Ontdekking van Metteyya Awakened One with Awareness Universe (FOAINDMAOAU)
Die huidige situasie eindig tussen 04-8-2020 en 3-12-2020 wat die weg baan vir gratis aanlyn analitiese insignet
vir
Die welsyn, geluk, vrede van alle wese en nie-geestelike wesens en vir hulle om ewige vrede as finale doel te bereik.
Van
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA
in 116 KLASSIESE TALE
deur
http://sarvajan.ambedkar.org
By
WIT HUIS
668, Hoofweg 5A, 8ste Kruis, HAL III Stadium,
Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Magadhi Karnataka-staat
PRABUDDHA BHARAT

DOEN GOEIE GESONDHEID EN OMGEWING Woorde van die Metteyya wat met bewustheid gewek is
van
Gratis aanlyn stap vir stap skepping van virtuele toer in 3D Circle-Vision 360 ° vir Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda

Mahāsatipaṭṭhāna
Sutta in Boeddha se eie woorde vir geluk, die uitwissing van honger met
vreesloosheid en sing van liedere en musiek in Klassieke Afrikaans -
Klassieke Afrikaans

Mag almal gelukkig, wel en veilig wees!
Mag almal lank lewe! Mag almal rustig, stil, waaksaam, oplettend en
gelykheid hê met ‘n duidelike begrip dat alles verander! RomanalipyAH
devanAgarIlipyAm parivartanam

Woorde van die Metteyya het een met bewustheid gewek
van
Gratis aanlyn stap vir stap skepping van virtuele toer in 3D Circle-Vision 360 ° vir Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda

Hierdie
uiteensetting vertoon die publikasie van boeke in die Devan ±
gari-skrifuitgawe van die Chaμμha Saag ± yana (Sesde Raad) Tipiμaka. Die
name van die volumes word skuins aangedui met die agtervoegsel “-p ±
1⁄4i” wat aandui dat die volume deel vorm van die wortel Tipiμaka,
eerder as kommentaarliteratuur. Hierdie oorsig bevat slegs die
wortelvolumes. Let wel: Hierdie boeke is slegs in P ± li, in Devan ±
gari-skrif, en is nie te koop nie.

Geen stel Engelse vertalings is beskikbaar nie. Vir meer inligting, sien: www.tipitaka.org

(Drie afdelings, gedruk in 5 boeke)

Sutta Vibhaaga [twee boeke wat reëls bevat vir die bhikkhus en bhikkhunis, waarin agt klasse van oortredings uiteengesit word]

Tipiμaka (drie “mandjies”)

Sutta Piμaka
(Vyf nik ± yas, of versamelings)
Die
Sutta Piṭaka bevat die kern van die Boeddha-leer rakende die Dhamma.
Dit bevat meer as tienduisend suttas. Dit is verdeel in vyf versamelings
genaamd Nikāyas (’n menigte, vergadering; ‘n versameling; ‘n klas,
orde, groep; ‘n vereniging, broederskap, gemeente; ‘n huis, woning).

Dīgha Nikāya [dīgha: lank]
Die
Dīgha Nikāya versamel 34 van die langste gesprekke wat deur die Boeddha
gegee is. Daar is verskillende wenke dat baie daarvan laat toevoegings
tot die oorspronklike korpus en van twyfelagtige egtheid is.

Majjhima Nikāya
[majjhima:
medium] Die Majjhima Nikāya versamel 152 gesprekke van die Boeddha van
tussentydse lengte, wat handel oor uiteenlopende aangeleenthede.

Saṃyutta Nikāya
[samyutta:
groep] Die Saṃyutta Nikāya versamel die suttas volgens hul onderwerp in
56 subgroepe wat saṃuttas genoem word. Dit bevat meer as drie duisend
diskoerse van wisselende lengte, maar oor die algemeen relatief kort.

Aṅguttara Nikāya
[aṅg:
faktor | uttara: additionnal] Die Aṅguttara Nikāya is onderverdeel in
elf subgroepe wat nipātas genoem word, en elkeen versamel diskoerse wat
bestaan ​​uit die tel van ‘n addisionele faktor teenoor die van die
presedent nipāta. Dit bevat duisende suttas wat oor die algemeen kort is.

Khuddaka Nikāya
[khuddha:
kort, klein] Die kort tekste van Khuddhaka Nikāya en word beskou as
gekomponeer uit twee strata: Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Sutta
Nipāta, Theragāthā-Therīgāthā en Jātaka vorm die antieke strata, terwyl
ander boeke laat toevoegings is en die egtheid daarvan is meer
bevraagteken.

Sutta Piμaka
(Vyf nik ± yas, of versamelings)
1. D2gha-nik ± ya [34 suttas; 3 vaggas, of hoofstukke (elk ‘n boek)]
(1) S2lakkhandavagga-p ± 1⁄4i (13 suttas)
(2) Mah ± vagga-p ± 1⁄4i (10 suttas)
(3) P ± μikavagga-p ± 1⁄4i (11 suttas)
2. Majjhima-nik ± ya [152 suttas; 15 vaggas; verdeel in 3 boeke,
5 vaggas elk, bekend as paoo ± sa (’vyftig’)]
(1) M3lapaoo ± ssa-p ± 1⁄4i (die ‘wortel’ vyftig)
1. M3lapariy ± yavagga (10 suttas)
2. S2han ± davagga (10 suttas)
3. Tatiyavagga (10 suttas)
4. Mah ± yamakavagga (10 suttas)
5. C31⁄4ayamakavagga (10 suttas)
(2) Majjhimapaoo ± sa-p ± 1⁄4i (die ‘middelste’ vyftig)
6. Gahapati-vagga (10 suttas)
7. Bhikkhu-vagga (10 suttas)
8. Paribb ± jaka-vagga (10 suttas)
9. R ± ja-vagga (10 suttas)
10. Br ± hmana-vagga (10 suttas)
(3) Uparipaoo ± sa-p ± 1⁄4i (beteken ‘meer as vyftig’)
11. Devadaha-vagga (10 suttas)
12. Anupada-vagga (10 suttas)
13. Suññata-vagga (10 suttas)
14. Vibhaaga-vagga (12 suttas)
15. Sa1⁄4 ± yatana-vagga3. Sa1⁄2yutta-nik ± ya [2.904 (7.762) suttas; 56 sa1⁄2 juttas; 5 vaggas; verdeel
in 6 boeke]
(1) Sag ± thavagga-sa1⁄2yutta-p ± 1⁄4i (11 sa1⁄2yuttas)
(2) Nid ± navagga-sa1⁄2yutta-p ± 1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(3) Khandavagga-sa1⁄2yutta-p ± 1⁄4i (13 sa1⁄2yuttas)
(4) Sa1⁄4 ± yatanavagga-sa1⁄2yutta-p ± 1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(5) Mah ± vagga-sa1⁄2yutta-p ± 1⁄4i Vol I (6 sa1⁄2yuttas)
(6) Mah ± vagga-sa1⁄2yutta-p ± 1⁄4i Vol II (6 sa1⁄2yuttas)
4. Aaguttara-nik ± ya [9.557 suttas; in11 nip ± tas, of groepe, net gereël
numeries; elke punt ± ta het verskillende vaggas; 10 of meer suttas in
elke vagga; 6 boeke]
(1) Eka-Duka-Tika-nipata-p ± 1⁄4i (ene, twee, drie)
(2) Catukka-nipata-p ± 1⁄4i (viere)
(3) Pañcaka-nipata-p ± 1⁄4i (vywe)
(4) Chakka-Sattaka-nipata-p ± 1⁄4i (sesse, sewes)
(5) Aμμhaka-Navaka-nipata-p ± 1⁄4i (agt, nege)
(6) Dasaka-Ekadasaka-nipata-p ± 1⁄4i (tien, elf)
5. Khuddaka-nik ± ya [die versameling klein boeke, ‘n diverse versameling-
werke in 18 hoofafdelings; dit bevat suttas, samestellings van
leerstellige notas, geskiedenisse, verse en kommentaarliteratuur wat bestaan
is opgeneem in die Tipiμaka self .; 12 boeke]
(1) Kuddhakap ± tha, Dhammapada & Ud ± na-p ± 1⁄4i
1. Kuddhakap ± tha (nege kort formules en suttas, gebruik as ‘n opleidingshandleiding vir
beginner bhikkhus)
2. Dhammapada (die bekendste van al die boeke van die Tipiμaka; ‘n versameling van 423)
verse in 26 vaggas)
3. Ud ± na (in 8 vaggas, 80 vreugdevolle uitsprake van die Boeddha, meestal in verse, met
enkele prosaverklarings van die omstandighede wat die uitspraak ontlok het)
(2) Itivuttaka, Suttanip ± ta-p ± 1⁄4i
4. Itivuttaka (4 nip ± tas, 112 suttas, elk begin, “iti vutta1⁄2 bhagavata” [dus was
gesê deur die Boeddha])
5. Suttanip ± ta (5 vaggas; 71 suttas, meestal in vers; bevat baie van die beste)
bekende, gewildste suttas van die Boeddha
(3) Vim ± navatthu, Petavatthu, Therag ± th ± & Therig ± th ± -p ± 1⁄4i
6. Vim ± navatthu (Vim ± na beteken herehuis; 85 gedigte in 7 vaggas oor dade van
verdienste en wedergeboorte in hemelse lande)
7. Petavatthu (4 vaggas, 51 gedigte wat die ellendige wesens [petas] beskryf in
ongelukkige state as gevolg van hul aftakelende dade)
8. Therag ± th ± (verse van vreugde en vreugde na die bereiking van arahatship vanaf 264
ouderling bhikkhus; 107 gedigte, 1,279 g ± dit)
9. Therig ± th ± (dieselfde as hierbo, van 73 ouer nonne; 73 gedigte, 522 g ± thas)
(4) J ± taka-p ± 1⁄4i, Vol. Ek
(5) J ± taka-p ± 1⁄4i, Vol II
10. J ± taka (geboorteverhale van die Bodisatta voor sy geboorte as Gotama Boeddha; 547
verhale in verse, verdeel in mondstuk ± ta volgens die aantal verse wat benodig word
vertel die verhaal. Die volledige J ± taka-verhale is eintlik in die J ± taka-kommentaar daarop
verduidelik die verhaal agter die verse.
(6) Mah ± nidessa-p ± 1⁄4i
(7) C31⁄4anidessa-p ± 1⁄4i
11. Nidessa (kommentaar op twee afdelings van Suttanip ± ta)
Mah ± nidessa: kommentaar op die 4de vagga
C31⁄4anidessa: kommentaar op die 5de vagga en
die Khaggavis ± oa sutta van die 1ste vagga
(8) Paμisambhid ± magga-p ± 1⁄4i
12. Paμisambhid ± magga (’n gedetailleerde analise van die Boeddha-styl in abhidhamma-styl)
onderrig, getrek uit alle gedeeltes van die Vin ± ya en Sutta Piμakas; drie vaggas,
elk bevat tien onderwerpe [kath ±])
(9) Apad ± na-p ± 1⁄4i, Vol. Ek
13. Apad ± na (verhale in verse van die voormalige lewens van 550 bhikkhus en 40 bhikkhunis)
(10) Apad ± na, Buddhava1⁄2sa & Cariy ± piμaka-p ± 1⁄4i
14. Buddhava1⁄2sa (die geskiedenis van die Boeddha’s waarin die Boeddha, in antwoord op a
vraag van Ven. Sariputta, vertel die verhaal van die asketiese Sumedha en D2paakara
Boeddha en die daaropvolgende 24 Boeddha’s, insluitend Gotama Boeddha.)
15. Cariy ± piμaka (35 verhale uit die J ± taka gerangskik om die tien p ± ram2 te illustreer)
(11) Nettippakarana, Peμakopadesa-p ± 1⁄4i
16. Nettippakarana (klein verhandeling waarin metodes vir die interpretasie en verduideliking van-
ing kanonieke tekste)
17. Peμakopadesa (skripsie waarin metodes uiteengesit word vir die verduideliking en uitbreiding van die
leer van die Boeddha)
(12) Milindapañha-p ± 1⁄4i
18. Milinda-pañha (’n rekord van die vrae gestel deur koning Milinda en die
antwoorde deur Ven. Nagasena; hierdie debat het ongeveer ca. 500 jaar na die
mah ± parinibb ± na van die Boeddha)Abhidhamma Piμaka
[Sewe afdelings van sistematiese, abstrakte uiteensetting van alle dammas; gedruk in
12 boeke]
1. Dhammasaagao2
(opsomming van die dammas)
(1) Dhammasaagao2-p ± 1⁄4i
2. Vibhaaga-p ± 1⁄42
(onderskeid of ontleding van dammas)
(2) Vibhaaga-p ± 1⁄42
3. Dh ± tukath ±
(bespreking van elemente; hierdie eerste drie afdelings vorm ‘n trilogie dat
moet verteer word as ‘n basis vir die verstaan ​​van Abhidhamma)
4. Puggalapaññatti
(aanwysing van individue; tien hoofstukke: die eerste wat handel oor enkelvoud
individue, die 2de met pare, die derde met groepe van drie, ens.
(3) Dh ± tukath ± -Puggalapaññatti-p ± 1⁄42
5. Kath ± vatthu-p ± 1⁄42
(punte van kontroversie of verkeerde siening; bespreek die punte wat geopper is en
op die 3de raad, gehou ten tyde van die regering van Aœoka, op Patna gevestig)
(4) Kath ± vatthu-p ± 1⁄42
6. Yamaka-p ± 1⁄42
(boek van pare; gebruik van gepaarde, opponerende vrae om ambisie op te los
wette en definieer presiese gebruik van tegniese terme)
(5) Yamaka-p ± 1⁄42, Vol I
(6) Yamaka-p ± 1⁄42, Vol II
(7) Yamaka-p ± 1⁄42, Vol III
7. Paμμh ± na
(boek van verhoudings; die uitwerking van ‘n 24 voorwaardelike skema
verhoudings [paccaya] wat ‘n volledige stelsel vir begrip vorm
die meganika van die hele heelal van Dhamma)
(8) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, Vol I
(9) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, Vol II
(10) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, Vol III
(11) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, Vol IV
(12) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, Vol V
(1) P ± r ± jika-p ± 1⁄4i Bhikku
p ± r ± jik ± (uitsetting) 4
saaghadises ± (vergaderings van die Sangha) 13
aniyat ± (onbepaald) 2
nissagiy ± p ± cittiy ± (vergoeding met verbeuring) 30
(2) P ± cittiya-p ± 1⁄4i
suddha p ± cittiy ± (gewone uitsetting) 92
p ± tidesaniy ± (bekentenis re: aalmoese kos) 4
sekhiya (rakende etiket en dekorum) 75
adhikaraoasamath ± (regsproses) 7
(sluit af met bhikkuni vinaya-reëls) ______Bhikkhuni
2. Khandaka [twee boeke reëls en prosedures]
(3) Mah ± vagga-p ± 1⁄4i (10 afdelings [khandhakas]; begin met historiese verslae van die
Verligting van Boeddha, die eerste gesprekke en die vroeë groei van die Sangha;
gee ‘n uiteensetting van die volgende reëls vir die optrede van die Sangha:
1. reëls vir toelating tot die bestelling (upasampad ±)
2. die uposatha-byeenkoms en voordrag van die p ± timokkha
3. koshuis gedurende die reënseisoen (vassa)
4. seremonie met die afsluiting van die vassa, genaamd pav ± rao ±
5. reëls vir kledingstukke en meubels
6. medisyne en kos
7. jaarlikse verspreiding van klere (kaμhina)
8. reëls vir siek bhikkhus, slaap- en kleedmateriaal
9. wyse van uitvoering van verrigtinge van die Sangha
10. verrigtinge in gevalle van skeuring
(4) C31⁄4avagga-p ± 1⁄4i (of Cullavagga) (12 khandakas wat handel oor verdere reëls en prosedure-
dures vir institusionele handelinge of funksies, bekend as saaghakamma:
1. reëls vir die hantering van misdrywe wat voor die Sangha kom
(Saagh ± disesa)
2. prosedures om ‘n bhikkhu op proef te stel
3. prosedures vir die hantering van opeenhoping van misdrywe deur ‘n bhikkhu
4. reëls vir die afhandeling van regsprosedures in die Sangha
5. verkeerd. reëls vir bad, rok, ens.
6. wonings, meubels, onderdak, ens.
7. skemas
8. klasse bhikkhus en pligte van onderwysers en beginners
9. uitsluiting van die p ± timokkha
10. die ordinering en opdrag van bhikkhunis
11. rekening van die 1ste raad op R ± jagaha
12. rekening van die 2de raad te Ves ± li
3. Pariv ± ra-p ± 1⁄4i [’n opsomming van die vinaya, gerangskik as ‘n
kategismus vir onderrig en eksamen]
(5) Pariv ± ra-p ± 1⁄4i Die vyfde boek van vinaya dien as ‘n soort handleiding wat die leser in staat stel
om ‘n analitiese opname te maak van die hele Vinaya Piμaka.
Sutta Piṭaka -Digha Nikāya DN 9 -
Poṭṭhapāda Sutta
{Uittreksel}
- Die vrae van Poṭṭhapāda - Poṭṭhapāda stel verskillende vrae met die aard van Saññā. Nota: gewone tekste

Nou,
heer, ontstaan ​​die eerste persepsie en die kennis daarna; of ontstaan
​​kennis eerstens en persepsie daarna; of ontstaan ​​persepsie en
kennis tegelyk?

Potthapada, persepsie ontstaan ​​eerstens, en
kennis daarna. En die ontstaan ​​van kennis kom uit die ontstaan ​​van
die waarneming. ‘N Mens onderskei:’ Dit hang af van my dat my kennis
ontstaan ​​het. ‘Deur middel van hierdie redenasie kan ‘n mens besef hoe
die persepsie eerste ontstaan, en die kennis daarna, en hoe die
ontstaan ​​van
kennis kom uit die ontstaan ​​van persepsie.DN 22 - (D ii 290)Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
- Bywoning van bewustheid -
[mahā
satipaṭṭhāna] Hierdie sutta word algemeen beskou as die belangrikste
verwysing vir meditasiepraktyk. Opmerking: in alle Pali-woorde kan daar
nie gepubliseer word nie

Engels Inleiding I. Waarneming van Kāya
A. Afdeling oor ānāpāna
B. Afdeling oor houdings
C. Afdeling oor sampajañña
D. Afdeling oor afstootlikheid
E. Afdeling oor die elemente
F. Afdeling op die nege werfgronde
II. Waarneming van Vedanā

inleiding

So het ek gehoor:

By
een geleentheid het die Bhagavā tussen die Kurus in Kammāsadhamma, ‘n
markdorp van die Kurus, gebly. Daar het hy die bhikkhus toegespreek:

- Bhikkhus.
- Bhaddante antwoord die bhikkhus. Die Bhagavā het gesê:
-
Dit, bhikkhus, is die pad wat lei tot niks anders as die suiwering van
wesens, die oorkom van hartseer en klaagliedere, die verdwyning van
dukkha-domanassa, die bereiking van die regte weg, die verwesenliking
van Nibbāna, dit wil sê die vier satipaṭṭhānas.

Watter vier? Hier
woon bhikkhus, ‘n bhikkhu, waar hy kāya in kāya waarneem, ātāpī
sampajāno, satimā, terwyl hy abhijjhā-domanassa opgee in die rigting van
die wêreld. Hy woon op vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, en
het hy abhijjhā-doman opgee. Hy woon waar hy sitta in citta, ātāpī
sampajāno, satimā, waar hy die abhijjhā-domanassa teen die wêreld
opgegee het. Hy woon waar hy dhamma’s in dhamma’s, ātāpī sampajāno,
satimā waarneem, terwyl hy abhijjhā-domanassa teen die wêreld prysgegee
het.

I. Kāyānupassanā
A. Afdeling oor ānāpāna
En hoe,
bhikkhus, woon ‘n bhikkhu waar hy kāya in kāya waarneem? Hier, bhikkhus,
‘n bhikkhu, wat na die woud gegaan het, of aan die wortel van ‘n boom
gegaan het of na ‘n leë kamer gegaan het, gaan sit het om die bene dwars
te vou, kāya regop te sit en sati parimukhaṃ te sit. As hy so sato is,
haal hy asem in, en so sato asem hy uit. Asem in asem, verstaan ​​hy:
‘ek haal lank asem in’; Asem lank uit, verstaan ​​hy: ‘Ek haal lank
uit’; asemhaling kort verstaan ​​hy: ‘Ek haal kortasem’; kort uitasem
verstaan ​​hy: ‘Ek haal kortasem uit’; hy lei homself op: ‘voel die hele
kāya, ek sal inasem’; hy lei homself op: ‘voel die hele kāya, ek sal
uitasem’; hy lei homself op: ‘kalmeer die kāya-saṅkhāras, ek sal
inasem’; hy lei homself op: ‘Kalmeer die kāya-saṅkhāras, ek sal
uitasem’.

Net soos bhikkhus, ‘n bekwame draaier of ‘n leerlingvak
wat ‘n lang draai maak, verstaan: ‘Ek maak ‘n lang draai’; maak ‘n kort
draai, hy verstaan: ‘Ek maak ‘n kort draai’; op dieselfde manier
verstaan ​​bhikkhus, ‘n bhikkhu, wat lank inasem, verstaan: ‘Ek haal
lank asem in’; Asem lank uit, verstaan ​​hy: ‘Ek haal lank uit’;
asemhaling kort verstaan ​​hy: ‘Ek haal kortasem’; kort uitasem verstaan
​​hy: ‘Ek haal kortasem uit’; hy lei homself op: ‘voel die hele kāya,
ek sal inasem’; hy lei homself op: ‘voel die hele kāya, ek sal uitasem’;
hy lei homself op: ‘kalmeer die kāya-saṅkhāras, ek sal inasem’; hy lei
homself op: ‘Kalmeer die kāya-saṅkhāras, ek sal uitasem’.

Dus
woon hy waar hy kāya in kāya inwendig waarneem, of hy woon waar hy kāya
in eksterne kāya waarneem, of hy woon kāya intern en ekstern waar; hy
woon waar hy die samudaya van verskynsels in kāya waarneem, of hy woon
by die afsterwe van verskynsels in kāya, of hy bly waar hy die samudaya
waarneem en die verskynsels in kāya verbygaan; of anders, [besef:] “dit
is kāya!” sati is in hom teenwoordig, net in die mate van blote ñāṇa en
blote paṭissati, hy woon losstaande en hou nie vas aan die wêreld nie.
Dus woon bhikkhus, ‘n bhikkhu, waar hy kāya in kāya waarneem.

B. Afdeling oor houdings

Verder
verstaan ​​bhikkhus, ‘n bhikkhu, terwyl hy loop,: ‘ek loop’, of terwyl
hy staan, verstaan ​​hy: ‘ek staan’, of terwyl hy sit, verstaan ​​hy:
‘ek sit’, of terwyl hy lê, verstaan ​​hy: ‘ Ek gaan lê. Anders gestel,
in watter posisie sy kāya ook al is, verstaan ​​hy dit
dienooreenkomstig.Dus
woon hy waar hy kāya in kāya inwendig waarneem, of hy woon waar hy kāya
in eksterne kāya waarneem, of hy woon kāya intern en ekstern waar; hy
woon waar hy die samudaya van verskynsels in kāya waarneem, of hy woon
by die afsterwe van verskynsels in kāya, of hy bly waar hy die samudaya
waarneem en die verskynsels in kāya verbygaan; of anders, [besef:] “dit
is kāya!” sati is in hom teenwoordig, net in die mate van blote ñāṇa en
blote paṭissati, hy woon losstaande en hou nie vas aan die wêreld nie.
Dus woon bhikkhus, ‘n bhikkhu, waar hy kāya in kāya waarneem. Dus woon
hy waar hy kāya in kāya inwendig waarneem, of hy woon waar hy kāya in
eksterne kāya waarneem, of hy woon kāya intern en ekstern waar; hy woon
waar hy die samudaya van verskynsels in kāya waarneem, of hy woon by die
afsterwe van verskynsels in kāya, of hy bly waar hy die samudaya
waarneem en die verskynsels in kāya verbygaan; of anders, [besef:] “dit
is kāya!” sati is in hom teenwoordig, net in die mate van blote ñāṇa en
blote paṭissati, hy woon losstaande en hou nie vas aan die wêreld nie.
Dus woon bhikkhus, ‘n bhikkhu, waar hy kāya in kāya waarneem.

C. Afdeling oor sampajañña

Verder
tree bhikkhus, ‘n bhikkhu, nader en terwyl hy vertrek, tree hy saam met
sampajañña op, terwyl hy vorentoe kyk, en terwyl hy rondkyk, tree hy
met sampajañña op, terwyl hy buig en terwyl hy strek, tree hy met
sampajañña op, terwyl hy die gewaad en die bo-kleed dra en terwyl hy die
bak dra, tree hy saam met sampajañña, terwyl hy eet, drink, terwyl hy
kou, terwyl hy proe, tree hy saam met sampajañña, terwyl hy aandag gee
aan ontlasting en urinering, tree hy op met sampajañña, terwyl hy loop,
terwyl hy staan, terwyl hy sit , terwyl hy slaap, terwyl hy wakker is,
terwyl hy praat en terwyl hy stilbly, tree hy saam met sampajañña op.

Dus
woon hy waar hy kāya in kāya inwendig waarneem, of hy woon waar hy kāya
in eksterne kāya waarneem, of hy woon kāya intern en ekstern waar; hy
woon waar hy die samudaya o-verskynsels in kāya waarneem, of hy woon by
die afsterwe van verskynsels \ in kāya, of hy woon waar hy die samudaya
waarneem en verbygaan van verskynsels in kāya; of anders, [besef:] “dit
is kāya!” sati is in hom teenwoordig, net in die mate van blote ñāṇa en
blote paṭissati, hy woon losstaande en hou nie vas aan die wêreld nie.
Dus woon bhikkhus, ‘n bhikkhu, waar hy kāya in kāya waarneem.

D. Afdeling oor afstootlikheid

Verder
beskou bhikkhus, ‘n bhikkhu, hierdie einste liggaam, van die voetsole
en van die hare op die kop af, wat deur die vel afgebak is en vol
verskillende soorte onsuiwerhede is: ‘In hierdie kāya is daar die hare
van die kop, hare van die liggaam, naels, tande, vel, vlees, senings,
bene, beenmurg, niere, hart, lewer, pleura, milt, longe, ingewande,
mesenterie, maag met die inhoud, ontlasting, gal, slym , etter, bloed,
sweet, vet, trane, vet, speeksel, neus slym, sinoviale vloeistof en
urine. ”

Net soos, bhikkhus, was daar ‘n sakkie met twee openinge
en gevul met verskillende soorte graan, soos heuwelroos, papie,
mungboontjies, bees ertjies, sesamsaad en geskilde rys. ‘N Man met ‘n
goeie sig, wat dit losgemaak het, sou [die inhoud daarvan] oorweeg: “Dit
is heuwels, dit is pap, dit is mongone, dit is bees ertjies, dit is
sesamsaad en dit is afgesnyde rys;” op dieselfde manier beskou bhikkhus,
‘n bhikkhu hierdie einste liggaam, van die voetsole na bo en van die
hare op die kop af, wat deur sy vel en vol verskillende soorte
onsuiwerhede afgebaken is: ‘In hierdie kāya, daar is die hare van die
kop, die hare van die liggaam, naels, tande, vel, vlees, senings, bene,
beenmurg, niere, hart, lewer, pleura, milt, longe, ingewande,
mesenterie, maag met die inhoud, ontlasting, gal, slym, etter, bloed,
sweet, vet, trane, vet,
speeksel, neus slym, sinoviale vloeistof en urine. ”

Dus
woon hy waar hy kāya in kāya inwendig waarneem, of hy woon waar hy kāya
in eksterne kāya waarneem, of hy woon kāya intern en ekstern waar; hy
woon waar hy die samudaya van verskynsels in kāya waarneem, of hy woon
by die afsterwe van verskynsels in kāya, of hy bly waar hy die samudaya
waarneem en die verskynsels in kāya verbygaan; of anders, [besef:] “dit
is kāya!” sati is in hom teenwoordig, net in die mate van blote ñāṇa en
blote paṭissati, hy woon losstaande en hou nie vas aan die wêreld nie.
Dus woon bhikkhus, ‘n bhikkhu, waar hy kāya in kāya waarneem.E. Afdeling oor die elemente

Bhikkhus,
‘n bhikkhu, reflekteer ook op hierdie einste kāya, hoe dit ook al
geplaas is, maar dit is van die hand: “In hierdie kāya is daar die
aarde-element, die waterelement, die vuurelement en die lugelement.”

Net
soos bhikkhus, ‘n bekwame slagter of ‘n slagtersleerling, nadat hy ‘n
koei doodgemaak het, op ‘n kruispad sou sit en dit in stukke sny; op
dieselfde manier, bhikkhus, reflekteer ‘n bhikkhu op hierdie einste
kāya, hoe dit ook al geplaas is, maar dit is ook van die hand: “In
hierdie kāya is daar die aarde-element, die water-element, die
vuur-element en die lug-element.”

Dus woon hy waar hy kāya in
kāya inwendig waarneem, of hy woon waar hy kāya in eksterne kāya
waarneem, of hy woon kāya intern en ekstern waar; hy woon waar hy die
samudaya van verskynsels in kāya waarneem, of hy woon by die afsterwe
van verskynsels in kāya, of hy bly waar hy die samudaya waarneem en die
verskynsels in kāya verbygaan; of anders, [besef:] “dit is kāya!” sati
is in hom teenwoordig, net in die mate van blote ñāṇa en blote
paṭissati, hy woon losstaande en hou nie vas aan die wêreld nie. Dus
woon bhikkhus, ‘n bhikkhu, waar hy kāya in kāya waarneem.

F. Afdeling op die nege werfgronde
(1)
Verder,
bhikkhus, ‘n bhikkhu, asof hy ‘n lyk sien, in ‘n akkergrond weggooi,
eendag dood of twee dae dood of drie dae dood, geswel, blouerig en
vurig, beskou hy hierdie baie kāya: “ Hierdie kāya is ook van so ‘n
aard, dit sal so word en is nie vry van so ‘n toestand nie. ‘

Dus
woon hy waar hy kāya in kāya inwendig waarneem, of hy woon waar hy kāya
in eksterne kāya waarneem, of hy woon kāya intern en ekstern waar; hy
woon waar hy die samudaya van verskynsels in kāya waarneem, of hy woon
by die afsterwe van verskynsels in kāya, of hy bly waar hy die samudaya
waarneem en die verskynsels in kāya verbygaan; of anders, [besef:] “dit
is kāya!” \ sati is in hom teenwoordig, net in die mate van blote ñāṇa
en blote paṭissati, hy woon losstaande en hou nie vas aan die wêreld
nie. Dus woon bhikkhus, ‘n bhikkhu, waar hy kāya in kāya waarneem.

(2)
Verder
is bhikkhus, ‘n bhikkhu, asof hy ‘n lyk sien, in ‘n akkergrond
weggegooi, deur kraaie geëet, deur valke geëet, deur aasvoëls geëet,
deur reiers geëet, deur honde geëet, geëet. deur tiere geëet, geëet deur
panters, geëet deur verskillende soorte wesens, beskou hy hierdie baie
kāya: ‘Hierdie kāya is ook van so ‘n aard, dit sal so word en is nie vry
van so ‘n toestand nie.

Dus woon hy waar hy kāya in kāya
inwendig waarneem, of hy woon waar hy kāya in eksterne kāya waarneem, of
hy woon kāya intern en ekstern waar; hy woon waar hy die samudaya van
verskynsels in kāya waarneem, of hy woon by die afsterwe van verskynsels
in kāya, of hy bly waar hy die samudaya waarneem en die verskynsels in
kāya verbygaan; of anders, [besef:] “dit is kāya!” sati is in hom
teenwoordig, net in die mate van blote ñāṇa en blote paṭissati, hy woon
losstaande en hou nie vas aan die wêreld nie. Dus woon bhikkhus, ‘n
bhikkhu, waar hy kāya in kāya waarneem.

(3)
Verder, bhikkhus,
‘n bhikkhu, asof hy ‘n lyk sien, weggooi in ‘n akkergrond, ‘n
platemaatjie met vlees en bloed wat deur senings bymekaar gehou word,
beskou hy hierdie einste kāya: ‘Hierdie kāya is ook van so ‘n van
nature, dit gaan so word en is nie vry van so ‘n toestand nie. ‘

Dus
woon hy waar hy kāya in kāya inwendig waarneem, of hy woon waar hy kāya
in eksterne kāya waarneem, of hy woon kāya intern en ekstern waar; hy
woon waar hy die samudaya van verskynsels in kāya waarneem, of hy woon
by die afsterwe van verskynsels in kāya, of hy bly waar hy die samudaya
waarneem en die verskynsels in kāya verbygaan; of anders, [besef:] “dit
is kāya!” sati is in hom teenwoordig, net in die mate van blote ñāṇa en
blote paṭissati, hy woon losstaande en hou nie vas aan die wêreld nie.
Dus woon bhikkhus, ‘n bhikkhu, waar hy kāya in kāya waarneem.

(4)
Verder
beskou hy bhikkhus, ‘n bhikkhu, asof hy ‘n lyk sien, weggooi in
acharnelgrond, ‘n platemaatjie sonder vlees en met bloed gesmeer,
vasgehou deur senings. Hy beskou hierdie einste kāya: ‘Hierdie kāya is
ook van so van nature, dit gaan so word en is nie vry van so ‘n toestand
nie. ‘Dus
woon hy waar hy kāya in kāya inwendig waarneem, of hy woon waar hy kāya
in eksterne kāya waarneem, of hy woon kāya intern en ekstern waar; hy
woon waar hy die samudaya van verskynsels in kāya waarneem, of hy woon
by die afsterwe van verskynsels in kāya, of hy bly waar hy die samudaya
waarneem en die verskynsels in kāya verbygaan; of anders, [besef:] “dit
is kāya!” sati is in hom teenwoordig, net in die mate van blote ñāṇa en
blote paṭissati, hy woon losstaande en hou nie vas aan die wêreld nie.
Dus woon bhikkhus, ‘n bhikkhu, waar hy kāya in kāya waarneem.

(5)
Verder
beskou hy bhikkhus, ‘n bhikkhu, asof hy ‘n lyk sien, weggegooi in ‘n
akkergrond, ‘n platemaatjie sonder vlees of bloed, wat deur senings
bymekaar gehou word. Hy beskou hierdie einste kāya: ‘Hierdie kāya is ook
van so ‘n van nature, dit gaan so word en is nie vry van so ‘n toestand
nie. ‘

Dus woon hy waar hy kāya in kāya inwendig waarneem, of hy
woon waar hy kāya in eksterne kāya waarneem, of hy woon kāya intern en
ekstern waar; hy woon waar hy die samudaya van verskynsels in kāya
waarneem, of hy woon by die afsterwe van verskynsels in kāya, of hy bly
waar hy die samudaya waarneem en die verskynsels in kāya verbygaan; of
anders, [besef:] “dit is kāya!” sati is in hom teenwoordig, net in die
mate van blote ñāṇa en blote paṭissati, hy woon losstaande en hou nie
vas aan die wêreld nie. Dus woon bhikkhus, ‘n bhikkhu, waar hy kāya in
kāya waarneem.

(6)
Verder, bhikkhus, ‘n bhikkhu, asof hy ‘n
lyk sien, weggooi in ‘n akkergrond, ontkoppelde bene wat hier en daar
versprei is, hier ‘n handbeen, ‘n voetbeen, hier ‘n enkelbeen, daar ‘n
skeen been , hier ‘n dybeen, daar ‘n heupbeen, hier ‘n rib, daar ‘n
rugbeen, hier ‘n ruggraatbeen, daar ‘n nekbeen, hier ‘n kakebeen, daar
‘n tandbeen, of daar die skedel, hy beskou hierdie einste kāya :
“Hierdie kāya is ook van so ‘n aard, dit sal so word en is nie vry van
so ‘n toestand nie.”

Dus woon hy waar hy kāya in kāya inwendig
waarneem, of hy woon waar hy kāya in eksterne kāya waarneem, of hy woon
kāya intern en ekstern waar; hy woon waar hy die samudaya van
verskynsels in kāya waarneem, of hy woon by die afsterwe van verskynsels
in kāya, of hy bly waar hy die samudaya waarneem en die verskynsels in
kāya verbygaan; of anders, [besef:] “dit is kāya!” sati is in hom
teenwoordig, net in die mate van blote ñāṇa en blote paṭissati, hy woon
losstaande en hou nie vas aan die wêreld nie. Dus woon bhikkhus, ‘n
bhikkhu, waar hy kāya in kāya waarneem.

(7)
Verder, bhikkhus,
‘n bhikkhu, asof hy ‘n lyk sien, weggooi in ‘n akkergrond, die bene soos
‘n seeschil is wit, hy beskou hierdie einste kāya: ‘Hierdie kāya is ook
van so ‘n aard, dit gaan om so te word, en is nie vry van so ‘n
toestand nie. ‘

(8)
Verder beskou hy bhikkhus, ‘n bhikkhu,
asof hy ‘n lyk sien, in ‘n akkergrond weggegooi, bene opgehoop as ‘n
jaar oud. Hy beskou hierdie einste kāya: ‘Hierdie kāya is ook van so ‘n
aard, dit is gaan so word en is nie vry van so ‘n toestand nie. ‘

Dus
woon hy waar hy kāya in kāya inwendig waarneem, of hy woon waar hy kāya
in eksterne kāya waarneem, of hy woon kāya intern en ekstern waar; hy
woon waar hy die samudaya van verskynsels in kāya waarneem, of hy woon
by die afsterwe van verskynsels in kāya, of hy bly waar hy die samudaya
waarneem en die verskynsels in kāya verbygaan; of anders, [besef:] “dit
is kāya!” sati is in hom teenwoordig, net in die mate van blote ñāṇa en
blote paṭissati, hy woon losstaande en hou nie vas aan die wêreld nie.
Dus woon bhikkhus, ‘n bhikkhu, waar hy kāya in kāya waarneem.

(9)
Verder,
bhikkhus, ‘n bhikkhu, asof hy ‘n lyk sien, weggooi in ‘n akkergrond,
vrot bene verminder tot poeier, beskou hy hierdie baie kāya: ‘Hierdie
kāya is ook van so ‘n aard, dit gaan word so, en is nie vry van so ‘n
toestand nie. ‘

Dus woon hy waar hy kāya in kāya inwendig
waarneem, of hy woon waar hy kāya in eksterne kāya waarneem, of hy woon
kāya intern en ekstern waar; hy woon waar hy die samudaya van
verskynsels in kāya waarneem, of hy woon die deurloop van verskynsels in
kāya, of hy woon die samudaya waar en gaan die verskynsels in kāya weg;
of anders, [besef:] “dit is kāya!” sati is in hom teenwoordig, net in
die mate van blote ñāṇa en blote paṭissati, hy woon losstaande en hou
nie vas aan die wêreld nie. Dus woon bhikkhus, ‘n bhikkhu, waar hy kāya
in kāya waarneem.II. Waarneming van Vedanā

inleiding

Watter
vier? Hier woon bhikkhus, ‘n bhikkhu, waar hy kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, waar hy die abhijjhā-domanassa teen die wêreld
opgegee het, opgee. Hy woon waar hy vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno,
satimā waarneem, terwyl hy abhijjhā-domanassa teen die wêreld prysgegee
het. Hy woon waar hy sitta in citta, ātāpī sampajāno, satimā, waar hy
die abhijjhā-domanassa teen die wêreld opgegee het. Hy woon waar hy
dhamma’s in dhamma’s, ātāpī sampajāno, satimā waarneem, terwyl hy
abhijjhā-domanassa teen die wêreld prysgegee het.

Dus woon hy
waar hy vedanā in vedanā intern waarneem, of hy woon waar hy vedanā in
ekstern in vedanā waarneem, of hy woon vedanā in vedanā intern en
ekstern waar; hy woon waar hy die samudaya van verskynsels in vedanā
waarneem, of hy woon by die afsterwe van verskynsels in vedanā, of hy
woon die samudaya waar en die verskynsels in vedanā verbygaan; of
anders, [besef:] “dit is vedanā!” sati is in hom teenwoordig, net in die
mate van blote ñāṇa en blote paṭissati, hy woon losstaande en hou nie
vas aan die wêreld nie. Dus woon bhikkhus, ‘n bhikkhu, wat vedanā in
vedanā waarneem.

(The Mirror of the Dhamma)

Ek sal die
gesprek oor die Dhamma, wat Dhammādāsa genoem word, uiteensit, waarvan
die ariyasāvaka, indien hy so begeer, van homself kan verklaar: ‘Vir my
is daar geen meer niraya, geen tiracchāna-yoni meer, geen pettivisaya
meer nie, nee meer toestand van ongelukkigheid, van ongeluk, van
ellende, ek is ‘n sotāpanna, van nature vry van toestande van ellende,
seker dat ek bestem is vir sambodhi.

En wat is die diskoers oor
die Dhamma, wat Dhammādāsa genoem word, Ānanda, waarvan die ariyasāvaka,
as hy so begeer, van homself kan verklaar: ‘Vir my is daar geen meer
niraya, geen tiracchāna-yoni meer nie, ook nie meer nie pettivisaya, nie
meer staat van ongelukkigheid, van ongeluk, van ellende nie, ek is ‘n
sotāpanna, van nature vry van toestande van ellende, seker dat ek bestem
is vir sambodhi?

Hier, andananda, word ‘n ariyasāvaka toegerus met Boeddhe aveccappasāda:

IV. Waarneming van Dhammas

A. Afdeling oor die Nīvaraṇas

En
bhikkhus, hoe woon ‘n bhikkhu dammas in dhammas waar? Hier, bhikkhus,
woon ‘n bhikkhu waar hy dhammas in dhammas waarneem met verwysing na die
vyf nīvaraṇas. En verder, bhikkhus, hoe woon ‘n bhikkhu waar hy dhammas
in dhammas waarneem met verwysing na die vyf nīvaraṇas?

Hier
verstaan ​​bhikkhus, ‘n bhikkhu, waar daar kāmacchanda aanwesig is, en
verstaan: “daar is kāmacchanda in my”; omdat daar nie kāmacchanda
teenwoordig is nie, verstaan ​​hy: “daar is geen kāmacchanda in my nie”;
hy verstaan ​​hoe die ongeëriemeerde kāmacchanda ontstaan; hy verstaan
​​hoe die ontstaan ​​kāmacchanda laat vaar word; en hy verstaan ​​hoe
die verlate kāmacchanda nie in die toekoms ontstaan ​​nie.

Hier
verstaan ​​bhikkhus, ‘n bhikkhu, omdat daar byāpāda binne-in teenwoordig
is: “daar is byāpāda in my”; dat daar geen byāpāda binne-in die
teenwoordigheid is nie, verstaan ​​hy: “daar is geen byāpāda in my nie”;
hy verstaan ​​hoe die onopgemerkte byāpāda ontstaan; hy verstaan ​​hoe
die ontstaan ​​deurāpāda laat vaar word; en hy verstaan ​​hoe die
verlate byāpāda nie in die toekoms ontstaan ​​nie.

Hier verstaan
​​bhikkhus, ‘n bhikkhu, omdat daar thīnamiddhā teenwoordig is binne:
‘daar is thīnamiddhā in my’; daar nie thīnamiddhā teenwoordig is nie,
verstaan ​​hy: “daar is geen thīnamiddhā in my nie”; hy verstaan ​​hoe
die ongeëisste thīnamiddhā ontstaan; hy verstaan ​​hoe die ontstaan
​​Thīnamiddhā laat vaar word; en hy verstaan ​​hoe die verlate
thīnamiddhā nie in die toekoms ontstaan ​​nie.

Hier verstaan
​​bhikkhus, ‘n bhikkhu; daar is uddhacca-kukkucca binne-in, en verstaan:
“daar is uddhacca-kukkucca in my”; daar geen uddhacca-kukkucca binne-in
is nie, verstaan ​​hy: “daar is geen uddhacca-kukkucca in my nie”; hy
verstaan ​​hoe die onopgevoede uddhacca-kukkucca ontstaan; hy verstaan
​​hoe die ontstaan ​​uddhacca-kukkucca laat vaar word; en hy verstaan
​​hoe die verlate uddhacca-kukkucca nie in die toekoms ontstaan ​​nie

Hier
verstaan ​​bhikkhus, ‘n bhikkhu, omdat daar vicikicchā teenwoordig is
binne: “daar is vicikicchā in my”; dat daar nie vicikicchā binne-in
teenwoordig is nie, verstaan ​​hy: “daar is geen vicikicchā in my nie”;
hy verstaan ​​hoe die onge-arseerde vicikicchā ontstaan; hy verstaan
​​hoe die ontstaan ​​vicikicchā laat vaar word; en hy verstaan ​​hoe die
verlate vicikicchā nie in die toekoms ontstaan ​​nie.Dus
woon hy waar hy dhammas in die binnekant van dhammas waarneem, of hy
woon dammas in dhammas uitwendig waar, of hy woon dhammas in die
binneste en uitwendig waar; hy woon waar hy die samudaya van verskynsels
in dhammas waarneem, of hy woon by die afsterwe van verskynsels in
dhammas, of hy woon waar hy die samudaya waarneem en verbygaan van
verskynsels in dhammas; of anders, [besef:] “dit is dammas!” sati is in
hom teenwoordig, net in die mate van blote ñāṇa en blote paṭissati, hy
woon losstaande en hou nie vas aan die wêreld nie. Dus woon bhikkhus, ‘n
bhikkhu, waar hy dhammas in dhammas waarneem, met verwysing na die vyf
nīvaraṇas.

B. Afdeling oor die Khandhas

En verder woon
bhikkhus in ‘n bhikkhu wat dhammas in dhammas waarneem met verwysing na
die vyf khandhas. En bhikkhus, hoe woon ‘n bhikkhu dhammas in dhammas
met betrekking tot die vyf khandha’s?

Hier, bhikkhus, ‘n bhikkhu
[onderskeidings]: “so is rūpa, so is die samudaya van rūpa, so is die
sterfte van rūpa; so is vedanā, so is die samudaya van vedanā, so is die
verbygaan van vedanā; so is saññā, so is die samudaya van saññā, so is
die afsterwe van saññā; so is saṅkhāra, so is die samudaya van saṅkhāra,
so is die afsterwe van saṅkhāra; so is viññāṇa, so is die samudaya van
saṅkhāra, so is die afsterwe van saṅkhāra; die afsterwe van viññāṇa ”.

Dus
woon hy waar hy dhammas in die binnekant van dhammas waarneem, of hy
woon dammas in dhammas uitwendig waar, of hy woon dhammas in die
binneste en uitwendig waar; hy woon waar hy die samudaya van verskynsels
in dhammas waarneem, of hy woon by die afsterwe van verskynsels in
dhammas, of hy woon waar hy die samudaya waarneem en verbygaan van
verskynsels in dhammas; of anders, [besef:] “dit is dammas!” sati is in
hom teenwoordig, net in die mate van blote ñāṇa en blote paṭissati, hy
woon losstaande en hou nie vas aan die wêreld nie. Dus woon bhikkhus, ‘n
bhikkhu, waar hy dhammas in dhammas waarneem, met verwysing na die vyf
khandhas.

D. Afdeling oor die Bojjhaṅgas

En verder woon
bhikkhus in ‘n bhikkhu wat dhammas in dhammas waarneem met verwysing na
die sewe bojjhaṅgas. En verder, bhikkhus, hoe woon ‘n bhikkhu waar hy
dhammas in dhammas waarneem met verwysing na die sewe bojjhaṅgas?

Hier
verstaan ​​bhikkhus, ‘n bhikkhu, daar die sati sambojjhaṅga binne-in:
“daar is die sati sambojjhaṅga in my”; daar nie ‘n sati-sambojjhaṅga is
nie, verstaan ​​hy: “daar is geen sati-sambojjhaṅga in my nie”; hy
verstaan ​​hoe die ongeërfde sati sambojjhaṅga ontstaan; hy verstaan
​​hoe die ontstaan ​​sati sambojjhaṅga tot volmaaktheid ontwikkel word.

Daar
die dhammavicaya sambojjhaṅga aanwesig is, verstaan ​​hy: “daar is die
dhammavicaya sambojjhaṅga in my”; omdat daar nie die dhammavicaya
sambojjhaṅga aanwesig is nie, verstaan ​​hy: “daar is geen dhammavicaya
sambojjhaṅga in my nie”; hy verstaan ​​hoe die ongeërfde dhammavicaya
sambojjhaṅga ontstaan; hy verstaan ​​hoe die ontstaan ​​dhammavicaya
sambojjhaṅga tot volmaaktheid ontwikkel is.

Daar die vīriya
sambojjhaṅga aanwesig is, verstaan ​​hy: “daar is die vīriya
sambojjhaṅga in my”; omdat daar nie die vīriya sambojjhaṅga teenwoordig
is nie, verstaan ​​hy: “daar is geen vīriya sambojjhaṅga in my nie”; hy
verstaan ​​hoe die ongeërfde vīriya sambojjhaṅga ontstaan; hy verstaan
​​hoe die ontstaan ​​vīriya sambojjhaṅga tot volmaaktheid ontwikkel is.

Daar
die pīti sambojjhaṅga aanwesig is, verstaan ​​hy: “daar is die pīti
sambojjhaṅga in my”; daar nie ‘n pīti sambojjhaṅga aanwesig is nie,
verstaan ​​hy: “daar is geen pīti sambojjhaṅga in my nie”; hy verstaan
​​hoe die onopgeloste pīti sambojjhaṅga ontstaan; hy verstaan ​​hoe die
ontstaan ​​pīti sambojjhaṅga tot volmaaktheid ontwikkel is. Daar die
passaddhi sambojjhaṅga aanwesig is, verstaan ​​hy: “daar is die
passaddhi sambojjhaṅga in my”; daar nie ‘n passaddhi sambojjhaṅga is
nie, verstaan ​​hy: “daar is geen passaddhi sambojjhaṅga in my nie”; hy
verstaan ​​hoe die ongeërfde passaddhi sambojjhaṅga ontstaan; hy
verstaan ​​hoe die ontstaan ​​passaddhi sambojjhaṅga tot volmaaktheid
ontwikkel is.

Daar die samādhi sambojjhaṅga binne is, verstaan
​​hy: “daar is die samādhi sambojjhaṅga in my”; dat daar nie die samādhi
sambojjhaṅga binne-in is nie, verstaan ​​hy: “daar is geen samādhi
sambojjhaṅga in my nie” hy verstaan ​​hoe die ongeërfde samādhi
sambojjhaṅga ontstaan; hy verstaan ​​hoe die ontstaan ​​samādhi
sambojjhaṅga tot volmaaktheid ontwikkel is.Daar
die upekkhā sambojjhaṅga aanwesig is, verstaan ​​hy: “daar is die
upekkhā sambojjhaṅga in my”; daar nie ‘n upekkhā sambojjhaṅga in hom is
nie, verstaan ​​hy: “daar is geen upekkhā sambojjhaṅga in my nie”; hy
verstaan ​​hoe die onopgevekte upekkhā sambojjhaṅga ontstaan; hy
verstaan ​​hoe die ontstaan ​​upekkhā sambojjhaṅga tot volmaaktheid
ontwikkel is.

Dus woon hy waar hy dhammas in die binnekant van
dhammas waarneem, of hy woon dammas in dhammas uitwendig waar, of hy
woon dhammas in die binneste en uitwendig waar; hy woon waar hy die
samudaya van verskynsels in dhammas waarneem, of hy woon by die afsterwe
van verskynsels in dhammas, of hy woon waar hy die samudaya waarneem en
verbygaan van verskynsels in dhammas; of anders, [besef:] “dit is
dammas!” sati is in hom teenwoordig, net in die mate van blote ñāṇa en
blote paṭissati, hy woon losstaande en hou nie vas aan die wêreld nie.
Dus woon bhikkhus, ‘n bhikkhu, wat dhammas in dhammas waarneem, met
verwysing na die sewe bojjhaṅgas.

E. Afdeling oor die waarhede

En
verder woon bhikkhus in ‘n bhikkhu wat dhammas in dhammas waarneem met
verwysing na die vier Ariasakka’s. En bhikkhus, hoe woon ‘n bhikkhu
dhammas in dhammas met betrekking tot die vier Ariasakka’s?

E1. Uiteensetting van Dukkhasacca

En
wat, bhikkhus, is die dukkha ariyasacca? Jāti is dukkha, veroudering is
dukkha (siekte is dukkha) maraṇa is dukkha, hartseer, klaagliedere,
dukkha, domanassa en nood is dukkha, assosiasie met wat nie van gehou
word nie is dukkha, dissosiasie van wat gehou word is dukkha, nie om te
kry wat ‘n mens wil hê nie is dukkha; in kort, die vyf upādāna · k ·
khandhas is dukkha.

En wat, bhikkhus, is jati? Vir die
verskillende wesens in die verskillende klasse van wesens, jāti, die
geboorte, die afkoms [in die baarmoeder], die ontstaan ​​[in die
wêreld], die voorkoms, die verskyning van die khandhas, die verkryging
van die āyatanas. Dit, bhikkhus, word jāti genoem.

En wat,
bhikkhus, is jarā? Vir die verskillende wesens in die verskillende
klasse van wesens, jarā, die toestand van verval, die gebreekte tande,
die grys hare, die gekreukel, die agteruitgang van die lewenskrag, die
verval van die indriya’s: dit, bhikkhus, word jarā genoem.

En
wat, bhikkhus, is maraṇa? Vir die verskillende wesens in die
verskillende klasse van wesens, die dood, die toestand van verskuiwing
[uit die bestaan], die opbreek, die verdwyning, die dood, maraṇa, die
afsterwe, die opbreek van die khandha’s, die neerlê van die lyk:
hierdie, bhikkhus, word maraṇa genoem.

En wat, bhikkhus, is
hartseer? In een, bhikkhus, geassosieer met verskillende soorte
ongelukkigheid, aangeraak deur verskillende soorte dukkha dhammas, die
mossie, die rou, die toestand van droefheid, die innerlike hartseer, die
innerlike groot verdriet: dit, bhikkhus, word hartseer genoem.

En
wat, bhikkhus, is klaagliedere? In een, bhikkhus, geassosieer met
verskillende soorte ongelukkigheid, aangeraak deur verskillende soorte
dukkha dhammas, die geskreeu, die klaagliedere, die geween, die geween,
die toestand van die huil, die staat van klaagliedere: hierdie,
bhikkhus, word klaaglied genoem.

En wat, bhikkhus, is dukkha? Hoe
dan ook, bhikkhus, liggaamlike dukkha, liggaamlike onaangenaamheid,
dukkha wat veroorsaak word deur liggaamlike kontak, onaangename
vedayitas: dit, bhikkhus, word dukkha genoem.

En wat, bhikkhus,
is domanassa? Hoe dit ook al sy, bhikkhus, geestelike dukkha, geestelike
onaangenaamheid, dukkha gepaard met geestelike kontak, onaangename
vedayitas: dit, bhikkhus, word domanassa genoem.

En wat,
bhikkhus, is wanhoop? In een, bhikkhus, geassosieer met verskillende
soorte ongelukkigheid, aangeraak deur verskillende soorte dukkha
dhammas, die moeilikheid, die wanhoop, die toestand van probleme, die
toestand van wanhoop: hierdie, bhikkhus, word wanhoop genoem.

En
wat, bhikkhus, is die dukkha om geassosieer te word met dit wat nie
saamstem nie? Wat die vorme, geluide, smake, reuke, liggaamsverskynsels
en geestesverskynsels betref, is daar onplezierige, nie aangename,
onaangename dinge nie, of anders diegene wat ‘n nadeel wil hê, diegene
wat verlies verlang, diegene wat ‘n ongemak verlang, wat ‘n mens se
nie-bevryding verlang van gehegtheid, ontmoeting, verbondenheid,
saamwees en ontmoeting met hulle: hierdie, bhikkhus, word die dukkha
genoem van assosiasie met dit wat nie saamstem nie.

En wat,
bhikkhus, is die dukkha om los te maak van wat aangenaam is? Hier is die
vorme, geluide, smake, reuke, liggaamlike verskynsels en geestelike
verskynsels wat aangenaam, aangenaam, aangenaam is, of anders diegene
wat die voordeel van hulle wil hê, diegene wat voordeel trek, diegene
wat gemak wil hê; verlang na ‘n mens se bevryding van gehegtheid, nie
ontmoet nie, nie gekoppel word nie, nie saam wees nie, hulle nie teëkom
nie: hierdie, bhikkhus, word die dukkha genoem van die dissosie van dit
wat aangenaam is.Die
oog-samphassa in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar taṇhā, as
dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan vestig, gaan dit lê. Die
oor-samphassa in die wêreld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, as
dit opstaan, ontstaan, daar as dit gaan vestig, vestig dit. Die
neus-samphassa in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar taṇhā, as
dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan vestig, gaan dit lê. Die
tong-samphassa in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar taṇhā, as
dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan vestig, gaan dit lê.
Kāya-samphassa in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar taṇhā, as
dit opstaan, ontstaan, daar as dit gaan vestig, vestig dit.
Mana-samphassa in die wêreld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, as
dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan vestig, vestig dit.

Die
vedanā wat uit die oog-samphassa in die wêreld gebore is, is aangenaam
en aangenaam; daar taṇhā, as hy opstaan, ontstaan, daar as hy gaan
vestig, vestig dit. Die vedanā wat uit ear-samphassa in die wêreld
gebore is, is aangenaam en aangenaam; daar ta ,hā, as dit opstaan,
ontstaan, daar as dit gaan vestig, vestig dit. Die vedanā wat uit die
neus-samphassa in die wêreld gebore is, is aangenaam en aangenaam; daar
taṇhā, as hy opstaan, ontstaan, daar as hy gaan vestig, vestig dit. Die
vedanā wat uit die tong-samphassa in die wêreld gebore is, is aangenaam
en aangenaam; daar taṇhā, as dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit
gaan vestig, vestig dit. Die vedanā gebore uit kāya-samphassa in die
wêreld is aangenaam en aangenaam; daar taṇhā, as dit opstaan, ontstaan,
daar as dit gaan vestig, vestig dit. Die vedanā wat uit die wêreld van
mana-samphassa gebore is, is aangenaam en aangenaam; daar taṇhā, as dit
opstaan, ontstaan, daar as dit gaan vestig, vestig dit.

Die saññā
van sigbare vorms in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar taṇhā,
as dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan vestig, gaan dit lê. Die
saññā van klanke in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar taṇhā,
as dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan vestig, gaan dit lê. Die
saññā van reuke in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar ta ,hā,
as dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan vestig, gaan dit lê. Die
smaaklike smaak in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar taṇhā, as
dit opstaan, ontstaan, daar as dit gaan vestig, gaan dit lê. Die saññā
van liggaamsverskynsels in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar
taṇhā, as dit opstaan, ontstaan, daar as dit gaan vestig, vestig dit.
Die saññā van Dhammas in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar
taṇhā, as dit opstaan, ontstaan, daar as dit gaan vestig, vestig dit.

Die
bedoeling [verwant aan] sigbare vorms in die wêreld is aangenaam en
aangenaam; daar taṇhā, as dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan
vestig, vestig dit. Die bedoeling [verwant aan] klanke in die wêreld is
aangenaam en aangenaam; daar taṇhā, as dit opstaan, ontstaan, daar
wanneer dit gaan vestig, gaan dit lê. Die bedoeling [met betrekking tot]
reuke in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar taṇhā, as dit
opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan vestig, gaan dit lê. Die
bedoeling [verwant aan] smake in die wêreld is aangenaam en aangenaam;
daar taṇhā, as dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan vestig, gaan
dit lê. Die bedoeling [verwant aan] liggaamsverskynsels in die wêreld
is aangenaam en aangenaam; daar taṇhā, as dit opstaan, ontstaan, daar
wanneer dit gaan vestig, vestig dit. Die bedoeling [verwant aan] dhammas
in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar taṇhā, as dit opstaan,
ontstaan, daar wanneer dit gaan vestig, vestig dit.

Die taṇhā vir
sigbare vorms in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar taṇhā, as
dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan vestig, vestig dit. Die
taṇhā vir klanke in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar taṇhā, as
dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan vestig, kom dit af. Die
taṇhā vir reuke in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar taṇhā, as
dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan vestig, gaan dit lê. Die
taṇhā vir smake in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar taṇhā, as
dit opstaan, ontstaan, daar as dit gaan vestig, kom dit af. Die taṇhā
vir liggaamsverskynsels in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar
taṇhā, as dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan vestig, gaan dit
lê. Die taṇhā vir dhammas in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar
taṇhā, as dit opstaan, ontstaan, daar as dit gaan vestig, vestig dit.
Die
vicāra van sigbare vorms in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar
taṇhā, as dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan vestig, vestig
dit. Die vicāra van klanke in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar
taṇhā, as dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan vestig, gaan dit
lê. Die vicāra van reuke in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar
taṇhā, as dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan vestig, gaan dit
lê. Die verskillende smaak in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar
taṇhā, as dit opstaan, ontstaan, daar as dit gaan vestig, gaan dit lê.
Die vicāra van liggaamsverskynsels in die wêreld is aangenaam en
aangenaam; daar taṇhā, as dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan
vestig, vestig dit. Die vicāra van dhammas in die wêreld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, as dit opstaan, ontstaan, daar wanneer dit gaan
vestig, vestig dit. Dit word bhikkhus, die dukkha · samudaya ariyasacca
genoem.E3. Uiteensetting van Nirodhasacca

En
wat, bhikkhus, is die dukkha-samudaya ariyasacca? Dit is hierdie taṇhā
wat lei tot wedergeboorte, gekoppel aan begeerte en genot, en hier of
daar ‘n vreugde vind, dit wil sê: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā en
vibhava-taṇhā. Maar hierdie taṇhā, bhikkhus, wanneer dit verlate is,
waar word dit laat vaar, en wanneer dit ophou, waar hou dit op? In die
wêreld wat aangenaam en aangenaam lyk, is dit hier waar taṇhā, as dit
verlate is, laat vaar word, en wanneer dit ophou.

En wat in die
wêreld is aangenaam en aangenaam? Die oog in die wêreld is aangenaam en
aangenaam; daar is taṇhā, as dit verlate is, verlate, daar as dit ophou,
dit stop. Die oor in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar is
taṇhā, as dit verlate is, verlate, daar wanneer dit ophou, dit stop. Die
neus in die wêreld is aangenaam en aangenaam, daar word taṇhā, as dit
verlate is, verlate, daar as dit ophou, hou dit op. Die tong in die
wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā, as dit verlate is,
verlate, daar as dit ophou, dit stop. Kāya in die wêreld is aangenaam en
aangenaam, daar is taṇhā, as dit verlate, verlate, daar as dit ophou,
dit stop. Mana in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā,
as hy verlate is, verlate, daar as hy ophou, dit stop.

Sigbare
vorms in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā, as dit
verlaat word, verlate, daar as dit ophou, dit stop. Klanke in die wêreld
is aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā, as dit verlate is, verlate,
daar as dit ophou, dit stop. Reuke in die wêreld is aangenaam en
aangenaam; daar word taṇhā, as dit verlate is, verlate, daar as dit
ophou, dit stop. Proe in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word
taṇhā, as dit verlaat word, verlate, daar as dit ophou, dit opgehou.
Liggaamsverskynsels in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word
taṇhā, as dit verlaat word, verlate, daar wanneer dit ophou, dit
opgehou. Dhammas in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word
taṇhā, as dit verlate is, verlate, daar as dit ophou, dit stop.

Die
oog-viññāṇa in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar is taṇhā, as
dit verlate, verlate, daar as dit ophou, dit stop. Die oor-viññāṇa in
die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar is taṇhā, as dit verlate,
verlate, daar as dit ophou, dit stop. Die neus-viññāṇa in die wêreld is
aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā, as dit verlate, verlate, daar
as dit ophou, dit opgehou. Die tong-viññāṇa in die wêreld is aangenaam
en aangenaam; daar word taṇhā, as dit verlate, verlate, daar as dit
ophou, dit opgehou. Kāya-viññāṇa in die wêreld is aangenaam en
aangenaam; daar is taṇhā, as dit verlate, verlate, daar as dit ophou,
dit stop. Mana-viññāṇa in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar
word taṇhā, as dit verlate, verlate, daar as dit ophou, dit opgehou.

Die
oog-samphassa in die wêreld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, as
dit verlate is, word verlate, daar as dit ophou, dit stop. Die
oor-samphassa in die wêreld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, as
dit verlate is, word verlate, daar as dit ophou, dit stop. Die
neus-samphassa in die wêreld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, as
dit verlate is, word verlate, daar as dit ophou, dit stop. Die
tong-samphassa in die wêreld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, as
dit verlate is, word verlate, daar as dit ophou, dit stop.
Kāya-samphassa in die wêreld is aangenaam en aangenaam, daar word taṇhā,
as dit verlate is, verlate, daar as dit ophou, stop dit. Mana-samphassa
in die wêreld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, as dit verlate is,
word verlate, daar as dit ophou, dit stop.

Die vedanā wat uit
die oog-samphassa in die wêreld gebore is, is aangenaam en aangenaam;
daar word taṇhā, as dit verlate is, verlate, daar as dit ophou, stop
dit. Die vedanā wat uit oor-samphassa in die wêreld gebore is, is
aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā, as dit verlate is, verlate,
daar as dit ophou, stop dit. Die vedanā wat uit die neus-samphassa in
die wêreld gebore is, is aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā, as dit
verlate is, verlate, daar as dit ophou, stop dit. Die vedanā wat uit
die tong-samphassa in die wêreld gebore is, is aangenaam en aangenaam;
daar is taṇhā, as dit verlate, verlate, daar as dit ophou, dit stop. Die
vedanā wat uit die wêreld van kāya-samphassa gebore is, is aangenaam en
aangenaam; daar word taṇhā, as dit verlate is, verlate, daar as dit
ophou, stop dit. Die vedanā wat uit die wêreld van mana-samphassa gebore
is, is aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā, as dit verlate is,
verlate, daar as dit ophou, stop dit.Die
saññā van sigbare vorms in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar
word taṇhā, as dit verlate, verlate, daar as dit ophou, dit gestaak. Die
saññā van klanke in die wêreld is aangenaam en aangenaam, daar word
taṇhā, as dit verlate is, verlate, daar as dit ophou, dit stop. Die
saññā van reuke in die wêreld is aangenaam en aangenaam, daar word
taṇhā, as dit verlate, verlate, daar as dit ophou, dit opgehou. Die
smaak van die smaak in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word
taṇhā, as dit verlate, verlate, daar as dit ophou, dit gestaak. Die
saññā van liggaamsverskynsels in die wêreld is aangenaam en aangenaam;
daar word taṇhā, as dit verlate, verlate, daar as dit ophou, dit
opgehou. Die saññā van Dhammas in die wêreld is aangenaam en aangenaam,
daar word taṇhā, as dit verlate is, verlate, daar as dit ophou, stop
dit.

Die bedoeling [verwant aan] sigbare vorms in die wêreld is
aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā, as dit verlate, verlate, daar
as dit ophou, dit gestaak. Die bedoeling [met betrekking tot] klanke in
die wêreld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, as dit verlaat word,
word verlate, daar as dit ophou, dit stop. Die bedoeling [met betrekking
tot] reuke in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā, as
dit verlate is, verlate, daar as dit ophou, dit ophou. Die bedoeling
[verwant aan] smake in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word
taṇhā, as dit verlate is, verlate, daar as dit ophou, dit stop. Die
bedoeling [verwant aan] liggaamlike verskynsels in die wêreld is
aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā, as dit verlaat word, verlate,
daar as dit ophou, dit stop. Die voorneme [verwant aan] dhammas in die
wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā, as dit verlaat word,
verlate, daar as dit ophou, stop dit.

Die taṇhā vir sigbare vorms
in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā, as dit
verlaat word, verlate, daar as dit ophou, stop dit. Die taṇhā vir klanke
in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā, as dit
verlate is, verlate, daar as dit ophou, stop dit. Die taṇhā vir reuke in
die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā, as dit verlaat
word, verlate, daar as dit ophou, stop dit. Die taṇhā vir smake in die
wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā, as dit verlaat word,
verlate, daar as dit ophou, stop dit. Die taṇhā vir liggaamsverskynsels
in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word taāhā, as dit verlaat
word, verlate, daar as dit ophou, stop dit. Die taṇhā vir dhammas in
die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā, as dit verlaat
word, verlate, daar as dit ophou, stop dit.

Die vitakka van
sigbare vorms in die wêreld is aangenaam en aangenaam, daar word taṇhā,
as dit verlate is, verlate, daar as dit ophou, stop dit. Die vitakka van
klanke in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā, as dit
verlate is, verlate, daar wanneer dit ophou, dit stop. Die vitakka van
reuke in die wêreld is aangenaam en aangenaam, daar word taṇhā, as dit
verlate is, verlate, daar as dit ophou, stop dit. Die vitakka van smaak
in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word taṇhā, as dit verlate
is, verlate, daar as dit ophou, dit stop. Die vitakka van
liggaamsverskynsels in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word
taṇhā, as dit verlaat word, verlate, daar as dit ophou, stop dit. Die
vitakka van dhammas in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar word
taṇhā, as dit verlate is, verlate, daar as dit ophou, stop dit.

Die
vicāra van sigbare vorms in die wêreld is aangenaam en aangenaam, daar
word taṇhā, as dit verlate is, verlate, daar wanneer dit ophou, stop
dit. Die vicāra van klanke in die wêreld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, as dit verlate is, word verlate, daar wanneer dit ophou, dit
stop. Die omhulsel van reuke in die wêreld is aangenaam en aangenaam,
daar word taṇhā, as dit verlaat word, verlate, daar as dit ophou, stop
dit. Die vicāra van smake in die wêreld is aangenaam en aangenaam; daar
word taṇhā, as dit verlate is, verlate, daar wanneer dit ophou, dit
stop. Die vicāra van liggaamsverskynsels in die wêreld is aangenaam en
aangenaam; daar word taṇhā, as dit verlaat word, verlate, daar as dit
ophou, stop dit. Die vicāra van dhammas in die wêreld is aangenaam en
aangenaam; daar word taṇhā, as dit verlate is, verlate, daar as dit
ophou, stop dit. Dit word bhikkhus, die dukkha · nirodha ariyasacca
genoem.

E4. Uiteensetting van Maggasacca

En wat,
bhikkhus, is die dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? Dit is
net hierdie ariya aṭṭhaṅgika magga, dit wil sê sammādiṭṭhi,
sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo,
sammāsati en sammāsamādhi.

En wat, bhikkhus, is sammādiṭṭhi? Dit,
bhikkhus, wat die ñāṇa van dukkha is, die ñāṇa van dukkha-samudaya, die
ñāṇa van dukkha-nirodha en die ñāṇa van dukkha-nirodha-gāmini paṭipada,
dit word bhikkhus, sammādiṭṭhi genoem.

En wat, bhikkhus, is
sammāsaṅkappas? Diegene, bhikkhus, wat saṅkappas of nekkhamma is,
saṅkappas of abyāpāda, saṅkappas of avihiṃsā, dit word genoem, bhikkhus,
sammāsaṅkappas.En
wat, bhikkhus, is sammāvācā? Dit, bhikkhus, wat hom onthou van
musāvādā, onthou van pisuṇa vācā, onthou van pharusa vācā, en onthou van
samphappalāpa, dit word genoem bhikkhus, sammāvācā.

En wat,
bhikkhus, is sammā-kammanta? Dit, bhikkhus, wat hom van pāṇātipāta
onthou, van adinnādāna onthou, van abrahmacariya, wat genoem word,
bhikkhus, sammā-kammanta, onthou.

En wat, bhikkhus, is
sammā-ājīva? Hier ondersteun bhikkhus, ‘n edele dissipel, wat die
verkeerde bestaan ​​laat vaar het, sy lewe met regte lewensmiddele, dit
wil sê bhikkhus, sammā-jīva.

En wat, bhikkhus, is sammāvāyāma?
Hier, bhikkhus, genereer ‘n bhikkhu sy chanda vir die nie-ontstaan ​​van
ongerigte pāpaka en akusala dhammas; hy oefen homself uit, wek sy
viriya, pas sy sitta kragtig toe en streef; hy genereer sy chanda vir
die versaaking van ontstane pāpaka en akusala dhammas, hy oefen homself
uit, wek sy viriya, pas sy sitta kragtig toe en streef; hy genereer sy
chanda vir die ontstaan ​​van ongeërfde kusala dhammas, hy oefen homself
uit, wek sy viriya, pas sy sitta kragtig toe en streef; hy genereer sy
chanda vir die standvastigheid van ontstane kusala dhammas, vir hul
afwesigheid van verwarring, vir hul toename, hul ontwikkeling, hul
verbouing en die voltooiing daarvan. Dit word bhikkhus, sammāvāyāma
genoem.

‘N Wat, wel, is sammāsati? Hier woon bhikkhus, ‘n
bhikkhu, waar hy kāya in kāya, ātāpī sampajāno, satimā, waar hy die
abhijjhā-domanassa teen die wêreld opgegee het, opgee. Hy woon waar hy
vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā waarneem, terwyl hy
abhijjhā-domanassa teen die wêreld prysgegee het. Hy woon waar hy sitta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, waar hy die abhijjhā-domanassa teen
die wêreld opgegee het. Hy woon waar hy dhamma’s in dhamma’s, ātāpī
sampajāno, satimā waarneem, terwyl hy abhijjhā-domanassa teen die wêreld
prysgegee het. Dit word bhikkhus, sammāsati genoem.

En wat,
bhikkhus, is sammāsamādhi? Hier, bhikkhus, ‘n bhikkhu, losgemaak van
kāma, losgemaak van akusala dhammas, het die eerste jhāna binnegekom, en
daarin gebly, met vitakka en vicāra, met pti en sukha gebore uit
loslating. Met die stilmaking van vitakka-vicāra, nadat hy in die tweede
jhāna ingegaan het, bly hy daarin met innerlike tanquilization,
vereniging van citta, sonder vitakka of vicāra, met pti en sukha gebore
uit samādhi. En met onverskilligheid teenoor pīti, bly hy in upekkha,
sato en sampajāno, ervaar hy in kāya die suka wat die ariyas beskryf:
‘een wat gelykwaardig en bedagsaam is, woon in [hierdie] sukha’, nadat
hy in die derde jhana ingegaan het, bly hy daarin. Hy het sukha verlaat
en dukkha, somanassa en domanassa wat voorheen verdwyn het, sonder sukha
of dukkha, met die suiwerheid van upekkha en sati laat vaar, en hy het
in die vierde jhana ingegaan en bly daarin. Dit word bhikkhus,
sammāsamādhi genoem.

Dit word bhikkhus, die dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca genoem.

Dus
woon hy waar hy dhammas in die binnekant van dhammas waarneem, of hy
woon dammas in dhammas uitwendig waar, of hy woon dhammas in die
binneste en uitwendig waar; hy woon waar hy die samudaya van verskynsels
in dhammas waarneem, of hy woon by die afsterwe van verskynsels in
dhammas, of hy woon waar hy die samudaya waarneem en verbygaan van
verskynsels in dhammas; of anders, [besef:] “dit is dammas!” sati is in
hom teenwoordig, net in die mate van blote ñāṇa en blote paṭissati, hy
woon losstaande en hou nie vas aan die wêreld nie. Dus woon bhikkhus, ‘n
bhikkhu, waar hy dhammas in dhammas waarneem, met verwysing na die vier
Ariasakka’s.

Die voordele verbonde aan die beoefening van die Satipaṭṭhānas

Vir
elkeen, wat bhikkhus is, hierdie vier satipaṭṭhānas sewe jaar lank op
hierdie manier sou beoefen, kan een van die twee resultate verwag word:
of [perfekte] kennis in sigbare verskynsels, of as daar nog ‘n klem bly,
anāgāmita.

Laat staan ​​nog sewe jaar, bhikkhus. Vir elkeen,
bhikkhus, wat hierdie vier satipaṭṭhānas gedurende ses jaar op hierdie
manier sou beoefen, kan een van die twee resultate verwag word: óf
[perfekte] kennis in sigbare verskynsels, of as daar nog ‘n klem bly,
anāgāmita.

Laat staan ​​nog ses jaar, bhikkhus. Vir elkeen, wat
bhikkhus is, hierdie vier satipaṭṭhānas vyf jaar lank op hierdie manier
sou beoefen, kan een van die twee resultate verwag word: óf [perfekte]
kennis in sigbare verskynsels, óf as daar nog ‘n klem bly, anāgāmita.

Laat
staan ​​nog vyf jaar, bhikkhus. Vir wie ook al, bhikkhus, hierdie vier
satipaāhānas gedurende vier jaar op hierdie manier sou beoefen, kan een
van die twee resultate verwag word: of [perfekte] kennis in sigbare
verskynsels, of as daar nog ‘n klem bly, anāgāmita.

Laat staan
​​nog vier jaar, bhikkhus. Vir elkeen, bhikkhus, hierdie vier
satipaṭṭhānas drie jaar lank op hierdie manier sou beoefen, kan een van
die twee resultate verwag word: óf [volmaakte] kennis in sigbare
verskynsels, óf as daar nog ‘n klem bly, anāgāmita.Laat
staan ​​nog drie jaar, bhikkhus. Vir elkeen, bhikkhus, hierdie vier
satipaṭṭhānas twee jaar lank op hierdie manier sou beoefen, kan een van
die twee resultate verwag word: óf [volmaakte] kennis in sigbare
verskynsels, of as daar nog ‘n klem bly, anāgāmita.

Laat staan
​​nog twee jaar, bhikkhus. Vir elkeen, wat bhikkhus is, hierdie vier
satipaṭṭhānas gedurende een jaar op hierdie manier sou beoefen, kan een
van die twee resultate verwag word: óf [perfekte] kennis in sigbare
verskynsels, óf as daar nog ‘n klem oorbly, anāgāmita.

Laat staan
​​nog een jaar, bhikkhus. Vir elkeen, wat bhikkhus is, hierdie vier
satipaṭṭhānas sewe maande lank op hierdie manier sou beoefen, kan een
van die twee resultate verwag word: of [perfekte] kennis in sigbare
verskynsels, of as daar nog ‘n klem bly, anāgāmita.

Laat staan
​​nog sewe maande, bhikkhus. Vir wie ook al, bhikkhus, hierdie vier
satipaṭṭhānas gedurende ses maande op hierdie manier sou beoefen, kan
een van die twee resultate verwag word: of [perfekte] kennis in sigbare
verskynsels, of as daar nog ‘n klem bly, anāgāmita.

Laat staan
​​nog ses maande, bhikkhus. Vir elkeen, wat bhikkhus is, hierdie vier
satipaṭṭhānas vyf maande lank op hierdie manier sou beoefen, kan een van
die twee resultate verwag word: óf [perfekte] kennis in sigbare
verskynsels, of as daar nog ‘n klem bly, anāgāmita.

Laat staan
​​nog vyf maande, bhikkhus. Vir wie ook al, bhikkhus, hierdie vier
satipaṭṭhānas gedurende vier maande op hierdie manier sou beoefen, kan
een van die twee resultate verwag word: óf [perfekte] kennis in sigbare
verskynsels, of as daar nog ‘n klem oorbly, anāgāmita.

Laat staan
​​nog vier maande, bhikkhus. Vir elkeen, bhikkhus, hierdie vier
satipaṭṭhānas drie maande lank op hierdie manier sou beoefen, kan een
van die twee resultate verwag word: óf [perfekte] kennis in sigbare
verskynsels, of as daar nog ‘n klem bly, anāgāmita.

Laat staan
​​nog drie maande, bhikkhus. Vir elkeen, bhikkhus, hierdie vier
satipaṭṭhānas gedurende twee maande op hierdie manier sou beoefen, kan
een van die twee resultate verwag word: óf [perfekte] kennis in sigbare
verskynsels, of as daar nog ‘n klem bly, anāgāmita.

Laat staan
​​nog twee maande, bhikkhus. Vir elkeen, bhikkhus, hierdie vier
satipaṭṭhānas gedurende een maand op hierdie manier sou beoefen, kan een
van die twee resultate verwag word: óf [volmaakte] kennis in sigbare
verskynsels, of as daar nog ‘n klem oorbly, anāgāmita.

Laat staan
​​nog een maand, bhikkhus. Vir wie ook al, bhikkhus, hierdie vier
satipaṭṭhānas op ‘n halwe maand op hierdie manier sou beoefen, kan een
van die twee resultate verwag word: óf [volmaakte] kennis in sigbare
verskynsels, of as daar nog ‘n klem bly, anāgāmita.

Laat staan
​​nog ‘n halwe maand, bhikkhus. Vir wie ook al, bhikkhus, hierdie vier
satipaṭṭhānas gedurende ‘n week op hierdie manier sou beoefen, kan een
van die twee resultate verwag word: of [perfekte] kennis in sigbare
verskynsels, of as daar nog ‘n klem oorbly, anāgāmita.

‘Dit,
bhikkhus, is die pad wat lei tot niks anders nie as die suiwering van
wesens, die oorkom van hartseer en klaagliedere, die verdwyning van
dukkha-domanassa, die bereiking van die regte weg, die verwesenliking
van Nibbāna, dit wil sê die vier satipaṭṭhānas. ” So is dit gesê, en op
grond van dit alles is gesê.

So het die Bhagavā gepraat. Verheug, verwelkom die bhikkhus die woorde van die Bhagavā.

COVID-19-sameswering beweer, maar die oorsprong van virusse is steeds ‘n raaisel.
Daar was steeds geen afdoende antwoorde oor waar die siekte begin het nie.

SARS-CoV-2,
nou verantwoordelik vir meer as 200,000 sterftes wêreldwyd, is
gesintetiseer deur die Wuhan Institute of Virology (WIV), gebaseer in
die stad waar die siekte die eerste keer geïdentifiseer is.

https://srv1.worldometers.info/coronavirus/

Laas opgedateer: 17 Julie 2020, 02:36 GMT

Coronavirusgevalle:
13946603

Sterftes:
592677

Verhaal: 8277741

https://srv1.worldometers.info/

Wêreldbevolking

7,798,553,490 Huidige wêreldbevolking
76.123.653 Geboortes hierdie jaar
131,760 Geboortes vandag
31.958.533Deaths hierdie jaar
55,316 Deaths vandag
44.165.120 Nie-bevolkingsgroei hierdie jaar
76.444 Netto bevolkingsgroei vandag
Regering en ekonomie
$ 5.192.466.065 Publieke uitgawes vir gesondheidsorg vandag
$ 3.548.995.172 Besteding aan openbare onderwys vandag
$ 1.611.124.159 Publieke militêre uitgawes vandag
42.884.658Motors is vanjaar geproduseer
81.989.984 Fietse is vanjaar geproduseer
135.760.558 rekenaars het vanjaar geproduseer

Samelewing en media

1.457.662Nuwe boektitels wat hierdie jaar uitgegee is
163.340.023 Koerante is vandag versprei
229.277 TV-stelle word vandag wêreldwyd verkoop
2.240.960 sellulêre telefone word vandag verkoop
$ 100.275.383 dollar betaal vandag aan videospeletjies
4,619,703,472 Internasionale gebruikers in die wêreld vandag
90.357.660.785 E-posse wat vandag gestuur is
2,396,843 Blogplasings wat vandag geskryf is
268.553.966Tweets vandag gestuur
2,500,303,980Google-soektogte vandagomgewing

2,825,868Beste verlies hierdie jaar (hektaar)
3,804,383Land verloor vanjaar aan gronderosie (ha)
19.652.859.759 CO2-uitstoot hierdie jaar (ton)
6.520.576 Verklaring hierdie jaar (hektaar)
5.320.996 Giftige chemikalieë vrygestel
hierdie jaar in die omgewing (ton)

Kos

844.519.000 Ondervoede mense in die wêreld
1,696,161,168Oorgewig mense in die wêreld
761,167,227Obese mense ter wêreld
10.518 Mense wat vandag aan honger gesterf het
199.430.793 dollar betaal vir vetsugverwante
siektes in die VSA vandag
65,018,111 dollar betaal aan gewigsverlies
programme in die VSA vandag

water

2.372.518.690Water gebruik hierdie jaar (miljoen L)
457.554 Dowe veroorsaak deur waterverwante
siektes hierdie jaar
799.492.609 Mense met geen toegang tot nie
‘n veilige drinkwaterbron

energie

160.528.292Energie wat vandag gebruik word (MWh), waarvan:
136.650.747- van nie-hernubare bronne (MWh)
24.174.161 - van hernubare bronne (MWh)
1.005.878.258.909 Sonne-energie tref die aarde vandag (MWh)
32.924.317 olie vandag gepomp (vate)
1.502.788.411.753 Olie oor (vate)
15.672 Dae tot die einde van olie (~ 43 jaar)
1.094.735.942.077 Natuurlike gas links (boe)
57.618Dae tot die einde van aardgas
4,314,796,711,536Kool links (boe)
148,786 Dae tot die einde van steenkool

gesondheid

7.053.532 sterftes aan oordraagbare siektes hierdie jaar
264.983 Jaarlikse sterftes as gevolg van griep
4,129,984 sterfkinders van kinders onder 5 hierdie jaar
23.110.679 Aborsies hierdie jaar
167.941 Sterftes van moeders tydens geboorte hierdie jaar
41.948.645 MIV / VIGS-besmette mense
913.395 sterftes wat vanjaar deur MIV / VIGS veroorsaak is
4,462,439 sterftes wat vanjaar deur kanker veroorsaak is
532.956 sterftes wat vanjaar deur malaria veroorsaak is
5.206.016.760 Sigarette word vandag gerook
2,716,193 Lyfies word vanjaar veroorsaak deur rook
1.358.953 sterftes wat deur alkohol veroorsaak word
582.653 Onkruiddoders hierdie jaar
217.363.951.862 dollar spandeer hierdie jaar aan onwettige dwelmmiddels
733,458 Laai hierdie jaar sterftes in verkeersongelukke

GEBOORTE,
OUDERDOM, SIEKTE, SIEKTE, DOOD IS VEILIGHEID Mag almal gelukkig, wel en
veilig wees! Mag almal kalm, stil, waaksaam, oplettend en gelykheid
wees met ‘n duidelike begrip dat alles verander!
Mag almal wat gesterf het, die ewige saligheid as einddoel bereik en in vrede rus
terwyl
hulle die volgende oorspronklike woorde van die Boeddha, die Mettiyya
Awakened One, met onrustigheid gevolg het: Lande en gebiede sonder enige
gevalle van COVID-19

1. Comore, 2. Noord-Korea, 3. Jemen, 4. Die
Federale State van Mikronesië, 5. Kiribati, 6. Salomonseilande, 7. Die
Cookeilande, 8. Mikronesië, 9. Tong, 10. Die Marshall-eilande Palau, 11.
Amerikaanse Samoa, 12. Suid-Georgië, 13. Suid-Sandwich-eilande,
14.SaintHelena, Europa, 15. Aland-eilande, 16.Svalbard, 17. Jan
Mayen-eilande, 18. Latyns-Amerika, 19.Afrika, 20.Britse Indiese
Oseaan-gebied, 21 Franse suidelike gebiede, 22.Lesotho, 23.Oceania,
24.Christmas Island, 25. Cocos (Keeling) Eilande, 26. Heard Island, 27.
McDonald Eilande, 28. Niue, 29. Norfolk Island, 30. Pitcairn, 31.
Salomo-eilande, 32. Tokelau, 33. Klein buitelandse eilande van die
Verenigde State, 34. Wallis- en Futuna-eilande, 35. Tajikistan, 36.
Turkmenistan, 37. Tuvalu, 38. Vanuatu
terwyl hulle die oorspronklike woorde van die Boeddha Metteyya Awakened One met bewustheid volg:
Dhammacakkappavattana
Sutta1. Dasa raja dhamma, 2. kusala 3. Kuutadanta Sutta dana, 4.
priyavacana, 5. artha cariya, 6. samanatmata, 7. Samyutta Nikayaaryaor,
ariyasammutidev 8. Agganna Sutta, 9. Majjima Nikaya, 10. arya ”of“ ariy,
11.sammutideva, 12. Digha Nikaya, 13. Maha Sudassana,
14.Dittadhammikatthasamvattanika-dhamma, 15. Canon Sutta, 16. Pali Canon
en Suttapitaka, 17. Iddhipada, 18. Lokiyadhamma en Lokuttaradhamma, 19.
Brahmavihàra, 20. Sangahavatthu, 21. Nathakaranadhamma, 22.
Saraniyadhamma, 23. Adhipateyya Dithadhammikattha, 24. dukkha, 25.
anicca, 26. Anatta, 27. Samsara, 28. Cakkamatti Sihananda Sutta,
29.Chandagati, 30.Dosagati, 31. Mohagati, 32.Bhayagati, 33.Yoniso
manasikara, 34. BrahmavihàraSangaha vatthu, 35. Nathakaranadhamma,
36.SaraniyadhammaAdhipateyya, 37. Dithadhammikatth38.Mara, 39.Law of
Kamma, 40. dhammamahamatras, 41.IV. Waarneming van Dhammas,
42.Assamedha, 43.Sassamedha, 44.Naramedha, 45.Purisamedha, 46.Sammapasa,
47.Vajapeyya, 48.Niraggala, 49.Sila, 50.Samadhi, 51.Panna,
52.Samma-sankappa, 53.Sigalovada Sutta, 54.Brahmajala Sutta, 55.Vasettha
Sutta in Majjhima Nikaya, 56. Ambattha Sutta in Digha Nikaya

Mag
almal gelukkig, wel en veilig wees! Mag almal lank lewe! Mag almal
rustig, stil, waaksaam, oplettend en gelykheid wees met ‘n duidelike
begrip dat alles verander!

Die salige, edele, ontwaakte een — die tathagataGee mense tyd. Gee mense ruimte. Moet niemand smeek om te bly nie. Laat hulle dwaal. Wat vir u altyd bedoel is?

https://tricycle.org/magazine/buddhist-food-cupcake/

Waar die Hunger Struggle van Word staan

Maṇimēkalai, “versierde gordel, gordel van juwele”
het ‘n magieAtchaya Pathiram ontvang
(bedelkom) wat altyd gevul word.

Akshaya pathram Manimegalai, die volgeling van Awakened One with Awareness, het gesê

‘Honger is die ergste soort siekte.’
‘Die hele geheim van bestaan ​​is om nie bang te wees nie.’

Manimekalai
het die gevangenis in ‘n hospice omskep om behoeftiges te help, leer
die koning die dma van die Boeddha. In die laaste vyf kanto’s van die
epos sê Boeddhistiese onderwysers vier edelwaarhede, twaalf Nidanas en
ander idees aan haar.

Vrywilligers moet voltydse lede word om die
visie en strewe van sy geestelike Manimekala Akshya Pathram te vervul.
Moet toegewyd wees aan die saak tans en betrek by strategie, groei en
bestuur van Akshaya Patra.

Die reis tot dusver en wat die toekoms
inhou in die missie om honger na kinders en volwassenes in die wêreld
te beëindig. Tegnologie moet in massaproduksie gebruik word vir die
fantastiese resultate. Ander inisiatiewe van die Akshaya Patra moet
kinders en volwassenes met minderbevoorregte agtergronde help om hul
drome te verwesenlik.

Al die regerings regoor die wêreld gee
geld vir die bestuur van Akshaya Patra en beveel al die waens wat deur
die departement, polisievoertuie gebruik word om voorraad, groente en
voedsel in eetbare kospakkies te voorsien totdat al die pakkies verwyder
is.

Die nuutste kombuise moet ‘n studieonderwerp word en nuuskierige besoekers van regoor die wêreld lok.

Vennootskap
met die regerings regoor die wêreld Indië en verskillende
staatsregerings, tesame met die volgehoue ​​steun van maatskappye,
individuele donateurs en welwillendes, moet Manimekali Akshya Pathram
help om miljoene minderbevoorregte kinders en volwassenes te bedien.
elke wakker oomblik word spandeer om kos te soek. Jou buik is weg en jou
ledemate is soos ‘n honger kind. U honger is onophoudelik en pynlik,
maar u keel is nie groter as die oog van ‘n naald nie. As u kos vind,
kan u dit nie sluk nie. Nie eers ‘n hap nie. Die honger duur voort, en u
soektog duur voort. Dit is die lot van pretas in die Boeddhistiese
tradisie - die honger spoke. Hierdie arme siele is op hierdie manier
wedergebore, omdat hulle in die vorige lewens gedryf is deur begeerte,
hebsug, woede en onkunde. Alhoewel u op ‘n gegewe dag ‘n paar van
hierdie kassies kan nagaan, moet u in Boeddhisme sulke onheilspellende
dinge neem om uit te eindig met so ‘n gemartelde bestaan ​​- soos moord
pleeg in ‘n jaloerse woede. Dit is dus nie nodig om paniekerig te raak
nie. In baie Asiatiese kulture is dit ‘n tradisie om kos aan te bied vir
die honger spoke. Maar dit help nie regtig nie. Dit blyk dat hierdie
spoke nie regtig na kos soek nie. Of dit is hulle, maar hul soeke is
verkeerd gelei. Die honger na die spoke het niks met kos te doen nie, en
alles te make met wat hulle in hul vorige tyd op aarde gedoen het. Daar
is baie kos vir hulle, maar hulle kan dit nie eet nie. Soos elke
godsdienstige gelykenis, is hier ‘n belangrike les: dit is nie voedsel
wat hulle regtig nodig het nie. In die menslike wêreld wil ons nog
steeds meer kos doen as om ons liggame te voed en ons honger te
bevredig. Ons wend ons tot kos in tye van groot vreugde en hartseer. As
iets wonderliks ​​gebeur, vier ons dit met ‘n dinee. Ons drink
sjampanje, eet koek, smul aan lekker maaltye. Kos word deel van die
vreugde. En die teenoorgestelde is ook waar. Daar is ‘n lang tradisie om
kos te voorsien aan diegene wat treur. Ons gaan saam om maaltye te
voorsien aan vriende in ‘n krisis - u het miskien op ‘n sekere punt van u
lewe op ‘n sigblad of e-posadres aangemeld om maaltye te bring aan
iemand wat treur, iemand herstel, iemand sukkel. In tye van hartseer wil
ons instinktief troos op ‘n tasbare manier bied. En gereeld doen ons
dit met kos. Daar is voedsel daarvoor - die goeie tye en die slegte. En
dit maak in ‘n sekere sin sin. Dit is lekker om te gaan en ‘n verhoog,
‘n herdenking of ‘n gradeplegtigheid te vier. En dit voel goed dat as
mense regtig swaarkry, die laaste ding waaroor hulle hulle moet
bekommer, ‘n maaltyd saamstel. In hierdie oomblikke van tragedie of
triomf is kos ‘n waardige en welkome bondgenoot. Die probleem kom as ons
kos gebruik om onsself te troos en te beloon as die belangstelling baie
laer is. Uiteindelik het ek die kinders laat slaap, en nou kan ek die
koekies eet wat ek gesien het. Daardie groot byeenkoms vandag was ‘n
warboel, tyd vir ‘n groot glas wyn. Hierdie alledaagse hoogte- en
laagtepunte is uitdagend. Maar hulle is nie waardig vir groot hartseer
of groot viering nie. Of regtig kos.Verwante: Lees ‘n versameling van driewieleronderrig oor voedsel, en ons weet dit ook.

Stel
jou voor dat jy die ete gaan eet om die wasmasjien reg te maak. Of om
‘n ete af te lewer aan ‘n vriend wat ‘n slegte sonbrand gehad het. Dit
klink belaglik. Maar ons gee onsself steeds minbelonings vir geringe
suksesse, en mini-gerief vir geringe irritasies - en dit hou dikwels kos
in. Ons sal nie vir ons ‘n vieringskoek koop nie, maar ons kan dalk ‘n
sny neem as daar in die yskas is. Of ons kan ‘n sak skyfies of ‘n koue
bier vind. Elkeen kan maklik etlike honderde kalorieë bevat. En nog
erger, dit is gewoonlik aan die einde van ‘n lang dag dat ons vind dat
ons hierdie beloning of gemak wil hê - die slegste moontlike tyd vir ons
liggame. Doen dit gereeld, en dit voeg vinnig by. Dit is natuurlik die
rede waarom ons dit doen. Kos is ‘n natuurlike beloning. Dink aan Ivan
Pavlov en sy studies oor klassieke kondisionering by honde - hy het
hulle opgelei met kos. Die gemakskos waarheen ons gewoonlik wend - dié
met stysel en suiker - is wetenskaplik bewys dat dit ons bui verbeter.
Het u al ooit gehoor dat iemand na ‘n baie aanloklike happie verwys soos
’soos kraak’? Eet van smaaklike kos lyk asof dit dieselfde dele van die
brein as verslawende middels aktiveer en selfs die vrystelling van
natuurlike opiate veroorsaak. Studies het getoon dat veral koolhidrate
die vrystelling van serotonien verhoog, die chemikalie in die liggaam
wat die bui verhoog. Hoe meer serotonien, hoe beter voel jy. Vetterige
kosse is dieselfde. Breinskanderings van deelnemers aan ‘n 2011-studie,
wat óf ‘n oplossing van vetsure óf ‘n soutoplossing via ‘n voedingsbuis
gekry het, het getoon dat diegene wat die vetsure gekry het, minder
aktiwiteit gehad het in die breinareas wat hartseer beheer het, selfs na
luister na “hartseer klassieke musiek.” (Ja, mense het eintlik aan
hierdie studie deelgeneem — met hartseer musiek en ‘n voedingsbuis.) Wat
is daar fout daarmee? Beter as die werklike kraak ten minste, nie waar
nie? Is dit nie ‘n goeie ding as kos regtig help met ons bui nie? Ja en
nee. Maar meestal nee. Onthou jy die honger spoke? Hulle kry ‘n bietjie
verligting as hulle die kos op hul tonge proe. Studie sê ons ook, en jy
is gelukkiger as die honger spoke, want jy kan ten minste jou sjokolade
insluk. Maar daardie verligting is tydelik. Die slegte dag hou nog aan,
versmoor deur die brownie, pretzel of muffin. En net soos die honger
spoke, soek jy nie regtig kos nie. Wat die spoke waarlik wil hê, is
verligting van die leemte wat geskep word deur begeerte, hebsug, woede
en onkunde - maar tog probeer hulle om daardie leë gevoel met kos te
vul, al werk dit nooit. Klink dit bekend? Nie net is die self-strelende
versnaperinge so strelend nie, maar as ons kos gebruik om die stres te
verlig en te verlig, gebruik ons ​​dit op ‘n tydstip waarop ons die
kalorieë die minste kan bekostig. ‘N Onlangse studie van die Ohio State
University met 58 gesonde vroue van middeljarige ouderdom het aan die
lig gebring dat die ervaring van een of meer stresvolle gebeure die dag
voordat hulle ‘n enkele vetmaal geëet het, hul metabolisme vertraag het.
En nie net ‘n bietjie nie - volgens die skrywers genoeg om “bykans 11
pond per jaar op te tel”. Stres blyk die liggaam te laat freak en aan
die kalorieë vasklou, as hulle dink dat hulle dit later nodig sal hê.
Dit kan ‘n biologiese besmetting wees uit tye van hongersnood, of
wanneer ons nie so seker was wanneer ons ons volgende wollerige mammoet
sou spies nie. Wat ons ook al vandag benadruk - of ‘n siek geliefde, ‘n
sukkelende verhouding, ‘n finansiële las of ‘n slegte werk - waarskynlik
nie sal honger ly nie. Maar ons liggame het nie ontwikkel om die
verskil te ken nie. En dit word erger. Om te veel redes te veel lei tot
dieselfde negatiewe emosionele toestande wat dan meer ooreet veroorsaak.
‘N Studie van vroue met ‘n normale gewig en oorgewig in Duitsland het
bevind dat hulle hartseer, skaamte en angs ervaar het nadat hulle
hoë-kalorie-kosse geëet het; die vroue wat oorgewig was, het die mees
emosionele reaksies gehad. Ons eet dus te veel as ons hartseer of
gespanne is, en raak dan hartseer en meer stres as ons te veel eet.
Tussendeur kry ons gewig, wat ook gepaard gaan met depressie en alles
erger maak. Dit is nog ‘n bose kringloop van “ooreet, gewigstoename en
depressiewe bui.”Verwante:
Ek het die Boeddhistiese monnikdieet probeer - en dit het gelukkig
gewerk dat daar baie maniere is om stres te hanteer. Die gesondste
benadering is om stappe te doen om die werklike oorsaak aan te spreek.
Dit kan beteken dat u die realiteit van ‘n slegte verhouding in die
gesig staar, of om ‘n nuwe werk te soek, of nee te sê vir verpligtinge
wat u te dun laat rek het. Sosiale afleiding - basies saam met vriende
of familie - werk ook goed. In werklikheid, van al die maniere om
jouself af te lei, blyk dit die doeltreffendste te wees. Wat
sielkundiges ‘emosie-georiënteerde hantering’ noem, is die gevaarlikste.
Dit is wanneer jy jouself blameer, dagdroom, fantaseer en andersins oor
jou ellendige lewe herkou. Miskien in die bed gelê en luister na
hartseer musiek. Moet dit nie doen nie. Dit lei dikwels tot emosionele
eetgewoontes - miskien omdat dit net nie op sigself werk nie.
Aaklig-aaklig laat ons selde beter voel. Andersyds is bewys dat
meditasie en bedagsaamheid - enkele minute van pure stilte en vrede -
aansienlik help. Op dieselfde manier is joga-studies vir die verligting
van spanning en angs baie belowend, en het selfs aangetoon dat joga die
betrokkenheid by voedsel kan verminder vir diegene met ernstige
eetversteurings. Daar is al lankal bekend dat fisieke oefening ons buie
verbeter, en dit help ons ook om angs te beveg. Blootstelling aan die
natuur help baie mense. Miskien moet u verskeie dinge probeer voordat u
iets vind wat vir u werk. Maar moenie toelaat dat u voedsel as ‘n
genesing gebruik nie. U sal natuurlik nou en dan gly. Dit is moeilike
gewoontes om te breek. Maar dink mooi aan hoe gereeld u met hierdie
gedrag betrokke is, en kyk hoe dit gaan - ‘n tydelike oplossing wat ‘n
blywende probleem kan veroorsaak. En onthou die les van die honger
spoke. Die onrustige self kan nooit met kos versadig word nie.

♦ Uit Boeddha se dieet: The Ancient Art of Losing Weight without Lose Your Mind, deur Tara Cottrell en Dan Zigmond, © 2016.

Herdruk
met toestemming van Running Press, ‘n afdruk van Perseus Books, ‘n
afdeling van PBG Publishing, ‘n filiaal van Hachette Book Group.

Daar is geen vuur soos passie nie
Geen misdaad soos haat nie,
Geen hartseer soos skeiding nie,
Geen siekte soos honger nie,
En
geen vreugde soos die vreugde van vryheid nie. Gautama Buddha Zen sê
beroemd: eet as jy honger het; as jy moeg is, slaap. Maar alles in
matigheid - soos die Boeddha betyds ontdek het om te verhoed dat u
sterf.

VN-nuus

Meer as 820 miljoen mense wat honger ly;
nuwe VN-verslag onthul hardnekkige realiteite van ‘n ‘geweldige’
wêreldwye uitdaging Ekonomiese Ontwikkeling

Na bykans ‘n dekade
van vooruitgang het die aantal mense wat honger ly die afgelope drie
jaar stadig toegeneem, met ongeveer een uit elke nege mense wat vandag
wêreldwyd aan honger ly, het die Verenigde Nasies gesê in ‘n nuwe
verslag wat Maandag uitgereik is.

Hierdie feit onderstreep “die
geweldige uitdaging” om die nul-honger-teiken van die Volhoubare
Ontwikkelingsdoelwitte (SDG’s) teen 2030 te bereik, volgens die Staat
van Voedselsekerheid en Voeding in die Wêreld 2019.

Die verslag,
wat bekendgestel is aan die kant van die High-Level Political Forum
(HLPF) - die belangrikste VN-platform wat die opvolg van State se
optrede op die SDG’s monitor - wat tans in New York aan die gang is,
bevat statistieke volgens streek en toon dat Die honger het bykans 20
persent toegeneem in Afrika se substreek, gebiede wat ook die grootste
voorkoms van ondervoeding het.

Alhoewel die omvang van die honger
in Latyns-Amerika en die Karibiese gebied steeds onder sewe persent is,
neem dit stadig toe. En in Asië beïnvloed 11% van voeding ondervoeding
die bevolking.

Alhoewel
Suid-Asië die afgelope vyf jaar groot vooruitgang gehad het, met bykans
15 persent, is dit steeds die subregie met die grootste voorkoms van
ondervoeding.

“Ons optrede om hierdie ontstellende neigings aan
te pak, sal nie net skaal nie, maar ook ten opsigte van multisektorale
samewerking, moet wees,” het die hoofde van die VN se Voedsel- en
Landbou-organisasie (FAO), die Internasionale Fonds vir
Landbou-ontwikkeling (IFAD), die VN-kinderfonds (UNICEF), die
Wêreldvoedselprogram (WFP) en die wêreld

Gesondheidsorganisasie (WGO) dring in hul gesamentlike voorwoord tot die verslag aan.

Honger
neem toe in baie lande waar ekonomiese groei agteruitgaan, veral in
lande met die middelinkomste en lande wat baie staatmaak op
internasionale primêre kommoditeitshandel. Die jaarlikse VN-verslag het
ook bevind dat die ongelykheid van inkomste toeneem in baie lande waar
die honger aan die toeneem is, wat dit vir die armes, kwesbares of
gemarginaliseerdes moeiliker maak om ekonomiese verlangsamings en
afswaai te hanteer.

“Ons moet bevorderlik wees vir arm en
inklusiewe strukturele transformasie wat fokus op mense en om
gemeenskappe in die sentrum te plaas om ekonomiese kwesbaarhede te
verminder en onsself op dreef te sit om honger, voedselonsekerheid en
alle vorme van wanvoeding te beëindig,” het die VN-leiers gesê.Voedselonsekerheid
Hierdie jaar se uitgawe van die verslag gee ‘n breër blik op die impak van voedselonsekerheid - bo honger.
Dit
stel vir die eerste keer ‘n tweede aanduiding bekend vir die monitering
van doelwitte 2.1 vir die volhoubaarheid van matige of ernstige
voedselonsekerheid wat toon dat 17,2 persent van die wêreldbevolking, of
1,3 miljard mense, nie gereeld toegang gehad het tot “Voedsame en
voldoende voedsel”.
“Selfs al ly hulle nie noodwendig van honger nie,
loop hulle ‘n groter risiko vir verskillende vorme van wanvoeding en
swak gesondheid”, volgens die verslag. Die kombinasie van matige en
ernstige vlakke van voedselonsekerheid bring ongeveer twee miljard mense
in beraming, waar vroue op elke vasteland effens meer onseker is as
mans.
Die verslag toon dat lae geboortegewig steeds ‘n groot
uitdaging is. In die verslag word gesê dat daar sedert 2012 geen
vordering gemaak is met die vermindering van lae geboortegewig nie.
Boonop
het die aantal kinders onder die ouderdom van vyf wat deur stunt geraak
word die afgelope ses jaar wêreldwyd met 10 persent gedaal, maar die
vorderingstempo is te stadig om te voldoen aan die 2030-teiken om die
getal gestremde kinders te halveer.
Verder neem oorgewig en vetsug
steeds toe in alle streke, veral onder kinders en volwassenes op
skoolgaande ouderdom. Ongelykheid oor inkomste verhoog die
waarskynlikheid van ernstige voedselonsekerheid - VN-verslag
Om
voedselsekerheid en voeding te beveilig, beklemtoon die verslag in 2019
die belangrikheid van ekonomiese en sosiale beleidsrigtings om die
gevolge van ongunstige ekonomiese siklusse wanneer dit opdaag teen te
werk, terwyl vermyding van noodsaaklike dienste vermy word.
Dit hou
vol dat die ongelyke tempo van ekonomiese herstel “die pogings om honger
en wanvoeding te beëindig, ondermyn, en die honger neem toe in baie
lande waar die ekonomie
het vertraag of gekrimp ”, meestal in lande met middelinkomste.

Boonop
ondermyn ekonomiese verlangsamings of afswaaiings buite verhouding
voedselsekerheid en voeding waar die ongelykhede groter is.

Die
verslag word afgesluit met riglyne oor die kort- en langtermynbeleid wat
onderneem moet word om voedselsekerheid en voeding te beveilig tydens
episodes van ekonomiese onstuimigheid of ter voorbereiding daarvan, soos
die integrasie van voedselsekerheid en voedingsprobleme in pogings om
armoede te verminder deur gebruik te maak van armes. en inklusiewe
strukturele transformasies. Oplossing van Indië se hongerprobleem Die
Hooggeregshof het besluit om ‘n pleidooi te ondersoek dat hongerdood
sterf tot die reg op lewe en waardigheid van sosiale weefsel, en ‘n
“radikale” nuwe maatreël soos gemeenskapskombuise moet regoor die land
ingestel word om arm en honger.

‘N Bank onder leiding van regter
N.V. Ramana het Maandag ‘n kennisgewing aan die regering uitgereik oor
die versoekskrif wat gesamentlik deur aktiviste Anun Dhawan, Ishann
Dhawan en Kunjana Singh ingedien is, verteenwoordig deur advokate Ashima
Mandla en Fuzail Ahmad Ayyubi. Asskhaya Patra-kombuise wat deur die
staat befonds word, moet in alle lande die nuwe konsep wees. Vir die
bekamping van hongersnood en ondervoedingskrisis moet elke kombuis
Akshaya Patra kombuis hê, sowel as die bestaande hotelle en bakkerye.

https://www.ancient-buddhist-texts.net/English-Texts/Buddhist-Legends/15-05.htm

Boek
XV. Geluk, Sukha VaggaXV. 5. Die Boeddha voed die hongerige 01203.
Hongersnood is die grootste verdrukking; die Aggregate of Being is die
belangrikste bron van lyding;

As ‘n man dit deeglik begryp, het
hy Nibbana, die Allerhoogste geluk, bereik. Hierdie godsdiensonderrig is
deur die leraar gegee terwyl hy in Āḷavi in ​​koshuis was met verwysing
na ‘n sekere leek.

Terwyl die leraar in die parfumeriekamer in
Jetavana {3.262} die dag teen dagbreek die wêreld bekyk het, het hy een
dag ‘n arme man gesien in Āḷavi. Hy het besef dat hy oor die fakulteite
beskik wat nodig is om die vrug van die bekering te bereik, en hy omring
hom met ‘n geselskap van vyfhonderd monnike en is na Āḷavi.

Die
inwoners van Āḷavi het die Onderwyser dadelik uitgenooi om hul gas te
wees. Daardie arme man het ook gehoor dat die Leraar opgedaag het en het
besluit om die onderwyser te hoor preek. Maar op daardie selfde dag
[30,75] het ‘n bees van hom afgedwaal. Daarom het hy by homself gedink:
“Sal ek die bees soek, of sal ek die wet gaan hoor?” En hy het tot die
volgende gevolgtrekking gekom: ‘Ek sal eers die bees soek en dan na die
wet gaan luister.’ Gevolglik het hy vroegoggend sy bees gaan soek. Die
inwoners van Āḷavi het sitplekke voorsien vir die Kongregasie van
monnike wat deur die Boeddha gelei is, hulle met kos bedien, en na die
ete die bakkie van die Onderwyser geneem om te spreek die woorde van
danksegging. Die leraar het gesê: ‘Hy om wie se ontwil ek gekom het, het
‘n reis van dertig ligas in die bos binnegegaan om sy verlore os te
soek. Ek sal eers die wet preek voordat hy terugkom. ” En hy het gerus.Terwyl
dit nog dag was, het daardie arme man sy bees gevind en dadelik die
bees na die kudde teruggejaag. Toe dink hy by homself: ‘Al kan ek niks
anders doen nie, sal ek ten minste my respek aan die onderwyser gee.’
Gevolglik, alhoewel hy onderdruk was van die honger, het hy besluit om
nie huis toe te gaan nie, maar het hy vinnig na die Onderwyser gegaan,
en nadat hy gehoorsaam was aan die Onderwyser, het hy aan die een kant
respekvol gesit. Toe die arme man kom en voor die leraar gaan staan, sê
die leraar vir die aalmakery: “Is daar nog voedsel oor vir die gemeente
van monnike?” ‘Eerwaarde heer, die kos is nie aangeraak nie.’ ‘Bedien
dan hierdie arme man met kos.’ Toe die rentmeester dus aan daardie arme
man ‘n sitplek voorsien het op ‘n plek wat deur die Onderwyser aangedui
is, bedien hy hom pligsgetrou met rys pap en ander voedsel, hard en sag.
Toe die arme man sy maaltyd geëet het, het hy sy mond afgespoel. (Ons
word vertel dat daar met hierdie enkele uitsondering geen ander geval op
rekord is in die Drie Piṭakas {3.263} van die Tathāgata wat dus navraag
gedoen het oor die verskaffing van voedsel nie.) Sodra die liggaamlike
lyding van die arme man verlig was, het sy verstand rustig geword.
Daarna het die leraar die wet in ordelike volgorde gepreek en die een na
die ander die vier edele waarhede uiteengesit. Na afloop van die les is
die arme man gevestig in die vrug van die bekering.

Toe spreek
die leraar die woorde van danksegging uit; en toe hy dit gedoen het, het
hy van sy stoel af opgestaan ​​en weggegaan. Die menigte het hom ‘n
entjie vergesel en dan omgedraai. Die monnike wat die leraar vergesel
het, was baie verontwaardig en het gesê: “Dink net aan, broeders, wat
die onderwyser gedoen het. Niks van die soort het ooit tevore gebeur
nie. Maar toe hy vandag ‘n sekere arme man gesien het, het die leraar
navraag gedoen oor die verskaffing van voedsel en opdrag gegee dat die
kos aan iemand anders gegee moes word. ‘ Die onderwyser draai om, stop
[30.76] en sê: “Monnike, wat sê jy?” Toe hy hoor wat hulle sê, sê hy vir
hulle: ‘Dit is tog so, monnike. Toe ek hierheen gekom het op ‘n reis
van dertig ligas, ‘n lang en moeilike reis, was my enigste rede om
hierheen te kom, die feit dat ek gesien het dat hierdie leek-dissipel
die fakulteite besit wat nodig was om die vrug van die bekering te
bereik. Vroeg die oggend, onderdruk met die honger, het hy na die bos
gegaan en die dag in die bos deurgebring op soek na sy bees wat verlore
gegaan het.

Daarom het ek by myself gedink: ‘As ek die wet aan
hierdie man verkondig terwyl hy honger ly, sal hy dit nie kan begryp
nie.’ Daarom het ek gedoen wat ek gedoen het. Monnike, daar is geen
ellende soos die ellende van honger nie. ‘ So gesê, het hy die volgende
Stanza, 203, uitgespreek.

Honger is die grootste beproewing; die Aggregate of Being is die belangrikste bron van lyding;

As ‘n man dit deeglik verstaan, het hy Nibbana, die Allerhoogste geluk, bereik.

vrees

Wat het Matteyya ‘n mens bewus gemaak?
aanhalings leer ons oor vrees?

Verhandel jou vrees vir vryheid.

‘Selfs die dood hoef nie gevrees te word deur iemand wat verstandig geleef het nie.’

‘Die hele geheim van bestaan ​​is om nie bang te wees nie.

Moet nooit bang wees wat van u word nie, hang van niemand af nie. Slegs op die oomblik dat u alle hulp verwerp, word u bevry. ‘

‘As
‘n mens nie van kwaad hou nie, as jy rustig voel, vind jy plesier om na
goeie leringe te luister; as ‘n mens hierdie gevoelens het en dit
waardeer, is jy vry van vrees.

‘Pyn is ‘n geskenk
In plaas daarvan om dit te vermy,
Leer om dit te omhels.
Sonder pyn,
daar is geen groei nie ”Vriende

https://tricycle.org/magazine/buddhist-food-cupcake/

Gee mense tyd.
Gee mense ruimte.
Moet niemand vra om te bly nie.
Laat hulle dwaal. Wat vir jou bedoel is, sal dit doen
wees altyd uwe.

Geluk, Sukha Vagga

Die Boeddha voed die Hongers

Honger is die grootste beproewing; die Aggregate of Being is die belangrikste bron van lyding;
As ‘n man dit deeglik verstaan, het hy Nibbana, die Allerhoogste geluk, bereik.

Die idees van Lord Buddha het oplossings vir uitdagings waarmee die wêreld vandag te kampe het.

Die agtvoudige pad van Lord Buddha wys die weg na die welstand van samelewings en nasies.

Maṇimēkalai, “versierde gordel, gordel van juwele”
het ‘n magiese Atchaya Pathiram ontvang
(bedelkom) wat altyd gevul word.

Akshaya pathram Manimegalai, die volgeling van Awakened One with Awareness, het gesê
‘Honger is die ergste soort siekte.’
‘Die hele geheim van bestaan ​​is om nie bang te wees nie.’

Daar is geen vuur soos passie nie
Geen misdaad soos haat nie,
Geen hartseer soos skeiding nie,
Geen siekte soos honger nie,
En geen vreugde soos die vreugde van vryheid nie.
Gautama Boeddha

Zen sê beroemd: eet as jy honger het; as jy moeg is, slaap.
Maar alles in matigheid - soos die Boeddha betyds ontdek het om te verhoed dat u sterf.

Manimekalai
het die gevangenis in ‘n hospice omskep om behoeftiges te help, leer
die koning die dma van die Boeddha. In die laaste vyf kanto’s van die
epos.

Boeddhistiese onderwysers vertel vier edelwaarhede, twaalf Nidanas en ander idees aan haar.

Vrywilligers
moet voltydse lede word om die visie en strewe van sy geestelike
Manimekala Akshya Pathram te vervul. Moet toegewyd wees aan die saak
tans en betrek by strategie, groei en bestuur van Akshaya Patra.

Die
reis tot dusver en wat die toekoms inhou in die missie om honger na
kinders en volwassenes in die wêreld te beëindig. Tegnologie moet in
massaproduksie gebruik word vir die fantastiese resultate. Ander
inisiatiewe van die Akshaya Patra moet kinders en volwassenes met
minderbevoorregte agtergronde help om hul drome te verwesenlik.

Al
die regerings regoor die wêreld gee geld vir die bestuur van Akshaya
Patra en beveel al die waens wat deur die departement, polisievoertuie
gebruik word om voorraad, groente en voedsel in eetbare kospakkies te
voorsien totdat al die pakkies verwyder is.

Die nuutste kombuise moet ‘n studieonderwerp word en nuuskierige besoekers van regoor die wêreld lok.

‘N
Vennootskap met die regerings regoor die wêreld, Indië en verskillende
staatsregerings, sowel as die volgehoue ​​steun van maatskappye,
individuele donateurs en welwillendes, moet help
Manimekali Akshya Pathram om miljoene minderbevoorregte kinders en volwassenes te bedien.

Stel u ‘n lewe voor waarin u elke wakker oomblik spandeer om kos te soek.

Jou buik is weg en jou ledemate is soos ‘n honger
kind se. U honger is onophoudelik en pynlik, maar u keel is nee
breër
as die oog van ‘n naald. As u kos vind, kan u dit nie sluk nie. Nie
eers ‘n hap nie. Die honger duur voort, en u soektog duur voort.
Dit is die lot van pretas in die Boeddhistiese tradisie — die honger spoke.
Hierdie
arme siele is op hierdie manier wedergebore, omdat hulle in vorige
lewens gedryf is deur begeerte, hebsug, woede en onkunde. Alhoewel u op
‘n gegewe dag ‘n paar van hierdie kassies kan nagaan, moet u in
Boeddhisme sulke onheilspellende dinge neem om uit te eindig met so ‘n
gemartelde bestaan ​​- soos moord pleeg in ‘n jaloerse woede. Dus hoef u
nie paniekerig te raak nie.

In baie Asiatiese kulture is dit
tradisie om kos aan te bied vir die honger spoke. Maar dit help nie
regtig nie. Dit blyk dat hierdie spoke nie regtig na kos soek nie.

Of
dit is hulle, maar hul soeke is verkeerd gelei. Die honger na die spoke
het niks met kos te doen nie, en alles te make met wat hulle in hul
vorige tyd op aarde gedoen het. Daar is baie kos vir hulle, maar hulle
kan dit nie eet nie. Soos elke godsdienstige gelykenis, is hier ‘n
belangrike les: dit is nie kos wat hulle regtig nodig het nie.

Terug
in die menslike wêreld wil ons nog steeds kos doen om meer te doen as
om ons liggame te voed en ons honger te bevredig. Ons wend ons tot kos
in tye van groot vreugde en hartseer. As iets wonderliks ​​gebeur, vier
ons dit met ‘n dinee. Ons drink sjampanje, eet koek, smul aan lekker
maaltye. Kos word deel van die vreugde.

https://www.webmd.com/lung/covid-treatment-home-hospital#1
Coronavirus (COVID-19) Behandeling
Die
mees algemene simptome van COVID-19 is probleme met koors, hoes en
asemhaling. Tensy u ernstige simptome het, kan u dit waarskynlik tuis
behandel, soos u verkou of griep. Die meeste mense herstel van COVID-19
sonder dat hulle hospitaalversorging nodig het. Bel u dokter om te vra
of u tuis moet bly of persoonlik mediese sorg moet kry.
Wetenskaplikes
probeer nuwe medisyne maak en ‘n paar bestaande medisyne toets om te
bepaal of hulle COVID-19 kan behandel. Intussen is daar ‘n aantal dinge
wat tuis sowel as in die hospitaal simptome kan verlig. ‘n aantal dinge
kan die simptome verlig, tuis sowel as in die hospitaal.
Tuis-Coronavirus-behandeling
As u simptome sag genoeg is dat u tuis kan herstel, moet u:
Res. Dit kan u beter laat voel en u herstel kan bespoedig.
Bly tuis. Moenie na werk, skool of openbare plekke gaan nie.
Drink vloeistowwe. U verloor meer water as u siek is. Dehidrasie kan simptome vererger en ander gesondheidsprobleme veroorsaak.
Monitor.
Bel u dokter dadelik as u simptome erger word. Moenie na hul kantoor
gaan sonder om eers te bel nie. Dit kan moontlik wees dat u tuis moet
bly, of hulle moet ekstra stappe doen om personeel en ander pasiënte te
beskerm.
Vra u dokter oor medisyne wat te koop aangebied kan word, soos asetaminofen om u koors te verlaag.
Die
belangrikste ding om te doen is om te voorkom dat ander mense besmet
word, veral diegene ouer as 65 jaar of wat ander gesondheidsprobleme
het.
Dit beteken:
Probeer om op een plek in u huis te bly. Gebruik ‘n aparte slaapkamer en badkamer as u kan.
Sê vir ander dat jy siek is, sodat hulle hul afstand kan hou.
Bedek jou hoes en nies met ‘n weefsel of jou elmboog.
Dra ‘n masker oor u neus en mond as u kan.
Was gereeld, veral jou hande.
Moenie skottelgoed, koppies, eetgerei, handdoeke of beddegoed met iemand anders deel nie.
Maak gewone oppervlaktes soos deurknoppe, balie en tafelblad skoon en ontsmet dit.
Wat om te verwag
Simptome
begin 2 tot 14 dae nadat u met die virus in aanraking gekom het. Vroeë
studies toon dat baie mense wat ligte infeksies het binne 2 weke
herstel. Ernstiger gevalle is geneig om 3 tot 6 weke te duur.
Gesels
met u dokter oor hoe lank u uself moet isoleer as u simptome het.
Volgens CDC-riglyne kan u isolasie verlaat as dit alles waar is:
U het drie dae lank nie koors gehad nie.
U asemhalingsimptome, soos hoes of kortasem, is beter.
Dit is minstens tien dae sedert u simptome begin het, OF u het twee negatiewe COVID-19-toetse met 24 uur uitmekaar.
Hoe weet u of u simptome erger word?
Verkry dadelik mediese hulp as u begin met die volgende:
Probleme met asemhaling
Pyn of druk in u bors
Verwarring of erge slaperigheid
‘N Blou kleur aan u lippe of gesig
Coronavirus-behandeling in ‘n hospitaal
U
hoef nie na die hospitaal of ER te gaan as u basiese simptome van
COVID-19 het nie, soos ligte koors of hoes. As u dit doen, sal baie
hospitale u huis toe stuur.
As u saak ernstig is, sal lede van die
mediese personeel kyk of daar tekens is dat die siekte ernstige probleme
veroorsaak. Hulle mag:
Kontroleer die suurstofvlakke in u bloed met ‘n vingermonitor
Luister na jou longe
Gee u ‘n COVID-19-toets. Dit behels dat u vir ongeveer 15 sekondes ‘n 6-duim katoen depper aan albei kante van u neus opsteek.
Gee u ‘n röntgen- of CT-skandering op die bors
U
kry moontlik ekstra suurstof deur twee klein buisies wat net binne u
neusgate gaan. In baie ernstige gevalle sal dokters u verbind met ‘n
masjien wat u asem kan haal, ‘n ventilator genoem.
U kan ook
vloeistowwe deur ‘n buis of IV in u arm kry om u nie te ontwater nie.
Dokters sal ook u asemhaling fyn monitor. Die doel is dat u infeksie
verloop en dat u longe genoeg genees sodat hulle weer asem kan haal.
U dokter kan u medikasie gee om u bloed te verdun en om bloedklonte te voorkom.
As
u medisyne neem soos angiotensien-omskakelende ensiem (ACE) remmers,
angiotensien reseptorblokkeerders (ARB’s) of statiene vir ander
gesondheidsprobleme, sal u dokter u aanbeveel om dit soos gewoonlik
voort te sit.
Baie kliniese toetse word onderneem om behandelings te
gebruik wat gebruik word vir ander toestande wat COVID-19 kan bestry en
om nuwe te ontwikkel.
Mense wat in die hospitaal is met ernstige COVID-19, kan ‘n antivirale medisyne kry, genaamd remdesivir.Navorsing
toon dat sommige pasiënte vinniger herstel nadat hulle dit geneem het.
Remdesivir is geskep om Ebola te beveg, maar die FDA het ‘n beslissing
oor noodgebruik uitgereik sodat dokters dit teen COVID-19 kan gebruik.
Die
FDA laat ook kliniese toetse en hospitaalgebruik van bloedplasma toe
van mense wat herstel het van COVID-19 om pasiënte met ernstige of
lewensgevaarlike gevalle te help. U sal hierdie sogenaamde herstellende
plasma hoor.

Kliniese toetse word onderneem vir ander medisyne,
insluitend tocilizumab, wat gebruik is om outo-immuun toestande en ‘n
inflammatoriese toestand genaamd sitokienvrystellingsindroom te
behandel.
Die FDA het ‘n noodbeslissing uitgereik sodat dokters
hydroxychloroquine en chloroquine kon gebruik om mense wat met COVID-19
opgeneem is, te behandel. Maar die agentskap het die beslissing herroep
te midde van ernstige kommer oor hul veiligheid. Die
Wêreldgesondheidsorganisasie het verhoudings met hydroxychloroquine
gestop, en Frankryk het die gebruik daarvan teen COVID-19 verbied. Die
medikasie word goedgekeur om malaria en outo-immuun toestande soos
rumatoïede artritis en lupus te behandel.

Een studie het bevind
dat dexamethason, ‘n algemene steroïedmedikasie, mense wat in die
hospitaal opgeneem is, kan help met ernstige COVID-19 komplikasies. Maar
die bevindings is voorlopig, en die navorsers het nie die volledige
studie bekend gemaak nie.