மேலே
உள்ள பட்டியல் போன்ற ஒற்றுமையை நாங்கள் முதலில் கவனிக்கவில்லை. ஒரு சில
பிற ஆசிரியர்கள் இன்னும் சிலவற்றைக் குறிப்பிட்டுள்ளனர், மற்றவர்கள்
குறைவான வெளிப்படையான இணையானவற்றைக் குறிப்பிட்டுள்ளனர். உண்மையில்,
விக்கிபீடியாவில் கூட யோகா சூத்திரத்திற்கான நுழைவு உள்ளது, அதில் நாம்
படிக்கிறோம்:

“கரேல் வெர்னர் எழுதுகிறார்” பதஞ்சலியின் அமைப்பு ப
Buddhism த்தம் இல்லாமல் சிந்திக்க முடியாதது. யோகா சுட்டாவில்
சொற்களஞ்சியம் நீண்ட காலமாகப் போகிறது, இது ப பாலி பாலி நியதி மற்றும்
இன்னும் அதிகமான அபிதர்மா சர்வஸ்திவாட ச ut ராந்திகா மற்றும் பள்ளியின்
சூத்திரங்களை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. “ராபர்ட் தர்மன் எழுதுகிறார், ப mon
த்த துறவற முறைமையின் வெற்றியால் பதஞ்சலி தனது சொந்த அணியை வடிவமைத்ததன்
மூலம் அவர் மரபுவழியாகக் கருதினார் (…) எட்டு மாநிலங்களுக்கிடையிலான பிரிவு
(சமஸ்கிருத அஷ்டாங்க) யோகா நோபல் எட்டு மடங்கு பாதையை நினைவூட்டுகிறது
புத்தர், மற்றும் பிரம்மவிஹாரத்தைச் சேர்ப்பது (யோகா சூத்திரம் 1:33)
சூத்தாக்களின் சில பகுதிகளிலும் ப Buddhism த்தத்தின் செல்வாக்கைக்
காட்டுகிறது. “

இப்போது இந்த வலைப்பதிவில் இந்த விஷயம் நமக்கு
சுவாரஸ்யமாகிறது மற்றும் ப meditation த்த தியானத்தின் நடைமுறைக்கு அதன்
பொருத்தமும் உள்ளது.

யோகா சூத்திரம் ஒரு கருத்து இந்து / பிராமணர்
அல்லது கிமு இரண்டாம் நூற்றாண்டில் பொதுவான (ப Buddhism த்தத்தால் தாக்கம்
பெற்ற) தியான நடைமுறைகளின் புகைப்படமா என்று மேற்கண்டவை நமக்குக்
கூறுகின்றனவா?

இதுபோன்றால், நிச்சயமாக ஒரு நெருக்கமான பார்வைக்கு
உத்தரவாதம் அளிக்க வேண்டும். நிச்சயமாக, உரை ஒரு ப Buddhist த்தர் அல்ல,
ஆனால் தியானம் குறித்த அடிப்படைக் கருத்துகளின் “மையத்தை”
பகிர்ந்துகொள்வதால், அதை ஒரு அடையாளமாக எடுத்துக் கொள்ள முடியும்
ப Buddhist த்த நடைமுறையின் முதல் நூற்றாண்டுகளின் பின்னணியில் சில சொற்களைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலுக்கு.

இவ்வாறு,
யோகா சூத்தை ஒரு ப context த்த சூழலில் படித்தால், அந்த நேரத்தில் மக்கள்
எவ்வாறு புரிந்துகொண்டார்கள் என்பதையும், (ஓ!) ப meditation த்த தியானத்தை
கடைப்பிடித்ததையும் பற்றி ஒருவருக்கு ஏதாவது யோசனை இருக்க முடியுமா?
முன்னாள் ப meditation த்த தியானத்தின் திசையாக இருந்த முக்கோண அல்லது
புள்ளியில் இது ஏதேனும் உதவியாக இருக்க முடியுமா?

புத்தரின்
பரிணிபானாவுக்குப் பிறகு சில நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு மக்கள் எவ்வாறு
பயிற்சி பெற்றார்கள் என்பதை நாம் அறிந்திருக்கும்போது, ​​அவருடைய சில
போதனைகள் எவ்வாறு உருவாகியுள்ளன என்பதையும் அவை எவ்வாறு
செயல்படுத்தப்பட்டன, விளக்கப்பட்டன / கற்பிக்கப்பட்டன என்பதையும் நாம்
புரிந்து கொள்ள முடியும்.

இந்த வசீகரமான யோசனையை உருவாக்குவது
என்னவென்றால், இந்த உரை நிச்சயமாக ஒரு இந்து / பிராமணனின் கண்களால்
வடிகட்டக்கூடியதாக இருக்கும், ஆனால் ப Buddhist த்த தியானத்தின் “அறிவால்”
அவர் இன்னும் செல்வாக்கு செலுத்துகிறார், வெளிப்படையாக நல்ல வரவேற்பைப்
பெற்றார், மேலும் அவர் எழுதிய நேரம் பிரதானமாகிவிட்டது “சிந்தனை
நடைமுறைகள். உலகளவில் உண்மையாகக் கருதப்படுவதற்காக, தியானத்தின்
“சாராம்சமாக” (அதன் நோக்கம் பற்றிய தத்துவ விவாதத்திற்கு மேலதிகமாக)
எவ்வாறு, எந்த குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் கருதப்பட்டது என்பதை இது நமக்குக்
காண்பிக்கும், பின்னர் அதை மற்ற வடிவங்களில் “இணைக்க” முடியும் நடைமுறையில்
மத.

இந்த பார்வையின் கீழ், யோகா சூத்திரம் உண்மையில் மிகவும்
வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த யோசனைக்கு நகல்கள் வெளிச்சம் போடக்கூடிய சில
பத்திகளைக் கவனியுங்கள். பின்வருபவை போன்ற பகுதிகள் உண்மையில் ஒரு நேரடி
நகலாகி புத்த-தம்மத்தை ஒட்டுகின்றன. அவர்களில் சிலர் ஆத்மா-படைப்பாளரின்
தேடலில்-மதக் கோட்பாட்டின் ஒரு சூழலில் கூட அதிக அர்த்தமுள்ளவர்களாக
இருக்கிறார்கள், ஆனால் அது செறிவு மற்றும் ஞானத்தின் மூலம் விடுதலை
தத்துவத்தில் முற்றிலும் பொருந்துகிறது. இருப்பினும், அவை “உண்மை” மற்றும்
“ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவை” என்று கருதப்பட்டன, இதனால் எழுத்தாளர் இந்து /
பிரம்மம் அவர்களின் தத்துவ தத்துவத்தில் அவற்றை இணைப்பதைத் தவிர வேறு
வழியில்லை, கர்ம / கம்மா என்ற கருத்தை பொதுவாக ஏற்றுக்கொண்டதன் காரணமாக,
மேற்கத்திய கிறிஸ்தவர்களை இன்று நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. சில நேரங்களில்
இந்த கருத்தை அவர்களின் மதக் கருத்துக்களில் இணைப்பதற்கான வழிகளைக்
கண்டறியவும்.

யோகா சூத்திரம் நமக்குக் கூறும் பின்வரும் அசுத்தங்களின் பட்டியலைப் பார்க்க ஆரம்பிக்கலாம்:

“அவித்யா
(அறியாமை), அஸ்மிதா (அகங்காரம்), ராக-த்வேஷா (ஆசைகள் மற்றும்
வெறுப்புகள்), அபிநிவேஷா (இவ்வுலக வாழ்க்கையில் ஒட்டிக்கொள்வது) ஐந்து
க்ளேஷா அல்லது துன்பம். இந்த துன்பங்களை அழிக்கவும் [இ] நீங்கள் சமாதியை
உணருவீர்கள். “

[விக்கிபீடியாவிலிருந்து அசல் மேற்கோளின் இலவச மொழிபெயர்ப்பு]

இந்த
பத்திக்கு முன்னர் வாசகரை ப Buddhist த்தராக ஈர்க்கும் விஷயம்
என்னவென்றால், பட்டியலிடப்பட்டுள்ள இந்த அசுத்தங்கள் அனைத்தும் நீங்கள் இனி
அரஹந்த், அல்லது விழித்தெழுந்த (!!!) என்று கருதப்படுவதில்லை. அதாவது,
பதஞ்சலியின் உரையின் படி, “நடத்தை சமாதி” என்பது ப Buddhist த்த
விடுதலைக்கு ஒத்ததாக இருக்கும்.

பயன்படுத்தப்படும் சொற்களைக் கவனியுங்கள்:

அவிஜ்ஜா,
அறியாமை அல்லது மன உளைச்சல் கூட முதலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அதே சமயம்
ஒரு ப Buddhist த்த கண்ணோட்டம் எல்லா பிரச்சினைகளுக்கும் மூலமாகக்
கருதப்படுகிறது.

பாலி நியதியின் சுட்டாக்களில் பயன்படுத்தப்பட்ட
(அல்லது உங்கள் சூழலுக்கு ஏற்ப சிதைக்க முயன்றது) அந்த வார்த்தையின் ஆழமான
பொருளை அறியாத ஆழமற்ற சமஸ்கிருத மரபில் வளர்ந்த புரிதலின் மூலம் மேலோட்டமாக
“சுயநலம்” என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட “அஸ்மிதா” மத).

குறிப்பாக ப
Buddhist த்த என்ற சொல், ஆழமாக உட்பொதிக்கப்பட்ட “அது” (ASMI-tā)
சுட்டாக்களில் ஒரு தெளிவான விளக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் இங்கே இந்த
பத்தியிலும் பிற இடங்களிலும் ஒரு தார்மீக தூய்மையற்றதாக வெறும்
“சுயநலத்திற்கு” குறைக்கப்படுகிறது அதன் அசல் உளவியல் பயன்பாடு இல்லாமல்.
“ஏ.எஸ்.எம்.ஐ-மனா” என்பது ஒரு அரஹந்த் (இலுமின்ஸ்போ) மட்டுமே வென்ற ஒரு
ஆழமான வேரூன்றிய உளவியல் போக்காகும் [இடுகையைப் பார்க்கவும் “அம்மாவின்
வாசனை” வலைப்பதிவு தேராவடின்].“அபிநிவேசா”
என்பதும் உள்ளது, புத்தர் நம் மனம் எவ்வாறு வருகிறது என்பதை விளக்கவும்,
ஐந்து குழுக்களை இணைக்கவும் உதவுகிறது. “நைவ்ஸ்” என்ற சொல் ஒரு
குடியிருப்பு, ஒரு வீட்டைக் குறிக்கிறது - புத்தர் கொண்டு வந்த ஒரு
உருவகம், நமது உணர்வு எவ்வாறு புலன்களின் தொடர்பு அனுபவத்தின் “உள்ளே”
நகர்கிறது மற்றும் ஒரு வீட்டில் வசிப்பது போல் குடியேறுகிறது என்பதைக்
காண்பிக்கும் (சுட்டா நிபாதா, அத்தகவகா, மற்றும் ஹலிதகனி மாகந்தியா சுத்த
சுட்டா). இந்த பயன்பாடு இந்து / பிராமணத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட உலக உளவியல்
சூழலைக் குறைத்து “உலக வாழ்க்கையுடனான இணைப்பை” மட்டுமே குறிக்கிறது. ஆனால்
இது மேலோட்டமான புரிதலால் பகிரப்பட்டதா அல்லது பதஞ்சலி யோகா சூத்திராவின்
பின்னாளில் வர்ணனையாளர்களால் பார்வையை இழந்ததா என்று கேள்வி எழுப்ப
வேண்டும். யோகா சூத்திரத்தில் ப Buddhism த்த மதத்திற்கு முந்தைய சூழலைப்
பற்றிய அறிவு அல்லது அணுகல் இல்லாததால் இந்த தாக்கங்கள் எழுதப்பட்டதா?

சில
சமயங்களில் “சதி” ப Buddhist த்தரைப் பற்றிய விழிப்புணர்வையும் காணலாம். ப
Buddhist த்த கண்ணோட்டத்தின் மற்றொரு முத்து நம்மிடம் உள்ளது, இது
உண்மையிலேயே வெளிப்படுத்துவதாகக் கருதலாம்: பதஞ்சலியின் உரையில் “தாரணா”
என்ற வார்த்தையின் பயன்பாடு.

ப Buddhism த்தத்தைப் பற்றிய நமது
சமகால அறிவு நுண்ணறிவுகளிலிருந்து பயனடையக்கூடிய ஒரு பகுதி இது. “தரனா”
என்ற சொல், அதாவது குறுகிய மற்றும் “என்னால் பிடிக்க முடியும், சுமக்க
முடியும், வைத்திருக்க முடியும் (மனதில் கொள்ளலாம்”) என்பது ப Buddhist த்த
சிந்தனை நடைமுறையில் எதிர்கொள்ளும் பணியின் ஒரு நல்ல விளக்கமாகும், இது
எந்த பாரம்பரியம் / பள்ளி சிந்தனை ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல்.

தியானத்தில்
நாம் நம் தியான பொருளை இழக்காமல், மனதில் உறுதியாக வைத்திருக்க வேண்டும்.
தியான செறிவை வளர்க்க முயற்சிக்கும்போது மேற்கொள்ளப்பட்ட பணியின் இந்த மைய
அம்சம், “சதி” (அதாவது நினைவூட்டல் / நினைவுகூருதல்) என்ற ப word த்த
வார்த்தையின் நேரடி அர்த்தத்திற்கு சமமானதாகும், மேலும் பொதுவானது மற்றும்
இப்போது வெறுமனே “நினைவாற்றல்” என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது - a
பெரும்பாலும் கேள்விகளைக் கொண்ட மொழிபெயர்ப்பு.

காரணம் பின்வருமாறு,
சுருக்கமாக: தியானத்தின் பொருளை மனதில் பராமரிக்க நீங்கள் அதை நினைவில்
கொள்ள வேண்டும். இங்கே நினைவில் கொள்ளுங்கள், அதாவது உங்கள் செறிவுப்
பொருளை நீங்கள் வைத்திருக்க வேண்டும், நினைவில் கொள்ளுங்கள். இதுவே
நினைவகத்தின் ஆசிரியர்களை உருவாக்குகிறது, வழக்கமாக ஆறு புலன்களால் புதிய
தகவல்களுடன் பதிவுகள் மூலம் தள்ளிவிடப்படுகின்றன, அவை ஊடுருவினால்,
அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ ஒரு காட்டு சுழற்சியை ஏற்படுத்தும்.

எவ்வாறாயினும்,
ஒரு கட்டத்தில் அவர்களின் செறிவை நீங்கள் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடிந்தால் -
அல்லது நீங்கள் அதை வைத்துக் கொள்ளும் அளவுக்கு, புத்தர் மீண்டும்
கண்டுபிடித்து விரிவாக விளக்கிய மனதின் செயல்பாட்டு விதிகளில் ஒன்று இந்த
தள்ளுபடி “செயற்கையானது” என்பதை ஆதரிக்கிறது மற்றும் ஒரு சிறிய உணர்ச்சி
தூண்டுதலுக்கு சமமான ஒரு குறிப்பிட்ட மன பொருளில் கவனம் செலுத்துங்கள்.

மன
அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சி (பிட்டி) மற்றும் மகிழ்ச்சிக் குறியீடு (சுகா)
ஆகியவற்றின் விளைவாக, பிரதமர்களின் அறிகுறிகளை ஒரு வலுவான செறிவு
காண்பிக்கும் - இவை தியான உறிஞ்சுதலின் (ஜானா) ஐந்து காரணிகளில் இரண்டு,
(i) இயக்கிய சிந்தனையுடன் (விட்டக்கா) (ii) நீடித்த (விகாரா) மற்றும் (iii)
சமநிலை (உபேக்கா).

சம்மா சதி, நினைவாற்றல், சம்மா சமாதிக்கு முன்
வர வேண்டும், ப Buddhism த்தத்தின் உன்னதமான எட்டு மடங்கு பாதையில் முழு
செறிவு - அல்லது, யோகா சுட்டாவில் இந்த விஷயத்தில் காட்டப்பட்டுள்ளபடி,
“தாரணா” என்பது மிகவும் தர்க்கரீதியானதற்கான காரணமும் இதுதான். “சமாதியை
வழங்குவதற்கு” உடனடியாக மேடை.

இந்த விஷயத்தில், யோகா சூத்திரம் ப
Buddhist த்த நடைமுறையின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட அசல்
பொருளின் மீது அதிக வெளிச்சத்தை வீசுகிறது, மேலும் “சம்மா சதி, சரியான
நினைவாற்றல், முதலில் எதைக் குறிக்கிறது அல்லது சுட்டிக்காட்டியது என்பதைப்
பற்றிய துல்லியமான புரிதலை அடைய உதவும். (தேராவாடின் வலைப்பதிவு இடுகையில்
மிகவும் தெளிவானது, இது சதி யோனிசோ மனாசிகரா நடைமுறை அடிப்படையில் எவ்வாறு
வருகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது, இந்த இணைப்பைச் சரிபார்க்கவும்).

எதிர்
பக்கத்தில், அல்லது சிறந்தது, சதியின் நடைமுறையின் துணை தயாரிப்பு என்று
புரிந்துகொள்வது வேறு எந்த வார்த்தையும் அல்ல, இது “நினைவாற்றல்” என்று
சிறப்பாக விவரிக்கப்படும். பாலி சொல் சம்பாஜா - அதாவது “அடுத்த
கருத்தாய்வு” என்று பொருள்படும், எ.கா., ஒரு செயலைச் செய்யும்போது நன்கு
அறிந்திருங்கள், பின்னர் அது என்ன செய்கிறது என்பதைப் பற்றி “தெளிவான
புரிதல்” - ஆனால் இந்த செயல்பாடு சதியின் விளைவாகும், மனம் கொண்டதாக ஒரு
பொருளின் மீது நிலையானது ஒரு சுத்திகரிக்கப்பட்ட நனவுக்கு வழிவகுக்கிறது,
இது அடுத்த காலத்தில் எழும் மற்றும் ஒரு பொருளின் மனதை வைத்திருக்கும்,
நுழையக்கூடிய சில உணர்ச்சி பதிவுகள் பற்றிய தெளிவான புரிதலை
உருவாக்குகிறது. இந்த கருத்தின்படி, நினைவாற்றல் என்பது சதியின் விளைவாக
இருக்கும், ஆனால் சத்தியின் நடைமுறையில் அல்ல!

ஆனால் மீண்டும்,
இரண்டு செயல்களும் ஒரே நேரத்தில் நிகழ்கின்றன, ஒரே வரிசையில்
இல்லாவிட்டாலும், பின்னர் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட வார்த்தையின் தற்போதைய
பயன்பாட்டைச் செய்யலாம் - அதே நேரத்தில் ஒரு சிறந்த வேறுபாடு அதன்
நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளது. மனதில் இருந்து ஒரு பொருளை நீங்கள் வைத்திருக்க
முடியாது, அது இல்லாமல் மனதில் மனநிலையை உருவாக்கும் அல்லது வளர்க்கும் -
ஆனால் (துரதிர்ஷ்டவசமாக!) சரியான செறிவு இல்லாமல் நீங்கள் செயல்படும்
உங்கள் எல்லா செயல்களையும் நீங்கள் அறிந்திருக்கலாம் - ஒரு ஐஸ்கிரீம்
சாப்பிடும்போது, ​​இல் சிற்றின்ப இன்பத்தைத் தேடுவது, முறையற்ற
கவனிப்புக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. துரதிர்ஷ்டவசமாக “ப” த்தர் ”என்று சொல்ல
விரும்பும் சில மேற்கத்தியர்களின் விளக்கங்களை இலட்சியப்படுத்துகிறது.அவர்களின்
உடல் இன்பங்களில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலமும், ராகம் (ஆசை) மற்றும் நந்தி
(மகிழ்ச்சி) ஆகியவற்றை மேம்படுத்துவதன் மூலமும், ஆதரவளிப்பதன் மூலமும்
வேண்டுமென்றே தன்னை உணர்வுப் பதிவுகள் மூலம் வழிநடத்துவதற்கு இடையில்
வேறுபாடு உள்ளது - மேலும், கோதமா புத்தரின் பார்வையில், தனது கால்களை
தரையில் வைத்து கவனமுள்ள நினைவகம் மற்றும் இதனால் தண்டுக்கு வெளியே செல்ல
முயற்சிப்பது பற்றிய ஒரு சுத்திகரிக்கப்பட்ட விழிப்புணர்வை அனுபவிக்கிறது,
இதனால் அது அதிக நினைவாற்றலை ஏற்படுத்துகிறது, அவரது அனுபவத்தின்
உச்சகட்டத்தில் இன்பமான மற்றும் வேதனையான உணர்வுகளின் முகத்தில் மொத்த
சமநிலையுடன் பாய்கிறது.

ஆகவே, விபாஸ்ஸானே என்பது நினைவாற்றல் (சதி)
என்பதற்கு ஒரு பொருளல்ல, ஆனால் இந்த காரணிகளின் கலவையிலிருந்து குறிப்பாக
கடைசி இரண்டு, சம்மா சதி (நினைவாற்றல்) மற்றும் சம்மா சமாதி (சரியான
செறிவு) ஆகியவற்றுடன் பொருந்தக்கூடிய ஒன்று என்று நாம் புரிந்து கொள்ள
வேண்டும். (யதபூதா) முன்னால் தோன்றுவதை இடைவிடாமல் கவனித்தல்.

எந்தவொரு
மனநிலையும் உட்பட ஆறு புலன்களின் செயல்முறைகளில் அனிக்கா / அனட்டா /
துக்கா (அதாவது, இந்த மூன்று அம்சங்களின் பார்வையின் ஞானத்தை உருவாக்குதல்)
பார்வைக்கு இயக்கப்பட்ட சதி தொடர்புடைய சமாதியின் ப practice த்த
நடைமுறைக்கு விபாசனா என்பது ஒரு பெயர் என்று நீங்கள் கூறலாம். செயல்பாடு.
ஆகவே, ஒருவர் விபாசன் என்ற சொல்லைக் கண்டுபிடிப்பார், ஆனால் யோகா
சூத்திரத்தில் சதி என்ற கருத்தை ப Buddhist த்த நூல்கள் சமாதி கொண்ட முதல்
வார்த்தையாக தெளிவாகக் குறிப்பிடுகின்றன, இது நுண்ணறிவு மற்றும்
அணுகலுக்கான பயணத்தின் ஆரம்பம் - எடுத்துக்காட்டாக அனிகானுபஸ்ஸனா.

அடைப்புக்குறிப்பை
இங்கே முடிக்கவும். அனிகா அன்டாவை மேற்கோள் காட்டி ப Buddhist த்த
தத்துவத்தைப் பற்றிய எந்தவொரு குறிப்பிட்ட குறிப்பும் அல்லது நிபானாவின்
இலக்கை சுட்டிக்காட்டுகிறது என்று சொல்வது போதுமானது, இது ஒரு தத்துவ
முன்மொழிவு, இது யோகா அமைப்பு நிச்சயமாக குறிப்பிடவில்லை.

சாராம்சத்தில்
யோகா பள்ளியை நித்தியவாதிகளுக்கு கீழே வைக்கலாம். எனவே, அது நிச்சயமாக
சதி-சமாதியை உருவாக்க வேண்டியிருக்கும், நிச்சயமாக புரிந்து கொள்ள
தேவையில்லை சமாதி அனிக்கா, துக்கா மற்றும் அனட்டா - இது ஒரு
நித்தியவாதத்தின் உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் மிகவும் ஒத்துப்போகவில்லை. இதற்கு
முன், அனைத்து ஆன்மீக அணுகுமுறைகளும் சமாதி யோகா சூத்திரத்தை திருமணம்
என்று விளக்கும் முயற்சியின் காரணமாக அல்லது ஒரு “கடவுள்”, “இறைவன்”
என்பவரிடமிருந்து நீங்கள் பெறக்கூடிய அளவுக்கு நெருக்கமாக இருப்பதால்
எழுகின்றன. ஒரு தத்துவவாதியின் முடிவில் மிகவும் இயல்பானதாகத் தோன்றும்
ஒன்று - ஒரு சுவிசேஷ கிறிஸ்தவர் போன்றவர்கள் மனநலப் பொருளின் தனித்துவமான
சிற்றின்ப பரவசத்தின் மீதான அதன் கவனத்தை குறைப்பதை ஒருபோதும்
விளக்குவதில்லை, இதன் விளைவாக ஒரு உளவியல் நுட்பத்தின் வெறும் விளைவுதான்,
ஆனால் அவர் அதை “தெய்வீக அடையாளம் கடவுள் அவரைத் தொடுகிறார். “இந்த
காரணத்தினால்தான், புத்த தம்மத்தின்படி, உண்மையில் பெரும்பாலான
சூழ்நிலைகளில் மன உணர்வுகள் / எண்ணங்கள் / உணர்வுகள் / உணர்வுகள் உட்பட
நமது புலன்களின் சதிகளால் நாம் வழிநடத்தப்படுகிறோம் - ஆகவே நம்மை நாமே
மட்டுப்படுத்திக் கொள்கிறோம் அத்தகைய அனுபவங்களைத் தாண்டி, இணைப்பு
நுண்ணறிவு மற்றும் விடுதலையை அணுக அனுமதிக்கும்.

இந்த பரவசத்தின்
கிறிஸ்தவ விளக்கத்துடன் ஒப்பிடும் சூழலுக்குத் திரும்புகையில், சுருக்கமாக,
பதஞ்சலி அத்தகைய ஒரு தத்துவ விளக்கத்தை எதிர்கொள்கிறார், புதிய
ஏற்பாட்டிற்கான சொற்களஞ்சியம் மற்றும் சொற்களஞ்சியத்தின் ஒரு பெரிய பகுதியை
யாரோ நகர்த்துவது போல் தெரிகிறது, இது இந்த மோதிரத்தை ஒரு ப .த்தருக்குக்
கொடுக்கிறது.

வேடிக்கையான விஷயம் என்னவென்றால், சமகால புதிய யுக
புத்தகங்கள் எத்தனை எழுதப்பட்டுள்ளன என்பதுதான் - மேற்கத்திய ஆன்மீகம் /
கிறிஸ்தவரின் விதிமுறைகளின் கலவையானது கிழக்கு நோக்கி ஒரு பார்வையை
வெளிப்படுத்த முயற்சிக்கிறது. ஆகவே, யோகா சூட்டா அந்தக் காலத்தின் ப philos
த்த தத்துவத்தை உரையாற்றும் போது இந்தியாவின் நிலைமை ஒத்ததாக இருந்தது
என்று ஒருவர் கற்பனை செய்யலாம்.

புத்தரால் நிறுவப்பட்ட அவரது
குறிப்பிட்ட சொற்களோடு மீதமுள்ள ப Buddhist த்த தத்துவம் மத சிந்தனையில்
மிகவும் பரவலாக இருந்திருக்கும், எனவே தியானத்தில் எழுதப்பட்டதை
நம்பத்தகுந்ததாக மாற்றுவதற்கு இந்த ப Buddhist த்த கருத்துக்களில் பலவற்றை
முக்கியமாக கடன் வாங்க வேண்டும் அல்லது நம்ப வேண்டும். இது பெரும்பாலும்
செய்யப்பட்டுள்ளது அல்லது நனவாக இருந்தது, ஏனெனில் பெரும்பாலான புதிய வயது
ஆசிரியர்கள் தங்கள் நூல்களின் உள்ளடக்கத்தை கூட பிரதிபலிக்கவில்லை, ஆனால்
நீங்கள் செலவிட விரும்பும் செய்தியைப் பற்றியும்.

எனவே, கீழே ஒரு
விதத்தில் ஒரு மொழிபெயர்ப்பு செய்யப்படுகிறது - அல்லது மொழிகளுக்கு
இடையிலான அருகாமையில் கொடுக்கப்பட்ட ஒரு ஒலிபெயர்ப்பின் மொழிபெயர்ப்பு -
சமஸ்கிருதத்தில் உள்ள யோகா சூத்திரத்தின் உரையுடன் மீண்டும் பாலிக்கு
கொண்டு வரப்பட்டது. இந்த சூத்திரம் (வலைப்பதிவில் கிடைக்கும் தேராவடின்,
இந்த இணைப்பில் ஆங்கிலத்தில்) செய்யப்பட்டதைப் போலவே, அதே உரை பாலி மொழியை
எவ்வாறு ஒலிக்கும் என்பதைக் காண இந்த பயிற்சி உதவுகிறது, திறந்து பின்னர்
பண்டைய ப Buddhist த்த நூல்களான சூத்தாக்களில் இணையானவற்றைக் காணலாம்.