For
The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal. KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA-It Through At WHITE HOME 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage, Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru Magadhi Karnataka State PRABUDDHA BHARAT
is a 18 feet Dia All White Pagoda with may be a table or, but be sure
to having above head level based on the usual use of the room. in 116 CLASSICAL LANGUAGES
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)
DN 16 - (D ii 137)
Mahāparinibbāna Sutta
{excerpts}
— The last instructions —
[mahā-parinibbāna]
This sutta gathers various instructions the Buddha gave for the sake
of his followers after his passing away, which makes it be a very
important set of instructions for us nowadays.
Note: infobubbles on all Pali words except in section with light green background color
05) Classical Pāḷi
Dhammādāsaṃ nāma
dhamma-pariyāyaṃ desessāmi, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno
attanāva attānaṃ byā-kareyya: ‘khīṇa-nirayo-mhi khīṇa-tiracchāna-yoni
khīṇa-pettivisayo khīṇ’āpāya-duggati-vinipāto, sotāpanno-hamasmi
avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaṇo’ ti.
(The Mirror of the Dhamma)
I will expound the discourse on the Dhamma which is called
Dhammādāsa, possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can
declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more
tiracchāna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of
misfortune, of misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of
misery, certain of being destined to sambodhi.
101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
(தம்மாவின் உருப்பளிங்கு)
நான்
Dhammādāsa (தம்மாவின் உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை
வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான
சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
‘ஆக
எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.
Katamo ca so, Ānanda,
dhammādāso dhamma-pariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno
attanāva attānaṃ byā-kareyya: ‘khīṇa-nirayo-mhi khīṇa-tiracchāna-yoni
khīṇa-pettivisayo khīṇ’āpāya duggati-vinipāto, sotāpanno-hamasmi
avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaṇo’ ti?
29) Classical English,Roman
And
what, Ānanda, is that discourse on the Dhamma which is called
Dhammādāsa, possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can
declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more
tiracchāna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of
misfortune, of misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of
misery, certain of being destined to sambodhi?
மற்றும்
என்ன,Ānanda (ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின்
உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம்
செய்ய விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை
அவர் தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
‘ஆக எனக்கு, இன்னும்
மேலும் niraya (நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் tiracchāna-yoni ( மிருகம
சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya (ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்)
இல்லை,இன்னும் மேலும் பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான்
sotāpanna (புனல் பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து
விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi (முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர
இருத்தல் உறுதி தானே?
Idh’ānanda, ariyasāvako Buddhe aveccappasāda samannāgato hoti:
Here, Ānanda, an ariyasāvaka is endowed with Buddhe aveccappasāda:
இங்கு,ஆனந்தா,புனிதமான சீடர் Buddhe aveccappasāda (புத்தர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.
‘Itipi so bhagavā arahaṃ
sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro
purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ ti.
Dhamme aveccappasāda samannāgato hoti:
He is endowed with Dhamme aveccappasāda:
Dhamme aveccappasāda:
(தம்மா இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.
‘Svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ ti.
Saṅghe aveccappasāda samannāgato hoti:
He is endowed with Saṅghe aveccappasāda:
Saṅghe aveccappasāda
(சான்றோர் இடத்தில் தன்னம்பிக்கை)யாக குணிக்கப் படுகிரார்.
‘Suppaṭipanno bhagavato
sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno
bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho yadidaṃ
cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho
āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ
lokassā’ ti.
Ariya-kantehi sīlehi samannāgato hoti
He is endowed with a sīla which is agreeable to the ariyas,
புனிதமானவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க சீலராக குணிக்கப் படுகிரார்.
akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññūpasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.
Ayaṃ
kho so, Ānanda, dhammādāso dhamma-pariyāyo, yena samannāgato
ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byā-kareyya: ‘khīṇa-nirayo-mhi
khīṇa-tiracchāna-yoni khīṇa-pettivisayo khīṇ’āpāya-duggati-vinipāto,
sotāpanno-hamasmi avinipāta-dhammo niyato sambodhi-parāyaṇo’ ti
This,
Ānanda, is the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
இது,
Ānanda (ஆனந்தா),தம்மா மீது ஆன அந்த பிரசங்கம் Dhammādāsa (தம்மாவின்
உருப்பளிங்கு) என கருதப்படும் தம்மாவை வியாக்கியானம் பண்ண பிரசங்கம் செய்ய
விரும்புகிரேன்,ariyasāvaka (புனிதமான சீடர்)ஆக ஆட்கொண்டு,ஒருவேளை அவர்
தானே விரும்பி உறுதியாக்கிக் கொண்டால்:
’ஆக எனக்கு, இன்னும் மேலும் niraya
(நரகம்) இல்லை,இன்னும் மேலும் tiracchāna-yoni ( மிருகம சாம்ராஜ்யம்)
இல்லை,இன்னும் மேலும் pettivisaya
(ஆவிகள் சாம்ராஜ்யம்) இல்லை,இன்னும் மேலும்
பாக்கியவீனம்,துரதிருஷ்டம்,துக்கம், நிலை இல்லை, நான் sotāpanna (புனல்
பிரவேசி), இயற்கையாக துக்க நிலையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவன்,sambodhi
(முழுக்க தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பு) ஆக சேர இருத்தல் உறுதி.
…
…
Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī.
Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos. This is our intruction to you.
Sato
(கவனமான)
நீர் இருக்க வேண்டும்,bhikkhus (பிக்குக்கள்),மேலும் sampajānos(மாறா இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்).இது தான் உமக்கு
எங்களுடைய போதனை.
Katha’ñca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu
And how, bhikkhus, is a bhikkhu sato? Here, bhikkhus, a bhikkhu
மற்றும் எப்படி,பிக்கு, பிக்குக்கள் sato (கவனமான) இருக்கிரார்? இங்கு,பிக்குக்கள், ஒரு பிக்கு
kāye kāyānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; vedanāsu
vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ; citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ; dhammesu
dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti. Katha’ñca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave,
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sato. And how, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno? Here, bhikkhus,
இப்படி,பிக்குக்கள்,பிக்கு sato
(கவனமான) இருக்கிரார்.மற்றும் எப்படி,பிக்குக்கள், பிக்கு sampajānos(மாறா
இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்)ஆகிரார்?
இங்கு,பிக்குக்கள்,
bhikkhu abhikkante
paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti,
samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe
sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti,
uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite
bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.
Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī ti.
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno. Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos. This is our intruction to you.
இப்படி,பிக்குக்கள்,பிக்கு
sampajānos(மாறா இயல்பு அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்)ஆகிரார்,Sato(கவனமான)
நீர் இருக்க வேண்டும்,பிக்குக்கள்,மற்றும்sampajānos(மாறா இயல்பு
அநித்தியத்தை பகுத்தறிதல்),இது தான் உமக்கு எங்களுடைய போதனை.
…
…
–
Sabbaphāliphullā kho, Ānanda, yamakasālā akālapupphehi. Te tathāgatassa
sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya.
Dibbānipi mandāravapupphāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa
sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya.
Dibbānipi candanacuṇṇāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ
okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi
tūriyāni antalikkhe vajjanti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi saṅgītāni antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāya.
–
Ananda, the twin sala trees are in full bloom, though it is not the
season of flowering. And the blossoms rain upon the body of the
Tathagata and drop and scatter and are strewn upon it in worship of the
Tathagata. And celestial coral flowers and heavenly sandalwood powder
from the sky rain down upon the body of the Tathagata, and drop and
scatter and are strewn upon it in worship of the Tathagata. And the
sound of heavenly voices and heavenly instruments makes music in the air
out of reverence for the Tathagata.
-ஆனந்தா,பூவா
பருவகாலமாக இருந்த போதிலும், இரட்டை sala (சாலா) மரங்கள் முழு மலர்ச்சி
அடைந்து இருக்கிறது. மற்றும் Tathagata (குறைபாடற்றவரை) வழிபாடு செய்தல்
போல் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பூமழை பொழிந்து, துளி சிதற,
இரத்தினப்பிரபையாகியது. மற்றும் தேவலோக பவழமலர்கள் மற்றும் சுவர்க்கத்தைச்
சேர்ந்த சந்தன மரத் தூள் வானத்தில் இருந்து மழை கீழ் நோக்கி Tathagata
(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பொழிந்து, மற்றும் Tathagata (குறைபாடற்றவரை)
வழிபாடு செய்தல் போல் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) உடல் மேலே பூமழை பொழிந்தது.
மற்றும் Tathagata(குறைபாடற்றவர்) போற்றுதலைக் காட்டுஞ் சமிக்கையால்
சுவர்க்கத்தைச் சேர்ந்த குரல் ஒலி மற்றும் இசைகருவிகள் காற்றுவெளியில்
வெளிப்படுத்தியது.
Na kho, Ānanda, ettāvatā
Tathāgato sakkato vā hoti garukato vā mānito vā pūjito vā apacito vā. Yo
kho, Ānanda, bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā
dhammānudhammappaṭipanno viharati
sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so Tathāgataṃ sakkaroti garuṃ karoti
māneti pūjeti apaciyati, paramāya pūjāya. Tasmātih’ānanda,
dhammānudhammappaṭipannā viharissāma sāmīcippaṭipannā
anudhammacārin’oti. Evañ’hi vo, Ānanda, sikkhitabba nti.
It
is not by this, Ānanda, that the Tathāgata is respected, venerated,
esteemed, paid homage and honored. But, Ananda, any bhikkhu or
bhikkhuni, layman or laywoman, remaining dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna,
sāmīci’p’paṭipanna, living in accordance with the Dhamma, that one
respects, venerates, esteems, pays homage, and honors the Tathāgata with
the most excellent
homage. Therefore, Ānanda, you should train yourselves thus: ‘We will
remain dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, living in
accordance with the Dhamma’.
இதனால்
மட்டும் அல்ல, ஆனந்தா,Tathagata (குறைபாடற்றவரை) உபசரித்தது, மரியாதை
செலுத்தியது, நன்குமதிக்கப் பட்டது, மனந்திறந்த புகழுரைத்தது, கெளரவம்
செலுத்தியது. ஆனால், ஆனந்தா, எந்த ஒரு பிக்குவோ அல்லது பிக்குனியோ, உபாசகன்
அல்லது உபாசகி,dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna,
தம்மாவிற்கு பொருந்துமாறு பயிற்சிக்கிராரோ அவர் Tathagata (குறைபாடற்றவரை)
உபசரித்தது, மரியாதை செலுத்தி, நன்குமதித்து, மனந்திறந்த புகழுரைத்தது,
கெளரவம் செலுத்தி. மிக உயர்ந்த அளவு நேர்த்திவாய்ந்த மனந்திறந்த
புகழுரையாற்றுவர்.
இதுக்காக, ஆனந்தா, நீங்கள், நீங்களாகவே பயிற்சித்தல் இதுதான்: நாங்கள்
dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, தம்மாவிற்கு
பொருந்துமாறு வாழ்க்கை முறையில் தொடர்ந்திருப்போம்.
…
…
–
‘Siyā kho pan’ānanda, tumhākaṃ
evam’assa: ‘atīta-satthukaṃ pāvacanaṃ, natthi no satthā’ ti. Na kho
pan’etaṃ, Ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo vo, Ānanda, mayā Dhammo ca Vinayo
ca desito paññatto, so vo mam’accayena satthā.
– ‘To some
of you, Ānanda, it may occur thus: ‘The words of the Teacher have
ended, there is no longer a Teacher’. But this, Ānanda, should not, be
so considered. That, Ānanda, which I have taught and made known to you
as the Dhamma and the Vinaya, that will be your Teacher after my passing
away.
உங்கள் சிலர்ருக்கு, ஆனந்தா,இவ்வாறு நேரிடக் கூடும்:
கற்பிப்பவர்
வார்த்தைகள் தீர்ந்து விட்டது, இனி கற்பிப்பவர் இல்லை. ஆனால் இது,
ஆனந்தா, அவ்வாறு ஆலோசனை பண்ணப்படாது. அது, ஆனந்தா,எவை நான் பாடம் படிப்பிது
மற்றும் உங்களை அறிந்திருக்க செய்துமுடித்த Dhamma and Vinaya (தம்மாவும்
வினயாவும்) அது என்னுடைய இறப்புக்கு அப்பால் உங்களுடைய கற்பிப்பவராக
இருக்கும்.
જાગૃત બ્રહ્માંડ (DAOAU) સાથે જાગૃત એકની શોધ
https://www.youtube.com/watch?v=zYylP1SozJ8
05 માં મહાપરીનિબના સુત્તા) ક્લાસિકલ પેઇ, 29) ક્લાસિકલ અંગ્રેજી, રોમન,
ડી.એન. 16 - (ડી આઈઆઈ 137)
મહાપરીનિબના સુત્તા
cer અવતરણો
- છેલ્લી સૂચનાઓ -
[માહ-પરિણીબના]
આ સુત્ત તેમના અવસાન પછી તેમના અનુયાયીઓ ખાતર બુદ્ધે આપેલી વિવિધ સૂચનાઓ એકત્રીત કરે છે, જેના કારણે તે આજકાલ આપણા માટે સૂચનાઓનો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ સમૂહ બની રહે છે.
નોંધ: હળવા લીલા પૃષ્ઠભૂમિ રંગ સાથેના વિભાગ સિવાય, બધા પાલી શબ્દો પર અવ્યવસ્થિત રંગ05)
(ધમ્મનો અરીસો)
હું ધમ્મ વિષયના પ્રવચનોનો ખુલાસો કરીશ, જેને ધમમદસ કહેવામાં આવે છે, જેની પાસે અર્યસ્વકની ઇચ્છા હોય તો તે પોતાને ઘોષણા કરી શકે છે: ‘મારા માટે હવે વધુ નીર્યા નથી, વધુ તિરશ્ચ-યોનિ નથી, પેટીવિસાયા નથી, નહીં. દુ unખ, દુર્ભાગ્ય, દુeryખની વધુ અવસ્થા, હું એક સોપપન્ન છું, પ્રકૃતિ દ્વારા દુeryખની સ્થિતિથી મુક્ત છું, સંબોધિનું નિર્ધારિત છે.
અને, Āનંદ, તે ધમ્મ વિષયક પ્રવચન છે જેને ધમ્મદસા કહેવામાં આવે છે, જેની પાસે અર્યસ્વક, જો તે ઈચ્છે છે, તો તે પોતાને જાહેર કરી શકે છે: ‘મારા માટે હવે વધુ નીર્યા નથી, વધુ તિરશ્ચ-યોનિ નથી, વધુ પેટિવિસાયા, દુ unખની, દુર્ભાગ્યની, દુeryખની કોઈ સ્થિતિ નહીં, હું સ્વભાવથી છું, પ્રકૃતિ દ્વારા દુ ,ખની સ્થિતિથી મુક્ત છું, ચોક્કસ સંબોધિનું નિર્ધારિત છું?
અહીં, andaનંદા, riરીયાસ્વકને બુદ્ધ અવેકપ્પાસદથી સંપન્ન છે:
તેમને ધમ્મે અવેકપ્પસૌડાથી સંપન્ન છે:
તેમને સાheે અવેકપ્પસāદા છે:
તેમને એક સાલા આપવામાં આવી છે જે આર્યકારોને સંમત છે,
આ, andaનંદ એ ધમ્મ પર પ્રવચન છે જેને ધમ્મદસા કહેવામાં આવે છે, જેની પાસે અર્યસ્વક, જો તે ઈચ્છે છે, તો તે પોતાને ઘોષણા કરી શકે છે: ‘મારા માટે હવે વધુ નીર્યા નથી, વધુ તિરશ્ચ-યોનિ નથી, વધુ પેટિવિસાયા નથી. , દુ unખની, દુર્ભાગ્યની, દુeryખની વધુ સ્થિતિ નહીં, હું સ્વભાવ દ્વારા દુ natureખની સ્થિતિથી મુક્ત છું, સમ્બોધિનું નિશ્ચિત છે.
સાતો તમારે રહેવું જોઈએ, ભીખા, અને સમજાજન. આ અમારી તમને સલાહ છે.
અહીં, ભીખ્ખુસ, એક ભીખા
આમ, ભીખ્ખુસ, ભીખ્ખો સતો છે. અને કેવી રીતે, ભિખ્ખુસ, એક ભીખુ સંજાજનો છે? અહીં, ભીખકુસ,
આ અમારી તમને સલાહ છે.
આનંદ, જોડિયા સાલના ઝાડ ફૂલોની મોસમ નથી, તેમ છતાં તે ફૂલોની મોસમ નથી. અને તથાગતના શરીર ઉપર ફૂલોનો વરસાદ પડે છે અને છોડીને છૂટાછવાયા હોય છે અને તથાગતની ઉપાસનામાં તેના પર લહેરાય છે. અને અવકાશી કોરલના ફૂલો અને આકાશમાંથી સ્વર્ગમ ચંદન પાવડર તથાગતનાં શરીર ઉપર વરસે છે, અને છોડો અને વિખેરાઇ જાય છે અને તે તથાગતની ઉપાસનામાં લહેરાય છે. અને સ્વર્ગીય અવાજો અને સ્વર્ગીય વગાડવાના અવાજથી તથાગત પ્રત્યે આદરથી સંગીત હવામાં બને છે.
તેમ છતાં, આનંદ, તેવું છે કે તત્ગતને આદર આપવામાં આવે છે, આદર આપવામાં આવે છે, માન આપવામાં આવે છે, શ્રધ્ધાંજલિ આપવામાં આવે છે અને સન્માન આપવામાં આવે છે. પરંતુ, આનંદ, કોઈપણ ભીખુ કે ભીખુની, સામાન્ય માણસ કે સામાન્ય સ્ત્રી, બાકી ધમ્મāનૂધમ્મા’પ્પાયપન્ના, સ્મīસિપ્પીપન્ના, ધમ્મ પ્રમાણે જીવે છે, જે એક આદર, આદર, સન્માન, શ્રદ્ધાંજલિ આપે છે અને તથાગતનું સન્માન કરે છે સૌથી ઉત્તમ સાથે
શ્રદ્ધાંજલિ. તેથી, આનંદ, તમારે તમારી જાતને આ રીતે તાલીમ આપવી જોઈએ: ‘અમે ધમ્મ’નાધ્ધમા’પ્પીપન્ના, સંસ્કી’પ’પṭપન્ના રહીશું, ધમ્મની સાથે જીવીશું’.
‘તમારામાં, આનંદ, તે આ રીતે થઈ શકે છે:‘ શિક્ષકની વાત સમાપ્ત થઈ ગઈ છે, હવે શિક્ષક નથી. ’ પરંતુ આ, તેમ છતાં, તેથી માનવામાં આવવું જોઈએ નહીં. તે, આનંદ, જે મેં તમને શીખવ્યું છે અને તમને ધમ્મ અને વિનય તરીકે ઓળખાવ્યું છે, તે મારા ગુજરી ગયા પછી તમારા શિક્ષક બનશે.
آگاهي ڪائنات سان جاڳيل هڪ جي ڳولا (DAOAU)
https://www.youtube.com/watch؟v=zYylP1SozJ8
05 ۾ Mahāparinibbāna Sutta) Classical Pāḷi ، 29) Classical English ، Roman ،
ڊي اين 16 - (ڊي ii 137)
مهاريندينبنا سپتا
{حوالا)
- آخري هدايتون -
[mah-parinibbāna]
هي سٽا مختلف هدايتون گڏ ڪري ٿو بدو پنهنجي مرڻ کان پوءِ پنهنجي پوئلڳن جي خاطر ، جيڪو هن وقت اسان جي لاءِ هدايتون جو هڪ اهم سيٽ آهي.
ياداشت: Pلي رنگ جي پس منظر سان سيڪشن ۾ سواءِ سڀئي پالي جي لفظن تي obري ويا
(دمما جو آئينو)
آئون Dhamma تي بحث ڪندس جنهن کي Dhammādāsa سڏيو ويندو آهي ، ان جو مالڪ آهي ، جيڪڏهن اريااسوا ، جيڪڏهن هو چاهي ٿو ، پنهنجي پاڻ جو اعلان ڪري سگهي ٿو: ’منهنجي لاءِ ، نه نوريا ، وڌيڪ tiracchāna-yoni ، وڌيڪ پيٽاويسايا ، نه وڌيڪ ناخوشي ، بدقسمتي ، مصيبت ، بدنصيبي جي آئون ، آئون هڪ سوپنا آهيان ، فطرت طرفان بدامني کان آزاد آهيان ، خاص طور تي سانبوڌيءَ جو مقدر آهيان.
ـ اينڊا ، اهو Dhamma جو بحث جنهن کي Dhammādāsa سڏيو وڃي ٿو ، اهو موجود آهي جنهن کي ارياسواڪا ، جيڪڏهن هو چاهي ٿو ، پنهنجي پاڻ کي ٻڌائي سگھي ٿو: ’منهنجي لاءِ ، نرويا کان وڌيڪ ، وڌيڪ ٽراڪچنا-يوني ، وڌيڪ ڪونهي pettivisaya ، وڌيڪ ناخوشي ، بدقسمتي ، بدامني ، مان هڪ ساپنا نه آهيان ، فطرت طرفان ، مصيبتن جي رياستن کان آزاد آهيان ، sambodhi کي منجهائڻ جي ڪجهه خاص؟
هتي ، andaنڊا ، هڪ آريااساڪا کي بوديو aveccappasāda سان نوازيو ويو آهي:
هن کي Dhamme aveccappasāda سان نوازيو ويو آهي
هن کي س aveا اگوسپپاسا سان عطا ڪيو ويو آهي:
کيس ھڪ جي شڪ سان عطا ڪيو ويو آھي جيڪو آريه لاءِ راضي آھي.
هي ، اينڊا ، Dhamma تي ٻڌل بحث آهي ، جيڪو Dhammādāsa سڏجي ٿو ، جو ان جي مالڪ جو ، ارياسواڪا ، جيڪڏهن هو چاهي ٿو ، پنهنجو پاڻ کي بيان ڪري سگھي ٿو: ’منهنجي لاءِ ، نوريا ، وڌيڪ ٽراڪچنا-يوني ، وڌيڪ پيٽيسيسايا وڌيڪ ڪونهي وڌيڪ افسوس ناھي ، بدقسمتي ، بدقسمتي ، بدامني ، مان ھڪ ساپنا آھي ، فطري طور تي تڪليفن جي رياستن کان ، خاص طور تي سنبوھي جو مقدر آھي.
ستو توهان کي باقي رھڻ گھرجي ، ڀڪشو ۽ سمپنجس. اها اسان جي داخلا آهي.
هتي ، ڀڪل ، هڪ باز
اھڙيءَ طرح ، ڀائيخ ، ھڪ بخت ستو آھي. ۽ ڪيئن ، ڀائيخ ، هڪ سخاوت sampajāno آهي؟ هتي ، ڀڪل ،
اها اسان جي داخلا آهي.
انڊيڊا ، ٽوئنالا وارا ساڙ جا وڻ ڀرپور نموني ۾ آھن ، جيتوڻيڪ اھو گلجڻ جو موسم ناھي. ۽ theاٿا گوڙ تاتاگاتا جي بدن تي برسائين ٿا ۽ dropوڪيو ۽ تتر ڪن ٿا ۽ تٿاگاتا جي پو inا ۾ ان تي پوشيده آهن. ۽ آسماني مرجان جا گل ۽ آسمان مان صندل جا پاڇا تتاگاتا جي جسم تي مينهن وجهي ، ۽ dropٽي ۽ تتر ڪagataن ٿا ۽ ان تي تتلاتاگ جي پو inا ۾ جڙيل آهن. ۽ آسماني آوازن ۽ آسماني سازن جو آواز تاتگاتا جي احترام جي فضا ۾ موسيقي ٺاهي ٿو.
انا ، اانڊا طرفان نه هوندي آهي ته تاتاگها عزت ، عزت ، احترام ، عزت ۽ شڪرگذار هجي. پر ، آنندا ، ڪو به بُخو يا بُخخوني ، عام ماڻهو يا عورت ، باقي ڌمودودحمده پيپپن ، سممي پيپپن ، Dhamma جي مطابق رهڻ ، جنهن کي هڪ عزت ، احترام ، عزت ، تعظيم ڏي ٿو ، ۽ تٿاتگا کي عزت ڏي ٿو ڏا excellentو شاندار سان
ڀليڪار. تنهن ڪري ، اينڊا ، توهان کي پنهنجي پاڻ کي اهڙيءَ ريت تربيت ڏيڻ گهرجي: ‘اسان Dhamm’nudhamma’p’paṭipanna ، sāmīci’p’paṭipanna ، Dhamma جي مطابق رهندي ، رهنداسين.
‘توهان مان ڪجھ ، اينڊا ، اهو شايد ائين ٿي سگهي ٿو:‘ استاد جا لفظ ختم ٿي ويا آهن ، هاڻي استاد ناهي رهيو ’. پر ھي ، andaنڊا کي ، اھڙو نه سمجھڻ گھرجي. اهو ، andaنڊا ، جيڪو مون سيکاريو آهي ۽ توهان کي ٻڌما ۽ وينيا جي نالي سان سڃاتو آهي ، منهنجي دوري جي بعد اهو توهان جو استاد هوندو.
آگاہی کائنات (DAOAU) کے ساتھ بیدار والے کی دریافت
https://www.youtube.com/watch؟v=zYylP1SozJ8
05 میں مہاپرینیبāونا سوٹا) کلاسیکی پیئ ، 29) کلاسیکی انگریزی ، رومن ،
ڈی این 16 - (ڈی آئی 137)
مہاپرینیبینا سٹا
cer اقتباسات
- آخری ہدایات -
[مہی-پارینیببینا]
اس سوتہ نے بدھ کے انتقال کے بعد اپنے پیروکاروں کی خاطر مختلف ہدایات جمع کیں جو آج کل ہمارے لئے یہ ایک بہت ہی اہم ہدایات بنتی ہے۔
نوٹ: ہلکے سبز رنگ کے پس منظر والے سیکشن میں سوائے سارے پالي لفظوں پر انفوبلز
(دھما کا عکس)
میں دھما پر اس گفتگو کو بیان کروں گا جسے دھمداسا کہا جاتا ہے ، جس کے پاس ارییاسواک ، اگر وہ چاہتا ہے تو خود ہی اعلان کرسکتا ہے: ‘میرے نزدیک ، مزید کوئی نیریا نہیں ، کوئی زیادہ تیراچنا-یونی نہیں ، کوئی پیٹی ویسیا نہیں ہے ، نہیں۔ مزید ناخوشی ، بدبختی ، مصائب کی زیادہ حالت ، میں فطرت کے لحاظ سے ، فطری طور پر مصائب کی کیفیت سے آزاد ہوں ، جو سمبودھی کا مقدر ہے۔
اور ، نانند ، یہ وہ دھام ہے جس کو دھمداسا کہا جاتا ہے ، کے بارے میں کیا گفتگو ہے ، جس کے بارے میں وہ ارییاسواک ، اگر چاہتا ہے ، تو خود ہی اعلان کرسکتا ہے: ‘میرے نزدیک کوئی اور نیریا نہیں ، اور کوئی تیراچنا یونی نہیں ہے۔ پیٹویسائیا ، مزید غم کی حالت نہیں ، بدبختی ، مصائب کی ، میں ایک سوتپن ہوں ، فطرت کے ذریعہ ، بدحالی کی کیفیت سے آزاد ، سمبھودی کا مقدر ہونے کا قطعی نہیں؟
یہاں ، آنند ، ارییاسواکا کو بدھ ایوکیپاساڈا عطا کیا گیا ہے:
انہوں نے کہا کہ دھم aveccappasda کے ساتھ عطا کیا گیا ہے:
انہوں نے کہا کہ Sageg avecappasāda سے نوازا گیا ہے:
اسے ایک سلہ عطا کیا گیا ہے جو اریزوں کے لئے راضی ہے ،
یہ ، آنند ، دھام پر ایک ایسی گفتگو ہے جس کو دھمāدسا کہتے ہیں ، جس کے پاس آرییاسوکا ، اگر وہ چاہتا ہے ، تو خود ہی یہ اعلان کرسکتا ہے: ‘میرے نزدیک ، مزید کوئی نیریا نہیں ، کوئی زیادہ تیراچنا-یونی نہیں ہے ، اور نہ ہی پیٹی ویسیا ہے۔ ، مزید غم کی حالت ، بدحالی ، تکلیف کی حالت نہیں ، میں فطرت کے لحاظ سے ، فطری طور پر مصائب سے آزاد ہوں ، جو سمبھودی کا مقدر ہے۔
ساتو ، بکیخس ، اور سامجازنو آپ کو رہنا چاہئے۔ یہ ہماری آپ کو ہدایت ہے۔
یہاں ، بھخخس ، ایک بھکھو
اس طرح ، بھخخس ، بھکھسو ستو ہے۔ اور کیسے ، بھکھوس ، بھکھو سمپجنو ہے؟ یہاں ، بھکھوس ،
یہ ہماری آپ کو ہدایت ہے۔
آنند ، جڑواں سالا کے درخت پوری طرح سے کھلتے ہیں ، حالانکہ یہ پھولوں کا موسم نہیں ہے۔ اور تتگاتا کے جسم پر پھولوں کی بارش ہوتی ہے اور گرتی اور بکھر جاتی ہے اور اتھاگتا کی پوجا میں اس پر لپٹی رہتی ہے۔ اور آسمانی مرجان کے پھول اور آسمانی چندن کے پاؤڈر تتھاگٹا کے جسم پر بارش کرتے ہیں ، اور گرتے اور بکھرتے ہیں اور تتھاگتا کی پوجا میں اس پر لٹے ہوئے ہیں۔ اور آسمانی آوازوں اور آسمانی آلات کی آواز تتگاتا کے لئے عقیدت سے باہر ہوا میں موسیقی کو جنم دیتی ہے۔
اس کے ذریعہ ، آنند ، نہیں ہے کہ تتگاتا کا احترام ، عقیدت ، احترام ، عقیدت اور احترام کیا جاتا ہے۔ لیکن ، آنند ، کوئی بھی بھکھو یا بھیکھونی ، عام آدمی یا عام عورت ، باقی دھمāنودھما’پپائپنا ، سمیسی پیپائپنا ، دھما کے مطابق زندگی گذار رہے ہیں ، جو ایک شخص کا احترام کرتا ہے ، اس کی پوجا کرتا ہے ، عزت دیتا ہے ، اور تاتگاتا کا احترام کرتا ہے۔ سب سے عمدہ کے ساتھ
خراج عقیدت پیش. لہذا ، آنند ، آپ کو خود کو اس طرح کی تربیت دینی چاہئے: ‘ہم دھم کے مطابق زندگی بسر کریں گے ، دھم’āنودھما‘پپائپنا ، سمیسی’پ’پاپن ، رہیں گے۔
‘آپ میں سے کچھ ، آنند ، یہ اس طرح ہوسکتے ہیں:‘ استاد کے الفاظ ختم ہوگئے ، اب کوئی استاد نہیں ہے ’۔ لیکن یہ ، نانند ، اتنا غور نہیں کیا جانا چاہئے۔ وہ ، آنند ، جسے میں نے سکھایا ہے اور آپ کو دھم اور ونایا کے نام سے پہچانا ہے ، وہ میرے انتقال کے بعد آپ کا استاد ہوگا۔
ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ (ਡੀ.ਏ.ਓ.ਏ.ਯੂ.) ਨਾਲ ਜਾਗਰੂਕ ਕੀਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਖੋਜ
https://www.youtube.com/watch?v=zYylP1SozJ8
ਮਾਹਰਪਾਰਿਨੀਬਨ ਸੁਤਾ 05 ਵਿਚ) ਕਲਾਸੀਕਲ ਪਾਈ, 29) ਕਲਾਸੀਕਲ ਇੰਗਲਿਸ਼, ਰੋਮਨ,
ਡੀ ਐਨ 16 - (ਡੀ ਆਈਆਈ 137)
ਮਹਾਪਾਰਿਨੀਬ੍ਬਨਾ ਸੁਤਾ
cer ਅੰਸ਼}
- ਆਖਰੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ -
[mahā-parinibbāna]
ਇਹ ਸੁਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਦਾਇਤਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਤਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦੇਹਾਂਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੀ ਖਾਤਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਅੱਜ ਕੱਲ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮੂਹ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ.
ਨੋਟ: ਹਲਕੇ ਹਰੇ ਰੰਗ ਦੇ ਪਿਛੋਕੜ ਵਾਲੇ ਰੰਗਾਂ ਵਾਲੇ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਸਾਰੇ ਪਾਲੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ‘ਤੇ ਬੇਵਕੂਫੀ.
(ਧਾਮ ਦਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ)
ਮੈਂ ਧੰਮ ਉੱਤੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਵਾਂਗਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਧਮਦਸਾਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਰਿਆਸਵਕ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਐਲਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ‘ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੱਥੇ ਹੋਰ ਨਿਰਆ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਿਰਚੇਸਨ-ਯੋਨੀ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਪੇਟੀਵੀਸਾਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਹੀਂ। ਵਧੇਰੇ ਨਾਖੁਸ਼ੀ, ਬਦਕਿਸਮਤੀ, ਦੁੱਖ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਮੈਂ ਇਕ ਸੁਤਪੰਨਾ ਹਾਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਦੁਖਾਂ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸੰਬੋਧੀ ਹੋਣ ਦਾ.
ਅਤੇ, ਨੰਦ, ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਧੰਮ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਵਚਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਧਮਦਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਾਲਕ ਅਰੀਯਸਵਕ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਇਹ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ: ‘ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਥੇ ਹੋਰ ਨਿਰਆ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਤ੍ਰਿਚਕ-ਯੋਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੇਟੀਵੀਸਾਇਆ, ਦੁਖੀ ਹੋਣ, ਦੁਖੀ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਅਵਸਥਾ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਸੁਤਪੰਨਾ ਹਾਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਦੁੱਖ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਾਂ, ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਬੋਧੀ ਹੈ?
ਇਥੇ, ਏਨੰਦ, ਅਰਿਯਾਸਵਕ ਨੂੰ ਬੁਧੇ ਅਵੇਕੱਪਸਸੂਦ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ:
ਉਹ ਧਾਮੇ ਅਵੇਕੱਪਸਕਦਾ ਹੈ:
ਉਹ ਸਾਗੇ ਅਵੇਕੱਪਸਦਾ ਹੈ:
ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਸੈਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਅਰਾਈਆਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ,
ਇਹ, ਨੰਦ, ਧੰਮ ਬਾਰੇ ਭਾਸ਼ਣ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਧਮਦਸਾਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਬਾਰੇ ਅਰੀਯਾਸਵਕ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ: ‘ਮੇਰੇ ਲਈ ਹੋਰ ਨਿਰਆ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਿਰਚੇ-ਯੋਨੀ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਪੇਟੀਵੀਸਾਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। , ਦੁਖੀਤਾ, ਬਦਕਿਸਮਤੀ, ਦੁੱਖ ਦੀ ਕੋਈ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਇਕ ਸੁਤਪੰਨਾ ਹਾਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਦੁਖਾਂ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਾਂ, ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਬੋਧੀ ਹੈ.
ਸਤੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭੀਖੁਸ, ਅਤੇ ਸੰਪਜਨੋ. ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸਾਡੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ.
ਇਥੇ, ਭੀਖਖੁਸ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭੀਖਖਸ, ਇੱਕ ਭੀਖੂ ਸਤੋ ਹੈ. ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ, ਭੀਖਖੁਸ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ ਸੰਪਜਨੋ ਹੈ? ਇਥੇ, ਭਿੱਖੁਸ,
ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸਾਡੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ.
ਆਨੰਦ, ਜੁੜਵਾਂ ਸਾਲਾ ਦੇ ਦਰੱਖਤ ਪੂਰੇ ਖਿੜ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਫੁੱਲਣ ਦਾ ਮੌਸਮ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਤੇ ਤਥਾਗਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ‘ਤੇ ਖਿੜ ਵਰਖਾ ਅਤੇ ਬੂੰਦ ਅਤੇ ਖਿੰਡਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤਥਾਗਤ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿਚ ਇਸ’ ਤੇ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਅਤੇ ਅਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕੋਰਲ ਫੁੱਲ ਅਤੇ ਸਵਰਗੀ ਚੰਦਨ ਦਾ ਪਾ powderਡਰ ਤਥਾਗਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੇ ਵਰ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੂੰਦ ਅਤੇ ਖਿੰਡਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਥਾਗਤ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿਚ ਇਸ ਉੱਤੇ ਲਗੇ ਹੋਏ ਹਨ. ਅਤੇ ਸਵਰਗੀ ਅਵਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਵਰਗੀ ਯੰਤਰਾਂ ਦੀ ਅਵਾਜ਼ ਤਥਾਗਤ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ.
ਇਹ, ਨਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਤਥਾਗਤ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ, ਸਤਿਕਾਰ, ਸਤਿਕਾਰ, ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਪਰ, ਅਨੰਦ, ਕੋਈ ਵੀ ਭੀਖੂ ਜਾਂ ਭਿੱਖੂਣੀ, ਆਮ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਲੇਵੀਆਂ, ਬਾਕੀ ਧਾਮ, ਅਨਦੱਮਮਾਪੇਪਾਈਪੰਨਾ, ਸਮੈਕਸੀਪਪੰਨਾ, ਧਾਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਕ ਸਤਿਕਾਰ, ਪੂਜਾ, ਸਤਿਕਾਰ, ਤੱਤਗੱਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਧੀਆ ਨਾਲ
ਮੱਥਾ ਟੇਕਣਾ ਇਸ ਲਈ, ਨਨੰਦ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ‘ਅਸੀਂ ਧਾਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਧਾਮ, ਅਨਧਾਮ, ਸਪੈਪਪੰਨਾ, ਸਮੈਕਸੀਪੀਅਪਾਂਪਨਾ ਬਣੇ ਰਹਾਂਗੇ।
‘ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ, ਆਨੰਦ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ:‘ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਖਤਮ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਕੋਈ ਅਧਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ’। ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ, ਨਾਨੰਦਾ, ਇਸ ਤਰਾਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਉਹ, ਨੰਦ, ਜੋ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਾਮ ਅਤੇ ਵਿਨਯ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਗੁਜ਼ਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੁਹਾਡਾ ਗੁਰੂ ਹੋਵੇਗਾ।