Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐦 🦢 🦅 grow fruits 🍍 🍊 🥑 🥭 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 🥝 vegetables 🥦 🥕 🥗 🥬 🥔 🍆 🥜 🎃 🫑 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 🥗 🥒 🌽 🍏 🫑 🌳 🍓 🍊 🥥 🌵 🍈 🌰 🇧🇧 🫐 🍅 🍐 🫒Plants 🌱in pots 🪴 along with Meditative Mindful Swimming 🏊‍♂️ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
March 2024
M T W T F S S
« Jan    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031
12/17/20
LESSON 3538 Fri 18 Dec 2020 Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and Practice University for “Discovery of Buddha the Awakened One with Awareness Universe” in 116 Classical Languages White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Magadhi karnataka State, Prabuddha Bharat International. THE AWESOME POWER OF RIGHT CONCENTRATION Fourth Jhāna The fourth jhāna builds upon the third jhāna. In the fourth jhāna, the mind abandons even the sukha and rises above and beyond pleasure and pain, in 29) Classical English,Roman, 08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans 09) Classical Albanian-Shqiptare klasike, 10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ, 11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى 12) Classical Armenian-դասական հայերեն, 13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan, 14) Classical Basque- Euskal klasikoa, 15) Classical Belarusian-Класічная беларуская, 17) Classical Bosnian-Klasični bosanski, 18) Classical Bulgaria- Класически българск, COVID-RSS/BJP(P) Ltd -19 Virus in 29) Classical English, Roman to 108) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
Filed under: General
Posted by: site admin @ 7:57 am

LESSON 3538 Fri 18 Dec  2020




Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and
Practice University
for
“Discovery of Buddha the Awakened One with
Awareness Universe”
in 116 Classical Languages
White Home,
Puniya Bhumi Bengaluru,
Magadhi karnataka State,
Prabuddha Bharat International.

THE AWESOME POWER OF RIGHT CONCENTRATION

Fourth Jhāna

The
fourth jhāna builds upon the third jhāna. In the fourth jhāna, the
mind abandons even the sukha and rises above and beyond pleasure and
pain, in
29) Classical English,Roman,
08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans
09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,
10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,
11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
12) Classical Armenian-դասական հայերեն,

13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,
14) Classical Basque- Euskal klasikoa,
15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,
17) Classical  Bosnian-Klasični bosanski,
18) Classical Bulgaria- Класически българск,



08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans,


Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda - Gratis aanlyn-analitiese navorsings- en praktykuniversiteit
vir
“Ontdekking van Boeddha, die ontwaakte met ‘n heelal vir bewusmaking”
in 116 klassieke tale

Wit Huis,
Puniya Bhumi Bengaluru,
Magadhi karnataka State,
Prabuddha Bharat Internasionaal.

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA

Pyn is ‘n geskenk.
In plaas daarvan om dit te vermy,
leer om dit te omhels,
Sonder pyn,
daar is geen groei nie - Boeddha

‘N honger maag,
‘n leë sak
en
‘n gebroke gemoed
die beste kan leer
lewenslesse.

Daar is geen vuur soos passie nie
Geen misdaad soos haat nie,
Geen hartseer soos skeiding nie, geen siekte soos honger nie,
En geen vreugde soos die vreugde van vryheid nie. ‘

‘Die hele geheim van die bestaan is om geen vrees te hê nie.
Moet nooit vrees wat van u sal word nie, moet van niemand afhanklik wees nie.
Slegs die oomblik dat u alle hulp van die hand wys, word u bevry. ”

Kyk binne. Wees stil.
Vry van vrees en gehegtheid,
Ken die lieflike vreugde van
Leef die manier. -Buddha

‘Selfs die dood moet nie gevrees word nie
deur iemand wat verstandig geleef het. ‘

‘Alle wesens bewe
voor geweld.
Almal vrees die dood,
alle liefdeslewe.
Sien jouself
in ander.
Wie kan jy dan seermaak?
Watter skade kan jy doen? ‘
-Buddha

Dr B.R. Ambedkar donder ‘Main Prabuddha Bharat Baudhmay karunga.’ (Ek sal Prabuddha Bharat Boeddhisties maak)

Nou dreun alle Aboriginal Awakened Societies ‘Hum Prapanch Prabuddha Prapanchmay karunge.’ (Ons sal die wêreld Prabuddha Prapanch maak)

Mense het begin terugkeer na hul oorspronklike Boeddhisme. Die hele wêreld sal die leerstellings van die Ontwaakte volg met bewustheid vir hul geluk, welsyn en vrede om hulle in staat te stel om die Ewige Geluk as hul finale doel te bereik.

DIE GEWELDIGE KRAG VAN REGTE KONSENTRASIE

Vierde Jhāna

Die vierde jhāna bou voort op die derde jhāna. In die vierde jhāna verlaat die verstand selfs die sukha en styg hy bo en behalwe plesier en pyn, vreugde en neerslagtigheid. Gelykheid is vervolmaak. In die toestand gebeur daar iets uiters belangrik: die verstand besit nou bewustheid wat deur ewenaardigheid gesuiwer word. Die mediteerder “sit deur hierdie liggaam met ‘n suiwer helder verstand, sodat daar geen deel van sy hele liggaam is wat nie deur die suiwer, helder verstand deurdring nie.” Dit is die bewustheid wat gesuiwer word deur ewenaardigheid wat die indringing in die ‘direkte kennis’ wat na Nibbana lei, direk moontlik maak.

Die Boeddha se gelykenis van die vierde jhāna sinspeel direk op hierdie suiwerheid van bewustheid. Die gelykenis is een waar ‘n man, nadat hy gebad het, ‘van die kop af met ‘n wit doek bedek sit, sodat daar geen deel van sy hele liggaam is wat nie deur die wit lap bedek is nie; so ook sit die mediteerder deurtrek van hierdie liggaam met ‘n suiwer helder verstand, sodat daar geen deel van sy hele liggaam is wat nie deur die suiwer helder verstand deurdring nie. ‘

Hierdie gelykenis is letterliker as wat die meeste mense dink. Toe hy vir die eerste keer leer om die vierde jhāna aan te gaan, was sy visuele persepsie in daardie toestand duisternis (omdat sy oë toe was), en hy het dus nie regtig begryp waarom die Boeddha dit as ‘pure helder verstand’ beskryf het nie, behalwe miskien metafories vas te stel baie sterk konsentrasie, in hierdie geval konsentreer op die asem en verloor drie uur aaneen geen aandag aan ‘n enkele asem nie, voordat jy jhāna binnegaan. Toe hy dit doen, het hy gevind dat toe hy die vierde jhāna betree, sy visuele persepsie baie helder was. Hy het gesê stel jou voor dat jy op ‘n baie helder en sonnige middag ‘n klein wit tent in die middel van ‘n oop veld opslaan en binne daardie tent sit: jou visuele gevoel sal oorheers word deur wit helderheid in alle rigtings, en dit is wat die visuele ervaring is. in die vierde jhāna op ‘n voldoende diepte van konsentrasie.

Direkte kennis

Die laaste stap is om van hierdie suiwer helder verstand gebruik te maak om ‘direkte kennis’ op te doen. Die manier om dit te doen is om aandag te gee aan die belangstelling met hierdie turbo-gedrewe verstand. Dit is ‘n verstand wat verenig word met volmaakte aandag, verskerp met volmaakte bewustheid, gepasifiseer met perfekte rustigheid, en onbelemmer deur hindernisse, plesier of pyn, soos of nie. Dit is die verstand wat die beste is vir wysheid.

Ja, dit is waar dat die jhānas ‘n wonderlike plek is om net te wees om ‘n “aangename verblyf hier en nou” te geniet. Inderdaad, toe die Boeddha gevra is of ‘n “eksklusiewe aangename wêreld” gerealiseer kan word, het hy geantwoord, ja, en daardie uitsluitlik aangename wêreld is die jhānas [7]. In werklikheid het die Boeddha dit selfs aangemoedig. Hy het gesê: ‘Die vier jhānas word die saligheid van verloëning, die saligheid van afsondering, die saligheid van vrede, die saligheid van die ontwaking met bewustheid genoem. Hierdie soort plesier moet nagestreef word, ontwikkel, gekweek word, moet nie gevrees word nie. ”

Maar baie belangriker as dit is om die jhānas te gebruik om die verstand na ‘n plek te neem waar dit perfek bevorderlik is vir wysheid, en dit dan te gebruik om direkte kennis in Nibbana op te doen.


Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda - Gratis aanlyn-analitiese navorsings- en praktykuniversiteit
vir
‘Ontdekking van Boeddha, die ontwaakte met ‘n heelal vir bewusmaking.

Die Boeddha noem dit die edele vyffaktoriese regte konsentrasie: die vier jhānas, en die verkryging van direkte kennis deur die vierde jhāna as basis van operasies te gebruik. Samevattend is dit die vyffaktoriese regte konsentrasie op u pad na Nibbana met die noodsaaklike trapstene wat elke jhana vir u bied: in die eerste jhāna verkry u die lewensveranderende vermoë om in vervoering en geluk te bly, onafhanklik van sensuele plesiere. In die tweede jhana verdwyn die denke en word die verstand rustig en verenig.

In die derde jhana word verstand rustig, wegraping verdwyn en wysheidsfaktore (bewustheid, duidelike begrip en gelykheid) kom na vore. In die vierde jhana styg verstand bo en behalwe alle plesier en pyn, word gelykheid vervolmaak, en die belangrikste van alles word bewustheid gesuiwer deur gelykheid. Boeddha noem dit ‘pure helder verstand’.

Gebruik pure helder verstand, verwerf wysheid en direkte kennis wat lei tot Nibbana.

Die Boeddha het drie vergelykings aangebied met betrekking tot die eindresultaat van hierdie proses.

Die eerste is dat ‘n waterkan vol water op ‘n staander neergesit is, ‘n sterk man kan dit maklik in enige rigting kantel en die water mors. Op dieselfde manier het ‘n mediteerder toegerus met die jhānas ‘n sterk verstand wat enige insig so maklik kan besef as wat die sterk man die pot kan kantel.

Die tweede vergelyking is soortgelyk: ‘n vierkantige dam op ‘n gelyk grond tot op die rand, ‘n sterk man kan een van die vier mure oopmaak en die water sal uitstorm.

Die derde vergelyking behels dat ‘n meesterlike strydwa op ‘n wa wat op volbloedperde ingespan word, op plat grond ry; hy kan maklik in watter rigting ook al ry wanneer hy wil. ‘N Mediteerder toegerus met die jhānas is soos daardie meesterlike strydwa.

In dieselfde Discourse on the Five Factors, stel die Boeddha deur u superduper jhana-gedagtes toepaslik toe te pas, kan u ‘met die vernietiging van die taints, in hierdie einste lewe met direkte kennis die vlekkelose bevryding van verstand en bevryding deur wysheid besef, en daar ingegaan het, woon daarin. ”Met ander woorde Nibbana.

Regte konsentrasie (sammā-samādhi) verwys na die vier jhānas. Die woord jhana beteken letterlik meditasie, maar wanneer die Boeddha die woord gebruik, verwys hy na ‘n spesifieke versameling van vier toenemend verfynde toestande van meditatiewe opname.

Daarom sien u jhana dikwels vertaal as “absorpsie” en soms as “meditasie”. Ek het besluit om jhana onvertaal te laat. Die vier jhānas word eenvoudig die eerste jhāna genoem, die tweede jhāna, die derde jhāna en die vierde jhāna.

Die vier jhānas bied kragtige trapklippe na nirvana. Die Boeddha praat baie gereeld van die jhānas, maar ek vind sy Discourse on the Five Factors (Pañcaṅgika Sutta) [1] besonder nuttig omdat hy ‘n eksplisiete skakel maak tussen die jhānas en die ‘direkte kennis’ wat lei tot nirvana, plus hy gee kleurvolle vergelykings om sy punt te illustreer.

Eerste Jhāna

In die eerste jhāna is u, volgens die woorde van die Boeddha, “heel afgesonder” van sensuele plesiere en ongesonde toestande. Daardie eerste jhāna gee u wat die Boeddha noem “wegraping en geluk gebore uit afsondering.” Dit is ‘n uiters belangrike stapsteen vir u as praktisyn, want dit bied u die vermoë om betroubare intense vreugde te ervaar, onafhanklik van sensuele plesier. Voor hierdie tyd het u vertroue in sensuele plesier vir vreugde, en in die sin is u ‘n slaaf van sensuele plesier. Wanneer u by die eerste jhāna aankom, besef u egter dat u glad nie aangename sensoriese ervarings nodig het om vreugdevol te wees nie, u kan ekstaties vreugdevol wees deur net daar te sit en niks gebeur nie. Om eerlik te wees, kan baie ervare mediteerders reeds toegang hê tot ‘n betroubare stroom vreugde voordat hulle by die eerste jhāna aankom, maar volgens my ervaring is die voor-jhana-vreugde geneig om subtiel en nie sterk genoeg te wees om, byvoorbeeld, my drang na sjokolade te verdring nie, terwyl die vreugde in die eerste jhana intens genoeg is om die verstand aansienlik te fokus en dat die verstand homself kan sê: ‘Dit is al wat ek nou nodig het, ek het niks anders nodig nie.’ Alhoewel die gees baie gefokus is, is die verstand op hierdie stadium nog nie heeltemal verenig nie (dit gebeur in die tweede jhāna hieronder), maar dit is voldoende gefokus op die intense vreugde dat as u nog nooit voorheen jhāna ervaar het nie, kan dit die diepste meditatiewe konsentrasie wees wat u gehad het ooit tot dusver in u praktyk ervaar.


Die aangenaamheid wat u ervaar vanaf die eerste jhāna, is waarom die Boeddha die jhānas ‘aangenaam bly hier en nou’ noem. Moderne mense kan dit ‘blissing out’ noem. Maar die eerste jhana doen iets baie belangriker as om u te laat salig word: dit gee u ‘n belangrike insig wat u deur na nirvana oopmaak. Wanneer u die eerste keer Boeddhisme leer en lees oor die Boeddha wat na sensuele begeerte verwys as ‘n ‘vuur’ of ‘gif’ wat lyding veroorsaak, kan u dink dat dit glad nie sin het nie. Die bevrediging van sensuele begeerte bring soveel plesier teweeg, so hoe kan sensuele begeerte moontlik ‘n oorsaak van lyding wees? Dit is sekerlik ‘n rede vir geluk. As u egter eers die wegraping en geluk in die eerste jhana ervaar, maak die Boeddha se leringe oor sensuele begeerte skielik volkome sin.

Eerstens besef u dat hierdie vreugde gebore uit afsondering van sensuele begeerte meer verfyn, volhoubaar en bevredigend is as die vreugde wat afhanklik is van die vervulling van die sensuele begeerte. Tweedens, en nog belangriker, besef u dat dit nie dieselfde problematiese newe-effekte het nie. Elke skeut geluk wat voortkom uit die vervulling van die sensuele begeerte, plant noodwendig ‘n saadjie vir toekomstige lyding: maak nie saak hoeveel aangename sensoriese voorwerpe ons het nie, hulle verander uiteindelik ten slegte (bv. Hulle word oud, verval, ens.) vir hulle (dus word dieselfde voorwerpe mettertyd minder aangenaam of selfs onaangenaam), of ons sal dit uiteindelik verloor, of ons verloor die vermoë om dit te geniet weens ons uiteindelike siekte, broosheid of dood. Erger nog, net soos wanneer melaatses sy eie sere krap, maak hy dit meer waarskynlik dat hy dit nog meer sal moet krap, op dieselfde manier, om die sensuele begeerte te vervul, die vertroue op en verslawing daarvan. Gevolglik is die verkryging van geluk uit die sensuele begeerte soos om geld te leen by ‘n leninghaai wat graag knieë breek: u geniet nou die plesier, maar u sal sekerlik veel meer betaal as wat u op lang termyn kry. Terwyl jy geluk ervaar sonder sensuele begeerte, is dit soos om te ontdek dat jou ryk grootouers vir jou ‘n ruim trustfonds gegee het wat elke dag gratis geld gee om te spandeer. Sodra u besef dat u die bron van inkomste het, sal u nooit weer by ‘n leninghaai wil leen nie, veral nie as die gratis geld meer is as wat u by die leninghaai kan kry nie. Op dieselfde manier sou u, sodra u betroubare toegang tot wegraping en geluk op grond van afsondering het, verstaan waarom die Boeddha sensuele genot ‘laag, vulgêr, grof, onbeduidend en onbenodig’ noem [2]. Die verstand laat dan natuurlik die sensuele begeerte los.

Dit is die rede waarom die Boeddha sê dat die eerste jhāna is waar sensuele begeerte tydelik “sonder res” ophou [3], tesame met slegte wil en wreedheid. Dit is ook die rede waarom hy die jhānas die plek noem waar “Mara en sy volgelinge nie kan gaan nie” en waar die mediteerder Mara geblinddoek het [4]. Mara kan jou net in die hande kry deur die ongesonde bedoelings (van sensuele begeerte, slegte wil en wreedheid) te gebruik, en terwyl jy in die jhānas is, is jy heeltemal vry daarvan, al is dit tydelik. Dit is die rede waarom die eerste jhana so belangrik is : dit bied toegang tot die innerlike vreugde wat die verstand neig tot totale vryheid van wellus en sensuele begeerte, en daardeur die verstand na wysheid en bevryding van alle lyding dryf.

Die Boeddha se gelykenis van die eerste jhāna plaas daardie innerlike vreugde op die sentrale verhoog. Hy sê, ‘Net soos ‘n vaardige badman badpoeier in ‘n metaalkom kan gooi en dit geleidelik met water besprinkel, sal dit knie totdat die vog sy bol badpoeier benat, deurdring en binne en buite deurdring. op dieselfde manier laat die mediteerder die wegraping en geluk gebore uit afsondering hierdie liggaam deurdrenk, steil, vul en deurdring, sodat daar geen deel van hierdie hele liggaam is wat nie daardeur deurdring word nie. ”


Tweede Jhāna

Die tweede jhāna bou voort op die eerste jhāna. In die tweede jhana verdwyn alle denke, en daarom word die verstand rustig en verenig, en u ervaar wat die Boeddha noem “wegraping en geluk gebore uit konsentrasie.” Hierdie wegraping en geluk is nog verfynder en subliemer as die eerste jhāna, maar die belangrikste bydrae van die tweede jhāna is die sterkte van konsentrasie wat sorg vir rustigheid en vereniging van die gees. Dit is hierdie vereniging wat die verstand in ‘n kragtige krag verander om onkunde te verbreek en wysheid te ontwikkel. Dit is soos om ‘n vuur met sonlig te probeer aansteek. As u bloot gloeilamp in die son uitsteek, sal dit waarskynlik nie vlam vat nie, maar as u ‘n vergrootglas gebruik om sonlig in ‘n klein vakkie blik te versamel, kan dit vlam vat. Dit is ook soos om die massa onderdrukte slawe van Mara bymekaar te maak en hulle te verenig, om dit in ‘n enkele vegmag teen Mara se leër te verander. As u net hier en daar ‘n groep Mara-slawe het, het u geen kans teen Mara se onderdrukkende leër nie, maar sodra die slawe in ‘n enkele vegmag saamgevoeg is, kan u weerstand teen Mara begin. Die woord samadhi beteken letterlik ‘versamel’, en die tweede jhāna is waar hierdie versameling van verstand ‘n ware wysheidskrag word om mee rekening te hou.

Die Boeddha se gelykenis van die tweede jhāna behels ‘n meer, ‘Net soos daar ‘n meer is waarvan die waters van onder af opgevloei het, en geen stroom in enige rigting sou instroom nie, en die meer nie deur die reënbuie aangevul sou word nie, dan sou die koel waterbron deur in die meer op te suig, sou die koel water die meer laat deurdring, vul, vul en deurdring, sodat daar geen deel van die hele meer sou wees wat nie deur koel water oorstroom word nie; so ook laat die mediteerder die wegraping en geluk wat uit konsentrasie gebore is, deurdrenk, steil, vul en deurdring, sodat daar geen deel van sy hele liggaam is wat nie deur die wegraping en geluk gebore word uit konsentrasie nie. ” Weereens neem wegraping en geluk die sentrale rol in hierdie gelykenis, maar die beeld van ‘n meer wat nie instroom of uitvloei nie, sinspeel ook op uitgebreide breedte en diepte van die innerlike vreugde, en op die ervaring van rustigheid en versameling.

Die prominente jhāna-onderwyser Leigh Brasinton, by wie ek die meeste van my jhāna-oefening geleer het, het self geleer om die jhānas te bereik voordat hy die kanonieke Boeddhiste-tekste gelees het, sodat hy eers van die Boeddha se gelykenis geleer het nadat hy die tweede jhāna bemeester het, en toe hy dit gedoen het , het hy aan sy onderwyser uitgeroep, “dit is presies hoe die tweede jhana voel!” Daarom voel hy dat die Boeddha se gelykenis van die tweede jhāna nie slegs metaforiese beelde is nie, maar ‘n werklike beskrywing van die ervaring in die tweede jhāna.

Derde Jhāna

Die derde jhāna bou voort op die tweede jhāna. In die derde jhana verdwyn die wegraping en bly jy geluk. Die Pali-woorde wat in “wegraping” en “geluk” vertaal word, is onderskeidelik “pīti” en “sukha”. Pīti word ook vertaal as ‘opbouende vreugde’ of ‘energieke vreugde’ en sukha word ook vertaal as ’saligheid’, ‘plesier’ of ‘nie-energieke vreugde’. Pīti en sukha is kwalitatief verskillende soorte vreugde, met pīti gekenmerk deur energie en opgewondenheid terwyl sukha gekenmerk word deur ‘n kalm gevoel van aangenaamheid. In die derde jhāna word die verstand baie rustiger as die tweede jhāna, en met daardie rustigheid word pīti ongemaklik luid, sodat die verstand dit verlaat en met sukha agterbly. Daarmee sê die Boeddha, “die mediteerder woon eweredig, bewus en duidelik begrypend.” Dit is nie dat daardie faktore nie voorheen aanwesig was nie, maar dat met toenemende rustigheid en vereniging van die gees, hierdie faktore eksponensieel versterk en prominent genoeg word om die voorgrond te begin neem.

Daarom is die mees sigbare bydrae van die derde jhāna die kalmte van die gees wat lei tot die verlating van pīti, maar belangriker, met ‘n verstand wat goed gepasifiseer en verenig is, versterk die faktore van die verstand wat direk tot wysheid lei. voorgrond: gelykheid, bewustheid en duidelike begrip, stewig ondersteun deur sukha. Om die rede sê die Boeddha dat iemand wat in die derde jhāna woon, deur die edele mense verklaar word as: “Hy is gelykmatig, bedagsaam, iemand wat gelukkig woon.”


Die Boeddha se gelykenis van die derde jhāna is: “Net soos in ‘n dam met blou of rooi of wit lotusse, kan sommige lotusse wat in die water gebore word en groei, gedy in die water sonder om daaruit op te staan, en koel water sou deurdring steil, vul dit en dring hulle deur na hul punte en hul wortels, sodat daar geen deel van daardie lotusse sal wees wat nie deur koel water sal wees nie; so ook laat die mediteerder die geluk van die wegraping deurdring, steil, vul en deurdring hierdie liggaam, sodat daar geen deel van sy hele liggaam is wat nie deurtrek word deur die geluk wat van die wegraping verdeel is nie. ” Hierdie gelykenis is soortgelyk aan die tweede jhāna, maar met een sigbare toevoeging: die lotusse. Is daar ‘n betekenis aan die lotusbeelde? Dit is heel waarskynlik, aangesien die Boeddha die lotus as die simbool van die boeddha-lewe self gebruik. In ‘n gesprek met die brahmaan Doṇa het die Boeddha beroemd in vers gesê:

‘As ‘n lieflike wit lotus wat nie deur die water besoedel is nie, word ek nie deur die wêreld besoedel nie; daarom is ek ‘n Boeddha, o brahmaan.’

My eie begrip, gebaseer op die beskrywing van die derde jhāna, is dat die lotusse in die gelykenis sinspeel op wysheidsfaktore wat na vore kom. Dit is die belangrikste bydrae van die derde jhāna.

Voetnote

[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] Die Pali-weergawe van hierdie gelykenis noem nie die bad nie, maar wel die Chinese weergawe, en ek het besluit om dit in die vertelling op te neem, want ek vind die beelde ‘n baie nuttige deel van die gelykenis.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139

DIE BUDDHA SE GELYK VIR DIE Vierde Jhana word vergelyk met ‘n man wat van kop tot tone in ‘n skoon wit lap toegedraai is.



09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Universiteti Falas dhe Kërkimor Analitik Online
për
“Zbulimi i Budës, Njërit të Zgjuar me Universin e Ndërgjegjësimit”
në 116 gjuhë klasike

Shtëpia e Bardhë,
Puniya Bhumi Bengaluru,
Magadhi karnataka State,
Prabuddha Bharat International.

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA

Dhimbja është një dhuratë.
Në vend që ta shmangni atë,
mëso ta përqafosh,
Pa dhimbje,
nuk ka rritje - Buda

Një stomak i uritur,
një xhep bosh
dhe
një mendje e thyer
mund të mësojë më të mirën
mësimet e jetës.

Nuk ka zjarr si pasioni
Asnjë krim si urrejtja,
Pa pikëllim si ndarja, pa sëmundje si uria,
Dhe asnjë gëzim si gëzimi i lirisë “.

“I gjithë sekreti i ekzistencës është të mos kesh frikë.
Asnjëherë mos ki frikë se çfarë do të bëhet me ty, mos u var nga askush.
Vetëm çasti kur refuzoni të gjithë ndihmën çliroheni. ”

Shikoni brenda. Qëndro i qetë.
I lirë nga frika dhe lidhja,
Di gëzimin e ëmbël të
Të jetosh rrugën.-Buda

“Edhe vdekja nuk duhet të ketë frikë
nga ai që ka jetuar me mençuri “.

“Të gjitha qeniet dridhen
para dhunës.
Të gjithë i frikësohen vdekjes,
të gjithë e duan jetën.
Shihni veten
në të tjerët.
Atëherë kë mund të lëndosh?
Çfarë dëmi mund të bësh? ”
-Buda

Dr B.R.Ambedkar gjëmoi “Main Prabuddha Bharat Baudhmay karunga”. (Do ta bëj Budist Prabuddha Bharat)

Tani Thunder Të gjitha Shoqëritë Aborigjene të Zgjuara “Hum Prapanch Prabuddha Prapanchmay karunge.” (Ne do ta bëjmë Prabuddha Prapanch botë)

Njerëzit kanë filluar të kthehen në Budizmin e tyre origjinal. E gjithë bota do të ndjekë mësimet e Njërit të Zgjuar me Ndërgjegjësim për lumturinë, mirëqenien dhe paqen e tyre për t’i mundësuar ata të arrijnë Lumturinë e Përjetshme si Qëllimin e tyre Përfundimtar.

FUQIA E TRET E KONCENTRIMIT T CON DREJT

Jhāna e katërt

Xhuna e katërt ndërtohet mbi xhhanën e tretë. Në xhinden e katërt, mendja braktis edhe sukanë dhe ngrihet mbi kënaqësinë dhe dhimbjen, gëzimin dhe hidhërimin. Besueshmëria përsoset. Në atë gjendje, diçka jashtëzakonisht e rëndësishme ndodh: mendja tani zotëron vëmendje të pastruar nga besueshmëria. Medituesi «ulet duke e përshkuar këtë trup me një mendje të pastër të ndritshme, në mënyrë që të mos ketë asnjë pjesë të tërë trupit të tij që të mos përshkohet nga mendja e pastër e ndritshme». Thisshtë kjo ndërgjegjësim i pastruar nga besnikëria që drejtpërdrejt mundëson depërtimin në “njohurinë e drejtpërdrejtë” që çon në Nibbana.

Ngjashmëria e Budës për xhunën e katërt aludon drejtpërdrejt në këtë pastërti të vëmendjes. Përngjasimi është ai ku një burrë, pasi ka bërë një banjë, “ulet i mbuluar nga koka poshtë me një leckë të bardhë, në mënyrë që të mos ketë asnjë pjesë të tërë trupit të tij që të mos përshkohet nga pëlhura e bardhë; po ashtu, medituesi ulet duke e përshkuar këtë trup me një mendje të pastër të ndritshme, kështu që nuk ka asnjë pjesë të tërë trupit të tij që të mos përshkohet nga mendja e pastër e ndritshme. ”

Kjo shëmbëlltyrë është më e mirëfilltë sesa mendojnë shumica e njerëzve. Kur ai mësoi për herë të parë për të hyrë në xhunën e katërt, perceptimi i tij vizual në atë gjendje ishte errësira (sepse sytë i kishin të mbyllur), kështu që ai nuk e kuptonte vërtet pse Buda e përshkroi atë si “mendje të pastër të ndritshme”, përveç mbase përqendrim shumë i fortë, në këtë rast përqendrimi në frymëmarrje dhe mos humbja e vëmendjes ndaj një fryme të vetme për tre orë në një shtrirje, para se të hyni në xhind. Kur e bëri atë, ai zbuloi se kur hyri në xhinden e katërt, perceptimi i tij vizual ishte shumë i ndritshëm. Ai tha imagjinoni në një pasdite shumë të ndritshme dhe me diell, duke ngritur një çadër të vogël të bardhë në mes të një fushe të hapur dhe duke u ulur brenda asaj çadre: shqisa juaj vizuale do të dominohet nga shkëlqimi i bardhë në të gjitha drejtimet, dhe kjo është ajo që përvoja vizuale në xhunën e katërt në një thellësi të mjaftueshme të përqendrimit.

Njohuri të drejtpërdrejta

Hapi i fundit është të përdorni këtë mendje të pastër të ndritshme për të marrë “njohuri të drejtpërdrejtë”. Mënyra për ta bërë këtë është të marrësh pjesë në objektin e interesit me këtë mendje të turbulluar. Kjo është një mendje që është e unifikuar me mjeshtëri të përsosur vëmendjeje, e mprehur me vëmendje të përsosur, e paqëruar me qetësi të përsosur dhe e pa ngarkuar nga pengesat, kënaqësia ose dhimbja, si ose nuk ju pëlqen. Kjo është mendja më e përsosur për mençurinë.

Po, është e vërtetë që xhindet janë një vend i shkëlqyeshëm për të qenë vetëm i lumtur dhe për të shijuar një “qëndrim të këndshëm këtu dhe tani”. Në të vërtetë, kur Buda u pyet nëse “një botë ekskluzivisht e këndshme” mund të realizohet, ai u përgjigj, po, dhe se bota ekskluzivisht e këndshme është xhihasi [7]. Në fakt, Buda madje e inkurajoi atë. Ai tha, “Të katër xhindet quhen lumturia e heqjes dorë, lumturia e izolimit, lumturia e paqes, lumturia e zgjimit me vetëdije. Kjo lloj kënaqësie duhet të ndiqet, zhvillohet, kultivohet, nuk duhet të ketë frikë “.

Por shumë më e rëndësishme se kaq është përdorimi i xhindeve për ta çuar mendjen në një vend ku është krejtësisht i favorshëm për mençurinë, dhe pastaj ta përdorësh atë për të fituar njohuri të drejtpërdrejta në Nibbana.


Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Universiteti Falas dhe Kërkimor Analitik Online
për
“Zbulimi i Budës, Njërit të Zgjuar me Universin e Ndërgjegjësimit.

Buda e quan atë përqendrimin fisnik të djathtë pesë-faktorësh: katër xhindet dhe fitimin e njohurive të drejtpërdrejta duke përdorur xhhanën e katërt si bazë të operacioneve. Përmbledhur, këto janë përqendrimi i djathtë pesë-faktorësh në rrugën tuaj për në Nibbana me gurë thelbësorë që ju ofron çdo xhiha: Në xhinden e parë, ju fitoni aftësinë që ndryshon jetën për të qëndruar në rrëmbim dhe lumturi të pavarur nga kënaqësitë sensuale. Në xhunën e dytë, të menduarit ulet dhe mendja bëhet e qetë dhe e unifikuar.

Në xhindën e tretë, mendja bëhet e qetë, rrëmbimi zbehet dhe faktorët e mençurisë (vëmendja, kuptueshmëria e qartë dhe qëndrueshmëria) dalin në pah. Në xhunën e katërt, mendja ngrihet mbi dhe përtej çdo kënaqësie dhe dhimbje, qëndrueshmëria bëhet e përsosur dhe më e rëndësishme nga të gjitha, vëmendja pastrohet me besnikëri. Buda e quan atë “mendje të pastër të ndritshme”.

Duke përdorur mendje të pastër të ndritshme, fitoni mençuri dhe njohuri të drejtpërdrejtë që çojnë në Nibbana.

Buda ofroi tre krahasime në lidhje me rezultatin përfundimtar të këtij procesi.

E para është një enë uji e mbushur me ujë në një stendë, një njeri i fortë mund ta hedhë lehtë atë në çdo drejtim dhe të derdhë ujin. Në të njëjtën mënyrë, një meditues i pajisur me xhunas ka një mendje të fortë që mund të realizojë çdo depërtim aq lehtë sa njeriu i fortë mund ta nxjerrë kavanozin.

Përngjasimi i dytë është i ngjashëm: një pellg katror në tokë të njëtrajtshme të mbushur deri në grykë, një njeri i fortë mund të hapë cilindo nga katër muret dhe uji do të dalë jashtë.

Shëmbëlltyra e tretë përfshin një karrocier mjeshtëror që kalëron një karrocë të racave të pastra, duke vozitur në tokë të rrafshët, ai lehtë mund të ngasë në cilindo drejtim kur të dojë. Një meditues i pajisur me xhunas është si ai karrocier mjeshtëror.

Në të njëjtin Ligjërim për Pesë Faktorët, Buda shprehet duke zbatuar mendjen tuaj super-duper jhāna në mënyrë të përshtatshme, ju mund “me shkatërrimin e njollave, të realizoni në këtë jetë me njohuri të drejtpërdrejtë çlirimin e palodhur të mendjes dhe çlirimin me mençuri, dhe pasi të keni hyrë në të, banoni në të. “Me fjalë të tjera Nibbana.

Përqendrimi i duhur (sammā-samādhi) i referohet katër xhindeve. Fjala jhāna fjalë për fjalë do të thotë meditim, por kur Buda e përdor atë fjalë, ai i referohet një koleksioni specifik të katër gjendjeve gjithnjë e më të rafinuara të thithjes medituese.

Kjo është arsyeja pse ju shpesh shihni se jhna përkthehet si “thithje” dhe herë pas here, si “meditim”. Vendosa ta lë jhāna të pa përkthyer. Të katër xhindet thjesht emërtohen xhiha e parë, xhiha e dytë, xhiha e tretë dhe xhiha e katërt.

Të katër xhindet ofrojnë gurë të fuqishëm në drejtim të nirvanës. Buda flet shumë shpesh për jhānas, por unë mendoj se Ligjërimi i tij mbi Pesë Faktorët (Pañcaṅgika Sutta) [1] është veçanërisht i dobishëm sepse ai bën një lidhje të qartë midis xhihave dhe “njohurisë së drejtpërdrejtë” që çon në nirvana, plus ai jep shembuj shumëngjyrësh për të ilustruar mendimin e tij.

Jhāna e parë

Në xhunën e parë, ju jeni, me fjalët e Budës, “mjaft i izoluar” nga kënaqësitë sensuale dhe gjendjet jo të shëndetshme. Kjo xhunë e parë ju jep atë që Buda e quan “rrëmbim dhe lumturi të lindur nga izolimi”. Ky është një gur jashtëzakonisht i rëndësishëm për ju si praktikues sepse ju ofron aftësinë për të përjetuar në mënyrë të besueshme gëzim të fortë, të pavarur nga kënaqësitë sensuale. Para kësaj, ju vuani nga një mbështetje në kënaqësinë sensuale nga gëzimi, dhe në atë kuptim, ju jeni një skllav i kënaqësisë sensuale. Kur të arrini në xhinden e parë, megjithatë, e kuptoni se nuk ju duhen aspak përvoja të këndshme shqisore për të qenë të lumtur, ju mund të jeni të lumtur ekstatikisht vetëm duke u ulur atje pa ndodhur asgjë. Të them të drejtën, shumë meditues me përvojë tashmë mund të kenë një rrjedhë të besueshme gëzimi përpara se të arrijnë në xhunën e parë, por sipas përvojës sime, ajo gëzim para xhindës priret të jetë delikate dhe jo aq e fortë sa të them, të zhvendos dëshirën time për çokollatë, ndërsa gëzimi në xhinden e parë është aq intensiv sa të përqendrojë ndjeshëm mendjen dhe që mendja t’i thotë vetes: “Kjo është gjithçka që më duhet ndonjëherë tani, nuk më duhet asgjë tjetër”. Megjithëse është shumë e përqendruar, mendja nuk është plotësisht e unifikuar në këtë pikë (kjo ndodh në xhinden e dytë më poshtë), por është mjaft e përqendruar në gëzimin e fortë që nëse nuk do ta kishit provuar kurrë xhunën më parë, ky mund të jetë përqendrimi më i thellë meditues që keni pasur përjetuar ndonjëherë deri në këtë pikë në praktikën tuaj.


Jhāna e dytë

Xhuna e dytë ndërtohet mbi xhinden e parë. Në xhunën e dytë, të gjithë të menduarit ulen, dhe për shkak të kësaj, mendja bëhet e qetë dhe e unifikuar, dhe ju përjetoni atë që Buda e quan “rrëmbim dhe lumturi të lindur nga përqendrimi”. Ky rrëmbim dhe lumturi është edhe më i rafinuar dhe më sublim se xhihna e parë, por kontributi më i rëndësishëm i xhindës së dytë është forca e përqendrimit që lejon qetësinë dhe unifikimin e mendjes. Thisshtë ky bashkim i mendjes që e kthen mendjen në një forcë të fuqishme për thyerjen e injorancës dhe zhvillimin e mençurisë. Shtë si të përpiqesh të ndezësh një zjarr me dritën e diellit. Nëse thjesht vendosni tinder në diell, nuk ka gjasa të marrë flakë, por nëse përdorni një lupë për të mbledhur rrezet e diellit në një vend të vogël të tinderit, atëherë mund të marrë flakë. Alsoshtë gjithashtu si të mbledhësh masën e skllevërve të shtypur të Mara-s dhe t’i bashkosh, duke i kthyer në një forcë të vetme luftarake kundër ushtrisë së Mara-s. Kur gjithçka që keni është një grup skllevërish Mara këtu dhe atje, ju nuk keni asnjë shans kundër ushtrisë shtypëse të Mara, por sapo ata skllevër të bashkohen në një forcë të vetme luftarake, atëherë ju mund të filloni rezistencën tuaj kundër Mara. Fjala samadhi do të thotë fjalë për fjalë “për të mbledhur”, dhe xhinda e dytë është vendi ku ky koleksion i mendjes fillon të bëhet një forcë e vërtetë e mençurisë për tu llogaritur.

Ngjashmëria e Budës për xhunën e dytë përfshin një liqen, “Ashtu si mund të ketë një liqen, ujërat e të cilit mblidhen nga poshtë pa prurje nga asnjë drejtim, dhe liqeni nuk do të plotësohej nga shirat, atëherë sasia e ftohtë e ujit pusi në liqen do të bënte që gropa e ujit të freskët, e pjerrët, të mbushej dhe të përshkonte liqenin, në mënyrë që të mos kishte asnjë pjesë të tërë liqenit që të mos përshkohej nga uji i freskët; po ashtu, medituesi bën rrëmbimin dhe lumturinë e lindur nga përqendrimi, i pjerrët, i mbushur dhe i përshkuar këtë trup, në mënyrë që të mos ketë asnjë pjesë të tërë trupit të tij që të mos përshkohet nga rrëmbimi dhe lumturia e lindur nga përqendrimi. ” Edhe një herë, rrëmbimi dhe lumturia zënë vendin kryesor në këtë krahasim, por imazhi i një liqeni që nuk ka as hyrje as dalje aludon gjithashtu në gjerësinë dhe thellësinë e zgjeruar të gëzimit të brendshëm, dhe në përvojën e qetësisë dhe mbledhjes.

Mësuesi i shquar i xhunasë Leigh Brasinton, nga i cili mësova pjesën më të madhe të praktikës sime të xhindas, vetë mësoi të arrijë xhunas para se të lexonte tekstet kanudike të budistëve, kështu që ai mësoi për krahasimin e Budës vetëm pasi të kishte zotëruar xhunën e dytë dhe kur e bëri , i thirri ai mësuesit të tij, “kjo është saktësisht se si ndihet xhāna e dytë!” Prandaj, ai mendon se shëmbëlltyra e Budës për xhinden e dytë nuk është thjesht përfytyrim metaforik, por një përshkrim aktual i përvojës në xhinden e dytë.

Jhāna e tretë

Xhuna e tretë ndërtohet mbi xhinden e dytë. Në xhinden e tretë, rrëmbimi zbehet dhe ju mbeteni lumturia. Fjalët Pali që janë përkthyer në “rrëmbim” dhe “lumturi” janë përkatësisht “pīti” dhe “sukha”. Pīti është përkthyer gjithashtu si “gëzim ngritës” ose “gëzim energjik” dhe sukha është përkthyer gjithashtu si “lumturi”, “kënaqësi” ose “gëzim jo-energjik”. Pīti dhe sukha janë lloje cilësisht të ndryshme gëzimi, me pīti të shënuar me energji dhe eksitim ndërsa sukha të shënuar nga një ndjenjë e qetë e këndshme. Në xhinden e tretë, mendja bëhet shumë më e qetë sesa xhunaja e dytë, dhe me atë qetësi, pti bëhet shumë i zhurmshëm, kështu që mendja e braktis atë dhe mbetet me sukha. Me këtë, Buda thotë, “medituesi jeton i sigurt, i ndërgjegjshëm dhe qartë i kuptueshëm”. Nuk është se ata faktorë nuk ishin të pranishëm më parë, por që me rritjen e qetësisë dhe unifikimit të mendjes, ata faktorë forcohen në mënyrë eksponenciale dhe bëhen mjaft të spikatur për të filluar të marrin në plan të parë.

Prandaj, kontributi më i dukshëm i xhindës së tretë është qetësimi i mendjes që çon në braktisjen e pti, por më e rëndësishmja, me një mendje të paqëruar dhe të unifikuar, faktorët e mendjes që çojnë drejtpërdrejt në mençuri forcohen dhe vijnë dukshëm në plani i parë: besueshmëria, vetëdijësimi dhe kuptueshmëria e qartë, e mbështetur fort nga sukha. Për atë arsye, Buda thotë se ai që banon në xhinden e tretë deklarohet nga fisnikët si: “Ai është i sigurt, i ndërgjegjshëm, ai që banon i lumtur”.


Kënaqësia që përjetoni duke filluar nga xhihana e parë është arsyeja pse Buda i quan xhindet “qëndrimi i këndshëm këtu dhe tani”. Njerëzit modernë mund ta quajnë atë “lumturi”. Por xhuna e parë bën diçka shumë më të rëndësishme sesa të lejon të lësh lumturi: të jep një pasqyrë jetike që të hap derën për nirvana. Kur mësoni për herë të parë Budizmin dhe lexoni rreth Budës që i referohet dëshirës sensuale si një “zjarr” ose “helm” që shkakton vuajtje, mund të mendoni se nuk ka aspak kuptim. Kënaqësia e dëshirës sensuale sjell kaq shumë kënaqësi, kështu që si mundet që dëshira sensuale të jetë shkak për vuajtje? Me siguri është një shkak për lumturi. Sapo të përjetoni rrëmbimin dhe lumturinë në xhinden e parë, megjithatë, mësimet e Budës mbi dëshirën sensuale papritmas kanë kuptim të përsosur.

Së pari, ju e kuptoni se ky gëzim i lindur nga shkëputja nga dëshira sensuale është më i rafinuar, i qëndrueshëm dhe më i kënaqshëm sesa gëzimi që mbështetet në përmbushjen e dëshirës sensuale. Së dyti, dhe më e rëndësishmja, e kupton që nuk ka të njëjtat efekte anësore problematike. Çdo goditje lumturie që vjen nga përmbushja e dëshirës sensuale domosdoshmërisht mbjell një farë vuajtjeje në të ardhmen: pa marrë parasysh sa objekte të këndshme shqisore kemi, ato përfundimisht ndryshojnë për keq (p.sh., ato plaken, ose prishen, etj.), Ose ne bëjmë zakon ndaj tyre (kështu që edhe objektet e njëjta bëhen më pak të pëlqyeshme ose madje të papëlqyeshme me kalimin e kohës), ose ne do t’i humbasim ato, ose do të humbasim aftësinë për t’i shijuar ato për shkak të sëmundjes, dobësisë ose vdekjes tonë përfundimtare. Më keq akoma, ashtu si kur lebroz kruan plagët e veta, ai e bën më të mundshme që do të duhet t’i gërvishtë ato edhe më shumë, në të njëjtën mënyrë, përmbushja e dëshirës sensuale forcon mbështetjen e dikujt dhe varësinë ndaj tyre. Prandaj, marrja e lumturisë nga dëshira sensuale është si huazimi i parave nga një peshkaqen huaz që gëzon thyerjen e gjunjëve: ju e shijoni kënaqësinë tani, por me siguri do të paguani shumë më tepër sesa merrni në planin afatgjatë. Ndërsa të përjetosh lumturi pa dëshirë sensuale është si të zbulosh se gjyshërit e tu të pasur të lanë një fond bujar besimi që të jep para falas për të shpenzuar çdo ditë. Sapo të kuptoni se keni atë burim të ardhurash, nuk do të dëshironit kurrë më të merrni hua nga një peshkaqen kredie, veçanërisht nëse paratë falas janë më shumë se ato që mund të merrni nga peshkaqenët e kredisë. Në të njëjtën mënyrë, pasi të keni qasje të besueshme në rrëmbim dhe lumturi të bazuar në izolim, do të kuptonit pse Buda e quan kënaqësinë sensuale “të ulët, vulgare, të trashë, të papërfillshme dhe të dobishme” [2]. Mendja atëherë natyrshëm e lëshon dëshirën sensuale.

Kjo është arsyeja pse Buda thotë se xhuna e parë është vendi ku dëshira sensuale përkohësisht “pushon pa mbetur” [3], së bashku me keqdashjen dhe mizorinë. Kjo është edhe arsyeja pse ai i quan xhunas vendin ku “Mara dhe pasuesit e tij nuk mund të shkojnë” dhe ku medituesi ka “lidhur Mara” me sytë [4]. Mara mund të të kapë vetëm duke përdorur qëllime të dëmshme (të dëshirës sensuale, keqdashjes dhe mizorisë), dhe ndërsa je në xhind, ti je plotësisht i lirë prej tyre, megjithëse përkohësisht. Kjo është arsyeja që xhinda e parë është kaq e rëndësishme : siguron qasje në gëzimin e brendshëm që e shtyn mendjen drejt lirisë totale nga epshi dhe dëshira sensuale, dhe kështu e shtyn mendjen drejt mençurisë dhe çlirimit nga të gjitha vuajtjet.

Ngjashmëria e Budës me xhunën e parë e vë atë gëzim të brendshëm në skenën qendrore. Ai thotë, “Ashtu si një banjë i aftë mund të grumbullojë pluhur banje në një legen metalik dhe, duke e spërkatur gradualisht me ujë, do ta gatuante derisa lagështia të lagë topin e tij të pluhurit të banjës, ta njomë atë dhe ta përshkojë brenda dhe jashtë, në në të njëjtën mënyrë, medituesi bën rrëmbimin dhe lumturinë e lindur nga izolimi i izoluar, i pjerrët, i mbushur dhe i përshkuar këtë trup, në mënyrë që të mos ketë asnjë pjesë të gjithë këtij trupi që të mos përshkohet prej tij. “


Jhāna e dytë

Xhuna e dytë ndërtohet mbi xhinden e parë. Në xhunën e dytë, të gjithë të menduarit ulen, dhe për shkak të kësaj, mendja bëhet e qetë dhe e unifikuar, dhe ju përjetoni atë që Buda e quan “rrëmbim dhe lumturi të lindur nga përqendrimi”. Ky rrëmbim dhe lumturi është edhe më i rafinuar dhe më sublim se xhihna e parë, por kontributi më i rëndësishëm i xhindës së dytë është forca e përqendrimit që lejon qetësinë dhe unifikimin e mendjes. Thisshtë ky bashkim i mendjes që e kthen mendjen në një forcë të fuqishme për thyerjen e injorancës dhe zhvillimin e mençurisë. Shtë si të përpiqesh të ndezësh një zjarr me dritën e diellit. Nëse thjesht vendosni tinder në diell, nuk ka gjasa të marrë flakë, por nëse përdorni një lupë për të mbledhur rrezet e diellit në një vend të vogël të tinderit, atëherë mund të marrë flakë. Alsoshtë gjithashtu si të mbledhësh masën e skllevërve të shtypur të Mara-s dhe t’i bashkosh, duke i kthyer në një forcë të vetme luftarake kundër ushtrisë së Mara-s. Kur gjithçka që keni është një grup skllevërish Mara këtu dhe atje, ju nuk keni asnjë shans kundër ushtrisë shtypëse të Mara, por sapo ata skllevër të bashkohen në një forcë të vetme luftarake, atëherë ju mund të filloni rezistencën tuaj kundër Mara. Fjala samadhi do të thotë fjalë për fjalë “për të mbledhur”, dhe xhinda e dytë është vendi ku ky koleksion i mendjes fillon të bëhet një forcë e vërtetë e mençurisë për tu llogaritur.

Ngjashmëria e Budës për xhunën e dytë përfshin një liqen, “Ashtu si mund të ketë një liqen, ujërat e të cilit mblidhen nga poshtë pa prurje nga asnjë drejtim, dhe liqeni nuk do të plotësohej nga shirat, atëherë sasia e ftohtë e ujit pusi në liqen do të bënte që gropa e ujit të freskët, e pjerrët, të mbushej dhe të përshkonte liqenin, në mënyrë që të mos kishte asnjë pjesë të tërë liqenit që të mos përshkohej nga uji i freskët; po ashtu, medituesi bën rrëmbimin dhe lumturinë e lindur nga përqendrimi, i pjerrët, i mbushur dhe i përshkuar këtë trup, në mënyrë që të mos ketë asnjë pjesë të tërë trupit të tij që të mos përshkohet nga rrëmbimi dhe lumturia e lindur nga përqendrimi. ” Edhe një herë, rrëmbimi dhe lumturia zënë vendin kryesor në këtë krahasim, por imazhi i një liqeni që nuk ka as hyrje as dalje aludon gjithashtu në gjerësinë dhe thellësinë e zgjeruar të gëzimit të brendshëm, dhe në përvojën e qetësisë dhe mbledhjes.

Mësuesi i shquar i xhunasë Leigh Brasinton, nga i cili mësova pjesën më të madhe të praktikës sime të xhindas, vetë mësoi të arrijë xhunas para se të lexonte tekstet kanudike të budistëve, kështu që ai mësoi për krahasimin e Budës vetëm pasi të kishte zotëruar xhunën e dytë dhe kur e bëri , i thirri ai mësuesit të tij, “kjo është saktësisht se si ndihet xhāna e dytë!” Prandaj, ai mendon se shëmbëlltyra e Budës për xhinden e dytë nuk është thjesht përfytyrim metaforik, por një përshkrim aktual i përvojës në xhinden e dytë.

Jhāna e tretë

Xhuna e tretë ndërtohet mbi xhinden e dytë. Në xhinden e tretë, rrëmbimi zbehet dhe ju mbeteni lumturia. Fjalët Pali që janë përkthyer në “rrëmbim” dhe “lumturi” janë përkatësisht “pīti” dhe “sukha”. Pīti është përkthyer gjithashtu si “gëzim ngritës” ose “gëzim energjik” dhe sukha është përkthyer gjithashtu si “lumturi”, “kënaqësi” ose “gëzim jo-energjik”. Pīti dhe sukha janë lloje cilësisht të ndryshme gëzimi, me pīti të shënuar me energji dhe eksitim ndërsa sukha të shënuar nga një ndjenjë e qetë e këndshme. Në xhinden e tretë, mendja bëhet shumë më e qetë sesa xhunaja e dytë, dhe me atë qetësi, pti bëhet shumë i zhurmshëm, kështu që mendja e braktis atë dhe mbetet me sukha. Me këtë, Buda thotë, “medituesi jeton i sigurt, i ndërgjegjshëm dhe qartë i kuptueshëm”. Nuk është se ata faktorë nuk ishin të pranishëm më parë, por që me rritjen e qetësisë dhe unifikimit të mendjes, ata faktorë forcohen në mënyrë eksponenciale dhe bëhen mjaft të spikatur për të filluar të marrin në plan të parë.

Prandaj, kontributi më i dukshëm i xhindës së tretë është qetësimi i mendjes që çon në braktisjen e pti, por më e rëndësishmja, me një mendje të paqëruar dhe të unifikuar, faktorët e mendjes që çojnë drejtpërdrejt në mençuri forcohen dhe vijnë dukshëm në plani i parë: besueshmëria, vetëdijësimi dhe kuptueshmëria e qartë, e mbështetur fort nga sukha. Për atë arsye, Buda thotë se ai që banon në xhinden e tretë deklarohet nga fisnikët si: “Ai është i sigurt, i ndërgjegjshëm, ai që banon i lumtur”.


Ngjashmëria e Budës për xhunën e tretë është, “Ashtu si në një pellg lotusesh blu ose të kuq ose të bardhë, disa lotus që lindin dhe rriten në ujë mund të lulëzojnë të zhytur në ujë pa u ngritur prej tij, dhe uji i freskët do të zhytej , të pjerrët, të mbushur dhe t’i përshkojnë deri në majat e tyre dhe rrënjët e tyre, në mënyrë që të mos ketë asnjë pjesë të atyre lotuseve që nuk do të përshkohen nga uji i ftohtë; po ashtu, medituesi bën që lumturia të zhvlerësohet nga pista e rrëmbimit, e pjerrët, të mbushet dhe të përshkojë këtë trup, në mënyrë që të mos ketë asnjë pjesë të tërë trupit të tij që të mos përshkohet nga lumturia e zhveshur nga rrëmbimi. ” Kjo krahasim është e ngjashme me xhunën e dytë, por me një shtesë të dukshme: lotuset. A ka ndonjë rëndësi për imazhet e lotusit? Ka shumë të ngjarë që, pasi Buda përdor lotusin si simbolin e vetë Buddhës. Në një bisedë me brahmin Doṇa, Buda tha me famë në vargje:

“Si një lotus i bukur i bardhë që nuk ndotet nga uji, nuk jam i ndotur nga bota: prandaj, o brahmin, unë jam një Buda”.

Kuptimi im, bazuar në përshkrimin e xhhanës së tretë, është se lotot në shëmbëlltyrë aludojnë në faktorët e mençurisë që vijnë në pah. Ky është kontributi më i rëndësishëm i xhhanas së tretë.

Shënimet në fund të faqes

[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] Versioni Pali i kësaj krahasimi nuk e përmend banjën, por versioni kinez e bën, dhe unë vendosa ta përfshija atë në narracion sepse unë mendoj se imazhet janë një pjesë shumë e dobishme e krahasimit.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139

NGJASHMRIA E BUDDHA-S FOR Jhana e katërt është krahasuar me një burrë të mbështjellur nga koka te këmbët me një leckë të bardhë të pastër.


10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,ኩሺናራ ንባባና ቡሚ ፓጎዳ - ነፃ የመስመር ላይ ትንታኔያዊ ምርምር እና ልምምድ ዩኒቨርሲቲ

“የነቃው የቡዳ ግኝት በግንዛቤ ዩኒቨርስ”
በ 116 ክላሲካል ቋንቋዎች

ነጭ ቤት ፣
Punኒያ ብሁሚ ቤንጋልሩ ፣
የማጋዲ ካርናታካ ግዛት ፣
ፕራቡድሃ ብራተር ዓለም አቀፍ ፡፡

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA

ህመም ስጦታ ነው ፡፡
እሱን ከማስወገድ ይልቅ
ልትቀበለው ተማር ፣
ያለ ህመም ፣
እድገት የለም - ቡዳ

የተራበ ሆድ ፣
ባዶ ኪስ
እና
የተሰበረ አእምሮ
ምርጡን ሊያስተምር ይችላል
የሕይወት ትምህርቶች.

እንደ ፍቅር ያለ እሳት የለም
እንደ ጥላቻ ያለ ወንጀል ፣
እንደ መለያየት ያለ ሀዘን ፣ እንደ ረሃብ በሽታ የለም ፣
እንደ ነፃነት ደስታም ደስታ የለም ፡፡

“የመኖር አጠቃላይ ምስጢር ያለ ፍርሃት ነው ፡፡
ምን እንደሚሆን በጭራሽ አይፍሩ ፣ በማንም ላይ አይመኑ ፡፡
ሁሉንም እርዳታዎች በሚጥሉበት ቅጽበት ብቻ ነፃ ይወጣሉ ፡፡ ”

ወደ ውስጥ ይመልከቱ ባለህበት እርጋ.
ከፍርሃት እና ከማያያዝ ነፃ
የሚገኘውን ጣፋጭ ደስታ ይወቁ
በመንገዱ መኖር.-ቡዳ

ሞት እንኳን መፍራት የለበትም
በጥበብ በኖረ ሰው ፡፡

“ሁሉም ፍጡራን ይንቀጠቀጣሉ
ከዓመፅ በፊት
ሁሉም ሞትን ይፈራሉ ፣
ሁሉም ፍቅርን ይወዳሉ።
እራስዎን ይመልከቱ
በሌሎች ውስጥ ፡፡
ከዚያ ማንን ሊጎዱ ይችላሉ?
ምን ጉዳት ሊያደርሱ ይችላሉ?
- ቡድሃ

ዶ / ር ቢ አር አምበድካር “ሜን ፕራብዱድሃ ብራህድ ካሚጋ” ነጎድጓድ ነጎደ ፡፡ (ፕራቡድሃ ባህራን ቡዲስት አደርጋለሁ)

አሁን ሁሉም የአቦርጂናል ነቅተው የነበሩ ሕብረተሰብ ነጎድጓድ ”ሁም ፕራፓንች ፕራቡድዳ ፕራፓንችሜይ ካራጅ” (ዓለም ፕራቡድዳ ፕራፓንች እናደርጋለን)

ሰዎች ወደ ቀድሞ ቤታቸው ቡዲዝም መመለስ ጀምረዋል ፡፡ ዘላለማዊ ደስታን እንደ የመጨረሻ ግባቸው እንዲያገኙ ለማስቻል መላው ዓለም የነቃውን ትምህርት ለደስታቸው ፣ ለደኅንነታቸው እና ለሰላም ግንዛቤን ይከተላል ፡፡

የቀና ትኩረት ትኩረት የሚስብ ኃይል

አራተኛ ጃና

አራተኛው ጃና በሦስተኛው ጃና ላይ ይገነባል። በአራተኛው ጃና ውስጥ አእምሮ ሱካዎችን እንኳን ትቶ ከደስታ እና ህመም ፣ ደስታ እና ድብርት በላይ እና ከፍ ይላል ፡፡ እኩልነት ፍጹም ነው ፡፡ በዚያ ሁኔታ አንድ እጅግ አስፈላጊ የሆነ ነገር ይከሰታል-አዕምሮ አሁን በእኩልነት የጠራ አእምሮን ይይዛል ፡፡ ማሰላሰያው “በንጹህ ብሩህ አእምሮ የማይወጠር የመላ አካላቱ አካል ሁሉ እንዳይኖር ይህንን አካል በንጹህ ብሩህ አእምሮ ተውጦ ይቀመጣል ፡፡” ወደ ኒባባና ወደ ሚያመራው “ቀጥተኛ እውቀት” ውስጥ ዘልቆ እንዲገባ የሚያደርገው በእኩልነት የተጣራ ይህ አስተሳሰብ / አስተሳሰብ ነው ፡፡

የቡድሃው የአራተኛው ጃና ተመሳሳይነት በቀጥታ ይህንን የአዕምሮ ንፅህና ይጠቅሳል ፡፡ ምሳሌው አንድ ሰው ገላውን ከታጠበ በኋላ “በነጭ ጨርቅ ያልተሸፈነ የሙሉ አካሉ ክፍል እንዳይኖር ከጭንቅላቱ ላይ ነጭ ጨርቅ ተሸፍኖ ይቀመጣል” ነው። እንዲሁ ደግሞ አስተካካዩ በንጹህ ብሩህ አእምሮ የማይወጠር የሙሉ አካሉ አካል እንዳይኖር ይህንን አካል በንጹህ ብሩህ አእምሮ ተውጦ ይቀመጣል ፡፡ ”

ይህ ተመሳሳይነት ብዙ ሰዎች ከሚያስቡት የበለጠ ቃል በቃል ነው ፡፡ ወደ አራተኛው ጃና ለመግባት ለመጀመሪያ ጊዜ ሲማር ፣ በዚያ ሁኔታ ውስጥ ያለው የእይታ ግንዛቤው ጨለማ ነበር (ዓይኖቹ ስለተዘጉ) ፣ ስለሆነም ቡድሃ “ንጹህ ብሩህ አእምሮ” ብሎ የጠራው ለምን እንደሆነ በትክክል አልተረዳም ፣ ምናልባትም በምሳሌያዊ አቋማችን ከማቋቋም በስተቀር ፡፡ በጣም ጠንካራ ትኩረት ፣ በዚህ ሁኔታ እስትንፋሱ ላይ በማተኮር እና ወደ ጅሀና ከመግባቱ በፊት ለሦስት ሰዓታት ያህል ለአንድ ትንፋሽ ትኩረትን ላለማጣት ፡፡ ያንን ሲያደርግ ወደ አራተኛው ጀና ሲገባ የእይታ እይታው በጣም ብሩህ ነበር ፡፡ እሱ በጣም ብሩህ እና ፀሐያማ በሆነ ከሰዓት በኋላ አስብ ፣ በክፍት ሜዳ መካከል አንድ ትንሽ ነጭ ድንኳን በመክተት በዚያ ድንኳን ውስጥ ይቀመጣል-የእይታ ስሜትዎ በሁሉም አቅጣጫዎች በነጭ ብሩህነት ይገዛል ፣ እና የእይታ ልምዱም ያ ነው በአራተኛው ጃና ውስጥ በቂ ጥልቀት ባለው ጥልቀት ላይ ፡፡

ቀጥተኛ እውቀት

የመጨረሻው እርምጃ “ቀጥተኛ እውቀት” ለማግኘት ይህንን ንጹህ ብሩህ አእምሮ መጠቀም ነው። ማድረግ የሚቻልበት መንገድ በዚህ በተሞላው አእምሮ ፍላጎት ላለው ነገር መከታተል ነው ፡፡ ይህ በፍፁም ትኩረት ጌትነት የተዋሃደ ፣ በፍፁም አስተሳሰብ የተጠናከረ ፣ በፍፁም ፀጥታ የተረጋጋ ፣ በመወደድም ሆነ ባለመውደድ እንቅፋቶች ፣ ደስታ ወይም ህመም የማይመደብ አእምሮ ነው ፡፡ ይህ ለጥበብ በጣም ተስማሚ የሆነ አእምሮ ነው።

አዎ ፣ እውነት ነው ጃሀናዎች ደስታን ለማግኘት እና “እዚህ እና አሁን በመኖር ደስ የሚል መኖር” ለመደሰት ብቻ ጥሩ ቦታ ናቸው። በእርግጥ ቡድሃ “ብቸኛ አስደሳች ዓለም” እውን መሆን ይቻል እንደሆነ በተጠየቀ ጊዜ እሱ መለሰ ፣ አዎን ፣ እና ያ ብቸኛ አስደሳች ዓለም ጃሃናስ ነው [7]። በእርግጥ ቡድሃ እንኳን አበረታተውት ፡፡ እሳቸውም “አራቱ ጃናዎች የቂጣ ደስታ ፣ የመገለል ደስታ ፣ የሰላም ደስታ ፣ የንቃት ደስታ በግንዛቤ ይጠራሉ ፡፡ ይህ ዓይነቱ ደስታ መከታተል ፣ ማልማት ፣ ማልማት ፣ መፍራት የለበትም ፡፡ ”

ግን ከዚያ የበለጠ በጣም አስፈላጊው ጅሃናዎችን በመጠቀም አዕምሮን ወደ ጥበብ ተስማሚ ወደ ሚያደርግበት ቦታ መውሰድ እና ከዚያ በቀጥታ ወደ ኒባባና ዕውቀትን ለማግኘት መጠቀም ነው ፡፡


ኩሺናራ ንባባና ቡሚ ፓጎዳ - ነፃ የመስመር ላይ ትንታኔያዊ ምርምር እና ልምምድ ዩኒቨርሲቲ

የነቃው የቡዳ ግኝት በግንዛቤ ዩኒቨርስ ፡፡

ቡድሃ የተከበረውን ባለ አምስት-ደረጃ ትክክለኛ ክምችት ይለዋል-አራቱ ጃናዎች እና አራተኛውን ጃሃን ለሥራዎች መሠረት አድርገው ቀጥተኛ ዕውቀትን ማግኘታቸው ፡፡ በማጠቃለያ እነዚህ ወደ ኒባባና በሚወስዱት መንገድ ላይ አምስት እውቅና ያላቸው ናቸው ፡፡ እያንዳንዱ የጃና አስፈላጊ የእርምጃ ድንጋዮች ያቀርብልዎታል-በመጀመሪያ ጃሃና ውስጥ ከስሜታዊ ደስታዎች ገለልተኛ ሆኖ በመነጠቅ እና በደስታ ውስጥ የመኖር ሕይወት-ተለዋዋጭ ችሎታ ያገኛሉ ፡፡

በሦስተኛው ጃና ውስጥ አእምሮ ፀጥ ይሆናል ፣ መነጠቅ ይጠፋል እናም የጥበብ ምክንያቶች (ማስተዋል ፣ ግልጽ ግንዛቤ እና እኩልነት) ወደ ፊት ይወጣሉ በአራተኛው ጃና ውስጥ አእምሮ ከሁሉም ደስታ እና ህመም በላይ ይወጣል ፣ እኩልነት ፍጹም ይሆናል ፣ እና በጣም አስፈላጊ ከሁሉም በላይ ጥንቃቄ በእኩልነት ይነጻል ፡፡ ቡድሃ “ንፁህ ብሩህ አእምሮ” ይለዋል ፡፡

ንጹህ ብሩህ አእምሮን በመጠቀም ወደ ኒባባና የሚያመራ ጥበብ እና ቀጥተኛ ዕውቀት ያግኙ ፡፡

ቡድሃ ከዚህ ሂደት የመጨረሻ ውጤት ጋር የሚዛመዱ ሶስት ተመሳሳይ ነገሮችን አቅርቧል።

የመጀመሪያው በቆመበት ላይ ውሃ የሞላው የውሃ ማሰሮ ነው ፣ ጠንካራ ሰው በቀላሉ ወደየትኛውም አቅጣጫ ሊጠቁም እና ውሃውን ሊያፈሰው ይችላል ፡፡ በተመሳሳይ ሁኔታ በጃህኖች የታጠቀ አሰላላሽ ጠንከር ያለ ሰው ማሰሮውን እንደሚደፋው በቀላሉ ማንኛውንም ማስተዋል ሊገነዘብ የሚችል ጠንካራ አእምሮ አለው ፡፡

ሁለተኛው ተመሳሳይነት ተመሳሳይ ነው-እስከመጨረሻው በተሞላው መሬት ላይ አንድ ካሬ ኩሬ ፣ አንድ ጠንካራ ሰው ማናቸውንም የአራቱን ግድግዳዎች ሊከፍት ይችላል እናም ውሃው በፍጥነት ይወጣል ፡፡

ሦስተኛው ተመሳሳይነት በጠፍጣፋ መሬት ላይ በሚነዳ ሠረገላ ላይ ተጭኖ በሠረገላ ላይ የሚጓዝ የተዋጣለት ሠረገላን ያካትታል ፣ በፈለገበት ጊዜ በቀላሉ ወደየትኛውም አቅጣጫ ማሽከርከር ይችላል ፡፡ በጃናስ የታጠቀ አሰላላሽ እንደዚያው ጥሩ ችሎታ ያለው ጋሪ ሠራዊት ነው።

ቡድኑ በተመሳሳይ በአምስቱ ጉዳዮች ላይ ባደረገው ንግግር ልዕለ-ዱር ጃህን አእምሮዎን በአግባቡ በመተግበር “የጥቃቅን ነገሮች በማጥፋት ፣ በዚህ ሕይወት ውስጥ ቀጥተኛ ያልሆነ እውቀት የሌለውን አእምሮን ነፃ ማውጣት እና በጥበብ ነፃ ማውጣት ፣ ገብተህ በላዩ ተቀመጥ ፡፡ ”በሌላ አገላለጽ ኒባባና ፡፡

የቀኝ ማጎሪያ (ሳማ-ሳማዲ) አራቱን ጃህናን ያመለክታል። ጃና የሚለው ቃል በቃል ትርጓሜው ማለት ማሰላሰል ነው ፣ ግን ቡድሃ ያንን ቃል ሲጠቀም የሚያመለክተው እየጨመረ የሚሄድ የአራት ማሰላሰል / የመምጠጥ ችሎታ ያላቸውን የተወሰኑ ግዛቶችን ነው ፡፡

ለዚያም ነው ብዙውን ጊዜ ጃሃን እንደ “መምጠጥ” እና አልፎ አልፎ እንደ “ማሰላሰል” ተብሎ የተተረጎመው ፡፡ ጃሃን ያለተተረጎመ ለመተው ወሰንኩ ፡፡ አራቱ ጃናዎች በቀዳሚነት የመጀመሪያ ጅሀና ፣ ሁለተኛው ጃህና ፣ ሦስተኛው ጃና እና አራተኛው ጃህና ይባላሉ ፡፡

አራቱ ጃናዎች ወደ ኒርቫና ኃይለኛ የመርገጫ ድንጋዮችን ያቀርባሉ ፡፡ ቡድሃ ስለ ጃህናዎች ደጋግሞ ይናገራል ፣ ግን በአምስቱ ምክንያቶች ላይ ያደረገው ንግግር (ፓñካጊካ ሱታ) [1] በተለይም በጃህናዎች እና ወደ ኒርቫና በሚወስደው “ቀጥተኛ እውቀት” መካከል ግልፅ ትስስር ስለሚፈጥር በተለይም አጋዥ ሆኖ አግኝቼዋለሁ ፡፡ ነጥቡን ለመግለጽ በቀለማት የተሞሉ ምሳሌዎችን ይሰጣል ፡፡

መጀመሪያ ጃና

በመጀመሪያው ጃሃና ውስጥ በቡዳ ቃላት ውስጥ ከስሜታዊ ደስታ እና ጤናማ ካልሆኑ ግዛቶች “በጣም የተገለሉ” ናችሁ ፡፡ ያ የመጀመሪያ ጃና ቡድሃ “ከመገለል የተወለደ መነጠቅና ደስታ” ብሎ የሚጠራውን ይሰጥዎታል። ያ ከሥጋዊ ደስታዎች ገለልተኛ የሆነ ከፍተኛ ደስታን በአስተማማኝ ሁኔታ የማግኘት ችሎታን ስለሚሰጥ ያ እንደ ተግባራዊ ባለሙያ ለእርስዎ በጣም አስፈላጊ የእርምጃ ድንጋይ ነው ፡፡ ከዚህ በፊት ለደስታ ደስታ በሚመች መተማመን ይሰቃያሉ ፣ እናም በዚያ ስሜት ውስጥ ለስጋዊ ደስታ ባሪያ ነዎት። ወደ መጀመሪያው ጃና ሲደርሱ ግን ደስተኛ ለመሆን በጭራሽ ደስ የሚሉ የስሜት ህዋሳት ልምዶች እንደማያስፈልጉ ይገነዘባሉ ፣ በጭራሽ ምንም ሳይከሰት እዚያ በመቀመጥ ብቻ በደስታ ደስተኛ መሆን ይችላሉ። ለፍትሃዊነት ፣ ብዙ ልምድ ያላቸው አስተላላፊዎች በመጀመሪያ ጃሃና ከመምጣታቸው በፊት ቀድሞውኑ አስተማማኝ የደስታ ፍሰት ማግኘት ይችላሉ ፣ ግን በእኔ ተሞክሮ ያ የጃሃና ደስታ የቸኮሌት ፍላጎቴን ያጠፋኛል ለማለት ረቂቅ እና ጠንካራ አይደለም ፡፡ በአንደኛው ጅሃና ውስጥ ያለው ደስታ አእምሮን በከፍተኛ ሁኔታ ለማተኮር እና አዕምሮን “ይህ እኔ አሁን የምፈልገው አሁን ነው ፣ ሌላ ምንም አያስፈልገኝም” እንዲል ይናገራል ፡፡ ምንም እንኳን ከፍተኛ ትኩረት ቢሰጥም ፣ አዕምሮው በዚህ ጊዜ ሙሉ በሙሉ አልተዋሃደም (ይህ የሚሆነው በሁለተኛው ጅሃና ውስጥ ነው) ፣ ግን እሱ ከዚህ በፊት ጃሃን በጭራሽ የማያውቁ ከሆነ ይህ ምናልባት እርስዎ ያገኙት ጥልቅ የማሰላሰል ክምችት ሊሆን በሚችለው ከፍተኛ ደስታ ላይ ያተኮረ ነው። በተግባርዎ ውስጥ እስከዚህ ጊዜ ድረስ ልምድ አግኝተዋል ፡፡


ከመጀመሪያው ጃሃና ጀምሮ የሚለማመዱት ደስታ ቡዳ ጀሃናን “እዚህ እና አሁን ደስ የሚል መኖር” ብሎ የሚጠራው ለምንድነው ፡፡ ዘመናዊ ሰዎች “ብፁዕ” ብለው ሊጠሩት ይችላሉ ፡፡ ግን የመጀመሪያዋ ጃና ደስታን እንድታሳልፍ ከመፍቀድ የበለጠ ጠቃሚ ነገርን ያደርግልዎታል-ለኒርቫና በርዎን የሚከፍት ወሳኝ ማስተዋል ይሰጥዎታል ፡፡ ቡድሂዝም በመጀመሪያ ሲማሩ እና ቡዳ ሥጋዊ ፍላጎትን እንደ “እሳት” ወይም “መርዝ” በመጥቀስ መከራን ያስከትላል ፣ በጭራሽ ምንም ትርጉም የለውም ብለው ያስቡ ይሆናል። የሥጋ ፍላጎት ማርካት በጣም ብዙ ደስታን ያመጣል ፣ ስለዚህ የሥጋዊ ፍላጎት እንዴት ለስቃይ መንስኤ ሊሆን ይችላል? በእርግጠኝነት ለደስታ ምክንያት ነው። በመጀመሪያው ጅሃና ውስጥ መነጠቅን እና ደስታን ከተለማመዱ በኋላ ግን በስሜታዊ ፍላጎት ላይ የቡድሃ ትምህርቶች በድንገት ፍጹም ትርጉም አላቸው ፡፡

በመጀመሪያ ፣ ከስሜታዊ ፍላጎት በመነጠል የተወለደው ይህ ደስታ በስሜታዊ ምኞት ላይ ከሚመካ ደስታ ይልቅ የበለጠ የተጣራ ፣ ዘላቂ እና አርኪ እንደሆነ ይገነዘባሉ። ሁለተኛ ፣ እና ከሁሉም በላይ ደግሞ ፣ ተመሳሳይ ችግር የጎንዮሽ ጉዳት እንደሌለው ይገነዘባሉ። ስሜታዊ ፍላጎትን ከማስፈፀም የሚመነጭ እያንዳንዱ የደስታ ምት ለወደፊቱ መከራን ዘርን ይተክላል-ምንም ያህል አስደሳች የስሜት ህዋሳት ቢኖሩን በመጨረሻ ወደ መጥፎ ሁኔታ ይለወጣሉ (ለምሳሌ ፣ ያረጃሉ ፣ ወይም መበስበስ ፣ ወዘተ) ፣ ወይም እኛ ልማድ ለእነሱ (ስለዚህ ተመሳሳይ ተመሳሳይ ነገሮች እንኳን ከጊዜ በኋላ ደስ የሚያሰኙ ወይም አልፎ ተርፎም ደስ የማያሰኙ ይሆናሉ) ፣ ወይም በመጨረሻ እኛ እናጣቸዋለን ፣ ወይም በመጨረሻ በራሳችን ህመም ፣ ደካማነት ወይም ሞት ምክንያት እነሱን የመደሰት ችሎታ እናጣለን። በጣም የከፋው ፣ የሥጋ ደዌ በሽታ የራሱን ቁስሎች በሚስጥርበት ጊዜ ፣ እሱ የበለጠ የበለጠ እነሱን መቧጨር እንደሚፈልግ ያደርገዋል ፣ በተመሳሳይ ሁኔታ ፣ ስሜታዊ ፍላጎትን ማሟላት አንድ ሰው በእሱ ላይ ጥገኛ እና ሱስን ያጠናክረዋል። ስለሆነም ከስሜታዊ ምኞት ደስታን ማግኘት ጉልበት መስበር ከሚደሰት የብድር ሻርክ እንደ መበደር ነው-አሁን ባለው ደስታ ይደሰታሉ ፣ ግን በእርግጥ በረጅም ጊዜ ውስጥ ከሚያገኙት የበለጠ ይከፍላሉ ፡፡ ያለፍላጎት ምኞት ደስታን ማጣጣም ሀብታም አያቶችዎ በየቀኑ የሚያጠፋውን ነፃ ገንዘብ የሚሰጥ ለጋስ የመተማመን ፈንድ እንደተውዎት ማወቅ ነው ፡፡ አንዴ ያ የገቢ ምንጭ እንዳለዎት ከተገነዘቡ እንደገና ከብድር ሻርክ ለመበደር በጭራሽ አይፈልጉም ፣ በተለይም ነፃው ገንዘብ ከብድር ሻርኩ ሊያገኙት ከሚችለው በላይ ከሆነ ፡፡ በተመሳሳይ ሁኔታ ፣ በመገለል ላይ የተመሠረተ የመነጠቅ እና የደስታ አስተማማኝ መዳረሻ ካገኙ ቡዳ ለምን ጊዜያዊ ደስታን “ዝቅተኛ ፣ ጸያፍ ፣ ሻካራ ፣ የማይረባ እና ዋጋ ቢስ ነው” [2] እንደሚል ይገባዎታል። ከዚያ አእምሮ በተፈጥሮው የሥጋዊ ፍላጎትን ይተዋል ፡፡

ቡድሃ የመጀመሪያው ጅሃና የሚለው በስሜታዊነት ምኞት ለጊዜው “ሳይቀረው የሚቆምበት” ነው ፣ [3] ፣ ከጥላቻ እና ከጭካኔ ጋር ፡፡ ለዚያም ነው ጃናዎችን “ማራ እና ተከታዮቻቸው መሄድ የማይችሉበት” እና ማሰላሰያው “ዓይንን ማራ የሸፈነበት” [4] ብሎ የሚጠራው። ማራ እርሶዎን መያዝ የሚችሉት መጥፎ ምኞቶችን (በስሜታዊ ምኞት ፣ መጥፎ ምኞት እና ጭካኔ) በመጠቀም ብቻ ነው ፣ እናም በጃህኖች ውስጥ ምንም እንኳን ለጊዜው ቢሆኑም ከእነሱ ሙሉ በሙሉ ነፃ ነዎት ፡፡ : - አእምሮን ከፍላጎትና ከስሜታዊ ምኞት ወደ ሙሉ ነፃነት የሚያዘነብል ውስጣዊ ደስታን ያቀርባል ፣ በዚህም አእምሮን ወደ ጥበብ እና ከማንኛውም ሥቃይ ነፃ ማውጣት ያስከትላል።

የቡድሃ የመጀመሪያው የጃና ተመሳሳይነት ያንን ውስጣዊ ደስታ በማዕከላዊ መድረክ ላይ ያደርገዋል። እሱ እንዲህ ይላል ፣ “አንድ የተዋጣለት የመታጠቢያ ሰው የመታጠቢያ ዱቄት በብረት ገንዳ ውስጥ እንደሚከማች እና ቀስ በቀስ ውሃ እንደሚረጨው እርጥበቱ የመታጠቢያ ዱቄቱን ኳስ እስኪያረክሰው ድረስ ፣ እስኪጠጣው ድረስ እና ውስጡን እና ውስጡን እስኪያጥለቀለቀው ድረስ በተመሳሳይ መንገድ ፣ ማሰላሰያው ከመገለል የተወለደውን መነጠቅ እና ደስታን ጥልቅ ፣ ቁልቁል ፣ ሙላ እና በዚህ አካል እንዲወረውር ያደርገዋል ፣ ስለሆነም የዚህ አካል ሁሉ በእርሱ የማይወረር አካል አይኖርም። ”


ሁለተኛ ጃና

ሁለተኛው ጅሃና በመጀመሪያው ጅሀና ላይ ይገነባል። በሁለተኛው ጃና ውስጥ ሁሉም አስተሳሰብ ይበርዳል ፣ እናም በዚህ ምክንያት አእምሮው ጨዋ እና አንድነት ይኖረዋል ፣ እናም ቡድሃ “በትኩረት የተወለደ መነጠቅ እና ደስታ” ብሎ የሚጠራውን ነገር ታገኛለህ ፡፡ ይህ መነጠቅ እና ደስታ ከመጀመሪያው ጅሀና የበለጠ የተስተካከለ እና የላቀ ነው ፣ ግን የሁለተኛው ጃሀና ትልቁ አስተዋፅዖ ብልህነትን እና አዕምሮን አንድ የሚያደርግ የመሰብሰብ ጥንካሬ ነው ፡፡ አእምሮን ድንቁርናን ለማፍረስ እና ጥበብን ለማዳበር አእምሮን ወደ ኃያል ኃይል የሚቀይረው ይህ የአእምሮ ውህደት ነው ፡፡ በፀሐይ ብርሃን እሳት ለማስነሳት እንደመሞከር ነው። ዝም ብለው ፀሃይን የሚያወጡ ከሆነ እሳት የመያዝ ዕድሉ ሰፊ አይደለም ፣ ግን የፀሐይ ብርሃንን ወደ ጥቃቅን የዘንዶው ቦታ ለመሰብሰብ አጉሊ መነጽር ከተጠቀሙ ከዚያ በእሳት ሊቃጠል ይችላል ፡፡ በተጨማሪም በማራ የተጨቆኑትን ባሮች ብዛት በመሰብሰብ እና እነሱን ከማራ ጦር ጋር በመዋጋት ወደ አንድ የተዋጊ ኃይል እንደመቀየር ነው ፡፡ ያለዎት ሁሉ እዚህ እና እዚያ ያሉት የማራ ባሮች ቡድን ሲሆኑ ፣ በማራ ጨቋኝ ሰራዊት ላይ ምንም ዕድል የለዎትም ፣ ነገር ግን እነዚያ ባሮች አንዴ ወደ አንድ የተዋጊ ኃይል ከተዋሃዱ በኋላ በማራ ላይ ተቃውሞዎን መጀመር ይችላሉ። ሳማዲ የሚለው ቃል በቃል ትርጉሙ “መሰብሰብ” የሚል ሲሆን ሁለተኛው ጃሃና ደግሞ ይህ የአእምሮ ክምችት የሚታሰብበት እውነተኛ የጥበብ ኃይል መሆን የሚጀምርበት ነው ፡፡

የቡዳ የሁለተኛው ጃና ተመሳሳይነት አንድን ሐይቅ ያጠቃልላል ፣ “ውሃው ከየትኛውም አቅጣጫ ምንም ፍሰት ሳይወስድበት ከታች ወደ ላይ የሚፈላ ሐይቅ ሊኖር እንደሚችል ፣ እና ሐይቁ በዝናብ ዝናብ አይሞላም ፣ ከዚያ በቀዝቃዛው የውሃ ምንጭ። በሐይቁ ውስጥ መሞላቱ የቀዘቀዘውን ውሃ እንዲቦርቅ ፣ ቁልቁል እንዲሞላ ፣ እንዲሞላ እና ሐይቁን እንዲሸፍን ያደርገዋል ፣ ስለሆነም በቀዝቃዛ ውሃ የማይዘልቅ የሐይቁ አካል ሁሉ አይኖርም ፡፡ እንዲሁ ደግሞ ፣ ማሰላሰያው በማጎሪያ የተወለደውን ደስታን እና ደስታን የማይሸፍን የመላ አካሉ አካል እንዳይኖር ፣ በማጎሪያ ፣ በማፍሰስ ፣ በመሙላት እና በዚህ አካል እንዲወጠር ያደርገዋል ፡፡ ዳግመኛ መነጠቅ እና ደስታ በዚህ ምሳሌ ማዕከላዊ ቦታ ይይዛሉ ፣ ነገር ግን ወደ ውስጥ የማይገባና የሚወጣ የሀይቅ ምስል እንዲሁ የተስፋፋውን ውስጣዊ ስፋት እና ጥልቀት እንዲሁም የጨዋነት እና የመሰብሰብ ልምድን ይጠቅሳል ፡፡

ታዋቂውን የጃህ አስተማሪ ሊያን ብራስንተን አብዛኛዬን የጃሃን ልምምድን የተማርኩት ራሱ ቀኖናዊ የቡድሃ ቡድኖችን ፅሁፍ ከማንበቡ በፊት ጃሃናን መድረስ ስለተማረ ስለ ቡዳ ተመሳሳይነት የተማረው ሁለተኛውን ጃሃን ከተቆጣጠረ በኋላ እና መቼ እንደ ሆነ ነው ፡፡ ለአስተማሪው “ሁለተኛው ጃህና የሚሰማው ልክ እንደዚህ ነው!” ሲል ተናገረ። ስለሆነም ፣ የሁለተኛው ጃና የቡድሃ ተመሳሳይነት ምሳሌያዊ አነጋገር ብቻ ሳይሆን በሁለተኛው ጀሃና ውስጥ ስላለው ተሞክሮ ትክክለኛ መግለጫ እንደሆነ ይሰማዋል።

ሦስተኛው ጃና

ሦስተኛው ጃና በሁለተኛው ጃህና ላይ ይገነባል። በሦስተኛው ጃና ውስጥ ፣ መነጠቅ ይጠፋል እናም በደስታ ይቀራሉ። ወደ “መነጠቅ” እና “ደስታ” የተተረጎሙት የፓሊ ቃላት በቅደም ተከተል “ፓቲ” እና “ስካ” ናቸው ፡፡ ፒቲ እንዲሁ “ከፍ የሚያደርግ ደስታ” ወይም “ብርቱ ደስታ” ተብሎ የተተረጎመ ሲሆን ሱካ ደግሞ “ደስታ” ፣ “ደስታ” ወይም “ኃይል ያልሆነ ደስታ” ተብሎ ተተርጉሟል ፡፡ ፓቲ እና ሱካ በጥራት ደረጃ የተለያዩ የደስታ ዓይነቶች ናቸው ፣ ፓቲ በሃይል እና በደስታ ምልክት የተደረገባቸው ሲሆን ሱካ በተረጋጋ የደስታ ስሜት ተለይቷል ፡፡ በሦስተኛው ጃና ውስጥ አእምሮ ከሁለተኛው ጃና የበለጠ ፀጥ ይላል ፣ እናም በዚያ መረጋጋት ፒቲ በማይመች ሁኔታ ይጮሃል ፣ ስለሆነም አዕምሮውን ትቶ በሱሃ ይቀራል። በዚህም ቡድሃ “ማሰላሰል በእኩል ፣ በአስተሳሰብ እና በግልፅ ግንዛቤ ውስጥ ይኖራል” ይላል ፡፡ እነዚያ ምክንያቶች ከዚህ በፊት አልነበሩም ማለት አይደለም ፣ ነገር ግን ፀጥታ እና የአእምሮ አንድነት እየጨመረ ሲሄድ እነዚህ ምክንያቶች በከፍተኛ ደረጃ ተጠናክረው የፊት ለፊት ደረጃን ለመጀመር በቂ ጎልተው ይታያሉ ፡፡

ስለሆነም ፣ በጣም የሚታየው የሦስተኛው የጃና አስተዋፅዖ የ ofቲን መተው ወደሚያደርግ የአእምሮ እርጋታ ነው ፣ ከሁሉም በላይ ደግሞ ፣ በጥሩ መንፈስ በተረጋጋና በተዋሃደ አእምሮ ውስጥ በቀጥታ ወደ ጥበብ የሚያመሩ የአእምሮ ምክንያቶች ተጠናክረው ጎልቶ ይወጣል ፡፡ ፊትለፊት-እኩልነት ፣ ጥንቃቄ እና ግልጽ ግንዛቤ ፣ በሱካ በጥብቅ የተደገፈ ፡፡ በዚህ ምክንያት ቡድሃ በሦስተኛው ጃና ውስጥ የሚኖር በከበሩ ሰዎች ዘንድ “እሱ እኩል ነው ፣ አስተዋይ ነው ፣ በደስታ የሚኖር ነው” ብሏል።


የቡድሃው የሦስተኛው የጃና ተመሳሳይነት “በሰማያዊ ወይም በቀይ ወይም በነጭ የሎተርስ ኩሬ ውስጥ እንዳሉ ሁሉ በውኃ ውስጥ የተወለዱና የሚያድጉ ሎተሪዎች ከውኃው ሳይወጡ በውኃው ውስጥ ጠልቀው ይበቅላሉ ፣ ቀዝቃዛ ውሃም ያጠጣል ፣ በቀዘቀዘ ውሃ የማይዘፈነው የእነዚህ የሎተሪዎች ክፍል እንዳይኖር ፣ ቁልቁል ፣ ሙላ እና ወደ ምክሮቻቸው እና ሥሮቻቸው ተውጣቸው ፤ እንዲሁ ደግሞ ፣ አሰላዩ በመነጠቁ ደስታ ተጥለቅልቆ ፣ ጥልቅ ፣ ተሞልቶ በዚህ ሰውነት ውስጥ እንዲወረር ያደርገዋል ፣ ስለሆነም በመነጠቅ በተነጠፈ ደስታ የማይዘነጋው የመላ አካሉ አካል የለም ፡፡ ” ይህ ተመሳሳይነት ከሁለተኛው ጃህና ጋር ተመሳሳይ ነው ፣ ግን ከሚታየው በተጨማሪ ጋር ፣ ሎተሪዎች። ለሎተስ ምስሎች አስፈላጊነት አለ? ቡድሃ ሎቲስን እራሱ ለቡድሃነት ምልክት አድርጎ ስለሚጠቀም በጣም ሊሆን ይችላል ፡፡ ቡድሃ ከብራህሚን ዶና ጋር ባደረገው ውይይት በታዋቂው ቁጥር በቁጥር እንዲህ አለ ፡፡

“እንደ ውብ ነጭ ሎተስ በውኃ ያልተበከለ ፣ እኔ በአለም አልደከመም ፣ ስለሆነም ብራህሚን ሆይ እኔ ቡዳ ነኝ”

በሦስተኛው የጃና ገለፃ ላይ የተመሠረተ የራሴ ግንዛቤ ፣ በምሳሌው ውስጥ ያሉት ሎተርስ ወደ ፊት የሚመጡትን የጥበብ ምክንያቶች ይጠቅሳሉ ፡፡ ይህ የሦስተኛው የጃና አስተዋፅዖ በጣም አስፈላጊ ነው።

የግርጌ ማስታወሻዎች

[1] አṅጉተታራ ኒያያ 5 28
[2] መጅሂማ ኒካያ 139
[3] ማጅጃማ ኒካያ 78
[4] ማጅጃማ ኒካያ 25
[5] አṅጉተታራ ኒያያ 4 36
[6] የዚህ ተመሳሳይ ምሳሌ ፓሊ ስሪት ስለ መታጠቢያ ገንዳ አይጠቅስም ፣ ግን የቻይንኛ ቅጅ ይናገራል ፣ እና ምስሉ የምስሉ ተመሳሳይ ጠቀሜታ ያለው ሆኖ ስላገኘሁት በትረካው ውስጥ ለማካተት ወሰንኩ ፡፡
[7] ማጅጃማ ኒካያ 79
[8] መጅሂማ ኒካያ 139

የቡድሃው ተመሳሳይነት ለአራተኛው ጃሃና ከጫፍ እስከ ጫፉ ድረስ በንጹህ ነጭ ጨርቅ ከተጠቀለለ ሰው ጋር ተመሳስሏል ፡፡



11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- جامعة بحث وممارسة تحليلية مجانية عبر الإنترنت
إلى عن على
“اكتشاف بوذا المستيقظ بوعي الكون”
في 116 لغة كلاسيكية

البيت الأبيض
بونيا بهومي بنغالورو ،
ولاية ماجادي كارناتاكا ،
برابودا بهارات الدولية.

https://www.youtube.com/watch؟app=desktop&v=02zuwChOyHA

الألم هدية.
بدلاً من تجنبه ،
تعلم احتضانها ،
بدون الم
لا يوجد نمو - بوذا

معدة جائعة
جيب فارغ
و
عقل مكسور
يمكن أن تعلم أفضل
دروس الحياة.

لا يوجد نار مثل العاطفة
لا جريمة مثل الكراهية ،
لا حزن مثل الانفصال ، لا مرض مثل الجوع ،
ولا فرح مثل فرح الحرية “.

“سر الوجود كله هو عدم الخوف.
لا تخف أبدًا مما سيحدث لك ، لا تعتمد على أحد.
فقط في اللحظة التي ترفض فيها كل المساعدة تتحرر “.

أنظر للداخل. ابقى مكانك.
خالية من الخوف والتعلق ،
تعرف على فرحة حلوة
عيش الطريق. - بوذا

“حتى الموت لا يخشى
من عاش بحكمة “.

“كل الكائنات ترتجف
قبل العنف.
كلهم يخشون الموت ،
كل حب الحياة.
انظر لنفسك
في الآخرين.
ثم من يمكن أن تؤذي؟
ما الضرر الذي يمكن أن تفعله؟ ”
-بوذا

أطلق الدكتور بي آر أمبيدكار صوت “مين برابودا بهارات بودماي كارونجا”. (سأجعل برابودا بهارات بوذيًا)

الآن جميع مجتمعات السكان الأصليين المستيقظة رعد “هم برابانش برابودا برابانشماي كارونج.” (سنجعل العالم Prabuddha Prapanch)

بدأ الناس في العودة إلى موطنهم الأصلي البوذية. سيتبع العالم كله تعاليم المستيقظ بوعي من أجل سعادتهم ورفاههم وسلامهم لتمكينهم من تحقيق النعيم الأبدي كهدفهم النهائي.

القوة الرائعة للتركيز الصحيح

الرابع جهنا

الرابع يبني على الجنا الثالث. في الجهانة الرابعة ، يتخلى العقل حتى عن السخا ، ويرتفع فوق اللذة والألم والفرح والحزن. اتزان الكمال. في هذه الحالة ، يحدث شيء مهم للغاية: يمتلك العقل الآن اليقظة التي تنقيها الاتزان. المتأمل “يجلس متغلغلًا في هذا الجسد بعقل نقي نقي ، بحيث لا يوجد جزء من جسده كله لا يسوده العقل الصافي الصافي.” إن هذا اليقظة التي يتم تنقيتها عن طريق الاتزان هي التي تمكن مباشرة من اختراق “المعرفة المباشرة” التي تؤدي إلى نيبانا.

يلمح تشبيه بوذا للجهانا الرابع مباشرة إلى نقاء اليقظة. التشبيه هو حيث يجلس الرجل ، بعد الاستحمام ، مغطى بقطعة قماش بيضاء من رأسه لأسفل ، حتى لا يكون هناك جزء من جسده كله لا يتخلله القماش الأبيض ؛ كذلك أيضًا ، يجلس المتأمل في هذا الجسد بعقل نقي نقي ، بحيث لا يوجد جزء من جسده كله لا يتخلله العقل الصافي الصافي “.

هذا التشبيه أكثر حرفية مما يعتقده معظم الناس. عندما تعلم لأول مرة الدخول إلى الجانا الرابع ، كان إدراكه البصري في تلك الحالة هو الظلام (لأن عينيه كانتا مغمضتين) ، لذلك لم يفهم حقًا لماذا وصفه بوذا بأنه “عقل مشرق نقي” ، باستثناء ربما إنشاء مجازي. تركيز قوي جدًا ، في هذه الحالة التركيز على التنفس وعدم فقدان الانتباه إلى نفس واحد لمدة ثلاث ساعات متتالية ، قبل الدخول إلى الجنا. عندما فعل ذلك ، وجد أنه عندما دخل الجهانة الرابعة ، كان إدراكه البصري مشرقًا جدًا. قال تخيل في ظهيرة مشمس ومشرقة للغاية ، نصب خيمة بيضاء صغيرة في وسط حقل مفتوح ، والجلوس داخل تلك الخيمة: سيهيمن على إحساسك البصري السطوع الأبيض في جميع الاتجاهات ، وهذا هو ما التجربة البصرية في الجنا الرابع على عمق تركيز كاف.

المعرفة المباشرة

والخطوة الأخيرة هي الاستفادة من هذا العقل الصافي النقي لاكتساب “المعرفة المباشرة”. طريقة القيام بذلك هي الاهتمام بموضوع الاهتمام بهذا العقل التوربيني. هذا عقل موحد بإتقان تام في الانتباه ، وشحذ باليقظة الكاملة ، والهدوء مع الهدوء التام ، وغير مثقل بالعوائق أو اللذة أو الألم ، مثل الإعجاب أو الكراهية. هذا هو العقل الأكثر تفضيلاً للحكمة.

نعم ، صحيح أن الجانا مكان رائع للنعيم والاستمتاع بـ “إقامة ممتعة هنا والآن”. في الواقع ، عندما سئل بوذا عما إذا كان يمكن تحقيق “عالم ممتع بشكل حصري” ، أجاب بنعم ، وأن العالم الممتع هو الجانا [7]. في الواقع ، لقد شجعها بوذا. قال: إن الجهانات الأربعة تسمى نعمة الزهد ، نعمة الخلوة ، نعمة السلام ، نعمة الاستيقاظ بوعي. يجب السعي وراء هذا النوع من المتعة ، وتنميته ، وتنميته ، ولا ينبغي الخوف منه “.

ولكن الأهم من ذلك هو استخدام الجانا لنقل العقل إلى مكان يكون فيه مفيدًا تمامًا للحكمة ، ثم استخدامها لاكتساب المعرفة المباشرة في نيبانا.


Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- جامعة بحث وممارسة تحليلية مجانية عبر الإنترنت
إلى عن على
“اكتشاف بوذا المستيقظ بوعي الكون.

يسميها بوذا التركيز الصحيح النبيل المكون من خمسة عوامل: الجانا الأربعة ، واكتساب المعرفة المباشرة باستخدام الجانا الرابع كقاعدة للعمليات. باختصار ، هذه هي العوامل الخمسة الصحيحة التي تركز على طريقك إلى نيبانا مع نقاط انطلاق أساسية يقدمها لك كل جنا: في الجنا الأول ، تكتسب القدرة على تغيير حياتك للبقاء في النشوة والسعادة بغض النظر عن الملذات الحسية. في الجهانة الثانية ، يهدأ التفكير ويصبح العقل هادئًا وموحدًا.

في الجنا الثالث ، يصبح العقل هادئًا ، ويختفي الاختطاف ، وتبرز عوامل الحكمة (اليقظة ، والفهم الواضح ، والاتزان) ، وفي الجهانة الرابعة ، يرتفع العقل فوق كل اللذة والألم ، ويصبح الاتزان كاملاً ، والأهم من ذلك من كل شيء ، يتم تنقية اليقظة عن طريق الاتزان. يسميه بوذا “العقل الساطع النقي”.

باستخدام عقل نقي نقي ، واكتساب الحكمة والمعرفة المباشرة المؤدية إلى نيبانا.

قدم بوذا ثلاث عمليات تشبيه تتعلق بالنتيجة النهائية لهذه العملية.

الأول هو إبريق ماء مملوء بالماء تم وضعه على حامل ، يمكن للرجل القوي أن يقلبه بسهولة في أي اتجاه ويسكب الماء. وبنفس الطريقة ، يمتلك المتأمل المجهز بالجهانا عقلًا قويًا يمكنه إدراك أي بصيرة بنفس السهولة التي يستطيع بها الرجل القوي قلب الجرة.

التشبيه الثاني مشابه: بركة مربعة على أرض مستوية مملوءة حتى أسنانها ، يمكن للرجل القوي فتح أي من الجدران الأربعة وستندفع المياه للخارج.

يتضمن التشبيه الثالث سائق عربة بارع يركب عربة مسخرة للأشجار الأصيلة ، والقيادة على أرض مستوية ، ويمكنه بسهولة القيادة في أي اتجاه متى شاء. المتأمل المجهز بـ jhānas هو مثل ذلك العجلة البارع.

في نفس الخطاب حول العوامل الخمسة ، يقول بوذا من خلال تطبيق عقل جهانا الفائق المخادع بشكل مناسب ، “يمكنك مع تدمير الأوساخ ، أن تدرك في هذه الحياة بالذات بالمعرفة المباشرة التحرير غير الملوث للعقل والتحرر بالحكمة ، ولما دخلوا واسكنوا فيه ». وبعبارة أخرى نبانة.

التركيز الصحيح (سما السمادهي) يشير إلى الجهانات الأربعة. تعني كلمة jhāna حرفيًا التأمل ، ولكن عندما يستخدم بوذا هذه الكلمة ، فإنه يشير إلى مجموعة محددة من أربع حالات تم تنقيحها بشكل متزايد من الاستيعاب التأملي.

لهذا السبب غالبًا ما ترى ترجمة jhāna على أنها “امتصاص” وأحيانًا “تأمل”. قررت ترك جهانا دون ترجمة. يُطلق على الجانا الأربعة ببساطة اسم الجانا الأول ، الجهان الثاني ، الجهان الثالث والرابع.

تقدم الجانا الأربعة نقاط انطلاق قوية نحو النيرفانا. يتحدث بوذا كثيرًا عن الجانا ، لكنني أجد حديثه حول العوامل الخمسة (Pañcaṅgika Sutta) [1] مفيدًا بشكل خاص لأنه يربط صريحًا بين الجانا و “المعرفة المباشرة” التي تؤدي إلى النيرفانا ، بالإضافة إلى يعطي تشبيهات ملونة لتوضيح وجهة نظره.

أول جنا

في الجنا الأول ، أنت ، على حد تعبير بوذا ، “منعزل تمامًا” عن الملذات الحسية والحالات غير الصحية. يمنحك هذا الجانا الأول ما يسميه بوذا “نشوة الطرب والسعادة المولودة من العزلة”. هذا هو نقطة انطلاق مهمة للغاية بالنسبة لك كممارس لأنه يوفر لك القدرة على تجربة الفرح الشديد بشكل موثوق به بغض النظر عن الملذات الحسية. قبل ذلك ، أنت تعاني من الاعتماد على المتعة الحسية للفرح ، وبهذا المعنى ، فأنت عبد للمتعة الحسية. ومع ذلك ، عندما تصل إلى أول جنا ، فإنك تدرك أنك لست بحاجة إلى تجارب حسية ممتعة على الإطلاق لتكون سعيدًا ، يمكنك أن تكون سعيدًا بنشوة بمجرد الجلوس هناك دون أن يحدث أي شيء على الإطلاق. لكي نكون منصفين ، يمكن للعديد من المتأملين المخضرمين بالفعل الوصول إلى تيار موثوق به من الفرح قبل الوصول إلى أول جهانا ، ولكن في تجربتي ، فإن فرحة ما قبل الجنا تميل إلى أن تكون خفية وليست قوية بما يكفي لإزاحة شغفي للشوكولاتة ، على سبيل المثال ، في حين أن الفرح في الجانا الأول قوي بما يكفي للتركيز بشكل كبير على العقل وللعقل ليقول لنفسه ، “هذا كل ما أحتاجه الآن ، لا أحتاج إلى أي شيء آخر.” على الرغم من التركيز الشديد على العقل ، إلا أنه لم يتم توحيده تمامًا في هذه المرحلة (يحدث ذلك في الجزء الثاني أدناه) ، ولكنه يركز بشكل كافٍ على الفرح الشديد أنه إذا لم تكن قد اختبرت jhāna من قبل ، فقد يكون هذا هو أعمق تركيز تأملي لديك من أي وقت مضى حتى هذه النقطة في ممارستك.


المتعة التي تختبرها بدءًا من أول جانا هي سبب تسمية بوذا للجاناس “الإقامة الممتعة هنا والآن”. قد يسميها الناس المعاصرون “النعيم”. لكن أول جانا تفعل شيئًا أكثر أهمية بكثير من السماح لك بالنعيم: فهي تمنحك نظرة ثاقبة تفتح لك باب النيرفانا. عندما تتعلم البوذية لأول مرة وتقرأ عن بوذا الذي يشير إلى الرغبة الحسية على أنها “نار” أو “سم” يسبب المعاناة ، فقد تعتقد أنه لا معنى له على الإطلاق. يؤدي إرضاء الرغبة الحسية إلى الكثير من المتعة ، فكيف يمكن أن تكون الرغبة الحسية سببًا للمعاناة؟ بالتأكيد هذا سبب للسعادة. بمجرد تجربة نشوة الطرب والسعادة في الجانا الأول ، فإن تعاليم بوذا حول الرغبة الحسية تصبح فجأة منطقية تمامًا.

أولاً ، تدرك أن هذا الفرح المولود من العزلة عن الرغبة الحسية هو أكثر دقة واستدامة وإرضاءً من الفرح الذي يعتمد على تحقيق الرغبة الحسية. ثانيًا ، والأهم من ذلك ، أنك تدرك أنه ليس له نفس الآثار الجانبية الإشكالية. كل لقطة من السعادة التي تأتي من تحقيق الرغبة الحسية تزرع بالضرورة بذرة لمعاناة المستقبل: بغض النظر عن عدد الأشياء الحسية الممتعة التي لدينا ، فإنها تتغير في النهاية إلى الأسوأ (على سبيل المثال ، تصبح قديمة ، أو تتحلل ، إلخ) ، أو نتعود بالنسبة لهم (لذلك حتى الأشياء نفسها تصبح أقل متعة أو حتى غير سارة بمرور الوقت) ، أو سنفقدها في النهاية ، أو نفقد القدرة على الاستمتاع بها بسبب مرضنا النهائي أو ضعفنا أو موتنا. والأسوأ من ذلك ، كما هو الحال عندما يخدش الأبرص قروحه ، فإنه يجعل من الأرجح أنه سيحتاج إلى خدشها أكثر ، وبنفس الطريقة ، فإن تحقيق الرغبة الحسية يعزز اعتماد الفرد عليها وإدمانه عليها. ومن ثم ، فإن استخلاص السعادة من الرغبة الحسية يشبه اقتراض المال من سمكة قرش مستعارة تستمتع بكسر الركبتين: يمكنك الاستمتاع الآن بالمتعة ، ولكنك بالتأكيد ستدفع أكثر بكثير مما تحصل عليه على المدى الطويل. في حين أن تجربة السعادة دون رغبة حسية تشبه اكتشاف أن أجدادك الأغنياء تركوا لك صندوق ائتماني سخيًا يمنحك أموالًا مجانية لإنفاقها كل يوم. بمجرد أن تدرك أن لديك مصدر الدخل هذا ، فلن ترغب أبدًا في الاقتراض من سمكة قرش القرض مرة أخرى ، خاصةً إذا كان المال المجاني أكثر مما يمكنك الحصول عليه من سمكة القرش. بالطريقة نفسها ، بمجرد أن يكون لديك وصول موثوق إلى نشوة الطرب والسعادة على أساس العزلة ، ستفهم لماذا يسمي بوذا المتعة الحسية “منخفضة ، ومبتذلة ، وخشنة ، وخسيسة ، وغير مفيدة” [2]. ثم يترك العقل بشكل طبيعي الرغبة الحسية.

هذا هو السبب في أن بوذا يقول أن الجانا الأول هو المكان الذي تتوقف فيه الرغبة الحسية مؤقتًا “دون باقي” [3] ، جنبًا إلى جنب مع سوء النية والقسوة. ولهذا السبب أيضًا أطلق على الجانا المكان الذي “لا يمكن لمارا وأتباعه الذهاب إليه” وحيث قام المتأمل “بعصب عيني مارا” [4]. لا تستطيع مارا الحصول عليك إلا باستخدام النوايا السيئة (من الرغبة الحسية وسوء النية والقسوة) ، وأثناء وجودك في الجانا ، فأنت متحررة تمامًا منها ، وإن كان ذلك مؤقتًا. وهذا هو السبب في أن الجانا الأول مهم جدًا : يوفر الوصول إلى الفرح الداخلي الذي يوجه العقل نحو التحرر التام من الشهوة والرغبة الحسية ، وبالتالي يدفع العقل نحو الحكمة والتحرر من كل معاناة.

يضع تشبيه بوذا للجهانا الأولى ذلك الفرح الداخلي على المسرح المركزي. يقول ، “مثلما يمكن لرجل الاستحمام الماهر أن يكوّم بودرة الاستحمام في حوض معدني ، ويرشها تدريجياً بالماء ، يعجنها حتى تبلل الرطوبة كرة بودرة الاستحمام الخاصة به ، وتنقعها ، وتنتشر في الداخل والخارج ، في وبنفس الطريقة ، يجعل المتأمل نشوة الطرب والسعادة تولد من العزلة ، والانحدار ، والملء ، والتغلغل في هذا الجسد ، بحيث لا يوجد جزء من هذا الجسد كله لا يتخلله.


الثاني جهنا

الجهانة الثانية تبني على الجنة الأولى. في الجنا الثاني ، يهدأ كل تفكير ، وبسبب ذلك ، يصبح العقل هادئًا وموحدًا ، وتختبر ما يسميه بوذا “نشوة وسعادة ناتجة عن التركيز.” هذا النشوة والسعادة أكثر دقة وسامية من الجنا الأول ، لكن أهم مساهمة للجهانة الثانية هي قوة التركيز التي تسمح بالهدوء وتوحيد العقل. إن توحيد العقل هو الذي يحول العقل إلى قوة جبارة لكسر الجهل وتنمية الحكمة. إنه مثل محاولة إشعال النار بأشعة الشمس. إذا وضعت مادة الحرق في الشمس ، فمن غير المحتمل أن تشتعل فيها النيران ، ولكن إذا استخدمت عدسة مكبرة لتجميع ضوء الشمس في بقعة صغيرة من الحبار ، فقد تشتعل فيها النيران. كما أنه مثل جمع جماهير مارا المظلومين من عبيد وتوحيدهم وتحويلهم إلى قوة قتالية واحدة ضد جيش مارا. عندما يكون كل ما لديك هو مجموعة من عبيد مارا هنا وهناك ، فلن تكون لديك فرصة ضد جيش مارا القمعي ، ولكن بمجرد أن يتحد هؤلاء العبيد في قوة قتالية واحدة ، عندها يمكنك أن تبدأ مقاومتك ضد مارا. كلمة السمادهي تعني حرفيا “التجميع” ، والثاني جانا هو المكان الذي تبدأ فيه هذه المجموعة الذهنية في أن تصبح قوة حقيقية للحكمة لا يستهان بها.

يشبه تشبيه بوذا للجهانا الثانية بحيرة ، “تمامًا كما قد تكون هناك بحيرة تتدفق مياهها من الأسفل دون تدفق من أي اتجاه ، ولن تتجدد البحيرة بسبب هطول الأمطار ، ثم ينبوع الماء البارد إن الحفر في البحيرة من شأنه أن يجعل المياه الباردة تغمرها ، ومنحدرة ، وتملأ ، وتنتشر في البحيرة ، بحيث لا يكون هناك جزء من البحيرة بأكملها لا تتخلله المياه الباردة ؛ وهكذا أيضًا ، يجعل المتأمل نشوة الطرب والسعادة تولد من غمر التركيز ، والانحدار ، والملء ، والتغلغل في هذا الجسد ، بحيث لا يوجد جزء من جسده بالكامل لا يتخلله الاختطاف والسعادة المولودان من التركيز. مرة أخرى ، يحتل نشوة الطرب والسعادة مكانة مركزية في هذا التشبيه ، لكن صورة البحيرة التي ليس لها تدفق داخلي ولا تدفق تشير أيضًا إلى اتساع وعمق الفرح الداخلي ، وإلى تجربة الهدوء والتجمع.

لي براسينتون ، مدرس جانا البارز ، الذي تعلمت منه معظم ممارسات جهانا ، تعلم بنفسه الوصول إلى الجانا قبل أن يقرأ النصوص البوذية الكنسية ، لذلك لم يتعلم عن تشبيه بوذا إلا بعد أن أتقن الجانا الثاني ، وعندما فعل ذلك ، صرخ لمعلمه ، “هذا هو بالضبط ما يشعر به الجنا الثاني!” ومن ثم ، فهو يشعر أن تشبيه بوذا للجهانا الثاني ليس مجرد صور مجازية ، ولكنه وصف حقيقي للتجربة في الجانا الثاني.

ثالث جنا

والثالث يبني على الجنا الثاني. في الجنا الثالث ، يتلاشى الاختطاف ويتبقى لك السعادة. الكلمات البالية المترجمة إلى “نشوة” و “سعادة” هي “pīti” و “sukha” ، على التوالي. تُترجم Pīti أيضًا على أنها “فرحة تبعث على النشوة” أو “فرحة نشطة” وتُترجم أيضًا sukha على أنها “نعيم” أو “متعة” أو “سعادة غير نشطة”. Pti و sukha هما نوعان مختلفان من الفرح ، حيث تتميز pīti بالطاقة والإثارة بينما تتميز Sukha بشعور هادئ من المتعة. في الجهانة الثالثة ، يصبح العقل أكثر هدوءًا من الجهانة الثانية ، وبهذا الهدوء ، يصبح صوت pīti مرتفعًا بشكل مزعج ، فيتركه العقل ويترك مع السخوة. مع ذلك ، يقول بوذا ، “المتأمّل يسكن متزنًا ويقظًا ويفهم بوضوح.” لا يعني ذلك أن هذه العوامل لم تكن موجودة من قبل ، ولكن مع زيادة الهدوء وتوحيد العقل ، تقوى هذه العوامل بشكل كبير وتصبح بارزة بما يكفي لتبدأ في الصدارة.

ومن ثم ، فإن المساهمة الأكثر وضوحا للجهنة الثالثة هي تهدئة العقل التي تؤدي إلى التخلي عن pīti ، ولكن الأهم من ذلك ، مع وجود عقل هادئ وموحد ، تقوى عوامل العقل التي تؤدي مباشرة إلى الحكمة وتبرز بشكل بارز في المقدمة: رباطة الجأش ، اليقظة والفهم الواضح ، مدعومة بقوة من قبل Sukha. لهذا السبب ، يقول بوذا إن الشخص الذي يسكن في الثالثة جانا يعلنه النبلاء على أنه: “إنه متوازن ، وواع ، ويسكن سعيدًا”.


إن تشبيه بوذا للجهانا الثالث هو ، “تمامًا كما في بركة اللوتس الزرقاء أو الحمراء أو البيضاء ، قد تزدهر بعض نباتات اللوتس التي تولد وتنمو في الماء مغمورة في الماء دون أن تخرج منه ، ويغمر الماء البارد ، وانحدارها ، واملأها ، وتخللها حتى أطرافها وجذورها ، حتى لا يكون هناك أي جزء من تلك اللوتس التي لا تغمرها المياه الباردة ؛ وهكذا أيضًا ، يجعل المتأمل السعادة مجردة من غمر النشوة ، وانحدارًا ، وملءًا ، وانتشارًا في هذا الجسد ، بحيث لا يوجد جزء من جسده بالكامل لا تتخلله السعادة المجردة من الاختطاف “. هذا التشبيه مشابه للجهنة الثانية ، لكن مع إضافة واحدة مرئية: اللوتس. هل هناك أهمية لصور اللوتس؟ من المحتمل جدًا ، لأن بوذا يستخدم اللوتس كرمز للبوذية نفسها. في محادثة مع البراهين دوي ، قال بوذا في الآية:

“بصفتي لوتس أبيض جميل غير ملوث بالمياه ، فأنا لست ملوثًا بالعالم: لذلك ، يا براهمين ، أنا بوذا.”

ما أفهمه ، بناءً على وصف الجنا الثالث ، هو أن اللوتس في التشبيه يلمح إلى عوامل الحكمة التي تظهر في المقدمة. هذه هي أهم مساهمة للجهنة الثالثة.

الحواشي

[1] Aguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] ماججيما نيكايا 78
[4] ماججيما نيكايا 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] نسخة بالي من هذا التشبيه لا تذكر الحمام ، لكن النسخة الصينية تذكره ، وقررت أن أدرجه في السرد لأنني أجد الصور جزءًا مفيدًا جدًا من التشبيه.
[7] ماججيما نيكايا 79
[8] Majjhima Nikāya 139

تشبه البوذية الجهانة الرابعة برجل ملفوف من الرأس إلى أخمص القدمين بقطعة قماش بيضاء نظيفة.



12) Classical Armenian-դասական հայերեն,

Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Անվճար առցանց վերլուծական հետազոտությունների և պրակտիկայի համալսարան
համար
«Արթնացած Բուդդայի հայտնագործումը իրազեկման տիեզերքով»
116 դասական լեզուներով

Սպիտակ տուն,
Պունիա Բհումի Բենգալուրու,
Մագադի կարնատակա նահանգ,
Prabuddha Bharat International.

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA

Painավը նվեր է:
Դրանից խուսափելու փոխարեն,
սովորեք գրկել այն,
Առանց ցավի
աճ չկա ՝ Բուդդա

Սոված ստամոքս,
դատարկ գրպան
և
կոտրված միտք
կարող է սովորեցնել լավագույնը
կյանքի դասեր:

Կրքի նման կրակ չկա
Ոչ մի հանցագործություն, ինչպիսին է ատելությունը,
Ոչ մի վիշտ `բաժանման նման, ոչ մի հիվանդություն` սովի պես,
Եվ ոչ մի ուրախություն, ինչպես ազատության ուրախությունը »:

«Գոյության ողջ գաղտնիքն այն է, որ վախ չունենաս:
Երբեք մի վախեցեք, թե ինչ կստացվի ձեզանից, ոչ մեկից կախված մի եղեք:
Ազատվում ես միայն այն պահը, երբ մերժում ես բոլոր օգնությունները »:

Նայեք ներսում: Եղեք անշարժ:
Զերծ վախից և կապվածությունից,
Իմացեք քաղցր ուրախությունը
Ապրելով ճանապարհով.-Բուդդա

«Նույնիսկ մահից չպետք է վախենալ
մեկի կողմից, ով իմաստուն է ապրել »:

«Բոլոր էակները դողում են
բռնությունից առաջ
Բոլորը վախենում են մահից,
բոլորը սիրում են կյանքը:
Տեսեք ինքներդ ձեզ
ուրիշների մեջ:
Այդ դեպքում ո՞ւմ կարող ես վնասել:
Ի՞նչ վնաս կարող ես տալ »:
-Բուդդա

Դոկտոր B.R.Ambedkar որոտաց «Հիմնական Prabuddha Bharat Baudhmay karunga»: (Ես Prabuddha Bharat- ը կդարձնեմ բուդդայական)

Այժմ բոլոր բնիկ արթնացած հասարակությունները որոտում են. «Hum Prapanch Prabuddha Prapanchmay karunge»: (Մենք կդարձնենք համաշխարհային Prabuddha Prapanch)

Մարդիկ սկսել են վերադառնալ իրենց բուն բուդդիզմը: Ամբողջ աշխարհը հետևելու է Արթնացածի ուսմունքներին ՝ իրազեկելով նրանց երջանկության, բարեկեցության և խաղաղության համար, որպեսզի նրանց հնարավորություն ընձեռվի հասնել Հավերժական երանությանը ՝ որպես իրենց Վերջնական Նպատակը:

ԻՇԽԱՆՈՒԹՅԱՆ ՀԱՄԱԿԱՐԳՉԻ ՎՏԱՆԳ ԻՇԽԱՆՈՒԹՅՈՒՆԸ

Չորրորդ Jhāna

Չորրորդ jhāna- ն կառուցվում է երրորդ jhāna- ի վրա: Չորրորդ jhāna- ում միտքը հրաժարվում է նույնիսկ սուխայից և վեր է բարձրանում հաճույքից և Painավից, ուրախությունից և նեղությունից: Հավասարությունը կատարելագործվում է: Այդ վիճակում ծայրաստիճան կարևոր բան է պատահում. Միտքն այժմ տիրում է կայունությամբ մաքրված մտքին: Խորհողը «նստում է թափանցելով այս մարմինը մաքուր պայծառ մտքով, այնպես որ նրա ամբողջ մարմնի մաս չլինի, որը չանցնի մաքուր պայծառ միտքը»: Հաստատունությամբ մաքրված այս գիտակցությունն է, որ ուղղակիորեն հնարավորություն է տալիս ներթափանցել դեպի «ուղիղ գիտելիք», որը տանում է դեպի Նիբբանա:

Չորրորդ jhāna- ի Բուդդայի նմանակը ուղղակիորեն ակնարկում է այդ խոհեմության մաքրությունը: Նմանակը մեկն է, երբ մարդը լոգանք ընդունելուց հետո «նստում է գլխից ծածկված սպիտակ կտորով, որպեսզի նրա ամբողջ մարմնի մի հատված չլինի, որը սպիտակ հեղեղով չփչվի. այնպես որ, խորհրդածողը նստում է այս մարմինը թափանցելով մաքուր պայծառ մտքով, այնպես որ նրա ամբողջ մարմնի մաս չլինի, որ չլցվի մաքուր լուսավոր մտքով »:

Այս նմանակը ավելի բառացի է, քան կարծում են շատերը: Երբ նա առաջին անգամ սովորեց մուտք գործել չորրորդ ջհնա, նրա տեսողական ընկալումն այդ վիճակում մթություն էր (քանի որ նրա աչքերը փակ էին), ուստի նա իսկապես չհասկացավ, թե ինչու է Բուդդան այն նկարագրում որպես «մաքուր պայծառ միտք», բացառությամբ փոխաբերականորեն հաստատող շատ ուժեղ համակենտրոնացում, այս դեպքում կենտրոնանալով շնչառության վրա և չկորցնելով ուշադրությունը մի շնչի վրա երեք ժամ ձգվող հատվածում ՝ նախքան ջհնա մտնելը: Երբ նա դա արեց, գտավ, որ երբ նա մտավ չորրորդ ջհնա, նրա տեսողական ընկալումը շատ պայծառ էր: Նա ասաց, որ պատկերացրու շատ պայծառ և արևոտ կեսօրին, բաց դաշտի մեջտեղում մի փոքրիկ սպիտակ վրան գցելով և նստելով այդ վրանի ներսում. չորրորդ jhāna- ում `կենտրոնացման բավարար խորության վրա:

Ուղղակի գիտելիքներ

Վերջին քայլը `օգտագործել այս մաքուր պայծառ միտքը` «անմիջական գիտելիքներ» ձեռք բերելու համար: Դա անելու ձևը `այս տուրբո լիցքավորված մտքով այցելել հետաքրքրության օբյեկտ: Սա միտք է, որը միավորված է կատարյալ ուշադրության վարպետությամբ, սրված է կատարյալ մտածողությամբ, խաղաղեցված է կատարյալ հանգստությամբ և անկաշկանդ խոչընդոտներով, հաճույքով կամ ցավով, դուր է գալիս կամ չի սիրում: Սա միտքն է, որն առավել կատարելապես նպաստում է իմաստությանը:

Այո, ճիշտ է, որ jhānas- ը հիանալի տեղ է պարզապես երանություն ստանալու և «հաճելի բնակություն այստեղ և հիմա» վայելելու համար: Իրոք, երբ Բուդդային հարցրեցին, թե կարո՞ղ է արդյոք իրականացնել «բացառապես հաճելի աշխարհ», նա պատասխանեց ՝ այո, և այդ բացառապես հաճելի աշխարհը ջհաննաներն են [7]: Փաստորեն, Բուդդան նույնիսկ խրախուսեց դա: Նա ասաց. «Չորս ջհնան կոչվում է հրաժարվելու երանություն, մեկուսացման երանություն, խաղաղության երանություն, գիտակցմամբ արթնացման երանություն: Այսպիսի հաճույքը պետք է հետապնդել, զարգացնել, մշակել, չպետք է վախենալ »:

Բայց դրանից շատ ավելի կարևոր է jhānas- ի օգտագործումը `միտքը մի տեղ տանելու համար, որտեղ այն հիանալիորեն նպաստում է իմաստությանը, և այնուհետև օգտագործելով այն Nibbana- ին ուղղակի գիտելիքներ ստանալու համար:


Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Անվճար առցանց վերլուծական հետազոտությունների և պրակտիկայի համալսարան
համար
«Արթնացած Բուդդայի հայտնագործումը իրազեկման տիեզերքով:

Բուդդան այն անվանում է ազնիվ հնգակողմ աջ համակենտրոնացում. Չորս ջհնաներ և ուղղակի գիտելիքների ստացում, օգտագործելով չորրորդ ջհնան ՝ որպես գործողությունների հիմք: Ամփոփելով, սրանք հինգ գործոնով ճիշտ կենտրոնացում են դեպի Նիբբանա ձեր ճանապարհին առաջին ժհնայի կողմից ձեզ առաջարկվող կարևոր քարեր. Առաջին ժհնայում դուք ձեռք եք բերում կյանքի փոխող ունակություն ՝ մնալ զգայական հաճույքից և երջանկությունից ՝ անկախ զգայական հաճույքներից: Երկրորդ ժհնայում մտածողությունը թուլանում է, և միտքը դառնում է նրբանկատ և միավորված:

Երրորդ ժհնայում միտքը դառնում է հանդարտ, հափշտակությունը մարում է, և առաջին պլան են մղվում իմաստության գործոնները (խոհեմություն, հստակ ընկալում և կայունություն): Չորրորդ ջհնայում միտքը բարձրանում է և վեր է բոլոր հաճույքներից ու ցավերից, կայունությունը դառնում է կատարելագործված և ամենակարևորը: ամեն ինչից, մտքի զգացումը մաքրվում է կայունությամբ: Բուդդան այն անվանում է «մաքուր պայծառ միտք»:

Օգտագործելով մաքուր պայծառ միտք `ձեռք բերեք իմաստություն և անմիջական գիտելիքներ, որոնք տանում են դեպի Nibbana:

Բուդդան առաջարկել է երեք նմանակ ՝ կապված այս գործընթացի վերջնական արդյունքի հետ:

Առաջինը `ջրով լի սափորը դրվել է տաղավարի վրա, ուժեղ տղամարդը կարող է հեշտությամբ հուշել այն ցանկացած ուղղությամբ և թափել ջուրը: Նույն կերպ, ջհնաներով հագեցած խորհողը ուժեղ միտք ունի, որը կարող է ցանկացած հասկացողություն իրականացնել նույնքան հեշտությամբ, որքան ուժեղ մարդը կարող է հուշել բանկան:

Երկրորդ նմանակը նման է. Քառակուսի լճակը գետնին հավասար մակարդակով լցված, ուժեղ տղամարդը կարող է բացել չորս պատերից որևէ մեկը, և ջուրը դուրս կգա:

Երրորդ նմանակը ներառում է վարպետ կառապանի, որը հեծյալ ցեղերով զրահապատ կառք է քշում, հարթ գետնի վրա վարում, նա կարող է հեշտությամբ վարվել ցանկացած ուղղությամբ, երբ ուզի: Jhānas- ով հագեցած խորհրդածողը նման է այդ վարպետ կառապանին:

Հինգ գործոնների վերաբերյալ նույն Դիսկուրսում Բուդդան ասում է, որ պատշաճ կերպով կիրառելով ձեր սուպեր-դուպեր ջհնայի միտքը, դուք կարող եք «աղտոտվածության ոչնչացումով ուղղակի կյանքով գիտակցել մտքի անխոնջ ազատումը և իմաստության միջոցով ազատագրումը, և մտնելով դրա մեջ, բնակվեք դրանում »: Այլ կերպ ասած, Նիբբանան:

Rightիշտ համակենտրոնացումը (sammā-samādhi) վերաբերում է չորս ջհնաներին: Jhāna բառը բառացիորեն նշանակում է մեդիտացիա, բայց երբ Բուդդան օգտագործում է այդ բառը, նա նկատի ունի հատուկ հավաքածուն, որը բաղկացած է մեդիտացիայի կլանման չորս ավելի ու ավելի նուրբ վիճակներից:

Ահա թե ինչու դուք հաճախ տեսնում եք, որ ժհնան թարգմանվում է որպես «կլանում», իսկ երբեմն ՝ «մեդիտացիա»: Ես որոշեցի jhāna- ն թողնել անթարգմանված: Չորս ջհնան պարզապես կոչվում է առաջին ջհնա, երկրորդ ջհնա, երրորդ ջհնա և չորրորդ ջհնա:

Չորս ջինան առաջարկում է հզոր նետող քարեր դեպի նիրվանա: Բուդդան շատ հաճախ է խոսում ժհնաների մասին, բայց ես գտնում եմ, որ նրա Խոսքը հինգ գործոնների մասին (Pañcaṅgika Sutta) [1] հատկապես օգտակար է, քանի որ նա հստակ կապ է հաստատում ջհանների և «ուղղակի գիտելիքների» միջև, որոնք հանգեցնում են նիրվանայի, գումարած նա տալիս է գունագեղ նմանություններ ՝ իր կարծիքը պատկերավորելու համար:

Առաջին Jhāna

Առաջին ժհնայում դուք, Բուդդայի խոսքերով, «բավականին մեկուսացված» եք զգայական հաճույքներից և անբարեկարգ վիճակներից: Այդ առաջին ժհնան ձեզ տալիս է այն, ինչ Բուդդան անվանում է «հափշտակություն և երջանկություն, որը ծնվել է մեկուսացումից»: Դա չափազանց կարևոր քար է ձեզ համար որպես գործնական, քանի որ այն ձեզ հնարավորություն է տալիս հուսալիորեն զգալ ուժեղ ուրախություն ՝ անկախ զգայական հաճույքներից: Դրանից առաջ դուք տառապում եք ապավինելուց զգայական հաճույքին ՝ ուրախությունից, և այդ առումով ստրուկ եք զգայական հաճույքին: Երբ հասնում եք առաջին ժհնային, այնուամենայնիվ, գիտակցում եք, որ ուրախ լինելու համար ձեզ բոլորովին էլ զգայական զգայական փորձեր պետք չեն, դուք կարող եք լինել էքստատիկորեն ուրախ, պարզապես նստելով այնտեղ, և ընդհանրապես ոչինչ տեղի չի ունենա: Արդարության համար պետք է ասել, որ շատ փորձառու խորհրդածողներ արդեն իսկ կարող են մուտք գործել ուրախության հուսալի հոսք մինչև առաջին ժամանումը հասնելը, բայց, իմ կարծիքով, այդ նախա-ջհնային ուրախությունը ձգտում է լինել նուրբ և ոչ այնքան ուժեղ, որ ասենք շոկոլադի հանդեպ փափագը փոխի: մինչդեռ առաջին ժհնայի ուրախությունն այնքան ուժգին է, որ միտքը զգալիորեն կենտրոնացնի և միտքն ինքն իրեն ասի. Չնայած խիստ կենտրոնացած է, այս պահին միտքը միանգամայն միասնական չէ (դա տեղի է ունենում ներքևում գտնվող երկրորդ ժհնայում), բայց բավականաչափ կենտրոնացած է այն ուժեղ ուրախության վրա, որ եթե նախկինում ջհնա չէիք ունեցել, սա կարող է լինել ձեր ունեցած խորը մեդիտացիոն համակենտրոնացումը: երբևէ փորձառու մինչև այս պահը ձեր պրակտիկայում:


Հաճելիությունը, որը դուք զգում եք առաջին ջհնայից սկսած, դա է պատճառը, որ Բուդդան ջհնաներին անվանում է «հաճելի բնակություն այստեղ և հիմա»: Modernամանակակից մարդիկ դա կարող են անվանել «երանություն»: Բայց առաջին ջհնան շատ ավելի կարևոր բան է անում, քան թույլ է տալիս քեզ երանություն տալ. Դա քեզ տալիս է կենսական պատկերացում, որը դուռ է բացում դեպի նիրվանա: Երբ դուք առաջին անգամ սովորում եք բուդդիզմը և կարդում եք Բուդդայի մասին, որը վերաբերում է զգայական ցանկությանը որպես «կրակ» կամ «թույն», որը տառապանք է առաջացնում, կարող եք մտածել, որ դա ընդհանրապես իմաստ չունի: Sensգայական ցանկությունը բավարարելը բերում է այդքան մեծ հաճույքի, ուստի ինչպե՞ս կարող է զգայական ցանկությունը տառապանքի պատճառ դառնալ: Իհարկե դա երջանկության առիթ է: Երբ առաջին հրահրում զգում եք հափշտակություն և երջանկություն, այնուամենայնիվ, զգայական ցանկության վերաբերյալ Բուդդայի ուսմունքները հանկարծակի կատարյալ իմաստ ունեն:

Նախ, դուք գիտակցում եք, որ զգայական ցանկությունից առանձնանալու արդյունքում ծնված այս ուրախությունն ավելի նուրբ է, կայուն և բավարարիչ, քան այն ուրախությունը, որը ապավինում է զգայական ցանկության կատարմանը: Երկրորդ, և որ ավելի կարևոր է, գիտակցում եք, որ այն չունի նույն խնդրահարույց կողմնակի ազդեցությունները: Երջանկության յուրաքանչյուր կրակոց, որը գալիս է զգայական ցանկության կատարումից, անպայման սերմ է ցանում ապագա տառապանքի համար. Անկախ նրանից, թե որքան հաճելի զգայական առարկա ունենք, դրանք ի վերջո փոխվում են դեպի վատը (օրինակ ՝ նրանք ծերանում են, կամ փչանում են և այլն), կամ մենք սովոր ենք նրանց համար (այնպես որ նույնիսկ նույն առարկաները ժամանակի ընթացքում դառնում են ավելի քիչ հաճելի կամ նույնիսկ անթույլատրելի), կամ մենք ի վերջո կկորցնենք դրանք, կամ կկորցնենք դրանք վայելելու ունակությունը մեր սեփական վերջնական հիվանդության, թուլության կամ մահվան պատճառով: Դեռ ավելի վատ, ինչպես բորոտը քերծում է իր խոցերը, նա ավելի հավանական է դարձնում, որ պետք է դրանք էլ ավելի քերծի, նույն կերպ ՝ զգայական ցանկության կատարումը ուժեղացնում է նրանց կախվածությունն ու կախվածությունը դրանցից: Հետևաբար, զգայական ցանկությունից երջանկություն ստանալը նման է վարկ վերցրած շնաձկից փող վերցնելուն, որը վայելում է ծնկները կոտրելը. Դուք հիմա վայելում եք հաճույքը, բայց հաստատ կվճարեք շատ ավելին, քան ստանում եք երկարաժամկետ հեռանկարում: Մինչդեռ առանց զգայական ցանկության երջանկություն ապրելը նման է այն բանի, որ հայտնաբերես, որ քո հարուստ տատիկն ու պապիկը քեզ թողել են առատաձեռն վստահության ֆոնդ, որը քեզ անվճար փող է տալիս ծախսել ամեն օր: Երբ հասկանաք, որ ունեք եկամտի այդ աղբյուրը, այլևս երբեք չէիք ցանկանա վարկ վերցնել շնաձկից, հատկապես եթե անվճար փողը ավելին է, քան այն, ինչ կարող եք ստանալ վարկային շնաձկից: Նույն կերպ, մեկուսացման վրա հիմնված հափշտակության և երջանկության հուսալի հնարավորություն ունենալուց հետո դուք կհասկանաք, թե ինչու է Բուդդան զգայական հաճույքը անվանում «ցածր, գռեհիկ, կոպիտ, անխելք և անօգուտ» [2]: Հետո միտքը բնականաբար թողնում է զգայական ցանկությունը:

Ահա թե ինչու Բուդդան ասում է, որ առաջին ժհանն այն է, երբ զգայական ցանկությունը ժամանակավորապես «դադարում է առանց մնացորդի» [3], վատ կամքի և դաժանության հետ միասին: Այդ է պատճառը, որ նա կոչում է ջհնաները այն վայրը, որտեղ «Մարան և նրա հետևորդները չեն կարող գնալ», և որտեղ խորհրդածողը «կապել է Մարային» [4]: Մարան կարող է ձեզ զսպել միայն օգտագործելով տհաճ մտադրություններ (զգայական ցանկություն, վատ կամք և դաժանություն), իսկ ջհնաներում գտնվելու ընթացքում դուք լիովին զերծ եք նրանցից, թեկուզ ժամանակավոր: այն ապահովում է ներքին ուրախության մատչում, որը միտքը թեքում է դեպի ցանկությունը և զգայական ցանկությունը լիակատար ազատությունից, և դրանով իսկ միտքը մղում է դեպի իմաստություն և ազատվում է բոլոր տառապանքներից:

Առաջին ժհնայի Բուդդայի նմանակը այդ ներքին ուրախությունը դնում է կենտրոնական բեմի վրա: Նա ասում է. «Asիշտ այնպես, ինչպես հմուտ բաղնիքը կարող էր լոգանքի փոշի հավաքել մետաղական ավազանում և աստիճանաբար ջրով ցողելով այն հունցել այնքան ժամանակ, մինչեւ խոնավությունը թրջեր լոգանքի փոշու գնդիկը, ներծծեր այն և ներթափանցեր ներսից և դրսից, նույն կերպ, խորհրդածողը ստիպում է հափշտակությունն ու երջանկությունը, որը ծնվում է մեկուսացված ջրհեղեղից, կտրուկ, լցվում և տարածվում է այս մարմնի վրա, այնպես որ չկա այս ամբողջ մարմնի մաս, որը դրանով չթափվի »:


Երկրորդ Jhāna

Երկրորդ jhāna- ն կառուցվում է առաջին jhāna- ի վրա: Երկրորդ ժհնայում բոլոր մտածողությունները թուլանում են, և դրա պատճառով միտքը դառնում է փխրուն և միավորված, և դուք զգում եք այն, ինչ Բուդդան անվանում է «հափշտակություն և կենտրոնացումից ծնված երջանկություն»: Այս հափշտակությունն ու երջանկությունը նույնիսկ ավելի նուրբ և վսեմ է, քան առաջին ջհնան, բայց երկրորդ ջհնայի ամենակարևոր ներդրումը կենտրոնացման ուժն է, որը թույլ է տալիս տհաճություն և մտքի միավորում: Հենց մտքի միավորումն է, որ միտքը վերածում է տգիտությունը կոտրելու և իմաստնություն զարգացնելու հզոր ուժի: Դա նման է արևի լույսով կրակ բռնկելուն: Եթե դուք պարզապես տաքդիր եք դնում արևի տակ, հավանական չէ, որ այն հրդեհվի, բայց եթե խոշորացույցով եք օգտագործում արևի լույսը մանր եղջերավոր բշտիկի մեջ հավաքելու համար, ապա այն կարող է կրակ բռնել: Դա նման է նաև Մարայի ճնշված ստրուկների զանգվածին հավաքելուն և նրանց միավորելուն ՝ նրանց մեկ մարտական ուժի վերածելով Մարայի բանակի դեմ: Երբ ձեր ունեցածը Մարայի ստրուկների խումբն է այստեղ և այնտեղ, դուք շանս չունեք Մարայի ճնշող բանակի դեմ, բայց երբ այդ ստրուկները միավորվեն մեկ մարտական ուժի, ապա կարող եք սկսել ձեր դիմադրությունը Մարայի դեմ: Սամադհի բառը բառացիորեն նշանակում է «հավաքել», և երկրորդ ժհնան այն վայրն է, որտեղ այս մտքի հավաքածուն սկսում է դառնալ իմաստության իսկական ուժ, որի հետ հաշվում են:

Երկրորդ ժհնայի Բուդդայի նմանակումով լիճ է ներառված. Լճում ջրհորը կդարձնի զով ջուրը ցամաքելու, զառիթափի մեջ, լցվելու և տարածվելու լճի վրա, այնպես որ ամբողջ լճի մի հատված չլինի, որը չթափանցի սառը ջրով: այնպես որ, խորհողը ստիպում է հափշտակությունն ու երջանկությունը, որը ծնվում է համակենտրոնացման մեջ, կտրուկ, լցվում և տարածվում այս մարմնում, այնպես որ նրա ամբողջ մարմնի մաս չլինի, որը համակվի համակենտրոնացման արդյունքում ծնված հափշտակությունից և երջանկությունից »: Կրկին հափշտակությունն ու երջանկությունը կենտրոնանում են այս նմանության մեջ, բայց լճի պատկերը, որը չունի ոչ ներհոսք և ոչ էլ արտահոսք, նույնպես ակնարկում է ընդլայնված լայնությունն ու ներքին ուրախության խորությունը, ինչպես նաև թուլության և հավաքվածության փորձը:

Հռչակավոր ջհնայի ուսուցիչ Լեյ Բրասինթոնը, ումից ես սովորեցի իմ ջհնայի պրակտիկայի մեծ մասը, ինքը սովորեց հասնել ջհնաներին նախքան կարդաց կանոնական բուդդայական տեքստերը, ուստի Բուդդայի նմանության մասին նա իմացավ միայն երկրորդ ժհնան յուրացնելուց հետո և երբ նա դա արեց: , - բացականչեց նա իր ուսուցչին. «հենց այդպես է զգում երկրորդ ջհնան»: Հետևաբար, նա զգում է, որ Բուդդայի երկրորդ ժհնայի նմանակը ոչ թե պարզապես փոխաբերական պատկեր է, այլ երկրորդ ժհնայի փորձի իրական նկարագրություն:

Երրորդ Jhāna

Երրորդ jhāna- ն կառուցվում է երկրորդ jhāna- ի վրա: Երրորդ ժհնայում հափշտակությունը մարում է, և դու մնում ես երջանկությամբ: Պալիի բառերը, որոնք թարգմանվում են «հափշտակություն» և «երջանկություն», համապատասխանաբար «pīti» և «sukha» են: Pīti- ն թարգմանվում է նաև որպես «բարձրացնող ուրախություն» կամ «էներգետիկ ուրախություն», իսկ սուխան նաև թարգմանվում է որպես «երանություն», «հաճույք» կամ «ոչ էներգետիկ ուրախություն»: Pīti- ն և sukha- ն որակապես տարբեր տեսակի ուրախություն են, որոնցում pti- ն առանձնանում է էներգիայով և հուզմունքով, իսկ sukha- ն `նշվում է հաճելիության հանգիստ զգացողությամբ: Երրորդ ժհնայում միտքը դառնում է շատ ավելի հանդարտ, քան երկրորդ ջհնայում, և այդ հանգստությամբ պստին դառնում է անհարմար բարձր, ուստի միտքը լքում է այն և մնում սուխա: Դրանով, Բուդդան ասում է, որ «խորհրդածողը բնակվում է կայուն, մտավոր և հստակ ըմբռնող»: Այնպես չէ, որ այդ գործոնները նախկինում չկային, բայց աճող անդորրով և մտքի համախմբմամբ այդ գործոններն ուժգնորեն են ամրապնդվում և դառնում են այնքան նշանավոր, որ սկսեն առաջին պլան վերցնել:

Հետևաբար, երրորդ ժհնայի առավել տեսանելի ներդրումը մտքի հանգստացումն է, որը հանգեցնում է պիստի լքմանը, բայց որ ավելի կարևոր է, լավ խաղաղեցված և միավորված մտքով, անմիջականորեն դեպի իմաստություն տանող մտքի գործոններն ամրապնդվում են առաջին պլան. հավասարակշռություն, մտածողություն և հստակ ընկալում, որն ամուր աջակցում է սուխան: Այդ պատճառով Բուդդան ասում է, որ երրորդ ժհնայում բնակվողին ազնվականները հայտարարում են հետևյալի մասին. «Նա հավասարակշիռ է, մտածող, երջանիկ բնակվող»:


Երրորդ ժհնայի Բուդդայի նմանակը հետևյալն է. «Blueիշտ այնպես, ինչպես կապույտ կամ կարմիր կամ սպիտակ լոտոսների լճակում, որոշ լոտոսներ, որոնք ծնվում և աճում են ջրում, կարող են բարգավաճել ջրի մեջ ընկղմված ՝ առանց նրանից դուրս գալու, և սառը ջուրը կխորտակվի , զառիթափ, լցնել և տարածել նրանց խորհուրդներին և արմատներին, որպեսզի այդ լոտոսների մի մասը չլինի, որը չթափվի սառը ջրով: Հետևաբար, խորհողը ստիպում է այս մարմինը զրկել հափշտակությունից, կտրուկ, լցվել և համակել այս մարմինը, այնպես որ նրա ամբողջ մարմնի մաս չլինի, որը համակվի հափշտակությունից խեղված երջանկությունից »: Այս նմանակը նման է երկրորդ jhāna- ին, բայց մեկ տեսանելի հավելումով `լոտոսները: Կա՞ որևէ նշանակություն լոտոսի պատկերների համար: Շատ հավանական է, որ այդպես է, քանի որ Բուդդան օգտագործում է լոտոսը որպես բուդդայականության խորհրդանիշ: Բրահման Դոնյայի հետ զրույցում Բուդդան հայտնի հատվածում ասաց.

«Որպես ջրից չաղտոտված գեղեցիկ սպիտակ լոտոսիս, ես չեմ կեղտոտվում աշխարհից. Հետևաբար, ո՛վ բրահման, ես Բուդդա եմ»:

Իմ սեփական ընկալումը, որը հիմնված է երրորդ ժհնայի նկարագրության վրա, այն է, որ նմանակում գտնվող լոտոսները ակնարկում են առաջին պլան եկող իմաստության գործոնների մասին: Դա երրորդ ժհնայի ամենակարևոր ներդրումն է:

Ծանոթագրություններ

[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nik 4ya 4:36
[6] Այս նմանակի պալի տարբերակում չի նշվում լոգարանը, բայց չինական տարբերակը նշում է, և ես որոշեցի այն ներառել շարադրանքի մեջ, քանի որ պատկերները համարում եմ նմանակի շատ օգտակար մաս:
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139

ԲՈՒԴԴԱՅԻ ՀԱՄԱՐ ՉՈՐՐՈՐԴ JԱՆԱՆ նմանեցնում են մի մարդու, որը գլուխից ծայր փաթաթված է մաքուր սպիտակ կտորի մեջ:



13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,

Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda - Pulsuz Online Analitik Tədqiqat və Təcrübə Universiteti
üçün
“Budur Kəşfi Kainatla Uyanmış Birinin Kəşfi”
116 Klassik Dildə

Ağ Ev,
Puniya Bhumi Bengaluru,
Magadhi karnataka əyaləti,
Prabuddha Bharat Beynəlxalq.

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA

Ağrı hədiyyədir.
Bundan qaçmaq əvəzinə
onu qucaqlamağı öyrən,
Ağrısız,
böyümə yoxdur - Buddha

Ac mədə,
boş cib

qırıq bir ağıl
ən yaxşısını öyrədə bilər
həyat dərsləri.

Ehtiras kimi bir atəş yoxdur
Nifrət kimi bir cinayət yoxdur,
Ayrılıq kimi kədər yox, Aclıq kimi xəstəlik yox,
Və azadlığın sevinci kimi bir sevinc yoxdur. ”

“Varlığın bütün sirri qorxu olmamaqdır.
Heç vaxt sizin üçün nə olacağından qorxmayın, heç kimdən asılı olmayın.
Yalnız bütün köməyi rədd etdiyiniz anda azad olursunuz. ”

İçəriyə bax. Hələ.
Qorxu və bağlılıqdan azad,
Şirin sevincini bil
Yolu yaşamaq.-Buddha

“Ölümdən belə qorxmaq olmaz
ağıllı yaşamış biri tərəfindən. ”

“Bütün varlıqlar titrəyir
şiddətdən əvvəl.
Hamısı ölümdən qorxur,
hamısı həyatı sevir.
Özünüzə baxın
digərlərində.
O zaman kimə zərər verə bilərsən?
Nə zərər verə bilərsən? ”
-Buda

Dr B.R.Ambedkar “Main Prabuddha Bharat Baudhmay karunga.” (Prabuddha Bharat’ı Buddist edəcəyəm)

İndi bütün Aborigen Uyanmış Cəmiyyətlər Göy gurultusu ”Hum Prapanch Prabuddha Prapanchmay karunge.” (Dünyanı Prabuddha Prapanch edəcəyik)

İnsanlar orijinal evləri olan Buddizmə qayıtmağa başladılar. Bütün dünya, Son Məqsədləri olaraq Əbədi Səadətə çatmalarını təmin etmək üçün xoşbəxtlikləri, rifahı və sülhü üçün Awakenedin təlimlərinə riayət edəcəkdir.

MÜHÜM DÜŞÜK KONSENTRASİYA GÜCÜ

Dördüncü Jhana

Dördüncü cana üçüncü cana üzərində qurulur. Dördüncü canada ağıl hətta suxanı da tərk edir və ləzzət və ağrı, sevinc və məğlubiyyətin üstündə və ucunda qalxır. Bərabərlik mükəmməldir. Bu vəziyyətdə son dərəcə əhəmiyyətli bir şey olur: ağıl artıq bərabərliklə təmizlənmiş zehinliyə sahibdir. Meditator “bu bədəni təmiz bir parlaq ağılla əhatə edir, belə ki, bütün bədəninin saf parlaq ağılın əhatə etmədiyi bir hissəsi yoxdur.” Nibbanaya aparan birbaşa biliklərə nüfuz etməyi təmin edən bərabərliklə təmizlənmiş bu zehinlikdir.

Buddanın dördüncü jhana ilə bənzətməsi bilavasitə bu düşüncənin saflığına işarə edir. Bənzətmə bir insanın çimdikdən sonra “ağ paltarla başdan aşağı örtülü oturmasıdır ki, bütün bədəninin ağ parça ilə örtülməmiş bir hissəsi olmasın; Eləcə də meditator bu bədəni təmiz parlaq bir ağılla əhatə edir, belə ki, bütün bədəninin saf parlaq ağılla əhatə olunmayan bir hissəsi yoxdur. ”

Bu bənzətmə çoxunun düşündüyündən daha çox hərflidir. Dördüncü cana girməyi ilk dəfə öyrəndikdə, o vəziyyətdə görmə qavrayışı qaranlıq idi (gözləri bağlı olduğu üçün), bu səbəbdən Buddanın metaforik bir şəkildə təsbit etmək xaricində onu “təmiz parlaq zehin” kimi təsvir etdiyini həqiqətən anlamadı. çox güclü konsentrasiya, bu vəziyyətdə nəfəs üzərində cəmləşmək və jhana girmədən əvvəl üç saat boyunca bir nəfəsə diqqətini itirməmək. Bunu edərkən dördüncü cana girəndə görmə qavrayışının çox parlaq olduğunu gördü. Çox parlaq və günəşli bir günortadan sonra açıq bir sahənin ortasında kiçik bir ağ çadır quraraq o çadırın içində oturaraq təsəvvür edin dedi: görmə duyğunuzda hər tərəfdə ağ parlaqlıq üstünlük təşkil edəcək və görmə təcrübəsi budur dördüncü canda kifayət qədər konsentrasiya dərinliyində.

Birbaşa bilik

Son addım bu birbaşa parlaq ağıldan “birbaşa bilik” əldə etmək üçün istifadə etməkdir. Bunun yolu bu turbo mühərrikli ağılla maraqlanan obyektə qatılmaqdır. Bu, mükəmməl diqqətli ustalıqla birləşdirilmiş, mükəmməl zehinliklə itilənmiş, mükəmməl sakitliklə sakitləşdirilmiş və maneələr, ləzzət və ya ağrı kimi və ya bəyənilməyən bir ağıldır. Bu müdriklik üçün ən mükəmməl bir ağıldır.

Bəli, jhanaların sadəcə xoşbəxt olmaq və “burada və indi xoş bir məskən” yaşamaq üçün əla bir yer olduğu doğrudur. Həqiqətən, Buda’dan “yalnız xoş bir dünya” nın həyata keçirilə biləcəyini soruşduqda, bəli cavab verdi və müstəsna xoş bir dünya cənnətlərdir [7]. Əslində, Buddha bunu təşviq etdi. Dedi: “Dörd cana imtina, tənha, barışıq, şüurlu oyanış xoşbəxtliyi deyilir. Bu cür ləzzət axtarılmalı, inkişaf etdirilməli, inkişaf etdirilməli, qorxulmamalıdır. ”

Fəqət ondan da çox vacib şey, ağılları müdrikliyə mükəmməl uyğun bir yerə aparmaq və sonra Nibbanaya birbaşa bilik əldə etmək üçün istifadə etməkdir.


Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda - Pulsuz Online Analitik Tədqiqat və Təcrübə Universiteti
üçün
“Budurun Kəşf edilməsi Kainatla Uyanmış Biri.

Buda bunu nəcib beş faktorlu doğru konsentrasiya adlandırır: dörd cənab və əməliyyatın əsasını dördüncü candan istifadə edərək birbaşa bilik qazanma. Xülasə, bunlar Nibbanaya gedən yolda beş faktörlü doğru konsentrasiyadır. hər bir jhananın sizə təklif etdiyi əsas pilləkən daşları: Birinci canda, şəhvətli ləzzətlərdən asılı olmayaraq vəcd və xoşbəxtlik içində yaşamaq üçün həyatı dəyişdirmə qabiliyyətini qazanırsınız. İkinci canada düşüncə səngiyir və ağıl sərt və vahid olur.

Üçüncü zhanda ağıl sakitləşir, vəcd azalır və müdriklik amilləri (zehinlilik, aydın anlama və bərabərlik) önə çıxır. Dördüncü zhanda ağıl hər cür ləzzət və ağrının üstündə yüksəlir, bərabərlik kamilləşir və ən vacibdir. hamıdan, zehinlilik bərabərliklə təmizlənir. Buddha buna “saf parlaq zehin” deyir.

Saf parlaq ağıldan istifadə edərək Nibbanaya aparan müdriklik və bilik əldə edin.

Buda bu prosesin son nəticəsi ilə əlaqədar üç bənzətmə təklif etdi.

Birincisi, su ilə dolu bir su qabının bir stendə qoyulmasıdır, güclü bir adam onu istənilən istiqamətə asanlıqla tökə və suyu tökə bilər. Eyni şəkildə, canlarla təchiz olunmuş bir meditator, güclü bir adam kavanozu tökə biləcəyi qədər asanlıqla hər cür anlayışı həyata keçirə biləcək güclü bir ağıl sahibidir.

İkinci bənzətmə bənzəyir: düz yerdəki kənarına qədər doldurulmuş kvadratik bir gölməçə, güclü bir adam dörd divardan birini aça bilər və su axan.

Üçüncü bənzətmə, təmiz zəmilərə qoşulmuş bir arabaya minərək ustalıqla bir arabanın sürülməsini, düz yerdə sürməsini ehtiva edir, istədiyi zaman asanlıqla istədiyi istiqamətə sürə bilər. Jhānas ilə təchiz olunmuş bir meditator, bu ustad arabaya bənzəyir.

Eyni Beş Faktla Dair Müzakirədə Buddha, super-duper jhana ağlınıza uyğun bir şəkildə tətbiq edərək, “ləkələrin məhv edilməsi ilə bu həyatda birbaşa biliklə zehinin ləkəsiz azadlığını və hikmətlə qurtuluşu həyata keçirə bilərsiniz. və üzərinə girib içində yaşayın. ”Başqa sözlə Nibbana.

Düzgün konsentrasiya (sammā-samādhi) dörd cana aiddir. Jhana sözünün hərfi mənası meditasiya deməkdir, lakin Buddha bu sözü istifadə etdikdə, getdikcə daha da zərifləşən meditativ udma hallarından ibarət xüsusi bir kolleksiyanı nəzərdə tutur.

Bu səbəbdən jhananı tez-tez “udma” və bəzən “meditasiya” kimi tərcümə etdiyini görürsən. Jhananı tərcüməsiz tərk etməyə qərar verdim. Dörd cana sadəcə birinci cana, ikinci cana, üçüncü cana və dördüncü cana adlanır.

Dörd cana nirvanaya doğru güclü daşlar təklif edir. Buddha chanalardan çox tez-tez danışır, amma onun beş faktorla əlaqəli danışıqlarını (Pañcaṅgika Sutta) [1] xüsusilə jhanlar və nirvanaya aparan “birbaşa bilik” ilə açıq bir əlaqə yaratdığına görə faydalı hesab edirəm. fikrini göstərmək üçün rəngli bənzətmələr verir.

Birinci Jhana

Birinci canada, Buddanın sözləri ilə desək, şəhvətli ləzzətlərdən və zərərli vəziyyətlərdən “kifayətlənmişsən”. Bu ilk jhana, Buddanın “tənhalıqdan doğan vəcd və xoşbəxtlik” dediyini verir. Bu, bir praktik olaraq sizin üçün son dərəcə vacib bir addımdır, çünki sizə həssas ləzzətlərdən asılı olmayaraq güclü bir sevinci etibarlı bir şəkildə yaşamaq imkanı təklif edir. Bundan əvvəl sevinc üçün şəhvətli zövqə güvənmək əziyyətini çəkirsiniz və bu mənada şəhvətli ləzzətin köləsiniz. İlk jhanaya gəldiyiniz zaman, sevinc üçün xoş duyğu təcrübələrinə qətiyyən ehtiyac olmadığını başa düşürsən, orada heç bir şey olmayan bir yerdə oturaraq ecazkar dərəcədə sevincli ola bilərsən. Dürüst olmaq üçün, bir çox təcrübəli meditatorlar artıq ilk cana gəlməmişdən əvvəl etibarlı bir sevinc axınına çata bilirlər, amma təcrübəmdə jhāna öncəki sevinc incə olmağa meyllidir və deyək ki, şokolad istəyimin yerini dəyişəcək, halbuki ilk cənnətdəki sevinc, zehni əhəmiyyətli dərəcədə cəmləşdirəcək və zehnin özünə “Bu anda ehtiyac duyduğum şey budur, başqa bir şeyə ehtiyacım yoxdur” deyə bilməsi üçün kifayət qədər güclüdür. Yüksək dərəcədə fokuslanmış olsa da, ağıl bu nöqtədə tamamilə birləşdirilməyib (bu, aşağıdakı ikinci jhanada baş verir), ancaq kifayət qədər sıx bir sevinc üzərində cəmlənmişdir ki, əvvəllər heç jana yaşamamısınızsa, bu sizin içinizdəki ən dərin düşüncə konsentrasiyası ola bilər. Təcrübənizdə bu nöqtəyə qədər yaşamışam.


İlk jhanadan başlayaraq yaşadığınız xoşagəlməzlik budur ki, Buddha canları “burada və indi xoş qalmaq” adlandırır. Müasir insanlar buna “xoşbəxtlik” deyə bilər. Ancaq ilk cənnət sizə xoşbəxtlik verməyinizdən daha vacib bir şey edir: sizə nirvanaya qapınızı açan həyati bir fikir verir. Budizmi ilk öyrəndiyinizdə və Buddanın şəhvətli istəyi əzablara səbəb olan “od” və ya “zəhər” kimi göstərdiyini oxuduğunuzda bunun heç bir mənası olmadığını düşünə bilərsiniz. Şəhvətli istəyi təmin etmək bu qədər ləzzət gətirir, bəs necə ehtiraslı istək əziyyət çəkməyə səbəb ola bilər? Şübhəsiz ki, bu xoşbəxtlik üçün bir səbəbdir. Birinci canada vəfat və xoşbəxtlik yaşadıqdan sonra, Buddanın şəhvətli istək haqqında təlimləri birdən-birə mükəmməl məna kəsb edir.

Əvvəlcə, həssas istəkdən uzaqlaşmaqdan doğan bu sevincin, həssas istəyin yerinə yetirilməsindən asılı olan sevincdən daha incə, davamlı və razı olduğunu başa düşürsən. İkincisi və daha da əhəmiyyətlisi bunun eyni problemli yan təsirləri olmadığını başa düşürsən. Şəhvətli istəyi reallaşdırmaqdan gələn hər xoşbəxtlik zərurəti gələcək əzablar üçün bir toxum əkir: nə qədər xoş duyğu cisimlərinə sahib olsaq da, nəticədə pisliyə doğru dəyişirlər (məsələn, qocalırlar və ya çürüyürlər və s.) onlara (buna görə eyni obyektlər də zamanla daha az ləzzətli olur və ya hətta xoşagəlməz hala gəlir), ya da nəticədə onları itirəcəyik və ya son xəstəliklərimiz, zəifliyimiz və ya ölümümüz səbəbi ilə onlardan həzz alma qabiliyyətimizi itiririk. Daha da pisi, cüzamlılar öz yaralarını cızdıqda olduğu kimi, onları daha da cızmaq lazım olacağını daha çox ehtimal edir, eyni şəkildə, şəhvətli istəyi yerinə yetirmək insanın onlara olan bağlılığını və asılılığını gücləndirir. Beləliklə, şəhvətli istəkdən xoşbəxtlik qazanmaq, dizlərini qırmaqdan zövq alan bir kredit köpəkbalığından pul borc götürməyə bənzəyir: ləzzətdən indi zövq alacaqsınız, amma şübhəsiz ki, uzunmüddətli dövrdə qazandığınızdan daha çox pul ödəyəcəksiniz. Şəhvətli istək olmadan xoşbəxtlik yaşamaq, zəngin nənə və babanızın sizə hər gün sərf etmək üçün pulsuz pul verən səxavətli bir etibar fondu buraxdığını tapmaq kimi bir şeydir. Bu gəlir mənbəyiniz olduğunu başa düşdükdən sonra, bir daha bir borc köpək balığından borc almaq istəməyəcəksiniz, xüsusən də pulsuz pul kredit köpək balığından əldə edə biləcəyinizdən çoxdur. Eyni şəkildə, tənhalığa əsaslanan vəftiz və xoşbəxtliyə etibarlı bir giriş əldə etdikdə, Buddanın niyə şəhvətli ləzzəti “aşağı, ədəbsiz, qaba, mənasız və faydasız” adlandırdığını başa düşərdiniz [2]. Sonra ağıl, təbii olaraq, şəhvətli istəyi buraxır.

Budda budur ki, ilk jhanə şəhvətli istəyin müvəqqəti olaraq “qalıqsız durduğu” yerdədir [3], pis niyyət və qəddarlıqla birlikdə. Buna görə də o, canları “Mara və onun ardıcıllarının gedə bilməyəcəyi” və meditatorun “gözlərini bağladığı Mara” adını verdi [4]. Mara yalnız zərərli niyyətlərdən (şəhvətli istəkdən, pis niyyətdən və zülmdən) istifadə edərək sizi ələ keçirə bilər və cənazələrdə olarkən müvəqqəti də olsa onlardan tamamilə azadsınız. : zehni şəhvətdən və şəhvətli istəkdən tam azadlığa doğru yönəldən daxili sevincə çatmağı təmin edir və bunun sayəsində ağlı müdrikliyə və bütün əzablardan qurtulmağa yönəldir.

Buddanın ilk jhanaya bənzətməsi o daxili sevinci mərkəzi səhnəyə qoyur. Deyir: “Necə ki, bacarıqlı bir hamam hamamı tozunu bir metal hövzədə yığa bilər və tədricən su ilə səpərək, hamam tozunun nəmini isladan, isladan və içəridən və çöldə bürüyənə qədər yoğurardı. eyni şəkildə, meditator tənhalıqdan doğan vəhşəti və xoşbəxtliyi bu bədəni bükür, dik, doldurur və bürüyür, belə ki, bütün bədənin onun tərəfindən əhatə olunmayan bir hissəsi yoxdur. ”


İkinci Jhana

İkinci chana birinci cana üzərində qurulur. İkinci zhanada bütün düşüncə azalır və bu səbəbdən ağıl sərt və vahid olur və Buddanın “konsentrasiyadan doğan vəcd və xoşbəxtlik” dediyini yaşayırsınız. Bu vəfat və xoşbəxtlik birinci candan daha incə və ülvidir, lakin ikinci chananın ən mühüm töhvəsi, rahatlığın və ağılın birləşdirilməsinə imkan verən konsentrasiyanın gücüdür. Şüuru cəhaləti qırmaq və müdrikliyi inkişaf etdirmək üçün güclü bir qüvvəyə çevirən bu ağılın birləşməsidir. Günəş işığı ilə bir atəş açmağa çalışmaq kimidir. Yalnız tinderləri günəşin altına salsanız, yanğın ehtimalı yoxdur, ancaq günəş işığını kiçik bir tinder nöqtəsinə toplamaq üçün böyüdücü bir şüşə istifadə edirsinizsə, o zaman alov alına bilər. Bu eyni zamanda Maranın məzlum kölələrini toplamaq və onları birləşdirərək Mara ordusuna qarşı vahid bir döyüş qüvvəsinə çevirmək kimidir. Tək var olduğunuz Maranın burada və orada bir qrup kölə olduğunda, Maranın zalım ordusuna qarşı heç bir şansınız yoxdur, ancaq bu kölələr vahid döyüş qüvvəsinə birləşdirildikdə, Maraya qarşı müqavimətinizə başlaya bilərsiniz. Samadhi sözü hərfi mənada “toplamaq” mənasını verir və ikinci zhana, bu ağıl toplusunun hesablanacaq həqiqi bir hikmət qüvvəsi olmağa başladığı yerdir.

Buddanın ikinci cana ilə bənzətməsi bir gölə aiddir, “Eynilə suları aşağıdan axan bir göl ola bilər ki, heç bir istiqamətdən axın gəlməsin və göl yağış yağışları ilə doldurulmayacaq, o zaman sərin su mənbəyi göldə bəslənmək sərin suyun axmasına, dik olmasına, dolmasına və gölə bürünməsinə səbəb olardı ki, bütün göldə sərin su ilə əhatə olunmayan bir hissə olmayacaq; Eləcə də, meditator konsentrasiyadan doğan vəhşəti və xoşbəxtliyi bu bədəni darıxdırır, dikləşdirir, doldurur və bürüyür, belə ki bütün bədəninin konsentrasiyadan doğan vəftiz və xoşbəxtliklə əhatə olunmayan bir hissəsi yoxdur. ” Yenidən vəcd və xoşbəxtlik bu bənzətmədə mərkəzi mərhələyə qədəm qoyur, lakin nə axını, nə də axını olmayan bir göl şəkli, genişlənmiş genişlik və daxili sevinc dərinliyini, rahatlıq və toplanış təcrübəsini göstərir.

Jana praktikamın çoxunu öyrəndiyim görkəmli cana müəllimi Leigh Brasinton özü də cənanələrə çatmağı kanonik Buddist mətnləri oxumadan əvvəl öyrəndi, buna görə Buddanın bənzətməsini yalnız ikinci chananı mənimsədikdən sonra öyrəndi. , deyə müəlliminə qışqırdı, “ikinci chananın məhz belə olduğunu hiss edir!” Beləliklə, Buddanın ikinci cana ilə bənzətməsinin sadəcə metaforik görüntü deyil, ikinci candakı təcrübənin faktiki təsviri olduğunu hiss edir.

Üçüncü Jhana

Üçüncü can ikinci cana üzərində qurulur. Üçüncü zhanada, vəhşiləşmə yox olur və xoşbəxtlik içində qalırsınız. “Rapture” və “xoşbəxtlik” ə çevrilən Pali sözləri, sırasıyla “pīti” və “suha” dır. Pīti ayrıca “yüksəldən sevinc” və ya “enerjili sevinc” və suha da “xoşbəxtlik”, “zövq” və ya “enerjisiz sevinc” kimi tərcümə olunur. Pīti və sukha, keyfiyyətcə fərqli bir sevinc növüdür, p energyti enerji və həyəcanla, suka isə sakit bir xoşluq hissi ilə qeyd olunur. Üçüncü canda ağıl ikinci cana ilə müqayisədə daha sakit olur və bu sakitliklə pti narahatlıqla yüksək səs alır, ona görə də ağıl ondan imtina edib suxa ilə qalır. Budda bununla “meditator həmfikir, düşüncəli və aydın başa düşəndir” deyir. Bu amillərin əvvəllər olmadığı deyil, artan sükunət və zehin birləşməsi ilə bu amillər hədsiz dərəcədə güclənir və ön plana çıxmağa başlayacaq qədər görkəmli olur.

Beləliklə, üçüncü cananın ən gözə çarpan töhvəsi, pīti-nin tərk edilməsinə səbəb olan ağılın sakitləşdirilməsidir, daha da əhəmiyyətlisi yaxşı sakitləşdirilmiş və vahid bir zehinlə birbaşa müdrikliyə aparan ağıl amilləri güclənir və gözə çarpan şəkildə daxil olur. ön plan: bərabərlik, diqqətlilik və aydın anlama, möhkəm suka tərəfindən dəstəklənmişdir. Bu səbəbdən Buddha, üçüncü cənnətdə yaşayan bir zadəgan tərəfindən elan edildiyini söyləyir: “O, eyni fikirdə, düşüncəlidir, xoşbəxt yaşayır.”


Buddanın üçüncü cana ilə bənzətməsi “Mavi və ya qırmızı və ya ağ lotusların bir gölməçəsində olduğu kimi, suda doğulub böyüyən bəzi lotuslar suyun içərisindən qalxmadan inkişaf edə bilər və sərin su tökülür. , onları dik, doldurun və uclarına və köklərinə bürün, belə ki, bu lotusların sərin suyun içində qalmayacaq bir hissəsi olmayacaq; Eləcə də, meditator xoşbəxtliyi vəhşilikdən məhrum edir, dik, doldurur və bu bədəni bürüyür, belə ki, bütün vücudunun vəftizdən ayrılan xoşbəxtliklə əhatə olunmayan bir hissəsi yoxdur. ” Bu bənzətmə ikinci jhanaya bənzəyir, lakin görünən bir əlavə ilə: lotuslar. Lotus görüntülərinin bir əhəmiyyəti varmı? Çox güman ki, Budda lotusdan buddhahood üçün simvol olaraq istifadə etdiyindən. Buda brahmin Doṇa ilə bir söhbətdə məşhur şəkildə ayə ilə dedi:

“Su ilə çirklənməmiş sevimli ağ bir lotus kimi dünya məni çirkləndirmir: buna görə ey brahmin, mən Buddayam.”

Üçüncü canın təsvirinə əsaslanan öz anlayışım, bənzətmədə olan lotusların ön plana çıxan müdriklik amillərinə işarə etməsidir. Üçüncü canın ən vacib töhvəsi budur.

Dipnotlar

[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] Bu bənzətmənin Pali versiyasında hamamdan bəhs edilmir, ancaq Çin versiyasında bəhs olunur və görüntüləri bənzətmənin çox faydalı bir hissəsi hesab etdiyim üçün rəvayətə daxil etməyə qərar verdim.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139

BUDDHA’NIN Bənzərliyi Dördüncü Jana, başdan ayağa təmiz bir ağ paltarla bükülmüş bir insana bənzədilir.


14) Classical Basque- Euskal klasikoa,

Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and Practice University
for
“Buda Esnatuaren Aurkikuntza Sentsibilizazio Unibertsoarekin”
116 hizkuntza klasikoetan

White Home,
Puniya Bhumi Bengaluru,
Magadhi karnataka estatua,
Prabuddha Bharat International.

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA

Mina opari bat da.
Saihestu beharrean,
besarkatzen ikasi,
Minik gabe,
ez dago hazkunderik - Buda

Urdaila gose,
poltsiko huts bat
eta
gogo hautsia
onena irakats dezake
bizitzako ikasgaiak.

Ez dago grina bezalako sua
Gorrotoa bezalako deliturik ez,
Ez dago bereizketarik bezalako penarik, ez gosea bezalako gaixotasunik,
Eta ez askatasunaren poza bezalako pozik “.

«Existentziaren sekretu guztia beldurrik ez izatea da.
Ez izan beldurrik zurekin zer gertatuko den, inoren mende ez egon.
Laguntza guztiak ukatzen dituzun unean bakarrik askatzen zara “.

Begiratu barrura. Lasai egon.
Beldurrik eta loturarik gabe,
Ezagut ezazu poza gozoa
Bidea bizitzea.-Buda

“Heriotza ere ez da beldurgarria
zuhurki bizi izan duen batek “.

“Izaki guztiak dar-dar egiten dute
indarkeriaren aurretik.
Guztiek beldur dira heriotza,
guztiek maite dute bizitza.
Ikusi zure burua
beste batzuetan.
Orduan, nori egin diezaiokezu kalte?
Zer kalte egin dezakezu? ”
-Buda

B.R.Ambedkar doktoreak “Prabuddha Bharat Baudhmay karunga nagusia” bota zuen. (Prabuddha Bharat budista egingo dut)

Orain aborigenen esnatutako sozietate guztiek trumoi egiten dute “Hum Prapanch Prabuddha Prapanchmay karunge”. (Munduko Prabuddha Prapanch egingo dugu)

Jendea jatorrizko budismora itzultzen hasi da. Mundu osoak Esnatuaren irakaspenei jarraituko die Kontzientziaz beren zoriontasuna, ongizatea eta bakea lortzeko Betirako Zoriontasuna lor dezaten beren Azken Helburu gisa.

KONZENTRAZIO ESKUINAREN BOTERE IZUGARRIA

Laugarren Jhāna

Laugarren jhāna hirugarren jhāna gainean eraikitzen da. Laugarren jhāna-n, adimenak sukha ere alde batera uzten du eta atseginaren eta minaren, pozaren eta atsekabearen gainetik igotzen da. Berdintasuna hobetzen da. Egoera horretan, berebiziko garrantzia duen zerbait gertatzen da: adimenak orain berdintasunez garbitutako adimenaren jabe dira. Meditatzailea “gorputz hau buruan sartzen da adimen distiratsu garbiarekin, beraz, ez dago bere gorputz osoko atalik adimen distiratsu hutsak ez duen zatirik”. Berdintasunak garbitutako arreta hori da zuzenean “ezagutza zuzenean” sartzea ahalbidetzen duena Nibbana-ra eramaten duena.

Budaren laugarren jhana-ren antzekotasunak zuzenean gogoan duen garbitasun hori aipatzen du. Antzezpena gizona, bainua hartu ondoren, “burutik behera estalitako oihal zuriz eserita dagoena da, oihal zuriak hedatzen ez duen bere gorputz osoko zatirik egon ez dadin; hala ere, gogoeta buruan sartzen da gorputz hau buru argi distiratsuarekin, beraz, ez dago bere gorputz osoko atalik adimen distiratsu hutsak estaltzen ez duenik “.

Antzezpen hau jende gehienak uste duena baino literalagoa da. Laugarren jhana sartzen hasi zenean, egoera horretan zuen pertzepzio bisuala iluntasuna zen (begiak itxita zeuzkalako), beraz, ez zuen ulertzen zergatik Buda “adimen distiratsu hutsa” gisa deskribatu zuen, agian metaforikoki ezartzen ez bazuen oso kontzentrazio indartsua, kasu honetan arnasean kontzentratuta eta hiru orduz arnasa bakar bati arreta galdu gabe jhāna sartu aurretik. Hori egin zuenean, aurkitu zuen laugarren jhana sartu zenean, bere pertzepzio bisuala oso argia zela. Imajinatu esan zuen arratsalde oso argitsu eta eguzkitsu batean, karpa zuri txiki bat zelai ireki baten erdian jarriz eta karpa horren barruan eserita: zure ikusizko zentzumenak distira zuria izango du nagusi norabide guztietan, eta hori da esperientzia bisuala. laugarren jhāna kontzentrazio sakonera nahikoa.

Ezagutza zuzena

Azken urratsa adimen distiratsu huts hori “zuzeneko ezagutza” eskuratzeko erabiltzea da. Egin beharreko modua interes turboarekin bururatutako interesarekin bat etortzea da. Arretarako maisutasun perfektuarekin bateratzen den adimena da, arreta ezin hobearekin zorroztutakoa, lasaitasun perfektuarekin baketua eta eragozpenek, plazerrek edo minak, gustukoa edo gustukoa ez dutenak. Hau da jakinduriarako egokiena den gogoa.

Bai, egia da jhānak zoriontsu egoteko eta “hemen eta orain bizitze atsegina” gozatzeko leku aproposa direla. Izan ere, Budari “mundu atsegin bakarra” gauzatu daitekeen galdetu zitzaionean, erantzun zuen, bai, eta mundu atsegin hori jhānas da [7]. Izan ere, Budak bultzatu ere egin zuen. Esan zuen, “Lau jhāna uko egitearen zoriontasuna, bakartasunaren zoriontasuna, bakearen zoriontasuna, kontzientziarekin esnatzearen zoriontasuna deitzen zaie. Plazer mota hau bilatu, garatu, landu, ez da beldurtu behar ».

Baina hori baino askoz ere garrantzitsuagoa da jhānak erabiltzea adimena jakinduriarentzat guztiz egokia den toki batera eramatea eta gero Nibbana ezagutza zuzena lortzeko erabiltzea.


Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and Practice University
for
“Buda Esnatuaren Aurkikuntza Sentsibilizazio Unibertsoarekin.

Budak bost faktore eskuineko kontzentrazio deitzen dio: lau jhāna eta laugarren jhāna eragiketen oinarri gisa ezagutza zuzena lortzea. Laburbilduz, hauek dira Nibbana-ra bidean egiten duzun bost kontzentrazio zuzena. jhāna bakoitzak eskaintzen dizkizun funtsezko pausoak: lehenengo jhāna-n, bizitza aldatzeko gaitasuna lortzen duzu plazer sentsualetatik independentziarako eta zoriontasunean bizitzeko. Bigarren jhāna-n, pentsamendua baretu eta adimena lasai eta bateratu bihurtzen da.

Hirugarren jhanan, adimena lasai bihurtzen da, harrapapena desagertzen da eta jakinduriaren faktoreak (adimena, ulermen argia eta berdintasuna) agertzen dira. Laugarren jhanan, gogoa plazer eta min ororen gainetik igotzen da, berdintasuna hobetzen da eta garrantzitsuena guztien artean, adimenarekin berdintasunez arazten da. Budak “adimen distiratsu hutsa” deitzen dio.

Adimen distiratsu hutsa erabiliz, jakinduria eta jakintza zuzena lortu Nibbana-ra.

Budak prozesu honen azken emaitzarekin lotutako hiru antzekotasun eskaini zituen.

Lehenengoa urez betetako ur pitxer bat jarri da stand batean, gizon indartsu batek edozein norabidetara erraz bota eta ura isuri dezake. Modu berean, jhāna-ekin hornitutako meditatzaile batek gogo sendoa du, gizon indartsuak potea iraultzen duen bezainbeste erraz jabetzeko.

Bigarren antzekotasuna antzekoa da: leporaino betetako putzu karratu bat, gizon indartsuak lau hormetako edozein ireki dezake eta ura aterako da.

Hirugarren antzekotzat, gurdizain maisu batek arra-zurdetara jositako gurdian gidatzen du, lur lauan gidatuz, nahi duen norabidean erraz gidatu dezake. Jhānaz hornitutako meditatzailea gurdi maisu horren antzekoa da.

Bost faktoreei buruzko diskurtso berean, Budak esaten du zure super-duper jhāna adimena modu egokian aplikatuz, “kutsak suntsitzearekin batera, bizitza honetan zuzenean ezagutzeaz konturatzen zara gogamenaren askapen kutsagabea eta jakinduriaren askapena”. eta bertan sartu ondoren, bertan bizi zaitez ». Beste modu batera esanda, Nibbana.

Eskuineko kontzentrazioak (sammā-samādhi) lau jhāna aipatzen ditu. Jhāna hitzak literalki meditazioa esan nahi du, baina Budak hitz hori erabiltzen duenean, gero eta finduagoak diren meditazio xurgapeneko lau egoeren bilduma zehatz bati buruz ari da.

Horregatik maiz ikusten duzu jhāna “xurgapen” gisa itzulita eta noizean behin “meditazio” gisa. Jhāna itzulpenik gabe uztea erabaki nuen. Lau jhāna lehen jhāna izendatzen dira, bigarren jhāna, hirugarren jhāna eta laugarren jhāna.

Lau jhānak nirvanara bidean urrats indartsuak eskaintzen dituzte. Budak oso maiz hitz egiten du jhānaz, baina bere bost diskurtsoei buruzko diskurtsoa (Pañcaṅgika Sutta) [1] oso lagungarria iruditzen zait jhānak eta nirvanara daraman “ezagutza zuzena” arteko lotura esplizitua egiten duelako, gainera antzekotasun koloretsuak ematen ditu bere puntua ilustratzeko.

Lehen Jhāna

Lehen jhāna-n, Budaren hitzetan, “nahiko bakanduta” zaude plazer sentsualetatik eta egoera osasungaitzetatik. Lehen jhana horrek Budak “isolamendutik jaiotako harrapaketa eta zoriontasuna” deitzen dizuna ematen dizu. Hori oso garrantzitsua da zure praktikatzaile gisa, plazer sentsualetatik aparte poz bizia modu fidagarrian bizitzeko gaitasuna eskaintzen baitu. Aurretik, plazer sentsualarekiko konfiantza izaten duzu pozerako, eta zentzu horretan, plazer sentsualaren morroi zara. Lehen jhana iristean, ordea, konturatzen zara ez duzula batere zentzumen esperientzia atseginak behar alaia izateko, pozik egon zaitezke, ezer gertatzen ez den hor bakarrik eserita. Egia esateko, meditatzaile ondu askok dagoeneko jo dezakete pozaren jario fidagarria lehen jhana iritsi aurretik, baina nire esperientzian, jhāna aurreko poza hori sotila eta ez da nahikoa indartsua izan ohi da, esate baterako, txokolate-irrikak lekuz aldatzeko. aldiz, lehen jhana-ren poza nahikoa bizia da adimena nabarmen bideratzeko eta buruak bere buruari esateko: “Hau da orain behar dudana, ez dut beste ezer behar”. Oso zentratuta dagoen arren, une honetan adimena ez dago guztiz bateratuta (beheko bigarren jhānan gertatzen da hori), baina nahikoa poza bizian oinarrituta dago, jhāna inoiz bizi izan ez bazenu, hau izan zitekeen meditazio kontzentrazio sakonena izan daitekeela. zure praktikan orain arte bizi izandakoa.


Horregatik, Budak jhānak “hemen eta orain bizitzea atsegina” deitzen ditu. Jende modernoak “zoriontasuna” deitu dezake. Baina lehen jhāna-k zorionak ematea baino askoz ere garrantzitsuagoa da: nirvanari atea irekitzen dion funtsezko ikuspegia ematen du. Budismoa lehenengo aldiz ikasten duzunean eta desira sentsuala sufrimendua eragiten duen “sua” edo “pozoia” aipatzen duen Budari buruz irakurtzen duzunean, pentsa dezakezu ez duela inolako zentzurik. Desio sentsuala asetzeak hainbeste plazer ekartzen du, beraz, nola izan daiteke desio sentsuala sufritzeko arrazoia? Ziur zoriontasun arrazoia dela. Lehen jhana harrapaketa eta zoriontasuna sentitzen dituzunean, ordea, Budak desio sentsualaren inguruko irakaspenak zentzuzkoa da bat-batean.

Lehenik eta behin, ohartzen zara desio sentsualetik bakartzetik jaiotako poz hori desio sentsuala betetzean oinarritzen den poza baino finduagoa, iraunkorragoa eta asetzailea dela. Bigarrenik, eta are garrantzitsuagoa dena, konturatzen zara ez dituela bigarren mailako efektu problematikoak. Desio sentsuala betetzetik datorren zoriontasun jaurtiketa bakoitzak nahitaez hazten du etorkizuneko sufrimendurako: zenbat sentsore objektu atsegin ditugun, azkenean okerrera aldatzen dira (adibidez, zahartzen dira edo hondatzen dira, etab.), Edo ohitu egiten gara haientzat (beraz, objektu berdinak ere ez dira hain atseginak edo are atseginak izaten denboran zehar), edo azkenean galduko ditugu, edo haiek gozatzeko gaitasuna galtzen dugu gerta daitekeen gaixotasun, ahultasun edo heriotza dela eta. Okerrago oraindik, leprosoak bere zauriak urratzen dituenean bezala, are gehiago urratu beharko ditu, modu berean, desio sentsuala betetzeak norberarekiko konfiantza eta mendekotasuna indartzen ditu. Horregatik, zoriontasuna desio sentsualetik ateratzea belaunak haustea gustatzen zaion mailegu marrazo bati mailegatzea bezalakoa da: plazerraz gozatzea lortuko duzu orain, baina epe luzera lortzen duzuna baino askoz ere gehiago ordainduko duzu. Zoriontasuna desio sentsualik gabe bizitzea, berriz, zure aitona-amonek aberatsek egunero gastatzeko doako dirua eskaintzen dizuten fidantza fondo eskuzabala utzi dizutela ikustea bezalakoa da. Diru sarrera iturri hori duzula konturatu ondoren, ez zenuke berriro mailegu bat maileguan hartu nahi, batez ere doako dirua maileguarekin lor dezakezuna baino gehiago bada. Modu berean, bakartzean eta zoriontasunerako sarbide fidagarria izatean, ulertuko zenuke Budak zergatik deitzen dion plazer sentsuala “baxua, arrunta, zakarra, ezjakina eta onuragabea” [2]. Orduan, adimenak modu naturalean askatzen du desio sentsuala.

Horregatik, Budak dioenez, lehen jhāna desio sentsuala “hondar gabe gelditzen da aldi baterako” [3], borondate txarra eta krudelkeriarekin batera. Horregatik, jhānak deitzen ditu “Mara eta bere jarraitzaileak joan ezin diren lekura” eta meditatzaileak “Mara begiak estalita” dituen tokira [4]. Marak asmo gaiztoak erabiliz (desio sentsuala, borondate txarra eta krudeltasuna) bakarrik har dezake zure esku, eta jhānetan zauden bitartean erabat libre zaude, aldi baterako bada ere. Hori da lehen jhāna hain garrantzitsua den arrazoia. : gogoa lizunkeria eta desio sentsualetik askatasun osorantz inklinatzen duen barne poztasunerako sarbidea ematen du, eta, horrela, jakinduria eta sufrimendu guztietatik askatzera bultzatzen du.

Budaren lehen jhana-ren antzekotasunak barne poz hori eszenatoki zentralean jartzen du. Honela dio: “Bainugile trebeak bainu-hautsa metalezko arro batean pilatu lezakeen moduan eta pixkanaka urez zipriztinduz, oratu egingo luke hezetasunak bainu-hautsa duen bola busti arte, busti eta barrutik eta kanpora sartzen den arte. modu berean, meditatzaileak isolamendutik jaiotako harrapaketa eta zoriontasuna gorputz hau busti, malkartu, bete eta nagusi bihurtzen ditu, beraz, gorputz honen zati bat ez dago hark ezeztatzen duenik “.


Bigarren Jhāna

Bigarren jhāna lehen jhāna gainean eraikitzen da. Bigarren jhāna-n, pentsamendu guztiak baretu egiten dira, eta hori dela eta, adimena trankil eta bateratu egiten da, eta Budak “kontzentraziotik jaiotako harrapaketa eta zoriontasuna” deitzen dituenak bizi dituzu. Harrapaketa eta zoriontasuna lehen jhāna baino are findu eta sublimea da, baina bigarren jhāna-ren ekarpenik garrantzitsuena lasaitasuna eta adimena bateratzea ahalbidetzen duen kontzentrazio indarra da. Adimenaren bateratze hori da adimena ezjakintasuna hausteko eta jakinduria garatzeko indar indartsu bihurtzen duena. Eguzki argiarekin sua pizten saiatzea bezalakoa da. Eguzkia ezkutagailua jarri besterik ez baduzu, litekeena da su hartzea, baina lupa erabiltzen baduzu eguzkiaren argia biltzea leku txiki-txiki batean, orduan su har dezake. Marako esklabo zapalduen masa bildu eta haiek elkartzea bezala da, Mararen armadaren aurkako borroka indar bakarra bihurtzea. Duzu dena han eta hemen Mararen esklabo talde bat denean, ez duzu aukerarik Mararen armada zapaltzailearen aurka, baina esklabo horiek borroka indar bakarrean elkartuta, orduan Mararen aurkako erresistentzia has dezakezu. Samadhi hitzak literalki “bildu” esan nahi du eta bigarren jhāna da gogo-bilduma hau kontutan hartu beharreko jakinduriaren benetako indarra bihurtzen hasten denean.

Budaren bigarren jhana-ren antzekotasunak laku bat dakar, “Laku bat egon litekeen bezala, urak behetik isurtzen ziren inolako norabidetik inolako isurketarik gabe, eta lakua euri zaparradek ez lukete berriz hornituko, orduan ur iturri freskoa lakuan ureztatzeak ur freskoa busti, malkartu, bete eta ugaritu egingo luke, beraz, ez dago laku osoko zatirik ur hotzez hedatzen ez den zatirik; hala ere, meditatzaileak kontzentraziotik jaiotako harrapaketa eta zoriontasuna gorputz hau busti, malkartu, bete eta nagusi bihurtzen ditu, beraz, bere gorputz osoko zatirik ez dago kontzentrazioak jaiotako harrapaketarekin eta zoriontasunarekin. Berriro ere, harrapaketak eta zoriontasunak hartzen dute protagonismoa antzekotasun honetan, baina ez du ez isuririk ez irteerarik ez duen aintziraren irudiak barneko pozaren zabalera eta sakontasun zabaldua eta lasaitasun eta bildumaren esperientzia aipatzen ditu.

Leigh Brasinton jhna irakasle entzutetsuak, berarengandik ikasi nuen nire jhāna praktika gehienak, berak ikasi zuen budisten testu kanonikoak irakurri aurretik jhānasera iristen, beraz, Budaren antzekoa ikasi zuen bigarren jhāna menderatu ondoren eta noiz egin zuen. , esan zion bere irakasleari, “horrelaxe sentitzen da bigarren jhāna!” Hori dela eta, sentitzen du Budaren bigarren jhana-ren antzekoa ez dela irudi metaforikoa soilik, bigarren jhana-ren esperientziaren benetako deskribapena baizik.

Hirugarren Jhāna

Hirugarren jhāna bigarren jhāna gainean eraikitzen da. Hirugarren jhanan, harrapaketa desagertzen da eta zoriontasuna geratzen zaizu. “Rapture” eta “zoriontasunera” itzultzen diren palierazko hitzak “pīti” eta “sukha” dira, hurrenez hurren. Pīti “poz pozgarria” edo “poz energetikoa” bezala ere itzultzen da eta sukha “zoriontasuna”, “plazera” edo “poza ez energetikoa” bezala ere itzultzen da. Pīti eta sukha kalitatezko poztasun mota desberdinak dira, energiak eta ilusioak markatutako pīti-k atsegina sentimendu lasaiak dituzten bitartean. Hirugarren jhānan, adimena bigarren jhāna baino askoz lasaiagoa bihurtzen da eta lasaitasun horrekin, pīti deseroso bihurtzen da, beraz, adimenak alde batera utzi eta sukharekin geratzen da. Horrekin batera, Budak dioenez, “meditatzailea adeitsu, adi eta argi ulertzen da”. Ez da faktore horiek lehen ez zeudela, baizik eta lasaitasuna eta gogoa bateratzearekin batera, faktore horiek esponentzialki indartzen direla eta lehen planoa hartzen hasteko adinako nabarmen bilakatzen direla.

Hori dela eta, hirugarren jhana-ren ekarpenik ikusgarriena pīti uztea eragiten duen adimenaren lasaitasuna da, baina are garrantzitsuagoa dena, adimena ondo baketuta eta bateratuta edukita, jakindurira zuzenean eramaten duten gogo faktoreak sendotu eta nabarmen sartzen dira lehen planoa: adostasuna, adimena eta ulermen argia, sukharekin sendo lagunduta. Hori dela eta, Budak dio hirugarren jhanan bizi denak nobleek honela deklaratzen dutela: “Ekanimoa da, gogoan duena, zorionez bizi dena”.


Budaren hirugarren jhana-ren antzekoa honakoa da: “Loto urdin edo gorri edo zurien putzu batean bezala, uretan jaio eta hazten diren loto batzuk uretan murgilduta egon daitezke handik atera gabe, eta ur freskoak bustiko lirateke. , aldapatsuak, bete eta beren puntetara eta sustraietara hedatzen dira, ur freskoak ugarituko ez lituzkeen loto horien zatirik ez egoteko; halaber, meditatzaileak harrapakinaz jositako zoriontasuna gorputz hau busti, malkartu, bete eta zeharkatzen du, beraz, harrapaketak jazarritako zoriontasunak ez duen bere gorputz osoko atalik egongo da. ” Antzezpen hau bigarren jhāna antzekoa da, baina bistako gehigarri batekin: lotoak. Ba al dago esangurarik lotus irudietan? Oso litekeena da, Budak lotusa erabiltzen baitu burdintasunaren sinbolo gisa. Doṇa bramanarekin izandako elkarrizketan, Budak famatu egin zuen bertsotan:

“Urak zikindu ez duen lotusis zuri eder bat bezala, munduak ez nau zikintzen: beraz, oh braman, Buda naiz”.

Nire ulermenaren arabera, hirugarren jhana deskribapenean oinarrituta dago, konparazioko lotoek aipatutako jakinduria faktoreak aipatzen dituztela da. Hori da hirugarren jhana-ren ekarpenik garrantzitsuena.

Oin-oharrak

[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] Simil honen bertsio palian ez da bainua aipatzen, baina bertsio txinatarra bai, eta narrazioan sartzea erabaki nuen, irudiak oso antzekoak iruditzen zaizkidalako.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139

BUDAAREN SIMILARENTZAKO Laugarren Jhana burutik oinetara zapi zuri garbi batean bildutako gizonarekin parekatzen da.


15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,

Пагода Кушынара Ніббана Бумі - бясплатны ўніверсітэт аналітычных даследаванняў і практык у Інтэрнэце
для
“Адкрыццё Буды, які абудзіўся з Усведамленнем Сусвету”
на 116 класічных мовах

Белы дом,
Пунія Бумі Бенгалуру,
Дзяржава Магадхі Карнатака,
Міжнародны Прабудда Бхарат.

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA

Боль - гэта падарунак.
Замест таго, каб пазбягаць гэтага,
навучыцеся яго прымаць,
Без болю,
росту няма - Буда

Галодны жывот,
пустая кішэнь
і
разбіты розум
можа навучыць лепшаму
урокі жыцця.

Няма такога агню, як запал
Няма такога злачынства, як нянавісць,
Няма смутку, як разлука, Няма хваробы, як голад,
І ніякай радасці, як радасць свабоды “.

«Увесь сакрэт існавання ў тым, каб не баяцца.
Ніколі не бойцеся таго, што з вамі стане, ні ад каго не залежыце.
Вы вызваліліся толькі ў той момант, калі вы адхіліце ўсялякую дапамогу “.

Зазірніце ўнутр. Будзьце нерухомыя.
Вольны ад страху і прывязанасці,
Ведай салодкую радасць ад
Жыць шляхам.-Буда

“Нават смерці не трэба баяцца
тым, хто жыў разумна “.

“Усе істоты дрыжаць
да гвалту.
Усе баяцца смерці,
усе любяць жыццё.
Убачыце сябе
у іншых.
Тады каму можна нашкодзіць?
Якую шкоду вы можаце зрабіць? ”
-Буда

Доктар Б.Р.Амбедкар прагрымеў “Галоўная Прабудда Бхарат Баудхмай Карунга”. (Я зраблю будыстам Прабудду Бхарат)

Цяпер усе грамадствы абуджаных абарыгенаў грымяць “Храм Прапанч Прабудда Прапанчмай Карунж”. (Мы зробім сусветны Prabuddha Prapanch)

Людзі пачалі вяртацца да свайго першабытнага будызму. Увесь свет будзе прытрымлівацца вучэнняў Абуджанага з усведамленнем свайго шчасця, дабрабыту і міру, каб яны змаглі дасягнуць Вечнай асалоды як сваёй канчатковай мэты.

Дзіўная сіла правільнай канцэнтрацыі

Чацвёртая Джхана

Чацвёртая джхана абапіраецца на трэцюю джхану. У чацвёртай джхане розум адмаўляецца нават ад сукхі і ўздымаецца вышэй і вышэй задавальнення і Болю, радасці і прыгнечанасці. Раўнадушша ўдасканальваецца. У гэтым стане адбываецца нешта надзвычай важнае: цяпер розум валодае ўважлівасцю, ачышчанай спакойнасцю. Медытатар «сядзіць, пранізваючы гэтае цела, з чыстым светлым розумам, так што няма часткі ўсяго яго цела, якая не была б прасякнута чыстым светлым розумам». Менавіта гэтая ўважлівасць, вычышчаная спакойнасцю, непасрэдна дазваляе пранікненне ў «прамое веданне», якое вядзе да Нібаны.

Параўнанне Буды чацвёртай джханы наўпрост намякае на гэтую чысціню ўважлівасці. Падобнае - гэта той выпадак, калі мужчына, прыняўшы ванну, «сядзіць пакрыты белай тканінай з галавы ўніз, каб на ўсім целе не было часткі, не прасякнутай белай тканінай; таксама медытатар сядзіць, пранізваючы гэтае цела, з чыстым светлым розумам, так што няма часткі ўсяго яго цела, якая не была б прасякнута чыстым светлым розумам “.

Гэта параўнанне з’яўляецца больш літаральным, чым думае большасць людзей. Калі ён упершыню навучыўся ўваходзіць у чацвёртую джхану, яго візуальнае ўспрыманне ў гэтым стане было цемрай (таму што вочы былі зачыненыя), таму ён сапраўды не разумеў, чаму Буда апісаў яго як “чысты светлы розум”, за выключэннем, магчыма, метафарычнага ўстанаўлення вельмі моцная канцэнтрацыя, у гэтым выпадку канцэнтрацыя ўвагі на дыханні і не губляе ўвагі ні на адным дыханні на працягу трох гадзін на ўчастку, перш чым увайсці ў джхану. Зрабіўшы гэта, ён выявіў, што, увайшоўшы ў чацвёртую джхану, яго зрокавае ўспрыманне было вельмі яркім. Ён сказаў, што ўявіце сабе ў вельмі яркі і сонечны дзень, паставіўшы невялікую белую палатку пасярод адкрытага поля і седзячы ў гэтай палатцы: у вашым візуальным пачуцці будзе дамінаваць белая яркасць ва ўсіх напрамках, і менавіта гэта візуальны досвед у чацвёртай джхане на дастатковай глыбіні канцэнтрацыі.

Прамыя веды

Апошні крок - выкарыстанне гэтага чыстага светлага розуму для атрымання “непасрэдных ведаў”. Спосаб зрабіць гэта - звярнуць увагу на аб’ект, які цікавіць, з гэтым турбаваным розумам. Гэта розум, які аб’яднаны з дасканалым майстэрствам увагі, вывастраны з ідэальнай уважлівасцю, супакойваны з ідэальным спакоем і не абцяжараны перашкодамі, задавальненнем альбо болем, падабаецца альбо не падабаецца. Гэта розум найбольш ідэальна спрыяе мудрасці.

Так, гэта праўда, што джханы - выдатнае месца, дзе можна проста дабраславіцца і атрымаць асалоду ад “прыемнага пражывання тут і зараз”. Сапраўды, калі Буду спыталі, ці можна рэалізаваць “выключна прыемны свет”, ён адказаў, што так, і гэты выключна прыемны свет - джханы [7]. На самай справе Буда нават заахвочваў гэта. Ён сказаў: «Чатыры джханы называюцца асалодай адрачэння, асалодай адасобленасці, асалодай свету, асалодай абуджэння з усведамленнем. Такога задавальнення трэба шукаць, развіваць, культываваць, а не баяцца “.

Але значна важней, чым выкарыстанне джханаў, каб перанесці розум у месца, дзе ён цалкам спрыяе мудрасці, а затым выкарыстаць яго для атрымання непасрэдных ведаў у Нібану.


Пагода Кушынара Ніббана Бумі - бясплатны ўніверсітэт аналітычных даследаванняў і практык у Інтэрнэце
для
«Адкрыццё Буды, які абудзіўся, з Усведамленнем Сусвету.

Буда называе гэта высакароднай пяціфактарнай правільнай канцэнтрацыяй: чатыры джханы і атрыманне непасрэдных ведаў з выкарыстаннем чацвёртай джханы ў якасці асновы аперацый. асноўныя прыступкі, якія прапануе кожная джхана: у першай джхане вы набываеце здольнасць, якая змяняе жыццё, заставацца ў захапленні і шчасце, незалежна ад пачуццёвых задавальненняў. У другой джхане мысленне сціхае, а розум становіцца спакойным і адзіным.

У трэцяй джхане розум становіцца спакойным, захапленне згасае, і фактары мудрасці (ўважлівасць, дакладнае разуменне і спакой) выходзяць на першы план. У чацвёртай джхане розум узвышаецца над усялякім задавальненнем і болем, раўнавага ўдасканальваецца і самае галоўнае усім уважлівасць ачышчаецца спакойнасцю. Буда называе гэта “чыстым светлым розумам”.

Выкарыстоўваючы чысты светлы розум, набывайце мудрасць і непасрэдныя веды, якія вядуць да Нібаны.

Буда прапанаваў тры аналагічныя звесткі, якія тычацца канчатковага выніку гэтага працэсу.

Першы - збан з вадой, поўны вады, выстаўлены на падстаўцы, а дужы мужчына можа лёгка перакуліць яго ў любы бок і разліць ваду. Сапраўды гэтак жа медытуючы, абсталяваны джханамі, валодае моцным розумам, які можа зразумець любое разуменне так проста, як асілак можа нахіліць банку.

Другое параўнанне падобнае: квадратны сажалка на роўнай зямлі, запоўненай да самага краю, дужы мужчына можа адкрыць любую з чатырох сцен, і вада пацячэ.

Трэцяе параўнанне ўключае ў сябе майстрыху-калясніцу, якая едзе на запрэжанай у чыстакроўных брыт, ездзіць па роўнай зямлі, ён можа лёгка ехаць у любы бок, калі захоча. Медытатар, абсталяваны джханамі, падобны да гэтага майстэрскага вазніка.

У тым самым Дыскурсе аб пяці фактарах Буда сцвярджае, што, прымяняючы свой розум супер-пупера джханы, вы можаце «са знішчэннем забруджванняў зразумець у гэтым самым жыцці з непасрэдным веданнем нязменнае вызваленне розуму і вызваленне мудрасцю, і, увайшоўшы ў яго, пасяліцеся ў ім “. Іншымі словамі, Нібана.

Правільная канцэнтрацыя (самма-самадхі) адносіцца да чатырох джханаў. Слова jhāna літаральна азначае медытацыю, але калі Буда выкарыстоўвае гэтае слова, ён мае на ўвазе пэўную калекцыю з чатырох усё больш вытанчаных станаў медытатыўнага паглынання.

Вось чаму вы часта бачыце джхану ў перакладзе як “паглынанне”, а часам і як “медытацыя”. Я вырашыў пакінуць jhāna без перакладу. Чатыры джханы проста называюцца першай джханай, другой джханай, трэцяй джханай і чацвёртай джханай.

Чатыры джханы прапануюць магутныя прыступкі да нірваны. Буда вельмі часта гаворыць пра джханы, але я лічу, што яго дыскурс пра пяць фактараў (Pañcaṅgika Sutta) [1] асабліва карысны, таму што ён выразна звязвае сувязь паміж джханамі і “прамым веданнем”, якое вядзе да нірваны, плюс ён дае маляўнічыя аналагі, каб праілюстраваць сваю думку.

Спачатку Джхана

У першай джхане вы, па словах Буды, “цалкам адасоблены” ад пачуццёвых задавальненняў і шкодных станаў. Першая джхана дае вам тое, што Буда называе “захапленнем і шчасцем, народжаным адасобленасцю”. Гэта надзвычай важная прыступка для вас як практыкуючага, таму што яна дае вам магчымасць надзейна адчуваць моцную радасць, незалежна ад пачуццёвых задавальненняў. Да гэтага вы пакутуеце ад пачуццёвага задавальнення ад радасці, і ў гэтым сэнсе вы раб пачуццёвага задавальнення. Патрапіўшы ў першую джхану, вы разумееце, што вам не патрэбныя прыемныя сэнсарныя ўражанні, каб быць радаснымі, вы можаце быць у захапленні, проста седзячы там, і нічога не адбываецца. Дзеля справядлівасці трэба сказаць, што многія бывалыя медытатары ўжо могуць атрымаць доступ да надзейнага патоку радасці, перш чым прыбыць спачатку джханы, але, з майго досведу, радасць перад джханай, як правіла, тонкая і недастаткова моцная, каб, напрыклад, выцесніць маю цягу да шакаладу, у той час як радасць ад першай джханы досыць інтэнсіўная, каб значна сфакусаваць розум і каб розум сказаў сабе: “Гэта ўсё, што мне калі-небудзь трэба зараз, мне больш нічога не трэба”. На гэты момант розум не з’яўляецца цалкам сфакусаваным (гэта адбываецца ў другой джхане ніжэй), але ён дастаткова сфакусаваны на моцнай радасці, што калі вы ніколі раней не адчувалі джхану, гэта можа быць самай глыбокай медытацыйнай канцэнтрацыяй, якую вы мелі калі-небудзь адчувалі да гэтага моманту ў вашай практыцы.


Прыемнасць, якую вы адчуваеце, пачынаючы з першай джханы, - таму Буда называе джханы «прыемным пражываннем тут і цяпер». Сучасныя людзі могуць назваць гэта “блакаваннем”. Але першы джхана робіць нешта значна важнейшае, чым дазволіць вам дабраславіцца: ён дае вам жыццёвае разуменне, якое адкрывае вам дзверы ў нірвану. Калі вы ўпершыню вывучаеце будызм і чытаеце пра Буду, маючы на ​​ўвазе пачуццёвае жаданне як “агонь” альбо “яд”, які выклікае пакуты, вы можаце падумаць, што гэта наогул не мае сэнсу. Задавальненне пачуццёвага жадання прыносіць столькі задавальнення, так як пачуццёвае жаданне можа стаць прычынай пакут? Напэўна, гэта падстава для шчасця. Пасля таго, як вы адчуеце захапленне і шчасце ў першай джхане, вучэнне Буды пра пачуццёвае жаданне раптам цалкам зразумела.

Па-першае, вы разумееце, што радасць, нараджаная адасобленасцю ад пачуццёвага жадання, больш вытанчаная, устойлівая і задавальняючая, чым радасць, якая залежыць ад выканання пачуццёвага жадання. Па-другое, і што больш важна, вы разумееце, што ў яго няма такіх жа праблемных пабочных эфектаў. Кожны стрэл шчасця, які зыходзіць ад выканання пачуццёвага жадання, абавязкова саджае зерне для будучых пакут: незалежна ад таго, колькі ў нас прыемных сэнсарных аб’ектаў, яны ў рэшце рэшт змяняюцца ў горшы бок (напрыклад, старэюць, распадаюцца і г.д.), альбо мы прызвычаімся. да іх (таму нават тыя самыя прадметы з цягам часу становяцца менш прыемнымі альбо нават непрыемнымі), альбо мы ў выніку згубім іх альбо страцім здольнасць карыстацца імі з-за ўласнай хваробы, кволасці альбо смерці. Горш за тое, што, калі пракажоны драпае ўласныя язвы, ён павялічвае верагоднасць таго, што яму трэба будзе яшчэ больш пачухаць іх, такім жа чынам, выкананне пачуццёвага жадання ўзмацняе залежнасць і залежнасць ад іх. Такім чынам, атрымліваць шчасце ад пачуццёвага жадання падобна на пазыку грошай у пазыковай акулы, якой падабаецца ламаць калені: вы атрымліваеце асалоду ад гэтага задавальнення зараз, але напэўна заплаціце значна больш, чым атрымаеце ў доўгатэрміновай перспектыве. У той час як выпрабаваць шчасце без пачуццёвага жадання - гэта ўсё роўна, што даведацца, што вашы багатыя бабулі і дзядулі пакінулі вам шчодры даверны фонд, які дае вам бясплатныя грошы на кожны дзень. Як толькі вы зразумееце, што ў вас ёсць крыніца даходу, вы больш ніколі не захочаце пазычаць у пазыковай акулы, асабліва калі бясплатныя грошы больш, чым вы можаце атрымаць у пазыковай акулы. Сапраўды гэтак жа, атрымаўшы надзейны доступ да захаплення і шчасця, заснаванага на адасобленасці, вы зразумееце, чаму Буда называе пачуццёвае задавальненне “нізкім, вульгарным, грубым, непрыстойным і непрыдатным” [2]. Тады розум натуральна адпускае пачуццёвае жаданне.

Вось чаму Буда кажа, што першая джхана - гэта тое, дзе пачуццёвае жаданне часова “спыняецца без астатку” [3], разам з нядобрай воляй і жорсткасцю. Менавіта таму ён называе джханы месцам, куды «Мара і ягоныя прыхільнікі не могуць пайсці» і дзе медытатар «завязаў Мары вочы» [4]. Мара можа завалодаць вамі толькі з дапамогай нездаровых намераў (пачуццёвага жадання, нежадання і жорсткасці), і, знаходзячыся ў джханах, вы цалкам вызвалены ад іх, хаця і часова. Вось чаму першая джхана так важная : ён забяспечвае доступ да ўнутранай радасці, якая схіляе розум да поўнай свабоды ад пажадлівасці і пачуццёвага жадання, і тым самым падштурхоўвае розум да мудрасці і вызвалення ад усіх пакут.

Прыпадабненне Буды першай джханы ставіць гэтую ўнутраную радасць на цэнтральную сцэну. Ён кажа: «Падобна таму, як умелы чалавек мог бы набраць парашок для ваннаў у металічным тазе і, паступова акрапляючы яго вадой, месіць яго, пакуль вільгаць не змочыць яго шарык парашка для ваннаў, не прахарчуе яго і не пранікне знутры і звонку. гэтак жа медытатар робіць захапленне і шчасце, народжаныя адасобленасцю, вымачыць, абрынуць, напоўніць і пранікнуць гэтае цела, так што няма часткі гэтага ўсяго цела, якое б не пранікала ім “.


Другая Джхана

Другая джхана абапіраецца на першую джхану. У другой джхане ўсё мысленне сціхае, і таму розум становіцца спакойным і адзіным, і вы адчуваеце тое, што Буда называе “захапленнем і шчасцем, народжаным канцэнтрацыяй”. Гэта захапленне і шчасце яшчэ больш вытанчана і ўзнёсла, чым першая джхана, але найбольш важным укладам другой джханы з’яўляецца сіла канцэнтрацыі, якая дазваляе спакойна і аб’яднаць розум. Менавіта гэтае аб’яднанне розуму ператварае розум у магутную сілу для разбурэння невуцтва і развіцця мудрасці. Гэта як спроба распаліць агонь сонечным святлом. Калі вы проста паклалі трут на сонца, малаверагодна, што ён загарыцца, але калі вы выкарыстоўваеце павелічальнае шкло, каб сабраць сонечнае святло ў малюсенькае месца трута, ён можа загарэцца. Гэта таксама падобна на тое, каб сабраць масу прыгнечаных рабоў Мары і аб’яднаць іх, ператварыўшы ў адзіную баявую сілу супраць арміі Мары. Калі ўсё, што ў вас ёсць, - гэта рабы Мары тут і там, у вас няма шанцаў супраць прыгнятальнай арміі Мары, але як толькі гэтыя рабы аб’яднаюцца ў адзіную баявую сілу, вы можаце пачаць супраціў Мары. Слова самадхі літаральна азначае “збіраць”, і другая джхана - гэта месца, дзе гэты збор розуму пачынае станавіцца сапраўднай сілай мудрасці, з якой трэба лічыцца.

Прыпадабненне Буды другой джханы ўключае возера: «Як можа быць возера, вады якога пацяклі знізу без прытоку з якога-небудзь боку, і возера не папоўніцца ліўнем дажджу, тады прахалодная вада вады выпадзенне ў возеры дазволіць прахалоднай вадзе насыціцца, абрынуцца, запоўніць і прасякнуць возера, так што на ўсім возеры не застанецца ніводнай часткі, не ахопленай прахалоднай вадой; таксама медытатар прымушае захапленне і шчасце, народжаныя канцэнтрацыяй, вымачыць, абрынуць, напоўніць і пранікнуць у гэтае цела, так што няма часткі яго цела, якая не была б ахоплена захапленнем і шчасцем, народжаным канцэнтрацыяй “. Чарговы раз захапленне і шчасце займаюць цэнтральнае месца ў гэтым параўнанні, але вобраз возера, якое не мае ні прытоку, ні адтоку, таксама намякае на пашыраную шырыню і глыбіню ўнутранай радасці, а таксама на перажыванне спакойнасці і сабранасці.

Выбітны настаўнік джханы Лі Брасінтан, ад якога я навучыўся большасці практык джханы, сам навучыўся дасягаць джханаў яшчэ да таго, як прачытаў кананічныя тэксты будыстаў, таму ён даведаўся пра прыпадабненне Буды толькі пасля таго, як асвоіў другую джхану, і калі ён гэта зрабіў , - усклікнуў ён настаўніку, - менавіта так адчуваецца другая джхана! Такім чынам, ён адчувае, што параўнанне Буды другой джханы - гэта не проста метафарычныя вобразы, а фактычнае апісанне вопыту ў другой джхане.

Трэцяя Джхана

Трэцяя джхана абапіраецца на другую джхану. У трэцяй джхане захапленне знікае, і вы застаецеся шчаслівым. Словы палі, якія перакладаюцца на “захапленне” і “шчасце”, адпаведна “pīti” і “sukha”. Піці таксама перакладаецца як «узрастаючая радасць» або «энергічная радасць», а сукха таксама перакладаецца як «асалода», «задавальненне» альбо «неэнергетычная радасць». Піці і сукха - гэта якасна розныя віды радасці, піці адзначаны энергіяй і хваляваннем, а сукха - спакойным пачуццём прыемнасці. У трэцяй джхане розум становіцца значна больш спакойным, чым у другой джхане, і пры гэтым спакоі піці становіцца непрыемна гучным, таму розум адмаўляецца ад яго і застаецца з сукха. Буда кажа, што “медытатар жыве спакойна, уважліва і зразумела”. Справа не ў тым, што гэтыя фактары не былі раней, але з павелічэннем спакою і аб’яднання розуму гэтыя фактары ўзмацняюцца ў геаметрычнай прагрэсіі і становяцца дастаткова прыкметнымі, каб пачаць займаць першы план.

Такім чынам, найбольш прыкметным укладам трэцяй джханы з’яўляецца транквілізацыя розуму, якая вядзе да адмовы ад піці, але, што больш важна, пры разумным і ўніфікаваным розуме фактары розуму, якія вядуць непасрэдна да мудрасці, умацоўваюцца і становяцца прыкметнымі пярэдні план: спакойнасць, уважлівасць і выразнае разуменне, падтрыманыя сухай. Па гэтай прычыне Буда кажа, што той, хто жыве ў трэцяй джхане, высакародны абвяшчае: “Ён раўнадушны, уважлівы, той, хто жыве шчасліва”.


Падобнае падабенства Буды да трэцяй джханы: “Гэтак жа, як у сажалцы з блакітнымі, чырвонымі альбо белымі лотасамі, некаторыя лотасы, якія нараджаюцца і растуць у вадзе, могуць квітнець, пагружаныя ў ваду, не падымаючыся з яе, і прахалодная вада будзе залівацца , крута, напаўняйце і пранізвайце іх да кончыкаў і каранёў, каб не было часткі тых лотасаў, якія не былі б прасякнуты прахалоднай вадой; таксама медытатар прымушае шчасце, пазбаўленае захаплення, абмакваць, насыпаць, напаўняць і пранізваць гэтае цела, так што няма той часткі ўсяго цела, якая не была б прасякнута шчасцем, пазбаўленым захаплення “. Гэта падобнае на другое джхана, але з адным бачным дадаткам: лотасы. Ці ёсць значэнне для выявы лотаса? Верагодна, так, бо Буда выкарыстоўвае лотас як сімвал самога будызму. У размове з брахманам Дохам Буда ліха сказаў у вершах:

“Як цудоўны белы лотас, не запэцканы вадой, я не забруджаны светам: таму, о брахман, я Буда”.

Маё ўласнае разуменне, заснаванае на апісанні трэцяй джханы, заключаецца ў тым, што лотас у аналагічнай форме намякае на фактары мудрасці, якія выходзяць на першы план. Гэта самы важны ўклад трэцяй джханы.

Зноскі

[1] Аўгутара Нікая 5:28
[2] Маджіхіма Нікая 139
[3] Маджіхіма Нікая 78
[4] Маджіхіма Нікая 25
[5] Аўгутара Нікая 4:36
[6] У палійскай версіі гэтага аналагічнага паведамлення не ўзгадваецца ванна, а ў кітайскім - і я вырашыў уключыць яго ў апавяданне, бо лічу, што выявы з’яўляюцца вельмі карыснай часткай аналагічнага малюнка.
[7] Маджіхіма Нікая 79
[8] Маджіхіма Нікая 139

ПАРАДЖЭННЕ БУДЫ Чацвёртай Джане прыпадабняецца чалавек, загорнуты з ног да галавы ў чыстую белую тканіну.


17) Classical  Bosnian-Klasični bosanski,Pagoda Kushinara Nibbana Bhumi - Besplatno sveučilište za analitičko istraživanje i praksu na mreži
for
“Otkrivanje Bude Probuđenog sa svemirom svijesti”
u 116 klasičnih jezika

Bijeli dom,
Puniya Bhumi Bengaluru,
Magadhi karnataka država,
Prabuddha Bharat International.

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA

Bol je poklon.
Umjesto da to izbjegavate,
nauči da ga prihvatiš,
Bez bola,
nema rasta - Buda

Gladan stomak,
prazan džep
i
slomljeni um
mogu naučiti najbolje
lekcije iz života.

Ne postoji vatra poput strasti
Nema zločina poput mržnje,
Nema tuge poput razdvajanja, Nema bolesti poput gladi,
I nema radosti poput radosti slobode. ”

„Cijela tajna postojanja je da nema straha.
Nikad se ne bojite šta će biti s vama, ne ovisite ni o kome.
Oslobođeni ste samo onog trenutka kada odbijete svu pomoć. ”

Pogledajte unutra. Budi miran.
Bez straha i vezanosti,
Znaj slatku radost od
Živi onako kako je.-Buda

“Ne treba se bojati čak ni smrti
od strane onoga koji je mudro živio. ”

“Sva bića drhte
prije nasilja.
Svi se boje smrti,
svi vole život.
Pogledajte sebe
u drugima.
Koga onda možeš povrijediti?
Kakvu štetu možeš učiniti? ”
-Buddha

Doktor B.R.Ambedkar zagrmio je “Glavna Prabuddha Bharat Baudhmay karunga.” (Ja ću učiniti budistom Prabuddha Bharat-a)

Sada sva aboridžinska probuđena društva grme “Hum Prapanch Prabuddha Prapanchmay karunge.” (Napravit ćemo svjetski Prabuddha Prapanch)

Ljudi su se počeli vraćati u svoj izvorni budizam. Čitav svijet će slijediti učenja Probuđenog sa sviješću o svojoj sreći, blagostanju i miru kako bi im omogućio da postignu Vječno blaženstvo kao svoj konačni cilj.

ODLIČNA MOĆ PRAVE KONCENTRACIJE

Četvrta Jhāna

Četvrta jhana nadovezuje se na treću jhanu. U četvrtoj jhani, um napušta čak i sukhu i uzdiže se iznad i iznad zadovoljstva i Bola, radosti i potištenosti. Ravnomjernost je usavršena. U tom se stanju događa nešto izuzetno važno: um sada posjeduje pažnju pročišćenu smirenošću. Meditant “sjedi prožimajući ovo tijelo s čistim bistrim umom, tako da nema dijela cijelog njegova tijela koji ne prožima čisti bistri um.” Upravo ta pažnja pročišćena smirenošću direktno omogućava prodor u „direktno znanje“ koje vodi do Nibbane.

Budin sličnost četvrte jhāne aludira direktno na ovu čistoću pažljivosti. Takva je sličnost kada muškarac, nakon što se okupao, „sjedi pokriven od glave bijelom krpom, tako da ne bi bilo dijela cijelog tijela koji bijela tkanina ne bi prožela; isto tako, meditant sjedi prožimajući ovo tijelo sa čistim bistrim umom, tako da nema dijela cijelog njegova tijela koji ne bi prožimao čisti bistri um. ”

Ovakav je usporedba doslovnija nego što većina ljudi misli. Kada je prvi put naučio ući u četvrtu jhānu, njegova vizuelna percepcija u tom stanju bila je tama (jer su mu oči bile zatvorene), pa zapravo nije razumio zašto je Buda to opisao kao „čisti bistri um“, osim možda metaforički uspostavljajući vrlo jaka koncentracija, u ovom slučaju koncentriranje na dah i ne gubljenje pažnje ni na jedan dah tri sata uzastopno, prije ulaska u jhānu. Kada je to učinio, otkrio je da je kad je ušao u četvrtu jhanu, njegova vizuelna percepcija bila vrlo blistava. Rekao je da zamislite u vrlo svijetlo i sunčano popodne kako postavite mali bijeli šator usred otvorenog polja i sjednete u taj šator: vašim će vizualnim osjećajem dominirati bijela svjetlina u svim smjerovima, a to je ono što vizualni doživljaj u četvrtoj jhāni na dovoljnoj dubini koncentracije.

Direktno znanje

Posljednji korak je korištenje ovog čistog bistrog uma za stjecanje “izravnog znanja”. Način na koji je to postignut je posetiti predmet od interesa sa ovim turbopunjenim umom. Ovo je um koji je ujedinjen sa savršenim ovladavanjem pažnjom, izoštren savršenom pažnjom, smiren savršenim smirenjem i neopterećen smetnjama, užitkom ili bolom, poput ili ne. Ovo je um koji je najprikladniji za mudrost.

Da, istina je da su jhane sjajno mjesto za počastiti se i uživati ​​u „ugodnom boravku ovdje i sada“. Zaista, kada su Budu pitali da li se može ostvariti „jedan izuzetno ugodan svijet“, on je odgovorio, da, i taj izuzetno ugodan svijet su jhane [7]. Zapravo, Buda ga je čak i ohrabrivao. Rekao je, „Četiri jhane nazivaju se blaženstvom odricanja, blaženstvom povučenosti, blaženstvom mira, blaženstvom buđenja sa sviješću. Ovu vrstu zadovoljstva treba težiti, razvijati, kultivirati, ne treba se bojati. ”

Ali daleko važnije od toga je upotreba jhana za odvođenje uma na mjesto gdje je savršeno pogodno za mudrost, a zatim korištenje za stjecanje izravnog znanja u Nibbanu.


Pagoda Kushinara Nibbana Bhumi - Besplatno sveučilište za analitičko istraživanje i praksu na mreži
for
„Otkrivanje Bude Probuđenog sa Univerzumom svjesnosti.

Buda je naziva plemenitom koncentracijom prava s pet faktora: četiri jhāne i stjecanjem izravnog znanja koristeći četvrtu jhānu kao osnovu operacija. Ukratko, to su pet koncentriranih ispravnih koncentracija na vašem putu do Nibbane sa bitne odskočne daske koje vam nudi svaka jhana: U prvoj jhani steknete sposobnost promjene života da ostanete u zanosu i sreći neovisno o čulnim užicima. U drugoj jhani, razmišljanje se smiruje i um postaje spokojan i ujedinjen.

U trećoj jhāni um postaje miran, zanos blijedi, a faktori mudrosti (pažnja, jasno razumijevanje i smirenost) dolaze do izražaja. U četvrtoj jhāni um se uzdiže iznad i iznad svakog zadovoljstva i bola, smirenost se usavršava i najvažnije od svega, pažnja se provodi smirenošću. Buda to naziva “čistim bistrim umom”.

Koristeći čisti bistri um, steknite mudrost i direktno znanje koje vodi do Nibbane.

Buda je ponudio tri sličnosti u vezi sa krajnjim rezultatom ovog procesa.

Prvi je vrč za vodu pun vode postavljen na postolje, snažan čovjek može ga lako prevrnuti u bilo kojem smjeru i proliti vodu. Na isti način, meditant opremljen jhānama ima snažan um koji svaki uvid može ostvariti jednako lako kao što snažni čovjek može prevrnuti teglu.

I drugi je sličan: četvrtast ribnjak na ravnom terenu ispunjen do vrha, snažan čovjek može otvoriti bilo koji od četiri zida i voda će izletjeti.

Treća usporedba uključuje majstorskog kočijaša koji vozi kočije upregnute u rasne pasmine, vozi se po ravnom terenu, a on lako može voziti u bilo kojem smjeru kad god poželi. Meditant opremljen jhānasom je poput tog majstorskog kočijaša.

U istom Diskursu o pet čimbenika, Buda navodi primjenjujući vaš um superdupera jhāne na odgovarajući način, možete „uništavanjem nečistoća, u ovom životu sa neposrednim znanjem shvatiti besprijekorno oslobađanje uma i oslobađanje mudrošću, i ušavši u njega, nastani se u njemu. ”Drugim riječima Nibbana.

Prava koncentracija (sammā-samādhi) odnosi se na četiri jhāne. Riječ jhāna doslovno znači meditacija, ali kad Buda koristi tu riječ, on misli na određenu kolekciju od četiri sve profinjenija stanja meditativne apsorpcije.

Zato jhanu često vidite prevedenu kao “upijanje”, a povremeno i kao “meditacija”. Odlučio sam da jhānu ostavim neprevedenu. Četiri jhāne jednostavno se nazivaju prva jhāna, druga jhāna, treća jhāna i četvrta jhāna.

Četiri jhane nude moćne odskočne daske prema nirvani. Buda vrlo često govori o jhānama, ali smatram da je njegov diskurs o pet čimbenika (Pañcaṅgika Sutta) [1] posebno koristan jer pravi eksplicitnu vezu između jhana i „izravnog znanja“ koje vodi do nirvane, plus daje šarene sličice da ilustruju svoju poentu.

Prvo Jhāna

U prvoj jhāni ste, prema Budinim riječima, „prilično izolirani“ od senzualnih užitaka i nezdravih stanja. Ta prva jhāna daje vam ono što Buda naziva „zanosom i srećom rođenom u izolaciji“. To je izuzetno važan korak za vas kao praktičara jer vam nudi sposobnost da pouzdano iskusite intenzivnu radost neovisno o senzualnim užicima. Prije toga patite od oslanjanja na senzualno zadovoljstvo radi zadovoljstva i u tom ste smislu robovi senzualnom zadovoljstvu. Kad stignete do prve jhāne, međutim, shvatite da vam uopće nisu potrebna ugodna osjetilna iskustva da biste bili radosni, možete biti ekstatično radosni samo sjedeći tamo i uopće se ništa ne događa. Da budemo pošteni, mnogi sezonski meditatori već mogu pristupiti pouzdanom toku radosti prije dolaska na prvu jhānu, ali prema mom iskustvu ta radost pre jhāne ima tendenciju da bude suptilna i nedovoljno jaka da, recimo, istisne moju želju za čokoladom, dok je radost u prvoj jhani dovoljno intenzivna da um značajno usredotoči i da um sam sebi kaže: “To je sve što mi trenutno treba, ne treba mi ništa drugo.” Iako je visoko usredotočen, um u ovom trenutku nije potpuno ujedinjen (to se događa u drugoj jhāni dolje), ali je dovoljno usredotočen na intenzivnu radost da bi ovo možda bila najdublja meditativna koncentracija koju ste imali, ako nikada prije niste iskusili jhānu ikad iskusni do ovog trenutka u vašoj praksi.


Ugodnost koju doživljavate počevši od prve jhāne je razlog zašto je Buda jhāne naziva „ugodnim prebivanjem ovdje i sada“. Savremeni ljudi to mogu nazvati „blaženjem“. Ali prva jhāna čini nešto mnogo važnije od dopuštanja da se blagoslovite: daje vam vitalni uvid koji vam otvara vrata prema nirvani. Kad prvi put naučite budizam i čitate o Budi pozivajući se na senzualnu želju kao na „vatru“ ili „otrov“ koji uzrokuje patnju, možda mislite da to uopće nema smisla. Udovoljavanje senzualnoj želji donosi toliko zadovoljstva, pa kako onda senzualna želja može biti razlog za patnju? To je sigurno razlog za sreću. Jednom kada doživite zanos i sreću u prvoj jhāni, međutim, Budina učenja o senzualnoj želji odjednom imaju sasvim smisla.

Prvo, shvatite da je ta radost rođena izolacijom od čulne želje profinjenija, održivija i zadovoljavajuća od radosti koja se oslanja na ispunjenje senzualne želje. Drugo, i što je još važnije, shvatite da nema iste problematične nuspojave. Svaka sreća koja dolazi od ispunjenja senzualne želje nužno sadi sjeme za buduću patnju: bez obzira na to koliko ugodnih osjetilnih predmeta imamo, oni se na kraju promijene na gore (npr. Ostare ili propadnu itd.) Ili mi naviknemo njima (tako da čak i sami isti predmeti s vremenom postaju manje ugodni ili čak neugodni), ili ćemo ih na kraju izgubiti ili ćemo izgubiti sposobnost uživanja u njima zbog naše eventualne bolesti, slabosti ili smrti. Još gore, baš kao kad gubavac ogrebe vlastite čireve, vjerojatnije je da će ih trebati još više ogrebati, na isti način, ispunjenje senzualne želje pojačava oslanjanje i ovisnost o njima. Stoga je izvlačenje sreće iz senzualne želje poput pozajmljivanja novca od zajma morskog psa koji uživa u lomljenju koljena: sada možete uživati ​​u užitku, ali sigurno ćete platiti mnogo više nego što ćete dobiti dugoročno. Iskustvo sreće bez senzualne želje je poput otkrivanja da su vam bogati bake i djedovi ostavili velikodušni fond povjerenja koji vam daje besplatan novac koji možete potrošiti svaki dan. Jednom kada shvatite da imate taj izvor prihoda, više nikada ne biste željeli posuđivati ​​od zajma, posebno ako je besplatni novac veći od onoga što možete dobiti od zajma. Na isti način, kada jednom budete imali pouzdan pristup zanosu i sreći na osnovu povučenosti, shvatili biste zašto Buda senzualno zadovoljstvo naziva „niskim, vulgarnim, grubim, nekorisnim i nekorisnim“ [2]. Um tada prirodno pušta senzualnu želju.

Zbog toga Buda kaže da je prva jhāna tamo gdje senzualna želja privremeno „prestaje bez ostatka“ [3], zajedno sa nevoljom i okrutnošću. Zbog toga jhane naziva mjestom gdje „Mara i njegovi sljedbenici ne mogu ići“ i gdje je meditant „Marama vezao oči“ [4]. Mara se može dokopati vas samo pomoću nezdravih namjera (senzualne želje, nevoljnosti i okrutnosti), a dok ste u jhanama, potpuno ste ih se oslobodili, iako privremeno. To je razlog zašto je prva jhana toliko važna : pruža pristup unutarnjoj radosti koja nagoni um ka potpunoj slobodi od požude i senzualne želje, a time pokreće um ka mudrosti i oslobađanju od svake patnje.

Budin usporedba prve jhāne stavlja tu unutarnju radost na središnju pozornicu. Kaže, „Baš kao što bi vješt čovjek za kupanje mogao gomilati prah za kupanje u metalnom bazenu i, postepeno ga poškropivši vodom, mijesio bi ga dok mu vlaga ne nakvasi kuglu praha za kupanje, natopi je i prožme unutra i izvana na isti način, meditant čini da zanos i sreća rođena iz osamljenosti natapaju, strme, ispunjavaju i prožimaju ovo tijelo, tako da ne postoji nijedan dio cijelog ovog tijela koji njime nije prožeto. “


Druga Jhāna

Druga jhāna nadovezuje se na prvu jhānu. U drugoj jhāni, svako razmišljanje se smiruje i zbog toga um postaje smiren i ujedinjen, a vi doživljavate ono što Buda naziva „zanosom i srećom rođenom iz koncentracije“. Ovo zanos i sreća su još profinjeniji i uzvišeniji od prve jhāne, ali najvažniji doprinos druge jhāne je snaga koncentracije koja omogućava smirenost i ujedinjenje uma. To ujedinjenje uma pretvara um u moćnu silu za razbijanje neznanja i razvijanje mudrosti. To je kao da pokušavate zapaliti vatru sunčevom svjetlošću. Ako tinder samo izbacite na sunce, malo je vjerojatno da će se zapaliti, ali ako koristite povećalo za sakupljanje sunčeve svjetlosti na sićušno mjesto tindera, tada se može zapaliti. To je također poput okupljanja mase potlačenih Marinih robova i njihovog ujedinjavanja, pretvarajući ih u jedinstvenu borbenu silu protiv Marine vojske. Kad je sve što imate grupa Mara-inih robova tu i tamo, nemate šanse protiv Marine ugnjetavačke vojske, ali kad se ti robovi ujedine u jedinstvenu borbenu silu, tada možete započeti svoj otpor protiv Mare. Riječ samadhi doslovno znači „sakupljati“, a druga jhāna je mjesto gdje ova kolekcija uma postaje istinska sila mudrosti na koju treba računati.

Budin sličan prikaz druge jhāne uključuje jezero, „Baš kao što bi moglo postojati jezero čija je voda potekla odozdo bez dotoka iz bilo kog pravca, a jezero se ne bi nadopunjavalo kišom, tada hladnim vrelom vode nabijanje u jezeru učinilo bi da se hladna voda natapa, strmo napuni i prožme jezero, tako da ne bi bilo dijela cijelog jezera koji ne bi prožet hladnom vodom; tako i meditator čini da zanos i sreća rođena iz koncentracije natapaju, strme, ispunjavaju i prožimaju ovo tijelo, tako da ne postoji nijedan dio cijelog njegova tijela koji nije prožet zanosom i srećom rođenim iz koncentracije. ” Još jednom, zanos i sreća zauzimaju središnju pozornicu u ovoj sličnosti, ali slika jezera koje nema ni dotok ni odljev aludira i na proširenu širinu i dubinu unutrašnje radosti, te na iskustvo smirenosti i sabranosti.

Istaknuti učitelj jhāne Leigh Brasinton, od kojeg sam naučio većinu svoje prakse jhāne, i sam je naučio doći do jhana prije nego što je pročitao kanonske budističke tekstove, pa je o Budinoj sličnosti saznao tek nakon što je savladao drugu jhānu i kada je to učinio , uzviknuo je svom učitelju, “upravo se tako osjeća druga jhāna!” Stoga on osjeća da Budina sličnost druge jhāne nije samo metaforična slika, već stvarni opis iskustva u drugoj jhāni.

Treća Jhana

Treća jhāna nadovezuje se na drugu jhānu. U trećoj jhāni, zanos nestaje i vi ostajete sa srećom. Pali riječi koje su prevedene u „zanos“ i „sreća“ su „pīti“, odnosno „sukha“. Pīti se prevodi i kao „uzdižuća radost“ ili „energetska radost“, a sukha se prevodi i kao „blaženstvo“, „zadovoljstvo“ ili „neenergetska radost“. Pīti i sukha su kvalitativno različite vrste radosti, sa pīti obilježenim energijom i uzbuđenjem, dok sukha obilježen mirnim osjećajem ugodnosti. U trećoj jhāni um postaje mnogo mirniji od druge jhāne, a s tim spokojem pīti postaje neugodno glasan, pa ga um napušta i ostaje mu sukha. Uz to, Buda kaže, „meditant prebiva netaknut, pažljiv i jasno shvaća“. Nije da ti faktori ranije nisu bili prisutni, već da s povećanjem spokoja i ujedinjenja uma ti faktori eksponencijalno jačaju i postaju dovoljno istaknuti da počnu da uzimaju prvi plan.

Stoga je najvidljiviji doprinos treće jhāne smirenje uma koje dovodi do napuštanja pitija, ali što je još važnije, s umom koji je dobro smiren i ujedinjen, faktori uma koji vode direktno ka mudrosti jačaju i dolaze na vidno mjesto u prvom planu: smirenost, pažljivost i jasno razumijevanje, podržani od strane sukhe. Iz tog razloga, Buda kaže da plemići proglašavaju onoga ko stanuje u trećoj jhāni: „On je ravnodušan, pažljiv, onaj koji živi sretno“.




Budin sličan treće jhāne je: „Baš kao u ribnjaku s plavim ili crvenim ili bijelim lotosom, neki lotosi koji se rode i rastu u vodi mogu napredovati uronjeni u vodu, a da se iz nje ne digne, a hladna voda bi se natapala , strmo ih napunite i prožmite do vrhova i korijena, tako da ne bude dijela onih lotosa koje hladna voda ne bi prožimala; isto tako, meditant čini da sreća lišena ushićenja natapa, strmi, ispunjava i prožima ovo tijelo, tako da ne postoji nijedan deo celog njegovog tela koji nije prožet srećom lišenom zanosa. ” Ova sličnost slična je drugoj jhāni, ali s jednim vidljivim dodatkom: lotosi. Postoji li značaj za slike lotosa? Vrlo vjerovatno, budući da Buda koristi lotos kao simbol samog budastva. U razgovoru s brahmanom Doṇom, Buda je u stihu slavno rekao:

“Kao ljupki bijeli lotos koji voda ne zaprlja, svijet me ne zaprlja: dakle, o bramane, ja sam Buda.”

Moje vlastito razumijevanje, temeljeno na opisu treće jhāne, je da lotosi u sličnosti aludiraju na faktore mudrosti koji dolaze do izražaja. To je najvažniji doprinos treće jhāne.

Fusnote

[1] Agguttara Nikaja 5:28
[2] Majjhima Nikaja 139
[3] Majjhima Nikaja 78
[4] Majjhima Nikaja 25
[5] Agguttara Nikaja 4:36
[6] Pali verzija ove sličice ne spominje kadu, ali kineska verzija, i odlučio sam je uključiti u naraciju jer smatram da su slike vrlo koristan dio sličice.
[7] Majjhima Nikaja 79
[8] Majjhima Nikaja 139

BUDIN PRIMJER Četvrte Jhane uspoređuje se s čovjekom umotanim od glave do pete u čistu bijelu krpu.




18) Classical Bulgaria- Класически българск,

Пагода Кушинара Нибана Буми - Безплатен онлайн университет за аналитични изследвания и практики
за
„Откриване на Буда Пробуденият с Вселената на осъзнаването“
в 116 Класически езици

Бял дом,
Пуния Буми Бенгалуру,
Magadhi karnataka State,
Прабуда Бхарат Интернешънъл.

https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA

Болката е подарък.
Вместо да го избягвате,
научи се да го прегърнеш,
Без болка,
няма растеж - Буда

Гладен стомах,
празен джоб
и
разбит ум
може да преподава най-доброто
уроци от живота.

Няма огън като страст
Без престъпление като омраза,
Няма тъга като раздяла, Няма болест като глад,
И никаква радост като радостта от свободата. ”

„Цялата тайна на съществуването е да нямаш страх.
Никога не се страхувайте какво ще стане с вас, не зависи от никого.
Освобождавате се само в момента, в който отхвърлите всяка помощ. “

Погледнете вътре. Не мърдай.
Без страх и привързаност,
Познайте сладката радост от
Да живееш по начина.-Буда

„Дори смъртта не трябва да се страхува
от онзи, който е живял разумно. ”

„Всички същества треперят
преди насилие.
Всички се страхуват от смъртта,
всички обичат живота.
Вижте себе си
в други.
Тогава кого можеш да нараниш?
Каква вреда можеш да причиниш? ”
-Буда

Д-р Б.Р. Амбедкар прогърмя „Главната Прабуда Бхарат Баудмай карунга.“ (Ще направя будист от Прабуда Бхарат)

Сега всички пробудени аборигенски общества гърмят ”Hum Prapanch Prabuddha Prapanchmay karunge.” (Ще направим света Prabuddha Prapanch)

Хората са започнали да се връщат обратно в първоначалния си будизъм. Целият свят ще следва ученията на Пробудения с Осъзнаване за своето щастие, благополучие и мир, за да им позволи да постигнат Вечното блаженство като своя Крайна цел.

УДИВИТЕЛНАТА МОЩНОСТ НА ДЯСНАТА КОНЦЕНТРАЦИЯ

Четвърта Джхана

Четвъртата джхана надгражда третата джхана. В четвъртата джхана умът изоставя дори сукхата и се издига над и извън удоволствието и Болката, радостта и унинието. Равнодушието се усъвършенства. В това състояние се случва нещо изключително важно: умът сега притежава внимателност, пречистена от спокойствие. Медитиращият „седи проникващ в това тяло с чист светъл ум, така че няма част от цялото му тяло, която да не е проникната от чистия светъл ум“. Именно тази внимателност, пречистена от спокойствие, директно позволява проникването в „прякото знание“, което води до Нибана.

Подобното на Буда четвърто джхана намеква директно за тази чистота на вниманието. Подобността е тази, при която човек, след като се е изкъпал, „седи покрит от главата надолу с бяла кърпа, така че да няма част от цялото му тяло, която да не е пропита от бялата кърпа; също така, медитиращият седи, прониквайки в това тяло, с чист светъл ум, така че няма част от цялото му тяло, която да не е проникната от чистия светъл ум. ”

Това сравнение е по-буквално, отколкото повечето хора си мислят. Когато за първи път се научи да влиза в четвъртата джхана, зрителното му възприятие в това състояние беше тъмнина (тъй като очите му бяха затворени), така че той наистина не разбра защо Буда го описа като „чист светъл ум“, освен може би метафорично установяващ много силна концентрация, като в този случай се концентрира върху дъха и не губи внимание на нито един дъх в продължение на три часа, преди да влезе в джхана. Когато направи това, той откри, че когато влезе в четвъртата джхана, зрителното му възприятие беше много ярко. Той каза, че си представете в един много светъл и слънчев следобед, разпънете малка бяла палатка в средата на открито поле и седнете вътре в тази палатка: зрителното ви усещане ще бъде доминирано от бяла яркост във всички посоки и това е, което визуалното преживяване в четвъртата джхана на достатъчна дълбочина на концентрация.

Директно знание

Последната стъпка е да се използва този чист светъл ум за придобиване на „пряко знание“. Начинът да го направите е да се обърнете към обекта, който ви интересува, с този турбиран ум. Това е ум, който е обединен с перфектно майсторство на вниманието, изострен с перфектно внимание, умиротворен с перфектно спокойствие и необременен от пречки, удоволствие или болка, харесване или неприязън. Това е умът, който най-перфектно благоприятства мъдростта.

Да, вярно е, че джаните са чудесно място да бъдете просто за да се насладите и да се насладите на „приятно пребиваване тук и сега“. Всъщност, когато Буда беше попитан дали може да се осъществи „изключително приятен свят“, той отговори, да, и този изключително приятен свят са джаните [7]. Всъщност Буда дори го насърчи. Той каза: „Четирите джани се наричат ​​блаженството на отречението, блаженството на уединението, блаженството на мира, блаженството на пробуждането със съзнание. Този вид удоволствие трябва да бъде преследвано, развито, култивирано, не трябва да се страхувате. ”

Но далеч по-важно от това е използването на джани, за да отведе ума на място, където той е напълно подходящ за мъдрост, и след това да го използва, за да получи пряко познание в Нибана.


Пагода Кушинара Нибана Буми - Безплатен онлайн университет за аналитични изследвания и практики
за
„Откриване на Буда Пробуденият с Вселената на осъзнаването.

Буда го нарича благородната петфакторна дясна концентрация: четирите джани и придобиването на пряко познание, използвайки четвъртата джана като основа на операциите. В обобщение, това са петфакторната дясна концентрация по пътя ви към Нибана с основни стъпки всеки джхана ви предлага: В първата джхана вие придобивате променящата живота способност да пребъдвате във възторг и щастие, независимо от чувствените удоволствия. Във втората джана, мисленето отшумява и умът става спокоен и обединен.

В третата джхана умът става спокоен, възторгът изчезва и факторите на мъдростта (внимателност, ясно разбиране и спокойствие) излизат на преден план. В четвъртата джхана умът се издига над и над всякакво удоволствие и болка, спокойствието се усъвършенства и най-важното от всичко, вниманието се пречиства от спокойствие. Буда го нарича „чист светъл ум“.

Използвайки чист светъл ум, придобийте мъдрост и директни знания, водещи до Нибана.

Буда предложи три прилики, свързани с крайния резултат от този процес.

Първата е каничка с вода, пълна с вода, поставена на стойка, силен мъж може лесно да я наклони във всяка посока и да разлее водата. По същия начин медитиращият, снабден с джани, има силен ум, който може да осъзнае всяко прозрение толкова лесно, колкото силният човек може да наклони буркана.

Второто подобие е подобно: квадратно езерце на равна земя, изпълнено до ръба, силен мъж може да отвори всяка от четирите стени и водата ще изтича навън.

Третото сравнение включва майсторски колесничар, който язди колесница, впрегната в чистокръвни породи, шофирайки на равна земя, той лесно може да шофира в която и да е посока, когато пожелае. Медитаторът, снабден с джани, е като този майсторски колесничар.

В същия дискурс за петте фактора Буда заявява, като прилага подходящо вашия ум свръхдупер джхана, можете „с унищожаването на нечистотиите, да осъзнаете в този живот с пряко знание безкрайното освобождаване на ума и освобождаването чрез мъдрост, и като сте влезли в него, обитавайте в него. ”С други думи Нибана.

Правилната концентрация (sammā-samādhi) се отнася до четирите джани. Думата jhāna буквално означава медитация, но когато Буда използва тази дума, той има предвид конкретна колекция от четири все по-усъвършенствани състояния на медитативно усвояване.

Ето защо често виждате джхана в превод като „усвояване“, а понякога и като „медитация“. Реших да оставя jhāna без превод. Четирите джани са просто наречени първата джхана, втората джхана, третата джхана и четвъртата джхана.

Четирите джани предлагат мощни стъпала към нирвана. Буда говори много често за джаните, но намирам неговата беседа за петте фактора (Pañca Pagika Sutta) [1] за особено полезна, тъй като прави изрична връзка между джаните и „прякото познание“, което води до нирвана, плюс той дава цветни аналози, за да илюстрира своята теза.

Първо Джхана

В първата джхана вие сте, по думите на Буда, „доста изолирани“ от чувствени удоволствия и неблагоприятни състояния. Тази първа джхана ви дава това, което Буда нарича „възторг и щастие, родени от уединението“. Това е изключително важна стъпка за вас като практикуващ, защото ви предлага способността да изпитате надеждно силна радост, независимо от чувствените удоволствия. Преди това страдате от разчитане на чувствено удоволствие за радост и в този смисъл вие сте роб на чувственото удоволствие. Когато стигнете до първата джхана, обаче осъзнавате, че изобщо не ви трябват приятни сензорни преживявания, за да бъдете радостни, можете да бъдете екстатично радостни, просто като седите там, без да се случва нищо. За да бъдем честни, много опитни медитатори вече могат да получат надежден поток от радост, преди да пристигнат първо на джхана, но според моя опит тази радост преди джхана е склонна да бъде фина и недостатъчно силна, за да измести, да речем, желанието ми за шоколад като има предвид, че радостта от първата джана е достатъчно интензивна, за да съсредоточи значително ума и умът да си каже: „Това е всичко, от което някога се нуждая в момента, нямам нужда от нищо друго.“ Макар и силно фокусиран, умът не е напълно унифициран в този момент (това се случва във втората джхана по-долу), но е достатъчно съсредоточен върху силната радост, че ако никога преди не сте изпитвали джхана, това може да е най-дълбоката медитативна концентрация, която сте имали някога опитен до този момент във вашата практика.


Приятността, която изпитвате, започвайки от първата дхана, е причината Буда да нарича джханите „приятно пребиваване тук и сега“. Съвременните хора могат да го нарекат „блаженство“. Но първата джхана прави нещо много по-важно от това да ви позволи да се насладите: това ви дава жизненоважно прозрение, което отваря вратата ви към нирвана. Когато за първи път научите будизма и прочетете за Буда, отнасяйки се към чувственото желание като „огън” или „отрова”, причиняваща страдание, може да си помислите, че няма никакъв смисъл. Удовлетворяването на чувственото желание носи толкова много удоволствие, така че как чувственото желание може да бъде причина за страдание? Със сигурност това е повод за щастие. След като изпитате възторг и щастие в първата джхана, обаче, ученията на Буда за чувственото желание изведнъж са напълно логични.

Първо, осъзнавате, че тази радост, родена от уединението от чувственото желание, е по-изискана, устойчива и удовлетворяваща от радостта, която разчита на изпълнението на чувственото желание. Второ и по-важното е, че осъзнавате, че няма същите проблемни странични ефекти. Всеки изстрел на щастие, който идва от изпълнението на чувственото желание, задължително посява семе за бъдещи страдания: без значение колко приятни сензорни обекти имаме, те в крайна сметка се променят за по-лошо (напр. Остаряват или се разпадат и т.н.) за тях (така че дори едни и същи предмети с времето стават по-малко приятни или дори неприятни), или в крайна сметка ще ги загубим или ще загубим способността да им се наслаждаваме поради собствената ни евентуална болест, немощ или смърт. Още по-лошо, точно както когато прокаженият се почеше по собствените си рани, той прави по-вероятно, че ще трябва да ги надраска още повече, по същия начин, изпълняването на чувственото желание засилва доверието и пристрастяването към тях. Следователно извличането на щастие от чувственото желание е като заемане на пари от акула на заем, която се радва да чупи колене: сега можете да се насладите на удоволствието, но със сигурност ще платите много повече, отколкото в дългосрочен план. Докато да изпитваш щастие без чувствено желание е като да откриеш, че богатите ти баби и дядовци са ти оставили щедър доверителен фонд, който ти дава безплатни пари, които да харчиш всеки ден. След като осъзнаете, че имате този източник на доход, никога повече не бихте искали да вземете назаем от акула на заем, особено ако безплатните пари са повече от това, което можете да получите от заемата акула. По същия начин, след като имате надежден достъп до грабване и щастие, основано на уединение, бихте разбрали защо Буда нарича чувственото удоволствие „ниско, вулгарно, грубо, неблагоприятно и безполезно“ [2]. Тогава умът естествено отпуска чувственото желание.

Ето защо Буда казва, че първата джхана е мястото, където чувственото желание временно „престава без остатък“ [3], заедно с недоброжеланието и жестокостта. Ето защо той нарича джаните мястото, където „Мара и неговите последователи не могат да отидат“ и където медитиращият е „завързал очите на Мара“ [4]. Мара може да ви хване само с помощта на недоброжелателните намерения (на чувствено желание, недоброжелание и жестокост) и докато сте в джаните, вие сте напълно свободни от тях, макар и временно. Ето защо първата джхана е толкова важна : осигурява достъп до вътрешната радост, която наклонява ума към пълна свобода от похот и чувствено желание и по този начин подтиква ума към мъдрост и освобождение от всички страдания.

Сравнението на Буда с първата джхана поставя тази вътрешна радост на централната сцена. Той казва: „Точно както изкусният човек за баня може да натрупа прах за баня в метален леген и, като го поръсва постепенно с вода, ще го меси, докато влагата овлажни топката му прах за баня, накисва го и го прониква отвътре и отвън, навътре по същия начин, медитиращият прави възторгът и щастието, родени от усамотението, потапя, стръмно, изпълва и прониква това тяло, така че няма част от цялото това тяло, която да не е проникната от него. “


Втора Джхана

Втората джхана надгражда първата джхана. Във втората джхана цялото мислене отшумява и поради това умът става спокоен и обединен и вие изпитвате това, което Буда нарича „възторг и щастие, родени от концентрация“. Това възторг и щастие са дори по-изискани и възвишени от първата джхана, но най-важният принос на втората джхана е силата на концентрация, която позволява спокойност и обединение на ума. Това обединение на ума превръща ума в мощна сила за разбиване на невежеството и развитие на мъдрост. Това е като да се опитвате да запалите огън със слънчева светлина. Ако просто поставите тиндер на слънце, няма вероятност да се запали, но ако използвате лупа за събиране на слънчева светлина в малко петно, може да се запали. Това е също като да събереш масата на потиснатите роби на Мара и да ги обединиш, превръщайки ги в една бойна сила срещу армията на Мара. Когато всичко, което имате, е група от роби на Мара тук-там, нямате шанс срещу потисническата армия на Мара, но щом тези роби се обединят в една бойна сила, тогава можете да започнете съпротивата си срещу Мара. Думата самадхи буквално означава „да събираш“, а втората джана е мястото, където тази колекция от ума започва да се превръща в истинска сила на мъдростта, с която трябва да се отчита.

Подобното на Буда второ джхана включва езеро, „Точно както може да има езеро, чиито води да нахлуят отдолу без поток от която и да е посока и езерото да не се попълва от дъждовни дъждове, а след това хладният източник на вода нахлуването в езерото би накарало хладната вода да се напълни, да напълни и да проникне в езерото, така че да няма част от цялото езеро, която да не е проникната от хладна вода; също така, медитиращият прави възторгът и щастието, родени от концентрация, да попиват, стръмно, изпълват и пропиват това тяло, така че няма част от цялото му тяло, която да не е проникната от възторг и щастие, родени от концентрация. ” За пореден път възторгът и щастието заемат централно място в това сравнение, но образът на езеро, което няма нито приток, нито излив, също намеква за разширена широчина и дълбочина на вътрешната радост, както и за преживяването на спокойствие и събраност.

Изтъкнатият учител по джхана Лий Брасинтън, от когото научих по-голямата част от моята практика по джхана, сам се научи да достига до джаните, преди да прочете каноничните текстове на будистите, така че научи за приликата на Буда едва след като овладее втората джана и когато го направи , възкликна той на учителя си, „точно така се чувства втората джхана!“ Следователно той чувства, че приликата на Буда на втората джана не е просто метафорично изображение, а действително описание на преживяването във втората джана.

Трета Джхана

Третата джхана надгражда втората джхана. В третата джхана възторгът изчезва и вие оставате с щастие. Думите на пали, които са преведени на „възторг“ и „щастие“, са съответно „пити“ и „сукха“. Пити се превежда също като „приповдигаща радост“ или „енергийна радост“, а сукха също се превежда като „блаженство“, „удоволствие“ или „неенергична радост“. Пити и сукха са качествено различни видове радост, с пити, белязани от енергия и вълнение, докато сукха белязани от спокойно чувство на приятност. В третата джхана умът става много по-спокоен от втората джхана и с това спокойствие пити става неудобно силен, така че умът го изоставя и остава със сукха. С това, Буда казва, „медитиращият живее спокойно, внимателен и ясно разбиращ“. Не че тези фактори не са присъствали преди, но че с нарастващото спокойствие и обединение на ума тези фактори се засилват експоненциално и стават достатъчно видни, за да започнат да излизат на преден план.

Следователно, най-видимият принос на третата джхана е успокояването на ума, което води до изоставяне на пити, но по-важното е, че с ума, добре умиротворен и унифициран, факторите на ума, които водят директно към мъдростта, се укрепват и идват видно в преден план: спокойствие, внимателност и ясно разбиране, подкрепени солидно от сукха. Поради тази причина Буда казва, че този, който живее в третата джхана, е обявен от благородните като: „Той е спокоен, внимателен, който живее щастливо“.


Подобното на Буда трето джхана е: „Точно както в езерце със сини, червени или бели лотоси, някои лотоси, които се раждат и растат във водата, могат да процъфтяват потопени във водата, без да се издигат от нея, и хладната вода ще се попие , стръмни, напълнете и ги проникнете до върховете и корените им, така че да няма част от онези лотоси, които да не бъдат пропити от хладна вода; също така, медитиращият кара щастието, отнесено от грабване, да попие, стръмни, изпълва и прониква това тяло, така че няма част от цялото му тяло, която да не е проникната от щастието, отнесено от грабването. ” Тази прилика е подобна на втората джхана, но с едно видимо допълнение: лотосите. Има ли значение за изображенията на лотоса? Много вероятно е така, тъй като Буда използва лотоса като символ на самия будизъм. В разговор с брамина Доша Буда прочуто каза в стихове:

„Като прекрасен бял лотос, който не е замърсен от водата, аз не съм замърсен от света: следователно, о, брамине, аз съм Буда.“

Моето собствено разбиране, базирано на описанието на третата джхана, е, че лотосите в сравнението се отнасят до факторите на мъдростта, излизащи на преден план. Това е най-важният принос на третата джхана.

Бележки под линия

[1] Agguttara Nikāya 5:28
[2] Маджхима Никая 139
[3] Маджхима Никая 78
[4] Маджхима Никая 25
[5] Agguttara Nikāya 4:36
[6] Версията на Пали на това сравнение не споменава банята, но китайската версия го прави и реших да го включа в разказа, защото намирам изображенията за много полезна част от сравнението.
[7] Маджхима Никая 79
[8] Маджхима Никая 139

НАПРАВЛЕНИЕТО НА БУДА ЗА Четвъртата Джана се оприличава на човек, увит от глава до пети в чист бял плат.

COVID-RSS/BJP(P) Ltd -19 Virus


image.png

COVID-19 which is a Hoax can’t be hidden for long.


COVID-RSS/BJP(P) Ltd -19 Virus


Complete list of names of
Covid-19 peoples’ deaths,  cases, and those who have recovered which is not there and Hoax was not demanded by WHO, UNO, THE SUPREME COURTS OF THE
WORLD, GOVERNMENTS OF THE WORLD,PARLIAMENTS OF THE WORLD, ALL MEDIAS OF THE WORLD, ALL ELECTION COMMISSIONS OF THE WORLD who declared death
sentence to
938,375 people house arrested Coronavirus Cases: 29,714,359 Recovered:21,522,438 plus 7,811,461,951 Current World Population with reference to https://srv1.worldometers.info/ 

Last updated: September 16, 2020, 00:16 GMT without any trial


Non-cooperation and disobedience movement against all governments till the curfew like lockdown is lifted and normalcy  is retained in where 99.9% Awakened Aboriginal Societies  have decided to move freely without caring CURFEW LIKE LOCKDOWNS’ saying ‘NO TO VACCINATIONS’.

saying ‘NO SOCIAL DISTANCING’

‘UNITED FOR FREEDOM’
Saying ‘NO TO GOVERNMENT LIES’
As ‘MASKS REDUCE IMMUNITY’ and ‘MASKS INCREASE INFECTION RISK’


Despite 850,591 Deaths:in the WORLD fromCOVID-19, it was ‘FAKE SCIENCE’ and Covid-19 is  compared to a ‘BAD FLU’’


‘CONVID HOAX’.

‘99.9% Awakened People with Awareness have come together to make their voices heard against mandatory vaccinations, mandatory masks, mandatory anything really. No more curfew like lockdowns, no more
second wave business’.


’TOP DOCTORS AND NURSES SPEAKING OUT TRUTH AGAINST GOVERNMENT PUSHING FEAR AND IGNORING SCIENCE.’ means Discovery of
Awakened One with Awareness Universe (DAOAU) For The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.

Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)


All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch


THE



BUDDHA WAS NOT A GOD. HE NEVER CLAIMED TO BE A GOD. HE NEVER CLAIMED TO



BE A SON OF GOD. HE NEVER CLAIMED TO BE A MESSENGER OF GOD.

HE WAS A MAN WHO ACHIEVED NIBBANA (ETERNAL BLISS) THROUGH HUMAN EFFORT.





COVID-19 coronavirus is a ‘hoax’ ‘NO MORE CURFEW LIKE LOCKDOWNS’ ‘NO TO VACCINATIONS’. ‘SMILES NOT MASKS’ ‘NO SOCIAL DISTANCING’  ‘UNITE FOR FREEDOM’ ‘NO TO GOVERNMENT LIES’ ‘MASKS REDUCE IMMUNITY’ and ‘MASKS INCREASE INFECTION RISK’ Despite 902,315 Deaths:in the WORLD from COVID-19, it was ‘FAKE SCIENCE’ and Covid-19 can be compared to a ‘BAD FLU’’





‘CONVID  HOAX’.






COVID the racist and the Rowdy Sywam Sevaks (RSS) chitpavan brahmin casteist remotely controlling Mad murderer of democratic institutions (Modi) of BJP (Bevakoof Jhoothe Psychopaths) (P) Ltd. slaves, stooges, Chamchas, chelas, bootlickers and own mothers’ flesh eaters leaders of executive, parliament, judiciary, election commission, media are spared by the fraud COVID-19 even though they crossed 60 years of age. They are free from lockdown, wearing masks etc., Coronavirus Cases:75,237,471 Deaths:  1,667,084 Recovered: 52,805,160 plus 7,832,827,865 Current World Population with reference to https://srv1.worldometers.info/ Last updated: December 18, 2020, 00:55 GMT without any trial’ -19






101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,

COVID-RSS / BJP (P) Ltd -19 வைரஸ்


ஒரு புரளி COVID-19 ஐ நீண்ட நேரம் மறைக்க முடியாது.

கோவிட் -19 மக்களின் இறப்புகள், வழக்குகள் மற்றும் அங்கு இல்லாத மற்றும் மீட்கப்பட்டவர்களின் பெயர்களின் முழுமையான பட்டியல் WHO, UNO, THE SUPREME COURTS OF THE கோரியது
938,375 பேருக்கு மரண தண்டனை அறிவித்த உலகின் அனைத்து தேர்தல் கமிஷன்களும், 938,375 பேருக்கு வீட்டுக் கைது செய்யப்பட்ட கொரோனா வைரஸ் வழக்குகள்: 29,714,359 உடன்: உலகம் //srv1.worldometers.info/ கடைசியாக புதுப்பிக்கப்பட்டது: செப்டம்பர் 16, 2020, 00:16 எந்த சோதனையும் இல்லாமல் GMT

பூட்டுதல் போன்ற ஊரடங்கு உத்தரவு நீக்கப்பட்டு இயல்புநிலை நிலைத்திருக்கும் வரை அனைத்து அரசாங்கங்களுக்கும் எதிரான ஒத்துழையாமை மற்றும் ஒத்துழையாமை இயக்கம் 99.9% விழித்தெழுந்த பழங்குடியினர் சங்கங்கள் ‘வக்கினேஷன்களுக்கு வேண்டாம்’ என்று கூறி CURFEW LIKE LOCKDOWNS ஐ கவனிக்காமல் சுதந்திரமாக செல்ல முடிவு செய்துள்ளன.

‘ஸ்மைல்ஸ் நாட் மாஸ்க்ஸ்’ அணிவது - ஆட்சி செய்யும் இனவெறி மற்றும் சாதியினருக்கு அனைத்து உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற உணர்வு மற்றும் உணர்வு இல்லாத மனிதர்களின் உள்வரும் மற்றும் வெளிச்செல்லும் அகலத்தில் தலையிட உரிமை இல்லை.

‘சமூக பரவல் இல்லை’ ‘சுதந்திரத்திற்கு யுனைடெட்’ என்று சொல்வது ‘அரசாங்க பொய்களுக்கு இல்லை’ என்று கூறி ‘முகமூடி குறைப்பு நோய் எதிர்ப்பு சக்தி’ மற்றும் ‘முகமூடிகள் அதிகரிக்கும் பாதிப்பு ஆபத்து’
850,591 இறப்புகள் இருந்தபோதிலும்: கோவிட் -19 இலிருந்து உலகில், இது ‘போலி அறிவியல்’ மற்றும் கோவிட் -19 ஒரு ‘பேட் ஃப்ளூ’ உடன் ஒப்பிடப்படுகிறது

‘CONVID HOAX’.

‘99 .9% விழிப்புணர்வு கொண்ட மக்கள் ஒன்று சேர்ந்து கட்டாய தடுப்பூசிகள், கட்டாய முகமூடிகள், கட்டாய எதற்கும் எதிராக தங்கள் குரல்களைக் கேட்கிறார்கள். பூட்டுதல்கள் போன்ற ஊரடங்கு உத்தரவு இல்லை, மேலும் இரண்டாவது அலை வணிகமும் இல்லை ’.

‘அரசாங்கத்திற்கு எதிராக பயம் மற்றும் அறிவியலுக்கு எதிராக உண்மையை பேசும் சிறந்த டாக்டர்கள் மற்றும் செவிலியர்கள்.’ அதாவது விழிப்புணர்வு பிரபஞ்சத்துடன் விழித்தெழுந்த ஒருவரைக் கண்டுபிடிப்பது (DAOAU) நல்வாழ்வு, மகிழ்ச்சி, அமைதி மற்றும் அனைத்து அமைதியான மற்றும் அமைதியற்றவர்களுக்காக இறுதி இலக்கு.

டாக்டர் பி.ஆர்.அம்பேத்கர் “பிரதான பாரத் ப ud த்மே கருங்கா” என்று இடிந்தார். (நான் இந்தியாவை ப Buddhist த்தமாக்குவேன்)

அனைத்து பழங்குடியினரும் விழித்தெழுந்த சங்கங்கள் இடி ”ஹம் பிரபஞ்ச் பிரபுத்த பாரத்மய் கருங்கே.” (உலக பிரபுத பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குவோம்

புத்தர் கடவுள் அல்ல. அவர் ஒரு கடவுளாக இருக்கவில்லை. அவர் கடவுளின் மகன் என்று ஒருபோதும் உரிமை கோரவில்லை. அவர் கடவுளின் தூதராக இருப்பதாகக் கூறவில்லை.

மனித முயற்சியின் மூலம் நிபானா (நித்திய மகிழ்ச்சி) அடைந்த ஒரு மனிதர் அவர்.

COVID-19 கொரோனா வைரஸ் என்பது ஒரு ‘புரளி’ ‘பூட்டுதல்களைப் போன்ற கூடுதல் சான்றுகள் இல்லை’ ‘இல்லை தடுப்பூசிகள்’. ‘ஸ்மைல்ஸ் முகமூடிகள் இல்லை’ ‘சமூக பரவல் இல்லை’ ‘சுதந்திரத்திற்கான ஐக்கியம்’ ‘அரசாங்க பொய்களுக்கு இல்லை’ ‘முகமூடி குறைப்பு நோய் எதிர்ப்பு சக்தி’ மற்றும் ‘முகமூடிகள் அதிகரிக்கும் ஆபத்து’ 902,315 இறப்புகள் இருந்தபோதிலும், 19-ல் இருந்தே, இது உலகில் இருந்து வந்தது. ‘மற்றும் கோவிட் -19 ஐ’ பேட் ஃப்ளூ ‘உடன் ஒப்பிடலாம்

‘CONVID HOAX’.

பி.ஜே.பி (பெவாகூஃப் ஜூத்தே சைக்கோபாத்ஸ்) (பி) லிமிடெட் ஜனநாயக நிறுவனங்களின் (மோடி) வெறித்தனமான கொலைகாரனை தொலைதூரத்தில் கட்டுப்படுத்தும் இனவெறி மற்றும் ரவுடி சிவம் சேவக்ஸ் (ஆர்.எஸ்.எஸ்) சிட்பவன் பிராமண சாதி. நிறைவேற்று, பாராளுமன்றம், நீதித்துறை, தேர்தல் ஆணையம், ஊடகங்கள் ஆகியவற்றின் தலைவர்கள் 60 வயதைத் தாண்டினாலும் COVID-19 மோசடியால் தப்பிக்கப்படுகிறார்கள். அவை பூட்டுதல், முகமூடிகள் அணிதல் போன்றவற்றிலிருந்து விடுபட்டுள்ளன. எந்த சோதனையும் இல்லாமல் GMT ‘-19

06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,


COVID-RSS / BJP (P) Ltd -19 वायरस

COVID-19 जो एक Hoax है उसे लंबे समय तक छिपाया नहीं जा सकता है।

कोविद -19 लोगों की मृत्यु, मामलों के नामों की पूरी सूची, और जो बरामद हुए हैं, जो नहीं है और होक्स की मांग डब्ल्यूएचओ, यूएनओ, सुप्रीम कोर्ट ने नहीं की थी
विश्व, विश्व के शासकों, दुनिया के जनमत, दुनिया के सभी मध्यस्थों, दुनिया के सभी निर्वाचन आयोगों ने 938,375 लोगों को मृत्युदंड की घोषणा की, जिनके घर में कोरोनवायरस वायरस गिरफ्तार हुए: 29,714,359 बरामद: 21,522,438 प्लस 7,811,461,951 वर्तमान विश्व जनसंख्या //srv1.worldometers.info/ अंतिम अपडेट: 16 सितंबर, 2020, 00:16 GMT बिना किसी परीक्षण के

सभी सरकारों के खिलाफ असहयोग और अवज्ञा आंदोलन तब तक बंद हो जाता है जब तक कि कर्फ्यू हटा नहीं दिया जाता है और सामान्य स्थिति बरकरार रखी जाती है, जहां 99.9% जागृत आदिवासी समाजों ने कर्फ्यू की तरह खुलेआम ing ‘NO TO VACCINATIONS’ ’कहते हुए स्वतंत्र रूप से कदम रखने का फैसला किया है।

Uling SMILES NOT MASKS ’पहनना -रूसिंग जातिवादी और जातिवादी को सभी जीवित और गैर-जीवित रहने वाले और गैर-संतरी प्राणियों की आवक और बाहर जाने वाली चौड़ाई के साथ हस्तक्षेप करने का कोई अधिकार नहीं है।

कहने के लिए IAL कोई सामाजिक DISTANCING ‘OM स्वतंत्रता के लिए उपयुक्त है, L सरकार के पास नहीं है, M MASKS REDUCE IMMUNITY ’और KS MASKS INCREION INFECTION RISK’ शामिल हैं।
850,591 लोगों की मृत्यु के बावजूद: वर्ल्ड फ्रेंकोविड -19 में, यह IEN FAKE SCIENCE ’था और Covid-19 की तुलना AD BAD FLU’ से की जाती है।

‘CONVID HOAX’।

‘99 .9% जागृत जागरूकता वाले लोग अनिवार्य टीकाकरण, अनिवार्य मुखौटे, वास्तव में कुछ भी अनिवार्य के खिलाफ अपनी आवाज सुनने के लिए एक साथ आए हैं। कोई और कर्फ्यू जैसे लॉकडाउन, नो मोरसेकंड वेव बिजनेस ’।

‘टॉप डॉक्टर्स और नर्सों की तरह ही अलग-अलग सरकारी नौकरी में भर्ती और फाइनेंशियल साइंस की पढ़ाई होती है।’ का मतलब है, अवेयरनेस यूनिवर्स विद अवेयरनेस यूनिवर्स (DAOAU) के लिए कल्याण, खुशियों की शांति, सभी सजातीय और गैर-सजातीय लोगों की शांति और उनके लिए काम करना। फाइनल गोल।

डॉ। बी आर अम्बेडकर ने “मुख्य भारत बौधमय करुंगा” को गुनगुनाया। (मैं भारत को बौद्ध बनाऊंगा)

सभी आदिवासी जागृत समाज थंडर “हम प्रपंच प्रबुद्ध भारतमय करुणगे” (हम विश्व प्रबुद्ध प्रपंच बनाएंगे

BUDDHA एक भगवान नहीं था। वह कभी भी भगवान की तरह नहीं होता है। वह परमेश्वर के पुत्र बनने के लिए कभी भी तैयार नहीं हुआ। वह भगवान के एक दूत बनने की जरूरत नहीं है।

वह एक आदमी जो निबाना (पूर्वी ब्लिस) था, वह हुमन इफर्ट में आया था।

COVID-19 कोरोनावायरस एक ’घेरा’ W नो मोर कर्फ्यू लेंक लॉकडाउन ’TO NO TO VACCINATIONS’ है। ‘SMILES NOT MASKS’ ‘NO SOCIAL DISTANCING’ ‘UNITE FOR FREEDOM’ ‘NO TO GOVERNMENT LIES’ ‘MASKS REDUCE IMMUNITY’ और ‘MASKS INCREASE INFECTURE RISK’ 902,315 मौतों के बावजूद: COVID-19 से दुनिया में, यह AK FAKE SCIEN ’था। ‘और Covid-19 की तुलना’ BAD FLU ‘से की जा सकती है।

‘CONVID HOAX’।

COVID नस्लवादी और राउडी Sywam Sevaks (RSS) चितपावन ब्राह्मण जातिवादी, भाजपा के मादक हत्यारे (मोदी) को दूर से नियंत्रित करने वाले (Bevakoof Jhothe Psychopaths (P)) लिमिटेड के दास, चोगा, चमचा, चेहल, बूटलेकर और स्वयं माताएँ हैं। खाने वाले नेता, कार्यपालिका, संसद, न्यायपालिका, चुनाव आयोग, मीडिया के धोखेबाज COVID -19 से बचे रहते हैं, भले ही वे 60 वर्ष की आयु पार कर गए हों। वे लॉकडाउन, मास्क पहनने आदि से मुक्त हैं, कोरोनावायरस मामले: 75,237,471 मौतें: 1,667,084 बरामद: 52,805,160 प्लस 7,832,827,865 वर्तमान विश्व जनसंख्या https://srv1.worldometers.info/ के संदर्भ में अंतिम अपडेटेड: 18 दिसंबर, 2020, 00:55 किसी भी परीक्षण के बिना GMT ‘-19

16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,

কভিড-আরএসএস / বিজেপি (পি) লিমিটেড -১৯ ভাইরাস


COVID-19 যা একটি প্রতারণা, বেশি দিন লুকানো যায় না।

কোভিড -১৯ জনের মৃত্যুর ঘটনা, মামলাগুলির সম্পূর্ণ তালিকা এবং যারা পুনরুদ্ধার করেছেন যা নেই এবং হ্যাক্সের দাবি ডাব্লুএইচও, ইউএনও, দ্য সুপারপ্রেম কোর্টস দাবী করেননি
ওয়ার্ল্ড, ওয়ার্ল্ডের সরকার, দ্য ওয়ার্ল্ডের পার্লামেন্টস, দ্য ওয়ার্ল্ডের সমস্ত মিডিয়াস, দ্য ওয়ার্ল্ডের সমস্ত নির্বাচন কমিশন কার্নোভাইরাস মামলায় গ্রেপ্তারকৃত 938,375 জনের মৃত্যুদন্ড কার্যকর হয়েছে: ২৯,7১,,২,,১৯৮ অনুসারে ২১,৫১২ টি সংক্ষিপ্ত বিবরণ রয়েছে: ২১,৫৫২ //srv1.worldometers.info/ সর্বশেষ আপডেট: 16 সেপ্টেম্বর, 2020, 00:16 GMT কোনও পরীক্ষা ছাড়াই

লকডাউনের মতো কারফিউ উঠা না দেওয়া এবং স্বাভাবিকতা অব্যাহত না হওয়া পর্যন্ত সকল সরকারের বিরুদ্ধে অসহযোগ এবং অবাধ্যতা আন্দোলন যেখানে 99.9% জাগ্রত আদিবাসী সোসাইটি CURFW LIKE LOCKDOWNS কে যত্ন না নিয়েই নির্দ্বিধায় চলাচল করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে ‘ভ্যাকসিনেশনস না’।

‘স্মাইলস নট মাস্কস’ পরা - শাসক বর্ণবাদী এবং বর্ণবাদী সকল জীবিত এবং অনাহীন সংবেদনশীল এবং অনাস্থিজীবী প্রাণীগুলির আগত ও বহির্গামী প্রস্থে হস্তক্ষেপ করার অধিকার রাখে না।

‘কোনও সামাজিক বিপর্যয়’ না বলে ‘নিখরচায় জন্য নিযুক্ত’ বলছেন ‘সরকারী লাইনে নেই’ ‘মাস্কস অনাক্রম্যতা হ্রাস করুন’ এবং ‘মাস্কস ইনক্রিপশন ইনফেকশন রিস্ক’
850,591 মৃত্যু সত্ত্বেও: COVID-19 থেকে বিশ্বজুড়ে, এটি ছিল ‘নকল বিজ্ঞান’ এবং কোভিড -১ 19 কে একটি “BAD FLU” এর সাথে তুলনা করা হয়েছে

‘কনভিড হক’।

‘৯৯ .৯% জাগ্রত সচেতন ব্যক্তিরা বাধ্যতামূলক টিকা, বাধ্যতামূলক মুখোশ এবং বাধ্যতামূলক যে কোনও কিছুর বিরুদ্ধে তাদের আওয়াজ শোনার জন্য একত্রিত হয়েছে। লকডাউনগুলির মতো আর কারফিউ নেই, আরও সেকেন্ড ওয়েভ ব্যবসায় নেই ’’

‘শীর্ষস্থানীয় ডক্টরস এবং সুনির্দিষ্ট সরকারবিরোধী ভয় এবং জ্ঞান বিজ্ঞানের বিরুদ্ধে কথা বলার অর্থ’ সচেতনতামূলক ইউনিভার্স (ডিএওএইউ) এর সাথে জাগ্রত হওয়া একের আবিষ্কার, কল্যাণ, সুখ, সমস্ত সেন্টিয়েন্ট এবং অ-সেন্টিয়েন্ট অ্যান্টিয়েন্ট অ্যান্টিয়েন্স অব ইন্ডিয়ার হিসাবে এবং চূড়ান্ত লক্ষ্য

ডাঃ বি.আর.আম্বেডকর গর্জন করলেন “মৈ ভারত বাধ্ময় করুঙ্গা”। (আমি ভারতকে বৌদ্ধ বানিয়ে দেব)

সমস্ত আদিবাসী জাগ্রত সমিতির বজ্রধ্বনি ”হাম প্রম্পাচ প্রবুদ্ধ ভারতময় করুণে।” (আমরা বিশ্ব প্রবুদ্ধ প্রপঞ্চ করব

বুধা Gশ্বর ছিলেন না। তিনি কখনও BEশ্বর হওয়ার দাবি করেন নি। তিনি Aশ্বরের পুত্র হওয়ার দাবি করেন নি। তিনি Aশ্বরের একজন মেসেঞ্জার হওয়ার দাবি কখনও করেন নি।

তিনি এমন এক ব্যক্তি ছিলেন যিনি হিউম্যান এফফোর্টের মাধ্যমে নিবানা (চিরকালীন ব্লাইস) অর্জন করেছিলেন।

কভিড -১৯ করোনাভাইরাস হ’ল একটি ‘প্রতারণা’ ‘’ আর বেশি কিছু নয়, লকডাউন পছন্দ করুন ‘’ ভ্যাকসিনেশনগুলিতে নয় ‘। ‘স্মাইলস মুখোশ দেয় না’ স্বাধীনতার জন্য কোনও সামাজিক বিপর্যয় নেই ‘সরকার কর্তৃপক্ষের দায়বদ্ধতা’ নয়, ‘মুখোশ হ্রাস করা উচিত নয়’ এবং ‘মাস্কস ইনক্রিপশন ইনফেকশন ঝুঁকি’ সত্ত্বেও ১৯৯৯-এ ‘ওয়ার্ক’-এর কাজ ছিল ‘এবং কোভিড -19 কে একটি’ বিএড এফএলইউ ‘এর সাথে তুলনা করা যেতে পারে

‘কনভিড হক’।

বর্ণবাদী এবং রাউডি সোয়াম সেভিকস (আরএসএস) চিতপাভান ব্রাহ্মণ বর্ণবাদী বিজেপির গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানের (মোদী) মেক হত্যাকারী (বেভাকুফ ঝূঠ সাইকোপ্যাথস) (পি) লিমিটেড ক্রীতদাস, চতুষ্পদ, চামচা, চেল, বুটলিকার্স এবং নিজের মায়েদের মাংসকে রক্ষা করুন নির্বাহী, সংসদ, বিচার বিভাগ, নির্বাচন কমিশন, গণমাধ্যমের ভোজ্য নেতারা V০ বছর পেরিয়ে গেলেও সিভিভি -১৯ জালিয়াতি থেকে রেহাই পাচ্ছেন। তারা লকডাউন, মুখোশ পরা ইত্যাদি থেকে মুক্ত, করোনাভাইরাস কেস: 75,237,471 মৃত্যু: 1,667,084 পুনরুদ্ধার: 52,805,160 প্লাস 7,832,827,865 বর্তমান বিশ্ব জনসংখ্যা https://srv1.worldometers.info/ এর সাথে সম্পর্কিত


40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,

કોવિડ-આરએસએસ / બીજેપી (પી) લિમિટેડ -19 વાયરસ

COVID-19 જે એક હોક્સ છે તે લાંબા સમય સુધી છુપાવી શકાશે નહીં.

કોવિડ -૧ ’લોકોના નામ, કેસો, અને જેઓ ત્યાં પાછા નથી તેવા લોકોની નામોની સંપૂર્ણ સૂચિ, અને યુ.એચ.ઓ., યુ.એન.ઓ., સુપરમેન કોર્ટ્સ THEફ ધ ડિપાર્ટમેન્ટ દ્વારા માંગ કરવામાં આવી નથી.
વર્લ્ડ, સરકારના વિશ્વ સરકાર, વિશ્વના બધા સભ્યો, વિશ્વના તમામ સભ્યો,, 88,375 people લોકોને મૃત્યુદંડની સજા જાહેર કરનાર કોરોનાવાયરસ કેસ: ૨,,7૧ps,, 7, to11, ulation 7, Pop Pop, Pop Pop, Pop Pop, Pop Pop Pop સાથે સંબોધન //srv1.worldometers.info/ છેલ્લે અપડેટ: 16 સપ્ટેમ્બર, 2020, 00:16 GMT કોઈપણ અજમાયશ વિના

લોકડાઉન જેવા કર્ફ્યુ હટાવવામાં નહીં આવે અને સામાન્યતા ન આવે ત્યાં સુધી તમામ સરકારો વિરુદ્ધ અસહકાર અને અસહકારની ચળવળ જ્યાં 99.9% જાગૃત એબોરિજિનલ સોસાયટીઓએ ‘કોઈ નહીં વલણ’ કહેતા કર્ફ્યુ લાઈક લોકડાઉનસની દેખભાળ કર્યા વિના મુક્તપણે આગળ વધવાનું નક્કી કર્યું છે.

‘સ્મિત્સ ન માસ્ક’ પહેરીને- શાસક જાતિવાદ અને જ્ casteાતિવાદને બધા જીવંત અને નિર્જીવ સંવેદના અને બિન-સંવેદનાવાળા માણસોની આવનારા અને બહાર જતા અંતરાયોમાં દખલ કરવાનો કોઈ અધિકાર નથી.

‘ના સોશ્યલ ડિસ્ટન્સિંગ’ એમ કહીને ‘યુનાઇટેડ ફોર ફ્રીડમ’ કહેવું ‘સરકારી જૂઠ્ઠાણા પર ધ્યાન આપવું નહીં‘ માસ્ક પ્રતિરક્ષામાં ઘટાડો ’અને‘ માસ્કમાં વધારો ઇન્ફક્શન જોખમ ’
850,591 મૃત્યુ હોવા છતાં: વિશ્વ -૨૦૧ID ના COVID-19 માં, તે ‘ફેક સાયન્સ’ હતું અને કોવિડ -19 ની તુલના ‘બેડ એફએલયુ’ ’સાથે કરવામાં આવે છે.

‘કન્વીડ હોક્સ’.

‘99 .9% જાગૃત લોકો જાગૃત લોકોએ ફરજિયાત રસીકરણ, ફરજિયાત માસ્ક અને ફરજિયાત કંઈપણ સામે અવાજ સંભળાવવા માટે ભેગા થયા છે. લોકડાઉન્સ જેવા વધુ કર્ફ્યુ નહીં, મોરસેકન્ડ વેવ વ્યવસાય નહીં ’.

‘ટોચના ડોકટરો અને નર્સ્સ સરકાર સામે દબાણ અને ભયજનક વિજ્Iાન સામે બોલતા.’ એ જાગૃતિ બ્રહ્માંડ (DAOAU) સાથે જાગૃત એકની શોધ એ કલ્યાણ, સુખ, શાંતિની તમામ સેન્ટિએન્ટ અને શાંતિની સમાન છે અને તેમના માટે આંતરીક છે. અંતિમ લક્ષ્ય

ડો.બી.આર.અમ્બેકરે ગાજ્યો “મેં ભારત બૌદ્ધમ કરુંગા.” (હું ભારતને બૌદ્ધ બનાવીશ)

બધી જ આદિમ જાગૃત મંડળીઓ થંડર ”હમ પ્રપંચ પ્રબુદ્ધ ભારતમય કરુંગે.” (અમે વિશ્વ પ્રબુદ્ધ પ્રાપંચ બનાવીશું

બુદ્ધ ભગવાન ન હતા. તેમણે ભગવાન હોવાનો દાવો કદી કર્યો નહીં. તેમણે ભગવાનનો પુત્ર હોવાનો દાવો કદી કર્યો નહીં. તેમણે ભગવાનનો મેસેન્જર હોવાનો દાવો કદી કર્યો ન હતો.

તે એક માણસ હતો, જેમણે હ્યુમન એફફોર્ટ દ્વારા નિબેના (સનાતન ચલણ) હાંસલ કર્યું હતું.

COVID-19 કોરોનાવાયરસ એ એક ‘દગાબાજી’ છે ‘કોઈ વધુ કર્ફ્યુ લOCક ડOWકશન’ ‘વ ‘ક્સિશન નહીં’. ‘સ્માઇલ્સ નહીં માસ્ક’ ‘કોઈ સોશિયલ ડિસ્ટન્સિંગ’ ‘ફ્રીડમ માટે યુનિટ’ ‘સરકારી લાઇબ્રે નહીં’ માસ્ક ઘટાડે છે ‘’ અને ‘માસ્ક વધારાનો ઇન્ફ્રેક્શન જોખમ’ હોવા છતાં, 19 માં મૃત્યુ થયું હતું, તે 19 વર્ષથી દુર્ઘટનામાં હતું ‘અને કોવિડ -19 ને’ BAD FLU ‘સાથે સરખાવી શકાય છે

‘કન્વીડ હોક્સ’.

જાતિવાદી અને રાઉડી સ્યમ સેવકો (આરએસએસ) ના ચિતપવન બ્રાહ્મણ જ્ casteાતિવાદી ભાજપના લોકશાહી સંસ્થાઓ (મોદી) ના મેડ હત્યારા (બેવકૂફ ઝૂથે સાયકોપેથ્સ) (પી) લિમિટેડ ગુલામો, ચુસ્ત, ચામચા, ચેલા, બુટલેકરો અને પોતાની માતાઓનું માંસ રાખવું કારોબારી, સંસદ, ન્યાયતંત્ર, ચૂંટણી પંચ, મીડિયાના ખાનારા નેતાઓ, COVID-19 દ્વારા 60 વર્ષની વય વટાવી ગયા હોવા છતાં છેતરપિંડીથી બચી ગયા છે. તેઓ લોકડાઉનથી મુક્ત છે, માસ્ક વગેરે પહેરે છે, કોરોનાવાયરસ કેસ: 75,237,471 મૃત્યુ: 1,667,084 પુનoveredપ્રાપ્ત: 52,805,160 વત્તા 7,832,827,865 વર્તમાન વિશ્વ વસ્તી https://srv1.worldometers.info/ સંદર્ભે છેલ્લું અપડેટ: ડિસેમ્બર 18, 2020, 00:55 જીએમટી કોઈપણ અજમાયશ વિના ‘-19


54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,

COVID-RSS / BJP (P) Ltd -19 ವೈರಸ್

COVID-19 ಇದು ವಂಚನೆಯಾಗಿದೆ.

ಕೋವಿಡ್ -19 ಜನರ ಸಾವುಗಳು, ಪ್ರಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ಚೇತರಿಸಿಕೊಂಡವರ ಹೆಸರುಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪಟ್ಟಿ ಮತ್ತು ಅದು ಇಲ್ಲ ಮತ್ತು ವಂಚನೆಯನ್ನು WHO, UNO, THE SUPREME COURTS OF THE
ವರ್ಲ್ಡ್, ವಿಶ್ವದ ಸರ್ಕಾರಗಳು, ಪ್ರಪಂಚದ ಸಂಸತ್ತುಗಳು, ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಮಾಧ್ಯಮಗಳು, 938,375 ಜನರಿಗೆ ಮರಣದಂಡನೆ ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಚುನಾವಣಾ ಆಯೋಗಗಳು ಮನೆ ಬಂಧಿತ ಕೊರೊನಾವೈರಸ್ ಪ್ರಕರಣಗಳು: 29,714,359 ಉಲ್ಲೇಖಗಳು: 29,714,359 ಉಲ್ಲೇಖಿತ: //srv1.worldometers.info/ ಕೊನೆಯದಾಗಿ ನವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ: ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 16, 2020, 00:16 ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಗವಿಲ್ಲದೆ GMT

ಲಾಕ್‌ಡೌನ್‌ನಂತಹ ಕರ್ಫ್ಯೂ ತೆಗೆದುಹಾಕುವವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೂ ಎಲ್ಲಾ ಸರ್ಕಾರಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಅಸಹಕಾರ ಮತ್ತು ಅಸಹಕಾರ ಚಳುವಳಿ 99.9% ಅವೇಕನ್ಡ್ ಮೂಲನಿವಾಸಿ ಸಂಘಗಳು ಕರ್ಫ್ಯೂ ಲೈಕ್ ಲಾಕ್‌ಡೌನ್‌ಗಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಚಲಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ.

‘ಸ್ಮೈಲ್ಸ್ ನಾಟ್ ಮಾಸ್ಕ್’ ಧರಿಸುವ ಆಡಳಿತಗಾರ ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ಜಾತಿವಾದಿಗಳಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಂತ ಮತ್ತು ನಿರ್ಜೀವ ಮನೋಭಾವದ ಮತ್ತು ಮನೋಭಾವವಿಲ್ಲದ ಜೀವಿಗಳ ಒಳಬರುವ ಮತ್ತು ಹೊರಹೋಗುವ ಅಗಲಕ್ಕೆ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕಿಲ್ಲ.

‘ಯಾವುದೇ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿತರಣೆ ಇಲ್ಲ’ ‘ಯುನೈಟೆಡ್ ಫಾರ್ ಫ್ರೀಡಮ್’ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ‘ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಸುಳ್ಳು ಬೇಡ’ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ‘ಮಾಸ್ಕ್ ರಿಡ್ಯೂಸ್ ಇಮ್ಯುನಿಟಿ’ ಮತ್ತು ‘ಮಾಸ್ಕ್ ಇನ್ಕ್ರೆಕ್ಷನ್ ಇನ್ಫೆಕ್ಷನ್ ರಿಸ್ಕ್’
850,591 ಸಾವುಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ: ಕೋವಿಡ್ -19 ರಿಂದ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ, ಇದು ‘ನಕಲಿ ವಿಜ್ಞಾನ’ ಮತ್ತು ಕೋವಿಡ್ -19 ಅನ್ನು ‘ಬ್ಯಾಡ್ ಫ್ಲೂ’ ಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ.

‘ಕಾನ್ವಿಡ್ ಹೋಕ್ಸ್’.

‘99 .9% ಜಾಗೃತಿ ಹೊಂದಿರುವ ಜನರು ಕಡ್ಡಾಯ ವ್ಯಾಕ್ಸಿನೇಷನ್‌ಗಳು, ಕಡ್ಡಾಯ ಮುಖವಾಡಗಳು, ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳುವಂತೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಲಾಕ್‌ಡೌನ್‌ಗಳಂತಹ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕರ್ಫ್ಯೂ ಇಲ್ಲ, ಸೆಕೆಂಡ್ ತರಂಗ ವ್ಯವಹಾರವಿಲ್ಲ ’.

‘ಉನ್ನತ ವೈದ್ಯರು ಮತ್ತು ದಾದಿಯರು ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ತಳ್ಳುವ ಭಯ ಮತ್ತು ಇಗ್ನರಿಂಗ್ ವಿಜ್ಞಾನದ ವಿರುದ್ಧ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.’ ಎಂದರೆ ಜಾಗೃತಿ, ಸಂತೋಷ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಜಾಗರೂಕತೆಗಾಗಿ ಜಾಗೃತಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ (DAOAU) ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಅನ್ವೇಷಣೆ. ಅಂತಿಮ ಗುರಿ.

ಡಾ. ಬಿ.ಆರ್.ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ “ಮುಖ್ಯ ಭಾರತ್ ಬೌಧ್ಮಯ್ ಕರುಂಗಾ” ಎಂದು ಗುಡುಗು ಹಾಕಿದರು. (ನಾನು ಭಾರತವನ್ನು ಬೌದ್ಧರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ)

ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲನಿವಾಸಿಗಳ ಜಾಗೃತ ಸಂಘಗಳು ಗುಡುಗು ”ಹಮ್ ಪ್ರಪಾಂಚ್ ಪ್ರಭುದ್ಧ ಭಾರತ್ಮೇ ಕರುಂಗೆ.” (ನಾವು ವಿಶ್ವ ಪ್ರಭುದ ಪ್ರಾಂಚ್ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ

ಬುದ್ಧ ದೇವರು ಅಲ್ಲ. ಅವನು ದೇವರಾಗಿರಲು ಎಂದಿಗೂ ಹಕ್ಕು ಸಾಧಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ದೇವರ ಮಗನೆಂದು ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ದೇವರ ಮೆಸೆಂಜರ್ ಎಂದು ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ.

ಅವನು ಮಾನವ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ನಿಬ್ಬಾನಾ (ಎಟರ್ನಲ್ ಬ್ಲಿಸ್) ಸಾಧಿಸಿದ ಮನುಷ್ಯ.

COVID-19 ಕರೋನವೈರಸ್ ಒಂದು ‘ವಂಚನೆ’ ‘ಲಾಕ್‌ಡೌನ್‌ಗಳಂತೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕರ್ಫ್ಯೂ ಇಲ್ಲ’ ‘ವ್ಯಾಸಿನೇಷನ್‌ಗಳಿಗೆ ಇಲ್ಲ’. ‘ಸ್ಮೈಲ್ಸ್ ಮಾಸ್ಕ್ ಇಲ್ಲ’ ‘ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿತರಣೆ ಇಲ್ಲ’ ‘ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಯುನೈಟೆಡ್’ ‘ಸರ್ಕಾರದ ಸುಳ್ಳುಗಳಿಗೆ ಇಲ್ಲ’ ‘ಮಾಸ್ಕ್ ರಿಡ್ಯೂಸ್ ಇಮ್ಯೂನಿಟಿ’ ಮತ್ತು ‘ಮಾಸ್ಕ್ ಇನ್ಫೆಕ್ಷನ್ ರಿಸ್ಕ್’ 902,315 ಸಾವುಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಇದು ವಿಶ್ವದಿಂದ 19 ನೇ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದೆ. ‘ಮತ್ತು ಕೋವಿಡ್ -19 ಅನ್ನು’ ಬ್ಯಾಡ್ ಫ್ಲೂ’ಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು

‘ಕಾನ್ವಿಡ್ ಹೋಕ್ಸ್’.

ಬಿಜೆಪಿಯ (ಬೆವಾಕೂಫ್ oot ೂಥೆ ಸೈಕೋಪಾಥ್ಸ್) (ಪಿ) ಲಿಮಿಟೆಡ್‌ನ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ (ಮೋದಿ) ಹುಚ್ಚು ಕೊಲೆಗಾರನನ್ನು ದೂರದಿಂದಲೇ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ರೌಡಿ ಸಿವಾಮ್ ಸೇವಕರು (ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್) ಚಿಟ್‌ಪವನ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಜಾತಿ. ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ, ಸಂಸತ್ತು, ನ್ಯಾಯಾಂಗ, ಚುನಾವಣಾ ಆಯೋಗ, ಮಾಧ್ಯಮಗಳ ಈಟರ್ಸ್ ನಾಯಕರು 60 ವರ್ಷ ದಾಟಿದ್ದರೂ ಸಹ COVID-19 ವಂಚನೆಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವು ಲಾಕ್‌ಡೌನ್‌ನಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿವೆ, ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ. ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಗವಿಲ್ಲದೆ ಜಿಎಂಟಿ ‘-19



69) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,
ഒരു തട്ടിപ്പായ

COVID-RSS / BJP (P) Ltd -19 വൈറസ്

COVID-19 ദീർഘനേരം മറയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല.

കോവിഡ് -19 ആളുകളുടെ മരണം, കേസുകൾ, അവിടെ ഇല്ലാത്തതും വീണ്ടെടുക്കപ്പെട്ടവരുടെയും പേരുകളുടെ പൂർണ്ണമായ പട്ടിക WHO, UNO, THE SUPREME COURTS OF THE ആവശ്യപ്പെട്ടിട്ടില്ല
938,375 പേർക്ക് വധശിക്ഷ പ്രഖ്യാപിച്ച ലോകത്തെ എല്ലാ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് കമ്മീഷനുകളും ലോകത്തെ അറസ്റ്റുചെയ്ത കൊറോണ വൈറസ് കേസുകൾ: 29,714,359 റഫറൻസ്: //srv1.worldometers.info/ അവസാനം അപ്ഡേറ്റ് ചെയ്തത്: സെപ്റ്റംബർ 16, 2020, 00:16 ഒരു ട്രയലും ഇല്ലാതെ GMT

ലോക്ക്ഡ down ൺ പോലുള്ള കർഫ്യൂ പിൻവലിക്കുകയും സാധാരണ നില നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ എല്ലാ സർക്കാരുകൾക്കുമെതിരായ നിസ്സഹകരണവും അനുസരണക്കേട് പ്രസ്ഥാനവും 99.9% ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ആദിവാസി സമൂഹങ്ങൾ CURFEW LIKE LOCKDOWNS പരിഗണിക്കാതെ സ്വതന്ത്രമായി നീങ്ങാൻ തീരുമാനിച്ചു.

‘സ്മൈൽസ് നോട്ട് മാസ്കുകൾ’ ധരിക്കുന്നത് - വർഗ്ഗീയവാദികൾക്കും ജാതിക്കാർക്കും എല്ലാ ജീവനുള്ളതും അല്ലാത്തതുമായ വികാരാധീനരും വിവേകമില്ലാത്തവരുമായ ആളുകളുടെ ഇൻകമിംഗ്, out ട്ട് ഗോയിംഗ് വീതിയിൽ ഇടപെടാൻ അവകാശമില്ല.

‘സോഷ്യൽ ഡിസ്‌റ്റാൻസിംഗ് ഇല്ല’ ‘സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി യുനൈറ്റഡ്’ എന്ന് പറയുന്നത് ‘ഗവൺമെന്റ് നുണകൾക്ക് വേണ്ട’, ‘മാസ്‌ക് റിഡ്യൂസ് ഇമ്മ്യൂണിറ്റി’, ‘മാസ്‌ക് ഇൻഫെക്ഷൻ റിസ്ക്’
850,591 മരണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും: കോവിഡ് -19 ൽ നിന്നുള്ള ലോകത്ത്, ഇത് ‘വ്യാജ ശാസ്ത്രം’ ആയിരുന്നു, കോവിഡ് -19 നെ ഒരു ‘ബാഡ് ഫ്ലൂ’ മായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

‘CONVID HOAX’.

‘99 .9% ബോധവൽക്കരണമുള്ള ആളുകൾ ഒത്തുചേർന്ന് നിർബന്ധിത പ്രതിരോധ കുത്തിവയ്പ്പുകൾ, നിർബന്ധിത മാസ്കുകൾ, നിർബന്ധിത എന്തും എന്നിവയ്‌ക്കെതിരെ ശബ്ദമുയർത്തുന്നു. ലോക്ക്ഡ s ണുകൾ പോലെ കൂടുതൽ കർഫ്യൂ ഇല്ല, സെക്കൻഡ് വേവ് ബിസിനസും ഇല്ല ’.

‘ഗവൺമെൻറിനെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നതും ഭയപ്പെടുത്തുന്നതുമായ ശാസ്ത്രത്തിനെതിരെ സത്യസന്ധമായി സംസാരിക്കുന്ന ടോപ്പ് ഡോക്ടർമാരും നഴ്സുമാരും’ എന്നതിനർത്ഥം ബോധവൽക്കരണ പ്രപഞ്ചത്തോടുകൂടിയ ഉണർന്നിരിക്കുന്നവന്റെ കണ്ടെത്തൽ (DAOAU) ക്ഷേമത്തിനും സന്തോഷത്തിനും സമാധാനത്തിനും സമാധാനത്തിനും സമാധാനത്തിനും വേണ്ടിയുള്ളതും അല്ലാത്തതും അന്തിമ ലക്ഷ്യം.

ഡോ. ബി. ആർ. അംബേദ്കർ “പ്രധാന ഭാരത് ബ ud ദ്‌മെയ് കരുങ്ക” എന്ന് ഇടിമുഴക്കി. (ഞാൻ ഇന്ത്യയെ ബുദ്ധമതക്കാരനാക്കും)

എല്ലാ ആദിവാസി ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സമൂഹങ്ങളും ഇടിമുഴക്കം ”ഹം പ്രപഞ്ച് പ്രഭുധര ഭരത്മയ് കരുങ്കെ.” (ഞങ്ങൾ ലോകത്തെ പ്രബുദ്ധപ്രഞ്ചായി മാറ്റും

ബുദ്ധൻ ഒരു ദൈവമല്ല. അവൻ ഒരു ദൈവമാണെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അവൻ ദൈവപുത്രനാണെന്ന് ഒരിക്കലും അവകാശപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ദൈവത്തിന്റെ സന്ദേശവാഹകനാകാൻ അവൻ ഒരിക്കലും അവകാശപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

മനുഷ്യ പ്രയത്നത്തിലൂടെ നിബ്ബാന (നിത്യ ആനന്ദം) നേടിയ ഒരു മനുഷ്യനായിരുന്നു അദ്ദേഹം.

COVID-19 കൊറോണ വൈറസ് ഒരു ‘തട്ടിപ്പാണ്’ ‘ലോക്ക്ഡ OW ൺ‌സ് പോലെയുള്ള കൂടുതൽ‌ സർ‌ഫ്യൂ ഇല്ല’ ‘വാക്സിനേഷനുകൾ‌ക്ക് ഇല്ല’. ‘സ്മൈൽ‌സ് മാസ്‌ക് ഇല്ല’ ‘സോഷ്യൽ‌ ഡിസ്റ്റാൻ‌സിംഗ് ഇല്ല’ ‘സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി ഏകീകരിക്കുക’ ‘ഗവൺമെൻറ് നുണകൾ‌ ഇല്ല’ ‘മാസ്‌ക് റിഡ്യൂസ് ഇമ്മ്യൂണിറ്റി’, ‘മാസ്‌ക് ഇൻ‌ഫെക്ഷൻ റിസ്ക്’ 902,315 മരണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ലോകത്തിൽ‌ നിന്നും 19-ൽ. ‘, കോവിഡ് -19 എന്നിവയെ’ ബാഡ് ഫ്ലൂ’യുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താം.

‘CONVID HOAX’.

ബി‌ജെ‌പിയുടെ (ബെവാക്കൂഫ് othe ൂത്ത് സൈക്കോപാത്ത്സ്) (പി) ലിമിറ്റഡിന്റെ ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ (മോദി) ഭ്രാന്തൻ കൊലപാതകിയെ വിദൂരമായി നിയന്ത്രിക്കുന്ന വംശീയ, റ ow ഡി സിവം സേവക് (ആർ‌എസ്‌എസ്) ചിറ്റ്പവൻ ബ്രാഹ്മണ ജാതിക്കാരനെ സംരക്ഷിക്കുക. അടിമകൾ, സ്റ്റൂജുകൾ, ചാംചകൾ, ചേലകൾ, ബൂട്ട്ലിക്കർമാർ എക്‌സിക്യൂട്ടീവ്, പാർലമെന്റ്, ജുഡീഷ്യറി, ഇലക്ഷൻ കമ്മീഷൻ, മാധ്യമങ്ങളിലെ ഭക്ഷ്യ നേതാക്കൾ 60 വയസ്സ് പിന്നിട്ടിട്ടും COVID-19 തട്ടിപ്പ് ഒഴിവാക്കുന്നു. ലോക്ക്ഡ down ൺ, മാസ്ക് ധരിക്കുന്നത് മുതലായവയിൽ നിന്ന് അവർ സ്വതന്ത്രരാണ്, കൊറോണ വൈറസ് കേസുകൾ: 75,237,471 മരണങ്ങൾ: 1,667,084 വീണ്ടെടുത്തു: 52,805,160 ഒപ്പം 7,832,827,865 നിലവിലെ ലോക ജനസംഖ്യ https://srv1.worldometers.info/ റഫറൻസോടെ അവസാനമായി അപ്‌ഡേറ്റുചെയ്‌തത്: ഡിസംബർ 18, 2020, 00:55 ഒരു വിചാരണയുമില്ലാതെ GMT ‘-19


72) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,

कोविड-आरएसएस / भाजपा (पी) लिमिटेड -१ Vir व्हायरस

कोविड -१ which जो एक लबाडी आहे तो फार काळ लपविला जाऊ शकत नाही.

कोविड -१ people लोकांच्या मृत्यूची नावे, प्रकरणे आणि ज्यांची पुनर्प्राप्ती झालेली नाही त्यांची संपूर्ण यादी, डब्ल्यूएचओ, यूएनओ, द सुप्रीम कोर्ट ऑफ द कोर्टाने मागितली नाही.
वर्ल्ड, द वर्ल्डचे सरकार, वर्ल्डचे सर्व सदस्य, वर्ल्डचे सर्व माध्यम, जागतिक निवडणूक समिती, ज्याने 938,375 लोकांना फाशीची शिक्षा सुनावली, त्यांना अटक केली. //srv1.worldometers.info/ अखेरचे अद्यतनितः 16 सप्टेंबर, 2020, 00:16 GMT कोणत्याही चाचणीशिवाय

लॉकडाउनसारख्या कर्फ्यूची उकल होईपर्यंत आणि सर्वमान्यता विरोधात असहकार आणि चळवळीची चळवळ चालूच राहिली आहे जेथे 99.9% जागृत आदिवासी सोसायट्यांनी कर्फ्यू लाइक लॉकडाउनला काळजी न घेता मोकळेपणाने पुढे जाण्याचा निर्णय घेतला आहे, ‘नाही वूट करा’.

‘स्माइलीज न मास्क’ परिधान करणे - सत्ताधारी आणि जातीयवाद्यांना सर्व सजीव आणि निर्जीव भावनिक आणि संवेदनशील माणसांच्या येणार्‍या आणि जाणा bread्या रूंदीमध्ये हस्तक्षेप करण्याचा कोणताही अधिकार नाही.

‘कोणतीही सामाजिक आपत्ती नाही’ असे म्हणत ‘फ्रीटायम फॉर फ्री’ असे म्हणत ‘सरकारी आज्ञांकडे दुर्लक्ष करू नका’ मुखवटा प्रतिकारशक्ती कमी करा ’आणि‘ मुखवटा वाढीचा धोका ’
850,591 मृत्यू असूनही: कोविड -१ from पासूनच्या जगात ते ‘फेक सायन्स’ होते आणि कोविड -१ ची तुलना ‘बीएड एफएलयू’ ’शी केली जाते.

‘कन्व्हिड हॉक्स’.

‘99 .9% जागृत लोक अनिवार्य लसीकरण, अनिवार्य मुखवटे, खरोखर काहीही अनिवार्य असल्याचे विरुद्ध आवाज ऐकण्यासाठी एकत्र आले आहेत. लॉकडाउनसारखे आणखी कर्फ्यू नाही, शिवाय आणखी कोणताही व्यवसाय नाही ’.

‘शीर्ष सरकारी आणि नॉरस बोलण्याविषयी सत्य सरकारच्या विरुद्ध पुशिंग करण्याच्या भीतीपोटी आणि एजंटिंग सायन्स.’ म्हणजे जागरूकता विश्वाचा (डीएओएयू) जागृत झालेल्याचा शोध, कल्याण, आनंद, शांती आणि सर्व शांती नसलेली शांती आणि त्यांच्यासाठी आतापर्यंत असणारी अंतिम लक्ष्य

डॉ. बी.आर.आंबेडकर यांनी “मैं भारत बौद्धमय करुंगा” ची गर्जना केली. (मी भारत बौद्ध करीन)

सर्व आदिवासी जागृत संस्था मेघगर्जना ”हम प्रपंच प्रबुद्ध भारतमय करुंगे.” (आम्ही विश्व प्रबुद्ध प्राचार्य बनवू

बुधा देव नव्हता. तो देव असल्याचा दावा कधीच करत नाही. तो कधीही देवाचा पुत्र असल्याचा दावा केला नाही. तो देवाचा संदेशवाहक होण्याचा दावा कधीही करत नाही.

तो मनुष्य होता ज्याने निबाना (सार्वकालिक निंदा) प्राप्त केला होता.

कोविड -१ cor कोरोनाव्हायरस एक ‘फसवणूक’ आहे ‘अधिक नाही कर्फ्यूला लॉक डाऊन्स’ ‘व्हिक्शनला नको’. ‘स्माइल्स मास्क नाही’ ‘स्वतंत्ररित्या एकट्या सामाजिक विघटन नाही’ ‘शासकीय दायित्वांकडे दुर्लक्ष करू नका’ ‘मुखवटा कमी करा’ आणि ‘मुखवटा वाढीचा धोका’ Despite ०२,3१ Despite मृत्यू असूनही ‘१: V२ मधील’ वर्कड’मध्ये होते ‘आणि कोविड -१ ची तुलना’ बीएड एफएलयू ‘शी करता येईल

‘कन्व्हिड हॉक्स’.

जातीयवादी आणि राउडी स्वाम सर्व्हिस (आरएसएस) चिटपावन ब्राह्मण जातीवादी दूरस्थपणे भाजपाचे लोकशाही संस्था (मोदी) (बेवकुफ झुठे सायकोपॅथ) (पी) लिमिटेडचे ​​गुलाम, दंड, चामचा, चेला, बुट्लिकर आणि स्वत: च्या मातांचे मांस नियंत्रित करतात कार्यकारी, संसद, न्यायव्यवस्था, निवडणूक आयोग, माध्यमांचे खाणारे नेते वयाची 60 वर्षे ओलांडत असतानाही कोविड -१ the च्या फसवणूकीपासून वाचलेले आहेत. ते लॉकडाउन, मुखवटे घालणे इ. पासून मुक्त आहेत, कोरोनाव्हायरस प्रकरणे: 75,237,471 मृत्यू: 1,667,084 पुनर्प्राप्त: 52,805,160 अधिक 7,832,827,865 https://srv1.worldometers.info/ संदर्भातील वर्तमान जागतिक लोकसंख्या अंतिम अद्यतनितः डिसेंबर 18, 2020, 00:55 जीएमटी कोणत्याही चाचणीशिवाय ‘-१.


75) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),

COVID-RSS / BJP (P) लिमिटेड -१ Vir भाइरस

COVID-19 जुन एक होक्स हो लामो समयको लागि लुकाउन सकिँदैन।

कोविड १ people व्यक्तिको मृत्यु, केस, र ती मानिसहरु जसले पुन: प्राप्त गरेका छन् को नामहरूको पूर्ण सूची सम्पूर्ण विश्व स्वास्थ्य संगठन, यूएनओ, सर्वोच्च अदालतको माग गरेन
वर्ल्ड, वर्ल्डका सरकार, वर्ल्डका सदस्य //srv1.worldometers.info/ अन्तिम अपडेट: सेप्टेम्बर १,, २०२०, 00:16 GMT कुनै परीक्षण बिना

लॉकडाउन जस्ता कर्फ्यू हटाई र सामान्यता नआउन्जेल सबै सरकारहरूको बिरूद्ध असहयोग र अनाज्ञाकारिता आन्दोलन जारी छ जहाँ 99 99. Aw% जागृत आदिवासी समाजहरूले कर्फ्यू लाइक लॉकडाउनलाई हेरबिचार नगरी स्वतन्त्रतापूर्वक निर्णय गर्ने निर्णय गरेका छन् ‘VOCCINATIONS NO TO “।

‘स्माइल्स मस्कहरू छैन’ लगाउने - शासकीय जाति र जातिवादीलाई सबै जीवित र गैर जीवित संवेदी तथा गैर-संवेदनशील जीवहरूको आगमन र बाहिर जाने गोदाईमा हस्तक्षेप गर्ने अधिकार छैन।

“कुनै सामाजिक तनाव” “स्वतन्त्रताका लागि एकिकृत” भन्दै “सरकारले झूटो बोल्नु पर्दैन ‘मास्क अवरुद्धता रोक्नुहोस्’ र ‘मास्क वृद्धि अभिवृद्धि जोखिम’ भन्दै
5050०,591१ मृत्यु भएता पनि: कोविड १ from बाट विश्वमा, यो ‘नक्कली विज्ञान’ थियो र कोभिड १ लाई ‘BAD FLU’ सँग तुलना गरिएको छ

‘CONVID HOAX’।

‘.99 .9% जागृत मानिस जागरूक भएका व्यक्तिहरू अनिवार्य खोपहरू, अनिवार्य मास्कहरू, अनिवार्य कुनै पनि चीजको बिरूद्ध आवाज सुन्नको लागि सँगै आएका छन्। लकडाउन्स जस्तै कर्फ्यू छैन, कुनै थप सेकेन्ड ब्यापार छैन ‘।

‘शीर्ष डाक्टर र नउर्स बोल्दै सत्यको बिरुद्धमा सरकारले डराउने र वैज्ञानिक ज्ञान।’ यसको मतलब जागरूकता ब्रह्माण्ड (DAOAU) को साथ जागृत एकको खोजी भनेको कल्याण, खुशी, सबै इन्सेन्टिन्ट एन्टन्टन्ट एन्टिएन्ट एन्टिनेन्ट एन्ड एन्टर्मेन्ट अफ एसेन्टेन्ट अन्तिम गोल।

डा.बी.आर.अम्बेडकर गर्जनले “मुख्य भारत बौद्धमा करुंगा।” (म भारत बौद्ध बनाउनेछु)

सबै आदिवासी जागृत समाजहरु थंडर “हम प्रपंच प्रबुद्ध भारतमय करुंगे।” (हामी विश्व प्रबुद्ध प्रपंच बनाउने छौं

बुद्ध भगवान थिएनन्। उहाँ कहिल्यै पनि भगवान हुनुहुन्छ भनेर दाबी गर्नुभएन। उहाँ कहिल्यै एक पुत्रको रूपमा दाबी गरेन ऊ कहिल्यै परमेश्वरमा एक सन्देशवाहक हुन दाबी गरिएको छैन।

उनी एक मानिस थिए जसले निबाना (अनन्तको ब्लीस) ह्युमान एफोरटबाट प्राप्त गर्यो।

COVID-१ on कोरोनाभाईस एक ‘छलकपट’ हो ‘कुनै थप कर्फ्यू लक गर्नुहोस् DOWKINATIONS’ होइन। ‘स्माइल्सले मास्क गर्दैन’ ‘कुनै सामाजिक आपत्ति छैन’ स्वतन्त्रताका लागि एकजुट ‘’ सरकारको लाइब्रेटमा पर्दैन ‘’ मास्कले इम्प्रूटी कटौती ‘’ र ‘मास्कले बढ्दो प्रभाव जोखिम’ Despite ०२,,१s मृत्युको बावजुद पनि १ OR from२ सम्मको वर्कडबाट सीईसीबाट काम गरिरहेको थियो। ‘र कोविड -१ compared लाई’ BAD FLU ‘सँग तुलना गर्न सकिन्छ

‘CONVID HOAX’।

जातीयवादी र राउडी स्यावाम सेवकहरू (आरएसएस) चितपावन ब्राह्मण जातिवादीहरूले भाजपाको लोकतान्त्रिक संस्था (मोदी) (बेवकुफ झुठे साइकोपाथ्स) (पी) लिमिटेडका दास, आन्द्रा, चम्चा, चेला, बुट्लिकर र आफ्नै आमाहरूको मासुलाई टाढाबाट नियन्त्रण गर्दछ। कार्यकारी, संसद, न्यायपालिका, निर्वाचन आयोग, मिडियाका भोज नेताहरू COVID-१ the को उमेर years० बर्ष पार गरे पनि धोखाधडीबाट जोगिन्छन्। तिनीहरू लकडाउनबाट मुक्त छन्, मास्क लगाएर।, कोरोनाभाइरस केसहरू:, 75,२7,,471१ मृत्यु: १,667,,० Rec Rec रिकभर: ,२,8055,860० प्लस ,,,32२,8२,,,65 Current वर्तमान विश्व जनसंख्या https://srv1.worldometers.info/ को सन्दर्भमा अन्तिम अपडेट: डिसेम्बर १,, २०२०, ० 00:55 GMT कुनै परीक्षण बिना ‘-१।



77) Classical Odia (Oriya),

COVID-RSS / ବିଜେପି (P) ଲିମିଟେଡ୍ -19 ଭାଇରସ୍ |

COVID-19 ଯାହାକି ଏକ ହୋକ୍ସ ଅଟେ, ତାହା ଅଧିକ ସମୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଲୁଚାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ |

କୋଭିଡ୍ -19 ଲୋକଙ୍କର ମୃତ୍ୟୁ, ମାମଲା, ଏବଂ ଯେଉଁମାନେ ପୁନରୁଦ୍ଧାର କରିଛନ୍ତି ସେମାନଙ୍କ ନାମର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ତାଲିକା WHO, UNO, THE SUPREME COURTS OF THE ଦ୍ୱାରା ଦାବି କରାଯାଇ ନାହିଁ |
ୱାର୍ଲ୍ଡ, ୱାର୍ଲ୍ଡର ଗଭର୍ନମେଣ୍ଟସ୍, ୱାର୍ଲ୍ଡର ପାର୍ଲାମେଣ୍ଟସ୍, ୱାର୍ଲ୍ଡର ସମସ୍ତ ମିଡିଆ, ୱାର୍ଲ୍ଡର ସମସ୍ତ ନିର୍ବାଚନ କମିଶନ ଯିଏ 938,375 ଜଣଙ୍କୁ ମୃତ୍ୟୁଦଣ୍ଡ ଘୋଷଣା କରିଛନ୍ତି କରୋନାଭାଇରସ୍ ମାମଲା: 29,714,359 ପୁନରୁଦ୍ଧାର: 21,511,446 ପ୍ଲସ୍ 7 //srv1.worldometers.info/ ଶେଷ ଅଦ୍ୟତନ: ସେପ୍ଟେମ୍ବର 16, 2020, 00:16 GMT କ trial ଣସି ପରୀକ୍ଷା ବିନା |

ଲକଡାଉନ୍ ଭଳି କର୍ଫ୍ୟୁ ଉଠାଯିବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏବଂ ସ୍ୱାଭାବିକତା ବଜାୟ ନହେବା ଯାଏଁ ସମସ୍ତ ସରକାରଙ୍କ ବିରୋଧରେ ଅଣ-ସହଯୋଗ ଏବଂ ଅବାଧ୍ୟତା ଆନ୍ଦୋଳନ ଯେଉଁଠାରେ 99.9% ଜାଗ୍ରତ ଆଦିବାସୀ ସମାଜ ‘CURFEW LOKE LOCKDOWNS’ ଧ୍ୟାନ ନ ଦେଇ ମୁକ୍ତ ଭାବରେ ଚାଲିବାକୁ ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଇଛନ୍ତି।

‘SMILES NOT MASKS’ ପିନ୍ଧିବା - ଶାସକ ଜାତିଭିତ୍ତିକ ଏବଂ ଜାତିଭିତ୍ତିକ ସମସ୍ତ ଜୀବନ୍ତ ଏବଂ ଅଣ ଜୀବନ୍ତ ସମ୍ବେଦନଶୀଳ ଏବଂ ଅଣ-ସମ୍ବେଦନଶୀଳ ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କର ଆସୁଥିବା ଏବଂ ବାହାରକୁ ଯାଉଥିବା ପ୍ରସ୍ଥରେ ହସ୍ତକ୍ଷେପ କରିବାର କ have ଣସି ଅଧିକାର ନାହିଁ |

‘କ S ଣସି ସାମାଜିକ ବିଭେଦ ନାହିଁ’ ‘ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ମିଳିତ’ କହିବା ‘ଶାସକ ମିଛକୁ ନା’ ‘ମାସ୍କସ୍ ରିଡ୍ୟୁସ୍ ଇମ୍ୟୁନିଟି’ ଏବଂ ‘ମାସ୍କସ୍ ଇନଫେକସନ୍ ରିସ୍କ’
850,591 ମୃତ୍ୟୁ ସତ୍ତ୍ୱେ: COVID-19 ରୁ ୱାର୍ଲ୍ଡରେ, ଏହା ‘FAKE SCIENCE’ ଥିଲା ଏବଂ Covid-19 କୁ ‘BAD FLU’ ସହିତ ତୁଳନା କରାଯାଏ |

‘କନଭାଇଡ୍ ହୋକ୍ସ’ |

‘99 .9% ଜାଗ୍ରତ ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ଏକତ୍ରିତ ହୋଇ ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ଟୀକାକରଣ, ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ମାସ୍କ, ବାଧ୍ୟତାମୂଳକ ଜିନିଷ ବିରୁଦ୍ଧରେ ସ୍ୱର ଶୁଣିବାକୁ ଏକତ୍ରିତ ହୋଇଛନ୍ତି | ଲକଡାଉନ୍ ପରି ଆଉ କର୍ଫ୍ୟୁ ନାହିଁ, ଆଉ ସେକେଣ୍ଡ୍ ତରଙ୍ଗ ବ୍ୟବସାୟ ନାହିଁ |

‘ଟପ୍ ଡକ୍ଟର ଏବଂ ନର୍ସମାନେ ସରକାରଙ୍କୁ ଭୟ ଏବଂ ଅବହେଳା ବିଜ୍ଞାନ ବିରୁଦ୍ଧରେ ସତ୍ୟ କହୁଛନ୍ତି।’ ଅର୍ଥାତ୍ ଜାଗ୍ରତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଆବିଷ୍କାର ସଚେତନତା ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ (DAOAU) ପାଇଁ କଲ୍ୟାଣ, ସୁଖ, ଶାନ୍ତି ପାଇଁ ସମସ୍ତ ସମ୍ବେଦନଶୀଳ ତଥା ଶାନ୍ତି ପାଇଁ | ଅନ୍ତିମ ଲକ୍ଷ୍ୟ |

ଡକ୍ଟର ବି.ଆର. ଆମ୍ବେଦକର ବଜ୍ରପାତ କରିଥିଲେ (ମୁଁ ଭାରତକୁ ବ h ଦ୍ଧ କରିବି)

ସମସ୍ତ ଆଦିବାସୀ ଜାଗ୍ରତ ସମାଜ ବଜ୍ର ”ହମ୍ ପ୍ରପଞ୍ଚ ପ୍ରଭାସ ଭାରତମୟ କରଞ୍ଜ।” (ଆମେ ବିଶ୍ୱ ପ୍ରବୋଧ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିବୁ |

ବୁଦ୍ଧ ଜଣେ ଭଗବାନ ନଥିଲେ। ସେ କଦାପି ଭଗବାନ ହେବାକୁ ଦାବି କରି ନାହାଁନ୍ତି। ସେ କେବେବି ଭଗବାନଙ୍କ ପୁତ୍ର ବୋଲି ଦାବି କରି ନାହାଁନ୍ତି। ସେ କେବେବି ଭଗବାନଙ୍କ ବାର୍ତ୍ତା ବୋଲି ଦାବି କରିନାହାଁନ୍ତି |

ସେ ଜଣେ ମଣିଷ ଥିଲେ, ଯିଏ ମାନବ ପ୍ରଭାବରେ ନିବାନା (ଅନନ୍ତ ଆନନ୍ଦ) ହାସଲ କରିଥିଲେ |

COVID-19 କରୋନାଭାଇରସ୍ ହେଉଛି ଏକ ‘ପ୍ରତାରଣା’ ‘ଲକ୍କାଉଣ୍ଡସ୍ ପରି ଆଉ କ C ଣସି କର୍ଫେ ନାହିଁ’ ‘ଭ୍ୟାକ୍ସିନେସନ୍ ନାହିଁ’ | ‘ସ୍ମାଇଲ୍ ମାସ୍କ୍ ନୁହେଁ’ ‘କ S ଣସି ସାମାଜିକ ବିଭାଜନ ନାହିଁ’ ‘ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ୟୁନିଟ୍’ ‘ଶାସକ ମିଛକୁ ନା’ ‘ମାସ୍କସ୍ ରିଡ୍ୟୁସ୍ ଇମ୍ୟୁନିଟି’ ଏବଂ ‘ମାସ୍କସ୍ ଇନଫେକ୍ସନ୍ ବିପଦ’ 902,315 ମୃତ୍ୟୁ ସତ୍ତ୍ C େ, COVID-19I ‘ଏବଂ Covid-19 କୁ’ BAD FLU ‘ସହିତ ତୁଳନା କରାଯାଇପାରେ |

‘କନଭାଇଡ୍ ହୋକ୍ସ’ |

ଜାତିଆଣବାଦୀ ତଥା ରୋଡି ସିୱାମ ସେବାକ୍ସ (ଆରଏସଏସ) ଚିତପଭାନ ବ୍ରାହ୍ମଣ ଜାତିସଂଘର ବିଜେପି (ବେଭାକୋଫ ଜୋଥ ସାଇକୋପାଥ୍ସ) (ପି) ଲିମିଟେଡର ଦାସ, ଷ୍ଟୁଗ, ଚାମଚା, ଚେଲା, ବୁଟଲିକର ଏବଂ ନିଜର ମା’ଙ୍କ ମାଂସକୁ ଦୂରରୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରୁଛନ୍ତି। କାର୍ଯ୍ୟନିର୍ବାହୀ, ସଂସଦ, ନ୍ୟାୟପାଳିକା, ନିର୍ବାଚନ ଆୟୋଗ, ଗଣମାଧ୍ୟମର ଭୋଜନକାରୀ ନେତାମାନେ COVID-19 ଠକେଇରୁ ରକ୍ଷା ପାଇଛନ୍ତି ଯଦିଓ ସେମାନେ 60 ବର୍ଷ ବୟସ ଅତିକ୍ରମ କରିଛନ୍ତି | ସେମାନେ ଲକ୍ଡାଉନ୍ ଠାରୁ ମୁକ୍ତ, ମାସ୍କ ପିନ୍ଧି ଇତ୍ୟାଦି, କରୋନାଭାଇରସ୍ ମାମଲା: 75,237,471 ମୃତ୍ୟୁ: 1,667,084 ପୁନରୁଦ୍ଧାର: 52,805,160 ଏବଂ 7,832,827,865 ବର୍ତ୍ତମାନର ବିଶ୍ Pop ଜନସଂଖ୍ୟା https://srv1.worldometers.info/ ଶେଷ ଅଦ୍ୟତନ: ଡିସେମ୍ବର 18, 2020, 00:55 କ trial ଣସି ପରୀକ୍ଷା ବିନା GMT ‘-19 |



82) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,,

ਕੋਵਿਡ-ਆਰਐਸਐਸ / ਬੀਜੇਪੀ (ਪੀ) ਲਿਮਟਿਡ -19 ਵਾਇਰਸ

COVID-19 ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਛਲ ਹੈ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਲਈ ਓਹਲੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ.

ਕੋਵਿਡ -19 ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮੌਤ, ਕੇਸਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸੂਚੀ ਜਿਹੜੀ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਹੈ ਜੋ ਉਥੇ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਕਸ ਦੀ ਮੰਗ WHO, UNO, ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਆਫ ਦਿ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ
ਵਰਲਡ, ਵਰਲਡ ਦੇ ਸਰਕਾਰੀ, ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰ, ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਸਾਰੇ ਚੋਣ ਕਮਿਸ਼ਨ, ਜਿਸ ਨੇ 938,375 ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ ਹੈ, ਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ: //srv1.worldometers.info/ ਆਖਰੀ ਵਾਰ ਅਪਡੇਟ ਕੀਤਾ: 16 ਸਤੰਬਰ, 2020, 00:16 GMT ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੇ

ਲਾਕਡਾ likeਨ ਵਰਗੇ ਕਰਫਿ lifted ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਸਧਾਰਣਤਾ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਤਕ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਸਹਿਯੋਗ ਅਤੇ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅੰਦੋਲਨ ਜਾਰੀ ਹੈ ਜਿਥੇ 99.9% ਜਾਗਰੂਕ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਨੇ ‘’ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ‘’ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਰਫਿ L ਲਾਈਕ ਲਾਕਡਾNSਨ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਤੁਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ।

‘ਮੁਸਕਰਾਹਟ ਨਹੀਂ ਮਖੌਟੇ’ ਪਹਿਨਣਾ- ਸ਼ਾਸਕ ਜਾਤੀਵਾਦੀ ਅਤੇ ਜਾਤੀਵਾਦੀ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਜੀਵਿਤ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਜੀਵਿਤ ਭਾਵੁਕ ਅਤੇ ਗ਼ੈਰ-ਭਾਵੁਕ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੌੜਾਈ ਵਿੱਚ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।

‘ਕੋਈ ਸਮਾਜਿਕ ਤੰਗੀ ਨਹੀਂ’ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਲਈ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ‘ਸਰਕਾਰੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵੱਲ ਕੋਈ ਨਹੀਂ‘ ਮਾਸਕ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਘਟਾਓ ’ਅਤੇ‘ ਮਾਸਕ ਇਨਸੈਕਸ਼ਨ ਇਨਫੈਕਸ਼ਨ ਜੋਖਮ ’
850,591 ਮੌਤਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ: ਵਿਸ਼ਵ-ਕੋਕੋਡ -19 ਤੋਂ, ਇਹ ‘ਨਕਲੀ ਵਿਗਿਆਨ’ ਸੀ ਅਤੇ ਕੋਵਿਡ -19 ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਇਕ ‘ਬੀਏਡ ਐੱਫ.ਐੱਲ.ਯੂ’ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।

‘ਕਨਵੀਡ ਹੋਕਸ’।

‘99 .9% ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਜਾਗਰੂਕ ਲੋਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਟੀਕਾਕਰਨ, ਲਾਜ਼ਮੀ ਮਾਸਕ, ਲਾਜ਼ਮੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਰਫਿ like ਜਿਵੇਂ ਲੌਕਡਾsਨ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰਤੀਬ ਵਾਲਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਨਹੀਂ ‘.

‘ਚੋਟੀ ਦੇ ਵਾਕਿਫ਼ ਅਤੇ ਨਸੂਰ ਗੌਰਵਮਿੰਟ ਧੱਕੇ ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਬੋਲਣਾ ਅਤੇ ਡਰਨਾ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਗਿਆਨ।’ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ (ਡੀ.ਏ.ਏ.ਯੂ.ਯੂ.) ਨਾਲ ਭਰੀ ਭਲਾਈ, ਖੁਸ਼ੀ, ਸਾਰੇ ਸਵੱਛ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਰਹਿਤ ਅਸਾਂਤੀ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਜਾਗਰੂਕ ਇੱਕ ਦੀ ਖੋਜ ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ

ਡਾ.ਬੀ.ਆਰ.ਅੰਬੇਡਕਰ ਨੇ ਗਰਜਿਆ “ਮੈਂ ਭਾਰਤ ਬੁੱਧਮਯ ਕਰੂੰਗਾ।” (ਮੈਂ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਬੁੱਧ ਬਣਾਵਾਂਗਾ)

ਸਾਰੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਜਾਗਰਿਤ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਥੰਡਰ (ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਬੁੱਧ ਪ੍ਰਪੰਚ ਬਣਾਵਾਂਗੇ

ਬੁਧਾ ਕੋਈ ਰੱਬ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਰੱਬ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਰੱਬ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਉਸ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਰੱਬ ਦਾ ਇੱਕ ਮਸੀਹਾ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ.

ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਨਿਬਾਨਾ (ਸਦੀਵੀ ਨੀਲਾਸ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਕੋਵਿਡ -19 ਕੋਰੋਨਾਵਾਇਰਸ ਇਕ ‘ਛਾਪਾ’ ਹੈ ‘ਹੋਰ ਕੋਈ ਕਰਫਿ L ਲਾੱਕਡੌਕਸ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ’ ‘ਟੀਕੇ ਨਹੀਂ ਲਓ’. ‘ਮੁਸਕਰਾਹਟ ਨਕਾਬਪੋਸ਼ ਨਹੀਂ’ ‘ਕੋਈ ਸਮਾਜਿਕ ਤੰਗੀ ਨਹੀਂ’ ‘ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਇਕਜੁੱਟ’ ‘ਸਰਕਾਰੀ ਝੂਠ’ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ‘ਮਾਸਕ’ ਚ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ‘ਅਤੇ’ ਮਾਸਕਜ਼ ਇਨਫੈਕਸ਼ਨ ਐਕਸਪ੍ਰੈੱਸ ਜੋਖਮ ‘ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ 192 ਮੌਤਾਂ,’ ਵਰਸਿਡ ਤੋਂ 19 ਸੀ. ‘ਅਤੇ ਕੋਵਿਡ -19 ਦੀ ਤੁਲਨਾ’ BAD FLU ‘ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ

‘ਕਨਵੀਡ ਹੋਕਸ’।

ਨਸਲਵਾਦੀ ਅਤੇ ਰਾowਡੀ ਸਵੈਮ ਸੇਵਕਾਂ (ਆਰਐਸਐਸ) ਦੇ ਚਿਤਾਪਾਵਨ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਜਾਤੀਵਾਦੀ ਬੀਜੇਪੀ ਦੇ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ (ਮੋਦੀ) ਦੇ ਬੇਵਕੂਫ ਝੁੱਠੇ ਸਾਈਕੋਪੈਥਸ (ਪੀ) ਲਿਮਟਿਡ ਦੇ ਗੁਲਾਮਾਂ, ਚੌਂਕੀਆਂ, ਚਮਚਿਆਂ, ਚੇਲਿਆਂ, ਬੂਟਿਲਕਰਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਸ ਨੂੰ ਰਿਮੋਟ ਨਾਲ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਾਰਜਕਾਰੀ, ਸੰਸਦ, ਨਿਆਂ ਪਾਲਿਕਾ, ਚੋਣ ਕਮਿਸ਼ਨ, ਮੀਡੀਆ ਦੇ ਭੁੱਖੇ ਨੇਤਾ COVID-19 ਦੇ ਧੋਖਾਧੜੀ ਤੋਂ ਬਰੀ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਉਹ 60 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਪਾਰ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ। ਉਹ ਤਾਲਾਬੰਦੀ, ਮੁਖੌਟਾ ਪਹਿਨਣ ਆਦਿ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਨ, ਕੋਰੋਨਾਵਾਇਰਸ ਕੇਸ: 75,237,471 ਮੌਤ: 1,667,084 ਬਰਾਮਦ: 52,805,160 ਪਲੱਸ 7,832,827,865 ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਸ਼ਵ ਆਬਾਦੀ https://srv1.worldometers.info/ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ ਆਖਰੀ ਅਪਡੇਟ: ਦਸੰਬਰ 18, 2020, 00:55 ਜੀਐਮਟੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੇ ‘-19


86) Classical Sanskrit छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्,        

छ्OVईड्-ऋष्ष्/Bञ्P(P) Lत्द् -19 Vइरुस्

छ्OVईड्-19 wहिच्ह् इस् अ ःओअx चन्’त् बे हिद्देन् fओर् लोन्ग्.

छोम्प्लेते लिस्त् ओf नमेस् ओf छोविद्-19 पेओप्लेस्’ देअथ्स्,  चसेस्, अन्द् थोसे wहो हवे रेचोवेरेद् wहिच्ह् इस् नोत् थेरे अन्द् ःओअx wअस् नोत् देमन्देद् ब्य् WःO, ऊण्O, टःE षूPऋEंE छ्Oऊऋट्ष् OF टःE
WOऋLड्, ङ्OVEऋणंEण्ट्ष् OF टःE WOऋLड्,PआऋLईआंEण्ट्ष् OF टःE WOऋLड्, आLL ंEडीआष् OF टःE WOऋLड्, आLL ELEछ्टीOण् छ्Oंंईष्षीOण्ष् OF टःE WOऋLड् wहो देच्लरेद् देअथ् सेन्तेन्चे तो 938,375 पेओप्ले होउसे अर्रेस्तेद् छोरोनविरुस् छसेसः 29,714,359 ऋएचोवेरेदः21,522,438 प्लुस् 7,811,461,951 छुर्रेन्त् Wओर्ल्द् Pओपुलतिओन् wइथ् रेfएरेन्चे तो ह्त्त्प्सः//स्र्व्1.wओर्ल्दोमेतेर्स्.इन्fओ/  Lअस्त् उप्दतेदः षेप्तेम्बेर् 16, 2020, 00ः16 ङंट् wइथोउत् अन्य् त्रिअल्

णोन्-चोओपेरतिओन् अन्द् दिसोबेदिएन्चे मोवेमेन्त् अगैन्स्त् अल्ल् गोवेर्न्मेन्त्स् तिल्ल् थे चुर्fएw लिके लोच्क्दोwन् इस् लिfतेद् अन्द् नोर्मल्च्य्  इस् रेतैनेद् इन् wहेरे 99.9% आwअकेनेद् आबोरिगिनल् षोचिएतिएस्  हवे देचिदेद् तो मोवे fरेएल्य् wइथोउत् चरिन्ग् छूऋFEW LईKE LOछ्Kड्OWण्ष्’ सयिन्ग् ‘ण्O ट्O Vआछ्छीणाटीOण्ष्’.

Wएअरिन्ग् ‘षंईLEष् ण्Oट् ंआष्Kष्’ -ऋउलिन्ग् ऋअचिस्त् अन्द् चस्तेइस्त् हवे नो रिघ्त् तो इन्तेर्fएरे wइथ् थे इन्चोमिन्ग् अन्द् ओउत् ग्गोइन्ग् ब्रेअद्थ् ओf अल्ल् लिविन्ग् अन्द् नोन् लिविन्ग् सेन्तिएन्त् अन्द् नोन्-सेन्तिएन्त् बेइन्ग्स्.

षयिन्ग् ‘ण्O ष्OछीआL डीष्टाण्छीण्ङ्’ ‘ऊणीट्Eड् FOऋ FऋEEड्Oं’षयिन्ग् ‘ण्O ट्O ङ्OVEऋणंEण्ट् LईEष्’आस् ‘ंआष्Kष् ऋEडूछ्E ईंंऊणीट्Y’ अन्द् ‘ंआष्Kष् ईण्छृEआष्E ईण्FEछ्टीOण् ऋईष्K’
डेस्पिते 850,591 डेअथ्सःइन् थे WOऋLड् fरोम्छ्OVईड्-19, इत् wअस् ‘FआKE ष्छीEण्छ्E’ अन्द् छोविद्-19 इस्  चोम्परेद् तो अ ‘Bआड् FLऊ’’

‘छ्Oण्Vईड् ःOआX’.

‘99.9% आwअकेनेद् Pएओप्ले wइथ् आwअरेनेस्स् हवे चोमे तोगेथेर् तो मके थेइर् वोइचेस् हेअर्द् अगैन्स्त् मन्दतोर्य् वच्चिनतिओन्स्, मन्दतोर्य् मस्क्स्, मन्दतोर्य् अन्य्थिन्ग् रेअल्ल्य्. णो मोरे चुर्fएw लिके लोच्क्दोwन्स्, नो मोरेसेचोन्द् wअवे बुसिनेस्स्’.

’ट्OP ड्Oछ्ट्Oऋष् आण्ड् णूऋष्Eष् ष्PEआKईण्ङ् Oऊट् टृऊटः आङाईण्ष्ट् ङ्OVEऋणंEण्ट् Pऊषःईण्ङ् FEआऋ आण्ड् ईङ्ण्Oऋईण्ङ् ष्छीEण्छ्E.’ मेअन्स् डिस्चोवेर्य् ओfआwअकेनेद् Oने wइथ् आwअरेनेस्स् ऊनिवेर्से (डाOआऊ) Fओर् ठे Wएल्fअरे, ःअप्पिनेस्स्, Pएअचे ओf आल्ल् षेन्तिएन्त् अन्द् णोन्-षेन्तिएन्त् Bएइन्ग्स् अन्द् fओर् थेम् तो आत्तैन् Eतेर्नल् Pएअचे अस् Fइनल् ङोअल्.

ड्र् B.ऋ.आम्बेद्कर् थुन्देरेद् “ंऐन् Bहरत् Bऔध्मय् करुन्ग.” (ई wइल्ल् मके ईन्दिअ Bउद्धिस्त्)

आल्ल् आबोरिगिनल्  आwअकेनेद् षोचिएतिएस् ठुन्देर् ” ःउम् Pरपन्च्ह् Pरबुद्ध Bहरत्मय् करुन्गे.” (Wए wइल्ल् मके wओर्ल्द् Pरबुद्ध Pरपन्च्ह्

टःE Bऊड्डःआ Wआष् ण्Oट् आ ङ्Oड्. ःE ण्EVEऋ छ्LआईंEड् ट्O BE आ ङ्Oड्. ःE ण्EVEऋ छ्LआईंEड् ट्O BE आ ष्Oण् OF ङ्Oड्. ःE ण्EVEऋ छ्LआईंEड् ट्O BE आ ंEष्ष्Eण्ङ्Eऋ OF ङ्Oड्.

ःE Wआष् आ ंआण् WःO आछःईEVEड् णीBBआणा (Eट्EऋणाL BLईष्ष्) टःऋOऊङः ःऊंआण् EFFOऋट्.

छ्OVईड्-19 चोरोनविरुस् इस् अ ‘होअx’ ‘ण्O ंOऋE छूऋFEW LईKE LOछ्Kड्OWण्ष्’ ‘ण्O ट्O Vआछ्छीणाटीOण्ष्’. ‘षंईLEष् ण्Oट् ंआष्Kष्’ ‘ण्O ष्OछीआL डीष्टाण्छीण्ङ्’  ‘ऊणीट्E FOऋ FऋEEड्Oं’ ‘ण्O ट्O ङ्OVEऋणंEण्ट् LईEष्’ ‘ंआष्Kष् ऋEडूछ्E ईंंऊणीट्Y’ अन्द् ‘ंआष्Kष् ईण्छृEआष्E ईण्FEछ्टीOण् ऋईष्K’ डेस्पिते 902,315 डेअथ्सःइन् थे WOऋLड् fरोम् छ्OVईड्-19, इत् wअस् ‘FआKE ष्छीEण्छ्E’ अन्द् छोविद्-19 चन् बे चोम्परेद् तो अ ‘Bआड् FLऊ’’

‘छ्Oण्Vईड्  ःOआX’.

छ्OVईड् थे रचिस्त् अन्द् थे ऋओwद्य् ष्य्wअम् षेवक्स् (ऋष्ष्) च्हित्पवन् ब्रह्मिन् चस्तेइस्त् रेमोतेल्य् चोन्त्रोल्लिन्ग् ंअद् मुर्देरेर् ओf देमोच्रतिच् इन्स्तितुतिओन्स् (ंओदि) ओf Bञ्P (Bएवकोओf ञ्होओथे Pस्य्च्होपथ्स्) (P) Lत्द्. स्लवेस्, स्तोओगेस्, छ्हम्च्हस्, च्हेलस्, बोओत्लिच्केर्स् अन्द् ओwन् मोथेर्स्’ fलेस्ह् एअतेर्स् लेअदेर्स् ओf एxएचुतिवे, पर्लिअमेन्त्, जुदिचिअर्य्, एलेच्तिओन् चोम्मिस्सिओन्, मेदिअ अरे स्परेद् ब्य् थे fरौद् छ्OVईड्-19 एवेन् थोउघ् थेय् च्रोस्सेद् 60 येअर्स् ओf अगे. ठेय् अरे fरेए fरोम् लोच्क्दोwन्, wएअरिन्ग् मस्क्स् एत्च्., छोरोनविरुस् छसेसः75,237,471 डेअथ्सः  1,667,084 ऋएचोवेरेदः 52,805,160 प्लुस् 7,832,827,865 छुर्रेन्त् Wओर्ल्द् Pओपुलतिओन् wइथ् रेfएरेन्चे तो ह्त्त्प्सः//स्र्व्1.wओर्ल्दोमेतेर्स्.इन्fओ/ Lअस्त् उप्दतेदः डेचेम्बेर् 18, 2020, 00ः55 ङंट् wइथोउत् अन्य् त्रिअल्’ -19


91) Classical Sindhi,

COVID-RSS / BJP (P) لميٽيڊ -19 وائرس

COVID-19 جيڪو هڪ هائوڪس گهڻي وقت تائين لڪائي نٿو سگهجي.

Covid-19 ماڻهن جي موت ، ڪيسن ۽ انهن جا نالا مڪمل ڪيا آهن ، جيڪي اتي موجود نه آهن ۽ هوڪس ڊبليو ايڇ او ، يو اين او ، سپر ڪورٽ جا مطالبا نه هئا
ورلڈ ، دنیا کی حکومت ، دنیا کے پارلیمان ، دنیا کے تمام میڈیا ، دنیا کے تمام انتخابی کمیشن ، دنیا کے تمام انتخابی کمیشن جن نے 938،375 افراد کے گھر موت کی سزا کا اعلان کیا۔ //srv1.worldometers.info/ آخري تازه ڪاري: سيپٽمبر 16 ، 2020 ، 00:16 GMT بغير ڪنهن آزمائش جي

تمام حکومتوں کے خلاف عدم تعاون اور نافرمانی کی تحریک یہاں تک کہ کرفیو جیسا کہ لاک ڈائون ہٹا دیا جاتا ہے اور نارمل حالت کو برقرار رکھا جاتا ہے جہاں 99.9٪ بیدار ابیریگ سوسائٹیز نے بغیر کسی ویکسینز کے ’کرفیو‘ کو کہتے ہوئے بغیر آزادانہ نقل و حرکت کا فیصلہ کیا ہے۔

‘مسڪائل نه ماسڪ’ کي هلائڻ -اقتدار نسل پرست ۽ ذات پرست کي ڪوبه حق نه آهي ته هو سڀني جاندار ۽ غير جاندار ۽ غير جذباتي مخلوق جي ايندڙ ۽ ٻاهر نڪرندڙ دخل ۾ مداخلت ڪن.

چوندو ’’ کوئی سماجی فاصلہ نہیں
850،591 موتين جي باوجود: COVID-19 کان ورلڊ ۾ ، اهو ’FAKE SCIENCE‘ هو ۽ ڪوائيڊ -19 کي ’براڊ FLU‘ جي نسبت سان ڀيٽيو ويو آهي

‘تصديق ڪريو هاڪس’.

‘99 .9٪ جاڳيل ماڻهو بيڪار ماڻهو گڏ ٿي ويا آهن انهن جو آواز لازمي ويڪسينيشن ، لازمي ماسڪ ، لازمي ڪنهن شيءَ خلاف. لاڪڊوز وانگر وڌيڪ نه ئي ڪرفيو ، نه ئي ڏهاڙي جو موج ڪاروبار.

“مٿين ڊاڪٽرن ۽ نرسز حڪومتي پيشڪش جي خوف ۽ سچائي سائنس جي خلاف ڳالهائڻ.” جو مطلب آهي ايجاد ٿيل هڪ کي آگاهي ڪائنات (DAOAU) جي فلاح ، خوشي ، سڀني جاني ۽ غير شعوري مخلوق جي سلامتي ۽ انهن لاءِ دائمي امن حاصل ڪرڻ جي لاءِ حتمي گول.

ڊاڪٽر بي ايم امبيدڪر گڙٻڙ ڪئي ”مين ڀارت بُدماءِ ڪارنگا.“ (آئون هندستان کي ٻڌمت بڻائيندس)

سڀ Aboriginal Awakened Sociities Thunder ”ھوم پرنپش پربدھ ملتيا ڪارنگ“. (اسان دنيا کي پربدما پرپنچ ٺاهينداسين

بدو خدا نه هو. هن کي هڪ خدا نه بڻجڻ جي قابل بڻايو ويو آهي. هن کي خدا جي هڪ فرزند ٿيڻ جي نصيحت نه ڪئي وڃي. هن کي ڪڏهن به خدا تعاليٰ جي مجلس ٿيڻ نه گهرجي.

هي هڪ انسان هو جيڪو نبانا (دائمي ڇڪتاڻ) کي حاصل ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي.

COVID-19 ڪوروناويرس هڪ ’ڌڪ‘ آهي ’وڌيڪ ناهي وانگر لوڪ ڊائونڊون‘ ‘نه ويچينز ڏانهن.” مسڪين نه ‘۽ ڪوڊ-19′ براڊ فلو ‘سان مقابلو ڪري سگهجي ٿو.

‘تصديق ڪريو هاڪس’.

COVID نسل پرست ۽ ريويڊ سيام سيقس (آر ايس ايس) چٽپان برهمن ذات پرست ڊيموڪريٽڪ ادارن جي مڊ قاتل (مودي) کي دور کان وٺي ڪنٽرول ڪري رهيا آهن ايگزيڪيوٽو ، پارليامينٽ ، عدليه ، اليڪشن ڪميشن ، ميڊيا جا اڳواڻ ، فراڊ COVID-19 کان بچيل آهن جيتوڻيڪ اهي 60 سالن جي عمر پار ڪري ويا. اهي لاڪ ڊائون کان پاڪ آهن ، ماسڪ پائڻ وغيره. جي ايم ٽي بغير ڪنهن آزمائش جي ’-19



103) Classical Telugu- క్లాసికల్ తెలుగు,

COVID-RSS / BJP (P) Ltd -19 వైరస్

ఒక నకిలీ అయిన


COVID-19 ఎక్కువసేపు దాచబడదు.

కోవిడ్ -19 ప్రజల మరణాలు, కేసులు మరియు కోలుకున్న వారి పేర్ల పూర్తి జాబితా అక్కడ లేదు మరియు హోక్స్ WHO, UNO, THE SUPREME COURTS OF THE డిమాండ్ చేయలేదు
ప్రపంచం, ప్రభుత్వాలు, ప్రపంచంలోని పార్లమెంటులు, ప్రపంచంలోని అన్ని మీడియాలు, 938,375 మందికి మరణశిక్షను ప్రకటించిన ప్రపంచం యొక్క అన్ని ఎన్నికల కమీషన్లు గృహ అరెస్టు చేసిన కరోనావైరస్ కేసులు: 29,714,359 ప్రపంచ: 21,959 //srv1.worldometers.info/ చివరిగా నవీకరించబడింది: సెప్టెంబర్ 16, 2020, 00:16 ఎటువంటి విచారణ లేకుండా GMT

లాక్డౌన్ వంటి కర్ఫ్యూ ఎత్తివేసి సాధారణ స్థితిని కొనసాగించే వరకు అన్ని ప్రభుత్వాలకు వ్యతిరేకంగా సహకారం మరియు అవిధేయత ఉద్యమం 99.9% మేల్కొన్న ఆదిమ సంఘాలు CURFEW LIKE LOCKDOWNS ను పట్టించుకోకుండా స్వేచ్ఛగా వెళ్లాలని నిర్ణయించుకున్నాయి.

‘స్మైల్స్ నాట్ మాస్క్స్’ ధరించడం - పాలక జాత్యహంకారానికి మరియు కులవాదులకు అన్ని జీవన మరియు నాన్-లివింగ్ సెంటిమెంట్ మరియు సెంటిమెంట్ లేని జీవుల యొక్క ఇన్కమింగ్ మరియు అవుట్ గోయింగ్ వెడల్పుతో జోక్యం చేసుకునే హక్కు లేదు.

‘నో సోషల్ డిస్టాన్సింగ్’ ‘ఫ్రీడమ్ కోసం యునైటెడ్’ అని చెప్పడం ‘నో టు గవర్నమెంట్ లైస్’ ‘మాస్క్స్ రిడ్యూస్ ఇమ్యునిటీ’ మరియు ‘మాస్క్స్ ఇన్ఫెక్షన్ రిస్క్’
850,591 మరణాలు ఉన్నప్పటికీ: కోవిడ్ -19 నుండి వచ్చిన ప్రపంచంలో, ఇది ‘ఫేక్ సైన్స్’ మరియు కోవిడ్ -19 ను ‘బాడ్ ఫ్లూ’ తో పోల్చారు.

‘కాన్వాడ్ హోక్స్’.

‘99 .9% మేల్కొన్న వ్యక్తులు తప్పనిసరి టీకాలు, తప్పనిసరి ముసుగులు, తప్పనిసరి దేనికైనా వ్యతిరేకంగా వారి గొంతులను వినిపించడానికి కలిసి వచ్చారు. లాక్‌డౌన్‌ల వంటి కర్ఫ్యూ లేదు, సెకండ్ వేవ్ వ్యాపారం లేదు ’.

‘ప్రభుత్వానికి భయపడే మరియు భయపెట్టే శాస్త్రానికి వ్యతిరేకంగా నిజం మాట్లాడే టాప్ డాక్టరులు మరియు నర్సులు.’ అంటే సంక్షేమం, ఆనందం, అన్ని శాంతి యొక్క శాంతి మరియు శాంతి కోసం శాంతియుత మరియు శాంతియుత ప్రయోజనాల కోసం అవేకెన్డ్ యూనివర్స్ విత్ అవేర్‌నెస్ యూనివర్స్ (DAOAU) ను కనుగొనడం. తుది లక్ష్యం.

డాక్టర్ బి.ఆర్.అంబేద్కర్ “మెయిన్ భారత్ బౌద్మయ్ కరుంగా” అని ఉరుముకున్నారు. (నేను భారతదేశాన్ని బౌద్ధుడిని చేస్తాను)

అన్ని అబోరిజినల్ అవేకెన్డ్ సొసైటీస్ థండర్ ”హమ్ ప్రపంచ్ ప్రభుధ భారత్మే కరుంగే.” (మేము ప్రపంచ ప్రభుపాద ప్రపాంచ్ చేస్తాము

బుద్ధుడు దేవుడు కాదు. అతను దేవుడని ఎప్పుడూ క్లెయిమ్ చేయలేదు. అతను దేవుని కుమారుడని ఎప్పుడూ క్లెయిమ్ చేయలేదు. అతను దేవుని దూత అని ఎప్పుడూ క్లెయిమ్ చేయలేదు.

అతను మానవ ప్రభావంతో నిబ్బానా (ఎటర్నల్ బ్లిస్) సాధించిన వ్యక్తి.

కోవిడ్ -19 కరోనావైరస్ అనేది ఒక ‘బూటకపుది’ ‘లాక్‌డౌన్‌ల మాదిరిగా ఎక్కువ కర్ఫ్యూ లేదు’ ‘నో వాక్సినేషన్స్’. ‘స్మైల్స్ ముసుగులు లేవు’ ‘సాంఘిక వ్యత్యాసం లేదు’ ‘స్వేచ్ఛ కోసం యునైటెడ్’ ‘ప్రభుత్వ అబద్ధాలకు నో’ ‘మాస్క్స్ రిడ్యూస్ ఇమ్యునిటీ’ మరియు ‘మాస్క్స్ ఇన్ఫెక్షన్ రిస్క్’ 902,315 మరణాలు ఉన్నప్పటికీ, ఇది 19 వ శతాబ్దంలో ఉంది. ‘మరియు కోవిడ్ -19 ను’ బాడ్ ఫ్లూ ‘తో పోల్చవచ్చు.

‘కాన్వాడ్ హోక్స్’.

జాత్యహంకార మరియు రౌడీ సివం సేవకులు (ఆర్‌ఎస్‌ఎస్) చిట్పావన్ బ్రాహ్మణ కులస్తుడు రిమోట్‌గా బిజెపి (బెవాకూఫ్ జూథే సైకోపాత్స్) (పి) లిమిటెడ్‌కు చెందిన ప్రజాస్వామ్య సంస్థల (మోడీ) పిచ్చి హంతకుడిని రిమోట్‌గా నియంత్రిస్తున్నారు. బానిసలు, స్టూజెస్, చామ్‌చాస్, చెలాస్, బూట్‌లిక్కర్లు ఎగ్జిక్యూటివ్, పార్లమెంట్, జ్యుడిషియరీ, ఎలక్షన్ కమిషన్, మీడియా యొక్క తినే నాయకులు COVID-19 ను 60 ఏళ్లు దాటినప్పటికీ మోసం నుండి తప్పించుకుంటారు. లాక్డౌన్, ముసుగులు ధరించడం మొదలైన వాటి నుండి వారు ఉచితం, కరోనావైరస్ కేసులు: 75,237,471 మరణాలు: 1,667,084 కోలుకున్నారు: 52,805,160 ప్లస్ 7,832,827,865 ప్రస్తుత ప్రపంచ జనాభా https://srv1.worldometers.info/ కు సంబంధించి చివరిగా నవీకరించబడింది: డిసెంబర్ 18, 2020, 00:55 ఎటువంటి విచారణ లేకుండా GMT ‘-19


108) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
کوویڈ-آر ایس ایس / بی جے پی (پی) لمیٹڈ -19 وائرس


COVID-19 جو ایک دھوکہ باز ہے زیادہ دن چھپا نہیں سکتا۔

کوویڈ 19 افراد کی ہلاکتوں ، معاملات اور ان لوگوں کے ناموں کی مکمل فہرست جو صحت یاب ہوچکے ہیں جو وہاں نہیں ہیں اور دھوکہ بازوں کا مطالبہ ڈبلیو ایچ او ، UNO ، سپریم کورٹ آف دی عدالت نے نہیں کیا تھا۔
عالمی ، عالمی حکومت //srv1.worldometers.info/ آخری تازہ کاری: 16 ستمبر ، 2020 ، 00:16 GMT بغیر کسی مقدمے کی سماعت کے

لاک ڈاؤن جیسے کرفیو کو ختم کرنے اور معمول کو برقرار رکھنے تک تمام حکومتوں کے خلاف عدم تعاون اور نافرمانی کی تحریک برقرار رکھی گئی ہے جہاں .9 Ab..9 Aw بیدار ابورجینل سوسائٹیوں نے ‘’ VOCCINATIONS No NO ‘’ ‘یہ کہتے ہوئے کرف لائک لاک ڈاونس کی پرواہ کیے بغیر آزادانہ طور پر منتقل ہونے کا فیصلہ کیا ہے۔

مسکراتے ہوئے مسکراہٹ نہیں پہنتے ہیں R حکمران نسل پرست اور ذات پات کا کوئی حق نہیں ہے کہ وہ تمام زندہ اور غیر جاندار اور غیر جذباتی مخلوقات کی آمد و رفت میں مداخلت کرے۔

کہتے ہیں کہ ’’ کوئی معاشرتی ناانصافی ‘‘ اقوام متحدہ برائے آزادانہ طور پر کہتے ہیں ‘گورنمنٹ لائیٹائز نہیں‘ ماسکس بدعنوانی میں کمی ’اور‘ ماسک میں اضافے کا خطرہ ’۔
850،591 اموات کے باوجود: ورلڈ کوکیڈ 19 میں ، یہ ‘جعلی سائنس’ تھا اور کوویڈ 19 کا مقابلہ ’بی اے ڈی ایف ایل یو‘ سے کیا جاتا ہے۔

‘CONVID HOAX’۔

‘99 .9٪ بیداری والے بیدار افراد لازمی ویکسی نیشن ، لازمی ماسک ، لازمی طور پر کسی بھی چیز کے خلاف آواز بلند کرنے کے لئے اکٹھے ہوئے ہیں۔ لاک ڈاون جیسے مزید کرفیو ، مزید سیکنڈ لہر کا کاروبار نہیں۔

‘خوفناک اور آگاہی سائنس کے خلاف سچائی کے خلاف سچ بولنے والے اعداد و شمار اور اعدادوشمار۔’ کا مطلب ہے بیداری کائنات (DAOAU) کے ساتھ بیداد ایک کی فلاح و بہبود ، خوشی ، سلامتی اور غیر عدم بقاء پر سلامتی کے طور پر حتمی گول

ڈاکٹر بی آر امبیڈکر نے “مین بھارت بودھمے کرونگا” کی گرج مچا دی۔ (میں ہندوستان کو بودھ بناؤں گا)

سبھی ابورجینل بیدار سوسائٹی تھنڈر ”ہم پرپنچ پروبھودھھارتھمائے کروگے۔“ (ہم دنیا کو پروبھودھ پرپنچ بنائیں گے

بدھ خدا نہیں تھا۔ انہوں نے کبھی بھی خدا ہونے کا دعویٰ نہیں کیا۔ وہ کبھی بھی خدا کا بیٹا ہونے کا دعویٰ نہیں کرتا تھا۔ انہوں نے کبھی بھی خدا کا میسنجر ہونے کا دعویٰ نہیں کیا۔

وہ ایک ایسا آدمی تھا جس نے ہیمان افیفورٹ کے ذریعہ NIBBANA (دائمی بلس) حاصل کیا تھا۔

CoVID-19 کورونا وائرس ایک ‘دھوکہ دہی’ ہے ‘کوئی اور نہیں کرفیو کو پسند کریں لاک ڈاونز’ ‘ویکسن ٹو نہیں’۔ ‘مسکراہٹ نہیں نقاب’ ‘آزادانہ جدوجہد کی کوئی اجتماعی ناانصافی’ ‘سرکاری جھوٹ کی بات نہیں’ ‘نقاب زنی میں کمی’ اور ‘نقاب میں اضافہ کا خطرہ’ 902،315 اموات کے باوجود ‘WCLD WCLC تھا ‘اور کوویڈ ۔19 کا موازنہ’ BAD FLU ‘سے کیا جاسکتا ہے

‘CONVID HOAX’۔

نسل پرست اور رووی سویم سیوک (آر ایس ایس) کے چٹپاوان برہمن ذات پرست بی جے پی کے جمہوری اداروں (مودی) کے بیڈکوف جھوتھے سائیکوپیتھس (پی) لمیٹڈ غلاموں ، کٹھوروں ، چمچاؤں ، چیلاوں ، بوٹلیکرز اور اپنی ماؤں کے جسم کو دور سے کنٹرول کرتے ہیں ایگزیکٹو ، پارلیمنٹ ، عدلیہ ، الیکشن کمیشن ، میڈیا کے کھانے پینے والے رہنماؤں کوویڈ 19 کو دھوکہ دہی سے بچا رہے ہیں حالانکہ ان کی عمر 60 سال سے تجاوز کر گئی ہے۔ وہ لاک ڈاؤن ، ماسک وغیرہ پہننے سے آزاد ہیں۔ کورونا وائرس کیسز: 75،237،471 اموات: 1،667،084 بازیافت: 52،805،160 پلس 7،832،827،865 موجودہ عالمی آبادی https://srv1.worldometers.info/ کے حوالے سے آخری تازہ کاری: دسمبر 18، 2020، 00:55 GMT بغیر کسی آزمائش کے ‘-19

সর্বশেষ আপডেট: ডিসেম্বর 18, 2020, 00:55 জিএমটি কোনও বিচার ছাড়াই ‘-১৯

Leave a Reply