LESSON 3563 Tue 12 Jan 2021
BirthdayWishes to You VINAY! May You be Happy, Well and Secure! May you live
long with a Calm, Quiet, Alert, Attentive and Equanimity Mind with a
Clear Understanding that Everything is Changing!-Thaatha, Paati, Pradeep
Mama, Banu athe, Sashi Appa, Shifu Amma, Tushar Anna, Harshith Anna,
Pranay Anna.
Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and Practice University
25) Classical Croatian-Klasična hrvatska,
27) Classical Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,
31) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,
32) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,
34) Classical French- Français classique,
35) Classical Frisian- Klassike Frysk,
Wishes to You VINAY! May You be Happy, Well and Secure! May you live
long with a Calm, Quiet, Alert, Attentive and Equanimity Mind with a
Clear Understanding that Everything is Changing!-Thaatha, Paati, Pradeep
Mama, Banu athe, Sashi Appa, Shifu Amma, Tushar Anna, Harshith Anna,
Pranay Anna.
-
Now, Ānanda, if it occurs to any of you—”The teaching has lost its
arbitrator; we are without a Teacher”—do not view it in that way.
Whatever Dhamma and Vinaya I have pointed out and formulated for you,
that will be your Teacher when I am gone.
— Mahāparinibbāna Sutta, (DN 16) - MN 152 Indriyabhāvanā Sutta - The development of faculties -
[Indriya: faculties | bhāvanā: development] - So
did I hear:
On one occasion, the Fortunate was staying at Gajaṅgalā in a bamboo
grove. On this occasion, the young Brahmin Uttara, a disciple of
Pārāsiviya, went to the Fortunate and, on his arrival, exchanged
friendly and courteous greetings with him. After this exchange of
courteous greetings, he sat down to one side. While he was sitting
there, the Fortunate One said to him:
- Uttara, does the Brahmin Pārāsiviya teach his disciples the
development of the faculties?
- Yes, Sieur Gotama, the Brahmin Pārāsiviya teaches his disciples the
development of the faculties.
- And how, Uttara, does the Brahmin Pārāsiviya teach his disciples the
development of the faculties?
- In this, Sieur Gotama, we do not see the shapes with the eyes, we do
not hear the sounds with the ears. Here, Sieur Gotama, is how the
Brahmin Pārāsiviya teaches his disciples the development of the
faculties.
- If that was the case, Uttara, then according to what Brahmin
Pārāsiviya says, a blind person would have developed faculties and a
deaf person would have developed faculties. Because, of course, a blind
person cannot see shapes with their eyes and a deaf person cannot hear
sounds with their ears.
Hearing this, the young Brahmin Uttara disciple of Pārāsiviya sat in
silence, bewildered, shoulders drooping, head bowed, saddened,
perplexed. The Fortunate, seeing that the young Brahmin Uttara disciple
of Pārāsiviya remained seated in silence, bewildered, shoulders
drooping, head bowed, saddened and perplexed, addressed the venerable
Ānanda:
- Ānanda, the development of the faculties which the Brahmin Pārāsiviya
teaches his disciples is one thing, but the supreme development of the
faculties in the discipline of noble beings is another.
- Now is the time, O Fortunate. It is the moment, O Sublime, that the
Fortunate one teaches the supreme development of the faculties in the
discipline of the noble beings. Having heard it from the Fortunate, the
bhikkhus will remember it.
- In that case, Ānanda, listen and be careful. I am going to speak.
“Yes, Bhanté,” replied venerable Ānanda. The Fortunate then said:
And what, Ānanda, is the supreme development of the faculties in the
discipline of noble beings? In this, Ānanda, seeing a form with the eye,
what is pleasant appears, what is unpleasant appears, or what is
pleasant and unpleasant appears in a bhikkhu. He understands: ‘What is
pleasant has arisen, what is unpleasant has arisen, or what is pleasant
and unpleasant has arisen in me. And it is conditioned, crude, come
about in a dependent manner. But this is peaceful, this is superb:
equanimity. ‘ With this, the pleasant thing that had arisen, the
unpleasant thing that had arisen, or the pleasant and unpleasant thing
that had arisen ceases and equanimity sets in. Just like, Ānanda, a man
of good eyesight, having closed them could open them, or having opened
them could close them, in the same way, whatever it is, just as quickly.
, just as quickly, just as easily, the pleasant thing that had arisen,
the unpleasant thing that had arisen, or the pleasant and unpleasant
thing that had arisen ceases and equanimity sets in. Here, Ānanda, is
what is called in the discipline of noble beings the supreme development
of the faculties in relation to the forms knowable by the eye.
Moreover, Ānanda, on hearing a sound with the ear, what is pleasant,
what is unpleasant, or what is pleasant and unpleasant appears in a
bhikkhu. He understands: ‘What is pleasant has arisen, what is
unpleasant has arisen, or what is pleasant and unpleasant has arisen in
me. And it is conditioned, crude, come about in a dependent manner. But
this is peaceful, this is superb: equanimity. ‘ With that, the pleasant
thing that had arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the
pleasant and unpleasant thing that had arisen ceases, and equanimity
sets in. Just like, Ānanda, a healthy man could easily snap his fingers,
in the same way, whatever it was, just as fast, just as quickly, just
as easily, the pleasant thing that had arisen, the unpleasant thing that
had arisen, or the pleasant and unpleasant thing that had arisen,
ceases and equanimity sets in. This is, Ānanda, what is called in the
discipline of noble beings the supreme development of the faculties in
relation to the sounds knowable by the ear. - Moreover,
Ānanda, by smelling an odor with the nose, what is pleasant, what is
unpleasant, or what is pleasant and unpleasant appears in a bhikkhu. He
understands: ‘What is pleasant has arisen, what is unpleasant has
arisen, or what is pleasant and unpleasant has arisen in me. And it is
conditioned, crude, come about in a dependent manner. But this is
peaceful, this is superb: equanimity. ‘ With that, the pleasant thing
that had arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the pleasant
and unpleasant thing that had arisen ceases, and equanimity sets in.
Just like, Ānanda, drops of water slide on a gently tilted lotus leaf
and do not stay there, in the same way, whatever it is, just as fast,
just as fast, just as easily, the pleasant thing that had arisen, the
unpleasant thing that had arisen, or the pleasant and unpleasant thing
that had arisen ceases and equanimity sets in. Here, Ānanda, is called
in the discipline of noble beings the supreme development of the
faculties in relation to the smells knowable by the nose.
Moreover, Ānanda, by tasting a flavor with the tongue, what is pleasant,
what is unpleasant, or what is pleasant and unpleasant appears in a
bhikkhu. He understands: ‘What is pleasant has arisen, what is
unpleasant has arisen, or what is pleasant and unpleasant has arisen in
me. And it is conditioned, crude, come about in a dependent manner. But
this is peaceful, this is superb: equanimity. ‘ With that, the pleasant
thing that had arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the
pleasant and unpleasant thing that had arisen ceases, and equanimity
sets in. Just like, Ānanda, a healthy man could easily spit out a
collected lump of saliva on the tip of his tongue, in the same way,
whatever it is, just as fast, just as quickly, just as easily, the
pleasant thing that had arisen, the unpleasant thing that had arisen, or
the pleasant and unpleasant thing that had arisen ceases and equanimity
sets in. Here, Ānanda, is called in the discipline of noble beings the
supreme development of the faculties in relation to the flavors knowable
by the tongue.
Moreover, Ānanda, by touching a bodily sensation with the body, what is
pleasant, what is unpleasant, or what is pleasant and unpleasant appears
in a bhikkhu. He understands: ‘What is pleasant has arisen, what is
unpleasant has arisen, or what is pleasant and unpleasant has arisen in
me. And it is conditioned, crude, come about in a dependent manner. But
this is peaceful, this is superb: equanimity. ‘ With that, the pleasant
thing that had arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the
pleasant and unpleasant thing that had arisen ceases, and equanimity
sets in. Just like, Ānanda, a healthy man could easily extend his bent
arm or bend his outstretched arm, in the same way, whatever it is, just
as fast, just as quickly, just as easily, the pleasant thing that had
arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the pleasant and
unpleasant thing that had arisen ceases and equanimity sets in. Here,
Ānanda, is called in the discipline of noble beings the supreme
development of the faculties in relation to the bodily sensations
knowable by the body.
Moreover, Ānanda, on becoming aware of a mental phenomenon with the
mind, what is pleasant, what is unpleasant, or what is pleasant and
unpleasant appears in a bhikkhu. He understands: ‘What is pleasant has
arisen, what is unpleasant has arisen, or what is pleasant and
unpleasant has arisen in me. And it is conditioned, crude, come about in
a dependent manner. But this is peaceful, this is superb: equanimity. ‘
With that, the pleasant thing that had arisen, the unpleasant thing
that had arisen, the pleasant and unpleasant thing that had arisen
ceases, and equanimity sets in. Just like, Ānanda, if a healthy man
dropped two or three drops of water on a heated iron pan throughout the
day, the fall of the water drops might be slow, but they would quickly
evaporate. and would disappear, in the same way, whatever it was, just
as quickly, just as quickly, just as easily, the pleasant thing that had
arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the pleasant and
unpleasant thing that had arisen ceases, and equanimity sets in. Here,
Ānanda, is called in the discipline of noble beings the supreme
development of the faculties in relation to the mental phenomena
knowable by the spirit. - And
how, Ānanda, are you a person in training, someone who follows the
path? In this, Ānanda, seeing a form with the eyes, what is pleasant
appears, what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant
appears in a bhikkhu. He feels upset, humiliated, and disgusted by the
pleasant thing that has arisen, the unpleasant thing that has arisen, or
the pleasant and unpleasant thing that has arisen.
When hearing a sound with the ear, what is pleasant appears, what is
unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears. He feels
upset, humiliated, and disgusted by the pleasant thing that has arisen,
the unpleasant thing that has arisen, or the pleasant and unpleasant
thing that has arisen.
By smelling an odor with the nose, what is pleasant appears, what is
unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears. He feels
upset, humiliated, and disgusted by the pleasant thing that has arisen,
the unpleasant thing that has arisen, or the pleasant and unpleasant
thing that has arisen.
By tasting a flavor with the tongue, what is pleasant appears, what is
unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears. He feels
upset, humiliated, and disgusted by the pleasant thing that has arisen,
the unpleasant thing that has arisen, or the pleasant and unpleasant
thing that has arisen.
By touching a bodily sensation with the body, what is pleasant appears,
what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears.
He feels upset, humiliated, and disgusted by the pleasant thing that has
arisen, the unpleasant thing that has arisen, or the pleasant and
unpleasant thing that has arisen.
By becoming aware of a mental phenomenon with the mind, what is pleasant
appears, what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant
appears. He feels upset, humiliated, and disgusted by the pleasant
thing that has arisen, the unpleasant thing that has arisen, or the
pleasant and unpleasant thing that has arisen. This is, Ānanda, how one
is a person in training, someone who follows the path.
And how, Ānanda, is one a noble being with developed faculties? In this,
Ānanda, seeing a form with the eyes, what is pleasant appears, what is
unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears in a
bhikkhu. If he wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in
what is disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in
what is disgusting. {1} If he wishes: ‘that I remain in perceive the
disgusting in that which is non-disgusting, then it remains to perceive
the disgusting in what is non-disgusting. If he wishes: ‘that I remain
to perceive the non-disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in what
is disgusting and in what is not -disgusting. If he wishes: ‘that I
remain to perceive the disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting. If he wishes: ‘avoiding both
the disgusting and the non-disgusting, that I remain equanimous, present
of mind, and endowed with attentive discernment,’ then he remains
equanimous, present of mind, and endowed with attentive discernment .
Moreover, Ānanda, upon hearing a sound with the ear, what is pleasant
appears, what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant
appears. If he wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in
what is disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in
what is disgusting. If he wishes: ‘that I remain to perceive the
disgusting in that which is non-disgusting’, then it remains to perceive
the disgusting in what is non-disgusting. If he wishes: ‘that I remain
to perceive the non-disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in what
is disgusting and in what is not -disgusting. If he wishes: ‘that I
remain to perceive the disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting. If he wishes: ‘avoiding both
the disgusting and the non-disgusting, that I remain equanimous, present
of mind, and endowed with attentive discernment,’ then he remains
equanimous, present of mind, and endowed with attentive discernment . - Moreover,
Ānanda, by smelling a scent with the nose, what is pleasant appears,
what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears.
If he wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in what is
disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in what is
disgusting. If he wishes: ‘that I remain to perceive the disgusting in
that which is non-disgusting’, then it remains to perceive the
disgusting in what is non-disgusting. If he wishes: ‘that I remain to
perceive the non-disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in what
is disgusting and in what is not -disgusting. If he wishes: ‘that I
remain to perceive the disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting. If he wishes: ‘avoiding both
the disgusting and the non-disgusting, that I remain equanimous, present
of mind, and endowed with attentive discernment,’ then he remains
equanimous, present of mind, and endowed with attentive discernment .
Further, Ānanda, by tasting a flavor with the tongue, what is pleasant
appears, what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant
appears. If he wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in
what is disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in
what is disgusting. If he wishes: ‘that I remain to perceive the
disgusting in that which is non-disgusting’, then it remains to perceive
the disgusting in what is non-disgusting. If he wishes: ‘that I remain
to perceive the non-disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in what
is disgusting and in what is not -disgusting. If he wishes: ‘that I
remain to perceive the disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting. If he wishes: ‘avoiding both
the disgusting and the non-disgusting, that I remain equanimous, present
of mind, and endowed with attentive discernment,’ then he remains
equanimous, present of mind, and endowed with attentive discernment .
Further, Ānanda, by touching a bodily sensation with the body, what is
pleasant appears, what is unpleasant appears, or what is pleasant and
unpleasant appears. If he wishes: ‘that I remain to perceive the
non-disgusting in what is disgusting’, then it remains to perceive the
non-disgusting in what is disgusting. If he wishes: ‘that I remain to
perceive the disgusting in that which is non-disgusting’, then it
remains to perceive the disgusting in what is non-disgusting. If he
wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting’, then it remains to perceive
the non-disgusting in what is disgusting and in what is not -disgusting.
If he wishes: ‘that I remain to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting’, then it remains to perceive
the disgusting in what is disgusting and in what is non-disgusting. If
he wishes: ‘avoiding both the disgusting and the non-disgusting, that I
remain equanimous, present of mind, and endowed with attentive
discernment,’ then he remains equanimous, present of mind, and endowed
with attentive discernment .
Moreover, Ānanda, on becoming aware of a mental phenomenon with the
mind, what is pleasant appears, what is unpleasant appears, or what is
pleasant and unpleasant appears. If he wishes: ‘that I remain to
perceive the non-disgusting in what is disgusting’, then it remains to
perceive the non-disgusting in what is disgusting. If he wishes: ‘that I
remain to perceive the disgusting in that which is non-disgusting’,
then it remains to perceive the disgusting in what is non-disgusting. If
he wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting’, then it remains to perceive
the non-disgusting in what is disgusting and in what is not -disgusting.
If he wishes: ‘that I remain to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting’, then it remains to perceive
the disgusting in what is disgusting and in what is non-disgusting. If
he wishes: ‘avoiding both the disgusting and the non-disgusting, that I
remain equanimous, present of mind, and endowed with attentive
discernment,’ then he remains equanimous, present of mind, and endowed
with attentive discernment . This is, Ānanda, how one is a noble being
with developed faculties.
Ānanda, I taught the supreme development of faculties in the discipline
of noble beings, I taught how one is a person in training, someone who
follows the way, I taught how one is a noble being. with developed
faculties. Everything a teacher should do out of compassion for his
disciples, seeking their happiness and out of sympathy for them, I have
done for you. Here are the roots of trees, here are empty rooms.
Practice meditation, Ānanda, don’t be neglectful, don’t have to regret
it later. Here is my instruction for you.
Thus spoke the Fortunate. Satisfied, the venerable Ānanda rejoices at
the words of the Fortunate.
——— oOo ———
Posted as a gift from Dhamma,
to be distributed freely, on a non-profit basis.
—
errors refer to already existing translations; he nevertheless hopes
that the errors which may slip into the translation are only minimal.
This work is under a Creative Commons 4.0 International License
with Attribution, Non-commercial Use and Sharing under the same
conditions.
152 Indriyabhāvanā Sutta - U sviluppu di e facultà -
[Indriya: facultà | bhāvanā: sviluppu]
Cusì aghju intesu:
In una occasione, u Fortunatu stava in Gajaṅgalā in un boscu di bambù.
In questa occasione, u ghjovanu Brahmin Uttara, discepulu di Pārāsiviya,
hè andatu à i Fortunati è, à a so ghjunta, hà scambiatu cun ellu saluti
amichi è cortesi. Dopu stu scambiu di saluti curtesi, si pusò da cantu.
Mentre era sedutu quì, u Fortunatu li disse:
- Uttara, u Brahmin Pārāsiviya insegna à i so discìpuli u sviluppu di e
facultà?
- Iè, Sieur Gotama, u Brahmin Pārāsiviya insegna à i so discìpuli u
sviluppu di e facultà.
- È cumu, Uttara, u Brahmin Pārāsiviya insegna à i so discìpuli u
sviluppu di e facultà?
- In questu, Sieur Gotama, ùn vedemu micca e forme cù l’ochji, ùn
sentemu micca i soni cù l’arechje. Eccu, Sieur Gotama, hè cumu u Brahmin
Pārāsiviya insegna à i so discepuli u sviluppu di e facultà.
- S’ellu era u casu, Uttara, allora secondu ciò chì Brahmin Pārāsiviya
dice, una persona ceca avaria sviluppatu facultà è una persona sorda
avaria sviluppatu facultà. Perchè, benintesa, una persona ceca ùn pò
micca vede forme cù l’ochji è una persona sorda ùn pò sente senti cù e
so orecchie.
Sentendu què, u ghjovanu Brahmin Uttara discepulu di Pārāsiviya si messe
in silenziu, sconcertatu, e spalle pende, a testa calata, intristita,
perplessa. I Fortunati, videndu chì u ghjovanu Brahmin Uttara discepulu
di Pārāsiviya stava sedutu in silenziu, sconcertatu, spalle pende, testa
inclinata, intristitu è perplessu, s’hè indirizzatu à u venerabile
Ānanda:
- Ānanda, u sviluppu di e facultà chì u Brahmin Pārāsiviya insegna à i
so discepuli hè una cosa, ma u sviluppu supremu di e facultà in a
disciplina di l’esseri nobili hè un’altra.
- Avà hè u tempu, O Furtunatu. Hè u mumentu, O Sublime, chì u Fortunatu
insegna u sviluppu supranu di e facultà in a disciplina di l’esseri
nobili. Dopu avè intesu da i Fortunati, i Bhikkhus si ne ricorderanu.
- In quellu casu, Ānanda, ascolta è attenti. Aghju da parlà.
“Iè, Bhanté”, rispose a venerabile Ānanda. U Fortunatu hà dettu:
È chì, Ānanda, hè u sviluppu supranu di e facultà in a disciplina di
l’omi nobili? In questu, Ānanda, vedendu una forma cù l’ochju, ciò chì
hè piacevule appare, ciò chì hè sgradevule appare, o ciò chì hè
piacevule è sgradevule appare in un bhikkhu. Capisce: ‘Ciò chì hè
piacevule hè natu, ciò chì hè spiacevule hè natu, o ciò chì hè piacevule
è spiacevule hè natu in mè. È hè cundiziunatu, grezzu, ghjunghje in
modu dipendente. Ma questu hè pacificu, hè magnificu: equanimità. ‘ Cù
questu, a cosa piacevule chì era nata, a cosa spiacevule chì era nata, o
a cosa piacevule è sgradevole chì era nata finisce è l’equanimità si
mette in opera. Cum’è, Ānanda, un omu di bona vista, avendu li chjusi
puderia apreli, o averli aperti i puderebbe chjude, di listessa manera,
qualunque cosa sia, altrettantu prestu. , altrettantu prestu,
altrettantu faciule, a cosa piacevule chì era nata, a cosa spiacevule
chì era nata, o a cosa piacevule è spiacevuli chì era nata cessa è
l’equanimità si mette in opera. Eccu, Ānanda, hè ciò chì hè chjamatu in a
disciplina di l’esseri nobili u sviluppu supremu di e facultà in
relazione à e forme cunnuscibili da l’ochju.
Inoltre, Ānanda, à sente un sonu cù l’arechja, ciò chì hè piacevule, ciò
chì hè sgradevule, o ciò chì hè piacevule è sgradevule apparisce in un
bhikkhu. Capisce: ‘Ciò chì hè piacevule hè natu, ciò chì hè spiacevule
hè natu, o ciò chì hè piacevule è spiacevule hè natu in mè. È hè
cundiziunatu, crassu, vene in modu dipendente. Ma questu hè pacificu, hè
magnificu: equanimità. ‘ Cù què, a cosa piacevule chì era nata, a cosa
sgradevole chì era nata, o a cosa piacevule è sgradevole chì era nata
finisce, è l’equanimità si mette in opera. Cum’è, Ānanda, un omu sanu
puderia chjappà facilmente e dite, di listessa manera, ciò chì era,
altrettantu veloce, altrettantu, altrettantu faciule, a cosa piacevule
chì era nata, a cosa sgradevole chì era nata, o a cosa piacevule è
sgradevole chì era nata, cessa è l’equanimità si mette in opera. Questu
hè, Ānanda, ciò chì hè chjamatu in a disciplina di l’esseri nobili u
sviluppu supremu di e facultà in relazione à i soni cunnuscibili da
l’arechja.
Ānanda, sentendu un odore cù u nasu, ciò chì hè piacevule, ciò chì hè
sgradevule, o ciò chì hè piacevule è sgradevule apparisce in un bhikkhu.
Capisce: ‘Ciò chì hè piacevule hè natu, ciò chì hè spiacevule hè natu, o
ciò chì hè piacevule è spiacevule hè natu in mè. È hè cundiziunatu,
crassu, vene in modu dipendente. Ma questu hè pacificu, hè magnificu:
equanimità. ‘ Cù què, a cosa piacevule chì era nata, a cosa sgradevole
chì era nata, o a cosa piacevule è sgradevole chì era nata finisce, è
l’equanimità si mette in opera. Cum’è, Ānanda, gocce d’acqua scorrenu
nantu à una foglia di loto inclinata dolcemente è ùn stanu micca quì, di
listessa manera, qualunque sia, altrettantu veloce, altrettantu veloce,
altrettantu facilmente, a cosa piacevule chì era nata, a cosa
spiacevule chì era nata, o a cosa piacevule è spiacevuli chì era nata
finisce è l’equanimità si mette in opera. Quì, Ānanda, hè chjamatu in a
disciplina di l’esseri nobili u sviluppu supranu di e facultà in
relazione à l’odori cunnuscibili da u nasu.
Inoltre, Ānanda, gustendu un sapore cù a lingua, ciò chì hè piacevule,
ciò chì hè sgradevule, o ciò chì hè piacevule è sgradevule apparisce in
un bhikkhu. Capisce: ‘Ciò chì hè piacevule hè natu, ciò chì hè
spiacevule hè natu, o ciò chì hè piacevule è spiacevule hè natu in mè. È
hè cundiziunatu, crassu, vene in modu dipendente. Ma questu hè
pacificu, hè magnificu: equanimità. ‘ Cù què, a cosa piacevule chì era
nata, a cosa sgradevole chì era nata, o a cosa piacevule è sgradevole
chì era nata finisce, è l’equanimità si mette in opera. Cum’è, Ānanda,
un omu sanu puderia sputà facilmente un pezzu raccoltu di saliva nantu à
a punta di a lingua, di listessa manera, qualunque cosa sia,
altrettantu veloce, altrettantu, cum’è facilmente, a cosa piacevule chì
era nata, a cosa spiacevule chì era nata, o a cosa piacevule è
spiacevuli chì era nata finisce è l’equanimità si mette in opera. Quì,
Ānanda, hè chjamatu in a disciplina di l’esseri nobili u sviluppu
supranu di e facultà in relazione à i sapori cunnisciuti da a lingua.
Inoltre, Ānanda, toccendu una sensazione corporea cù u corpu, ciò chì hè
piacevule, ciò chì hè sgradevule, o ciò chì hè piacevule è sgradevule
apparisce in un bhikkhu. Capisce: ‘Ciò chì hè piacevule hè natu, ciò chì
hè spiacevule hè natu, o ciò chì hè piacevule è spiacevule hè natu in
mè. È hè cundiziunatu, crassu, vene in modu dipendente. Ma questu hè
pacificu, hè magnificu: equanimità. ‘ Cù què, a cosa piacevule chì era
nata, a cosa sgradevole chì era nata, o a cosa piacevule è sgradevole
chì era nata finisce, è l’equanimità si mette in opera. Cum’è, Ānanda,
un omu sanu puderia facilmente allargà u so bracciu piegatu o piegà u so
bracciu stesu, di listessa manera, qualunque cosa sia, altrettantu
veloce, altrettantu rapidamente, altrettantu faciule, u cosa piacevule
chì era nata, a cosa spiacevule chì era nata, o a cosa piacevule è
sgradevole chì era nata finisce è si mette in opera l’equanimità. Quì,
Ānanda, hè chjamatu in a disciplina di l’omi nobili u sviluppu supranu
di e facultà in relazione à e sensazioni corporee cunnuscibili da u
corpu.
Inoltre, Ānanda, à a presa di cuscenza di un fenomenu mentale cù a
mente, ciò chì hè piacevule, ciò chì hè sgradevule, o ciò chì hè
piacevule è sgradevule apparisce in un bhikkhu. Capisce: ‘Ciò chì hè
piacevule hè natu, ciò chì hè spiacevule hè natu, o ciò chì hè piacevule
è spiacevule hè natu in mè. È hè cundiziunatu, crassu, vene in modu
dipendente. Ma questu hè pacificu, hè magnificu: equanimità. ‘ Cù què, a
cosa piacevule chì era nata, a cosa spiacevule chì era nata, a cosa
piacevule è sgradevole chì era nata finisce, è l’equanimità si mette in
opera. Cum’è, Ānanda, se un omu sanu lasciava cascà duie o trè gocce
d’acqua nantu à una padella di ferru riscaldata per tutta a ghjurnata, a
caduta di e gocce d’acqua puderia esse lenta, ma si evaporeranu
rapidamente. è spariscerebbe, di listessa manera, qualunque cosa fosse,
altrettantu prestu, altrettantu prestu, altrettantu faciule, a cosa
piacevule chì era nata, a cosa spiacevule chì era stata nata, o a cosa
piacevule è sgradevole quellu chì era natu cessa, è l’equanimità si
mette in opera. Quì, Ānanda, hè chjamatu in a disciplina di l’esseri
nobili u sviluppu supranu di e facultà in relazione à i fenomeni mentali
cunnisciuti da u spiritu.
cumu, Ānanda, site una persona in furmazione, qualchissia chì seguita a
strada? In questu, Ānanda, videndu una forma cù l’ochji, appare ciò chì
hè piacevule, ciò chì hè sgradevule appare, o ciò chì hè piacevule è
sgradevule appare in un bhikkhu. Si sente arrabbiatu, umiliatu è
disgustatu da a cosa piacevule chì hè nata, da a cosa spiacevule chì hè
nata, o da a cosa piacevule è sgradevole chì hè nata.
Quandu si sente un sonu cù l’arechja, apparisce ciò chì hè piacevule,
ciò chì hè sgradevule, o ciò chì hè piacevule è sgradevule apparisce. Si
sente arrabbiatu, umiliatu è disgustatu da a cosa piacevule chì hè
nata, da a cosa spiacevule chì hè nata, o da a cosa piacevule è
sgradevole chì hè nata.
Sentendu un odore cù u nasu, apparisce ciò chì hè piacevule, ciò chì hè
sgradevule, o ciò chì hè piacevule è sgradevule apparisce. Si sente
arrabbiatu, umiliatu è disgustatu da a cosa piacevule chì hè nata, da a
cosa spiacevule chì hè nata, o da a cosa piacevule è sgradevole chì hè
nata.
Pruvendu un sapore cù a lingua, appare ciò chì hè piacevule, ciò chì hè
sgradevule appare, o ciò chì hè piacevule è sgradevule apparisce. Si
sente arrabbiatu, umiliatu è disgustatu da a cosa piacevule chì hè nata,
da a cosa spiacevule chì hè nata, o da a cosa piacevule è sgradevole
chì hè nata.
Tocchendu una sensazione corporea cù u corpu, appare ciò chì hè
piacevule, ciò chì hè sgradevule appare, o ciò chì hè piacevule è
sgradevule appare. Si sente arrabbiatu, umiliatu è disgustatu da a cosa
piacevule chì hè nata, da a cosa spiacevule chì hè nata, o da a cosa
piacevule è sgradevole chì hè nata.
Prendendu cuscenza di un fenomenu mentale cù a mente, appare ciò chì
piacevule, ciò chì hè sgradevule appare, o ciò chì hè piacevule è
sgradevule appare. Si sente arrabbiatu, umiliatu è disgustatu da a cosa
piacevule chì hè nata, da a cosa spiacevule chì hè nata, o da a cosa
piacevule è sgradevole chì hè nata. Questu hè, Ānanda, cumu si hè una
persona in furmazione, qualchissia chì segue a strada.
È cumu, Ānanda, hè unu un essere nobile cù facultà sviluppate? In
questu, Ānanda, vedendu una forma cù l’ochji, appare ciò chì hè
piacevule, ciò chì hè sgradevule appare, o ciò chì hè piacevule è
sgradevule appare in un bhikkhu. S’ellu vole: “chì restu per percepisce u
non-disgustoso in ciò chì hè disgustoso”, allora resta per percepisce u
non-disgustoso in ciò chì hè disgustoso. {1} S’ellu vole: “chì restu in
percepisce u disgustoso in ciò chì ùn hè disgustoso ‘, allora resta di
percepisce u disgustoso in ciò chì ùn hè disgustoso. Se ellu vole: “chì
restu per percepisce u non-disgustoso in ciò chì hè disgustoso è in ciò
chì ùn hè disgustoso”, allora resta à percepisce u non-disgustoso in ciò
chì hè disgustoso è in ciò chì ùn hè micca -disgustante. S’ellu vole:
“chì restu à percepisce u disgustoso in ciò chì hè disgustoso è in ciò
chì ùn hè disgustoso”, allora resta à percepisce u disgustoso in ciò chì
hè disgustoso è in ciò chì hè disgustoso. S’ellu vole: “evitendu sia u
disgustoso sia u disgustoso, chì restu equanimu, presente di mente, è
dotatu di discernimentu attentu”, allora rimane equanimu, presente di
mente, è dotatu di discernimentu attentu .
Inoltre, Ānanda, dopu à sente un sonu cù l’arechja, appare ciò chì hè
piacevule, ciò chì hè sgradevule appare, o ciò chì hè piacevule è
sgradevule appare. Se ellu vole: “chì restu per percepisce u non
disgustoso in ciò chì hè disgustoso”, allora resta per percepisce u non
disgustoso in ciò chì hè disgustoso. S’ellu vole: “chì restu per
percepisce u disgustoso in ciò chì ùn hè disgustoso”, allora resta per
percepisce u disgustoso in ciò chì ùn hè disgustoso. Se ellu vole: “chì
restu per percepisce u non-disgustoso in ciò chì hè disgustoso è in ciò
chì ùn hè disgustoso”, allora resta à percepisce u non-disgustoso in ciò
chì hè disgustoso è in ciò chì ùn hè micca -disgustante. Se ellu vole:
“chì restu per percepisce u disgustoso in ciò chì hè disgustoso è in ciò
chì ùn hè disgustoso”, allora resta à percepisce u disgustoso in ciò
chì hè disgustoso è in ciò chì ùn hè disgustoso. S’ellu vole: ‘evitendu
sia u disgustosu sia u disgustosu, chì restu equanimu, presente di
mente, è dotatu di discernimentu attentu’, allora rimane equanimu,
presente di mente, è dotatu di discernimentu attentu .
Ānanda, odorendu un odore cù u nasu, appare ciò chì hè piacevule, ciò
chì hè sgradevule appare, o ciò chì hè piacevule è sgradevule appare. Se
ellu vole: “chì restu per percepisce u non disgustoso in ciò chì hè
disgustoso”, allora resta per percepisce u non disgustoso in ciò chì hè
disgustoso. S’ellu vole: “chì restu per percepisce u disgustoso in ciò
chì ùn hè disgustoso”, allora resta per percepisce u disgustoso in ciò
chì ùn hè disgustoso. Se ellu vole: “chì restu per percepisce u
non-disgustoso in ciò chì hè disgustoso è in ciò chì ùn hè disgustoso”,
allora resta à percepisce u non-disgustoso in ciò chì hè disgustoso è in
ciò chì ùn hè micca -disgustante. Se ellu vole: “chì restu per
percepisce u disgustoso in ciò chì hè disgustoso è in ciò chì ùn hè
disgustoso”, allora resta à percepisce u disgustoso in ciò chì hè
disgustoso è in ciò chì ùn hè disgustoso. S’ellu vole: ‘evitendu sia u
disgustosu sia u disgustosu, chì restu equanimu, presente di mente, è
dotatu di discernimentu attentu’, allora rimane equanimu, presente di
mente, è dotatu di discernimentu attentu .
Inoltre, Ānanda, gustendu un sapore cù a lingua, appare ciò chì hè
piacevule, ciò chì hè sgradevule appare, o ciò chì hè piacevule è
sgradevule apparisce. Se ellu vole: “chì restu per percepisce u non
disgustoso in ciò chì hè disgustoso”, allora resta per percepisce u non
disgustoso in ciò chì hè disgustoso. S’ellu vole: “chì restu per
percepisce u disgustoso in ciò chì ùn hè disgustoso”, allora resta per
percepisce u disgustoso in ciò chì ùn hè disgustoso. Se ellu vole: “chì
restu per percepisce u non-disgustoso in ciò chì hè disgustoso è in ciò
chì ùn hè disgustoso”, allora resta à percepisce u non-disgustoso in ciò
chì hè disgustoso è in ciò chì ùn hè micca -disgustante. Se ellu vole:
“chì restu per percepisce u disgustoso in ciò chì hè disgustoso è in ciò
chì ùn hè disgustoso”, allora resta à percepisce u disgustoso in ciò
chì hè disgustoso è in ciò chì ùn hè disgustoso. S’ellu vole: ‘evitendu
sia u disgustosu sia u disgustosu, chì restu equanimu, presente di
mente, è dotatu di discernimentu attentu’, allora rimane equanimu,
presente di mente, è dotatu di discernimentu attentu .
Inoltre, Ānanda, toccendu una sensazione corporea cù u corpu, appare ciò
chì piacevule, ciò chì hè sgradevule appare, o ciò chì hè piacevule è
sgradevule appare. Se ellu vole: “chì restu per percepisce u non
disgustoso in ciò chì hè disgustoso”, allora resta per percepisce u non
disgustoso in ciò chì hè disgustoso. S’ellu vole: “chì restu per
percepisce u disgustoso in ciò chì ùn hè disgustoso”, allora resta per
percepisce u disgustoso in ciò chì ùn hè disgustoso. Se ellu vole: “chì
restu per percepisce u non-disgustoso in ciò chì hè disgustoso è in ciò
chì ùn hè disgustoso”, allora resta à percepisce u non-disgustoso in ciò
chì hè disgustoso è in ciò chì ùn hè micca -disgustante. Se ellu vole:
“chì restu per percepisce u disgustoso in ciò chì hè disgustoso è in ciò
chì ùn hè disgustoso”, allora resta à percepisce u disgustoso in ciò
chì hè disgustoso è in ciò chì ùn hè disgustoso. S’ellu vole: ‘evitendu
sia u disgustosu sia u disgustosu, chì restu equanimu, presente di
mente, è dotatu di discernimentu attentu’, allora rimane equanimu,
presente di mente, è dotatu di discernimentu attentu .
Inoltre, Ānanda, à a presa di cuscenza di un fenomenu mentale cù a
mente, appare ciò chì hè piacevule, ciò chì hè sgradevule appare, o ciò
chì hè piacevule è sgradevule appare. Se ellu vole: “chì restu per
percepisce u non disgustoso in ciò chì hè disgustoso”, allora resta per
percepisce u non disgustoso in ciò chì hè disgustoso. S’ellu vole: “chì
restu per percepisce u disgustoso in ciò chì ùn hè disgustoso”, allora
resta per percepisce u disgustoso in ciò chì ùn hè disgustoso. Se ellu
vole: “chì restu per percepisce u non-disgustoso in ciò chì hè
disgustoso è in ciò chì ùn hè disgustoso”, allora resta à percepisce u
non-disgustoso in ciò chì hè disgustoso è in ciò chì ùn hè micca
-disgustante. Se ellu vole: “chì restu per percepisce u disgustoso in
ciò chì hè disgustoso è in ciò chì ùn hè disgustoso”, allora resta à
percepisce u disgustoso in ciò chì hè disgustoso è in ciò chì ùn hè
disgustoso. S’ellu vole: ‘evitendu sia u disgustosu sia u disgustosu,
chì restu equanimu, presente di mente, è dotatu di discernimentu
attentu’, allora rimane equanimu, presente di mente, è dotatu di
discernimentu attentu . Questu hè, Ānanda, cumu si hè un essere nobile
cù facultà sviluppate.
Ānanda, aghju insegnatu u sviluppu supremu di e facultà in a disciplina
di l’esseri nobili, aghju amparatu cumu si hè una persona in
furmazione, qualchissia chì segue a strada, aghju insegnatu cumu esse un
essere nobile cù facultà sviluppate. Tuttu ciò chì un maestru deve fà
per cumpassione per i so discepuli, circà a so felicità è per simpatia
per elli, l’aghju fattu per voi. Eccu e radiche di l’arburi, eccu e
camere viote. Praticate a meditazione, Ānanda, ùn siate trascuratori, ùn
duvete micca dispiacene dopu. Eccu a mo struzzione per voi.
Cusì hà parlatu u Fortunatu. Satisfied, a venerabile Ānanda si ralegra
di e parolle di u Fortunatu.
Traduzzione pruposta da Rémy.
——— oOo ———
Inviatu in rigalu da Dhamma,
esse distribuitu liberamente, senza prufittu.
—
U traduttore ùn hè micca un espertu in Pali, è per evità qualsiasi
errore riferite à e traduzioni esistenti; spera quantunque chì l’errori
chì ponu infiltrassi in a traduzzione sò solu minimi.
Stu travagliu hè sottu una Licenza Internaziunale Creative Commons 4.0
cù Attribuzione, Usu Non cummerciale è Spartera in e listesse
cundizioni.
Indriyabhāvanā Sutta - U sviluppu di e facultà
Dunque, Ānanda, aghju amparatu u sviluppu supremu di e facultà in a
disciplina di l’esseri nobili, aghju amparatu cumu si hè una persona in
furmazione, qualchissia chì segue a strada, aghju insegnatu cumu si hè
un essere nobile. cù facultà sviluppate. Tuttu ciò chì un maestru deve
fà per cumpassione per i so discepuli, circà a so felicità è per
simpatia per elli, l’aghju fattu per voi. Eccu e radiche di l’arburi,
eccu e camere viote. Praticate a meditazione, Ānanda, ùn siate
trascuratori, ùn duvete micca dispiacene dopu. Eccu a mo struzzione per
voi. Cusì hà parlatu u Fortunatu. Satisfied, a venerabile Ānanda si
ralegra di e parolle di u Fortunatu.
Ānanda, aghju amparatu u sviluppu supremu di e facultà in a disciplina
di l’esseri nobili, aghju amparatu cumu si hè una persona in furmazione,
qualchissia chì segue a strada, aghju insegnatu cumu si hè un essere
nobile. cù facultà sviluppate. Tuttu ciò chì un maestru deve fà per
cumpassione per i so discepuli, circà a so felicità è per simpatia per
elli, l’aghju fattu per voi. Eccu e radiche di l’arburi, eccu e camere
viote. Praticate a meditazione, Ānanda, ùn siate trascuratori, ùn duvete
micca dispiacene dopu. Eccu a mo struzzione per voi. Cusì hà parlatu u
Fortunatu. Satisfied, a venerabile Ānanda si ralegra di e parolle di u
Fortunatu.
25) Classical Croatian-Klasična hrvatska,
Ananda, podučavao sam vrhunski razvoj fakulteta u disciplini plemenitih
bića, podučavao sam kako je osoba koja trenira, netko tko slijedi put,
naučio sam kako je plemenito biće. s razvijenim fakultetima. Sve što bi
učitelj trebao učiniti iz suosjećanja sa svojim učenicima, tražeći
njihovu sreću i iz suosjećanja s njima, učinio sam za vas. Ovdje je
korijenje drveća, ovdje su prazne sobe. Vježbajte meditaciju, Ananda, ne
budite zanemarivi, nemojte kasnije požaliti. Evo moje upute za tebe.
Tako je govorio Sretnik. Zadovoljan, časni Ananda raduje se riječima
sretnika.
152 Indriyabhāvanā Sutta - Razvoj fakulteta -
[Indrija: fakulteti | bhāvanā: razvoj]
Pa jesam li čuo:
Jednom je prilikom Sretnik boravio u Gajaṅgalāu u bambusovom gaju. Ovom
je prigodom mladi Brahmin Uttara, učenik Pārāsivije, otišao do Sretnika
i, po njegovom dolasku, razmijenio s njim prijateljske i ljubazne
pozdrave. Nakon ove razmjene uljudnih pozdrava, sjeo je na stranu. Dok
je sjedio tamo, sretnik mu je rekao:
- Uttara, uči li Brahmin Pārāsiviya svoje učenike razvoju sposobnosti?
- Da, Sieur Gotama, Brahmin Pārāsiviya podučava svoje učenike razvoju
sposobnosti.
- A kako, Uttara, Brahmin Pārāsiviya podučava svoje učenike razvoju
sposobnosti?
- U ovome, Sieur Gotama, ne vidimo oblike očima, ne čujemo zvukove
ušima. Ovdje, Sieur Gotama, Brahmin Pārāsiviya podučava svoje učenike
razvoju sposobnosti.
- Da je to bio slučaj, Uttara, onda bi, prema onome što kaže Brahmin
Pārāsiviya, slijepa osoba mogla razviti fakultete, a gluha osoba. Jer,
naravno, slijepa osoba očima ne može vidjeti oblike, a gluha uši ne može
čuti zvukove.
Čuvši to, mladi učenik Brahmin Uttara iz Pārāsiviye sjedio je u tišini,
zbunjen, spuštenih ramena, pognute glave, rastužen, zbunjen. Sretnik,
vidjevši da je mladi učenik Brahmin Uttara iz Pārāsivije ostao sjediti u
tišini, zbunjen, spuštenih ramena, pognute glave, rastužen i zbunjen,
obratio se časnom Ānandi:
- Ananda, razvoj sposobnosti koje Brahmin Pārāsiviya podučava svojim
učenicima je jedno, ali drugo je vrhunski razvoj sposobnosti u
disciplini plemenitih bića.
- Sad je vrijeme, o Sretnice. To je trenutak, O Uzvišeni, da onaj sretni
podučava vrhunski razvoj sposobnosti u disciplini plemenitih bića. Kad
su to čuli od sretnika, monahinje će ga se sjetiti.
- U tom slučaju, Ananda, slušaj i budi oprezan. Govorit ću.
“Da, Bhanté”, odgovori časni Ānanda. Sretnik je tada rekao:
A što je, Ananda, najviši razvoj sposobnosti u disciplini plemenitih
bića? U tome se Ananda, vidjevši oblik okom, pojavljuje ono što je
ugodno, što je neugodno ili što je ugodno i neugodno u bhikkhuu.
Razumije: ‘Nastalo je ono što je ugodno, što je neugodno ili što je
ugodno i neugodno nastalo u meni. I uvjetovano je, glupo, nastati na
ovisan način. Ali ovo je mirno, ovo je izvrsno: smirenost. ‘ Ovime
prestaje ono ugodno, što je nastalo, što nastalo ili ono ugodno i
neugodno što prestaje i nastupa smirenost. Baš kao što je Ānanda, čovjek
dobrog vida, zatvorio ih je i mogao ih otvoriti, ili otvorio, mogao ih
je zatvoriti, na isti način, kakav god da je, jednako brzo. , isto tako
brzo, jednako lako, prestaje ono ugodno što je nastalo, neugodno što je
nastalo ili ono što je nastalo ugodno i neugodno i nastupa smirenost.
Evo, Ananda, ono je što se u disciplini plemenitih bića naziva vrhunskim
razvojem sposobnosti u odnosu na oblike poznate oku.
Štoviše, Ananda, čuvši zvuk uhom, ono što je ugodno, što je neugodno ili
što je ugodno i neugodno, pojavljuje se u bhikkhuu. Razumije: ‘Nastalo
je ono što je ugodno, što je neugodno ili što je ugodno i neugodno
nastalo u meni. I uvjetovano je, bez veze, nastaje na ovisan način. Ali
ovo je mirno, ovo je izvrsno: smirenost. ‘ S tim prestaje ono ugodno što
je nastalo, neugodno što je nastalo ili ono ugodno i neugodno što je
nastalo i nastupa smirenost. Baš kao što je, Ananda, zdrav čovjek mogao
lako pucnuti prstima, na isti način, što god bilo, jednako brzo, jednako
brzo, jednako lako, ugodna stvar koja je nastala, prestaje neugodna
stvar ili nastala ugodna i neugodna stvar i nastupa smirenost. To je,
Ananda, ono što se u disciplini plemenitih bića naziva vrhunskim
razvojem sposobnosti u odnosu na zvukove poznate uhu.
Ananda, osjećajući miris nosa, ono što je ugodno, što je neugodno ili
što je ugodno i neugodno, pojavljuje se u bhikkhuu. Razumije: ‘Nastalo
je ono što je ugodno, što je neugodno ili što je ugodno i neugodno
nastalo u meni. I uvjetovano je, bez veze, nastaje na ovisan način. Ali
ovo je mirno, ovo je izvrsno: smirenost. ‘ S tim prestaje ono ugodno što
je nastalo, neugodno što je nastalo ili ono ugodno i neugodno što je
nastalo i nastupa smirenost. Baš kao što, Ānanda, kapljice vode klize po
blago nagnutom lotosovom listu i ne ostaju tamo, na isti način, kakav
god da je, jednako brzo, jednako brzo, jednako kao lako prestaje ono
ugodno što je nastalo, neugodno što je nastalo ili ono što je nastalo
ugodno i neugodno i nastupa smirenost. Ovdje se Ananda u disciplini
plemenitih bića naziva vrhunskim razvojem sposobnosti u odnosu na mirise
koji se mogu prepoznati u nosu.
Štoviše, Ananda, okusom okusa jezikom, u bhikkhuu se pojavi ono što je
ugodno, što je neugodno ili što je ugodno i neugodno. Razumije: ‘Nastalo
je ono što je ugodno, što je neugodno ili što je ugodno i neugodno
nastalo u meni. I uvjetovano je, bez veze, nastaje na ovisan način. Ali
ovo je mirno, ovo je izvrsno: smirenost. ‘ S tim prestaje ono ugodno što
je nastalo, neugodno što je nastalo ili ono ugodno i neugodno što je
nastalo i nastupa smirenost. Baš kao što je, Ananda, zdrav čovjek lako
mogao ispljunuti prikupljenu knedlu sline na vrh jezika, na isti način,
kakav god da je, jednako brzo, jednako brzo, jednako kao lako prestaje
ono ugodno što je nastalo, neugodno što je nastalo ili ono što je
nastalo ugodno i neugodno i nastupa smirenost. Ovdje se Ananda u
disciplini plemenitih bića naziva vrhunskim razvojem sposobnosti u
odnosu na okuse poznate jezikom.
Štoviše, Ananda dodirivanjem tijela tjelesnim osjećajem u bhikkhuu
pojavljuje se ono što je ugodno, što je neugodno ili što je ugodno i
neugodno. Razumije: ‘Nastalo je ono što je ugodno, što je neugodno ili
što je ugodno i neugodno nastalo u meni. I uvjetovano je, bez veze,
nastaje na ovisan način. Ali ovo je mirno, ovo je izvrsno: smirenost. ‘ S
tim prestaje ono ugodno što je nastalo, neugodno što je nastalo ili ono
ugodno i neugodno što je nastalo i nastupa smirenost. Baš kao što je,
Ananda, zdrav čovjek mogao lako ispružiti ispruženu ruku ili saviti
ispruženu ruku, na isti način, kakav god da je, jednako brzo, jednako
brzo, jednako lako, ugodna stvar koja je nastala, neugodna stvar koja je
nastala ili ugodna i neugodna stvar koja je nastala prestaje i nastupa
mirnost. Ovdje je Ananda ono što se u disciplini plemenitih bića naziva
vrhunskim razvojem sposobnosti u odnosu na tjelesne senzacije koje
tijelo može spoznati.
Štoviše, Ānanda, kad umom postane svjestan mentalnog fenomena, ono što
je ugodno, što je neugodno ili što je ugodno i neugodno, pojavljuje se u
monahini. Razumije: ‘Nastalo je ono što je ugodno, što je neugodno ili
što je ugodno i neugodno nastalo u meni. I uvjetovano je, bez veze,
nastaje na ovisan način. Ali ovo je mirno, ovo je izvrsno: smirenost. ‘ S
tim prestaje ono ugodno, što je nastalo, što nastaje, što prestaje, što
prestaje, i nastupa smirenost. Baš kao i Ananda, ako bi zdrav čovjek
tijekom cijelog dana na zagrijanu željeznu posudu ispustio dvije ili tri
kapi vode, pad vode bi mogao biti spor, ali brzo bi ispario. i nestalo
bi, na isti način, što god bilo, jednako brzo, jednako brzo, jednako
lako, ono ugodno što je nastalo, neugodno što je nastalo ili ugodno i
neugodno što je nastalo prestaje i nastupa smirenost. Ovdje se Ananda u
disciplini plemenitih bića naziva vrhunskim razvojem sposobnosti u
odnosu na mentalne pojave koje duh može spoznati.
kako si, Ananda, osoba na treningu, netko tko slijedi put? U tome se
Ananda, vidjevši oblik očima, pojavi ono što je ugodno, što je neugodno
ili što je ugodno i neugodno u bhikkhuu. Osjeća se uznemireno, poniženo i
zgroženo zbog ugodne stvari koja je nastala, neugodne stvari koja je
nastala ili ugodne i neugodne stvari koja je nastala.
Kad začujete zvuk uhom, pojavi se ono što je ugodno, što je neugodno ili
što je ugodno i neugodno. Osjeća se uznemireno, poniženo i zgroženo
zbog ugodne stvari koja je nastala, neugodne stvari koja je nastala ili
ugodne i neugodne stvari koja je nastala.
Osjetivši miris nosa, pojavljuje se ono što je ugodno, što je neugodno
ili što je ugodno i neugodno. Osjeća se uznemireno, poniženo i zgroženo
zbog ugodne stvari koja je nastala, neugodne stvari koja je nastala ili
ugodne i neugodne stvari koja je nastala.
Okusom okusa jezikom pojavi se ono što je ugodno, što je neugodno ili se
pojavi ono što je ugodno i neugodno. Osjeća se uznemireno, poniženo i
zgroženo zbog ugodne stvari koja je nastala, neugodne stvari koja je
nastala ili ugodne i neugodne stvari koja je nastala.
Dodirivanjem tjelesnog osjećaja tijelom pojavljuje se ono što je ugodno,
što je neugodno ili što je ugodno i neugodno. Osjeća se uznemireno,
poniženo i zgroženo zbog ugodne stvari koja je nastala, neugodne stvari
koja je nastala ili ugodne i neugodne stvari koja je nastala.
Učeći o mentalnom fenomenu umom, pojavljuje se ono što je ugodno, što je
neugodno ili što je ugodno i neugodno. Osjeća se uznemireno, poniženo i
zgroženo zbog ugodne stvari koja je nastala, neugodne stvari koja je
nastala ili ugodne i neugodne stvari koja je nastala. Ovo je, Ananda,
kako si osoba koja trenira, netko tko slijedi put.
I kako je, Ananda, jedno plemenito biće s razvijenim sposobnostima? U
tome se Ananda, vidjevši oblik očima, pojavi ono što je ugodno, što je
neugodno ili što je ugodno i neugodno u bhikkhuu. Ako želi: ‘da i dalje
opažam odvratno u onome što je odvratno’, onda ostaje opažati neodvratno
u onome što je odvratno. {1} Ako želi: ‘da ostajem u opažati odvratno u
onome što je odvratno ‘, tada ostaje opažati odvratno u onome što je
odvratno. Ako želi: ‘da i dalje opažam odvratno u onome što je odvratno i
u onome što je odvratno’, onda ostaje opažati neodvratno u onome što je
odvratno i u onome što nije -odvratno. Ako želi: ‘da i dalje opažam
odvratno u onome što je odvratno i u onome što je odvratno’, onda ostaje
opažati odvratno u onome što je odvratno i u onome što je odvratno. Ako
želi: ‘izbjegavajući i odvratno i neodvratno, da ja ostanem netaknut,
prisutan u umu i obdaren pažljivim razlučivanjem’, tada ostaje
ravnodušan, prisutan u umu i obdaren pažljivim razlučivanjem .
Štoviše, Ānanda, čuvši zvuk uhom, pojavi se ono što je ugodno, što je
neugodno ili što je ugodno i neugodno. Ako želi: ‘da i dalje opažam
odvratno u onome što je odvratno’, onda ostaje opažati neodvratno u
onome što je odvratno. Ako želi: ‘da i dalje opažam odvratno u onome što
je odvratno’, onda ostaje opažati odvratno u onome što nije odvratno.
Ako želi: ‘da i dalje opažam odvratno u onome što je odvratno i u onome
što je odvratno’, onda ostaje opažati neodvratno u onome što je odvratno
i u onome što nije -odvratno. Ako želi: ‘da i dalje opažam odvratno u
onome što je odvratno i u onome što je odvratno’, onda ostaje opažati
odvratno u onome što je odvratno i u onome što je odvratno. Ako želi:
‘izbjegavajući i odvratno i neodvratno, da ja ostanem netaknut, prisutan
u umu i obdaren pažljivim razlučivanjem’, tada ostaje ravnodušan,
prisutan u umu i obdaren pažljivim razlučivanjem .
Ānanda, mirisom mirisa nosa, pojavi se ono što je ugodno, što je
neugodno ili što je ugodno i neugodno. Ako želi: ‘da i dalje opažam
odvratno u onome što je odvratno’, onda ostaje opažati neodvratno u
onome što je odvratno. Ako želi: ‘da i dalje opažam odvratno u onome što
je odvratno’, onda ostaje opažati odvratno u onome što nije odvratno.
Ako želi: ‘da i dalje opažam odvratno u onome što je odvratno i u onome
što je odvratno’, onda ostaje opažati neodvratno u onome što je odvratno
i u onome što nije -odvratno. Ako želi: ‘da i dalje opažam odvratno u
onome što je odvratno i u onome što je odvratno’, onda ostaje opažati
odvratno u onome što je odvratno i u onome što je odvratno. Ako želi:
‘izbjegavajući i odvratno i neodvratno, da ja ostanem netaknut, prisutan
u umu i obdaren pažljivim razlučivanjem’, tada ostaje ravnodušan,
prisutan u umu i obdaren pažljivim razlučivanjem .
Dalje, Ananda, okusom okusa jezikom, pojavi se ono što je ugodno, što je
neugodno ili se pojavi ono što je ugodno i neugodno. Ako želi: ‘da i
dalje opažam odvratno u onome što je odvratno’, onda ostaje opažati
neodvratno u onome što je odvratno. Ako želi: ‘da i dalje opažam
odvratno u onome što je odvratno’, onda ostaje opažati odvratno u onome
što nije odvratno. Ako želi: ‘da i dalje opažam odvratno u onome što je
odvratno i u onome što je odvratno’, onda ostaje opažati neodvratno u
onome što je odvratno i u onome što nije -odvratno. Ako želi: ‘da i
dalje opažam odvratno u onome što je odvratno i u onome što je
odvratno’, onda ostaje opažati odvratno u onome što je odvratno i u
onome što je odvratno. Ako želi: ‘izbjegavajući i odvratno i neodvratno,
da ja ostanem netaknut, prisutan u umu i obdaren pažljivim
razlučivanjem’, tada ostaje ravnodušan, prisutan u umu i obdaren
pažljivim razlučivanjem .
Također, Ananda, dodirivanjem tijela tjelesnim osjećajem, pojavljuje se
ono što je ugodno, što je neugodno ili što je ugodno i neugodno. Ako
želi: ‘da i dalje opažam odvratno u onome što je odvratno’, onda ostaje
opažati neodvratno u onome što je odvratno. Ako želi: ‘da i dalje opažam
odvratno u onome što je odvratno’, onda ostaje opažati odvratno u onome
što nije odvratno. Ako želi: ‘da i dalje opažam odvratno u onome što je
odvratno i u onome što je odvratno’, onda ostaje opažati neodvratno u
onome što je odvratno i u onome što nije -odvratno. Ako želi: ‘da i
dalje opažam odvratno u onome što je odvratno i u onome što je
odvratno’, onda ostaje opažati odvratno u onome što je odvratno i u
onome što je odvratno. Ako želi: ‘izbjegavajući i odvratno i neodvratno,
da ja ostanem netaknut, prisutan u umu i obdaren pažljivim
razlučivanjem’, tada ostaje ravnodušan, prisutan u umu i obdaren
pažljivim razlučivanjem .
Štoviše, Ānanda, kad umom postane svjestan mentalnog fenomena,
pojavljuje se ono što je ugodno, što je neugodno ili što je ugodno i
neugodno. Ako želi: ‘da i dalje opažam odvratno u onome što je
odvratno’, onda ostaje opažati neodvratno u onome što je odvratno. Ako
želi: ‘da i dalje opažam odvratno u onome što je odvratno’, onda ostaje
opažati odvratno u onome što nije odvratno. Ako želi: ‘da i dalje opažam
odvratno u onome što je odvratno i u onome što je odvratno’, onda
ostaje opažati neodvratno u onome što je odvratno i u onome što nije
-odvratno. Ako želi: ‘da i dalje opažam odvratno u onome što je odvratno
i u onome što je odvratno’, onda ostaje opažati odvratno u onome što je
odvratno i u onome što je odvratno. Ako želi: ‘izbjegavajući i odvratno
i neodvratno, da ja ostanem netaknut, prisutan u umu i obdaren
pažljivim razlučivanjem’, tada ostaje ravnodušan, prisutan u umu i
obdaren pažljivim razlučivanjem . Ovo je, Ananda, kako je plemenito biće
s razvijenim sposobnostima.
Ananda, podučavao sam vrhunski razvoj fakulteta u disciplini plemenitih
bića, učio sam kako je osoba koja trenira, netko tko slijedi put,
naučio sam kako biti plemenito biće s razvijenim fakultetima. Sve što bi
učitelj trebao učiniti iz suosjećanja sa svojim učenicima, tražeći
njihovu sreću i iz suosjećanja s njima, učinio sam za vas. Ovdje je
korijenje drveća, ovdje su prazne sobe. Vježbajte meditaciju, Ananda, ne
budite zanemarivi, nemojte kasnije požaliti. Evo moje upute za vas.
Tako je govorio Sretnik. Zadovoljan, časni Ananda raduje se riječima
sretnika.
Prijevod predložio Rémy.
——— oOo ———
Objavljeno kao poklon od Dhamme,
da se distribuiraju slobodno, na neprofitnoj osnovi.
—
Prevoditelj nije stručnjak za Pali, a kako bi se izbjegle pogreške,
pozovite se na već postojeće prijevode; ipak se nada da su pogreške koje
bi mogle skliznuti u prijevodu minimalne.
Ovo je djelo pod licencom Creative Commons 4.0 International
s pripisivanjem, nekomercijalnom uporabom i dijeljenjem pod istim
uvjetima.
Indriyabhāvanā Sutta - Razvoj fakulteta
Dakle, Ananda, podučavao sam vrhunski razvoj fakulteta u disciplini
plemenitih bića, podučavao sam kako je osoba koja trenira, netko tko
slijedi put, naučio sam kako je plemenito biće. s razvijenim
fakultetima. Sve što bi učitelj trebao učiniti iz suosjećanja sa svojim
učenicima, tražeći njihovu sreću i iz suosjećanja s njima, učinio sam za
vas. Ovdje je korijenje drveća, ovdje su prazne sobe. Vježbajte
meditaciju, Ananda, ne budite zanemarivi, nemojte kasnije požaliti. Evo
moje upute za tebe. Tako je govorio Sretnik. Zadovoljan, časni Ananda
raduje se riječima sretnika.
andanando, učil jsem nejvyšší rozvoj fakult v disciplíně ušlechtilých
bytostí, učil jsem, jak je člověk trénovaný, někoho, kdo jde cestou,
učil jsem, jak je ušlechtilá bytost. s rozvinutými fakultami. Učinil
jsem pro vás vše, co by měl učitel udělat ze soucitu se svými učedníky,
hledající jejich štěstí a ze soucitu k nim. Tady jsou kořeny stromů,
tady jsou prázdné místnosti. Procvičujte meditaci, andanando,
nezanedbávej to, nemusíš to později litovat. Tady je můj pokyn pro vás.
Tak promluvil Štěstí. Spokojený ctihodný Ānanda se raduje ze slov
Štěstí.
152 Indriyabhāvanā Sutta - Rozvoj fakult -
[Indriya: fakulty | bhāvanā: vývoj]
Takže jsem slyšel:
Při jedné příležitosti Fortunate pobýval v Gajaṅgale v bambusovém háji.
Při této příležitosti se mladý Brahmin Uttara, žák Pārāsiviya, vydal k
Štěstí a při jeho příjezdu s ním přátelsky a zdvořile pozdravil. Po této
výměně zdvořilých pozdravů se posadil na jednu stranu. Když tam
šťastlivec seděl, řekl mu:
- Uttaro, učí Brahmin Pārāsiviya své učedníky rozvoji schopností?
- Ano, Sieure Gotame, Brahmin Pārāsiviya učí své učedníky rozvoji
schopností.
- A jak, Uttaro, učí Brahmin Pārāsiviya své učedníky rozvoji schopností?
- V tomto, Sieur Gotame, nevidíme tvary očima, neslyšíme zvuky ušima.
Zde, Sieur Gotama, je způsob, jak Brahmin Pārāsiviya učí své učedníky
rozvoji schopností.
- Pokud by tomu tak bylo, Uttaro, pak podle toho, co říká Brahmin
Pārāsiviya, slepý člověk by si vybudoval schopnosti a hluchý by si
získal schopnosti. Protože samozřejmě nevidomý nevidí tvary očima a
hluchý neslyší zvuky ušima.
Když to mladý učedník Brahmin Uttara z Pārāsiviya uslyšel, seděl v
tichu, zmatený, ramena klesající, skloněná hlava, smutná, zmatená.
Štěstí, když viděl, že mladý učedník Brahmin Uttara z Pārāsiviya zůstal
sedět v tichu, rozrušený, spadající ramena, skloněná hlava, zarmoucený a
zmatený, promluvil k ctihodnému Ānandovi:
- Ānanda, rozvoj fakult, které Brahmin Pārāsiviya učí své učedníky, je
jedna věc, ale nejvyšší rozvoj fakult v disciplíně ušlechtilých bytostí
je jiná.
- Nyní je čas, ó Štěstí. Je to okamžik, ó Vznešený, který Štěstí učí
nejvyššímu rozvoji fakult v disciplíně ušlechtilých bytostí. Poté, co si
to bhikkhus vyslechli od Fortunate, si to zapamatují.
- V tom případě, Anno, poslouchej a buď opatrný. Budu mluvit.
„Ano, Bhanté,“ odpověděl ctihodný andananda. Štěstí pak řekl:
A jaký je, andanando, nejvyšší rozvoj fakult v disciplíně ušlechtilých
bytostí? V tomto se Innanda, který vidí okem podobu, objeví v bhikkhu,
co je příjemné, co je nepříjemné, nebo co je příjemné a nepříjemné.
Chápe: „Vzniklo to, co je příjemné, co vzniklo nepříjemné, nebo co ve
mně vzniklo, co je příjemné a nepříjemné. A je to podmíněné, drsné,
vzniklo závislým způsobem. Ale to je mírové, to je skvělé: vyrovnanost. “
S tím zaniká příjemná věc, která se objevila, nepříjemná věc nebo
vzniklá příjemná a nepříjemná věc a nastává vyrovnanost. Stejně jako
Ānanda, muž dobrého zraku, když je zavřel, mohl je otevřít, nebo když je
otevřel, mohl je zavřít stejným způsobem, ať je to cokoli, stejně
rychle. stejně rychle, stejně snadno zanikne příjemná věc, která se
objevila, nepříjemná věc, která se objevila, nebo příjemná a nepříjemná
věc, která vznikla, a nastává vyrovnanost. Zde, andanando, se v
disciplíně ušlechtilých bytostí nazývá nejvyšší vývoj fakult ve vztahu k
formám viditelným okem.
Ānanda se navíc v bhikkhu objeví, když slyší zvuk uchem, co je příjemné,
co nepříjemné nebo co je příjemné a nepříjemné. Chápe: „Vzniklo to, co
je příjemné, co vzniklo nepříjemné, nebo co ve mně vzniklo, co je
příjemné a nepříjemné. A je to podmíněné, drsné, vzniklo závislým
způsobem. Ale to je mírové, to je skvělé: vyrovnanost. “ S tím zaniká
příjemná věc, která se objevila, nepříjemná věc nebo která vznikla a
příjemná a nepříjemná věc, a nastává vyrovnanost. Stejně jako Ānando,
zdravý člověk mohl snadno lusknout prsty, stejně, ať to bylo cokoli,
stejně rychle, stejně rychle, stejně snadno, ta příjemná věc, která se
objevila, nepříjemná věc, která se objevila, nebo příjemná a nepříjemná
věc, která se objevila, ustává a nastává vyrovnanost. To je, andanando, v
disciplíně ušlechtilých bytostí nazýván nejvyšším rozvojem schopností
ve vztahu ke zvukům znějícím podle sluchu.
se navíc u bhikkhu cítí vůní nosu, což je příjemné, nepříjemné nebo
příjemné a nepříjemné. Chápe: „Vzniklo to, co je příjemné, co vzniklo
nepříjemné, nebo co ve mně vzniklo, co je příjemné a nepříjemné. A je to
podmíněné, drsné, vzniklo závislým způsobem. Ale to je mírové, to je
skvělé: vyrovnanost. “ S tím zaniká příjemná věc, která se objevila,
nepříjemná věc nebo která vznikla a příjemná a nepříjemná věc, a nastává
vyrovnanost. Stejně jako, andanando, kapky vody sklouzávají po jemně
nakloněném lotosovém listu a nezůstávají tam, stejně, ať je to cokoli,
stejně rychle, stejně rychle, stejně jako snadno, příjemná věc, která se
objevila, nepříjemná věc, která se objevila, nebo příjemná a nepříjemná
věc, která vznikla, zanikne a nastoupí vyrovnanost. Zde je Ānanda, v
disciplíně ušlechtilých bytostí nazýván nejvyšším rozvojem schopností ve
vztahu k pachům známým z nosu.
Ānanda se navíc v bhikkhu objevuje ochutnáním jazyka, co je příjemné, co
nepříjemné nebo co je příjemné a nepříjemné. Chápe: „Vzniklo to, co je
příjemné, co vzniklo nepříjemné, nebo co ve mně vzniklo, co je příjemné a
nepříjemné. A je to podmíněné, drsné, vzniklo závislým způsobem. Ale to
je mírové, to je skvělé: vyrovnanost. “ S tím zaniká příjemná věc,
která se objevila, nepříjemná věc nebo která vznikla a příjemná a
nepříjemná věc, a nastává vyrovnanost. Stejně jako, andanando, mohl
zdravý muž snadno vyplivnout nahromaděné sliny na špičce jazyka, stejně,
ať je to cokoli, stejně rychle, stejně rychle, stejně jako snadno,
příjemná věc, která se objevila, nepříjemná věc, která se objevila, nebo
příjemná a nepříjemná věc, která vznikla, zanikne a nastoupí
vyrovnanost. Zde je Ānanda, v disciplíně ušlechtilých bytostí nazýván
nejvyšším rozvojem schopností ve vztahu k chutím, které jazyk pozná.
Ānanda se navíc v bhikkhu dotkne tělesného vjemu tělem a tím, co je
příjemné, co nepříjemné nebo co je příjemné a nepříjemné. Chápe:
„Vzniklo to, co je příjemné, co vzniklo nepříjemné, nebo co ve mně
vzniklo, co je příjemné a nepříjemné. A je to podmíněné, drsné, vzniklo
závislým způsobem. Ale to je mírové, to je skvělé: vyrovnanost. “ S tím
zaniká příjemná věc, která se objevila, nepříjemná věc nebo která
vznikla a příjemná a nepříjemná věc, a nastává vyrovnanost. Stejně jako
Ānando, zdravý člověk mohl snadno natáhnout svou ohnutou paži nebo
ohnout nataženou paži, a to stejným způsobem, ať je to cokoli, stejně
rychle, stejně rychle, stejně snadno, příjemná věc, která se objevila,
nepříjemná věc, která se objevila, nebo příjemná a nepříjemná věc, která
se objevila, přestane a nastává vyrovnanost. Zde, andanando, se v
disciplíně ušlechtilých bytostí nazývá nejvyšší vývoj schopností ve
vztahu k tělesným vjemům, které tělo pozná.
Ānanda se navíc v bhikkhu objevuje, když si myslí uvědomuje mentální jev
mysli, co je příjemné, co nepříjemné nebo co je příjemné a nepříjemné.
Chápe: „Vzniklo to, co je příjemné, co vzniklo nepříjemné, nebo co ve
mně vzniklo, co je příjemné a nepříjemné. A je to podmíněné, drsné,
vzniklo závislým způsobem. Ale to je mírové, to je skvělé: vyrovnanost. “
S tím zaniká příjemná věc, která vznikla, nepříjemná věc, která
vznikla, příjemná a nepříjemná věc, a nastává vyrovnanost. Stejně jako,
andanando, kdyby zdravý člověk po celý den nakapal dvě nebo tři kapky
vody na vyhřátou železnou pánev, mohl by být pokles kapek vody pomalý,
ale rychle by se vypařily. a zmizí stejným způsobem, ať už to bylo
cokoli, stejně rychle, stejně rychle, stejně snadno, příjemná věc, která
vznikla, nepříjemná věc, která vznikla, nebo příjemná a nepříjemná věc
který vznikl, přestává a nastává vyrovnanost. Zde je Ānanda nazýván v
disciplíně ušlechtilých bytostí nejvyšším rozvojem schopností ve vztahu k
duševním jevům, které duch pozná.
jak, andanando, jsi člověk trénující, někdo, kdo jde cestou? V tomto se
andananda, který vidí v očích podobu, objeví v bhikkhu, co je příjemné,
co je nepříjemné, nebo co je příjemné a nepříjemné. Cítí se rozrušený,
ponížený a znechucený příjemnou věcí, která vznikla, nepříjemnou věcí,
která vznikla, nebo příjemnou a nepříjemnou věcí, která vznikla.
Když uslyšíte zvuk uchem, objeví se to, co je příjemné, co nepříjemné,
nebo co je příjemné a nepříjemné. Cítí se rozrušený, ponížený a
znechucený příjemnou věcí, která vznikla, nepříjemnou věcí, která
vznikla, nebo příjemnou a nepříjemnou věcí, která vznikla.
Když ucítíte vůni nosu, objeví se to, co je příjemné, co nepříjemné,
nebo co je příjemné a nepříjemné. Cítí se rozrušený, ponížený a
znechucený příjemnou věcí, která vznikla, nepříjemnou věcí, která
vznikla, nebo příjemnou a nepříjemnou věcí, která vznikla.
Když ochutnáte chuť s jazykem, objeví se to, co je příjemné, co
nepříjemné, nebo to, co je příjemné a nepříjemné. Cítí se rozrušený,
ponížený a znechucený příjemnou věcí, která vznikla, nepříjemnou věcí,
která vznikla, nebo příjemnou a nepříjemnou věcí, která vznikla.
Dotykem tělesného pocitu s tělem se objeví to, co je příjemné, co je
nepříjemné, nebo to, co je příjemné a nepříjemné. Cítí se rozrušený,
ponížený a znechucený příjemnou věcí, která vznikla, nepříjemnou věcí,
která vznikla, nebo příjemnou a nepříjemnou věcí, která vznikla.
Uvědomením si mentálního jevu v mysli se objeví to, co je příjemné, co
nepříjemné, nebo co je příjemné a nepříjemné. Cítí se rozrušený,
ponížený a znechucený příjemnou věcí, která vznikla, nepříjemnou věcí,
která vznikla, nebo příjemnou a nepříjemnou věcí, která vznikla. Takto,
andanando, jsi člověk ve výcviku, někdo, kdo jde po cestě.
A jak je, andanando, vznešená bytost s rozvinutými schopnostmi? V tomto
se andananda, který vidí v očích podobu, objeví v bhikkhu, co je
příjemné, co je nepříjemné, nebo co je příjemné a nepříjemné. Pokud si
přeje: „abych zůstal vnímat nechutnost v tom, co je nechutné“, pak zbývá
vnímat nechutnost v tom, co je nechutné. {1} Pokud si přeje: „že
zůstanu v vnímat nechutnost v tom, co není nechutné “, pak zbývá vnímat
nechutnost v tom, co není nechutné. Pokud si přeje: „že i nadále vnímám
nechutnost v tom, co je nechutné a v tom, co není nechutné“, pak zbývá
vnímat nechutnosti v tom, co je nechutné a v čem není -nechutný. Pokud
si přeje: „abych i nadále vnímal nechutnosti v tom, co je nechutné a v
tom, co není nechutné“, pak zbývá vnímat nechutnosti v tom, co je
nechutné a v co nechutné. Pokud si přeje: „vyhnout se nechutným i
nechutným, abych zůstal vyrovnaný, v mysli a obdařený pozorným
rozlišováním,“ potom zůstává rovnocenný, v mysli a obdařený pozorným
rozlišováním .
Navíc Ānanda, když uslyšíte zvuk uchem, objeví se to, co je příjemné, co
nepříjemné, nebo co je příjemné a nepříjemné. Pokud si přeje: „že i
nadále vnímám nechutnost v tom, co je nechutné“, pak zbývá vnímat
nechutnost v tom, co je nechutné. Pokud si přeje: „že i nadále vnímám
nechutnosti v tom, co není nechutné“, pak zbývá vnímat nechutnosti v
tom, co je nechutné. Pokud si přeje: „že i nadále vnímám nechutnost v
tom, co je nechutné a v tom, co není nechutné“, pak zbývá vnímat
nechutnosti v tom, co je nechutné a v čem není -nechutný. Pokud si
přeje: „abych i nadále vnímal nechutnosti v tom, co je nechutné a v tom,
co není nechutné“, pak zbývá vnímat nechutnosti v tom, co je nechutné a
v co nechutné. Pokud si přeje: „vyhnout se nechutným i nechutným, abych
zůstal vyrovnaný, v mysli a obdařený pozorným rozlišováním,“ potom
zůstává rovnocenný, v mysli a obdařený pozorným rozlišováním .
Ānanda cítí vůni nosu tím, co se zdá příjemné, co nepříjemné, nebo co
je příjemné a nepříjemné. Pokud si přeje: „že i nadále vnímám nechutnost
v tom, co je nechutné“, pak zbývá vnímat nechutnost v tom, co je
nechutné. Pokud si přeje: „že i nadále vnímám nechutnosti v tom, co není
nechutné“, pak zbývá vnímat nechutnosti v tom, co je nechutné. Pokud si
přeje: „že i nadále vnímám nechutnost v tom, co je nechutné a v tom, co
není nechutné“, pak zbývá vnímat nechutnosti v tom, co je nechutné a v
čem není -nechutný. Pokud si přeje: „abych i nadále vnímal nechutnosti v
tom, co je nechutné a v tom, co není nechutné“, pak zbývá vnímat
nechutnosti v tom, co je nechutné a v co nechutné. Pokud si přeje:
„vyhnout se nechutným i nechutným, abych zůstal vyrovnaný, v mysli a
obdařený pozorným rozlišováním,“ potom zůstává rovnocenný, v mysli a
obdařený pozorným rozlišováním .
Dále Ānanda, ochutná-li chuť jazykem, objeví se to, co je příjemné, co
je nepříjemné, nebo co je příjemné a nepříjemné. Pokud si přeje: „že i
nadále vnímám nechutnost v tom, co je nechutné“, pak zbývá vnímat
nechutnost v tom, co je nechutné. Pokud si přeje: „že i nadále vnímám
nechutnosti v tom, co není nechutné“, pak zbývá vnímat nechutnosti v
tom, co je nechutné. Pokud si přeje: „že i nadále vnímám nechutnost v
tom, co je nechutné a v tom, co není nechutné“, pak zbývá vnímat
nechutnosti v tom, co je nechutné a v čem není -nechutný. Pokud si
přeje: „abych i nadále vnímal nechutnosti v tom, co je nechutné a v tom,
co není nechutné“, pak zbývá vnímat nechutnosti v tom, co je nechutné a
v co nechutné. Pokud si přeje: „vyhnout se nechutným i nechutným, abych
zůstal vyrovnaný, v mysli a obdařený pozorným rozlišováním,“ potom
zůstává rovnocenný, v mysli a obdařený pozorným rozlišováním .
Andananda, také dotekem tělesného pocitu tělem se objeví to, co je
příjemné, co je nepříjemné, nebo co je příjemné a nepříjemné. Pokud si
přeje: „že i nadále vnímám nechutnost v tom, co je nechutné“, pak zbývá
vnímat nechutnost v tom, co je nechutné. Pokud si přeje: „že i nadále
vnímám nechutnosti v tom, co není nechutné“, pak zbývá vnímat
nechutnosti v tom, co je nechutné. Pokud si přeje: „že i nadále vnímám
nechutnost v tom, co je nechutné a v tom, co není nechutné“, pak zbývá
vnímat nechutnosti v tom, co je nechutné a v čem není -nechutný. Pokud
si přeje: „abych i nadále vnímal nechutnosti v tom, co je nechutné a v
tom, co není nechutné“, pak zbývá vnímat nechutnosti v tom, co je
nechutné a v co nechutné. Pokud si přeje: „vyhnout se nechutným i
nechutným, abych zůstal vyrovnaný, v mysli a obdařený pozorným
rozlišováním,“ potom zůstává rovnocenný, v mysli a obdařený pozorným
rozlišováním .
Kromě toho Ānanda, jakmile si člověk uvědomí mysl, že má v mysli
mentální jev, objeví se to, co je příjemné, co je nepříjemné, nebo co je
příjemné a nepříjemné. Pokud si přeje: „že i nadále vnímám nechutnost v
tom, co je nechutné“, pak zbývá vnímat nechutnost v tom, co je
nechutné. Pokud si přeje: „že i nadále vnímám nechutnosti v tom, co není
nechutné“, pak zbývá vnímat nechutnosti v tom, co je nechutné. Pokud si
přeje: „že i nadále vnímám nechutnost v tom, co je nechutné a v tom, co
není nechutné“, pak zbývá vnímat nechutnosti v tom, co je nechutné a v
čem není -nechutný. Pokud si přeje: „abych i nadále vnímal nechutnosti v
tom, co je nechutné a v tom, co není nechutné“, pak zbývá vnímat
nechutnosti v tom, co je nechutné a v co nechutné. Pokud si přeje:
„vyhnout se nechutným i nechutným, abych zůstal vyrovnaný, v mysli a
obdařený pozorným rozlišováním,“ potom zůstává rovnocenný, v mysli a
obdařený pozorným rozlišováním . Takto, Ānando, je člověk ušlechtilá
bytost s rozvinutými schopnostmi.
andanando, učil jsem nejvyšší rozvoj fakult v disciplíně ušlechtilých
bytostí, učil jsem, jak je člověk trénovaný, někoho, kdo jde cestou,
učil jsem, jak být ušlechtilou bytostí s rozvinutými fakultami. Učinil
jsem pro vás vše, co by měl učitel udělat ze soucitu se svými učedníky,
hledající jejich štěstí a ze soucitu k nim. Tady jsou kořeny stromů,
tady jsou prázdné místnosti. Procvičujte meditaci, andanando,
nezanedbávej to, nemusíš to později litovat. Zde je můj návod pro vás.
Tak promluvil Štěstí. Spokojený ctihodný Ānanda se raduje ze slov
Štěstí.
Překlad navrhl Rémy.
——— oOo ———
Zveřejněno jako dárek od Dhammy,
být distribuován volně, na neziskovém základě.
—
Překladatel není odborníkem na Pali, a aby se předešlo jakýmkoli chybám,
odkazujte na již existující překlady; přesto doufá, že chyby, které
mohou do překladu vklouznout, jsou jen minimální.
Tato práce podléhá mezinárodní licenci Creative Commons 4.0
s uvedením zdroje, nekomerčním použitím a sdílením za stejných podmínek.
Indriyabhāvanā Sutta - Rozvoj schopností
Takže, andanando, učil jsem nejvyšší rozvoj fakult v disciplíně
ušlechtilých bytostí, učil jsem, jak je člověk trénovaný, někoho, kdo
jde cestou, učil jsem, jak je ušlechtilá bytost. s rozvinutými
fakultami. Učinil jsem pro vás vše, co by měl učitel udělat ze soucitu
se svými učedníky, hledající jejich štěstí a ze soucitu k nim. Tady jsou
kořeny stromů, tady jsou prázdné místnosti. Procvičujte meditaci,
andanando, nezanedbávej to, nemusíš to později litovat. Tady je můj
pokyn pro vás. Tak promluvil Štěstí. Spokojený ctihodný Ānanda se raduje
ze slov Štěstí.
152 Indriyabhāvanā Sutta - Udviklingen af fakulteter -
[Indriya: fakulteter | bhāvanā: udvikling]
Så hørte jeg:
Ved en lejlighed boede den heldige på Gajaṅgalā i en bambuslund. Ved
denne lejlighed gik den unge Brahmin Uttara, en discipel af Pārāsiviya,
til den heldige og udvekslede ved hans ankomst venlige og høflige
hilsener med ham. Efter denne udveksling af høflige hilsener satte han
sig til den ene side. Mens han sad der, sagde den heldige til ham:
- Uttara, lærer Brahmin Pārāsiviya sine disciple udviklingen af
fakulteterne?
- Ja, Sieur Gotama, Brahmin Pārāsiviya lærer sine disciple udviklingen
af fakulteterne.
- Og hvordan, Uttara, lærer Brahmin Pārāsiviya sine disciple udviklingen
af fakulteterne?
- I dette, Sieur Gotama, ser vi ikke figurerne med øjnene, vi hører ikke
lydene med ørerne. Her, Sieur Gotama, er hvordan Brahmin Pārāsiviya
lærer sine disciple udviklingen af fakulteterne.
- Hvis det var tilfældet, Uttara, så ifølge hvad Brahmin Pārāsiviya
siger, ville en blind person have udviklet fakulteter og en døv person
ville have udviklet fakulteter. Fordi selvfølgelig kan en blind person
ikke se former med øjnene, og en døv person ikke kan høre lyde med
ørerne.
Da han hørte dette, sad den unge Brahmin Uttara-discipel af Pārāsiviya
stille, forvirret, skuldrene hængende, hovedet bøjet, bedrøvet,
forvirret. De heldige, da de så den unge Brahmin Uttara-discipel af
Pārāsiviya forblev siddende i stilhed, foruroliget, skuldrene hængende,
hovedet bøjet, bedrøvet og forvirret, henvendte sig til den ærværdige
Ānanda:
- Ānanda, udviklingen af de fakulteter, som Brahmin Pārāsiviya lærer
sine disciple, er én ting, men den højeste udvikling af fakulteterne i
disciplinen med ædle væsener er en anden.
- Nu er tiden inde, O heldig. Det er øjeblikket, o sublim, at den
heldige lærer fakulteternes højeste udvikling i de ædle væseners
disciplin. Efter at have hørt det fra det heldige vil bhikkhus huske
det.
- I så fald, Ānanda, lyt og vær forsigtig. Jeg skal tale.
”Ja, Bhanté,” svarede ærværdige Ānanda. Den heldige sagde derefter:
Og hvad, Ānanda, er den højeste udvikling af fakulteterne inden for
disciplinen af ædle væsener? I dette vises Ānanda, der ser en form med
øjet, hvad der er behageligt, hvad der er ubehageligt, eller hvad der
er behageligt og ubehageligt vises i en bhikkhu. Han forstår: ‘Hvad der
er behageligt er opstået, hvad der er ubehageligt er opstået, eller hvad
der er behageligt og ubehageligt er opstået i mig. Og det er
konditioneret, groft, kommer på en afhængig måde. Men dette er
fredeligt, dette er fantastisk: ligevægt. ‘ Med dette ophører den
behagelige ting, der var opstået, den ubehagelige ting, der var opstået,
eller den behagelige og ubehagelige ting, der var opstået, og ligevægt
satte ind. Ligesom Ānanda kunne en mand med godt syn, der havde lukket
dem, åbne dem eller have åbnet dem kunne lukke dem på samme måde, uanset
hvad det er, lige så hurtigt. lige så hurtigt, lige så let ophører den
behagelige ting, der er opstået, den ubehagelige ting, der er opstået,
eller den behagelige og ubehagelige ting, der er opstået, og ligevægt
sætter ind. Her, Ānanda, er det, der i disciplinen for ædle væsener
kaldes fakulteternes højeste udvikling i forhold til de former, som øjet
kender.
Desuden vises Ānanda i en bhikkhu ved at høre en lyd med øret, hvad der
er behageligt, hvad der er ubehageligt eller hvad der er behageligt og
ubehageligt. Han forstår: ‘Hvad der er behageligt er opstået, hvad der
er ubehageligt er opstået, eller hvad der er behageligt og ubehageligt
er opstået i mig. Og det er betinget, rå, kommer på en afhængig måde.
Men dette er fredeligt, dette er fantastisk: ligevægt. ‘ Dermed ophører
den behagelige ting, der er opstået, den ubehagelige ting, der er
opstået, eller den behagelige og ubehagelige ting, der er opstået, og
ligevægt sætter ind. Ligesom Ānanda kunne en sund mand let snappe
fingrene på samme måde, uanset hvad det var, lige så hurtigt, lige så
hurtigt, lige så let, den behagelige ting, der var opstået, den
ubehagelige ting, der var opstået, eller den behagelige og ubehagelige
ting, der var opstået, ophører, og ligestillingen begynder. Dette er
Ānanda, hvad der i disciplinen for ædle væsener kaldes fakulteternes
højeste udvikling i forhold til de lyde, som øret kender.
vises Ānanda ved at lugte en lugt med næsen, hvad der er behageligt,
hvad der er ubehageligt, eller hvad der er behageligt og ubehageligt i
en bhikkhu. Han forstår: ‘Hvad der er behageligt er opstået, hvad der er
ubehageligt er opstået, eller hvad der er behageligt og ubehageligt er
opstået i mig. Og det er betinget, rå, kommer på en afhængig måde. Men
dette er fredeligt, dette er fantastisk: ligevægt. ‘ Dermed ophører den
behagelige ting, der er opstået, den ubehagelige ting, der er opstået,
eller den behagelige og ubehagelige ting, der er opstået, og ligevægt
sætter ind. Ligesom, Ānanda, glider dråber vand på et let skråt
lotusblad og bliver ikke der på samme måde, uanset hvad det er, lige så
hurtigt, lige så hurtigt, lige som let ophører den behagelige ting, der
er opstået, den ubehagelige ting, der er opstået, eller den behagelige
og ubehagelige ting, der er opstået, og ligevægt sætter ind. Her kaldes
Ānanda i disciplinen af ædle væsener fakulteternes højeste udvikling i
forhold til de lugte, der kendes af næsen.
Desuden vises Ānanda i en bhikkhu ved at smage en smag med tungen, hvad
der er behageligt, hvad der er ubehageligt eller hvad der er behageligt
og ubehageligt. Han forstår: ‘Hvad der er behageligt er opstået, hvad
der er ubehageligt er opstået, eller hvad der er behageligt og
ubehageligt er opstået i mig. Og det er betinget, rå, kommer på en
afhængig måde. Men dette er fredeligt, dette er fantastisk: ligevægt. ‘
Dermed ophører den behagelige ting, der er opstået, den ubehagelige
ting, der er opstået, eller den behagelige og ubehagelige ting, der er
opstået, og ligevægt sætter ind. Ligesom, Ānanda, kunne en sund mand let
spytte en opsamlet spytklump på spidsen af tungen på samme måde,
uanset hvad det er, lige så hurtigt, lige så hurtigt, lige som let
ophører den behagelige ting, der er opstået, den ubehagelige ting, der
er opstået, eller den behagelige og ubehagelige ting, der er opstået, og
ligevægt sætter ind. Her kaldes Ānanda i de adelige væseners disciplin
den højeste udvikling af fakulteterne i forhold til de smag, som tungen
kender.
Desuden vises Ānanda i en bhikkhu ved at berøre en kropslig fornemmelse
med kroppen, hvad der er behageligt, hvad der er ubehageligt, eller hvad
der er behageligt og ubehageligt. Han forstår: ‘Hvad der er behageligt
er opstået, hvad der er ubehageligt er opstået, eller hvad der er
behageligt og ubehageligt er opstået i mig. Og det er betinget, rå,
kommer på en afhængig måde. Men dette er fredeligt, dette er fantastisk:
ligevægt. ‘ Dermed ophører den behagelige ting, der er opstået, den
ubehagelige ting, der er opstået, eller den behagelige og ubehagelige
ting, der er opstået, og ligevægt sætter ind. Ligesom, Ānanda, kunne en
sund mand let strække sin udstrakte arm eller bøje sin udstrakte arm på
samme måde, uanset hvad det er, lige så hurtigt, lige så hurtigt, lige
så let, den behagelige ting, der var opstået, den ubehagelige ting, der
var opstået, eller den behagelige og ubehagelige ting, der var opstået
ophører, og ligestillingen begynder. Her, Ānanda, er det, der i
disciplinen for ædle væsener kaldes fakulteternes højeste udvikling i
forhold til de kropslige fornemmelser, som kroppen kender.
Desuden vises Ānanda ved at blive opmærksom på et mentalt fænomen med
sindet, hvad der er behageligt, hvad der er ubehageligt, eller hvad der
er behageligt og ubehageligt. Han forstår: ‘Hvad der er behageligt er
opstået, hvad der er ubehageligt er opstået, eller hvad der er
behageligt og ubehageligt er opstået i mig. Og det er betinget, rå,
kommer på en afhængig måde. Men dette er fredeligt, dette er fantastisk:
ligevægt. ‘ Dermed ophører den behagelige ting, der er opstået, den
ubehagelige ting, der er opstået, den behagelige og ubehagelige ting,
der er opstået, og ligevægt sætter ind. Ligesom, Ānanda, hvis en sund
mand tabte to eller tre dråber vand på en opvarmet jernpande hele dagen,
ville vanddråbernes fald måske være langsomt, men de ville hurtigt
fordampe. og ville forsvinde på samme måde, uanset hvad det var, lige så
hurtigt, lige så hurtigt, lige så let, den behagelige ting, der var
opstået, den ubehagelige ting, der var opstået, eller den behagelige og
ubehagelige ting der var opstået ophører, og ligestillingen begynder.
Her kaldes Ānanda i disciplinen af ædle væsener fakulteternes højeste
udvikling i forhold til de mentale fænomener, som ånden kender.
hvordan, Ānanda, er du en person i træning, en person der følger stien?
I dette vises Ānanda, der ser en form med øjnene, hvad der er
behageligt, hvad der er ubehageligt, eller hvad der er behageligt og
ubehageligt vises i en bhikkhu. Han føler sig ked af det, ydmyget og
væmmes over den behagelige ting, der er opstået, den ubehagelige ting,
der er opstået, eller den behagelige og ubehagelige ting, der er
opstået.
Når du hører en lyd med øret, vises hvad der er behageligt, hvad der er
ubehageligt, eller hvad der er behageligt og ubehageligt. Han føler sig
ked af det, ydmyget og væmmes over den behagelige ting, der er opstået,
den ubehagelige ting, der er opstået, eller den behagelige og
ubehagelige ting, der er opstået.
Ved at lugte en lugt med næsen vises hvad der er behageligt, hvad der er
ubehageligt, eller hvad der er behageligt og ubehageligt. Han føler sig
ked af det, ydmyget og væmmes over den behagelige ting, der er opstået,
den ubehagelige ting, der er opstået, eller den behagelige og
ubehagelige ting, der er opstået.
Ved at smage en smag med tungen vises det, der er behageligt, hvad der
er ubehageligt, eller hvad der er behageligt og ubehageligt. Han føler
sig ked af det, ydmyget og væmmes over den behagelige ting, der er
opstået, den ubehagelige ting, der er opstået, eller den behagelige og
ubehagelige ting, der er opstået.
Ved at røre ved en kropslig fornemmelse med kroppen, vises hvad der er
behageligt, hvad der er ubehageligt, eller hvad der er behageligt og
ubehageligt. Han føler sig ked af det, ydmyget og væmmes over den
behagelige ting, der er opstået, den ubehagelige ting, der er opstået,
eller den behagelige og ubehagelige ting, der er opstået.
Ved at blive opmærksom på et mentalt fænomen med sindet vises hvad der
er behageligt, hvad der er ubehageligt, eller hvad der er behageligt og
ubehageligt. Han føler sig ked af det, ydmyget og væmmes over den
behagelige ting, der er opstået, den ubehagelige ting, der er opstået,
eller den behagelige og ubehagelige ting, der er opstået. Dette er,
Ānanda, hvordan man er en person i træning, en person der følger stien.
Og hvordan, Ānanda, er man et ædelt væsen med udviklede evner? I dette
vises Ānanda, der ser en form med øjnene, hvad der er behageligt, hvad
der er ubehageligt, eller hvad der er behageligt og ubehageligt vises i
en bhikkhu. Hvis han ønsker: ‘at jeg forbliver for at opfatte det
ikke-modbydelige i det, der er modbydeligt’, så er det fortsat at
opfatte det ikke-modbydelige i det, der er modbydeligt. {1} Hvis han
ønsker: ‘at jeg forbliver i opfatter det modbydelige i det, der er
ikke-modbydeligt ‘, så er det fortsat at opfatte det modbydelige i det,
der ikke er ulækkert. Hvis han ønsker: ‘at jeg forbliver for at opfatte
det ikke-modbydelige i hvad der er modbydeligt og i hvad der er
ikke-modbydeligt’, så er det fortsat at opfatte det ikke-modbydelige i
hvad der er modbydeligt og i hvad der ikke er -ulækkert. Hvis han
ønsker: ‘at jeg forbliver for at opfatte det modbydelige i det, der er
modbydeligt og i det, der ikke er modbydeligt’, så er det fortsat at
opfatte det modbydelige i det, der er modbydeligt og i det, der ikke er
modbydeligt. Hvis han ønsker: ‘at undgå både det modbydelige og
ikke-modbydelige, at jeg forbliver ligelig, til stede i sindet og
udstyret med opmærksom skelneevne,’ forbliver han ligelig, til stede i
sindet og udstyret med opmærksom skelneevne .
Desuden vises Ānanda efter at have hørt en lyd med øret, hvad der er
behageligt, hvad der er ubehageligt, eller hvad der er behageligt og
ubehageligt. Hvis han ønsker: ‘at jeg forbliver for at opfatte det
ikke-modbydelige i det, der er modbydeligt’, så er det fortsat at
opfatte det ikke-modbydelige i det, der er modbydeligt. Hvis han ønsker:
‘at jeg forbliver for at opfatte det modbydelige i det, der ikke er
modbydeligt’, så er det fortsat at opfatte det modbydelige i det, der
ikke er ulækkert. Hvis han ønsker: ‘at jeg forbliver for at opfatte det
ikke-modbydelige i hvad der er modbydeligt og i hvad der er
ikke-modbydeligt’, så er det fortsat at opfatte det ikke-modbydelige i
hvad der er modbydeligt og i hvad der ikke er -ulækkert. Hvis han
ønsker: ‘at jeg forbliver for at opfatte det modbydelige i det, der er
modbydeligt og i det, der ikke er modbydeligt’, så er det fortsat at
opfatte det modbydelige i det, der er modbydeligt og i det, der ikke er
modbydeligt. Hvis han ønsker: ‘at undgå både det modbydelige og
ikke-modbydelige, at jeg forbliver ligelig, til stede i sindet og
udstyret med opmærksom skelneevne,’ forbliver han ligelig, til stede i
sindet og udstyret med opmærksom skelneevne .
ser Ānanda ud ved at lugte en lugt med næsen, hvad der er behageligt,
hvad der er ubehageligt, eller hvad der er behageligt og ubehageligt.
Hvis han ønsker: ‘at jeg forbliver for at opfatte det ikke-modbydelige i
det, der er modbydeligt’, så er det fortsat at opfatte det
ikke-modbydelige i det, der er modbydeligt. Hvis han ønsker: ‘at jeg
forbliver for at opfatte det modbydelige i det, der ikke er
modbydeligt’, så er det fortsat at opfatte det modbydelige i det, der
ikke er ulækkert. Hvis han ønsker: ‘at jeg forbliver for at opfatte det
ikke-modbydelige i hvad der er modbydeligt og i hvad der er
ikke-modbydeligt’, så er det fortsat at opfatte det ikke-modbydelige i
hvad der er modbydeligt og i hvad der ikke er -ulækkert. Hvis han
ønsker: ‘at jeg forbliver for at opfatte det modbydelige i det, der er
modbydeligt og i det, der ikke er modbydeligt’, så er det fortsat at
opfatte det modbydelige i det, der er modbydeligt og i det, der ikke er
modbydeligt. Hvis han ønsker: ‘at undgå både det modbydelige og
ikke-modbydelige, at jeg forbliver ligelig, til stede i sindet og
udstyret med opmærksom skelneevne,’ forbliver han ligelig, til stede i
sindet og udstyret med opmærksom skelneevne .
Desuden ser Ānanda ud ved at smage en smag med tungen, hvad der er
behageligt, hvad der er ubehageligt, eller hvad der er behageligt og
ubehageligt. Hvis han ønsker: ‘at jeg forbliver for at opfatte det
ikke-modbydelige i det, der er modbydeligt’, så er det fortsat at
opfatte det ikke-modbydelige i det, der er modbydeligt. Hvis han ønsker:
‘at jeg forbliver for at opfatte det modbydelige i det, der ikke er
modbydeligt’, så er det fortsat at opfatte det modbydelige i det, der
ikke er ulækkert. Hvis han ønsker: ‘at jeg forbliver for at opfatte det
ikke-modbydelige i hvad der er modbydeligt og i hvad der er
ikke-modbydeligt’, så er det fortsat at opfatte det ikke-modbydelige i
hvad der er modbydeligt og i hvad der ikke er -ulækkert. Hvis han
ønsker: ‘at jeg forbliver for at opfatte det modbydelige i det, der er
modbydeligt og i det, der ikke er modbydeligt’, så er det fortsat at
opfatte det modbydelige i det, der er modbydeligt og i det, der ikke er
modbydeligt. Hvis han ønsker: ‘at undgå både det modbydelige og
ikke-modbydelige, at jeg forbliver ligelig, til stede i sindet og
udstyret med opmærksom skelneevne,’ forbliver han ligelig, til stede i
sindet og udstyret med opmærksom skelneevne .
Yderligere vises Ānanda ved at røre ved en kropslig fornemmelse med
kroppen, hvad der er behageligt vises, hvad der er ubehageligt, eller
hvad der er behageligt og ubehageligt. Hvis han ønsker: ‘at jeg
forbliver for at opfatte det ikke-modbydelige i det, der er
modbydeligt’, så er det fortsat at opfatte det ikke-modbydelige i det,
der er modbydeligt. Hvis han ønsker: ‘at jeg forbliver for at opfatte
det modbydelige i det, der ikke er modbydeligt’, så er det fortsat at
opfatte det modbydelige i det, der ikke er ulækkert. Hvis han ønsker:
‘at jeg forbliver for at opfatte det ikke-modbydelige i hvad der er
modbydeligt og i hvad der er ikke-modbydeligt’, så er det fortsat at
opfatte det ikke-modbydelige i hvad der er modbydeligt og i hvad der
ikke er -ulækkert. Hvis han ønsker: ‘at jeg forbliver for at opfatte det
modbydelige i det, der er modbydeligt og i det, der ikke er
modbydeligt’, så er det fortsat at opfatte det modbydelige i det, der er
modbydeligt og i det, der ikke er modbydeligt. Hvis han ønsker: ‘at
undgå både det modbydelige og ikke-modbydelige, at jeg forbliver
ligelig, til stede i sindet og udstyret med opmærksom skelneevne,’
forbliver han ligelig, til stede i sindet og udstyret med opmærksom
skelneevne .
Desuden vises Ānanda, når han bliver opmærksom på et mentalt fænomen med
sindet, hvad der er behageligt, hvad der er ubehageligt, eller hvad der
er behageligt og ubehageligt. Hvis han ønsker: ‘at jeg forbliver for at
opfatte det ikke-modbydelige i det, der er modbydeligt’, så er det
fortsat at opfatte det ikke-modbydelige i det, der er modbydeligt. Hvis
han ønsker: ‘at jeg forbliver for at opfatte det modbydelige i det, der
ikke er modbydeligt’, så er det fortsat at opfatte det modbydelige i
det, der ikke er ulækkert. Hvis han ønsker: ‘at jeg forbliver for at
opfatte det ikke-modbydelige i hvad der er modbydeligt og i hvad der er
ikke-modbydeligt’, så er det fortsat at opfatte det ikke-modbydelige i
hvad der er modbydeligt og i hvad der ikke er -ulækkert. Hvis han
ønsker: ‘at jeg forbliver for at opfatte det modbydelige i det, der er
modbydeligt og i det, der ikke er modbydeligt’, så er det fortsat at
opfatte det modbydelige i det, der er modbydeligt og i det, der ikke er
modbydeligt. Hvis han ønsker: ‘at undgå både det modbydelige og
ikke-modbydelige, at jeg forbliver ligelig, til stede i sindet og
udstyret med opmærksom skelneevne,’ forbliver han ligelig, til stede i
sindet og udstyret med opmærksom skelneevne . Dette er, Ānanda, hvordan
man er et ædelt væsen med udviklede evner.
Ānanda, jeg lærte den højeste udvikling af fakulteter i disciplinen af
ædle væsener, jeg lærte, hvordan man er en person i træning, en, der
følger vejen, jeg lærte, hvordan man er et ædelt væsen med udviklede
fakulteter. Alt, hvad en lærer skal gøre af medfølelse med sine disciple
og søger deres lykke og af sympati for dem, har jeg gjort for dig. Her
er træernes rødder, her er tomme rum. Øv meditation, andananda, vær ikke
forsigtig, behøver ikke fortryde det senere. Her er min instruktion til
dig.
Således talte den heldige. Den ærværdige Ānanda er tilfreds og glæder
sig over de heldiges ord.
Oversættelse foreslået af Rémy.
——— oOo ———
Sendt som en gave fra Dhamma,
distribueres frit til non-profit formål.
—
Oversætteren er ikke ekspert i Pali, og for at undgå fejl henvises til
allerede eksisterende oversættelser; han håber alligevel, at de fejl,
der kan glide ind i oversættelsen, kun er minimale.
Dette arbejde er under en Creative Commons 4.0 International licens
med tilskrivning, ikke-kommerciel brug og deling under de samme
betingelser.
Indriyabhāvanā Sutta - Udviklingen af fakulteter
Så, Ānanda, jeg underviste i den højeste udvikling af evner inden for
disciplinen af ædle væsener, jeg lærte, hvordan man er en person i
træning, en, der følger vejen, jeg lærte, hvordan man er et ædelt væsen.
med udviklede fakulteter. Alt, hvad en lærer skal gøre af medfølelse
med sine disciple og søger deres lykke og af sympati for dem, har jeg
gjort for dig. Her er træernes rødder, her er tomme rum. Øv meditation,
andananda, vær ikke forsigtig, behøver ikke fortryde det senere. Her er
min instruktion til dig. Således talte den heldige. Den ærværdige Ānanda
er tilfreds og glæder sig over de heldiges ord.
152 Indriyabhāvanā Sutta - De ontwikkeling van vermogens -
[Indriya: faculteiten | bhāvanā: ontwikkeling]
Dus hoorde ik:
Op een keer verbleef de Fortuinlijke in Gajaṅgalā in een bamboebos. Bij
deze gelegenheid ging de jonge brahmaan Uttara, een leerling van
Pārāsiviya, naar de Fortuinlijke en wisselde bij zijn aankomst
vriendelijke en hoffelijke groeten met hem uit. Na deze hoffelijke
begroeting ging hij terzijde zitten. Terwijl hij daar zat, zei de
Fortuinlijke tegen hem:
- Uttara, leert de brahmaan Pārāsiviya zijn discipelen de ontwikkeling
van de vermogens?
- Ja, mijnheer Gotama, de brahmaan Pārāsiviya leert zijn discipelen de
ontwikkeling van de vermogens.
- En hoe, Uttara, leert de brahmaan Pārāsiviya zijn discipelen de
ontwikkeling van de vermogens?
- Hierin, mijnheer Gotama, zien we de vormen niet met de ogen, we horen
de geluiden niet met de oren. Hier, heer Gotama, leert de brahmaan
Pārāsiviya zijn discipelen de ontwikkeling van de vermogens.
- Als dat het geval was, Uttara, dan zou volgens wat Brahmin Pārāsiviya
zegt, een blinde vermogens hebben ontwikkeld en een doof persoon
vermogens. Omdat een blinde persoon natuurlijk geen vormen met zijn ogen
kan zien en een dove persoon geen geluiden met zijn oren kan horen.
Toen hij dit hoorde, zat de jonge brahmaan Uttara-leerling van
Pārāsiviya in stilte, verbijsterd, met neerhangende schouders, gebogen
hoofd, bedroefd en perplex. De Fortuinlijke, die zag dat de jonge
Brahmaan Uttara discipel van Pārāsiviya zwijgend bleef zitten, onthutst,
met neerhangende schouders, gebogen hoofd, bedroefd en perplex, richtte
zich tot de eerbiedwaardige Ananda:
- Ānanda, de ontwikkeling van de vermogens die de brahmaan Pārāsiviya
zijn discipelen leert, is één ding, maar de allerhoogste ontwikkeling
van de vermogens in de discipline van nobele wezens is iets anders.
- Dit is de tijd, o fortuinlijke. Het is het moment, o Verhevene, dat de
Fortuinlijke de allerhoogste ontwikkeling leert van de vermogens in de
discipline van de edele wezens. Na het gehoord te hebben van de
Fortuinlijke, zullen de monniken het onthouden.
- In dat geval, Ānanda, luister en wees voorzichtig. Ik ga spreken.
‘Ja, Bhanté,’ antwoordde de eerbiedwaardige Ananda. The Fortunate zei
toen:
En wat is, Ananda, de allerhoogste ontwikkeling van vermogens in de
discipline van nobele wezens? Hierin, Ānanda, die een vorm met het oog
ziet, verschijnt wat aangenaam is, verschijnt wat onaangenaam is, of wat
aangenaam en onaangenaam is, verschijnt in een monnik. Hij begrijpt:
‘Wat aangenaam is, is ontstaan, wat onaangenaam is, is in mij ontstaan,
of wat aangenaam en onaangenaam is, is in mij ontstaan. En het is
geconditioneerd, ruw, komt op een afhankelijke manier tot stand. Maar
dit is vredig, dit is fantastisch: gelijkmoedigheid. ‘ Hiermee houdt het
plezierige dat was ontstaan, het onaangename dat was ontstaan, of het
plezierige en onaangename dat was ontstaan op en treedt
gelijkmoedigheid op. Net zoals Ananda, een man met een goed
gezichtsvermogen, die ze had gesloten, ze zou kunnen openen, of als ze
ze had geopend, zou ze ze op dezelfde manier kunnen sluiten, wat het ook
is, net zo snel. Even snel, net zo gemakkelijk, houdt het plezierige
dat was ontstaan, het onaangename dat was ontstaan, of het plezierige en
onaangename dat was ontstaan op en de gelijkmoedigheid treedt op.
Hier, Ananda, is wat in de discipline van edele wezens de hoogste
ontwikkeling van de vermogens wordt genoemd in relatie tot de vormen die
met het oog te herkennen zijn.
Bovendien, Ananda, bij het horen van een geluid met het oor, verschijnt
wat aangenaam, wat onaangenaam is, of wat aangenaam en onaangenaam is,
in een monnik. Hij begrijpt: ‘Wat aangenaam is, is ontstaan, wat
onaangenaam is, is in mij ontstaan, of wat aangenaam en onaangenaam is,
is in mij ontstaan. En het is geconditioneerd, ruw, komt op een
afhankelijke manier tot stand. Maar dit is vredig, dit is fantastisch:
gelijkmoedigheid. ‘ Daarmee houdt het plezierige dat was ontstaan, het
onaangename dat was ontstaan, of het plezierige en onaangename dat was
ontstaan, op en treedt gelijkmoedigheid op. Net zoals Ānanda, een
gezonde man gemakkelijk met zijn vingers kon knippen, op dezelfde
manier, wat het ook was, net zo snel, net zo snel, net zo gemakkelijk,
het plezierige dat was ontstaan, het onaangename dat was ontstaan, of
het plezierige en onaangename dat was ontstaan, houdt op en de
gelijkmoedigheid treedt op. Dit is, Ānanda, wat in de discipline van
nobele wezens de hoogste ontwikkeling van de vermogens wordt genoemd in
relatie tot de geluiden die met het oor te horen zijn.
verschijnt Ananda, door een geur met de neus te ruiken, wat aangenaam
is, wat onaangenaam is, of wat aangenaam en onaangenaam is, in een
monnik. Hij begrijpt: ‘Wat aangenaam is, is ontstaan, wat onaangenaam
is, is in mij ontstaan, of wat aangenaam en onaangenaam is, is in mij
ontstaan. En het is geconditioneerd, ruw, komt op een afhankelijke
manier tot stand. Maar dit is vredig, dit is fantastisch:
gelijkmoedigheid. ‘ Daarmee houdt het plezierige dat was ontstaan, het
onaangename dat was ontstaan, of het plezierige en onaangename dat was
ontstaan, op en treedt gelijkmoedigheid op. Net zoals Ānanda,
waterdruppels glijden over een zacht gekanteld lotusblad en blijven daar
niet, op dezelfde manier, wat het ook is, even snel, net zo snel, net
als gemakkelijk, het plezierige dat was ontstaan, het onaangename dat
was ontstaan, of het plezierige en onaangename dat was ontstaan, houdt
op en gelijkmoedigheid treedt toe. Hier wordt Ananda in de discipline
van nobele wezens de allerhoogste ontwikkeling van de vermogens genoemd
in relatie tot de geuren die met de neus te herkennen zijn.
Bovendien verschijnt Ananda, door een smaak met de tong te proeven, wat
aangenaam is, wat onaangenaam is, of wat aangenaam en onaangenaam is, in
een monnik. Hij begrijpt: ‘Wat aangenaam is, is ontstaan, wat
onaangenaam is, is in mij ontstaan, of wat aangenaam en onaangenaam is,
is in mij ontstaan. En het is geconditioneerd, ruw, komt op een
afhankelijke manier tot stand. Maar dit is vredig, dit is fantastisch:
gelijkmoedigheid. ‘ Daarmee houdt het plezierige dat was ontstaan, het
onaangename dat was ontstaan, of het plezierige en onaangename dat was
ontstaan, op en treedt gelijkmoedigheid op. Net zoals Ānanda, kan een
gezonde man gemakkelijk een opgevangen klomp speeksel op het puntje van
zijn tong uitspugen, op dezelfde manier, wat het ook is, net zo snel,
net zo snel, net als gemakkelijk, het plezierige dat was ontstaan, het
onaangename dat was ontstaan, of het plezierige en onaangename dat was
ontstaan, houdt op en gelijkmoedigheid treedt toe. Hier wordt Ānanda in
de discipline van nobele wezens de allerhoogste ontwikkeling van de
vermogens genoemd in relatie tot de smaken die de tong kent.
Bovendien verschijnt Ananda, door een lichamelijke gewaarwording met het
lichaam aan te raken, wat aangenaam is, wat onaangenaam is, of wat
aangenaam en onaangenaam is, in een monnik. Hij begrijpt: ‘Wat aangenaam
is, is ontstaan, wat onaangenaam is, is in mij ontstaan, of wat
aangenaam en onaangenaam is, is in mij ontstaan. En het is
geconditioneerd, ruw, komt op een afhankelijke manier tot stand. Maar
dit is vredig, dit is fantastisch: gelijkmoedigheid. ‘ Daarmee houdt het
plezierige dat was ontstaan, het onaangename dat was ontstaan, of het
plezierige en onaangename dat was ontstaan, op en treedt
gelijkmoedigheid op. Net zoals andananda, een gezonde man gemakkelijk
zijn uitgestrekte arm kan strekken of zijn uitgestrekte arm kan buigen,
op dezelfde manier, wat het ook is, net zo snel, net zo snel, net zo
gemakkelijk. het aangename dat was ontstaan, het onaangename dat was
ontstaan, of het plezierige en onaangename dat was ontstaan, houdt op en
gelijkmoedigheid treedt op. Hier, Ananda, is wat in de discipline van
nobele wezens de allerhoogste ontwikkeling van de vermogens wordt
genoemd in relatie tot de lichamelijke gewaarwordingen die het lichaam
kent.
Bovendien, Ananda, wanneer hij zich bewust wordt van een mentaal
fenomeen met de geest, verschijnt wat aangenaam, wat onaangenaam is, of
wat aangenaam en onaangenaam is, in een monnik. Hij begrijpt: ‘Wat
aangenaam is, is ontstaan, wat onaangenaam is, is in mij ontstaan, of
wat aangenaam en onaangenaam is, is in mij ontstaan. En het is
geconditioneerd, ruw, komt op een afhankelijke manier tot stand. Maar
dit is vredig, dit is fantastisch: gelijkmoedigheid. ‘ Daarmee houdt het
plezierige dat was ontstaan, het onaangename dat was ontstaan, het
plezierige en onaangename dat was ontstaan op, en de gelijkmoedigheid
treedt in. Net zoals andananda, als een gezonde man gedurende de dag
twee of drie druppels water op een verwarmde ijzeren pan liet vallen,
zou de val van de waterdruppels langzaam kunnen zijn, maar ze zouden
snel verdampen. en op dezelfde manier zou verdwijnen, wat het ook was,
net zo snel, net zo snel, net zo gemakkelijk, het plezierige dat was
ontstaan, het onaangename dat was ontstaan, of het plezierige en
onaangename die was ontstaan, houdt op en de gelijkmoedigheid treedt
toe. Hier wordt Ānanda in de discipline van edele wezens de allerhoogste
ontwikkeling van de vermogens genoemd in relatie tot de mentale
verschijnselen die de geest kent.
hoe, Ānanda, ben jij een persoon in opleiding, iemand die het pad
volgt? Hierin, Ānanda, die een vorm met de ogen ziet, verschijnt wat
aangenaam is, verschijnt wat onaangenaam is, of wat aangenaam en
onaangenaam is, verschijnt in een monnik. Hij voelt zich van streek,
vernederd en walgelijk van het plezierige dat is ontstaan, het
onaangename dat is ontstaan, of het plezierige en onaangename dat is
ontstaan.
Bij het horen van een geluid met het oor, verschijnt wat aangenaam is,
verschijnt wat onaangenaam is, of verschijnt wat aangenaam en
onaangenaam is. Hij voelt zich van streek, vernederd en walgelijk van
het plezierige dat is ontstaan, het onaangename dat is ontstaan, of het
plezierige en onaangename dat is ontstaan.
Door een geur met de neus te ruiken, verschijnt wat aangenaam is,
verschijnt wat onaangenaam is, of verschijnt wat aangenaam en
onaangenaam is. Hij voelt zich van streek, vernederd en walgelijk van
het plezierige dat is ontstaan, het onaangename dat is ontstaan, of het
plezierige en onaangename dat is ontstaan.
Door een smaak te proeven met de tong, verschijnt wat aangenaam is,
verschijnt wat onaangenaam is, of wat aangenaam en onaangenaam is,
verschijnt. Hij voelt zich van streek, vernederd en walgelijk van het
plezierige dat is ontstaan, het onaangename dat is ontstaan, of het
plezierige en onaangename dat is ontstaan.
Door een lichamelijke gewaarwording met het lichaam aan te raken,
verschijnt wat aangenaam is, verschijnt wat onaangenaam is, of
verschijnt wat aangenaam en onaangenaam is. Hij voelt zich van streek,
vernederd en walgelijk van het plezierige dat is ontstaan, het
onaangename dat is ontstaan, of het plezierige en onaangename dat is
ontstaan.
Door met de geest bewust te worden van een mentaal fenomeen, verschijnt
wat aangenaam is, verschijnt wat onaangenaam is, of verschijnt wat
aangenaam en onaangenaam is. Hij voelt zich van streek, vernederd en
walgelijk van het plezierige dat is ontstaan, het onaangename dat is
ontstaan, of het plezierige en onaangename dat is ontstaan. Dit is,
Ānanda, hoe iemand een persoon in opleiding is, iemand die het pad
volgt.
En hoe, Ananda, is iemand een nobel wezen met ontwikkelde vermogens?
Hierin, Ānanda, die een vorm met de ogen ziet, verschijnt wat aangenaam
is, verschijnt wat onaangenaam is, of wat aangenaam en onaangenaam is,
verschijnt in een monnik. Als hij wenst: ‘dat ik blijf om het
niet-walgelijke waar te nemen in wat walgelijk is’, dan blijft het om
het niet-walgelijke waar te nemen in wat walgelijk is. {1} Als hij wil:
‘dat ik blijf in wat walgelijk is. het walgelijke waarnemen in dat wat
niet walgelijk is ‘, dan blijft het om het walgelijke waar te nemen in
wat niet walgelijk is. Als hij wenst: ‘dat ik het niet-walgelijke blijf
waarnemen in wat walgelijk is en in wat niet walgelijk is’, dan blijft
het om het niet-walgelijke waar te nemen in wat walgelijk is en in wat
niet walgelijk. Als hij wenst: ‘dat ik het walgelijke blijf waarnemen in
wat walgelijk is en in wat niet walgelijk is’, dan blijft het om het
walgelijke waar te nemen in wat walgelijk is en in wat niet walgelijk
is. Als hij wenst: ‘het vermijden van zowel het walgelijke als het
niet-walgelijke, dat ik gelijkmoedig blijf, aanwezig van geest en
begiftigd met aandachtig onderscheidingsvermogen’, dan blijft hij
gelijkmoedig, aanwezig van geest en begiftigd met aandachtig
onderscheidingsvermogen .
Bovendien, Ananda, bij het horen van een geluid met het oor, verschijnt
wat aangenaam is, verschijnt wat onaangenaam is, of wat aangenaam en
onaangenaam is. Als hij wenst: ‘dat ik blijf om het niet-walgelijke waar
te nemen in wat walgelijk is’, dan blijft het om het niet-walgelijke
waar te nemen in wat walgelijk is. Als hij wenst: ‘dat ik het walgelijke
blijf waarnemen in dat wat niet walgelijk is’, dan blijft het om het
walgelijke waar te nemen in wat niet walgelijk is. Als hij wenst: ‘dat
ik het niet-walgelijke blijf waarnemen in wat walgelijk is en in wat
niet walgelijk is’, dan blijft het om het niet-walgelijke waar te nemen
in wat walgelijk is en in wat niet walgelijk. Als hij wenst: ‘dat ik het
walgelijke blijf waarnemen in wat walgelijk is en in wat niet walgelijk
is’, dan blijft het om het walgelijke waar te nemen in wat walgelijk is
en in wat niet walgelijk is. Als hij wenst: ‘het vermijden van zowel
het walgelijke als het niet-walgelijke, dat ik gelijkmoedig blijf,
aanwezig van geest en begiftigd met aandachtig onderscheidingsvermogen’,
dan blijft hij gelijkmoedig, aanwezig van geest en begiftigd met
aandachtig onderscheidingsvermogen .
Ananda, door een geur met de neus te ruiken, verschijnt wat aangenaam
is, verschijnt wat onaangenaam is, of verschijnt wat aangenaam en
onaangenaam is. Als hij wenst: ‘dat ik blijf om het niet-walgelijke waar
te nemen in wat walgelijk is’, dan blijft het om het niet-walgelijke
waar te nemen in wat walgelijk is. Als hij wenst: ‘dat ik het walgelijke
blijf waarnemen in dat wat niet walgelijk is’, dan blijft het om het
walgelijke waar te nemen in wat niet walgelijk is. Als hij wenst: ‘dat
ik het niet-walgelijke blijf waarnemen in wat walgelijk is en in wat
niet walgelijk is’, dan blijft het om het niet-walgelijke waar te nemen
in wat walgelijk is en in wat niet walgelijk. Als hij wenst: ‘dat ik het
walgelijke blijf waarnemen in wat walgelijk is en in wat niet walgelijk
is’, dan blijft het om het walgelijke waar te nemen in wat walgelijk is
en in wat niet walgelijk is. Als hij wenst: ‘het vermijden van zowel
het walgelijke als het niet-walgelijke, dat ik gelijkmoedig blijf,
aanwezig van geest en begiftigd met aandachtig onderscheidingsvermogen’,
dan blijft hij gelijkmoedig, aanwezig van geest en begiftigd met
aandachtig onderscheidingsvermogen .
Verder, Ananda, door een smaak met de tong te proeven, verschijnt wat
aangenaam is, verschijnt wat onaangenaam is, of verschijnt wat aangenaam
en onaangenaam is. Als hij wenst: ‘dat ik blijf om het niet-walgelijke
waar te nemen in wat walgelijk is’, dan blijft het om het
niet-walgelijke waar te nemen in wat walgelijk is. Als hij wenst: ‘dat
ik het walgelijke blijf waarnemen in dat wat niet walgelijk is’, dan
blijft het om het walgelijke waar te nemen in wat niet walgelijk is. Als
hij wenst: ‘dat ik het niet-walgelijke blijf waarnemen in wat walgelijk
is en in wat niet walgelijk is’, dan blijft het om het niet-walgelijke
waar te nemen in wat walgelijk is en in wat niet walgelijk. Als hij
wenst: ‘dat ik het walgelijke blijf waarnemen in wat walgelijk is en in
wat niet walgelijk is’, dan blijft het om het walgelijke waar te nemen
in wat walgelijk is en in wat niet walgelijk is. Als hij wenst: ‘het
vermijden van zowel het walgelijke als het niet-walgelijke, dat ik
gelijkmoedig blijf, aanwezig van geest en begiftigd met aandachtig
onderscheidingsvermogen’, dan blijft hij gelijkmoedig, aanwezig van
geest en begiftigd met aandachtig onderscheidingsvermogen .
Ook, Ananda, door een lichamelijke gewaarwording met het lichaam aan te
raken, verschijnt wat aangenaam is, verschijnt wat onaangenaam is, of
verschijnt wat aangenaam en onaangenaam is. Als hij wenst: ‘dat ik blijf
om het niet-walgelijke waar te nemen in wat walgelijk is’, dan blijft
het om het niet-walgelijke waar te nemen in wat walgelijk is. Als hij
wenst: ‘dat ik het walgelijke blijf waarnemen in dat wat niet walgelijk
is’, dan blijft het om het walgelijke waar te nemen in wat niet
walgelijk is. Als hij wenst: ‘dat ik het niet-walgelijke blijf waarnemen
in wat walgelijk is en in wat niet walgelijk is’, dan blijft het om het
niet-walgelijke waar te nemen in wat walgelijk is en in wat niet
walgelijk. Als hij wenst: ‘dat ik het walgelijke blijf waarnemen in wat
walgelijk is en in wat niet walgelijk is’, dan blijft het om het
walgelijke waar te nemen in wat walgelijk is en in wat niet walgelijk
is. Als hij wenst: ‘het vermijden van zowel het walgelijke als het
niet-walgelijke, dat ik gelijkmoedig blijf, aanwezig van geest en
begiftigd met aandachtig onderscheidingsvermogen’, dan blijft hij
gelijkmoedig, aanwezig van geest en begiftigd met aandachtig
onderscheidingsvermogen .
Bovendien, Ananda, wanneer men zich bewust wordt van een mentaal
fenomeen met de geest, verschijnt wat aangenaam is, verschijnt wat
onaangenaam is, of verschijnt wat aangenaam en onaangenaam is. Als hij
wenst: ‘dat ik blijf om het niet-walgelijke waar te nemen in wat
walgelijk is’, dan blijft het om het niet-walgelijke waar te nemen in
wat walgelijk is. Als hij wenst: ‘dat ik het walgelijke blijf waarnemen
in dat wat niet walgelijk is’, dan blijft het om het walgelijke waar te
nemen in wat niet walgelijk is. Als hij wenst: ‘dat ik het
niet-walgelijke blijf waarnemen in wat walgelijk is en in wat niet
walgelijk is’, dan blijft het om het niet-walgelijke waar te nemen in
wat walgelijk is en in wat niet walgelijk. Als hij wenst: ‘dat ik het
walgelijke blijf waarnemen in wat walgelijk is en in wat niet walgelijk
is’, dan blijft het om het walgelijke waar te nemen in wat walgelijk is
en in wat niet walgelijk is. Als hij wenst: ‘het vermijden van zowel het
walgelijke als het niet-walgelijke, dat ik gelijkmoedig blijf, aanwezig
van geest en begiftigd met aandachtig onderscheidingsvermogen’, dan
blijft hij gelijkmoedig, aanwezig van geest en begiftigd met aandachtig
onderscheidingsvermogen . Dit is, Ananda, hoe iemand een nobel wezen is
met ontwikkelde vermogens.
Ananda, leerde ik de allerhoogste ontwikkeling van vermogens in de
discipline van nobele wezens, ik leerde hoe iemand een persoon in
opleiding is, iemand die de weg volgt, ik leerde hoe je een nobel wezen
kunt zijn. met ontwikkelde vermogens. Alles wat een leraar zou moeten
doen uit mededogen voor zijn discipelen, hun geluk zoeken en uit
sympathie voor hen, heb ik voor jullie gedaan. Hier zijn de wortels van
bomen, hier zijn lege kamers. Oefen meditatie, Ananda, wees niet
nalatig, hoef er later geen spijt van te krijgen. Hier is mijn
instructie voor jou.
Aldus sprak de Fortuinlijke. Tevreden, de eerbiedwaardige Ananda
verheugt zich over de woorden van de Fortuinlijke.
Vertaling voorgesteld door Rémy.
——— oOo ———
Geplaatst als een geschenk van Dhamma,
vrij te verdelen zonder winstoogmerk.
—
De vertaler is geen expert in Pali, en om fouten te voorkomen verwijzen
naar reeds bestaande vertalingen; hij hoopt niettemin dat de fouten die
in de vertaling kunnen glippen slechts minimaal zijn.
Dit werk valt onder een internationale Creative Commons 4.0-licentie
met naamsvermelding, niet-commercieel gebruik en delen onder dezelfde
voorwaarden.
Indriyabhāvanā Sutta - De ontwikkeling van vermogens
Dus, Ananda, leerde ik de allerhoogste ontwikkeling van vermogens in de
discipline van nobele wezens, ik leerde hoe iemand een persoon in
opleiding is, iemand die de weg volgt, ik leerde hoe iemand een nobel
wezen is. met ontwikkelde vermogens. Alles wat een leraar zou moeten
doen uit mededogen voor zijn discipelen, hun geluk zoeken en uit
sympathie voor hen, heb ik voor jullie gedaan. Hier zijn de wortels van
bomen, hier zijn lege kamers. Oefen meditatie, Ananda, wees niet
nalatig, hoef er later geen spijt van te krijgen. Hier is mijn
instructie voor jou. Dus sprak de Fortuinlijke. Tevreden, de
eerbiedwaardige Ananda verheugt zich over de woorden van de
Fortuinlijke.
152 Indriyabhāvanā Sutta - La disvolviĝo de fakultatoj -
[Indriya: fakultatoj | bhāvanā: disvolviĝo]
Do mi aŭdis:
Iam la Bonŝanculo gastis ĉe Gajaṅgalā en bambua arbareto. Ĉi-okaze la
juna bramino Uttara, disĉiplo de Pārāsiviya, iris al la Bonŝanca kaj,
alveninte, interŝanĝis kun li amikajn kaj ĝentilajn salutojn. Post ĉi
tiu interŝanĝo de ĝentilaj salutoj, li sidiĝis flanken. Dum li sidis
tie, la Bonŝanca diris al li:
- Uttara, ĉu la bramina Pārāsiviya instruas al siaj disĉiploj la
disvolviĝon de la fakultatoj?
- Jes, sinjoro Gotama, la bramina Pārāsiviya instruas al siaj disĉiploj
la disvolviĝon de la fakultatoj.
- Kaj kiel, Uttara, la bramina Pārāsiviya instruas al siaj disĉiploj la
disvolviĝon de la fakultatoj?
- En ĉi tio, sinjoro Gotama, ni ne vidas la formojn per la okuloj, ni ne
aŭdas la sonojn per la oreloj. Jen, sinjoro Gotama, kiel la bramina
Pārāsiviya instruas siajn disĉiplojn la disvolviĝon de la fakultatoj.
- Se tiel estus, Uttara, tiam laŭ tio, kion diras bramino Pārāsiviya,
blindulo evoluigus fakultatojn kaj surdulo evoluigus kapablojn. Ĉar
kompreneble blindulo ne povas vidi formojn per siaj okuloj kaj surda
persono ne povas aŭdi sonojn per siaj oreloj.
Aŭdinte tion, la juna bramina Uttara disĉiplo de Pārāsiviya sidis
silente, konfuzita, ŝultroj mallevitaj, kapo klinita, malĝojigita,
perpleksa. La Bonŝanca, vidante ke la juna bramina Uttara disĉiplo de
Pārāsiviya restis sidanta en silento, konfuzita, ŝultroj mallevitaj,
kapo klinita, malĝojigita kaj perpleksa, alparolis la respektindan
andananda:
- Ānanda, la disvolviĝo de la fakultatoj, kiujn la bramina Pārāsiviya
instruas al siaj disĉiploj, estas unu afero, sed la supera disvolviĝo de
la fakultatoj en la disciplino de noblaj estaĵoj estas alia.
- Nun estas la tempo, ho Bonŝanca. Estas la momento, ho Sublima, ke la
Bonŝanca instruas la superan disvolviĝon de la kapabloj en la disciplino
de la noblaj estaĵoj. Aŭdinte ĝin de la Bonŝanculo, la monstroj memoros
ĝin.
- Tiuokaze, Ānanda, aŭskultu kaj estu singarda. Mi parolos.
“Jes, Bhanté,” respondis respektinda Ānanda. La Bonŝanculo tiam diris:
Kaj kio, Ānanda, estas la supera disvolviĝo de kapabloj en la disciplino
de noblaj estaĵoj? En ĉi tio, Ānanda, vidante formon per la okulo,
aperas tio, kio plaĉas, kio malagrablas aŭ kio plaĉas kaj malagrablas
aperas en bhikkhu. Li komprenas: ‘Kio plaĉa aperis, kio malagrabla
aperis, aŭ kio plaĉas kaj malagrablas en mi. Kaj ĝi estas kondiĉita,
kruda, okazas en dependa maniero. Sed ĉi tio estas paca, ĉi tio estas
bonega: egalanimeco. ‘ Per tio ĉesas la plaĉa afero, kiu aperis aŭ la
malagrabla afero aŭ la plaĉa kaj malagrabla afero, kiu ekestas kaj
ekfarmas. Samkiel, Ānanda, viro kun bona vido, ferminte ilin, povus
malfermi ilin, aŭ malfermi ilin, povus fermi ilin, same kiel ajn, same
rapide. , same rapide, same facile, ĉesas la plaĉa afero, kiu aperis, la
malagrabla afero, aŭ la agrabla kaj malagrabla afero, kiu ekestis, kaj
ekfarmas. Jen, Ānanda, kio nomiĝas en la disciplino de noblaj estaĵoj la
supera disvolviĝo de la kapabloj rilate al la okuloj konataj formoj.
Cetere, Ānanda, aŭdinte sonon per la orelo, kio plaĉas, kio malagrablas
aŭ kio plaĉas kaj malagrablas aperas en bhikkhu. Li komprenas: ‘Kio
plaĉa aperis, kio malagrabla aperis, aŭ kio plaĉas kaj malagrablas en
mi. Kaj ĝi estas kondiĉita, kruda, okazas en dependa maniero. Sed ĉi tio
estas paca, ĉi tio estas bonega: egalanimeco. ‘ Per tio ĉesas la plaĉa
afero, kiu aperis, aŭ la plaĉa kaj malagrabla afero, kaj ekvilibro
ekfunkcias. Samkiel, Ānanda, sana viro povus facile klakadi per la
fingroj, same, kiel ajn ĝi estis, same rapide, same rapide, same facile,
la plaĉa afero estiĝinta, la malagrabla afero estiĝinta, aŭ la agrabla
kaj malagrabla estiĝinta afero ĉesas kaj ekvaloras. Jen, Ānanda, kio
nomiĝas en la disciplino de noblaj estaĵoj la supera disvolviĝo de
kapabloj rilate al sonoj konataj de la orelo.
Ānanda, flarante odoron per la nazo, kio plaĉas, kio malagrablas aŭ kio
plaĉas kaj malagrablas aperas en bhikkhu. Li komprenas: ‘Kio plaĉa
aperis, kio malagrabla aperis, aŭ kio plaĉas kaj malagrablas en mi. Kaj
ĝi estas kondiĉita, kruda, okazas en dependa maniero. Sed ĉi tio estas
paca, ĉi tio estas bonega: egalanimeco. ‘ Per tio ĉesas la plaĉa afero,
kiu aperis, aŭ la plaĉa kaj malagrabla afero, kaj ekvilibro ekfunkcias.
Same kiel, Ānanda, akvogutoj glitas sur milde klinitan lotusan folion
kaj ne restas tie, same, kiel ajn ĝi estas, same rapide, same rapide,
same kiel facile, la agrabla estiĝinta afero, la malagrabla estiĝinta aŭ
la agrabla kaj malagrabla estinta ĉesas kaj ekfarmas. Ĉi tie, Ānanda,
estas nomata en la disciplino de noblaj estaĵoj la supera disvolviĝo de
la kapabloj rilate al la odoroj konataj de la nazo.
Cetere, Ānanda, gustumante guston per la lango, kio plaĉas, kio
malagrablas aŭ kio plaĉas kaj malagrablas aperas en bhikkhu. Li
komprenas: ‘Kio plaĉa aperis, kio malagrabla aperis, aŭ kio plaĉas kaj
malagrablas en mi. Kaj ĝi estas kondiĉita, kruda, okazas en dependa
maniero. Sed ĉi tio estas paca, ĉi tio estas bonega: egalanimeco. ‘ Per
tio ĉesas la plaĉa afero, kiu aperis, aŭ la plaĉa kaj malagrabla afero,
kaj ekvilibro ekfunkcias. Samkiel, Ānanda, sana viro povus facile kraĉi
kolektitan salivon sur la langopinton, same, kiel ajn ĝi estas, same
rapide, same rapide, same kiel facile, la agrabla estiĝinta afero, la
malagrabla estiĝinta aŭ la agrabla kaj malagrabla estinta ĉesas kaj
ekfarmas. Ĉi tie, Ānanda, estas nomata en la disciplino de noblaj
estaĵoj la supera disvolviĝo de la kapabloj rilate al la gustoj konataj
de la lingvo.
Cetere, Ānanda, tuŝante korpan sensacion kun la korpo, kio plaĉas, kio
malagrablas aŭ kio plaĉas kaj malagrablas aperas en bhikkhu. Li
komprenas: ‘Kio plaĉa aperis, kio malagrabla aperis, aŭ kio plaĉas kaj
malagrablas en mi. Kaj ĝi estas kondiĉita, kruda, okazas en dependa
maniero. Sed ĉi tio estas paca, ĉi tio estas bonega: egalanimeco. ‘ Per
tio ĉesas la plaĉa afero, kiu aperis, aŭ la plaĉa kaj malagrabla afero,
kaj ekvilibro ekfunkcias. Same kiel, Ānanda, sana viro povus facile
etendi sian etenditan brakon aŭ fleksi sian etenditan brakon, same, kiel
ajn ĝi estas, same rapide, same rapide, same facile, la agrabla afero
estiĝinta, la malagrabla afero estiĝinta aŭ la agrabla kaj malagrabla
estiĝinta afero ĉesas kaj ekfarmas. Ĉi tie, Ānanda, estas nomata en la
disciplino de noblaj estaĵoj la supera disvolviĝo de la kapabloj rilate
al la korpaj sentoj konataj de la korpo.
Cetere, Ānanda, ekkonsciante pri mensa fenomeno kun la menso, kio
plaĉas, kio malagrablas aŭ kio plaĉas kaj malagrablas aperas en bhikkhu.
Li komprenas: ‘Kio plaĉa aperis, kio malagrabla aperis, aŭ kio plaĉas
kaj malagrablas en mi. Kaj ĝi estas kondiĉita, kruda, okazas en dependa
maniero. Sed ĉi tio estas paca, ĉi tio estas bonega: egalanimeco. ‘ Per
tio ĉesas la plaĉa afero, kiu aperis, la malagrabla afero, kiu aperis,
la plaĉa kaj malagrabla afero, kaj ekfarmas. Same kiel, Ānanda, se sana
viro faligus du aŭ tri gutojn da akvo sur varmigitan feran kaserolon dum
la tuta tago, la falo de la akvogutoj povus esti malrapida, sed ili
rapide vaporiĝus. kaj malaperus, same, kiel ajn ĝi estis, same rapide,
same rapide, same facile, la plaĉa estiĝinta afero, la malagrabla
estiĝinta aŭ la plaĉa kaj malagrabla afero kiu aperis ĉesis, kaj
ekvilibro ekfunkciigas. Ĉi tie, Ānanda, nomiĝas en la disciplino de
noblaj estaĵoj la supera disvolviĝo de la kapabloj rilate al la mensaj
fenomenoj konataj de la spirito.
kiel, Ānanda, vi estas trejnanto, iu, kiu sekvas la vojon? En ĉi tio,
Ānanda, vidante formon kun la okuloj, aperas tio, kio plaĉas, kio
malagrabla aperas, aŭ kio plaĉas kaj malagrablas aperas en bhikkhu. Li
sentas sin ĉagrenita, humiligita kaj naŭzita pro la plaĉa afero
estiĝinta, la malagrabla afero estiĝinta aŭ la plaĉa kaj malagrabla
afero estiĝinta.
Aŭdinte sonon per la orelo, aperas tio, kio estas agrabla, tio, kio
estas malagrabla, aŭ kio estas agrabla kaj malagrabla. Li sentas sin
ĉagrenita, humiligita kaj naŭzita pro la plaĉa afero estiĝinta, la
malagrabla afero estiĝinta aŭ la plaĉa kaj malagrabla afero estiĝinta.
Flarante odoron per la nazo, aperas tio, kio estas agrabla, tio, kio
estas malagrabla, aŭ kio estas agrabla kaj malagrabla. Li sentas sin
ĉagrenita, humiligita kaj naŭzita pro la plaĉa afero estiĝinta, la
malagrabla afero estiĝinta aŭ la plaĉa kaj malagrabla afero estiĝinta.
Gustumante guston per la lango, aperas tio, kio plaĉas, kio malagrablas
aŭ kio plaĉas kaj malagrablas. Li sentas sin ĉagrenita, humiligita kaj
naŭzita pro la plaĉa afero estiĝinta, la malagrabla afero estiĝinta aŭ
la plaĉa kaj malagrabla afero estiĝinta.
Tuŝante korpan sensacion kun la korpo, aperas tio, kio plaĉas, kio
malagrablas aŭ kio plaĉas kaj malagrablas. Li sentas sin ĉagrenita,
humiligita kaj naŭzita pro la plaĉa afero estiĝinta, la malagrabla afero
estiĝinta aŭ la plaĉa kaj malagrabla afero estiĝinta.
Ekkonsciante mensan fenomenon kun la menso, aperas tio, kio plaĉas, kio
malagrablas aŭ kio plaĉas kaj malagrablas. Li sentas sin ĉagrenita,
humiligita kaj naŭzita pro la plaĉa afero estiĝinta, la malagrabla afero
estiĝinta aŭ la plaĉa kaj malagrabla afero estiĝinta. Jen, Ānanda, kiel
oni estas trejnanto, iu, kiu sekvas la vojon.
Kaj kiel, Ānanda, oni estas nobla estaĵo kun evoluintaj kapabloj? En ĉi
tio, Ānanda, vidante formon kun la okuloj, aperas tio, kio plaĉas, kio
malagrabla aperas, aŭ kio plaĉas kaj malagrablas aperas en bhikkhu. Se
li deziras: ‘ke mi restu perceptanta la ne-naŭzan en tio, kio naŭzas’,
tiam ĝi restas percepti la ne-naŭzan en tio, kio naŭzas. {1} Se li
deziras: ‘ke mi restu en perceptu la naŭzan en tio, kio estas ne-naŭza
‘, tiam restas percepti la naŭzan en tio, kio estas naŭza. Se li
deziras: ‘ke mi restu perceptanta la ne-naŭzan en tio, kio estas naŭza
kaj en kio estas naŭza’, tiam ĝi restas percepti la ne-naŭzan en tio,
kio estas naŭza kaj en kio ne estas. -abomeniga. Se li deziras: ‘ke mi
restu perceptanta la naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj en kio estas
naŭza’, tiam ĝi restas percepti la naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj en
tio, kio estas naŭza. Se li deziras: ‘evitante kaj la naŭzan kaj la
naŭzan, ke mi restu unuanima, ĉeestanta en la menso, kaj dotita per
atenta juĝo’, tiam li restas unuanima, ĉeestanta en la menso kaj dotita
per atenta juĝo. .
Cetere, Ānanda, aŭdinte sonon per la orelo, aperas tio, kio plaĉas, kio
malagrablas aŭ kio plaĉas kaj malagrablas. Se li deziras: ‘ke mi restu
perceptanta la ne-naŭzan en tio, kio naŭzas’, tiam ĝi restas percepti la
ne-naŭzan en tio, kio estas naŭza. Se li deziras: ‘ke mi restu
perceptanta la naŭzan en tio, kio estas naŭza’, tiam ĝi restas percepti
la naŭzan en tio, kio estas naŭza. Se li deziras: ‘ke mi restu
perceptanta la ne-naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj en kio estas
naŭza’, tiam ĝi restas percepti la ne-naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj
en kio ne estas. -abomeniga. Se li deziras: ‘ke mi restu perceptanta la
naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj en kio estas naŭza’, tiam ĝi restas
percepti la naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj en tio, kio estas naŭza.
Se li deziras: ‘evitante kaj la naŭzan kaj la ne-naŭzan, ke mi restu
unuanima, ĉeestanta en la menso kaj dotita per atenta juĝo’, tiam li
restas samanima, ĉeesta de la menso kaj dotita per atenta juĝo. .
Ānanda, flarante odoron per la nazo, aperas tio, kio plaĉas, kio
malagrablas aŭ kio plaĉas kaj malagrablas. Se li deziras: ‘ke mi restu
perceptanta la ne-naŭzan en tio, kio naŭzas’, tiam ĝi restas percepti la
ne-naŭzan en tio, kio estas naŭza. Se li deziras: ‘ke mi restu
perceptanta la naŭzan en tio, kio estas naŭza’, tiam ĝi restas percepti
la naŭzan en tio, kio estas naŭza. Se li deziras: ‘ke mi restu
perceptanta la ne-naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj en kio estas
naŭza’, tiam ĝi restas percepti la ne-naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj
en kio ne estas. -abomeniga. Se li deziras: ‘ke mi restu perceptanta la
naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj en kio estas naŭza’, tiam ĝi restas
percepti la naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj en tio, kio estas naŭza.
Se li deziras: ‘evitante kaj la naŭzan kaj la ne-naŭzan, ke mi restu
unuanima, ĉeestanta en la menso kaj dotita per atenta juĝo’, tiam li
restas samanima, ĉeesta de la menso kaj dotita per atenta juĝo. .
Plue, Ānanda, gustumante guston per la lango, aperas tio, kio plaĉas,
kio malagrablas aŭ kio plaĉas kaj malagrablas. Se li deziras: ‘ke mi
restu perceptanta la ne-naŭzan en tio, kio naŭzas’, tiam ĝi restas
percepti la ne-naŭzan en tio, kio estas naŭza. Se li deziras: ‘ke mi
restu perceptanta la naŭzan en tio, kio estas naŭza’, tiam ĝi restas
percepti la naŭzan en tio, kio estas naŭza. Se li deziras: ‘ke mi restu
perceptanta la ne-naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj en kio estas
naŭza’, tiam ĝi restas percepti la ne-naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj
en kio ne estas. -abomeniga. Se li deziras: ‘ke mi restu perceptanta la
naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj en kio estas naŭza’, tiam ĝi restas
percepti la naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj en tio, kio estas naŭza.
Se li deziras: ‘evitante kaj la naŭzan kaj la ne-naŭzan, ke mi restu
unuanima, ĉeestanta en la menso kaj dotita per atenta juĝo’, tiam li
restas samanima, ĉeesta de la menso kaj dotita per atenta juĝo. .
Ankaŭ, Ānanda, tuŝante korpan sensacion kun la korpo, aperas tio, kio
plaĉas, kio malagrablas aŭ kio plaĉas kaj malagrablas. Se li deziras:
‘ke mi restu perceptanta la ne-naŭzan en tio, kio naŭzas’, tiam ĝi
restas percepti la ne-naŭzan en tio, kio estas naŭza. Se li deziras: ‘ke
mi restu perceptanta la naŭzan en tio, kio estas naŭza’, tiam ĝi restas
percepti la naŭzan en tio, kio estas naŭza. Se li deziras: ‘ke mi restu
perceptanta la ne-naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj en kio estas
naŭza’, tiam ĝi restas percepti la ne-naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj
en kio ne estas. -abomeniga. Se li deziras: ‘ke mi restu perceptanta la
naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj en kio estas naŭza’, tiam ĝi restas
percepti la naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj en tio, kio estas naŭza.
Se li deziras: ‘evitante kaj la naŭzan kaj la ne-naŭzan, ke mi restu
unuanima, ĉeestanta en la menso kaj dotita per atenta juĝo’, tiam li
restas samanima, ĉeesta de la menso kaj dotita per atenta juĝo. .
Cetere, Ānanda, ekkonsciante pri mensa fenomeno kun la menso, aperas
tio, kio plaĉas, kio malagrablas aŭ kio plaĉas kaj malagrablas. Se li
deziras: ‘ke mi restu perceptanta la ne-naŭzan en tio, kio naŭzas’, tiam
ĝi restas percepti la ne-naŭzan en tio, kio estas naŭza. Se li deziras:
‘ke mi restu perceptanta la naŭzan en tio, kio estas naŭza’, tiam ĝi
restas percepti la naŭzan en tio, kio estas naŭza. Se li deziras: ‘ke mi
restu perceptanta la ne-naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj en kio estas
naŭza’, tiam ĝi restas percepti la ne-naŭzan en tio, kio estas naŭza
kaj en kio ne estas. -abomeniga. Se li deziras: ‘ke mi restu perceptanta
la naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj en kio estas naŭza’, tiam ĝi
restas percepti la naŭzan en tio, kio estas naŭza kaj en tio, kio estas
naŭza. Se li deziras: ‘evitante kaj la naŭzan kaj la ne-naŭzan, ke mi
restu unuanima, ĉeestanta en la menso kaj dotita per atenta juĝo’, tiam
li restas samanima, ĉeesta de la menso kaj dotita per atenta juĝo. .
Jen, Ānanda, kiel oni estas nobla estaĵo kun evoluintaj kapabloj.
Ānanda, mi instruis la superan disvolviĝon de kapabloj en la disciplino
de noblaj estaĵoj, mi instruis kiel oni estas trejnanto, iu kiu sekvas
la vojon, mi instruis kiel esti nobla estaĵo kun evoluintaj fakultatoj.
Ĉion, kion instruisto devas fari pro kompato al siaj disĉiploj, serĉante
ilian feliĉon kaj pro simpatio al ili, mi faris por vi. Jen radikoj de
arboj, jen malplenaj ĉambroj. Praktiku meditadon, Ānanda, ne malatentu,
ne devas bedaŭri ĝin poste. Jen mia instrukcio por vi.
Tiel parolis la Bonŝanculo. Kontenta, la respektinda Ānanda ĝojas pri la
vortoj de la Bonŝanculo.
Traduko proponita de Rémy.
——— oOo ———
Afiŝita kiel donaco de Dhamma,
esti distribuata libere, senprofitcele.
—
La tradukisto ne estas sperta pri la palia lingvo, kaj por eviti erarojn
aludu jam ekzistantajn tradukojn; li tamen esperas, ke la eraroj, kiuj
eble eniros en la tradukon, estas nur minimumaj.
Ĉi tiu verko estas sub Internacia Permesilo Krea Komunaĵo 4.0
kun Atribuo, Nekomerca Uzo kaj Kunhavigo sub la samaj kondiĉoj.
Indriyabhāvanā Sutta - La disvolviĝo de fakultatoj
Do, Ānanda, mi instruis la superan disvolviĝon de kapabloj en la
disciplino de noblaj estaĵoj, mi instruis kiel oni estas trejnanto, iu
kiu sekvas la vojon, mi instruis kiel oni estas nobla estaĵo. kun
evoluintaj fakultatoj. Ĉion, kion instruisto devas fari pro kompato al
siaj disĉiploj, serĉante ilian feliĉon kaj pro simpatio al ili, mi faris
por vi. Jen radikoj de arboj, jen malplenaj ĉambroj. Praktiku
meditadon, Ānanda, ne malatentu, ne devas bedaŭri ĝin poste. Jen mia
instrukcio por vi. Tiel parolis la Bonŝanca. Kontenta, la respektinda
Ānanda ĝojas pri la vortoj de la Bonŝanculo.
152 Indriyabhāvanā Sutta - teaduskondade areng -
[Indriya: teaduskonnad | bhāvanā: areng]
Nii et ma kuulsin:
Ühel korral viibis Õnnelik bambusesalus Gajaṅgalā. Sel puhul läks
Pārāsiviya jünger noor Brahmin Uttara õnneliku juurde ja vahetas
saabumisel temaga sõbralikke ja viisakaid tervitusi. Pärast seda
viisakate tervituste vahetamist istus ta ühele poole. Kui ta seal istus,
ütles õnnelik talle:
- Uttara, kas Brahmin Pārāsiviya õpetab oma jüngritele teaduskondade
arengut?
- Jah, Sieur Gotama, Brahmin Pārāsiviya õpetab oma jüngritele
teaduskondade arengut.
- Ja kuidas, Uttara, õpetab Brahmin Pārāsiviya oma jüngritele
teaduskondade arengut?
- Selles, Sieur Gotama, ei näe me kujundeid silmadega, ei kuule helisid
kõrvadega. Siin, Sieur Gotama, õpetab Brahmin Pārāsiviya oma jüngritele
teaduskondade arengut.
- Kui see oleks nii olnud, Uttara, siis vastavalt Brahmin Pārāsiviya
sõnadele oleks pime inimene välja arendanud teaduskonnad ja kurt oleks
suutnud arendada teaduskondi. Sest muidugi ei näe pime inimene oma
silmaga kujundeid ja kurt ei kuule helisid kõrvaga.
Seda kuuldes istus Pārāsiviya noor Brahmin Uttara jünger vaikides,
hämmingus, õlad vajunud, pea langetatud, kurb, hämmingus. Õnnelik,
nähes, et Pārāsiviya noor Brahmin Uttara jünger jäi vaikides istuma,
hämmingus, õlad longus, pea viltu, kurb ja hämmingus, pöördus auväärse
Ānanda poole:
- Ānanda, nende asjade areng, mida Brahmin Pārāsiviya oma jüngritele
õpetab, on üks asi, kuid teine on võimete ülim areng aadlike olendite
distsipliinis.
- Nüüd on aeg, õnn. See on hetk, oo, ülev, et Õnnelik õpetab võimete
ülimat arengut aadlike olendite distsipliinis. Pärast seda, kui ta seda
on kuulnud, mäletavad bhikkhud seda.
- Sel juhul, Ānanda, kuula ja ole ettevaatlik. Hakkan rääkima.
“Jah, Bhanté,” vastas auväärne Ānanda. Seejärel ütles õnnelik:
Ja mis, Ānanda, on võimete ülim areng aadlike olendite distsipliinis?
Selles Ānanda, silmaga vormi nähes, ilmub see, mis on meeldiv, mis on
ebameeldiv, või see, mis on meeldiv ja ebameeldiv, ilmub bhikkhu. Ta
saab aru: „Mis on meeldivat, on tekkinud, mis on ebameeldiv, või mis on
meeldiv ja ebameeldiv, on minus tekkinud. Ja see on konditsioneeritud,
julm, toimub sõltuvalt. Kuid see on rahumeelne, see on suurepärane:
rahulik meel. ” Sellega lakkab tekkinud meeldiv asi, tekkinud ebameeldiv
asi või tekkinud meeldiv ja ebameeldiv asi ning üksmeel saabub. Täpselt
nagu hea nägemisega mees Ānanda, olles need sulgenud, võis nad avada
või avada, samal viisil, mis see ka pole, sama kiiresti. , sama
kiiresti, sama lihtsalt lakkab tekkinud meeldiv asi, tekkinud ebameeldiv
asi või tekkinud meeldiv ja ebameeldiv asi ning üksmeel saabub. Siin on
Ānanda see, mida õilsate olendite distsipliinis nimetatakse võimete
ülimaks arenguks silmaga teadaolevate vormide suhtes.
Veelgi enam, Ānanda ilmub kõrvaga heli kuuldes bhikkhu, mis on meeldiv,
mis ebameeldiv või mis on meeldiv ja ebameeldiv. Ta saab aru: „Mis on
meeldivat, on tekkinud, mis on ebameeldiv, või mis on meeldiv ja
ebameeldiv, on minus tekkinud. Ja see on konditsioneeritud, julm, toimub
sõltuvalt. Kuid see on rahumeelne, see on suurepärane: rahulik meel. ”
Sellega lakkab tekkinud meeldiv asi, tekkinud ebameeldiv asi või
tekkinud meeldiv ja ebameeldiv asi ning saabub üksmeel. Täpselt nagu
Ānanda, võiks terve mees hõlpsalt sõrmi klõpsata, samamoodi, mis iganes
see ka oli, sama kiiresti, sama kiiresti, sama hõlpsalt, ka meeldiv asi,
mis oli tekkinud, tekkinud ebameeldiv või tekkinud meeldiv ja
ebameeldiv asi lakkab ja saabub rahu. See on Ānanda, mida õilsate
olendite distsipliinis nimetatakse võimete ülimaks arenguks kõrva poolt
tuttavate helide suhtes.
enam, Ānanda, nuusutades lõhna ninaga, ilmub bhikkhu, mis on meeldiv,
mis ebameeldiv või mis on meeldiv ja ebameeldiv. Ta saab aru: „Mis on
meeldivat, on tekkinud, mis on ebameeldiv, või mis on meeldiv ja
ebameeldiv, on minus tekkinud. Ja see on konditsioneeritud, julm, toimub
sõltuvalt. Kuid see on rahumeelne, see on suurepärane: rahulik meel. ”
Sellega lakkab tekkinud meeldiv asi, tekkinud ebameeldiv asi või
tekkinud meeldiv ja ebameeldiv asi ning saabub üksmeel. Täpselt nagu
Ānanda, libisevad veepiisad üle õrnalt kallutatud lootose lehe ega jää
sinna samamoodi, ükskõik mis see on, sama kiiresti, sama kiiresti,
täpselt nagu kergesti, meeldiv asi, mis oli tekkinud, ebameeldiv asi,
mis oli tekkinud, või meeldiv ja ebameeldiv, mis oli tekkinud, lakkab ja
üksmeel saabub. Siin nimetatakse Ānandat aadlike olendite distsipliinis
võimete ülimaks arenguks nina järgi tuntavate lõhnade suhtes.
Veelgi enam, Ānanda, maitses keelega maitset, ilmub bhikkhu, mis on
meeldiv, mis ebameeldiv või mis on meeldiv ja ebameeldiv. Ta saab aru:
„Mis on meeldivat, on tekkinud, mis on ebameeldiv, või mis on meeldiv ja
ebameeldiv, on minus tekkinud. Ja see on konditsioneeritud, julm,
toimub sõltuvalt. Kuid see on rahumeelne, see on suurepärane: rahulik
meel. ” Sellega lakkab tekkinud meeldiv asi, tekkinud ebameeldiv asi või
tekkinud meeldiv ja ebameeldiv asi ning saabub üksmeel. Täpselt nagu
Ānanda, võiks terve mees hõlpsasti oma keeleotsale kogutud süljekoguse
välja sülitada, samamoodi, mis see ka pole, sama kiiresti, sama
kiiresti, täpselt nagu kergesti, meeldiv asi, mis oli tekkinud,
ebameeldiv asi, mis oli tekkinud, või meeldiv ja ebameeldiv, mis oli
tekkinud, lakkab ja üksmeel saabub. Siin nimetatakse Ānandat aadlike
olendite distsipliinis võimete ülimaks arenguks keelega tuttavate
maitsete suhtes.
Veelgi enam, Ānanda, puudutades kehaga kehalisi tundeid, ilmub bhikkhu,
mis on meeldiv, mis ebameeldiv või mis on meeldiv ja ebameeldiv. Ta saab
aru: „Mis on meeldivat, on tekkinud, mis on ebameeldiv, või mis on
meeldiv ja ebameeldiv, on minus tekkinud. Ja see on konditsioneeritud,
julm, toimub sõltuvalt. Kuid see on rahumeelne, see on suurepärane:
rahulik meel. ” Sellega lakkab tekkinud meeldiv asi, tekkinud ebameeldiv
asi või tekkinud meeldiv ja ebameeldiv asi ning saabub üksmeel. Täpselt
nagu Ānanda, võiks terve mees hõlpsalt sirutada välja sirutatud kätt
või painutada välja sirutatud kätt, samamoodi, mis see ka pole, sama
kiiresti, sama kiiresti, sama lihtsalt. meeldiv asi, mis oli tekkinud,
ebameeldiv asi, mis oli tekkinud, või tekkinud meeldiv ja ebameeldiv asi
lakkab ja saabub rahu. Siin, Ānanda, nimetatakse aadlike olendite
distsipliinis võimete ülimat arengut seoses keha tunnetatavate kehaliste
tunnetega.
Veelgi enam, Ānanda ilmub bhikkhu, kui mõistab vaimset nähtust
mõistusega, mis on meeldiv, mis ebameeldiv või mis on meeldiv ja
ebameeldiv. Ta saab aru: „Mis on meeldivat, on tekkinud, mis on
ebameeldiv, või mis on meeldiv ja ebameeldiv, on minus tekkinud. Ja see
on konditsioneeritud, julm, toimub sõltuvalt. Kuid see on rahumeelne,
see on suurepärane: rahulik meel. ” Sellega lakkab tekkinud meeldiv,
tekkinud ebameeldiv, tekkinud meeldiv ja ebameeldiv asi ning saabub
üksmeel. Täpselt nagu Ānanda, kui terve mees langetaks kogu päeva
jooksul kaks või kolm tilka vett kuumutatud raudpannile, võib veetilkade
langus olla aeglane, kuid need aurustuvad kiiresti. ja kaoks samamoodi,
mis iganes see oli, sama kiiresti, sama kiiresti, sama lihtsalt,
meeldiv asi, mis oli tekkinud, ebameeldiv asi, mis tekkis, või meeldiv
ja ebameeldiv asi see, mis oli tekkinud, lakkab ja saabub rahu. Siin
nimetatakse Ānandat aadlike olendite distsipliinis võimete ülimaks
arenguks vaimse nähtuse suhtes.
kuidas, Ānanda, kas sa oled inimene, kes treenib, keegi, kes seda rada
järgib? Selles Ānanda, silmadega vormi nähes, ilmub see, mis on meeldiv,
mis on ebameeldiv, või see, mis on meeldiv ja ebameeldiv, ilmub
bhikkhu. Ta tunneb end häirituna, alandatuna ja jälestatuna meeldivast
asjast, mis on tekkinud, tekkinud ebameeldivast või tekkinud meeldivast
ja ebameeldivast.
Kõrvaga heli kuuldes ilmub see, mis on meeldiv, mis on ebameeldiv või
mis on meeldiv ja ebameeldiv. Ta tunneb end häirituna, alandatuna ja
jälestatuna meeldivast asjast, mis on tekkinud, tekkinud ebameeldivast
või tekkinud meeldivast ja ebameeldivast.
Ninaga lõhna nuusutades ilmub välja see, mis on meeldiv, mis on
ebameeldiv või mis on meeldiv ja ebameeldiv. Ta tunneb end häirituna,
alandatuna ja jälestatuna meeldivast asjast, mis on tekkinud, tekkinud
ebameeldivast või tekkinud meeldivast ja ebameeldivast.
Keelega maitset maitstes ilmub välja see, mis on meeldiv, mis on
ebameeldiv või mis on meeldiv ja ebameeldiv. Ta tunneb end häirituna,
alandatuna ja jälestatuna meeldivast asjast, mis on tekkinud, tekkinud
ebameeldivast või tekkinud meeldivast ja ebameeldivast.
Puudutades kehaga kehalisi tundeid, ilmub see, mis on meeldiv, mis on
ebameeldiv või mis on meeldiv ja ebameeldiv. Ta tunneb end häirituna,
alandatuna ja jälestatuna meeldivast asjast, mis on tekkinud, tekkinud
ebameeldivast või tekkinud meeldivast ja ebameeldivast.
Mõistusega vaimse nähtuse teadvustamisel ilmub välja see, mis on
meeldiv, mis on ebameeldiv või mis on meeldiv ja ebameeldiv. Ta tunneb
end häirituna, alandatuna ja jälestatuna meeldivast asjast, mis on
tekkinud, tekkinud ebameeldivast või tekkinud meeldivast ja
ebameeldivast. Nii on Ānanda, kuidas inimene on koolitusel inimene,
keegi, kes seda teed läheb.
Ja kuidas, Ānanda, on üks üllas olend, kellel on arenenud võimed? Selles
Ānanda, silmadega vormi nähes, ilmub see, mis on meeldiv, mis on
ebameeldiv, või see, mis on meeldiv ja ebameeldiv, ilmub bhikkhu. Kui ta
soovib: “et ma jääksin tajuma mitte vastikut selles, mis on vastik”,
siis jääb tajuda mitte vastikut selles, mis on vastik. {1} Kui ta
soovib: “et ma jään tajuda vastikut selles, mis pole vastik ”, siis jääb
vastikut tajuda selles, mis pole vastik. Kui ta soovib: “et ma jääksin
tajuma mitte vastikut selles, mis on vastik ja selles, mis pole vastik”,
siis jääb tajuda mitte vastikut selles, mis on vastik ja milles mitte
-vastik. Kui ta soovib: “et ma tajuksin jälkust selles, mis on vastik ja
selles, mis pole vastik”, siis jääb vastikut tajuda selles, mis on
vastik ja milles mitte. Kui ta soovib: „vältides nii vastikust kui ka
vastikust, et jään tasa, vaimu kohal ja varustatud tähelepaneliku
tähelepanelikkusega,” siis jääb ta võrdseks, meelega kohal ja õnnistatud
tähelepaneliku erksusega .
Veelgi enam, Ānanda, kõrvaga heli kuuldes, ilmub see, mis on meeldiv,
mis on ebameeldiv või mis on meeldiv ja ebameeldiv. Kui ta soovib: “et
ma jääksin tajuma mitte vastikut selles, mis on vastik”, siis jääb
tajuda mitte vastikut selles, mis on vastik. Kui ta soovib: “et ma
tajuksin jälkust selles, mis pole vastik”, siis jääb tajuda vastikut
selles, mis pole vastik. Kui ta soovib: “et ma jääksin tajuma mitte
vastikut selles, mis on vastik ja selles, mis pole vastik”, siis jääb
tajuda mitte vastikut selles, mis on vastik ja milles mitte -vastik. Kui
ta soovib: “et ma tajuksin jälkust selles, mis on vastik ja selles, mis
pole vastik”, siis jääb vastikut tajuda selles, mis on vastik ja milles
mitte. Kui ta soovib: „vältides nii vastikust kui ka vastikust, et ma
jääksin võrdseks, vaimu kohal ja andekas tähelepaneliku
tähelepanelikkusega,” siis jääb ta võrdseks, meeleolukaks ja
tähelepanelikuks erksuseks .
enam, Ānanda ninaga lõhna nuusutades paistab välja see, mis on meeldiv,
mis on ebameeldiv või mis on meeldiv ja ebameeldiv. Kui ta soovib: “et
ma jääksin tajuma mitte vastikut selles, mis on vastik”, siis jääb
tajuda mitte vastikut selles, mis on vastik. Kui ta soovib: “et ma
tajuksin jälkust selles, mis pole vastik”, siis jääb tajuda vastikut
selles, mis pole vastik. Kui ta soovib: “et ma jääksin tajuma mitte
vastikut selles, mis on vastik ja selles, mis pole vastik”, siis jääb
tajuda mitte vastikut selles, mis on vastik ja milles mitte -vastik. Kui
ta soovib: “et ma tajuksin jälkust selles, mis on vastik ja selles, mis
pole vastik”, siis jääb vastikut tajuda selles, mis on vastik ja milles
mitte. Kui ta soovib: „vältides nii vastikust kui ka vastikust, et ma
jääksin võrdseks, vaimu kohal ja andekas tähelepaneliku
tähelepanelikkusega,” siis jääb ta võrdseks, meeleolukaks ja
tähelepanelikuks erksuseks .
Edasi, Ānanda, maitses keelega maitset, ilmub välja see, mis on meeldiv,
mis on ebameeldiv või mis on meeldiv ja ebameeldiv. Kui ta soovib: “et
ma jääksin tajuma mitte vastikut selles, mis on vastik”, siis jääb
tajuda mitte vastikut selles, mis on vastik. Kui ta soovib: “et ma
tajuksin jälkust selles, mis pole vastik”, siis jääb tajuda vastikut
selles, mis pole vastik. Kui ta soovib: “et ma jääksin tajuma mitte
vastikut selles, mis on vastik ja selles, mis pole vastik”, siis jääb
tajuda mitte vastikut selles, mis on vastik ja milles mitte -vastik. Kui
ta soovib: “et ma tajuksin jälkust selles, mis on vastik ja selles, mis
pole vastik”, siis jääb vastikut tajuda selles, mis on vastik ja milles
mitte. Kui ta soovib: „vältides nii vastikust kui ka vastikust, et ma
jääksin võrdseks, vaimu kohal ja andekas tähelepaneliku
tähelepanelikkusega,” siis jääb ta võrdseks, meeleolukaks ja
tähelepanelikuks erksuseks .
Edasi, Ānanda, puudutades kehaga kehalisi tundeid, ilmub see, mis on
meeldiv, mis on ebameeldiv või mis on meeldiv ja ebameeldiv. Kui ta
soovib: “et ma jääksin tajuma mitte vastikut selles, mis on vastik”,
siis jääb tajuda mitte vastikut selles, mis on vastik. Kui ta soovib:
“et ma tajuksin jälkust selles, mis pole vastik”, siis jääb tajuda
vastikut selles, mis pole vastik. Kui ta soovib: “et ma jääksin tajuma
mitte vastikut selles, mis on vastik ja selles, mis pole vastik”, siis
jääb tajuda mitte vastikut selles, mis on vastik ja milles mitte
-vastik. Kui ta soovib: “et ma tajuksin jälkust selles, mis on vastik ja
selles, mis pole vastik”, siis jääb vastikut tajuda selles, mis on
vastik ja milles mitte. Kui ta soovib: „vältides nii vastikust kui ka
vastikust, et ma jääksin võrdseks, vaimu kohal ja andekas tähelepaneliku
tähelepanelikkusega,” siis jääb ta võrdseks, meeleolukaks ja
tähelepanelikuks erksuseks .
Veelgi enam, Ānanda, mõistusega vaimse nähtuse teadvustamisel ilmub
välja see, mis on meeldiv, mis on ebameeldiv või mis on meeldiv ja
ebameeldiv. Kui ta soovib: “et ma jääksin tajuma mitte vastikut selles,
mis on vastik”, siis jääb tajuda mitte vastikut selles, mis on vastik.
Kui ta soovib: “et ma tajuksin jälkust selles, mis pole vastik”, siis
jääb tajuda vastikut selles, mis pole vastik. Kui ta soovib: “et ma
jääksin tajuma mitte vastikut selles, mis on vastik ja selles, mis pole
vastik”, siis jääb tajuda mitte vastikut selles, mis on vastik ja milles
mitte -vastik. Kui ta soovib: “et ma tajuksin jälkust selles, mis on
vastik ja selles, mis pole vastik”, siis jääb vastikut tajuda selles,
mis on vastik ja milles mitte. Kui ta soovib: „vältides nii vastikust
kui ka vastikust, et ma jääksin võrdseks, vaimu kohal ja andekas
tähelepaneliku tähelepanelikkusega,” siis jääb ta võrdseks, meeleolukaks
ja tähelepanelikuks erksuseks . Nii on Ānanda, kuidas ollakse arenenud
võimekusega aadlik olend.
Ānanda, õpetasin teadlaste ülimat arengut aadlike olendite erialal,
õpetasin, kuidas on inimene koolitusel, keegi, kes järgib teed,
õpetasin, kuidas olla üllas olend arenenud teaduskondadega. Kõik, mida
õpetaja peaks tegema kaastundest oma jüngrite vastu, otsides nende õnne
ja kaastunnet nende vastu, olen ma teie jaoks teinud. Siin on puude
juured, siin on tühjad ruumid. Harjuta meditatsiooni, Ānanda, ära jäta
unarusse, ära pea seda hiljem kahetsema. Siin on minu juhis teile.
Nõnda rääkis Õnnelik. Rahulolev auväärne Ānanda rõõmustab õnnelike
sõnade üle.
Tõlke pakkus välja Rémy.
——— oOo ———
Postitatud Dhamma kingituseks,
levitada vabalt, mittetulunduslikul alusel.
—
Tõlk ei ole Pali ekspert ja vigade vältimiseks viidake juba
olemasolevatele tõlgetele; ta loodab sellest hoolimata, et tõlkesse
sattuda võivad vead on minimaalsed.
See töö kuulub rahvusvahelise Creative Commons 4.0 litsentsi alla
omistamise, mitteärilise kasutamise ja jagamisega samadel tingimustel.
Indriyabhāvanā Sutta - teaduskondade areng
Niisiis, Ānanda, õpetasin üllaste olendite erialal võimete ülimat
arengut, õpetasin, kuidas on inimene koolitusel, keegi, kes järgib teed,
õpetasin, kuidas ollakse üllas olend. arenenud teaduskondadega. Kõik,
mida õpetaja peaks tegema kaastundest oma jüngrite vastu, otsides nende
õnne ja kaastunnet nende vastu, olen ma teie jaoks teinud. Siin on puude
juured, siin on tühjad ruumid. Harjuta meditatsiooni, Ānanda, ära jäta
unarusse, ära pea seda hiljem kahetsema. Siin on minu juhis teile. Nii
rääkis õnnelik. Rahulolev auväärne Ānanda rõõmustab õnnelike sõnade üle.
32) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,
Ānanda, itinuro ko ang kataas-taasang pag-unlad ng mga faculties sa
disiplina ng mga marangal na nilalang, itinuro ko kung paano ang isang
tao ay nasa isang pagsasanay, isang taong sumusunod sa paraan, itinuro
ko kung paano ang isang marangal na pagkatao. may mga nabuong faculties.
Lahat ng dapat gawin ng isang guro dahil sa pagkahabag sa kanyang mga
alagad, na hinahangad ang kanilang kaligayahan at bilang pakikiramay sa
kanila, ginawa ko para sa iyo. Narito ang mga ugat ng mga puno, narito
ang mga walang laman na silid. Magsanay sa pagmumuni-muni, Ānanda, huwag
maging napapabayaan, huwag mong pagsisisihan sa paglaon. Narito ang
aking tagubilin para sa iyo. Sa gayon ay nagsalita ang Mapalad.
Nasiyahan, ang kagalang-galang na Ānanda ay nagagalak sa mga salita ng
Pinalad.
MN
152 Indriyabhāvanā Sutta - Ang pagpapaunlad ng mga faculties -
[Indriya: faculties | bhāvanā: pag-unlad]
Gayundin narinig ko:
Sa isang okasyon, ang Palad ay nanatili sa Gajaṅgalā sa isang kakahuyan.
Sa pagkakataong ito, ang batang si Brahmin Uttara, isang alagad ni
Pārāsiviya, ay nagpunta sa Mapalad at, sa kanyang pagdating,
makipagpalitan ng palakaibigan at magalang na pagbati sa kanya. Matapos
ang palitan na ito ng kagandahang pagbati, umupo siya sa isang tabi.
Habang siya ay nakaupo doon, sinabi sa kanya ng Pinalad:
- Uttara, tinuturo ba ng Brahmin Pārāsiviya sa kanyang mga alagad ang
pagpapaunlad ng mga faculties?
- Oo, Sieur Gotama, ang Brahmin Pārāsiviya ay nagtuturo sa kanyang mga
alagad ng pag-unlad ng mga faculties.
- At paano, Uttara, tinuturo ng Brahmin Pārāsiviya sa kanyang mga alagad
ang pag-unlad ng mga faculties?
- Sa ito, Sieur Gotama, hindi namin nakikita ang mga hugis gamit ang mga
mata, hindi namin naririnig ang mga tunog gamit ang tainga. Dito, Sieur
Gotama, ay kung paano itinuturo ng Brahmin Pārāsiviya sa kanyang mga
alagad ang pag-unlad ng mga faculties.
- Kung iyon ang kaso, Uttara, kung gayon ayon sa sinabi ni Brahmin
Pārāsiviya, ang isang bulag na tao ay magkaroon ng mga faculties at ang
isang bingi ay magkaroon ng mga faculties. Sapagkat, syempre, ang isang
bulag na tao ay hindi makakakita ng mga hugis ng kanilang mga mata at
ang isang bingi ay hindi makakarinig ng mga tunog sa kanilang tainga.
Narinig ito, ang batang Brahmin Uttara na alagad ng Pārāsiviya ay naupo
sa katahimikan, nataranta, balikat na nakaluhod, ulo ay yumuko,
nalungkot, naguluhan. Ang Mapalad, nakikita na ang batang Brahmin Uttara
na alagad ng Pārāsiviya ay nanatiling nakaupo sa katahimikan,
nataranta, balikat na nakaluhod, ulo ay yumuko, nalungkot at naguluhan,
ay hinarap ang kagalang-galang na Ānanda:
- Ānanda, ang pagbuo ng mga faculties na itinuturo ng Brahmin Pārāsiviya
sa kanyang mga alagad ay isang bagay, ngunit ang kataas-taasang
pag-unlad ng mga faculties sa disiplina ng mga marangal na nilalang ay
iba pa.
- Ngayon na ang oras, O Mapalad. Ito ang sandali, O Sublime, na ang
Pinalad ay nagtuturo ng kataas-taasang pag-unlad ng mga faculties sa
disiplina ng mga marangal na nilalang. Narinig ito mula sa Pinalad,
maaalala ito ng mga bhikkhus.
- Sa kasong iyon, Ānanda, makinig at mag-ingat. Magsasalita na ako.
“Oo, Bhanté,” sagot ng kagalang-galang na si Ānanda. Sinabi ng Mapalad
na:
At ano, Ānanda, ang kataas-taasang pag-unlad ng mga faculties sa
disiplina ng mga marangal na tao? Dito, ang Ānanda, na nakikita ang
isang form na may mata, kung ano ang kaaya-aya ay lilitaw, kung ano ang
hindi kanais-nais na lilitaw, o kung ano ang kaaya-aya at hindi
kasiya-siyang lilitaw sa isang bhikkhu Naiintindihan niya: ‘Ano ang
kaaya-ayaang lumitaw, kung ano ang hindi kanais-nais na lumitaw, o kung
ano ang kaaya-aya at hindi kanais-nais na lumitaw sa akin. At ito ay
nakakondisyon, krudo, dumating sa isang umaasang pamamaraan. Ngunit ito
ay mapayapa, ito ay napakahusay: equanimity. ‘ Sa pamamagitan nito, ang
kaaya-ayang bagay na lumitaw, ang hindi kanais-nais na bagay na lumitaw,
o ang kaaya-aya at hindi kanais-nais na bagay na lumitaw ay tumitigil
at nagsasama ang pagkakapantay-pantay. Tulad din, si Ānanda, isang
lalaking may magandang paningin, na sarado ang mga ito ay maaaring
buksan ang mga ito, o buksan ang mga ito ay maaaring isara sila, sa
parehong paraan, anuman ito, nang mabilis. , tulad ng mabilis, tulad din
madali, ang kaaya-ayang bagay na lumitaw, ang hindi kanais-nais na
bagay na lumitaw, o ang kaaya-aya at hindi kasiya-siyang bagay na
lumitaw ay tumitigil at nagsasama ang pagkakapantay-pantay. Dito,
Ānanda, ang tinatawag sa disiplina ng mga marangal na nilalang na
kataas-taasang pag-unlad ng mga faculties na may kaugnayan sa mga form
na kilala ng mata.
Bukod dito, si Ānanda, sa pagdinig ng isang tunog gamit ang tainga, kung
ano ang kaaya-aya, kung ano ang hindi kasiya-siya, o kung ano ang
kaaya-aya at hindi kanais-nais na lilitaw sa isang bhikkhu.
Naiintindihan niya: ‘Ano ang kaaya-ayaang lumitaw, kung ano ang hindi
kanais-nais na lumitaw, o kung ano ang kaaya-aya at hindi kanais-nais na
lumitaw sa akin. At ito ay nakakondisyon, krudo, dumating sa isang
umaasang pamamaraan. Ngunit ito ay mapayapa, ito ay napakahusay:
equanimity. ‘ Sa pamamagitan nito, ang kaaya-ayang bagay na lumitaw, ang
hindi kanais-nais na bagay na lumitaw, o ang kaaya-aya at hindi
kasiya-siyang bagay na lumitaw ay tumitigil, at ang pagkakapantay-pantay
ay naglalagay. Tulad din ng, Ānanda, ang isang malusog na tao ay
madaling makunan ang kanyang mga daliri, sa parehong paraan, anuman ito,
kasing bilis, kasing bilis, kasing dali, ng kaaya-ayang bagay na
lumitaw, ang hindi kanais-nais na bagay na lumitaw, o ang kaaya-aya at
hindi kanais-nais na bagay na lumitaw, tumitigil at
pagkakapantay-pantay. Ito ay, Ānanda, kung ano ang tinatawag na
disiplina ng mga marangal na nilalang na kataas-taasang pag-unlad ng mga
faculties na nauugnay sa mga tunog na alam ng tainga.
Bukod
dito, ang Ānanda, sa pamamagitan ng pag-amoy ng isang amoy sa ilong,
kung ano ang kaaya-aya, kung ano ang hindi kasiya-siya, o kung ano ang
kaaya-aya at hindi kanais-nais na lilitaw sa isang bhikkhu.
Naiintindihan niya: ‘Ano ang kaaya-ayaang lumitaw, kung ano ang hindi
kanais-nais na lumitaw, o kung ano ang kaaya-aya at hindi kanais-nais na
lumitaw sa akin. At ito ay nakakondisyon, krudo, dumating sa isang
umaasang pamamaraan. Ngunit ito ay mapayapa, ito ay napakahusay:
equanimity. ‘ Sa pamamagitan nito, ang kaaya-ayang bagay na lumitaw, ang
hindi kanais-nais na bagay na lumitaw, o ang kaaya-aya at hindi
kasiya-siyang bagay na lumitaw ay tumitigil, at ang pagkakapantay-pantay
ay naglalagay. Tulad din ng, Ānanda, mga patak ng tubig na dumulas sa
isang malumanay na tagilid na dahon ng lotus at huwag manatili doon, sa
parehong paraan, anuman ito, kasing bilis, kasing bilis, tulad din ng
madali, ang kaaya-ayang bagay na lumitaw, ang hindi kanais-nais na bagay
na lumitaw, o ang kaaya-aya at hindi kasiya-siyang bagay na lumitaw ay
tumitigil at nagsasama ang pagkakapantay-pantay. Dito, Ānanda, ang
tinatawag sa disiplina ng mga marangal na nilalang na kataas-taasang
pag-unlad ng mga faculties na nauugnay sa mga amoy na nalalaman ng
ilong.
Bukod dito, ang Ānanda, sa pamamagitan ng pagtikim ng isang lasa gamit
ang dila, kung ano ang kaaya-aya, kung ano ang hindi kasiya-siya, o kung
ano ang kaaya-aya at hindi kanais-nais na lilitaw sa isang bhikkhu.
Naiintindihan niya: ‘Ano ang kaaya-ayaang lumitaw, kung ano ang hindi
kanais-nais na lumitaw, o kung ano ang kaaya-aya at hindi kanais-nais na
lumitaw sa akin. At ito ay nakakondisyon, krudo, dumating sa isang
umaasang pamamaraan. Ngunit ito ay mapayapa, ito ay napakahusay:
equanimity. ‘ Sa pamamagitan nito, ang kaaya-ayang bagay na lumitaw, ang
hindi kanais-nais na bagay na lumitaw, o ang kaaya-aya at hindi
kasiya-siyang bagay na lumitaw ay tumitigil, at ang pagkakapantay-pantay
ay naglalagay. Tulad ng, Ānanda, isang malusog na tao ay madaling
dumura ng isang nakolekta na bukol ng laway sa dulo ng kanyang dila, sa
parehong paraan, kung ano man ito, kasing bilis, kasing bilis din,
madali, ang kaaya-ayang bagay na lumitaw, ang hindi kanais-nais na bagay
na lumitaw, o ang kaaya-aya at hindi kasiya-siyang bagay na lumitaw ay
tumitigil at nagsasama ang pagkakapantay-pantay. Dito, Ānanda, ay
tinawag sa disiplina ng mga marangal na nilalang ang kataas-taasang
pag-unlad ng mga faculties na may kaugnayan sa mga lasa na alam ng dila.
Bukod dito, ang Ānanda, sa pamamagitan ng paghawak sa isang pang-katawan
na pakiramdam sa katawan, kung ano ang kaaya-aya, kung ano ang hindi
kasiya-siya, o kung ano ang kaaya-aya at hindi kasiya-siya ay lilitaw sa
isang bhikkhu. Naiintindihan niya: ‘Ano ang kaaya-ayaang lumitaw, kung
ano ang hindi kanais-nais na lumitaw, o kung ano ang kaaya-aya at hindi
kanais-nais na lumitaw sa akin. At ito ay nakakondisyon, krudo, dumating
sa isang umaasang pamamaraan. Ngunit ito ay mapayapa, ito ay
napakahusay: equanimity. ‘ Sa pamamagitan nito, ang kaaya-ayang bagay na
lumitaw, ang hindi kanais-nais na bagay na lumitaw, o ang kaaya-aya at
hindi kasiya-siyang bagay na lumitaw ay tumitigil, at ang
pagkakapantay-pantay ay naglalagay. Tulad ng, Ānanda, isang malusog na
tao ay madaling mapalawak ang kanyang nakaunat na braso o ibaluktot ang
kanyang nakaunat na braso, sa parehong paraan, kung ano man ito, kasing
bilis, kasing bilis, sa dali lang, ang kaaya-ayang bagay na lumitaw, ang
hindi kanais-nais na bagay na lumitaw, o ang kaaya-aya at hindi
kasiya-siyang bagay na lumitaw ay tumitigil at nagsasama ang
pagkakapantay-pantay. Dito, Ānanda, ang tinatawag sa disiplina ng mga
marangal na nilalang na kataas-taasang pag-unlad ng mga faculties na may
kaugnayan sa mga sensasyong pang-katawan na alam ng katawan.
Bukod dito, si Ānanda, sa pagkakaroon ng kamalayan ng isang kababalaghan
sa pag-iisip na may isip, kung ano ang kaaya-aya, kung ano ang hindi
kasiya-siya, o kung ano ang kaaya-aya at hindi kasiya-siya ay lilitaw sa
isang bhikkhu. Naiintindihan niya: ‘Ano ang kaaya-ayaang lumitaw, kung
ano ang hindi kanais-nais na lumitaw, o kung ano ang kaaya-aya at hindi
kanais-nais na lumitaw sa akin. At ito ay nakakondisyon, krudo, dumating
sa isang umaasang pamamaraan. Ngunit ito ay mapayapa, ito ay
napakahusay: equanimity. ‘ Sa pamamagitan nito, ang kaaya-ayang bagay na
lumitaw, ang hindi kanais-nais na bagay na lumitaw, ang kaaya-aya at
hindi kasiya-siyang bagay na lumitaw ay tumigil, at ang
pagkakapantay-pantay ay naglalagay. Tulad din ng, Ānanda, kung ang isang
malusog na tao ay nahulog ng dalawa o tatlong patak ng tubig sa isang
pinainitang iron pan sa buong araw, ang pagbagsak ng mga patak ng tubig
ay maaaring mabagal, ngunit mabilis silang sumingaw. at mawawala, sa
parehong paraan, kung ano man ito, tulad ng mabilis, tulad ng mabilis,
tulad ng madali, ang kaaya-ayang bagay na lumitaw, ang hindi
kasiya-siyang bagay na lumitaw, o ang kaaya-aya at hindi kasiya-siyang
bagay iyon ay arisen ceases, at equanimity set in. Dito, Ānanda, ay
tinawag sa disiplina ng mga marangal na nilalang ang kataas-taasang
pag-unlad ng mga faculties na nauugnay sa mga phenomena sa pag-iisip na
alam ng espiritu.
paano, Ānanda, ikaw ba ay isang tao sa pagsasanay, isang taong
sumusunod sa landas? Sa ito, ang Ānanda, na nakikita ang isang form na
may mga mata, kung ano ang kaaya-aya ay lilitaw, kung ano ang hindi
kanais-nais na lilitaw, o kung ano ang kaaya-aya at hindi kanais-nais na
lilitaw sa isang bhikkhu. Nararamdamang siya ay nababagabag, napahiya,
at naiinis sa kaaya-aya na bagay na lumitaw, ang hindi kanais-nais na
bagay na lumitaw, o ang kaaya-aya at hindi kanais-nais na bagay na
lumitaw.
Kapag nakakarinig ng tunog gamit ang tainga, lilitaw kung ano ang
kaaya-aya, lilitaw kung ano ang hindi kanais-nais, o kung ano ang
kaaya-aya at hindi kanais-nais na lilitaw. Nararamdamang siya ay
nababagabag, napahiya, at naiinis sa kaaya-aya na bagay na lumitaw, ang
hindi kanais-nais na bagay na lumitaw, o ang kaaya-aya at hindi
kanais-nais na bagay na lumitaw.
Sa pamamagitan ng amoy ng isang amoy sa ilong, kung ano ang kaaya-aya ay
lilitaw, kung ano ang hindi kanais-nais na lilitaw, o kung ano ang
kaaya-aya at hindi kanais-nais na lilitaw. Nararamdamang siya ay
nababagabag, napahiya, at naiinis sa kaaya-aya na bagay na lumitaw, ang
hindi kanais-nais na bagay na lumitaw, o ang kaaya-aya at hindi
kanais-nais na bagay na lumitaw.
Sa pamamagitan ng pagtikim ng isang lasa sa dila, lumilitaw kung ano ang
kaaya-aya, lilitaw ang hindi kasiya-siya, o kung ano ang kaaya-aya at
hindi kanais-nais na lilitaw. Nararamdamang siya ay nababagabag,
pinahiya, at naiinis sa kaaya-ayang bagay na lumitaw, ang hindi
kanais-nais na bagay na lumitaw, o ang kaaya-aya at hindi kanais-nais na
bagay na lumitaw.
Sa pamamagitan ng paghawak sa isang pang-katawan na pakiramdam sa
katawan, kung ano ang kaaya-aya ay lilitaw, kung ano ang hindi
kanais-nais na lilitaw, o kung ano ang kaaya-aya at hindi kanais-nais na
lilitaw. Nararamdamang siya ay nababagabag, pinahiya, at naiinis sa
kaaya-ayang bagay na lumitaw, ang hindi kanais-nais na bagay na lumitaw,
o ang kaaya-aya at hindi kanais-nais na bagay na lumitaw.
Sa pagkakaroon ng kamalayan ng isang kababalaghan sa pag-iisip na nasa
isip, kung ano ang kaaya-aya ay lilitaw, kung ano ang hindi kanais-nais
na lilitaw, o kung ano ang kaaya-aya at hindi kanais-nais na lilitaw.
Nararamdamang siya ay nababagabag, napahiya, at naiinis sa kaaya-aya na
bagay na lumitaw, ang hindi kanais-nais na bagay na lumitaw, o ang
kaaya-aya at hindi kanais-nais na bagay na lumitaw. Ito ay, Ānanda, kung
paano ang isang tao ay nasa pagsasanay, isang taong sumusunod sa
landas.
At paano, Ānanda, ay isang marangal na pagkatao na may mga nabuong
faculties? Sa ito, ang Ānanda, na nakikita ang isang form na may mga
mata, kung ano ang kaaya-aya ay lilitaw, kung ano ang hindi kanais-nais
na lilitaw, o kung ano ang kaaya-aya at hindi kanais-nais na lilitaw sa
isang bhikkhu. Kung nais niya: ‘na manatili akong makita ang hindi
karima-rimarim sa kung ano ang karima-rimarim’, pagkatapos ay mananatili
itong makilala ang hindi nakakainis sa kung ano ang karima-rimarim. {1}
Kung nais niya: ‘na manatili ako sa maramdaman ang karima-rimarim na
di-karima-rimarim ‘, pagkatapos ay nananatili itong makita ang
karima-rimarim sa kung ano ang hindi karima-rimarim. Kung nais niya: ‘na
manatili akong makilala ang hindi nakakadiri sa kung ano ang
karima-rimarim at sa kung ano ang hindi karima-rimarim’, pagkatapos ay
mananatili itong makilala ang hindi nakakainis sa kung ano ang
karima-rimarim at sa kung ano ang hindi -nakasusuklam. Kung nais niya:
‘na manatili akong makita ang karima-rimarim sa kung ano ang
karima-rimarim at sa kung ano ang hindi karima-rimarim’, pagkatapos ay
mananatili itong makita ang karima-rimarim sa kung ano ang
karima-rimarim at sa kung ano ang hindi karima-rimarim. Kung nais niya:
‘pag-iwas sa parehong karima-rimarim at hindi karima-rimarim, na
mananatili akong pantay, kasalukuyan ng pag-iisip, at pinagkalooban ng
maingat na pagkilala,’ kung gayon nananatili siyang katumbas,
kasalukuyan ng pag-iisip, at pinagkalooban ng maingat na pagkilala .
Bukod dito, si Ānanda, sa pagdinig ng isang tunog gamit ang tainga, kung
ano ang kaaya-aya ay lilitaw, kung ano ang hindi kanais-nais na
lilitaw, o kung ano ang kaaya-aya at hindi kanais-nais na lilitaw. Kung
nais niya: ‘na manatili akong makita ang hindi nakakadiri sa kung ano
ang karima-rimarim’, pagkatapos ay mananatili itong mapagtanto ang hindi
nakakainis sa kung ano ang karima-rimarim. Kung nais niya: ‘na manatili
akong makita ang karima-rimarim na hindi nakakasuklam’, pagkatapos ay
mananatili itong makita ang karima-rimarim sa kung ano ang hindi
karima-rimarim. Kung nais niya: ‘na manatili akong makilala ang hindi
nakakadiri sa kung ano ang karima-rimarim at sa kung ano ang hindi
karima-rimarim’, pagkatapos ay mananatili itong makilala ang hindi
nakakainis sa kung ano ang karima-rimarim at sa kung ano ang hindi
-nakasusuklam. Kung nais niya: ‘na manatili akong makita ang
karima-rimarim sa kung ano ang karima-rimarim at sa kung ano ang hindi
karima-rimarim’, pagkatapos ay mananatili itong makita ang
karima-rimarim sa kung ano ang karima-rimarim at sa kung ano ang hindi
karima-rimarim. Kung nais niya: ‘pag-iwas sa parehong karima-rimarim at
hindi karima-rimarim, na mananatili akong pantay, kasalukuyan ng
pag-iisip, at pinagkalooban ng maingat na pagkilala,’ kung gayon
nananatili siyang katumbas, kasalukuyan ng pag-iisip, at pinagkalooban
ng maingat na pagkilala .
dito, ang Ānanda, sa pamamagitan ng pag-amoy ng isang bango gamit ang
ilong, kung ano ang kaaya-aya ay lilitaw, kung ano ang hindi kanais-nais
na lilitaw, o kung ano ang kaaya-aya at hindi kanais-nais na lilitaw.
Kung nais niya: ‘na manatili akong makita ang hindi nakakadiri sa kung
ano ang karima-rimarim’, pagkatapos ay mananatili itong mapagtanto ang
hindi nakakainis sa kung ano ang karima-rimarim. Kung nais niya: ‘na
manatili akong makita ang karima-rimarim na hindi nakakasuklam’,
pagkatapos ay mananatili itong makita ang karima-rimarim sa kung ano ang
hindi karima-rimarim. Kung nais niya: ‘na manatili akong makilala ang
hindi nakakadiri sa kung ano ang karima-rimarim at sa kung ano ang hindi
karima-rimarim’, pagkatapos ay mananatili itong makilala ang hindi
nakakainis sa kung ano ang karima-rimarim at sa kung ano ang hindi
-nakasusuklam. Kung nais niya: ‘na manatili akong makita ang
karima-rimarim sa kung ano ang karima-rimarim at sa kung ano ang hindi
karima-rimarim’, pagkatapos ay mananatili itong makita ang
karima-rimarim sa kung ano ang karima-rimarim at sa kung ano ang hindi
karima-rimarim. Kung nais niya: ‘pag-iwas sa parehong karima-rimarim at
hindi karima-rimarim, na mananatili akong pantay, kasalukuyan ng
pag-iisip, at pinagkalooban ng maingat na pagkilala,’ kung gayon
nananatili siyang katumbas, kasalukuyan ng pag-iisip, at pinagkalooban
ng maingat na pagkilala .
Bukod dito, ang Ānanda, sa pamamagitan ng pagtikim ng isang lasa sa
dila, kung ano ang kaaya-aya ay lilitaw, kung ano ang hindi kanais-nais
na lilitaw, o kung ano ang kaaya-aya at hindi kanais-nais na lilitaw.
Kung nais niya: ‘na manatili akong makita ang hindi nakakadiri sa kung
ano ang karima-rimarim’, pagkatapos ay mananatili itong mapagtanto ang
hindi nakakainis sa kung ano ang karima-rimarim. Kung nais niya: ‘na
manatili akong makita ang karima-rimarim na hindi nakakasuklam’,
pagkatapos ay mananatili itong makita ang karima-rimarim sa kung ano ang
hindi karima-rimarim. Kung nais niya: ‘na manatili akong makilala ang
hindi nakakadiri sa kung ano ang karima-rimarim at sa kung ano ang hindi
karima-rimarim’, pagkatapos ay mananatili itong makilala ang hindi
nakakainis sa kung ano ang karima-rimarim at sa kung ano ang hindi
-nakasusuklam. Kung nais niya: ‘na manatili akong makita ang
karima-rimarim sa kung ano ang karima-rimarim at sa kung ano ang hindi
karima-rimarim’, pagkatapos ay mananatili itong makita ang
karima-rimarim sa kung ano ang karima-rimarim at sa kung ano ang hindi
karima-rimarim. Kung nais niya: ‘pag-iwas sa parehong karima-rimarim at
hindi karima-rimarim, na mananatili akong pantay, kasalukuyan ng
pag-iisip, at pinagkalooban ng maingat na pagkilala,’ kung gayon
nananatili siyang katumbas, kasalukuyan ng pag-iisip, at pinagkalooban
ng maingat na pagkilala .
Gayundin, ang Ānanda, sa pamamagitan ng pagpindot sa isang pang-katawan
na pakiramdam sa katawan, kung ano ang kaaya-aya ay lilitaw, kung ano
ang hindi kanais-nais na lilitaw, o kung ano ang kaaya-aya at hindi
kanais-nais na lilitaw. Kung nais niya: ‘na manatili akong makita ang
hindi nakakadiri sa kung ano ang karima-rimarim’, pagkatapos ay
mananatili itong mapagtanto ang hindi nakakainis sa kung ano ang
karima-rimarim. Kung nais niya: ‘na manatili akong makita ang
karima-rimarim na hindi nakakasuklam’, pagkatapos ay mananatili itong
makita ang karima-rimarim sa kung ano ang hindi karima-rimarim. Kung
nais niya: ‘na manatili akong makilala ang hindi nakakadiri sa kung ano
ang karima-rimarim at sa kung ano ang hindi karima-rimarim’, pagkatapos
ay mananatili itong makilala ang hindi nakakainis sa kung ano ang
karima-rimarim at sa kung ano ang hindi -nakasusuklam. Kung nais niya:
‘na manatili akong makita ang karima-rimarim sa kung ano ang
karima-rimarim at sa kung ano ang hindi karima-rimarim’, pagkatapos ay
mananatili itong makita ang karima-rimarim sa kung ano ang
karima-rimarim at sa kung ano ang hindi karima-rimarim. Kung nais niya:
‘pag-iwas sa parehong karima-rimarim at hindi karima-rimarim, na
mananatili akong pantay, kasalukuyan ng pag-iisip, at pinagkalooban ng
maingat na pagkilala,’ kung gayon nananatili siyang katumbas,
kasalukuyan ng pag-iisip, at pinagkalooban ng maingat na pagkilala .
Bukod dito, si Ānanda, sa pagkakaroon ng kamalayan ng isang kababalaghan
sa pag-iisip na nasa isip, kung ano ang kaaya-aya ay lilitaw, kung ano
ang hindi kanais-nais na lilitaw, o kung ano ang kaaya-aya at hindi
kanais-nais na lilitaw. Kung nais niya: ‘na manatili akong makita ang
hindi nakakadiri sa kung ano ang karima-rimarim’, pagkatapos ay
mananatili itong mapagtanto ang hindi nakakainis sa kung ano ang
karima-rimarim. Kung nais niya: ‘na manatili akong makita ang
karima-rimarim na hindi nakakasuklam’, pagkatapos ay mananatili itong
makita ang karima-rimarim sa kung ano ang hindi karima-rimarim. Kung
nais niya: ‘na manatili akong makilala ang hindi nakakadiri sa kung ano
ang karima-rimarim at sa kung ano ang hindi karima-rimarim’, pagkatapos
ay mananatili itong makilala ang hindi nakakainis sa kung ano ang
karima-rimarim at sa kung ano ang hindi -nakasusuklam. Kung nais niya:
‘na manatili akong makita ang karima-rimarim sa kung ano ang
karima-rimarim at sa kung ano ang hindi karima-rimarim’, pagkatapos ay
mananatili itong makita ang karima-rimarim sa kung ano ang
karima-rimarim at sa kung ano ang hindi karima-rimarim. Kung nais niya:
‘pag-iwas sa parehong karima-rimarim at hindi karima-rimarim, na
mananatili akong pantay, kasalukuyan ng pag-iisip, at pinagkalooban ng
maingat na pagkilala,’ kung gayon nananatili siyang katumbas,
kasalukuyan ng pag-iisip, at pinagkalooban ng maingat na pagkilala . Ito
ay, Ānanda, kung paano ang isang tao ay isang marangal na pagkatao na
may mga nabuong faculties.
Ānanda, itinuro ko ang kataas-taasang pag-unlad ng mga faculties sa
disiplina ng mga marangal na nilalang, itinuro ko kung paano ang isa ay
isang tao sa pagsasanay, isang taong sumusunod sa paraan, nagturo ako
kung paano maging isang marangal na pagkatao may mga nabuong faculties.
Lahat ng dapat gawin ng isang guro dahil sa pagkahabag sa kanyang mga
alagad, na hinahangad ang kanilang kaligayahan at bilang pakikiramay sa
kanila, ginawa ko para sa iyo. Narito ang mga ugat ng mga puno, narito
ang mga walang laman na silid. Magsanay sa pagmumuni-muni, Ānanda, huwag
maging napapabayaan, huwag mong pagsisisihan sa paglaon. Narito ang
aking tagubilin para sa iyo.
Sa gayon ay nagsalita ang Mapalad. Nasiyahan, ang kagalang-galang na
Ānanda ay nagagalak sa mga salita ng Pinalad.
Panukalang salin ni Rémy.
——— oOo ———
Nai-post bilang isang regalo mula kay Dhamma,
malayang maipamahagi, sa batayang hindi kumikita.
—
Ang tagasalin ay hindi dalubhasa sa Pali, at upang maiwasan ang anumang
mga pagkakamali sumangguni sa mayroon nang mga pagsasalin; gayunpaman
inaasahan niya na ang mga pagkakamali na maaaring dumulas sa pagsasalin
ay minimal lamang.
Ang gawaing ito ay nasa ilalim ng isang Creative Commons 4.0
International Lisensya
na may Attribution, Non-komersyal na Paggamit at Pagbabahagi sa ilalim
ng parehong mga kundisyon.
Indriyabhāvanā Sutta - Ang pagpapaunlad ng mga faculties
Kaya, Ānanda, itinuro ko ang kataas-taasang pag-unlad ng mga faculties
sa disiplina ng mga marangal na nilalang, itinuro ko kung paano ang
isang tao ay nasa isang pagsasanay, isang taong sumusunod sa paraan,
itinuro ko kung paano ang isang marangal na pagkatao. may mga nabuong
faculties. Lahat ng dapat gawin ng isang guro dahil sa pagkahabag sa
kanyang mga alagad, na hinahangad ang kanilang kaligayahan at bilang
pakikiramay sa kanila, ginawa ko para sa iyo. Narito ang mga ugat ng mga
puno, narito ang mga walang laman na silid. Magsanay sa pagmumuni-muni,
Ānanda, huwag maging napapabayaan, huwag mong pagsisisihan sa paglaon.
Narito ang aking tagubilin para sa iyo. Sa gayon ay nagsalita ang
Mapalad. Nasiyahan, ang kagalang-galang na Ānanda ay nagagalak sa mga
salita ng Pinalad.
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,
MN
152 Indriyabhāvanā Sutta - Tiedekuntien kehitys -
[Indriya: tiedekunnat | bhāvanā: kehitys]
Joten kuulin:
Eräässä tapauksessa onnekas yöpyi Gajaāgalā bambu-lehdossa. Tässä
yhteydessä nuori Brahmin Uttara, Pārāsiviyan opetuslapsi, meni
onnekkaalle ja saapuessaan vaihtoi ystävällisiä ja kohteliaita terveisiä
hänen kanssaan. Tämän kohteliaiden tervehdysten vaihdon jälkeen hän
istui toiselle puolelle. Kun hän istui siellä, onnekas sanoi hänelle:
- Uttara, opettaako Brahmin Pārāsiviya opetuslapsilleen tiedekuntien
kehittymistä?
- Kyllä, Sieur Gotama, Brahmin Pārāsiviya opettaa opetuslapsilleen
tiedekuntien kehittämistä.
- Ja kuinka, Uttara, Brahmin Pārāsiviya opettaa opetuslapsilleen
tiedekuntien kehittymistä?
- Tässä, Sieur Gotama, emme näe muotoja silmillä, emme kuule ääniä
korvilla. Tässä, Sieur Gotama, Brahmin Pārāsiviya opettaa
opetuslapsilleen tiedekuntien kehittämistä.
- Jos näin olisi, Uttara, niin Brahmin Pārāsiviyan mukaan sokea olisi
kehittänyt tiedekuntia ja kuuro olisi kehittänyt tiedekuntia. Koska
tietysti sokea ihminen ei näe muotoja silmillään ja kuuro ei kuule ääniä
korvillaan.
Tämän kuultuaan Pārāsiviyan nuori Brahmin Uttara -opetuslapsi istui
hiljaisuudessa, hämmentyneenä, hartiat roikkuvat, pää kumarrettu,
surullinen, hämmentynyt. Onnekas nähdessään, että Pārāsiviyan nuori
Brahmin Uttara -opetuslapsi pysyi istumassa hiljaisuudessa, hämmentynyt,
hartiat roikkuvat, pää kumarrettu, surullinen ja hämmentynyt, osoitti
kunnioitettavaa Ānandaa:
- Ānanda, niiden kykyjen kehittäminen, joita Brahmin Pārāsiviya opettaa
opetuslapsilleen, on yksi asia, mutta toinen on kykyjen ylin kehitys
jalojen olentojen kurinalaisuudessa.
- Nyt on aika, oi onnekas. Juuri tällä hetkellä, oi ylevä, opetetaan
onnekkaiden jalojen olentojen kurinalaisuuksien korkeinta kehitystä.
Bhikkhus muistaa sen kuultuaan onnekkaalta.
- Siinä tapauksessa, Ānanda, kuuntele ja ole varovainen. Aion puhua.
“Kyllä, Bhanté”, vastasi kunnioitettava Ānanda. Onnekas sanoi sitten:
Ja mikä, Ānanda, on kykyjen korkein kehitys jalojen olentojen
kurinalaisuudessa? Tässä Ānanda, nähdessään muodon silmällä, näyttää
miellyttävältä, mikä on epämiellyttävältä tai mikä miellyttävä ja
epämiellyttävä näkyy bhikkhussa. Hän ymmärtää: ‘Mikä on miellyttävää, on
syntynyt, mikä on epämiellyttävää, tai mikä on miellyttävää ja
epämiellyttävää, on syntynyt minussa. Ja se on ehdollinen, karkea,
syntyy riippuvaisella tavalla. Mutta tämä on rauhallista, tämä on upeaa:
mielenrauhaa. ‘ Tämän myötä syntynyt miellyttävä asia, syntynyt
epämiellyttävä asia tai syntynyt miellyttävä ja epämiellyttävä asia
lakkaa ja tasapaino alkaa. Aivan kuten Ānanda, hyvän näköinen mies,
sulkenut heidät voi avata heidät tai avata ne voisi sulkea heidät
samalla tavalla, mitä tahansa, yhtä nopeasti. , yhtä nopeasti, yhtä
helposti, miellyttävä asia, joka oli syntynyt, epämiellyttävä asia, joka
oli syntynyt, tai miellyttävä ja epämiellyttävä asia, joka oli
syntynyt, lakkaa ja tasapaino alkaa. Tässä, Ānanda, kutsutaan jalojen
olentojen kurinalaisuudessa kykyjen korkeimmaksi kehitykseksi suhteessa
silmän tuntemiin muotoihin.
Lisäksi Ānanda, kuulemalla äänen korvalla, mikä on miellyttävää, mikä on
epämiellyttävää tai mikä on miellyttävää ja epämiellyttävää, näkyy
bhikkhussa. Hän ymmärtää: ‘Mikä on miellyttävää, on syntynyt, mikä on
epämiellyttävää, tai mikä on miellyttävää ja epämiellyttävää, on
syntynyt minussa. Ja se on ehdollinen, raaka, syntyy riippuvaisella
tavalla. Mutta tämä on rauhallista, tämä on upeaa: mielenrauhaa. ‘ Tämän
myötä syntynyt miellyttävä asia, syntynyt epämiellyttävä asia tai
syntynyt miellyttävä ja epämiellyttävä asia lakkaa, ja tasapaino alkaa.
Aivan kuten Ānanda, terve mies voisi helposti napsauttaa sormiaan
samalla tavalla, mikä se sitten oli, yhtä nopeasti, yhtä nopeasti, yhtä
helposti, miellyttävä asia, joka oli syntynyt, syntynyt epämiellyttävä
asia tai syntynyt miellyttävä ja epämiellyttävä asia loppuu ja tasapaino
alkaa. Tätä, Ānanda, kutsutaan jalojen olentojen kurinalaisuudessa
kykyjen korkeimmaksi kehitykseksi suhteessa korvan tuntemiin ääniin.
Lisäksi
Ānanda, haistamalla nenällä hajun, mikä on miellyttävää, mikä
epämiellyttävää tai mikä on miellyttävää ja epämiellyttävää, näkyy
bhikkhussa. Hän ymmärtää: ‘Mikä on miellyttävää, on syntynyt, mikä on
epämiellyttävää, tai mikä on miellyttävää ja epämiellyttävää, on
syntynyt minussa. Ja se on ehdollinen, raaka, syntyy riippuvaisella
tavalla. Mutta tämä on rauhallista, tämä on upeaa: mielenrauhaa. ‘ Tämän
myötä syntynyt miellyttävä asia, syntynyt epämiellyttävä asia tai
syntynyt miellyttävä ja epämiellyttävä asia lakkaa, ja tasapaino alkaa.
Aivan kuten Ānanda, vesipisarat liukuvat varovasti kallistuneen
lootuksenlehden päälle eivätkä pysy siellä samalla tavalla, mitä
tahansa, yhtä nopeasti, yhtä nopeasti, aivan kuin helposti syntynyt
miellyttävä asia, syntynyt epämiellyttävä asia tai syntynyt miellyttävä
ja epämiellyttävä asia loppuu ja tasapaino alkaa. Tässä Ānandaa
kutsutaan jalojen olentojen kurinalaisuudessa kykyjen korkeimmaksi
kehitykseksi suhteessa nenän tuntemiin hajuihin.
Lisäksi Ānanda maistamalla kielellä makua, mikä on miellyttävää, mikä on
epämiellyttävää tai mikä on miellyttävää ja epämiellyttävää, näkyy
bhikkhussa. Hän ymmärtää: ‘Mikä on miellyttävää, on syntynyt, mikä on
epämiellyttävää, tai mikä on miellyttävää ja epämiellyttävää, on
syntynyt minussa. Ja se on ehdollinen, raaka, syntyy riippuvaisella
tavalla. Mutta tämä on rauhallista, tämä on upeaa: mielenrauhaa. ‘ Tämän
myötä syntynyt miellyttävä asia, syntynyt epämiellyttävä asia tai
syntynyt miellyttävä ja epämiellyttävä asia lakkaa, ja tasapaino alkaa.
Aivan kuten Ānanda, terve mies voisi helposti sylkeä kerätyn syljenpään
kielensä kärkeen samalla tavalla, mitä tahansa, yhtä nopeasti, yhtä
nopeasti, aivan kuin helposti syntynyt miellyttävä asia, syntynyt
epämiellyttävä asia tai syntynyt miellyttävä ja epämiellyttävä asia
loppuu ja tasapaino alkaa. Tässä Ānandaa kutsutaan jaloolentojen
kurinalaisuudessa kykyjen korkeimmaksi kehitykseksi suhteessa kielen
tuntemiin makuihin.
Lisäksi Ānanda koskettamalla kehon ruumiillista tuntemusta siitä, mikä
on miellyttävää, mikä on epämiellyttävää tai mikä on miellyttävää ja
epämiellyttävää, näkyy bhikkhussa. Hän ymmärtää: ‘Mikä on miellyttävää,
on syntynyt, mikä on epämiellyttävää, tai mikä on miellyttävää ja
epämiellyttävää, on syntynyt minussa. Ja se on ehdollinen, raaka, syntyy
riippuvaisella tavalla. Mutta tämä on rauhallista, tämä on upeaa:
mielenrauhaa. ‘ Tämän myötä syntynyt miellyttävä asia, syntynyt
epämiellyttävä asia tai syntynyt miellyttävä ja epämiellyttävä asia
lakkaa, ja tasapaino alkaa. Aivan kuten Ānanda, terve mies voisi
helposti ojentaa ojennetun käsivartensa tai taivuttaa ojennettuja
käsivartensa samalla tavalla, mikä se onkin, yhtä nopeasti, yhtä
nopeasti, yhtä helposti, syntynyt miellyttävä asia, syntynyt
epämiellyttävä asia tai syntynyt miellyttävä ja epämiellyttävä asia
loppuu ja rauha alkaa. Tässä, Ānanda, kutsutaan jalojen olentojen
kurinalaisuudessa kykyjen korkeimmaksi kehitykseksi suhteessa kehon
tuntemiin ruumiillisiin tuntemuksiin.
Lisäksi, kun Ānanda on tietoinen mielenterveyden ilmiöstä mielellä, mikä
on miellyttävää, mikä on epämiellyttävää tai mikä on miellyttävää ja
epämiellyttävää, se näkyy bhikkhussa. Hän ymmärtää: ‘Mikä on
miellyttävää, on syntynyt, mikä on epämiellyttävää, tai mikä on
miellyttävää ja epämiellyttävää, on syntynyt minussa. Ja se on
ehdollinen, raaka, syntyy riippuvaisella tavalla. Mutta tämä on
rauhallista, tämä on upeaa: mielenrauhaa. ‘ Sen myötä syntynyt
miellyttävä asia, syntynyt epämiellyttävä asia, syntynyt miellyttävä ja
epämiellyttävä asia lakkaa, ja tasapaino alkaa. Aivan kuten Ānanda, jos
terve mies pudottaisi kaksi tai kolme tippaa vettä kuumennetulle
rautapannulle koko päivän, vesipisaroiden putoaminen saattaa olla
hidasta, mutta ne haihtuvat nopeasti. ja katoaisi samalla tavalla, mikä
se sitten olikin, yhtä nopeasti, yhtä nopeasti, yhtä helposti, syntynyt
miellyttävä asia, syntynyt epämiellyttävä asia tai miellyttävä ja
epämiellyttävä asia syntynyt loppuu ja rauha alkaa. Tässä Ānandaa
kutsutaan jalojen olentojen kurinalaisuudessa kykyjen korkeimmaksi
kehitykseksi suhteessa henkiin tuntemiin henkisiin ilmiöihin.
Ja
miten, Ānanda, oletko harjoitteleva henkilö, joku, joka seuraa polkua?
Tässä, Ānanda, nähdessään muodon silmillä, näyttää siltä, mikä on
miellyttävää, mikä on epämiellyttävää tai mikä on miellyttävää ja
epämiellyttävää, näkyy bhikkhussa. Hän tuntee olevansa järkyttynyt,
nöyryytetty ja inhottava esiin tulleesta miellyttävästä asiasta,
syntyneestä epämiellyttävästä asiasta tai syntyneestä miellyttävästä ja
epämiellyttävästä asiasta.
Kun kuulet äänen korvalla, näyttää mikä on miellyttävää, mikä on
epämiellyttävää tai mikä on miellyttävää ja epämiellyttävää. Hän tuntee
olevansa järkyttynyt, nöyryytetty ja inhottava esiin tulleesta
miellyttävästä asiasta, syntyneestä epämiellyttävästä asiasta tai
syntyneestä miellyttävästä ja epämiellyttävästä asiasta.
Haistamalla nenän haju näyttää siltä, mikä on miellyttävää, mikä on
epämiellyttävää tai mikä on miellyttävää ja epämiellyttävää. Hän tuntee
olevansa järkyttynyt, nöyryytetty ja inhottava esiin tulleesta
miellyttävästä asiasta, syntyneestä epämiellyttävästä asiasta tai
syntyneestä miellyttävästä ja epämiellyttävästä asiasta.
Maistamalla kielen makua näyttää siltä, mikä on miellyttävää, mikä on
epämiellyttävää tai mikä on miellyttävää ja epämiellyttävää. Hän tuntee
olevansa järkyttynyt, nöyryytetty ja inhottava esiin tulleesta
miellyttävästä asiasta, syntyneestä epämiellyttävästä asiasta tai
syntyneestä miellyttävästä ja epämiellyttävästä asiasta.
Koskettamalla kehon ruumiillista tuntemusta näyttää siltä, mikä on
miellyttävää, mikä on epämiellyttävää tai mikä on miellyttävää ja
epämiellyttävää. Hän tuntee olevansa järkyttynyt, nöyryytetty ja
inhottava esiin tulleesta miellyttävästä asiasta, syntyneestä
epämiellyttävästä asiasta tai syntyneestä miellyttävästä ja
epämiellyttävästä asiasta.
Tuntemalla mielenterveyden ilmiö mielen kanssa näyttää siltä, mikä on
miellyttävää, mikä on epämiellyttävää tai mikä on miellyttävää ja
epämiellyttävää. Hän tuntee olevansa järkyttynyt, nöyryytetty ja
inhottava esiin tulleesta miellyttävästä asiasta, syntyneestä
epämiellyttävästä asiasta tai syntyneestä miellyttävästä ja
epämiellyttävästä asiasta. Tämä on Ānanda, kuinka yksi on harjoitteleva
henkilö, joku, joka seuraa polkua.
Ja miten, Ānanda, on jaloja olentoja, joilla on kehittyneet kyvyt?
Tässä, Ānanda, nähdessään muodon silmillä, näyttää siltä, mikä on
miellyttävää, mikä on epämiellyttävää tai mikä on miellyttävää ja
epämiellyttävää, näkyy bhikkhussa. Jos hän haluaa, että ‘’ aion edelleen
havaita ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ‘’, niin on edelleen
havaittava ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa. {1} Jos hän haluaa:
‘että minä pysyn ymmärtää inhottavaa siinä, mikä ei ole inhottavaa ‘,
sitten on vielä havaittava inhottavaa siinä, mikä ei ole inhottavaa. Jos
hän haluaa: ‘’ Minun on edelleen ymmärrettävä ei-inhottavaa siinä, mikä
on inhottavaa ja mikä ei-inhottavaa ‘, sitten on edelleen havaittava
ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ja mikä ei -ällöttävä. Jos hän
haluaa: ‘’ Minun on edelleen havaittava inhottavaa siinä, mikä on
inhottavaa ja mikä ei-inhottavaa ‘, sitten on edelleen havaittava
inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ja mikä ei-inhottavaa. Jos hän
haluaa: ‘välttäen sekä inhottavaa että ei-inhottavaa, että pysyn
tasa-arvoisena, mielen läsnä ollessa ja minulla on tarkkaavainen
arvostelukyky’, hän pysyy tasa-arvoisena, mielen läsnä ollessa ja
huomaavaisella tarkkuudella .
Lisäksi, kun Ānanda kuulee äänen korvalla, näyttää siltä, mikä on
miellyttävää, mikä on epämiellyttävää tai mikä on miellyttävää ja
epämiellyttävää. Jos hän haluaa, että ‘’ aion edelleen havaita
ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ‘’, niin on edelleen havaittava
ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa. Jos hän haluaa: ‘’ Minun on
edelleen havaittava inhottavaa siinä, mikä ei ole inhottavaa ‘, sitten
on vielä havaittava inhottavaa siinä, mikä ei ole inhottavaa. Jos hän
haluaa: ‘’ Minun on edelleen ymmärrettävä ei-inhottavaa siinä, mikä on
inhottavaa ja mikä ei-inhottavaa ‘, sitten on edelleen havaittava
ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ja mikä ei -ällöttävä. Jos hän
haluaa: ‘’ Minun on edelleen havaittava inhottavaa siinä, mikä on
inhottavaa ja mikä ei-inhottavaa ‘, sitten on edelleen havaittava
inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ja mikä ei-inhottavaa. Jos hän
haluaa: ‘välttäen sekä inhottavaa että ei-inhottavaa, että pysyn
tasa-arvoisena, mielen läsnä ollessa ja minulla on tarkkaavainen
arvostelukyky’, hän pysyy tasa-arvoisena, mielen läsnä ollessa ja
huomaavaisella tarkkuudella .
Lisäksi
Ānanda, haistamalla nenällä hajun, näyttää siltä, mikä on
miellyttävää, mikä on epämiellyttävää tai mikä on miellyttävää ja
epämiellyttävää. Jos hän haluaa, että ‘’ aion edelleen havaita
ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ‘’, niin on edelleen havaittava
ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa. Jos hän haluaa: ‘’ Minun on
edelleen havaittava inhottavaa siinä, mikä ei ole inhottavaa ‘, sitten
on vielä havaittava inhottavaa siinä, mikä ei ole inhottavaa. Jos hän
haluaa: ‘’ Minun on edelleen ymmärrettävä ei-inhottavaa siinä, mikä on
inhottavaa ja mikä ei-inhottavaa ‘, sitten on edelleen havaittava
ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ja mikä ei -ällöttävä. Jos hän
haluaa: ‘’ Minun on edelleen havaittava inhottavaa siinä, mikä on
inhottavaa ja mikä ei-inhottavaa ‘, sitten on edelleen havaittava
inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ja mikä ei-inhottavaa. Jos hän
haluaa: ‘välttäen sekä inhottavaa että ei-inhottavaa, että pysyn
tasa-arvoisena, mielen läsnä ollessa ja minulla on tarkkaavainen
arvostelukyky’, hän pysyy tasa-arvoisena, mielen läsnä ollessa ja
huomaavaisella tarkkuudella .
Lisäksi Ānanda, maistelemalla makua kielellä, näyttää siltä, mikä on
miellyttävää, mikä on epämiellyttävää tai mikä on miellyttävää ja
epämiellyttävää. Jos hän haluaa, että ‘’ aion edelleen havaita
ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ‘’, niin on edelleen havaittava
ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa. Jos hän haluaa: ‘’ Minun on
edelleen havaittava inhottavaa siinä, mikä ei ole inhottavaa ‘, sitten
on vielä havaittava inhottavaa siinä, mikä ei ole inhottavaa. Jos hän
haluaa: ‘’ Minun on edelleen ymmärrettävä ei-inhottavaa siinä, mikä on
inhottavaa ja mikä ei-inhottavaa ‘, sitten on edelleen havaittava
ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ja mikä ei -ällöttävä. Jos hän
haluaa: ‘’ Minun on edelleen havaittava inhottavaa siinä, mikä on
inhottavaa ja mikä ei-inhottavaa ‘, sitten on edelleen havaittava
inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ja mikä ei-inhottavaa. Jos hän
haluaa: ‘välttäen sekä inhottavaa että ei-inhottavaa, että pysyn
tasa-arvoisena, mielen läsnä ollessa ja minulla on tarkkaavainen
arvostelukyky’, hän pysyy tasa-arvoisena, mielen läsnä ollessa ja
huomaavaisella tarkkuudella .
Lisäksi, Ānanda, koskettamalla kehon ruumiillista tuntemusta näyttää
siltä, mikä on miellyttävää, mikä on epämiellyttävää tai mikä on
miellyttävää ja epämiellyttävää. Jos hän haluaa, että ‘’ aion edelleen
havaita ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ‘’, niin on edelleen
havaittava ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa. Jos hän haluaa: ‘’
Minun on edelleen havaittava inhottavaa siinä, mikä ei ole inhottavaa ‘,
sitten on vielä havaittava inhottavaa siinä, mikä ei ole inhottavaa.
Jos hän haluaa: ‘’ Minun on edelleen ymmärrettävä ei-inhottavaa siinä,
mikä on inhottavaa ja mikä ei-inhottavaa ‘, sitten on edelleen
havaittava ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ja mikä ei
-ällöttävä. Jos hän haluaa: ‘’ Minun on edelleen havaittava inhottavaa
siinä, mikä on inhottavaa ja mikä ei-inhottavaa ‘, sitten on edelleen
havaittava inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ja mikä ei-inhottavaa.
Jos hän haluaa: ‘välttäen sekä inhottavaa että ei-inhottavaa, että pysyn
tasa-arvoisena, mielen läsnä ollessa ja minulla on tarkkaavainen
arvostelukyky’, hän pysyy tasa-arvoisena, mielen läsnä ollessa ja
huomaavaisella tarkkuudella .
Lisäksi Ānanda, tietoisena mielenterveyden ilmiöstä mielen kanssa,
näyttää siltä, mikä on miellyttävää, mikä on epämiellyttävää tai mikä
on miellyttävää ja epämiellyttävää. Jos hän haluaa, että ‘’ aion
edelleen havaita ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ‘’, niin on
edelleen havaittava ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa. Jos hän
haluaa: ‘’ Minun on edelleen havaittava inhottavaa siinä, mikä ei ole
inhottavaa ‘, sitten on vielä havaittava inhottavaa siinä, mikä ei ole
inhottavaa. Jos hän haluaa: ‘’ Minun on edelleen ymmärrettävä
ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ja mikä ei-inhottavaa ‘, sitten
on edelleen havaittava ei-inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ja mikä
ei -ällöttävä. Jos hän haluaa: ‘’ Minun on edelleen havaittava
inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ja mikä ei-inhottavaa ‘, sitten on
edelleen havaittava inhottavaa siinä, mikä on inhottavaa ja mikä
ei-inhottavaa. Jos hän haluaa: ‘välttäen sekä inhottavaa että
ei-inhottavaa, että pysyn tasa-arvoisena, mielen läsnä ollessa ja
minulla on tarkkaavainen arvostelukyky’, hän pysyy tasa-arvoisena,
mielen läsnä ollessa ja huomaavaisella tarkkuudella . Ānanda on näin
aateli, jolla on kehittyneet kyvyt.
Joten,
Ānanda, opetin kykyjen korkeinta kehitystä jaloolentojen
kurinalaisuudessa, opetin kuinka ihminen on harjoitteleva henkilö, joku
seuraa tietä, opetin kuinka olla jalo olento kehittyneiden tiedekuntien
kanssa. Kaikki, mitä opettajan tulisi tehdä myötätunnosta opetuslapsiaan
kohtaan, etsimällä heidän onnellisuuttaan ja myötätunnosta heitä
kohtaan, olen tehnyt sinulle. Tässä ovat puiden juuret, tässä tyhjät
huoneet. Harjoittele meditaatiota, Ānanda, älä ole laiminlyönyt, sinun
ei tarvitse katua sitä myöhemmin. Tässä on ohjeeni sinulle.
Näin puhui onnekas. Tyytyväinen kunnioitettava Ānanda iloitsee onnekas
sanoista.
Käännöksen ehdotti Rémy.
——— oOo ———
Lähetetty Dhamman lahjaksi,
jaettava vapaasti voittoa tavoittelemattomiin tarkoituksiin.
—
Kääntäjä ei ole Palin asiantuntija, ja virheiden välttämiseksi viittaa
jo olemassa oleviin käännöksiin. hän toivoo kuitenkin, että käännöksessä
mahdollisesti olevat virheet ovat vain vähäisiä.
Tämä työ on Creative Commons 4.0 International -lisenssin alainen
attribuutiolla, ei-kaupallisella käytöllä ja jakamisella samoin ehdoin.
Indriyabhāvanā Sutta - Tiedekuntien kehitys
Joten, Ānanda, opetin kykyjen korkeinta kehitystä jaloolentojen
kurinalaisuudessa, opetin kuinka ihminen on harjoitteleva henkilö, joku
seuraa tietä, opetin kuinka jalo olento. kehittyneiden tiedekuntien
kanssa. Kaikki, mitä opettajan tulisi tehdä myötätunnosta opetuslapsiaan
kohtaan, etsimällä heidän onnellisuuttaan ja myötätunnosta heitä
kohtaan, olen tehnyt sinulle. Tässä ovat puiden juuret, tässä tyhjät
huoneet. Harjoittele meditaatiota, Ānanda, älä ole laiminlyönyt, sinun
ei tarvitse katua sitä myöhemmin. Tässä on ohjeeni sinulle, joten
Fortunate puhui. Tyytyväinen kunnioitettava Ānanda iloitsee onnekas
sanoista.
34) Classical French- Français classique,
Ananda, j’ai enseigné le développement suprême des facultés dans la
discipline des êtres nobles, j’ai enseigné comment on est une personne
en formation, quelqu’un qui suit le chemin, j’ai enseigné comment on est
un être noble. avec des facultés développées. Tout ce qu’un enseignant
doit faire par compassion pour ses disciples, en recherchant leur
bonheur et par sympathie pour eux, je l’ai fait pour vous. Voici les
racines des arbres, voici les pièces vides. Pratiquez la méditation,
Ananda, ne soyez pas négligente, ne le regrettez pas plus tard. Voici
mes instructions pour vous. Ainsi parlait le Fortuné. Satisfait, le
Vénérable Ananda se réjouit des paroles du Fortuné.
MN
152 Indriyabhāvanā Sutta - Le développement des Facultés -
[Indriya: Facultés | bhāvanā: développement]
Ainsi ai-je entendu:
A cette occasion, la Fortune s’installe à Gajaṅgalā dans une
Bambouseraie. A cette occasion, le Brahman d’Uttara et la Discipline de
Parāsiviya sont troublés par la Fortune et, selon le cas, par l’échange
de salutations d’amicaux et de courtisans. Après cet échange de
salutations courtoises, il s’assit d’un côté. Ces mesures s’appliquent
aux aides accordées:
- Uttara, est-ce que le brahmane Pārāsiviya enseigne à ses Disciples le
développement des Facultés?
- Oui, Sieur Gotama, le brahmane Pārāsiviya enseigne à ses Disciples le
développement des Facultés.
- Et comment, Uttara, le brahmane Pārāsiviya enseigne-t-il à ses
Disciples le développement des Facultés?
- Je ne dis pas, sieur Gotama, il y en a qui peuvent faire de même, mais
il n’y en a pas plus ou plus. Voici, Sieur Gotama, comment le brahmane
Pārāsiviya enseigne à ses Disciples le développement des Facultés.
- Aux fins du présent règlement, Uttara, alors d’après ce que dit le
brahmane Pārāsiviya, une personne aveugle aurait des facultés
développées et une personne sourde aurait des facultés développées. Si
vous voulez changer votre vie, vous pourrez attirer de plus en plus de
gens qui ne sont pas intéressés par le monde.
Dans le cas présent, la présente affaire de la Discipline de
l’Assassinat est terminée, la tromperie, les briques, les bases, les
traces, les perplexes. Le Fortuné, Voyant que le jeune brahmane Uttara
disciple de Pārāsiviya restait Assis en silence, décontenancé, les
épaules tombantes, la tête Basse, attristé et perplexe, s’adressa au
vénérable Ānanda:
- Ānanda, le développement des facultés que le brahmane Pārāsiviya
enseigne à ses Disciples est une chose choisie, mais le suprême
développement des facultés dans la Discipline des êtres nobles en est un
autre.
- C’est le moment, ô Fortuné. Pour le moment, il est subordonné au
Tribunal de première instance, dans le cas de la Discipline de la
Discipline. Ce qui précède est le diseur de bonne aventure, qui a pris
sa retraite pour la première fois.
- En ce cas, Ānanda, écoute et fais bien attention. Le fruit est vendu.
- Oui, Bhanté, apporte vénérable Ānanda. Le Fortuné dit alors:
Et quel est, Ānanda, le suprême développement des facultés dans la
Discipline des êtres nobles? En cela, Ānanda, en Voyant une forme avec
l’œil, ce qui est splies apparaît, ce qui est déplaisant apparaît, ou ce
qui est splies et déplaisant apparaît Chez and bhikkhou. Il comprend:
«Ce qui est spisant est apparu, ce qui est déplaisant est apparu, ou ce
qui est spisant et déplaisant est apparu en moi. Cela dit
conditionnellement, plus grossier, habité par les bonnes manières. Mais
ceci est Paisible, ceci est superbe: l’équanimité. ‘ D’autre part,
l’écarteur de chaise et l’habillement, l’écarteur de chaise et
l’habillement, ou l’écarteur de chaise et l’habillement de file
d’attente Cesse et l’équanimité s’installe. Tout comme, Ānanda, un homme
Doué d’une vue, en les ayant fermés pourrait les ouvrir, ou bien en les
ayant ouverts pourrait les fermer, de la même manière, quel que soit ce
qu’il s’agit, tout aussi vite , tout aussi rapidement, tout aussi vite,
la choisi plaisante qui était apparue, la choisi déplaisante qui était
apparue, ou la choisi plaisante et déplaisante qui était apparue Cesse
et l’équanimité s’installe. Voici, Ānanda, ce quon sur l’application de
la discipline de la Cour suprême dans le cadre du rapport sur la forme
des conventions pour les États membres.
De plus, Ānanda, en entendant un son avec l’oreille, ce qui est spisant,
ce qui est déplaisant, ou ce qui est splice et déplaisant apparaît Chez
un bhikkhou. Il comprend: «Ce qui est spisant est apparu, ce qui est
déplaisant est apparu, ou ce qui est spisant et déplaisant est apparu en
moi. Cela dit conditionnellement, plus grossier, habité par les bonnes
manières. Mais ceci est Paisible, ceci est superbe: l’équanimité. ‘
D’autre part, l’écarteur de chaise est libre de l’habillement,
l’écarteur de chaise de l’habillement, oe la a choisi l’éclat et la file
d’attente de l’habillement Cesse, et l’équanimité s’installe. Tout
comme, Ananda, and tomorrow et Bonne santé pourraient être claquer des
doigts, de la même manière, quel que soit ce dont il, tout aussi vite,
tout aussi rapidement, tout aussi rapidement, la chose a choisi
plaisante qui était apparue, la choisi déplaisante qui était apparue, ou
la choisi plaisante et déplaisante qui était apparue Cesse et
l’équanimité s’installe. Voici, Ānanda, ce quonon intimé dans la
Discipline des êtres nobles le suprême développement des facultés par
rapport aux sons connaissables par l’oreille.
De
plus, Ānanda, en sentant une odeur avec le nez, ce qui est spisant, ce
qui est déplaisant, ou ce qui est spisant et déplaisant apparaît Chez un
bhikkhou. Il comprend: «Ce qui est spisant est apparu, ce qui est
déplaisant est apparu, ou ce qui est spisant et déplaisant est apparu en
moi. Cela dit conditionnellement, plus grossier, habité par les bonnes
manières. Mais ceci est Paisible, ceci est superbe: l’équanimité. ‘
D’autre part, l’écarteur de chaise est libre de l’habillement,
l’écarteur de chaise de l’habillement, oe la a choisi l’éclat et la file
d’attente de l’habillement Cesse, et l’équanimité s’installe. Tout
comme, Ananda, des gouttes d’eau glissent sur une feuille de lotus
doucement inclinée et n’y reste pas, de la même manière, quel que soit
ce qu’il s’agit, tout aussi vite, tout aussi rapidement, tout aussi
alors, la choisi plaisante qui était apparue, la choisi déplaisante qui
était apparue, ou la choisi plaisante et déplaisante qui était apparue
Cesse et l’équanimité s’installe. Voici, Ānanda, ce queon intimé dans la
Discipline des êtres nobles le suprême développement des facultés par
rapport aux odeurs connaissables par le nez.
De plus, Ānanda, en goûtant une saveur la langue, ce qui est splice, ce
qui est déplaisant, ou ce qui est splinter et déplaisant apparaît Chez
un bhikkhou. Il comprend: «Ce qui est spisant est apparu, ce qui est
déplaisant est apparu, ou ce qui est spisant et déplaisant est apparu en
moi. Cela dit conditionnellement, plus grossier, habité par les bonnes
manières. Mais ceci est Paisible, ceci est superbe: l’équanimité. ‘
D’autre part, l’écarteur de chaise est libre de l’habillement,
l’écarteur de chaise de l’habillement, oe la a choisi l’éclat et la file
d’attente de l’habillement Cesse, et l’équanimité s’installe. Tout
comme, Ānanda, un homme en bonne santé pourrait utiliser une boule de
salive rassemblée sur le bout de sa langue, de la même manière, quel que
soit ce qu’il ne s’agit pas, tout aussi vite, tout aussi rapidement,
tout aussi alors, la choisi plaisante qui était apparue, la choisi
déplaisante qui était apparue, ou la choisi plaisante et déplaisante qui
était apparue Cesse et l’équanimité s’installe. Voici, Ānanda, ce queon
intimé dans la Discipline des êtres nobles le suprême développement des
facultés par rapport aux saveurs connaissables par la langue.
De plus, Ananda, en touchant une Sensation corporelle avec le Corps, ce
qui est splies, ce qui est déplaisant, ou ce qui est splits et
déplaisant apparaît Chez un bhikkhou. Il comprend: «Ce qui est spisant
est apparu, ce qui est déplaisant est apparu, ou ce qui est spisant et
déplaisant est apparu en moi. Cela dit conditionnellement, plus
grossier, habité par les bonnes manières. Mais ceci est Paisible, ceci
est superbe: l’équanimité. ‘ D’autre part, l’écarteur de chaise est
libre de l’habillement, l’écarteur de chaise de l’habillement, oe la a
choisi l’éclat et la file d’attente de l’habillement Cesse, et
l’équanimité s’installe. Tout comme, Ānanda, un homme en Bonne santé
pourrait facilement étendre son bras fléchi ou fléchir son bras
diétendu, de la même manière, quel que soit ce qu’il s’agit, tout aussi
vite, tout aussi rapidement, tout aussi gagner, a choisi plaisante qui
était apparue, la choisi déplaisante qui était apparue, ou la choisi
plaisante et déplaisante qui était apparue Cesse et l’équanimité
s’installe. Voici, Ānanda, ce qu’on appelle dans la Discipline des êtres
nobles le suprême développement des facultés par rapport aux sensations
corporelles connaissables par le Corps.
De plus, Ānanda, en prenant connaissance d’un phénomène mental avec
l’esprit, ce qui est spisant, ce qui est déplaisant, ou ce qui est
splinter et déplaisant apparaît Chez un bhikkhou. Il comprend: «Ce qui
est spisant est apparu, ce qui est déplaisant est apparu, ou ce qui est
spisant et déplaisant est apparu en moi. Cela dit conditionnellement,
plus grossier, habité par les bonnes manières. Mais ceci est Paisible,
ceci est superbe: l’équanimité. ‘ Par contre, le calice est libre de
l’habillement, la chaise est sur le marché, la poitrine est sur et hors
du vêtement Cesse, et l’équanimité s’installe. Tout comme, Ananda, si un
homme en Bonne santé laissait tomber Deux ou Trois gouttes d’eau sur un
poêle en fer chauffée pendant toute la journée, la chute des gouttes
d’eau serait peut-être lente, mais elles s’évaporeraient vite et
disparaîtraient, de la même manière, quel que soit ce qu’il ne s’agit
pas, tout aussi vite, tout aussi rapidement, tout aussi rapidement, la
choisi plaisante qui était apparue, la choisi déplaisante qui était
apparue, ou la choisi plaisante et qui était apparue Cesse, et
l’équanimité s’installe. Voici, Ānanda, ce queon intimé dans la
Discipline des êtres nobles le suprême développement des facultés par
rapport aux phénomènes mentaux connaissables par l’esprit.
Et
comment, Ānanda, est-on une personne en entraînement, quelqu’un qui
suit la voie? En cela, Ānanda, en Voyant une forme avec les yeux, ce qui
est splies apparaît, ce qui est déplaisant apparaît, ou ce qui est
splies et déplaisant apparaît Chez et bhikkhou. Il est considéré comme
contradictoire, humilié et désactivé pour le bien de l’habillement, pour
le bien de l’habillement ou pour le bien de l’appareil.
En entendant un fils avec l’oreille, ce qui est craquage apparaît, ce
qui est déplaisant apparaît, ou ce qui est cracking et déplaisant
apparaît. Il est considéré comme contradictoire, humilié et désactivé
pour le bien de l’habillement, pour le bien de l’habillement ou pour le
bien de l’appareil.
Dans ce cas, ce n’est pas possible, s’il y a une fissure, il n’y a pas
besoin, mais s’il y a une fissure et il n’y a pas besoin. Il est
considéré comme contradictoire, humilié et désactivé pour le bien de
l’habillement, pour le bien de l’habillement ou pour le bien de
l’appareil.
Je vais chez le Saveur de la langue, quand il s’agit de l’appareil,
quand il s’agit de l’appareil, ou quand il s’agit de l’appareil. Il est
considéré comme contradictoire, humilié et désactivé pour le bien de
l’habillement, pour le bien de l’habillement ou pour le bien de
l’appareil.
Le toucher est une société de sensation du corps, il en est de même avec
l’équipement, il en va de même pour l’effet du corps, ou de la zone
avec l’équipement et l’équipement. Il est considéré comme
contradictoire, humilié et désactivé pour le bien de l’habillement, pour
le bien de l’habillement ou pour le bien de l’appareil.
Dans le cas présent, la santé mentale de l’intéressé a été réduite,
l’aide a été supprimée et l’aide a été éliminée. Il est considéré comme
contradictoire, humilié et désactivé pour le bien de l’habillement, pour
le bien de l’habillement ou pour le bien de l’appareil. Voici, Ānanda,
commentez l’entraînement de la personne, quelqu’un qui suit la voie.
Et comment, Ānanda, est-on un être noble avec des facultés développées?
En cela, Ānanda, en Voyant une forme avec les yeux, ce qui est splies
apparaît, ce qui est déplaisant apparaît, ou ce qui est splies et
déplaisant apparaît Chez et bhikkhou. S’il souhaite: ‘que je reste à
percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant’, alors il reste à
non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant. {1} S’il souhaite: ‘que je
reste à le nom du contrat n’est pas fixe », ou le nom du produit est
fixe. S’il souhaite: ‘que je reste à percevoir le non-dégoûtant dans ce
qui est dégoûtant et dans ce qui est non-dégoûtant’, alors il reste à
percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est
non -dégoûtant. Aux fins du présent règlement: «que je reste à percevoir
le dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est
non-dégoutant», alors il reste à percevoir le dégoûtant dans ce qui est
dégoûtant et dans ce qui est non-dégoant. S’il souhaite: “ pour la
première fois en non-dictée et en non-surdité, en cas de pré-adhésion,
pré-adhésion et pré-adhésion ‘’, en cas de pré-adhésion, de pré-adhésion
et de non-discrimination .
De plus, Ānanda, en entendant un son avec l’oreille, ce qui est spisant
apparaît, ce qui est déplaisant apparaît, ou ce qui est spisant et
déplaisant apparaît. Il se lit comme suit: «si le reste des minutes
n’est pas désactivé», le reste des minutes n’est pas désactivé. Il se
lit comme suit: «le reste des minutes est désactivé par rapport aux
non-dégénérés», les mots sont reposés avec les désactivées des
non-diacres. S’il souhaite: ‘que je reste à percevoir le non-dégoûtant
dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est non-dégoûtant’, alors il
reste à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce
qui est non -dégoûtant. Aux fins du présent règlement: «que je reste à
percevoir le dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est
non-dégoutant», alors il reste à percevoir le dégoûtant dans ce qui est
dégoûtant et dans ce qui est non-dégoant. S’il souhaite: “ pour la
première fois en non-dictée et en non-surdité, en cas de pré-adhésion,
pré-adhésion et pré-adhésion ‘’, en cas de pré-adhésion, pré-adhésion et
non-discrimination .
De
plus, Ānanda, en sentant une odeur avec le nez, ce qui est spisant
apparaît, ce qui est déplaisant apparaît, ou ce qui est spisant et
déplaisant apparaît. Il se lit comme suit: «si le reste des minutes
n’est pas désactivé», le reste des minutes n’est pas désactivé. Il se
lit comme suit: «le reste des minutes est désactivé par rapport aux
non-dégénérés», les mots sont reposés avec les désactivées des
non-diacres. S’il souhaite: ‘que je reste à percevoir le non-dégoûtant
dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est non-dégoûtant’, alors il
reste à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce
qui est non -dégoûtant. Aux fins du présent règlement: «que je reste à
percevoir le dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est
non-dégoutant», alors il reste à percevoir le dégoûtant dans ce qui est
dégoûtant et dans ce qui est non-dégoant. S’il souhaite: “ pour la
première fois en non-dictée et en non-surdité, en cas de pré-adhésion,
pré-adhésion et pré-adhésion ‘’, en cas de pré-adhésion, pré-adhésion et
non-discrimination .
De plus, Ānanda, en goûtant un saveur avec la langue, ce qui est
plaisant apparaît, ce qui est déplaisant apparaît, ou ce qui est spisant
et déplaisant apparaît. Il se lit comme suit: «si le reste des minutes
n’est pas désactivé», le reste des minutes n’est pas désactivé. Il se
lit comme suit: «le reste des minutes est désactivé par rapport aux
non-dégénérés», les mots sont reposés avec les désactivées des
non-diacres. S’il souhaite: ‘que je reste à percevoir le non-dégoûtant
dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est non-dégoûtant’, alors il
reste à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce
qui est non -dégoûtant. Aux fins du présent règlement: «que je reste à
percevoir le dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est
non-dégoutant», alors il reste à percevoir le dégoûtant dans ce qui est
dégoûtant et dans ce qui est non-dégoant. S’il souhaite: “ pour la
première fois en non-dictée et en non-surdité, en cas de pré-adhésion,
pré-adhésion et pré-adhésion ‘’, en cas de pré-adhésion, pré-adhésion et
non-discrimination .
De plus, Ānanda, en touchant une Sensation corporelle avec le Corps, ce
qui est spisant apparaît, ce qui est déplaisant apparaît, ou ce qui est
splice et déplaisant apparaît. Il se lit comme suit: «si le reste des
minutes n’est pas désactivé», le reste des minutes n’est pas désactivé.
Il se lit comme suit: «le reste des minutes est désactivé par rapport
aux non-dégénérés», les mots sont reposés avec les désactivées des
non-diacres. S’il souhaite: ‘que je reste à percevoir le non-dégoûtant
dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est non-dégoûtant’, alors il
reste à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce
qui est non -dégoûtant. Aux fins du présent règlement: «que je reste à
percevoir le dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est
non-dégoutant», alors il reste à percevoir le dégoûtant dans ce qui est
dégoûtant et dans ce qui est non-dégoant. S’il souhaite: “ pour la
première fois en non-dictée et en non-surdité, en cas de pré-adhésion,
pré-adhésion et pré-adhésion ‘’, en cas de pré-adhésion, pré-adhésion et
non-discrimination .
De plus, Ānanda, en prenant connaissance d’un phénomène mental avec
l’esprit, ce qui est cracking apparaît, ce qui est déplaisant apparaît,
ou ce qui est cracking et déplaisant apparaît. Il se lit comme suit: «si
le reste des minutes n’est pas désactivé», le reste des minutes n’est
pas désactivé. Il se lit comme suit: «le reste des minutes est désactivé
par rapport aux non-dégénérés», les mots sont reposés avec les
désactivées des non-diacres. S’il souhaite: ‘que je reste à percevoir le
non-dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est
non-dégoûtant’, alors il reste à percevoir le non-dégoûtant dans ce qui
est dégoûtant et dans ce qui est non -dégoûtant. Aux fins du présent
règlement: «que je reste à percevoir le dégoûtant dans ce qui est
dégoûtant et dans ce qui est non-dégoutant», alors il reste à percevoir
le dégoûtant dans ce qui est dégoûtant et dans ce qui est non-dégoant.
S’il souhaite: “ pour la première fois en non-dictée et en non-surdité,
en cas de pré-adhésion, pré-adhésion et pré-adhésion ‘’, en cas de
pré-adhésion, pré-adhésion et non-discrimination . Voici, Ānanda,
comment on est un être noble avec des Facultés développées.
Ainsi,
Ānanda, j’ai enseigné le suprême développement des Facultés dans la
Discipline des êtres nobles, j’ai enseigné comment on est une personalne
en entraînement, quelqu’un qui suit la voie, j’ai enseigné comment on
est un être noble avec des Facultés développées. Tout ce qu’un
enseignant devrait faire par compassion pour ses Disciples, cherchant
Leur Bonheur et par Sympathie pour eux, je l’ai fait pour toi. Voici les
Racines des arbres, voilà des pièces vides. Pratique la méditation,
Ānanda, ne sois pas négligent, n’aie pas à le regretter plus tard. Voice
mon instruction pour toi.
Ainsi parla le Fortuné. Satisfait aux dispositions du traité d’adhésion.
Tradition proposée par Rémy.
——— oOo ———
Autorités publiques et nationales,
pour lêre distribué librement, à des fins non lucratives.
—
Le commerçant n’est pas le même que l’expert en Pali, de sorte que les
affaires du commerçant doivent être considérées comme des traditions
existantes; il espère néanmoins que les hersur qui peuvent se glisser
dans la traduction ne sont que Minimes.
Cette licence est sous licence Creative Commons 4.0
des conditions d’attribution, d’utilisation non commerciale et de
Partage sous mêmes.
Indriyabhavana Sutta - Le développement des facultés
Alors, Ananda, j’ai enseigné le développement suprême des facultés dans
la discipline des êtres nobles, j’ai enseigné comment on est une
personne en formation, quelqu’un qui suit le chemin, j’ai enseigné
comment on est un être noble. avec des facultés développées. Tout ce
qu’un enseignant doit faire par compassion pour ses disciples, en
recherchant leur bonheur et par sympathie pour eux, je l’ai fait pour
vous. Voici les racines des arbres, voici les pièces vides. Pratiquez la
méditation, Ananda, ne soyez pas négligente, ne le regrettez pas plus
tard. Voici mes instructions pour vous. Ainsi parlait le Fortuné.
Satisfait, le Vénérable Ananda se réjouit des paroles du Fortuné.
35) Classical Frisian- Klassike Frysk,
Ānanda, ik learde de heegste ûntjouwing fan fakulteiten yn ‘e
dissipline fan aadlike wêzens, ik learde hoe’t men in persoan is yn
training, ien dy’t de wei folget, ik learde hoe’t men in aadlik wêzen
is. mei ûntwikkele fakulteiten. Alles dat in learaar dwaan moat út
meilijen mei syn learlingen, op syk nei har lok en út sympaty foar har,
haw ik foar jo dien. Hjir binne de woartels fan beammen, hjir binne lege
keamers. Oefen meditaasje, andananda, wês net negeare, hoechst it
letter net spyt te hawwen. Hjir is myn ynstruksje foar jo. Dat spruts de
fortunate. Tefreden reitsje de earbiedweardige Ānanda bliid oer de
wurden fan de Fortunate.
MN
152 Indriyabhāvanā Sutta - De ûntwikkeling fan fakulteiten -
[Indriya: Fakulteiten | bhāvanā: ûntwikkeling]
Dat hearde ik:
By dizze gelegenheid festiget Fortune har yn Gajaṅgalā yn in bamboebosk.
By dizze gelegenheid wurde de Brahman fan Uttara en de Discipline fan
Parāsiviya fersteurd troch Fortune en, as it gefal is, troch de
útwikseling fan groetnis fan freonen en hovelingen. Nei dizze
útwikseling fan hoflik groetenis siet hy oan ‘e kant. Dizze maatregels
binne fan tapassing op ferliende stipe:
- Uttara, leart de Brahmin Pārāsiviya syn learlingen de ûntjouwing fan
fakulteiten?
- Ja, Sieur Gotama, de Brahmin Pārāsiviya leart syn Disciples de
ûntjouwing fan fakulteiten.
- En hoe, Uttara, leart de Brahmin Pārāsiviya syn learlingen de
ûntjouwing fan fakulteiten?
- Ik sis net, Sieur Gotama, d’r binne guon dy’t itselde kinne dwaan, mar
d’r binne net mear as mear. Hjir, Sieur Gotama, is hoe’t de Brahmin
Pārāsiviya syn learlingen leart de ûntjouwing fan fakulteiten.
- Foar it doel fan dizze regel soe Uttara, neffens wat Brahmin
Pārāsiviya seit, in bline persoan fakulteiten hawwe ûntwikkele en in
dôve persoan fakulteiten. As jo jo libben feroarje wolle, kinne jo
hieltyd mear minsken lûke dy’t net ynteressearre binne yn ‘e wrâld.
Yn dit gefal is it hjoeddeistige gefal fan ‘e Discipline of
Assassination foarby, de bedrog, de stiennen, de bases, de spoaren, de
perplex. De Fortunate, Sjoen dat de jonge Brahmin Uttara-learling fan
Pārāsiviya yn stilte siet bleaun, ûnrêstich, skouders hingjend, holle
bûgd, fertriet en ferbjustere, spruts de earbiedweardige Ānanda oan:
- andananda, de ûntjouwing fan ‘e fakulteiten dy’t de Brahmin Pārāsiviya
syn learlingen leart, is ien ding keazen, mar de heegste ûntjouwing
fan’ e fakulteiten yn ‘e Discipline fan’ e aadlike wêzens is in oar.
- No is it tiid, o fortunate. Foar it momint is it ûndergeskikt oan it
Gerjocht fan earste ynstânsje, yn ‘t gefal fan’ e Discipline fan ‘e
Discipline. It boppesteande is de fortune teller, dy’t foar it earst mei
pensjoen gie.
- Yn dat gefal, Ānanda, harkje en wês foarsichtich. It fruit wurdt
ferkocht.
- Ja, Bhanté, bring earbiedwurdige Ānanda. De Fortunate sei doe:
En wat is, andananda, de heegste ûntjouwing fan ‘e fakulteiten yn’ e
tucht fan ‘e aadlike wêzens? Hjiryn ferskynt Ānanda, sjocht in foarm mei
it each, wat is splies, wat is ûnnoflik ferskynt, of wat is splies en
ûnnoflik ferskynt At en bhikkhu. Hy begrypt: “Wat is spooky is ferskynd,
wat is ûnnoflik is ferskynd, of wat sus en ûnnoflik is yn my ferskynd.
Dat sei betingst, grover, bewenne troch goede manieren. Mar dit is
freedsum, dit is treflik: gelikensens. ‘Oan’ e oare kant set de
stoelstrooier en klean, de stoelstrooier en klean, as de stoelstrooier
en wachtrige klean yn. Krekt as, andananda, koe in man bejeftige mei in
sicht, dat se sletten hawwe har iepenje, of oars koe se iepene wurde, op
deselde manier, wat it is, like fluch. , like fluch, krekt sa fluch, de
noflike kar dy’t ferskynde, de ûnnoflike kar dy’t ferskynd wie, of de
noflike en ûnnoflike kar dy’t ferskynde set op. Hjir, Ānanda, is wat oer
de tapassing fan ‘e tucht fan it Heechgerjochtshôf yn it ramt fan it
rapport oer de foarm fan konvinsjes foar de lidsteaten.
Boppedat ferskynt Ānanda yn in bhikkhu by it hearren fan in lûd mei it
ear, wat spikend is, wat ûnnoflik is, of wat splyt en ûnnoflik is. Hy
begrypt: “Wat is spooky is ferskynd, wat is ûnnoflik is ferskynd, of wat
sus en ûnnoflik is yn my ferskynd. Dat sei betingst, grover, bewenne
troch goede manieren. Mar dit is freedsum, dit is treflik: gelikensens.
‘Oan’ e oare kant is de stoelstrooier frij fan klean, de stoelstrooier
fan klean, oe la hat de glâns keazen en de wachtrige fan klean hâldt op,
en de lykweardigens set yn. Krekt as, Ananda, en moarn en Goede sûnens
kinne har fingers knipke, op deselde manier, wat it is, like rap, krekt
sa fluch, krekt sa fluch, it noflike keazen ding dat ûntstien is, de de
ûnnoflike kar dy’t ferskynd wie, of de noflike en ûnnoflike kar dy’t
ferskynde Stoppet en lykmoedigens set yn. Hjir, Ānanda, is wat wy yn ‘e
Discipline fan’ e aadlike wêzens de heulste ûntwikkeling fan ‘e
fakulteiten neame yn relaasje ta de lûden dy’t troch it ear kenber
binne.
Boppedat
ferskynt Ānanda troch in geur mei de noas te rûken, wat is noflik, wat
is ûnnoflik, of wat is noflik en ûnnoflik ferskynt yn in bhikkhu. Hy
begrypt: ‘Wat is noflik is ûntstien, wat is onaangenaam is ûntstien, of
wat is noflik en ûnnoflik yn my ûntstien. En it is kondisearre, rau,
komt op in ôfhinklike manier ta stân. Mar dit is freedsum, dit is
treflik: lykmoedigens. ‘ Dêrmei hâldt it noflike ding dat is ûntstien
op, it ûnnoflike ding dat ûntstien is, of it noflike en ûnnoflike ding
dat ûntstien is, en lykweardigens set yn. Krekt as, Ānanda, drippen
wetter glide op in sêft kantele lotusblêd en bliuwe dêr net, op deselde
manier, wat it is, like rap, krekt sa rap, krekt as maklik, it noflike
ding dat wie ûntstien, it ûnnoflike ding dat wie ûntstien, of it noflike
en ûnnoflike ding dat wie ûntstien hâldt op en lykmoedigens set yn.
Hjir, Ānanda, wurdt yn ‘e dissipline fan aadlike wêzens de heegste
ûntwikkeling fan’ e fakulteiten neamd yn relaasje ta de geuren dy’t
troch de noas kenber binne.
Boppedat ferskynt Ānanda troch in smaak mei de tonge te priuwen, wat
noflik, wat is onaangenaam, of wat is noflik en ûnnoflik ferskynt yn in
bhikkhu. Hy begrypt: ‘Wat is noflik is ûntstien, wat is onaangenaam is
ûntstien, of wat is noflik en ûnnoflik yn my ûntstien. En it is
kondisearre, rau, komt op in ôfhinklike manier ta stân. Mar dit is
freedsum, dit is treflik: lykmoedigens. ‘ Dêrmei hâldt it noflike ding
dat is ûntstien op, it ûnnoflike ding dat ûntstien is, of it noflike en
ûnnoflike ding dat ûntstien is, en lykweardigens set yn. Krekt lykas,
Ānanda, koe in sûne man maklik in sammele klút speeksel op ‘e punt fan
syn tonge spuie, op deselde manier, wat it is, like rap, krekt sa fluch,
krekt as maklik, it noflike ding dat wie ûntstien, it ûnnoflike ding
dat wie ûntstien, of it noflike en ûnnoflike ding dat wie ûntstien hâldt
op en lykmoedigens set yn. Hjir, Ānanda, wurdt yn ‘e dissipline fan
aadlike wêzens de heechste ûntwikkeling fan’ e fakulteiten neamd yn
relaasje ta de smaak dy’t de tonge kin.
Boppedat ferskynt Ānanda, troch in lichaamlike sensaasje mei it lichem
oan te reitsjen, wat noflik, wat is ûnnoflik, of wat is noflik en
ûnnoflik ferskynt yn in bhikkhu. Hy begrypt: ‘Wat is noflik is ûntstien,
wat is onaangenaam is ûntstien, of wat is noflik en ûnnoflik yn my
ûntstien. En it is kondisearre, rau, komt op in ôfhinklike manier ta
stân. Mar dit is freedsum, dit is treflik: lykmoedigens. ‘ Dêrmei hâldt
it noflike ding dat is ûntstien op, it ûnnoflike ding dat ûntstien is,
of it noflike en ûnnoflike ding dat ûntstien is, en lykweardigens set
yn. Krekt as, Ānanda, koe in sûne man syn útstrekte earm maklik
útwreidzje of syn útstrekte earm op deselde manier bûgje, wat it is,
like rap, krekt sa fluch, krekt sa maklik, de noflik ding dat wie
ûntstien, it ûnnoflike ding dat wie ûntstien, of it noflike en ûnnoflike
ding dat wie ûntstien hâldt op en lykmoedigens set yn. Hjir, Ānanda, is
wat yn ‘e tucht fan aadlike wêzens de heegste ûntjouwing wurdt neamd
fan’ e fermogens yn relaasje ta de lichaamlike gefoelens dy’t it lichem
kin kenne.
Boppedat ferskynt Ānanda oer it bewust wurden fan in mentaal ferskynsel
mei de geast, wat noflik is, wat is onaangenaam, of wat is noflik en
ûnnoflik yn in bhikkhu. Hy begrypt: ‘Wat is noflik is ûntstien, wat is
onaangenaam is ûntstien, of wat is noflik en ûnnoflik yn my ûntstien. En
it is kondisearre, rau, komt op in ôfhinklike manier ta stân. Mar dit
is freedsum, dit is treflik: lykmoedigens. ‘ Dêrmei hâldt it noflike
ding dat ûntstien is op, it ûnnoflike ding dat ûntstien is, it noflike
en ûnnoflike ding dat ûntstien is, en lykmoedigens set yn. Krekt as,
Ānanda, as in sûne man de hiele dei twa of trije drippen wetter op in
ferwaarme izeren panne foel, soe de fal fan ‘e wetterdruppels miskien
stadich wêze, mar se soene gau ferdampe. en soe ferdwine, op deselde
manier, wat it wie, like fluch, krekt sa fluch, like maklik, it noflike
ding dat wie ûntstien, it ûnnoflike ding dat wie ûntstien, of it noflike
en ûnnoflike ding dat wie ûntstien hâldt op, en lykmoedigens set yn.
Hjir, andananda, wurdt yn ‘e tucht fan aadlike wêzens de heegste
ûntwikkeling fan’ e fakulteiten neamd yn relaasje ta de mentale
ferskynsels dy’t de geast kenber is.
En
hoe, Ānanda, bisto in persoan yn training, ien dy’t it paad folget?
Hjiryn ferskynt Ānanda in foarm mei de eagen sjen, wat noflik ferskynt,
wat ûnnoflik ferskynt, of wat noflik en ûnnoflik ferskynt yn in bhikkhu.
Hy fielt him optein, fernedere en wearzge troch it noflike ding dat is
ûntstien, it ûnnoflike ding dat is ûntstien, of it noflike en ûnnoflike
ding dat is ûntstien.
By it hearren fan in lûd mei it ear ferskynt wat noflik is, wat ûnnoflik
is, of wat noflik en ûnnoflik ferskynt. Hy fielt him optein, fernedere
en wearzge troch it noflike ding dat is ûntstien, it ûnnoflike ding dat
is ûntstien, of it noflike en ûnnoflike ding dat is ûntstien.
Troch in geur mei de noas te rûken ferskynt wat noflik is, wat ûnnoflik
is, of wat noflik en ûnnoflik is. Hy fielt him optein, fernedere en
wearzge troch it noflike ding dat is ûntstien, it ûnnoflike ding dat is
ûntstien, of it noflike en ûnnoflike ding dat is ûntstien.
Troch in smaak mei de tonge te priuwen ferskynt wat noflik is, wat
ûnnoflik is, of wat noflik en ûnnoflik ferskynt. Hy fielt him optein,
fernedere en wearzge troch it noflike ding dat is ûntstien, it ûnnoflike
ding dat is ûntstien, of it noflike en ûnnoflike ding dat is ûntstien.
Troch in lichaamlike sensaasje mei it lichem oan te reitsjen ferskynt
wat noflik is, wat ûnnoflik is, of wat noflik en ûnnoflik ferskynt. Hy
fielt him optein, fernedere en wearzge troch it noflike ding dat is
ûntstien, it ûnnoflike ding dat is ûntstien, of it noflike en ûnnoflike
ding dat is ûntstien.
Troch mei de geast bewust te wurden fan in mentaal ferskynsel ferskynt
wat noflik is, wat ûnnoflik is, of wat noflik en ûnnoflik ferskynt. Hy
fielt him optein, fernedere en wearzge troch it noflike ding dat is
ûntstien, it ûnnoflike ding dat is ûntstien, of it noflike en ûnnoflike
ding dat is ûntstien. Dit is, Ānanda, hoe’t men in persoan is yn
training, ien dy’t it paad folget.
En hoe, Ānanda, is men in aadlik wêzen mei ûntwikkele fakulteiten?
Hjiryn ferskynt Ānanda in foarm mei de eagen sjen, wat noflik ferskynt,
wat ûnnoflik ferskynt, of wat noflik en ûnnoflik ferskynt yn in bhikkhu.
As hy winsket: ‘dat ik bliuw dat ik it net-wearze waarnimme yn wat
wearzich is’, dan bliuwt it it net-wearze waarnimme yn wat walgelijk is.
{1} As hy wol: ‘dat ik yn bliuw it wearze waarnimme yn dat wat net
wearzich is ‘, dan bliuwt it it wearze waar te nimmen yn wat net
wearzich is. As hy wol: ‘dat ik bliuw it net-wearze yn wat wearzich en
yn wat net walgelijk te waarnemen’, dan bliuwt it om it net-wearze yn
wat wearzich en yn wat net ferfelend. As hy winsket: ‘dat ik bliuw it
wearze waarnimme yn wat walchlik is en yn wat net wearzich is’, dan
bliuwt it om it wearze yn wat wearzich en yn wat net walgelijk te
waarnimmen. As hy winsket: ’sawol it wearze as it net-wearze mije, dat
ik lykweardich bliuw, oanwêzich fan’ e geast en begiftigd mei
oandachtige ûnderskieding, ‘dan bliuwt hy lykweardich, oanwêzich fan’ e
geast en begiftigd mei oandachtige ûnderskieding. ,
Boppedat ferskynt Ānanda, by it hearren fan in lûd mei it ear, wat
noflik is, wat ûnnoflik is, of wat noflik en ûnnoflik is. As hy wol:
‘dat ik bliuw om it net-wearze te waarnimmen yn wat walgelijk is’, dan
bliuwt it om it net-walglike te waarnimmen yn wat walchlik is. As hy
winsket: ‘dat ik bliuw it wearze waarnimme yn dat wat net wearzich is’,
dan bliuwt it it wearze waarnimme yn wat net wearzich is. As hy wol:
‘dat ik bliuw it net-wearze yn wat wearzich en yn wat net walgelijk te
waarnemen’, dan bliuwt it om it net-wearze yn wat wearzich en yn wat net
ferfelend. As hy winsket: ‘dat ik bliuw it wearze waarnimme yn wat
walchlik is en yn wat net wearzich is’, dan bliuwt it om it wearze yn
wat wearzich en yn wat net walgelijk te waarnimmen. As hy winsket:
’sawol it wearze as it net-wearze mije, dat ik lykweardich bliuw,
oanwêzich fan’ e geast en begiftigd mei oandachtige ûnderskieding, ‘dan
bliuwt hy lykweardich, oanwêzich fan’ e geast en begiftigd mei
oandachtige ûnderskieding. ,
Boppedat
ferskynt Ānanda, troch in geur mei de noas te rûken, ferskynt wat
noflik is, wat ûnnoflik is, of wat noflik en ûnnoflik ferskynt. As hy
wol: ‘dat ik bliuw om it net-wearze te waarnimmen yn wat walgelijk is’,
dan bliuwt it om it net-walglike te waarnimmen yn wat walchlik is. As hy
winsket: ‘dat ik bliuw it wearze waarnimme yn dat wat net wearzich is’,
dan bliuwt it it wearze waarnimme yn wat net wearzich is. As hy wol:
‘dat ik bliuw it net-wearze yn wat walchlik is en yn wat net-walglik
is’, dan bliuwt it it non-wearze yn wat walgelijk en yn wat net
ferfelend. As hy winsket: ‘dat ik bliuw it wearze waarnimme yn wat
walchlik is en yn wat net wearzich is’, dan bliuwt it om it wearze yn
wat wearzich en yn wat net walgelijk te waarnimmen. As hy winsket:
’sawol it wearze as it net-wearze mije, dat ik lykweardich bliuw,
oanwêzich fan’ e geast en begiftigd mei oandachtige ûnderskieding, ‘dan
bliuwt hy lykweardich, oanwêzich fan’ e geast en begiftigd mei
oandachtige ûnderskieding. ,
Fierder ferskynt Ānanda, troch in smaak mei de tonge te priuwen, wat
noflik ferskynt, wat ûnnoflik ferskynt, of wat noflik en ûnnoflik
ferskynt. As hy wol: ‘dat ik bliuw om it net-wearze te waarnimmen yn wat
walgelijk is’, dan bliuwt it om it net-walglike te waarnimmen yn wat
walchlik is. As hy winsket: ‘dat ik bliuw it wearze waarnimme yn dat wat
net wearzich is’, dan bliuwt it it wearze waarnimme yn wat net wearzich
is. As hy wol: ‘dat ik bliuw it net-wearze yn wat walchlik is en yn wat
net-walglik is’, dan bliuwt it it non-wearze yn wat walgelijk en yn wat
net ferfelend. As hy winsket: ‘dat ik bliuw it wearze waarnimme yn wat
walchlik is en yn wat net wearzich is’, dan bliuwt it om it wearze yn
wat wearzich en yn wat net walgelijk te waarnimmen. As hy winsket:
’sawol it wearze as it net-wearze mije, dat ik lykweardich bliuw,
oanwêzich fan’ e geast en begiftigd mei oandachtige ûnderskieding, ‘dan
bliuwt hy lykweardich, oanwêzich fan’ e geast en begiftigd mei
oandachtige ûnderskieding. ,
Fierder ferskynt Ānanda, troch in lichaamlike sensaasje mei it lichem
oan te reitsjen, wat noflik ferskynt, wat ûnoangenaam ferskynt, of wat
noflik en ûnnoflik ferskynt. As hy wol: ‘dat ik bliuw om it net-wearze
te waarnimmen yn wat walgelijk is’, dan bliuwt it om it net-walglike te
waarnimmen yn wat walchlik is. As hy winsket: ‘dat ik bliuw it wearze
waarnimme yn dat wat net wearzich is’, dan bliuwt it it wearze waarnimme
yn wat net wearzich is. As hy wol: ‘dat ik bliuw it net-wearze yn wat
walchlik is en yn wat net-walglik is’, dan bliuwt it it non-wearze yn
wat walgelijk en yn wat net ferfelend. As hy winsket: ‘dat ik bliuw it
wearze waarnimme yn wat walchlik is en yn wat net wearzich is’, dan
bliuwt it om it wearze yn wat wearzich en yn wat net walgelijk te
waarnimmen. As hy winsket: ’sawol it wearze as it net-wearze mije, dat
ik lykweardich bliuw, oanwêzich fan’ e geast en begiftigd mei
oandachtige ûnderskieding, ‘dan bliuwt hy lykweardich, oanwêzich fan’ e
geast en begiftigd mei oandachtige ûnderskieding. ,
Boppedat ferskynt Ānanda, oer it bewust wurden fan in mentaal ferskynsel
mei de geast, wat noflik is, ferskynt wat ûnnoflik is, of wat noflik en
ûnnoflik ferskynt. As hy wol: ‘dat ik bliuw om it net-wearze te
waarnimmen yn wat walgelijk is’, dan bliuwt it om it net-walglike te
waarnimmen yn wat walchlik is. As hy winsket: ‘dat ik bliuw it wearze
waarnimme yn dat wat net wearzich is’, dan bliuwt it it wearze waarnimme
yn wat net wearzich is. As hy wol: ‘dat ik bliuw it net-wearze yn wat
wearzich en yn wat net walgelijk te waarnemen’, dan bliuwt it om it
net-wearze yn wat wearzich en yn wat net ferfelend. As hy winsket: ‘dat
ik bliuw it wearze waarnimme yn wat walchlik is en yn wat net wearzich
is’, dan bliuwt it om it wearze yn wat wearzich en yn wat net walgelijk
te waarnimmen. As hy winsket: ’sawol it wearze as it net-wearze mije,
dat ik lykweardich bliuw, oanwêzich fan’ e geast en begiftigd mei
oandachtige ûnderskieding, ‘dan bliuwt hy lykweardich, oanwêzich fan’ e
geast en begiftigd mei oandachtige ûnderskieding. , Dit is, andananda,
hoe’t men in aadlik wêzen is mei ûntwikkele fakulteiten.
Dat,
andananda, ik learde de heegste ûntjouwing fan fakulteiten yn ‘e
dissipline fan aadlike wêzens, ik learde hoe’t men in persoan is yn
training, ien dy’t de wei folget, ik learde hoe in aadlik wêzen te wêzen
mei ûntwikkele fakulteiten. Alles dat in learaar dwaan moat út
begrutsjen mei syn learlingen, op syk nei har lok en út sympaty foar
har, haw ik foar jo dien. Hjir binne de woartels fan beammen, hjir binne
lege keamers. Oefen meditaasje, andananda, wês net negeare, hoechst it
letter net spyt te hawwen. Hjir is myn ynstruksje foar jo.
Dat spruts de Fortunate. Tefreden reitsje de earbiedweardige Ānanda
bliid oer de wurden fan de Fortunate.
Oersetting foarsteld troch Rémy.
——— oOo ———
Pleatst as kado fan Dhamma,
frij te ferdielen, foar non-profit doelen.
—
De oersetter is gjin ekspert yn Pali, en om flaters te foarkommen
ferwize nei al besteande oersettingen; hy hopet dochs dat de flaters
dy’t miskien yn ‘e oersetting glide, mar minimaal binne.
Dit wurk is ûnder in Creative Commons 4.0 ynternasjonale lisinsje
mei Attribution, Net-kommersjeel gebrûk en Sharing ûnder deselde
betingsten.
Indriyabhāvanā Sutta - De ûntwikkeling fan fakulteiten
Dat, Ānanda, ik learde de heegste ûntjouwing fan fakulteiten yn ‘e
dissipline fan aadlike wêzens, ik learde hoe’t men in persoan is yn
training, ien dy’t de wei folget, ik learde hoe’t men in aadlik wêzen
is. mei ûntwikkele fakulteiten. Alles dat in learaar dwaan moat út
meilijen mei syn learlingen, op syk nei har lok en út sympaty foar har,
haw ik foar jo dien. Hjir binne de woartels fan beammen, hjir binne lege
keamers. Oefen meditaasje, andananda, wês net negeare, hoechst it
letter net spyt te hawwen. Hjir is myn ynstruksje foar jo. Dat spruts de
fortunate. Tefreden reitsje de earbiedweardige Ānanda bliid oer de
wurden fan de Fortunate.