On one occasion, the Fortunate was staying at Gajaáč
galÄ in a bamboo
grove. On this occasion, the young Brahmin Uttara, a disciple of
PÄrÄsiviya, went to the Fortunate and, on his arrival, exchanged
friendly and courteous greetings with him. After this exchange of
courteous greetings, he sat down to one side. While he was sitting
there, the Fortunate One said to him:
- Uttara, does the Brahmin PÄrÄsiviya teach his disciples the
development of the faculties?
- Yes, Sieur Gotama, the Brahmin PÄrÄsiviya teaches his disciples the
development of the faculties.
- And how, Uttara, does the Brahmin PÄrÄsiviya teach his disciples the
development of the faculties?
- In this, Sieur Gotama, we do not see the shapes with the eyes, we do
not hear the sounds with the ears. Here, Sieur Gotama, is how the
Brahmin PÄrÄsiviya teaches his disciples the development of the
faculties.
- If that was the case, Uttara, then according to what Brahmin
PÄrÄsiviya says, a blind person would have developed faculties and a
deaf person would have developed faculties. Because, of course, a blind
person cannot see shapes with their eyes and a deaf person cannot hear
sounds with their ears.
Hearing this, the young Brahmin Uttara disciple of PÄrÄsiviya sat in
silence, bewildered, shoulders drooping, head bowed, saddened,
perplexed. The Fortunate, seeing that the young Brahmin Uttara disciple
of PÄrÄsiviya remained seated in silence, bewildered, shoulders
drooping, head bowed, saddened and perplexed, addressed the venerable
Änanda:
- Änanda, the development of the faculties which the Brahmin PÄrÄsiviya
teaches his disciples is one thing, but the supreme development of the
faculties in the discipline of noble beings is another.
- Now is the time, O Fortunate. It is the moment, O Sublime, that the
Fortunate one teaches the supreme development of the faculties in the
discipline of the noble beings. Having heard it from the Fortunate, the
bhikkhus will remember it.
- In that case, Änanda, listen and be careful. I am going to speak.
“Yes, BhantĂ©,” replied venerable Änanda. The Fortunate then said:
And what, Änanda, is the supreme development of the faculties in the
discipline of noble beings? In this, Änanda, seeing a form with the eye,
what is pleasant appears, what is unpleasant appears, or what is
pleasant and unpleasant appears in a bhikkhu. He understands: ‘What is
pleasant has arisen, what is unpleasant has arisen, or what is pleasant
and unpleasant has arisen in me. And it is conditioned, crude, come
about in a dependent manner. But this is peaceful, this is superb:
equanimity. ‘ With this, the pleasant thing that had arisen, the
unpleasant thing that had arisen, or the pleasant and unpleasant thing
that had arisen ceases and equanimity sets in. Just like, Änanda, a man
of good eyesight, having closed them could open them, or having opened
them could close them, in the same way, whatever it is, just as quickly.
, just as quickly, just as easily, the pleasant thing that had arisen,
the unpleasant thing that had arisen, or the pleasant and unpleasant
thing that had arisen ceases and equanimity sets in. Here, Änanda, is
what is called in the discipline of noble beings the supreme development
of the faculties in relation to the forms knowable by the eye.
Moreover, Änanda, on hearing a sound with the ear, what is pleasant,
what is unpleasant, or what is pleasant and unpleasant appears in a
bhikkhu. He understands: ‘What is pleasant has arisen, what is
unpleasant has arisen, or what is pleasant and unpleasant has arisen in
me. And it is conditioned, crude, come about in a dependent manner. But
this is peaceful, this is superb: equanimity. ‘ With that, the pleasant
thing that had arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the
pleasant and unpleasant thing that had arisen ceases, and equanimity
sets in. Just like, Änanda, a healthy man could easily snap his fingers,
in the same way, whatever it was, just as fast, just as quickly, just
as easily, the pleasant thing that had arisen, the unpleasant thing that
had arisen, or the pleasant and unpleasant thing that had arisen,
ceases and equanimity sets in. This is, Änanda, what is called in the
discipline of noble beings the supreme development of the faculties in
relation to the sounds knowable by the ear.
Moreover, Änanda, by tasting a flavor with the tongue, what is pleasant,
what is unpleasant, or what is pleasant and unpleasant appears in a
bhikkhu. He understands: ‘What is pleasant has arisen, what is
unpleasant has arisen, or what is pleasant and unpleasant has arisen in
me. And it is conditioned, crude, come about in a dependent manner. But
this is peaceful, this is superb: equanimity. ‘ With that, the pleasant
thing that had arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the
pleasant and unpleasant thing that had arisen ceases, and equanimity
sets in. Just like, Änanda, a healthy man could easily spit out a
collected lump of saliva on the tip of his tongue, in the same way,
whatever it is, just as fast, just as quickly, just as easily, the
pleasant thing that had arisen, the unpleasant thing that had arisen, or
the pleasant and unpleasant thing that had arisen ceases and equanimity
sets in. Here, Änanda, is called in the discipline of noble beings the
supreme development of the faculties in relation to the flavors knowable
by the tongue.
Moreover, Änanda, by touching a bodily sensation with the body, what is
pleasant, what is unpleasant, or what is pleasant and unpleasant appears
in a bhikkhu. He understands: ‘What is pleasant has arisen, what is
unpleasant has arisen, or what is pleasant and unpleasant has arisen in
me. And it is conditioned, crude, come about in a dependent manner. But
this is peaceful, this is superb: equanimity. ‘ With that, the pleasant
thing that had arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the
pleasant and unpleasant thing that had arisen ceases, and equanimity
sets in. Just like, Änanda, a healthy man could easily extend his bent
arm or bend his outstretched arm, in the same way, whatever it is, just
as fast, just as quickly, just as easily, the pleasant thing that had
arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the pleasant and
unpleasant thing that had arisen ceases and equanimity sets in. Here,
Änanda, is called in the discipline of noble beings the supreme
development of the faculties in relation to the bodily sensations
knowable by the body.
Moreover, Änanda, on becoming aware of a mental phenomenon with the
mind, what is pleasant, what is unpleasant, or what is pleasant and
unpleasant appears in a bhikkhu. He understands: ‘What is pleasant has
arisen, what is unpleasant has arisen, or what is pleasant and
unpleasant has arisen in me. And it is conditioned, crude, come about in
a dependent manner. But this is peaceful, this is superb: equanimity. ‘
With that, the pleasant thing that had arisen, the unpleasant thing
that had arisen, the pleasant and unpleasant thing that had arisen
ceases, and equanimity sets in. Just like, Änanda, if a healthy man
dropped two or three drops of water on a heated iron pan throughout the
day, the fall of the water drops might be slow, but they would quickly
evaporate. and would disappear, in the same way, whatever it was, just
as quickly, just as quickly, just as easily, the pleasant thing that had
arisen, the unpleasant thing that had arisen, or the pleasant and
unpleasant thing that had arisen ceases, and equanimity sets in. Here,
Änanda, is called in the discipline of noble beings the supreme
development of the faculties in relation to the mental phenomena
knowable by the spirit.
When hearing a sound with the ear, what is pleasant appears, what is
unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears. He feels
upset, humiliated, and disgusted by the pleasant thing that has arisen,
the unpleasant thing that has arisen, or the pleasant and unpleasant
thing that has arisen.
By smelling an odor with the nose, what is pleasant appears, what is
unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears. He feels
upset, humiliated, and disgusted by the pleasant thing that has arisen,
the unpleasant thing that has arisen, or the pleasant and unpleasant
thing that has arisen.
By tasting a flavor with the tongue, what is pleasant appears, what is
unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears. He feels
upset, humiliated, and disgusted by the pleasant thing that has arisen,
the unpleasant thing that has arisen, or the pleasant and unpleasant
thing that has arisen.
By touching a bodily sensation with the body, what is pleasant appears,
what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears.
He feels upset, humiliated, and disgusted by the pleasant thing that has
arisen, the unpleasant thing that has arisen, or the pleasant and
unpleasant thing that has arisen.
By becoming aware of a mental phenomenon with the mind, what is pleasant
appears, what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant
appears. He feels upset, humiliated, and disgusted by the pleasant
thing that has arisen, the unpleasant thing that has arisen, or the
pleasant and unpleasant thing that has arisen. This is, Änanda, how one
is a person in training, someone who follows the path.
And how, Änanda, is one a noble being with developed faculties? In this,
Änanda, seeing a form with the eyes, what is pleasant appears, what is
unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant appears in a
bhikkhu. If he wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in
what is disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in
what is disgusting. {1} If he wishes: ‘that I remain in perceive the
disgusting in that which is non-disgusting, then it remains to perceive
the disgusting in what is non-disgusting. If he wishes: ‘that I remain
to perceive the non-disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in what
is disgusting and in what is not -disgusting. If he wishes: ‘that I
remain to perceive the disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting. If he wishes: ‘avoiding both
the disgusting and the non-disgusting, that I remain equanimous, present
of mind, and endowed with attentive discernment,’ then he remains
equanimous, present of mind, and endowed with attentive discernment .
Moreover, Änanda, upon hearing a sound with the ear, what is pleasant
appears, what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant
appears. If he wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in
what is disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in
what is disgusting. If he wishes: ‘that I remain to perceive the
disgusting in that which is non-disgusting’, then it remains to perceive
the disgusting in what is non-disgusting. If he wishes: ‘that I remain
to perceive the non-disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in what
is disgusting and in what is not -disgusting. If he wishes: ‘that I
remain to perceive the disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting. If he wishes: ‘avoiding both
the disgusting and the non-disgusting, that I remain equanimous, present
of mind, and endowed with attentive discernment,’ then he remains
equanimous, present of mind, and endowed with attentive discernment .
Further, Änanda, by tasting a flavor with the tongue, what is pleasant
appears, what is unpleasant appears, or what is pleasant and unpleasant
appears. If he wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in
what is disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in
what is disgusting. If he wishes: ‘that I remain to perceive the
disgusting in that which is non-disgusting’, then it remains to perceive
the disgusting in what is non-disgusting. If he wishes: ‘that I remain
to perceive the non-disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the non-disgusting in what
is disgusting and in what is not -disgusting. If he wishes: ‘that I
remain to perceive the disgusting in what is disgusting and in what is
non-disgusting’, then it remains to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting. If he wishes: ‘avoiding both
the disgusting and the non-disgusting, that I remain equanimous, present
of mind, and endowed with attentive discernment,’ then he remains
equanimous, present of mind, and endowed with attentive discernment .
Further, Änanda, by touching a bodily sensation with the body, what is
pleasant appears, what is unpleasant appears, or what is pleasant and
unpleasant appears. If he wishes: ‘that I remain to perceive the
non-disgusting in what is disgusting’, then it remains to perceive the
non-disgusting in what is disgusting. If he wishes: ‘that I remain to
perceive the disgusting in that which is non-disgusting’, then it
remains to perceive the disgusting in what is non-disgusting. If he
wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting’, then it remains to perceive
the non-disgusting in what is disgusting and in what is not -disgusting.
If he wishes: ‘that I remain to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting’, then it remains to perceive
the disgusting in what is disgusting and in what is non-disgusting. If
he wishes: ‘avoiding both the disgusting and the non-disgusting, that I
remain equanimous, present of mind, and endowed with attentive
discernment,’ then he remains equanimous, present of mind, and endowed
with attentive discernment .
Moreover, Änanda, on becoming aware of a mental phenomenon with the
mind, what is pleasant appears, what is unpleasant appears, or what is
pleasant and unpleasant appears. If he wishes: ‘that I remain to
perceive the non-disgusting in what is disgusting’, then it remains to
perceive the non-disgusting in what is disgusting. If he wishes: ‘that I
remain to perceive the disgusting in that which is non-disgusting’,
then it remains to perceive the disgusting in what is non-disgusting. If
he wishes: ‘that I remain to perceive the non-disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting’, then it remains to perceive
the non-disgusting in what is disgusting and in what is not -disgusting.
If he wishes: ‘that I remain to perceive the disgusting in what is
disgusting and in what is non-disgusting’, then it remains to perceive
the disgusting in what is disgusting and in what is non-disgusting. If
he wishes: ‘avoiding both the disgusting and the non-disgusting, that I
remain equanimous, present of mind, and endowed with attentive
discernment,’ then he remains equanimous, present of mind, and endowed
with attentive discernment . This is, Änanda, how one is a noble being
with developed faculties.
Thus spoke the Fortunate. Satisfied, the venerable Änanda rejoices at
the words of the Fortunate.
âââ oOo âââ
Posted as a gift from Dhamma,
to be distributed freely, on a non-profit basis.
—
This work is under a Creative Commons 4.0 International License
with Attribution, Non-commercial Use and Sharing under the same
conditions.
Le ‘na ke utloile:
Ketsahalong ena, Fortune o lula Gajaáč
galÄ sebakeng sa lehlaka.
Ketsahalong ena, Brahman oa Uttara le Taeo ea ParÄsiviya ba tĆĄoenyehile
ke Fortune mme, joalo ka ha ho le joalo, ke phapanyetsano ea litumeliso
tsa metsoalle le ba lekhotla. Kamora puisano ena ea mekhoa e metle, o
ile a lula ka lehlakoreng le leng. Mehato ena e sebetsa ho thuso e
fanoeng:
- Uttara, na Brahmin PÄrÄsiviya o ruta Barutuoa ba hae nts’etsopele ea
litsi?
- E, Sieur Gotama, Brahmin PÄrÄsiviya o ruta Barutuoa ba hae
nts’etsopele ea litsi.
- Mme Uttara, Brahmin PÄrÄsiviya o ruta Barutuoa ba hae joang
nts’etsopele ea Litsi?
- Ha ke re, Sieur Gotama, ho na le ba bang ba ka etsang se tĆĄoanang,
empa ha ba sa feta kapa ho feta. Mona, Sieur Gotama, ke kamoo Brahmin
PÄrÄsiviya a rutang Barutuoa ba hae nts’etsopele ea litsi.
- Ka morero oa molao ona, Uttara, joale ho latela seo Brahmin PÄrÄsiviya
a se buang, sefofu se ka be se ile sa ntlafatsa litsi le motho ea sa
utloeng litsebeng. Haeba o batla ho fetola bophelo ba hau, o tla khona
ho hohela batho ba bangata ba sa thahaselleng lefatĆĄe.
Maemong ana, nyeoe ea hajoale ea Taeo ea Polao e felile, thetso, litene,
metheo, methati, ba tsielehile. Ea lehlohonolo, Ha a bona hore morutuoa
e monyane oa Brahmin Uttara oa PÄrÄsiviya o ile a lula A lutse a
khutsitse, a ferekane, mahetla a kobehetse, a inamisitse hlooho, a
hloname ebile a tsielehile, a bua le Änanda ea hlomphehang:
- andananda, nts’etsopele ea litsi tseo Brahmin PÄrÄsiviya a li rutang
Barutuoa ba hae ke ntho e le ‘ngoe e khethiloeng, empa nts’etsopele e
kholo ea litsi tsa Taeo ea libopuoa tse ntle ke e’ ngoe.
- Joale ke nako, Uena Lehlohonolo. Bakeng sa motsotso ona, e ka tlase ho
Lekhotla la Pele, tabeng ea Taeo ea Taeo. Motho ea boletsoeng ka holimo
ke senohe, ea tlohetseng mosebetsi ka lekhetlo la pele.
- Ha ho le joalo, Änanda, mamela ‘me u hlokomele. Litholoana lia
rekisoa.
- E, Bhanté, tlisa vennanda ea hlomphehang. Joale Fortunate o ile a re:
Änanda, nts’etsopele e phahameng ka ho fetesisa ea magorong a taeo ea
libopuoa tse hlomphehang? Ho sena, Änanda, ha a bona sebĆpeho ka leihlo,
se hlabang sea hlaha, se sa thabiseng sea hlaha, kapa se hlabang le se
sa thabiseng se hlaha At le bhikkhu. Oa utloisisa: “Se bonoang ke
bosholu se hlahile, ho hlahile se sa thabiseng, kapa ho hlahile bosali
le ho sa thabiseng ho nna. Seo se boletse maemong, ho hloka tlhompho, ho
ahuoa ke mekhoa e metle. Empa sena ke Khotso, sena se setle haholo:
tekano. ‘Ka lehlakoreng le leng, setulo se hasang le liaparo, setulo se
hasang le liaparo, kapa setulo sa setulo le liaparo tse emeng li emisa
le ho lekana. Joalo ka, Änanda, monna ea fuoeng pono, ho li koala ho ka
li bula, ho seng joalo ho li bula ho ka li koala, ka tsela e ts’oanang,
ho sa tsotelehe hore na ke eng, kapelenyana. , kapelenyana, kapelenyana
feela, khetho e monate e neng e hlahile, khetho e sa thabiseng e neng e
hlahile, kapa khetho e monate le e sa thabiseng e neng e hlahile Ho
khaotsa le ho lekana hoa qala. Mona, andananda, ke ka ts’ebeliso ea taeo
ea Lekhotla le ka Holimo-limo ka har’a moralo oa tlaleho ea sebopeho sa
likopano bakeng sa linaha tseo e leng litho.
Ho feta moo, Änanda, ha a utloa molumo ka tsebe, ke eng se hlabang, se
sa thabiseng, kapa se hlabang le se sa thabiseng se hlaha ka bhikkhu. Oa
utloisisa: “Se bonoang ke bosholu se hlahile, ho hlahile se sa
thabiseng, kapa ho hlahile bosali le ho sa thabiseng ho nna. Seo se
boletse maemong, ho hloka tlhompho, ho ahuoa ke mekhoa e metle. Empa
sena ke Khotso, sena se setle haholo: tekano. ‘Ka lehlakoreng le leng,
setulo se hasang ha se na liaparo, setulo se hasang liaparo, oe la
khetha khanya le mola oa liaparo oa emisa,’ me equanimity e qala. Joalo
feela, Ananda, mme hosane mme bophelo bo botle bo ka be bo phuthile
menoana ea bona, ka mokhoa o ts’oanang, eng kapa eng eo e neng e le
eona, ka potlako, ka potlako, kapelenyana, ntho e khahlisang e
khethiloeng e hlahileng khetho e sa thabiseng e neng e hlahile, kapa
khetho e monate le e sa thabiseng e neng e hlahile Ho khaotsa le ho
lekana ho qala. Mona, andananda, ke seo re se bitsang Taeo ea libopuoa
tse phahameng ntlafatso e phahameng ea magoro mabapi le melumo e
tsejoang ke tsebe.
Ho feta moo, Änanda, ka ho latsoa tatso ka leleme, ho khahlisang, ho sa
thabiseng, kapa ho khahlisang le ho sa thabiseng ho hlaha bhikkhu. Oa
utloisisa: ‘Se khahlisang se hlahile, se sa thabiseng se hlahile, kapa
se monate le se sa thabiseng se hlahile ka ho nna. ‘Me e hlophisitsoe, e
sa hlaka, e hlaha ka mokhoa o itĆĄetlehileng ka eona. Empa hona ke
khotso, hona ho hoholohali: ho lekana. ‘ Ka hona, ntho e khahlisang e
neng e hlahile, ntho e sa thabiseng e neng e hlahile, kapa ntho e monate
le e sa thabiseng e neng e hlahile e emisa, ‘me equanimity ea qala.
Joalo ka, andananda, monna ea phetseng hantle o ne a ka hlatsa mathe
ntlheng ea leleme la hae habonolo, ka tsela e ts’oanang, ho sa tsotelehe
hore na ke eng, ka potlako feela, ka potlako, joalo ka habonolo, ntho e
khahlisang e neng e hlahile, ntho e sa thabiseng e neng e hlahile, kapa
ntho e monate le e sa thabiseng e neng e hlahile ea emisa ‘me
equanimity ea qala. Mona, andananda, e bitsoa taeo ea batho ba
hlomphehang nts’etsopele e kholo ea litsi mabapi le litatso tse tsejoang
ke leleme.
Ho feta moo, Änanda, ka ho ama maikutlo a ‘mele le’ mele, se monate, se
sa thabiseng, kapa se monate le se sa thabiseng se hlaha ka bhikkhu. Oa
utloisisa: ‘Se khahlisang se hlahile, se sa thabiseng se hlahile, kapa
se monate le se sa thabiseng se hlahile ka ho nna. ‘Me e ntlafalitsoe,
crass, e tla ka mokhoa o itĆĄetlehileng ka eona. Empa hona ke khotso,
hona ho hoholohali: ho lekana. ‘ Ka hona, ntho e khahlisang e neng e
hlahile, ntho e sa thabiseng e neng e hlahile, kapa ntho e monate le e
sa thabiseng e neng e hlahile e emisa, ‘me equanimity ea qala. Joalo ka,
Änanda, monna ea phetseng hantle o ne a ka otlolla letsoho la hae le
otlolohileng habonolo kapa a otlolla letsoho la hae le otlolohileng, ka
tsela e ts’oanang, ho sa tsotelehe hore na ke eng, ka potlako feela, ka
potlako, ka mokhoa o bonolo, ntho e khahlisang e neng e hlahile, ntho e
sa thabiseng e neng e hlahile, kapa ntho e monate le e sa thabiseng e
neng e hlahile ea emisa ‘me equanimity ea qala. Mona, andananda, ke seo
ho thoeng ke khalemelo ea libopuoa tse phahameng ke nts’etsopele e kholo
ea litsi mabapi le maikutlo a ‘mele a tsejoang ke’ mele.
Ho feta moo, Änanda, ha a hlokomela ketsahalo ea kelello le kelello, se
monate, se sa thabiseng, kapa se monate le se sa thabiseng se hlaha ka
bhikkhu. Oa utloisisa: ‘Se khahlisang se hlahile, se sa thabiseng se
hlahile, kapa se monate le se sa thabiseng se hlahile ka ho nna. ‘Me e
ntlafalitsoe, crass, e tla ka mokhoa o itĆĄetlehileng ka eona. Empa hona
ke khotso, hona ho hoholohali: ho lekana. ‘ Ka hona, ntho e khahlisang e
neng e hlahile, ntho e sa thabiseng e neng e hlahile, ntho e monate le e
sa thabiseng e neng e hlahile e emisa, ‘me ho lekana ho qala. Joalo ka
ha, Änanda, haeba monna ea phetseng hantle a ne a ka theola marotholi a
mabeli kapa a mararo a metsi ka pane ea tĆĄepe e futhumetseng letsatsi
lohle, ho oa hoa marotholi a metsi ho ka lieha, empa a ka fetoha mouoane
kapele. le ho nyamela, ka mokhoa o ts’oanang, leha e ne e le eng,
kapelenyana feela, kapelenyana, ha bonolo feela, ntho e khahlisang e
hlahileng, ntho e sa thabiseng e hlahileng, kapa ntho e monate le e sa
thabiseng e neng e se e emisitse, ‘me equanimity e qala. Mona,
andananda, o bitsoa taeo ea batho ba hlomphehang nts’etsopele e kholo ea
litsi mabapi le liketsahalo tsa kelello tse tsejoang ke moea.
Ha u utloa molumo ka tsebe, se monate se hlaha, se sa thabiseng sea
hlaha, kapa se monate se sa thabiseng sea hlaha. O ikutloa a halefile, a
tlotlolotsoe, a bile a tenoa ke ntho e monate e hlahileng, ntho e sa
thabiseng e hlahileng, kapa ntho e monate le e sa thabiseng e hlahileng.
Ka ho fofonela lephoka le nko, ho hlaha se setle, se sa thabiseng sea
hlaha, kapa se monate se sa thabiseng sea hlaha. O ikutloa a halefile, a
tlotlolotsoe, a bile a tenoa ke ntho e monate e hlahileng, ntho e sa
thabiseng e hlahileng, kapa ntho e monate le e sa thabiseng e hlahileng.
Ka ho latsoa tatso ka leleme, ho hlaha se khahlisang, se sa thabiseng
sea hlaha, kapa se monate se sa thabiseng sea hlaha. O ikutloa a
halefile, a tlotlolotsoe, a bile a tenoa ke ntho e monate e hlahileng,
ntho e sa thabiseng e hlahileng, kapa ntho e monate le e sa thabiseng e
hlahileng.
Ka ho ama maikutlo a ‘mele le’ mele, ho hlaha se khahlisang, se sa
thabiseng sea hlaha, kapa se setle le se sa thabiseng sea hlaha. O
ikutloa a halefile, a tlotlolotsoe, a bile a tenoa ke ntho e monate e
hlahileng, ntho e sa thabiseng e hlahileng, kapa ntho e monate le e sa
thabiseng e hlahileng.
Ka ho tseba ketsahalo e itseng ea kelello le kelello, se hlahang se
khahlisang, se sa thabiseng sea hlaha, kapa se monate se sa thabiseng
sea hlaha. O ikutloa a halefile, a tlotlolotsoe, a bile a tenoa ke ntho e
monate e hlahileng, ntho e sa thabiseng e hlahileng, kapa ntho e monate
le e sa thabiseng e hlahileng. Sena ke, Änanda, kamoo motho a leng
thupelong, motho ea latelang tsela.
Hona joang, andananda, ke motho ea hlomphehang ea nang le litsebo tse
tsoetseng pele? Ho sena, Änanda, ha a bona sebopeho ka mahlo, se setle
sea hlaha, se sa thabiseng sea hlaha, kapa se setle le se sa thabiseng
se hlaha ka bhikkhu. Haeba a lakatsa: ‘hore ke lule ke lemoha se sa
nyonyehang ho se nyonyehang’, joale ho sala ho bona se sa nyonyehang ho
se nyonyehang. {1} Haeba a lakatsa: ‘hore ke lule ho lemoha manyala ho
se sa nyonyeheng ‘, joale ho sala ho bona manyala ho se sa nyonyeheng.
Haeba a lakatsa: ‘hore ke lule ke lemoha se sa nyonyeheng ho se
nyonyehang le se sa nyonyeheng’, joale ho sala ho bona se sa nyonyeheng
ho se nyonyehang le ho se seng -a nyonya. Haeba a lakatsa: ‘hore ke lule
ke bona manyala ho se nyonyehang le se sa nyonyeheng’, joale ho sala ho
bona manyala ho se nyonyehang le ho se sa nyonyeheng. Haeba a lakatsa:
‘ho qoba tse nyonyehang le tse sa nyonyeheng, hore ke lule ke lekana, ke
le teng kelellong,’ me ke filoe temoho e hlokolosi, ‘joale o lula a
lekana, a le teng kelellong hape a filoe temoho e hlokolosi .
Ho feta moo, Änanda, ha a utloa molumo ka tsebe, ho hlaha se khahlisang,
se sa thabiseng sea hlaha, kapa se setle le se sa thabiseng sea hlaha.
Haeba a lakatsa: ‘hore ke lule ke lemoha se sa nyonyeheng ho se
nyonyehang’, joale ho sala ho bona se sa nyonyeheng ho se nyonyehang.
Haeba a lakatsa: ‘hore ke lule ke bona manyala ho se sa nyonyeheng’,
joale ho sala ho bona manyala ho se sa nyonyeheng. Haeba a lakatsa:
‘hore ke lule ke lemoha se sa nyonyeheng ho se nyonyehang le se sa
nyonyeheng’, joale ho sala ho bona se sa nyonyeheng ho se nyonyehang le
ho se seng -a nyonya. Haeba a lakatsa: ‘hore ke lule ke bona manyala ho
se nyonyehang le se sa nyonyeheng’, joale ho sala ho bona manyala ho se
nyonyehang le ho se sa nyonyeheng. Haeba a lakatsa: ‘ho qoba tse
nyonyehang le tse sa nyonyeheng, hore ke lule ke lekana, ke le teng
kelellong,’ me ke filoe temoho e hlokolosi, ‘joale o lula a lekana, a le
teng kelellong hape a filoe temoho e hlokolosi .
Ho feta moo, Änanda, ka ho latsoa tatso ka leleme, ho hlaha se setle, se
sa thabiseng sea hlaha, kapa se setle le se sa thabiseng sea hlaha.
Haeba a lakatsa: ‘hore ke lule ke lemoha se sa nyonyeheng ho se
nyonyehang’, joale ho sala ho bona se sa nyonyeheng ho se nyonyehang.
Haeba a lakatsa: ‘hore ke lule ke bona manyala ho se sa nyonyeheng’,
joale ho sala ho bona manyala ho se sa nyonyeheng. Haeba a lakatsa:
‘hore ke lule ke lemoha se sa nyonyeheng ho se nyonyehang le se sa
nyonyeheng’, joale ho sala ho bona se sa nyonyeheng ho se nyonyehang le
ho se seng -a nyonya. Haeba a lakatsa: ‘hore ke lule ke bona manyala ho
se nyonyehang le se sa nyonyeheng’, joale ho sala ho bona manyala ho se
nyonyehang le ho se sa nyonyeheng. Haeba a lakatsa: ‘ho qoba tse
nyonyehang le tse sa nyonyeheng, hore ke lule ke lekana, ke le teng
kelellong,’ me ke filoe temoho e hlokolosi, ‘joale o lula a lekana, a le
teng kelellong hape a filoe temoho e hlokolosi .
Ho feta moo, Änanda, ka ho ama maikutlo a ‘mele le’ mele, ho hlaha se
setle, se sa thabiseng sea hlaha, kapa se setle le se sa thabiseng sea
hlaha. Haeba a lakatsa: ‘hore ke lule ke lemoha se sa nyonyeheng ho se
nyonyehang’, joale ho sala ho bona se sa nyonyeheng ho se nyonyehang.
Haeba a lakatsa: ‘hore ke lule ke bona manyala ho se sa nyonyeheng’,
joale ho sala ho bona manyala ho se sa nyonyeheng. Haeba a lakatsa:
‘hore ke lule ke lemoha se sa nyonyeheng ho se nyonyehang le se sa
nyonyeheng’, joale ho sala ho bona se sa nyonyeheng ho se nyonyehang le
ho se seng -a nyonya. Haeba a lakatsa: ‘hore ke lule ke bona manyala ho
se nyonyehang le se sa nyonyeheng’, joale ho sala ho bona manyala ho se
nyonyehang le ho se sa nyonyeheng. Haeba a lakatsa: ‘ho qoba tse
nyonyehang le tse sa nyonyeheng, hore ke lule ke lekana, ke le teng
kelellong,’ me ke filoe temoho e hlokolosi, ‘joale o lula a lekana, a le
teng kelellong hape a filoe temoho e hlokolosi .
Ho feta moo, Änanda, ha a hlokomela ketsahalo ea kelello le kelello, ho
hlaha se setle, se sa thabiseng sea hlaha, kapa se setle le se sa
thabiseng sea hlaha. Haeba a lakatsa: ‘hore ke lule ke lemoha se sa
nyonyeheng ho se nyonyehang’, joale ho sala ho bona se sa nyonyeheng ho
se nyonyehang. Haeba a lakatsa: ‘hore ke lule ke bona manyala ho se sa
nyonyeheng’, joale ho sala ho bona manyala ho se sa nyonyeheng. Haeba a
lakatsa: ‘hore ke lule ke lemoha se sa nyonyeheng ho se nyonyehang le se
sa nyonyeheng’, joale ho sala ho bona se sa nyonyeheng ho se nyonyehang
le ho se seng -a nyonya. Haeba a lakatsa: ‘hore ke lule ke bona manyala
ho se nyonyehang le se sa nyonyeheng’, joale ho sala ho bona manyala ho
se nyonyehang le ho se sa nyonyeheng. Haeba a lakatsa: ‘ho qoba tse
nyonyehang le tse sa nyonyeheng, hore ke lule ke lekana, ke le teng
kelellong,’ me ke filoe temoho e hlokolosi, ‘joale o lula a lekana, a le
teng kelellong hape a filoe temoho e hlokolosi . Eno ke Änanda, kamoo
motho e leng motho ea hlomphehang ea nang le litsebo tse tsoetseng pele.
Ho rialo lehlohonolo. A khotsofetse, Änanda ea hlomphehang o thabela
mantsoe a Mahlohonolo.
Phetolelo e hlahisitsoe ke RĂ©my.
âââ oOo âââ
E ngotsoe e le mpho e tsoang ho Dhamma,
ho ajoa ka bolokolohi, ntle le phaello.
—
Mofetoleli ha se setsebi sa Sepali, ‘me ho qoba liphoso life kapa life u
supe liphetolelong tse seng li ntse li le teng; o ts’epa hore liphoso
tse ka kenang phetolelong li nyane haholo.
Mosebetsi ona o tlas’a laesense ea machabeng ea Creative Commons 4.0
ka Kabo, Ts’ebeliso le Ts’ebelisano e seng ea khoebo tlasa maemo a
tĆĄoanang.
IndriyabhÄvanÄ Sutta - Nts’etsopele ea magoro
Kahoo, Änanda, ke rutile nts’etsopele e phahameng ka ho fetisisa
lithutong tsa batho ba hlomphehang, ke rutile hore na motho ke motho ea
joang thupelong, motho ea latelang tsela, ke rutile kamoo motho a
hlomphehang ka teng. ka matla a tsoetseng pele. Ntho e ngoe le e ngoe eo
mosuoe a lokelang ho e etsa ka lebaka la ho utloela barutuoa ba hae
bohloko, a batla thabo ea bona le ho ba utloela bohloko, ke u etselitse
eona. Metso ea lifate ke ena, ke likamore tse se nang letho. Itloaetse
ho thuisa, andananda, u se ke oa hlokomoloha, ha ua tlameha ho ikoahlaea
hamorao. Taeo ea ka ke ena ho uena. ‘’ Ho buile joalo ka lehlohonolo. A
khotsofetse, Änanda ea hlomphehang o thabela mantsoe a Mahlohonolo.
Saka ndakanzwa:
Pachiitiko ichi, Fortune anogara muGajaáč
galÄ musango remishenjere. Pane
ino nguva, iyo Brahman yeUttara uye neDiscipline yeParÄsiviya
vanonetsekana naFortune uye, sezvazvingaitwe, nekuchinjana kwekukwazisa
kweshamwari nevamiriri. Mushure mekupokana kwekukwazisa neruremekedzo,
akagara pasi kune rimwe divi. Aya matanho anoshanda kune rubatsiro
rwakapihwa:
- Uttara, iye Brahmin PÄrÄsiviya anodzidzisa Vadzidzi vake kusimudzira
kweMaficha?
- Ehe, Sieur Gotama, iyo Brahmin PÄrÄsiviya anodzidzisa Vadzidzi vake
kuvandudzwa kweMasimba.
- Uye sei, Uttara, Brahmin PÄrÄsiviya anodzidzisa sei Vadzidzi vake
kukura kweMatunhu?
- Handisi kuti, Sieur Gotama, kune vamwe vanogona kuita zvakafanana, asi
hapana zvimwe kana zvakawanda. Pano, Sieur Gotama, ndiyo nzira iyo
Brahmin PÄrÄsiviya anodzidzisa Vadzidzi vake kuvandudzwa kweMafakitori.
- Nechinangwa chemutemo uyu, Uttara, zvino zvinoenderana nezvinotaurwa
naBrahmin PÄrÄsiviya, bofu raizove rakagadzira hunyanzvi uye matsi
yaizove nehunyanzvi. Kana iwe uchida kushandura hupenyu hwako, iwe
unozokwanisa kukwezva vanhu vazhinji uye vakawanda vasingafarire nyika.
Mune ino kesi, iyo iripo kesi yeChirango cheKuuraya yapera, hunyengeri,
zvidhinha, zvigadziko, zvisaririra, zvakavhiringidzika. Werombo
rakanaka, Achiona kuti mudiki Brahmin Uttara mudzidzi waPÄrÄsiviya
akasara Akagara akanyarara, akavhiringidzika, mapendekete akadonha,
musoro Wakarembera, wakasuruvara uye akavhiringidzika, akataura kune
anokudzwa Änanda:
- andananda, kuvandudzwa kwemasimba ayo Brahmin PÄrÄsiviya anodzidzisa
Vadzidzi vake ndechimwe chinhu chakasarudzwa, asi kusimudzira
kwakanyanya kwehunyanzvi muKuranga kwevanokudzwa chimwe chinhu.
- Ino ndiyo nguva, O Fortunate. Panguva iyi, iri pasi peDare reKutanga
Kwekutanga, mune iyo Danga reChirango. Izvo pamusoro apa svikiro, uyo
akasiya basa kekutanga.
- Pakadaro, Änanda, teerera uye chenjera. Chibereko chinotengeswa.
- Hungu, BhantĂ©, uyai nenoremekedzwa Änanda. Fortunate akabva ati:
Uye chii chiri, andananda, kusimudzira kwakanyanya kwemasimba
muDiscipline yezvakanaka zvisikwa? Mune izvi, andananda, achiona chimiro
neziso, izvo zvinokatyamadza zvinoonekwa, izvo zvisingafadzi
zvinoonekwa, kana izvo zvinokatyamadza uye zvisingafadzi zvinoonekwa At
uye bhikkhu. Iye anonzwisisa: “Chii chinonzi spooky chaonekwa,
chisingafadzi chaonekwa, kana chiri chisikana uye chisingafadzi
chaonekwa mandiri. Izvo zvakataura zvine mamiriro, zvakanyanya hutsinye,
inogarwa nehunhu hwakanaka. Asi izvi zvine Runyararo, izvi zvakanakisa:
kuenzana. Kune rimwe divi, sachigaro anoparadzira uye zvipfeko, cheya
chair spreader nezvipfeko, kana cheya chair spreader nemitsetse zvipfeko
Kurega uye kuenzana kunoisa mukati. Sezvakangoita, andananda, murume
Akapihwa chipo chekuona, kuita kuti avharike aigona kuvhura, kana
zvisina kudaro kuvhurwa kwaigona kuvavhara, nenzira imwecheteyo, chero
zvazvingava, nekukurumidza. , nekukurumidza, nekukurumidza, sarudzo
inofadza yakanga yaonekwa, sarudzo isingafadzi yakanga yaonekwa, kana
sarudzo inofadza uye isingafadzi iyo yainge yaonekwa Kumira uye kuenzana
kunoitika. Pano, andananda, ndizvo zviri pachikumbiro chechirango
cheDare Repamusorosoro mukati mehurongwa hwechirevo nezve mafomu
emakonisheni enhengo dzenyika
Zvakare, Änanda, pakunzwa kurira nenzeve, chii chiri kurova, chii
chisingafadzi, kana chii chiri splice uye chisingafadzi chinoonekwa
mubhikkhu. Iye anonzwisisa: “Chii chinonzi spooky chaonekwa,
chisingafadzi chaonekwa, kana chiri chisikana uye chisingafadzi
chaonekwa mandiri. Izvo zvakataura zvine mamiriro, zvakanyanya hutsinye,
inogarwa nehunhu hwakanaka. Asi izvi zvine Runyararo, izvi zvakanakisa:
kuenzana. ‘Kune rimwe divi, cheya chepararira hachina chipfeko, cheya
cheya kubva pazvipfeko, oe akasarudzwa kupenya uye mutsara wekupfeka
unopera, uye equanimity inoisa mukati. Sezvakangoita, Ananda, uye
mangwana uye Hutano hwakanaka hunogona kunge huchibvarura minwe yavo,
nenzira imwecheteyo, chero zvazvingava, nekukurumidza, nekukurumidza,
nekukurumidza, chinhu chinofadza chakasarudzwa chakange chamuka, sarudzo
isingafadzi iyo yainge yaonekwa, kana sarudzo inofadza uye isingafadzi
yaive yaonekwa Kumira uye kuenzana kunoisa mukati. Pano, andananda,
ndiyo yatinoti muDiscipline yezvakanaka zvisikwa kukura kukuru
kwehunyanzvi maringe nemanzwi anozivikanwa nenzeve.
Zvakare, Änanda, nekuravira kuravira nerurimi, chii chinofadza,
chisingafadzi, kana chinofadza uye chisingafadzi chinoonekwa mubhikkhu.
Iye anonzwisisa: ‘Zvinofadza zvamuka, chii chisingafadzi chamuka, kana
chinofadza uye chisingafadzi chakamuka mandiri. Uye yakagadziriswa,
crass, inouya nenzira yakatendeka. Asi izvi zvine runyararo, izvi
zvakanakisa: kuenzana. ‘ Nezvo, chinhu chinonakidza icho chakange
chasimuka, chinhu chisingafadzi chakange chasimuka, kana chinhu
chinofadza uye chisingafadzi chakange chamuka chinopera, uye kuenzana
kunotanga. Sezvakangoita, andananda, murume akagwinya aigona kungosvipa
bundu rakaunganidzwa remate pamuromo werurimi rwake, nenzira
imwecheteyo, chero zvazvingava, nekukurumidza, nekukurumidza, nyore,
chinhu chinofadza chakange chamuka, chinhu chisingafadzi chakange
chamuka, kana chinhu chinofadza uye chisingafadzi chakange chamuka
chinomira uye kuenzana kunotanga. Pano, andananda, inonzi mukurairirwa
kwevanhu vanokudzwa kukura kwakanyanya kwehunyanzvi maererano nehukama
hunozivikanwa nerurimi.
Zvakare, Änanda, nekubata kunzwa kwemuviri nemuviri, chii chinofadza,
chisingafadzi, kana chinofadza uye chisingafadzi chinowanikwa mubhikkhu.
Iye anonzwisisa: ‘Zvinofadza zvamuka, chii chisingafadzi chamuka, kana
chinofadza uye chisingafadzi chakamuka mandiri. Uye yakagadziriswa,
isina kuchena, inouya nenzira yakatendeka. Asi izvi zvine runyararo,
izvi zvakanakisa: kuenzana. ‘ Nezvo, chinhu chinonakidza icho chakange
chasimuka, chinhu chisingafadzi chakange chasimuka, kana chinhu
chinofadza uye chisingafadzi chakange chamuka chinopera, uye kuenzana
kunotanga. Sezvakangoita, andananda, murume akagwinya anokwanisa
kutambanudza ruoko rwake kana ruoko rwake rwakatambanudzwa, nenzira
imwecheteyo, chero zvazvingava, nekukurumidza, nekukurumidza, nyore
nyore, chinhu chinofadza chakange chamuka, chinhu chisingafadzi chakange
chamuka, kana chinhu chinofadza uye chisingafadzi chakange chamuka
chinopera uye kuenzana kunotanga. Izvi, Änanda, izvo zvinonzi mukuranga
kwevanhu vanokudzwa kukura kukuru kwehunyanzvi maererano nekunzwa
kwemuviri kunozivikanwa nemuviri.
Zvakare, Änanda, pakuziva chiitiko chepfungwa nepfungwa, chinofadza,
chisingafadzi, kana chinofadza uye chisingafadzi chinoonekwa mubhikkhu.
Iye anonzwisisa: ‘Zvinofadza zvamuka, chii chisingafadzi chamuka, kana
chinofadza uye chisingafadzi chakamuka mandiri. Uye yakagadziriswa,
crass, inouya nenzira yakatendeka. Asi izvi zvine runyararo, izvi
zvakanakisa: kuenzana. ‘ Nezvo, chinhu chinofadza chakange chamuka,
chinhu chisingafadzi chakange chamuka, chinhu chinonakidza uye
chisingafadzi chakange chamuka chinomira, uye kuenzana kunoisa mukati.
Sezvakangoita, Änanda, kana murume akagwinya akadonhedza madonhwe maviri
kana matatu emvura pane inopisa pani yesimbi mukati mezuva rose,
kudonha kwemadonhwe emvura kunogona kunonoka, asi anokurumidza kubuda.
uye zvaizonyangarika, nenzira imwecheteyo, chero zvazvaive,
nekukurumidza, nekukurumidza, nyore nyore, chinhu chinofadza chakange
chamuka, chinhu chisingafadzi chakange chamuka, kana chinhu chinofadza
uye chisingafadzi iyo yakanga yaonekwa inoguma, uye kuenzana kunotanga.
Pano, andananda, ndizvo zvinonzi mukuranga kwevanhu vanokudzwa kukura
kwakanyanya kwehunyanzvi maererano nezviitiko zvepfungwa zvinozivikanwa
nemweya.
Kana uchinzwa kurira nenzeve, zvinoyevedza zvinoonekwa, zvisingaoneki
zvinoonekwa, kana zvinofadza nezvisingafadzi zvinoonekwa. Anonzwa
kugumbuka, kunyadziswa, uye nekusemeswa nechinhu chinofadza chasimuka,
chinhu chisingafadzi chakamuka, kana chinhu chinofadza uye chisingafadzi
chakamuka.
Nekunhuhwirira munhuwi nemhuno, chinoyevedza chinoonekwa, chisingafadzi
chinowoneka, kana chinofadza uye chisingafadzi chinoonekwa. Anonzwa
kugumbuka, kunyadziswa, uye nekusemeswa nechinhu chinofadza chasimuka,
chinhu chisingafadzi chakamuka, kana chinhu chinofadza uye chisingafadzi
chakamuka.
Nokuravira zvinonaka nerurimi, zvinoyevedza zvinoonekwa, zvisingaoneki
zvinoonekwa, kana zvinofadza nezvisingafadzi zvinoonekwa Anonzwa
kugumbuka, kunyadziswa, uye nekusemeswa nechinhu chinofadza chamuka,
chinhu chisingafadzi chakamuka, kana chinhu chinofadza uye chisingafadzi
chakamuka.
Nekubata manzwiro emuviri nemuviri, zvinoyevedza zvinoonekwa,
zvisingaoneki zvinoonekwa, kana zvinofadza nezvisingafadzi zvinoonekwa.
Anonzwa kugumbuka, kunyadziswa, uye nekusemeswa nechinhu chinofadza
chamuka, chinhu chisingafadzi chakamuka, kana chinhu chinofadza uye
chisingafadzi chakamuka.
Nekuziva chiitiko chepfungwa nepfungwa, zvinoyevedza zvinoonekwa,
zvisingaoneki zvinoonekwa, kana zvinofadza nezvisingafadzi zvinoonekwa.
Anonzwa kugumbuka, kunyadziswa, uye nekusemeswa nechinhu chinofadza
chasimuka, chinhu chisingafadzi chakamuka, kana chinhu chinofadza uye
chisingafadzi chakamuka. Izvi, Änanda, sei munhu ari munhu mukurovedza,
mumwe munhu anotevera gwara.
Uye sei, andananda, mumwe munhu anokudzwa aine hunyanzvi hwakavandudzwa?
Mune izvi, Änanda, achiona chimiro nemeso, zvinoyevedza zvinoonekwa,
zvisingaoneki zvinowoneka, kana izvo zvinofadza uye zvisingafadzi
zvinoonekwa mubhikkhu. Kana achida: ‘kuti ndirambe ndichiona zvisiri
zvinosemesa muzvinhu zvinosemesa’, zvino zvinosara kuona zvisinga
nyangadze mune zvinosemesa. {1} Kana achida: ‘kuti ndirambe ndiri kuona
zvinonyangadza mune izvo zvisinga nyangadzi ‘, zvadaro zvinoramba
zviripo kuona zvinosemesa mune izvo zvisinga nyangadzi. Kana iye achida:
‘kuti ini ndirambe ndichiona izvo zvisinga nyangadzi mune izvo
zvinosemesa uye mune izvo zvisinga nyangadze’, saka zvinoramba zviripo
kuti uone izvo zvisinga nyangadze mune zvinosemesa uye mune izvo zvisiri
-kuzvidza. Kana achida: ‘kuti ndirambe ndichiona zvinonyangadza mune
zvinonyangadza uye mune izvo zvisinga nyangadzi’, saka zvinoramba
zviripo kuona zvinonyangadza mune zvinonyangadza uye mune izvo zvisinga
nyangadze. Kana achida: ` .
Uyezve, Änanda, kunzwa kurira nenzeve, zvinoyevedza zvinoonekwa,
zvisingaoneki zvinoonekwa, kana zvinofadza nezvisingafadzi zvinoonekwa.
Kana iye achida: ‘kuti ini ndirambe ndichiona izvo zvisinga nyangadze
mune izvo zvinosemesa’, saka zvinoramba zviripo kuona izvo zvisinga
nyangadze mune zvinosemesa. Kana achida: ‘kuti ini ndirambe ndichiona
zvinonyangadza mune izvo zvisinga nyangadzi’, saka zvinoramba zviripo
kuona zvinosemesa mune izvo zvisinga nyangadzi. Kana iye achida: ‘kuti
ini ndirambe ndichiona izvo zvisinga nyangadzi mune izvo zvinosemesa uye
mune izvo zvisinga nyangadze’, saka zvinoramba zviripo kuti uone izvo
zvisinga nyangadze mune zvinosemesa uye mune izvo zvisiri -kuzvidza.
Kana achida: ‘kuti ini ndirambe ndichiona zvinonyangadza mune
zvinosemesa uye mune izvo zvisinga nyangadzi’, saka zvinoramba zviripo
kuona zvinonyangadza mune zvinosemesa uye mune izvo zvisinga nyangadze.
Kana achida: ` .
Pamusoro pezvo, Änanda, nekuravira zvinonaka nerurimi, zvinoonekwa
zvinoyevedza, zvisingaoneki zvinoonekwa, kana zvinofadza nezvisingafadzi
zvinoonekwa. Kana iye achida: ‘kuti ini ndirambe ndichiona izvo
zvisinga nyangadze mune izvo zvinosemesa’, saka zvinoramba zviripo kuona
izvo zvisinga nyangadze mune zvinosemesa. Kana achida: ‘kuti ini
ndirambe ndichiona zvinonyangadza mune izvo zvisinga nyangadzi’, saka
zvinoramba zviripo kuona zvinosemesa mune izvo zvisinga nyangadzi. Kana
iye achida: ‘kuti ini ndirambe ndichiona izvo zvisinga nyangadzi mune
izvo zvinosemesa uye mune izvo zvisinga nyangadze’, saka zvinoramba
zviripo kuti uone izvo zvisinga nyangadze mune zvinosemesa uye mune izvo
zvisiri -kuzvidza. Kana achida: ‘kuti ini ndirambe ndichiona
zvinonyangadza mune zvinosemesa uye mune izvo zvisinga nyangadzi’, saka
zvinoramba zviripo kuona zvinonyangadza mune zvinosemesa uye mune izvo
zvisinga nyangadze. Kana achida: ` .
Zvakare, Änanda, nekubata manzwiro emuviri nemuviri, zvinoyevedza
zvinoonekwa, zvisingaoneki zvinoonekwa, kana zvinofadza nezvisingafadzi
zvinoonekwa. Kana iye achida: ‘kuti ini ndirambe ndichiona izvo zvisinga
nyangadze mune izvo zvinosemesa’, saka zvinoramba zviripo kuona izvo
zvisinga nyangadze mune zvinosemesa. Kana achida: ‘kuti ini ndirambe
ndichiona zvinonyangadza mune izvo zvisinga nyangadzi’, saka zvinoramba
zviripo kuona zvinosemesa mune izvo zvisinga nyangadzi. Kana iye achida:
‘kuti ini ndirambe ndichiona izvo zvisinga nyangadzi mune izvo
zvinosemesa uye mune izvo zvisinga nyangadze’, saka zvinoramba zviripo
kuti uone izvo zvisinga nyangadze mune zvinosemesa uye mune izvo zvisiri
-kuzvidza. Kana achida: ‘kuti ini ndirambe ndichiona zvinonyangadza
mune zvinosemesa uye mune izvo zvisinga nyangadzi’, saka zvinoramba
zviripo kuona zvinonyangadza mune zvinosemesa uye mune izvo zvisinga
nyangadze. Kana achida: ` .
Zvakare, Änanda, pakuziva chiitiko chepfungwa nepfungwa, zvinoyevedza
zvinoonekwa, zvisingaoneki zvinoonekwa, kana zvinofadza nezvisingafadzi
zvinoonekwa. Kana iye achida: ‘kuti ini ndirambe ndichiona izvo zvisinga
nyangadze mune izvo zvinosemesa’, saka zvinoramba zviripo kuona izvo
zvisinga nyangadze mune zvinosemesa. Kana achida: ‘kuti ini ndirambe
ndichiona zvinonyangadza mune izvo zvisinga nyangadzi’, saka zvinoramba
zviripo kuona zvinosemesa mune izvo zvisinga nyangadzi. Kana iye achida:
‘kuti ini ndirambe ndichiona izvo zvisinga nyangadzi mune izvo
zvinosemesa uye mune izvo zvisinga nyangadze’, saka zvinoramba zviripo
kuti uone izvo zvisinga nyangadze mune zvinosemesa uye mune izvo zvisiri
-kuzvidza. Kana achida: ‘kuti ini ndirambe ndichiona zvinonyangadza
mune zvinosemesa uye mune izvo zvisinga nyangadzi’, saka zvinoramba
zviripo kuona zvinonyangadza mune zvinosemesa uye mune izvo zvisinga
nyangadze. Kana achida: ` . Izvi ndizvo, Änanda, sei munhu anokudzwa
aine hunyanzvi hwekuvandudza.
Vakadaro Fortunate. Akagutsikana, anokudzwa Änanda anofara nemashoko
eFortunate.
Dudziro yakataurwa naRĂ©my.
âââ oOoâââ
Yakatumirwa sechipo kubva kuDhamma,
kuti igovaniswe zvakasununguka, nekuda kwekusaita purofiti.
—
Muturikiri haasi nyanzvi muPali, uye kuti udzivise chero zvikanganiso
taura kushanduro dzagara dziripo; zvakadaro anotarisira kuti
zvikanganiso zvinogona kutsvedza mukushandura ndezvechidiki chete.
Iri basa riri pasi peCreative Commons 4.0 International License
ine Attribution, Isiri-yekutengesa Kushandisa uye Kugovana pasi
pemamiriro akafanana.
IndriyabhÄvanÄ Sutta - Iko kukura kwehunyanzvi
Nekudaro, andananda, ini ndakadzidzisa kusimudzira kwakanyanya
kwehunyanzvi mukuraira kwevanhu vanokudzwa, ndakadzidzisa kuti munhu
munhu sei pakurovedza, mumwe munhu anotevedza nzira, ndakadzidzisa kuti
munhu anokudzwa sei. ane hunyanzvi hwakavandudzwa. Zvese zvinoitwa
nemudzidzisi nekunzwira tsitsi vadzidzi vake, vachitsvaga mufaro wavo
uye nekuvanzwira tsitsi, ndakakuitirai. Heano midzi yemiti, heino
makamuri asina chinhu. Dzidzira kufungisisa, andananda, usaregeredze,
haufanire kuzvidemba gare gare. Heino murairidzo wangu kwauri.Ndizvo
zvakataura Fortunate. Akagutsikana, anokudzwa Änanda anofara nemashoko
eFortunate.
ඞට à¶à·à·à¶«à·:
ඞà·à¶ž à¶
à·à·à·à¶źà·à·à·à¶Żà·, à·à·à¶ à·à¶±à· à¶à¶ąà¶à·à¶œà· à¶à¶« බඞà·à¶¶à·à·à¶ à¶Žà¶Żà·à¶à¶ à· à·à·. ඞà·à¶ž à¶
à·à·à·à¶źà·à·à·à·à·à¶Żà·,
à¶à¶à·à¶à¶»à¶ș෠බà·âරà·à·à·à¶žà¶«à¶șà· à·à· ඎරà·à·à·à·à¶șà· à·à· à·à·à¶±à¶ș à·à·à·à¶±à·à· නà·à·à· à¶à¶œà¶¶à¶œà¶șට ඎà¶à·à·à¶± à¶
à¶à¶»,
ඞà·à¶à·à¶»à¶±à· à·à· රà·à¶ą à·à¶·à·à¶à¶șà·à¶±à·à¶à· à·à·à¶¶ ඎà·à¶à·à¶žà· à·à·à·à¶žà·à¶»à· à¶à¶» à¶à·à¶±à·à¶žà·à¶±à· à·à·à¶Żà·à·à·à¶ș à·à·à¶à·à¶ș.
à¶à¶ à·à¶»à·à·à¶œà· à·à·à¶¶ ඎà·à¶à·à¶žà· à·à·à·à¶žà·à¶»à·à·à·à¶±à· ඎà·à· à¶à·à· à¶à¶à· ඎà·à¶à·à¶à¶ à·à·à¶©à· à·à·à¶ș. à¶œà¶¶à· à¶Żà· à¶à¶à·
à¶à¶°à·à¶» à·à¶łà·à· ඞà·à¶ž ඎà·à¶șà·à¶» à¶
à¶Żà·à·
à·à·:
- à¶à¶à·à¶à¶»à·, බà·âරà·à·à·à¶žà¶« ඎරà·à·à·à·à¶ș à¶à¶ž à¶à·à¶œà¶șනà·à¶§ ඎ෠ulties à·à¶œ à¶Żà·à¶șà·à¶«à·à· à¶à¶à¶±à·à·à¶±à·à¶±à·à¶Ż?
- à¶à·à·, à·à·à¶șà·à¶»à· à¶à·à¶à¶žà·, බà·âරà·à·à·à¶žà¶« ඎරà·à·à·à·à¶ș à¶à¶ž à¶à·à¶œà¶șනà·à¶§ ඎ෠ulties à·à¶œ à¶Żà·à¶șà·à¶«à·à·
à¶à¶à¶±à·à·à¶șà·.
- à¶à¶à·à¶à¶»à·, බà·âරà·à·à·à¶žà¶« ඎරà·à·à·à·à¶ș à¶à¶ž à¶à·à¶œà¶șනà·à¶§ ඎ෠ulties à·à¶œ à¶Żà·à¶șà·à¶«à·à· à¶à¶à¶±à·à·à¶±à·à¶±à·
à¶à·à·à·à¶Ż?
- ඞඞ à¶à·à¶șනà·à¶±à· නà·à·à·, à·à·à¶șර෠à¶à·à¶à¶žà·, à·à¶žà·à¶» à¶
à¶șටà¶à· à¶à·à· à¶à·
à·à·à¶à· නඞà·à¶à· à·à·à¶©à·
à·à·à¶©à·à¶șà·à¶±à· නà·à¶. ඞà·à¶±à·à¶±, à·à·à¶șර෠à¶à·à¶à¶žà·, බà·âරà·à·à·à¶žà¶« ඎà·à¶»à·à·à·à·à¶șà· à·à·à¶ș à¶à·à¶œà¶șනà·à¶§ ඎà·
ulties à·à¶œ à¶Żà·à¶șà·à¶«à·à· à¶à¶à¶±à·à·à¶± à¶à¶à·à¶»à¶șà¶șà·.
- ඞà·à¶ž රà·à¶à·à¶șà· à¶
රඞà·à¶« à·à¶łà·à·, à¶à¶à·à¶à¶»à·, à¶à·à·à¶§ බà·âරà·à·à·à¶žà¶« ඎරà·à·à·à·à·à¶ș෠ඎà·à·à¶± ඎරà·à¶Żà·,
à¶
නà·à¶° ඎà·à¶Żà·à¶à¶œà¶șà·à¶à·à¶§ ඎ෠ulties à·à¶à·à¶»à·à¶°à¶±à¶ș à¶à·à¶»à·à¶žà¶§à¶à·, බà·à·à·à¶»à· ඎà·à¶Żà·à¶à¶œà¶șà·à¶à·à¶§ ඎà·
ulties à¶Żà·à¶șà·à¶«à· à¶à·à¶»à·à¶žà¶§à¶à· à·à·à¶à· à·à¶±à· à¶à¶. à¶à¶¶à· à¶ąà·à·à·à¶à¶ș à·à·à¶±à·à· à¶à·à¶»à·à¶žà¶§ à¶à¶¶à¶§ à¶
à·à·à·âà¶ș
නඞà·, ගà·à¶à¶ș à¶à·à¶± à¶à¶±à¶±à·à¶Żà·à·à¶à· නà·à¶Żà¶à·à·à¶± ඎà·à¶Żà·à¶à¶œà¶șà·à¶±à· à·à·à¶©à· à·à·à¶©à·à¶șà·à¶±à· à¶à¶à¶»à·à·à¶«à¶ș à¶à¶»
à¶à·à¶±à·à¶žà¶§ à¶à¶¶à¶§ à·à·à¶à· à·à¶±à· à¶à¶.
ඞà·à¶ž à¶
à·à·à·à¶źà·à·à· à¶Żà·, ination à·à¶à¶± à·à·à¶±à¶ș ඎà·à·
à·à¶¶à¶ł à·à¶»à·à¶à¶žà·à¶± නඩà·à· à¶
à·à·à¶±à· à·à· à¶à¶,
රà·à·à¶§à·à¶ž, à¶à¶©à·à¶œà·, à¶à¶łà·à·à¶»à·, à·à·à¶©à·à·à·à·à¶±à·, à·à·âà¶șà·à¶à·à¶œà¶à·à·à¶ș. à·à·à·à¶±à·à·à¶±à·à¶à¶șà·, ඎරà·à·à·à·à¶șà·à·à·
à¶à¶»à·à¶« බà·âරà·à·à·à¶žà¶« à¶à¶à·à¶à¶»à· à·à·âරà·à·à¶à¶ș෠නà·à·à·à·à¶¶à·à¶Żà· à·à·à¶©à·à·à· à·à·à¶§à·à¶±à· à¶Żà·à¶, à·à·à·à¶±à·à¶°à· à·à·,
à¶à¶»à·à·à·à· à¶à·à·à¶à·à¶±, à·à·à· à¶à¶œà·à¶œà·, à·à·à¶à¶șට à·à· à·à·âà¶șà·à¶à·à¶œà¶à·à·à¶șට ඎà¶à·à·, à¶à·à¶»à·à¶±à·à¶ș à¶à¶±à¶±à·à¶Ż
à¶à¶žà¶à·à¶ș.
- à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, බà·âරà·à·à·à¶žà¶« ඎරà·à·à·à·à·à¶șà· à·à·à¶ș à¶à·à¶œà¶șනà·à¶§ à¶à¶à¶±à·à·à¶± ඎ෠ulties à·à¶œ à·à¶»à·à¶°à¶±à¶ș
à¶à·à¶»à·à¶à¶à· à¶à¶à· à¶Żà·à¶șà¶à· à·à¶± නඞà·à¶à· à¶à¶à·à¶žà· à¶ąà·à·à·à¶±à·à¶à· à·à·à¶±à¶șà·à·à· ඎ෠ulties à·à¶œ à¶à¶à·à¶à¶»à·à¶à¶»
à·à¶à·à¶»à·à¶°à¶±à¶ș à¶à·à¶à· à¶à¶à¶à·.
- à¶Żà·à¶±à· à¶à·à¶œà¶șà¶șà·, à·à·à·à¶±à·à·à¶±à·à¶à¶șà·. ඞ෠ඞà·à·à·à¶à·, à¶à¶ș à·à·à¶±à¶ș à·à·à¶±à¶ș à·à¶žà·à¶¶à¶±à·à¶°à¶șà·à¶±à· ඎà·
ඞà·
à¶
à·à·à·à¶źà·à·à·à·à· à¶
ධà·à¶à¶»à¶«à¶șට à¶șටà¶à· à·à·. à¶à·à¶ à¶Żà·à¶à·à·à·à¶±à·à¶±à· ඎà·
ඞ෠à·à¶»à¶§ à·à·à·à·âරà·à¶ž à¶à·à¶ș
à·à·à·à¶±à·à·à¶±à·à¶à¶șà· à¶ș.
- à¶à·à·à¶±à· චà·à·à·à¶źà·à·à¶, à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, à·à·à¶±à· à¶Żà· à¶Žà·âරà·à·à·à¶žà· à·à¶±à·à¶±. ඎගà¶à·à¶»à· à·à·à¶à·à¶«à¶±à· ගà·à¶¶à·.
- à¶à·à·, භනà·à¶§à·, à¶à·à¶»à·à¶±à·à¶ș à¶à¶±à¶±à·à¶Ż à¶à·à¶±à·à¶±à·à¶±. à¶à·à·à¶§ à·à·à·à¶±à·à·à¶±à·à¶à¶ș෠ඞà·à·à· ඎà·à·à·à·à¶ș:
à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, à¶à¶à·à¶žà· à¶ąà·à·à·à¶±à·à¶à· à·à·à¶±à¶șà·à·à· ඎ෠ulties à·à¶œ à¶à¶à·à¶à¶»à·à¶à¶» à·à¶à·à¶»à·à¶°à¶±à¶ș à¶șන෠à¶à·à¶žà¶à·à¶Ż?
ඞà·à·à· à¶Żà·, à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, à¶à·à¶à·à¶±à· à·à·à·à¶»à·à¶Žà¶șà¶à· à¶Żà·à¶à·à¶ž, à·à·à¶Žà·à¶œà¶șà·à·à· à¶șන෠à¶à·à¶žà¶à·à¶Ż, à¶
ඎà·à¶»à·à¶±à·à¶±
à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·, නà·à¶à·à·à¶à· à·à·à¶Žà·à¶œà¶șà·à·à· à·à· à¶
ඎà·à¶»à·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à· à¶à¶§à· à·à· භà·à¶à·à·à·. à¶à·à· à¶à·à¶»à·à¶žà·
à¶à¶±à·: âභà¶șà·à¶±à¶ à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·à¶±à·à¶±à¶§ à¶à·à¶¶à·, à¶
ඎà·à¶»à·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·à¶±à·à¶±à¶§ à¶à·à¶¶à·, නà·à¶à·à·à¶à· à¶
à·à·à¶·à¶±
à·à· à¶
ඎà·à¶»à·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶žà· à¶à·à·
ඎà·à¶±à·à¶±à·à¶±à¶§ à¶à·à¶¶à·. à¶à¶ș à¶à·à¶±à·à¶Żà·à·à· à·à·à·à¶à·, à·à¶©à· à¶
à¶à·à¶»à·à¶«à·à¶,
à·à·à¶ł ඎà·à¶»à·à¶Żà· à·à·à·à¶ș à¶à¶»à¶șà·. නඞà·à¶à· ඞà·à¶ș à·à·à¶žà¶à·à¶žà· à¶ș, ඞà·à¶ș à·à·à·à·à·à·à¶§ à¶ș: à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶ș.
à¶
නà·à¶à· à¶
à¶à¶§, ඎà·à¶§à· ඎà·à¶à·à¶»à·à¶ž à·à· à¶à¶łà·à¶žà· ඎà·à·
à¶łà·à¶žà·, ඎà·à¶§à· ඎà·à¶à·à¶»à·à¶ž à·à· à¶à¶łà·à¶žà· ඎà·à·
à¶łà·à¶žà·
à·à· ඎà·à¶§à· ඎà·à¶à·à¶»à·à¶ž à·à· ඎà·à¶œà·à¶žà· à¶à¶łà·à¶žà· නà·à·à·à¶à·à·à·à¶ž à·à· à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶ș à¶à¶à· à¶à¶»à¶șà·.
à¶à¶±à¶±à·à¶Ż ඞà·à¶±à·, ඎà·à¶±à·à¶žà¶à· à¶à¶à· ඞà·à¶±à·à·à·à¶à·à¶§, à¶à·à· à·à·à· à¶Żà·à¶žà·à¶žà·à¶±à· à¶à·à· à·à·à·à·à¶ à¶à·
à·à·à¶à·à¶ș,
නà·à¶à·à·à¶à· à¶à·à· à·à·à·à·à¶ à¶à·à¶»à·à¶žà·à¶±à· à¶à·à· à·à·à· à¶Żà·à¶žà·à¶ș à·à·à¶à·à¶ș, චà¶à¶à·à¶»à¶șà·à¶±à·à¶ž, à¶à¶ș à¶à·à¶žà¶à·
à·à·à·à¶à·, à¶à¶à·à¶žà¶±à·à¶±à·. , à¶à¶à· à¶à¶à·à¶žà¶«à·à¶±à·, à¶à¶à·à¶žà¶«à·à¶±à·, à¶Żà¶»à·à·à¶±à¶ș à·à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶à·à¶»à·à¶ž,
ඎà·à¶±à· à·à·à¶§à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶à·à¶»à·à¶ž à·à· à¶Żà¶»à·à·à¶±à¶ș à·à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶à·à¶»à·à¶ž නà¶à¶»
à·à· à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶ș à¶à¶à· à¶à¶»à¶șà·. ඞà·à¶±à·à¶±, à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, à·à·à¶žà·à¶ąà·à¶ රටà·à¶œà· à·à¶łà·à· à·à¶žà·à¶žà·à¶à·à¶±à·
ඎà·à·
à·à¶¶à¶ł à·à·à¶»à·à¶à·à·à· රà·à¶žà·à· à¶à·à·
à·à·âරà·à·à· Supreme à·à¶°à·à¶à¶»à¶«à¶șà· à·à·à¶±à¶ș à¶
à¶Żà·à·
à¶à¶» à¶à·à¶±à·à¶ž ඞà¶
à¶ș.
à¶à¶Žà¶žà¶«à¶à· නà·à·, à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, à¶à¶±à¶§ à·à¶¶à·à¶Żà¶șà¶à· à¶à·à·à¶± à·à·à¶§, à¶à¶»à¶à·à·à·à¶± à¶Żà·, à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à·à·
භà·à¶Żà¶ș à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶·à·à¶à·à·à·à·à¶ à¶Żà·à·à· à·à·. à¶à·à· à¶à·à¶»à·à¶žà· à¶à¶±à·: âභà¶șà·à¶±à¶ à¶Żà·
ඎà·à¶±à·à¶±à·à¶±à¶§ à¶à·à¶¶à·, à¶
ඎà·à¶»à·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·à¶±à·à¶±à¶§ à¶à·à¶¶à·, නà·à¶à·à·à¶à· à·à·à·à· à·à· à¶
ඎà·à¶»à·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶žà·
à¶à·à·
ඎà·à¶±à·à¶±à·à¶±à¶§ à¶à·à¶¶à·. à¶à¶ș à¶à·à¶±à·à¶Żà·à·à· à·à·à·à¶à·, à·à¶©à· à¶
à¶à·à¶»à·à¶«à·à¶, à·à·à¶ł ඎà·à¶»à·à¶Żà· à·à·à·à¶ș
à¶à¶»à¶șà·. නඞà·à¶à· ඞà·à¶ș à·à·à¶žà¶à·à¶žà· à¶ș, ඞà·à¶ș à·à·à·à·à·à·à¶§ à¶ș: à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶ș. ‘à¶
නà·à¶à· à¶
à¶à¶§, ඎà·à¶§à·
ඎà·à¶à·à¶»à·à¶ž à¶à¶łà·à¶žà· à·à¶œà·à¶±à· à¶à·à¶»à¶șà·, ඎà·à¶§à· à¶à¶łà·à¶žà· à·à·à·à·à¶Żà·à·à¶±à·à¶±à·, චග෠à¶à·à¶»à· à¶à¶à·à¶à·
à¶à¶łà·à¶žà·à·à¶œ බà·à¶¶à·
à·à¶ž à·à· ඎà·à¶œà·à¶žà· නà¶à¶» à·à·à¶ž à·à· à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶ș à¶à¶»à¶žà·à¶· à·à·. à¶à¶±à¶±à·à¶Ż à·à· à·à·à¶§
à·à· à¶șà·à¶Žà¶à· à·à·à¶à·âà¶șà¶ș à¶à·à·à¶±à·à¶à· à¶à¶à·à¶œà· à¶à¶©à· à¶Żà·à¶žà·à¶ș à·à·à¶à·à¶ș, චà·à· à·à¶žà·à¶±à·, à¶à¶ș à¶à·à¶žà¶à·
à·à·à·à¶à·, à·à·à¶à¶șà·à¶±à·, à·à·à¶à¶șà·à¶±à·, à¶à¶à·à¶žà¶«à·à¶±à·, ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· à¶à·à¶»à·à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș,
ඎà·à¶±à· à·à·à¶§à· à¶
ඎà·à¶»à·à¶±à·à¶± à¶à·à¶»à·à¶ž, à·à· ඎà·à¶±à·à¶±à·à¶±à¶§ à¶à·à¶¶à· ඎà·à¶»à·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·à¶»à·à¶±à·à¶± à¶à·à¶»à·à¶ž නà¶à¶»
à·à· à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶ș à¶à¶à· à¶à¶»à¶șà·. ඞà·à¶±à·à¶±, à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, à¶à¶à·à¶žà· à¶ąà·à·à·à¶±à·à¶à· à·à·à¶±à¶ș à¶à·à·
à¶
ඎ
à·à¶łà·à¶±à·à·à¶±à·à¶±à· à¶à¶±à¶§ à¶Żà¶±à·à¶±à· à·à¶¶à·à¶Żà¶șනà·à¶§ à·à·à¶Žà·à¶à·à·à· ඎ෠ulties à·à¶œ à¶à¶à·à¶à¶»à·à¶à¶» à·à¶»à·à¶°à¶±à¶șà¶șà·.
à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, à¶Żà·à·à·à¶±à· රà·à¶șà¶à· ර෠බà·à¶œà·à¶žà·à¶±à·, ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·, à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à·à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶±
à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶·à·à¶à·à·à·à·à¶ à¶Żà¶à·à¶±à¶§ ගà·à¶¶à·. à¶à·à· à¶à·à¶»à·à¶žà· à¶à¶±à·: ‘ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±
නà·à¶à· à¶à¶, à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶, නà·à¶à·à·à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶žà·
à¶à·à·
ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶. à¶à¶ș à¶à·à¶±à·à¶Żà·à·à· à·à·à·à¶, à¶à¶»à·à¶à·à¶œà·à¶žà·, à¶șà·à¶Žà·à¶± à¶à¶à·à¶»à¶șà¶à·à¶±à· ඎà·à¶žà·à¶«à·.
නඞà·à¶à· ඞà·à¶ș à·à·à¶žà¶à·à¶žà· à¶ș, ඞà·à¶ș à·à·à·à·à·à·à¶§ à¶ș: à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶ș. ‘ චà·à¶žà¶à¶ž, ඎà·à¶±à¶±à·à¶à· à¶à¶à·
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș, ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș à·à· ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à·
à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș නà¶à¶» à·à·, à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶ș à¶à¶à· à·à·. à¶à¶±à¶±à·à¶Ż ඞà·à¶±à·, නà·à¶»à·à¶à· ඞà·à¶±à·à·à·à¶à·à¶§
à¶à¶ž à¶Żà·à·à· à¶à·à·
à·à¶»à· à¶à¶à¶à· à¶à¶»à¶± à¶œà¶Ż ගà·à¶« à¶à·à¶§à·à¶à·à¶à¶à· ඎà·à·à·à·à·à¶±à·à¶ž à¶à·à·
à¶à·à¶±à·à¶±à¶§ ඎà·à·
à·à·à¶±.
ඎà·à·à·à·à·à¶±à·, ඎà·à¶±à¶±à·à¶à· à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș, ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș à·à· ඎà·à¶±
නà·à¶à· à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș නà¶à¶» à·à· à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶ș à¶à¶à· à·à·. ඞà·à·à·à¶Żà·,
à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, à¶à¶à·à¶žà· à¶ąà·à·à·à¶±à·à¶à· à·à·à¶±à¶ș à¶
නà·à· à¶Żà·à·à·à¶±à· à¶Żà¶±à·à¶±à· රà·à¶șනà·à¶§ à·à·à¶Žà·à¶à·à·à· ඎ෠ulties
à·à¶œ à¶à¶à·à¶à¶»à·à¶à¶» à·à¶»à·à¶°à¶±à¶ș ගà·à· à·à·à¶łà·à¶±à·à·à·.
à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, à·à¶»à·à¶»à¶ș à·à¶žà¶ à·à·à¶»à·à¶»à·à¶ à·à¶à·à·à¶Żà·à¶à·à·à¶șà¶à· à·à·à¶Žà¶»à·à· à¶à·à¶»à·à¶žà·à¶±à·, ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·,
à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à·à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶·à·à¶à·à·à·à·à¶ à¶Żà·à·à· à·à·. à¶à·à· à¶à·à¶»à·à¶žà·
à¶à¶±à·: ‘ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶, à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶, නà·à¶à·à·à¶à·
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶žà· à¶à·à·
ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶. à¶à¶ș à¶à·à¶±à·à¶Żà·à·à· à·à·à·à¶,
à¶à¶»à·à¶à·à¶œà·à¶žà·, à¶șà·à¶Žà·à¶± à¶à¶à·à¶»à¶șà¶à·à¶±à· ඎà·à¶žà·à¶«à·. නඞà·à¶à· ඞà·à¶ș à·à·à¶žà¶à·à¶žà· à¶ș, ඞà·à¶ș à·à·à·à·à·à·à¶§ à¶ș:
à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶ș. ‘ චà·à¶žà¶à¶ž, ඎà·à¶±à¶±à·à¶à· à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș, ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶±
à¶Żà·à¶ș à·à· ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș නà¶à¶» à·à·, à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶ș à¶à¶à·
à·à·. à¶à¶±à¶±à·à¶Ż ඞà·à¶±à·, නà·à¶»à·à¶à· ඞà·à¶±à·à·à·à¶à·à¶§ à¶à¶ž à¶
à¶ à¶Żà·à¶à· à¶à¶» à·à· à¶Żà·à¶à· à¶à·
à¶
චඎà·à·à·à·à·à¶±à·
නà·à¶žà·à¶ș à·à·à¶à·à¶ș, චà·à· à·à¶žà·à¶±à·, à¶à¶ș à¶à·à¶žà¶à· à·à·à·à¶à·, à·à·à¶à¶șà·à¶±à·, à·à·à¶à¶șà·à¶±à·, ඎà·à·à·à·à·à¶±à·,
ඎà·à·à·à·à·à¶±à· ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș, ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș à·à· ඎà·à¶±
නà·à¶à· à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș නà¶à¶» à·à· à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶ș à¶à¶à· à·à·. ඞà·à¶±à·à¶±,
à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, à¶à¶à·à¶žà· à¶ąà·à·à·à¶±à·à¶à· à·à·à¶±à¶ș à¶à·à·
à·à·à¶łà·à¶±à·à·à·à¶±à·à¶±à· à·à¶»à·à¶»à¶ș à¶Żà¶±à·à¶±à· à·à·à¶»à·à¶»à·à¶
à·à¶à·à·à¶Żà¶±à¶șනà·à¶§ à·à·à¶Žà·à¶à·à·à· ඎ෠ulties à·à¶œ à¶à¶à·à¶à¶»à·à¶à¶» à·à¶»à·à¶°à¶±à¶șà¶șà·.
à¶à¶Žà¶žà¶«à¶à· නà·à·, à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, ඞන෠à·à¶žà¶ ඞà·à¶±à·à·à¶ à·à¶à·à·à¶Żà·à¶°à·à¶șà¶à· ඎà·à·
à·à¶¶à¶łà· à¶Żà·à¶±à·à·à¶à·à·à·à¶ž,
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·, à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à·à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶·à·à¶à·à·à·à·à¶ à¶Żà¶à·à¶±à¶§
ගà·à¶¶à·. à¶à·à· à¶à·à¶»à·à¶žà· à¶à¶±à·: ‘ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶, à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶± නà·à¶à·
à¶à¶, නà·à¶à·à·à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶žà· à¶à·à·
ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶. à¶à¶ș à¶à·à¶±à·à¶Żà·à·à·
à·à·à·à¶, à¶à¶»à·à¶à·à¶œà·à¶žà·, à¶șà·à¶Žà·à¶± à¶à¶à·à¶»à¶șà¶à·à¶±à· ඎà·à¶žà·à¶«à·. නඞà·à¶à· ඞà·à¶ș à·à·à¶žà¶à·à¶žà· à¶ș, ඞà·à¶ș
à·à·à·à·à·à·à¶§ à¶ș: à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶ș. ‘ චà·à¶žà¶à¶ž, ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș, ඎà·à¶±à¶±à·à¶à·
à¶à¶à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș, ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș නà¶à¶» à·à·,
à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶ș à¶à¶à· à·à·. à¶à¶±à¶±à·à¶Ż ඞà·à¶±à·, නà·à¶»à·à¶à· ඞà·à¶±à·à·à·à¶à· à¶Żà·à· ඎà·à¶»à· රà¶à· à·à· à¶șà¶à¶©
ඎà·à¶±à· ඞචà·à¶à·à¶» බà·à¶±à·à¶Żà· à¶Żà·à¶à¶à· à·à· à¶à·à¶±à¶à· à¶Żà·à¶žà·à·à·à·à¶à·, à¶ąà¶œ බà·à¶à¶Żà· à·à·à¶§à·à¶ž ඞනà·à¶Żà¶à·à¶žà·
à·à·à¶ș à·à·à¶à· නඞà·à¶à· à¶à·à· à¶à¶à·à¶žà¶±à·à¶±à· à·à·à·à·à¶Ž à·à· à¶șන෠à¶à¶. චà·à· à·à¶žà·à¶±à·à¶ž, à¶à¶ș à¶à·à¶žà¶à·
à·à·à·à¶à·, à¶à¶à·à¶žà¶«à·à¶±à·, à¶à¶à·à¶žà¶«à·à¶±à·, ඎà·à·à·à·à·à¶±à·, ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș, ඎà·à¶± නà·à¶à·
à¶à¶à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș à·à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶
à¶à·à¶»à·à¶Żà·à¶±à· à·à¶±à· à¶à¶. ඎà·à¶±à·à¶±
à¶Żà· à¶±à·à¶à·à·à¶± à¶
à¶à¶» à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶ș à¶à¶à· à·à·. ඞà·à·à· à¶Żà·, à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, à¶à¶à·à¶žà· à¶ąà·à·à·à¶±à·à¶à· à·à·à¶±à¶ș
à¶à·à·
à·à¶łà·à¶±à·à·à¶±à· ගබනà·à¶±à· à¶à¶à·à¶žà¶ș à·à·à·à·à¶±à· à¶Żà¶±à·à¶±à· ඞà·à¶±à·à·à¶ à·à¶à·à·à¶Żà·à¶°à·à¶±à· à·à· à·à¶žà·à¶¶à¶±à·à¶°à· ඎà·
ulties à·à¶œ à¶à¶à·à¶à¶»à·à¶à¶» à·à¶»à·à¶°à¶±à¶șà¶șà·.
à¶à¶±à¶§ à·à¶¶à·à¶Żà¶șà¶à· à¶à·à·à¶± à·à·à¶§, ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·, à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·, නà·à¶à·à·à¶à·
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·. ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·, ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à·
à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș à·à· ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶±à·à·à· à¶à·à·à¶§
à¶à¶œà¶à·à¶»à·à¶ž, නà·à¶±à·à¶Żà·à· à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œ à¶Żà·à¶±à·.
නà·à·à¶șà·à¶±à· à¶à¶łà¶à· à¶Żà·à¶±à·à¶žà·à¶±à·, ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·, à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·, නà·à¶à·à·à¶à·
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·. ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·, ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à·
à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș à·à· ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶±à·à·à· à¶à·à·à¶§
à¶à¶œà¶à·à¶»à·à¶ž, නà·à¶±à·à¶Żà·à· à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œ à¶Żà·à¶±à·.
à¶Żà·à·à·à¶±à· රà·à¶șà¶à· ර෠බà·à¶œà·à¶žà·à¶±à·, ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·, à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·, නà·à¶à·à·à¶à·
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·. ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·, ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à·
à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș à·à· ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶±à·à·à· à¶à·à·à¶§
à¶à¶œà¶à·à¶»à·à¶ž, නà·à¶±à·à¶Żà·à· à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œ à¶Żà·à¶±à·.
à·à¶»à·à¶»à¶ș à·à¶žà¶ à·à·à¶»à·à¶»à·à¶ à·à¶à·à·à¶Żà·à¶à·à·à¶șà¶à· à·à·à¶Žà¶»à·à· à¶à·à¶»à·à¶žà·à¶±à·, ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·,
à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·, නà·à¶à·à·à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·. ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à·
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·, ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș à·à· ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à·
à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶±à·à·à· à¶à·à·à¶§ à¶à¶œà¶à·à¶»à·à¶ž, නà·à¶±à·à¶Żà·à· à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œ à¶Żà·à¶±à·.
ඞන෠à·à¶žà¶ ඞà·à¶±à·à·à¶ à·à¶à·à·à¶Żà·à¶°à·à¶șà¶à· ඎà·à·
à·à¶¶à¶łà· à¶Żà·à¶±à·à·à¶à· à·à·à¶žà·à¶±à·, ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·,
à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·, නà·à¶à·à·à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·. ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à·
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·, ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·à¶ș à·à· ඎà·à¶± නà·à¶à· à¶à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à·
à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶±à·à·à· à¶à·à·à¶§ à¶à¶œà¶à·à¶»à·à¶ž, නà·à¶±à·à¶Żà·à· à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œ à¶Żà·à¶±à·. ඞà·à¶ș, à¶à¶±à¶±à·à¶Ż,
ඎà·à·à·à¶«à·à·à·à¶žà·à·à¶œ à¶șà·à¶Żà· à·à·à¶§à·à¶± à¶
à¶șà·à¶à·, ඞà·à¶»à·à¶à¶ș à¶
නà·à¶à¶žà¶±à¶ș à¶à¶»à¶± à¶
à¶șà·à¶à· à·à¶±à·à¶±à· à¶à·à·à·à¶Ż
à¶șනà·à¶±à¶șà·.
à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, à·à¶à·à¶»à·à¶°à·à¶ ඎ෠with à·à¶žà¶ à¶à¶à·à¶žà· à¶à·à¶±à·à¶à· à·à¶±à·à¶±à· à¶à·à·à·à¶Ż? ඞà·à·à· à¶Żà· à¶à¶±à¶±à·à¶Ż,
à¶à·à·à·à¶œà·à¶±à· à·à·à·à¶»à·à¶Žà¶șà¶à· à¶Żà·à¶à·à¶ž, ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·, à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·, නà·à¶à·à·à¶à·
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶·à·à¶à·à·à·à·à¶ ඎà·à¶±à·. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà·
à¶à·à·
ඞ෠ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බ෠à·à¶§à·à·à¶à·à¶± à·à·à¶§à·à¶žà·’, à¶à·à·à¶§ à¶à¶ș ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶
à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බ෠à·à¶§à·à· à¶à¶ à¶șà·à¶à·à¶ș. {1 he à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඞඞ රà·à¶łà·
à·à·à¶§à·à¶žà· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ බ෠à·à¶§à·à· à¶à¶±à·à¶±, à¶à·à·à¶§ à¶à¶ș
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ බ෠à·à¶§à·à· à¶à¶ à¶șà·à¶à·à¶ș. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·:
‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà· à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ à¶Żà· à¶à·à·
ඞ෠ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බà·
à·à¶§à·à·à¶à·à¶± à·à·à¶§à·à¶žà·’, à¶à·à· නඞà·, ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà· à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà· à¶à·à·
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බ෠à·à¶§à·à· à¶à·à¶±à·à¶ž à¶à¶à·à¶»à·à· ඎà·à¶à·. -à·à·à·à·à·à·à· à¶à·à¶»à·à¶ž. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à·
නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ බ෠ඞට à·à·à¶§à·à·à¶șà·’,
à¶à·à· නඞ෠à¶à¶ș ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œ à·à¶§à·à·
à¶à·à¶±à·à¶žà¶à·. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ à¶Żà·à¶șà·à¶±à· à·à·à·
à¶à·, ඞඞ
à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶șà·à¶±à·, ඞනà·à·à¶±à· à·à· à¶
à·à¶°à·à¶±à¶șà·à¶±à· à·à·à¶ à·à¶» බà·à¶Żà·à¶°à·à¶șà·à¶±à· à¶șà·à¶à·à· à·à·à¶§à·à¶žà·’,
à¶à·à·à¶§ à¶à·à· à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶șà·à¶±à·, ඞනà·à·à¶±à· à·à· à¶
à·à¶°à·à¶±à¶șà·à¶±à· à¶șà·à¶à·à· à·à·à¶ à·à¶» බà·à¶Żà·à¶°à·à¶șà·à¶±à·
à¶șà·à¶à·à· à¶à¶§à¶șà·à¶à· à¶à¶»à¶șà·. .
à¶à¶Žà¶žà¶«à¶à· නà·à·, à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, à¶à¶±à¶§ à·à¶¶à·à¶Żà¶șà¶à· à¶à·à· à·à·à¶§, ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·, à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·
ඎà·à¶±à·, නà·à¶à·à·à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·
à·à·à¶à¶ à¶Żà· à¶à·à·
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බ෠ඞට à·à·à¶§à·à·à¶șà·’, à¶à·à·à¶§ à¶à¶ș ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà·
à¶à·à·
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බ෠à·à¶§à·à· à¶à¶ à¶șà·à¶à·à¶ș. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶
à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ බ෠ඞට à·à·à¶§à·à·à¶șà·’, à¶à·à·à¶§ à¶à¶ș ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·
à·à·à¶à¶ බ෠à·à¶§à·à· à¶à¶ à¶șà·à¶à·à¶ș. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà· à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶
à¶Żà· à¶à·à·
ඞ෠ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බ෠à·à¶§à·à·à¶à·à¶± à·à·à¶§à·à¶žà·’, à¶à·à· නඞà·, ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶
à¶Żà· à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà· à¶à·à·
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බ෠à·à¶§à·à· à¶à·à¶±à·à¶ž à¶à¶à·à¶»à·à· ඎà·à¶à·.
-à·à·à·à·à·à·à· à¶à·à¶»à·à¶ž. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ බ෠ඞට à·à·à¶§à·à·à¶șà·’, à¶à·à· නඞ෠à¶à¶ș ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·
à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œ à·à¶§à·à· à¶à·à¶±à·à¶žà¶à·. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à·à·
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ à¶Żà·à¶șà·à¶±à· à·à·à·
à¶à·, ඞඞ à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶șà·à¶±à·, ඞනà·à·à¶±à· à·à· à¶
à·à¶°à·à¶±à¶șà·à¶±à· à·à·à¶ à·à¶»
බà·à¶Żà·à¶°à·à¶șà·à¶±à· à¶șà·à¶à·à· à·à·à¶§à·à¶žà·’, à¶à·à·à¶§ à¶à·à· à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶șà·à¶±à·, ඞනà·à·à¶±à· à·à· à¶
à·à¶°à·à¶±à¶șà·à¶±à·
à¶șà·à¶à·à· à·à·à¶ à·à¶» බà·à¶Żà·à¶°à·à¶șà·à¶±à· à¶șà·à¶à·à· à¶à¶§à¶șà·à¶à· à¶à¶»à¶șà·. .
à¶à· à¶Żà·à¶»à¶§à¶à·, à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, à¶Żà·à·à·à¶±à· රà·à¶șà¶à· ර෠බà·à¶œà·à¶žà·à¶±à·, ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·, à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶±
à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·, නà·à¶à·à·à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·
à·à·à¶à¶ à¶Żà· à¶à·à·
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බ෠ඞට à·à·à¶§à·à·à¶șà·’, à¶à·à·à¶§ à¶à¶ș ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà·
à¶à·à·
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බ෠à·à¶§à·à· à¶à¶ à¶șà·à¶à·à¶ș. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶
à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ බ෠ඞට à·à·à¶§à·à·à¶șà·’, à¶à·à·à¶§ à¶à¶ș ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·
à·à·à¶à¶ බ෠à·à¶§à·à· à¶à¶ à¶șà·à¶à·à¶ș. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà· à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶
à¶Żà· à¶à·à·
ඞ෠ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බ෠à·à¶§à·à·à¶à·à¶± à·à·à¶§à·à¶žà·’, à¶à·à· නඞà·, ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶
à¶Żà· à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà· à¶à·à·
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බ෠à·à¶§à·à· à¶à·à¶±à·à¶ž à¶à¶à·à¶»à·à· ඎà·à¶à·.
-à·à·à·à·à·à·à· à¶à·à¶»à·à¶ž. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ බ෠ඞට à·à·à¶§à·à·à¶șà·’, à¶à·à· නඞ෠à¶à¶ș ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·
à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œ à·à¶§à·à· à¶à·à¶±à·à¶žà¶à·. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à·à·
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ à¶Żà·à¶șà·à¶±à· à·à·à·
à¶à·, ඞඞ à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶șà·à¶±à·, ඞනà·à·à¶±à· à·à· à¶
à·à¶°à·à¶±à¶șà·à¶±à· à·à·à¶ à·à¶»
බà·à¶Żà·à¶°à·à¶șà·à¶±à· à¶șà·à¶à·à· à·à·à¶§à·à¶žà·’, à¶à·à·à¶§ à¶à·à· à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶șà·à¶±à·, ඞනà·à·à¶±à· à·à· à¶
à·à¶°à·à¶±à¶șà·à¶±à·
à¶șà·à¶à·à· à·à·à¶ à·à¶» බà·à¶Żà·à¶°à·à¶șà·à¶±à· à¶șà·à¶à·à· à¶à¶§à¶șà·à¶à· à¶à¶»à¶șà·. .
à¶à·à¶Ż, à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, à·à¶»à·à¶»à¶ș à·à¶žà¶ à·à·à¶»à·à¶»à·à¶ à·à¶à·à·à¶Żà·à¶à·à·à¶șà¶à· à·à·à¶Žà¶»à·à· à¶à·à¶»à·à¶žà·à¶±à·, ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà·
ඎà·à¶±à·, à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·, නà·à¶à·à·à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·. à¶à·à·
à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà· à¶à·à·
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බ෠ඞට à·à·à¶§à·à·à¶șà·’, à¶à·à·à¶§
à¶à¶ș ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà· à¶à·à·
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බ෠à·à¶§à·à· à¶à¶ à¶șà·à¶à·à¶ș. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à·
නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ බ෠ඞට à·à·à¶§à·à·à¶șà·’, à¶à·à·à¶§ à¶à¶ș ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·
à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ බ෠à·à¶§à·à· à¶à¶ à¶șà·à¶à·à¶ș. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶
à¶Żà· à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ à¶Żà· à¶à·à·
ඞ෠ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බ෠à·à¶§à·à·à¶à·à¶± à·à·à¶§à·à¶žà·’, à¶à·à·
නඞà·, ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà· à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà· à¶à·à·
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බ෠à·à¶§à·à·
à¶à·à¶±à·à¶ž à¶à¶à·à¶»à·à· ඎà·à¶à·. -à·à·à·à·à·à·à· à¶à·à¶»à·à¶ž. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à·à·
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ බ෠ඞට à·à·à¶§à·à·à¶șà·’, à¶à·à· නඞ෠à¶à¶ș ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶
à¶Żà·à·à¶œ à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œ à·à¶§à·à· à¶à·à¶±à·à¶žà¶à·. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·:
‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ à¶Żà·à¶șà·à¶±à· à·à·à·
à¶à·, ඞඞ à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶șà·à¶±à·, ඞනà·à·à¶±à·
à·à· à¶
à·à¶°à·à¶±à¶șà·à¶±à· à·à·à¶ à·à¶» බà·à¶Żà·à¶°à·à¶șà·à¶±à· à¶șà·à¶à·à· à·à·à¶§à·à¶žà·’, à¶à·à·à¶§ à¶à·à· à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶șà·à¶±à·,
ඞනà·à·à¶±à· à·à· à¶
à·à¶°à·à¶±à¶șà·à¶±à· à¶șà·à¶à·à· à·à·à¶ à·à¶» බà·à¶Żà·à¶°à·à¶șà·à¶±à· à¶șà·à¶à·à· à¶à¶§à¶șà·à¶à· à¶à¶»à¶șà·. .
à¶à¶Žà¶žà¶«à¶à· නà·à·, à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, ඞන෠à·à¶žà¶ ඞà·à¶±à·à·à¶ à·à¶à·à·à¶Żà·à¶°à·à¶șà¶à· ඎà·à·
à·à¶¶à¶łà· à¶Żà·à¶±à·à·à¶à·à· à·à·à¶§à·à¶±
à·à·à¶§, ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·, à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·, නà·à¶à·à·à¶à· ඎà·âරà·à¶±à·à¶± à·à· à¶
ඎà·âරà·à¶±à·à¶±
à¶Żà· à¶Žà·à¶±à·. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà· à¶à·à·
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බ෠ඞට
à·à·à¶§à·à·à¶șà·’, à¶à·à·à¶§ à¶à¶ș ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà· à¶à·à·
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බ෠à·à¶§à·à· à¶à¶
à¶șà·à¶à·à¶ș. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ බ෠ඞට à·à·à¶§à·à·à¶șà·’,
à¶à·à·à¶§ à¶à¶ș ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ බ෠à·à¶§à·à· à¶à¶ à¶șà·à¶à·à¶ș. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à·
නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà· à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ à¶Żà· à¶à·à·
ඞ෠ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බà·
à·à¶§à·à·à¶à·à¶± à·à·à¶§à·à¶žà·’, à¶à·à· නඞà·, ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà· à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà· à¶à·à·
ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ නà·à·à¶± බ෠à·à¶§à·à· à¶à·à¶±à·à¶ž à¶à¶à·à¶»à·à· ඎà·à¶à·. -à·à·à·à·à·à·à· à¶à·à¶»à·à¶ž. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à·
නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ බ෠ඞට à·à·à¶§à·à·à¶șà·’,
à¶à·à· නඞ෠à¶à¶ș ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à¶Żà·à·à¶œ ඎà·à·
à·à¶à·à¶œ à·à¶§à·à·
à¶à·à¶±à·à¶žà¶à·. à¶à·à· à¶à·à¶žà¶à· නඞà·: ‘ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà· à·à·à¶à¶ à·à· ඎà·à·
à·à¶à·à¶œà·à·à·à¶à¶ à¶Żà·à¶șà·à¶±à· à·à·à·
à¶à·, ඞඞ
à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶șà·à¶±à·, ඞනà·à·à¶±à· à·à· à¶
à·à¶°à·à¶±à¶șà·à¶±à· à·à·à¶ à·à¶» බà·à¶Żà·à¶°à·à¶șà·à¶±à· à¶șà·à¶à·à· à·à·à¶§à·à¶žà·’,
à¶à·à·à¶§ à¶à·à· à·à¶žà·à¶±à·à¶à·à¶žà¶à·à·à¶șà·à¶±à·, ඞනà·à·à¶±à· à·à· à¶
à·à¶°à·à¶±à¶șà·à¶±à· à¶șà·à¶à·à· à·à·à¶ à·à¶» බà·à¶Żà·à¶°à·à¶șà·à¶±à·
à¶șà·à¶à·à· à¶à¶§à¶șà·à¶à· à¶à¶»à¶șà·. . ඞà·à¶ș, à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, à·à¶à·à¶»à·à¶°à·à¶ ඎ෠with à¶șන෠à·à¶žà¶ à¶à¶à·à¶žà· à¶à·à¶±à·à¶à·
à·à¶±à·à¶±à· à¶à·à·à·à¶Ż à¶șනà·à¶±à¶șà·.
ඞ෠à¶
නà·à· à·à·à·à¶±à·à·à¶±à·à¶à¶șà· à¶à¶à· à¶à·
à·à¶ș. à¶à·à¶Žà·à¶à·à¶žà¶à· à¶à¶±à¶±à·à¶Ż à·à·à·à¶±à·à·à¶±à·à¶à¶șà·à¶à· à·à¶ නà·à¶œà·à¶±à·
ඎà·âරà·à¶à· à·à·.
රà·à¶žà· à·à·à·à·à¶±à· à¶șà·à¶ąà¶±à· à¶à¶»à¶± à¶œà¶Ż ඎරà·à·à¶»à·à¶à¶±à¶ș.
âââ oOo âââ
ධරà·à¶žà¶ș à·à·à¶à·à¶±à· à¶à·à¶à·à¶à¶à· ගà·à· ඎà·
à¶à¶»à¶± à¶œà¶Żà·,
ගà·à¶· නà·à¶œà¶¶à¶± à¶Žà¶Żà¶±à¶žà¶à· ඞචනà·à¶Żà·à·à· බà·à¶Żà· à·à·à¶»à·à¶žà¶§.
—
ඎරà·à·à¶»à·à¶à¶à¶ș෠ඎà·à¶œà· ඎà·à·
à·à¶¶à¶ł à·à·à·à·à· expert à¶șà·à¶à· නà·à·à¶± à¶
à¶à¶» à¶à·à·à·à¶Żà· à¶Żà·à·à¶șà¶à· à·à·
à¶à·à·à·
à¶à·à¶±à·à¶ž à·à¶łà·à· à¶Żà·à¶±à¶§à¶žà¶à· ඎà·à¶à·à¶± ඎරà·à·à¶»à·à¶à¶± à·à·à¶ à¶șà·à¶žà· à·à¶±à·à¶±; à¶à·à·à·à·à·à¶à¶à·, ඎරà·à·à¶»à·à¶à¶±à¶șට
ගà·à·à·à·à· à¶șà· à·à·à¶à· à¶Żà·à· à¶
à·à¶ž බ෠à¶à·à· බගà·à¶Žà·à¶»à·à¶à·à¶à· à·à·.
ඞà·à¶ž à¶à·à¶»à·à¶șà¶ș නà·à¶»à·à¶žà·à¶«à·à¶à·à¶žà¶ ඎà·à¶Żà· 4.0 à¶ąà·à¶à·âà¶șනà·à¶à¶» බගඎà¶à·âරà¶șà¶à· à¶șටà¶à· à¶ș
à¶à¶à¶ž à¶à·à¶±à·à¶Żà·à·à· à¶șටà¶à· à¶à¶»à·à¶Žà¶«à¶ș, à·à·à¶«à·à¶ą නà·à·à¶± භà·à·à·à¶à¶ș à·à· බà·à¶Żà·à¶à·à¶±à·à¶ž à·à¶žà¶.
à¶à¶±à·à¶Żà·âරà·à¶șභà·à¶± à·à·à¶à·âරà¶ș - ඎ෠ulties à·à¶à·à¶»à·à¶°à¶±à¶ș
à¶à¶à·à¶±à·, à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, ඞඞ à¶à¶à·à¶žà· à¶ąà·à·à·à¶±à·à¶à· à·à·à¶±à¶șà·à·à· ඎ෠ulties à·à¶œ à¶à¶à·à¶à¶»à·à¶à¶» à¶Żà·à¶șà·à¶«à·à·
à¶à¶à·à¶±à·à·à·à·à·à¶žà·, ඞඞ ඎà·à·à·à¶«à·à·à·à¶žà·à·à¶œ à¶șà·à¶Żà· à·à·à¶§à·à¶± à¶
à¶șà·à¶à·, ඞà·à¶»à·à¶à¶ș à¶
නà·à¶à¶žà¶±à¶ș à¶à¶»à¶± à¶
à¶șà·à¶à·,
à¶à¶à·à¶žà· à¶ąà·à·à·à¶șà·à¶à· à·à¶±à·à¶±à· à¶à·à·à·à¶Żà·à¶ș෠ඞඞ à¶à¶à·à¶±à·à·à·à·à·à¶žà·. à·à¶à·à¶»à·à¶°à·à¶ ඎà·. à·à¶žà¶.
à¶à·à¶»à·à·à¶»à¶șà·à¶à· à¶à¶ž à¶à·à¶œà¶șන෠à¶à·à¶»à·à·à· à¶Żà¶à·à·à¶± à¶
නà·à¶à¶žà·à¶Žà·à·à·à¶±à·, à¶à·à·à¶±à·à¶à· à·à¶à·à¶§ à·à·à¶șඞà·à¶±à· à·à·
à¶à·à·à¶±à· à¶à·à¶»à·à·à· à¶
නà·à¶à¶žà·à¶Žà·à·à·à¶±à· à¶à·
à¶șà·à¶à· à·à·à¶ž à¶Żà·à¶șà¶à·à¶ž ඞඞ à¶à¶¶ à·à·à¶±à·à·à·à¶±à· à¶à¶» à¶à¶à·à¶à·à¶žà·.
ඞà·à¶±à·à¶± à¶à·à·à·à¶œ ඞà·à¶œà·, ඞà·à¶±à·à¶± à·à·à·à· à¶à·à¶žà¶». භà·à·à¶±à· à¶à¶»à¶±à·à¶±, à¶à¶±à¶±à·à¶Ż, නà·à·à·à¶œà¶à·à¶œà·à¶žà¶à·
නà·à·à¶±à·à¶±, ඎà·à·à· චà¶à·à¶± ඎà·à·à¶à·à·à·à¶±à·à¶± à¶
à·à·à·âà¶ș නà·à¶. ඞà·à¶±à·à¶± ඞà¶à· à¶à¶Žà¶Żà·à·à· à¶à¶¶ à·à·à¶±à·à·à·à¶±à·. à¶
නà·à·à· à·à·à·à¶±à·à·à¶±à·à¶à¶șà· à¶à¶à· à¶à·
à·. à¶à·à¶Žà·à¶à·à¶žà¶à· à¶à¶±à¶±à·à¶Ż à·à·à·à¶±à·à·à¶±à·à¶à¶șà·à¶à· à·à¶ නà·à¶œà·à¶±à·
ඎà·âරà·à¶à· à·à·.
Tak som poÄul:
Pri tejto prĂleĆŸitosti sa ĆĄĆ„astie usadilo v Gajaáč
gale v bambusovom hĂĄji.
Pri tejto prĂleĆŸitosti naruĆĄuje Fortune Brahman a disciplĂnu ParÄsiviya
disciplĂna, prĂpadne vĂœmena pozdravov od priateÄŸov a dvoranov. Po tejto
vĂœmene zdvorilĂœch pozdravov sa posadil nabok. Tieto opatrenia sa
uplatĆujĂș na poskytnutĂș pomoc:
- Uttaro, uÄĂ Brahmin PÄrÄsiviya svojich uÄenĂkov rozvoj schopnostĂ?
- Ăno, Sieur Gotama, Brahmin PÄrÄsiviya uÄĂ svojich uÄenĂkov rozvoj
schopnostĂ.
- A ako, Uttaro, Brahmin PÄrÄsiviya uÄĂ svojich uÄenĂkov rozvoj
schopnostĂ?
- NehovorĂm, Sieur Gotama, sĂș niektorĂ, ktorĂ mĂŽĆŸu urobiĆ„ to istĂ©, ale
nie je ich viac alebo viac. TĂœmto spĂŽsobom, Sieur Gotama, Brahmin
PÄrÄsiviya uÄĂ svojich uÄenĂkov rozvoj schopnostĂ.
- Na ĂșÄely tohto pravidla, Uttara, potom podÄŸa toho, Äo hovorĂ Brahmin
PÄrÄsiviya, slepĂœ Älovek by si vytvoril fakulty a nepoÄujĂșci by si
vytvoril fakulty. Ak chcete zmeniĆ„ svoj ĆŸivot, budete schopnĂ prilĂĄkaĆ„
Äoraz viac ÄŸudĂ, ktorĂ sa o svet nezaujĂmajĂș.
V tomto prĂpade je tento prĂpad disciplĂny vraĆŸdenia ukonÄenĂœ, podvod,
tehly, zĂĄklady, stopy, zmĂ€tenĂ©. Ć Ć„astlivec, keÄ videl, ĆŸe mladĂœ uÄenĂk
Brahmin Uttara z PÄrÄsiviya zostal sedieĆ„ v tichu, rozladenĂœ, ramenĂĄ
klesli, hlava sklonenĂĄ, zarmĂștenĂĄ a zmĂ€tenĂĄ, oslovil ctihodnĂ©ho Änanda:
- Änanda, rozvoj fakĂșlt, ktorĂ© Brahmin PÄrÄsiviya uÄĂ svojich uÄenĂkov,
je jedna vec, ale najvyĆĄĆĄĂ rozvoj fakĂșlt v disciplĂne uĆĄÄŸachtilĂœch
bytostĂ je inĂĄ.
- Teraz je ten sprĂĄvny Äas, Ăł, ĆĄĆ„astie. V sĂșÄasnosti je podriadenĂœ SĂșdu
prvĂ©ho stupĆa v prĂpade disciplinĂĄrneho konania. VyĆĄĆĄie uvedenĂĄ je
kartĂĄrka, ktorĂĄ odiĆĄla do dĂŽchodku prvĂœkrĂĄt.
- V takom prĂpade, andananda, poÄĂșvaj a buÄ opatrnĂœ. Ovocie sa predĂĄva.
- Ăno, BhantĂ©, prineste ctihodnĂ©ho andanandu. Ć Ć„astlivec potom povedal:
A Äo je, andananda, najvyĆĄĆĄĂ rozvoj disciplĂn disciplĂny uĆĄÄŸachtilĂœch
bytostĂ? V tomto, andananda, vidiaci formu oÄami, sa javĂ to, Äo je
ĆĄkvrnitĂ©, Äo je neprĂjemnĂ©, alebo Äo je ĆĄkvrnitĂ© a neprĂjemnĂ©, At a
bhikkhu. Rozumie: âUkĂĄzalo sa, Äo je straĆĄidelnĂ©, Äo sa javilo
neprĂjemnĂ©, alebo to, Äo je neprĂjemnĂ© a neprĂjemnĂ© vo mne. To znamenĂĄ,
ĆŸe podmienene, drzejĆĄie, obĂœvanĂ© dobrĂœmi mravmi. Ale toto je pokojnĂ©,
toto je vynikajĂșce: vyrovnanosĆ„. âNa druhej strane, rozmetadlo stoliÄiek
a odevy, rozmetadlo stoliÄiek a odevy alebo rozmetadlo stoliÄiek a
odevy vo fronte PrestĂĄvajĂș a nastĂĄva vyrovnanosĆ„. Rovnako ako Änanda,
Älovek obdarenĂœ zrakom, ktorĂœ by ich mal zatvorenĂ©, by ich mohol
otvoriĆ„, inak by ich mohol otvoriĆ„, a to rovnakĂœm spĂŽsobom, nech by to
bolo ÄokoÄŸvek, rovnako rĂœchlo. rovnako rĂœchlo, rovnako rĂœchlo nastupuje
aj prĂjemnĂĄ voÄŸba, ktorĂĄ sa objavila, neprĂjemnĂĄ voÄŸba, ktorĂĄ sa
objavila, alebo prĂjemnĂĄ a neprĂjemnĂĄ voÄŸba, ktorĂĄ sa objavila. ,Nanda,
Äo sa tĂœka uplatĆovania disciplĂny NajvyĆĄĆĄieho sĂșdu v rĂĄmci sprĂĄvy o
forme dohovorov pre ÄlenskĂ© ĆĄtĂĄty.
Änanda sa navyĆĄe v bhikkhu objavĂ pri poÄutĂ zvuku uchom, Äo stĂșpa, Äo
je neprĂjemnĂ© alebo Äo je spletenĂ© a neprĂjemnĂ©. Rozumie: âTo, Äo je
straĆĄidelnĂ©, sa objavilo, Äo je neprĂjemnĂ©, sa objavilo, alebo to, Äo je
neprĂjemnĂ© a neprĂjemnĂ©, sa objavilo vo mne. To znamenĂĄ, ĆŸe podmienene,
drzejĆĄie, obĂœvanĂ© dobrĂœmi mravmi. Ale toto je pokojnĂ©, toto je
vynikajĂșce: vyrovnanosĆ„. âNa druhej strane je rozmetadlo stoliÄiek bez
obleÄenia, rozmetadlo stoliÄiek od odevu, oe la si zvolilo lesk a rad
obleÄenia, a nastĂĄva vyrovnanosĆ„. Rovnako ako, Ananda, aj zajtrajĆĄok a
DobrĂ© zdravie im mĂŽĆŸu lĂĄmaĆ„ prsty rovnako, nech je to ÄokoÄŸvek, rovnako
rĂœchle, rovnako rĂœchle, rovnako rĂœchle, prĂjemnĂ© vyvolenĂ© veci,
neprĂjemnĂĄ voÄŸba, ktorĂĄ sa objavila, alebo prĂjemnĂĄ a neprĂjemnĂĄ voÄŸba,
ktorå sa objavila, naståva Zastavenie a vyrovnanosƄ. Tu, andananda,
hovorĂme v disciplĂne uĆĄÄŸachtilĂœch bytostĂ ako najvyĆĄĆĄĂ rozvoj fakĂșlt vo
vzĆ„ahu k zvukom, ktorĂ© sĂș znĂĄme z ucha.
,Nanda sa navyĆĄe v bhikkhu objavuje tĂœm, ĆŸe ochutnĂĄva prĂchuĆ„ jazyka, Äo
je prĂjemnĂ©, Äo neprĂjemnĂ© alebo Äo je prĂjemnĂ© a neprĂjemnĂ©. Rozumie:
âVzniklo Äo je prĂjemnĂ©, Äo vzniklo neprĂjemnĂ© alebo Äo vo mne vzniklo
prĂjemnĂ© a neprĂjemnĂ©. A je to podmienenĂ©, drsnĂ©, vzniknĂșĆ„ zĂĄvislĂœm
spĂŽsobom. Ale toto je pokojnĂ©, toto je vynikajĂșce: vyrovnanosĆ„. ââ S tĂœm
zanikĂĄ prĂjemnĂĄ vec, ktorĂĄ vznikla, neprĂjemnĂĄ vec alebo vzniknutĂĄ
prĂjemnĂĄ a neprĂjemnĂĄ vec a nastĂĄva vyrovnanosĆ„. Rovnako ako Änanda,
zdravĂœ Älovek mohol ÄŸahko vypÄŸuĆ„ nazhromaĆŸdenĂș hrudku slĂn na ĆĄpiÄke
jazyka, rovnako, nech je to ÄokoÄŸvek, rovnako rĂœchlo, rovnako rĂœchlo,
rovnako ÄŸahko, prĂjemnĂĄ vec, ktorĂĄ vznikla, neprĂjemnĂĄ vec, ktorĂĄ
vznikla, alebo prĂjemnĂĄ a neprĂjemnĂĄ vec, ktorĂĄ vznikla, prestane a
nastĂșpi vyrovnanosĆ„. ,Nanda sa tu v disciplĂne uĆĄÄŸachtilĂœch bytostĂ
nazĂœva najvyĆĄĆĄĂ rozvoj fakĂșlt vo vzĆ„ahu k chutiam, ktorĂ© poznĂĄ jazyk.
Änanda sa navyĆĄe v bhikkhu dotĂœka telesnĂ©ho pocitu tela, Äo je prĂjemnĂ©,
Äo je neprĂjemnĂ© alebo Äo je prĂjemnĂ© a neprĂjemnĂ©. Rozumie: âVzniklo
Äo je prĂjemnĂ©, Äo vzniklo neprĂjemnĂ© alebo Äo vo mne vzniklo prĂjemnĂ© a
neprĂjemnĂ©. A je podmienenĂ©, surovĂ©, vznikĂĄ zĂĄvislĂœm spĂŽsobom. Ale toto
je pokojnĂ©, toto je vynikajĂșce: vyrovnanosĆ„. ââ S tĂœm zanikĂĄ prĂjemnĂĄ
vec, ktorĂĄ vznikla, neprĂjemnĂĄ vec alebo vzniknutĂĄ prĂjemnĂĄ a neprĂjemnĂĄ
vec a nastĂĄva vyrovnanosĆ„. Rovnako ako Änanda, aj zdravĂœ Älovek mohol
ÄŸahko natiahnuĆ„ svoju pokrÄenĂș ruku alebo pokrÄiĆ„ natiahnutĂș ruku, a to
rovnakĂœm spĂŽsobom, nech je to ÄokoÄŸvek, rovnako rĂœchlo, rovnako rĂœchlo,
rovnako ÄŸahko prĂjemnĂĄ vec, ktorĂĄ vznikla, neprĂjemnĂĄ vec, ktorĂĄ
vznikla, alebo prĂjemnĂĄ a neprĂjemnĂĄ vec, ktorĂĄ vznikla, prestane a
nastĂĄva vyrovnanosĆ„. Toto je, andananda, Äo sa v disciplĂne uĆĄÄŸachtilĂœch
bytostĂ nazĂœva najvyĆĄĆĄĂ rozvoj fakĂșlt vo vzĆ„ahu k telesnĂœm vnemom
poznateÄŸnĂœm pre telo.
Änanda sa navyĆĄe v bhikkhu objavĂ v mysli, keÄ si uvedomĂ duĆĄevnĂœ jav,
Äo je prĂjemnĂ©, Äo je neprĂjemnĂ© alebo Äo je prĂjemnĂ© a neprĂjemnĂ©.
Rozumie: âVzniklo Äo je prĂjemnĂ©, Äo vzniklo neprĂjemnĂ© alebo Äo vo mne
vzniklo prĂjemnĂ© a neprĂjemnĂ©. A je to podmienenĂ©, drsnĂ©, vzniknĂșĆ„
zĂĄvislĂœm spĂŽsobom. Ale toto je pokojnĂ©, toto je vynikajĂșce: vyrovnanosĆ„.
ââ S tĂœm zanikĂĄ prĂjemnĂĄ vec, ktorĂĄ vznikla, neprĂjemnĂĄ vec, ktorĂĄ
vznikla, prĂjemnĂĄ a neprĂjemnĂĄ vec a nastĂĄva vyrovnanosĆ„. Rovnako ako,
andanande, keby zdravĂœ Älovek po celĂœ deĆ kvapkal dve alebo tri kvapky
vody na vyhrievanĂș ĆŸeleznĂș panvicu, pokles kvapiek by mohol byĆ„ pomalĂœ,
ale rĂœchlo by sa vyparili. a zmizne rovnakĂœm spĂŽsobom, nech to bolo
ÄokoÄŸvek, rovnako rĂœchlo, rovnako rĂœchlo, rovnako ÄŸahko, prĂjemnĂĄ vec,
ktorĂĄ vznikla, neprĂjemnĂĄ vec, ktorĂĄ vznikla, alebo prĂjemnĂĄ a
neprĂjemnĂĄ vec ktorĂĄ sa objavila, prestĂĄva a nastĂĄva vyrovnanosĆ„. Tu,
andananda, sa v disciplĂne uĆĄÄŸachtilĂœch bytostĂ nazĂœva najvyĆĄĆĄĂ rozvoj
fakĂșlt vo vzĆ„ahu k duĆĄevnĂœm javom, ktorĂ© poznĂĄ duch.
Pri poÄĂșvanĂ zvuku uchom sa objavĂ to, Äo je prĂjemnĂ©, Äo je neprĂjemnĂ©,
alebo Äo je prĂjemnĂ© a neprĂjemnĂ©. CĂti sa rozruĆĄenĂœ, ponĂĆŸenĂœ a
znechutenĂœ z prĂjemnej veci, ktorĂĄ vznikla, z neprĂjemnej veci, ktorĂĄ
vznikla, alebo z prĂjemnej a neprĂjemnej veci, ktorĂĄ vznikla.
CĂtenĂm zĂĄpachu z nosa sa objavĂ to, Äo je prĂjemnĂ©, Äo je neprĂjemnĂ©,
alebo to, Äo je prĂjemnĂ© a neprĂjemnĂ©. CĂti sa rozruĆĄenĂœ, ponĂĆŸenĂœ a
znechutenĂœ z prĂjemnej veci, ktorĂĄ vznikla, z neprĂjemnej veci, ktorĂĄ
vznikla, alebo z prĂjemnej a neprĂjemnej veci, ktorĂĄ vznikla.
OchutnanĂm chuti s jazykom sa objavĂ to, Äo je prĂjemnĂ©, Äo je
neprĂjemnĂ©, alebo to, Äo je prĂjemnĂ© a neprĂjemnĂ©. CĂti sa rozruĆĄenĂœ,
ponĂĆŸenĂœ a znechutenĂœ z prĂjemnej veci, ktorĂĄ vznikla, z neprĂjemnej
veci, ktorĂĄ vznikla, alebo z prĂjemnej a neprĂjemnej veci, ktorĂĄ
vznikla.
DotknutĂm sa telesnĂ©ho vnemu tela sa objavĂ to, Äo je prĂjemnĂ©, Äo je
neprĂjemnĂ©, alebo Äo je prĂjemnĂ© a neprĂjemnĂ©. CĂti sa rozruĆĄenĂœ,
ponĂĆŸenĂœ a znechutenĂœ z prĂjemnej veci, ktorĂĄ vznikla, z neprĂjemnej
veci, ktorĂĄ vznikla, alebo z prĂjemnej a neprĂjemnej veci, ktorĂĄ
vznikla.
UvedomenĂm si mentĂĄlneho javu v mysli sa objavĂ to, Äo je prĂjemnĂ©, Äo
je neprĂjemnĂ©, alebo to, Äo je prĂjemnĂ© a neprĂjemnĂ©. CĂti sa rozruĆĄenĂœ,
ponĂĆŸenĂœ a znechutenĂœ z prĂjemnej veci, ktorĂĄ vznikla, z neprĂjemnej
veci, ktorĂĄ vznikla, alebo z prĂjemnej a neprĂjemnej veci, ktorĂĄ
vznikla. Takto, andananda, je Älovek trĂ©novanĂœ, niekto, kto ide po
ceste.
A ako je, andananda, Älovek vzneĆĄenĂœ s rozvinutĂœmi schopnosĆ„ami? V
tomto, andananda, vidiaci oÄami formu, to, Äo je prĂjemnĂ©, sa objavĂ, Äo
je neprĂjemnĂ©, alebo to, Äo je prĂjemnĂ© a neprĂjemnĂ©, sa objavĂ v
bhikkhu. Ak si praje: âaby som naÄalej vnĂmal nechutnosĆ„ v tom, Äo je
nechutnĂ©â, potom zostĂĄva vnĂmaĆ„ to, Äo nie je nechutnĂ© v tom, Äo je
nechutnĂ©. {1} Ak si ĆŸelĂĄ: âaby som zostal v vnĂmaĆ„ nechutnosĆ„ v tom, Äo
nie je nechutnĂ© â, potom zostĂĄva vnĂmaĆ„ nechutnosĆ„ v tom, Äo nie je
nechutnĂ©. Ak si praje: âaby som naÄalej vnĂmal nechutnosĆ„ v tom, Äo je
nechutnĂ© a v Äom nie je nechutnĂ©â, potom zostĂĄva vnĂmaĆ„ nechutnosĆ„ v
tom, Äo je nechutnĂ© a v Äom nie - nechutnĂœ. Ak si praje: âaby som
naÄalej vnĂmal nechutnosĆ„ v tom, Äo je nechutnĂ© a v Äom nie je
nechutnĂ©â, potom zostĂĄva vnĂmaĆ„ nechutnosti v tom, Äo je nechutnĂ© a v
Äom nie je nechutnĂ©. Ak si praje: âaby som sa vyhĂœbal nechutnostiam i
nehnusom, aby som zostal vyrovnanĂœ, mal som duchaprĂtomnosĆ„ a bol
obdarenĂœ pozornĂœm rozliĆĄovanĂm,â potom zostĂĄva vyrovnanĂœ, aby mal rozum a
bol obdarenĂœ pozornĂœm rozliĆĄovanĂm .
,Nanda navyĆĄe, keÄ zaÄuje zvuk uchom, objavĂ sa to, Äo je prĂjemnĂ©, Äo
je neprĂjemnĂ©, alebo Äo je prĂjemnĂ© a neprĂjemnĂ©. Ak si ĆŸelĂĄ: âaby som
naÄalej vnĂmal nechutnosĆ„ v tom, Äo je nechutnĂ©â, potom zostĂĄva vnĂmaĆ„
to, Äo nie je nechutnĂ© v tom, Äo je nechutnĂ©. Ak si praje: âaby som
naÄalej vnĂmal nechutnosĆ„ v tom, Äo nie je nechutnĂ©â, potom zostĂĄva
vnĂmaĆ„ nechutnosĆ„ v tom, Äo nie je nechutnĂ©. Ak si praje: âaby som
naÄalej vnĂmal nechutnosĆ„ v tom, Äo je nechutnĂ© a v Äom nie je
nechutnĂ©â, potom zostĂĄva vnĂmaĆ„ nechutnosĆ„ v tom, Äo je nechutnĂ© a v Äom
nie - nechutnĂœ. Ak si praje: âaby som naÄalej vnĂmal nechutnosĆ„ v tom,
Äo je nechutnĂ© a v Äom nie je nechutnĂ©â, potom zostĂĄva vnĂmaĆ„
nechutnosti v tom, Äo je nechutnĂ© a v Äom nie je nechutnĂ©. Ak si praje:
âaby som sa vyhĂœbal nechutnostiam i nehnusom, aby som zostal vyrovnanĂœ,
mal som duchaprĂtomnosĆ„ a bol som obdarenĂœ pozornĂœm rozliĆĄovanĂm,â potom
zostĂĄva vyrovnanĂœ, aby .
Äalej Änanda, ochutnanĂm chuti s jazykom sa objavĂ to, Äo je prĂjemnĂ©,
Äo je neprĂjemnĂ©, alebo to, Äo je prĂjemnĂ© a neprĂjemnĂ©. Ak si ĆŸelĂĄ:
âaby som naÄalej vnĂmal nechutnosĆ„ v tom, Äo je nechutnĂ©â, potom zostĂĄva
vnĂmaĆ„ to, Äo nie je nechutnĂ© v tom, Äo je nechutnĂ©. Ak si praje: âaby
som naÄalej vnĂmal nechutnosĆ„ v tom, Äo nie je nechutnĂ©â, potom zostĂĄva
vnĂmaĆ„ nechutnosĆ„ v tom, Äo nie je nechutnĂ©. Ak si praje: âaby som
naÄalej vnĂmal nechutnosĆ„ v tom, Äo je nechutnĂ© a v Äom nie je
nechutnĂ©â, potom zostĂĄva vnĂmaĆ„ nechutnosĆ„ v tom, Äo je nechutnĂ© a v Äom
nie - nechutnĂœ. Ak si praje: âaby som naÄalej vnĂmal nechutnosĆ„ v tom,
Äo je nechutnĂ© a v Äom nie je nechutnĂ©â, potom zostĂĄva vnĂmaĆ„
nechutnosti v tom, Äo je nechutnĂ© a v Äom nie je nechutnĂ©. Ak si praje:
âaby som sa vyhĂœbal nechutnostiam i nehnusom, aby som zostal vyrovnanĂœ,
mal som duchaprĂtomnosĆ„ a bol som obdarenĂœ pozornĂœm rozliĆĄovanĂm,â potom
zostĂĄva vyrovnanĂœ, aby .
Änanda, dotykom tela s telom sa tieĆŸ objavĂ to, Äo je prĂjemnĂ©, Äo je
neprĂjemnĂ©, alebo Äo je prĂjemnĂ© a neprĂjemnĂ©. Ak si ĆŸelĂĄ: âaby som
naÄalej vnĂmal nechutnosĆ„ v tom, Äo je nechutnĂ©â, potom zostĂĄva vnĂmaĆ„
to, Äo nie je nechutnĂ© v tom, Äo je nechutnĂ©. Ak si praje: âaby som
naÄalej vnĂmal nechutnosĆ„ v tom, Äo nie je nechutnĂ©â, potom zostĂĄva
vnĂmaĆ„ nechutnosĆ„ v tom, Äo nie je nechutnĂ©. Ak si praje: âaby som
naÄalej vnĂmal nechutnosĆ„ v tom, Äo je nechutnĂ© a v Äom nie je
nechutnĂ©â, potom zostĂĄva vnĂmaĆ„ nechutnosĆ„ v tom, Äo je nechutnĂ© a v Äom
nie - nechutnĂœ. Ak si praje: âaby som naÄalej vnĂmal nechutnosĆ„ v tom,
Äo je nechutnĂ© a v Äom nie je nechutnĂ©â, potom zostĂĄva vnĂmaĆ„
nechutnosti v tom, Äo je nechutnĂ© a v Äom nie je nechutnĂ©. Ak si praje:
âaby som sa vyhĂœbal nechutnostiam i nehnusom, aby som zostal vyrovnanĂœ,
mal som duchaprĂtomnosĆ„ a bol som obdarenĂœ pozornĂœm rozliĆĄovanĂm,â potom
zostĂĄva vyrovnanĂœ, aby .
NavyĆĄe, andananda, keÄ si Älovek uvedomĂ duĆĄevnĂœ jav mysÄŸou, objavĂ sa
to, Äo je prĂjemnĂ©, Äo je neprĂjemnĂ©, alebo to, Äo je prĂjemnĂ© a
neprĂjemnĂ©. Ak si ĆŸelĂĄ: âaby som naÄalej vnĂmal nechutnosĆ„ v tom, Äo je
nechutnĂ©â, potom zostĂĄva vnĂmaĆ„ to, Äo nie je nechutnĂ© v tom, Äo je
nechutnĂ©. Ak si praje: âaby som naÄalej vnĂmal nechutnosĆ„ v tom, Äo nie
je nechutnĂ©â, potom zostĂĄva vnĂmaĆ„ nechutnosĆ„ v tom, Äo nie je nechutnĂ©.
Ak si praje: âaby som naÄalej vnĂmal nechutnosĆ„ v tom, Äo je nechutnĂ© a
v Äom nie je nechutnĂ©â, potom zostĂĄva vnĂmaĆ„ nechutnosĆ„ v tom, Äo je
nechutnĂ© a v Äom nie - nechutnĂœ. Ak si praje: âaby som naÄalej vnĂmal
nechutnosĆ„ v tom, Äo je nechutnĂ© a v Äom nie je nechutnĂ©â, potom zostĂĄva
vnĂmaĆ„ nechutnosti v tom, Äo je nechutnĂ© a v Äom nie je nechutnĂ©. Ak si
praje: âaby som sa vyhĂœbal nechutnostiam i nehnusom, aby som zostal
vyrovnanĂœ, mal som duchaprĂtomnosĆ„ a bol som obdarenĂœ pozornĂœm
rozliĆĄovanĂm,â potom zostĂĄva vyrovnanĂœ, aby . Takto, andananda, je
Älovek vzneĆĄenou bytosĆ„ou s rozvinutĂœmi schopnosĆ„ami.
Takto prehovoril Ć Ć„astlivec. CtihodnĂœ Änanda je spokojnĂœ a teĆĄĂ sa zo
slov ĆĄĆ„astlivca.
Preklad navrhol RĂ©my.
âââ oOo âââ
UverejnenĂ© ako darÄek od Dhammy,
byĆ„ voÄŸne distribuovanĂ© na neziskovĂ© ĂșÄely.
—
PrekladateÄŸ nie je odbornĂkom na Pali. Aby sa prediĆĄlo prĂpadnĂœm chybĂĄm,
odkazujte na uĆŸ existujĂșce preklady; napriek tomu dĂșfa, ĆŸe chyby, ktorĂ©
mĂŽĆŸu vkÄșznuĆ„ do prekladu, sĂș iba minimĂĄlne.
TĂĄto prĂĄca je predmetom medzinĂĄrodnej licencie Creative Commons 4.0
s uvedenĂm zdroja, nekomerÄnĂœm pouĆŸitĂm a zdieÄŸanĂm za rovnakĂœch
podmienok.
IndriyabhÄvanÄ Sutta - Rozvoj fakĂșlt
TakĆŸe, andanande, uÄil som najvyĆĄĆĄĂ rozvoj fakĂșlt v disciplĂne
uĆĄÄŸachtilĂœch bytostĂ, uÄil som, akĂœ je Älovek vo vĂœcviku, kto sleduje
cestu, uÄil som, ako je Älovek uĆĄÄŸachtilĂĄ bytosĆ„. s rozvinutĂœmi
fakultami. Urobil som pre vĂĄs vĆĄetko, Äo by uÄiteÄŸ mal robiĆ„ zo sĂșcitu
so svojimi uÄenĂkmi, hÄŸadaĆ„ ich ĆĄĆ„astie a zo sĂșcitu s nimi. Tu sĂș korene
stromov, tu sĂș prĂĄzdne miestnosti. PrecviÄujte meditĂĄciu, andananda,
nebuÄ zanedbĂĄvajĂșci, nemusĂĆĄ to neskĂŽr ÄŸutovaĆ„. Tu je mĂŽj pokyn pre vĂĄs.
Takto hovoril Ć Ć„astlivec. CtihodnĂœ Änanda je spokojnĂœ a teĆĄĂ sa zo slov
ĆĄĆ„astlivca.
Tako sem sliĆĄal:
Ob tej priloĆŸnosti se Fortune naseli v Gajaáč
gali v Bambusovem gaju. Ob
tej priloĆŸnosti Brahmana iz Uttare in disciplino ParÄsiviya moti Fortune
in, odvisno od primera, izmenjava pozdravov prijateljev in dvorjanov.
Po tej izmenjavi vljudnih pozdravov se je usedel na stran. Ti ukrepi se
uporabljajo za dodeljeno pomoÄ:
- Uttara, ali Brahmin PÄrÄsiviya uÄi svoje uÄence razvoju sposobnosti?
- Da, gospod Sieur Gotama, brahmin PÄrÄsiviya uÄi svoje uÄence razvoju
sposobnosti.
- In kako, Uttara, Brahmin PÄrÄsiviya uÄi svoje uÄence razvoju
sposobnosti?
- Ne reÄem, gospod Gotama, nekateri lahko storijo enako, vendar jih ni
veÄ ali veÄ. Tukaj, Sieur Gotama, kako Brahmin PÄrÄsiviya uÄi svoje
uÄence razvoju sposobnosti.
- Za namene te uredbe, Uttara, potem bi v skladu s tem, kar pravi
Brahmin PÄrÄsiviya, slepa oseba imela fakultete, gluha oseba pa
fakultete. Äe boste ĆŸeleli spremeniti svoje ĆŸivljenje, boste lahko
privabili vedno veÄ ljudi, ki jih svet ne zanima.
V tem primeru je konec tega primera Discipline atentata, zavajanja,
opeke, podstavka, sledi, zmede. SreÄni, ko je videl, da je mladi uÄenec
Brahmin Uttara iz PÄrÄsiviye ostal SedeÄ v tiĆĄini, zbegan, poveĆĄenih
ramen, sklonjene glave, ĆŸalostne in zmedene, je nagovoril Äastitljivega
Änando:
- Ananda, razvoj sposobnosti, ki jih Brahmin PÄrÄsiviya uÄi svoje
uÄence, je ena stvar, vrhovni razvoj sposobnosti v disciplini plemenitih
bitij pa druga.
- Zdaj je Äas, sreÄni. Trenutno je v primeru Disciplina discipline
podrejena SodiĆĄÄu prve stopnje. Zgoraj je vedeĆŸevalka, ki se je prviÄ
upokojila.
- V tem primeru, Ananda, posluĆĄaj in bodi previden. Sadje se prodaja.
- Ja, BhantĂ©, pripelji Äastitega Änando. SreÄni je nato rekel:
In kaj je, Ananda, najviĆĄji razvoj sposobnosti v disciplini plemenitih
bitij? V tem se ndananda, ko vidi obliko z oÄmi, pojavi, kaj je splies,
kaj je neprijetno ali kaj je splies in neprijetno se pojavi v in
bhikkhu. Razume: “Pojavilo se je sablasno, pojavilo se je neprijetno ali
pa se je v meni pojavilo tisto, kar je neprijetno in neprijetno. To je
reÄeno pogojno, bolj grobo, v njem ĆŸivijo dobre manire. Ampak to je
Mirno, to je Äudovito: mirnost. âPo drugi strani pa nastane razprĆĄilec
in oblaÄila za stole, razprĆĄilec in oblaÄila za stole ali oblaÄila za
razporeditev stolov in Äakalne vrste. Tako kot bi Änanda, Älovek,
obdarjen z vidom, Äe bi jih zaprl, lahko odprl ali pa bi jih odprl, na
enak naÄin, kakrĆĄen koli ĆŸe, prav tako hitro. , prav tako hitro, prav
tako hitro nastopi prijetna izbira, ki se je pojavila, ali prijetna in
neprijetna izbira, ki se je pojavila. Preneha in mirnost. Tukaj je
Ananda kaj o uporabi discipline Vrhovnega sodiĆĄÄa v okviru poroÄila o
obliki konvencij za drĆŸave Älanice.
Poleg tega se Ananda, ko zasliĆĄi zvok z uĆĄesom, kaj piha, kaj je
neprijetno ali kaj je zlepljeno in neprijetno, pojavi v menihi. Razume:
»Pojavi se tisto, kar je sablasno, pojavilo se je neprijetno ali pa se
je v meni pojavilo tisto, kar je neprijetno in neprijetno. To je reÄeno
pogojno, bolj grobo, v njem ĆŸivijo dobre manire. Ampak to je Mirno, to
je Äudovito: mirnost. âPo drugi strani pa je na trosilniku stolov brez
oblaÄil, trosilnik stolov na oblaÄilih, oe la je izbral sijaj in Äakalna
vrsta oblaÄil preneha, in vstopi mirnost. Tako kot Ananda in jutri in
Dobro zdravje bi lahko stiskali prste na enak naÄin, kakrĆĄen koli ĆŸe,
prav tako hitro, prav tako hitro, prav tako hitro, izbrana prijetna
stvar, ki se je pojavila, neprijetno izbrano, ki se je pojavilo, ali
prijetno in neprijetno izbrano, ki se je pojavilo, se ustavi in
ustavi. Tu je, Ananda, tisto, kar v Disciplini plemenitih bitij
imenujemo najviĆĄji razvoj sposobnosti glede na zvoke, ki jih pozna uho.
Poleg tega se Änanda z okuĆĄanjem okusa z jezikom v menihi pokaĆŸe, kaj je
prijetno, kaj neprijetno ali kaj je prijetno in neprijetno. Razume:
‘Nastalo je tisto, kar je prijetno, kar je neprijetno ali kar je
prijetno in neprijetno v meni. In je pogojeno, surovo, nastane na
odvisen naÄin. Ampak to je mirno, to je Äudovito: mirnost. ” S tem
preneha prijetna stvar, ki se je pojavila, ali neprijetna stvar, ki se
je pojavila, in vztraja mirnost. Tako kot bi Änanda lahko zdrav Älovek
zlahka izpljunil zbrano kepo sline na konico jezika, na enak naÄin,
kakrĆĄen koli ĆŸe je, prav tako hitro, prav tako hitro, tako kot zlahka
preneha prijetna stvar, nastala neprijetna stvar ali nastala prijetna in
neprijetna stvar in nastopi mirnost. Tu je Ananda v disciplini
plemenitih bitij imenovan za vrhunski razvoj sposobnosti glede na okuse,
ki jih pozna jezik.
Poleg tega se Ananda z dotikanjem telesnega obÄutka s telesom v menihu
pojavi kaj je prijetno, kaj neprijetno ali kaj je prijetno in
neprijetno. Razume: ‘Nastalo je tisto, kar je prijetno, kar je
neprijetno ali kar je prijetno in neprijetno v meni. In je pogojeno,
surovo, nastane na odvisen naÄin. Ampak to je mirno, to je Äudovito:
mirnost. ” S tem preneha prijetna stvar, ki se je pojavila, ali
neprijetna stvar, ki se je pojavila, in vztraja mirnost. Tako kot bi
Änanda lahko zdrav Älovek zlahka iztegnil upognjeno roko ali upognil
iztegnjeno roko, na enak naÄin, kakrĆĄen koli ĆŸe je, prav tako hitro,
prav tako hitro, enako enostavno, prijetna stvar, ki se je pojavila,
neprijetna stvar, ki se je pojavila, ali prijetna in neprijetna stvar,
ki se je pojavila, preneha in nastopi mirnost. Tu je Änanda v disciplini
plemenitih bitij imenovan za vrhunski razvoj sposobnosti glede na
telesne obÄutke, ki jih telo pozna.
Poleg tega se Änanda, ko se z umom zave duĆĄevnega pojava, pri menihu
pojavi kaj je prijetno, kaj neprijetno ali kaj je prijetno in
neprijetno. Razume: ‘Nastalo je tisto, kar je prijetno, kar je
neprijetno ali kar je prijetno in neprijetno v meni. In je pogojeno,
surovo, nastane na odvisen naÄin. Ampak to je mirno, to je Äudovito:
mirnost. ” S tem prijetna stvar, ki se je pojavila, neprijetna stvar, ki
se je pojavila, prijetna in neprijetna stvar, ki se je pojavila,
preneha in nastopi mirnost. Tako kot Änanda, Äe bi zdrav Älovek Äez dan
spustil dve ali tri kapljice vode na ogreto ĆŸelezno ponev, bi padanje
vodnih kapljic lahko bilo poÄasno, vendar bi hitro izhlapele. in bi na
enak naÄin izginila, kar koli ĆŸe, prav tako hitro, prav tako hitro, prav
tako enostavno, nastala prijetna stvar, nastala neprijetnost ali
prijetna in neprijetna stvar ki je nastalo, preneha in nastopi mirnost.
Tu je Ananda v disciplini plemenitih bitij imenovan za vrhunski razvoj
sposobnosti v zvezi z duĆĄevnimi pojavi, ki jih pozna duh.
Ko sliĆĄimo zvok z uĆĄesom, se pokaĆŸe, kaj je prijetno, kaj je neprijetno
ali kar je prijetno in neprijetno. PoÄuti se vznemirjeno, poniĆŸano in
gnusno zaradi prijetne stvari, ki se je pojavila, neprijetne stvari, ki
se je pojavila, ali prijetne in neprijetne stvari, ki so se pojavile.
Z vonjem vonja z nosom se pokaĆŸe, kaj je prijetno, kaj je neprijetno ali
kar je prijetno in neprijetno. PoÄuti se vznemirjeno, poniĆŸano in
gnusno zaradi prijetne stvari, ki se je pojavila, neprijetne stvari, ki
se je pojavila, ali prijetne in neprijetne stvari, ki so se pojavile.
Z okusom okusa z jezikom se pokaĆŸe, kaj je prijetno, kaj je neprijetno
ali kar je prijetno in neprijetno. PoÄuti se vznemirjeno, poniĆŸano in
gnusno zaradi prijetne stvari, ki se je pojavila, neprijetne stvari, ki
se je pojavila, ali prijetne in neprijetne stvari, ki so se pojavile.
Z dotikom telesnega obÄutka s telesom se pojavi tisto, kar je prijetno,
kar je neprijetno ali kar je prijetno in neprijetno. PoÄuti se
vznemirjeno, poniĆŸano in gnusno zaradi prijetne stvari, ki se je
pojavila, neprijetne stvari, ki se je pojavila, ali prijetne in
neprijetne stvari, ki so se pojavile.
Z zavedanjem duĆĄevnega pojava z umom se pojavi tisto, kar je prijetno,
kar je neprijetno ali kar je prijetno in neprijetno. PoÄuti se
vznemirjeno, poniĆŸano in gnusno zaradi prijetne stvari, ki se je
pojavila, neprijetne stvari, ki se je pojavila, ali prijetne in
neprijetne stvari, ki so se pojavile. Tako je, Ananda, kako si oseba na
treningu, nekdo, ki sledi poti.
In kako je, Ananda, eno plemenito bitje z razvitimi sposobnostmi? V tem
se Ananda, ko vidi obliko z oÄmi, prikaĆŸe, kaj je prijetno, kaj je
neprijetno ali kar je prijetno in neprijetno, se pojavi v menihi. Äe
ĆŸeli: “da ĆĄe naprej zaznavam neÄudno v tistem, kar je gnusno”, potem
ostaja zaznavati ne gnusno v tistem, kar je gnusno. {1} Äe ĆŸeli: “da
ostajam v zaznati gnusno v tistem, kar je zoprno “, potem je treba
zaznati gnusno v tistem, kar je zoprno. Äe ĆŸeli: “da ĆĄe naprej zaznavam
neÄudno v tistem, kar je gnusno in v tem, kar je ne gnusno”, potem
ostaja, da zaznavam neÄudno v tem, kar je gnusno in v Äem ni -odvratno.
Äe ĆŸeli: “da bom ĆĄe naprej zaznaval gnusno v tem, kar je gnusno in v
tem, kar je gnusno”, potem je treba zaznati gnusno v tem, kar je gnusno
in v tem, kar je ne gnusno. Äe ĆŸeli: “izogibati se tako gnusnega kot
tudi gnusnega, da ostanem veden, prisoten v umu in obdarjen s pozornim
razloÄevanjem,” potem ostane spokojen, prisoten v umu in obdarjen s
pozornim razloÄevanjem .
Poleg tega se Änanda, ko zasliĆĄi zvok z uĆĄesom, prikaĆŸe, kaj je
prijetno, kaj je neprijetno ali kar je prijetno in neprijetno. Äe ĆŸeli:
“da ĆĄe naprej zaznavam neÄudno v tistem, kar je gnusno”, potem ĆĄe vedno
zaznavam neprijetno v tistem, kar je gnusno. Äe ĆŸeli: “da bom ĆĄe naprej
zaznaval gnusno v tem, kar ni gnusno”, potem je treba zaznati gnusno v
tem, kar ni gnusno. Äe ĆŸeli: “da ĆĄe naprej zaznavam neÄudno v tistem,
kar je gnusno in v tem, kar je ne gnusno”, potem ostaja, da zaznavam
neÄudno v tem, kar je gnusno in v Äem ni -grozno. Äe ĆŸeli: “da bom ĆĄe
naprej zaznaval gnusno v tem, kar je gnusno in v tem, kar je gnusno”,
potem je treba zaznati gnusno v tem, kar je gnusno in v tem, kar je ne
gnusno. Äe ĆŸeli: “izogibati se tako gnusnega kot tudi gnusnega, da
ostanem veden, prisoten v umu in obdarjen s pozornim razloÄevanjem,”
potem ostane spokojen, prisoten v umu in obdarjen s pozornim
razloÄevanjem .
Poleg tega Änanda z okusom okusa z jezikom prikaĆŸe, kaj je prijetno, kaj
je neprijetno ali kar je prijetno in neprijetno. Äe ĆŸeli: “da ĆĄe naprej
zaznavam neÄudno v tistem, kar je gnusno”, potem ĆĄe vedno zaznavam
neprijetno v tistem, kar je gnusno. Äe ĆŸeli: “da bom ĆĄe naprej zaznaval
gnusno v tem, kar ni gnusno”, potem je treba zaznati gnusno v tem, kar
ni gnusno. Äe ĆŸeli: “da ĆĄe naprej zaznavam neÄudno v tistem, kar je
gnusno in v tem, kar je ne gnusno”, potem ostaja, da zaznavam neÄudno v
tem, kar je gnusno in v Äem ni -odvratno. Äe ĆŸeli: “da bom ĆĄe naprej
zaznaval gnusno v tem, kar je gnusno in v tem, kar je gnusno”, potem je
treba zaznati gnusno v tem, kar je gnusno in v tem, kar je ne gnusno. Äe
ĆŸeli: “izogibati se tako gnusnega kot tudi gnusnega, da ostanem veden,
prisoten v umu in obdarjen s pozornim razloÄevanjem,” potem ostane
spokojen, prisoten v umu in obdarjen s pozornim razloÄevanjem .
Prav tako se bynanda z dotikom telesnega obÄutka s telesom pojavi, kaj
je prijetno, kaj je neprijetno ali kar je prijetno in neprijetno. Äe
ĆŸeli: “da ĆĄe naprej zaznavam neÄudno v tistem, kar je gnusno”, potem ĆĄe
vedno zaznavam neprijetno v tistem, kar je gnusno. Äe ĆŸeli: “da bom ĆĄe
naprej zaznaval gnusno v tem, kar ni gnusno”, potem je treba zaznati
gnusno v tem, kar ni gnusno. Äe ĆŸeli: “da ĆĄe naprej zaznavam neÄudno v
tem, kar je gnusno in v tem, kar je ne gnusno”, potem ostaja, da
zaznavam neÄudno v tem, kar je gnusno in v Äem ni -odvratno. Äe ĆŸeli:
“da bom ĆĄe naprej zaznaval gnusno v tem, kar je gnusno in v tem, kar je
gnusno”, potem je treba zaznati gnusno v tem, kar je gnusno in v tem,
kar je ne gnusno. Äe ĆŸeli: “izogibati se tako gnusnega kot tudi
gnusnega, da ostanem veden, prisoten v umu in obdarjen s pozornim
razloÄevanjem,” potem ostane spokojen, prisoten v umu in obdarjen s
pozornim razloÄevanjem .
Poleg tega se ndananda, ko se z umom zave duĆĄevnega pojava, pokaĆŸe, kaj
je prijetno, kaj je neprijetno ali kar je prijetno in neprijetno. Äe
ĆŸeli: “da ĆĄe naprej zaznavam neÄudno v tistem, kar je gnusno”, potem ĆĄe
vedno zaznavam neprijetno v tistem, kar je gnusno. Äe ĆŸeli: “da bom ĆĄe
naprej zaznaval gnusno v tem, kar ni gnusno”, potem je treba zaznati
gnusno v tem, kar ni gnusno. Äe ĆŸeli: “da ĆĄe naprej zaznavam neÄudno v
tistem, kar je gnusno in v tem, kar je ne gnusno”, potem ostaja, da
zaznavam neÄudno v tem, kar je gnusno in v Äem ni -odvratno. Äe ĆŸeli:
“da bom ĆĄe naprej zaznaval gnusno v tem, kar je gnusno in v tem, kar je
gnusno”, potem je treba zaznati gnusno v tem, kar je gnusno in v tem,
kar je ne gnusno. Äe ĆŸeli: “izogibati se tako gnusnega kot tudi
gnusnega, da ostanem veden, prisoten v umu in obdarjen s pozornim
razloÄevanjem,” potem ostane spokojen, prisoten v umu in obdarjen s
pozornim razloÄevanjem . Tako je, Ananda, plemenito bitje z razvitimi
sposobnostmi.
Tako je govoril SreÄni. Äastitljivi Änanda je zadovoljen nad besedami
SreÄneĆŸa.
Prevod predlagal RĂ©my.
âââ oOo âââ
Objavljeno kot darilo od Dhamme,
razdeljevati prosto, v nepridobitne namene.
—
Prevajalec v Paliju ni strokovnjak, da bi se izognili kakrĆĄnim koli
napakam, se obrnite na ĆŸe obstojeÄe prevode; kljub temu upa, da so
napake, ki lahko zdrsnejo v prevod, le minimalne.
To delo je pod licenco Creative Commons 4.0 International
z dodeljevanjem, nekomercialno uporabo in skupno rabo pod enakimi
pogoji.
IndriyabhÄvanÄ Sutta - Razvoj fakultet
Torej, Ananda, uÄil sem vrhunski razvoj fakultet v disciplini plemenitih
bitij, uÄil sem, kako je Älovek na treningu, nekdo, ki sledi poti, uÄil
sem, kako je plemenito bitje. z razvitimi fakultetami. Vse, kar bi
moral uÄitelj storiti iz soÄutja do svojih uÄencev, v iskanju njihove
sreÄe in iz soÄutja do njih, sem storil za vas. Tu so korenine dreves,
tu so prazne sobe. Vadite meditacijo, Ananda, ne bodite zanemarjeni, ni
vam treba kasneje obĆŸalovati. Tukaj je moje navodilo za vas. Tako je
govoril SreÄni. Äastitljivi Änanda je zadovoljen nad besedami SreÄneĆŸa.
Markaa miyaan maqlay:
Munaasabaddan, Fortune waxay degtaa Gajaáč
galÄ oo ku taal geed alwaax ah.
Munaasabaddan, Brahman of Uttara iyo Anshaxa ParÄsiviya waxaa khalkhal
galiyay Fortune iyo, sida xaalku ahaan karo, isweydaarsiga salaanta
asxaabta iyo maxkamadaha. Is-dhaafsiga salaan sharaf ka dib, dhinac ayuu
u fadhiistay. Tallaabooyinkani waxay khuseeyaan gargaarka la siiyay:
- Uttara, Brahmin PÄrÄsiviya ma baray xertiisa horumarinta Kulliyadaha?
- Haa, Sieur Gotama, Brahmin PÄrÄsiviya wuxuu barayaa xertiisa
horumarinta Kulliyadaha.
- Oo sidee, Uttara, Brahmin PÄrÄsiviya ma u baraa xertiisa horumarinta
Kulliyadaha?
- Ma dhahayo, Sieur Gotama, waxaa jira qaar sidaas oo kale sameyn kara,
laakiin ma jiraan wax intaa ka badan ama ka badan. Halkan, Sieur Gotama,
waa sida Brahmin PÄrÄsiviya uu u baro Xertiisa xerta horumarinta
Kulliyadaha.
- Ujeedada sharcigan awgeed, Uttara, markaa sida uu sheegayo Brahmin
PÄrÄsiviya, qof indhoole ah ayaa horumarin lahaa kuliyado, qofka dhegaha
la’aana wuxuu yeelan lahaa kuliyado. Haddii aad rabto inaad wax ka
bedesho noloshaada, waxaad awood u yeelan doontaa inaad soo jiidato dad
aad u tiro badan oo aan xiiseyneynin adduunka.
Xaaladdan oo kale, dacwadda hadda jirta ee Anshaxa ee Dilku way
dhammaatay, dhagartii, lebenkii, saldhigyadii, raadadkii, wareeriyay.
Nasiib wanaag, Markuu arkay in da ‘yarta Brahmin Uttara ee xerta ah ee
PÄrÄsiviya ay ku sii fadhido aamusnaan, jahwareer, garbaha hoos u
dhacaya, madaxa Hanging, murugo iyo wareer, ayaa la hadlay nenanda
sharafta leh
- Änanda, horumarinta kulliyadaha uu Brahmin PÄrÄsiviya barayo Xertiisa
waa hal shay oo la xushay, laakiin horumarka ugu sareeya ee kulliyadaha
Anshaxa dadka sharaf leh waa mid kale.
- Hada waa waqtigii, nasiib wanaag. Waqtigaan la joogo, waxay ka
hooseysaa Maxkamadda Darajada Koowaad, marka laga hadlayo anshaxa
edbinta. Tan kore waa faaliyaha, oo markii ugu horeysay howl gab noqday.
- Marka ay sidaas tahay, Änanda, dhageyso oo taxaddar. Midhaha waa la
iibiyaa.
- Haa, Bhanté, keen venanda sharaf leh. Nasiibka ayaa markaa yiri:
Maxay tahay, Änanda, horumarka ugu sarreeya ee kulliyadaha Anshaxa dadka
sharaf leh? Tan dhexdeeda, Änanda, oo ku aragta qaab isha, waxa
firidhku muuqdaa, waxa xun ayaa u muuqda, ama wixii dambas iyo xumaan ku
jira ayaa ka muuqda At iyo bhikkhu. Wuxuu fahansan yahay: “Wixii
baqdinta leh ayaa soo muuqday, wixii aan fiicnayn ayaa soo muuqday, ama
wixii nuxur leh iyo kuwa aan fiicnayn ayaa iga muuqday. Taasi waxay
tidhi shuruud ahaan, edeb darro badan, oo ay ku dhaqan yihiin dhaqan
wanaagsan. Laakiin kani waa Nabad, tanuna waa heer sare: iswaafajin.
‘Dhinaca kale, fidiyaha kursiga iyo dharka, ku faafiyaha iyo dharka, ama
fidiyaha kursiga iyo dharka safka Joojinta iyo sinnaanta ayaa soo
galaysa. Sida oo kale, Änanda, nin hibo u leh aragga, inuu xidho wuu
furi karaa, haddii kale inuu furona wuu xidhi karaa, si la mid ah, wax
kastoo ay tahay, sida ugu dhakhsaha badan. , sida ugu dhakhsaha badan,
sida ugu dhakhsaha badan, doorashada wacan ee muuqatay, doorashada aan
fiicnayn ee muuqatay, ama xulashada wacan ee aan fiicnayn ee muuqatay
Joojinta iyo sinnaanta ayaa lagu wadaa. Halkan, Änanda, waa waxa ku
saabsan anshax marinta maxkamada sare iyada oo loo marayo qaabka
warbixinta ee qaabka heshiisyada dowladaha xubnaha ka ah.
Intaa waxaa sii dheer, dananda, markay maqasho dhawaq dhegta, maxaa
xoqaaya, waxa xun, ama waxa dilaaca iyo xumaanta ayaa ka muuqda bhikkhu.
Wuxuu fahansan yahay: “Wixii baqdinta leh ayaa soo muuqday, wixii aan
fiicnayn ayaa soo muuqday, ama wixii nuxur leh iyo kuwa aan fiicnayn
ayaa aniga iga muuqday. Taasi waxay tidhi shuruud ahaan, edeb darro
badan, oo ay ku dhaqan yihiin dhaqan wanaagsan. Laakiin kani waa Nabad,
tanuna waa heer sare: iswaafajin. ‘Dhinaca kale, fidiyaha kursiku waa ka
xor yahay dharka, kursiga wuxuu ka faafiyaa dharka, oe la doortay
dhalaalka iyo safka dharka wuu joogsadaa, sinnaanta ayaa dejisa. Sida oo
kale, Ananda, iyo berrito iyo Caafimaad Wanaagsan ayaa farahooda ku soo
jiidan kara, si la mid ah, wax kastoo ay ahaydba, sida ugu dhakhsaha
badan, sida ugu dhakhsaha badan, sida ugu dhakhsaha badan, waxa la
doortay ee wanaagsan ee soo kordhay, doorashada xun ee soo muuqatay, ama
doorashada wacan ee xun ee soo muuqatay Joojinta iyo isukeeniska ayaa
soo galay. Halkan, Änanda, waa waxa aan ugu yeerno Anshaxa dadka
sharafta leh horumarka ugu sarreeya ee kulliyadaha ee la xiriira
dhawaqyada ay dheguhu ogyihiin.
Intaa waxaa dheer, Änanda, adigoo ku dhadhaminaya carrabka carrabka,
waxa wanaagsan, waxa xun, ama waxa wanaagsan iyo kuwa xunba waxay ka
muuqdaan bhikkhu. Wuxuu fahansan yahay: ‘Wixii fiicnaa way soo baxeen,
wixii aan fiicnaynna way soo baxeen, ama wixii wanaagsan oo aan fiicnayn
ayaa igu soo kordhay. Oo waa shuruud, cayriin, ku timid qaab ku
tiirsan. Laakiin tani waa nabad, tani waa heer sare: sinnaan. ‘ Intaa
markii la joogo, wixii wanaagsanaa ee soo kacay, wixii aan fiicnayn ee
soo kacay, ama wixii fiicnaa ee xumaa ee soo kacay ayaa joogsada, oo
sinnaan ayaa dhex taal. Sida oo kale, Änanda, nin caafimaad qaba wuxuu
si fudud ugu tufi karaa buruq candhuuf ah oo la soo ururiyey caaradda
afkiisa, si la mid ah, wax kastoo ay tahay, sida ugu dhakhsaha badan,
sida ugu dhakhsaha badan, sida si fudud, wixii fiicnaa ee soo kacay,
wixii aan fiicnayn ee soo kacay, ama wixii fiicnaa ee xumaa ee soo kacay
ayaa joogsada oo sinnaantii ayaa soo degtay. Halkan, Änanda, waxaa
loogu yeeraa edbinta dadka sharafta leh horumarka ugu sarreeya ee
kulliyadaha ee la xiriira dhadhanka carrabka lagu yaqaan.
Intaa waxaa dheer, Änanda, adoo taabanaya dareenka jirka ee jirka, waxa
wanaagsan, waxa xun, ama waxa wanaagsan iyo kuwa xunba waxay ka muuqdaan
bhikkhu. Wuxuu fahansan yahay: ‘Wixii fiicnaa way soo baxeen, wixii aan
fiicnaynna way soo baxeen, ama wixii wanaagsan oo aan fiicnayn ayaa igu
soo kordhay. Oo waa shuruud, cayriin, ku timid qaab ku tiirsan. Laakiin
tani waa nabad, tani waa heer sare: sinnaan. ‘ Intaa markii la joogo,
wixii wanaagsanaa ee soo kacay, wixii aan fiicnayn ee soo kacay, ama
wixii fiicnaa ee xumaa ee soo kacay ayaa joogsada, oo sinnaan ayaa dhex
taal. Sida oo kale, Änanda, nin caafimaad qaba ayaa si fudud u fidin
karay gacantiisa foorarsan ama foorari kara gacantiisa fidsan, si la mid
ah, wax kastoo ay tahay, sida ugu dhakhsaha badan, sida ugu dhakhsaha
badan, sida ugu fudud, sida ugu fudud, wax wanaagsan oo soo kacay, wax
aan fiicnayn oo soo kacay, ama wax wanaagsan oo aan fiicnayn oo soo
kacay ayaa joogsada oo sinnaanta ayaa lagu wadaa. Halkan, Änanda, waa
waxa loogu yeero edbinta dadka sharafta leh horumarka ugu sarreeya ee
kulliyadaha ee la xiriira dareenka jirka ee jirku yaqaan.
Intaa waxaa sii dheer, Änanda, markii lagu baraarugo ifafaale maskaxeed
oo maskaxda ku jira, waxa wanaagsan, waxa xun, ama waxa wanaagsan iyo
kuwa xunba waxay ka muuqdaan bhikkhu. Wuxuu fahansan yahay: ‘Wixii
fiicnaa way soo baxeen, wixii aan fiicnaynna way soo baxeen, ama wixii
wanaagsan oo aan fiicnayn ayaa igu soo kordhay. Oo waa shuruud, cayriin,
ku timid qaab ku tiirsan. Laakiin tani waa nabad, tani waa heer sare:
sinnaan. ‘ Intaas, wixii fiicnaa ee soo kacay, wixii aan fiicnayn ee soo
kacay, wixii fiicnaa iyo wixii aan fiicnayn ee soo kacay ayaa
joogsanaya, sinnaantiina ayaa soo galaysa. Sida oo kale, Änanda, haddii
nin caafimaad qaba uu ku tuuro laba ama saddex dhibcood oo biyo ah
digsiga birta kulul maalintii oo dhan, dhicitaanka dhibcaha biyaha ayaa
laga yaabaa inay gaabis yihiin, laakiin dhaqso ayey uumi baxayaan. oo la
waayi lahaa, si la mid ah, wax kastoo ay ahaydba, sida ugu dhakhsaha
badan, sida ugu dhakhsaha badan, sida ugu fudud, waxa wanaagsan ee soo
kordhay, waxa xun ee soo kordhay, ama waxa wanaagsan ee aan fiicnayn
taas oo u muuqatay inay joogsatay, isla’aanna siman ayaa soo galaysa.
Halkan, Änanda, waxaa loogu yeeraa edbinta dadka sharafta leh horumarka
ugu sarreeya ee kulliyadaha ee la xiriira ifafaalaha maskaxda ee lagu
garan karo ruuxa.
Markaad maqasho dhawaq dhegta, waxa wacan ayaa soo muuqda, wixii aan
fiicnayn ayaa soo baxa, ama wixii wanaagsan oo aan fiicnayn ayaa soo
baxa. Wuxuu dareemayaa xanaaq, bahdil, iyo necbaanta waxa wanaagsan ee
soo kordhay, waxa aan fiicnayn ee soo ifbaxay, ama waxa wanaagsan ee aan
fiicnayn ee soo kordhay.
Adiga oo ur ur sanka, waxa fiican ayaa soo muuqanaya, wixii aan fiicnayn
ayaa u muuqda, ama wixii fiican oo aan fiicnayn ayaa soo baxaya. Wuxuu
dareemayaa xanaaq, bahdil, iyo necbaanta waxa wanaagsan ee soo kordhay,
waxa aan fiicnayn ee soo ifbaxay, ama waxa wanaagsan ee aan fiicnayn ee
soo kordhay.
Adoo dhadhaminaya carrab carrabka ah, wixii fiicani way muuqataa, wixii
aan fiicnayn ayaa soo muuqanaya, ama wixii fiican oo aan fiicnayn ayaa u
muuqda. Wuxuu dareemayaa xanaaq, bahdil, iyo necbaanta waxa wanaagsan
ee soo kordhay, waxa aan fiicnayn ee soo ifbaxay, ama waxa wanaagsan ee
aan fiicnayn ee soo kordhay.
Adoo taabanaya dareen jir ahaaneed, waxa wanaagsan ayaa soo muuqanaya,
wixii aan fiicnayn ayaa soo muuqanaya, ama wixii fiican oo aan fiicnayn
ayaa muuqda. Wuxuu dareemayaa xanaaq, bahdil, iyo necbaanta waxa
wanaagsan ee soo kordhay, waxa aan fiicnayn ee soo ifbaxay, ama waxa
wanaagsan ee aan fiicnayn ee soo kordhay.
Markaad ku baraarugto dhacdo maskaxeed oo maskaxda ku jirta, waxa
wanaagsan ayaa soo muuqata, wixii aan fiicnayn ayaa u muuqda, ama wixii
wanaagsan oo aan fiicnayn ayaa u muuqda. Wuxuu dareemayaa xanaaq,
bahdil, iyo necbaanta waxa wanaagsan ee soo kordhay, waxa aan fiicnayn
ee soo ifbaxay, ama waxa wanaagsan ee aan fiicnayn ee soo kordhay. Tani
waa, Änanda, sidee qofku u yahay qof tababar ku jira, qof raacaya
waddada.
Iyo sidee, dananda, mid u yahay sharaf leh awoodo horumarsan? Tan
dhexdeeda, Änanda, markaad ku aragto qaab indhaha ah, waxa wanaagsan
ayaa u muuqda, wixii aan fiicnayn ayaa u muuqda, ama wixii wanaagsan oo
aan fiicnayn ayaa ka muuqda bhikkhu. Hadduu rabo: ‘inaan u ekaado inaan u
fiirsado kuwa karaahiyada ah ee karaahiyada ah’, markaa waa inay u
muuqataa kuwa aan necbahay ee karaahiyada ah. {1} Hadduu doonayo: ‘inaan
ku sii jiro u arkaa karaahiyada waxa aan karaahiyada ahayn ‘, ka dibna
ay ku sii hadhay in laga arko karaahiyada waxa aan karaahiyada ahayn.
Hadduu rabo: ‘inaan u ekaado inaan u arko kuwa neceb waxyaalaha
karaahiyada ah iyo waxyaalaha aan karaahiyada ahayn’, ka dibna waxay ku
sii jirtaa in la arko kuwa neceb waxyaalaha karaahiyada ah iyo wixii aan
ahayn -karaahiyo. Hadduu doonayo: ‘inaan u ekaado inaan u fiirsado
waxyaalaha karaahiyada ah oo karaahiyada ah iyo waxyaalaha aan
karaahiyada ah’, ka dibna waxay ku sii jirtaa in la ogaado waxyaalaha
karaahiyada ah ee karaahiyada ah iyo kuwa karaahiyada ah. Hadduu
doonayo: ‘isagoo ka fogaanaya karaahiyada iyo kuwa karaahiyada labadaba,
inaan sii ahaado mid loo siman yahay, oo maskax furan, oo la i siiyay
garasho feejignaan leh,’ markaa isagu weli waa loo siman yahay, waa la
joogaa, maskaxna waxaa la siiyaa garasho indho sarcaad .
Intaa waxaa sii dheer, Änanda, marka aad maqasho dhawaq dhegta, waxa
wacan ayaa soo muuqanaya, wixii aan fiicnayn ayaa u muuqda, ama wixii
wanaagsan oo xun ayaa soo muuqda Hadduu rabo: ‘inaan u ekaado inaan u
fiirsado kuwa karaahiyada ku leh waxa karaahiyada ah’, markaa waxay u
muuqataa inay u muuqato kuwa aan necbahay ee karaahiyada ah. Hadduu
doonayo: ‘inaan weli u fiirsado waxyaalaha karaahiyada ku ah waxyaalaha
aan karaahiyada ahayn’, markaa waxay u sii muuqan doontaa in lagu arko
karaahiyada waxa u karaahiyada ah. Hadduu rabo: ‘inaan u ekaado inaan u
arko kuwa neceb waxyaalaha karaahiyada ah iyo waxyaalaha aan karaahiyada
ahayn’, ka dibna waxay ku sii jirtaa in la arko kuwa neceb waxyaalaha
karaahiyada ah iyo wixii aan ahayn -karaahiyo. Hadduu doonayo: ‘inaan u
ekaado inaan u fiirsado waxyaalaha karaahiyada ah oo karaahiyada ah iyo
waxyaalaha aan karaahiyada ah’, ka dibna waxay ku sii jirtaa in la
ogaado waxyaalaha karaahiyada ah ee karaahiyada ah iyo kuwa karaahiyada
ah. Hadduu doonayo: ‘isagoo ka fogaanaya karaahiyada iyo kuwa
karaahiyada labadaba, inaan sii ahaado mid loo siman yahay, oo maskax
furan, oo la i siiyay garasho feejignaan leh,’ markaa isagu weli waa loo
siman yahay, waa la joogaa, maskaxna waxaa la siiyaa garasho indho
sarcaad .
Intaas waxaa sii dheer, Änanda, adoo dhadhaminaya carrabka, waxa
wanaagsan ayaa u muuqda, wixii aan fiicnayn ayaa u muuqda, ama wixii
wanaagsan oo aan fiicnayn ayaa u muuqda. Hadduu rabo: ‘inaan u ekaado
inaan u fiirsado kuwa karaahiyada ku leh waxa karaahiyada ah’, markaa
waxay u muuqataa inay u muuqato kuwa aan necbahay ee karaahiyada ah.
Hadduu doonayo: ‘inaan weli u fiirsado waxyaalaha karaahiyada ku ah
waxyaalaha aan karaahiyada ahayn’, markaa waxay u sii muuqan doontaa in
lagu arko karaahiyada waxa u karaahiyada ah. Hadduu rabo: ‘inaan u
ekaado inaan u arko kuwa neceb waxyaalaha karaahiyada ah iyo waxyaalaha
aan karaahiyada ahayn’, ka dibna waxay ku sii jirtaa in la arko kuwa
neceb waxyaalaha karaahiyada ah iyo wixii aan ahayn -karaahiyo. Hadduu
doonayo: ‘inaan u ekaado inaan u fiirsado waxyaalaha karaahiyada ah oo
karaahiyada ah iyo waxyaalaha aan karaahiyada ah’, ka dibna waxay ku sii
jirtaa in la ogaado waxyaalaha karaahiyada ah ee karaahiyada ah iyo
kuwa karaahiyada ah. Hadduu doonayo: ‘isagoo ka fogaanaya karaahiyada
iyo kuwa karaahiyada labadaba, inaan sii ahaado mid loo siman yahay, oo
maskax furan, oo la i siiyay garasho feejignaan leh,’ markaa isagu weli
waa loo siman yahay, waa la joogaa, maskaxna waxaa la siiyaa garasho
indho sarcaad .
Sidoo kale, Änanda, adoo taabanaya dareenka jirka ee jirka, waxa
wanaagsan ayaa u muuqda, wixii aan fiicneyn ayaa u muuqda, ama wixii
wanaagsan oo aan fiicneyn ayaa u muuqda. Hadduu rabo: ‘inaan u ekaado
inaan u fiirsado kuwa karaahiyada ku leh waxa karaahiyada ah’, markaa
waxay u muuqataa inay u muuqato kuwa aan necbahay ee karaahiyada ah.
Hadduu doonayo: ‘inaan weli u fiirsado waxyaalaha karaahiyada ku ah
waxyaalaha aan karaahiyada ahayn’, markaa waxay u sii muuqan doontaa in
lagu arko karaahiyada waxa u karaahiyada ah. Hadduu rabo: ‘inaan u
ekaado inaan u arko kuwa neceb waxyaalaha karaahiyada ah iyo waxyaalaha
aan karaahiyada ahayn’, ka dibna waxay ku sii jirtaa in la arko kuwa
neceb waxyaalaha karaahiyada ah iyo wixii aan ahayn -karaahiyo. Hadduu
doonayo: ‘inaan u ekaado inaan u fiirsado waxyaalaha karaahiyada ah oo
karaahiyada ah iyo waxyaalaha aan karaahiyada ah’, ka dibna waxay ku sii
jirtaa in la ogaado waxyaalaha karaahiyada ah ee karaahiyada ah iyo
kuwa karaahiyada ah. Hadduu doonayo: ‘isagoo ka fogaanaya karaahiyada
iyo kuwa karaahiyada labadaba, inaan sii ahaado mid loo siman yahay, oo
maskax furan, oo la i siiyay garasho feejignaan leh,’ markaa isagu weli
waa loo siman yahay, waa la joogaa, maskaxna waxaa la siiyaa garasho
indho sarcaad .
Intaa waxaa sii dheer, Änanda, markii uu ku baraarugo ifafaale maskaxeed
oo maskaxda ku jira, waxa wanaagsan ayaa u muuqda, wixii aan fiicnayn
ayaa u muuqda, ama wixii wanaagsan oo aan fiicnayn ayaa u muuqda. Hadduu
rabo: ‘inaan u ekaado inaan u fiirsado kuwa karaahiyada ku leh waxa
karaahiyada ah’, markaa waxay u muuqataa inay u muuqato kuwa aan
necbahay ee karaahiyada ah. Hadduu doonayo: ‘inaan weli u fiirsado
waxyaalaha karaahiyada ku ah waxyaalaha aan karaahiyada ahayn’, markaa
waxay u sii muuqan doontaa in lagu arko karaahiyada waxa u karaahiyada
ah. Hadduu rabo: ‘inaan u ekaado inaan u arko kuwa neceb waxyaalaha
karaahiyada ah iyo waxyaalaha aan karaahiyada ahayn’, ka dibna waxay ku
sii jirtaa in la arko kuwa neceb waxyaalaha karaahiyada ah iyo wixii aan
ahayn -karaahiyo. Hadduu doonayo: ‘inaan u ekaado inaan u fiirsado
waxyaalaha karaahiyada ah oo karaahiyada ah iyo waxyaalaha aan
karaahiyada ah’, ka dibna waxay ku sii jirtaa in la ogaado waxyaalaha
karaahiyada ah ee karaahiyada ah iyo kuwa karaahiyada ah. Hadduu
doonayo: ‘isagoo ka fogaanaya karaahiyada iyo kuwa karaahiyada labadaba,
inaan sii ahaado mid loo siman yahay, oo maskax furan, oo la i siiyay
garasho feejignaan leh,’ markaa isagu weli waa loo siman yahay, waa la
joogaa, maskaxna waxaa la siiyaa garasho indho sarcaad . Tani waa,
dananda, sida qofku u yahay sharaf leh awoodo horumarsan.
Sidaas ayuu ku hadlay nasiib wanaag. Ku qanacsanaanta, nenanda sharafta
leh wuxuu ku faraxsan yahay ereyada nasiibka.
Tarjumaad waxaa soo jeediyay RĂ©my.
âââ oOo âââ
Hadiyad ahaan loogu dhajiyay Dhamma,
in si xor ah loogu qaybiyo, iyadoo lagu salaynayo macaash aan faa’iido
doon ahayn.
—
Turjumaanku khabiir kuma aha Pali, si looga fogaado wixii khaladaad ah
tixraac tarjumaadaha horey u jiray; si kastaba ha noqotee wuxuu
rajeynayaa in khaladaadka ku dhici kara tarjumaadda ay yar yihiin oo
keliya.
Shaqadani waxay ku hoos jirtaa Ruqsadda Caalamiga ah ee Creative Commons
4.0
iyadoo la adeegsanayo, Adeegsi aan-ganacsi ahayn iyo Wadaagis isla isla
shuruudaha.
IndriyabhÄvanÄ Sutta - Horumarinta kulliyadaha
Marka, Änanda, waxaan baray horumarka ugu sareeya ee kulliyadaha ku
saabsan edbinta dadka sharafta leh, waxaan baray sida uu qofku u yahay
qof tababar ah, qof wadada raaca, waxaan baray sida qofku u yahay
sharaf. leh kulliyado horumarsan. Wax walba oo macalin ah inuu sameeyo
naxariis uu u muujiyo xertiisa, isagoo raadinaya farxadooda iyo u
naxariisashada iyaga, waan kuu sameeyay. Waa kuwan xididdada geeduhu,
halkan waxaa ku yaal qolal madhan. Ku celceli fikirka, Änanda, ha
dayacin, uma baahnid inaad hadhow ka qoomameyso. Waa kan tilmaamadaydii
adiga. Sidaas ayuu ku hadlay nasiib wanaag. Ku qanacsanaanta, nenanda
sharafta leh wuxuu ku faraxsan yahay ereyada nasiibka.
Entonces escuché:
En esta ocasiĂłn, Fortune se instala en Gajaáč
galÄ en un bosque de bambĂș.
En esta ocasiĂłn, el Brahman de Uttara y la Disciplina de ParÄsiviya
estĂĄn preocupados por la Fortuna y, segĂșn sea el caso, por el
intercambio de saludos de amigos y cortesanos. Después de este
intercambio de corteses saludos, se sentĂł a un lado. Estas medidas se
aplican a las ayudas concedidas:
- Uttara, Âżel Brahmin PÄrÄsiviya enseña a sus DiscĂpulos el desarrollo
de las Facultades?
- SĂ, Sieur Gotama, el Brahmin PÄrÄsiviya enseña a sus DiscĂpulos el
desarrollo de las Facultades.
- ÂżY cĂłmo, Uttara, el Brahmin PÄrÄsiviya enseña a sus DiscĂpulos el
desarrollo de las Facultades?
- No digo, Sieur Gotama, hay algunos que pueden hacer lo mismo, pero no
hay mĂĄs ni mĂĄs. AquĂ, Sieur Gotama, es cĂłmo el Brahmin PÄrÄsiviya enseña
a sus DiscĂpulos el desarrollo de las Facultades.
- Para el propĂłsito de esta regla, Uttara, entonces, segĂșn lo que dice
Brahmin PÄrÄsiviya, una persona ciega habrĂa desarrollado facultades y
una persona sorda habrĂa desarrollado facultades. Si quieres cambiar tu
vida, podrĂĄs atraer cada vez a mĂĄs personas que no estĂĄn interesadas en
el mundo.
En este caso, se acabĂł el presente caso de la Disciplina del Asesinato,
el engaño, los ladrillos, las bases, las huellas, los perplejos. El
Afortunado, al ver que el joven discĂpulo Brahmin Uttara de PÄrÄsiviya
permanecĂa sentado en silencio, desconcertado, con los hombros caĂdos,
la cabeza gacha, entristecido y perplejo, se dirigiĂł a la venerable
Änanda:
- Änanda, el desarrollo de las facultades que el Brahmin PÄrÄsiviya
enseña a sus DiscĂpulos es una cosa elegida, pero el desarrollo supremo
de las facultades en la Disciplina de los seres nobles es otra.
- Ha llegado el momento, afortunado. Por el momento, estĂĄ subordinado al
Juzgado de Primera Instancia, en el caso de la Disciplina de la
Disciplina. El de arriba es el adivino, quien se retirĂł por primera vez.
- En ese caso, Änanda, escucha y ten cuidado. Se vende la fruta.
- SĂ, BhantĂ©, trae al venerable Änanda. El Afortunado dijo entonces:
ÂżY cuĂĄl es, Änanda, el desarrollo supremo de las facultades en la
Disciplina de los seres nobles? En esto, Änanda, al ver una forma con el
ojo, aparece lo que es espĂa, aparece lo desagradable, o lo que es
espĂa y lo desagradable aparece At y bhikkhu. Ăl entiende: âHa aparecido
lo espeluznante, ha aparecido lo desagradable, o ha aparecido en mĂ lo
mariquita y desagradable. Dicho condicionalmente, mĂĄs tosco, habitado
por buenos modales. Pero esto es pacĂfico, esto es magnĂfico:
ecuanimidad. Por otro lado, el separador de sillas y la ropa, el
separador de sillas y la ropa, o el separador de sillas y la ropa de la
cola Cesa y comienza la ecuanimidad. Al igual que, Änanda, un hombre
Dotado de la vista, tenerlos cerrados podrĂa abrirlos, o bien tenerlos
abiertos podrĂa cerrarlos, de la misma manera, sea lo que sea, con la
misma rapidez. Con la misma rapidez, con la misma rapidez, la elecciĂłn
agradable que habĂa aparecido, la elecciĂłn desagradable que habĂa
aparecido o la elecciĂłn agradable y desagradable que habĂa aparecido
Cesa y se instala la ecuanimidad. AquĂ, Änanda, es lo que sobre la
aplicaciĂłn de la disciplina de la Corte Suprema en el marco del informe
sobre la forma de convenciones para los estados miembros.
AdemĂĄs, nanda, al escuchar un sonido con el oĂdo, lo que se dispara, lo
que es desagradable o lo que estĂĄ empalmado y desagradable aparece en un
bhikkhu. Ăl entiende: âHa aparecido lo espeluznante, ha aparecido lo
desagradable, o ha aparecido en mĂ lo mariquita y desagradable. Dicho
condicionalmente, mĂĄs tosco, habitado por buenos modales. Pero esto es
pacĂfico, esto es magnĂfico: ecuanimidad. ‘Por otro lado, el separador
de sillas estĂĄ libre de ropa, el separador de ropa de la silla, oe la
eligiĂł el brillo y la cola de ropa cesa, y el la ecuanimidad se instala.
Al igual que, Ananda, y mañana y buena salud podrĂan estar chasqueando
los dedos, de la misma manera, sea lo que sea, tan rĂĄpido, tan rĂĄpido,
tan rĂĄpido, la cosa agradable elegida que habĂa surgido, la la elecciĂłn
desagradable que habĂa aparecido, o la elecciĂłn agradable y desagradable
que habĂa aparecido, cesa y se instala la ecuanimidad. AquĂ, Ananda, es
lo que llamamos en la Disciplina de los seres nobles el desarrollo
supremo de las facultades en relaciĂłn con los sonidos cognoscibles por
el oĂdo.
AdemĂĄs, ananda, al probar un sabor con la lengua, lo que es agradable,
lo que es desagradable o lo que es agradable y desagradable aparece en
un bhikkhu. Ăl comprende: ‘Ha surgido lo agradable, ha surgido lo
desagradable, o ha surgido en mĂ lo agradable y desagradable. Y estĂĄ
condicionado, grosero, se produce de manera dependiente. Pero esto es
pacĂfico, esto es magnĂfico: ecuanimidad â. Con eso cesa lo agradable
que habĂa surgido, lo desagradable que habĂa surgido, o lo agradable y
desagradable que habĂa surgido, y se instala la ecuanimidad. Al igual
que Änanda, un hombre sano podrĂa escupir fĂĄcilmente un trozo de saliva
acumulada en la punta de la lengua, de la misma manera, sea lo que sea,
tan rĂĄpido, tan rĂĄpido, tan rĂĄpido como fĂĄcilmente, lo agradable que
habĂa surgido, lo desagradable que habĂa surgido, o lo agradable y
desagradable que habĂa surgido, cesa y se instala la ecuanimidad. AquĂ,
Änanda, se llama en la disciplina de los seres nobles el desarrollo
supremo de las facultades en relaciĂłn con los sabores cognoscibles por
la lengua.
AdemĂĄs, Änanda, al tocar una sensaciĂłn corporal con el cuerpo, lo que es
agradable, lo que es desagradable o lo que es agradable y desagradable
aparece en un bhikkhu. Entiende: ‘Ha surgido lo agradable, ha surgido lo
desagradable, o ha surgido en mĂ lo agradable y desagradable. Y estĂĄ
condicionado, grosero, se produce de manera dependiente. Pero esto es
pacĂfico, esto es magnĂfico: ecuanimidad â. Con eso cesa lo agradable
que habĂa surgido, lo desagradable que habĂa surgido, o lo agradable y
desagradable que habĂa surgido, y se instala la ecuanimidad. Al igual
que Änanda, un hombre sano podrĂa extender fĂĄcilmente su brazo extendido
o flexionar su brazo extendido, de la misma manera, sea lo que sea, tan
rĂĄpido, tan rĂĄpido, tan fĂĄcilmente, el Lo agradable que habĂa surgido,
lo desagradable que habĂa surgido, o lo agradable y desagradable que
habĂa surgido, cesa y se instala la ecuanimidad. AquĂ, ananda, es lo que
se llama en la disciplina de los seres nobles el desarrollo supremo de
las facultades en relaciĂłn con las sensaciones corporales que el cuerpo
puede conocer.
AdemĂĄs, nanda, al tomar conciencia de un fenĂłmeno mental con la mente,
lo que es agradable, lo que es desagradable o lo que es agradable y
desagradable aparece en un bhikkhu. Entiende: ‘Ha surgido lo agradable,
ha surgido lo desagradable o ha surgido en mĂ lo agradable y
desagradable. Y estĂĄ condicionado, grosero, se produce de manera
dependiente. Pero esto es pacĂfico, esto es magnĂfico: ecuanimidad â.
Con eso cesa lo agradable que habĂa surgido, lo desagradable que habĂa
surgido, lo agradable y desagradable que habĂa surgido, y se instala la
ecuanimidad. Al igual que Ananda, si un hombre sano dejaba caer dos o
tres gotas de agua en una sartĂ©n de hierro calentada durante el dĂa, la
caĂda de las gotas de agua podrĂa ser lenta, pero se evaporarĂan
rĂĄpidamente. y desaparecerĂa, de la misma manera, lo que fuera, con la
misma rapidez, con la misma rapidez, con la misma facilidad, lo
agradable que habĂa surgido, lo desagradable que habĂa surgido o lo
agradable y desagradable. que habĂa aparecido cesa, y se instala la
ecuanimidad. AquĂ, nanda, es llamado en la disciplina de los seres
nobles el desarrollo supremo de las facultades en relaciĂłn con los
fenĂłmenos mentales conocibles por el espĂritu.
Al escuchar un sonido con el oĂdo, aparece lo agradable, aparece lo
desagradable o aparece lo agradable y desagradable. Se siente molesto,
humillado y disgustado por lo agradable que ha surgido, lo desagradable
que ha surgido o lo agradable y desagradable que ha surgido.
Al oler un olor con la nariz, aparece lo agradable, aparece lo
desagradable o aparece lo agradable y desagradable. Se siente molesto,
humillado y disgustado por lo agradable que ha surgido, lo desagradable
que ha surgido o lo agradable y desagradable que ha surgido.
Al degustar un sabor con la lengua, aparece lo agradable, aparece lo
desagradable, o aparece lo agradable y desagradable. Se siente molesto,
humillado y disgustado por lo agradable que ha surgido, lo desagradable
que ha surgido o lo agradable y desagradable que ha surgido.
Al tocar una sensaciĂłn corporal con el cuerpo, aparece lo agradable,
aparece lo desagradable o aparece lo agradable y desagradable. Se siente
molesto, humillado y disgustado por lo agradable que ha surgido, lo
desagradable que ha surgido o lo agradable y desagradable que ha
surgido.
Al tomar conciencia de un fenĂłmeno mental con la mente, aparece lo
agradable, aparece lo desagradable, o aparece lo agradable y
desagradable. Se siente molesto, humillado y disgustado por lo agradable
que ha surgido, lo desagradable que ha surgido o lo agradable y
desagradable que ha surgido. AsĂ es, Änanda, cĂłmo uno es una persona en
entrenamiento, alguien que sigue el camino.
ÂżY cĂłmo, Ananda, uno es un ser noble con facultades desarrolladas? En
esto, Änanda, al ver una forma con los ojos, lo que es agradable
aparece, lo que es desagradable aparece o lo que es agradable y
desagradable aparece en un bhikkhu. Si desea: ‘que me quede para
percibir lo que no es repugnante en lo que es repugnante’, entonces
queda percibir lo que no es repugnante en lo que es repugnante. {1} Si
lo desea: ‘que me quedo en percibir lo repugnante en lo que no es
repugnante â, entonces queda percibir lo repugnante en lo que no es
repugnante. Si quiere: ‘que me quede para percibir lo no repugnante en
lo repugnante y en lo no repugnante’, entonces queda percibir lo no
repugnante en lo repugnante y en lo no repugnante. -asqueroso. Si
quiere: “que yo me quede para percibir lo repugnante en lo repugnante y
en lo no repugnante”, entonces queda percibir lo repugnante en lo
repugnante y en lo no repugnante. Si desea: ‘evitar lo repugnante y lo
no repugnante, que yo permanezca ecuĂĄnime, presente de mente y dotado de
atento discernimiento’, entonces permanece ecuĂĄnime, presente de mente y
dotado de atento discernimiento. .
AdemĂĄs, Ananda, al escuchar un sonido con el oĂdo, aparece lo agradable,
aparece lo desagradable o aparece lo agradable y desagradable. Si Ă©l
desea: ‘que yo me quede para percibir lo no repugnante en lo
repugnante’, entonces queda percibir lo no repugnante en lo repugnante.
Si desea: ‘que yo me quede para percibir lo repugnante en lo que no es
repugnante’, entonces queda percibir lo repugnante en lo que no es
repugnante. Si desea: ‘que me quede para percibir lo no repugnante en lo
repugnante y en lo no repugnante’, entonces queda percibir lo no
repugnante en lo repugnante y en lo no repugnante. -asqueroso. Si
quiere: “que yo me quede para percibir lo repugnante en lo repugnante y
en lo no repugnante”, entonces queda percibir lo repugnante en lo
repugnante y en lo no repugnante. Si desea: ‘evitar lo repugnante y lo
no repugnante, que yo permanezca ecuĂĄnime, presente de mente y dotado de
atento discernimiento’, entonces permanece ecuĂĄnime, presente de mente y
dotado de atento discernimiento. .
AdemĂĄs, Ananda, al probar un sabor con la lengua, aparece lo agradable,
aparece lo desagradable o aparece lo agradable y desagradable. Si Ă©l
desea: ‘que yo me quede para percibir lo no repugnante en lo
repugnante’, entonces queda percibir lo no repugnante en lo repugnante.
Si desea: ‘que yo me quede para percibir lo repugnante en lo que no es
repugnante’, entonces queda percibir lo repugnante en lo que no es
repugnante. Si desea: ‘que me quede para percibir lo no repugnante en lo
repugnante y en lo no repugnante’, entonces queda percibir lo no
repugnante en lo repugnante y en lo no repugnante. -asqueroso. Si
quiere: “que yo me quede para percibir lo repugnante en lo repugnante y
en lo no repugnante”, entonces queda percibir lo repugnante en lo
repugnante y en lo no repugnante. Si desea: ‘evitar lo repugnante y lo
no repugnante, que yo permanezca ecuĂĄnime, presente de mente y dotado de
atento discernimiento’, entonces permanece ecuĂĄnime, presente de mente y
dotado de atento discernimiento. .
AdemĂĄs, Ananda, al tocar una sensaciĂłn corporal con el cuerpo, aparece
lo agradable, aparece lo desagradable o aparece lo agradable y
desagradable. Si Ă©l desea: ‘que yo me quede para percibir lo no
repugnante en lo repugnante’, entonces queda percibir lo no repugnante
en lo repugnante. Si desea: ‘que yo me quede para percibir lo repugnante
en lo que no es repugnante’, entonces queda percibir lo repugnante en
lo que no es repugnante. Si desea: ‘que me quede para percibir lo no
repugnante en lo repugnante y en lo no repugnante’, entonces queda
percibir lo no repugnante en lo repugnante y en lo no repugnante.
-asqueroso. Si quiere: “que yo me quede para percibir lo repugnante en
lo repugnante y en lo no repugnante”, entonces queda percibir lo
repugnante en lo repugnante y en lo no repugnante. Si desea: ‘evitar lo
repugnante y lo no repugnante, que yo permanezca ecuĂĄnime, presente de
mente y dotado de atento discernimiento’, entonces permanece ecuĂĄnime,
presente de mente y dotado de atento discernimiento. .
AdemĂĄs, Ananda, al tomar conciencia de un fenĂłmeno mental con la mente,
aparece lo agradable, aparece lo desagradable, o aparece lo agradable y
desagradable. Si Ă©l desea: ‘que yo me quede para percibir lo no
repugnante en lo repugnante’, entonces queda percibir lo no repugnante
en lo repugnante. Si desea: ‘que yo me quede para percibir lo repugnante
en lo que no es repugnante’, entonces queda percibir lo repugnante en
lo que no es repugnante. Si desea: ‘que me quede para percibir lo no
repugnante en lo repugnante y en lo no repugnante’, entonces queda
percibir lo no repugnante en lo repugnante y en lo no repugnante.
-asqueroso. Si quiere: “que yo me quede para percibir lo repugnante en
lo repugnante y en lo no repugnante”, entonces queda percibir lo
repugnante en lo repugnante y en lo no repugnante. Si desea: ‘evitar lo
repugnante y lo no repugnante, que yo permanezca ecuĂĄnime, presente de
mente y dotado de atento discernimiento’, entonces permanece ecuĂĄnime,
presente de mente y dotado de atento discernimiento. . AsĂ es, Änanda,
cĂłmo uno es un ser noble con facultades desarrolladas.
AsĂ hablĂł el Afortunado. Satisfecha, la venerable Änanda se regocija con
las palabras del Afortunado.
TraducciĂłn propuesta por RĂ©my.
âââ oOo âââ
Publicado como un regalo del Dhamma,
para ser distribuido gratuitamente, sin fines de lucro.
—
El traductor no es un experto en Pali y, para evitar errores, consulte
traducciones ya existentes; Sin embargo, espera que los errores que
puedan caer en la traducciĂłn sean mĂnimos.
Este trabajo estĂĄ bajo una licencia internacional Creative Commons 4.0
con AtribuciĂłn, Uso No Comercial y ComparticiĂłn en las mismas
condiciones.
IndriyabhÄvanÄ Sutta - El desarrollo de facultades
Entonces, nanda, enseñé el desarrollo supremo de las facultades en la
disciplina de los seres nobles, enseñé cómo uno es una persona en
entrenamiento, alguien que sigue el camino, enseñé cómo uno es un ser
noble. con facultades desarrolladas. Todo lo que un maestro debe hacer
por compasiĂłn por sus discĂpulos, buscando su felicidad y por simpatĂa
por ellos, lo he hecho por ustedes. AquĂ estĂĄn las raĂces de los
ĂĄrboles, aquĂ hay habitaciones vacĂas. Practica la meditaciĂłn, Änanda,
no seas negligente, no tienes que arrepentirte mĂĄs tarde. He aquĂ mi
instrucciĂłn para ti. AsĂ hablĂł el Afortunado. Satisfecha, la venerable
Änanda se regocija con las palabras del Afortunado.
Kitu ogé kuring ngadangu:
Dina kasempetan ieu, Fortune netep di Gajaáč
galÄ dina kebon awi. Dina
kasempetan ieu, Brahman ti Uttara sareng Disiplin ParÄsiviya kaganggu ku
Rezeki sareng, upami kitu, ku silih tukeur salam ti réréncangan sareng
puri. Saatos bursa ieu salam sopan, anjeunna linggih ka hiji sisi.
Ukuran ieu dilarapkeun pikeun bantosan anu dipasihkeun:
- Uttara, naha Brahmin PÄrÄsiviya ngajarkeun Muridna ngembangkeun
kamekaran?
- Leres, Sieur Gotama, anu Brahmin PÄrÄsiviya ngajarkeun Muridna
ngembangkeun kamekaran.
- Sareng kumaha, Uttara, naha Brahmin PÄrÄsiviya ngajarkeun Muridna
ngembangkeun kamekaran?
- Kuring henteu nyarios, Sieur Gotama, aya sababaraha anu tiasa
ngalakukeun hal anu sami, tapi teu aya langkung atanapi langkung. Di
dieu, Sieur Gotama, kumaha carana Brahmin PÄrÄsiviya ngajar Muridna
ngembangkeun kamekaran.
- Kanggo kaperluan aturan ieu, Uttara, maka numutkeun naon anu
dicarioskeun ku Brahmin PÄrÄsiviya, jalma buta bakal ngembangkeun
fakultas sareng jalma anu pireu bakal ngembangkeun fakultas. Upami
anjeun hoyong ngarobih kahirupan anjeun, anjeun bakal tiasa narik seueur
jalma anu teu resep kana dunya.
Dina hal ieu, kasus Disiplin Pembunuhan ayeuna parantos aya, tipu daya,
bata, pangkalan, tilas, anu lieur. Anu Untung, Ningali yén murid ngora
Brahmin Uttara PÄrÄsiviya tetep Linggih tiiseun, teu lieur, taktak
tunduh, sirah tungkul, sedih sareng bingung, nyarios ka Änanda anu
mulya:
- Änanda, kamekaran fakultas yĂ©n Brahmin PÄrÄsiviya ngajarkeun Muridna
hiji hal anu dipilih, tapi pamekaran luhur fakultas dina Disiplin mahluk
mulia nyaéta hal anu sanés.
- Ayeuna waktuna, O Untung. Kanggo samentawis, Ă©ta bawahan ka Pengadilan
tina Instance Kahiji, dina hal Disiplin Disiplin. Di luhur nyaéta
tukang ramal, anu pensiunan pikeun kahiji kalina.
- Upami Ă©ta, Änanda, ngupingkeun sareng ati-ati. Buahna dijual.
- Leres, BhantĂ©, bawa ka Änanda anu terhormat. Sang Untung teras
nyarios:
Sareng naon, Änanda, pamekaran pang luhur tina fakultas dina Disiplin
mahluk anu mulya? Dina ieu, Änanda, ningali wujud ku panon, naon anu
splies nembongan, naon anu henteu pikaresepeun ditingali, atanapi naon
anu splies sareng pikaresepeun nembongan At sareng bhikkhu. Anjeunna
ngartos: “Naon anu pikasieuneun parantos muncul, naon anu teu
pikaresepeun parantos muncul, atanapi naon anu banci sareng pikaresepeun
parantos muncul dina diri kuring. Ăta nyarios kondisional, langkung
kasar, dicicingan ku sopan santun. Tapi ieu Damai, ieu luhung:
kasetaraan. ‘Di sisi anu sanĂ©sna, panyebaran korsi sareng papakĂ©an,
panyebaran korsi sareng papakéan, atanapi panyebaran korsi sareng
papakéan antrian Henteu lirén sareng kakuatan anu sami. Sami-sami,
Änanda, lalaki anu Kado ku tetempoan, nalika aranjeunna ditutup tiasa
muka aranjeunna, atanapi upami aranjeunna muka aranjeunna tiasa nutup
aranjeunna, dina cara anu sami, naon Ă©ta, sami gancangna. , sami
gancangna, gancang teuing, pilihan pikaresepeun anu nembongan, pilihan
pikaresepeun anu nembongan, atanapi pilihan pikaresepeun sareng
pikaresepeun anu nembongan Henteu liren sareng kamampuan anu sami. Di
dieu, Änanda, nyaĂ©ta naon dina panerapan disiplin ti Mahkamah Agung dina
kerangka laporan ngeunaan bentuk konvensi pikeun nagara-nagara anggota.
Sumawona, Änanda, nalika nguping sora ku ceuli, naon anu spiking, naon
anu henteu pikaresepeun, atanapi naon anu sambatan sareng pikaresepeun
muncul dina bhikkhu. Anjeunna ngartos: “Naon anu pikasieuneun parantos
muncul, naon anu teu pikaresepeun parantos muncul, atanapi naon anu
banci sareng pikaresepeun parantos muncul dina diri kuring. Ăta nyarios
kondisional, langkung kasar, dicicingan ku sopan santun. Tapi ieu Damai,
ieu luhung: kasetaraan. ‘Di sisi anu sanĂ©sna, panyebar korsi bĂ©bas tina
papakéan, panyebaran korsi papakéan, oe la milih caang sareng antrian
pakean lirén, sareng equanimity disetél dina. Sapertos, Ananda, sareng
énjing sareng Kaséhatan anu saé tiasa némbak ramo, dina cara anu sami,
naon waé éta, sami gancangna, sakumaha gancangna, gancangna ogé, hal
pikaresepeun anu parantos muncul, anu anu henteu pikaresepeun dipilih
anu parantos muncul, atanapi anu pikaresepeun sareng anu pikaresepeun
anu teu nembongan anu nembongan Henteu-henteu sareng kasaimbangan
disetĂ©l. Di dieu, Änanda, nyaĂ©ta anu disebatna dina Disiplin mahluk
mulya mangrupikeun kamekaran pang luhur tina fakultas anu aya
hubunganana sareng sora anu tiasa dipikaterang ku ceuli.
Sumawona, Änanda, ku ngaraosan rasa ku lĂ©tah, naon anu pikaresepeun,
naon anu henteu pikaresepeun, atanapi naon anu pikaresepeun sareng
pikaresepeun nembongan dina bhikkhu. Anjeunna ngartos: ‘Naon anu
pikaresepeun parantos timbul, naon anu teu pikaresepeun parantos timbul,
atanapi naon anu pikaresepeun sareng pikaresepeun parantos timbul dina
diri kuring. Sareng Ă©ta dikondisikeun, crass, sumping dina cara anu
gumantung. Tapi ieu damai, ieu luar biasa: kasetaraan. ‘ Kalayan hal
Ă©ta, hal pikaresepeun anu parantos timbul, hal anu teu pikaresepeun anu
timbul, atanapi hal anu pikaresepeun sareng pikaresepeun anu timbul
timbul, sareng kasetaraan parantos lebet. Sami-sami, Änanda, jalma anu
séhat tiasa gampang nyiduh sakumpulan ciduh anu dikumpulkeun dina ujung
létahna, dina cara anu sami, naon waé, sagancangna, sagancangna,
gampang, hal pikaresepeun anu parantos timbul, hal anu teu pikaresepeun
anu timbul, atanapi hal anu pikaresepeun sareng pikaresepeun anu timbul
timbul sareng kasetaraan parantos lebet. Di dieu, Änanda, disebat dina
disiplin mahluk mulya pamekaran pang luhur tina fakultas anu aya
hubunganana sareng rasa anu dipikaterang ku létah.
Sumawona, Änanda, ku nĂ©mpĂ©l sensasi awak sareng awak, naon anu
pikaresepeun, naon anu henteu pikaresepeun, atanapi naon anu
pikaresepeun sareng pikaresepeun nembongan dina bhikkhu. Anjeunna
ngartos: ‘Naon anu pikaresepeun parantos timbul, naon anu teu
pikaresepeun parantos timbul, atanapi naon anu pikaresepeun sareng
pikaresepeun parantos timbul dina diri kuring. Sareng Ă©ta dikondisikeun,
crass, sumping dina cara anu gumantung. Tapi ieu damai, ieu luar biasa:
kasetaraan. ‘ Kalayan hal Ă©ta, hal pikaresepeun anu parantos timbul,
hal anu teu pikaresepeun anu timbul, atanapi hal anu pikaresepeun sareng
pikaresepeun anu timbul timbul, sareng kasetaraan parantos lebet.
Sami-sami, Änanda, saurang lalaki anu sĂ©hat tiasa gampang ngalegaan
panangan na manteng atanapi ngaréngkol pananganna anu manteng, dina cara
anu sami, naon waé, sagancangna, gancangna, sagampang gampangna, hal
pikaresepeun anu parantos timbul, hal anu henteu pikaresepeun anu
timbul, atanapi hal anu pikaresepeun sareng pikaresepeun anu parantos
timbul lirĂ©nna sareng kasetaraan. Di dieu, Änanda, nyaĂ©ta naon anu
disebat dina disiplin mahluk mulya pamekaran pang luhur tina fakultas
anu aya hubunganana sareng sensasi awak anu dipikaterang ku awak.
Sumawona, Änanda, nalika sadar kana fenomena mĂ©ntal ku pikiran, naon anu
pikaresepeun, naon anu henteu pikaresepeun, atanapi naon anu
pikaresepeun sareng pikaresepeun muncul dina bhikkhu. Anjeunna ngartos:
‘Naon anu pikaresepeun parantos timbul, naon anu teu pikaresepeun
parantos timbul, atanapi naon anu pikaresepeun sareng pikaresepeun
parantos timbul dina diri kuring. Sareng Ă©ta dikondisikeun, crass,
sumping dina cara anu gumantung. Tapi ieu damai, ieu luar biasa:
kasetaraan. ‘ Kalayan hal Ă©ta, hal pikaresepeun anu parantos timbul, hal
anu henteu pikaresepeun anu timbul, hal anu pikaresepeun sareng
pikaresepeun anu timbul timbul, sareng kasetaraan parantos lebet.
Sapertosna, Änanda, upami saurang anu sĂ©hat muragkeun dua atanapi tilu
tetes cai dina panci beusi manaskeun sadidinten, tetes cai na tiasa
murag lalaunan, tapi Ă©ta gancang bakal ngejat. sareng bakal ngaleungit,
dina cara nu sami, naon Ă©ta, sagancangna, sagancangna, sagampang
gampang, hal pikaresepeun anu timbul, hal pikaresepeun anu timbul,
atanapi hal pikaresepeun sareng pikaresepeun anu parantos nembongan
lirĂ©n, sareng kasetaraan netepkeun. Di dieu, Änanda, disebat dina
disiplin mahluk mulya pamekaran pang luhur tina fakultas anu aya
hubunganana sareng fenomena méntal anu dipikaterang ku sumanget.
Nalika ngupingkeun sora ku ceuli, naon anu pikaresepeun nembongan, naon
anu henteu pikaresepeun nembongan, atanapi naon anu pikaresepeun sareng
henteu pikaresepeun nembongan. Anjeunna ngaraos hanjelu, dihina, sareng
hoream ku hal anu pikaresepeun anu timbul, hal anu henteu pikaresepeun
anu timbul, atanapi hal anu pikaresepeun sareng pikaresepeun anu timbul.
Ku ngambeu bau ku irung, naon anu pikaresepeun nembongan, naon anu
henteu pikaresepeun nembongan, atanapi naon anu pikaresepeun sareng
henteu pikaresepeun nembongan. Anjeunna ngaraos hanjelu, dihina, sareng
hoream ku hal anu pikaresepeun anu timbul, hal anu henteu pikaresepeun
anu timbul, atanapi hal anu pikaresepeun sareng pikaresepeun anu timbul.
Ku ngaraosan rasa ku létah, naon anu pikaresepeun nembongan, naon anu
henteu pikaresepeun nembongan, atanapi naon anu pikaresepeun sareng
henteu pikaresepeun nembongan. Anjeunna ngaraos hanjelu, dihina, sareng
hoream ku hal anu pikaresepeun anu timbul, hal anu henteu pikaresepeun
anu timbul, atanapi hal anu pikaresepeun sareng pikaresepeun anu timbul.
Ku némpél sensasi awak ku awak, naon anu pikaresepeun némbongan, naon
anu henteu pikaresepeun nembongan, atanapi naon anu pikaresepeun sareng
henteu pikaresepeun nembongan. Anjeunna ngaraos hanjelu, dihina, sareng
hoream ku hal anu pikaresepeun anu timbul, hal anu henteu pikaresepeun
anu timbul, atanapi hal anu pikaresepeun sareng pikaresepeun anu timbul.
Ku sadar kana fenomena méntal ku pikiran, naon anu pikaresepeun muncul,
naon anu henteu pikaresepeun nembongan, atanapi naon anu pikaresepeun
sareng pikaresepeun muncul. Anjeunna ngaraos hanjelu, dihina, sareng
hoream ku hal anu pikaresepeun anu timbul, hal anu henteu pikaresepeun
anu timbul, atanapi hal anu pikaresepeun sareng pikaresepeun anu timbul.
Ieu, Änanda, kumaha hiji jalma dina latihan, saha anu nuturkeun jalan.
Sareng kumaha, Änanda, mangrupikeun mahluk anu luhur kalayan fakultas
anu maju? Dina ieu, Änanda, ningali wujud ku panon, naon anu
pikaresepeun nembongan, naon anu henteu pikaresepeun nembongan, atanapi
naon anu pikaresepeun sareng henteu pikaresepeun nembongan dina bhikkhu.
Upami anjeunna mikahoyong: ‘yĂ©n kuring tetep bakal ningali anu teu
njijikkan dina naon anu njijikeun’, maka Ă©ta tetep bakal dianggap anu
teu njijikkan dina naon anu njijikeun. {1} Upami anjeunna hoyong: ‘Ă©ta
kuring tetep dina nanggap anu njijina dina anu henteu njijikkan ‘, maka
tetep bakal dianggap njijina dina naon anu henteu njijiki. Upami
anjeunna mikahoyong: ‘yĂ©n kuring tetep bakal ningali anu teu njijikkan
dina naon anu njijiki sareng naon anu henteu njijikkan’, maka tetep
bakal dianggap anu henteu-najis dina naon anu njijiki sareng dina anu
henteu -ngabahekeun. Upami anjeunna mikahoyong: ‘yĂ©n kuring tetep bakal
ningali anu njijikkan dina naon anu nistakeun sareng naon anu henteu
njijikkan’, maka tetep bakal dianggap njijina dina naon anu njijiki
sareng naon anu henteu njijikeun. Upami anjeunna mikahoyong:
‘Ngahindarkeun duanana anu nistakeun sareng anu henteu nistakeun, yĂ©n
kuring tetep sami, hadir dina pipikiran, sareng dipasihan pangintipan
anu ati-ati,’ maka anjeunna bakal tetep satata, hadir dina pipikiran,
sareng dipasihan perhatian anu ati .
Salajengna, Änanda, ngupingkeun sora ku ceuli, naon anu pikaresepeun
nembongan, naon anu henteu pikaresepeun nembongan, atanapi naon anu
pikaresepeun sareng henteu pikaresepeun nembongan. Upami anjeunna
mikahoyong: ‘yĂ©n kuring tetep bakal ningali anu teu njijikkan dina naon
anu njijikkan’, maka Ă©ta tetep bakal dianggap anu teu njijikkan dina
naon anu njijikeun. Upami anjeunna mikahoyong: ‘yĂ©n kuring tetep bakal
ningali njijina dina anu henteu njijikkan’, maka tetep bakal dianggap
njijina dina naon anu henteu njijikeun. Upami anjeunna mikahoyong: ‘yĂ©n
kuring tetep bakal ningali anu teu njijikkan dina naon anu njijiki
sareng naon anu henteu njijikkan’, maka tetep bakal dianggap anu
henteu-najis dina naon anu njijiki sareng dina anu henteu -ngabahekeun.
Upami anjeunna mikahoyong: ‘yĂ©n kuring tetep bakal ningali anu njijikkan
dina naon anu nistakeun sareng naon anu henteu njijikkan’, maka tetep
bakal dianggap njijina dina naon anu njijiki sareng naon anu henteu
njijikeun. Upami anjeunna mikahoyong: ‘Ngahindarkeun duanana anu
nistakeun sareng anu henteu nistakeun, yén kuring tetep sami, hadir dina
pipikiran, sareng dipasihan pangintipan anu ati-ati,’ maka anjeunna
bakal tetep satata, hadir dina pipikiran, sareng dipasihan perhatian anu
ati .
Salajengna, Änanda, ku ngaraosan rasa ku lĂ©tah, naon anu pikaresepeun
nembongan, naon anu henteu pikaresepeun nembongan, atanapi naon anu
pikaresepeun sareng henteu pikaresepeun nembongan. Upami anjeunna
mikahoyong: ‘yĂ©n kuring tetep bakal ningali anu teu njijikkan dina naon
anu njijikkan’, maka Ă©ta tetep bakal dianggap anu teu njijikkan dina
naon anu njijikeun. Upami anjeunna mikahoyong: ‘yĂ©n kuring tetep bakal
ningali njijina dina anu henteu njijikkan’, maka tetep bakal dianggap
njijina dina naon anu henteu njijikeun. Upami anjeunna mikahoyong: ‘yĂ©n
kuring tetep bakal ningali anu teu njijikkan dina naon anu njijiki
sareng naon anu henteu njijikkan’, maka tetep bakal dianggap anu
henteu-najis dina naon anu njijiki sareng dina anu henteu -ngabahekeun.
Upami anjeunna mikahoyong: ‘yĂ©n kuring tetep bakal ningali anu njijikkan
dina naon anu nistakeun sareng naon anu henteu njijikkan’, maka tetep
bakal dianggap njijina dina naon anu njijiki sareng naon anu henteu
njijikeun. Upami anjeunna mikahoyong: ‘Ngahindarkeun duanana anu
nistakeun sareng anu henteu nistakeun, yén kuring tetep sami, hadir dina
pipikiran, sareng dipasihan pangintipan anu ati-ati,’ maka anjeunna
bakal tetep satata, hadir dina pipikiran, sareng dipasihan perhatian anu
ati .
Salajengna, Änanda, ku nĂ©mpĂ©l sensasi awak sareng awak, naon anu
pikaresepeun nembongan, naon anu henteu pikaresepeun nembongan, atanapi
naon anu pikaresepeun sareng henteu pikaresepeun nembongan. Upami
anjeunna mikahoyong: ‘yĂ©n kuring tetep bakal ningali anu teu njijikkan
dina naon anu njijikkan’, maka Ă©ta tetep bakal dianggap anu teu
njijikkan dina naon anu njijikeun. Upami anjeunna mikahoyong: ‘yĂ©n
kuring tetep bakal ningali njijina dina anu henteu njijikkan’, maka
tetep bakal dianggap njijina dina naon anu henteu njijikeun. Upami
anjeunna mikahoyong: ‘yĂ©n kuring tetep bakal ningali anu teu njijikkan
dina naon anu njijiki sareng naon anu henteu njijikkan’, maka tetep
bakal dianggap anu henteu-najis dina naon anu njijiki sareng dina anu
henteu -ngabahekeun. Upami anjeunna mikahoyong: ‘yĂ©n kuring tetep bakal
ningali anu njijikkan dina naon anu nistakeun sareng naon anu henteu
njijikkan’, maka tetep bakal dianggap njijina dina naon anu njijiki
sareng naon anu henteu njijikeun. Upami anjeunna mikahoyong:
‘Ngahindarkeun duanana anu nistakeun sareng anu henteu nistakeun, yĂ©n
kuring tetep sami, hadir dina pipikiran, sareng dipasihan pangintipan
anu ati-ati,’ maka anjeunna bakal tetep satata, hadir dina pipikiran,
sareng dipasihan perhatian anu ati .
Sumawona, Änanda, nalika sadar kana fenomena mĂ©ntal ku pikiran, naon anu
pikaresepeun nembongan, naon anu henteu pikaresepeun muncul, atanapi
naon anu pikaresepeun sareng pikaresepeun muncul. Upami anjeunna
mikahoyong: ‘yĂ©n kuring tetep bakal ningali anu teu njijikkan dina naon
anu njijikkan’, maka Ă©ta tetep bakal dianggap anu teu njijikkan dina
naon anu njijikeun. Upami anjeunna mikahoyong: ‘yĂ©n kuring tetep bakal
ningali njijina dina anu henteu njijikkan’, maka tetep bakal dianggap
njijina dina naon anu henteu njijikeun. Upami anjeunna mikahoyong: ‘yĂ©n
kuring tetep bakal ningali anu teu njijikkan dina naon anu njijiki
sareng naon anu henteu njijikkan’, maka tetep bakal dianggap anu
henteu-najis dina naon anu njijiki sareng dina anu henteu -ngabahekeun.
Upami anjeunna mikahoyong: ‘yĂ©n kuring tetep bakal ningali anu njijikkan
dina naon anu nistakeun sareng naon anu henteu njijikkan’, maka tetep
bakal dianggap njijina dina naon anu njijiki sareng naon anu henteu
njijikeun. Upami anjeunna mikahoyong: ‘Ngahindarkeun duanana anu
nistakeun sareng anu henteu nistakeun, yén kuring tetep sami, hadir dina
pipikiran, sareng dipasihan pangintipan anu ati-ati,’ maka anjeunna
bakal tetep satata, hadir dina pipikiran, sareng dipasihan perhatian anu
ati . Ieu, Änanda, kumaha salah sahiji mahluk anu luhur kalayan
fakultas anu maju.
Kitu nyariosna Untung. Puas, Änanda anu mulya suka bungah kana
kecap-kecap anu Untung.
Tarjamahan diusulkeun ku RĂ©my.
âââ oOo âââ
Dipasang salaku kado ti Dhamma,
pikeun disebarkeun sacara bébas, dina dasar nirlaba.
—
Panarjamahna sanés ahli dina Pali, sareng pikeun nyegah aya kasalahan
tingal tarjamahan anu parantos aya; anjeunna sanaos miharep yén
kasalahan anu kalebet kana tarjamahan ngan ukur minimal.
Karya ieu aya dina Lisensi Internasional Creative Commons 4.0
kalayan Atribusi, Pamakéan Henteu Komérsial sareng Ngabagikeun dina
kaayaan anu sami.
IndriyabhÄvanÄ Sutta - Kamekaran fakultas
Janten, Änanda, kuring ngajarkeun kamekaran paling luhur tina fakultas
dina disiplin mahluk luhur, kuring ngajarkeun kumaha carana nyaéta jalma
dina latihan, saha waé anu nuturkeun cara, kuring ngajar kumaha carana
nyaéta mahluk anu luhur. kalayan fakultas anu dikembangkeun. Sagala anu
guru kedah lakukeun kusabab karunya ka murid-muridna, milari kabahagiaan
aranjeunna sareng kusabab simpati pikeun aranjeunna, kuring parantos
laksanakeun pikeun anjeun. Ieu mangrupikeun akar tangkal, ieu kamar
kosong. Laksanakeun tapa, Änanda, tong lalawora, tong kedah kuciwa
engké. Ieu pitunjuk kuring pikeun anjeun. Kitu nyariosna Bagja. Puas,
Änanda anu mulya suka bungah kana kecap-kecap anu Untung.
Kwa hivyo nikasikia:
Katika hafla hii, Bahati hukaa huko Gajagalgal kwenye shamba la mianzi.
Katika hafla hii, Brahman wa Uttara na Nidhamu ya ParÄsiviya
wanasumbuliwa na Bahati na, kama hali inaweza kuwa, kwa kubadilishana
salamu za marafiki na maafisa wa mahakama. Baada ya mabadilishano haya
ya salamu za adabu, aliketi upande mmoja. Hatua hizi zinatumika kwa
misaada iliyopewa:
- Uttara, Je! Brahmin PÄrÄsiviya anafundisha Wanafunzi wake ukuzaji wa
vitivo?
- Ndio, Sieur Gotama, Brahmin PÄrÄsiviya anafundisha Wanafunzi wake
maendeleo ya vitivo.
- Na Uttara, Brahmin PÄrÄsiviya anafundishaje Wanafunzi wake ukuzaji wa
vitivo?
- Sisemi, Sieur Gotama, kuna wengine ambao wanaweza kufanya vivyo hivyo,
lakini hakuna zaidi au zaidi. Hapa, Sieur Gotama, ndivyo Brahmin
PÄrÄsiviya anavyowafundisha Wanafunzi wake maendeleo ya vitivo.
- Kwa madhumuni ya sheria hii, Uttara, basi kulingana na kile Brahmin
PÄrÄsiviya anasema, kipofu angekuwa na vitivo na kiziwi angekuwa na
vitivo. Ikiwa unataka kubadilisha maisha yako, utaweza kuvutia watu
zaidi na zaidi ambao hawapendi ulimwengu.
Katika kesi hii, kesi ya sasa ya Nidhamu ya Uuaji imeisha, udanganyifu,
matofali, besi, athari, kufadhaika. Bahati, Kuona kwamba yule mwanafunzi
mchanga wa Brahmin Uttara wa PÄrÄsiviya alibaki Ameketi kimya,
amechanganyikiwa, mabega yameinama, kichwa kimeinama, akihuzunika na
kufadhaika, alimwambia Änanda mwenye heshima:
- andananda, ukuzaji wa vitivo ambavyo Brahmin PÄrÄsiviya anafundisha
Wanafunzi wake ni jambo moja lililochaguliwa, lakini ukuzaji mkuu wa
vitivo katika Nidhamu ya viumbe vyeo ni jambo lingine.
- Sasa ni wakati, Ee Bahati. Kwa wakati huu, iko chini ya Mahakama ya
Mwanzo, katika kesi ya Nidhamu ya Nidhamu. Hapo juu ni mtabiri, ambaye
alistaafu kwa mara ya kwanza.
- Kwa hali hiyo, Änanda, sikiliza na uwe mwangalifu. Matunda yanauzwa.
- Ndio, BhantĂ©, leta Änanda anayeheshimika. Bahati Baadaye akasema:
Je! Ni nini, andananda, ukuzaji mkuu wa vitivo katika Nidhamu ya viumbe
vyeo? Katika hili, andananda, akiona umbo na jicho, ni nini
kinachoonekana huonekana, kile kisicho cha kupendeza kinaonekana, au
kile kinachoonekana na kisichofurahi kinaonekana Katika na bhikkhu.
Anaelewa: “Ni nini kijinga kimeonekana, kile kisicho cha kupendeza
kimeonekana, au kile ambacho ni cha kike na kisichofurahisha kimeonekana
ndani yangu. Hiyo ilisema kwa hali, mbaya zaidi, inayokaliwa na tabia
nzuri. Lakini hii ni ya Amani, hii ni nzuri sana: usawa. Kwa upande
mwingine, mwenyekiti wa kiti na mavazi, mwenyekiti wa kiti na nguo, au
mwenyekiti wa kiti na mavazi ya foleni Kukoma na usawa huingia. Kama
vile, andananda, mtu aliyepewa kipaji cha kuona, akiwa ameifunga inaweza
kuwafungulia, au vinginevyo kuifunguliwa kunaweza kuzifunga, kwa njia
ile ile, chochote kile, haraka sana. , haraka sana, haraka sana, chaguo
la kupendeza lililokuwa limeonekana, chaguo lisilofurahi lililokuwa
limeonekana, au chaguo la kupendeza na lisilofurahisha ambalo
lilionekana Kukoma na usawa huingia. Hapa, andananda, ni nini juu ya
utekelezwaji wa nidhamu ya Korti Kuu katika mfumo wa ripoti juu ya aina
ya mikataba kwa nchi wanachama.
Kwa kuongezea, Änanda, wakati wa kusikia sauti na sikio, ni nini
kinachochea, nini haipendezi, au kile kilicho dhaifu na kibaya huonekana
kwenye bhikkhu. Anaelewa: “Ni nini kijinga kimeonekana, kile kisicho
cha kufurahisha kimeonekana, au kile ambacho ni cha kike na
kisichofurahi kimeonekana ndani yangu. Hiyo ilisema kwa hali, mbaya
zaidi, inayokaliwa na tabia nzuri. Lakini hii ni ya Amani, hii ni nzuri
sana: usawa. Kwa upande mwingine, mwenye kueneza mwenyekiti hana mavazi,
mwenyekiti wa mavazi kutoka kwa mavazi, oe waliochaguliwa huangaza na
foleni ya nguo hukoma, na usawa umeingia. Kama vile, Ananda, na kesho na
afya njema inaweza kuwa ikikata vidole vyao, kwa njia ile ile, chochote
kile kilikuwa, haraka sana, haraka sana, haraka sana, kitu kizuri
kilichochaguliwa ambacho kilikuwa kimetokea, chaguo lisilofurahi
lililokuwa limeonekana, au chaguo la kupendeza na lisilofurahisha ambalo
lilionekana Kukoma na usawa huingia. Hapa, andananda, ndio tunayoiita
katika Nidhamu ya viumbe bora maendeleo ya juu ya vitivo kuhusiana na
sauti zinazojulikana na sikio.
Kwa kuongezea, Änanda, kwa kuonja ladha na ulimi, ni nini
kinachopendeza, kisichofurahisha, au kile kinachopendeza na
kisichofurahi huonekana kwenye bhikkhu. Anaelewa: ‘Yaliyopendeza
yametokea, yale yasiyopendeza yametokea, au yale ya kupendeza na
yasiyopendeza yametokea ndani yangu. Na imewekwa sawa, crass, itakuja
kwa njia tegemezi. Lakini hii ni ya amani, hii ni nzuri sana: usawa. ‘
Pamoja na hayo, jambo la kupendeza lililokuwa limetokea, jambo lisilo la
kufurahisha lililokuwa limetokea, au jambo la kupendeza na lisilo la
kufurahisha lililokuwa limejitokeza hukoma, na usawa umeanza. Kama tu,
andananda, mtu mwenye afya njema angeweza kutema tonge la mate
lililokusanywa kwenye ncha ya ulimi wake, vivyo hivyo, vyovyote vile,
haraka sana, haraka sana, kama vile kwa urahisi, jambo la kupendeza
lililokuwa limetokea, jambo lisilofurahi lililokuwa limetokea, au jambo
la kupendeza na lisilo la kufurahisha lililokuwa limeibuka hukoma na
usawa huingia. Hapa, andananda, inaitwa katika nidhamu ya viumbe vyeo
maendeleo ya juu zaidi ya vyuo vikuu kuhusiana na ladha inayojulikana na
ulimi.
Kwa kuongezea, Änanda, kwa kugusa hisia za mwili na mwili, kile
kinachopendeza, kisicho cha kupendeza, au kile kinachopendeza na
kisichofurahi huonekana kwenye bhikkhu. Anaelewa: ‘Yaliyopendeza
yametokea, yale yasiyopendeza yametokea, au yale ya kupendeza na
yasiyopendeza yametokea ndani yangu. Na imewekwa sawa, crass, itakuja
kwa njia tegemezi. Lakini hii ni ya amani, hii ni nzuri sana: usawa. ‘
Pamoja na hayo, jambo la kupendeza lililokuwa limetokea, jambo
lisilofurahi lililokuwa limetokea, au jambo la kupendeza na lisilo la
kufurahisha lililokuwa limejitokeza hukoma, na usawa huingia. Kama vile,
andananda, mtu mwenye afya njema angeweza kunyoosha mkono wake
ulionyoshwa kwa urahisi au kuunyoosha mkono wake, kwa njia ile ile,
vyovyote vile ilivyo, haraka sana, haraka sana, kwa urahisi tu, jambo la
kupendeza ambalo lilikuwa limetokea, jambo lisilofurahi lililokuwa
limetokea, au jambo la kupendeza na lisilo la kufurahisha lililokuwa
limeibuka hukoma na usawa umeanza. Hapa, andananda, ndio inaitwa katika
nidhamu ya viumbe vyeo ukuu wa ukuu wa vyuo vikuu kuhusiana na hisia za
mwili zinazojulikana na mwili.
Kwa kuongezea, Änanda, baada ya kufahamu hali ya akili na akili, ni nini
kinachopendeza, kisichofurahisha, au kile kinachopendeza na
kisichofurahi huonekana kwenye bhikkhu. Anaelewa: ‘Yaliyopendeza
yametokea, yale yasiyopendeza yametokea, au yale ya kupendeza na
yasiyopendeza yametokea ndani yangu. Na imewekwa sawa, crass, itakuja
kwa njia tegemezi. Lakini hii ni ya amani, hii ni nzuri sana: usawa. ‘
Pamoja na hayo, jambo la kupendeza lililokuwa limetokea, jambo lisilo la
kufurahisha lililokuwa limetokea, jambo la kupendeza na lisilo la
kufurahisha lililokuwa limeibuka hukoma, na usawa umeanza. Kama vile,
andananda, ikiwa mtu mwenye afya atadondosha matone mawili au matatu ya
maji kwenye sufuria yenye chuma kali siku nzima, anguko la matone ya
maji linaweza kuwa polepole, lakini lingetoweka haraka. na ingeweza
kutoweka, kwa njia ile ile, chochote ilichokuwa, haraka sana, haraka
sana, kwa urahisi tu, kitu cha kupendeza ambacho kilikuwa kimetokea,
kitu kibaya kilichotokea, au kitu cha kupendeza na kibaya ambayo
yalikuwa yameibuka, na usawa unaingia. Hapa, andananda, anaitwa katika
nidhamu ya viumbe vyeo maendeleo makuu ya vitivo kuhusiana na hali ya
akili inayojulikana na roho.
Wakati wa kusikia sauti na sikio, kile kinachopendeza huonekana, kile
kisicho cha kupendeza huonekana, au kile kinachopendeza na kisichofurahi
huonekana. Anajisikia kukasirika, kudhalilika, na kuchukizwa na jambo
la kupendeza ambalo limetokea, jambo lisilo la kufurahisha ambalo
limetokea, au jambo la kupendeza na lisilofurahisha ambalo limetokea.
Kwa kunusa harufu na pua, kile kinachopendeza huonekana, kile kisicho
cha kupendeza huonekana, au kile kinachopendeza na kisichofurahisha
huonekana. Anajisikia kukasirika, kudhalilika, na kuchukizwa na jambo la
kupendeza ambalo limetokea, jambo lisilo la kufurahisha ambalo
limetokea, au jambo la kupendeza na lisilofurahisha ambalo limetokea.
Kwa kuonja ladha na ulimi, kile cha kupendeza kinaonekana, kile kisicho
cha kupendeza huonekana, au kile kinachopendeza na kisicho cha kupendeza
kinaonekana. Anajisikia kukasirika, kudhalilika, na kuchukizwa na jambo
la kupendeza ambalo limetokea, jambo lisilo la kufurahisha ambalo
limetokea, au jambo la kupendeza na lisilofurahisha ambalo limetokea.
Kwa kugusa hisia za mwili na mwili, kile kinachopendeza huonekana, kile
kisicho cha kupendeza huonekana, au kile kinachopendeza na
kisichofurahisha huonekana. Anajisikia kukasirika, kudhalilika, na
kuchukizwa na jambo la kupendeza ambalo limetokea, jambo lisilo la
kufurahisha ambalo limetokea, au jambo la kupendeza na lisilofurahisha
ambalo limetokea.
Kwa kufahamu hali ya akili na akili, kile kinachopendeza huonekana, kile
kisicho cha kupendeza huonekana, au kile kinachopendeza na
kisichofurahisha huonekana. Anajisikia kukasirika, kudhalilika, na
kuchukizwa na jambo la kupendeza ambalo limetokea, jambo lisilo la
kufurahisha ambalo limetokea, au jambo la kupendeza na lisilofurahisha
ambalo limetokea. Hii ni, Änanda, jinsi mtu alivyo mtu katika mafunzo,
mtu anayefuata njia.
Na ni kwa nini, andananda, ni mtu mzuri na mwenye vitivo vilivyoendelea?
Katika hili, andananda, akiona umbo na macho, kile kinachopendeza
kinaonekana, kile kisicho cha kupendeza kinaonekana, au kile
kinachopendeza na kisicho cha kupendeza huonekana kwenye bhikkhu. Ikiwa
anataka: ‘kwamba nibaki kugundua yale yasiyo ya kuchukiza katika yale
yanayochukiza’, basi inabaki kugundua yale yasiyo ya kuchukiza katika
yale yanayochukiza. {1} Ikiwa anataka: ‘kwamba nibaki ndani kuona
machukizo katika yale ambayo sio ya kuchukiza ‘, basi inabaki kugundua
chukizo katika kile kisicho cha kuchukiza. Ikiwa anataka: ‘kwamba nibaki
kugundua yale yasiyo ya kuchukiza katika yale yanayochukiza na yale
ambayo sio ya kuchukiza’, basi inabaki kugundua yale ambayo sio ya
kuchukiza katika yale ya kuchukiza na yale ambayo sio ya kuchukiza -enye
kuchukiza. Ikiwa anataka: ‘kwamba nibaki kuona machukizo katika yale ya
kuchukiza na yale ambayo sio ya kuchukiza’, basi inabaki kugundua
machukizo katika yale ya kuchukiza na ambayo sio ya kuchukiza. Ikiwa
anataka: “kuepuka machukizo na yasiyo ya kuchukiza, kwamba nibaki sawa,
niko na akili, na nimepewa utambuzi wa umakini,” basi yeye hubaki sawa,
yuko na akili, na amejaliwa utambuzi wa umakini .
Kwa kuongezea, Änanda, baada ya kusikia sauti na sikio, kile
kinachopendeza huonekana, kile kisicho cha kupendeza huonekana, au kile
kinachopendeza na kibaya huonekana. Ikiwa anataka: ‘kwamba nibaki
kugundua yale ambayo sio ya kuchukiza katika yale yanayochukiza’, basi
inabaki kugundua yale ambayo sio ya kuchukiza katika yale ya kuchukiza.
Ikiwa anataka: “kwamba nibaki kuona machukizo katika yale ambayo sio ya
kuchukiza”, basi inabaki kugundua chukizo katika kile kisicho cha
kuchukiza. Ikiwa anataka: ‘kwamba nibaki kugundua yale yasiyo ya
kuchukiza katika yale yanayochukiza na yale ambayo sio ya kuchukiza’,
basi inabaki kugundua yale ambayo sio ya kuchukiza katika yale ya
kuchukiza na yale ambayo sio ya kuchukiza -enye kuchukiza. Ikiwa
anataka: ‘kwamba nibaki kuona machukizo katika yale ya kuchukiza na yale
ambayo sio ya kuchukiza’, basi inabaki kugundua machukizo katika yale
yanayochukiza na yale ambayo sio ya kuchukiza. Ikiwa anataka: “kuepuka
machukizo na yasiyo ya kuchukiza, kwamba nibaki sawa, niko na akili, na
nimepewa utambuzi wa umakini,” basi yeye hubaki sawa, yuko na akili, na
amejaliwa utambuzi wa umakini .
Kwa kuongezea, Änanda, kwa kuonja ladha na ulimi, kile kinachopendeza
huonekana, kile kisicho cha kupendeza huonekana, au kile cha kupendeza
na kibaya. Ikiwa anataka: ‘kwamba nibaki kugundua yale ambayo sio ya
kuchukiza katika yale yanayochukiza’, basi inabaki kugundua yale ambayo
sio ya kuchukiza katika yale ya kuchukiza. Ikiwa anataka: “kwamba nibaki
kuona machukizo katika yale ambayo sio ya kuchukiza”, basi inabaki
kugundua chukizo katika kile kisicho cha kuchukiza. Ikiwa anataka:
‘kwamba nibaki kugundua yale yasiyo ya kuchukiza katika yale
yanayochukiza na yale ambayo sio ya kuchukiza’, basi inabaki kugundua
yale ambayo sio ya kuchukiza katika yale ya kuchukiza na yale ambayo sio
ya kuchukiza -enye kuchukiza. Ikiwa anataka: ‘kwamba nibaki kuona
machukizo katika yale ya kuchukiza na yale ambayo sio ya kuchukiza’,
basi inabaki kugundua machukizo katika yale yanayochukiza na yale ambayo
sio ya kuchukiza. Ikiwa anataka: “kuepuka machukizo na yasiyo ya
kuchukiza, kwamba nibaki sawa, niko na akili, na nimepewa utambuzi wa
umakini,” basi yeye hubaki sawa, yuko na akili, na amejaliwa utambuzi wa
umakini .
Pia, Änanda, kwa kugusa hisia za mwili na mwili, kile kinachopendeza
huonekana, kile kisicho cha kupendeza huonekana, au kile cha kupendeza
na kibaya huonekana. Ikiwa anataka: ‘kwamba nibaki kugundua yale ambayo
sio ya kuchukiza katika yale yanayochukiza’, basi inabaki kugundua yale
ambayo sio ya kuchukiza katika yale ya kuchukiza. Ikiwa anataka: “kwamba
nibaki kuona machukizo katika yale ambayo sio ya kuchukiza”, basi
inabaki kugundua chukizo katika kile kisicho cha kuchukiza. Ikiwa
anataka: ‘kwamba nibaki kugundua yale yasiyo ya kuchukiza katika yale
yanayochukiza na yale ambayo sio ya kuchukiza’, basi inabaki kugundua
yale ambayo sio ya kuchukiza katika yale ya kuchukiza na yale ambayo sio
ya kuchukiza -enye kuchukiza. Ikiwa anataka: ‘kwamba nibaki kuona
machukizo katika yale ya kuchukiza na yale ambayo sio ya kuchukiza’,
basi inabaki kugundua machukizo katika yale yanayochukiza na yale ambayo
sio ya kuchukiza. Ikiwa anataka: “kuepuka machukizo na yasiyo ya
kuchukiza, kwamba nibaki sawa, niko na akili, na nimepewa utambuzi wa
umakini,” basi yeye hubaki sawa, yuko na akili, na amejaliwa utambuzi wa
umakini .
Kwa kuongezea, Änanda, baada ya kujua hali ya akili na akili, kile
kinachopendeza huonekana, kile kisicho cha kupendeza huonekana, au kile
cha kupendeza na kibaya. Ikiwa anataka: ‘kwamba nibaki kugundua yale
ambayo sio ya kuchukiza katika yale yanayochukiza’, basi inabaki
kugundua yale ambayo sio ya kuchukiza katika yale ya kuchukiza. Ikiwa
anataka: “kwamba nibaki kuona machukizo katika yale ambayo sio ya
kuchukiza”, basi inabaki kugundua chukizo katika kile kisicho cha
kuchukiza. Ikiwa anataka: ‘kwamba nibaki kugundua yale yasiyo ya
kuchukiza katika yale yanayochukiza na yale ambayo sio ya kuchukiza’,
basi inabaki kugundua yale ambayo sio ya kuchukiza katika yale ya
kuchukiza na yale ambayo sio ya kuchukiza -enye kuchukiza. Ikiwa
anataka: ‘kwamba nibaki kuona machukizo katika yale ya kuchukiza na yale
ambayo sio ya kuchukiza’, basi inabaki kugundua machukizo katika yale
yanayochukiza na yale ambayo sio ya kuchukiza. Ikiwa anataka: “kuepuka
machukizo na yasiyo ya kuchukiza, kwamba nibaki sawa, niko na akili, na
nimepewa utambuzi wa umakini,” basi yeye hubaki sawa, yuko na akili, na
amejaliwa utambuzi wa umakini . Hii ni, andananda, jinsi mtu ni mtu
mzuri na vyuo vikuu vilivyoendelea.
Ndivyo alivyonena yule Bahati. Ameridhika, Änanda mwenye heshima
anafurahi kwa maneno ya Bahati.
Tafsiri iliyopendekezwa na RĂ©my.
âââ oOoâââ
Iliyotumwa kama zawadi kutoka Dhamma,
kusambazwa kwa hiari, kwa sababu zisizo za faida.
—
Mtafsiri sio mtaalam wa Pali, na ili kuepusha makosa yoyote rejea
tafsiri zilizopo tayari; ana matumaini kuwa makosa ambayo yanaweza
kuingia kwenye tafsiri ni kidogo tu.
Kazi hii iko chini ya Leseni ya Kimataifa ya Creative Commons 4.0
na Utoaji, Matumizi na Kushiriki yasiyo ya kibiashara chini ya hali
sawa.
IndriyabhÄvanÄ Sutta - Ukuzaji wa vitivo
Kwa hivyo, andananda, nilifundisha ukuzaji mkuu wa vitivo katika nidhamu
ya viumbe bora, nilifundisha jinsi mtu ni mtu wa mafunzo, mtu
anayefuata njia, nilifundisha jinsi mtu ni mtu mzuri. na vitivo
vilivyoendelea. Kila kitu ambacho mwalimu anapaswa kufanya kwa sababu ya
huruma kwa wanafunzi wake, akitafuta furaha yao na kwa huruma kwao,
nimekufanyia. Hapa kuna mizizi ya miti, hapa kuna vyumba tupu. Jizoeze
kutafakari, andananda, usiwe mzembe, sio lazima ujutie baadaye. Hapa
kuna maagizo yangu kwako. Ndivyo alivyosema yule Bahati. Ameridhika,
Änanda mwenye heshima anafurahi kwa maneno ya Bahati.
SÄ hörde jag:
Vid detta tillfĂ€lle bosĂ€tter sig Fortune i Gajaáč galÄ i en bambulund. Vid detta tillfĂ€lle störs Brahman frĂ„n Uttara och Disciplin of ParÄsiviya av Fortune och, i förekommande fall, av hĂ€lsningsutbytet mellan vĂ€nner och hovmĂ€n. Efter detta utbyte av artiga hĂ€lsningar satte han sig Ă„t sidan. Dessa Ă„tgĂ€rder gĂ€ller för beviljat stöd:
- Uttara, lĂ€r brahminen PÄrÄsiviya sina lĂ€rjungar utvecklingen av fakulteter?
- Ja, Sieur Gotama, Brahmin PÄrÄsiviya lĂ€r sina lĂ€rjungar utvecklingen av fakulteter.
- Och hur, Uttara, lĂ€r Brahmin PÄrÄsiviya sina lĂ€rjungar utvecklingen av fakulteter?
- Jag sĂ€ger inte, Sieur Gotama, det finns nĂ„gra som kan göra detsamma, men det finns inte fler eller fler. HĂ€r, Sieur Gotama, Ă€r hur Brahmin PÄrÄsiviya lĂ€r sina lĂ€rjungar utvecklingen av fakulteter.
- För syftet med denna regel, Uttara, enligt vad Brahmin PÄrÄsiviya sĂ€ger, skulle en blind person ha utvecklat förmĂ„gor och en döv person skulle ha utvecklat förmĂ„gor. Om du vill förĂ€ndra ditt liv kommer du att kunna locka fler och fler mĂ€nniskor som inte Ă€r intresserade av vĂ€rlden.
I det hĂ€r fallet Ă€r det nuvarande fallet med Discipline of Assassination över, bedrĂ€geriet, tegelstenarna, baserna, spĂ„ren, förvirrade. The Fortunate, som sĂ„g att den unga Brahmin Uttara-lĂ€rjungen av PÄrÄsiviya förblev sittande i tystnad, missnöjd, axlarna hĂ€ngande, huvudet böjt, bedrövad och förvirrad, riktade sig till den Ă€rafulla Änanda:
- Änanda, utvecklingen av de förmĂ„gor som Brahmin PÄrÄsiviya lĂ€r ut sina lĂ€rjungar Ă€r en sak vald, men den högsta utvecklingen av fakulteterna i de Ă€dla varornas disciplin Ă€r en annan.
- Nu Àr det dags, o lyckliga. För tillfÀllet Àr det underordnat förstainstansrÀtten, nÀr det gÀller disciplinens disciplin. OvanstÄende Àr spÄmannen, som gick i pension för första gÄngen.
- I sĂ„ fall, Änanda, lyssna och var försiktig. Frukten sĂ€ljs.
- Ja, BhantĂ©, ta med respektfulla Änanda. Fortunate sa sedan:
Och vad Ă€r Änanda, fakulteternas högsta utveckling inom de Ă€dla varornas disciplin? I detta syns Änanda, nĂ€r han ser en form med ögat, vad som Ă€r splies, vad som Ă€r obehagligt, eller vad som Ă€r splies och obehagligt At och bhikkhu. Han förstĂ„r: “Vad som Ă€r spöklikt har dykt upp, vad som Ă€r obehagligt har dykt upp, eller vad som Ă€r nysigt och obehagligt har dykt upp i mig. Som sagt villkorligt, mer oförskĂ€md, bebodd av goda sĂ€tt. Men det hĂ€r Ă€r fridfullt, det hĂ€r Ă€r fantastiskt: jĂ€mlikhet. Ă andra sidan upphör stolens spridare och klĂ€der, stolens spridare och klĂ€der, eller stolens spridare och köklĂ€der. Precis som, Änanda, kan en man som Ă€r begĂ„vad med en syn, att ha dem stĂ€ngda öppna dem, eller annars att ha dem öppna kan stĂ€nga dem pĂ„ samma sĂ€tt, vad det Ă€n Ă€r, lika snabbt. , lika snabbt, lika snabbt, det trevliga valet som hade dykt upp, det obehagliga valet som hade dykt upp, eller det trevliga och obehagliga valet som hade dykt upp upphör och jĂ€mlikheten börjar. HĂ€r, Änanda, Ă€r det vad gĂ€ller tillĂ€mpningen av högsta domstolens disciplin inom ramen för rapporten om konventionernas form för medlemslĂ€nderna.
Dessutom upptrĂ€der Änanda i en bhikkhu nĂ€r hon hör ett ljud med örat, vad som Ă€r spikande, vad som Ă€r obehagligt eller vad som Ă€r skarv och obehagligt. Han förstĂ„r: “Vad som Ă€r spöklikt har dykt upp, vad som Ă€r obehagligt har dykt upp, eller vad som Ă€r nysigt och obehagligt har dykt upp i mig. Som sagt villkorligt, mer oförskĂ€md, bebodd av goda sĂ€tt. Men det hĂ€r Ă€r fridfullt, det hĂ€r Ă€r fantastiskt: jĂ€mlikhet. “Ă andra sidan Ă€r stolsspridaren fri frĂ„n klĂ€der, stolens spridare, oe la valde glansen och klĂ€dkön upphör, och jĂ€mstĂ€lldhet sĂ€tter in. Precis som Ananda, och imorgon och god hĂ€lsa kunde knĂ€ppa fingrarna pĂ„ samma sĂ€tt, vad det Ă€n var, lika snabbt, lika snabbt, lika snabbt, det valda trevliga som hade uppstĂ„tt, det obehagliga valet som hade dykt upp, eller det trevliga och obehagliga valet som hade dykt upp upphör och jĂ€mvikt sĂ€tter in. HĂ€r, Änanda, Ă€r vad vi i de Ă€dla varornas disciplin kallar fakulteternas högsta utveckling i förhĂ„llande till de ljud som örat kĂ€nner till.
Dessutom visas ananda i en bhikkhu genom att smaka pĂ„ en smak med tungan, vad som Ă€r trevligt, vad som Ă€r obehagligt eller vad som Ă€r trevligt och obehagligt. Han förstĂ„r: ‘Vad som Ă€r trevligt har uppstĂ„tt, vad som Ă€r obehagligt har uppstĂ„tt, eller vad som Ă€r trevligt och obehagligt har uppstĂ„tt i mig. Och det Ă€r konditionerat, grovt, kommer till pĂ„ ett beroende sĂ€tt. Men det hĂ€r Ă€r fridfullt, det hĂ€r Ă€r fantastiskt: jĂ€mlikhet. ‘ Med det upphör det trevliga som har uppstĂ„tt, det obehagliga som har uppstĂ„tt, eller det trevliga och obehagliga som har uppstĂ„tt och jĂ€mstĂ€lldhet börjar. Precis som, Änanda, kunde en frisk man lĂ€tt spotta ut en uppsamlad salivklump pĂ„ tungans spets, pĂ„ samma sĂ€tt, vad det Ă€n Ă€r, lika snabbt, lika snabbt, precis som lĂ€tt upphör det trevliga som har uppstĂ„tt, det obehagliga som har uppstĂ„tt eller det trevliga och obehagliga som har uppstĂ„tt och jĂ€mstĂ€lldhet börjar. HĂ€r, Änanda, kallas i Ă€dla varandras disciplin fakulteternas högsta utveckling i förhĂ„llande till de smaker som kĂ€nns av tungan.
Dessutom upptrĂ€der Änanda i en bhikkhu genom att beröra en kroppslig kĂ€nsla med kroppen, vad som Ă€r trevligt, vad som Ă€r obehagligt eller vad som Ă€r trevligt och obehagligt. Han förstĂ„r: ‘Vad som Ă€r trevligt har uppstĂ„tt, vad som Ă€r obehagligt har uppstĂ„tt, eller vad som Ă€r trevligt och obehagligt har uppstĂ„tt i mig. Och det Ă€r konditionerat, krass, kommer till pĂ„ ett beroende sĂ€tt. Men det hĂ€r Ă€r fredligt, det hĂ€r Ă€r fantastiskt: jĂ€mlikhet. ‘ Med det upphör det trevliga som har uppstĂ„tt, det obehagliga som har uppstĂ„tt, eller det trevliga och obehagliga som har uppstĂ„tt och jĂ€mstĂ€lldhet börjar. Precis som, Änanda, kunde en frisk man lĂ€tt förlĂ€nga sin utstrĂ€ckta arm eller böja sin utstrĂ€ckta arm pĂ„ samma sĂ€tt, vad det Ă€n Ă€r, lika snabbt, lika snabbt, lika lĂ€tt, behaglig sak som hade uppstĂ„tt, den obehagliga sak som hade uppstĂ„tt, eller den trevliga och obehagliga sak som hade uppstĂ„tt upphör och jĂ€mstĂ€lldhet börjar. HĂ€r, Änanda, Ă€r det som i disciplinen av Ă€dla varelser kallas fakulteternas högsta utveckling i förhĂ„llande till de kroppsliga förnimmelser som kroppen kĂ€nner till.
Dessutom, Änanda, om att bli medveten om ett mentalt fenomen med sinnet, vad som Ă€r trevligt, vad som Ă€r obehagligt eller vad som Ă€r trevligt och obehagligt visas i en bhikkhu. Han förstĂ„r: ‘Vad som Ă€r trevligt har uppstĂ„tt, vad som Ă€r obehagligt har uppstĂ„tt, eller vad som Ă€r trevligt och obehagligt har uppstĂ„tt i mig. Och det Ă€r konditionerat, grovt, kommer till pĂ„ ett beroende sĂ€tt. Men det hĂ€r Ă€r fridfullt, det hĂ€r Ă€r fantastiskt: jĂ€mlikhet. ‘ Med det upphör det trevliga som har uppstĂ„tt, det obehagliga som har uppstĂ„tt, det trevliga och obehagliga som har uppstĂ„tt och jĂ€mstĂ€lldhet börjar. Precis som, Änanda, om en frisk man tappade tvĂ„ eller tre droppar vatten pĂ„ en uppvĂ€rmd jĂ€rngryta hela dagen, skulle vattendropparnas fall kanske vara lĂ„ngsam, men de skulle snabbt avdunsta. och skulle försvinna pĂ„ samma sĂ€tt, vad det Ă€n var, lika snabbt, lika snabbt, lika lĂ€tt, det trevliga som hade uppstĂ„tt, det obehagliga som hade uppstĂ„tt, eller det trevliga och obehagliga som hade uppstĂ„tt upphör och jĂ€mstĂ€lldhet börjar. HĂ€r, Änanda, kallas i Ă€dla varandras disciplin fakulteternas högsta utveckling i förhĂ„llande till de mentala fenomen som Ă€r kĂ€nda av anden.
NÀr du hör ett ljud med örat visas vad som Àr trevligt, vad som Àr obehagligt eller vad som Àr trevligt och obehagligt. Han kÀnner sig upprörd, förödmjukad och Àcklad av det trevliga som har uppstÄtt, det obehagliga som har uppstÄtt eller det trevliga och obehagliga som har uppstÄtt.
Genom att lukta en lukt med nÀsan visas vad som Àr trevligt, vad som Àr obehagligt eller vad som Àr trevligt och obehagligt. Han kÀnner sig upprörd, förödmjukad och Àcklad av det trevliga som har uppstÄtt, det obehagliga som har uppstÄtt eller det trevliga och obehagliga som har uppstÄtt.
Genom att smaka pÄ en smak med tungan visas vad som Àr trevligt, vad som Àr obehagligt eller vad som Àr trevligt och obehagligt. Han kÀnner sig upprörd, förödmjukad och Àcklad av det trevliga som har uppstÄtt, det obehagliga som har uppstÄtt eller det trevliga och obehagliga som har uppstÄtt.
Genom att beröra en kroppslig kÀnsla med kroppen dyker upp vad som Àr trevligt, vad som Àr obehagligt eller vad som Àr trevligt och obehagligt. Han kÀnner sig upprörd, förödmjukad och Àcklad av det trevliga som har uppstÄtt, det obehagliga som har uppstÄtt eller det trevliga och obehagliga som har uppstÄtt.
Genom att bli medveten om ett mentalt fenomen med sinnet visas vad som Ă€r trevligt, vad som Ă€r obehagligt eller vad som Ă€r trevligt och obehagligt. Han kĂ€nner sig upprörd, förödmjukad och Ă€cklad av det trevliga som har uppstĂ„tt, det obehagliga som har uppstĂ„tt eller det trevliga och obehagliga som har uppstĂ„tt. Detta Ă€r, Änanda, hur man Ă€r en person i utbildning, nĂ„gon som följer vĂ€gen.
Och hur, Änanda, Ă€r man en Ă€del varelse med utvecklade förmĂ„gor? I detta ser Änanda ut att se en form med ögonen, vad som Ă€r trevligt, vad som Ă€r obehagligt eller vad som Ă€r trevligt och obehagligt i en bhikkhu. Om han önskar: “att jag förblir för att uppfatta det icke-motbjudande i det som Ă€r Ă€ckligt”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppfatta det icke-motbjudande i det som Ă€r motbjudande. {1} Om han önskar: “att jag stannar kvar i uppfattar det motbjudande i det som Ă€r icke-Ă€ckligt ‘, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppfatta det motbjudande i det som inte Ă€r Ă€ckligt. Om han önskar: “att jag förblir att uppfatta det icke-motbjudande i vad som Ă€r Ă€ckligt och i vad som Ă€r icke-Ă€ckligt”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppfatta det icke-motbjudande i vad som Ă€r Ă€ckligt och i vad som inte Ă€r -Ă€cklig. Om han önskar: “att jag förblir att uppfatta det motbjudande i det som Ă€r Ă€ckligt och i det som inte Ă€r motbjudande”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppleva det Ă€ckliga i det som Ă€r Ă€ckligt och i det som Ă€r icke-Ă€ckligt. Om han önskar: ‘’ undvika bĂ„de det motbjudande och det icke-motbjudande, att jag förblir likvĂ€rdig, nĂ€rvarande i sinnet och utrustad med uppmĂ€rksam urskiljning ‘’, förblir han likvĂ€rdig, nĂ€rvarande i sinnet och utrustad med uppmĂ€rksam urskiljning .
Dessutom ser Änanda ut nĂ€r det hörs ett ljud med örat, vad som Ă€r trevligt, vad som Ă€r obehagligt eller vad som Ă€r trevligt och obehagligt. Om han önskar: “att jag förblir för att uppfatta det icke-motbjudande i det som Ă€r Ă€ckligt”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppfatta det icke-motbjudande i det som Ă€r Ă€ckligt. Om han önskar: “att jag förblir för att uppfatta det motbjudande i det som inte Ă€r Ă€ckligt”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppfatta det motbjudande i det som inte Ă€r motbjudande. Om han önskar: “att jag förblir att uppfatta det icke-motbjudande i vad som Ă€r Ă€ckligt och i vad som Ă€r icke-Ă€ckligt”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppfatta det icke-motbjudande i vad som Ă€r Ă€ckligt och i vad som inte Ă€r -Ă€cklig. Om han önskar: “att jag förblir att uppfatta det motbjudande i det som Ă€r Ă€ckligt och i det som inte Ă€r motbjudande”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppleva det Ă€ckliga i det som Ă€r Ă€ckligt och i det som Ă€r icke-Ă€ckligt. Om han önskar: ‘’ undvika bĂ„de det motbjudande och det icke-motbjudande, att jag förblir likvĂ€rdig, nĂ€rvarande i sinnet och utrustad med uppmĂ€rksam urskiljning ‘’, förblir han likvĂ€rdig, nĂ€rvarande i sinnet och utrustad med uppmĂ€rksam urskiljning .
Vidare framtrĂ€der Änanda genom att smaka pĂ„ en smak med tungan vad som Ă€r trevligt, vad som Ă€r obehagligt eller vad som Ă€r trevligt och obehagligt. Om han önskar: “att jag förblir för att uppfatta det icke-motbjudande i det som Ă€r Ă€ckligt”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppfatta det icke-motbjudande i det som Ă€r Ă€ckligt. Om han önskar: “att jag förblir för att uppfatta det motbjudande i det som inte Ă€r Ă€ckligt”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppfatta det motbjudande i det som inte Ă€r motbjudande. Om han önskar: “att jag förblir att uppfatta det icke-motbjudande i vad som Ă€r Ă€ckligt och i vad som Ă€r icke-Ă€ckligt”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppfatta det icke-motbjudande i vad som Ă€r Ă€ckligt och i vad som inte Ă€r -Ă€cklig. Om han önskar: “att jag förblir att uppfatta det motbjudande i det som Ă€r Ă€ckligt och i det som inte Ă€r motbjudande”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppleva det Ă€ckliga i det som Ă€r Ă€ckligt och i det som Ă€r icke-Ă€ckligt. Om han önskar: ‘’ undvika bĂ„de det motbjudande och det icke-motbjudande, att jag förblir likvĂ€rdig, nĂ€rvarande i sinnet och utrustad med uppmĂ€rksam urskiljning ‘’, förblir han likvĂ€rdig, nĂ€rvarande i sinnet och utrustad med uppmĂ€rksam urskiljning .
Ăven touchnanda, genom att beröra en kroppslig kĂ€nsla med kroppen, dyker upp vad som Ă€r trevligt, vad som Ă€r obehagligt eller vad som Ă€r trevligt och obehagligt. Om han önskar: “att jag förblir för att uppfatta det icke-motbjudande i det som Ă€r Ă€ckligt”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppfatta det icke-motbjudande i det som Ă€r Ă€ckligt. Om han önskar: “att jag förblir för att uppfatta det motbjudande i det som inte Ă€r Ă€ckligt”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppfatta det motbjudande i det som inte Ă€r motbjudande. Om han önskar: “att jag förblir att uppfatta det icke-motbjudande i vad som Ă€r Ă€ckligt och i vad som Ă€r icke-Ă€ckligt”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppfatta det icke-motbjudande i vad som Ă€r Ă€ckligt och i vad som inte Ă€r -Ă€cklig. Om han önskar: “att jag förblir att uppfatta det motbjudande i det som Ă€r Ă€ckligt och i det som inte Ă€r motbjudande”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppleva det Ă€ckliga i det som Ă€r Ă€ckligt och i det som Ă€r icke-Ă€ckligt. Om han önskar: ‘’ undvika bĂ„de det motbjudande och det icke-motbjudande, att jag förblir likvĂ€rdig, nĂ€rvarande i sinnet och utrustad med uppmĂ€rksam urskiljning ‘’, förblir han likvĂ€rdig, nĂ€rvarande i sinnet och utrustad med uppmĂ€rksam urskiljning .
Dessutom upptrĂ€der Änanda nĂ€r hon blir medveten om ett mentalt fenomen med sinnet vad som Ă€r trevligt, vad som Ă€r obehagligt eller vad som Ă€r trevligt och obehagligt. Om han önskar: “att jag förblir för att uppfatta det icke-motbjudande i det som Ă€r Ă€ckligt”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppfatta det icke-motbjudande i det som Ă€r Ă€ckligt. Om han önskar: “att jag förblir för att uppfatta det motbjudande i det som inte Ă€r Ă€ckligt”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppfatta det motbjudande i det som inte Ă€r motbjudande. Om han önskar: “att jag förblir att uppfatta det icke-motbjudande i vad som Ă€r Ă€ckligt och i vad som Ă€r icke-Ă€ckligt”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppfatta det icke-motbjudande i vad som Ă€r Ă€ckligt och i vad som inte Ă€r -Ă€cklig. Om han önskar: “att jag förblir att uppfatta det motbjudande i det som Ă€r Ă€ckligt och i det som inte Ă€r motbjudande”, sĂ„ Ă„terstĂ„r det att uppleva det Ă€ckliga i det som Ă€r Ă€ckligt och i det som Ă€r icke-Ă€ckligt. Om han önskar: ‘’ undvika bĂ„de det motbjudande och det icke-motbjudande, att jag förblir likvĂ€rdig, nĂ€rvarande i sinnet och utrustad med uppmĂ€rksam urskiljning ‘’, förblir han likvĂ€rdig, nĂ€rvarande i sinnet och utrustad med uppmĂ€rksam urskiljning . Detta Ă€r, Änanda, hur man Ă€r en Ă€del varelse med utvecklade förmĂ„gor.
SĂ„ talade den lyckliga. Nöjd Ă€r den vördnadsfulla Änanda glad över orden frĂ„n den lyckliga.
ĂversĂ€ttning föreslagen av RĂ©my.
âââ oOo âââ
Upplagt som en gÄva frÄn Dhamma,
distribueras fritt för ideella ÀndamÄl.
—
ĂversĂ€ttaren Ă€r inte expert pĂ„ Pali, och för att undvika fel hĂ€nvisas till redan existerande översĂ€ttningar; han hoppas Ă€ndĂ„ att felen som kan komma in i översĂ€ttningen bara Ă€r minimala.
Detta arbete Àr under en Creative Commons 4.0 International License
med tillskrivning, icke-kommersiell anvÀndning och delning under samma förhÄllanden.
IndriyabhÄvanÄ Sutta - Utvecklingen av fakulteter
SĂ„, andananda, jag lĂ€rde den högsta utvecklingen av förmĂ„gor inom Ă€dla varelsers disciplin, jag lĂ€rde hur man Ă€r en person i trĂ€ning, nĂ„gon som följer vĂ€gen, jag lĂ€rde hur man Ă€r en Ă€del varelse. med utvecklade fakulteter. Allt som en lĂ€rare bör göra av medkĂ€nsla för sina lĂ€rjungar, söker deras lycka och av sympati för dem, har jag gjort för dig. HĂ€r Ă€r trĂ€dens rötter, hĂ€r Ă€r tomma rum. Ăva meditation, Änanda, var inte försumlig, behöver inte Ă„ngra det senare. HĂ€r Ă€r min instruktion till dig. SĂ„ talade den lyckliga. Nöjd Ă€r den vördnadsfulla Änanda glad över orden frĂ„n den lyckliga.