Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐦 🦢 🦅 grow fruits 🍍 🍊 🥑 🥭 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 🥝 vegetables 🥦 🥕 🥗 🥬 🥔 🍆 🥜 🎃 🫑 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 🥗 🥒 🌽 🍏 🫑 🌳 🍓 🍊 🥥 🌵 🍈 🌰 🇧🇧 🫐 🍅 🍐 🫒Plants 🌱in pots 🪴 along with Meditative Mindful Swimming 🏊‍♂️ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
April 2024
M T W T F S S
« Jan    
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930  
01/19/21
LESSON 3572 Thu 21 Jan 2021 Awakened One with Awareness the Buddha’s Teachings: “DO GOOD PURIFY MIND” To be Happy, Well and Secure! With Calm, Quiet, Alert, Attentive and Equanimity Mind with Clear Understanding that Everything is Changing! And Attain Eternal Bliss as Final Goal! Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and Practice University for “Discovery of Buddha the Awakened One with Awareness Universe” in 116 Classical Languages White Home, 668, 5A Main Road, 8th Cross HAL III Stage, Puniya Bhumi Bengaluru, Magadhi karnataka State, Prabuddha Bharat International. http://sarvajan.ambedkar.org buddhasaid2us@gmail.com jcs4ever@outlook.com jchandrasekharan@yahoo.com AN 3.66 - Kesamutti [aka Kālāmā] Sutta — To the Kālāmas of Kesamutti —in 05) Classical Pāḷi,29) Classical English,Roman,54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
Filed under: General
Posted by: site admin @ 7:16 pm


LESSON 3572 Thu 21 Jan  2021
Awakened One with Awareness the Buddha’s Teachings:  

“DO GOOD PURIFY MIND”
To be Happy, Well and Secure!
With Calm, Quiet, Alert, Attentive and Equanimity Mind with
Clear Understanding that Everything is Changing!
And Attain Eternal Bliss as Final Goal!



Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and Practice University

for
“Discovery of Buddha the Awakened One with Awareness Universe” in 116 Classical Languages
White Home,
668, 5A Main Road, 8th Cross
HAL III Stage,

Puniya Bhumi Bengaluru,
Magadhi karnataka State,

Prabuddha Bharat International.
http://sarvajan.ambedkar.org
buddhasaid2us@gmail.com
jcs4ever@outlook.com
jchandrasekharan@yahoo.com
AN 3.66 -

Kesamutti [aka Kālāmā] Sutta
— To the Kālāmas of Kesamutti —in 05) Classical Pāḷi,29) Classical English,Roman,54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,

Purchase Online | The Reclining Buddha White Statue | 535334
Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and  Practice University for “Discovery of Buddha the Awakened One with  Awareness Universe” in 116 Classical Languages
Reclining Buddha minimalist Digital Art by Keshava Shukla
Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and  Practice University for “Discovery of Buddha the Awakened One with Awareness  Universe” in 116 Classical Languages

https://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/03/an03-066.html



AN 3.66 -

Kesamutti [aka Kālāmā] Sutta

— To the Kālāmas of Kesamutti —

In this famous sutta, the Buddha reminds us to ultimately trust
only our own direct experience of the reality, not what is declared by
others, even if they happen to be our ‘revered teacher’.



Note: info·bubbles on every Pali word




05) Classical Pāḷi,



29) Classical English,Roman,



Evaṃ me sutaṃ:


Thus have I heard:

Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhu·saṅghena saddhiṃ yena kesamuttaṃ nāma kālāmānaṃ nigamo tad·avasari. Assosuṃ kho kesamuttiyā kālāmā:samaṇo khalu, bho, gotamo sakya·putto sakya·kulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhu·saṅghena saddhiṃ kesamuttaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato:itipi so Bhagavā arahaṃ sammā·sambuddho, vijjā·caraṇa·sampanno, sugato, loka·vidū, anuttaro purisa·damma·sārathi, satthā deva·manussānaṃ, Buddho Bhagavā·ti. So imaṃ lokaṃ sa·deva·kaṃ sa·māra·kaṃ sa·brahma·kaṃ sa·s·samaṇbrāhmaṇiṃ pajaṃ sa·deva·manussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādi·kalyāṇaṃ majjhe·kalyāṇaṃ pariyosāna·kalyāṇaṃ sātthaṃ sa·byañjanaṃ; kevala·paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti’. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotīti.


On one occasion, the Bhagavā, traveling on tour among the Kosalans with a large saṅgha of bhikkhus, arrived at a town of the Kālāmas named Kesamutti. So the Kālāmas of Kesamutti heard: ‘The samaṇa Gotama, bho, the son of the Sakyas who has gone forth from the Sakyan family, traveling on tour among the Kosalans with a large saṅgha
of bhikkhus, has reached Kesamutti. And it is that venerable Gotama,
about whom such a good reputation has spread: “surely, he is a
Bhagavā, an arahant, rightly and fully awakened, accomplished in vijjā
and [good] conduct, faring well, knowing the world, the unsurpassed
leader of persons to be tamed, teacher of devas and humans, a Buddha, a
Bhagavā. He makes known this world with its devas, with its Māras, with
its Brahmas, with the samaṇas and brahmins, [this] generation with
rulers and peoples, having experienced himself abhiññā. He teaches the
Dhamma which is advantageous in the beginning, advantageous in the
middle, advantageous in the end, with the [right] meaning and with the
[right] phrasing; he reveals the brahmacariya which is completely
perfect and pure.”
And seeing such an arahant would be profitable.’

Atha kho kesamuttiyā kālāmā yena bhagavā ten·upasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā app·ekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekam·antaṃ nisīdiṃsu; app·ekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekam·antaṃ nisīdiṃsu; app·ekacce yena bhagavā ten·añjaliṃ paṇāmetvā ekam·antaṃ nisīdiṃsu; app·ekacce nāma·gottaṃ sāvetvā ekam·antaṃ nisīdiṃsu; app·ekacce tuṇhībhūtā ekam·antaṃ nisīdiṃsu. Ekam·antaṃ nisinnā kho te kesamuttiyā kālāmā bhagavantaṃ etad·avocuṃ:


So the Kālāmas of Kesamutti approached the Bhagavā; having approached, some of them paid respect to the Bhagavā and sat down to one side; some of them exchanged friendly greetings with the Bhagavā
and, having exchanged friendly greetings and a cordial talk, sat down
to one side; some of them raised their joined hands in salutation to the
Bhagavā
and sat down to one side; some of them announced their name and clan
and sat down to one side. Sitting to one side, the Kālāmas of Kesamutti
said to the Bhagavā:


Santi, bhante, eke samaṇa·brāhmaṇā kesamuttaṃ āgacchanti. Te sakaṃ·yeva vādaṃ dīpenti jotenti, para·ppavādaṃ pana khuṃsenti vambhenti paribhavanti opapakkhiṃ karonti. Apare·pi, bhante, eke samaṇa·brāhmaṇā kesamuttaṃ āgacchanti. Te·pi sakaṃ·yeva vādaṃ dīpenti jotenti, para·ppavādaṃ pana khuṃsenti vambhenti paribhavanti opapakkhiṃ karonti. Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ hot·eva kaṅkhā hoti vicikicchā:ko su nāma imesaṃ bhavataṃ samaṇa·brāhmaṇānaṃ saccaṃ āha, ko musāti?


There are, bhante, samaṇas and brahmans
who come to Kesamutti. They expound and extol their own doctrine, but
they disparage, despise, treat with contempt and debunk the doctrines of
others. Then, bhante, some other samaṇas and brahmans
come to Kesamutti. They too expound and extol their own doctrine, and
they disparage, despise, treat with contempt and debunk the doctrines of
others. On account of that, bhante, there is for us perplexity and vicikicchā: ‘Which then, of these venerable samaṇas and brahmans say the truth, and which speak falsely?’


Alañ·hi vo, kālāmā, kaṅkhituṃ alaṃ vicikicchituṃ. Kaṅkhanīy·eva pana vo ṭhāne vicikicchā uppannā. Etha tumhe kālāmā anussavena,{1} param·parāya,{2} iti·kirāya,{3} piṭaka·sampadānena,{4} takka·hetu,{5} naya·hetu,{6} ākāra·parivitakkena,{7} diṭṭhi·nijjhāna·kkhantiyā,{8} bhabba·rūpatāya,{9} samaṇo no garūti. Yadā tumhe, kālāmā, attanā·va jāneyyātha:ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññu·garahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantīti, atha tumhe, kālāmā, pajaheyyātha.


Of course, Kālāmas, you are perplexed, of course you are doubting. Vicikicchā
has arisen in you on account of a perplexing matter. Do not go, you
Kālāmas, by what you have heard said, nor by what has been transmitted
[by a tradition], nor by the general consensus, nor by what has been
handed down in a collection of texts, nor on the basis of logical
reasoning, nor on the basis of inference, nor by reflection on
appearances, nor by agreement after pondering views, nor by what seems
probable, nor by [the thought:] ‘The samaṇa is our revered teacher’. Whenever, Kālāmas, you know for yourselves: ‘These dhammas are akusala, these dhammas are sāvajja, these dhammas are censured by the wise, these dhammas, when undertaken and carried out, lead to harm and dukkha’, then, Kālāmas, you should abandon them.


Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, lobho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya ahitāya ti?


What do you think, Kālāmas, when lobha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?


Ahitāya, bhante.


For his harm, bhante.


Luddho pan·āyaṃ, kālāmā, purisa·puggalo lobhena abhibhūto pariyādinna·citto pāṇam·pi hanati, adinnam·pi ādiyati, para·dāram·pi gacchati, musā·pi bhaṇati, param·pi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgha·rattaṃ ahitāya dukkhāyā ti.


And this greedy person, Kālāmas, his citta being overcome, overpowered by lobha,
destroys life, takes what is not given, goes to the wife of another,
speaks falsely, and prompts others to do the same, which is for his long
term harm and dukkha.


Evaṃ, bhante.


Indeed, bhante.


Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, doso purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya ahitāya ti?


What do you think, Kālāmas, when dosa arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?


Ahitāya, bhante.


For his harm, bhante.


Duṭṭho pan·āyaṃ, kālāmā, purisa·puggalo dosena abhibhūto pariyādinna·citto pāṇam·pi hanati, adinnam·pi ādiyati, para·dāram·pi gacchati, musā·pi bhaṇati, param·pi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgha·rattaṃ ahitāya dukkhāyā ti.


And this aversive person, Kālāmas, his citta being overcome, overpowered by dosa,
destroys life, takes what is not given, goes to the wife of another,
speaks falsely, and prompts others to do the same, which is for his long
term harm and dukkha.


Evaṃ, bhante.


Indeed, bhante.


Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, moho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya ahitāya ti?


What do you think, Kālāmas, when moha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?


Ahitāya, bhante.


For his harm, bhante.


Mūḷho pan·āyaṃ, kālāmā, purisa·puggalo mohena abhibhūto pariyādinna·citto pāṇam·pi hanati, adinnam·pi ādiyati, para·dāram·pi gacchati, musā·pi bhaṇati, param·pi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgha·rattaṃ ahitāya dukkhāyā ti.


And this deluded person, Kālāmas, his citta being overcome, overpowered by dosa,
destroys life, takes what is not given, goes to the wife of another,
speaks falsely, and prompts others to do the same, which is for his long
term harm and dukkha.


Evaṃ, bhante.


Indeed, bhante.


Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā akusalā ti?


So what do you think, Kālāmas, are these dhammas kusala or akusala?


Akusalā, bhante.


Akusala, bhante.


Sāvajjā anavajjā ti?


Sāvajja or anavajja?


Sāvajjā, bhante.


Sāvajja, bhante.


Viññu·garahitā viññu·ppasatthā ti?


Censured by the wise or commended by the wise?


Viññu·garahitā, bhante.


Censured by the wise, bhante.


Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, no ? Kathaṃ ettha hotī ti?


If undertaken and carried out, they lead to harm and dukkha, or not? How is it in this case?


Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Evaṃ no ettha hotī ti.


If undertaken and carried out, they lead to harm and dukkha. Thus it is in this case.


Iti kho, kālāmā, yaṃ taṃ avocumha:etha tumhe, kālāmā anussavena, param·parāya, iti·kirāya, piṭaka·sampadānena, takka·hetu, naya·hetu, ākāra·parivitakkena, diṭṭhi·nijjhāna·kkhantiyā, bhabba·rūpatāya, samaṇo no garūti. Yadā tumhe kālāmā attanā·va jāneyyātha:ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññu·garahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantīti, atha tumhe, kālāmā, pajaheyyāthāti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idam·etaṃ paṭicca vuttaṃ.

– This, Kālāmas, is what I said: “Do not go, you Kālāmas, by what you have heard said, nor by what has been transmitted [by a tradition], nor by the general consensus, nor by what has been handed down in a collection of texts, nor on the basis of logical reasoning, nor on the basis of inference, nor by reflection on appearances, nor by agreement after pondering views, nor by what seems probable, nor by [the thought:] ‘The samaṇa is our revered teacher’. Whenever, Kālāmas, you know for yourselves: ‘These dhammas are akusala, these dhammas are sāvajja, these dhammas are censured by the wise, these dhammas, when undertaken and carried out, lead to harm and dukkha’, then, Kālāmas, you should abandon them.” Thus has it been said, it has been said considering this.

Etha tumhe, kālāmā, anussavena, param·parāya, iti·kirāya, piṭaka·sampadānena, takka·hetu, naya·hetu, ākāra·parivitakkena, diṭṭhi·nijjhāna·kkhantiyā, bhabba·rūpatāya, samaṇo no garūti. Yadā tumhe, kālāmā, attanā·va jāneyyātha:ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññu·ppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantīti, atha tumhe, kālāmā, upasampajja vihareyyātha.


Do not go, you Kālāmas, by what you have heard said, nor by what has
been transmitted [by a tradition], nor by the general consensus, nor by
what has been handed down in a collection of texts, nor on the basis of
logical reasoning, nor on the basis of inference, nor by reflection on
appearances, nor by agreement after pondering views, nor by what seems
probable, nor by [the thought:] ‘The samaṇa is our revered teacher’. Whenever, Kālāmas, you know for yourselves: ‘These dhammas are kusala, these dhammas are anavajja, these dhammas are commended by the wise, these dhammas, when undertaken and carried out, lead to welfare and sukha’, then, Kālāmas, having reached them, you should dwell in them.


Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, a·lobho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya ahitāya ti?


What do you think, Kālāmas, when a·lobha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?


Hitāya, bhante.


For his welfare, bhante.


A·luddho pan·āyaṃ, kālāmā, purisa·puggalo lobhena an·abhibhūto a·pariyādinna·citto neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati, na para·dāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, na param·pi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgha·rattaṃ hitāya sukhāyā ti.


And this ungreedy person, Kālāmas, his citta not being overcome, not overpowered by lobha,
does not destroy life, does not take what is not given, does not go to
the wife of another, does not speak falsely, and does not prompt others
to do the same, which is for his long term welfare and sukha.


Evaṃ, bhante.


Indeed, bhante.


Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, adoso purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya ahitāya ti?


What do you think, Kālāmas, when a·dosa arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?


Hitāya, bhante.


For his welfare, bhante.


A·duṭṭho pan·āyaṃ, kālāmā, purisa·puggalo dosena an·abhibhūto a·pariyādinna·citto neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati, na para·dāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, na param·pi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgha·rattaṃ hitāya sukhāyā ti.


And this unaversive person, Kālāmas, his citta not being overcome, not overpowered by lobha,
does not destroy life, does not take what is not given, does not go to
the wife of another, does not speak falsely, and does not prompt others
to do the same, which is for his long term welfare and sukha.


Evaṃ, bhante.


Indeed, bhante.


Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, amoho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya ahitāya ti?


What do you think, Kālāmas, when a·moha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?


Hitāya, bhante.


For his welfare, bhante.


A·mūḷho pan·āyaṃ, kālāmā, purisa·puggalo mohena an·abhibhūto a·pariyādinna·citto neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati, na para·dāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, na param·pi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgha·rattaṃ hitāya sukhāyā ti.


And this undeluded person, Kālāmas, his citta not being overcome, not overpowered by lobha,
does not destroy life, does not take what is not given, does not go to
the wife of another, does not speak falsely, and does not prompt others
to do the same, which is for his long term welfare and sukha.


Evaṃ, bhante.


Indeed, bhante.


Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā akusalā ti?


So what do you think, Kālāmas, are these dhammas kusala or akusala?


Kusalā, bhante.


Kusala, bhante.


Sāvajjā anavajjā ti?


Sāvajja or anavajja?


Anavajjā, bhante.


Anavajja, bhante.


Viññu·garahitā viññu·ppasatthā ti?


Censured by the wise or commended by the wise?


Viññu·ppasatthā, bhante.


Commended by the wise, bhante.


Samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattanti, no ? Kathaṃ ettha hotī ti?


If undertaken and carried out, they lead to harm and sukha, or not? How is it in this case?


Samattā, bhante, samādinnā hitāya sukhāya saṃvattanti. Evaṃ no ettha hotī ti.


If undertaken and carried out, they lead to welfare and sukha. Thus it is in this case.


Iti kho, kālāmā, yaṃ taṃ avocumhā:etha tumhe, kālāmā anussavena, param·parāya, iti·kirāya, piṭaka·sampadānena, takka·hetu, naya·hetu, ākāra·parivitakkena, diṭṭhi·nijjhāna·kkhantiyā, bhabba·rūpatāya, samaṇo no garūti. Yadā tumhe, kālāmā, attanā·va jāneyyāthaime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññu·ppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantīti, atha tumhe, kālāmā, upasampajja vihareyyāthā’ti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ idam·etaṃ paṭicca vuttaṃ.

This, Kālāmas, is what I said: “Do not go, you Kālāmas, by what you have
heard said, nor by what has been transmitted [by a tradition], nor by
the general consensus, nor by what has been handed down in a collection
of texts, nor on the basis of logical reasoning, nor on the basis of
inference, nor by reflection on appearances, nor by agreement after
pondering views, nor by what seems probable, nor by [the thought:] ‘The samaṇa is our revered teacher’. Whenever, Kālāmas, you know for yourselves: ‘These dhammas are kusala, these dhammas are anavajja, these dhammas are commended by the wise, these dhammas, when undertaken and carried out, lead to welfare and sukha’, then, Kālāmas, having reached them, you should dwell in them.” Thus has it been said, it has been said considering this.



Sa kho so kālāmā ariya·sāvako evaṃ vigat·ābhijjho vigatā·byāpādo a·sammūḷho sampajāno patissato mettā·sahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ; iti uddham·adho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettā·sahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.


Such an ariya·sāvaka, Kālāmas, thus devoid of abhijjhā, devoid of byāpāda, undeluded, sampajāna, (consistently) sata, dwells
pervading one direction with a citta imbued with mettā, likewise the
second, likewise the third, likewise the fourth; so above, below,
transversely, everywhere and in every respect, he dwells pervading the
entire world with a citta imbued with mettā, abundant, extensive,
boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.



Karuṇā·sahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ; iti uddham·adho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ karuṇā·sahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.

He
dwells pervading one direction with a citta imbued with karuṇā,
likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; so above,
below, transversely, everywhere and in every respect, he dwells
pervading the entire world with a citta imbued with karuṇā, abundant,
extensive, boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.



Muditā·sahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ; iti uddham·adho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ muditā·sahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.

He
dwells pervading one direction with a citta imbued with muditā,
likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; so above,
below, transversely, everywhere and in every respect, he dwells
pervading the entire world with a citta imbued with muditā, abundant,
extensive, boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.



Upekkhā·sahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ; iti uddham·adho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhā·sahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.

He
dwells pervading one direction with a citta imbued with upekkhā,
likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; so above,
below, transversely, everywhere and in every respect, he dwells
pervading the entire world with a citta imbued with upekkhā, abundant,
extensive, boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.

Sa kho so, kālāmā, ariya·sāvako evaṃ avera·citto evaṃ a·byāpajjha·citto evaṃ a·saṃkiliṭṭha·citto evaṃ visuddha·citto, tassa diṭṭheva dhamme cattāro assāsā adhigatā honti:


Such an ariya·sāvaka,
Kālāmas, having a mind thus unhostile, having a mind thus unmalevolent,
having a mind thus unsoiled, having a mind thus pure, has gained four
confidences in the visible order of phenomena:


Sace kho pana atthi paro loko, atthi sukaṭa·dukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, ath·āhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmīti: ayam·assa paṭhamo assāso adhigato hoti.


‘If there is another world, there is a fruit and result of kamma
rightly and wrongly performed, then at the breakup of the body, after
death, I will re-arise in a good destination, a state of happiness’:
this is the first confidence he has gained.


Sace kho pana n·atthi paro loko, n·atthi sukaṭa·dukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, idh·āhaṃ diṭṭheva dhamme averaṃ a·byāpajjhaṃ anīghaṃ sukhiṃ attānaṃ pariharāmīti: ayam·assa dutiyo assāso adhigato hoti.


‘And if there is no another world, there is no fruit nor result of kamma rightly and wrongly performed, then in the visible order of phenomena I look after myself without hostility, without ill-will, without trouble, happy’: this is the second confidence he has gained.


Sace kho pana karoto karīyati pāpaṃ, na kho pan·āhaṃ kassaci pāpaṃ cetemi. A·karontaṃ kho pana maṃ pāpa·kammaṃ kuto dukkhaṃ phusissatīti: ayam·assa tatiyo assāso adhigato hoti.


‘And if pāpa befalls its doer, I do not intend any pāpa. Not having done pāpa kamma, how would dukkha touch me?’: this is the third confidence he has gained.


Sace kho pana karoto na karīyati pāpaṃ, ath·āhaṃ ubhayen·eva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmīti: ayam·assa catuttho assāso adhigato hoti.


‘And if pāpa does not befall its doer, then I see myself pure in both respects’: this is the fourth confidence he has gained.

Sa kho so, kālāmā, ariya·sāvako evaṃ avera·citto evaṃ a·byāpajjha·citto evaṃ a·saṃkiliṭṭha·citto evaṃ visuddha·citto, tassa diṭṭheva dhamme ime cattāro assāsā adhigatā hontī·ti.


Such an ariya·sāvaka,
Kālāmas, having a mind thus unhostile, having a mind thus unmalevolent,
having a mind thus unsoiled, having a mind thus pure, has gained these
four confidences in the visible order of phenomena.


Evam·etaṃ, bhagavā, evam·etaṃ, sugata! Sa kho so, bhante, ariya·sāvako evaṃ avera·citto evaṃ a·byāpajjha·citto evaṃ a·saṃkiliṭṭha·citto evaṃ visuddha·citto, tassa diṭṭheva dhamme cattāro assāsā adhigatā honti.


So it is, Bhagavā, so it is, sugata! Such an ariya·sāvaka,
Bhante, having a mind thus unhostile, having a mind thus unmalevolent,
having a mind thus unsoiled, having a mind thus pure, has gained four
confidences in the visible order of phenomena:


Sace kho pana atthi paro loko, atthi sukaṭa·dukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, ath·āhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmīti: ayam·assa paṭhamo assāso adhigato hoti.


‘If there is another world, there is a fruit and result of kamma
rightly and wrongly performed, then at the breakup of the body, after
death, I will re-arise in a good destination, a state of happiness’:
this is the first confidence he has gained.


Sace kho pana n·atthi paro loko, n·atthi sukaṭa·dukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, ath·āhaṃ diṭṭheva dhamme averaṃ a·byāpajjhaṃ anīghaṃ sukhiṃ attānaṃ pariharāmīti: ayam·assa dutiyo assāso adhigato hoti.


‘And if there is no another world, there is no fruit nor result of kamma rightly and wrongly performed, then in the visible order of phenomena I look after myself without hostility, without ill-will, without trouble, happy’: this is the second confidence he has gained.


Sace kho pana karoto karīyati pāpaṃ, na kho pan·āhaṃkassaci pāpaṃ cetemi. A·karontaṃ kho pana maṃ pāpa·kammaṃ kuto dukkhaṃ phusissatīti: ayam·assa tatiyo assāso adhigato hoti.


‘And if pāpa befalls its doer, I do not intend any pāpa. Not having done pāpa kamma, how would dukkha touch me?’: this is the third confidence he has gained.


Sace kho pana karoto na karīyati pāpaṃ, ath·āhaṃ ubhayen·eva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmīti: ayam·assa catuttho assāso adhigato hoti.


‘And if pāpa does not befall its doer, then I consider myself pure in both respects’: this is the fourth confidence he has gained.

Sa kho so, bhante, ariya·sāvako evaṃ avera·citto evaṃ a·byāpajjha·citto evaṃ a·saṃkiliṭṭha·citto evaṃ visuddha·citto, tassa diṭṭheva dhamme ime cattāro assāsā adhigatā honti.


Such an ariya·sāvaka,
Bhante, having a mind thus unhostile, having a mind thus unmalevolent,
having a mind thus unsoiled, having a mind thus pure, has gained these
four confidences in the visible order of phenomena.

Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi bhante nikkujjitaṃ ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vivareyya, mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, andhakāre tela·pajjotaṃ dhāreyya:cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evam·evaṃ bhagavatā aneka·pariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhu·saṅghañca. Upāsake no, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate ti.


Excellent, Bhante, excellent, Bhante! Just as, Bhante, if one were to
set upright what was overturned, or to uncover what was hidden, or to
show the way to one who was erring, or to hold an oil lamp in the
darkness, [thinking:] ‘Those who have eyes will see visible forms’; in
the same way, the Dhamma has been revealed by the Bhagavā in various ways. So we, Bhante, go for refuge to the Bhagavā, to the Dhamma and to the saṅgha of bhikkhus. Let the Bhagavā, Bhante, admit us as upāsakas having gone for refuge from today on, for life.



Bodhi leaf





Notes


1. anussava: [anu+sava]
(lit: what is heard/learned along, what is in conformity with what has
been heard/learned) - ‘oral tradition’ (B. Bodhi) - ‘reports’ (Than. B.)
- ‘what has been acquired by repeated hearing’ (Soma Thera). B. Bodhi
writes about it: “generally understood to refer to the Vedic
tradition, which, according to the Brahmins, had originated with the
Primal Deity and had been handed down orally through successive
generations.”

The term is clearly used with the meaning of ‘report’ at MN 68:




Idhānuruddhā, bhikkhu suṇāti: ‘Itthannāmo bhikkhu kālakato; so bhagavatā byākato aññāya saṇṭhahī’ti. So kho panassa āyasmā sāmaṃ diṭṭho hoti anussava·ssuto vā: ‘evaṃ·sīlo so āyasmā ahosi


Here, Anuruddha, a bhikkhu hears: ‘The bhikkhu named so-and-so
has died; it has been declared by the Bhagavā that he was established
in (final) knowledge.’ And he has seen that venerable one himself or he
has heard the report: ‘That venerable one’s virtue was thus





At MN 76 are given as synonyms itihitiha·parampara and piṭaka·sampada (’what has been transmitted dogmatically’, ‘what has been handed down in a collection of texts’), both of which refer to traditions (see following notes).

So it seems that the word anussava is rather used in this case in the sense of ‘lore/tradition’:




..idh·ekacco satthā anussaviko hoti anussava·sacco. So anussavena itihitiha-paramparāya piṭaka-sampadāya dhammaṃ deseti.


..a certain teacher is one who goes by a lore/tradition, who takes a lore/tradition
for the truth. He teaches a dhamma in conformity with what he has
heard, through what has been transmitted dogmatically, through what has
been handed down in a collection of texts.




In the context of the Kālāma Sutta, given the fact that the listeners
have been hearing mutually contradicting doctrines, it would be quite
logical that the first expression would refer directly to it, so ‘what you have heard said’ seems to be a satisfying rendering.




2. paramparā: [para+para]
(lit: ‘further-further’, or ‘another-another’ ie. one after the other,
successive) - ‘lineage of teaching’ (B. Bodhi) - legends (Than. B.) -
tradition (Soma Th.). B. Bodhi writes about it: “‘lineage’, signifies tradition in general, an unbroken succession of teachings or teachers.” However, it may not be that simple.

It is obviously an idiomatic expression, which is not precisely
self-explanatory, which seems to be quite loose in meaning and to accept
a relatively large panel of contexts. As an example, we find bāhā·paramparāya in the Pārājika of the Vinaya Pitaka, and it means ‘arm in arm’ (Pr 282):



sambahulā itthiyo aññataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya ānesuṃ.
many women, having tightly surrounded a certain bhikkhu, drove him along arm in arm.



Parampara·bhojana·sikkhāpada is one of the Pātimokkha rules and refers to an ‘out-of-turn/extra meal’, which Than B. sums up as follows: “The
term out-of-turn meal covers two sorts of situations: A bhikkhu has
been invited to a meal consisting of any of the five staple foods but
then either (1) goes elsewhere and eats another meal consisting of any
of the five staple foods at the same time as the meal to which he was
originally invited; or (2) eats a staple food prior to going to the
meal.”

In the Parivāra of the Vinaya, the word ācariya·paramparā means obviously ‘lineage of teachers’, but this may belong to relatively late literature.

At MN 83 ‘paramparā caturāsītirājasahassāni’ means ‘84000 successive kings’ (even though this sutta seems to be of relatively late origin too).

And at MN 95 and 99, regarding the vedic hymns, it is said:




yepi te brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro
yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ
tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti
seyyathidaṃ..


among the brahman seers of the past, the creators of the hymns, the
composers of the hymns, those ancient hymns, sung, repeated, &
collected, which brahmans at present still sing, still chant, repeating
what was said, repeating what was spoken, ie..




And then, as a commentary to this situation:




Seyyathāpi (..) andhaveṇi paramparā·saṃsattā purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passati.


Just as if (..) there would be a file of blind men attached one to another: the first one does not see, the middle one does not see, and the last one does not see.




So the word is clearly used here with a reference to an oral tradition
of blind repetition. This proves that there is indeed some ground for
the above mentioned assertion of B. Bodhi, and the interpretation of paramparā as a teaching that comes through a ‘lineage’.

We find as well (as at MN 76) the compound itihitiha·parampara, which is also usually associated with anussava and piṭaka·sampada (’what has been transmitted dofmatically’, ‘what has been handed down in a collection of texts’), and it seems that the simple parampara we have here is a shortening of this term.

The reduplication itih·itiha (’thus-thus’) seems to refer to
dogmatism (’thus indeed it is!’), which would be consistent with early
exegesis: in the Cūḷaniddesa of the Khuddaka Nikāya (Nc 106), in an
explanation of the expression ’sabbaṃ taṃ itihītiha’ (everything that is itihītiha) all the terms of this passage are cited (itikirāya paramparāya etc.), and the following explanation is added: na sāmaṃ sayamabhiññātaṃ na attapaccakkhaṃ dhammaṃ yaṃ kathayiṃsū’ (they expounded the teaching without having experienced it themselves, without having ascertained it personally).

So according to the early exegesis, and keeping in mind the examples found at MN 95 and 99, itih·itiha·param·para could mean ‘what has been transmitted dogmatically’. And since the reduplication param·para seems to emphasize the idea of transmission, it would make sense in our case to render it as ‘what has been transmitted [by a tradition]’.




3. iti·kira: [iti+kira]
(lit: ‘thus surely/one would expect’) - ‘hearsay’ (B. Bodhi) -
tradition (Than. B.) - rumor (Soma Th.). B. Bodhi writes about it: ‘“Hearsay” (or “report”; itikarā) may mean popular opinion or general consensus’,
but we may note the misspelling of the word that might be a source of
confusion. This word does not appear in any other context, so we are left with a semantical analysis and guesses. ‘General consensus’ seems to make sense.




4. piṭakasampadāna: [piṭaka+sampadāna]
- ‘a collection of scriptures’ (B. Bodhi) - scripture (Than. B.) -
‘what is in a scripture’ (Soma Th.). B. Bodhi writes about it: “‘a collection of scriptures’ (piṭaka-sampadā) signifies any collection of religious texts regarded as infallible.”
The term is quite self-explanatory. However, given the order of the
words in this compound, the emphasis seems to be rather on the last one.
And given the fact that at that time the knowledge was transmitted
orally (so
’scripture’ doesn’t seem quite appropriate), the rendering ‘what has
been handed down in a collection of texts’ seems more satisfying.




5. takka·hetu:
logical reasoning (B. Bodhi) - logical conjecture (Than. B.) - surmise
(Soma Th.). The compound itself does not appear in any other context, so we are again left with a semantic analysis. Takka means ‘thought, reflection, reasoning, logic or butter-milk’. At DN 1 and MN 76, the words takkī, and thereby takka, are explained as follows:





..idh·ekacco satthā takkī hoti vīmaṃsī. So takka·pariyāhataṃ vīmaṃs·ānucaritaṃ sayaṃ·paṭibhānaṃ dhammaṃ deseti.


..a certain [individual] is a reasoner, an investigator. He teaches a dhamma hammered out by reasoning/logical thinking, following lines of investigation as they occur to him.




So takka seems to be satisfyingly rendered by ‘reasoning/logical thinking’. Hetu, in compounds, may mean ‘on account of–, for the sake of–, by reason of–, in consequence of–’ etc. So finally takka·hetu could be rendered by ‘on the basis of logical reasoning’.




6. naya·hetu:
inferential reasoning (B. Bodhi) - inference (Than. B.) - axiom (Soma
Th.). Once again, the compound itself does not appear in any other
context. Naya comes from nayati (=neti), which
means ‘to lead, guide, conduct, to take, carry (away)’, or ‘to draw (a
conclusion), to understand, to take as’. The expression ‘nayaṃ neti’ means ‘to draw a conclusion’. Naya·hetu seems to be satisfyingly rendered by ‘on the basis of inference’.




7. ākāra·parivitakka: reflection on reasons, reasoned reflection (B. Bodhi) - analogies (Than. B.) - specious reasoning (Soma Th.). Ākāra
has quite a large panel of meanings: ’state, condition, property,
quality, attribute, sign, appearance, form, way, mode, manner, reason,
ground, account’. ‘Appearance’ seems to fit the context better than
‘reasons’. In that case, ākāra·parivitakka would mean ‘reflection on appearances’,
and would refer to theories such as the big bang theory, which is based
on observations of the seeming evolution of the apparent universe.




8. diṭṭhi·nijjhāna·kkhanti:
acceptance of a view after pondering it (B. Bodhi) - agreement through
pondering views (Than. B.) - bias toward a notion that has been
pondered over [doesn’t seem quite appropriate] (Soma Th.). Nijjhāna·kkhanti is a substantivation of the expression ‘nijjhānaṃ khamati’. The best way to understand it is to see in which contexts it appears elsewhere:


SN 25.1



Cakkhuṃ.. mano anicco vipariṇāmī aññathā·bhāvī. (…) Yassa kho, bhikkhave, ime dhammā evaṃ paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti, ayaṃ vuccati: ‘dhamm·ānusārī..’


The eye.. the mind is inconstant, changeable, alterable. (…) One who, after pondering with a modicum of discernment, has accepted that these phenomena are this way is called a Dhamma-follower..



SN 55.24



Tathāgata·ppaveditā cassa dhammā paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti.


The dhammas proclaimed by the Tathāgata are approved by him after examination with a modicum of discernment.




So it is clear that nijjhāna·kkhanti refers to an intellectual acceptation that involves some moderate application of paññā, but which is not enough yet to come to a definite conclusion. See the example of the elephant footprints given at MN 27. Therefore, ‘agreement after pondering views’ seems to be an appropriate rendering for diṭṭhi·nijjhāna·kkhanti.




9. bhabba·rūpatā:
the seeming competence of a speaker (B. Bodhi) - probability (Than. B.)
- another’s seeming ability (Soma Th.). B. Bodhi and Soma Th. simply
follow the Aṭṭhakathā (older commentary). The Aṭṭhakathā, mentions a
speaker as being a bhikkhu, but that doesn’t fit the context of the
Kālāmas (who have been seeing ascetics of different origin), and there
is no mention of any speaker in this expression. The term appears only
once at Ud 70, in a very obscure verse (’mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati’)
out of which it is difficult to draw any clear conclusion, all the more
that the Aṭṭhakathā seems to take it rather as ‘bhavarūpova’.


Bhabba means ‘able, capable, fit for, possible’, and is mostly used in the latter sense. Rūpatā means ‘appearance, accordance, conformity’. Two renderings seem to fit the context: ‘what seems possible’, ‘what seems probable’. That might refer for example to choosing the most adequate rendering for a translation.




Translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu.
Access to Insight, 1 July 2010.

———oOo———
Published as a gift of Dhamma, to be distributed free of charge.

Terms of use:
You may copy, reformat, reprint, republish, and redistribute this work
in any medium whatsoever, provided that: (1) you only make such copies,
etc. available free of charge; (2) you clearly indicate that any
derivatives of this work (including translations) are derived from this
source document; and (3) you include the full text of this license in
any copies or derivatives of this work. Otherwise, all rights reserved.







Friends

– This, Kālāmas, is what I said: “Do not go, you Kālāmas, by what you have heard said, nor by what has been transmitted [by a tradition], nor by the general consensus, nor by what has been handed down in a collection of texts, nor on the basis of logical reasoning, nor on the basis of inference, nor by reflection on appearances, nor by agreement after pondering views, nor by what seems probable, nor by [the thought:] ‘The samaṇa is our revered teacher’. Whenever, Kālāmas, you know for yourselves: ‘These dhammas are kusala, these dhammas are anavajja, these dhammas are commended by the wise, these dhammas, when undertaken and carried out, lead to welfare and sukha’, then, Kālāmas, having reached them, you should dwell in them.” Thus has it been said, it has been said considering this.
KALAMA SUTTA
Tarun Gautam
44 subscribers
This is my first 2D- Flash project with my friends.We all are students and our teachere Sanjay sir guied us and he did some corrections.We all felt confidence after completed this project.After this we all are looking for 2D-Flash animator jobs in all over the India.
Music in this video
Learn more
Listen ad-free with YouTube Premium
Song
Piano Concerto No20 In D Minor 2Nd Mov Romance
Artist
FPM Classical Collection
Album
CLXY002 - Mozart
Licensed to YouTube by
SourceAudio Holdings LLC (on behalf of FPM Classical Collection); SourceAudio Holdings (music publishing)
Song
II. Romance
Artist
Jeno Jando
Album
MOZART: Piano Concertos Nos. 13 and 20
Licensed to YouTube by
AdShare MG for a Third Party (on behalf of Naxos_thenax); Public Domain Compositions, IMPEL, and 3 Music Rights Societies
KALAMA SUTTA
This
is my first 2D- Flash project with my friends.We all are students and
our teachere Sanjay sir guied us and he did some corrections.We all felt
confidenc…

29) Classical English,Roman,

https://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/03/an03-066.html
AN 3.66 -
Kesamutti [aka Kālāmā] Sutta
  — To the Kālāmas of Kesamutti —




Thus have I heard:

On one occasion, the Bhagavā, traveling on tour among the Kosalans with a large saṅgha of bhikkhus, arrived at a town of the Kālāmas named Kesamutti. So the Kālāmas of Kesamutti heard: ‘The samaṇa Gotama, bho, the son of the Sakyas who has gone forth from the Sakyan family, traveling on tour among the Kosalans with a large saṅgha of bhikkhus, has reached Kesamutti. And it is that venerable Gotama, about whom such a good reputation has spread: “surely, he is a Bhagavā, an arahant, rightly and fully awakened, accomplished in vijjā and [good] conduct, faring well, knowing the world, the unsurpassed leader of persons to be tamed, teacher of devas and humans, a Buddha, a Bhagavā. He makes known this world with its devas, with its Māras, with its Brahmas, with the samaṇas and brahmins, [this] generation with rulers and peoples, having experienced himself abhiññā. He teaches the Dhamma which is advantageous in the beginning, advantageous in the middle, advantageous in the end, with the [right] meaning and with the [right] phrasing; he reveals the brahmacariya which is completely perfect and pure.” And seeing such an arahant would be profitable.’

So the Kālāmas of Kesamutti approached the Bhagavā; having approached, some of them paid respect to the Bhagavā and sat down to one side; some of them exchanged friendly greetings with the Bhagavā and, having exchanged friendly greetings and a cordial talk, sat down to one side; some of them raised their joined hands in salutation to the Bhagavā and sat down to one side; some of them announced their name and clan and sat down to one side. Sitting to one side, the Kālāmas of Kesamutti said to the Bhagavā:

– There are, bhante, samaṇas and brahmans who come to Kesamutti. They expound and extol their own doctrine, but they disparage, despise, treat with contempt and debunk the doctrines of others. Then, bhante, some other samaṇas and brahmans come to Kesamutti. They too expound and extol their own doctrine, and they disparage, despise, treat with contempt and debunk the doctrines of others. On account of that, bhante, there is for us perplexity and vicikicchā: ‘Which then, of these venerable samaṇas and brahmans say the truth, and which speak falsely?’

– Of course, Kālāmas, you are perplexed, of course you are doubting. Vicikicchā has arisen in you on account of a perplexing matter. Do not go, you Kālāmas, by what you have heard said, nor by what has been transmitted [by a tradition], nor by the general consensus, nor by what has been handed down in a collection of texts, nor on the basis of logical reasoning, nor on the basis of inference, nor by reflection on appearances, nor by agreement after pondering views, nor by what seems probable, nor by [the thought:] ‘The samaṇa is our revered teacher’. Whenever, Kālāmas, you know for yourselves: ‘These dhammas are akusala, these dhammas are sāvajja, these dhammas are censured by the wise, these dhammas, when undertaken and carried out, lead to harm and dukkha’, then, Kālāmas, you should abandon them.

– What do you think, Kālāmas, when lobha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?

– For his harm, bhante.

– And this greedy person, Kālāmas, his citta being overcome, overpowered by lobha, destroys life, takes what is not given, goes to the wife of another, speaks falsely, and prompts others to do the same, which is for his long term harm and dukkha.

– Indeed, bhante.

– What do you think, Kālāmas, when dosa arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?

– For his harm, bhante.

– And this aversive person, Kālāmas, his citta being overcome, overpowered by dosa, destroys life, takes what is not given, goes to the wife of another, speaks falsely, and prompts others to do the same, which is for his long term harm and dukkha.

– Indeed, bhante.

– What do you think, Kālāmas, when moha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?

– For his harm, bhante.

– And this deluded person, Kālāmas, his citta being overcome, overpowered by dosa, destroys life, takes what is not given, goes to the wife of another, speaks falsely, and prompts others to do the same, which is for his long term harm and dukkha.

– Indeed, bhante.

– So what do you think, Kālāmas, are these dhammas kusala or akusala?

– Akusala, bhante.

– Sāvajja or anavajja?

– Sāvajja, bhante.

– Censured by the wise or commended by the wise?

– Censured by the wise, bhante.

– If undertaken and carried out, they lead to harm and dukkha, or not? How is it in this case?

– If undertaken and carried out, they lead to harm and dukkha. Thus it is in this case.

– This, Kālāmas, is what I said: “Do not go, you Kālāmas, by what you have heard said, nor by what has been transmitted [by a tradition], nor by the general consensus, nor by what has been handed down in a collection of texts, nor on the basis of logical reasoning, nor on the basis of inference, nor by reflection on appearances, nor by agreement after pondering views, nor by what seems probable, nor by [the thought:] ‘The samaṇa is our revered teacher’. Whenever, Kālāmas, you know for yourselves: ‘These dhammas are akusala, these dhammas are sāvajja, these dhammas are censured by the wise, these dhammas, when undertaken and carried out, lead to harm and dukkha’, then, Kālāmas, you should abandon them.” Thus has it been said, it has been said considering this.

Do not go, you Kālāmas, by what you have heard said, nor by what has been transmitted [by a tradition], nor by the general consensus, nor by what has been handed down in a collection of texts, nor on the basis of logical reasoning, nor on the basis of inference, nor by reflection on appearances, nor by agreement after pondering views, nor by what seems probable, nor by [the thought:] ‘The samaṇa is our revered teacher’. Whenever, Kālāmas, you know for yourselves: ‘These dhammas are kusala, these dhammas are anavajja, these dhammas are commended by the wise, these dhammas, when undertaken and carried out, lead to welfare and sukha’, then, Kālāmas, having reached them, you should dwell in them.

– What do you think, Kālāmas, when a·lobha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?

– For his welfare, bhante.

– And this ungreedy person, Kālāmas, his citta not being overcome, not overpowered by lobha, does not destroy life, does not take what is not given, does not go to the wife of another, does not speak falsely, and does not prompt others to do the same, which is for his long term welfare and sukha.

– Indeed, bhante.

– What do you think, Kālāmas, when a·dosa arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?

– For his welfare, bhante.

– And this unaversive person, Kālāmas, his citta not being overcome, not overpowered by lobha, does not destroy life, does not take what is not given, does not go to the wife of another, does not speak falsely, and does not prompt others to do the same, which is for his long term welfare and sukha.

– Indeed, bhante.

– What do you think, Kālāmas, when a·moha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?

– For his welfare, bhante.

– And this undeluded person, Kālāmas, his citta not being overcome, not overpowered by lobha, does not destroy life, does not take what is not given, does not go to the wife of another, does not speak falsely, and does not prompt others to do the same, which is for his long term welfare and sukha.

– Indeed, bhante.

– So what do you think, Kālāmas, are these dhammas kusala or akusala?

– Kusala, bhante.

– Sāvajja or anavajja?

– Anavajja, bhante.

– Censured by the wise or commended by the wise?

– Commended by the wise, bhante.

– If undertaken and carried out, they lead to harm and sukha, or not? How is it in this case?

– If undertaken and carried out, they lead to welfare and sukha. Thus it is in this case.

– This, Kālāmas, is what I said: “Do not go, you Kālāmas, by what you have heard said, nor by what has been transmitted [by a tradition], nor by the general consensus, nor by what has been handed down in a collection of texts, nor on the basis of logical reasoning, nor on the basis of inference, nor by reflection on appearances, nor by agreement after pondering views, nor by what seems probable, nor by [the thought:] ‘The samaṇa is our revered teacher’. Whenever, Kālāmas, you know for yourselves: ‘These dhammas are kusala, these dhammas are anavajja, these dhammas are commended by the wise, these dhammas, when undertaken and carried out, lead to welfare and sukha’, then, Kālāmas, having reached them, you should dwell in them.” Thus has it been said, it has been said considering this.

Such an ariya·sāvaka, Kālāmas, thus devoid of abhijjhā, devoid of byāpāda, undeluded, sampajāna, (consistently) sata, dwells pervading one direction with a citta imbued with mettā, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; so above, below, transversely, everywhere and in every respect, he dwells pervading the entire world with a citta imbued with mettā, abundant, extensive, boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.

He dwells pervading one direction with a citta imbued with karuṇā, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; so above, below, transversely, everywhere and in every respect, he dwells pervading the entire world with a citta imbued with karuṇā, abundant, extensive, boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.

He dwells pervading one direction with a citta imbued with muditā, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; so above, below, transversely, everywhere and in every respect, he dwells pervading the entire world with a citta imbued with muditā, abundant, extensive, boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.

He dwells pervading one direction with a citta imbued with upekkhā, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; so above, below, transversely, everywhere and in every respect, he dwells pervading the entire world with a citta imbued with upekkhā, abundant, extensive, boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.

Such an ariya·sāvaka, Kālāmas, having a mind thus unhostile, having a mind thus unmalevolent, having a mind thus unsoiled, having a mind thus pure, has gained four confidences in the visible order of phenomena:

‘If there is another world, there is a fruit and result of kamma rightly and wrongly performed, then at the breakup of the body, after death, I will re-arise in a good destination, a state of happiness’: this is the first confidence he has gained.

‘And if there is no another world, there is no fruit nor result of kamma rightly and wrongly performed, then in the visible order of phenomena I look after myself without hostility, without ill-will, without trouble, happy’: this is the second confidence he has gained.

‘And if pāpa befalls its doer, I do not intend any pāpa. Not having done pāpa kamma, how would dukkha touch me?’: this is the third confidence he has gained.

‘And if pāpa does not befall its doer, then I see myself pure in both respects’: this is the fourth confidence he has gained.

Such an ariya·sāvaka, Kālāmas, having a mind thus unhostile, having a mind thus unmalevolent, having a mind thus unsoiled, having a mind thus pure, has gained these four confidences in the visible order of phenomena.

– So it is, Bhagavā, so it is, sugata! Such an ariya·sāvaka, Bhante, having a mind thus unhostile, having a mind thus unmalevolent, having a mind thus unsoiled, having a mind thus pure, has gained four confidences in the visible order of phenomena:

‘If there is another world, there is a fruit and result of kamma rightly and wrongly performed, then at the breakup of the body, after death, I will re-arise in a good destination, a state of happiness’: this is the first confidence he has gained.

‘And if there is no another world, there is no fruit nor result of kamma rightly and wrongly performed, then in the visible order of phenomena I look after myself without hostility, without ill-will, without trouble, happy’: this is the second confidence he has gained.

‘And if pāpa befalls its doer, I do not intend any pāpa. Not having done pāpa kamma, how would dukkha touch me?’: this is the third confidence he has gained.

‘And if pāpa does not befall its doer, then I consider myself pure in both respects’: this is the fourth confidence he has gained.

Such an ariya·sāvaka, Bhante, having a mind thus unhostile, having a mind thus unmalevolent, having a mind thus unsoiled, having a mind thus pure, has gained these four confidences in the visible order of phenomena.

Excellent, Bhante, excellent, Bhante! Just as, Bhante, if one were to set upright what was overturned, or to uncover what was hidden, or to show the way to one who was erring, or to hold an oil lamp in the darkness, [thinking:] ‘Those who have eyes will see visible forms’; in the same way, the Dhamma has been revealed by the Bhagavā in various ways. So we, Bhante, go for refuge to the Bhagavā, to the Dhamma and to the saṅgha of bhikkhus. Let the Bhagavā, Bhante, admit us as upāsakas having gone for refuge from today on, for life.

1. anussava: [anu+sava] (lit: what is heard/learned along, what is in conformity with what has been heard/learned) - ‘oral tradition’ (B. Bodhi) - ‘reports’ (Than. B.) - ‘what has been acquired by repeated hearing’ (Soma Thera). B. Bodhi writes about it: “generally understood to refer to the Vedic tradition, which, according to the Brahmins, had originated with the Primal Deity and had been handed down orally through successive generations.”

The term is clearly used with the meaning of ‘report’ at MN 68:

Here, Anuruddha, a bhikkhu hears: ‘The bhikkhu named so-and-so has died; it has been declared by the Bhagavā that he was established in (final) knowledge.’ And he has seen that venerable one himself or he has heard the report: ‘That venerable one’s virtue was thus

At MN 76 are given as synonyms itihitiha·parampara and piṭaka·sampada (’what has been transmitted dogmatically’, ‘what has been handed down in a collection of texts’), both of which refer to traditions (see following notes).

So it seems that the word anussava is rather used in this case in the sense of ‘lore/tradition’:

..a certain teacher is one who goes by a lore/tradition, who takes a lore/tradition for the truth. He teaches a dhamma in conformity with what he has heard, through what has been transmitted dogmatically, through what has been handed down in a collection of texts.

In the context of the Kālāma Sutta, given the fact that the listeners have been hearing mutually contradicting doctrines, it would be quite logical that the first expression would refer directly to it, so ‘what you have heard said’ seems to be a satisfying rendering.

2. paramparā: [para+para] (lit: ‘further-further’, or ‘another-another’ ie. one after the other, successive) - ‘lineage of teaching’ (B. Bodhi) - legends (Than. B.) - tradition (Soma Th.). B. Bodhi writes about it: “‘lineage’, signifies tradition in general, an unbroken succession of teachings or teachers.” However, it may not be that simple.

It is obviously an idiomatic expression, which is not precisely self-explanatory, which seems to be quite loose in meaning and to accept a relatively large panel of contexts. As an example, we find bāhā·paramparāya in the Pārājika of the Vinaya Pitaka, and it means ‘arm in arm’ (Pr 282):

sambahulā itthiyo aññataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya ānesuṃ.
many women, having tightly surrounded a certain bhikkhu, drove him along arm in arm.

Parampara·bhojana·sikkhāpada is one of the Pātimokkha rules and refers to an ‘out-of-turn/extra meal’, which Than B. sums up as follows: “The term out-of-turn meal covers two sorts of situations: A bhikkhu has been invited to a meal consisting of any of the five staple foods but then either (1) goes elsewhere and eats another meal consisting of any of the five staple foods at the same time as the meal to which he was originally invited; or (2) eats a staple food prior to going to the meal.”

In the Parivāra of the Vinaya, the word ācariya·paramparā means obviously ‘lineage of teachers’, but this may belong to relatively late literature.

At MN 83 ‘paramparā caturāsītirājasahassāni’ means ‘84000 successive kings’ (even though this sutta seems to be of relatively late origin too).

And at MN 95 and 99, regarding the vedic hymns, it is said:

among the brahman seers of the past, the creators of the hymns, the composers of the hymns, those ancient hymns, sung, repeated, & collected, which brahmans at present still sing, still chant, repeating what was said, repeating what was spoken, ie..

Just as if (..) there would be a file of blind men attached one to another: the first one does not see, the middle one does not see, and the last one does not see.

So the word is clearly used here with a reference to an oral tradition of blind repetition. This proves that there is indeed some ground for the above mentioned assertion of B. Bodhi, and the interpretation of paramparā as a teaching that comes through a ‘lineage’.

We find as well (as at MN 76) the compound itihitiha·parampara, which is also usually associated with anussava and piṭaka·sampada (’what has been transmitted dofmatically’, ‘what has been handed down in a collection of texts’), and it seems that the simple parampara we have here is a shortening of this term.

The reduplication itih·itiha (’thus-thus’) seems to refer to dogmatism (’thus indeed it is!’), which would be consistent with early exegesis: in the Cūḷaniddesa of the Khuddaka Nikāya (Nc 106), in an explanation of the expression ’sabbaṃ taṃ itihītiha’ (everything that is itihītiha) all the terms of this passage are cited (itikirāya paramparāya etc.), and the following explanation is added: ‘na sāmaṃ sayamabhiññātaṃ na attapaccakkhaṃ dhammaṃ yaṃ kathayiṃsū’ (they expounded the teaching without having experienced it themselves, without having ascertained it personally).

So according to the early exegesis, and keeping in mind the examples found at MN 95 and 99, itih·itiha·param·para could mean ‘what has been transmitted dogmatically’. And since the reduplication param·para seems to emphasize the idea of transmission, it would make sense in our case to render it as ‘what has been transmitted [by a tradition]’.

3. iti·kira: [iti+kira] (lit: ‘thus surely/one would expect’) - ‘hearsay’ (B. Bodhi) - tradition (Than. B.) - rumor (Soma Th.). B. Bodhi writes about it: ‘“Hearsay” (or “report”; itikarā) may mean popular opinion or general consensus’, but we may note the misspelling of the word that might be a source of confusion. This word does not appear in any other context, so we are left with a semantical analysis and guesses. ‘General consensus’ seems to make sense.


4. piṭakasampadāna: [piṭaka+sampadāna] - ‘a collection of scriptures’ (B. Bodhi) - scripture (Than. B.) - ‘what is in a scripture’ (Soma Th.). B. Bodhi writes about it: “‘a collection of scriptures’ (piṭaka-sampadā) signifies any collection of religious texts regarded as infallible.” The term is quite self-explanatory. However, given the order of the words in this compound, the emphasis seems to be rather on the last one. And given the fact that at that time the knowledge was transmitted orally (so ’scripture’ doesn’t seem quite appropriate), the rendering ‘what has been handed down in a collection of texts’ seems more satisfying.

5. takka·hetu: logical reasoning (B. Bodhi) - logical conjecture (Than. B.) - surmise (Soma Th.). The compound itself does not appear in any other context, so we are again left with a semantic analysis. Takka means ‘thought, reflection, reasoning, logic or butter-milk’. At DN 1 and MN 76, the words takkī, and thereby takka, are explained as follows:

..a certain [individual] is a reasoner, an investigator. He teaches a dhamma hammered out by reasoning/logical thinking, following lines of investigation as they occur to him.

So takka seems to be satisfyingly rendered by ‘reasoning/logical thinking’. Hetu, in compounds, may mean ‘on account of–, for the sake of–, by reason of–, in consequence of–’ etc. So finally takka·hetu could be rendered by ‘on the basis of logical reasoning’.

6. naya·hetu: inferential reasoning (B. Bodhi) - inference (Than. B.) - axiom (Soma Th.). Once again, the compound itself does not appear in any other context. Naya comes from nayati (=neti), which means ‘to lead, guide, conduct, to take, carry (away)’, or ‘to draw (a conclusion), to understand, to take as’. The expression ‘nayaṃ neti’ means ‘to draw a conclusion’. Naya·hetu seems to be satisfyingly rendered by ‘on the basis of inference’.

7. ākāra·parivitakka: reflection on reasons, reasoned reflection (B. Bodhi) - analogies (Than. B.) - specious reasoning (Soma Th.). Ākāra has quite a large panel of meanings: ’state, condition, property, quality, attribute, sign, appearance, form, way, mode, manner, reason, ground, account’. ‘Appearance’ seems to fit the context better than ‘reasons’. In that case, ākāra·parivitakka would mean ‘reflection on appearances’, and would refer to theories such as the big bang theory, which is based on observations of the seeming evolution of the apparent universe.

8. diṭṭhi·nijjhāna·kkhanti: acceptance of a view after pondering it (B. Bodhi) - agreement through pondering views (Than. B.) - bias toward a notion that has been pondered over [doesn’t seem quite appropriate] (Soma Th.). Nijjhāna·kkhanti is a substantivation of the expression ‘nijjhānaṃ khamati’. The best way to understand it is to see in which contexts it appears elsewhere:

SN 25.1

The eye.. the mind is inconstant, changeable, alterable. (…) One who, after pondering with a modicum of discernment, has accepted that these phenomena are this way is called a Dhamma-follower..

SN 55.24

The dhammas proclaimed by the Tathāgata are approved by him after examination with a modicum of discernment.

So it is clear that nijjhāna·kkhanti refers to an intellectual acceptation that involves some moderate application of paññā, but which is not enough yet to come to a definite conclusion. See the example of the elephant footprints given at MN 27. Therefore, ‘agreement after pondering views’ seems to be an appropriate rendering for diṭṭhi·nijjhāna·kkhanti.

9. bhabba·rūpatā: the seeming competence of a speaker (B. Bodhi) - probability (Than. B.) - another’s seeming ability (Soma Th.). B. Bodhi and Soma Th. simply follow the Aṭṭhakathā (older commentary). The Aṭṭhakathā, mentions a speaker as being a bhikkhu, but that doesn’t fit the context of the Kālāmas (who have been seeing ascetics of different origin), and there is no mention of any speaker in this expression. The term appears only once at Ud 70, in a very obscure verse (’mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati’) out of which it is difficult to draw any clear conclusion, all the more that the Aṭṭhakathā seems to take it rather as ‘bhavarūpova’.

Bhabba means ‘able, capable, fit for, possible’, and is mostly used in the latter sense. Rūpatā means ‘appearance, accordance, conformity’. Two renderings seem to fit the context: ‘what seems possible’, ‘what seems probable’. That might refer for example to choosing the most adequate rendering for a translation.

Translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu.
 Access to Insight, 1 July 2010.

———oOo———
Published as a gift of Dhamma, to be distributed free of charge.
Terms of use: You may copy, reformat, reprint, republish, and redistribute this work in any medium whatsoever, provided that: (1) you only make such copies, etc. available free of charge; (2) you clearly indicate that any derivatives of this work (including translations) are derived from this source document; and (3) you include the full text of this work. Otherwise, all rights reserved.


Awakened One with Awareness the crown prince of Shakya Kingdom in the Northern Prabuddha Bharat introduced his religion as a revolt against the governance system prevailing in a strongly stratified feudal society characterized by the dominance rigid class and caste system Centralization of authority based on tradition and coercive power, dependency, discrimination in the distribution of resources, and status and dignity sustaining exploitation in institutionalized forms legitimized by strong religious belief system were the basic features of that governance system. This system was generating sufferings of millions of downtrodden people termed as Sudras or Dassha. Awakened One with Awareness realized the sufferings of these people along with the common suffering of all human beings during their impermanent life time. One day Awakened One with Awareness would become the number one man in that system assuming supreme power to steer the kingdom, he would become the head of that governance system based on the prevalent Vedic values and norms, but it was quite clear to him that it was not possible to ensure the salvation of the oppressed human being materially and mentally within the existing system of governance and/or by using the prevalent power structure.

The power he inherited was externally exposed and exercised, bestowed on him due to his position in the social structure where individual self was uncounted and ignored. Awakened One with Awareness moved on to a different way, he took individual as basic point of reference and basic source of power, and lastly he explored a new way of life and new type of power with a corresponding system of governance. His contemplative intellectual ability with higher-level mental makeup helped him clearly understand the evils of the state governance that left the crown, palace, and his family in search of alternative system for the salvation of all entities including human being. He took a declassed form, and after being enlightened through a hazardous process, he revealed a new lifestyle within new system of governance.

Awakened One with Awareness introduced this revolutionary governance system during his lifetime without encountering any opposition from the vested interest group. Because of universal and massive conversion of common people into his system, he did not encounter any resistance to introduce the system. Later on during the period of Ashoka, Prabuddha Bharatiya society in general predominantly became under the social governance system of Awakened One with Awarenessism. Historical record shows that in the third century four fifth of the total population of Prabuddha Bharat Awakened One with Awareness who would lead centered life.Due to a theoretical weakness emanating from the principles of prohibiting killing of any living being and winning enemies through friendship, Awakened One with Awareness Due to a theoretical weakness emanating from the principles of prohibiting killing of any living being and winning enemies through friendship,  Awakened One with Awareness governance could not develop any mechanism to protect and sustain itself in the birth place of Awakened One with Awareness.But in Bangladesh, it survived unto mid twelfth century, and the period from 750 to 1150 during Pala kingdom may be termed as the most glorious period of Awakened One with Awareness governance throughout the history all over the world.


54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,

Friends


ಎಎನ್ 3.66 -
ಕೇಸಮುಟ್ಟಿ [ಅಕಾ ಕಾಲಾಮ] ಸುತ
- ಕೇಸಮುಟ್ಟಿಯ ಕಾಲಮಾಸ್‌ಗೆ -
ಹೀಗೆ ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ:
ಒಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಭಗವಾ, ಭಿಕ್ಷುಗಳ ದೊಡ್ಡ ಸಾಘಾ ಜೊತೆ ಕೋಸಲರ ನಡುವೆ ಪ್ರವಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದ, ಕೇಸಮುಟ್ಟಿ ಎಂಬ ಕಾಲಮಾಸ್ ಪಟ್ಟಣಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಕೇಸಮುಟ್ಟಿಯ ಕೋಲಮಸ್ ಕೇಳಿದನು: ‘ಸಕ್ಯಾನ್ ಕುಟುಂಬದಿಂದ ಹೊರಟು, ಭಿಕ್ಷುಗಳ ದೊಡ್ಡ ಸಾಹಸದೊಂದಿಗೆ ಕೋಸಲನ್ನರ ನಡುವೆ ಪ್ರವಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಕ್ಯರ ಮಗನಾದ ಸಮಾನಾ ಗೋತಮ, ಭಾಸರು ಕೇಸಮುಟ್ಟಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ. ಪೂಜ್ಯ ಗೋತಮಾ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಅಂತಹ ಒಳ್ಳೆಯ ಹೆಸರು ಹರಡಿದೆ: “ಖಂಡಿತವಾಗಿ, ಅವನು ಭಗವ, ಅರಾಹಂತ್, ಸರಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜಾಗೃತ, ವಿಜ್ಜೋ ಮತ್ತು [ಉತ್ತಮ] ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಧನೆ ಮಾಡಿದನು, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಮೀರದವನು ಪಳಗಿಸಬೇಕಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಾಯಕ, ದೇವತೆಗಳ ಮತ್ತು ಮಾನವರ ಶಿಕ್ಷಕ, ಬುದ್ಧ, ಭಗವ.ಅವನು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ತನ್ನ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅದರ ಮಾರಸ್ನೊಂದಿಗೆ, ಅದರ ಬ್ರಹ್ಮರೊಂದಿಗೆ, ಸಮಾನರು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೊಂದಿಗೆ, [ಈ] ಪೀಳಿಗೆಯನ್ನು ಆಡಳಿತಗಾರರು ಮತ್ತು ಜನರೊಂದಿಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. , ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ. ಅವನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅನುಕೂಲಕರವಾದ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅನುಕೂಲಕರವಾದ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅನುಕೂಲಕರವಾದ, [ಸರಿಯಾದ] ಅರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು [ಸರಿಯಾದ] ಪದವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ; ಶುದ್ಧ. ” ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಅರಾಹಂತ್ ಅನ್ನು ನೋಡುವುದು ಲಾಭದಾಯಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ‘
NamoTassa Bhagavato arahato ನಮೋ ತಸ್ಸ ಭಗವತೋ ಅರಹತೋ ಸಮ್ಮಾಸಂ ಬುದ್ಧಸ್ಸ ಧಮ್ಮ ಗೀತೆ
Chinni Studio Jigani
25.4K subscribers
ನಮೋ ತಸ್ಸ ಭಗವತೋ ಅರಹತೋ ಸಮ್ಮಾಸಂ ಬುದ್ಧಸ್ಸ, ಧಮ್ಮ ಗೀತೆ #bahujanmovementsongs
NamoTassa Bhagavato arahato ನಮೋ ತಸ್ಸ ಭಗವತೋ ಅರಹತೋ ಸಮ್ಮಾಸಂ ಬುದ್ಧಸ್ಸ ಧಮ್ಮ ಗೀತೆ
ನಮೋ ತಸ್ಸ ಭಗವತೋ ಅರಹತೋ ಸಮ್ಮಾಸಂ ಬುದ್ಧಸ್ಸ, ಧಮ್ಮ ಗೀತೆ #bahujanmovementsongs#ಸೋಸಲೆಗಂಗಾಧರ್

https://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/03/an03-066.html


ಎಎನ್ 3.66 -
ಕೇಸಮುಟ್ಟಿ [ಅಕಾ ಕಾಲಾಮ] ಸುತ
- ಕೇಸಮುಟ್ಟಿಯ ಕಾಲಮಾಸ್‌ಗೆ -

ಹೀಗೆ ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ:

ಒಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಭಗವಾ, ಭಿಕ್ಷುಗಳ ದೊಡ್ಡ ಸಾಘಾ ಜೊತೆ ಕೋಸಲರ ನಡುವೆ ಪ್ರವಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದ, ಕೇಸಮುಟ್ಟಿ ಎಂಬ ಕಾಲಮಾಸ್ ಪಟ್ಟಣಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಕೇಸಮುಟ್ಟಿಯ ಕೋಲಮಸ್ ಕೇಳಿದನು: ‘ಸಕ್ಯಾನ್ ಕುಟುಂಬದಿಂದ ಹೊರಟು, ಭಿಕ್ಷುಗಳ ದೊಡ್ಡ ಸಾಹಸದೊಂದಿಗೆ ಕೋಸಲನ್ನರ ನಡುವೆ ಪ್ರವಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಕ್ಯರ ಮಗನಾದ ಸಮಾನಾ ಗೋತಮ, ಭಾಸರು ಕೇಸಮುಟ್ಟಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ. ಪೂಜ್ಯ ಗೋತಮಾ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಅಂತಹ ಒಳ್ಳೆಯ ಹೆಸರು ಹರಡಿದೆ: “ಖಂಡಿತವಾಗಿ, ಅವನು ಭಗವ, ಅರಾಹಂತ್, ಸರಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜಾಗೃತ, ವಿಜ್ಜೋ ಮತ್ತು [ಉತ್ತಮ] ನಡವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಧನೆ ಮಾಡಿದನು, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಮೀರದವನು ಪಳಗಿಸಬೇಕಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಾಯಕ, ದೇವತೆಗಳ ಮತ್ತು ಮಾನವರ ಶಿಕ್ಷಕ, ಬುದ್ಧ, ಭಗವ.ಅವನು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ತನ್ನ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅದರ ಮಾರಸ್ನೊಂದಿಗೆ, ಅದರ ಬ್ರಹ್ಮರೊಂದಿಗೆ, ಸಮಾನರು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೊಂದಿಗೆ, [ಈ] ಪೀಳಿಗೆಯನ್ನು ಆಡಳಿತಗಾರರು ಮತ್ತು ಜನರೊಂದಿಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. , ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ. ಅವನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅನುಕೂಲಕರವಾದ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅನುಕೂಲಕರವಾದ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅನುಕೂಲಕರವಾದ, [ಸರಿಯಾದ] ಅರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು [ಸರಿಯಾದ] ಪದವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ; ಶುದ್ಧ. ” ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಅರಾಹಂತ್ ಅನ್ನು ನೋಡುವುದು ಲಾಭದಾಯಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ‘

ಆದ್ದರಿಂದ ಕೇಸಮುಟ್ಟಿಯ ಕಾಲಮಾಸ್ ಭಗವನನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಿದನು; ಸಮೀಪಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಭಾಗವನಿಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಒಂದು ಕಡೆ ಕುಳಿತರು; ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಭಗವನೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹಪರ ಶುಭಾಶಯಗಳನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಪರ ಶುಭಾಶಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸೌಹಾರ್ದಯುತ ಮಾತುಕತೆಯನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಒಂದು ಕಡೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡರು; ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಭಗವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರವಾಗಿ ಕೈ ಜೋಡಿಸಿ ಒಂದು ಕಡೆ ಕುಳಿತರು; ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಕುಲವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿ ಒಂದು ಕಡೆ ಕುಳಿತರು. ಒಂದು ಕಡೆ ಕುಳಿತು, ಕೇಸಮುಟ್ಟಿಯ ಕಾಲಮಾಸ್ ಭಗವನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು:

- ಕೇಸಮುಟ್ಟಿಗೆ ಬರುವ ಭಂತೆ, ಸಮಾ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಶ್ಲಾಘಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ತಿರಸ್ಕಾರ, ತಿರಸ್ಕಾರ, ತಿರಸ್ಕಾರದಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇತರರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ, ಭಂತೇ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಸಮಾನರು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಕೇಸಮುಟ್ಟಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಅವರೂ ಸಹ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಶ್ಲಾಘಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವರು ಇತರರ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಅವಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಿರಸ್ಕಾರದಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಕಾರಣದಿಂದ, ಭಂಟೇ, ನಮಗೆ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ವಿಕಿಕಿ ಇದೆ: ‘ಹಾಗಾದರೆ, ಈ ಪೂಜ್ಯ ಸಮಾಯರು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಯಾರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುತ್ತದೆ?’

- ಸಹಜವಾಗಿ, ಕೋಲಮಾಸ್, ನೀವು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದೀರಿ, ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನೀವು ಅನುಮಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ವಿಸಿಕಿಚ್ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲದ ವಿಷಯದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ಕೋಲಮಾಸ್, ನೀವು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದರಿಂದ ಅಥವಾ [ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ], ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಒಮ್ಮತದಿಂದ ಅಥವಾ ಪಠ್ಯಗಳ ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಸಾರವಾದವುಗಳಿಂದ ಹೋಗಬೇಡಿ. ತಾರ್ಕಿಕ ತಾರ್ಕಿಕ ಕ್ರಿಯೆ, ಅಥವಾ ಅನುಮಾನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಅಥವಾ ಗೋಚರಿಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ, ಅಥವಾ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿದ ನಂತರದ ಒಪ್ಪಂದದ ಮೂಲಕ, ಅಥವಾ ಸಂಭವನೀಯವೆಂದು ತೋರುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ [ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ:] ‘ಸಮಾನಾ ನಮ್ಮ ಪೂಜ್ಯ ಶಿಕ್ಷಕ’. ಕಾಲಮಾಸ್, ನೀವೇ ತಿಳಿದಿರುವಿರಿ: ‘ಈ ಧಮ್ಮಗಳು ಅಕುಸಲ, ಈ ಧಮ್ಮಗಳು ಸೇವಾಜಾ, ಈ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತರಿಂದ ಖಂಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಈ ಧಮ್ಮಗಳು, ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ, ಹಾನಿ ಮತ್ತು ದುಖಾಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ’, ನಂತರ, ಕಾಲಮಾಸ್, ನೀವು ಅವರನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ.

- ಕೋಲಮಾಸ್, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗೆ ಲೋಭ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅವನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಥವಾ ಅವನ ಹಾನಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆಯೇ?

- ಅವನ ಹಾನಿಗಾಗಿ, ಭಂಟೆ.

- ಮತ್ತು ಈ ದುರಾಸೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಕಾಲಮಾಸ್, ಅವನ ಸಿಟ್ಟಾವನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು, ಲೋಭಾದಿಂದ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುವುದು, ಜೀವನವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದು, ಕೊಡದಿದ್ದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಹೆಂಡತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದು, ತಪ್ಪಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅವನ ದೀರ್ಘಾವಧಿಯವರೆಗೆ ಹಾನಿ ಮತ್ತು ದುಖಾ.

- ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಭಂಟೆ.

- ಕೋಲಮಾಸ್, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗೆ ದೋಸೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅವನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಥವಾ ಅವನ ಹಾನಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆಯೇ?

- ಅವನ ಹಾನಿಗಾಗಿ, ಭಂಟೆ.

- ಮತ್ತು ಈ ವಿಪರೀತ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಕಾಲಮಾಸ್, ಅವನ ಸಿಟ್ಟಾವನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು, ದೋಸೆಯಿಂದ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುವುದು, ಜೀವನವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದು, ನೀಡದಿದ್ದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಹೆಂಡತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದು, ತಪ್ಪಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅವನ ದೀರ್ಘಾವಧಿಯವರೆಗೆ ಹಾನಿ ಮತ್ತು ದುಖಾ.

- ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಭಂಟೆ.

- ಕೋಲಮಾಸ್, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗೆ ಮೋಹಾ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅವನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಥವಾ ಅವನ ಹಾನಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆಯೇ?

- ಅವನ ಹಾನಿಗಾಗಿ, ಭಂಟೆ.

- ಮತ್ತು ಈ ಮೋಸಗೊಳಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಕೋಲಮಾಸ್, ಅವನ ಸಿಟ್ಟಾವನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು, ದೋಸೆಯಿಂದ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುವುದು, ಜೀವನವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದು, ನೀಡದಿದ್ದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಹೆಂಡತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದು, ತಪ್ಪಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅವನ ದೀರ್ಘಾವಧಿಯವರೆಗೆ ಹಾನಿ ಮತ್ತು ದುಖಾ.

- ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಭಂಟೆ.

- ಹಾಗಾದರೆ ಕೋಲಮಾಸ್, ಈ ಧಮ್ಮ ಕುಸಲ ಅಥವಾ ಅಕುಸಲಾ ಎಂದು ನೀವು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ?

- ಅಕುಸಲಾ, ಭಂಟೆ.

- ಸಾವಜ್ಜ ಅಥವಾ ಅನವಜ್ಜ?

- ಸಾವಜ್ಜ, ಭಂತೆ.

- ಬುದ್ಧಿವಂತರಿಂದ ಸೆನ್ಸಾರ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಬುದ್ಧಿವಂತರಿಂದ ಪ್ರಶಂಸಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಯೇ?

- ಬುದ್ಧಿವಂತರಿಂದ ಭೀತಿಗೊಳಗಾದ, ಭಂತೆ.

- ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡರೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ, ಅವು ಹಾನಿ ಮತ್ತು ದುಕ್ಕಾಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ, ಇಲ್ಲವೇ? ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅದು ಹೇಗೆ?

- ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡರೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ, ಅವು ಹಾನಿ ಮತ್ತು ದುಕ್ಕಾಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಇದು ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ.

- ಇದು, ಕೋಲಮಾಸ್, ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದು: “ಕೋಲಮಾಸ್, ನೀವು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದರಿಂದ ಅಥವಾ [ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ], ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಒಮ್ಮತದಿಂದ ಅಥವಾ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದರಿಂದ ಹೋಗಬೇಡಿ ಪಠ್ಯಗಳ ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ತಾರ್ಕಿಕ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಅಥವಾ ಅನುಮಾನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಅಥವಾ ಗೋಚರಿಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ, ಅಥವಾ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿದ ನಂತರ ಒಪ್ಪಂದದ ಮೂಲಕ, ಅಥವಾ ಸಂಭವನೀಯವೆಂದು ತೋರುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ [ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ:] ‘ಸಮಾನಾ ನಮ್ಮ ಪೂಜ್ಯ ಶಿಕ್ಷಕ ‘. ಯಾವಾಗ, ಕಾಲಮಾಸ್, ನಿಮಗಾಗಿ ನೀವೇ ತಿಳಿದಿರುವಿರಿ:’ ಈ ಧಮ್ಮಗಳು ಅಕುಸಲ, ಈ ಧಮ್ಮಗಳು ಸೇವಾಜಾ, ಈ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತರು, ಈ ಧಮ್ಮಗಳು, ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ, ಹಾನಿ ಮತ್ತು ದುಕ್ಕಾಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ ‘, ನಂತರ, ಕೋಲಮಾಸ್, ನೀವು ಅವರನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ” ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.

ಕೋಲಮಾಸ್, ನೀವು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದರಿಂದ ಅಥವಾ [ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ], ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಒಮ್ಮತದಿಂದ ಅಥವಾ ಪಠ್ಯಗಳ ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಸಾರವಾದವುಗಳಿಂದ ಹೋಗಬೇಡಿ. ತಾರ್ಕಿಕ ತಾರ್ಕಿಕ ಕ್ರಿಯೆ, ಅಥವಾ ಅನುಮಾನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಅಥವಾ ಗೋಚರಿಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ, ಅಥವಾ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿದ ನಂತರದ ಒಪ್ಪಂದದ ಮೂಲಕ, ಅಥವಾ ಸಂಭವನೀಯವೆಂದು ತೋರುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ [ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ:] ‘ಸಮಾನಾ ನಮ್ಮ ಪೂಜ್ಯ ಶಿಕ್ಷಕ’. ಕಾಲಮಾಸ್, ನೀವೇ ತಿಳಿದಿರುವಿರಿ: ‘ಈ ಧಮ್ಮಗಳು ಕುಸಲ, ಈ ಧಮ್ಮಗಳು ಅನವಜ್ಜ, ಈ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಮೆಚ್ಚುತ್ತಾರೆ, ಈ ಧಮ್ಮಗಳು, ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ಕೈಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ಕಲ್ಯಾಣ ಮತ್ತು ಸುಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ’, ನಂತರ, ಕಾಲಮಾಸ್ ತಲುಪಿದ ನಂತರ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ, ನೀವು ಅವರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು.

- ಕೋಲಮಾಸ್, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗೆ ಲೋಭ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅವನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಥವಾ ಅವನ ಹಾನಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆಯೇ?

- ಅವರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ, ಭಂಟೆ.

- ಮತ್ತು ಈ ದುರಾಸೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಕಾಲಮಾಸ್, ಅವನ ಸಿಟ್ಟಾವನ್ನು ಜಯಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಲೋಭನಿಂದ ಅಧಿಕಾರ ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಜೀವನವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕೊಡದಿದ್ದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಹೆಂಡತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಸುಳ್ಳು ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಪ್ರಚೋದಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಇತರರು ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡುವುದು, ಅದು ಅವರ ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ಕಲ್ಯಾಣ ಮತ್ತು ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ.

- ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಭಂಟೆ.

- ಕೋಲಮಾಸ್, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗೆ ಒಂದು ದೋಸೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅವನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಥವಾ ಅವನ ಹಾನಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆಯೇ?

- ಅವರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ, ಭಂಟೆ.

- ಮತ್ತು ಈ ಅಚಲ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಕಾಲಮಾಸ್, ಅವನ ಸಿಟ್ಟಾವನ್ನು ಜಯಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಲೋಭನಿಂದ ಅಧಿಕಾರ ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಜೀವನವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕೊಡದದ್ದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಹೆಂಡತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಸುಳ್ಳು ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಪ್ರಚೋದಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಇತರರು ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡುವುದು, ಅದು ಅವರ ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ಕಲ್ಯಾಣ ಮತ್ತು ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ.

- ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಭಂಟೆ.

- ಕೋಲಮಾಸ್, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗೆ ಒಂದು ಮೋಹ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅವನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಥವಾ ಅವನ ಹಾನಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆಯೇ?

- ಅವರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ, ಭಂಟೆ.

- ಮತ್ತು ಈ ಅವಿವೇಕದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಕಾಲಮಾಸ್, ಅವನ ಸಿಟ್ಟಾವನ್ನು ಜಯಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಲೋಭನಿಂದ ಅಧಿಕಾರ ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಜೀವನವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕೊಡದದ್ದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಹೆಂಡತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಸುಳ್ಳು ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಂಪ್ಟ್ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಇತರರು ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡುವುದು, ಅದು ಅವರ ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ಕಲ್ಯಾಣ ಮತ್ತು ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ.

- ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಭಂಟೆ.

- ಹಾಗಾದರೆ ಕೋಲಮಾಸ್, ಈ ಧಮ್ಮ ಕುಸಲ ಅಥವಾ ಅಕುಸಲಾ ಎಂದು ನೀವು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ?

- ಕುಸಾಲ, ಭಂತೆ.

- ಸಾವಜ್ಜ ಅಥವಾ ಅನವಜ್ಜ?

- ಅನವಜ್ಜ, ಭಂತೆ.

- ಬುದ್ಧಿವಂತರಿಂದ ಸೆನ್ಸಾರ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಬುದ್ಧಿವಂತರಿಂದ ಪ್ರಶಂಸಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಯೇ?

- ಬುದ್ಧಿವಂತರಿಂದ ಮೆಚ್ಚುಗೆ, ಭಂತೆ.

- ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡರೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ, ಅವು ಹಾನಿ ಮತ್ತು ಸುಖಾಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ, ಇಲ್ಲವೇ? ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅದು ಹೇಗೆ?

- ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡು ಕೈಗೊಂಡರೆ ಅವು ಕಲ್ಯಾಣ ಮತ್ತು ಸುಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಇದು ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ.

- ಇದು, ಕಾಲಮಾಸ್, ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದು: “ಕೋಲಮಾಸ್, ನೀವು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದರಿಂದ, ಅಥವಾ [ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ], ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಒಮ್ಮತದಿಂದ ಅಥವಾ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದರಿಂದ ಹೋಗಬೇಡಿ ಪಠ್ಯಗಳ ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ತಾರ್ಕಿಕ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಅಥವಾ ಅನುಮಾನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಅಥವಾ ಗೋಚರಿಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ, ಅಥವಾ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿದ ನಂತರ ಒಪ್ಪಂದದ ಮೂಲಕ, ಅಥವಾ ಸಂಭವನೀಯವೆಂದು ತೋರುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ [ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ:] ‘ಸಮಾನಾ ನಮ್ಮ ಪೂಜ್ಯ ಶಿಕ್ಷಕ ‘. ಯಾವಾಗ, ಕಾಲಮಾಸ್, ನಿಮಗಾಗಿ ನೀವೇ ತಿಳಿದಿರುವಿರಿ:’ ಈ ಧಮ್ಮಗಳು ಕುಸಲ, ಈ ಧಮ್ಮಗಳು ಅನವಜ್ಜ, ಈ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಮೆಚ್ಚುತ್ತಾರೆ, ಈ ಧಮ್ಮಗಳು, ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ಕೈಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ಕಲ್ಯಾಣ ಮತ್ತು ಸುಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ ‘, ನಂತರ, ಕೋಲಮಾಸ್, ಅವರನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ, ನೀವು ಅವರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು. ” ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.

ಅಂತಹ ಅರಿಯಸವಕ, ಕಾಲಮಾಸ್, ಹೀಗೆ ಅಭಿಜ್ಜದಿಂದ ಹೊರಗುಳಿದಿದೆ, ಬೈಪಾಡಾದಿಂದ ಹೊರಗುಳಿದಿಲ್ಲ, ಅವಿವೇಕದ, ಸಂಪಜನ, (ಸ್ಥಿರವಾಗಿ) ಸಾತಾ, ಒಂದು ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಮೆಟ್ಟಾದೊಂದಿಗೆ ಸಿಟ್ಟಾದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಎರಡನೆಯದು, ಮೂರನೆಯದು, ನಾಲ್ಕನೆಯದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಮೇಲೆ, ಕೆಳಗೆ, ಅಡ್ಡಲಾಗಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಷಯದಲ್ಲೂ, ಅವನು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮೆಟ್ಟಾ, ಹೇರಳವಾದ, ವ್ಯಾಪಕವಾದ, ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ, ಹಗೆತನವಿಲ್ಲದ, ಕೆಟ್ಟ ಇಚ್ .ಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಒಂದು ಸಿಟ್ಟಾದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಅವನು ಒಂದು ದಿಕ್ಕನ್ನು ಕರುವಾದಲ್ಲಿ ತುಂಬಿರುವ ಸಿಟ್ಟಾದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಎರಡನೆಯದು, ಮೂರನೆಯದು, ಅದೇ ರೀತಿ ನಾಲ್ಕನೆಯದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಮೇಲೆ, ಕೆಳಗೆ, ಅಡ್ಡಲಾಗಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಷಯದಲ್ಲೂ, ಅವರು ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಕರು with, ಹೇರಳವಾದ, ವ್ಯಾಪಕವಾದ, ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ, ಹಗೆತನವಿಲ್ಲದ, ಕೆಟ್ಟ ಇಚ್ .ಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಒಂದು ಸಿಟ್ಟಾದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಅವನು ಒಂದು ದಿಕ್ಕನ್ನು ಮುಡಿಟಾದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸಿಟ್ಟಾದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಎರಡನೆಯದು, ಮೂರನೆಯದು, ಅದೇ ರೀತಿ ನಾಲ್ಕನೆಯದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಮೇಲೆ, ಕೆಳಗೆ, ಅಡ್ಡಲಾಗಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಷಯದಲ್ಲೂ, ಅವನು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮುಡಿಟಾದ, ಹೇರಳವಾದ, ವ್ಯಾಪಕವಾದ, ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ, ಹಗೆತನವಿಲ್ಲದ, ಕೆಟ್ಟ ಇಚ್ .ಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಒಂದು ಸಿಟ್ಟಾದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಅವನು ಒಂದು ದಿಕ್ಕನ್ನು ಉಪೆಖೋದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಸಿಟ್ಟಾದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಎರಡನೆಯದು, ಮೂರನೆಯದು, ಅದೇ ರೀತಿ ನಾಲ್ಕನೆಯದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಮೇಲೆ, ಕೆಳಗೆ, ಅಡ್ಡಲಾಗಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಷಯದಲ್ಲೂ, ಅವನು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಉಪೆಖಾ, ಹೇರಳವಾದ, ವ್ಯಾಪಕವಾದ, ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ, ಹಗೆತನವಿಲ್ಲದ, ಕೆಟ್ಟ ಇಚ್ .ಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಒಂದು ಸಿಟ್ಟಾದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಅಂತಹ ಅರಿಯಸವಕ, ಕಾಲಮಾಸ್, ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಗೋಚರ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ವಿಶ್ವಾಸಗಳನ್ನು ಗಳಿಸಿದೆ:

‘ಮತ್ತೊಂದು ಜಗತ್ತು ಇದ್ದರೆ, ಕಮ್ಮಾ ಫಲವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ, ನಂತರ ದೇಹದ ವಿಘಟನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸಾವಿನ ನಂತರ, ನಾನು ಉತ್ತಮ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತೇನೆ, ಸಂತೋಷದ ಸ್ಥಿತಿ’: ಇದು ಅವರು ಗಳಿಸಿದ ಮೊದಲ ವಿಶ್ವಾಸ.

‘ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸರಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಮ್ಮಾದ ಫಲ ಅಥವಾ ಫಲಿತಾಂಶವಿಲ್ಲ, ನಂತರ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಗೋಚರ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನಾನು ಹಗೆತನವಿಲ್ಲದೆ, ಕೆಟ್ಟ ಇಚ್ without ೆಯಿಲ್ಲದೆ, ತೊಂದರೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಸಂತೋಷದಿಂದ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ’: ಇದು ಅವರು ಗಳಿಸಿದ ಎರಡನೇ ವಿಶ್ವಾಸ.

‘ಮತ್ತು ಪಾಪಾ ತನ್ನ ಕೆಲಸಗಾರನಿಗೆ ಎದುರಾದರೆ, ನಾನು ಯಾವುದೇ ಪಾಪಾವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪಾಪ ಕಮ್ಮಾ ಮಾಡದಿದ್ದಾಗ, ದುಕ್ಕಾ ನನ್ನನ್ನು ಹೇಗೆ ಮುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ? ‘: ಇದು ಅವನು ಗಳಿಸಿದ ಮೂರನೇ ವಿಶ್ವಾಸ.

‘ಮತ್ತು ಪಾಪಾ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವವನಿಗೆ ಆಗದಿದ್ದರೆ, ಎರಡೂ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಪರಿಶುದ್ಧನಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತೇನೆ’: ಇದು ಅವನು ಗಳಿಸಿದ ನಾಲ್ಕನೇ ವಿಶ್ವಾಸ.

ಅಂತಹ ಅರಿಯಾಸವಾಕ, ಕಾಲಮಾಸ್, ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಹೀಗೆ ಒರಟಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಈ ನಾಲ್ಕು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಗಳನ್ನು ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಗೋಚರ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಗಳಿಸಿದ್ದಾನೆ.

- ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು, ಭಗವ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು, ಸುಗತಾ! ಅಂತಹ ಅರಿಯಸವಕ, ಭಂತೆ, ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಗೋಚರ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ವಿಶ್ವಾಸಗಳನ್ನು ಗಳಿಸಿದೆ:

‘ಮತ್ತೊಂದು ಜಗತ್ತು ಇದ್ದರೆ, ಕಮ್ಮಾ ಫಲವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ, ನಂತರ ದೇಹದ ವಿಘಟನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸಾವಿನ ನಂತರ, ನಾನು ಉತ್ತಮ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತೇನೆ, ಸಂತೋಷದ ಸ್ಥಿತಿ’: ಇದು ಅವರು ಗಳಿಸಿದ ಮೊದಲ ವಿಶ್ವಾಸ.

‘ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸರಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಮ್ಮಾದ ಫಲ ಅಥವಾ ಫಲಿತಾಂಶವಿಲ್ಲ, ನಂತರ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಗೋಚರ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನಾನು ಹಗೆತನವಿಲ್ಲದೆ, ಕೆಟ್ಟ ಇಚ್ without ೆಯಿಲ್ಲದೆ, ತೊಂದರೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಸಂತೋಷದಿಂದ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ’: ಇದು ಅವರು ಗಳಿಸಿದ ಎರಡನೇ ವಿಶ್ವಾಸ.

‘ಮತ್ತು ಪಾಪಾ ತನ್ನ ಕೆಲಸಗಾರನಿಗೆ ಎದುರಾದರೆ, ನಾನು ಯಾವುದೇ ಪಾಪಾವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪಾಪ ಕಮ್ಮಾ ಮಾಡದಿದ್ದಾಗ, ದುಕ್ಕಾ ನನ್ನನ್ನು ಹೇಗೆ ಮುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ? ‘: ಇದು ಅವನು ಗಳಿಸಿದ ಮೂರನೇ ವಿಶ್ವಾಸ.

‘ಮತ್ತು ಪಾಪಾ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವವನಿಗೆ ಆಗದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಎರಡೂ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಪರಿಶುದ್ಧನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ’: ಇದು ಅವನು ಗಳಿಸಿದ ನಾಲ್ಕನೇ ವಿಶ್ವಾಸ.

ಅಂತಹ ಅರಿಯಸವಕ, ಭಂತೇ, ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಹೀಗೆ ಒರಟಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು, ಈ ನಾಲ್ಕು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಗಳನ್ನು ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಗೋಚರ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಗಳಿಸಿದ್ದಾನೆ.

ಅತ್ಯುತ್ತಮ, ಭಾಂಟೆ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ, ಭಂತೆ! ಭಂತೇ, ಒಬ್ಬರು ತಲೆಕೆಳಗಾದದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಹೊಂದಿಸುವುದು, ಅಥವಾ ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿರುವದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದು, ಅಥವಾ ತಪ್ಪಾಗಿರುವವನಿಗೆ ದಾರಿ ತೋರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ದೀಪವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು, [ಆಲೋಚನೆ:] ‘ಯಾರು ಕಣ್ಣುಗಳು ಗೋಚರ ರೂಪಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತವೆ ‘; ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಧವವನ್ನು ಭಗವನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು, ಭಂತೇ, ಭಗವ, ಧಮ್ಮ ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಷುಗಳ ಸಾಹಸಕ್ಕೆ ಆಶ್ರಯಕ್ಕಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ಭಗವ, ಭಂತೇ, ನಮ್ಮನ್ನು ಇಂದಿನಿಂದ ಆಶ್ರಯಕ್ಕಾಗಿ, ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಉಪಾಸಕರು ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಿ.

1. ಅನುಸವ: [ಅನು + ಸಾವ] (ಲಿಟ್: ಏನು ಕೇಳಲಾಗಿದೆ / ಕಲಿತಿದೆ, ಕೇಳಿದ / ಕಲಿತದ್ದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುವುದು) - ‘ಮೌಖಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯ’ (ಬಿ. ಬೋಧಿ) - ‘ವರದಿಗಳು’ (ದಾನ. ಬಿ. ) - ‘ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಶ್ರವಣದಿಂದ ಏನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ’ (ಸೋಮ ಥೇರಾ). ಬಿ. ಬೋಧಿ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: “ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರೈಮಲ್ ದೇವತೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಸತತ ತಲೆಮಾರುಗಳ ಮೂಲಕ ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.”

ಎಂಎನ್ 68 ನಲ್ಲಿ ‘ವರದಿ’ ಎಂಬ ಅರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ಈ ಪದವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ:

ಇಲ್ಲಿ, ಅನುರುದ್ಧ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: ‘ಹಾಗೆ ಹೆಸರಿಸಲಾದ ಭಿಕ್ಷು ಸತ್ತುಹೋದನು; ಭಗವನು (ಅಂತಿಮ) ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ‘ ಮತ್ತು ಅವರು ಆ ಪೂಜ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ನೋಡಿದ್ದಾರೆ ಅಥವಾ ಅವರು ವರದಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದಾರೆ: ‘ಆ ಪೂಜ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸದ್ಗುಣ ಹೀಗಿತ್ತು

ಎಂಎನ್ 76 ನಲ್ಲಿ ಇತಿಹಿತಾ · ಪರಂಪರಾ ಮತ್ತು ಪಿನಾಕಾ ಸಂಪದ (’ಏನು ಧರ್ಮಾಂಧವಾಗಿ ರವಾನೆಯಾಗಿದೆ’, ‘ಪಠ್ಯಗಳ ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಏನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ’) ಎಂಬ ಸಮಾನಾರ್ಥಕ ಪದಗಳಾಗಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಇವೆರಡೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ (ಕೆಳಗಿನ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿ).

ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅನುಸವ ಪದವನ್ನು ‘ಸಿದ್ಧಾಂತ / ಸಂಪ್ರದಾಯ’ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ:

..ಒಂದು ಶಿಕ್ಷಕನು ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತ / ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಸತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತ / ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಕೇಳಿದ ಸಂಗತಿಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಧರ್ಮಾಂಧವಾಗಿ ಹರಡಿದ ವಿಷಯಗಳ ಮೂಲಕ, ಪಠ್ಯಗಳ ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಿಷಯಗಳ ಮೂಲಕ.

ಕೇಲಾ ಸೂತ್ರದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಕೇಳುಗರು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಮೊದಲ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಅದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸಾಕಷ್ಟು ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ‘ನೀವು ಕೇಳಿದ್ದನ್ನು’ ತೃಪ್ತಿಕರವಾದ ರೆಂಡರಿಂಗ್ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ .

2. ಪ್ಯಾರಂಪಾರ: [ಪ್ಯಾರಾ + ಪ್ಯಾರಾ] (ಲಿಟ್: ‘ಮತ್ತಷ್ಟು-ಮುಂದೆ’, ಅಥವಾ ‘ಇನ್ನೊಂದನ್ನು’ ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದರಂತೆ, ಅನುಕ್ರಮವಾಗಿ) - ‘ಬೋಧನೆಯ ವಂಶಾವಳಿ’ (ಬಿ. ಬೋಧಿ) - ದಂತಕಥೆಗಳು (ದಂ. ಬಿ .) - ಸಂಪ್ರದಾಯ (ಸೋಮ ಥ.). ಬಿ. ಬೋಧಿ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: “‘ವಂಶಾವಳಿ’, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಬೋಧನೆಗಳು ಅಥವಾ ಶಿಕ್ಷಕರ ಮುರಿಯದ ಅನುಕ್ರಮ.” ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದು ಅಷ್ಟು ಸುಲಭವಲ್ಲ.

ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಒಂದು ಭಾಷಾ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಇದು ನಿಖರವಾಗಿ ಸ್ವಯಂ ವಿವರಣಾತ್ಮಕವಲ್ಲ, ಇದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಡಿಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ಸಂದರ್ಭಗಳ ಫಲಕವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ, ವಿನಯಾ ಪಿಟಕಾದ ಪರಾಜಿಕಾದಲ್ಲಿ ನಾವು ಬಹಾರಂಪರಾಯವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ಇದರ ಅರ್ಥ ‘ತೋಳಿನಲ್ಲಿ ತೋಳು’ (ಪ್ರ 282):

sambahulā itthio aññataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya ānesuṃ.
ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರು, ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭಿಕ್ಷುವನ್ನು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಸುತ್ತುವರೆದು, ಅವನನ್ನು ತೋಳಿನಲ್ಲಿ ಓಡಿಸಿದರು.

ಪರಂಪರಾ ಭೋಜನಾ ik ಸಿಖ್ಪದವು ಪತಿಮೋಖ ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ‘out ಟ್-ಆಫ್-ಟರ್ನ್ / ಹೆಚ್ಚುವರಿ meal ಟ’ವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಬಿ. ಬಿ. ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: “-ಟ್-ಆಫ್-ಟರ್ನ್ meal ಟ ಎಂಬ ಪದವು ಎರಡು ರೀತಿಯ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ: ಯಾವುದೇ ಐದು ಪ್ರಧಾನ ಆಹಾರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ meal ಟಕ್ಕೆ ಭಿಕ್ಷು ಅವರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗಿದೆ ಆದರೆ ನಂತರ (1) ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೋಗಿ ಮತ್ತು ಐದು ಪ್ರಮುಖ ಆಹಾರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಮತ್ತೊಂದು meal ಟವನ್ನು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೂಲತಃ ಆಹ್ವಾನಿಸಿದ meal ಟಕ್ಕೆ ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ; ಅಥವಾ (2) to ಟಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮೊದಲು ಪ್ರಧಾನ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತದೆ. ”

ವಿನಯದ ಪರಿವಾರದಲ್ಲಿ, “ಕರಿಯಾ · ಪರಂಪಾರಿ” ಎಂಬ ಪದವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ‘ಶಿಕ್ಷಕರ ವಂಶಾವಳಿ’ ಎಂದರ್ಥ, ಆದರೆ ಇದು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತಡವಾದ ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿರಬಹುದು.

ಎಂಎನ್ 83 ರಲ್ಲಿ ‘ಪರಂಪಾರ ಕ್ಯಾತುರಸತಿರಾಜಹಸ್ಸಾನಿ’ ಎಂದರೆ ‘84000 ಸತತ ರಾಜರು’ (ಈ ಸೂತವು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತಡವಾದ ಮೂಲವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ).

ಮತ್ತು ವೇದ ಸ್ತುತಿಗೀತೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಎಂಎನ್ 95 ಮತ್ತು 99 ರಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ:

ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ತುತಿಗೀತೆಗಳ ರಚನೆಕಾರರು, ಸ್ತುತಿಗೀತೆಗಳ ಸಂಯೋಜಕರು, ಆ ಪ್ರಾಚೀನ ಸ್ತುತಿಗೀತೆಗಳನ್ನು ಹಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಇನ್ನೂ ಹಾಡುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೂ ಜಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮಾತನಾಡಿದ್ದನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ , ಅಂದರೆ ..

(..) ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಲಗತ್ತಿಸಲಾದ ಕುರುಡರ ಕಡತವಿದ್ದಂತೆ: ಮೊದಲನೆಯದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಮಧ್ಯದವನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಕೊನೆಯವನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಕುರುಡು ಪುನರಾವರ್ತನೆಯ ಮೌಖಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಉಲ್ಲೇಖದೊಂದಿಗೆ ಈ ಪದವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಿ. ಬೋಧಿಯ ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಿದ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗೆ ನಿಜಕ್ಕೂ ಕೆಲವು ಆಧಾರಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಪ್ಯಾರಂಪಾರನ್ನು ‘ವಂಶಾವಳಿಯ’ ಮೂಲಕ ಬರುವ ಬೋಧನೆಯೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾವು (ಎಂಎನ್ 76 ರಂತೆ) ಸಂಯುಕ್ತ ಇತಿಹಿಥಾ · ಪರಂಪಾರವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅನುಸವ ಮತ್ತು ಪಿನಾಕಾ ಸಂಪದ (’ಏನು ಡೋಫ್ಮ್ಯಾಟಿಕ್ ಆಗಿ ಹರಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ’, ‘ಪಠ್ಯಗಳ ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಏನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ’) ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿರುವ ಸರಳ ಪರಂಪರಾ ಈ ಪದದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತತೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಪುನರಾವರ್ತನೆ ಇತಿಹಾ-ಇತಿಹಾ (’ಹೀಗೆ-ಹೀಗೆ’) ಡಾಗ್ಮ್ಯಾಟಿಸಮ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ (’ಹೀಗೆ ನಿಜಕ್ಕೂ ಅದು!’), ಇದು ಆರಂಭಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ: ಖುದ್ದಾ ನಿಕಾಯಾದ (ಎನ್‌ಸಿ 106) ಸಿಯಾನಿಡೆಸದಲ್ಲಿ, ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ ‘ಸಬ್ಬಾ ತೈ ಇತಿಹಾತಿಹಾ’ (ಇತಿಹಾತಿಹ ಎಲ್ಲವೂ) ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಈ ಭಾಗದ ಎಲ್ಲಾ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ (ಇಟಿಕಿರಾಯ ಪರಂಪಾರ್ಯ ಇತ್ಯಾದಿ), ಮತ್ತು ಈ ಕೆಳಗಿನ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ: ‘ನಾ ಸಮಾ ab ಸಮಾಮಾಭಿತಾ ನಾ ಅಟ್ಟಪಕ್ಕಕ್ಕಾ ಧಮ್ಮ ṃ ಾ they exp they exp exp exp they ಅದನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅನುಭವಿಸದೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಕಂಡುಹಿಡಿಯದೆ ಬೋಧನೆ).

ಆದ್ದರಿಂದ ಆರಂಭಿಕ ಎಕ್ಸೆಜಿಸಿಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಮತ್ತು ಎಂಎನ್ 95 ಮತ್ತು 99 ರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಇತಿಹ್ · ಇತಿಹಾ · ಪರಮ · ಪ್ಯಾರಾ ಎಂದರೆ ‘ಏನು ಧರ್ಮಾಂಧವಾಗಿ ಹರಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ’ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು. ಮತ್ತು ಪುನರಾವರ್ತನೆ ಪ್ಯಾರಾಮ್ ಪ್ಯಾರಾ ಪ್ರಸರಣದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ‘[ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ] ಹರಡಿದೆ’ ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಲು ನಮ್ಮ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಇದು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ.

3. ಇತಿ · ಕಿರಾ: [ಇತಿ + ಕಿರಾ] (ಲಿಟ್: ‘ಹೀಗೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿ / ಒಬ್ಬರು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು’) - ‘ಹಿಯರ್ಸೆ’ (ಬಿ. ಬೋಧಿ) - ಸಂಪ್ರದಾಯ (ದಾನ. ಬಿ.) - ವದಂತಿ (ಸೋಮ ಥಾ.). ಬಿ. ಬೋಧಿ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: ‘”ಹಿಯರ್ಸೆ” (ಅಥವಾ “ವರದಿ”; ಇಟಿಕಾರ) ಜನಪ್ರಿಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಅಥವಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಒಮ್ಮತವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು’, ಆದರೆ ಗೊಂದಲದ ಮೂಲವಾಗಿರಬಹುದಾದ ಪದದ ತಪ್ಪಾಗಿ ಬರೆಯುವುದನ್ನು ನಾವು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಈ ಪದವು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಗೋಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಮಗೆ ಶಬ್ದಾರ್ಥದ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಮತ್ತು .ಹೆಗಳು ಉಳಿದಿವೆ. ‘ಸಾಮಾನ್ಯ ಒಮ್ಮತ’ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ.

4. piṭakasampadāna: [piṭaka + sampadāna] - ‘ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಸಂಗ್ರಹ’ (B. ಬೋಧಿ) - ಧರ್ಮಗ್ರಂಥ (than. B.) - ‘ಒಂದು ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಏನಿದೆ’ (ಸೋಮ Th.). ಬಿ. ಬೋಧಿ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: “” ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಸಂಗ್ರಹ “(ಪಿನಾಕಾ-ಸಂಪಾದ) ಯಾವುದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ದೋಷರಹಿತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ.” ಈ ಪದವು ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ವಯಂ ವಿವರಣಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಸಂಯುಕ್ತದಲ್ಲಿನ ಪದಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಕೊನೆಯದಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವು ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ರವಾನೆಯಾಯಿತು ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ (ಆದ್ದರಿಂದ ‘ಧರ್ಮಗ್ರಂಥ’ ಸಾಕಷ್ಟು ಸೂಕ್ತವೆನಿಸುವುದಿಲ್ಲ), ‘ಪಠ್ಯಗಳ ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಏನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ’ ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸುವುದು ಹೆಚ್ಚು ತೃಪ್ತಿಕರವಾಗಿದೆ.

5. ಟಕ್ಕಾ · ಹೆತು: ತಾರ್ಕಿಕ ತಾರ್ಕಿಕತೆ (ಬಿ. ಬೋಧಿ) - ತಾರ್ಕಿಕ ಕಲ್ಪನೆ (ದಾನ. ಬಿ.) - m ಹಿಸಿ (ಸೋಮ ಥ.). ಸಂಯುಕ್ತವು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಗೋಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಮತ್ತೆ ಶಬ್ದಾರ್ಥದ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಉಳಿದಿದ್ದೇವೆ. ತಕ್ಕ ಎಂದರೆ ‘ಚಿಂತನೆ, ಪ್ರತಿಫಲನ, ತಾರ್ಕಿಕತೆ, ತರ್ಕ ಅಥವಾ ಬೆಣ್ಣೆ-ಹಾಲು’. ಡಿಎನ್ 1 ಮತ್ತು ಎಂಎನ್ 76 ನಲ್ಲಿ, ತಕ್ಕಾ ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ಟಕ್ಕಾ ಪದಗಳನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ:

..ಒಂದು [ವ್ಯಕ್ತಿ] ಒಬ್ಬ ತಾರ್ಕಿಕ, ತನಿಖಾಧಿಕಾರಿ. ತಾರ್ಕಿಕ / ತಾರ್ಕಿಕ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಹೊಡೆದ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಅವನು ಕಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ತನಿಖೆಯ ಸಾಲುಗಳು ಅವನಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ.

ಆದ್ದರಿಂದ ತಕ್ಕಾವನ್ನು ‘ತಾರ್ಕಿಕ / ತಾರ್ಕಿಕ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ’ ತೃಪ್ತಿಕರವಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೇತು, ಸಂಯುಕ್ತಗಳಲ್ಲಿ, ‘ಖಾತೆಯ ಮೇರೆಗೆ -, ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ -, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ -’ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತಕ್ಕಾ · ಹೆಟುವನ್ನು ತಾರ್ಕಿಕ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿರೂಪಿಸಬಹುದು ತಾರ್ಕಿಕತೆ ‘.

6. ನಯಾ · ಹೆತು: ಅನುಮಾನಾಸ್ಪದ ತಾರ್ಕಿಕತೆ (ಬಿ. ಬೋಧಿ) - ಅನುಮಾನ (ದಾನ. ಬಿ.) - ಮೂಲತತ್ವ (ಸೋಮ ಥಂ.). ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಸಂಯುಕ್ತವು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಗೋಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಯಾ ಎಂಬುದು ನಾಯತಿ (= ನೇತಿ) ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದರರ್ಥ ‘ಮುನ್ನಡೆಸುವುದು, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುವುದು, ನಡೆಸುವುದು, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವುದು (ದೂರ)’, ಅಥವಾ ‘ಸೆಳೆಯುವುದು (ಒಂದು ತೀರ್ಮಾನ), ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು’. ‘ನಯಾ ṃ ನೇತಿ’ ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು ‘ಒಂದು ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು’ ಎಂದರ್ಥ. ನಯಾ · ಹೆತು ‘ಅನುಮಾನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ’ ತೃಪ್ತಿಕರವಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

. Ākāra ಸಾಕಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ‘ರಾಜ್ಯ, ಸ್ಥಿತಿ, ಆಸ್ತಿ, ಗುಣಮಟ್ಟ, ಗುಣಲಕ್ಷಣ, ಚಿಹ್ನೆ, ನೋಟ, ರೂಪ, ದಾರಿ, ಮೋಡ್, ವಿಧಾನ, ಕಾರಣ, ನೆಲ, ಖಾತೆ’. ‘ಗೋಚರತೆ’ ಸಂದರ್ಭಕ್ಕೆ ‘ಕಾರಣ’ಗಳಿಗಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಆಕಾರ ಪರಿವಿಟಕ್ಕ ಎಂದರೆ ‘ಗೋಚರಿಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ’, ಮತ್ತು ಬಿಗ್ ಬ್ಯಾಂಗ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದಂತಹ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಿಕಾಸದ ಅವಲೋಕನಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ.

8. ಡಿಹೀ n ನಿಜ್ಜನಾ k ಖಾಂತಿ: ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿದ ನಂತರ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು (ಬಿ. ಬೋಧಿ) - ಆಲೋಚಿಸುವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಮೂಲಕ ಒಪ್ಪಂದ (ಗಿಂತ. ಬಿ.) - ಆಲೋಚಿಸಿದ ಕಲ್ಪನೆಯ ಕಡೆಗೆ ಪಕ್ಷಪಾತ [ಸಾಕಷ್ಟು ಸೂಕ್ತವೆಂದು ತೋರುತ್ತಿಲ್ಲ] ( ಸೋಮ ಥ.). ನಿಜ್ಜನಾಖಾಂಟಿ ಎನ್ನುವುದು ‘ನಿಜ್ಜನಾ ಖಮತಿ’ ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಅದು ಯಾವ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೆಡೆ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುವುದು:

ಎಸ್.ಎನ್ 25.1

ಕಣ್ಣು .. ಮನಸ್ಸು ಅಸಂಗತವಾಗಿದೆ, ಬದಲಾಗಬಲ್ಲದು, ಬದಲಾಯಿಸಬಲ್ಲದು. .

ಎಸ್.ಎನ್ 55.24

ತಥಾಗತರಿಂದ ಘೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಧಮ್ಮಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷೆಯ ನಂತರ ಅವರು ವಿವೇಚನೆಯ ಮೋಡಿಕಮ್ನೊಂದಿಗೆ ಅನುಮೋದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಜ್ಜಾನಾಖಾಂತಿ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಕೆಲವು ಮಧ್ಯಮ ಅನ್ವಯಿಕೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಇನ್ನೂ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರಲು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎಂಎನ್ 27 ರಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿರುವ ಆನೆಯ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೋಡಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ‘ವೀಕ್ಷಣೆಗಳನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿದ ನಂತರದ ಒಪ್ಪಂದ’ ದೀಹಿ-ನಿಜ್ಜಾನಾಖಾಂತಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ರೆಂಡರಿಂಗ್ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

9. ಭಬ್ಬಾ ū ರಪತ: ಭಾಷಣಕಾರನ (ಬಿ. ಬೋಧಿ) ತೋರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ - ಸಂಭವನೀಯತೆ (ದಾನ. ಬಿ.) - ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ತೋರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ (ಸೋಮ ಥಾ.). ಬಿ.ಬೋಧಿ ಮತ್ತು ಸೋಮ ಥ. ಅಹಕಾಥಾ (ಹಳೆಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ) ಅನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ. ಅಹಕಾಥಾ, ಒಬ್ಬ ಭಾಷಣಕಾರನನ್ನು ಭಿಖು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕಾಲಮಾಸ್ (ವಿಭಿನ್ನ ಮೂಲದ ತಪಸ್ವಿಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ) ಸಂದರ್ಭಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಈ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಭಾಷಣಕಾರನ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಲ್ಲೇಖವಿಲ್ಲ. ಈ ಪದವು ಉಡ್ 70 ರಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಒಂದು ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ (’ಮೊಹಸಂಬಂಧಾನೊ ಲೊಕೊ, ಭಬ್ಬರಪೋವಾ ಡಿಸ್ಸಾಟಿ’) ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟ, ಅಹಕಾಥೆ ಇದನ್ನು ‘ಭಾವೋಪೋವಾ’ ಎಂದು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತಿದೆ .

ಭಬ್ಬಾ ಎಂದರೆ ‘ಸಮರ್ಥ, ಸಮರ್ಥ, ಸರಿಹೊಂದುವ, ಸಾಧ್ಯ’, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಂತರದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಪಾಟೆ ಎಂದರೆ ‘ನೋಟ, ಅನುಸರಣೆ, ಅನುಸರಣೆ’. ಎರಡು ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಸಂದರ್ಭಕ್ಕೆ ಸರಿಹೊಂದುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ: ‘ಏನು ಸಾಧ್ಯವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ’, ‘ಯಾವುದು ಸಂಭವನೀಯವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ’. ಅನುವಾದಕ್ಕಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಪಕ ರೆಂಡರಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಅದು ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಬಹುದು.

ಪಾಲಿಯಿಂದ ಅನುವಾದಿಸಿದ ಥಾನಿಸ್ಸಾರೊ ಭಿಕ್ಖು.
ಒಳನೋಟಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ, 1 ಜುಲೈ 2010.

——— oOo ———
ಉಚಿತವಾಗಿ ವಿತರಿಸಲು ಧಮ್ಮದ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಬಳಕೆಯ ನಿಯಮಗಳು: ನೀವು ಈ ಕೃತಿಯನ್ನು ಯಾವುದೇ ಮಾಧ್ಯಮದಲ್ಲಿ ನಕಲಿಸಬಹುದು, ಮರುರೂಪಿಸಬಹುದು, ಮರುಮುದ್ರಣ ಮಾಡಬಹುದು, ಮರುಪ್ರಕಟಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಮರುಹಂಚಿಕೆ ಮಾಡಬಹುದು, (1) ನೀವು ಅಂತಹ ಪ್ರತಿಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಉಚಿತವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ; (2) ಈ ಕೃತಿಯ ಯಾವುದೇ ಉತ್ಪನ್ನಗಳನ್ನು (ಅನುವಾದಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ) ಈ ಮೂಲ ದಾಖಲೆಯಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತೀರಿ; ಮತ್ತು (3) ಇದರ ಪೂರ್ಣ ಪಠ್ಯವನ್ನು ನೀವು ಸೇರಿಸುತ್ತೀರಿ




101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
https://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/03/an03-066.html
AN 3.66 -
கேசமுட்டி [aka Kālāmā] Sutta
- கேசமுட்டியின் காலமாஸுக்கு -

இவ்வாறு நான் கேள்விப்பட்டேன்:

ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், பகவாக்கள், கோசலன்களிடையே ஒரு பெரிய சாகுவுடன் சுற்றுப்பயணம் மேற்கொண்டு, கேசமுட்டி என்ற பெயரில் உள்ள கலமாஸ் நகரத்திற்கு வந்தனர். ஆகவே, கேசமுட்டியின் காலமாக்கள் கேட்டது: ‘சாக்கிய குடும்பத்திலிருந்து வெளியேறி, கோழலன்களிடையே சுற்றுப்பயணத்தில் பயணம் செய்த சாகியர்களின் மகன் சாமிய கோதமா, போ, பிக்குக்களின் பெரிய சாகாவுடன், கேசமுட்டியை அடைந்துவிட்டார். மரியாதைக்குரிய கோட்டாமா, அவரைப் பற்றி இது போன்ற ஒரு நல்ல பெயர் பரவியுள்ளது: “நிச்சயமாக, அவர் ஒரு பகவான், ஒரு அரஹந்தர், சரியான மற்றும் முழுமையாக விழித்தெழுந்தவர், விஜ்ஜோ மற்றும் [நல்ல] நடத்தைகளில் சாதிக்கப்பட்டவர், நன்கு அறிந்தவர், உலகை அறிந்து கொள்வது அடக்கப்பட வேண்டிய நபர்களின் தலைவர், தேவர்கள் மற்றும் மனிதர்களின் ஆசிரியர், ஒரு புத்தர், ஒரு பகவான். அவர் இந்த உலகத்தை அதன் தேவர்களுடன், அதன் மெராஸுடன், அதன் பிரம்மங்களுடன், சமாக்கள் மற்றும் பிராமணர்களுடன், [இந்த] தலைமுறையை ஆட்சியாளர்களுடனும் மக்களுடனும் தெரிந்துகொள்கிறார். , தன்னை அனுபவித்த அனுபவம். ஆரம்பத்தில் சாதகமாகவும், நடுவில் சாதகமாகவும், முடிவில் சாதகமாகவும், [சரியான] அர்த்தத்துடனும், [சரியான] சொற்றொடர்களுடனும் அவர் தர்மத்தை கற்றுக்கொடுக்கிறார்; அவர் முற்றிலும் சரியான மற்றும் பிரம்மகரியாவை வெளிப்படுத்துகிறார் தூய்மையானது. ” அத்தகைய அரஹந்தைப் பார்ப்பது லாபகரமாக இருக்கும். ‘

எனவே கேசமுட்டியின் காலமாக்கள் பகவையை அணுகினர்; அணுகிய பின்னர், அவர்களில் சிலர் பகவருக்கு மரியாதை செலுத்தி ஒரு பக்கம் அமர்ந்தனர்; அவர்களில் சிலர் பகவாவுடன் நட்பு வாழ்த்துக்களைப் பரிமாறிக் கொண்டனர், நட்பு வாழ்த்துக்களையும் அன்பான பேச்சையும் பரிமாறிக் கொண்டு, ஒரு பக்கம் அமர்ந்தனர்; அவர்களில் சிலர் பகவருக்கு வணக்கத்துடன் தங்கள் கைகளை உயர்த்தி ஒரு பக்கம் அமர்ந்தனர்; அவர்களில் சிலர் தங்கள் பெயரையும் குலத்தையும் அறிவித்து ஒரு பக்கம் அமர்ந்தனர். ஒரு பக்கத்தில் உட்கார்ந்து, கேசமுட்டியின் கலமாஸ் பகவரிடம் கூறினார்:

- கேசமுட்டிக்கு வரும் பாண்டே, சமனர்கள் மற்றும் பிராமணர்கள் உள்ளனர். அவர்கள் தங்கள் சொந்த கோட்பாட்டை விளக்குகிறார்கள், புகழ்ந்து பேசுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் இழிவுபடுத்துகிறார்கள், வெறுக்கிறார்கள், அவமதிப்புடன் நடந்துகொள்கிறார்கள், மற்றவர்களின் கோட்பாடுகளை நீக்குகிறார்கள். பின்னர், பாண்டே, வேறு சில சமாசர்களும் பிராமணர்களும் கேசமுட்டிக்கு வருகிறார்கள். அவர்களும் தங்கள் சொந்தக் கோட்பாட்டை விளக்குகிறார்கள், புகழ்ந்து பேசுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் இழிவுபடுத்துகிறார்கள், வெறுக்கிறார்கள், அவமதிப்புடன் நடந்துகொள்கிறார்கள், மற்றவர்களின் கோட்பாடுகளை நீக்குகிறார்கள். இதன் காரணமாக, பாண்டே, எங்களுக்கு குழப்பமும் விசிக்கியும் உள்ளன: ‘அப்படியானால், இந்த மரியாதைக்குரிய சமாக்கள் மற்றும் பிராமணர்களில் யார் உண்மையைச் சொல்கிறார்கள், பொய்யாகப் பேசுகிறார்கள்?’

- நிச்சயமாக, கோலாமாஸ், நீங்கள் குழப்பமடைகிறீர்கள், நிச்சயமாக நீங்கள் சந்தேகிக்கிறீர்கள். ஒரு குழப்பமான விஷயத்தின் காரணமாக விசிக்கிச்சே உங்களிடம் எழுந்துள்ளது. கோலாமாஸே, நீங்கள் கேட்டவற்றின் மூலமாகவோ, [ஒரு பாரம்பரியத்தால்], பொது ஒருமித்த கருத்தினாலோ, அல்லது நூல்களின் தொகுப்பில் வழங்கப்பட்டவற்றினாலோ அல்லது அதன் அடிப்படையிலோ நீங்கள் செல்ல வேண்டாம். தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவு, அல்லது அனுமானத்தின் அடிப்படையில், அல்லது தோற்றங்களைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலமாகவோ, கருத்துக்களைச் சிந்தித்தபின் உடன்படிக்கையினாலோ, அல்லது சாத்தியமானதாகத் தோன்றும் விஷயங்களினாலோ, அல்லது [சிந்தனையினாலோ]: ‘சமனா எங்கள் மதிப்பிற்குரிய ஆசிரியர்’. எப்போது, ​​காலமாஸ், நீங்களே அறிந்திருக்கிறீர்கள்: ‘இந்த தம்மங்கள் அகுசலா, இந்த தம்மங்கள் சவஜ்ஜா, இந்த தம்மங்கள் ஞானிகளால் தணிக்கை செய்யப்படுகின்றன, இந்த தம்மங்கள், மேற்கொள்ளப்பட்டு மேற்கொள்ளப்படும்போது, ​​தீங்கு மற்றும் துக்கத்திற்கு வழிவகுக்கும்’, பின்னர், காலமாஸ், நீங்கள் அவர்களை கைவிடுங்கள்.

- நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள், காலமாஸ், ஒரு நபருக்குள் லோபா எழும்போது, ​​அது அவரது நலனுக்காகவோ அல்லது தீங்கு விளைவிப்பதற்காகவோ எழுகிறதா?

- அவரது தீங்குக்காக, பாண்டே.

- இந்த பேராசை கொண்ட நபர், காலமாஸ், அவரது சிட்டாவை வென்று, லோபாவால் வெல்லப்படுகிறார், வாழ்க்கையை அழிக்கிறார், கொடுக்கப்படாததை எடுத்துக்கொள்கிறார், இன்னொருவரின் மனைவியிடம் செல்கிறார், பொய்யாகப் பேசுகிறார், மற்றவர்களும் இதைச் செய்யத் தூண்டுகிறார், இது அவருடைய நீண்ட காலத்திற்கு தீங்கு மற்றும் துக்க.

- உண்மையில், பாண்டே.

- நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள், காலமாஸ், ஒரு நபருக்குள் தோசை எழும்போது, ​​அது அவரது நலனுக்காகவோ அல்லது தீங்கு விளைவிப்பதற்காகவோ எழுகிறதா?

- அவரது தீங்குக்காக, பாண்டே.

- மேலும் இந்த வெறுக்கத்தக்க நபர், காலமாஸ், அவரது சிட்டாவைக் கடந்து, தோசத்தால் வெல்லப்படுகிறார், வாழ்க்கையை அழிக்கிறார், கொடுக்கப்படாததை எடுத்துக்கொள்கிறார், இன்னொருவரின் மனைவியிடம் செல்கிறார், பொய்யாகப் பேசுகிறார், மற்றவர்களும் இதைச் செய்யத் தூண்டுகிறார், இது அவருடைய நீண்ட காலத்திற்கு தீங்கு மற்றும் துக்க.

- உண்மையில், பாண்டே.

- நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள், காலமாஸ், ஒரு நபருக்குள் மோஹா எழும்போது, ​​அது அவரது நலனுக்காகவோ அல்லது தீங்குக்காகவோ எழுகிறதா?

- அவரது தீங்குக்காக, பாண்டே.

- மேலும் இந்த ஏமாற்றப்பட்ட நபர், காலமாஸ், அவரது சிட்டாவைக் கடந்து, தோசத்தால் வெல்லப்படுகிறார், வாழ்க்கையை அழிக்கிறார், கொடுக்கப்படாததை எடுத்துக்கொள்கிறார், இன்னொருவரின் மனைவியிடம் செல்கிறார், பொய்யாகப் பேசுகிறார், மற்றவர்களும் இதைச் செய்யத் தூண்டுகிறார், இது அவருடைய நீண்ட காலத்திற்கு தீங்கு மற்றும் துக்க.

- உண்மையில், பாண்டே.

- அப்படியானால், கலமாஸ், இந்த தம்ம குசலா அல்லது அகுசலா?

- அகுசலா, பாண்டே.

- சவஜ்ஜா அல்லது அனவாஜ்ஜா?

- சவஜ்ஜா, பாண்டே.

- ஞானிகளால் தணிக்கை செய்யப்படுகிறதா அல்லது ஞானிகளால் பாராட்டப்பட்டதா?

- ஞானிகளால் தணிக்கை செய்யப்படுபவர்.

- மேற்கொள்ளப்பட்டு மேற்கொள்ளப்பட்டால், அவை தீங்கு மற்றும் துக்கத்திற்கு வழிவகுக்கும், இல்லையா? இந்த விஷயத்தில் அது எப்படி?

- மேற்கொள்ளப்பட்டு மேற்கொள்ளப்பட்டால், அவை தீங்கு மற்றும் துக்கத்திற்கு வழிவகுக்கும். இவ்வாறு இது இந்த விஷயத்தில் உள்ளது.

- இது, காலமாஸ், நான் சொன்னது: “கலமாஸே, நீங்கள் சொன்னதைக் கேட்டாலும், [ஒரு பாரம்பரியத்தால்] பரப்பப்பட்டவற்றினாலும், பொது ஒருமித்த கருத்தினாலும், அல்லது ஒப்படைக்கப்பட்டவற்றினாலும் செல்ல வேண்டாம் நூல்களின் தொகுப்பில், அல்லது தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவின் அடிப்படையில், அல்லது அனுமானத்தின் அடிப்படையில், அல்லது தோற்றங்களைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலமாகவோ, கருத்துக்களைச் சிந்தித்தபின் உடன்படிக்கையினாலோ, அல்லது சாத்தியமானதாகத் தோன்றும் விஷயங்களினாலோ, அல்லது [சிந்தனையினாலோ:] ‘சமா எங்கள் மதிப்பிற்குரிய ஆசிரியர் ‘. எப்போது, ​​கலமாஸ், நீங்களே அறிவீர்கள்:’ இந்த தம்மங்கள் அகுசலா, இந்த தம்மங்கள் சவஜ்ஜா, இந்த தம்மங்கள் ஞானிகளால் தணிக்கை செய்யப்படுகின்றன, இந்த தம்மங்கள் மேற்கொள்ளப்பட்டு செயல்படுத்தப்படும்போது, ​​தீங்கு மற்றும் துக்கத்திற்கு வழிவகுக்கும் ‘, பின்னர், காலமாஸ், நீங்கள் அவர்களை கைவிட வேண்டும். ” இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது, இதைக் கருத்தில் கொண்டு கூறப்பட்டுள்ளது.

கோலாமாஸே, நீங்கள் கேட்டவற்றின் மூலமாகவோ, [ஒரு பாரம்பரியத்தால்], பொது ஒருமித்த கருத்தினாலோ, அல்லது நூல்களின் தொகுப்பில் வழங்கப்பட்டவற்றினாலோ அல்லது அதன் அடிப்படையிலோ நீங்கள் செல்ல வேண்டாம். தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவு, அல்லது அனுமானத்தின் அடிப்படையில், அல்லது தோற்றங்களைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலமாகவோ, கருத்துக்களைச் சிந்தித்தபின் உடன்படிக்கையினாலோ, அல்லது சாத்தியமானதாகத் தோன்றும் விஷயங்களினாலோ, அல்லது [சிந்தனையினாலோ]: ‘சமனா எங்கள் மதிப்பிற்குரிய ஆசிரியர்’. எப்போது, ​​காலமாக்கள், நீங்களே அறிந்திருக்கிறீர்கள்: ‘இந்த தம்மங்கள் குசலா, இந்த தம்மங்கள் அனவாஜ்ஜா, இந்த தம்மங்கள் ஞானிகளால் பாராட்டப்படுகின்றன, இந்த தம்மங்கள், மேற்கொள்ளப்பட்டு மேற்கொள்ளப்படும்போது, ​​நலனுக்கும் சுகத்திற்கும் வழிவகுக்கும்’, பின்னர், காலமாக்கள், அடைந்ததும் அவர்கள், நீங்கள் அவற்றில் குடியிருக்க வேண்டும்.

- நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள், காலமாஸ், ஒரு நபருக்குள் ஒரு லோபா எழும்போது, ​​அது அவரது நலனுக்காகவோ அல்லது தீங்கு விளைவிப்பதற்காகவோ எழுகிறதா?

- அவரது நலனுக்காக, பாண்டே.

- மேலும் இந்த நன்றியற்ற நபர், காலமாஸ், அவரது சிட்டா வெல்லப்படாமல், லோபாவால் வெல்லப்படாமல், வாழ்க்கையை அழிக்கவில்லை, கொடுக்கப்படாததை எடுத்துக் கொள்ளவில்லை, இன்னொருவரின் மனைவியிடம் செல்லவில்லை, பொய்யாகப் பேசவில்லை, கேட்கவில்லை மற்றவர்களும் இதைச் செய்ய வேண்டும், இது அவருடைய நீண்டகால நலனுக்காகவும் சுகாவாகவும் இருக்கிறது.

- உண்மையில், பாண்டே.

- நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள், காலமாஸ், ஒரு தனிநபருக்குள் ஒரு தோசை எழும்போது, ​​அது அவரது நலனுக்காகவோ அல்லது அவருக்கு தீங்கு விளைவிப்பதற்காகவோ எழுகிறதா?

- அவரது நலனுக்காக, பாண்டே.

- மேலும் இந்த மாறாத நபர், கலமாஸ், அவரது சிட்டா வெல்லப்படாமல், லோபாவால் வெல்லப்படாமல், வாழ்க்கையை அழிக்கவில்லை, கொடுக்கப்படாததை எடுத்துக் கொள்ளவில்லை, இன்னொருவரின் மனைவியிடம் செல்லவில்லை, பொய்யாக பேசவில்லை, கேட்கவில்லை மற்றவர்களும் இதைச் செய்ய வேண்டும், இது அவருடைய நீண்டகால நலனுக்காகவும் சுகாவாகவும் இருக்கிறது.

- உண்மையில், பாண்டே.

- நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள், காலமாஸ், ஒரு நபருக்குள் ஒரு மோஹா எழும்போது, ​​அது அவரது நலனுக்காகவோ அல்லது தீங்கு விளைவிப்பதற்காகவோ எழுகிறதா?

- அவரது நலனுக்காக, பாண்டே.

- மேலும் இந்த மதிப்பிடப்படாத நபர், காலமாஸ், அவரது சிட்டா கடக்கப்படவில்லை, லோபாவால் வெல்லப்படவில்லை, வாழ்க்கையை அழிக்கவில்லை, கொடுக்கப்படாததை எடுத்துக் கொள்ளவில்லை, மற்றொருவரின் மனைவியிடம் செல்லவில்லை, பொய்யாக பேசவில்லை, கேட்கவில்லை மற்றவர்களும் இதைச் செய்ய வேண்டும், இது அவருடைய நீண்டகால நலனுக்காகவும் சுகாவாகவும் இருக்கிறது.

- உண்மையில், பாண்டே.

- அப்படியானால், கலமாஸ், இந்த தம்ம குசலா அல்லது அகுசலா?

- குசலா, பாண்டே.

- சவஜ்ஜா அல்லது அனவாஜ்ஜா?

- அனவாஜ்ஜா, பாண்டே.

- ஞானிகளால் தணிக்கை செய்யப்படுகிறதா அல்லது ஞானிகளால் பாராட்டப்பட்டதா?

- ஞானிகளால் பாராட்டப்பட்டது, பாண்டே.

- மேற்கொள்ளப்பட்டு மேற்கொள்ளப்பட்டால், அவை தீங்கு மற்றும் சுகத்திற்கு வழிவகுக்கும், இல்லையா? இந்த விஷயத்தில் அது எப்படி?

- மேற்கொண்டு மேற்கொள்ளப்பட்டால், அவை நலனுக்கும் சுகத்திற்கும் வழிவகுக்கும். இவ்வாறு இது இந்த விஷயத்தில் உள்ளது.

- இது, காலமாஸ், நான் சொன்னது: “கலமாஸே, நீங்கள் சொன்னதைக் கேட்டாலும், [ஒரு பாரம்பரியத்தால்] பரப்பப்பட்டவற்றினாலும், பொது ஒருமித்த கருத்தினாலும், அல்லது ஒப்படைக்கப்பட்டவற்றினாலும் செல்ல வேண்டாம் நூல்களின் தொகுப்பில், அல்லது தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவின் அடிப்படையில், அல்லது அனுமானத்தின் அடிப்படையில், அல்லது தோற்றங்களைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலமாகவோ, கருத்துக்களைச் சிந்தித்தபின் உடன்படிக்கையினாலோ, அல்லது சாத்தியமானதாகத் தோன்றும் விஷயங்களினாலோ, அல்லது [சிந்தனையினாலோ:] ‘சமா எங்கள் மதிப்பிற்குரிய ஆசிரியர் ‘. எப்போது, ​​காலமாஸ், நீங்களே அறிந்திருக்கிறீர்கள்:’ இந்த தம்மங்கள் குசலா, இந்த தம்மங்கள் அனவாஜ்ஜா, இந்த தம்மங்கள் ஞானிகளால் பாராட்டப்படுகின்றன, இந்த தம்மங்கள், மேற்கொள்ளப்பட்டு மேற்கொள்ளப்படும் போது, ​​நலனுக்கும் சுகத்திற்கும் வழிவகுக்கும் ‘, பின்னர், காலமாஸ், அவர்களை அடைந்தவுடன், நீங்கள் அவற்றில் குடியிருக்க வேண்டும். ” இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது, இதைக் கருத்தில் கொண்டு கூறப்பட்டுள்ளது.

அத்தகைய அரியசவகா, கலமாஸ், இவ்வாறு அபிஜ்ஜா இல்லாதது, பைபாடா இல்லாதது, மதிப்பிடப்படாதது, சம்பாஜனா, (தொடர்ச்சியாக) சதா, ஒரு திசையில் மெட்டாவுடன் இணைக்கப்பட்ட ஒரு சிட்டாவுடன் வாழ்கிறது, அதேபோல் இரண்டாவது, மூன்றாவது, அதேபோல் நான்காவது; எனவே மேலே, கீழே, நேர்மாறாக, எல்லா இடங்களிலும், ஒவ்வொரு விஷயத்திலும், அவர் மெட்டா, ஏராளமான, விரிவான, எல்லையற்ற, விரோதப் போக்கு இல்லாத, தவறான விருப்பமில்லாத ஒரு சிட்டாவுடன் முழு உலகத்தையும் பரப்புகிறார்.

அவர் ஒரு திசையில் கருவுடன் பொருத்தப்பட்ட ஒரு சிட்டாவுடன் வசிக்கிறார், அதேபோல் இரண்டாவது, அதேபோல் மூன்றாவது, அதேபோல் நான்காவது; எனவே மேலே, கீழே, நேர்மாறாக, எல்லா இடங்களிலும், ஒவ்வொரு விஷயத்திலும், அவர் கருவு, ஏராளமான, விரிவான, எல்லையற்ற, விரோதப் போக்கு இல்லாத, தவறான விருப்பமில்லாத ஒரு சிட்டாவுடன் முழு உலகையும் பரப்புகிறார்.

அவர் ஒரு திசையில் முடிட்டாவுடன் சிட்டாவுடன் பரவுகிறார், அதேபோல் இரண்டாவது, அதேபோல் மூன்றாவது, அதேபோல் நான்காவது; எனவே மேலே, கீழே, நேர்மாறாக, எல்லா இடங்களிலும், ஒவ்வொரு விஷயத்திலும், அவர் முழு உலகத்தையும் மூடிட்டா, ஏராளமான, விரிவான, எல்லையற்ற, விரோதப் போக்கு இல்லாத, தவறான விருப்பம் இல்லாத ஒரு சிட்டாவுடன் பரப்புகிறார்.

அவர் ஒரு திசையில் உபேக்காவில் பதிக்கப்பட்ட ஒரு சிட்டாவுடன் வசிக்கிறார், அதேபோல் இரண்டாவது, அதேபோல் மூன்றாவது, அதேபோல் நான்காவது; எனவே மேலே, கீழே, நேர்மாறாக, எல்லா இடங்களிலும், ஒவ்வொரு விஷயத்திலும், அவர் உபெக்காவால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு சிட்டாவுடன், ஏராளமான, விரிவான, எல்லையற்ற, விரோதப் போக்கு இல்லாத, தவறான விருப்பமில்லாமல், முழு உலகத்தையும் பரப்புகிறார்.

அத்தகைய அரியசவகா, காலமாஸ், இவ்வாறு அருவருப்பான மனம் கொண்டவர், இவ்வாறான மனம் இல்லாதவர், இவ்வாறு அசைக்க முடியாத மனம் கொண்டவர், இவ்வாறு தூய்மையான மனம் கொண்டவர், நிகழ்வுகளின் புலப்படும் வரிசையில் நான்கு நம்பிக்கைகளைப் பெற்றுள்ளார்:

‘வேறொரு உலகம் இருந்தால், கம்மாவின் பழமும் விளைவும் சரியாகவும் தவறாகவும் நிகழ்த்தப்படுகின்றன, பின்னர் உடல் உடைந்தவுடன், இறந்த பிறகு, நான் ஒரு நல்ல இலக்கில் மீண்டும் எழுவேன், மகிழ்ச்சியான நிலை’: இதுதான் அவர் பெற்ற முதல் நம்பிக்கை.

‘வேறொரு உலகம் இல்லையென்றால், கம்மாவின் சரியான அல்லது தவறாக நிகழ்த்தப்பட்ட பலனும் விளைவும் இல்லை, பின்னர் நிகழ்வுகளின் புலப்படும் வரிசையில் நான் விரோதம் இல்லாமல், தவறான விருப்பம் இல்லாமல், சிரமமின்றி, மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்’: இதுதான் அவர் பெற்ற இரண்டாவது நம்பிக்கை.

‘பாப்பா அதைச் செய்பவருக்கு நேர்ந்தால், நான் எந்த பாபாவையும் விரும்பவில்லை. பாப்பா கம்மா செய்யாமல், துக்க என்னை எப்படித் தொடுவார்? ‘: இது அவர் பெற்ற மூன்றாவது நம்பிக்கை.

‘பாபா அதைச் செய்பவருக்கு ஏற்படவில்லை என்றால், இரு விஷயங்களிலும் நான் என்னைத் தூய்மையாகக் காண்கிறேன்’: இது அவர் பெற்ற நான்காவது நம்பிக்கை.

அத்தகைய அரியசவகா, காலமாஸ், இவ்வாறு விரோதமான மனம் கொண்டவர், இவ்வாறு சலனமில்லாத மனம் கொண்டவர், இவ்வாறு அசைக்கப்படாத மனம் கொண்டவர், இவ்வாறு தூய்மையான மனம் கொண்டவர், நிகழ்வுகளின் புலப்படும் வரிசையில் இந்த நான்கு நம்பிக்கைகளையும் பெற்றுள்ளார்.

- எனவே அது, பகவ, எனவே அது, சுகதா! அத்தகைய அரியசவகா, பாண்டே, இவ்வாறு அருவருப்பான மனம் கொண்டவர், இவ்வாறான மனம் இல்லாதவர், இவ்வாறு அசைக்க முடியாத மனம் கொண்டவர், இவ்வாறு தூய்மையான மனம் கொண்டவர், நிகழ்வுகளின் புலப்படும் வரிசையில் நான்கு நம்பிக்கைகளைப் பெற்றுள்ளார்:

‘வேறொரு உலகம் இருந்தால், கம்மாவின் பழமும் விளைவும் சரியாகவும் தவறாகவும் நிகழ்த்தப்படுகின்றன, பின்னர் உடல் உடைந்தவுடன், இறந்த பிறகு, நான் ஒரு நல்ல இலக்கில் மீண்டும் எழுவேன், மகிழ்ச்சியான நிலை’: இதுதான் அவர் பெற்ற முதல் நம்பிக்கை.

‘வேறொரு உலகம் இல்லையென்றால், கம்மாவின் சரியான அல்லது தவறாக நிகழ்த்தப்பட்ட பலனும் விளைவும் இல்லை, பின்னர் நிகழ்வுகளின் புலப்படும் வரிசையில் நான் விரோதம் இல்லாமல், தவறான விருப்பம் இல்லாமல், சிரமமின்றி, மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்’: இதுதான் அவர் பெற்ற இரண்டாவது நம்பிக்கை.

‘பாப்பா அதைச் செய்பவருக்கு நேர்ந்தால், நான் எந்த பாபாவையும் விரும்பவில்லை. பாப்பா கம்மா செய்யாமல், துக்க என்னை எப்படித் தொடுவார்? ‘: இது அவர் பெற்ற மூன்றாவது நம்பிக்கை.

‘பாபா அதைச் செய்பவருக்கு ஏற்படவில்லை என்றால், இரு விஷயங்களிலும் நான் என்னைத் தூய்மையானவனாகக் கருதுகிறேன்’: இது அவர் பெற்ற நான்காவது நம்பிக்கை.

அத்தகைய அரியசவகா, பாண்டே, இவ்வாறு மனநிலையற்ற மனம் கொண்டவர், இவ்வாறு சலனமில்லாத மனம் கொண்டவர், இவ்வாறு அசைக்கப்படாத மனம் கொண்டவர், இவ்வாறு தூய்மையான மனம் கொண்டவர், நிகழ்வுகளின் புலப்படும் வரிசையில் இந்த நான்கு நம்பிக்கைகளையும் பெற்றுள்ளார்.

சிறந்த, பாண்டே, சிறந்த, பாண்டே! பாண்டே, கவிழ்க்கப்பட்டதை நிமிர்ந்து நிறுத்துவதா, அல்லது மறைத்து வைக்கப்பட்டதை வெளிக்கொணர்வதோ, அல்லது தவறு செய்தவருக்கு வழியைக் காண்பிப்பதோ, அல்லது இருளில் எண்ணெய் விளக்கைப் பிடிப்பதோ, [சிந்தனை:] ‘யார் கண்கள் புலப்படும் வடிவங்களைக் காணும் ‘; அதே வழியில், தர்மம் பல்வேறு வழிகளில் பகவனால் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஆகவே, நாங்கள், பாண்டே, பகவாவிற்கும், தம்மத்திற்கும், பிக்குக்களின் சகாவிற்கும் அடைக்கலம் செல்கிறோம். பகாவே, பாண்டே, இன்று முதல், வாழ்க்கைக்காக தஞ்சம் புகுந்த உபாசகர்கள் என்று ஒப்புக் கொள்ளட்டும்.

1. அனுசாவா: [அனு + சவா] (லிட்: கேட்டது / கற்றுக்கொண்டது, கேட்டது / கற்றுக்கொண்டவற்றுடன் ஒத்துப்போகக்கூடியது) - ‘வாய்வழி பாரம்பரியம்’ (பி. போதி) - ‘அறிக்கைகள்’ (தானி. பி. ) - ‘மீண்டும் மீண்டும் கேட்டதன் மூலம் பெறப்பட்டவை’ (சோமா தேரா). பி. போதி இதைப் பற்றி எழுதுகிறார்: “வேத மரபைக் குறிக்க பொதுவாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, இது பிராமணர்களின் கூற்றுப்படி, முதன்மையான தெய்வத்திலிருந்தே தோன்றியது மற்றும் அடுத்தடுத்த தலைமுறையினரால் வாய்வழியாக வழங்கப்பட்டது.”

இந்த சொல் எம்.என் 68 இல் ‘அறிக்கை’ என்பதன் அர்த்தத்துடன் தெளிவாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது:

இங்கே, அனுருத்தா, ஒரு பிக்கு கேட்கிறார்: ‘அவ்வாறு பெயரிடப்பட்ட பிக்கு இறந்துவிட்டார்; அவர் (இறுதி) அறிவில் நிறுவப்பட்டதாக பகவனால் அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. ‘ அவர் அந்த மதிப்பிற்குரிய ஒருவரைக் கண்டார் அல்லது அவர் அந்த அறிக்கையைக் கேட்டிருக்கிறார்: ‘அந்த மரியாதைக்குரிய ஒருவரின் நற்பண்பு இவ்வாறு இருந்தது

எம்.என் 76 இல் இதிஹிதா · பரம்பாரா மற்றும் பினாகா சம்படா (’பிடிவாதமாக பரப்பப்பட்டவை’, ‘நூல்களின் தொகுப்பில் என்ன கொடுக்கப்பட்டுள்ளது’), இவை இரண்டும் மரபுகளைக் குறிக்கின்றன (பின்வரும் குறிப்புகளைப் பார்க்கவும்).

எனவே அனுசாவா என்ற சொல் இந்த விஷயத்தில் ‘லோர் / பாரம்பரியம்’ என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுவதாக தெரிகிறது:

..ஒரு குறிப்பிட்ட ஆசிரியர் என்பது ஒரு கதை / பாரம்பரியத்தின் படி, சத்தியத்திற்காக ஒரு பாரம்பரியத்தை / பாரம்பரியத்தை எடுத்துக்கொள்பவர். அவர் கேட்டவற்றிற்கு இணங்க ஒரு தம்மைக் கற்பிக்கிறார், பிடிவாதமாக பரப்பப்பட்டவற்றின் மூலம், நூல்களின் தொகுப்பில் வழங்கப்பட்டவற்றின் மூலம்.

கோலாமா சுட்டாவின் சூழலில், கேட்போர் பரஸ்பர முரண்பாடான கோட்பாடுகளைக் கேட்டு வருகிறார்கள் என்ற உண்மையைப் பொறுத்தவரை, முதல் வெளிப்பாடு அதை நேரடியாகக் குறிக்கும் என்பது மிகவும் தர்க்கரீதியானதாக இருக்கும், எனவே ‘நீங்கள் கேட்டது’ திருப்திகரமான ரெண்டரிங் என்று தெரிகிறது .

2. paramparā: [para + para] (lit: ‘more-more’, அல்லது ‘another-another’ அதாவது ஒன்றன் பின் ஒன்றாக, அடுத்தடுத்து) - ‘கற்பித்தல் பரம்பரை’ (பி. போதி) - புனைவுகள் (தானி. பி. .) - பாரம்பரியம் (சோமா தி.). பி. போதி இதைப் பற்றி எழுதுகிறார்: “” பரம்பரை “, பொதுவாக பாரம்பரியத்தை குறிக்கிறது, போதனைகள் அல்லது ஆசிரியர்களின் இடைவிடாத அடுத்தடுத்து.” இருப்பினும், அது அவ்வளவு எளிதல்ல.

இது வெளிப்படையாக ஒரு அடையாள வெளிப்பாடாகும், இது துல்லியமாக சுய விளக்கமல்ல, இது அர்த்தத்தில் மிகவும் தளர்வானதாகவும், ஒப்பீட்டளவில் பெரிய சூழல் குழுவை ஏற்றுக்கொள்வதாகவும் தெரிகிறது. ஒரு எடுத்துக்காட்டுக்கு, வினயா பிடகாவின் பராஜிகாவில் பஹாரம்பாரியாவைக் காண்கிறோம், இதன் பொருள் ‘கை கையில்’ (Pr 282):

sambahulā itthiyo aññataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya ānesuṃ.
பல பெண்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட பிக்குவை இறுக்கமாக சுற்றி வளைத்து, அவரைக் கையில் ஓட்டிச் சென்றனர்.

பரம்பரா oj போஜனா ik சிக்கபாதா என்பது பாடிமோக்க விதிகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது ‘வெளியே-கூடுதல் / கூடுதல் உணவை’ குறிக்கிறது, இது பி. ஐ விட பின்வருமாறு கூறுகிறது: “வெளியே திரும்பும் உணவு என்ற சொல் இரண்டு வகையான சூழ்நிலைகளை உள்ளடக்கியது: ஐந்து பிரதான உணவுகளில் ஏதேனும் ஒன்றைக் கொண்ட ஒரு உணவுக்கு ஒரு பிக்கு அழைக்கப்பட்டார், ஆனால் பின்னர் (1) வேறு இடங்களுக்குச் சென்று, அவர் முதலில் அழைக்கப்பட்ட உணவின் அதே நேரத்தில் ஐந்து பிரதான உணவுகளில் ஏதேனும் ஒன்றைக் கொண்ட மற்றொரு உணவை சாப்பிடுகிறார்; அல்லது (2) உணவுக்குச் செல்வதற்கு முன்பு ஒரு பிரதான உணவை சாப்பிடுகிறார். ”

வினயாவின் பரிவராவில், ‘காரியா · பரம்பரா’ என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் ‘ஆசிரியர்களின் பரம்பரை’ என்று பொருள்படும், ஆனால் இது ஒப்பீட்டளவில் தாமதமான இலக்கியங்களுக்கு சொந்தமானதாக இருக்கலாம்.

எம்.என் 83 இல் ‘பரம்பரா கேதுராசாதிராஜாஹாசனி’ என்றால் ‘அடுத்தடுத்து 84000 மன்னர்கள்’ என்று பொருள் (இந்த சுட்டா ஒப்பீட்டளவில் தாமதமாக தோன்றியிருந்தாலும்).

எம்.என் 95 மற்றும் 99 இல், வேத பாடல்களைப் பற்றி, இது கூறப்படுகிறது:

கடந்த கால பிராமண பார்வையாளர்களிடையே, பாடல்களை உருவாக்கியவர்கள், துதிப்பாடல்களின் இசையமைப்பாளர்கள், அந்த பண்டைய பாடல்கள், பாடியவை, மீண்டும் மீண்டும் சேகரிக்கப்பட்டவை, அவை தற்போது பிராமணர்கள் இன்னும் பாடுகின்றன, இன்னும் கோஷமிடுகின்றன, சொல்லப்பட்டதை மீண்டும் செய்கின்றன, பேசப்பட்டதை மீண்டும் செய்கின்றன , அதாவது ..

(..) பார்வையற்றோரின் கோப்பு ஒன்றுடன் ஒன்று இணைக்கப்பட்டிருப்பதைப் போல: முதலாவது பார்க்கவில்லை, நடுத்தரத்தைக் காணவில்லை, கடைசியாகக் காணவில்லை.

எனவே குருட்டு மறுபடியும் மறுபடியும் வாய்வழி மரபு பற்றிய குறிப்புடன் இந்த சொல் தெளிவாக இங்கே பயன்படுத்தப்படுகிறது. பி. போதியின் மேற்கூறிய கூற்றுக்கு உண்மையில் சில காரணங்கள் உள்ளன என்பதையும், பரம்பாரை ஒரு ‘பரம்பரை’ மூலம் வரும் ஒரு போதனையாக விளக்குவதையும் இது நிரூபிக்கிறது.

நாங்கள் (எம்.என். 76 இல்) இதிஹிதா · பரம்பரா என்ற கலவையையும் காண்கிறோம், இது வழக்கமாக அனுசாவா மற்றும் பினாகா சம்பாடாவுடன் தொடர்புடையது (’என்ன பரவலாக அனுப்பப்பட்டது’, ‘நூல்களின் தொகுப்பில் என்ன கொடுக்கப்பட்டுள்ளது’), இங்கே நம்மிடம் உள்ள எளிய பரம்பர இந்த வார்த்தையின் சுருக்கமாகும் என்று தெரிகிறது.

மறுபிரதி இதிஹிஹா (’இவ்வாறு-இவ்வாறு’) என்பது பிடிவாதத்தை (’உண்மையில் இது தான்!’) குறிக்கிறது, இது ஆரம்பகால ஆய்வுக்கு ஒத்ததாக இருக்கும்: குடகா நிகாயாவின் சானிடேசாவில் (என்.சி 106), ஒரு விளக்கத்தில் ‘சப்பா த ṃ இதிஹதிஹா’ (இதிஹதிஹா எல்லாம்) என்ற வெளிப்பாட்டின் இந்த பத்தியின் அனைத்து விதிமுறைகளும் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளன (இட்டிகிரயா பரம்பாரியா போன்றவை), மேலும் பின்வரும் விளக்கம் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது: ‘நா சமமா சயாமபியாதா நா அட்டபாக்காக்கா தம்ம ṃ ய த க ound த்ஸ்’ அதை தனிப்பட்ட முறையில் அறிந்து கொள்ளாமல், தங்களை அனுபவிக்காமல் கற்பித்தல்).

ஆகவே, ஆரம்பகால ஆய்வுகளின்படி, எம்.என் 95 மற்றும் 99 இல் காணப்படும் எடுத்துக்காட்டுகளை மனதில் வைத்துக் கொண்டால், இதிஹிடிஹாம் பரம் · பாரா என்பது ‘பிடிவாதமாக பரப்பப்பட்டவை’ என்று பொருள்படும். மறுபிரதி பரம் பரா பரவுதல் யோசனையை வலியுறுத்துவதாகத் தெரிகிறது என்பதால், அதை ‘[ஒரு பாரம்பரியத்தால்] பரப்பப்பட்டவை’ என்று வழங்குவது எங்கள் விஷயத்தில் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும்.

. பி. போதி இதைப் பற்றி எழுதுகிறார்: ‘”ஹியர்சே” (அல்லது “அறிக்கை”; இட்டிகாரே) என்பது மக்கள் கருத்து அல்லது பொது ஒருமித்த கருத்தை குறிக்கலாம்’, ஆனால் குழப்பத்தின் ஆதாரமாக இருக்கும் வார்த்தையின் எழுத்துப்பிழையை நாம் கவனிக்கலாம். இந்த சொல் வேறு எந்த சூழலிலும் தோன்றாது, எனவே நமக்கு ஒரு சொற்பொருள் பகுப்பாய்வு மற்றும் யூகங்கள் உள்ளன. ‘பொது ஒருமித்த கருத்து’ அர்த்தமுள்ளதாக தெரிகிறது.

4. piṭakasampadāna: [piṭaka + sampadāna] - ‘வேதங்களின் தொகுப்பு’ (B. போதி) - வேதம் (தான். B.) - ‘ஒரு வசனத்தில் என்ன இருக்கிறது’ (சோமா Th.). பி. போதி இதைப் பற்றி எழுதுகிறார்: “” வேதங்களின் தொகுப்பு “(பினாகா-சம்பாடே) எந்த மத நூல்களின் தொகுப்பையும் தவறாகக் கருதவில்லை. இந்த சொல் மிகவும் சுய விளக்கமளிக்கும். இருப்பினும், இந்த சேர்மத்தில் உள்ள சொற்களின் வரிசையைப் பொறுத்தவரை, முக்கியத்துவம் கடைசி ஒன்றைக் காட்டிலும் அதிகமாகத் தெரிகிறது. அந்த நேரத்தில் அறிவு வாய்வழியாக பரப்பப்பட்டது என்ற உண்மையைப் பொறுத்தவரை (எனவே ‘வேதம்’ மிகவும் பொருத்தமானதாகத் தெரியவில்லை), ‘நூல்களின் தொகுப்பில் என்ன கொடுக்கப்பட்டுள்ளது’ என்பது மிகவும் திருப்திகரமாகத் தெரிகிறது.

5. தக்கா · ஹெட்டு: தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவு (பி. போதி) - தர்க்கரீதியான அனுமானம் (தானி. பி.) - ஊகித்தல் (சோமா தி.). கலவை வேறு எந்த சூழலிலும் தோன்றாது, எனவே நாம் மீண்டும் ஒரு சொற்பொருள் பகுப்பாய்வோடு இருக்கிறோம். தக்கா என்றால் ‘சிந்தனை, பிரதிபலிப்பு, பகுத்தறிவு, தர்க்கம் அல்லது வெண்ணெய்-பால்’ என்று பொருள். டி.என் 1 மற்றும் எம்.என் 76 இல், தக்கா, அதன் மூலம் தக்கா ஆகிய சொற்கள் பின்வருமாறு விளக்கப்பட்டுள்ளன:

ஒரு குறிப்பிட்ட [தனிநபர்] ஒரு பகுத்தறிவாளர், ஒரு புலனாய்வாளர். பகுத்தறிவு / தர்க்கரீதியான சிந்தனையால் தாக்கப்பட்ட ஒரு தம்மத்தை அவர் கற்பிக்கிறார், அவனுக்கு ஏற்படும் விசாரணையின் வழிகளைப் பின்பற்றுகிறார்.

எனவே தக்கா ‘பகுத்தறிவு / தர்க்கரீதியான சிந்தனை’ மூலம் திருப்திகரமாக வழங்கப்படுவதாக தெரிகிறது. சேர்மங்களில், ஹெது என்பது ‘கணக்கில் -, பொருட்டு -, காரணத்தால் -, இதன் விளைவாக -’ என்று பொருள்படும். எனவே இறுதியாக தக்கா · ஹெட்டுவை தர்க்கரீதியான அடிப்படையில் ‘வழங்கலாம்’ பகுத்தறிவு ‘.

6. நயா · ஹெட்டு: அனுமான பகுத்தறிவு (பி. போதி) - அனுமானம் (தானி. பி.) - ஆக்சியம் (சோமா தி.). மீண்டும், கலவை வேறு எந்த சூழலிலும் தோன்றாது. நயா என்பது நயதி (= நேட்டி) என்பதிலிருந்து வருகிறது, அதாவது ‘வழிநடத்துதல், வழிகாட்டுதல், நடத்துதல், எடுத்துச் செல்லுதல், எடுத்துச் செல்லுதல் (விலகிச் செல்வது’, அல்லது ‘வரைய (முடிவுக்கு), புரிந்துகொள்ளுதல், எடுத்துக்கொள்வது’. ‘நயா நேதி’ என்ற வெளிப்பாடு ‘ஒரு முடிவை எடுப்பது’ என்று பொருள். நயா he ஹெட்டு ‘அனுமானத்தின் அடிப்படையில்’ திருப்திகரமாக வழங்கப்படுவதாக தெரிகிறது.

7. ākāra · parivitakka: காரணங்களின் பிரதிபலிப்பு, பகுத்தறிவு பிரதிபலிப்பு (பி. போதி) - ஒப்புமைகள் (தான். பி.) - ஏகப்பட்ட பகுத்தறிவு (சோமா தி.). Statekāra க்கு மிகப் பெரிய அர்த்தங்கள் உள்ளன: ‘நிலை, நிலை, சொத்து, தரம், பண்புக்கூறு, அடையாளம், தோற்றம், வடிவம், வழி, முறை, முறை, காரணம், காரணம், தரை, கணக்கு’. ‘தோற்றம்’ ‘காரணங்களை’ விட சூழலுக்கு ஏற்றதாக தெரிகிறது. அவ்வாறான நிலையில், ākivra · parivitakka என்பது ‘தோற்றங்களின் பிரதிபலிப்பு’ என்று பொருள்படும், மேலும் பிக் பேங் கோட்பாடு போன்ற கோட்பாடுகளைக் குறிக்கும், இது வெளிப்படையான பிரபஞ்சத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியைக் கவனிப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

8. diṭṭhi · nijjhāna · kkhanti: ஒரு பார்வையைப் பற்றி யோசித்தபின் ஏற்றுக்கொள்வது (பி. போதி) - சிந்திக்கும் பார்வைகள் மூலம் உடன்பாடு (விட. B.) - சிந்தித்துப் பார்க்கப்பட்ட ஒரு கருத்தை நோக்கிய சார்பு [மிகவும் பொருத்தமானதாகத் தெரியவில்லை] ( சோமா தி.). நிஜ்ஜானகாந்தி என்பது ‘நிஜ்ஜானா காமதி’ என்ற வெளிப்பாட்டின் ஆதாரமாகும். அதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான சிறந்த வழி, எந்தச் சூழலில் இது வேறு இடங்களில் தோன்றும் என்பதைக் காண்பது:

எஸ்.என் 25.1

கண் .. மனம் சீரற்றது, மாறக்கூடியது, மாற்றக்கூடியது. (…) ஒரு விவேகத்துடன் சிந்தித்துப் பார்த்தபின், இந்த நிகழ்வுகள் இந்த வழி என்பதை ஏற்றுக்கொண்ட ஒருவர் தம்மத்தைப் பின்பற்றுபவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார் ..

எஸ்.என் 55.24

ததகதாவால் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட தம்மங்கள் பரிசோதனையின் பின்னர் அவரால் அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன.

ஆகவே, நிஜ்ஜானகாந்தி என்பது ஒரு அறிவார்ந்த ஏற்றுக்கொள்ளலைக் குறிக்கிறது, இது paññā இன் சில மிதமான பயன்பாட்டை உள்ளடக்கியது, ஆனால் இது இன்னும் ஒரு திட்டவட்டமான முடிவுக்கு வர போதுமானதாக இல்லை. எம்.என். 27 இல் கொடுக்கப்பட்ட யானை கால்தடங்களின் உதாரணத்தைக் காண்க. ஆகையால், ‘காட்சிகளைச் சிந்தித்தபின் உடன்படிக்கை’ என்பது திஹி n நிஜ்ஜானகான்திக்கு பொருத்தமான ரெண்டரிங் என்று தெரிகிறது.

9. பப்பாரபாதா: ஒரு பேச்சாளரின் (பி. போதி) - நிகழ்தகவு (பி. விட) - மற்றொருவரின் தோன்றும் திறன் (சோமா தி.). பி. போதி மற்றும் சோமா தி. அஹகாதை (பழைய வர்ணனை) பின்பற்றவும். அஹகாத், ஒரு பேச்சாளரை ஒரு பிக்கு என்று குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் அது காலமாக்களின் சூழலுக்கு பொருந்தாது (வெவ்வேறு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த சந்நியாசிகளைப் பார்த்தவர்கள்), இந்த வெளிப்பாட்டில் எந்த பேச்சாளரையும் குறிப்பிடவில்லை. இந்த சொல் உட் 70 இல் ஒரு முறை மட்டுமே தோன்றும், மிகவும் தெளிவற்ற வசனத்தில் (’மொஹசம்பந்தனோ லோகோ, பப்பரோபோவா டிஸாட்டி’) இதில் தெளிவான முடிவை எடுப்பது கடினம், மேலும் அஹகாத் அதை ‘பவரபோவா’ .

பப்பா என்றால் ‘திறன், திறன், பொருத்தம், சாத்தியம்’, மற்றும் பெரும்பாலும் பிந்தைய அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ராபாத் என்றால் ‘தோற்றம், இணக்கம், இணக்கம்’ என்று பொருள். இரண்டு வழங்கல்கள் சூழலுடன் பொருந்துவதாகத் தெரிகிறது: ‘என்ன சாத்தியம் என்று தோன்றுகிறது’, ‘சாத்தியமானதாகத் தெரிகிறது’. மொழிபெயர்ப்புக்கு மிகவும் போதுமான ரெண்டரிங் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு இது எடுத்துக்காட்டாகக் குறிக்கலாம்.

பாலி மொழியில் இருந்து தானிசரோ பிக்கு மொழிபெயர்த்தார்.
நுண்ணறிவுக்கான அணுகல், 1 ஜூலை 2010.

——— oOo ———
தம்மின் பரிசாக வெளியிடப்பட்டது, இலவசமாக விநியோகிக்கப்படும்.
பயன்பாட்டு விதிமுறைகள்: எந்தவொரு ஊடகத்திலும் இந்த படைப்பை நீங்கள் நகலெடுக்கலாம், மறுவடிவமைக்கலாம், மறுபதிப்பு செய்யலாம், மறுபகிர்வு செய்யலாம், மறுபகிர்வு செய்யலாம்: (1) இதுபோன்ற நகல்களை மட்டுமே நீங்கள் இலவசமாகக் கிடைக்கச் செய்கிறீர்கள்; (2) இந்த வேலையின் எந்தவொரு வழித்தோன்றல்களும் (மொழிபெயர்ப்புகள் உட்பட) இந்த மூல ஆவணத்திலிருந்து பெறப்பட்டவை என்பதை நீங்கள் தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறீர்கள்; மற்றும் (3) இதன் முழு உரையையும் நீங்கள் சேர்க்கிறீர்கள்


Friends


- இது, காலமாஸ், நான் சொன்னது: “கலமாஸே, நீங்கள் சொன்னதைக் கேட்டாலும், [ஒரு பாரம்பரியத்தால்] பரப்பப்பட்டவற்றினாலும், பொது ஒருமித்த கருத்தினாலும், அல்லது ஒப்படைக்கப்பட்டவற்றினாலும் செல்ல வேண்டாம் நூல்களின் தொகுப்பில், அல்லது தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவின் அடிப்படையில், அல்லது அனுமானத்தின் அடிப்படையில், அல்லது தோற்றங்களைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலமாகவோ, கருத்துக்களைச் சிந்தித்தபின் உடன்படிக்கையினாலோ, அல்லது சாத்தியமானதாகத் தோன்றும் விஷயங்களினாலோ, அல்லது [சிந்தனையினாலோ:] ‘சமா எங்கள் மதிப்பிற்குரிய ஆசிரியர் ‘. எப்போது, ​​கலமாஸ், நீங்களே அறிவீர்கள்:’ இந்த தம்மங்கள் அகுசலா, இந்த தம்மங்கள் சவஜ்ஜா, இந்த தம்மங்கள் ஞானிகளால் தணிக்கை செய்யப்படுகின்றன, இந்த தம்மங்கள் மேற்கொள்ளப்பட்டு செயல்படுத்தப்படும்போது, ​​தீங்கு மற்றும் துக்கத்திற்கு வழிவகுக்கும் ‘, பின்னர், காலமாஸ், நீங்கள் அவர்களை கைவிட வேண்டும். ” இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது, இதைக் கருத்தில் கொண்டு கூறப்பட்டுள்ளது.
விஷ்ணு பாத கோவில் ! | புத்தர் ஞானமடைந்த போதி மரம் ! The Most Prestigious Historical Temple Gaya!
Temple Rahasyam
619K subscribers
Vishnupada Mandir is an ancient temple in Gaya, India. It is a Hindu temple, dedicated to Lord Vishnu. This temple is located along the Falgu River, marked by a footprint of Lord Vishnu known as Dharmasila, incised into a block of basalt. The Brahm kalpit Brahmins have been the traditional priests at Vishnupad Mandir in Gaya as Gayawal Pandas.
Temple Rahasyam
——————————–
Temple Rahasyam channel is specialized for Fascinating Devotional video presentations about Temples, Gods, Hinduism, Innerself, Etc. The channel is meant to provide a complete spiritual knowledge to the viewers with its unique topics and unique presentations. Do subscribe it to Engage yourself into the world of spirituality.
For more Updates:
விஷ்ணு பாத கோவில் ! | புத்தர் ஞானமடைந்த போதி மரம் ! The Most Prestigious Historical Temple Gaya!
Subscribe
us: https://www.youtube.com/channel/UC8YXgKU-20gdyLm74Nf3ynwFor More
Videos
:https://www.youtube.com/playlist?list=PLXqjnKazSyDX76svg6hfC15Rf07sWUG…

06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,

Bodhi tree drawing | Etsy
Collection of Buddha clipart | Free download best Buddha clipart on  ClipArtMag.com
Under The Bodhi Tree Party Like A Diabetic - Draw A Bodhi Tree , Free  Transparent Clipart - ClipartKey
image.jpeg
image.jpeg

free online entire list of websites, Sanghas, blogs spreading own words of Buddha


Leave a Reply