Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and Practice University
Kesamutti [aka Kālāmā] Sutta
27) Classical Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,
31) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,
32) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,
34) Classical French- Français classique,
35) Classical Frisian- Klassike Frysk,
36) Classical Galician-Clásico galego,
37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,
38) Classical German- Klassisches Deutsch,
39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
41) Classical Haitian Creole-Klasik kreyòl,
42) Classical Hausa-Hausa Hausa,
43) Classical Hawaiian-Hawaiian Hawaiian,
45) Classical Hmong- Lus Hmoob,
46) Classical Hungarian-Klasszikus magyar,
B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make
Prabuddha Bharat Buddhist) Now All Aboriginal Awakened Societies Thunder
” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world
Prabuddha Prapanch)
whole world will follow the teachings of the A
Awareness for their happiness, welfare and peace to enable them to
attain Eternal Bliss as their Final Goal.
29) Classical English,Roman,
Buddha
asked them to experience,to seek their own truths,not to conform to
what they heard,but rather to observe. To build their own conclusions on
gathered & observed evidence.He explained that there was no other
way of determining if something was good or not, except by living it.
Buddha’s
discourses have been named the Suttas. Normally, the word accompanying
Sutta refers to the people to whom he was speaking to. The speech he
made for the Kalamas is very well known, because it’s the text that
emphasizes Buddha’s appreciation for inquiry. This is why this Sutta is
also named The Inquiry Sutta.
The Beginning
When Buddha
reached the Kalamas they were all very excited to be face to face with
the Awakenement with Awareness One. They had questions, and were also
eager to learn from the Buddha himself.
They all gathered around the
Buddha, along with his disciples. That’s when a Kalama man approached
Buddha, in the most respectful way, and asked him about the wise men
that would come and go to their village.
He explained that these
men would usually exalt their faith and criticize other beliefs. They
would all have great reasons to justify their own faith over other
faiths. So, all of these men were considered very wise, and this is why
the townspeople didn’t know who to believe, or who to follow
The Way of Inquiry
Buddha
accepted and understood this confusion, because of all the conflicting
information. That’s when he taught them the way of inquiry. He told them
not to believe or accept anything based on who says it, or because it’s
in the scriptures, or because of the nature of the ones practicing it.
Not even his teachings were to be accepted without questioning.
He
asked them to experience, to seek their own truths, not to conform to
what they heard, but rather to observe. And to build their own
conclusions on gathered and observed evidence. He explained that there
was no other way of determining if something was good or not, except by
living it.
The Kalamas had doubts about their capacity of
judgment about what was good and what was not. That’s when Buddha
mentioned a line of reflective questions, numbering behaviors and
consequences, and asking the Kalamas to judge them as good or bad.
The Kalamas did a great job and Buddha made them realize that they already had what was necessary to decide on their own.
The origins of suffering
What
catches our attention is that the reflective questions the Buddha asks
the Kalamas are all based on the three origins of suffering. He asks
about someone who is attached to things, and about someone who’s full of
rage and another living in delusion. The Kalamas recognized that these
were going to lead to negative consequences and therefore should not
serve as examples.
Buddha believed that men’s suffering had three
basic origins or attachments – The first, is the fact that man was
deeply connected to impermanent beings or things, which didn’t belong to
anyone. The second origin of suffering is hatred – the rage one could
experience was enough to blind him to what was good and right. And the
final and third is delusion – the habit of living as if there was no
suffering, as if there was no ending, as if there was no constant
transformation. Believing in a constant reality that does not exist.
Buddha,
as it was common at that time as a good teaching practice, would then
ask about antagonist situations. He would ask about someone with no
attachments, no hatred and no delusions. He would ask about the product
that would come from these men and the consequences of their acts.
Kamma (Law of Cause and Condition)
Explaining
the origins of suffering in that way was a great tool that Buddha used
to show us how we can manage our own kamma. Normally when we hear the
word Kamma we think about the negative consequences.
However,
Kamma is about good things too. All the good you do, also comes back to
you. Doing things for this exclusive purpose is not right, but becomes
natural. Actually, I would dare say it is already, at least to some
degree, natural to you.
You help someone carry a bag upstairs, or
to the car, and a few blocks ahead you encounter someone you really
liked to see again, but you lost his/her phone number. These things can
be seen as coincidence, but often are not. We don’t realize this,
because the good you did before was so natural, you didn’t wait for any
sort of reward.
The Sutta gives you the keys along the path, these
are the philosophical tools necessary for your own growth. They act as
the basic building blocks for your own personal development. The rest is
up to you, for you have to be your own teacher, you have to awaken your
own soul.
li hà dumandatu di sperimentà, di circà e so propie verità, micca di
conformassi à ciò ch’elli anu intesu, ma piuttostu di osservà. Per
custruisce e so proprie conclusioni nantu à e prove raccolte è
osservate, hà spiegatu chì ùn ci era un altru modu per determinà se
qualcosa era bè o micca, eccettu vivendulu.
Namo Amitoufo Reciting Buddha name. 1 Mala 108 repititions. This is
one of the very good ways to recite Buddha name with visual imagination
http://www.teachertube.com Namo Amitoufo Reciting Buddha name. 1 Mala
108 repititions. This is one of the very good ways to recite Buddha name
w…
I discorsi di Buddha sò stati chjamati Suttas. Normalmente, a parolla
chì accumpagna Sutta si riferisce à e persone à quale ellu parlava. U
discorsu ch’ellu hà fattu per i Kalamas hè assai cunnisciutu, perchè hè u
testu chì mette l’accentu nantu à l’apprezzamentu di Buddha per
l’inchiesta. Hè per quessa chì questu Sutta hè ancu chjamatu L’inchiesta
Sutta.
U Principiu
Quandu Buddha ghjunse à i Kalamas eranu tutti assai eccitati per esse
faccia a faccia cù u Svegliu cù Sensibilizazione Unu. Anu avutu dumande,
è eranu ancu desiderosi di amparà da u Buddha stessu.
Tutti si sò riuniti intornu à u Buddha, cù i so discepuli. Hè tandu chì
un omu di Kalama s’avvicinò di Buddha, in u modu u più rispettosu, è li
dumandò nantu à i maghi chì venianu è andavanu in u so paese.
Hà spiegatu chì questi omi di solitu esaltanu a so fede è criticanu
altre credenze. Avianu tutti grandi ragioni per ghjustificà a so propria
fede nantu à altre fede. Dunque, tutti questi omi eranu cunsiderati
assai saggi, è hè per quessa chì i citadini ùn sapianu micca à chì crede
o à chì seguità
A Via d’Inchiesta
Buddha hà accettatu è capitu sta cunfusione, per via di tutte
l’infurmazioni cuntrastanti. Hè tandu ch’ellu li hà amparatu u modu
d’inchiesta. Li hà dettu di ùn crede nè accettà nunda basatu annantu à
chì a dice, o perchè hè in e Scritture, o per via di a natura di quelli
chì a praticanu. Mancu i so insignamenti devenu esse accettati senza
interrugassi.
Li dumandò di sperimentà, di circà e so verità, micca di conformassi à
ciò ch’elli anu intesu, ma piuttostu d’osservà. È per custruisce e so
proprie conclusioni nantu à e prove raccolte è osservate. Hà spiegatu
chì ùn ci era un altru modu per determinà se qualcosa era bè o micca,
eccettu vivendulu.
I Kalamas anu dubbitatu di a so capacità di ghjudiziu nantu à ciò chì
era bonu è ciò chì ùn era micca. Hè quandu Buddha hà menzionatu una
linea di dumande riflessive, numerendu cumpurtamenti è cunsequenze, è
dumandendu à i Kalamas di ghjudicalli cum’è boni o cattivi.
I Kalamas anu fattu un bellu travagliu è Buddha li hà fattu capì chì
avianu dighjà ciò chì era necessariu per decide da solu.
L’urigine di a suffrenza
Ciò chì chjama a nostra attenzione hè chì e dumande riflessive chì
Buddha pone à i Kalamas sò tutte basate nantu à e trè origini di a
sofferenza. Dumanda di qualchissia chì hè attaccatu à e cose, è di
qualchissia chì hè pienu di rabbia è di un altru chì vive in
l’illusione. I Kalamas anu ricunnisciutu chì queste avianu da cunduce à
cunsequenze negative è dunque ùn devenu micca serve cum’è esempi.
Buddha hà cridutu chì a suffrenza di l’omi avia trè urigine o
attaccamenti di basa - U primu, hè u fattu chì l’omu era profondamente
cunnessu à l’esseri impermanenti o cose, chì ùn appartenianu à nimu. A
seconda origine di a sofferenza hè l’odiu - a furia chì si pudia
sperimentà era abbastanza per accecallu cù ciò chì era bonu è ghjustu. È
l’ultimu è u terzu hè l’illusione - l’abitudine di campà cum’è s’ellu
ùn ci fussi nisuna suffrenza, cum’è s’ellu ùn ci fussi fine, cum’è
s’ellu ùn ci fussi una trasfurmazione custante. Cridendu in una realità
custante chì ùn esiste micca.
Buddha, cum’ellu era cumunu à quellu tempu cum’è una bona pratica di
insegnamentu, dumandava allora nantu à situazioni antagoniste.
Dumanderebbe di qualchissia senza attaccamenti, senza odiu è senza
delusioni. Dumanderebbe nantu à u pruduttu chì vene da questi omi è e
cunsequenze di i so atti.
Kamma (Legge di Cause è Cundizione)
Spiegà l’urigine di a sofferenza in questu modu era un ottimu strumentu
chì Buddha usava per mostracci cume pudemu gestisce u nostru kamma.
Normalmente quandu sintimu a parolla Kamma pensemu à e cunsequenze
negative.
Tuttavia, Kamma si tratta ancu di cose belle. Tuttu u bè chì fate, torna
ancu à voi. Fà e cose per questu scopu esclusivu ùn hè micca ghjustu,
ma diventa naturale. In verità, oseraghju dì chì ghjè digià, almenu in
un certu modu, naturale per voi.
Aiutate qualcunu à purtà un saccu à u pianu di sopra, o versu a vittura,
è uni pochi di blocchi avanti scontri à qualchissia chì ti piacia
veramente di vede torna, ma avete persu u so numeru di telefunu. Queste
cose ponu esse viste cum’è coincidenza, ma spessu ùn sò micca. Ùn ci
rendimu micca contu, perchè u bè chì avete fattu prima era cusì
naturale, ùn avete micca aspettatu alcuna sorte di ricumpensa.
U Sutta vi dà e chjave in u caminu, questi sò l’utili filosofichi
necessarii per a vostra propria crescita. Funzionanu cum’è i blocchi di
basa di basa per u vostru propiu sviluppu persunale. U restu tocca à
voi, perchè duvete esse u vostru propiu maestru, duvete svegliare a
vostra anima.
ih je zamolio da iskuse, traže vlastite istine, ne da se prilagode
onome što su čuli, već da ih promatraju. Da bi svoje zaključke izradili
na prikupljenim i promatranim dokazima. Objasnio je da ne postoji drugi
način utvrđivanja je li nešto dobro ili ne, osim ako se živi.
Budini diskursi nazvani su suttama. Uobičajeno, riječ koja prati Suttu
odnosi se na ljude s kojima je razgovarao. Govor koji je održao za
Kalame vrlo je poznat, jer je to tekst koji naglašava Buddhinu
zahvalnost za istragu. Zbog toga se ova Sutta naziva i Upitna sutta.
Početak
Kad je Buda stigao do Kalama, svi su bili vrlo uzbuđeni što su bili
licem u lice s Buđenjem sa Svjesnošću Jedno. Imali su pitanja, a bili su
i nestrpljivi učiti od samog Bude.
Svi su se okupili oko Bude, zajedno s njegovim učenicima. Tada je čovjek
iz Kalame prišao Budi, na najpoštovaniji način, i pitao ga za mudre
ljude koji bi došli i otišli u njihovo selo.
Objasnio je da bi ti muškarci obično uzvisivali svoju vjeru i
kritizirali druga uvjerenja. Svi bi imali velike razloge da opravdaju
vlastitu vjeru u odnosu na druge vjere. Dakle, svi su se ti ljudi
smatrali vrlo mudrima i zbog toga stanovnici grada nisu znali kome
vjerovati ili koga slijediti
Put istrage
Buda je prihvatio i razumio ovu zbrku, zbog svih proturječnih
informacija. Tada ih je naučio načinu ispitivanja. Rekao im je da ne
vjeruju i ne prihvaćaju ništa na temelju onoga tko to govori ili zato
što je to u spisima ili zbog prirode onih koji to prakticiraju. Ni
njegova učenja nisu smjela biti prihvaćena bez propitivanja.
Zamolio ih je da iskuse, da traže vlastite istine, ne da se prilagode
onome što su čuli, već da to promatraju. I da svoje zaključke grade na
prikupljenim i promatranim dokazima. Objasnio je da ne postoji drugi
način utvrđivanja je li nešto dobro ili ne, osim ako se to živi.
Kalame su sumnjale u sposobnost prosudbe o tome što je dobro, a što
nije. Tada je Buddha spomenuo niz reflektirajućih pitanja, numerirajući
ponašanja i posljedice i tražeći od Kalama da ih prosude kao dobre ili
loše.
Kalame su učinile sjajan posao i Buda ih je natjerao da shvate da već
imaju ono što je potrebno da samostalno odluče.
Podrijetlo patnje
Ono što privlači našu pozornost jest da se reflektirajuća pitanja koja
Buddha postavlja Kalamama temelje na tri podrijetla patnje. Pita za
nekoga tko je vezan za stvari, i za nekoga tko je pun bijesa i drugog
koji živi u zabludi. Kalame su prepoznale da će to dovesti do negativnih
posljedica i stoga ne bi trebale biti primjeri.
Buddha je vjerovao da patnja muškaraca ima tri osnovna podrijetla ili
vezanosti - Prva je činjenica da je čovjek bio duboko povezan s
nestalnim bićima ili stvarima, koje nisu pripadale nikome. Drugo
porijeklo patnje je mržnja - bijes koji je čovjek mogao iskusiti bio je
dovoljan da ga zaslijepi za ono što je dobro i ispravno. I konačno i
treće je zabluda - navika živjeti kao da nema patnje, kao da nema kraja,
kao da ne postoji stalna preobrazba. Vjerujući u stalnu stvarnost koja
ne postoji.
Budući da je u to vrijeme bio uobičajen kao dobra učiteljska praksa,
Buda bi tada pitao o antagonističkim situacijama. Pitao bi za nekoga bez
vezanosti, mržnje i zabluda. Pitao bi o proizvodu koji bi dolazili od
tih ljudi i posljedicama njihovih djela.
Kamma (Zakon uzroka i stanja)
Objasniti podrijetlo patnje na taj način bilo je sjajno sredstvo koje
nam je Buddha koristio kako bi nam pokazao kako možemo upravljati
vlastitom kammom. Kad čujemo riječ Kamma, obično razmišljamo o
negativnim posljedicama.
Međutim, i Kamma se bavi dobrim stvarima. Sve dobro što učinite, također
vam se vraća. Raditi stvari u tu isključivu svrhu nije u redu, već
postaje prirodno. Zapravo, usudio bih se reći da vam je to već, barem
donekle, prirodno.
Pomognete nekome da nosi torbu gore ili do automobila, a nekoliko
blokova ispred naiđete na nekoga koga ste zaista voljeli ponovno
vidjeti, ali izgubili ste njegov / njezin telefonski broj. Te se stvari
mogu smatrati slučajnošću, ali često nisu. To ne shvaćamo, jer dobro
koje ste prije učinili bilo je tako prirodno, niste čekali nikakvu
nagradu.
Sutta vam daje ključeve na putu, to su filozofski alati neophodni za vaš
vlastiti rast. Oni djeluju kao osnovni gradivni elementi za vaš osobni
razvoj. Ostalo je na vama, jer morate biti sami svoj učitelj, morate
probuditi vlastitu dušu.
je požádal, aby zažívali, aby hledali své vlastní pravdy, ne aby
odpovídali tomu, co slyšeli, ale spíše aby je pozorovali. Vybudovat
vlastní závěry na shromážděných a pozorovaných důkazech. Vysvětlil, že
neexistuje žádný jiný způsob, jak určit, zda je něco dobré nebo ne,
kromě toho, že to budeme žít.
polovica knihy, ktorá sa podielala na začiatkoch mojej vnútornej
premeny. Vrelo odporúčam celú sériu kníh. Pokiaľ by ste si radi
prečítali alebo vypočuli celú knihu, tak si ju môžete zakúpiť napríklad
na Martinuse: https://bit.ly/3ewF7I5
Moje knihy a liečivé minerály ► https://goodvibes.sk
Môj web ► https://michaldrienik.sk/
Ako som začínal - Celý môj príbeh ► https://youtu.be/wJToZDWyx7E
TEST Zákona Príťažlivosti zhmotni si gumenú kačku: https://youtu.be/sEkJVB1qoW4
Tipy na zlepšenie meditácie ► https://youtu.be/6d7hoSMCsno Ako vytvoriť energetickú ochranu? ► https://youtu.be/AaWyGPtJAhQ Ako vytvoriť energiu medzi rukami? ► https://youtu.be/tBlbeDmA-Z4 Ako vidieť Auru? ► https://youtu.be/xdEsMPWvID4
Instagram: https://goo.gl/QDOuYk Facebook: https://goo.gl/GR9HIF goodvibes Instagram: https://bit.ly/34hqCDt
Vedené Meditácie 
Meditačná Hudba tomto účte nájdeš inšpiráciu, motiváciu, osobnostný rozvoj a mnoho
iného. Snažím sa zdieľať všetko, čo ma zaujalo alebo mi pomohlo. Veľmi
rád si vypočujem názory iných ľudí a nikdy netvrdím, že to, čo rozprávam
je jediná pravda.
polovica knihy, ktorá sa podielala na začiatkoch mojej vnútornej
premeny. Vrelo odporúčam celú sériu kníh. Pokiaľ by ste si radi
prečítali alebo vypočul…
Buddhovy projevy byly pojmenovány Suttas. Slovo doprovázející Suttu se
obvykle vztahuje na lidi, s nimiž mluvil. Projev, který přednesl pro
Kalamas, je velmi dobře známý, protože je to text, který zdůrazňuje
Buddhovo ocenění pro dotaz. To je důvod, proč je tato Sutta také
pojmenována The Enquiry Sutta.
Začátek
Když Buddha dosáhl Kalamas, byli všichni velmi nadšení, že se mohli
setkat tváří v tvář s Probuzením s vědomím. Měli otázky a byli také
dychtiví učit se od samotného Buddhy.
Všichni se shromáždili kolem Buddhy spolu s jeho učedníky. Tehdy se muž
Kalama přiblížil k Buddhovi nejuznávanějším způsobem a zeptal se ho na
moudré muže, kteří přicházejí a odcházejí do jejich vesnice.
Vysvětlil, že tito muži obvykle vyzdvihují svou víru a kritizují jiné
víry. Všichni by měli velké důvody k ospravedlnění své vlastní víry nad
jinými vírami. Takže všichni tito muži byli považováni za velmi moudré, a
proto měšťané nevěděli, komu věřit nebo komu se řídit
Způsob vyšetřování
Buddha tento zmatek přijal a pochopil kvůli všem protichůdným
informacím. Tehdy je naučil způsob dotazování. Řekl jim, aby nevěřili
ani nepřijali nic na základě toho, kdo to říká, nebo proto, že je to v
písmech, nebo kvůli povaze těch, kdo to praktikují. Ani jeho učení
nemělo být přijato bez výslechu.
Požádal je, aby zažívali, hledali své vlastní pravdy, ne přizpůsobili se
tomu, co slyšeli, ale spíše pozorovali. A stavět své vlastní závěry na
shromážděných a pozorovaných důkazech. Vysvětlil, že neexistuje jiný
způsob, jak určit, zda je něco dobré nebo ne, kromě toho, že to budeme
žít.
Kalamové pochybovali o své schopnosti úsudku o tom, co je dobré a co ne.
Tehdy Buddha zmínil řadu reflexních otázek, číslování chování a
důsledků a požádal kalamy, aby je hodnotili jako dobré nebo špatné.
Kalamové odvedli skvělou práci a Buddha je přiměl uvědomit si, že již
mají to, co je nezbytné, aby se mohli rozhodnout sami.
Počátky utrpení
To, co nás upoutá, je to, že reflexivní otázky, které Buddha kalamům
klade, jsou založeny na třech původech utrpení. Ptá se na někoho, kdo je
připoután k věcem, a na někoho, kdo je plný vzteku a jiný žije v klamu.
Kalamas uznal, že to povede k negativním důsledkům, a proto by neměly
sloužit jako příklady.
Buddha věřil, že utrpení mužů mělo tři základní původy nebo
připoutanosti - první je skutečnost, že člověk byl hluboce spojen s
nestálými bytostmi nebo věcmi, které nikomu nepatřily. Druhým původcem
utrpení je nenávist - vztek, který člověk mohl zažít, stačil na to, aby
ho zaslepil tím, co bylo dobré a správné. A poslední a třetí je klam -
zvyk žít, jako by neexistovalo utrpení, jako by neexistoval konec, jako
by nedošlo k žádné neustálé transformaci. Věřit v konstantní realitu,
která neexistuje.
Buddha, jak to bylo v té době běžné jako dobrá pedagogická praxe, se pak
ptal na antagonistické situace. Zeptal by se na někoho bez připoutání,
bez nenávisti a bez klamů. Ptal by se na produkt, který by pocházel od
těchto mužů, a na důsledky jejich činů.
Kamma (zákon příčiny a stavu)
Takto vysvětlovat původ utrpení byl skvělý nástroj, kterým nám Buddha
ukázal, jak dokážeme spravovat svou vlastní kammu. Normálně, když
slyšíme slovo Kamma, myslíme na negativní důsledky.
Kamma je však také o dobrých věcech. Všechno dobré, co děláte, se vám
také vrací. Dělat věci pro tento výlučný účel není správné, ale stává se
to přirozeným. Vlastně bych si dovolil říci, že je vám to již alespoň
do jisté míry přirozené.
Pomůžete někomu nosit tašku nahoře nebo k autu a několik bloků před
sebou narazíte na někoho, koho jste opravdu rádi viděli, ale ztratili
jste jeho telefonní číslo. Tyto věci lze považovat za náhodu, ale často
tomu tak není. Neuvědomujeme si to, protože dobro, které jste udělali
dříve, bylo tak přirozené, že jste nečekali na žádnou odměnu.
Sutta vám dává klíče na cestě, to jsou filozofické nástroje nezbytné pro
váš vlastní růst. Působí jako základní stavební kameny pro váš osobní
rozvoj. Zbytek je na vás, protože musíte být svým vlastním učitelem,
musíte probudit svou vlastní duši.
bad dem om at opleve, at søge deres egne sandheder, ikke at tilpasse
sig det, de hørte, men snarere at observere. At bygge deres egne
konklusioner på samlet og observeret bevis. Han forklarede, at der ikke
var nogen anden måde at afgøre, om noget var godt eller ej, undtagen ved
at leve det.
Buddhas diskurser er blevet kaldt Suttas. Normalt henviser ordet til
Sutta til de mennesker, som han talte til. Talen, han holdt for Kalamas,
er meget kendt, fordi det er teksten, der understreger Buddhas
påskønnelse af forespørgsel. Dette er grunden til, at denne Sutta også
hedder The Enquiry Sutta.
Begyndelsen
Da Buddha nåede Kalamas, var de alle meget begejstrede for at være
ansigt til ansigt med Awakenement with Awareness One. De havde spørgsmål
og var også ivrige efter at lære af Buddha selv.
De samlede sig omkring Buddha sammen med hans disciple. Det var da en
Kalama-mand henvendte sig til Buddha på den mest respektfulde måde og
spurgte ham om de vise mænd, der ville komme og gå til deres landsby.
Han forklarede, at disse mænd normalt ville ophøje deres tro og
kritisere andre trosretninger. De ville alle have store grunde til at
retfærdiggøre deres egen tro i forhold til andre trosretninger. Så alle
disse mænd blev betragtet som meget kloge, og det var derfor, byboerne
ikke vidste, hvem de skulle tro eller hvem de skulle følge
Vejen til undersøgelse
Buddha accepterede og forstod denne forvirring på grund af al
modstridende information. Det var da han lærte dem, hvordan man
undersøgte. Han bad dem om ikke at tro eller acceptere noget baseret på,
hvem der siger det, eller fordi det står i skrifterne, eller på grund
af arten af dem, der praktiserer det. Ikke engang hans lære skulle
accepteres uden spørgsmålstegn.
Han bad dem om at opleve, søge deres egne sandheder, ikke at tilpasse
sig det, de hørte, men snarere at observere. Og at bygge deres egne
konklusioner på indsamlet og observeret bevis. Han forklarede, at der
ikke var nogen anden måde at afgøre, om noget var godt eller ej,
undtagen ved at leve det.
Kalamas var i tvivl om deres evne til at dømme hvad der var godt og hvad
der ikke var. Det var da Buddha nævnte en række reflekterende
spørgsmål, nummererede adfærd og konsekvenser og bad Kalamas om at
bedømme dem som gode eller dårlige.
Kalamas gjorde et stort stykke arbejde, og Buddha fik dem til at indse,
at de allerede havde det, der var nødvendigt for selv at beslutte.
Oprindelsen til lidelse
Hvad der fanger vores opmærksomhed er, at de reflekterende spørgsmål,
som Buddha stiller Kalamas, alle er baseret på lidelsens tre
oprindelser. Han spørger om en, der er knyttet til ting, og om en, der
er fuld af vrede og en anden, der lever i vildfarelse. Kalamas
anerkendte, at disse ville føre til negative konsekvenser og derfor ikke
skulle tjene som eksempler.
Buddha mente, at mænds lidelse havde tre grundlæggende oprindelser eller
tilknytninger - Den første er det faktum, at mennesket var dybt
forbundet med ugyldige væsener eller ting, som ikke tilhørte nogen. Den
anden lidelses oprindelse er had - den vrede man kunne opleve var nok
til at blinde ham for det der var godt og rigtigt. Og den sidste og
tredje er vildfarelse - vanen med at leve som om der ikke var nogen
lidelse, som om der ikke var nogen ende, som om der ikke var nogen
konstant transformation. At tro på en konstant virkelighed, der ikke
eksisterer.
Buddha, som det var almindeligt på det tidspunkt som en god
undervisningsskik, ville derefter spørge om antagonist situationer. Han
ville spørge om nogen uden tilknytning, uden had og uden vildfarelser.
Han ville spørge om det produkt, der ville komme fra disse mænd, og
konsekvenserne af deres handlinger.
Kamma (lov om årsag og tilstand)
At forklare lidelsens oprindelse på den måde var et fantastisk redskab,
som Buddha brugte til at vise os, hvordan vi kan styre vores egen kamma.
Når vi hører ordet Kamma, tænker vi normalt på de negative
konsekvenser.
Kamma handler imidlertid også om gode ting. Alt det gode, du gør, kommer
også tilbage til dig. At gøre ting til dette eksklusive formål er ikke
rigtigt, men det bliver naturligt. Faktisk vil jeg tør sige, at det
allerede i det mindste til en vis grad er naturligt for dig.
Du hjælper nogen med at bære en taske ovenpå eller til bilen, og et par
blokke foran støder du på en, du virkelig kunne lide at se igen, men du
mistede hans / hendes telefonnummer. Disse ting kan ses som en
tilfældighed, men ofte ikke. Vi ved ikke dette, fordi det gode, du
gjorde før, var så naturligt, at du ikke ventede på nogen form for
belønning.
Sutta giver dig nøglerne langs stien, dette er de filosofiske værktøjer,
der er nødvendige for din egen vækst. De fungerer som de grundlæggende
byggesten til din egen personlige udvikling. Resten er op til dig, for
du skal være din egen lærer, du skal vække din egen sjæl.
vroeg hen om te ervaren, om hun eigen waarheden te zoeken, niet om te
conformeren aan wat ze hoorden, maar om te observeren. Om hun eigen
conclusies te bouwen op verzameld en geobserveerd bewijs, legde hij uit
dat er geen andere manier was om vast te stellen of iets goed was of
niet, dan door ernaar te leven.
May 9th, 2009, Supreme Master Ching Hai was invited to attend the
videoconference on global warming entitled “Be Organic Vegan to Save the
World.” During the conference, the Supreme Master pointed out that the
oceans play a major role in regulating the global climate. However,
fishing has severely disturbed the complex ecosystems of the world’s
oceans. Since global warming spares no one, each person is responsible
to do their best in awakening noble qualities in themselves; that is to
adopt an organic vegan diet, which not only benefits our health so that
we can keep diseases away but also helps strike a balance between
agriculture and the environment. The Supreme Master said, “If we wish
to live healthily and happily ourselves, we should let others live
likewise. This is the best guideline.”
for a 3rd Party (on behalf of Megatrax Music, BMI (Megatrax)); AdRev
Publishing, SOLAR Music Rights Management, and 3 Music Rights Societies
for a 3rd Party (on behalf of JRM Music, ASCAP (Megatrax)); AdRev
Publishing, BMI - Broadcast Music Inc., LatinAutorPerf, SOLAR Music
Rights Management, and 1 Music Rights Societies
for a 3rd Party (on behalf of JRM Music, ASCAP (Megatrax)); AdRev
Publishing, SOLAR Music Rights Management, and 13 Music Rights Societies
Boeddha’s verhandelingen worden de Sutta’s genoemd. Normaal gesproken
verwijst het woord dat Sutta vergezelt naar de mensen met wie hij sprak.
De toespraak die hij hield voor de Kalama’s is zeer bekend, omdat het
de tekst is die de nadruk legt op Boeddha’s waardering voor onderzoek.
Daarom wordt deze Sutta ook wel The Inquiry Sutta genoemd.
Het begin
Toen Boeddha de Kalama’s bereikte, waren ze allemaal erg opgewonden om
oog in oog te staan met de Awakenement with Awareness One. Ze hadden
vragen en wilden ook graag van de Boeddha zelf leren.
Ze verzamelden zich allemaal rond de Boeddha, samen met zijn discipelen.
Op dat moment benaderde een Kalama-man Boeddha, op de meest
respectvolle manier, en vroeg hem naar de wijze mannen die zouden komen
en gaan naar hun dorp.
Hij legde uit dat deze mannen gewoonlijk hun geloof zouden verheffen en
andere overtuigingen zouden bekritiseren. Ze zouden allemaal goede
redenen hebben om hun eigen geloof boven andere geloven te
rechtvaardigen. Dus al deze mannen werden als erg wijs beschouwd, en
daarom wisten de stadsmensen niet wie ze moesten geloven of wie ze
moesten volgen
De weg van onderzoek
Boeddha accepteerde en begreep deze verwarring vanwege alle
tegenstrijdige informatie. Toen leerde hij ze de manier van onderzoek.
Hij zei dat ze niets moesten geloven of accepteren op basis van wie het
zegt, of omdat het in de Schriften staat, of vanwege de aard van degenen
die het beoefenen. Zelfs zijn leringen mochten niet zonder twijfel
worden aanvaard.
Hij vroeg hen om te ervaren, om hun eigen waarheden te zoeken, niet om
te conformeren aan wat ze hoorden, maar om te observeren. En om hun
eigen conclusies te trekken op verzameld en geobserveerd
bewijsmateriaal. Hij legde uit dat er geen andere manier was om te
bepalen of iets goed was of niet, dan door ernaar te leven.
De Kalama’s twijfelden aan hun beoordelingsvermogen over wat goed was en
wat niet. Dat is het moment waarop Boeddha een reeks reflecterende
vragen noemde, gedragingen en consequenties nummert, en de Kalama’s
vroeg om ze als goed of slecht te beoordelen.
De Kalama’s hebben geweldig werk geleverd en Boeddha liet hen beseffen
dat ze al hadden wat nodig was om zelf te beslissen.
De oorsprong van lijden
Wat onze aandacht trekt, is dat de reflectieve vragen die de Boeddha aan
de Kalama’s stelt allemaal gebaseerd zijn op de drie oorzaken van
lijden. Hij vraagt naar iemand die gehecht is aan dingen, en naar
iemand die vol woede is en iemand die in waanideeën leeft. De Kalama’s
erkenden dat deze negatieve gevolgen zouden hebben en daarom niet als
voorbeeld mochten dienen.
Boeddha geloofde dat het lijden van de mens drie fundamentele oorzaken
of gehechtheden had - De eerste is het feit dat de mens diep verbonden
was met vergankelijke wezens of dingen, die niemand toebehoorden. De
tweede oorzaak van lijden is haat - de woede die men kon ervaren was
genoeg om hem blind te maken voor wat goed en juist was. En de laatste
en derde is waanvoorstelling - de gewoonte om te leven alsof er geen
lijden is, alsof er geen einde is, alsof er geen constante transformatie
is. Geloven in een constante realiteit die niet bestaat.
Boeddha, zoals het in die tijd gebruikelijk was als een goede
onderwijspraktijk, vroeg dan naar antagonistische situaties. Hij vroeg
naar iemand zonder gehechtheid, zonder haat en zonder waanideeën. Hij
zou vragen stellen over het product dat van deze mannen zou komen en de
gevolgen van hun daden.
Kamma (wet van oorzaak en toestand)
Het op die manier verklaren van de oorsprong van lijden was een geweldig
hulpmiddel dat Boeddha gebruikte om ons te laten zien hoe we met onze
eigen kamma om kunnen gaan. Normaal gesproken denken we bij het horen
van het woord Kamma na over de negatieve gevolgen.
Maar Kamma gaat ook over goede dingen. Al het goede dat je doet, komt
ook weer bij je terug. Dingen doen voor dit exclusieve doel is niet
goed, maar wordt natuurlijk. Eigenlijk zou ik durven zeggen dat het al,
althans tot op zekere hoogte, natuurlijk voor je is.
Je helpt iemand een tas naar boven te dragen, of naar de auto, en een
paar straten verderop kom je iemand tegen die je heel graag weer wilde
zien, maar je bent zijn / haar telefoonnummer kwijt. Deze dingen kunnen
als toeval worden gezien, maar zijn dat vaak niet. We realiseren ons dit
niet, omdat het goede dat je eerder deed zo natuurlijk was, dat je niet
op een beloning wachtte.
De Sutta geeft je de sleutels langs het pad, dit zijn de filosofische
hulpmiddelen die nodig zijn voor je eigen groei. Ze zijn de
basisbouwstenen voor je eigen persoonlijke ontwikkeling. De rest is aan
jou, want je moet je eigen leraar zijn, je moet je eigen ziel wakker
maken.
petis ilin sperti, serĉi siajn proprajn verojn, ne konformiĝi al tio,
kion ili aŭdis, sed prefere observi. Por konstrui siajn proprajn
konkludojn pri kolektitaj kaj observitaj pruvoj. Li klarigis, ke ne
ekzistas alia maniero determini ĉu io estas bona aŭ ne, krom vivante
ĝin.
La diskursoj de Budho nomiĝis Suttas. Normale, la vorto akompananta
Sutta rilatas al la homoj al kiuj li parolis. La parolado, kiun li faris
por la kalamoj, estas tre konata, ĉar ĝi estas la teksto, kiu emfazas
la estimon de Budho al enketo. Tial ĉi tiu Sutta ankaŭ nomiĝas La Enketo
Sutta.
La komenco
Kiam Budho atingis Kalamas, ili ĉiuj tre ekscitis esti vizaĝo kontraŭ
vizaĝo kun la Vekiĝo kun Konscio Unu. Ili havis demandojn, kaj ankaŭ
volis lerni de la Budho mem.
Ili ĉiuj kolektiĝis ĉirkaŭ la Budho, kune kun liaj disĉiploj. Jen kiam
kalama viro alproksimiĝis al Budho, laŭ la plej respekta maniero, kaj
demandis lin pri la saĝuloj, kiuj venos kaj iros al sia vilaĝo.
Li klarigis, ke ĉi tiuj viroj kutime altigos sian kredon kaj kritikos
aliajn kredojn. Ili ĉiuj havus grandajn kialojn pravigi sian propran
fidon super aliaj kredoj. Do, ĉiuj ĉi tiuj viroj estis konsiderataj tre
saĝaj, kaj tial la urbanoj ne sciis, kiun kredi aŭ kiun sekvi
La Voja Enketo
Budho akceptis kaj komprenis ĉi tiun konfuzon, pro ĉiuj konfliktaj
informoj. Tiam li instruis al ili la manieron de enketo. Li diris al
ili, ke ili ne kredu aŭ akceptu ion ajn bazitan sur kiu diras ĝin, aŭ
ĉar ĝi estas en la skribaĵoj, aŭ pro la naturo de tiuj, kiuj praktikas
ĝin. Eĉ liaj instruoj ne estis akceptotaj sen pridemandado.
Li petis ilin sperti, serĉi siajn proprajn verojn, ne konformiĝi al tio,
kion ili aŭdis, sed prefere observi. Kaj konstrui siajn proprajn
konkludojn pri kolektitaj kaj observitaj pruvoj. Li klarigis, ke ne
ekzistas alia maniero determini ĉu io estas bona aŭ ne, krom vivante
ĝin.
La Kalamas dubis pri sia juĝkapablo pri tio, kio estis bona kaj kio ne.
Tiam Budho menciis vicon de reflektaj demandoj, nombrante kondutojn kaj
konsekvencojn, kaj petante al la Kalamas juĝi ilin kiel bonaj aŭ
malbonaj.
La Kalamas bonege laboris kaj Budho igis ilin rimarki, ke ili jam havas
tion, kio necesas por mem decidi.
La originoj de sufero
Kio allogas nian atenton, estas, ke la reflektaj demandoj, kiujn la
Budho faras al la kalamoj, ĉiuj baziĝas sur la tri originoj de sufero.
Li demandas pri iu, kiu estas ligita al aferoj, kaj pri iu, kiu estas
plena de kolerego kaj alia vivanta en iluzio. La Kalamas rekonis, ke ĉi
tiuj kaŭzos negativajn konsekvencojn kaj tial ne devas servi kiel
ekzemploj.
Budho kredis, ke la sufero de viroj havas tri bazajn originojn aŭ
ligilojn - La unua estas la fakto, ke la homo estis profunde ligita al
nepermanentaj estaĵoj aŭ aferoj, kiuj ne apartenis al iu ajn. La dua
origino de sufero estas malamo - la kolero, kiun oni povus sperti,
sufiĉis por blindigi lin pri tio, kio estis bona kaj prava. Kaj la fina
kaj tria estas iluzio - la kutimo vivi kvazaŭ ne estus sufero, kvazaŭ ne
estus fino, kvazaŭ ne estus konstanta transformo. Kredi je konstanta
realaĵo, kiu ne ekzistas.
Budho, ĉar ĝi estis ofta tiutempe kiel bona instrua praktiko, tiam
demandus pri antagonismaj situacioj. Li demandus pri iu sen ligiloj, sen
malamo kaj sen iluzioj. Li demandus pri la produkto, kiu venos de ĉi
tiuj viroj kaj la konsekvencoj de iliaj agoj.
Kamma (Leĝo de Kaŭzo kaj Kondiĉo)
Klarigi la originojn de sufero tiel estis bonega ilo, kiun Budho uzis
por montri al ni, kiel ni povas administri nian propran kammon. Normale,
kiam ni aŭdas la vorton Kamma, ni pensas pri la negativaj konsekvencoj.
Tamen Kamma ankaŭ temas pri bonaj aferoj. Ĉio bona, kion vi faras, ankaŭ
revenas al vi. Fari aferojn por ĉi tiu ekskluziva celo ne estas ĝuste,
sed fariĝas natura. Fakte, mi kuraĝus diri, ke ĝi estas, almenaŭ
certagrade, natura por vi.
Vi helpas iun porti sakon supren, aŭ al la aŭto, kaj kelkajn blokojn
antaŭe vi renkontas iun, kiun vi tre ŝatis revidi, sed vi perdis lian /
ŝian telefonnumeron. Ĉi tiuj aferoj videblas kiel koincido, sed ofte ne.
Ni ne rimarkas ĉi tion, ĉar la bonaĵo, kiun vi faris antaŭe, estis tiel
natura, ke vi ne atendis ian rekompencon.
La Sutta donas al vi la ŝlosilojn laŭ la vojo, jen la filozofiaj iloj
necesaj por via propra kresko. Ili funkcias kiel la bazaj konstrubazoj
por via propra persona evoluo. La resto dependas de vi, ĉar vi devas
esti via propra instruisto, vi devas veki vian propran animon.
palus neil kogeda, otsida oma tõdesid, mitte kuuldule vastama, vaid
pigem jälgida. Kogutud ja vaadeldud tõendite põhjal oma järelduste
tegemiseks. Ta selgitas, et muul viisil ei saa otsustada, kas midagi on
hea või mitte, välja arvatud selle järgi, kas see on elatud.
Buddha diskursusi on nimetatud sutadeks. Tavaliselt viitab Suttaga
kaasnev sõna inimestele, kellega ta rääkis. Kalamase jaoks peetud kõne
on väga tuntud, sest just see tekst rõhutab Buddha hindamist uurimise
vastu. Sellepärast nimetatakse seda Sutta ka uurimiseks Sutta.
Algus
Kui Buddha jõudis Kalamasse, olid nad kõik väga põnevil, et olla ühest
ärkamisest teadlikuga silmast silma. Neil oli küsimusi ja nad soovisid
õppida ka Buddha enda käest.
Nad kõik kogunesid koos Buddha ja tema jüngritega Buddha ümber. See oli
siis, kui üks Kalama mees pöördus kõige lugupidavamalt Buddha poole ja
küsis temalt tarkade inimeste kohta, kes nende külla tulevad ja lähevad.
Ta selgitas, et need mehed tõstavad tavaliselt oma usku ja kritiseerivad
muid tõekspidamisi. Neil kõigil oleks suuri põhjusi, et põhjendada oma
usku teiste uskude ees. Kõiki neid mehi peeti väga targaks ja seetõttu
ei teadnud linlased, keda uskuda või keda järgida
Uurimise viis
Buddha aktsepteeris ja mõistis seda segadust kogu vastuolulise teabe
tõttu. Siis õpetas ta neile uurimise viisi. Ta käskis neil mitte midagi
uskuda ega aktsepteerida selle põhjal, kes seda ütleb, sellepärast, et
see on pühakirjades või seda harrastavate inimeste olemuse tõttu. Isegi
tema õpetusi ei tohtinud küsimata vastu võtta.
Ta palus neil kogeda, otsida oma tõdesid, mitte kuuldule vastavaks
saada, vaid pigem jälgida. Ja kogutud ja vaadeldud tõendite põhjal teha
omad järeldused. Ta selgitas, et muul viisil ei saa otsustada, kas
midagi on hea või mitte, välja arvatud selle järgi, kas see on elatud.
Kalamasid kahtlesid oma otsustusvõimes selle üle, mis on hea ja mis
mitte. Siis mainis Buddha peegeldavate küsimuste rida, käitumiste ja
tagajärgede nummerdamist ning palus Kalamail neid headeks või halbadeks
hinnata.
Kalamad tegid suurepärast tööd ja Buddha pani neid mõistma, et neil on
juba olemas see, mida on vaja iseseisvalt otsustada.
Kannatuste päritolu
Meie tähelepanu köidab see, et peegeldavad küsimused, mida Buddha
Kalamadele esitab, põhinevad kõik kannatuste kolmel päritolul. Ta küsib
kelleltki, kes on asjadesse kiindunud, ja kelleltki, kes on täis raevu
ja teise kohta, kes elab pettekujutelmast. Kalamas tõdes, et need toovad
kaasa negatiivseid tagajärgi ja seetõttu ei tohiks neid eeskujuks
pidada.
Buddha uskus, et meeste kannatustel on kolm põhilist päritolu või
seotust - esimene on asjaolu, et inimene oli sügavalt seotud püsivate
olendite või asjadega, mis ei kuulunud kellelegi. Teine kannatuste
päritolu on vihkamine - raev, mida võis kogeda, oli piisav, et pimestada
teda selle eest, mis oli hea ja õige. Ja viimane ja kolmas on
pettekujutelm - harjumus elada, nagu poleks kannatusi, nagu poleks
lõppu, nagu poleks pidevat muutumist. Uskumine püsivasse reaalsusesse,
mida pole olemas.
Buddha, nagu see oli tol ajal hea õpetamispraktikana levinud, küsis siis
antagonistlike olukordade kohta. Ta küsiks kellegi kohta, kellel pole
kiindumusi, vihkamist ja pettekujutelmat. Ta küsiks toote kohta, mis
nendelt meestelt pärineb, ja nende tegude tagajärgede kohta.
Kamma (põhjuste ja seisundite seadus)
Sel viisil kannatuste päritolu selgitamine oli suurepärane vahend, mille
abil Buddha näitas meile, kuidas me saame oma kammaga hakkama saada.
Tavaliselt mõtleme sõna Kamma kuuldes negatiivsetele tagajärgedele.
Kuid ka Kamma räägib headest asjadest. Kõik hea, mida teete, tuleb ka
teie juurde tagasi. Sel ainuõiguslikul eesmärgil asjade tegemine pole
õige, kuid muutub loomulikuks. Tegelikult julgeksin öelda, et see on
teile juba vähemalt mingil määral loomulik.
Aidate kellelgi kotti ülakorrusel või autosse tassida. Mõni kvartal ette
satute jälle kellegagi, keda tõesti meeldis näha, kuid kaotasite tema
telefoninumbri. Neid asju võib pidada kokkusattumuseks, kuid sageli
mitte. Me ei saa sellest aru, sest see hea, mida sa enne tegid, oli nii
loomulik, ei oodanud sa mingit tasu.
Sutta annab teile võtmed sellel teel, need on teie enda kasvamiseks
vajalikud filosoofilised tööriistad. Need toimivad teie isikliku arengu
põhiliste ehitusdetailidena. Ülejäänud on teie enda teha, sest peate
olema iseenda õpetaja, peate äratama omaenda hinge.
32) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,
sa kanila ni Buddha na maranasan, upang maghanap ng kanilang sariling
mga katotohanan, hindi upang sumunod sa kanilang narinig, ngunit sa
halip na pagmasdan. Upang makabuo ng kanilang sariling mga konklusyon sa
natipon at naobserbahang ebidensya. Ipinaliwanag niya na walang ibang
paraan ng pagtukoy kung ang isang bagay ay mabuti o hindi, maliban sa
pamamagitan nito.
Ang babae Kay Lord Buddha para huminge NG tulong DAHIL Ang Isa SA
kapamilya Niya ay namatay. hiniling NG babae kay Lord Buddha ba buhayin
ang kanyang namatay na kapamilya. Ang tugon ni Lord Buddha SA babae
kailangan punuin Niya NG langis ang isang bote kailangan niyang maglibot
SA kanyang Lugar at huminge NG langis SA mga Bahay Bahay. Kailangan Ang
hihingan Niya NG langis ay hindi pa namamatayan NG kapamilya. At pag
nagawa Niya ito bubuhayin no Lord Buddha Ang namatay ba kapamilya Niya.
Ang mga diskurso ni Buddha ay tinawag na Suttas. Karaniwan, ang salitang
kasama ni Sutta ay tumutukoy sa mga tao na nakausap niya. Ang
pananalita na ginawa niya para sa mga Kalamas ay kilalang-kilala,
sapagkat ang teksto ang nagbibigay diin sa pagpapahalaga ni Buddha sa
pagtatanong. Ito ang dahilan kung bakit ang Sutta na ito ay
pinangalanang The Enquiry Sutta din.
Ang simula
Nang makarating si Buddha sa Kalamas lahat sila ay nasasabik na harapin
ang Awakenement na may Awcious One. Mayroon silang mga katanungan, at
sabik din na matuto mula sa Buddha mismo.
Lahat sila ay nagtipon sa paligid ng Buddha, kasama ang kanyang mga
alagad. Iyon ay kapag ang isang Kalama na lalaki ay lumapit kay Buddha,
sa pinaka magalang na paraan, at tinanong siya tungkol sa mga pantas na
lalaking darating at pupunta sa kanilang nayon.
Ipinaliwanag niya na ang mga kalalakihang ito ay karaniwang magpapataas
ng kanilang pananampalataya at pumuna sa iba pang mga paniniwala. Lahat
sila ay may magagandang dahilan upang bigyang katwiran ang kanilang
sariling pananampalataya kaysa sa ibang mga pananampalataya. Kaya, ang
lahat ng mga lalaking ito ay itinuturing na napakatalino, at ito ang
dahilan kung bakit hindi alam ng mga tao ang sinong maniniwala, o kung
sino ang susundin
Ang Paraan ng Pagtatanong
Tinanggap at naunawaan ni Buddha ang pagkalito na ito, dahil sa lahat ng
magkasalungat na impormasyon. Noon ay nagturo siya sa kanila ng paraan
ng pagtatanong. Sinabi niya sa kanila na huwag maniwala o tumanggap ng
anumang batay sa kung sino ang nagsasabi nito, o dahil nasa mga banal na
kasulatan, o dahil sa likas na katangian ng mga nagsasagawa nito. Kahit
ang kanyang mga turo ay hindi tatanggapin nang walang pagtatanong.
Hiniling niya sa kanila na maranasan, upang maghanap ng kanilang
sariling mga katotohanan, hindi upang sumunod sa kanilang narinig,
ngunit sa halip na pagmasdan. At upang makabuo ng kanilang sariling mga
konklusyon sa natipon at naobserbahang ebidensya. Ipinaliwanag niya na
walang ibang paraan ng pagtukoy kung may mabuti o hindi, maliban sa
pamamagitan nito.
Ang mga Kalamas ay may pag-aalinlangan tungkol sa kanilang kakayahan sa
paghusga tungkol sa kung ano ang mabuti at kung ano ang hindi. Noon
binanggit ni Buddha ang isang linya ng mga sumasalamin na katanungan,
bilangin ang mga pag-uugali at kahihinatnan, at hinihiling sa mga
Kalamas na hatulan sila bilang mabuti o masama.
Ang Kalamas ay gumawa ng napakahusay na trabaho at ipinaalam sa kanila
ng Buddha na mayroon na sila kung ano ang kinakailangan upang magpasya
sa kanilang sarili.
Ang pinagmulan ng pagdurusa
Ang nakakakuha ng aming pansin ay ang mga mapanasalaming katanungan na
tinatanong ng Buddha sa mga Kalamas ay batay sa tatlong pinagmulan ng
pagdurusa. Nagtanong siya tungkol sa isang taong nakakabit sa mga bagay,
at tungkol sa isang taong puno ng galit at isa pang nabubuhay sa maling
akala. Kinikilala ng mga Kalamas na ang mga ito ay hahantong sa mga
negatibong kahihinatnan at samakatuwid ay hindi dapat magsilbing mga
halimbawa.
Naniniwala si Buddha na ang pagdurusa ng kalalakihan ay may tatlong
pangunahing pinagmulan o mga kalakip - Ang una, ay ang katunayan na ang
tao ay malalim na konektado sa mga hindi permanenteng nilalang o bagay,
na hindi kabilang sa sinuman. Ang pangalawang pinagmulan ng pagdurusa ay
poot - ang galit na maaaring maranasan ng isang tao ay sapat na upang
mabulag siya sa kung ano ang mabuti at tama. At ang panghuli at pangatlo
ay maling akala - ang ugali ng pamumuhay na parang walang pagdurusa, na
parang walang katapusan, na parang walang pare-pareho na pagbabago.
Naniniwala sa isang pare-pareho na reyalidad na wala.
Ang Buddha, tulad ng karaniwan sa oras na iyon bilang isang mahusay na
kasanayan sa pagtuturo, ay magtatanong tungkol sa mga sitwasyong
antagonista. Magtatanong siya tungkol sa isang taong walang mga kalakip,
walang poot at walang maling akala. Itatanong niya tungkol sa
produktong magmumula sa mga lalaking ito at ang mga kahihinatnan ng
kanilang mga kilos.
Kamma (Batas ng Sanhi at Kalagayan)
Ang pagpapaliwanag ng mga pinagmulan ng pagdurusa sa paraang iyon ay
isang mahusay na tool na ginamit ng Buddha upang ipakita sa amin kung
paano namin mapamahalaan ang aming sariling kamma. Karaniwan kapag
naririnig natin ang salitang Kamma iniisip natin ang mga hindi magandang
bunga.
Gayunpaman, ang Kamma ay tungkol din sa mabubuting bagay. Lahat ng
mabuting ginagawa mo, babalik din sa iyo. Ang paggawa ng mga bagay para
sa eksklusibong hangaring ito ay hindi tama, ngunit nagiging natural. Sa
totoo lang, maglakas-loob ako na sabihin na, kahit papaano, sa ilang
antas, likas sa iyo.
Tinutulungan mo ang isang tao na magdala ng isang bag sa itaas, o sa
kotse, at ilang mga bloke sa unahan nakasalubong mo ang isang tao na
talagang gusto mong makita muli, ngunit nawala mo ang kanyang numero ng
telepono. Ang mga bagay na ito ay maaaring makita bilang nagkataon,
ngunit madalas ay hindi. Hindi namin ito napagtanto, dahil ang mabuting
ginawa mo dati ay napaka natural, hindi ka naghintay para sa anumang uri
ng gantimpala.
Binibigyan ka ng Sutta ng mga susi sa daanan, ito ang mga tool na
pilosopiko na kinakailangan para sa iyong sariling paglago. Kumikilos
sila bilang pangunahing mga bloke ng gusali para sa iyong sariling
personal na pag-unlad. Nasa iyo ang natitira, dahil kailangan mong
maging iyong sariling guro, kailangan mong gisingin ang iyong sariling
kaluluwa.
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,
pyysi heitä kokemaan, etsimään omia totuuksiaan olemaan noudattamatta
kuultua, vaan pitämään mielessä. Rakentaakseen omat johtopäätöksensä
kerättyihin ja havaittuihin todisteisiin hän selitti, että ei ollut
muuta tapaa määrittää, onko jokin hyvä vai ei, paitsi elämällä sillä.
Buddhan diskurssit on nimetty sutiksi. Normaalisti Suttan mukana oleva
sana viittaa ihmisiin, joille hän puhui. Hänen puheessaan Kalamasille
puhe on hyvin tunnettu, koska teksti korostaa Buddhan arvostusta
tutkimuksiin. Siksi tätä Sutta kutsutaan myös nimellä Tutkimus Sutta.
Alku
Kun Buddha saavutti Kalamasin, he kaikki olivat innoissaan voidessaan
olla kasvokkain Herätys tietoisuuden kanssa -toiminnon kanssa. Heillä
oli kysymyksiä, ja he olivat myös innokkaita oppimaan itse Buddhalta.
He kaikki kokoontuivat Buddhan ympärille yhdessä hänen opetuslastensa
kanssa. Silloin Kalama-mies lähestyi Buddhaa kunnioittavimmalla tavalla
ja kysyi viisailta, jotka tulevat ja menevät heidän kyläänsä.
Hän selitti, että nämä miehet yleensä korottavat uskoaan ja kritisoivat
muita uskomuksia. Heillä kaikilla olisi hyvät syyt perustella oma
uskonsa muihin uskontoihin nähden. Joten kaikkia näitä miehiä pidettiin
erittäin viisaina, ja siksi kaupunkilaiset eivät tienneet, kenen uskoa
tai kenen seurata
Tutkimuksen tapa
Buddha hyväksyi ja ymmärsi tämän sekaannuksen kaiken ristiriitaisen
tiedon takia. Silloin hän opetti heille tutkimustavan. Hän käski heitä
olemaan uskomatta tai hyväksymättä mitään sen perusteella, kuka sen
sanoo, tai koska se on pyhissä kirjoituksissa tai niiden harjoittajien
luonteen vuoksi. Edes hänen opetuksiaan ei pitänyt hyväksyä
kyseenalaistamatta.
Hän pyysi heitä kokemaan, etsimään omia totuuksiaan olemaan
noudattamatta kuultua, vaan pikemminkin tarkkailemaan. Ja rakentaa omat
johtopäätöksensä kerättyihin ja havaittuihin todisteisiin. Hän selitti,
että ei ole muuta tapaa määrittää, onko jokin hyvä vai ei, paitsi
elämällä sillä.
Kalamas epäili kykynsä arvioida, mikä oli hyvää ja mikä ei. Silloin
Buddha mainitsi rivin heijastavia kysymyksiä, käyttäytymisen ja
seurausten numerointia ja pyysi Kalamaita arvioimaan ne hyviksi tai
pahiksi.
Kalamaiset tekivät hienoa työtä, ja Buddha sai heidät ymmärtämään, että
heillä oli jo tarvittava, jotta he voisivat päättää itse.
Kärsimyksen alkuperä
Huomion kiinnittää se, että heijastavat kysymykset, jotka Buddha esittää
Kalamalle, perustuvat kaikki kärsimyksen kolmeen alkuperään. Hän kysyy
joku, joka on kiintynyt asioihin, ja joku, joka on täynnä raivoa ja
toista, joka elää harhassa. Kalamas tunnusti, että nämä johtavat
kielteisiin seurauksiin, eikä niiden pitäisi siksi toimia esimerkkeinä.
Buddha uskoi, että miesten kärsimyksillä oli kolme peruslähtöä tai
kiintymystä - Ensimmäinen on se, että ihminen oli syvästi yhteydessä
pysyviin olentoihin tai asioihin, jotka eivät kuuluneet kenellekään.
Toinen kärsimyksen alkuperä on viha - kokema raivo riitti sokaisemaan
hänet hyvälle ja oikealle. Ja viimeinen ja kolmas on harhaluulo - tapa
elää ikään kuin ei olisi kärsimystä, ikään kuin loppua ei olisi, ikään
kuin ei olisi jatkuvaa muutosta. Uskominen jatkuvaan todellisuuteen,
jota ei ole olemassa.
Buddha, kuten se oli tuolloin yleistä hyvänä opetuskäytäntönä, kysyi
sitten antagonistitilanteista. Hän kysyi joku, jolla ei ole
kiintymyksiä, vihaa ja harhaluuloja. Hän kysyi tuotteesta, jonka nämä
miehet saisivat, ja heidän tekojensa seurauksista.
Kamma (syy- ja kuntolaki)
Kärsimyksen alkuperän selittäminen tällä tavalla oli hieno työkalu, jota
Buddha käytti osoittamaan meille, kuinka voimme hallita omaa kammamme.
Normaalisti, kun kuulemme sanan Kamma, ajattelemme kielteisiä
seurauksia.
Kamma on kuitenkin myös hyvistä asioista. Kaikki hyvä mitä teet, tulee
myös takaisin sinuun. Asioiden tekeminen tähän yksinomaiseen
tarkoitukseen ei ole oikein, mutta siitä tulee luonnollista. Itse
asiassa uskallan sanoa, että se on jo ainakin jossakin määrin sinulle
luonnollista.
Autat jotakuta kantamaan laukkua yläkertaan tai autoon, ja muutaman
korttelin edessä kohtaat jonkun, jonka todella halusit nähdä jälleen,
mutta menetit hänen puhelinnumeronsa. Nämä asiat voidaan nähdä
sattumana, mutta usein eivät ole. Emme ymmärrä tätä, koska se hyvä mitä
teit aiemmin oli niin luonnollista, et odottanut minkäänlaista
palkintoa.
Sutta antaa sinulle avaimet polulla, nämä ovat oman kasvusi kannalta
välttämättömiä filosofisia työkaluja. Ne toimivat peruselementteinä
omalle henkilökohtaiselle kehityksellesi. Loput on sinun tehtäväsi,
sillä sinun täytyy olla oma opettajasi, sinun täytyy herättää oma
sielusi.
34) Classical French- Français classique,
leur a demandé d’expérimenter, de rechercher leurs propres vérités, de
ne pas se conformer à ce qu’ils entendaient, mais plutôt d’observer.
Pour construire leurs propres conclusions sur des preuves rassemblées et
observées, il a expliqué qu’il n’y avait pas d’autre moyen de
déterminer si quelque chose était bon ou pas, sauf en le vivant.
Moment Où Bouddha Ne Pardonna Pas ! - Histoire De Bouddha. Je vais vous
parle du moment où bouddha ne pardonna pas, une vrai histoire de
bouddha.
https://www.youtube.com/watch?v=ftSCT…un email que j’écris chaque jour rempli d’astuces pour ceux qui ont
soif de se connaitre, d’être en paix, et heureux dans leur vie et leur
relation Reçois des méthodes qui changent des vies
Pour vous abonnez à la chaîne:http://bit.ly/2mCM3HB
QUI EST SÉBASTIEN LECLER crée plus de 500 vidéos de partages sur mes expériences personnelles,
et sur tout ce qui intéressent l’humain qui à soif d’authenticité, et de
vérité.
Moment Où Bouddha Ne Pardonna Pas ! - Histoire De Bouddha, le moment où
bouddha ne pardonna pas, histoire de bouddha, bouddha le pardon, le
pardon de boudha, pardonner bouddha, bouddha pardon, bouddha apprend à
pardonner, pardonner avec bouddha
le pardon du bouddha,le vrai pardon de bouddha,bouddha ne peut pas
pardonner,une histoire de bouddha,bouddha histoire,bouddha conte,bouddha
histoire spirituelle,bouddha explique le pardon,bouddha enseigne le
pardon
Moment Où Bouddha Ne Pardonna Pas ! - Histoire De Bouddha. Je vais
vous parle du moment où bouddha ne pardonna pas, une vrai histoire de
bouddha.Voici pl…
Les discours de Bouddha ont été appelés les Suttas. Normalement, le mot
accompagnant Sutta fait référence aux personnes à qui il s’adressait. Le
discours qu’il a prononcé pour les Kalamas est très connu, car c’est le
texte qui met l’accent sur l’appréciation de Bouddha pour l’enquête.
C’est pourquoi ce Sutta est également appelé The Inquiry Sutta.
Le début
Lorsque Bouddha atteignit les Kalamas, ils étaient tous très excités
d’être face à face avec l’Éveil avec la Conscience Un. Ils avaient des
questions et étaient également désireux d’apprendre du Bouddha lui-même.
Ils se sont tous rassemblés autour du Bouddha, avec ses disciples. C’est
à ce moment qu’un homme Kalama s’est approché de Bouddha, de la manière
la plus respectueuse, et l’a interrogé sur les sages qui allaient et
venaient dans leur village.
Il a expliqué que ces hommes exalteraient généralement leur foi et
critiqueraient d’autres croyances. Ils auraient tous de bonnes raisons
de justifier leur propre foi par rapport à d’autres religions. Donc,
tous ces hommes étaient considérés comme très sages, et c’est pourquoi
les citadins ne savaient pas qui croire, ni qui suivre.
La voie de l’enquête
Bouddha a accepté et compris cette confusion, à cause de toutes les
informations contradictoires. C’est alors qu’il leur a enseigné la voie
de l’enquête. Il leur a dit de ne pas croire ou accepter quoi que ce
soit en fonction de qui le dit, ou parce que c’est dans les Écritures,
ou à cause de la nature de ceux qui le pratiquent. Pas même ses
enseignements ne devaient être acceptés sans remise en question.
Il leur a demandé d’expérimenter, de rechercher leurs propres vérités,
de ne pas se conformer à ce qu’ils entendaient, mais plutôt d’observer.
Et de construire leurs propres conclusions sur des preuves recueillies
et observées. Il a expliqué qu’il n’y avait pas d’autre moyen de
déterminer si quelque chose était bon ou pas, sauf en le vivant.
Les Kalamas avaient des doutes sur leur capacité de jugement sur ce qui
était bon et ce qui ne l’était pas. C’est alors que Bouddha a mentionné
une série de questions réfléchies, numéroté les comportements et les
conséquences, et a demandé aux Kalamas de les juger comme bons ou
mauvais.
Les Kalamas ont fait un excellent travail et Bouddha leur a fait
comprendre qu’ils avaient déjà ce qu’il fallait pour décider
d’eux-mêmes.
Les origines de la souffrance
Ce qui retient notre attention, c’est que les questions de réflexion que
le Bouddha pose aux Kalamas sont toutes basées sur les trois origines
de la souffrance. Il pose des questions sur quelqu’un qui est attaché
aux choses, sur quelqu’un qui est plein de rage et sur un autre vivant
dans l’illusion. Les Kalamas ont reconnu que ceux-ci allaient entraîner
des conséquences négatives et ne devraient donc pas servir d’exemples.
Bouddha croyait que la souffrance des hommes avait trois origines ou
attachements fondamentaux - La première, c’est le fait que l’homme était
profondément connecté à des êtres ou des choses impermanents, qui
n’appartenaient à personne. La deuxième origine de la souffrance est la
haine - la rage que l’on pouvait ressentir était suffisante pour
l’aveugler sur ce qui était bon et juste. Et le dernier et le troisième
est l’illusion - l’habitude de vivre comme s’il n’y avait pas de
souffrance, comme s’il n’y avait pas de fin, comme s’il n’y avait pas de
transformation constante. Croire en une réalité constante qui n’existe
pas.
Bouddha, comme cela était courant à l’époque comme une bonne pratique
pédagogique, posait alors des questions sur les situations antagonistes.
Il posait des questions sur quelqu’un sans attachement, sans haine et
sans illusions. Il posait des questions sur le produit qui proviendrait
de ces hommes et les conséquences de leurs actes.
Kamma (loi de cause et condition)
Expliquer les origines de la souffrance de cette manière était un
excellent outil que Bouddha a utilisé pour nous montrer comment nous
pouvons gérer notre propre kamma. Normalement, lorsque nous entendons le
mot Kamma, nous pensons aux conséquences négatives.
Cependant, Kamma est aussi une question de bonnes choses. Tout le bien
que vous faites vous revient également. Faire les choses dans ce but
exclusif n’est pas juste, mais devient naturel. En fait, j’oserais dire
que c’est déjà, au moins dans une certaine mesure, naturel pour vous.
Vous aidez quelqu’un à porter un sac à l’étage ou à la voiture, et
quelques rues plus loin, vous rencontrez quelqu’un que vous aimiez
vraiment revoir, mais vous avez perdu son numéro de téléphone. Ces
choses peuvent être considérées comme une coïncidence, mais ne le sont
souvent pas. Nous ne nous en rendons pas compte, car le bien que vous
aviez fait auparavant était si naturel que vous n’aviez attendu aucune
sorte de récompense.
Le Sutta vous donne les clés du chemin, ce sont les outils
philosophiques nécessaires à votre propre croissance. Ils agissent comme
les éléments de base de votre propre développement personnel. Le reste
dépend de vous, car vous devez être votre propre professeur, vous devez
éveiller votre propre âme.
35) Classical Frisian- Klassike Frysk,
frege har te ûnderfinen, har eigen wierheden te sykjen, net te
konformearjen mei wat se hearden, mar earder te observearjen. Om har
eigen konklúzjes te bouwen op sammele en waarnommen bewiis. Hy
ferklearre dat d’r gjin oare manier wie om te bepalen as wat goed wie of
net, útsein troch it te libjen.
De diskusjes fan Buddha binne de Suttas neamd. Normaal ferwiist it wurd
by Sutta nei de minsken mei wa’t hy spruts. De taspraak dy’t hy hold
foar de Kalamas is heul bekend, om’t it de tekst is dy’t de wurdearring
fan Buddha foar ûndersyk beklammet. Dit is wêrom dizze Sutta ek The
Enquiry Sutta wurdt neamd.
It begjin
Doe’t Buddha de Kalamas berikte, wiene se allegear tige optein om face
to face te wêzen mei de Awakenement with Awareness One. Se hienen
fragen, en wiene ek entûsjast om te learen fan ‘e Boeddha sels.
Se sammelen har allegear om ‘e Boeddha, tegearre mei syn learlingen. Dat
is doe’t in Kalama-man Boeddha benadere, op ‘e respektfolste manier, en
him frege nei de wizen dy’t soene komme en nei har doarp gean.
Hy ferklearre dat dizze manlju normaal har leauwen soene opheffe en oare
leauwen kritisearje. Se soene allegear grutte redenen hawwe om har
eigen leauwen te rjochtfeardigjen oer oare leauwen. Dat, al dizze manlju
waarden as heul wiis beskôge, en dêrom wisten de stedelingen net wa’t
se leauwe, of wa’t se folgje soene
De wei fan ûndersiik
Buddha akseptearre en begriep dizze betizing, fanwegen alle
tsjinstridige ynformaasje. Dat is doe’t hy har de manier fan ûndersiik
learde. Hy fertelde har om neat te leauwen of te akseptearjen basearre
op wa’t it seit, of om’t it yn ‘e Skriften stiet, of fanwegen de aard
fan dejingen dy’t it oefenje. Sels syn lear waarden net aksepteare
sûnder te freegjen.
Hy frege har te ûnderfinen, har eigen wierheden te sykjen, net om te
konformearjen mei wat se hearden, mar leaver te observearjen. En om har
eigen konklúzjes te bouwen op sammele en observearre bewiis. Hy
ferklearre dat d’r gjin oare manier wie om te bepalen as wat goed wie of
net, útsein troch it te libjen.
De Kalamas hie twifel oer har fermogen fan oardiel oer wat goed wie en
wat net. Dat is doe’t Buddha in line reflektearjende fragen neamde,
gedrach en konsekwinsjes nûmerde, en de Kalamas frege om har as goed as
min te oardieljen.
De Kalamas diene in geweldige baan en Buddha liet har beseffe dat se al
hiene wat nedich wie om sels te besluten.
De oarsprong fan lijen
Wat ús oandacht trekt is dat de spegeljende fragen dy’t de Boeddha de
Kalamas stelt allegear basearre binne op ‘e trije oarsprong fan lijen.
Hy freget oer ien dy’t oan dingen sit, en oer ien dy’t fol lilkens is en
in oar yn waan libbet. De Kalamas erkende dat dizze soene liede ta
negative gefolgen en dêrom net as foarbylden moatte tsjinje.
Buddha leaude dat it lijen fan manlju trije basisôfkomst of oanhing hie -
De earste, is it feit dat de minske djip ferbûn wie mei impermanente
wêzens of dingen, dy’t gjinien hearden. De twadde oarsprong fan lijen is
haat - de woede dy’t men koe ûnderfine wie genôch om him te ferblinzjen
foar wat goed en rjocht wie. En it lêste en tredde is waan - de
gewoante om te libjen as wie der gjin lijen, as wie d’r gjin ein, as wie
d’r gjin konstante transformaasje. Leauwe yn in konstante realiteit
dy’t net bestiet.
Boeddha, sa’t it yn dy tiid gewoan wie as in goede learpraktyk, soe dan
freegje oer antagonistyske situaasjes. Hy soe freegje oer ien sûnder
bylagen, gjin haat en sûnder waan. Hy soe freegje oer it produkt dat soe
komme fan dizze manlju en de gefolgen fan har hannelingen.
Kamma (wet fan oarsaak en tastân)
De oarsprong fan lijen op dy manier ferklearje wie in geweldich ark dat
Buddha brûkte om ús te sjen hoe’t wy ús eigen kamma kinne beheare.
Normaal tinke wy oan ‘e negative gefolgen as wy it wurd Kamma hearre.
Kamma giet lykwols ek oer goede dingen. Al it goede dat jo dogge, komt
ek werom nei jo. Dingen dwaan foar dit eksklusive doel is net rjocht,
mar wurdt natuerlik. Eins soe ik doarre te sizzen dat it al, teminsten
oant in hichte, natuerlik foar jo is.
Jo helpe ien in tas nei boppen te dragen, of nei de auto, en in pear
blokken foarút tsjinkomme jo ien dy’t jo echt wer leuk seagen, mar jo
binne syn / har tillefoannûmer kwytrekke. Dizze dingen kinne wurde sjoen
as tafal, mar faak net. Wy beseffe dit net, om’t it goede dat jo earder
diene sa natuerlik wie, jo wachte net op elke soart beleanning.
De Sutta jout jo de kaaien lâns it paad, dit binne de filosofyske
ynstruminten dy’t nedich binne foar jo eigen groei. Se fungearje as de
basis boustiennen foar jo eigen persoanlike ûntjouwing. De rest is oan
jo, want jo moatte jo eigen learaar wêze, jo moatte jo eigen siel wekker
meitsje.
pediulles que experimentasen, que buscasen as súas propias verdades,
que non se axustasen ao que oíron, senón que observasen. Para construír
as súas propias conclusións sobre as evidencias recollidas e observadas,
explicou que non había outra forma de determinar se algo era bo ou non,
agás vivíndoo.
discursos de Buda foron nomeados Suttas. Normalmente, a palabra que
acompaña a Sutta refírese ás persoas ás que falaba. O discurso que
pronunciou para os Kalamas é moi coñecido, porque é o texto que enfatiza
o aprecio de Buda pola investigación. É por iso que este Sutta tamén se
chama A investigación Sutta.
O comezo
Cando Buda chegou aos Kalamas, todos estaban moi emocionados de estar
cara a cara co Espertar coa sensibilización. Tiñan preguntas e tamén
estaban ansiosos por aprender do propio Buda.
Reuníronse todos ao redor de Buda, xunto cos seus discípulos. Foi entón
cando un home de Kalama achegouse a Buda, do xeito máis respectuoso, e
preguntoulle polos sabios que ían e ían á súa vila.
Explicou que estes homes normalmente exaltarían a súa fe e criticarían
outras crenzas. Todos terían grandes razóns para xustificar a súa propia
fe sobre outras relixións. Entón, todos estes homes eran considerados
moi sabios e por iso a xente da cidade non sabía a quen crer nin a quen
seguir
O camiño da investigación
Buda aceptou e comprendeu esta confusión debido a toda a información
conflitiva. Foi entón cando lles ensinou o xeito de investigar. Díxolles
que non creran nin aceptasen nada en función de quen o diga ou porque
está nas escrituras ou pola natureza dos que o practican. Nin sequera as
súas ensinanzas debían ser aceptadas sen cuestionarse.
Pediulles que experimentasen, que buscasen as súas propias verdades, que
non se axustasen ao que oíron, senón que observasen. E para construír
as súas propias conclusións sobre probas recollidas e observadas.
Explicou que non había outra forma de determinar se algo era bo ou non,
agás vivíndoo.
Os Kalamas tiñan dúbidas sobre a súa capacidade de xuízo sobre o que era
bo e o que non. Foi entón cando Buda mencionou unha liña de preguntas
reflexivas, numerando comportamentos e consecuencias e pedindo aos
Kalamas que os xulguen como bos ou malos.
Os Kalamas fixeron un gran traballo e Buda fíxolles decatarse de que xa
tiñan o necesario para decidir por si mesmos.
As orixes do sufrimento
O que máis nos chama a atención é que as preguntas reflexivas que Buda
fai aos Kalamas están baseadas nas tres orixes do sufrimento. Pregunta
por alguén que está apegado ás cousas e por alguén que está cheo de
rabia e outro que vive ilusionado. Os Kalamas recoñeceron que ían levar
consecuencias negativas e, polo tanto, non deberían servir de exemplo.
Buda cría que o sufrimento dos homes tiña tres orixes ou anexos básicos:
o primeiro é o feito de que o home estaba profundamente conectado con
seres ou cousas impermanentes, que non pertencían a ninguén. A segunda
orixe do sufrimento é o odio: a rabia que se podería experimentar foi
suficiente para cegalo do que era bo e certo. E o último e o terceiro é a
ilusión: o hábito de vivir coma se non houbese sufrimento, coma se non
houbese un final, coma se non houbese unha transformación constante.
Crer nunha realidade constante que non existe.
Buda, como era habitual nesa época como boa práctica docente,
preguntaría entón sobre situacións antagonistas. Preguntaría por alguén
sen anexos, sen odio e sen delirios. Preguntaría sobre o produto que
proviría destes homes e as consecuencias dos seus actos.
Kamma (Lei de causa e condición)
Explicar as orixes do sufrimento dese xeito foi unha gran ferramenta que
Buda usou para amosarnos como podemos xestionar o noso propio kamma.
Normalmente cando escoitamos a palabra Kamma pensamos nas consecuencias
negativas.
Non obstante, Kamma tamén trata de cousas boas. Todo o bo que fas tamén
che volve. Facer cousas con este propósito exclusivo non é correcto,
pero faise natural. En realidade, atreveríame a dicir que xa é, polo
menos ata certo punto, natural para ti.
Axudas a alguén a levar unha bolsa arriba ou ao coche e, a poucas
cuadras adiante, atopas a alguén que realmente che gustaba ver de novo,
pero perdiches o seu número de teléfono. Estas cousas pódense ver como
unha coincidencia, pero moitas veces non o son. Non nos damos conta
diso, porque o ben que fixeches antes era tan natural que non esperaches
a ningún tipo de recompensa.
O Sutta dálle as claves ao longo do camiño, estas son as ferramentas
filosóficas necesarias para o seu propio crecemento. Actúan como
elementos básicos para o seu propio desenvolvemento persoal. O resto
depende de ti, porque tes que ser o teu propio profesor, tes que
espertar a túa propia alma.
სთხოვა მათ განიცდიდნენ, ეძებდნენ საკუთარ ჭეშმარიტებებს, არ
შეესატყვისებოდნენ მოსმენილს, არამედ დააკვირდნენ. საკუთარი დასკვნების
შესადგენად შეგროვებულ და დაკვირვებულ მტკიცებულებებზე დაყრდნობით. მან
განმარტა, რომ სხვა გზა არ არსებობდა იმის დასადგენად, კარგი იყო თუ არა
რამე, გარდა მისი ცხოვრებით.
ბუდას დისკურსებს დაერქვა სუტა. ჩვეულებრივ, სუტას თანმხლები სიტყვა ეხება
იმ ხალხს, ვისთანაც ის საუბრობდა. სიტყვით გამოსვლა, რომელიც მან გააკეთა
კალამასისთვის, ძალიან ცნობილია, რადგან ეს არის ტექსტი, რომელიც ხაზს
უსვამს ბუდას შეფასებას. ამიტომ ამ სუტას ასევე უწოდებენ საგამოძიებო
სუტას.
Დასაწყისი
როდესაც ბუდა მიაღწია კალამას, ისინი ყველანი ძალიან აღფრთოვანდნენ, რომ
პირისპირ იყვნენ პირისპირ გამოღვიძება. მათ ჰქონდათ შეკითხვები და ასევე
სურდათ ისწავლოთ თავად ბუდასგან.
ისინი ყველანი შეიკრიბნენ ბუდას გარშემო, მის მოწაფეებთან ერთად. ეს მაშინ,
როდესაც კალამა კაცი ყველაზე პატივისცემით მიუახლოვდა ბუდას და ჰკითხა
ბრძენ ადამიანებზე, რომლებიც მოვიდნენ და წავიდნენ მათ სოფელში.
მან განმარტა, რომ ეს ადამიანები ჩვეულებრივ ამაღლებენ თავიანთ რწმენას და
გააკრიტიკებენ სხვა რწმენებს. მათ ყველას დიდი მიზეზი ექნებოდა საკუთარი
სარწმუნოების გასამართლებლად სხვა სარწმუნოებებზე. ასე რომ, ყველა ეს
ადამიანი ძალიან ბრძენად ითვლებოდა და ამიტომ მოსახლეობამ არ იცოდა ვის
დაუჯეროს ან ვის უნდა გაჰყვეს
გამოკვლევის გზა
ბუდამ მიიღო და გააცნობიერა ეს დაბნეულობა, ყველა ურთიერთსაწინააღმდეგო
ინფორმაციის გამო. ამ დროს მან ასწავლა მათ გამოკვლევის გზა. მან მათ
უთხრა, რომ არ დაიჯერონ და არ მიიღონ არაფერი იმის საფუძველზე, ვინც ამას
ამბობს, ან იმიტომ, რომ ეს საღვთო წერილშია ნათქვამი, ანდა მისი
პრაქტიკოსების ხასიათიდან გამომდინარე. მისი სწავლებები კი არ უნდა იქნას
მიღებული კითხვის გარეშე.
მან სთხოვა მათ განიცდიდნენ, ეძებდნენ საკუთარ ჭეშმარიტებებს, არ
შეესატყვისებოდნენ მოსმენილს, არამედ დააკვირდნენ. საკუთარი დასკვნების
შესადგენად შეგროვილ და დაკვირვებულ მტკიცებულებებზე. მან განმარტა, რომ
სხვა გზა არ არსებობდა იმის გარკვევის, კარგი იყო თუ არა რამე, გარდა
იმისა, რომ ის ცხოვრობდა.
კალამასებს ეჭვი ეპარებოდათ იმის შესახებ, თუ რა იყო კარგი და რა არა. ეს
მაშინ, როდესაც ბუდამ ახსენა ამსახველი კითხვების ხაზი, ნუმერაციის ქცევები
და შედეგები და სთხოვა კალამებს განესაჯა ისინი, როგორც კარგი ან ცუდი.
კალამამებმა დიდი საქმე გააკეთეს და ბუდამ მათ გააცნობიერა, რომ მათ უკვე
ჰქონდათ ის, რაც თავად გადაწყვიტეს.
ტანჯვის წარმოშობა
რაც ჩვენს ყურადღებას იპყრობს არის ის, რომ ამსახველი კითხვები, რომლებიც
ბუდა სთხოვს კალამებს, დაფუძნებულია ტანჯვის სამ საწყისზე. ის ეკითხება
იმას, ვინც ნივთებზე არის მიჯაჭვული და იმაზე, ვინც მრისხანებით არის სავსე
და სხვისი ბოდვა ცხოვრობს. კალამამმა აღიარა, რომ ეს უარყოფით შედეგებს
მოჰყვებოდა და, შესაბამისად, არ უნდა წარმოადგენდეს მაგალითებს.
ბუდას სჯეროდა, რომ მამაკაცთა ტანჯვას სამი ძირითადი წარმოშობა ან
მიჯაჭვულობა ჰქონდა - პირველი, არის ის ფაქტი, რომ ადამიანი ღრმად იყო
დაკავშირებული დაუცველ არსებებთან ან საგნებთან, რომლებიც არავის
ეკუთვნოდა. ტანჯვის მეორე წარმოშობა სიძულვილია - რისხვა, რომელსაც
შეიძლება განიცდიდეს, საკმარისი იყო იმისთვის, რომ იგი თვალნათლივ დაედგინა
კარგსა და სწორში. და საბოლოო და მესამე არის ბოდვა - ცხოვრების ჩვევა
ისე, თითქოს არ იყო ტანჯვა, თითქოს არ იყო დასასრული, თითქოს არ არსებობდა
მუდმივი გარდაქმნა. მწამს მუდმივი რეალობის, რომელიც არ არსებობს.
ბუდა, როგორც ეს იმ დროს გავრცელებული იყო, როგორც კარგი სწავლების
პრაქტიკა, მაშინ იკითხავდა ანტაგონისტურ სიტუაციებს. ის იკითხავდა ვინმეზე,
რომელსაც არ ჰქონდა მიჯაჭვულობა, სიძულვილი და ბოდვა. ის ეკითხებოდა იმ
პროდუქტს, რომელიც ამ კაცებისგან მოდის და მათი მოქმედების შედეგები.
კამმა (მიზეზისა და მდგომარეობის კანონი)
ამ გზით ტანჯვის წარმოშობის ახსნა იყო შესანიშნავი ინსტრუმენტი, რომელსაც
ბუდა გვიჩვენებს, თუ როგორ შეგვიძლია საკუთარი კამა განვახორციელოთ.
ჩვეულებრივ, სიტყვა Kamma- ს მოსმენისას ვფიქრობთ ნეგატიურ შედეგებზე.
თუმცა, კამაც კარგ რამეებს ეხება. ყველა სიკეთე, რასაც აკეთებ, შენც
ბრუნდება. ამ ექსკლუზიური მიზნების გაკეთება არ არის სწორი, მაგრამ
ბუნებრივი ხდება. სინამდვილეში, მე გავბედავდი იმის თქმას, რომ ეს
თქვენთვის, გარკვეულწილად, გარკვეულწილად მაინც ბუნებრივია.
თქვენ დაეხმარებით ვინმეს, ჩანთაში ატაროს ზედა სართულზე ან მანქანამდე და
რამდენიმე კვარტალით ადრე შეხვდებით ისეთს, ვისი ნახვაც ნამდვილად
მოგეწონათ, მაგრამ დაკარგეთ მისი ტელეფონის ნომერი. ეს ყველაფერი შეიძლება
დამთხვევად ჩაითვალოს, მაგრამ ხშირად ასე არ ხდება. ჩვენ ამას ვერ
ვაცნობიერებთ, რადგან სიკეთე, რაც მანამდე გააკეთეთ, იმდენად ბუნებრივი
იყო, რომ რაიმე სახის ჯილდოს არ დაელოდით.
Sutta გაძლევთ გასაღებებს ბილიკის გასწვრივ, ეს არის თქვენი საკუთარი
ზრდისთვის აუცილებელი ფილოსოფიური იარაღები. ისინი მოქმედებენ, როგორც
ძირითადი შენობა-ნაგებობები თქვენი პირადი განვითარებისათვის. დანარჩენი
თქვენზეა, რადგან თქვენ უნდა იყოთ საკუთარი მასწავლებელი, უნდა გაიღვიძოთ
საკუთარი სული.
bat sie zu erfahren, ihre eigenen Wahrheiten zu suchen, sich nicht an
das anzupassen, was sie hörten, sondern zu beobachten. Um ihre eigenen
Schlussfolgerungen aus gesammelten und beobachteten Beweisen zu ziehen.
Er erklärte, dass es keine andere Möglichkeit gibt, festzustellen, ob
etwas gut ist oder nicht, als es zu leben.
ihr nach etwas, zu einem bestimmten Thema sucht: einfach fragen ! Ich
schaue, ob ich etwas dazu habe. ►► Alle TEXTE und BÜCHER ( ehemals auf
Google + ) zum Lesen und Downloaden: https://drive.google.com/open?id=1A_C… !!!
Buddhas Diskurse wurden die Suttas genannt. Normalerweise bezieht sich
das Wort, das Sutta begleitet, auf die Menschen, mit denen er gesprochen
hat. Die Rede, die er für die Kalamas hielt, ist sehr bekannt, weil es
der Text ist, der Buddhas Wertschätzung für Nachforschungen betont. Aus
diesem Grund wird diese Sutta auch The Inquiry Sutta genannt.
Der Anfang
Als Buddha die Kalamas erreichte, waren sie alle sehr aufgeregt, dem
Erwachen mit Bewusstsein Eins gegenüberzustehen. Sie hatten Fragen und
wollten unbedingt vom Buddha selbst lernen.
Sie alle versammelten sich zusammen mit seinen Jüngern um den Buddha.
Dann näherte sich ein Kalama-Mann Buddha auf die respektvollste Weise
und fragte ihn nach den Weisen, die in ihr Dorf kommen und gehen würden.
Er erklärte, dass diese Männer normalerweise ihren Glauben erhöhen und
andere Überzeugungen kritisieren würden. Sie alle hätten gute Gründe,
ihren eigenen Glauben gegenüber anderen Glaubensrichtungen zu
rechtfertigen. Alle diese Männer galten als sehr weise, und deshalb
wussten die Bürger nicht, wem sie glauben oder wem sie folgen sollten
Der Weg der Untersuchung
Buddha akzeptierte und verstand diese Verwirrung aufgrund all der
widersprüchlichen Informationen. Dann brachte er ihnen die Art der
Untersuchung bei. Er sagte ihnen, sie sollten nichts glauben oder
akzeptieren, basierend darauf, wer es sagt, oder weil es in den heiligen
Schriften steht oder weil diejenigen, die es praktizieren. Nicht einmal
seine Lehren sollten ohne Fragen akzeptiert werden.
Er bat sie zu erfahren, ihre eigenen Wahrheiten zu suchen, sich nicht an
das anzupassen, was sie hörten, sondern zu beobachten. Und um ihre
eigenen Schlussfolgerungen aus gesammelten und beobachteten Beweisen zu
ziehen. Er erklärte, dass es keine andere Möglichkeit gebe,
festzustellen, ob etwas gut sei oder nicht, als es zu leben.
Die Kalamas hatten Zweifel an ihrer Fähigkeit zu beurteilen, was gut war
und was nicht. In diesem Moment erwähnte Buddha eine Reihe von
reflektierenden Fragen, nummerierte Verhaltensweisen und Konsequenzen
und bat die Kalamas, sie als gut oder schlecht zu beurteilen.
Die Kalamas haben einen tollen Job gemacht und Buddha hat ihnen klar
gemacht, dass sie bereits das hatten, was nötig war, um selbst zu
entscheiden.
Die Ursprünge des Leidens
Was unsere Aufmerksamkeit auf sich zieht, ist, dass die reflektierenden
Fragen, die der Buddha den Kalamas stellt, alle auf den drei Ursprüngen
des Leidens beruhen. Er fragt nach jemandem, der an Dingen hängt, und
nach jemandem, der voller Wut ist und der in Täuschung lebt. Die Kalamas
erkannten, dass diese zu negativen Konsequenzen führen würden und daher
nicht als Beispiele dienen sollten.
Buddha glaubte, dass das Leiden der Menschen drei grundlegende Ursprünge
oder Eigensinne hatte: Die erste ist die Tatsache, dass der Mensch tief
mit unbeständigen Wesen oder Dingen verbunden war, die niemandem
gehörten. Der zweite Ursprung des Leidens ist Hass - die Wut, die man
erfahren konnte, war genug, um ihn für das zu blenden, was gut und
richtig war. Und das Letzte und Dritte ist die Täuschung - die
Gewohnheit, so zu leben, als gäbe es kein Leiden, als gäbe es kein Ende,
als gäbe es keine ständige Transformation. An eine konstante Realität
glauben, die es nicht gibt.
Buddha, wie es damals als gute Lehrpraxis üblich war, fragte dann nach
antagonistischen Situationen. Er würde nach jemandem fragen, der keine
Eigensinne, keinen Hass und keine Wahnvorstellungen hatte. Er würde nach
dem Produkt fragen, das von diesen Männern kommen würde, und nach den
Konsequenzen ihrer Handlungen.
Kamma (Gesetz von Ursache und Zustand)
Die Ursprünge des Leidens auf diese Weise zu erklären, war ein
großartiges Werkzeug, mit dem Buddha uns zeigte, wie wir mit unserem
eigenen Kamma umgehen können. Wenn wir das Wort Kamma hören, denken wir
normalerweise über die negativen Folgen nach.
Bei Kamma geht es jedoch auch um gute Dinge. Alles Gute, das du tust,
kommt auch zu dir zurück. Dinge für diesen exklusiven Zweck zu tun ist
nicht richtig, sondern wird natürlich. Eigentlich würde ich es wagen zu
sagen, dass es für Sie zumindest bis zu einem gewissen Grad schon
natürlich ist.
Sie helfen jemandem, eine Tasche nach oben oder zum Auto zu tragen, und
ein paar Blocks weiter begegnen Sie jemandem, den Sie wirklich gerne
wieder sehen, aber Sie haben seine Telefonnummer verloren. Diese Dinge
können als Zufall angesehen werden, sind es aber oft nicht. Wir wissen
das nicht, weil das Gute, das Sie zuvor getan haben, so natürlich war,
dass Sie nicht auf irgendeine Belohnung gewartet haben.
Die Sutta gibt Ihnen die Schlüssel auf dem Weg, dies sind die
philosophischen Werkzeuge, die für Ihr eigenes Wachstum notwendig sind.
Sie bilden die Grundbausteine für Ihre persönliche Entwicklung. Der
Rest liegt bei Ihnen, denn Sie müssen Ihr eigener Lehrer sein, Sie
müssen Ihre eigene Seele erwecken.
Βούδας τους ζήτησε να βιώσουν, να αναζητήσουν τις δικές τους αλήθειες,
όχι να συμμορφωθούν με αυτά που άκουσαν, αλλά μάλλον να παρατηρήσουν.
Για να οικοδομήσουν τα δικά τους συμπεράσματα σχετικά με συγκεντρωμένα
& παρατηρημένα στοιχεία. Εξήγησε ότι δεν υπήρχε κανένας άλλος τρόπος
να καθοριστεί εάν κάτι ήταν καλό ή όχι, εκτός από το να ζήσει.
Οι λόγοι του Βούδα ονομάστηκαν Suttas. Κανονικά, η λέξη που συνοδεύει τη
Σούτα αναφέρεται στους ανθρώπους στους οποίους μιλούσε. Η ομιλία που
έκανε για τον Καλαμά είναι πολύ γνωστή, γιατί είναι το κείμενο που δίνει
έμφαση στην εκτίμηση του Βούδα για έρευνα. Αυτός είναι ο λόγος για τον
οποίο αυτό το Sutta ονομάζεται επίσης The Inquiry Sutta.
Η αρχη
Όταν ο Βούδας έφτασε στον Καλαμά, όλοι ήταν πολύ ενθουσιασμένοι που ήταν
πρόσωπο με πρόσωπο με το Ξύπνημα με Ευαισθητοποίηση. Είχαν ερωτήσεις
και ήταν επίσης πρόθυμοι να μάθουν από τον ίδιο τον Βούδα.
Όλοι συγκεντρώθηκαν γύρω από τον Βούδα, μαζί με τους μαθητές του. Τότε,
ένας άντρας Καλάμα πλησίασε τον Βούδα, με τον πιο σεβαστό τρόπο, και τον
ρώτησε για τους σοφούς που θα ερχόταν και θα πήγαιναν στο χωριό τους.
Εξήγησε ότι αυτοί οι άνδρες συνήθως υπερέβαιναν την πίστη τους και
επέκριναν άλλες πεποιθήσεις. Όλοι θα είχαν εξαιρετικούς λόγους να
δικαιολογήσουν τη δική τους πίστη σε σχέση με άλλες θρησκείες. Έτσι,
όλοι αυτοί οι άντρες θεωρήθηκαν πολύ σοφοί, και γι ‘αυτό οι κάτοικοι της
πόλης δεν ήξεραν ποιος να πιστέψει ή ποιος να ακολουθήσει
Ο τρόπος έρευνας
Ο Βούδας δέχτηκε και κατάλαβε αυτήν τη σύγχυση, λόγω όλων των
αντιφατικών πληροφοριών. Τότε τους έμαθε τον τρόπο έρευνας. Τους είπε να
μην πιστέψουν ή να δεχτούν τίποτα με βάση το ποιος το λέει, ή επειδή
είναι στις γραφές ή λόγω της φύσης αυτών που το ασκούν. Ούτε καν οι
διδασκαλίες του δεν γίνονταν αποδεκτές χωρίς αμφισβήτηση.
Τους ζήτησε να βιώσουν, να αναζητήσουν τις δικές τους αλήθειες, όχι να
συμμορφωθούν με αυτά που άκουγαν, αλλά μάλλον να παρατηρήσουν. Και για
να δημιουργήσουν τα δικά τους συμπεράσματα σχετικά με τα συγκεντρωμένα
και παρατηρημένα στοιχεία. Εξήγησε ότι δεν υπήρχε κανένας άλλος τρόπος
για να καθοριστεί εάν κάτι ήταν καλό ή όχι, εκτός από το να ζεις.
Οι Καλαμάς είχαν αμφιβολίες σχετικά με την ικανότητα κρίσης τους σχετικά
με το τι ήταν καλό και τι όχι. Τότε ο Βούδας ανέφερε μια σειρά
ανακλαστικών ερωτήσεων, αρίθμησης συμπεριφορών και συνεπειών και
ζητώντας από τους Καλαμάς να τις κρίνουν ως καλές ή κακές.
Οι Καλαμάς έκαναν εξαιρετική δουλειά και ο Βούδας τους έκανε να
συνειδητοποιήσουν ότι είχαν ήδη αυτό που ήταν απαραίτητο να αποφασίσουν
μόνοι τους.
Η προέλευση του πόνου
Αυτό που μας τραβάει την προσοχή είναι ότι τα ανακλαστικά ερωτήματα που
θέτει ο Βούδας στους Καλαμάς βασίζονται όλα στις τρεις ρίζες του πόνου.
Ρωτάει για κάποιον που είναι προσκολλημένος σε πράγματα, και για κάποιον
που είναι γεμάτος οργή και άλλος που ζει σε αυταπάτη. Οι Καλαμάς
αναγνώρισαν ότι αυτά θα οδηγούσαν σε αρνητικές συνέπειες και ως εκ
τούτου δεν πρέπει να χρησιμεύσουν ως παραδείγματα.
Ο Βούδας πίστευε ότι τα βάσανα των ανδρών είχαν τρεις βασικές ρίζες ή
προσκολλήσεις - Το πρώτο, είναι το γεγονός ότι ο άνθρωπος ήταν βαθιά
συνδεδεμένος με μόνιμα όντα ή πράγματα, τα οποία δεν ανήκαν σε κανέναν. Η
δεύτερη προέλευση του πόνου είναι το μίσος - η οργή που μπορούσε να
βιώσει ήταν αρκετή για να τον τυφλώσει σε αυτό που ήταν καλό και σωστό.
Και το τελευταίο και το τρίτο είναι η αυταπάτη - η συνήθεια να ζεις σαν
να μην υπήρχε πόνο, σαν να μην υπήρχε τέλος, σαν να μην υπήρχε συνεχής
μεταμόρφωση. Πιστεύοντας σε μια σταθερή πραγματικότητα που δεν υπάρχει.
Ο Βούδας, όπως ήταν συνηθισμένο εκείνη την εποχή ως καλή πρακτική
διδασκαλίας, θα ρωτούσε τότε για τις ανταγωνιστικές καταστάσεις. Θα
ρωτούσε για κάποιον χωρίς προσκολλήσεις, χωρίς μίσος και χωρίς
αυταπάτες. Θα ρωτούσε για το προϊόν που θα προερχόταν από αυτούς τους
άντρες και τις συνέπειες των πράξεών τους.
Kamma (νόμος της αιτίας και της κατάστασης)
Η εξήγηση της προέλευσης του πόνου με αυτόν τον τρόπο ήταν ένα
εξαιρετικό εργαλείο που ο Βούδας μας έδειχνε πώς μπορούμε να
διαχειριστούμε το δικό μας κάμμα. Κανονικά όταν ακούμε τη λέξη Kamma
σκεφτόμαστε τις αρνητικές συνέπειες.
Ωστόσο, το Kamma είναι και για καλά πράγματα. Όλο το καλό που κάνετε,
σας επιστρέφει επίσης. Το να κάνεις πράγματα για αυτόν τον αποκλειστικό
σκοπό δεν είναι σωστό, αλλά γίνεται φυσικό. Στην πραγματικότητα, θα
τολμούσα να πω ότι είναι ήδη, τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, φυσικό για
εσάς.
Βοηθάς κάποιον να φέρει μια τσάντα στον επάνω όροφο, ή στο αυτοκίνητο,
και λίγα τετράγωνα μπροστά σου συναντά κάποιον που πραγματικά σου άρεσε
να βλέπεις ξανά, αλλά χάσατε τον αριθμό τηλεφώνου του. Αυτά τα πράγματα
μπορούν να θεωρηθούν σύμπτωση, αλλά συχνά δεν είναι. Δεν το
καταλαβαίνουμε αυτό, επειδή το καλό που κάνατε πριν ήταν τόσο φυσικό,
δεν περιμένατε καμία ανταμοιβή.
Το Sutta σας δίνει τα κλειδιά στην πορεία, αυτά είναι τα φιλοσοφικά
εργαλεία που είναι απαραίτητα για τη δική σας ανάπτυξη. Λειτουργούν ως
τα βασικά δομικά στοιχεία για την προσωπική σας ανάπτυξη. Τα υπόλοιπα
εξαρτώνται από εσάς, γιατί πρέπει να είστε ο δικός σας δάσκαλος, πρέπει
να ξυπνήσετε τη δική σας ψυχή.
41) Classical Haitian Creole-Klasik kreyòl,
mande yo fè eksperyans, yo chèche verite pwòp yo, yo pa konfòme yo ak
sa yo tande, men pito yo obsève. Pou konstwi pwòp konklizyon yo sou prèv
ki te rasanble ak obsève yo .. Li te eksplike ke pa te gen okenn lòt
fason pou detèmine si yon bagay te bon oswa ou pa, eksepte nan viv li.
Yo te rele diskou Bouda yo Suttas yo. Nòmalman, mo ki akonpaye Sutta a
refere a moun li te pale ak yo. Diskou li te fè pou Kalamas yo trè byen
li te ye, paske li nan tèks la ki mete aksan sou apresyasyon Bouda a pou
ankèt. Se poutèt sa Sutta sa a yo te rele tou Sutta rechèch la.
Kòmansman
Lè Bouda te rive nan Kalamas yo tout te trè eksite yo dwe fas a fas ak
Awakenement la ak Konsyantizasyon Youn. Yo te gen kesyon, epi yo te tou
anvi aprann nan men Bouda a tèt li.
Yo tout te rasanble alantou Bouda a, ansanm ak disip li yo. Se lè sa a
yon nonm Kalama pwoche bò Bouda, nan fason ki pi respè, epi li mande l
’sou moun ki gen bon konprann ki ta vini epi ale nan bouk yo.
Li te eksplike ke mesye sa yo ta anjeneral elve lafwa yo epi kritike lòt
kwayans yo. Yo tout ta gen gwo rezon pou jistifye pwòp lafwa yo sou lòt
fwa yo. Se konsa, tout moun sa yo te konsidere kòm trè saj, e se poutèt
sa sitaden la pa t ‘konnen ki moun yo kwè, oswa ki moun yo swiv
Fason ankèt la
Bouda aksepte ak konprann konfizyon sa a, paske nan tout enfòmasyon yo
konfli. Se lè sa a li te anseye yo chemen ankèt la. Li te di yo pa kwè
oswa aksepte anyen ki baze sou ki moun ki di li, oswa paske li nan
ekriti yo, oswa paske nan nati a nan yo menm ki pratike li. Yo pa t dwe
menm aksepte ansèyman l yo san yo pa kesyone yo.
Li te mande yo pou yo fè eksperyans, pou chèche pwòp verite yo, pou yo
pa konfòme yo ak sa yo te tande, men pou yo obsève yo. Epi pou konstwi
pwòp konklizyon yo sou prèv rasanble ak obsève yo. Li te eksplike ke pa
te gen okenn lòt fason pou detèmine si yon bagay te bon oswa ou pa,
eksepte nan viv li.
Kalamas yo te gen dout sou kapasite jijman yo sou sa ki te bon ak sa ki
pa t ‘. Se lè sa a Bouda mansyone yon liy nan kesyon meditativ,
nimerasyon konpòtman ak konsekans, epi mande Kalamas yo jije yo kòm bon
oswa move.
Kalamas yo te fè yon gwo travay epi Bouda te fè yo reyalize ke yo te
deja gen sa ki nesesè yo deside sou pwòp yo.
Orijin yo nan soufrans
Ki sa ki atire atansyon nou se ke kesyon yo meditativ Bouda a mande
Kalamas yo tout ki baze sou twa orijin yo nan soufrans. Li mande sou yon
moun ki atache ak bagay sa yo, ak sou yon moun ki plen raj ak yon lòt k
ap viv nan awogans. Kalamas yo rekonèt ke sa yo te pral mennen nan
konsekans negatif ak Se poutèt sa pa ta dwe sèvi kòm egzanp.
Bouda kwè ke soufrans gason an te gen twa orijin debaz oswa atachman -
Premye a, se lefèt ke nonm te pwofondman konekte ak èt pèmanan oswa
bagay sa yo, ki pa t ‘fè pati nenpòt moun. Dezyèm orijin nan soufrans se
rayi - raj la yon sèl te kapab fè eksperyans te ase yo avèg l ‘nan sa
ki te bon ak sa ki dwat. Ak final la ak twazyèm se awogans - abitid la
nan k ap viv tankou si pa te gen okenn soufrans, tankou si pa te gen
okenn fen, tankou si pa te gen okenn transfòmasyon konstan. Kwè nan yon
reyalite konstan ki pa egziste.
Bouda, kòm li te komen nan tan sa a kòm yon pratik ansèyman bon, ta Lè
sa a, mande sou sitiyasyon antagonist. Li ta mande enfòmasyon sou yon
moun ki pa gen okenn atachman, pa gen rayi e pa gen okenn delis. Li ta
mande sou pwodwi ki ta soti nan mesye sa yo ak konsekans zak yo.
Kamma (lwa nan kòz ak kondisyon)
Eksplike orijin yo nan soufrans nan fason sa a se te yon gwo zouti ke
Bouda itilize yo montre nou ki jan nou ka jere kamma pwòp nou yo.
Nòmalman lè nou tande mo Kamma nou panse sou konsekans negatif yo.
Sepandan, Kamma se sou bon bagay tou. Tout byen ou fè, tou tounen vin
jwenn ou. Fè bagay sa yo pou rezon eksklizif se pa bon, men vin natirèl.
Aktyèlman, mwen ta azade di li deja, omwen nan yon sèten degre, natirèl
pou ou.
Ou ede yon moun pote yon sak anwo, oswa nan machin nan, ak kèk blòk
devan ou rankontre yon moun ou reyèlman te renmen wè ankò, men ou pèdi /
nimewo telefòn li. Bagay sa yo ka wè sa tankou konyensidans, men souvan
yo pa. Nou pa reyalize sa a, paske bon an ou te fè anvan te tèlman
natirèl, ou pa t ‘tann pou nenpòt ki sòt de rekonpans.
Sutta a ba ou kle yo sou chemen an, sa yo se zouti filozofik ki nesesè
pou kwasans pwòp ou yo. Yo aji kòm blòk bilding debaz yo pou pwòp
devlopman pèsonèl ou. Rès la se ou, pou ou gen yo dwe pwòp pwofesè ou,
ou gen reveye pwòp nanm ou.
42) Classical Hausa-Hausa Hausa,
sun nemi su dandana, don neman gaskiyar kansu, ba don dacewa da abin da
suka ji ba, amma don kiyayewa. Don gina yanke shawara kan abin da aka
tara & bayanan da aka lura da su.Ya bayyana cewa babu wata hanyar
tantancewa idan wani abu yana da kyau ko babu, sai dai rayuwa kawai.
43) Classical Hawaiian-Hawaiian Hawaiian,
noi ʻo Buddha iā lākou e ʻike, e ʻimi i kā lākou ʻoiaʻiʻo iho, mai
kūlike i ka mea a lākou i lohe ai, akā e nānā. E kūkulu i kā lākou mau
hopena ponoʻī i ka hōʻiliʻili & ʻike ʻike. Ua wehewehe ʻo ia ʻaʻohe
ala ʻē aʻe e hoʻoholo ai inā maikaʻi a maikaʻi ʻole paha kekahi mea, koe
wale nō ma ka noho ʻana.
Ua kapa ʻia nā kamaʻilio a Buddha me ka Suttas. ʻO ka maʻamau, ʻo ka
huaʻōlelo e hele pū ana me Sutta e pili ana i ka poʻe āna e kamaʻilio
nei. ʻO ka haʻiʻōlelo āna i hana ai no nā Kalamas ka mea i ʻike nui ʻia,
no ka mea, ʻo ia ka huaʻōlelo e koʻikoʻi ana i ka mahalo o Buddha no ka
nīnau. ʻO kēia ke kumu i kapa ʻia ai kēia Sutta ʻo The Inquiry Sutta.
Ka Hoʻomaka
I ka hōʻea ʻana o Buddha i Kalamas ua hauʻoli loa lākou āpau e kū i ke
alo me ke alo me ka Awakenement me Awcious One. He mau nīnau kā lākou, a
makemake pū kekahi e aʻo mai ka Buddha ponoʻī.
Ua ʻākoakoa lākou a puni ka Buddha, me kāna poʻe haumāna. ʻO ia ka
manawa i hele aku ai kahi kāne Kalama iā Buddha, i ke ʻano mahalo loa, a
nīnau iā ia e pili ana i ka poʻe naʻauao e hele mai a hele i ko lākou
kauhale.
Ua wehewehe ʻo ia e hoʻokiʻekiʻe kēia mau kāne i ko lākou manaʻoʻiʻo a
hōʻino i nā manaʻoʻiʻo ʻē aʻe. He kumu nui kā lākou āpau e hōʻoia ai i
ko lākou hilinaʻi ponoʻī ma mua o nā hilinaʻi ʻē aʻe. No laila, ua
manaʻo ʻia kēia mau kāne āpau he naʻauao loa, a ʻo kēia ke kumu i ʻike
ʻole ai nā kamaʻāina i ka mea e manaʻoʻiʻo ai, a ʻo wai hoʻi e ukali
Ke ala o ka nīnau
Ua ʻae a hoʻomaopopo ʻo Buddha i kēia huikau, no ka mea o nā ʻike hakakā
āpau. ʻO ia ka manawa i aʻo ai ʻo ia iā lākou i ke ala o ka nīnau. Ua
haʻi ʻo ia iā lākou e manaʻoʻiʻo ʻole a ʻae paha i kekahi mea e pili ana
i ka mea nāna e ʻōlelo, a no ka mea i loko o nā palapala hemolele, a i
ʻole no ke ʻano o ka poʻe e hoʻomaʻamaʻa ana. ʻAʻole nō e ʻae ʻia kāna
mau aʻo ʻana me ka nīnau ʻole ʻia.
Ua noi ʻo ia iā lākou e ʻike, e ʻimi i kā lākou ʻoiaʻiʻo iho, mai kūlike
i ka mea a lākou i lohe ai, akā e nānā. A e kūkulu i kā lākou mau
hopena ponoʻī ma nā hōʻike i hōʻiliʻili ʻia a nānā ʻia. Ua wehewehe ʻo
ia ʻaʻohe ala ʻē aʻe e hoʻoholo ai inā maikaʻi a maikaʻi ʻole paha
kekahi mea, koe wale nō ma ka noho ʻana.
Ua kanalua nā Kalamas e pili ana i kā lākou hiki ke hoʻokolokolo e pili
ana i nā mea maikaʻi a me nā mea ʻole. ʻO ia ka manawa i ʻōlelo ai ʻo
Buddha i ka laina o nā nīnau noʻonoʻo, helu ʻana i nā lawena a me nā
hopena, a noi aku i nā Kalamas e hoʻokolokolo iā lākou he maikaʻi a
maikaʻi ʻole paha.
Ua hana nui nā Kalamas a ua hoʻomaopopo ʻo Buddha iā lākou ua loaʻa iā
lākou ka mea e pono ai e hoʻoholo iā lākou iho.
Ke kumu o ka ʻeha
ʻO ka mea e huki ai i ko mākou manaʻo no nā nīnau noʻonoʻo a Buddha i
nīnau aku ai i nā Kalamas ma muli o nā kumu ʻekolu o ka ʻeha. Nīnau ʻo
ia e pili ana i kekahi mea i pili i nā mea, a e pili ana i ka mea piha i
ka huhū a me kekahi e noho kuhihewa nei. Ua ʻike ka poʻe Kalamas e
alakaʻi ana kēia i nā hopena maikaʻi ʻole a no laila ʻaʻole pono e lilo i
mau laʻana.
Ua manaʻo ʻo Buddha he ʻekolu kumu kumu a i ʻole nā mea hoʻopili nā
pilikia o nā kāne -ʻO ka mea mua, ʻo ka pili maoli o ke kāne i nā mea
paʻa ʻole a i ʻole nā mea, ʻaʻole ia na haʻi. ʻO ka lua o ke kumu o ka
ʻeha ka inaina - hiki i ka huhū ke ʻike ke lawa ka makapō iā ia i ka
mea maikaʻi a maikaʻi. A ʻo ka hope a me ke kolu he kuhi hewa - ka maʻa o
ka noho ʻana me he mea lā ʻaʻohe ʻeha, me he mea lā ʻaʻohe hopena, me
he mea lā ʻaʻohe hoʻololi mau. Ke manaʻoʻiʻo nei i kahi ʻoiaʻiʻo mau
ʻole e ola.
ʻO Buddha, e like me ka mea maʻamau i kēlā manawa ma ke ʻano he hana aʻo
maikaʻi, a laila e nīnau e pili ana i nā kūlana antagonist. Nīnau ʻo ia
e pili ana i kekahi me ka hoʻopili ʻole, ʻaʻohe inaina a me nā kuhi
hewa. Nīnau ʻo ia e pili ana i ka huahana e loaʻa mai i kēia mau kāne a
me nā hopena o kā lākou hana.
Kamma (Kānāwai o ke kumu a me ke kūlana)
ʻO ka wehewehe ʻana i nā kumu o ka ʻeha i kēlā ala he mea hana maikaʻi
loa ia a Buddha i hoʻohana ai e hōʻike iā mākou pehea e hiki ai iā mākou
ke hoʻokele i kā mākou kamma ponoʻī. ʻO ka maʻamau ke lohe mākou i ka
huaʻōlelo Kamma manaʻo mākou i nā hopena maikaʻi ʻole.
Eia nō naʻe, pili ʻo Kamma i nā mea maikaʻi pū kekahi. ʻO nā mea maikaʻi
āu e hana ai, hoʻi mai nō iā ʻoe. ʻAʻole kūpono ka hana ʻana i nā mea
no kēia kumu kūikawā, akā lilo i kūlohelohe. ʻOiaʻiʻo, e ʻaʻa wau e
ʻōlelo ua hala, ma ka liʻiliʻi i kekahi kekelē, kūlohelohe iā ʻoe.
Kōkua ʻoe i kekahi e hāpai i kahi ʻeke i luna, a i ke kaʻa paha, a i
kekahi mau palaka i mua e hui aku ai ʻoe me kekahi āu e makemake nui ai e
ʻike hou, akā ua eo ʻoe i kāna helu kelepona. Hiki ke ʻike ʻia kēia mau
mea me ke kūpono ʻole, akā ʻaʻole ʻike pinepine ʻia. ʻAʻole maopopo iā
mākou i kēia, no ka mea ʻo ka maikaʻi āu i hana ai ma mua he kūlohelohe
ia, ʻaʻole ʻoe i kali no kekahi ʻano uku.
Hāʻawi ka Sutta iā ʻoe i nā kī ma ke ala, ʻo kēia nā mea hana akeakamai e
pono ai no kou ulu ponoʻī. Hana lākou ma ke ʻano he mau poloka hale no
kāu ulu pilikino ponoʻī. Aia ke koena iā ʻoe, no ka mea pono ʻoe e lilo i
kumu nou iho, pono ʻoe e hoʻāla i kou ʻuhane iho.
tau thov kom lawv tau paub dhau los, mus nrhiav lawv tus kheej qhov
tseeb, kom tsis txhob ua raws li lawv hnov, tab sis ua kom soj ntsuam.
Txhawm rau txhim kho lawv tus kheej cov lus xaus rau sau ua ke & pom
cov pov thawj.He piav qhia tias tsis muaj lwm txoj kev txiav txim siab
tias ib yam dab tsi zoo los tsis yog, tshwj tsis yog nyob ntawm nws.
Nyobzoo. zoo siab txais tos tag nrho kuv ib tsoom me phooj ywg tsoom niam
txiv kwv tij neej tsa txhua txhua leej txhua tus ua nkag los koom nrog
rau kuv vajxob channel thiab kuv vam tias nyaj nej txhua tus yuav muaj
kev lom zem xauv npo nrog rau kuv cov dab neeg ntawm no es txawm tias
kuv tham tau zoo li cas los thov sawv daws txhob muab ntau nqis dab tsis
es peb sawv daws tsua lam mloog ua kev lom zem laug hnub laug hmo xwb
nawb mog.
Tomqab ua nej mloog tag zaj dab neeg no tsua thov kom nej ntsib txoj kev
noj qab nyob zoo muaj lub dag zog khov kho tsis muaj mob tsis muaj nkeeg
mus lawm yav tom ntej thiab ua yam twg kom tau yam ntawv mus khwv nyiaj
kom tau nyiaj khwv kub kom kub khwv me tau ntau khwv ntau kom noj tsis
tag nawb ib tsoom hmoob ua nyob thoob plaws lub qab ntuj khwb no.
Youtube link: https://m.youtube.com/channel/UCvzJq1…Facebook link: https://m.facebook.com/tsimduas.tshia…txwvtsis pub “downlaod” zaj video ntawm no coj mus tso rau lwm tus youtube
los yog facebook ua tsis tau kev tso cais los ntawm tus tswv no.
Yog nej leej twg muaj lus dab tsis xav noog no hu kuvThov ua tsaug
Cov hauj sam los qhuab qhia tau lub npe hu ua Suttas. Feem ntau, cov lus
nrog Sutta yog hais txog cov neeg uas nws tau hais rau. Cov lus nws tau
hais rau Kalamas yog qhov zoo heev, vim tias nws yog cov ntawv sau uas
hais meej txog Buddha txoj kev txaus siab rau kev nug. Vim li no Sutta
tseem muaj npe hu ua Kev Tshawb Nrhiav Sutta.
Thaum Pib
Thaum Buddha tau mus txog rau Kalamas nkawd tag nrho sawv daws zoo siab
heev uas tau tig ntsej muag nrog Txoj Kev Sawv Rov Los nrog Kev Txaus
Qhia Ib Leeg. Lawv muaj lus nug, thiab lawv kuj kub siab kawm ntawm tus
hauj sam tib si.
Lawv sawv daws teev Yes Xus, nrog nws cov thwj tim. Tus ntawd yog thaum
tus txiv neej Kalama mus ze rau Buddha, ntawm txoj kev saib taus nws,
thiab nug nws txog cov txiv neej txawj ntse uas tuaj thiab mus rau lawv
lub zos.
Nws tau piav qhia tias cov txiv neej no ib txwm yuav tsa lawv txoj kev
ntseeg thiab thuam lwm yam kev ntseeg. Lawv txhua tus yuav muaj lub laj
thawj zoo los txhawb lawv tus kheej txoj kev ntseeg dhau ntawm lwm txoj
kev ntseeg. Yog li, tag nrho cov txiv neej no suav hais tias yog neeg
ntse heev, thiab vim li no cov neeg hauv nroog tsis paub leej twg
ntseeg, lossis leej twg yuav ua raws
Txoj kev ntawm Kev Nug
Buddha tau lees thiab nkag siab qhov tsis meej pem no, vim yog txhua yam
xwm txheej tsis sib haum. Ntawd yog thaum nws qhia lawv txoj hauv kev
ntawm kev nug. Nws hais kom lawv tsis txhob ntseeg lossis lees yuav ib
yam dab tsi raws li leej twg hais, lossis vim nws yog nyob hauv cov vaj
lug kub, lossis vim yog kev coj ua. Tsis txawm nws cov lus qhia raug
lees paub yam tsis muaj kev nug.
Nws hais kom lawv tau ntsib, nrhiav lawv tus kheej qhov tseeb, tsis
txhob yoog raws li lawv tau hnov, tab sis, kom saib lawv. Thiab los tsim
lawv tus kheej cov lus xaus rau sib sau ua ke thiab pom pov thawj. Nws
piav qhia hais tias tsis muaj lwm txoj hauv kev los txiav txim siab tias
yog ib qho zoo lossis tsis zoo, tshwj tsis yog kev ua neej nyob.
Lub Kalamas tau ua xyem xyav txog lawv qhov kev muaj peev xwm ntawm kev
txiav txim siab hais txog dab tsi yog qhov zoo thiab tsis zoo. Tus ntawd
yog thaum tus Buddha hais txog ib kab ntawm cov lus nug, cov lej cim
tus cwj pwm thiab qhov yuav raug txim, thiab thov kom Kalamas txiav txim
rau lawv zoo lossis tsis zoo.
Tus Kalamas tau ua haujlwm zoo thiab Buddha tau ua rau lawv pom tias
lawv twb muaj dab tsi tsim nyog los txiav txim rau lawv tus kheej.
Lub hauv paus pib ntawm kev txom nyem
Dab tsi yog qhov uas ua rau peb lub siab xav yog tias cov lus nug nthuav
dav uas tus txiv neej nug txog Kalamas yog txhua yam nyob ntawm peb lub
hauv paus ntawm kev txom nyem. Nws nug txog ib tus neeg uas txuas nrog
rau yam, thiab txog tus neeg uas muaj kev npau taws thiab lwm tus nyob
hauv qhov tsis meej. Lub Kalamas tau lees paub tias cov no yuav mus ua
rau lub txim tsis zoo thiab yog li ntawd yuav tsum tsis txhob ua tus piv
txwv.
Buddha ntseeg hais tias tus txiv neej raug kev txom nyem muaj peb lub
hauv paus los yog qhov txuas - Thawj, yog qhov tseeb hais tias tus txiv
neej tau txuas mus tob rau cov neeg tsis muaj dab tsi lossis tej yam,
uas tsis yog tus neeg. Qhov thib ob keeb kwm ntawm kev txom nyem yog kev
ntxub - cov npau taws ib qho tuaj yeem paub tau yog qhov txaus rau qhov
muag tsis pom nws mus qhov twg yog qhov zoo thiab qhov yog. Thiab qhov
kawg thiab thib peb yog kev tsis sib xws - tus cwj pwm ntawm kev ua neej
zoo li tsis muaj kev txom nyem, zoo li tsis muaj qhov xaus, zoo li yog
tsis muaj qhov hloov pauv tas mus li. Ntseeg hauv ib qhov tseeb uas tsis
muaj tiag.
Buddha, zoo li nws tau muaj nyob rau lub sijhawm ntawd yog kev xyaum
qhuab qhia zoo, tom qab ntawd mam li nug txog xwm txheej tsis muaj cuam
tshuam. Nws yuav nug txog ib tug neeg uas tsis muaj kev sib txuas, tsis
muaj kev sib ntxub thiab tsis muaj kev zam tawm. Nws yuav nug txog cov
khoom uas yuav los ntawm cov txiv neej no thiab qhov yuav tshwm sim
ntawm lawv kev ua haujlwm.
Kamma (Txoj Cai ntawm Teeb Meem thiab Mob)
Piav txog lub hauv paus ntawm kev txom nyem hauv txoj kev ntawd yog ib
qho cuab yeej zoo uas Buddha tau siv los qhia peb tias peb yuav tswj hwm
peb tus kheej li cas. Nquag thaum peb hnov lo lus Kamma peb xav txog
qhov yuav raug qhov tsis zoo.
Txawm li cas los xij, Kamma tseem hais txog tej yam zoo thiab. Txhua yam
zoo koj ua, kuj rov qab los rau koj. Ua txhua yam rau lub hom phiaj
tshwj xeeb no tsis yog lawm, tab sis dhau los ua ntuj tsim. Tiag tiag,
Kuv xav twv nws yog twb, tsawg kawg ntawm qee qhov degree, ntuj tsim rau
koj.
Koj pab ib tug neeg nqa ib lub hnab saum toj, lossis mus rau lub tsheb,
thiab ob peb block tom ntej koj ntsib tus neeg koj nyiam pom dua, tab
sis koj xiam nws tus lej xov tooj. Tej yam no tuaj yeem raug pom ua
coincidence, tab sis feem ntau tsis yog. Peb tsis paub qhov no, vim tias
qhov zoo koj tau ua yav dhau los yog ntuj, koj tsis tau tos rau ib qho
txiaj ntsig twg.
Cov Sutta muab cov yuam sij rau koj ntawm txoj kev, cov no yog cov tswv
yim tsim nyog rau koj txoj kev loj hlob. Lawv ua raws li theem pib tsev
rau koj tus kheej txoj kev txhim kho. Qhov so yog nyob ntawm koj, rau
koj yuav tsum yog koj tus kws qhia, koj yuav tsum tsim koj tus kheej lub
siab.
arra kérte őket, hogy tapasztalják meg, keressék meg saját
igazságaikat, ne feleljenek meg a hallottaknak, hanem inkább figyeljék
meg őket. Saját következtetéseik összegyűjtött és megfigyelt
bizonyítékokra épülhetnek. Elmagyarázta, hogy nincs más módja annak
megállapítására, hogy valami jó-e vagy sem, csak azáltal, hogy megélik.
-al.
YouTube csatornámat, ami azért jött létre, hogy saját tudatomban is
rendet tegyek, és talán egy kis világosság is szülessen arról, hogy
miről szólnak a buddhista szellemi utak. A cél, hogy segítsük egymást,
hogy minél kevesebb időt töltsünk vakvágányokon, és minél önállóbban
merjük vállalni a felelősséget saját döntéseinkért.
is the Voice of 99.9% All Aboriginal Awakened Societies that CJI Sharad
Arvind Bobde to pass orders to use Ballot Papers instead of the fraud
EVMs and dismiss the rule of Mad murderer of democratic institutions
(Modi) remotely controlled by foreigners from Bene Israel, Tibet,
Africa, Eastern Europe, Western Germany, Northern Europe, South Russia,
Hungary chitpavan brahmins who gobbled the Master Key by tampering the
fraud EVMs to save Democracy, Liberty, Equality and fraternity as
enshrined in our Marvellous Modern Constitution for the welfare,
happiness and peace for all societies by way of distribution of wealth
proportionately among all societies.
farmers, who have been protesting against the three central farm laws,
have vowed to take out the rally on January 26. The Delhi police in its
application had said that no tractor rally by farmers be allowed on
Republic Day as it would malign the nation globally.
Centre on January 20 withdrew a plea seeking an injunction against the
proposed tractor rally by farmers on January 26 after Supreme Court said
not for court to decide.
top court told the Centre that it was not for the court to pass orders
and the Centre was an authority with it while hearing a plea against
proposed tractor rally on January 26, news agency PTI reported.
won’t pass the orders. We will allow you to withdraw this application.
You are the authority. You decide.,” Chief Justice of India (CJI) Sharad
Arvind Bobde was quoted by Livelaw.in.
the Attorney General asked the Court if it was keeping the application
pending, the CJI replied, “No, no. This is not a matter for the court to
decide. You have the powers under the law.”
farmers, who have been protesting against the three central farm laws,
have vowed to take out the rally on January 26. The Delhi police in its
application had said that no tractor rally by farmers be allowed on
Republic Day as it would malign the nation globally.
ஸ்டாலின் வேல் எடுத்தது அதிமுக-வை niragarikkirom என சூரசம்ஹாரம் செய்யத்தான். ஸ்டாலினுக்கு அரோகரா!
வாக்குப்பதிவுகளுக்கு பதிலாக ஈ.வி.எம் பயன்படுத்துவதை துரைமுருகன் எதிர்த்தார். மீண்டும் ஈ.வி.எம். துரைமுருகனுகு அரோகோரா!
பிரசாரத்தில் பேசிய பழனிசாமி, வேல் தூக்கினாலும் கடவுள் ஸ்டாலினுக்கு வரம்
தர மாட்டார் என்றார். பழனி சாமிக்கு அரோகரா!
அமைச்சர் செல்லூர் ராஜு பேசுகையில், தேர்தல் வந்தால் ஸ்டாலின் வேல்
குத்திக் கொண்டு கூட ஆடுவார் என்றார். நடனம் செல்லுலார் ராஜவக்கு அரோகரா.
சர்ச்சையாகவும் காமெடியாகவும் பேசிவதில் புகழ்பெற்றவர் வனத்துறை அமைச்சர்
திண்டுக்கல் சீனிவாசன். பேச்சில் மட்டுமல்ல, சிறுவனை தனது காலணிகளை
எடுக்கச் சொல்லி செயலிலும் சர்ச்சையில் சிக்கியவர் என்பது
குறிப்பிடத்தக்கது.
திண்டுக்கல் சி.சீனிவாசன் Govinda Govindaa!
திறக்குறளை எழுதியது ஒளவையார்… திண்டுக்கல் சீனிவாசனின் அடுத்த சர்ச்சை..!-Govindaa Govindaa!
எம்.எல்.ஏ-க்களும் பெற்றுக் கொண்டு மக்களை ஏமாற்றுகிறார்கள் என்று பேசி
அதிரடித்தார்.திண்டுக்கல் சி.சீனிவாசன் Govinda Govindaa!
முதல்வரை பற்றி குறை பேசினால் குடங்களால் முகத்தில் குத்துவிடுங்கள்…
தமிழக அமைச்சரின் சர்ச்சை ஐடியா..!திண்டுக்கல் சி.சீனிவாசன் Govinda
Govindaa!
முதல்வர் ஜெயலலிதா உங்களுக்கு பாட்டி முறை, எம்.ஜி.ஆர்., உங்களுக்கு
தாத்தா முறை, என அம்மா விளையாட்டு திட்டம் தொடக்கவிழாவில் மாணவர்களிடையே
வனத்துறை அமைச்சர் திண்டுக்கல் சி.சீனிவாசன் பேசினார்.
Govinda Govindaa!
