47) Classical Icelandic-Klassísk íslensku,
48) Classical Igbo,Klassískt Igbo,
49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,
50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,
51) Classical Italian-Italiano classico,
52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,
53) Classical Javanese-Klasik Jawa,
55) Classical Kazakh-Классикалық қазақ,
56) Classical Khmer- ខ្មែរបុរាណ,
57) Classical Kinyarwanda
58) Classical Korean-고전 한국어,
47) Classical Icelandic-Klassísk íslensku,
https://thewisemind.net/
Búdda bað þá að upplifa, að leita að eigin sannleika, ekki að vera í
samræmi við það sem þeir heyrðu, heldur að fylgjast með. Til að byggja
eigin ályktanir á safnaðri og athuguðum sönnunargögnum. Hann útskýrði að
það væri engin önnur leið til að ákvarða hvort eitthvað væri gott eða
ekki, nema með því að lifa því.
Erindi Búdda hafa verið nefnd Suttas. Venjulega vísar orðið sem fylgir
Sutta til fólksins sem hann var að tala við. Ræðan sem hann flutti fyrir
Kalamas er mjög þekkt, vegna þess að það er textinn sem leggur áherslu á
þakklæti Búdda fyrir fyrirspurn. Þetta er ástæðan fyrir því að þessi
Sutta er einnig nefnd The Enquiry Sutta.
Byrjunin
Þegar Búdda náði til Kalamas voru þeir allir mjög spenntir fyrir því að
vera augliti til auglitis við Awakenement with Awareness One. Þeir höfðu
spurningar og voru líka fúsir til að læra af Búdda sjálfum.
Þeir söfnuðust allir í kringum Búdda ásamt lærisveinum hans. Það var
þegar Kalama maður nálgaðist Búdda, á virðulegasta hátt, og spurði hann
um vitringana sem myndu koma og fara til þorpsins þeirra.
Hann útskýrði að þessir menn myndu venjulega upphefja trú sína og
gagnrýna aðrar skoðanir. Þeir hefðu allir miklar ástæður til að réttlæta
eigin trú umfram aðrar trúarbrögð. Svo að allir þessir menn voru taldir
mjög vitrir og þess vegna vissu borgarbúar ekki hverjum þeir ættu að
trúa eða hverjum þeir ættu að fylgja
Leiðin að fyrirspurninni
Búdda samþykkti og skildi þetta rugl vegna allra misvísandi upplýsinga.
Það var þegar hann kenndi þeim leiðina til fyrirspurnar. Hann sagði þeim
að trúa ekki eða samþykkja neitt út frá því hver segir það, eða vegna
þess að það er í ritningunum eða vegna eðlis þeirra sem iðka það. Ekki
einu sinni átti að taka við kenningum hans án efa.
Hann bað þá um að upplifa, leita að eigin sannleika, ekki að vera í
samræmi við það sem þeir heyrðu, heldur að fylgjast með. Og að byggja
sínar eigin ályktanir á safnaðri og athuguðum sönnunargögnum. Hann
útskýrði að það væri engin önnur leið til að ákvarða hvort eitthvað væri
gott eða ekki, nema með því að lifa því.
Kalamas höfðu efasemdir um dómgreindargetu sína um hvað væri gott og
hvað ekki. Það var þegar Búdda nefndi línu af hugsandi spurningum,
talaði hegðun og afleiðingar og bað Kalama um að dæma þær sem góðar eða
slæmar.
Kalamas stóðu sig frábærlega og Búdda lét þá átta sig á því að þeir
höfðu þegar það sem nauðsynlegt var til að ákveða sjálfir.
Uppruni þjáningar
Það sem vekur athygli okkar er að hugsandi spurningar sem Búdda spyr
Kalamas byggjast allar á þremur uppruna þjáningarinnar. Hann spyr um
einhvern sem er tengdur hlutunum og um einhvern sem er fullur af reiði
og annar sem lifir í blekkingu. Kalamas viðurkenndu að þetta myndi leiða
til neikvæðra afleiðinga og ættu því ekki að vera dæmi.
Búdda trúði því að þjáningar karla ættu sér þrjá grundvallar uppruna eða
viðhengi - sú fyrsta er sú staðreynd að maðurinn var djúpt tengdur
óendanlegum verum eða hlutum, sem tilheyrðu engum. Annar uppruni
þjáningarinnar er hatur - reiðin sem maður gæti upplifað nægði til að
blinda hann fyrir því sem var gott og rétt. Og það síðasta og þriðja er
blekking - venjan að lifa eins og engar þjáningar væru, eins og enginn
endir væri, eins og engin stöðug umbreyting væri. Að trúa á stöðugan
veruleika sem er ekki til.
Búdda, eins og það var algengt á þeim tíma sem góð kennsluvenja, myndi
þá spyrja um andstæðar aðstæður. Hann myndi spyrja um einhvern án
tengsla, haturs og blekkinga. Hann spurði um vöruna sem kæmi frá þessum
mönnum og afleiðingar gjörða þeirra.
Kamma (lögmál um orsök og ástand)
Að útskýra uppruna þjáningarinnar á þann hátt var frábært tæki sem Búdda
notaði til að sýna okkur hvernig við getum stjórnað okkar eigin kamma.
Venjulega þegar við heyrum orðið Kamma hugsum við um neikvæðar
afleiðingar.
Hins vegar snýst Kamma um góða hluti líka. Allt það góða sem þú gerir,
kemur einnig aftur til þín. Að gera hluti í þessum sérstaka tilgangi er
ekki rétt heldur verður það eðlilegt. Reyndar myndi ég þora að segja að
það sé nú þegar, að minnsta kosti að einhverju leyti, eðlilegt fyrir
þig.
Þú hjálpar einhverjum að bera tösku uppi, eða að bílnum og nokkrum
húsaröðum á undan lendir þú í einhverjum sem þér fannst mjög gaman að
sjá aftur, en þú misstir símanúmerið hans. Það má líta á þessa hluti sem
tilviljun en oft ekki. Við gerum okkur ekki grein fyrir þessu, vegna
þess að það góða sem þú gerðir áður var svo eðlilegt, að þú beiðst ekki
eftir neinum verðlaunum.
Sutta gefur þér lyklana meðfram stígnum, þetta eru heimspekileg verkfæri
sem eru nauðsynleg fyrir þinn eigin vöxt. Þeir virka sem
grunnbyggingarefni fyrir eigin persónulega þróun. Restin er undir þér
komið, því þú verður að vera þinn eigin kennari, þú verður að vekja þína
eigin sál.
48) Classical Igbo,Klassískt Igbo,
Mmalite
Mgbe Buddha rutere Kalamas, ha niile nwere ọ excitedụ na ihu na ihu na
edemede na Onye Mmata. Ha nwere ajụjụ, ma dịkwa njikere ị mụta ihe na
Buddha n’onwe ya.
Ha niile gbakọtara na Buddha, ya na ndị na-eso ụzọ ya. Nke ahụ bụ mgbe
otu nwoke Kalama bịarutere Buddha, n’ụzọ kachasị nsọpụrụ, wee jụọ ya
banyere ndị amamihe ahụ ga-abịa ma laa n’obodo ha.
Ọ kọwara na ndị ikom a na-ebulikarị okwukwe ha elu ma katọọ nkwenkwe ndị
ọzọ. Ha nile g’enwe ezi nkpuru ime ka okwukwe ha di ka ndi ozo. Ya
mere, a na-ewere ndị ikom a niile ka ndị maara ihe, nke a mere na ndị
obodo ahụ amaghị onye ha ga-ekwere, ma ọ bụ ndị na-eso
Ofzọ nyocha
Buddha nakweere ma ghọta nghota a, n’ihi ozi niile na-emegiderịta onwe
ha. Ọ bụ mgbe ahụ ka ọ kụziiri ha ụzọ ịjụ ase. Ọ gwara ha ka ha ghara
ikwere ma ọ bụ nara ihe ọ bụla dabere na onye na-ekwu ya, ma ọ bụ n’ihi
na ọ dị n’akụkụ Akwụkwọ Nsọ, ma ọ bụ n’ihi ọdịdị nke ndị na-eme ya. A
gaghị anabata ọbụna ihe ndị ọ kụziri n’enweghị ajụjụ ọ bụla.
Ọ gwara ha ka ha nwee ahụmahụ, ka ha chọọ eziokwu nke aka ha, ọ bụghị
ime ihe kwekọrọ n’ihe ha nụrụ, kama ka ha mee ihe ha kwuru. Na iji wuo
nkwubi okwu nke aka ha mgbe ha chikotara ma lekwa akaebe. Ọ kọwara na ọ
nweghị ụzọ ọzọ isi achọpụta ma ọ bụrụ na ihe dị mma ma ọ bụ na ọ dịghị,
belụsọ site n’ibi ya.
Ndị Kalamas nwere obi abụọ banyere ikike ha nwere ikpe ikpe maka ezi ihe
na ihe na-adịghị mma. Nke ahụ bụ mgbe Buddha kwuru banyere ajụjụ ndị
na-atụgharị uche, nọmba omume na nsonaazụ, na ịjụ Kalamas ikpe ha ikpe
dị ka ndị ọma ma ọ bụ ihe ọjọọ.
Kalamas rụrụ nnukwu ọrụ na Buddha mere ka ha ghọta na ha nwere ihe dị
mkpa iji kpebie n’onwe ha.
Mmalite nke ahụhụ
Ihe na-adọrọ uche anyị bụ na ajụjụ ndị na-atụgharị uche Buddha jụrụ
Kalamas niile dabere na isi mmalite atọ nke nhụjuanya. Ọ na-ajụ maka otu
onye nwere mmasị n’ihe, yana gbasara onye iwe juru obi na onye ọzọ bi
na aghụghọ. Ndị Kalamas ghọtara na ihe ndị a ga-eduga na nsonaazụ
na-adịghị mma, yabụ na ha ekwesịghị ịbụ ihe atụ.
Buddha kwenyere na nhụjuanya ụmụ mmadụ nwere mmalite atọ ma ọ bụ
mgbakwunye - nke mbụ, bụ eziokwu na mmadụ nwere njikọ miri emi na ndị
na-adịghị adịgide adịgide ma ọ bụ ihe, nke na-abụghị nke onye ọ bụla.
Isi mmalite nke nhụjuanya bụ ịkpọasị - ọnụma nke mmadụ nwere ike ịnagide
mere ka ọ kpuo ìsì banyere ihe dị mma na ihe ziri ezi. Na nke ikpeazu
na nke ato bu nduhie - omume nke ibi ndu dika agagh enwe ahuhu, dika
agasi na ogwugwu enweghi ogwugwu, dika agagh enwe ngbanwe mgbe nile.
Ikwere na mgbe niile nke na-adịghị adị.
Buddha, dịka ọ bụ ihe a na-ahụkarị n’oge ahụ dị ka ezigbo nkuzi nkuzi,
ga-ajụzi maka ọnọdụ ndị na-emegide ya. Ọ ga-ajụ maka onye na-enweghị
mgbakwunye, enweghị ịkpọasị na echiche efu. Ọ ga-ajụ maka ngwaahịa
ga-esi n’aka ndị ikom a na nsonaazụ nke omume ha.
Kamma (Iwu nke Ihe kpatara na Ọnọdụ)
Kọwa mmalite nke nhụjuanya n’ụzọ ahụ bụ nnukwu ngwaọrụ Buddha jiri gosi
anyị otu anyị ga - esi jikwa kamma anyị. Nọmalị mgbe anyị nụrụ okwu
Kamma anyị na-eche maka nsonaazụ ọjọọ.
Otú ọ dị, Kamma banyere ezi ihe kwa. Ihe ọma niile ị n’eme,
lọghachikwute gị. Ime ihe maka ebumnuche a abụghị ihe ziri ezi, kama ọ
na-abụ ihe ebumpụta ụwa. N’ezie, m ga-anwa anwa ikwu na ọ bụrịrị, ma ọ
dịkarịa ala, dị ka okike gị.
Na-enyere mmadụ aka iburu akpa n’ụlọ elu, ma ọ bụ n’ụgbọala, na obere
blọlụ dị n’ihu ị ga-ezute onye ị masịrị ịhụ ọzọ, mana nọmba ekwentị ya
efunahụ. Enwere ike ịhụ ihe ndị a dịka ndabakọ, mana anaghị adịkarị.
Anyị amataghị nke a, n’ihi na ezi ihe ị mere na mbụ bụ ihe okike, ị
chereghị ụdị ụgwọ ọrụ ọ bụla.
Sutta na-enye gị mkpịsị ugodi n’okporo ụzọ ahụ, ihe ndị a bụ ngwa ọrụ
nkà ihe ọmụma dị mkpa maka uto gị. Ha na-arụ ọrụ dị ka ntọala ụlọ nke
aka gị. Ihe ndị ọzọ dị gị n’aka, n’ihi na ị ga-abụ onye nkuzi nke gị, ị
ga-akpọte mkpụrụ obi gị.
49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,
Khotbah Buddha disebut Sutta. Biasanya, kata Sutta yang menyertai
mengacu pada orang yang dia ajak bicara. Pidato yang dia buat untuk para
Kalama sangat terkenal, karena teksnya yang menekankan penghargaan
Buddha untuk penyelidikan. Inilah mengapa Sutta ini juga disebut Sutta
Penyelidikan.
Awal mula
Ketika Buddha mencapai Kalama, mereka semua sangat bersemangat untuk
bertatap muka dengan Kebangkitan dengan Kesadaran. Mereka memiliki
pertanyaan, dan juga ingin belajar dari Buddha sendiri.
Mereka semua berkumpul di sekitar Buddha, bersama dengan murid-muridnya.
Saat itulah seorang pria Kalama mendekati Buddha, dengan cara yang
paling hormat, dan bertanya tentang orang bijak yang akan datang dan
pergi ke desa mereka.
Dia menjelaskan bahwa orang-orang ini biasanya meninggikan iman mereka
dan mengkritik kepercayaan lain. Mereka semua akan memiliki alasan yang
kuat untuk membenarkan keyakinan mereka sendiri di atas agama lain.
Jadi, semua pria ini dianggap sangat bijak, dan inilah mengapa penduduk
kota tidak tahu siapa yang harus dipercaya, atau siapa yang harus
diikuti
Cara Penyelidikan
Buddha menerima dan memahami kebingungan ini, karena semua informasi
yang saling bertentangan. Saat itulah dia mengajari mereka cara
bertanya. Dia mengatakan kepada mereka untuk tidak percaya atau menerima
apa pun berdasarkan siapa yang mengatakannya, atau karena itu ada dalam
kitab suci, atau karena sifat orang yang mempraktikkannya. Bahkan
ajarannya tidak diterima tanpa pertanyaan.
Dia meminta mereka untuk mengalami, untuk mencari kebenaran mereka
sendiri, bukan untuk menyesuaikan diri dengan apa yang mereka dengar,
melainkan untuk mengamati. Dan untuk membangun kesimpulan mereka sendiri
atas bukti yang dikumpulkan dan diamati. Dia menjelaskan bahwa tidak
ada cara lain untuk menentukan apakah sesuatu itu baik atau tidak,
kecuali dengan menjalaninya.
Kalama memiliki keraguan tentang kapasitas penilaian mereka tentang apa
yang baik dan yang tidak. Saat itulah Buddha menyebutkan sederet
pertanyaan reflektif, menghitung perilaku dan konsekuensi, dan meminta
Kalama untuk menilai mereka sebagai baik atau buruk.
Kalama melakukan pekerjaan dengan baik dan Buddha membuat mereka
menyadari bahwa mereka sudah memiliki apa yang perlu untuk diputuskan
sendiri.
Asal mula penderitaan
Apa yang menarik perhatian kami adalah bahwa pertanyaan reflektif yang
Buddha ajukan kepada para Kalama semuanya didasarkan pada tiga asal mula
penderitaan. Dia bertanya tentang seseorang yang terikat pada hal-hal,
dan tentang seseorang yang penuh amarah dan yang lainnya hidup dalam
delusi. Kalama menyadari bahwa ini akan membawa konsekuensi negatif dan
oleh karena itu tidak boleh dijadikan sebagai contoh.
Buddha percaya bahwa penderitaan manusia memiliki tiga asal usul atau
keterikatan dasar - Yang pertama, adalah fakta bahwa manusia sangat
terkait dengan makhluk atau benda yang tidak kekal, yang bukan milik
siapa pun. Asal mula penderitaan yang kedua adalah kebencian - kemarahan
yang dialami seseorang sudah cukup untuk membutakannya terhadap apa
yang baik dan benar. Dan yang terakhir dan ketiga adalah delusi -
kebiasaan hidup seolah-olah tidak ada penderitaan, seolah-olah tidak ada
akhir, seolah-olah tidak ada perubahan yang konstan. Percaya pada
realitas konstan yang tidak ada.
Buddha, sebagaimana lazimnya pada waktu itu sebagai praktik mengajar
yang baik, kemudian akan bertanya tentang situasi antagonis. Dia akan
bertanya tentang seseorang tanpa keterikatan, tanpa kebencian, dan tanpa
delusi. Dia akan bertanya tentang produk yang akan datang dari
orang-orang ini dan konsekuensi dari tindakan mereka.
Kamma (Hukum Sebab dan Kondisi)
Menjelaskan asal mula penderitaan dengan cara itu adalah alat hebat yang
digunakan Buddha untuk menunjukkan kepada kita bagaimana kita dapat
mengatur kamma kita sendiri. Biasanya ketika kita mendengar kata kamma
kita memikirkan tentang konsekuensi negatifnya.
Bagaimanapun, Kamma adalah tentang hal-hal yang baik juga. Semua
kebaikan yang Anda lakukan, juga kembali kepada Anda. Melakukan sesuatu
untuk tujuan eksklusif ini tidaklah benar, tetapi menjadi wajar.
Sebenarnya, saya berani mengatakan itu, setidaknya sampai taraf
tertentu, alami bagi Anda.
Anda membantu seseorang membawa tas ke atas, atau ke mobil, dan beberapa
blok di depan Anda bertemu dengan seseorang yang sangat Anda sukai,
tetapi Anda kehilangan nomor teleponnya. Hal-hal ini dapat dilihat
sebagai kebetulan, tetapi seringkali tidak. Kami tidak menyadarinya,
karena kebaikan yang Anda lakukan sebelumnya sangat alami, Anda tidak
menunggu imbalan apa pun.
Sutta memberi Anda kunci di sepanjang jalan, ini adalah alat filosofis
yang diperlukan untuk pertumbuhan Anda sendiri. Mereka bertindak sebagai
blok bangunan dasar untuk pengembangan pribadi Anda. Selebihnya
terserah Anda, karena Anda harus menjadi guru Anda sendiri, Anda harus
membangunkan jiwa Anda sendiri.
50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,
An tús
Nuair a shroich Búda na Kalamas bhí an-áthas orthu go léir a bheith
aghaidh ar aghaidh leis an Awakenement le Feasacht a hAon. Bhí
ceisteanna acu, agus bhí fonn orthu foghlaim ón mBúda féin freisin.
Chruinnigh siad go léir timpeall an Bhúda, in éineacht lena
dheisceabail. Sin é an uair a chuaigh fear Kalama i dteagmháil le Búda,
ar an mbealach is measúla, agus chuir sé ceist air faoi na daoine
críonna a thiocfadh agus a rachadh chun a sráidbhaile.
Mhínigh sé gur gnách leis na fir seo a gcreideamh a mhúscailt agus
cáineadh a dhéanamh ar chreidimh eile. Bheadh cúiseanna móra acu go
léir chun a gcreideamh féin a chosaint ar chreidimh eile. Mar sin,
measadh go raibh na fir seo go léir an-ciallmhar, agus is é seo an fáth
nach raibh a fhios ag muintir an bhaile cé a chreidfeadh iad, nó cé a
leanfadh iad
Bealach an Fhiosrúcháin
Ghlac Búda leis an mearbhall seo agus thuig sé é, mar gheall ar an
bhfaisnéis chontrártha uile. Sin é an uair a mhúin sé an bealach
fiosrúcháin dóibh. Dúirt sé leo gan aon rud a chreidiúint nó glacadh
leis bunaithe ar cé a deir é, nó toisc go bhfuil sé sna scrioptúir, nó
mar gheall ar nádúr na ndaoine a chleachtann é. Ní raibh fiú a theagasc
le glacadh gan cheistiú.
D’iarr sé orthu dul i dtaithí, a bhfírinní féin a lorg, gan cloí leis an
méid a chuala siad, ach breathnú orthu. Agus a gconclúidí féin a
thógáil ar fhianaise a bailíodh agus a breathnaíodh. Mhínigh sé nach
raibh aon bhealach eile ann lena chinneadh an raibh rud éigin go maith
nó nach raibh, ach amháin trína mhaireachtáil.
Bhí amhras ar na Kalamas faoina gcumas breithiúnais faoi na rudaí a bhí
go maith agus faoi na rudaí nach raibh. Sin é an uair a luaigh Búda líne
ceisteanna machnamhach, iompraíochtaí agus iarmhairtí a uimhriú, agus
iarraidh ar na Kalamas iad a mheas mar mhaith nó olc.
Rinne na Kalamas sár-jab agus thug Búda orthu a thuiscint go raibh an
méid a bhí riachtanach acu cheana féin chun cinneadh a dhéanamh leo
féin.
Bunús na fulaingthe
Is é an rud a ghlacann ár n-aird ná go bhfuil na ceisteanna machnamhach a
chuireann an Búda ar na Kalamas bunaithe ar thrí bhunús na fulaingthe.
Fiafraíonn sé faoi dhuine atá ceangailte le rudaí, agus faoi dhuine atá
lán le buile agus duine eile atá ina chónaí faoi dhraíocht. D’aithin na
Kalamas go mbeadh iarmhairtí diúltacha mar thoradh orthu seo agus dá
bhrí sin níor cheart go bhfónfadh siad mar shamplaí.
Chreid Búda go raibh trí bhunús nó iatán bunúsacha ag fulaingt na bhfear
- An chéad cheann, ná go raibh baint dhomhain ag an duine le neacha nó
rudaí neamhfhoirfe, nár bhain le duine ar bith. Is fuath leis an dara
bunús fulaingt - ba leor an rage a d’fhéadfadh a bheith aige chun é a
dhalladh leis an rud a bhí go maith agus go ceart. Agus is é an cluiche
ceannais agus an tríú ceann ná mealltacht - an nós maireachtála amhail
is nach mbeadh aon fhulaingt ann, amhail is nach mbeadh deireadh leis,
amhail is nach mbeadh claochlú leanúnach ann. A chreidiúint i réaltacht
leanúnach nach bhfuil ann.
Chuirfeadh Búda, mar a bhí coitianta ag an am sin mar dhea-chleachtas
teagaisc, ceist ansin faoi chásanna antagonist. Chuirfeadh sé ceist ar
dhuine faoi aon cheangaltáin, gan fuath agus gan urchair. Chuirfeadh sé
ceist faoin táirge a thiocfadh ó na fir seo agus faoi iarmhairtí a
ngníomhartha.
Kamma (Dlí Cúis agus Coinníoll)
Uirlis iontach ab ea míniú a thabhairt ar bhunús na fulaingthe ar an
mbealach sin a d’úsáid Búda chun a thaispeáint dúinn conas is féidir
linn ár kamma féin a bhainistiú. De ghnáth nuair a chloiseann muid an
focal Kamma smaoinímid ar na hiarmhairtí diúltacha.
Mar sin féin, baineann Kamma le rudaí maithe freisin. Gach maith a
dhéanann tú, tagann sé ar ais chugat freisin. Níl sé ceart rudaí a
dhéanamh chun na críche eisiacha seo, ach éiríonn sé nádúrtha. I
ndáiríre, ba mhaith liom a rá go bhfuil sé cheana féin, go pointe
áirithe ar a laghad, nádúrtha duit.
Cabhraíonn tú le duine mála a iompar thuas staighre, nó chuig an gcarr,
agus cúpla bloc amach romhainn tagann tú ar dhuine ar thaitin leat a
fheiceáil arís, ach chaill tú a (h) uimhir theileafóin. Is féidir na
rudaí seo a fheiceáil mar chomhtharlú, ach go minic ní bhíonn. Ní
thuigimid é seo, toisc go raibh an mhaith a rinne tú roimhe seo chomh
nádúrtha, níor fhan tú ar luaíocht de chineál ar bith.
Tugann an Sutta na heochracha duit ar feadh an chosáin, is iad seo na
huirlisí fealsúnachta atá riachtanach d’fhás féin. Feidhmíonn siad mar
bhunchlocha d’fhorbairt phearsanta féin. Is fútsa atá an chuid eile, mar
caithfidh tú a bheith i do mhúinteoir féin, caithfidh tú d’anam féin a
mhúscailt.
51) Classical Italian-Italiano classico,
I discorsi di Buddha sono stati chiamati Sutta. Normalmente, la parola
che accompagna Sutta si riferisce alle persone a cui stava parlando. Il
discorso che ha fatto per i Kalama è molto noto, perché è il testo che
sottolinea l’apprezzamento del Buddha per l’indagine. Questo è il motivo
per cui questo Sutta è anche chiamato The Inquiry Sutta.
L’inizio
Quando il Buddha raggiunse i Kalama, erano tutti molto entusiasti di
trovarsi faccia a faccia con il Risveglio con la Consapevolezza Uno.
Avevano domande ed erano anche desiderosi di imparare dallo stesso
Buddha.
Si radunarono tutti intorno al Buddha, insieme ai suoi discepoli. Fu
allora che un uomo di Kalama si avvicinò a Buddha, nel modo più
rispettoso, e gli chiese degli uomini saggi che sarebbero andati e
venuti al loro villaggio.
Ha spiegato che questi uomini di solito esaltano la loro fede e
criticano altre credenze. Tutti avrebbero ottime ragioni per
giustificare la propria fede rispetto ad altre fedi. Quindi, tutti
questi uomini erano considerati molto saggi, ed è per questo che i
cittadini non sapevano a chi credere o chi seguire
La via dell’indagine
Buddha accettò e comprese questa confusione, a causa di tutte le
informazioni contrastanti. Fu allora che insegnò loro la via
dell’indagine. Ha detto loro di non credere o accettare nulla in base a
chi lo dice, o perché è nelle Scritture, o per la natura di quelli che
lo praticano. Nemmeno i suoi insegnamenti dovevano essere accettati
senza essere interrogati.
Ha chiesto loro di sperimentare, di cercare le proprie verità, non di
conformarsi a ciò che hanno sentito, ma piuttosto di osservare. E per
costruire le proprie conclusioni su prove raccolte e osservate. Ha
spiegato che non c’era altro modo per determinare se qualcosa era buono o
no, se non viverlo.
I Kalama avevano dubbi sulla loro capacità di giudizio su ciò che era
buono e cosa non lo era. Fu allora che il Buddha menzionò una linea di
domande riflessive, numerando i comportamenti e le conseguenze e
chiedendo ai Kalama di giudicarli come buoni o cattivi.
I Kalama hanno fatto un ottimo lavoro e Buddha ha fatto capire loro che
avevano già ciò che era necessario per decidere da soli.
Le origini della sofferenza
Ciò che attira la nostra attenzione è che le domande riflessive che il
Buddha pone ai Kalama si basano tutte sulle tre origini della
sofferenza. Chiede di qualcuno che è attaccato alle cose, di qualcuno
che è pieno di rabbia e di un altro che vive nell’illusione. I Kalama
hanno riconosciuto che questi avrebbero portato a conseguenze negative e
quindi non dovevano servire da esempio.
Il Buddha credeva che la sofferenza degli uomini avesse tre origini o
attaccamenti fondamentali: il primo è il fatto che l’uomo era
profondamente connesso a esseri o cose impermanenti, che non
appartenevano a nessuno. La seconda origine della sofferenza è l’odio:
la rabbia che si poteva provare era sufficiente ad accecarlo verso ciò
che era buono e giusto. E l’ultima e la terza è l’illusione: l’abitudine
di vivere come se non ci fosse sofferenza, come se non ci fosse fine,
come se non ci fosse una trasformazione costante. Credere in una realtà
costante che non esiste.
Buddha, poiché era comune a quel tempo come buona pratica di
insegnamento, chiedeva poi delle situazioni antagoniste. Chiedeva di
qualcuno senza attaccamenti, senza odio e senza delusioni. Chiedeva del
prodotto che sarebbe venuto da questi uomini e delle conseguenze delle
loro azioni.
Kamma (legge di causa e condizione)
Spiegare le origini della sofferenza in quel modo è stato un ottimo
strumento che Buddha ha usato per mostrarci come possiamo gestire il
nostro kamma. Normalmente quando sentiamo la parola Kamma pensiamo alle
conseguenze negative.
Tuttavia, il Kamma riguarda anche le cose buone. Tutto il bene che fai,
torna anche a te. Fare le cose per questo scopo esclusivo non è giusto,
ma diventa naturale. In realtà, oserei dire che è già, almeno in una
certa misura, naturale per te.
Aiuti qualcuno a portare una borsa di sopra, o in macchina, e pochi
isolati più avanti incontri qualcuno che ti è piaciuto molto rivedere,
ma hai perso il suo numero di telefono. Queste cose possono essere viste
come una coincidenza, ma spesso non lo sono. Non ce ne rendiamo conto,
perché il bene che hai fatto prima era così naturale, non hai aspettato
nessun tipo di ricompensa.
Il Sutta ti dà le chiavi lungo il percorso, questi sono gli strumenti
filosofici necessari per la tua crescita. Agiscono come elementi
costitutivi di base per il tuo sviluppo personale. Il resto dipende da
te, perché devi essere il tuo insegnante, devi risvegliare la tua stessa
anima.
52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,
仏陀の言説は経典と名付けられました。通常、
始まり
仏陀がカラマスに到着したとき、彼らは皆、アウェアネス・
彼らは皆、彼の弟子たちと一緒に仏陀の周りに集まりました。
彼は、これらの男性は通常彼らの信仰を高め、
お問い合わせ方法
仏陀は、すべての矛盾する情報のために、
彼は彼らに、彼らが聞いたことに従わず、むしろ観察するために、
カラマスは、
カラマスは素晴らしい仕事をしました、
苦しみの起源
私たちの注意を引くのは、
仏陀は、
仏陀は、当時は良い教え方として一般的だったので、
カンマ(原因と状態の法則)
そのように苦しみの起源を説明することは、
しかし、カンマは良いことでもあります。
あなたは誰かが2階や車にバッグを運ぶのを手伝い、
Suttaは道に沿ってあなたに鍵を与えます、
53) Classical Javanese-Klasik Jawa,
Wiwitane
Nalika Buddha tekan Kalamas, dheweke kabeh seneng banget bisa
adhep-adhepan karo Awakenement kanthi Sadhar. Dheweke duwe pitakon, lan
uga kepengin sinau saka Buddha dhewe.
Kabeh padha kumpul ngubengi Buddha, lan para sakabate. Nalika semana ana
wong Kalama nyedhaki Buddha, kanthi cara sing paling ngajeni, lan takon
babagan wong wicaksana sing bakal teka lan budhal menyang desane.
Dheweke nerangake manawa para pria kasebut biasane bakal nambah iman lan
ngritik kapercayan liyane. Kabeh bakal duwe alasan gedhe kanggo
mbenerake kapercayane dhewe tinimbang agama liyane. Dadi, kabeh wong
kasebut dianggep wicaksana banget, mula wong-wong kutha ora ngerti sapa
sing bakal dipercaya, utawa sing kudu ngetutake
Cara Enquiry
Buddha nampa lan ngerti kebingungan iki, amarga kabeh informasi sing
beda-beda. Nalika semana dheweke mulang cara priksaan. Dheweke ngandhani
supaya ora ngandel utawa nampa apa-apa adhedhasar sing ujar, utawa
amarga ana ing tulisan suci, utawa amarga sifat sing nindakake. Malah
piwulangé ora bisa ditampa tanpa ditakoni.
Dheweke njaluk supaya padha ngrasakake, ngupayakake kayektenane dhewe,
aja nganti padha karo apa sing dirungokake, nanging luwih becik ngawasi.
Lan kanggo nggawe kesimpulan dhewe ing bukti sing dikumpulake lan
diamati. Dheweke nerangake manawa ora ana cara liya kanggo nemtokake
manawa ana sing apik utawa ora, kajaba urip.
Kalamas duwe keraguan babagan kapasitas mutusake babagan sing apik lan
sing ora. Nalika semana Buddha nyebutake babagan pitakon sing
nggambarake, ngetrapake prilaku lan konsekuensi, lan njaluk supaya
Kalamas ngadili sing apik utawa ala.
Wong-wong Kalamas nindakake tugas sing hebat banget lan Buddha nggawe
dheweke sadar yen dheweke wis duwe keperluan kanggo mutusake dhewe.
Asal-usul kasusahan
Sing narik kawigatosan kita yaiku pitakon refleksi sing ditakokake
Buddha marang Kalamas kabeh adhedhasar telung asal-usul panandhang.
Dheweke takon babagan wong sing kepengin banget, lan babagan wong sing
nesu banget lan wong liya sing urip licik. Wong Kalamas ngakoni manawa
bakal nyebabake konsekuensi negatif lan mula ora kudu conto.
Buddha percaya manawa kasengsarane pria duwe telung asal usul utawa
lampiran - Sing pertama, kasunyatane manawa manungsa pancen ana
gandhengane karo makhluk utawa barang-barang sing ora tetep, sing dudu
duweke sapa wae. Asal-Usul penderitaan nomer loro yaiku sengit - nesu
sing bisa dialami cukup kanggo nggawe wuta marang sing apik lan bener.
Lan pungkasan lan nomer telu yaiku khayalan - pakulinan urip kaya ora
ana sengsara, kaya ora ana pungkasane, kaya ora ana transformasi
terus-terusan. Pracaya karo kasunyatan sing terus-terusan sing ora ana.
Buddha, amarga umume minangka praktik mulang sing apik, banjur bakal
takon babagan kahanan antagonis. Dheweke bakal takon babagan wong sing
ora duwe lampiran, ora ana sengit lan khayalan. Dheweke bakal takon
babagan produk sing bakal teka saka para pria kasebut lan akibat saka
tumindak kasebut.
Kamma (Hukum Sebab lan Kahanan)
Nerangake asal-usule kasangsaran kanthi cara kasebut minangka alat sing
hebat sing digunakake Buddha kanggo nuduhake kepiye cara ngatur kamma
dhewe. Biasane, nalika krungu tembung Kamma, kita bakal mikir akibate
sing ala.
Nanging, Kamma uga duwe babagan sing apik. Kabeh kabecikan sing sampeyan
tindakake, uga bakal bali menyang sampeyan. Nindakake perkara kanggo
tujuan eksklusif iki ora bener, nanging dadi wajar. Sejatine, aku bakal
wani ujar manawa wis, paling ora kanggo sawetara derajat, iku alami
kanggo sampeyan.
Sampeyan nulungi wong nggawa tas ing ndhuwur, utawa menyang mobil, lan
sawetara blok ing ngarep sampeyan nemoni wong sing sampeyan seneng
banget bisa ndeleng maneh, nanging sampeyan kelangan nomer telpon.
Prekara-prekara kasebut bisa uga dianggep bisa ketepakan, nanging asring
ora. Kita ora ngerti iki, amarga kabecikan sing sampeyan lakoni
sadurunge iku alami, sampeyan ora ngenteni hadiah apa wae.
Sutta menehi kunci ing dalan, iki minangka alat filosofis sing
dibutuhake kanggo tuwuh dhewe. Dheweke tumindak minangka pamblokiran
dhasar kanggo pangembangan pribadi sampeyan. Sisane mung gumantung karo
sampeyan, amarga sampeyan kudu dadi guru dhewe, sampeyan kudu nggugah
jiwa sampeyan.
55) Classical Kazakh-Классикалық қазақ,
Будданың дискурстары Сутта деп аталды. Әдетте, Саттаны сүйемелдейтін сөз
ол сөйлескен адамдарға қатысты болады. Оның Каламалар үшін сөйлеген
сөзі өте танымал, өйткені бұл мәтін Будданың сұрау салуға деген
ризашылығын білдіреді. Сондықтан бұл Сатта «Сұрау Сутта» деп те аталады.
Басы
Будда Каламаларға жеткенде, олардың бәрі Оянумен оянғанымен бетпе-бет
келгеніне қатты қуанды. Олардың сұрақтары болды, сонымен қатар Будданың
өзінен сабақ алуға құлшынысты.
Олардың барлығы шәкірттерімен бірге Будданың айналасына жиналды. Міне,
сол кезде калама адамы Буддаға ең құрметпен жақындап, одан өз ауылына
келіп-кететін ақылды адамдар туралы сұрады.
Ол бұл адамдар әдетте сенімдерін жоғарылатып, басқа нанымдарды
сынайтынын түсіндірді. Олардың барлығына өз сенімдерін басқа сенімдерге
қарағанда ақтауға үлкен себептер болар еді. Демек, бұл адамдардың
барлығы өте дана саналды, сондықтан да қала тұрғындары кімге сенетінін
немесе кімге еретінін білмейді
Анықтау тәсілі
Будда бұл түсініксіздікті қабылдады және түсінді, өйткені барлық
қайшылықты ақпарат. Міне, сол кезде ол оларға тергеу амалдарын үйретті.
Ол оларға ешнәрсе айтпайтындығына, не Жазбаларда болғандықтан немесе оны
қолданатындардың табиғатына байланысты ештеңеге сенбеуді немесе
қабылдамауды айтты. Тіпті оның ілімдері де сұрақсыз қабылданбауы керек
еді.
Ол олардан тәжірибе алуды, өз шындықтарын іздеуді, естігендеріне сәйкес
келмеуді, керісінше сақтауды сұрады. Жиналған және бақыланған дәлелдерге
өз қорытындыларын жасау. Ол бір нәрсенің жақсы не жақсы еместігін, оны
өмір сүру арқылы анықтайтын басқа әдіс жоқ деп түсіндірді.
Каламалар ненің жақсы және ненің жақсы емес екендігіне деген
қабілеттеріне күмәнданды. Дәл сол кезде Будда рефлексиялық сұрақтар,
мінез-құлық пен салдарды санау және Каламалардан оларды жақсы немесе
жаман деп бағалауын сұраған.
Каламалар өте жақсы жұмыс істеді, ал Будда оларды өздері шешуге қажетті
нәрселер бар екенін түсіндірді.
Азаптың бастауы
Біздің назарымызды аударатын нәрсе - Будданың Каламалардан беретін
рефлексиялық сұрақтарының бәрі азаптың үш бастауына негізделген. Ол
заттарға байланған біреу туралы, ал ашуға толы біреу туралы, ал екіншісі
адасушылықта өмір сүретін адам туралы сұрайды. Каламалар бұлардың
жағымсыз салдарға әкелетіндігін және сондықтан олар мысал бола
алмайтынын түсінді.
Будда ерлердің азап шегуінің үш негізгі бастауы немесе тіркеуі бар деп
есептеді - біріншісі, адамның тұрақты болмыстармен немесе ешкімге
тиесілі емес заттармен терең байланыста болуы. Қайғы-қасіреттің екінші
бастауы - жеккөрушілік - ашуланшақтық оны жақсылық пен жақсылыққа соқыр
ету үшін жеткілікті болды. Ал ақырғы және үшіншісі - алдау - азап
шекпегендей өмір сүру әдеті, аяқталмаған сияқты, үнемі өзгеріс
болмағандай. Болмайтын тұрақты шындыққа сену.
Будда, әдеттегідей, жақсы оқыту тәжірибесі ретінде антагонистік
жағдайлар туралы сұрайтын. Ол ешқандай жабысқақ, жеккөрушіліксіз,
алдамшы адам туралы сұрайтын. Ол осы адамдардан келетін өнім және
олардың әрекеттерінің салдары туралы сұрайтын.
Камма (себеп пен жағдай заңы)
Азаптың пайда болуын осылайша түсіндіру Будда бізге өз каммамызды қалай
басқаруға болатындығын көрсететін керемет құрал болды. Әдетте біз Камма
сөзін естігенде оның жағымсыз салдары туралы ойланамыз.
Алайда, Камма да жақсы нәрселер туралы. Сіз жасаған барлық жақсылықтар
сізге де оралады. Осы эксклюзивті мақсатта істер жасау дұрыс емес, бірақ
табиғи болып шығады. Шындығында, мен бұл сізге, кем дегенде, белгілі
бір дәрежеде табиғи деп айтуға батылымды беремін.
Сіз біреудің үстіңгі қабатқа немесе көлікке сөмке көтеруіне
көмектесесіз, ал бірнеше блокта сіз қайта көруді қатты ұнатқан адаммен
кездесесіз, бірақ сіз оның телефон нөмірін жоғалтып алдыңыз. Бұл
нәрселерді кездейсоқтық ретінде қарастыруға болады, бірақ көбінесе олай
емес. Біз мұны түсінбейміз, өйткені сіздің жасаған жақсылығыңыз табиғи
болғандықтан, сіз қандай да бір сыйақы күтпедіңіз.
Сатта сізге кілттерді береді, бұл сіздің өсуіңізге қажетті философиялық
құралдар. Олар сіздің жеке дамуыңыздың негізгі құрылыс материалдары
ретінде әрекет етеді. Қалғаны өз еркіңде, өйткені сен өзіңнің мұғалімің
болуың керек, өзіңнің жаныңды ояту керек.
56) Classical Khmer- ខ្មែរបុរាណ,
ការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធត្រូវបា
ជាធម្មតាពាក្យដែលអមជាមួយសូត្រគឺ
សុន្ទរកថាដែលគាត់បានធ្វើសម្រាប់
ហេតុដូច្នេះហើយទើបព្រះពុទ្ធសា
ការចាប់ផ្ដើម
នៅពេលដែលព្រះពុទ្ធបានទៅដល់តំបន់
ពួកគេមានសំណួរហើយពួកគេក៏ចង់រៀ
ពួកគេទាំងអស់បានប្រមូលផ្តុំគ្នា
នោះគឺជាពេលដែលបុរសកាឡាម៉ាបានចូ
គាត់បានពន្យល់ថាជាធម្មតាបុរសទាំ
ពួកគេទាំងអស់សុទ្ធតែមានហេតុផលល្
ដូច្នេះបុរសទាំងអស់នេះត្រូវបា
ផ្លូវនៃការសាកសួរ
ព្រះពុទ្ធបានទទួលយកនិងយល់ច្រឡំ
នោះគឺជាពេលដែលគាត់បានបង្រៀនពួ
ឲ្យ
ជឿឬទទួលយកអ្វីដោយផ្អែកលើនរណានិ
សូម្បីតែការបង្រៀនរបស់គាត់ក៏មិ
គាត់បានសុំឱ្យពួកគេជួបប្រទះដើម្
heard នោះទេប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញដើម្បី
ហើយដើម្បីបង្កើតការសន្និដ្ឋានផ្
លោកបានពន្យល់ថាគ្មានវិធីណាផ្សេ
កាឡាម៉ាសមានការសង្ស័យអំពីសមត្
នោះហើយជាពេលដែលព្រះពុទ្ធបានលើ
កាឡាម៉ាសបានធ្វើការងារដ៏អស្ចារ្
ដើមកំណើតនៃការរងទុក្ខ
អ្វីដែលទាក់ទាញការចាប់អារម្មណ៍
គាត់សួរអំពីនរណាម្នាក់ដែលជាប់ទា
កាឡាម៉ាសបានទទួលស្គាល់ថាទាំងនេះ
ព្រះពុទ្ធជឿថាការរងទុក្ខរបស់បុ
ទីមួយគឺការពិតដែលថាបុរសមានទំនា
ដើមកំណើតទីពីរនៃការរងទុក្ខគឺកា
កំហឹងមួយដែលអាចជួបប្រទះគឺគ្រប់
ហើយចុងក្រោយនិងទីបីគឺការភាន់ច្
ទំលាប់នៃការរស់នៅដូចជាគ្មានកា
ជឿលើតថភាពថេរដែលមិនមាន។
ព្រះពុទ្ធដូចដែលវាជារឿងធម្មតានៅ
គាត់នឹងសួរអំពីនរណាម្នាក់ដែលគ្
គាត់នឹងសួរអំពីផលិតផលដែលនឹងមកពី
កាម៉ា (ច្បាប់ដើមហេតុនិងលក្ខខណ្ឌ)
ការពន្យល់ពីដើមកំណើតនៃទុក្ខវេ
ជាធម្មតានៅពេលយើង hear ពាក្យ Kamma យើងគិតអំពីផលវិបាកអវិជ្ជមាន។
ទោះយ៉ាងណាខេម៉ាក៏និយាយអំពីរឿងល្
រាល់អំពើល្អដែលអ្នកធ្វើក៏ត្រលប់
ការធ្វើអ្វីៗសម្រាប់គោលបំណងផ្តា
តាមពិតខ្ញុំហ៊ាននិយាយថាវាជារឿ
អ្នកជួយនរណាម្នាក់ដឹកឥវ៉ាន់នៅជា
រឿងទាំងនេះអាចត្រូវបានគេមើលឃើ
យើងមិនដឹងរឿងនេះទេពីព្រោះអ្វីដែ
សូត្រផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវគ្រាប់ចុ
ពួកគេដើរតួជាអគារគ្រឹះសម្រាប់កា
អ្វីដែលនៅសល់គឺអាស្រ័យលើអ្នកព្
57) Classical Kinyarwanda
Intangiriro
Buda ageze muri Kalamasi bose barishimye cyane kuba imbona nkubone na
Kanguka hamwe no Kumenya. Bafite ibibazo, kandi bashishikajwe no kwigira
kuri Buda ubwe.
Bose bateranira hafi ya Buda, hamwe n’abigishwa be. Nibwo umugabo wa
Kalama yegereye Buda, muburyo bwiyubashye, amubaza ibyabanyabwenge
bazaza bakajya mumudugudu wabo.
Yasobanuye ko ubusanzwe abo bagabo bazamura imyizerere yabo kandi
bakanegura indi myizerere. Bose baba bafite impamvu zikomeye zo
gutsindishiriza kwizera kwabo kuruta andi madini. Rero, abo bagabo bose
bafatwaga nkabanyabwenge cyane, niyo mpamvu abatuye umujyi batazi uwo
bizera, cyangwa uwo gukurikira
Inzira y’iperereza
Budha yemeye kandi asobanukirwa n’urujijo, kubera amakuru yose
avuguruzanya. Nibwo yabigishije inzira yiperereza. Yababwiye kutizera
cyangwa kwemera ikintu icyo ari cyo cyose ukurikije uwabivuze, cyangwa
kubera ko kiri mu byanditswe Byera, cyangwa kubera imiterere
y’ababikora. Ntanubwo inyigisho ze zagombaga kwemerwa tutabajije.
Yabasabye kwibonera, gushaka ukuri kwabo, kudahuza n’ibyo bumvise,
ahubwo bakareba. Kandi kwiyubakira imyanzuro yabo kubimenyetso
byakusanyirijwe hamwe. Yasobanuye ko nta bundi buryo bwo kumenya niba
hari ikintu cyiza cyangwa atari cyiza, usibye kubaho.
Kalamasi yari ifite gushidikanya kubushobozi bwabo bwo guca imanza
kubyiza nibitari byiza. Nibwo Buda yavuze umurongo wibibazo byerekana,
kubara imyitwarire ningaruka, no gusaba Kalamasi kubacira ibyiza cyangwa
bibi.
Kalamasi yakoze akazi gakomeye kandi Buda yatumye bamenya ko basanzwe
bafite ibikenewe kwihitiramo bonyine.
Inkomoko yububabare
Ikidushishikaza ni uko ibibazo byerekana Buda abaza Kalamasi byose
bishingiye ku nkomoko itatu yububabare. Abaza umuntu wifatanije nibintu,
hamwe numuntu wuzuye umujinya nundi ubaho mubeshya. Kalamasi yamenye ko
ibyo bigiye guteza ingaruka mbi bityo ntibigomba kuba urugero.
Budha yizeraga ko imibabaro y’abagabo yari ifite inkomoko eshatu
z’ibanze cyangwa imigereka - Iya mbere, ni uko umuntu yari afitanye
isano cyane n’ibiremwa cyangwa ibintu bidahoraho, bitari ibya muntu.
Inkomoko ya kabiri yububabare ni urwango - umujinya umuntu yashoboraga
kubona yari ahagije kumuhuma amaso icyiza nicyiza. Kandi icya nyuma
n’icya gatatu ni ukujijisha - ingeso yo kubaho nkaho nta mibabaro ihari,
nkaho itagira iherezo, nkaho nta guhinduka guhoraho. Kwizera ukuri
guhoraho kutabaho.
Buda, nkuko byari bisanzwe muri kiriya gihe nkigikorwa cyiza cyo
kwigisha, noneho yakubaza kubyerekeye ibihe bibi. Yabaza umuntu udafite
imigereka, nta rwango kandi nta kwibeshya. Yabaza kubicuruzwa byaturuka
kuri bariya bagabo n’ingaruka z’ibikorwa byabo.
Kamma (Amategeko yimpamvu n’imiterere)
Gusobanura inkomoko yububabare muri ubwo buryo nigikoresho gikomeye Buda
yakoresheje atwereka uko dushobora kuyobora kamma yacu. Mubisanzwe iyo
twumvise ijambo Kamma dutekereza ku ngaruka mbi.
Ariko, Kamma yerekeye ibintu byiza nabyo. Ibyiza byose ukora, nabyo
bikugarukira. Gukora ibintu kubwiyi ntego yihariye ntabwo ari byiza,
ariko biba bisanzwe. Mubyukuri, natinyuka kuvuga ko bimaze kuba, byibuze
kurwego runaka, karemano kuri wewe.
Ufasha umuntu gutwara igikapu hejuru, cyangwa kumodoka, hamwe na buke
imbere yawe uhura numuntu ukunda kongera kubona, ariko wabuze numero ye
ya terefone. Ibi bintu birashobora kubonwa nkimpanuka, ariko akenshi
sibyo. Ntabwo ibi tubitahura, kuko ibyiza wakoze mbere byari bisanzwe,
ntabwo wategereje ibihembo ibyo aribyo byose.
Sutta iguha urufunguzo munzira, ibi nibikoresho bya filozofiya bikenewe
kugirango ukure wenyine. Bakora nkibice byubaka byubaka kugirango uteze
imbere wenyine. Ibisigaye ni ibyawe, kuko ugomba kuba umwarimu wawe,
ugomba gukangura ubugingo bwawe.
58) Classical Korean-고전 한국어,
부처님의 설교는 경 (Sutta)으로 명명되었습니다. 일반적으로 경에 수반되는 단어는 그가 말하고있는 사람들을 의미합니다. 그가
Kalamas를 위해 만든 연설은 부처님의 탐구에 대한 감사를 강조하는 텍스트이기 때문에 매우 잘 알려져 있습니다. 이것이이
Sutta가 The Inquiry Sutta라고도 불리는 이유입니다.
시작
Buddha가 Kalamas에 도착했을 때 그들은 Awakenement with Awareness One을 마주하게되어 매우
흥분했습니다. 그들은 질문이 있었고 또한 부처님에게서 배우기를 열망했습니다.
그들은 모두 그의 제자들과 함께 부처 주위에 모였습니다. 그때 Kalama 남자가 부처에게 가장 정중하게 다가가 자신의 마을에오고
갈 현자들에 대해 물었습니다.
그는이 사람들이 보통 그들의 믿음을 높이고 다른 믿음을 비판 할 것이라고 설명했습니다. 그들은 모두 다른 신앙에 대한 자신의
신앙을 정당화 할 큰 이유가있을 것입니다. 그래서이 모든 사람들은 매우 현명하다고 여겨졌 고 마을 사람들은 누구를 믿어야할지,
누구를 따라야할지 몰랐습니다.
문의 방법
붓다는 모든 상충되는 정보 때문에이 혼란을 받아들이고 이해했습니다. 그때 그는 그들에게 탐구 방법을 가르쳤습니다. 그는 말한
사람이나 경전에 있기 때문에 또는 그것을 실천하는 사람들의 본질 때문에 어떤 것도 믿거 나 받아들이지 말라고 그들에게 말했습니다.
그의 가르침조차도 의문없이 받아 들여서는 안되었다.
그는 그들에게 경험하고, 자신의 진리를 추구하고, 그들이들은 것에 따르지 않고, 오히려 관찰하라고 요청했습니다. 그리고 수집되고
관찰 된 증거에 대한 자신의 결론을 구축합니다. 그는 그것을 사는 것 외에는 어떤 것이 좋은지 아닌지를 판단하는 다른 방법이
없다고 설명했다.
칼라마는 무엇이 좋은지 아닌지에 대한 판단 능력에 대해 의구심을 가졌습니다. 그때 부처가 일련의 성찰적인 질문, 행동과 결과에
번호를 매기고, 캘 러마에게 그들을 좋든 나쁘게 판단하라고 요청한 때입니다.
칼라마는 훌륭한 일을했고 부처는 그들 스스로 결정하는 데 필요한 것이 이미 있다는 것을 깨닫게했습니다.
고통의 기원
우리의 관심을 끄는 것은 부처님이 칼라마에게 묻는 성찰적인 질문이 모두 고통의 세 가지 기원에 근거하고 있다는 것입니다. 그는
사물에 집착하는 사람, 분노로 가득 찬 사람, 망상 속에 사는 사람에 대해 묻습니다. 칼라마는 이것이 부정적인 결과를 초래할
것이기 때문에 예가되어서는 안된다는 것을 인식했습니다.
부처님은 인간의 고통에는 세 가지 근원이나 집착이 있다고 믿었습니다. 첫 번째는 인간이 누구에게도 속하지 않는 무상 존재 나
사물과 깊이 연결되어 있다는 사실입니다. 고통의 두 번째 근원은 증오입니다. 사람이 경험할 수있는 분노는 그가 선하고 옳은 것을 눈
멀게 할만큼 충분했습니다. 마지막과 세 번째는 망상입니다. 마치 고통이없는 것처럼, 마치 끝이없는 것처럼, 끊임없는 변화가없는
것처럼 사는 습관입니다. 존재하지 않는 끊임없는 현실을 믿습니다.
부처님은 그 당시 좋은 교수법으로 흔했듯이 적대적인 상황에 대해 물어볼 것입니다. 그는 애착도없고 증오도없고 망상도없는 사람에
대해 물었습니다. 그는이 사람들에게서 나올 제품과 그들의 행동의 결과에 대해 물어볼 것입니다.
업 (원인과 조건의 법칙)
그런 식으로 고통의 근원을 설명하는 것은 부처가 우리 자신의 업을 관리 할 수있는 방법을 보여주기 위해 사용한 훌륭한
도구였습니다. 일반적으로 업이라는 단어를들을 때 우리는 부정적인 결과에 대해 생각합니다.
그러나 Kamma는 좋은 것에 관한 것이기도합니다. 당신이 한 모든 좋은 일도 당신에게 돌아옵니다. 이 독점적 인 목적을 위해
일하는 것은 옳지 않지만 자연스러워집니다. 사실, 나는 그것이 이미 적어도 어느 정도는 당신에게 자연스러운 것이라고 감히 말할
것입니다.
당신은 누군가가 가방을 위층이나 차에 가지고 다니는 것을 돕고 몇 블록 앞쪽에서 당신이 정말로 좋아하는 사람을 다시 만나지 만 그
/ 그녀의 전화 번호를 잃어 버렸습니다. 이러한 것들은 우연으로 볼 수 있지만 종종 그렇지 않습니다. 우리는 이것을 깨닫지
못합니다. 이전에 한 일이 너무 자연 스러웠 기 때문에 어떤 보상도 기다리지 않았습니다.
Sutta는 경로를 따라 열쇠를 제공하며, 이는 자신의 성장에 필요한 철학적 도구입니다. 그들은 당신 자신의 개인 개발을위한 기본
구성 요소 역할을합니다. 나머지는 여러분에게 달려 있습니다. 여러분은 여러분 자신의 스승이되어야하고 여러분 자신의 영혼을 깨워
야합니다.
Destpêk
Gava Bûda gihîşt Kalamasê ew hemî kêfxweş bûn ku bi Hişyariya Yek re rû
bi rû bûn. Pirsên wan hebûn, û di heman demê de jî dil dixwestin ku ji
Bûda bi xwe fêr bibin.
Ew tev bi şagirtên wî re li dora Bûda civiyan. Wê çaxê zilamek Kalama,
bi awayê herî rêzdar nêzîkê Bûda bû, û jê pirsî derheqê aqilmendên ku dê
werin û biçin gundê wan.
Wî diyar kir ku ev zilam dê bi gelemperî baweriya xwe bilind bikin û
baweriyên din rexne bikin. Dê hemî sedemên wan ên mezin hebin ku
baweriya xwe bi baweriyên din re rast bikin. Ji ber vê yekê, ev hemî mêr
pir şehreza hatin hesibandin, û ji ber vê yekê ye ku bajaran nizanibû
ji kê bawer bike, an ji kî re bişopîne
Awayê Lêpirsînê
Bûda, ji ber hemî agahdariya nakok, vê tevliheviyê qebûl kir û fam kir.
Wê demê wî awayê lêpirsînê fêrî wan kir. Wî ji wan re got ku li ser
bingeha kî dibêje, bawer nakin an qebûl nakin, an ji ber ku di nivîsên
pîroz de ye, an ji ber cewherê yên ku wê dikin. Tewra hînkirinên wî jî
ne dihatin qebûl kirin bê pirsîn.
Wî ji wan xwest ku ezmûnê, li rastiyên xwe bigerin, ne ku bi ya ku wan
bihîstî guncan bin, lê li şûna wan binihêrin. Ji bo ku encamên xwe li
ser delîlên berhevkirî û dîtî ava bikin. Wî diyar kir ku çu rêyek din
tune ku meriv diyar bike ka tiştek baş e an na, ji bilî zindîbûna wê.
Kalamas di derheqê kapasîteya xwe ya dîwanê de di derheqê çi baş û çi ne
de guman kir. Wê çaxê Bûda behsa rêzek pirsên berbiçav, tevger û
encamên hejmartinê kir, û ji Kalamas xwest ku wan baş an xirab
binirxîne.
Kalamas karekî mezin kir û Bûda wan fêhm kir ku jixwe ew ji bo biryarê
bi serê xwe hewce bû.
Kokên êşan
Ya ku bala me dikişîne ev e ku pirsên berbiçav ên Bûda ji Kalamas
dipirse hemî li ser bingeha sê kokên êşan têne girtin. Ew li ser yekê / a
ku bi tiştan ve girêdayî ye, û li ser kesê / a ku ji hêrsê tije ye û yê
din jî di derewan de dijî pirs dike. Kalamas destnîşan kir ku ev ê ber
bi encamên neyînî ve biçin û ji ber vê yekê divê wekî mînak nebin.
Bûda bawer dikir ku êşên mirovan sê jêderk an girêdanên bingehîn hene -
Ya yekem, ev e ku mirov bi kûrahî bi heyberên an tiştên bêserûber ve
girêdayî bû, yên ku ne yên kesî bûn. Duyemîn êşa êşan nefret e - hêrsa
ku meriv pê dikaribû bes bû ku wî korî tiştê qenc û rast bike. Ya dawîn û
sêyemîn jî xapandin e - adeta ku meriv jiyan dike mîna ku êş tunebe,
mîna ku dawiya wê tune, wekî ku veguherînek domdar tune. Baweriya bi
rastiyek domdar ku tune ye.
Bûda, ji ber ku di wê demê de wekî pratîkek hînkirina baş hevpar bû, wê
hingê dê li ser rewşên dijber bipirse. Ew ê li kesek / a ku bêyî
girêdan, nefret û bê xapandin bipirse. Ew ê li ser hilbera ku dê ji van
mirovan were û encamên kiryarên wan bipirse.
Kamma (Zagona Sedem û Mercê)
Bi wî rengî vegotina koka êşan amûrek mezin bû ku Bûda bikar anî da ku
nîşanî me bide ka em çawa dikarin kamma xwe bi rêve bibin. Bi gelemperî
gava ku em peyva Kamma dibihîzin em li ser encamên neyînî difikirin.
Lêbelê, Kamma di derbarê tiştên baş de jî ye. Hemî qenciya ku hûn dikin,
di heman demê de vedigere ba we. Kirina tiştan ji bo vê armanca taybetî
ne rast e, lê xwezayî dibe. Ya rast, ez ê diwêrim bêjim ew jixwe, qe
nebe heya radeyekê, ji we re xwezayî ye.
Hûn alîkariya yekê / a yekî dikin ku li jor, an li gerîdeyê çenteyek
hilgire, û çend blokên li pêş hûn bi kesê / a ku we pir hez dikir dîsa
bibîne re rûbirû dibin, lê we jimara têlefona wî / wê winda kir. Van
tiştan wekî rasthatinê têne dîtin, lê pir caran ne wisa ne. Em viya fam
nakin, ji ber ku qenciya ku we berê kir pir xwezayî bû, hûn li benda
celebek xelatê neman.
Sutta di rê de kilîtan dide we, ev amûrên felsefeyê ne ku ji bo
mezinbûna xwe bi xwe hewce ne. Ew ji bo pêşveçûna kesane ya weya xwe
wekî blokên avahiyê yên bingehîn tevdigerin. Ya mayî bi we re ye, ji bo
ku hûn bibin mamosteyê xwe, divê hûn giyanê xwe şiyar bikin.
Башталышы
Будда Каламаларга жеткенде, алардын бардыгы Ойгонгуч менен Ойгонуу менен
бетме-бет болгонуна абдан кубанышты. Аларда суроолор пайда болуп,
Будданын өзүнөн сабак алууга ынтызар болушту.
Баары шакирттери менен бирге Будданын айланасына чогулушту. Мына ошондо
бир калама адам Буддага эң урматтуу жол менен кайрылып, андан алардын
айылына келип-кете турган акылмандар жөнүндө сурады.
Анын айтымында, бул адамдар адатта ишенимин көтөрүп, башка ишенимдерин
сындашат. Алардын ишенимин башка диндерге караганда актоого чоң себептер
болмок. Ошентип, бул адамдардын бардыгы абдан акылдуу деп эсептелген,
ошондуктан шаардыктар кимге ишенээрин же кимдин артынан ээрчишерин
билишкен эмес.
Сурап-билүү жолу
Будда ар кандай карама-каршылыктуу маалыматтардан улам бул
башаламандыкты кабыл алып, түшүнгөн. Мына ошондо ал аларга тергөө
ыкмасын үйрөткөн. Ал аларга кимдир бирөөнүн айткандарына, же Ыйык
Жазмада болгондуктан же аны аткаргандардын мүнөзүнө карап ишенбегиле же
кабыл албагыла деди. Жада калса анын окуулары да суракка алынбай кабыл
алынышы керек болчу.
Ал алардан тажрыйба сурап, өз чындыктарын издөөнү, укканына ылайык
келбестен, тескерисинче, байкап көрүүнү суранды. Жана топтолгон жана
байкалган далилдерге өз тыянактарын түзүү. Ал бир нерсенин жакшы же
жакшы эместигин, аны жашоо менен гана аныктоонун башка жолу жок деп
түшүндүрдү.
Каламалар эмненин жакшы, эмне жакшы эместигин билүү жөндөмүнөн күмөн
санашкан. Мына ошондо Будда чагылдырган суроолордун тизмесин,
жүрүм-турумун жана кесепеттерин санап, Каламалардан аларды жакшы же
жаман деп баалоону суранган.
Каламалар чоң иш жасашты жана Будда аларга өз алдынча чечим кабыл алуу
үчүн эмне керек болгонун сездирди.
Азаптын келип чыгышы
Биздин көңүлүбүздү бурган нерсе - Будданын Каламаларга берген
рефлексиялык суроолорунун бардыгы үч азаптын келип чыгышына негизделген.
Ал нерсеге байланган адам жөнүндө, ачууланган адам жана адашып жашаган
адам жөнүндө сурайт. Каламалар булар терс кесепеттерге алып келерин,
ошондуктан мисал болбошу керектигин түшүнүштү.
Будда эркектердин азап чегишинин үч негизги келип чыгышы же тиркемеси
бар деп эсептеген - Биринчиси, адам эч кимге таандык болбогон туруктуу
жандыктарга же нерселерге терең байланыштуу болгон. Азап чегүүнүн экинчи
келип чыгышы - жек көрүүчүлүк. Анын каары аны жакшы жана туура
нерселерге көзү көрбөй коюу үчүн жетиштүү болгон. Жана акыркы жана
үчүнчүсү - бул адашуу - эч кандай азап жоктой, аягы жоктой, туруктуу
өзгөрүү болбогондой жашоо адаты. Жок болгон туруктуу чындыкка ишенүү.
Будда, ошол кезде кадимкидей эле жакшы окутуу практикасы катары,
антагонисттик жагдайлар жөнүндө сурайт. Ал эч кимге жабышпаган, жек
көрбөгөн жана элеси жок адам жөнүндө сурай берчү. Ал ушул кишилерден
келе турган продукт жана алардын иш-аракеттеринин кесепеттери жөнүндө
сурайт.
Камма (себеп жана шарт мыйзамы)
Азаптын келип чыгышын ушундайча түшүндүрүп берүү Будда өзүбүздүн камманы
кантип башкара аларыбызды көрсөткөн мыкты курал болгон. Адатта, Камма
сөзүн укканда терс кесепеттери жөнүндө ойлонобуз.
Бирок, Камма дагы жакшы нерселер жөнүндө. Сиз жасаган бардык
жакшылыктар, сизге да кайтып келет. Ушул өзгөчө максатта иш кылуу туура
эмес, бирок табигый нерсе болуп калат. Чындыгында, мен буга чейин, жок
дегенде, кандайдыр бир деңгээлде табигый нерсе деп айта алам.
Сиз кимдир бирөөгө баштыкты жогору көтөрүп барууга же унаага көтөрүп
барууга жардам бересиз, андан бир нече кварталда алдыда дагы бир жолу
көрүүнү жактырган адамга жолугасыз, бирок анын телефон номерин жоготуп
алдыңыз. Бул нерселер кокустук катары каралышы мүмкүн, бирок көбүнчө
андай эмес. Буга чейин жасаган жакшылыгыңыз табигый болгондуктан, биз эч
кандай сыйлык күтпөгөндүктөн, биз муну түшүнбөйбүз.
Сатта сизге жолдун ачкычтарын берет, бул сиздин өсүшүңүз үчүн зарыл
болгон философиялык куралдар. Алар сиздин жеке өнүгүүңүз үчүн негизги
курулуш материалы катары иштешет. Калганы өзүңүздүн колуңузда, анткени
сиз өз устатыңыз болуш керек, өз жаныңызды ойготуш керек.
ການເລີ່ມຕົ້ນ
ເມື່ອພະພຸດທະເຈົ້າໄປເຖິງເມື
ຮູ້ສຶກຕື່ນເຕັ້ນຫຼາຍທີ່ໄດ້ປະເຊີ
ພວກເຂົາມີ ຄຳ ຖາມ, ແລະຍັງມີຄວາມກະຕືລືລົ້ນທີ່
ພວກເຂົາທັງ ໝົດ ໄດ້ເຕົ້າໂຮມກັນອ້ອມພຣະພຸດທະເຈົ້
ນັ້ນແມ່ນເວລາທີ່
ແລະໄດ້ຖາມລາວກ່ຽວກັບຜູ້ຊາຍທີ່
ລາວໄດ້ອະທິບາຍວ່າຜູ້ຊາຍເຫລົ່ານີ້
ພວກເຂົາທຸກຄົນຈະມີເຫດຜົນທີ່ຍິ່
ໜາ ອື່ນໆ. ສະນັ້ນ, ຜູ້ຊາຍທັງ ໝົດ ເຫຼົ່ານີ້ຖືກຖືວ່າເປັນຄົນທີ່ມີ
ແລະນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າຊາວເມື
ວິທີການຂອງການສອບຖາມ
ພຣະພຸດທະເຈົ້າຍອມຮັບແລະເຂົ້
ທີ່ຂັດແຍ້ງກັນ. ນັ້ນແມ່ນເວລາທີ່ລາວໄດ້ສອນວິທີ
ພຣະອົງໄດ້ບອກພວກເຂົາວ່າຢ່າເຊື່
ທີ່ອີງໃສ່ຜູ້ທີ່ເວົ້າ, ຫລືຍ້ອນວ່າມັນຢູ່ໃນພຣະ ຄຳ ພີ,
ຫລືຍ້ອນວ່າລັກສະນະຂອງຜູ້ທີ່ປະຕິ
ສອນຂອງພະອົງເທົ່ານັ້ນທີ່ຈະຍອມຮັ
ພຣະອົງໄດ້ຂໍໃຫ້ພວກເຂົາມີປະສົ
ບໍ່ໃຫ້ສອດຄ່ອງກັບສິ່ງທີ່ພວກເຂົ
ແລະເພື່ອສ້າງບົດສະຫຼຸບຂອງຕົ
ທ່ານໄດ້ອະທິບາຍວ່າບໍ່ມີທາງອື່
ຍົກເວັ້ນໂດຍການ ດຳ ລົງຊີວິດ.
ຊາວ Kalamas
ມີຄວາມສົງໄສກ່ຽວກັ
ນັ້ນແມ່ນເວລາທີ່ພະພຸດທະເຈົ້າໄດ້
ທີ່ມີ ຈຳ ນວນແລະຜົນສະທ້ອນ, ແລະຂໍໃຫ້ Kalamas ຕັດສິນວ່າມັນດີຫຼືບໍ່ດີ.
Kalamas
ໄດ້ເຮັດວຽກທີ່ດີເລີດແລະພະພຸ
ຈຳ ເປັນໃນການຕັດສິນໃຈດ້ວຍຕົນເອງ.
ຕົ້ນ ກຳ ເນີດຂອງຄວາມທຸກ
ສິ່ງທີ່ດຶງດູດຄວາມສົ
ຖາມທີ່ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນທີ່ພຣະພຸ
ເນີດຂອງຄວາມທຸກທັງສາມຢ່າງ. ລາວຖາມກ່ຽວກັບບາງຄົນທີ່ຕິດກັບສິ່
ແລະກ່ຽວກັບຄົນທີ່ເຕັມໄປດ້
ຊາວ Kalamas ຮັບຮູ້ວ່າສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ຈະ ນຳ
ໄປສູ່ຜົນສະທ້ອນທາງລົບແລະດັ່ງນັ້
ພຣະພຸດທະເຈົ້າເຊື່ອວ່າຄວາມທຸກທໍ
ເນີດຫລືສິ່ງຕິດຄັດມາ - ທຳ ອິດ, ແມ່ນຄວາມຈິງທີ່ວ່າມະນຸດມີຄວາມ ສຳ
ພັນກັບສິ່ງທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນຫລືສິ່
ຕົ້ນກໍາເນີດອັນທີສອງຂອງຄວາມທຸ
ຄວາມໂກດແຄ້ນທີ່ສາມາດປະສົບໄດ້
ແລະສຸດທ້າຍແລະທີສາມແມ່ນຄວາມຫຼົ
ລົງຊີວິດຄືກັບວ່າບໍ່ມີຄວາມທຸກທໍ
ຄືກັບວ່າບໍ່ມີການຫັນປ່ຽນຢ່າງຕໍ່
ພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ຄືກັບວ່າມັນເປັນເລື່ອງ ທຳ
ມະດາໃນເວລານັ້ນວ່າເປັນການປະຕິບັ
ຈາກນັ້ນຈະຖາມກ່ຽວກັ
ລາວຈະຖາມກ່ຽວກັບຄົນທີ່ບໍ່ມີ
ລາວຈະຖາມກ່ຽວກັບຜະລິດຕະພັນທີ່
ທຳ ຂອງພວກເຂົາ.
Kamma (ກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍສາເຫດແລະເງື່
ການອະທິບາຍຄວາມເປັນມາຂອງຄວາມທຸ
ປົກກະຕິເມື່ອໄດ້ຍິນ ຄຳ ວ່າ Kamma ພວກເຮົາຄິດກ່ຽວກັບຜົນສະທ້ອນທີ່
ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, Kamma ແມ່ນກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ດີເຊັ່ນກັນ.
ທຸກໆສິ່ງທີ່ດີທີ່ເຈົ້າເຮັດ, ກໍ່ກັບມາຫາເຈົ້າອີກ.
ການເຮັດສິ່ງຕ່າງໆເພື່ອຈຸດປະສົ
ມະຊາດ. ຕົວຈິງແລ້ວ, ຂ້າພະເຈົ້າຢາກເວົ້າວ່າມັນແມ່
ໜຶ່ງ, ແມ່ນ ທຳ ມະຊາດ ສຳ ລັບທ່ານ.
ທ່ານຊ່ວຍໃຫ້ຜູ້ໃດຜູ້ ໜຶ່ງ ຖືກະເປົາຢູ່ຊັ້ນເທິງ, ຫລືໄປຫາລົດ,
ແລະອີກສອງສາມແຖວຂ້າງ ໜ້າ ທ່ານພົບຄົນທີ່ທ່ານມັກທີ່ຈະເຫັ
ແຕ່ທ່ານໄດ້ສູນເສຍເບີໂທລະສັ
ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ສາມາດເຫັນໄດ້ວ່
ພວກເຮົາບໍ່ຮູ້ເລື່ອງນີ້, ເພາະວ່າສິ່ງທີ່ດີທີ່ທ່ານໄດ້ເຮັ
ມະຊາດ, ທ່ານບໍ່ໄດ້ລໍຖ້າລາງວັນໃດໆ.
ສາທຸສາທຸສາມາດໃຫ້ລູກກະແຈຕາມເສັ້
ຈຳ ເປັນຕໍ່ການເຕີບໃຫຍ່ຂອງຕົວເອງ. ພວກມັນເຮັດ ໜ້າ ທີ່ກໍ່ສ້າງພື້ນຖານ ສຳ
ລັບການພັດທະນາສ່ວນຕົວຂອງທ່
ເພາະວ່າທ່ານຕ້ອງເປັນຄູສອນຂອງທ່
Incipit
Buddha et excitatur ad omnes Kalamas esse conscium Awakenement una cum
facie ad faciem. Et habens quaestiones, sunt etiam student et discere
Buddha se.
Iniit igitur omnis multitudo circa Buddha cum discipulis suis. Quod cum
accessit Kalama Buddha maxime pius, et interrogaverunt eum et futura
illorum sapientes castellum.
Exposuit extollere consuevit istos fidem detrahere caeterae opiniones.
Magnam se habere et omnes causas apparere iustum fide sua super alios ®
dei sectis innitentes. Itaque omnium horum numero sapientissimus
oppidani nescio quare credere aut sequendi
Et de Via Inquisitionis
Buddha tumultu acceptis intellexit propter diversas arcu. Quod suus
‘quando docuit eos Dominus viam inquisitionis. Ille dixit eis non
credebant aliquid accipere vel secundum quocumque dicatur, aut quod est
in scripturis, et quod de ratione fuerant eum. Ut ne sermones legis sunt
sine dubitatione accepit.
Et interrogavit eos usus ad quaerere suis veris, et quod non audiverunt
ad conformandum uoluntatem, sed potius ut impleat atque custodiat.
Colligi potest concludere suam aedificetur animadvertit. Explicavit, qui
erat alius modus sumendi bonum, si aliquid esset vel non, nisi per ejus
animam viventem.
Facultas enim dubitabant Kalamas bonum quod non judicet. Quod est
Buddha, ubi quaestiones de quibus in linea reflective erat numerus
conversationibus et casum sequentium instruxeris, rogabat ut Kalamas
judicas eos sicut bonum sive malum.
Buddha et fecerunt sicut Kalamas in magna quis est id quod iam scire
sua.
De origins humane doloris versantes
Quid est enim: Comprehendam nostram operam quaerit reflective
quaestiones in in Buddha omnibus quae fundata super lectionarium
triennale Kalamas origins mundi doloribus respondet. Et qui quaerit
aliquis de coniuncta sunt, et de aliquis qui suus ‘plenus alio iram, et
viventem per operationem erroris. Et sciendum quod irent ad Kalamas rum
exemplum adeoque non serviamus.
Buddha crediderunt viri qui erant tres basic passionibus origins
faciendis vel attachiamentis - Primum est, quod homo esset iunctus ut
penitus INAEQUALIS uel res quod est quis quae non feci. Secundum
originem doloris odium - nemo poterat iram experientia satis est quod
bonum et rectum est ei caecum. Et de ultima tertiam et risu digna est -
viventem sicut habitus et passiones non est, tamquam finis nulla est,
quasi non esset transmutatio nec constant. Credens in re constant, quae
non est.
Buddha, cum esset eo tempore communi doctrina usu in a bono, tunc se de
adversario petere possunt. Cum quaeritur de hoc quod aliquis absque
impedimentis, et erroribus non odio. Quaeritur de hoc quod est productum
ab his, qui se venit et ad detrimenta quaestuosae hominibus secundum
actus.
Kamma (causa in conditione legis)
Qui narrat verbum de origins et qui patiens est magnus ita ut
instrumentum Buddha ad nos ostendere quomodo possumus nos propria
administrare Kamma. Northmanni ut audirent verbum Kamma Cum cogitamus
circa rum.
Sed de Kamma bona quoque. Omne bonum facere, et non revertitur. Non
solum enim finis faciunt, fit naturalis. Quippe iam dicere ausim tamen
quodammodo naturalis est.
Et subsidium portare sacculum aliquis susum, nec super currus et paucos
cuneos occurrant vobis praemisit ad aliquis, iterum vere probaverunt,
sed non perdidit / Phone numerus eius. Haec res potest esse videatur
quod accidit, sed non saepe. Non cognoverunt quia prius fuit bonum
naturale non praemiis expectabant.
Sutta et dederit tibi per claves per viam, hi sunt necessaria
instrumenta ac philosophicae tractandae propter se ipsum crescit. Illi
sunt basic aedificium cuneos ad agendum pro suo personali. Reliqua autem
ad vos, pro vobis est esse doctorem tuum, vos have ut a somno
exsuscitem anima tua.
Sākums
Kad Buda sasniedza Kalamasu, viņi visi bija ļoti satraukti, saskaroties
aci pret aci ar Atmoda ar Apziņu. Viņiem bija jautājumi, un viņi arī
ļoti vēlējās mācīties no paša Budas.
Viņi visi pulcējās ap Budu kopā ar viņa mācekļiem. Tas ir, kad kāds
Kalamas vīrietis viscieņpilnākajā veidā vērsās pie Budas un jautāja par
gudrajiem, kas nāks un aizies uz viņu ciemu.
Viņš paskaidroja, ka šie vīrieši parasti paaugstina savu ticību un
kritizē citus uzskatus. Viņiem visiem būtu lieli iemesli attaisnot savu
ticību pār citām ticībām. Tātad visi šie vīrieši tika uzskatīti par ļoti
gudriem, un tāpēc pilsētnieki nezināja, kam ticēt vai kam sekot
Izmeklēšanas ceļš
Buda pieņēma un saprata šo neskaidrību visas pretrunīgās informācijas
dēļ. Tieši tad viņš mācīja viņiem izmeklēšanas veidu. Viņš lika viņiem
neticēt un neko nepieņemt, pamatojoties uz to, kas to saka, vai tāpēc,
ka tas ir Svētajos Rakstos, vai to praktizējošo cilvēku dēļ. Pat viņa
mācības nebija jāpieņem bez jautājuma.
Viņš lūdza viņus piedzīvot, meklēt savas patiesības, nevis pielāgoties
dzirdētajam, bet drīzāk novērot. Un, lai balstītos uz savāktajiem un
novērotajiem pierādījumiem, izdarītu savus secinājumus. Viņš
paskaidroja, ka nav citu veidu, kā noteikt, vai kaut kas ir labs vai nē,
izņemot to, ka dzīvo pēc tā.
Kalamas šaubījās par spēju spriest par to, kas ir labs un kas ne. Tieši
tad Buda pieminēja virkni reflektīvo jautājumu, uzvedības un seku
numurēšanu un lūdza Kalamas viņus vērtēt kā labus vai sliktus.
Kalamas paveica lielisku darbu, un Buda lika viņiem saprast, ka viņiem
jau ir viss nepieciešamais, lai viņi paši izlemtu.
Ciešanu pirmsākumi
Mūsu uzmanību piesaista tas, ka atstarojošie jautājumi, kurus Buda uzdod
Kalamām, visi ir balstīti uz trim ciešanu pirmsākumiem. Viņš jautā par
kādu, kurš ir pieķēries lietām, un par kādu, kurš ir pilns dusmu un
citu, kurš dzīvo maldos. Kalamas atzina, ka tās radīs negatīvas sekas,
un tāpēc tām nevajadzētu kalpot par piemēru.
Buda uzskatīja, ka vīriešu ciešanām ir trīs pamatcēloņi vai piesaistes -
pirmais ir fakts, ka cilvēks bija dziļi saistīts ar pastāvīgām būtnēm
vai lietām, kas nevienam nepiederēja. Otrā ciešanu izcelsme ir naids -
ar dusmām, ko varēja piedzīvot, pietika, lai apžilbinātu viņu pret labu
un pareizu. Un pēdējais un trešais ir maldi - ieradums dzīvot tā, it kā
nebūtu ciešanu, it kā nebūtu beigu, it kā nebūtu pastāvīgas
transformācijas. Ticot pastāvīgai realitātei, kuras nav.
Buda, kā tas tajā laikā bija izplatīts kā laba mācību prakse, pēc tam
jautāja par antagonistu situācijām. Viņš jautātu par kādu, kuram nav
pieķeršanās, nav naida un maldu. Viņš jautāja par produktu, kas nāk no
šiem vīriešiem, un viņu darbību sekām.
Kamma (cēloņu un stāvokļa likums)
Šādi izskaidrot ciešanu izcelsmi bija lielisks līdzeklis, ko Buda
izmantoja, lai parādītu mums, kā mēs varam pārvaldīt savu kammu.
Parasti, dzirdot vārdu Kamma, mēs domājam par negatīvajām sekām.
Tomēr arī Kamma ir par labām lietām. Viss labais, ko jūs darāt, arī
atgriežas pie jums. Darīt lietas šim ekskluzīvajam mērķim nav pareizi,
bet kļūst dabiski. Patiesībā es uzdrīkstētos teikt, ka tas jums jau
vismaz kaut kādā mērā ir dabiski.
Jūs palīdzat kādam nest maisu augšā vai līdz automašīnai, un dažus
kvartālus uz priekšu jūs atkal sastopaties ar kādu, kuru patiešām patika
redzēt, bet jūs pazaudējāt viņa / viņas tālruņa numuru. Šīs lietas var
uzskatīt par nejaušību, bet bieži vien tā nav. Mēs to neapzināmies, jo
tas labais, ko jūs darījāt iepriekš, bija tik dabisks, jūs negaidījāt
nekādu atlīdzību.
Sutta dod jums atslēgas ceļā, tie ir filozofiskie instrumenti, kas
nepieciešami jūsu pašu izaugsmei. Tie darbojas kā jūsu personīgās
attīstības pamatelementi. Pārējais ir atkarīgs no jums, jo jums jābūt
pašam par savu skolotāju, jums ir jāmodina sava dvēsele.
Pradžia
Kai Buda pasiekė Kalamas, jie visi labai džiaugėsi, kad akis į akį
susidūrė su „Pabudimas su sąmoningumu“. Jie turėjo klausimų, taip pat
norėjo mokytis iš paties Budos.
Jie visi kartu su mokiniais susirinko aplink Budą. Štai tada kalamietis
pagarbiausiu būdu kreipėsi į Budą ir paklausė apie išmintingus vyrus,
kurie ateis ir eis į jų kaimą.
Jis paaiškino, kad šie vyrai paprastai išaukština savo tikėjimą ir
kritikuoja kitus įsitikinimus. Jie visi turėtų didelių priežasčių
pateisinti savo tikėjimą prieš kitus tikėjimus. Taigi visi šie vyrai
buvo laikomi labai išmintingais, todėl miestiečiai nežinojo, kuo tikėti
ar kuo sekti
Tyrimo būdas
Buda priėmė ir suprato šią painiavą dėl visos prieštaringos
informacijos. Tada jis mokė juos tyrimo būdo. Jis liepė jiems netikėti
ir nepriimti nieko, remdamasis tuo, kas tai sako, ar dėl to, kad tai yra
Šventajame Rašte, ar dėl to praktikuojančių asmenų pobūdžio. Net jo
mokymai nebuvo priimti be abejonių.
Jis paprašė jų patirti, ieškoti savo tiesų, neatitikti to, ką girdėjo, o
greičiau stebėti. Ir daryti savo išvadas remdamiesi surinktais ir
pastebėtais įrodymais. Jis paaiškino, kad nėra jokio kito būdo
nustatyti, ar kažkas yra gerai, ar ne, išskyrus tai, ar juo gyvenama.
Kalamams kilo abejonių dėl jų gebėjimo spręsti, kas yra gerai, o kas ne.
Štai tada Buda paminėjo eilę atspindinčių klausimų, elgesio ir pasekmių
numeravimą ir paprašė Kalamų juos vertinti kaip gerus ar blogus.
„Kalamos“ atliko puikų darbą, o Buda privertė juos suprasti, kad jie jau
turi tai, ko reikia norint apsispręsti savarankiškai.
Kančios ištakos
Mūsų dėmesį patraukia tai, kad atspindintys klausimai, kuriuos Budas
užduoda Kalamams, visi yra pagrįsti trimis kančios ištakomis. Jis
klausia apie žmogų, kuris yra prisirišęs prie daiktų, ir apie tą, kuris
yra pilnas pykčio, o kitą gyvena kliedesiuose. Kalamas pripažino, kad
tai sukels neigiamų padarinių, todėl neturėtų būti pavyzdžiu.
Buda tikėjo, kad vyrų kančios turi tris pagrindines ištakas ar
prisirišimus - pirmoji yra tai, kad žmogus buvo giliai susijęs su
nuolatinėmis būtybėmis ar daiktais, kurie niekam nepriklausė. Antroji
kančios kilmė yra neapykanta - užteko įniršio, kurį galėjai patirti, kad
apakintum tai, kas gera ir teisinga. Ir paskutinis ir trečias yra
kliedesys - įprotis gyventi taip, tarsi nebūtų kančios, tarsi nebūtų
pabaigos, tarsi nebūtų nuolatinės transformacijos. Tikėjimas nuolatine
realybe, kurios nėra.
Buda, kaip tuo metu buvo įprasta kaip gera mokymo praktika, tada
klausdavo apie antagonistines situacijas. Jis klausdavo apie žmogų,
neturintį prisirišimų, neapykantos ir kliedesių. Jis klausė apie
produktą, kuris atsiras iš šių vyrų, ir jų veiksmų pasekmes.
Kamma (priežasties ir būklės dėsnis)
Tokiu būdu paaiškinti kančios kilmę buvo puikus įrankis, kurį Buda
naudodamas parodė mums, kaip mes galime valdyti savo kamą. Paprastai
išgirdę žodį „Kamma“ galvojame apie neigiamas pasekmes.
Tačiau „Kamma“ taip pat yra apie gerus dalykus. Viskas, ką darai, taip
pat grįžta pas tave. Daryti dalykus šiuo išskirtiniu tikslu nėra
teisinga, bet tampa natūralu. Tiesą sakant, drįsčiau teigti, kad tai jau
yra bent jau tam tikru laipsniu jums natūralu.
Padedate kam nors nešiotis krepšį aukštyn arba prie automobilio, o keli
kvartalai į priekį vėl susiduriate su žmogumi, kurį labai patiko
pamatyti, bet pametėte jo / jos telefono numerį. Šiuos dalykus galima
vertinti kaip sutapimą, bet dažnai taip nėra. Mes to nesuprantame, nes
prieš tai padarytas gėris buvo toks natūralus, kad nelaukei jokio
atlygio.
„Sutta“ suteikia jums raktus kelyje, tai yra filosofinės priemonės,
reikalingos jūsų pačių augimui. Jie veikia kaip pagrindiniai jūsų
asmeninio tobulėjimo elementai. Visa kita priklauso nuo jūsų, nes jūs
turite būti savo mokytoju, turite pažadinti savo sielą.
Den Ufank
Wéi de Buddha d’Kalamas erreecht huet, ware se all ganz opgereegt Gesiicht zu Gesiicht mam Awakenement with Awareness One ze sinn. Si hate Froen, a waren och gär vum Buddha selwer ze léieren.
Si hunn sech all ronderëm de Buddha versammelt, zesumme mat senge Jünger. Dat ass wann e Kalama Mann de Buddha ugefrot huet, op déi respektvollst Manéier, an hie gefrot huet iwwer d’Wäisheeten déi an hiert Duerf kommen a géife goen.
Hien huet erkläert datt dës Männer normalerweis hire Glawen ophiewen an aner Iwwerzeegunge kritiséieren. Si hätten all super Grënn fir hiren eegene Glawen iwwer aner Glawen ze justifizéieren. Also, all dës Männer goufen als ganz schlau ugesinn, an dofir woussten d’Gemengen net wien ze gleewen, oder wien ze verfollegen
De Wee vun der Enquête
De Buddha huet dës Verwirrung akzeptéiert a verstan, wéinst all de contraire Informatiounen. Dat ass wann hien hinnen de Wee vun der Enquête bäibruecht huet. Hien huet hinne gesot net ze gleewen oder eppes ze akzeptéieren op Basis vu wien et seet, oder well et an de Schrëften ass, oder wéinst der Natur vun deenen déi et praktizéieren. Net emol seng Léiere sollten ugeholl ginn ouni ze froen.
Hien huet si gefrot ze erliewen, hir eege Wourechten ze sichen, net konform ze sinn, wat se héieren hunn, awer éischter z’observéieren. A fir hir eege Conclusiounen op gesammelt an observéiert Beweiser ze bauen. Hien huet erkläert datt et keen anere Wee wier ze bestëmmen ob eppes gutt wier oder net, ausser duerch et ze liewen.
D’Kalamas hunn Zweifel iwwer hir Kapazitéit vum Uerteel iwwer wat gutt war a wat net. Dat ass wann de Buddha eng Zeil vu reflektive Froen erwähnt huet, nummeréiert Verhalen a Konsequenzen, an d’Kalamas gefrot huet se als gutt oder schlecht ze beuerteelen.
D’Kalamas hunn eng super Aarbecht gemaach an de Buddha huet se bewosst gemaach datt si scho wat néideg war fir selwer ze entscheeden.
D’Originne vum Leiden
Wat eis Opmierksamkeet fënnt ass datt d’reflektiv Froen, déi de Buddha de Kalamas stellt, all baséieren op den dräi Urspréng vu Leed. Hie freet iwwer een deen u Saache verbonnen ass, an iwwer een dee voller Roserei ass an deen aneren an der Wahn lieft. D’Kalamas hunn unerkannt datt dës zu negativen Konsequenze féieren an dofir net als Beispiller sollten déngen.
De Buddha huet gegleeft datt d’Leed vu Männer dräi Basis Urspréng oder Uschlëss huet - Déi éischt, ass de Fakt datt de Mënsch déif verbonne war mat impermanente Wiesen oder Saachen, déi net zu engem gehéieren. Den zweeten Urspronk vu Leed ass Haass - d’Roserei, déi een erliewe konnt, war genuch fir hien ze verblennen op dat, wat gutt a richteg war. An dat lescht an dat Drëtt ass Wahn - d’Gewunnecht ze liewen wéi wann et kee Leed wier, wéi wann et keen Enn géing ginn, wéi wann et keng konstant Transformatioun wier. Gleeft un eng konstant Realitéit déi et net gëtt.
Buddha, wéi et zu där Zäit als eng gutt Léierpraxis üblech war, géif dann iwwer antagonistesch Situatioune froen. Hie géif no engem froen ouni Uschlëss, ouni Haass a ouni Wahn. Hie géif froen iwwer d’Produkt dat vun dëse Männer géif kommen an d’Konsequenze vun hiren Akten.
Kamma (Gesetz vun der Ursaach an der Konditioun)
D’Originne vu Leed op dës Manéier z’erklären war e super Tool dat de Buddha benotzt huet fir eis ze weisen wéi mir eis eege Kamma kënne managen. Normalerweis wa mir d’Wuert Kamma héieren denken mir un déi negativ Konsequenzen.
Wéi och ëmmer, Kamma ass och iwwer gutt Saachen. Alles Guddes wat Dir maacht, kënnt och zréck op Iech. Saache maache fir dësen exklusiven Zweck ass net richteg, awer gëtt natierlech. Eigentlech géif ech mech trauen ze soen datt et Iech schonn, op d’mannst zu engem gewësse Grad, natierlech ass.
Dir hëlleft engem engem Sak uewen ze droen, oder an den Auto, an e puer Block viru stéisst Dir op een deen Dir wierklech erëm gär gesinn hutt, awer Dir hutt seng Telefonsnummer verluer. Dës Saache kënnen als Zoufall gesi ginn, awer dacks net. Mir realiséieren dëst net, well dat Gutt wat Dir virdru gemaach hutt war sou natierlech, Dir waart net op eng Zort Belounung.
D’Sutta gitt Iech d’Schlësselen laanscht de Wee, dëst sinn déi philosophesch Tools déi fir Äert eegent Wuesstum noutwendeg sinn. Si handelen als Basis Bausteng fir Är eege perséinlech Entwécklung. De Rescht läit u Iech, well Dir musst Ären eegene Proff sinn, Dir musst Är eege Séil erwächen.