also Sujātā, was a milkmaid, who is said to have fed Gautama Buddha a
bowl of kheer, a milk-rice pudding, ending his six years of asceticism.
Such was his emaciated appearance that she wrongly believed him to be a
tree-spirit that had granted her wish of having a child. The gift
provided him enough strength to cultivate the Middle Path, develop
jhana, and attain Bodhi, thereafter becoming known as the
Buddha.[1][2][3]
village of Bakraur near Bodh Gaya is believed to be her home. The
Sujata Stupa was dedicated to her there in the 2nd century BCE.[4]
was a milkmaid, who is said to have fed Gautama Buddha a bowl of kheer,
a milk-rice pudding, ending his six years of asceticism. Such was his
emaciated appearance that she wrongly believed him to be a tree-spirit
that had granted her wish of having a child. The gift provided him
enough strength to cultivate the Middle Path, develop jhana, and attain
Bodhi, thereafter becoming known as the Buddha.
village of Bakraur near Bodh Gaya is believed to be her home. The
Sujata Stupa was dedicated to her there in the 2nd century BCE
Stupa, also Sujata Kuti stupa or Sujata Garh, is a Buddhist stupa
located in the village of Senanigrama (Bakraur) slightly east of Bodh
Gaya in the state of Bihar, India. It lies directly across the Phalgu
River from the town of Bodh Gaya, where Gautama Buddha is said to have
attained enlightenment. It is a walk of about 20 minutes, from Bodh Gaya
to Sujata Stupa. It was initially built in the 2nd century BCE as
confirmed by finds of Dark Grey polished wares and a punch-marked coin
in the monastery nearby.
stupa was dedicated to the milkmaid Sujata, from the village of
Bakraur, who is said to have fed Gautama Buddha milk and rice at this
spot as he was sitting under a Banyan tree, thereby ending his seven
years of fasting and asceticism, and allowing him to attain illumination
through the Middle Way.
stupa was originally adorned with a pillar of Ashoka, which was
quarried in part for building material in the 1800s, then placed at the
Gol Pather intersection of Gaya, and finally moved to Bodh Gaya in 1956.
stupa was an integral part of the original landscape at Bodh Gaya, and
it was reinforced and enlarged several times over the centuries.
Archaeological Survey of India made excavations in 1973-74 and 2001-06.
A plaque found in the excavation has an inscription from the 8th-9th
century CE that reads “Devapala Rajasya Sujata Griha”, Devapala being
interpreted as the 9th century Pala dynasty king, hence meaning “Sujata
House, of King Devapala”.
suggests that the last phase of construction of the stupa dates to
Devapala in the 9th century CE, to commemorate the house where Sujata
lived.
the discovery of this inscription, it was thought that this stupa had
been dedicated to “Gandha-hasti”, the “Perfumed elephant”, and was
therefore named “Gandha-hasti stupa”. This interpretation was based on a
description made by the 7th century Chinese pilgrim Hiuen Tsiang (in
大唐西域記: Buddhist Records of the Western World)[9] who recounted that when
he crossed the river (Niranjana) and went to Bakraur, he encountered a
stupa and a stone column at the place where Gandha-hasti used to dwell
(referring to the place where the Buddha, in a previous life, was reborn
as the offspring of a Perfumed elephant).
ஒரு பால் வேலைக்காரியாக இருந்தார், அவர் க ut தம புத்தருக்கு ஒரு கிண்ணமான
கீர், ஒரு பால்-அரிசி புட்டுக்கு உணவளித்ததாகக் கூறப்படுகிறது, இது அவரது
ஆறு ஆண்டுகால சந்நியாசத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது. அவனது மந்தமான
தோற்றம் தான், அவனை ஒரு குழந்தை-ஆவி என்று தவறாக நம்பினாள், அது அவளுக்கு
ஒரு குழந்தையைப் பெற விரும்பியது. இந்த பரிசு அவருக்கு மத்திய பாதையை
வளர்ப்பதற்கும், ஜானாவை வளர்ப்பதற்கும், போதியை அடைவதற்கும் போதுமான பலத்தை
அளித்தது, பின்னர் புத்தர் என்று அறியப்பட்டது.போத் கயாவுக்கு அருகிலுள்ள
பக்ர ur ர் கிராமம் அவரது வீடு என்று நம்பப்படுகிறது. கிமு 2 ஆம்
நூற்றாண்டில் சுஜாதா ஸ்தூபம் அவருக்காக
அர்ப்பணிக்கப்பட்டதுhttps://en.wikipedia.org/wiki/Sujata_Stupaசுஜாதா
ஸ்தூபம், சுஜாதா குட்டி ஸ்தூபம் அல்லது சுஜாதா கர், இது ப Buddhist த்த
ஸ்தூபமாகும், இது இந்தியாவின் பீகார் மாநிலத்தில் உள்ள போத் கயாவிற்கு
சற்று கிழக்கே சேனினிகிராமா (பக்ர ur ர்) கிராமத்தில் அமைந்துள்ளது. இது
போத் கயா நகரத்திலிருந்து பால்கு ஆற்றின் குறுக்கே அமைந்துள்ளது, அங்கு க
ut தம புத்தர் ஞானம் பெற்றதாகக் கூறப்படுகிறது. இது போத் கயா முதல் சுஜாதா
ஸ்தூபம் வரை சுமார் 20 நிமிட நடை. இது ஆரம்பத்தில் கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டில்
கட்டப்பட்டது, இது டார்க் கிரே மெருகூட்டப்பட்ட பொருட்கள் மற்றும்
அருகிலுள்ள மடத்தில் ஒரு பஞ்ச் குறிக்கப்பட்ட நாணயம் ஆகியவற்றைக்
கண்டறிந்தது.இந்த ஸ்தூபம் பக்ர ur ர் கிராமத்தைச் சேர்ந்த பால் வேலைக்காரி
சுஜாதாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது, அவர் ஒரு ஆலமரத்தின் கீழ்
அமர்ந்திருந்ததால் இந்த இடத்தில் க ut தம புத்தருக்கும் பால் மற்றும்
அரிசியை உணவளித்ததாகக் கூறப்படுகிறது, இதன் மூலம் அவரது ஏழு ஆண்டு
உண்ணாவிரதம் மற்றும் சந்நியாசத்தை முடித்து, அனுமதித்தார் அவர் நடுத்தர வழி
மூலம் வெளிச்சத்தை அடைய.ஸ்தூபம் முதலில் அசோகாவின் தூணால்
அலங்கரிக்கப்பட்டது, இது 1800 களில் கட்டுமானப் பொருட்களுக்காக ஒரு
பகுதியாக குவாரி செய்யப்பட்டது, பின்னர் கயாவின் கோல் பாதர் சந்திப்பில்
வைக்கப்பட்டது, இறுதியாக 1956 இல் போத் கயாவுக்கு மாற்றப்பட்டது.இந்த
ஸ்தூபம் போத் கயாவில் உள்ள அசல் நிலப்பரப்பின் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக
இருந்தது, மேலும் இது பல நூற்றாண்டுகளாக பல முறை பலப்படுத்தப்பட்டு
விரிவாக்கப்பட்டது. இந்திய தொல்பொருள் ஆய்வு நிறுவனம் 1973-74 மற்றும்
2001-06 ஆம் ஆண்டுகளில் அகழ்வாராய்ச்சிகளை மேற்கொண்டது. அகழ்வாராய்ச்சியில்
கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஒரு தகட்டில் பொ.ச. 8 முதல் 9 ஆம் நூற்றாண்டு வரை
“தேவபால ராஜஸ்ய சுஜாதா கிரிஹா”, தேவபாலா 9 ஆம் நூற்றாண்டு பாலா வம்ச மன்னர்
என்று பொருள் கொள்ளப்படுகிறது, எனவே “தேவபால மன்னனின் சுஜாதா மாளிகை”
என்று பொருள்படும் ஒரு கல்வெட்டு உள்ளது .இது அறிவுறுத்துகிறது ஸ்தூபத்தை
நிர்மாணிப்பதற்கான கடைசி கட்டம் பொ.ச. 9 ஆம் நூற்றாண்டில் தேவபாலாவுக்கு
வந்தது, சுஜாதா வாழ்ந்த வீட்டை நினைவுகூரும் வகையில்.இந்த கல்வெட்டு
கண்டுபிடிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, இந்த ஸ்தூபம் “காந்தா-ஹஸ்தி”, “வாசனை
திரவிய யானை” க்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டதாக கருதப்பட்டது, எனவே அதற்கு
“காந்தா-ஹஸ்தி ஸ்தூபம்” என்று பெயரிடப்பட்டது. இந்த விளக்கம் 7 ஆம்
நூற்றாண்டின் சீன யாத்ரீகர் ஹுயென் சியாங் (大唐 西域 記: மேற்கத்திய உலகின் ப
Rec த்த பதிவுகள்) [9] செய்த விளக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவர்
ஆற்றைக் கடந்து (நிரஞ்சனா) கடந்து பக்ரூருக்குச் சென்றபோது, காந்தா-ஹஸ்தி
வசிக்கும் இடத்தில் ஒரு ஸ்தூபியையும் ஒரு கல் நெடுவரிசையையும் சந்தித்தார்
(புத்தர், முந்தைய வாழ்க்கையில், ஒரு நறுமண யானையின் சந்ததியாக மறுபிறவி
எடுத்த இடத்தைக் குறிப்பிடுகிறார்).
एक दूधवाली थी, जिसके बारे में कहा जाता है कि उसने गौतम बुद्ध को एक खीर
का कटोरा, दूध-चावल का हलवा खिलाया था, जिससे उनकी छह साल की तपस्या समाप्त
हो गई।
तरह उसकी क्षीण उपस्थिति थी कि वह गलत तरीके से उसे एक पेड़-आत्मा मानता
था जिसने उसे बच्चा होने की इच्छा दी थी। उपहार ने उन्हें मध्य पथ पर खेती
करने, झाना विकसित करने और बोधि प्राप्त करने के लिए पर्याप्त शक्ति प्रदान
की, उसके बाद बुद्ध के रूप में जाना जाने लगा।
स्तूप, सुजाता कुटी स्तूप या सुजाता गढ़, भारत के बिहार राज्य में बोधगया
से थोड़ा पहले सेनानीग्राम (बकरूर) गाँव में स्थित एक बौद्ध स्तूप है। यह
बोधगया शहर से सीधे फल्गु नदी के पार है, जहाँ गौतम बुद्ध को ज्ञान प्राप्त
हुआ था। यह बोधगया से सुजाता स्तूप तक लगभग 20 मिनट की पैदल दूरी पर है।
इसे शुरू में 2 शताब्दी ईसा पूर्व में बनाया गया था जैसा कि डार्क ग्रे
पॉलिश माल और पास में मठ में एक पंच-चिह्नित सिक्का की पुष्टि करता है।
दूधराम सुजाता को समर्पित किया गया था, जो बकरा गाँव के थे, कहा जाता है
कि उन्होंने इस स्थान पर गौतम बुद्ध को दूध और चावल खिलाया था, क्योंकि वे
बरगद के पेड़ के नीचे बैठे थे, जिससे उनका सात साल का उपवास और तपस्या
समाप्त हो गई और उन्होंने अनुमति दी उसे मध्य मार्ग के माध्यम से रोशनी
प्राप्त करना।
मूल रूप से अशोक के एक स्तंभ के साथ सुशोभित था, जो 1800 के दशक में
निर्माण सामग्री के लिए भाग में फिर से लिखा गया था, फिर गया के गोल पाथर
चौराहे पर रखा गया था, और अंत में 1956 में बोध गया में स्थानांतरित हो
गया।
बोधगया में मूल परिदृश्य का एक अभिन्न हिस्सा था, और इसे सदियों से कई बार
प्रबलित और बढ़ाया गया था। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण ने 1973-74 और
2001-06 में खुदाई की थी। खुदाई में मिली एक पट्टिका में 8 वीं -9 वीं
शताब्दी सीई से एक शिलालेख है जिसमें लिखा है “देवपाल राजस्य सुजाता गृह”,
देवपाल की व्याख्या 9 वीं शताब्दी के पाल वंश के राजा के रूप में की जाती
है, इसलिए इसका अर्थ है “सुजाता हाउस, राजा देवपाल की”। 9 वीं शताब्दी
ईस्वी में देवपाल को स्तूप के निर्माण का अंतिम चरण, उस घर का स्मरण करने
के लिए, जहां सुजाता रहती थी।
शिलालेख की खोज से पहले, यह सोचा गया था कि यह स्तूप “गंध-हस्ती”,
“सुगंधित हाथी” को समर्पित किया गया था, और इसलिए इसे “गंध-हस्ती स्तूप”
नाम दिया गया था। यह व्याख्या 7 वीं शताब्दी के चीनी तीर्थयात्री हियुएन
तियांग (पश्चिमी दुनिया के बौद्ध रिकॉर्ड) [9] द्वारा किए गए एक विवरण पर
आधारित थी, [9] जिन्होंने कहा था कि जब वह नदी (निरंजना) को पार कर बकरूर
गए थे, तब उन्होंने उस स्थान पर एक स्तूप और एक पत्थर के स्तंभ का सामना
करना पड़ा, जहाँ गंध-हस्ती वास करते थे (उस स्थान का जिक्र जहां बुद्ध,
पूर्व जन्म में, एक सुगंधित हाथी की संतान के रूप में पुनर्जन्म लेते थे)।
Stupa, also Sujata Kuti stupa or Sujata Garh, is a Buddhist stupa
located in the village of Senanigrama (Bakraur) slightly east of Bodh
Gaya in the state of Bihar, India. It lies directly across the Phalgu
River from the town of Bodh Gaya, where Gautama Buddha is said to have
attained enlight…
In front of this seat there is a little pond full of cool water
overgrown with lotuses. From that pond will appear a never failing alms
bowl, by name Amrita Surabhi (Endless Nectar). The bowl once belonged to
Aputra and appears every year on the full moon day in the month of
Rishabha, in the fourteenth asterism, the day on which the Buddha
himself was born. That day and hour are near. That bowl will presently
come into your hand. Food put into it by a pure one will be
inexhaustible. You will learn all about it from Aravana Adigal, who
lives in your own city.”
the pond, the bowl emerges from the water and reaches her hands.
Delighted at this, Manimekala chants praises of the Buddha. The last
line of the chant alludes to the Buddha’s services to the Nagas : ” Hail
holy feet of Him who rid the Nagas of their woes.”
இருக்கைக்கு முன்னால் தாமரைகளால் நிரம்பிய குளிர்ந்த நீரில் ஒரு சிறிய
குளம் உள்ளது. அந்த குளத்திலிருந்து அமிர்தா சுராபி (முடிவற்ற தேன்) என்ற
பெயரில் ஒருபோதும் தவறாத பிச்சைக் கிண்ணம் தோன்றும். கிண்ணம் ஒரு காலத்தில்
அபுத்ராவுக்கு சொந்தமானது மற்றும் ஒவ்வொரு ஆண்டும் தோன்றும் ரிஷாபா
மாதத்தில் ப moon ர்ணமி நாள், பதினான்காம் நட்சத்திரத்தில், புத்தர்
பிறந்த நாள். அந்த நாளும் மணிநேரமும் நெருங்கிவிட்டன. அந்த கிண்ணம் தற்போது
உங்கள் கையில் வரும். தூய்மையான ஒன்றால் அதில் போடப்படும் உணவு விவரிக்க முடியாததாக இருங்கள். உங்கள் சொந்த நகரத்தில் வசிக்கும் அரவானா அடிகலிடமிருந்து நீங்கள் இதைப் பற்றி அறிந்து கொள்வீர்கள்.
கடைசி வரி நாகர்களுக்கு புத்தர் செய்த சேவைகளைக் குறிக்கிறது: “நாகர்களை
அவர்களின் துயரங்களிலிருந்து விடுவித்தவரின் பரிசுத்த பாதங்களை
வாழ்த்துங்கள்.”
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೇಳಲು ಮರೆಯಬೇಡಿ
ಲಕೋಟೆಗಳನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಮುರಿಯುವುದು ಅಥವಾ
ಮಣಿಮೆಗಲೈ (ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಬೌಲ್ನೊಂದಿಗೆ ನರ್ತಕಿ)
“ಈ ಆಸನದ ಮುಂದೆ ಕಮಲಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ತಣ್ಣೀರಿನ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕೊಳವಿದೆ. ದಿನ. ದಿನ ಮತ್ತು
ಗಂಟೆ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದೆ. ಬೌಲ್ ಈಗ ನಿಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶುದ್ಧವಾದ
ಆಹಾರವು ವರ್ಣನಾತೀತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನಗರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಅರವಾನ ಅಡಿಗಲ್
ಅವರಿಂದ ನೀವು ಈ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿಯುವಿರಿ.
ಕೊಳದ ಸುತ್ತಲೂ, ಬೌಲ್ ನೀರಿನಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಅವಳ ಕೈಗಳಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ನೋಡಿ
ಖುಷಿಪಟ್ಟ ಮಣಿಮೆಕಲ ಬುದ್ಧನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಂತ್ರದ ಕೊನೆಯ ಸಾಲು ಬುದ್ಧನು
ನಾಗರಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ: “ನಾಗರನ್ನು ಅವರ ದುಃಖದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ
ಮಾಡಿದವನ ಪವಿತ್ರ ಪಾದಗಳನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿ.”
of the finest jewels of Tamil poetry”, the epic poem Manimekalai by
Poet Sathanar, 2nd century A.D., is unique for the deep spirituality and
mysticism it unfolds against the historical and geographical background
of South India and of adjacent Jaffna.
death of her father, Kovalan, under tragic circumstances, weighs upon
the mind of young Manimekala and she resolves on a life of renunciation.
At every turn she is obstructed. Running through her life story are a
set of counteracting forces on the one hand is her passion to enter
holy orders of a Buddhist bhikkuni and on the other, the infatuation of
Udaya Kumaran, the Chola prince, to win her favours.
first scene is laid in the garden of the capital city, Puhar, with
Manimekala and her companion, Sutamati, gathering flowers. With all the
daring of his princely rank, Udaya Kumaran gives vent to his deep love.
Faced by a situation from which there is no escape, spiritual aid comes
to her in the person of the Goddess Manimekalai, her guardian deity. The
Goddess charms her to sleep, and while in a state of trance, spirits
her away to the Island of Manipallavam,1 down South. Leaving her there,
the Goddess gets back to Puhar, the Chola capital. Appearing before
Prince Udaya Ku maran, she tells him of the unrighteousness of his
conduct, unbecoming of a prince. The Goddess now appears to Sutamati in a
dream and tells her of her flight to the Island of Manipallavam with
Manimekala, and how the Goddess has set her on the road to spirituality.
at her loneliness in strange surroundings Manimekala roams about the
place until she comes upon the site hallowed by the visit of the Buddha.
This was the site where according to legends, the Buddha landed and
settled a growing strife between two warring Naga. Princes for a gem-set
throne left to them by an ancestress. The episode of the Buddha’s visit
to the Island of Nagadipa, where he preached a sermon of reconciliation
between the two Naga princes, is sung in Buddhist legends of Ceylon,
chronicled in Sinhalese Mahavamsa. Circumambulating the holy seat, and
prostrating herself before it, memories of her past life miraculously
dawns on her.
of her righteous deeds in her past life, is here recounted. Lakshmi, as
she was in her previous birth, comes upon a Buddhist Charana by name
Sadhu Sakkaram flying across the air. As he landed, Lakshmi and her
husband, Rahula, prostrated before the sage, and Lakshmi offered the
sage food. The merit that she thus acquired gained for her the reward of
acquiring Nibbana, in her next birth, destined to live the life of a
Bhikkuni. Rahula, her husband, was reborn as Prince Udaya Kumara. This
accounts for his amorous advances to her.
To release her from this attachment and to help her to fulfil the
Kamma, was the mission of Goddess Manimekalai who spirited her away to
the Island of Manipallavam. In her past birth she was one of the three
daughters of King Ravivarman and his Queen Amudapati, of
Yasodharanagari. The other two daughters were Tarai and Virai, married
to King Durjaya. On a certain day returning from a visit to the hills by
the side of the Ganges, the royal party came upon Aravana Adigal, the
great Buddhist saint.
latter persuaded the king and his daughters, to worship the footprints
of the Buddha in Padapankaja Malai of the Giridharakuta hills. The story
of the footprints finds mention in these words : ” The Buddha stood on
the top of the hill and taught his Dhamma to all living beings, and as
he preached in love, his footprints became imprinted on the hill, which
thus got the name Padapankaja Malai (the Hill of the Lotus feet).” The
king and his queens were advised to go and worship the sacred
footprints. As a result of the merit thus acquired, the two daughters
Virai and Tarai, were reborn as Sutamati and Madhavi.
resume our story. Initiated in Buddha Dhamma, the goddess prevails on
Manimekala to complete her spiritual education by learning the teachings
of other religious persuasions. Towards this end, she instructs her in a
mantra the chanting of which would enable her to fly through the air,
disguised as a hermit. With these pronouncements, the goddess again
leaves her.
resume our story. Initiated in Buddha Dhamma, the goddess prevails on
Manimekala to complete her spiritual education by learning the teachings
of other religious persuasions. Towards this end, she instructs her in a
mantra the chanting of which would enable her to fly through the air,
disguised as a hermit. With these pronouncements, the goddess again
leaves her.
about the place, Manimekala meets the goddess Tivatilaki who recounts
her own experiences. ” On the high peak of Samanta Kuta, in the
adjoining Island of Ratnadipa, there are the footprints of the Buddha.
After offering worship to the footprints, I came to this Island long
ago. Since then, I have remained here keeping guard over this seat under
the orders of Indra. My name is Tiva-tilaki, the Light of the Island.
Those who follow the Dhamma of the Buddha strictly and offering worship
to this Buddha seat will gain knowledge of their previous birth.”
In front of this seat there is a little pond full of cool water
overgrown with lotuses. From that pond will appear a never failing alms
bowl, by name Amrita Surabhi (Endless Nectar). The bowl once belonged to
Aputra and appears every year on the full moon day in the month of
Rishabha, in the fourteenth asterism, the day on which the Buddha
himself was born. That day and hour are near. That bowl will presently
come into your hand. Food put into it by a pure one will be
inexhaustible. You will learn all about it from Aravana Adigal, who
lives in your own city.”
the pond, the bowl emerges from the water and reaches her hands.
Delighted at this, Manimekala chants praises of the Buddha. The last
line of the chant alludes to the Buddha’s services to the Nagas : ” Hail
holy feet of Him who rid the Nagas of their woes.”
news reaches Prince Udaya Kumaran of Manimekala’s presence in her own
Madurai and her attentions to the poor and forlorn. The prince goes to
find her. Seeing her as a Bhikkuni, he asks her why she has taken to
this austere life. She makes appropriate reply. Unable to resist the
prince’s advances, she disguises herself as Kayasandigai, so as to
escape his attentions. Meanwhile, Kanjanan, the husband of the real
Kayasandigai, mistakes Manimekala in her disguise, as his wife.
Manimekala does not respond to Kanjanan’s words. This infuriates
Kanjanan, who suspects Udaya Kumaran to be his wife’s lover, and kills
him.
now continues in her wanderings and finally reaches Conjeeveram. Here
she waits upon Aravana Adigal, who instructs her in Buddha Dharma.
Manimekala from now settles herself to the dedicated life of a Buddhist
Bhikkuni.
1 Of the character and functions of this Goddess, Paranavitana
enlightens us : ” This Goddess appears in a number of Sinhalese and Pali
works. Her chief job appears to be the guardianship of the sea.”
Quoting Rajavaliya’ we are told, ” Viharamahadevi, the mother of
Duttugemunu, who was offered by her father as a sacrifice to the sea
Goddess, was brought ashore by this very Goddess at Magama in Ruhuna
where she found her future husband.” (Paranavitana : Ceylon Literary
Register, 1931).
That Manipallavam is an Island, is obvious from the reference in the
Manimekalai to ” the sea girt land of Manipallavam,” the Island where ”
stood the seat of the Buddha ” � the seat for which ” there appeared in
contest two Naga kings from the Southern Regions each claiming the seat
for himself.” This specific allusion to the gem-set seat and the Buddha
appearing and making peace between the warring princes, make it
abundantly clear that the Island meant is Nagadipa, or the Jaffna
Peninsula itself, for at this time the name seems to have been extended
to refer to the whole Peninsula as the Mahavamsa has it. Another pointer
is the name Pallavam, Tamil for the sprout of a tree, the projecting
top of the Peninsula thrusting itself into the sea, having all the look
of the sprout of a tree. There is also the view that this idea may be at
the back of the names of the later Pallavas bearing the suffix “ankura”
meaning in Sanskrit, a sprout, in their surnames. (Rasanayagam, C.:
Ancient Jaffna, p. 81).
2 Salli, the faithless wife of a Brahmin Appachikan, deserted her
husband. She gave birth to a child whom she left by the wayside.
Attracted by the cries of the child, it was looked after by a cow. In
time, the child was adopted by a kind Brahmin. The child thus got the
name Auputhiran � the cow’s son. The boy, as he grew up, denounced
animal sacrifices. Matters came to a head one night when he rescued a
cow consecrated for sacrifice the next morning. He was discarded by his
adopted parents. Auputhiran fled to Madurai and took refuge in a
pilgrims’ rest home. Touched by his charitable disposition to feed the
poor, Saraswati bestowed on him the miraculous rice bowl, with which he
fed man and beast. In time, Indra moved by his charities, appeared
before Auputhiran and volunteered to grant him whatever boon he desired.
” What greater boon can you give me than the pleasure of feeding the
hungry ” he replied. This curt reply displeased Indra. The land soon
grew so fertile with seasonal rains, that the people had no more need
for Auputhiran’s rice bowl. Seeing his mission in this land at an end,
he decided to leave the country and took ship.
The ship weighed anchor at the uninhabited island of Manipallavam
and sailed away without him. Thus stranded on the island, Auputhiran
starved himself to death. Before he died, he deposited the bowl in a
pond nearby with the prayer that it should appear once a year and come
into the hands of the virtuous. His prayer was fulfilled in time on a
particular Vesak day when Manimekala got possession of it.
Cattanar की मणिमेक्लै
तमिल कविता के सबसे बेहतरीन गहनों में से एक “, कवि सत्यनार की महाकाव्य
कविता मणिमकलाई, दूसरी शताब्दी ए डी।, गहरी आध्यात्मिकता और रहस्यवाद के
लिए अद्वितीय है जो दक्षिण भारत की ऐतिहासिक और भौगोलिक पृष्ठभूमि और आसन्न
जाफना के खिलाफ है।
दुखद परिस्थितियों में, अपने पिता कोवलन की मृत्यु, युवा मणिमेक्ला के
दिमाग पर भार डालती है और वह त्याग के जीवन का संकल्प लेती है। हर मोड़ पर
वह बाधित है। उसकी जीवन कहानी के माध्यम से भागना एक ओर एक विरोधी ताकतों
का एक समूह है जो एक बौद्ध भिक्षुणी के पवित्र आदेशों को दर्ज करने के लिए
उसका जुनून है और दूसरी ओर, चोला राजकुमार के उदय कुमारन का मोह, उसके
एहसानों को जीतने के लिए।
पहला दृश्य राजधानी शहर पुहार के बाग में रखा गया है, जिसमें मणिमेक्ला और
उसके साथी, सुमति, फूलों का संग्रह कर रहे हैं। अपनी रियासत के सभी साहसी
लोगों के साथ, उदय कुमारन अपने गहरे प्यार को हवा देते हैं। ऐसी स्थिति का
सामना करना जिसमें से कोई बच नहीं रहा है, आध्यात्मिक सहायता उसके पिता
देवता मणिमेक्लाई के व्यक्ति में आती है। देवी उसे सोने के लिए ले जाती है,
और जब वह प्रसन्नता की स्थिति में रहती है, तो वह उसे दक्षिण में 1 नीचे
मणिपल्लवम द्वीप पर भेज देती है। उसे वहाँ छोड़कर, देवी चोल की राजधानी,
पुहार वापस चली जाती है। राजकुमार उदय कु मारन के सामने आने के बाद, वह उसे
अपने आचरण की अनीति बताती है, एक राजकुमार की नहीं। देवी अब एक सपने में
सुतामती को दिखाई देती है और उसे अपनी उड़ान मणिपालकैम के द्वीप मणिमेक्ला
से बताती है, और कैसे देवी ने उसे आध्यात्मिकता की राह पर स्थापित किया है।
अजीबोगरीब परिवेश में अपने अकेलेपन में डूबी मणिमेक्ला उस जगह के बारे में
घूमती है, जब तक कि वह बुद्ध की यात्रा के दौरान हॉल में नहीं आती। यह वह
जगह थी जहाँ किंवदंतियों के अनुसार, बुद्ध उतरे और दो युद्धरत नागा के बीच
बढ़ती संघर्ष को सुलझाया। एक रत्न-सेट सिंहासन के लिए राजकुमारों को
पूर्वजों द्वारा उन्हें छोड़ दिया गया। बुद्ध की नागदीपा द्वीप की यात्रा
का प्रसंग, जहाँ उन्होंने दो नागा राजकुमारों के बीच सामंजस्य का उपदेश
दिया था, सीलोन के बौद्ध कथाओं में गाया जाता है, जो सिंहल महामसा में
स्थित है। पवित्र आसन की परिक्रमा करते हुए, और उससे पहले खुद को आगे
बढ़ाते हुए, उसके पिछले जीवन की यादें चमत्कारिक ढंग से उस पर हावी हो जाती
हैं।
उसके पिछले जन्म में उसके पुण्य कर्मों में से एक, यहाँ पुनरावर्ती है।
लक्ष्मी, जैसा कि वह अपने पिछले जन्म में थी, एक बौद्ध चरण पर आती है,
जिसका नाम साधु सक्करम है जो हवा में उड़ता है। जैसे-जैसे वह उतरा, लक्ष्मी
और उनके पति, राहुला, ऋषि के सामने पहुंचे और लक्ष्मी ने ऋषि को भोजन
कराया। इस प्रकार उसने जो योग्यता हासिल की, वह उसके अगले जन्म में निबाना
को प्राप्त करने के लिए प्राप्त हुई, जो कि एक भिक्कुनी का जीवन जीने के
लिए मिली। राहुला, उनके पति, राजकुमार उदय कुमार के रूप में पुनर्जन्म ले
रही थीं। यह उसके लिए उसकी महत्वाकांक्षी अग्रिमों के लिए जिम्मेदार है।
उसे इस लगाव से मुक्त करने के लिए और कम्मा को पूरा करने में उसकी मदद
करने के लिए, देवी मणिमेक्लाय का मिशन था जिसने उसे मणिपालवम द्वीप पर छीन
लिया। अपने पिछले जन्म में वह यशोदानगरी के राजा रविवर्मन और उनकी रानी
अमुदपति की तीन बेटियों में से एक थीं। अन्य दो बेटियाँ तराई और विरई थीं,
जिनका विवाह राजा दुर्जय से हुआ था। एक निश्चित दिन पर गंगा के किनारे
पहाड़ियों की यात्रा करके लौटते हुए शाही दल महान बौद्ध संत अरवण अडिगल के
यहाँ आया।
उत्तरार्द्ध ने राजा और उनकी बेटियों को, गिरिधरकुटा पहाड़ियों के पादपंकजा
मलाई में बुद्ध के पदचिह्नों की पूजा करने के लिए राजी किया। पदचिह्नों की
कहानी इन शब्दों में वर्णित है: “बुद्ध पहाड़ी की चोटी पर खड़े थे और
उन्होंने सभी जीवों को अपना धम्म सिखाया और जैसे ही उन्होंने प्रेम का
उपदेश दिया, उनके पदचिह्न पहाड़ी पर अंकित हो गए, जिसे नाम मिला पदपंकजा
मलाई (लोटस फीट की पहाड़ी)। ” राजा और उसकी रानियों को सलाह दी गई कि वे
पवित्र पदचिह्नों पर चलें और पूजा करें। इस प्रकार प्राप्त योग्यता के
परिणामस्वरूप, दो बेटियां विरई और तराई, सुतामती और माधवी के रूप में
पुनर्जन्म लिया गया।
हमारी कहानी को फिर से शुरू करने के लिए। बुद्ध धम्म में आरंभ करने के लिए,
देवी अन्य धार्मिक अनुषंगियों की शिक्षाओं को सीखकर अपनी आध्यात्मिक
शिक्षा को पूरा करने के लिए मणिमेक्ला पर रहती हैं। इस अंत की ओर, वह उसे
एक मंत्र में निर्देश देती है, जिसके जप से वह हवा में उड़ सकता है, जो उसे
एक उपदेश के रूप में प्रच्छन्न है। इन घोषणाओं के साथ, देवी फिर से उसे
छोड़ देती है।
हमारी कहानी को फिर से शुरू करने के लिए। बुद्ध धम्म में आरंभ करने के लिए,
देवी अन्य धार्मिक अनुषंगियों की शिक्षाओं को सीखकर अपनी आध्यात्मिक
शिक्षा को पूरा करने के लिए मणिमेक्ला पर रहती हैं। इस अंत की ओर, वह उसे
एक मंत्र में निर्देश देती है, जिसके जप से वह हवा में उड़ सकता है, जो उसे
एक उपदेश के रूप में प्रच्छन्न है। इन घोषणाओं के साथ, देवी फिर से उसे
छोड़ देती है।
स्थान के बारे में चलते हुए, मणिमेक्ला देवी तिवतिलाकी से मिलता है जो अपने
स्वयं के अनुभवों को याद करता है। “समांता कुता के उच्च शिखर पर, रत्नदीप
के समीपवर्ती द्वीप में, बुद्ध के पदचिन्ह हैं। पैरों के निशान की पूजा
करने के बाद, मैं इस द्वीप पर बहुत पहले आया था। तब से मैं इस पर पहरा दे
रहा हूं। इंद्र के आदेश के तहत सीट।
नाम Tiva-tilaki, लाइट ऑफ द आइलैंड है। जो लोग बुद्ध के धम्म का कड़ाई से
पालन करते हैं और इस बुद्ध आसन की पूजा करते हैं, वे अपने पिछले जन्म का
ज्ञान प्राप्त करेंगे। ”
“इस आसन के सामने ठंडे पानी से भरा एक छोटा तालाब है जिसमें कमल लगे हुए
हैं। उस तालाब से अमृता सुरभि (एंडलेस नेक्टर) नाम से एक कभी न भूलने वाली
भिंडी दिखाई देगी। यह कटोरा एक बार एकरा के पास चला गया था और हर साल दिखाई
देता है। ऋषभ के महीने में पूर्णिमा का दिन, चौदहवें तारामंडल में, जिस
दिन स्वयं बुद्ध का जन्म हुआ था। वह दिन और घंटा निकट है। यह कटोरा वर्तमान
में आपके हाथ में आ जाएगा। भोजन शुद्ध मन से इसमें डाला जाता है। अटूट हो।
आप अपने शहर में रहने वाली अरावन आदिगल से इसके बारे में जानेंगे। ”
तालाब की परिक्रमा करते हुए, कटोरा पानी से निकलता है और उसके हाथों तक
पहुंचता है। इस पर प्रसन्न होकर, मणिमेकला बुद्ध की स्तुति करते हैं। जाप
की अंतिम पंक्ति बुद्ध की सेवाओं को नागाओं के लिए जोड़ती है: “उनके पवित्र
पैर जो उनकी नागाओं से छुटकारा दिलाते हैं।”
समाचार मणिमेक्ला के राजकुमार उदय कुमारन की अपनी मदुरै में मौजूदगी और
गरीबों और गरीबों के प्रति उनके नजरिए तक पहुंचता है। राजकुमार उसे खोजने
जाता है। उसे एक भिक्कुनी के रूप में देखकर, वह उससे पूछती है कि उसने इस
भयावह जीवन में क्यों लिया है। वह उचित उत्तर देता है। राजकुमार के
अग्रिमों का विरोध करने में असमर्थ, वह खुद को कायासंगीगई के रूप में प्रकट
करती है, ताकि उसकी उपस्थिति से बच सके। इस बीच, असली कायान्दिगई के पति,
कंजानन, अपनी पत्नी के रूप में, उसके भेष में मणिमकला को भूल जाते हैं।
मणिमंकला, कंजन के शब्दों का जवाब नहीं देती हैं। यह कुंजनन को प्रभावित
करता है, जो उदय कुमारन पर अपनी पत्नी के प्रेमी होने का संदेह करता है, और
उसे मार देता है। मनिमक्ला अब अपने भटकने में जारी है और अंत में कॉंजीवरम
पहुंचता है। यहाँ वह अरवण आदिगल की प्रतीक्षा करती है, जो उसे बुद्ध धर्म
में निर्देश देता है। मनिमेक्ला अब से खुद को एक बौद्ध भिक्कुनी के समर्पित
जीवन के लिए बसाता है। इस देवी के चरित्र और कार्यों में से एक। समुद्र
का।” राजावलिया का हवाला देते हुए, हमें बताया गया है, “दत्तमुग्मुनु की
माँ, जो अपने पिता द्वारा समुद्र देवी को एक बलिदान के रूप में अर्पित की
गई थी, की विहारमहादेवी को रुहुना में मगामा में इस बहुत देवी द्वारा आश्रय
लाया गया था जहाँ उन्हें अपना भावी पति मिला था।” (परनवितान: सीलोन
साहित्यिक पंजिका, 1931)।
वह मणिपालवम एक द्वीप है, जो मणिमेक्लाई के संदर्भ में “मणिपालवम के
समुद्र की वीर भूमि,” द्वीप से “बुद्ध की सीट” के लिए खड़ा था, जिसके लिए
“नागा राजाओं” से दो नगा राजा दिखाई दिए थे। दक्षिणी क्षेत्र प्रत्येक अपने
लिए सीट का दावा करता है। ” मणि-सेट सीट और बुद्ध के दिखने और युद्धरत
राजकुमारों के बीच शांति स्थापित करने के लिए यह विशिष्ट गठबंधन, यह स्पष्ट
रूप से स्पष्ट करता है कि द्वीप का मतलब नागदीप है, या जाफना प्रायद्वीप,
इस समय के लिए नाम को बढ़ाया गया लगता है। संपूर्ण प्रायद्वीप का उल्लेख
महावमसा के पास है। एक अन्य पॉइंटर का नाम पल्लवम है, एक पेड़ के अंकुर के
लिए तमिल, प्रायद्वीप के शीर्ष पर खुद को समुद्र में फेंकते हुए, एक पेड़
के अंकुर के सभी रूप। यह भी विचार है कि यह विचार उनके उपनामों में एक
अंकुरित संस्कृत में प्रत्यय “एकुरा” का अर्थ रखने वाले पल्लवों के नाम के
पीछे हो सकता है। (रसनायगम, सी .: प्राचीन जाफना, पृष्ठ 81)।
2 एक ब्राह्मण Appachikan की वफादार पत्नी सल्ली ने अपने पति को छोड़
दिया। उसने एक बच्चे को जन्म दिया जिसे उसने रास्ते से छोड़ दिया। बच्चे के
रोने से आकर्षित होकर उसकी देखभाल एक गाय ने की। कालांतर में बालक को एक
दयालु ब्राह्मण ने गोद ले लिया। इस प्रकार बच्चे को गाय के बेटे का नाम
औपुतिरन मिला। लड़का, जैसे-जैसे वह बड़ा हुआ, उसने जानवरों की बलि दी। एक
रात को मामला सामने आया जब उसने अगली सुबह बलिदान के लिए एक गाय को बचाया।
वह अपने दत्तक माता-पिता द्वारा त्याग दिया गया था। ऑपुथिरन मदुरै भाग गए
और एक तीर्थयात्रियों के विश्राम गृह में शरण ली। गरीबों को खिलाने के लिए
उनके धर्मार्थ स्वभाव के कारण, सरस्वती ने उन्हें चमत्कारी चावल का कटोरा
दिया, जिसके साथ उन्होंने आदमी और जानवर को खिलाया। कालांतर में, इंद्र
अपने दान से चले गए, औपुतिरन के सामने आए और स्वेच्छा से जो भी वरदान चाहते
थे, उसे देने के लिए स्वेच्छा से उपस्थित हुए। “इससे बड़ा वरदान क्या हो
सकता है कि आप मुझे भूखे को खाना खिलाने की खुशी दें”। इस वक्र उत्तर ने
इंद्र को अप्रसन्न कर दिया। भूमि जल्द ही मौसमी बारिश के साथ इतनी उपजाऊ हो
गई कि लोगों को औपुतिरन के चावल के कटोरे की अधिक आवश्यकता नहीं थी। अंत
में इस देश में अपने मिशन को देखते हुए, उन्होंने देश छोड़ने और जहाज लेने
का फैसला किया।
जहाज ने मणिपालवम के निर्जन द्वीप पर लंगर का वजन किया और उसके बिना भाग
गया। इस प्रकार द्वीप पर फंसे, ऑपुथिरन ने खुद को मौत के घाट उतार दिया।
मरने से पहले, उन्होंने प्रार्थना के साथ पास के एक तालाब में कटोरा जमा
किया कि यह वर्ष में एक बार दिखाई दे और पुण्य के हाथों में आ जाए। उनकी
प्रार्थना विशेष रूप से वेसाक के दिन पूरी हुई जब मणिमेक्ला ने उस पर
अधिकार कर लिया।
கட்டனரின் மணிமேகலை
தமிழ் கவிதையின் மிகச்சிறந்த நகைகளில் ஒன்று “, 2 ஆம் நூற்றாண்டு ஏ.டி.,
கவிஞர் சாத்தானார் எழுதிய மணிமேகலை என்ற காவியக் கவிதை, தென்னிந்தியாவின்
வரலாற்று மற்றும் புவியியல் பின்னணி மற்றும் அருகிலுள்ள யாழ்ப்பாணத்திற்கு
எதிராக வெளிவரும் ஆழ்ந்த ஆன்மீகம் மற்றும் ஆன்மீகத்திற்கு தனித்துவமானது.
அவரது தந்தை கோவலனின் மரணம் சோகமான சூழ்நிலையில், இளம் மணிமேகலாவின் மனதைப்
பற்றிக் கொள்கிறது, மேலும் அவர் துறந்த வாழ்க்கையை தீர்க்கிறார். ஒவ்வொரு
திருப்பத்திலும் அவள் தடைபடுகிறாள். அவரது வாழ்க்கைக் கதையின் மூலம் ஓடுவது
ஒருபுறம் எதிர்க்கும் சக்திகளின் தொகுப்பாகும், இது ஒரு ப Buddhist த்த
பிக்குனியின் புனித கட்டளைகளுக்குள் நுழைய வேண்டும் என்பதும், மறுபுறம்,
சோழ இளவரசரான உதய குமாரனின் விருப்பத்தை வென்றெடுப்பதும் ஆகும்.
முதல் காட்சி தலைநகரான புஹார் தோட்டத்தில் மணிமேகலா மற்றும் அவரது தோழர்
சுதமதியுடன் பூக்களை சேகரித்து வைக்கப்பட்டுள்ளது. தனது சுதேச அந்தஸ்தின்
அனைத்து துணிச்சலுடனும், உதய குமரன் தனது ஆழ்ந்த அன்பிற்கு வென்ட்
கொடுக்கிறார். தப்பிக்க முடியாத சூழ்நிலையை எதிர்கொண்டு, அவளுடைய
பாதுகாவலர் தெய்வமான மணிமேகலை தேவியின் நபருக்கு ஆன்மீக உதவி அவளுக்கு
வருகிறது. தேவி அவளை தூங்க வைக்க வசீகரிக்கிறாள், மற்றும் டிரான்ஸ்
நிலையில் இருக்கும்போது, தெற்கே 1 கீழே உள்ள மணிப்பள்ளவம் தீவுக்கு அவளை
உற்சாகப்படுத்துகிறாள். அவளை அங்கேயே விட்டுவிட்டு, தேவி மீண்டும் சோழ
தலைநகரான புஹாருக்கு வருகிறாள். இளவரசர் உதய கு மாரன் முன் தோன்றி, ஒரு
இளவரசனுக்கு தகுதியற்றவனாக, அவனது நடத்தையின் அநீதியைப் பற்றி அவள்
சொல்கிறாள். தேவி இப்போது ஒரு கனவில் சுதாமதிக்குத் தோன்றி,
மணிமேக்கலாவுடன் மணிப்பல்லவம் தீவுக்குச் சென்றதைப் பற்றியும், தேவி அவளை
ஆன்மீகத்திற்கான பாதையில் அமைத்ததையும் சொல்கிறாள்.
விசித்திரமான சூழலில் அவள் தனிமையில் திகைத்துப்போன மணிமேகலா புத்தரின்
வருகையால் புனிதமான தளத்திற்கு வரும் வரை அந்த இடத்தைப் பற்றி சுற்றித்
திரிகிறாள். புராணக்கதைகளின்படி, புத்தர் இறங்கி, போரிடும் இரண்டு நாகா
இடையே வளர்ந்து வரும் சண்டையை தீர்த்துக் கொண்ட இடம் இது. ஒரு ரத்தின செட்
சிம்மாசனத்திற்கான இளவரசர்கள் ஒரு மூதாதையர் அவர்களுக்கு விட்டுச்
சென்றனர். இரண்டு நாக இளவரசர்களுக்கிடையில் நல்லிணக்க பிரசங்கத்தை
பிரசங்கித்த நாகதிப தீவுக்கு புத்தர் விஜயம் செய்த அத்தியாயம், இலங்கையின்
புத்த புராணங்களில் பாடப்படுகிறது, இது சிங்கள மகாவம்சத்தில்
விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. புனித இருக்கையைச் சுற்றிக் கொண்டு, அதற்கு முன்பாக
சிரம் பணிந்து, அவளுடைய கடந்தகால வாழ்க்கையின் நினைவுகள் அற்புதமாக அவள்
மீது விழுகின்றன.
அவரது கடந்தகால வாழ்க்கையில் அவர் செய்த நீதியான செயல்களில் ஒன்று இங்கே
விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. லட்சுமி, தனது முந்தைய பிறப்பில் இருந்ததைப் போலவே,
சாது சக்கரம் என்ற பெயரில் ஒரு ப Cha த்த சரணாவின் மீது வருகிறார். அவர்
இறங்கும்போது, லட்சுமியும் அவரது கணவர் ராகுலாவும் முனிவருக்கு முன்
சிரம் பணிந்து, லட்சுமி முனிவருக்கு உணவு வழங்கினார். இவ்வாறு அவள் பெற்ற
தகுதி, அவளது அடுத்த பிறவியில், ஒரு பிக்குனியின் வாழ்க்கையை வாழ
விதிக்கப்பட்ட நிபானாவைப் பெற்றதன் வெகுமதியைப் பெற்றது. அவரது கணவர்
ராகுலா இளவரசர் உதய குமாரமாக மறுபிறவி எடுத்தார். இது அவளுக்கு அவர் செய்த
நகைச்சுவையான முன்னேற்றங்களுக்கு காரணம்.
இந்த இணைப்பிலிருந்து அவளை விடுவிப்பதும், கம்மாவை நிறைவேற்ற அவளுக்கு
உதவுவதும், மணிமேக்கலை தேவியின் பணி, மணிப்பல்லவம் தீவுக்கு அவளை
உற்சாகப்படுத்தியது. அவரது கடந்த பிறவியில், யசோதரநகரத்தைச் சேர்ந்த
ரவிவர்மன் மன்னர் மற்றும் அவரது ராணி அமுதபதியின் மூன்று மகள்களில் ஒருவராக
இருந்தார். மற்ற இரண்டு மகள்கள் தாரை மற்றும் விராய், துர்ஜய மன்னரை
மணந்தவர்கள். கங்கையின் பக்கத்திலுள்ள மலைகளுக்குச் சென்ற ஒரு குறிப்பிட்ட
நாளில், அரசக் கட்சி பெரிய புத்த துறவியான அரவானா அடிகல் மீது வந்தது.
கிரிதரகுட்டா மலைகளின் பாதபங்கஜா மலையில் புத்தரின் கால்தடங்களை
வணங்கும்படி பிந்தையவர் ராஜாவையும் அவரது மகள்களையும் வற்புறுத்தினார்.
கால்தடங்களின் கதை இந்த வார்த்தைகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது: “புத்தர்
மலையின் உச்சியில் நின்று அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தனது தம்மத்தை
கற்பித்தார், மேலும் அவர் அன்பில் பிரசங்கிக்கையில், அவரது கால்தடங்கள்
மலையில் பதிக்கப்பட்டன, இதனால் இந்த பெயர் வந்தது பதபங்கஜா மலாய் (தாமரை
கால்களின் மலை). ” ராஜாவுக்கும் அவரது ராணிகளுக்கும் சென்று புனிதமான
கால்தடங்களை வணங்க அறிவுறுத்தப்பட்டது. இவ்வாறு பெறப்பட்ட தகுதியின்
விளைவாக, விராய் மற்றும் தாராய் என்ற இரண்டு மகள்கள் சுதாமதி மற்றும் மாதவி
என மறுபிறவி எடுத்தனர்.
எங்கள் கதையை மீண்டும் தொடங்க. புத்த தம்மத்தில் தொடங்கப்பட்ட தெய்வம், பிற
மத தூண்டுதல்களின் போதனைகளைக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம் தனது ஆன்மீகக்
கல்வியை முடிக்க மணிமேகலா மீது நிலவுகிறது. இந்த முடிவை நோக்கி, அவள் ஒரு
மந்திரத்தில் அவளுக்கு அறிவுறுத்துகிறாள், இது ஒரு மந்திரம், அவள் ஒரு
சந்நியாசியின் மாறுவேடத்தில் காற்றில் பறக்க உதவும். இந்த அறிவிப்புகளுடன்,
தெய்வம் மீண்டும் அவளை விட்டு வெளியேறுகிறது.
எங்கள் கதையை மீண்டும் தொடங்க. புத்த தம்மத்தில் தொடங்கப்பட்ட தெய்வம், பிற
மத தூண்டுதல்களின் போதனைகளைக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம் தனது ஆன்மீகக்
கல்வியை முடிக்க மணிமேகலா மீது நிலவுகிறது. இந்த முடிவை நோக்கி, அவள் ஒரு
மந்திரத்தில் அவளுக்கு அறிவுறுத்துகிறாள், இது ஒரு மந்திரம், அவள் ஒரு
சந்நியாசியின் மாறுவேடத்தில் காற்றில் பறக்க உதவும். இந்த அறிவிப்புகளுடன்,
தெய்வம் மீண்டும் அவளை விட்டு வெளியேறுகிறது.
அந்த இடத்தைப் பற்றி நடந்து செல்லும்போது, மணிமேகலா தனது சொந்த
அனுபவங்களை விவரிக்கும் திவதிலகி தெய்வத்தை சந்திக்கிறார். “சமந்தா
குட்டாவின் மிக உயர்ந்த சிகரத்தில், அருகிலுள்ள ரத்னடிப தீவில், புத்தரின்
கால்தடங்கள் உள்ளன. கால்தடங்களுக்கு வழிபாடு செய்தபின், நான் இந்த தீவுக்கு
வெகு காலத்திற்கு முன்பே வந்தேன். அப்போதிருந்து, நான் இங்கு பாதுகாப்பாக
இருக்கிறேன் இந்திரனின் உத்தரவின் பேரில் இருக்கை.
பெயர் திவா-திலகி, தீவின் ஒளி. புத்தரின் தம்மத்தை கண்டிப்பாக பின்பற்றி
இந்த புத்த இருக்கைக்கு வழிபாடு செய்பவர்கள் தங்களது முந்தைய பிறப்பு
பற்றிய அறிவைப் பெறுவார்கள். ”
“இந்த இருக்கைக்கு முன்னால் தாமரைகளால் நிரம்பிய குளிர்ந்த நீரில் ஒரு
சிறிய குளம் உள்ளது. அந்த குளத்திலிருந்து அமிர்தா சுராபி (முடிவில்லாத
தேன்) என்ற பெயரில் ஒருபோதும் தவறாத பிச்சைக் கிண்ணம் தோன்றும். கிண்ணம்
ஒரு காலத்தில் அபுத்ராவுக்கு சொந்தமானது மற்றும் ஒவ்வொரு ஆண்டும் தோன்றும்
ரிஷாபா மாதத்தில் ப moon ர்ணமி நாள், பதினான்காவது ஆஸ்டிரிஸத்தில், புத்தர்
பிறந்த நாள். அந்த நாளும் மணிநேரமும் நெருங்கிவிட்டன. அந்த கிண்ணம்
தற்போது உங்கள் கையில் வரும். தூய்மையான ஒன்றால் அதில் போடப்படும் உணவு
விவரிக்க முடியாததாக இருங்கள். உங்கள் சொந்த நகரத்தில் வசிக்கும் அரவானா
அடிகலிடமிருந்து நீங்கள் இதைப் பற்றி அறிந்து கொள்வீர்கள். ”
குளத்தை சுற்றிலும், கிண்ணம் தண்ணீரிலிருந்து வெளிவந்து அவள் கைகளை
அடைகிறது. இதைக் கண்டு மகிழ்ச்சியடைந்த மணிமேகலா புத்தரைப் புகழ்ந்து
பாடுகிறார். மந்திரத்தின் கடைசி வரி நாகர்களுக்கு புத்தர் செய்த சேவைகளைக்
குறிக்கிறது: “நாகர்களை அவர்களின் துயரங்களிலிருந்து விடுவித்தவரின்
பரிசுத்த பாதங்களை வாழ்த்துங்கள்.”
இந்த செய்தி மணிமேகலாவின் இளவரசர் உதய குமாரனை தனது சொந்த மதுரையில்
இருப்பதையும், ஏழைகள் மற்றும் வேதனையுடனான அவரது கவனத்தையும் அடைகிறது.
இளவரசன் அவளைக் கண்டுபிடிக்கச் செல்கிறான். அவளை ஒரு பிக்குனியாகப் பார்த்த
அவர், இந்த கடினமான வாழ்க்கைக்கு ஏன் அழைத்துச் சென்றார் என்று அவளிடம்
கேட்கிறார். அவள் தகுந்த பதில் அளிக்கிறாள். இளவரசனின் முன்னேற்றங்களை
எதிர்க்க முடியாமல், அவள் கவனசனிலிருந்து தப்பிக்க, கயாசந்திகாய் என்று
மாறுவேடம் போடுகிறாள். இதற்கிடையில், உண்மையான கயாசந்திகாயின் கணவர்
கஞ்சனன், மணிமேகலாவை மாறுவேடத்தில் தனது மனைவியாக தவறு செய்கிறார்.
கஞ்சனனின் வார்த்தைகளுக்கு மணிமேகலா பதிலளிக்கவில்லை. உதய குமாரனை தனது
மனைவியின் காதலன் என்று சந்தேகிக்கும் கஞ்சனனை இது கோபப்படுத்துகிறது,
அவரைக் கொல்கிறது. இங்கே அவள் புத்த தர்மத்தில் கற்பிக்கும் அரவணா அடிகல்
மீது காத்திருக்கிறாள். இனிமேல் மணிமேகலா ஒரு ப B த்த பிக்குனியின்
அர்ப்பணிப்பு வாழ்க்கைக்கு தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்கிறார்
.__________________________________________ 1 இந்த தேவியின் தன்மை
மற்றும் செயல்பாடுகளில், பரணவிதானா நமக்கு அறிவூட்டுகிறார்: “இந்த தேவி பல
சிங்கள மற்றும் பாலி படைப்புகளில் தோன்றுகிறார். அவரது தலைமை வேலை
பாதுகாவலராக தோன்றுகிறது கடல் பக்கம்.” ராஜவலியாவை மேற்கோள் காட்டி, “கடல்
தெய்வத்திற்கு பலியாக தனது தந்தையால் வழங்கப்பட்ட தத்துஜெமுனுவின் தாயார்
விஹாரமஹாதேவி, ருஹுனாவில் உள்ள மகமாவில் இந்த தெய்வத்தால் கரைக்கு கொண்டு
வரப்பட்டார், அங்கு அவர் தனது வருங்கால கணவரைக் கண்டுபிடித்தார்.”
(பரணவிதனா: இலங்கை இலக்கிய பதிவு, 1931).
அந்த மணிப்பல்லவம் ஒரு தீவு, மணிமேகலையில் “மணிப்பள்ளவத்தின் கடல் வளைவு
நிலம்”, “புத்தரின் இருக்கை நின்ற தீவு” �இதற்கான இருக்கை “என்பது
தெளிவாகத் தெரிகிறது, போட்டியில் இரண்டு நாக மன்னர்கள் போட்டியிட்டனர்
தெற்கு பிராந்தியங்கள் ஒவ்வொன்றும் தனக்கென இருக்கை கோருகின்றன. ”
மாணிக்கம் அமைக்கப்பட்ட இருக்கை மற்றும் புத்தர் தோன்றுவதற்கும், போரிடும்
இளவரசர்களுக்கிடையில் சமாதானத்தை ஏற்படுத்துவதற்கும் இந்த குறிப்பிட்ட
குறிப்பு, தீவின் பொருள் நாகதிபா அல்லது யாழ்ப்பாண தீபகற்பம் என்பதை
ஏராளமாக தெளிவுபடுத்துகிறது, ஏனெனில் இந்த நேரத்தில் இந்த பெயர்
நீட்டிக்கப்பட்டதாக தெரிகிறது மகாவம்சம் இருப்பதால் முழு தீபகற்பத்தையும்
பார்க்கவும். மற்றொரு சுட்டிக்காட்டி பல்லவம், ஒரு மரத்தின் முளைக்கு
தமிழ், தீபகற்பத்தின் மேற்பரப்பு தன்னை கடலுக்குள் தள்ளி, ஒரு மரத்தின்
முளைப்பின் அனைத்து தோற்றத்தையும் கொண்டுள்ளது. இந்த யோசனை பிற்கால
பல்லவர்களின் பெயர்களின் பின்புறத்தில் “அங்குரா” என்ற பின்னொட்டு
சமஸ்கிருதத்தில், ஒரு முளை, அவர்களின் குடும்பப்பெயர்களில் இருக்கலாம் என்ற
கருத்தும் உள்ளது. (ராசநாயகம், சி .: பண்டைய யாழ்ப்பாணம், பக். 81).
2 ஒரு பிராமண அப்பாச்சிகனின் நம்பிக்கையற்ற மனைவி சல்லி தனது கணவரை விட்டு
விலகினார். அவள் ஒரு குழந்தையைப் பெற்றெடுத்தாள். குழந்தையின் அழுகையால்
ஈர்க்கப்பட்ட, அதை ஒரு மாடு கவனித்து வந்தது. காலப்போக்கில், குழந்தையை ஒரு
வகையான பிராமணர் தத்தெடுத்தார். இதனால் குழந்தைக்கு அப்புதிரன் � பசுவின்
மகன் என்ற பெயர் வந்தது. சிறுவன், வளர்ந்தவுடன், விலங்கு தியாகங்களை
கண்டனம் செய்தான். ஒரு நாள் இரவு அவர் தியாகத்திற்காக புனிதப்படுத்தப்பட்ட
ஒரு பசுவை மீட்டபோது விஷயங்கள் ஒரு தலைக்கு வந்தன. அவரை வளர்ப்பு பெற்றோர்
நிராகரித்தனர். அப்புதிரன் மதுரைக்கு தப்பி ஒரு யாத்ரீகர்களின் ஓய்வறையில்
தஞ்சம் புகுந்தார். ஏழைகளுக்கு உணவளிக்க அவரது தொண்டு மனப்பான்மையால் தொட்ட
சரஸ்வதி அவருக்கு அற்புதமான அரிசி கிண்ணத்தை வழங்கினார், அதனுடன் அவர்
மனிதனுக்கும் மிருகத்திற்கும் உணவளித்தார். காலப்போக்கில், இந்திரன் தனது
தொண்டு நிறுவனங்களால் நகர்ந்து, அப்புதிரன் முன் ஆஜராகி, அவர் விரும்பிய
வரத்தை அவருக்கு வழங்க முன்வந்தார். “பசித்தவர்களுக்கு உணவளிப்பதன்
இன்பத்தை விட என்ன பெரிய வரத்தை நீங்கள் எனக்கு வழங்க முடியும்” என்று அவர்
பதிலளித்தார். இந்த கர்ட் பதில் இந்திரனை அதிருப்தி செய்தது. பருவகால
மழையால் நிலம் விரைவில் வளமாக வளர்ந்தது, மக்களுக்கு அப்புதிரனின் அரிசி
கிண்ணம் தேவையில்லை. இந்த நிலத்தில் தனது பணியை ஒரு முடிவில் பார்த்த அவர்,
நாட்டை விட்டு வெளியேற முடிவு செய்து கப்பலை எடுத்துக் கொண்டார்.
கப்பல் மக்கள் வசிக்காத மணிப்பல்லவத்தில் நங்கூரமிட்டு அவர் இல்லாமல்
பயணித்தது. இவ்வாறு தீவில் சிக்கித் தவித்த அப்புதிரன் தன்னை பட்டினி
கிடந்து கொன்றான். அவர் இறப்பதற்கு முன், கிண்ணத்தை அருகிலுள்ள ஒரு
குளத்தில் வைப்பார், அது வருடத்திற்கு ஒரு முறை தோன்றி
நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களின் கைகளில் வர வேண்டும் என்ற பிரார்த்தனையுடன். அவரது
பிரார்த்தனை ஒரு குறிப்பிட்ட வெசக் நாளில் மணிமேகலா அதைக் கைப்பற்றிய
நேரத்தில் நிறைவேற்றப்பட்டது.
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
ಕ್ಯಾಟನಾರ್‌ನ ಮಣಿಮೆಕಲೈ
ತಮಿಳು ಕಾವ್ಯದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ “, 2 ನೇ ಶತಮಾನದ ಎ.ಡಿ., ಕವಿ
ಸಾಥಾನಾರ್ ಅವರ ಮಹೀಮಕಲೈ ಎಂಬ ಮಹಾಕಾವ್ಯವು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಮತ್ತು ಪಕ್ಕದ ಜಾಫ್ನಾದ
ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಭೌಗೋಳಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯ ವಿರುದ್ಧ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಆಳವಾದ
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯತೆಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
ದುರಂತ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ತಂದೆ ಕೋವಲನ್ ಸಾವು ಯುವ ಮಣಿಮೆಕಲಾ ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು
ತೂಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವಳು ತ್ಯಜಿಸುವ ಜೀವನವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಪ್ರತಿ
ತಿರುವಿನಲ್ಲಿಯೂ ಅವಳು ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳ ಜೀವನ ಕಥೆಯ ಮೂಲಕ ಓಡುವುದು ಒಂದು ಕಡೆ
ಪ್ರತಿರೋಧಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ಒಂದು ಗುಂಪಾಗಿದ್ದು, ಬೌದ್ಧ ಭಿಕ್ಕುನಿಯ ಪವಿತ್ರ ಆದೇಶಗಳನ್ನು
ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಅವಳ ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಚೋಳ ರಾಜಕುಮಾರ ಉದಯ ಕುಮಾರನ್ ಅವರ
ಒಲವು ಗಳಿಸಲು ಮೋಹ.
ಮೊದಲ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ರಾಜಧಾನಿ ಪುಹಾರ್‌ನ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಮಣಿಮೆಕಲಾ ಮತ್ತು ಅವಳ ಸಹಚರ ಸುತಮತಿ
ಹೂವುಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ತನ್ನ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ಎಲ್ಲಾ ಧೈರ್ಯದಿಂದ, ಉದಯ
ಕುಮಾರನ್ ತನ್ನ ಆಳವಾದ ಪ್ರೀತಿಗೆ ತೆರಳುತ್ತಾನೆ. ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು
ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನೆರವು ಅವಳ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಯಾದ ಮಣಿಮೆಕಲೈ ದೇವಿಯ
ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯು ಅವಳನ್ನು ನಿದ್ರೆಗೆ ಮೋಡಿ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ, ಮತ್ತು
ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಅವಳನ್ನು ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ 1 ಕೆಳಗೆ ಮಣಿಪಲ್ಲವಂ
ದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾನೆ. ಅವಳನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಬಿಟ್ಟು ದೇವಿಯು ಚೋಳ ರಾಜಧಾನಿಯಾದ
ಪುಹಾರ್‌ಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ರಾಜಕುಮಾರ ಉದಯ ಕು ಮಾರನ್ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು,
ರಾಜಕುಮಾರನ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ, ಅವನ ನಡವಳಿಕೆಯ ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಅವಳು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ.
ದೇವಿಯು ಈಗ ಸುತಮತಿಗೆ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಮಣಿಮೆಕಲಾಳೊಂದಿಗೆ
ಮಣಿಪಲ್ಲವಂ ದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಹಾರಾಟದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ದೇವಿಯು ಅವಳನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ
ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿಸಿದ್ದಾಳೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ.
ವಿಚಿತ್ರ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ತನ್ನ ಒಂಟಿತನದಿಂದ ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಂಡ ಮಣಿಮೆಕಲಾ ಬುದ್ಧನ
ಭೇಟಿಯಿಂದ ಪವಿತ್ರವಾದ ಸೈಟ್ಗೆ ಬರುವವರೆಗೂ ಆ ಸ್ಥಳದ ಬಗ್ಗೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾಳೆ.
ದಂತಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಬುದ್ಧನು ಇಳಿದ ಮತ್ತು ಹೋರಾಡುವ ಎರಡು ನಾಗರ ನಡುವೆ
ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಕಲಹವನ್ನು ಇತ್ಯರ್ಥಪಡಿಸಿದ ಸ್ಥಳ ಇದು. ರತ್ನ-ಸೆಟ್ ಸಿಂಹಾಸನಕ್ಕಾಗಿ
ರಾಜಕುಮಾರರು ಪೂರ್ವಜರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಇಬ್ಬರು ನಾಗ ರಾಜಕುಮಾರರ ನಡುವೆ
ಸಾಮರಸ್ಯದ ಧರ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದ ನಾಗದೀಪ ದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ಬುದ್ಧನ ಭೇಟಿಯ
ಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ಸಿಲೋನ ಬೌದ್ಧ ದಂತಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಸಿಂಹಳೀಯ
ಮಹಾವಂಶದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪವಿತ್ರ ಆಸನವನ್ನು ಸುತ್ತುವರಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಅದರ
ಮುಂದೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುವುದು, ಅವಳ ಹಿಂದಿನ ಜೀವನದ ನೆನಪುಗಳು ಅವಳ ಮೇಲೆ ಅದ್ಭುತವಾಗಿ
ಮುಳುಗುತ್ತವೆ.
ಅವಳ ಹಿಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಮಾಡಿದ ಒಂದು ನೀತಿವಂತ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ
ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿದ್ದಂತೆ, ಸಾಧು ಸಕ್ಕರಂ ಎಂಬ
ಹೆಸರಿನ ಬೌದ್ಧ ಚರಣದ ಮೇಲೆ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರುತ್ತಾಳೆ. ಅವನು ಇಳಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ,
ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಅವಳ ಪತಿ ರಾಹುಲಾ age ಷಿಯ ಮುಂದೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಿ
age ಷಿ ಆಹಾರವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅವಳು ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಅರ್ಹತೆಯು
ನಿಬ್ಬಾನವನ್ನು ತನ್ನ ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು
ಗಳಿಸಿತು, ಭಿಕ್ಕುನಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪತಿ ರಾಹುಲಾ ರಾಜಕುಮಾರ
ಉದಯ ಕುಮಾರ ಆಗಿ ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆದರು. ಇದು ಅವಳ ಕಾಮುಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.
ಈ ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ಅವಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಕಮ್ಮವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಹಾಯ
ಮಾಡುವುದು, ಮಣಿಮೆಕಲೈ ದೇವಿಯ ಧ್ಯೇಯವಾಗಿದ್ದು, ಅವಳನ್ನು ಮಣಿಪಲ್ಲವಂ ದ್ವೀಪಕ್ಕೆ
ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ದೂರವಿಟ್ಟರು. ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಅವಳು ರಾಜ ರವಿವರ್ಮನ್ ಮತ್ತು
ಯಸೋಧರನಗರಿಯ ರಾಣಿ ಅಮುಡಪತಿಯ ಮೂವರು ಪುತ್ರಿಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳು. ಇತರ ಇಬ್ಬರು
ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳು ತಾರೈ ಮತ್ತು ವಿರೈ, ರಾಜ ದುರ್ಜಯನನ್ನು ಮದುವೆಯಾದರು. ಗಂಗಾ ಪಕ್ಕದ
ಬೆಟ್ಟಗಳ ಭೇಟಿಯಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದಿನ, ರಾಜಮನೆತನವು ಮಹಾನ್ ಬೌದ್ಧ
ಸಂತ ಅರವಣ ಅಡಿಗಲ್ ಮೇಲೆ ಬಂದಿತು.
ಗಿರಿಧರಕುಟ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಪಾದಪಂಕಾಜ ಮಲೈನಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು
ಎರಡನೆಯದು ರಾಜ ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳನ್ನು ಮನವೊಲಿಸಿತು. ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳ ಕಥೆಯು ಈ
ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: “ಬುದ್ಧನು ಬೆಟ್ಟದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತು
ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ತನ್ನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಕಲಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಅವನು ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ
ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವನ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳು ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು,
ಇದರಿಂದಾಗಿ ಈ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು ಪದಪಂಕಾಜ ಮಲೈ (ಕಮಲದ ಕಾಲುಗಳ ಬೆಟ್ಟ). ” ರಾಜ ಮತ್ತು
ಅವನ ರಾಣಿಯರಿಗೆ ಹೋಗಿ ಪವಿತ್ರ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವಂತೆ ಸೂಚಿಸಲಾಯಿತು.
ಹೀಗೆ ಪಡೆದ ಅರ್ಹತೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ವಿರೈ ಮತ್ತು ತಾರೈ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳು
ಸುತಮತಿ ಮತ್ತು ಮಾಧವಿ ಎಂದು ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆದರು.
ನಮ್ಮ ಕಥೆಯನ್ನು ಪುನರಾರಂಭಿಸಲು. ಬುದ್ಧ ಧಮ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ದೇವಿಯು ಇತರ
ಧಾರ್ಮಿಕ ಮನವೊಲಿಸುವಿಕೆಯ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ
ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಮಣಿಮೆಕಲ ಮೇಲೆ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಕಡೆಗೆ, ಅವಳು
ಮಂತ್ರವೊಂದರಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಅದು ಜಪಮಾಡುವಿಕೆಯು ಗಾಳಿಯ ಮೂಲಕ ಹಾರಲು
ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ವೇಷದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಘೋಷಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ದೇವತೆ
ಮತ್ತೆ ಅವಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಾಳೆ.
ನಮ್ಮ ಕಥೆಯನ್ನು ಪುನರಾರಂಭಿಸಲು. ಬುದ್ಧ ಧಮ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ದೇವಿಯು ಇತರ
ಧಾರ್ಮಿಕ ಮನವೊಲಿಸುವಿಕೆಯ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ
ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಮಣಿಮೆಕಲ ಮೇಲೆ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಕಡೆಗೆ, ಅವಳು
ಮಂತ್ರವೊಂದರಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಅದು ಜಪಮಾಡುವಿಕೆಯು ಗಾಳಿಯ ಮೂಲಕ ಹಾರಲು
ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ವೇಷದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಘೋಷಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ದೇವತೆ
ಮತ್ತೆ ಅವಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಾಳೆ.
ಈ ಸ್ಥಳದ ಬಗ್ಗೆ ನಡೆದಾಡುವಾಗ, ಮಣಿಮೆಕಲಾ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ
ತಿವತಿಲಕಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. “ಪಕ್ಕದ ರತ್ನಡಿಪ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಸಮಂತಾ
ಕುಟಾದ ಎತ್ತರದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನ ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳಿವೆ. ಹೆಜ್ಜೆಗುರುತುಗಳಿಗೆ ಪೂಜೆ
ಸಲ್ಲಿಸಿದ ನಂತರ, ನಾನು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಈ ದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ಅಂದಿನಿಂದ, ನಾನು
ಇಲ್ಲಿ ಕಾವಲು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಇಂದ್ರನ ಆದೇಶದ ಮೇರೆಗೆ ಆಸನ.
ಹೆಸರು ಟಿವಾ-ತಿಲಕಿ, ದ್ವೀಪದ ಬೆಳಕು. ಬುದ್ಧನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ
ಅನುಸರಿಸುವವರು ಮತ್ತು ಈ ಬುದ್ಧ ಆಸನಕ್ಕೆ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸುವವರು ತಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ
ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ”
“ಈ ಆಸನದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಮಲಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ತಂಪಾದ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಒಂದು ಸಣ್ಣ
ಕೊಳವಿದೆ. ಆ ಕೊಳದಿಂದ ಅಮೃತ ಸುರಭಿ (ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಮಕರಂದ) ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಎಂದಿಗೂ
ವಿಫಲವಾಗದ ಭಿಕ್ಷೆಯ ಬಟ್ಟಲು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಬೌಲ್ ಒಮ್ಮೆ ಅಪುತ್ರಾಗೆ ಸೇರಿ ಪ್ರತಿವರ್ಷ
ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ರಿಷಭಾ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನ, ಹದಿನಾಲ್ಕನೆಯ
ಆಸ್ಟರಿಸಂನಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧನೇ ಹುಟ್ಟಿದ ದಿನ. ಆ ದಿನ ಮತ್ತು ಗಂಟೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ. ಆ
ಬೌಲ್ ಪ್ರಸ್ತುತ ನಿಮ್ಮ ಕೈಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಅಕ್ಷಯವಾಗಿರಿ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನಗರದಲ್ಲಿ
ವಾಸಿಸುವ ಅರವಣ ಅಡಿಗಲ್ ಅವರಿಂದ ನೀವು ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಲಿಯುವಿರಿ. ”
ಕೊಳವನ್ನು ಸುತ್ತುವರಿಯುತ್ತಾ, ಬೌಲ್ ನೀರಿನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವಳ
ಕೈಗಳನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಸಂತಸಗೊಂಡ ಮಣಿಮೆಕಲ ಬುದ್ಧನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಪಠಣದ ಕೊನೆಯ ಸಾಲು ನಾಗರಿಗೆ ಬುದ್ಧನ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ: “ನಾಗರನ್ನು ತಮ್ಮ
ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದವನ ಪವಿತ್ರ ಪಾದಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಿ.”
ಈ ಸುದ್ದಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಧುರೈನಲ್ಲಿ ಮಣಿಮೆಕಲಾ ಅವರ ರಾಜಕುಮಾರ ಉದಯ ಕುಮಾರನ್ ಮತ್ತು
ಬಡವರು ಮತ್ತು ಹತಾಶರ ಬಗ್ಗೆ ಅವಳ ಗಮನವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ರಾಜಕುಮಾರ ಅವಳನ್ನು
ಹುಡುಕಲು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಅವಳನ್ನು ಭಿಕ್ಕುನಿಯಂತೆ ನೋಡಿದ ಅವನು, ಈ ಕಠಿಣ ಜೀವನಕ್ಕೆ
ಅವಳು ಯಾಕೆ ಕರೆದೊಯ್ದಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅವಳು ಸೂಕ್ತ ಉತ್ತರ ನೀಡುತ್ತಾಳೆ.
ರಾಜಕುಮಾರನ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೆ, ಅವಳು ತನ್ನ ಗಮನದಿಂದ ಪಾರಾಗಲು
ಕಾಯಸಂದಿಗೈ ಎಂದು ವೇಷ ಧರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ನಿಜವಾದ ಕಾಯಸಂದಿಗೈ ಅವರ ಪತಿ
ಕಾಂಜನನ್, ಮಣಿಮೆಕಲಾಳನ್ನು ತನ್ನ ವೇಷದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯಾಗಿ ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಕಂಜನನ್ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ಮಣಿಮೆಕಲಾ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಉದಯ ಕುಮಾರನ್ ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ
ಪ್ರೇಮಿ ಎಂದು ಅನುಮಾನಿಸುವ ಕಂಜನನನ್ನು ಇದು ಕೆರಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು
ಕೊಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಮಣಿಮೆಕಲಾ ಈಗ ತನ್ನ ಸುತ್ತಾಟದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು
ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕೊಂಜೀವರಂ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅವಳು ಬುದ್ಧ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸುವ ಅರವಣ
ಅಡಿಗಲ್ ಮೇಲೆ ಕಾಯುತ್ತಾಳೆ. ಇಂದಿನಿಂದ ಮಣಿಮೆಕಲಾ ಬೌದ್ಧ ಭಿಕ್ಕುನಿಯ ಸಮರ್ಪಿತ
ಜೀವನಕ್ಕೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ನೆಲೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ
.__________________________________________ 1 ಈ ದೇವಿಯ ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು
ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಪರಣವಿತಾನನು ನಮಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ: “ಈ ದೇವಿಯು ಹಲವಾರು
ಸಿಂಹಳೀಯ ಮತ್ತು ಪಾಲಿ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅವಳ ಮುಖ್ಯ ಕೆಲಸವು
ರಕ್ಷಕನಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಸಮುದ್ರದ. ” ರಾಜವಾಲಿಯಾವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ, “ಸಮುದ್ರ
ದೇವತೆಗೆ ಬಲಿಯಾಗಿ ತನ್ನ ತಂದೆಯಿಂದ ಅರ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದತ್ತುಗೆಮುನುವಿನ ತಾಯಿ
ವಿಹರಮಹಾದೇವಿಯನ್ನು ರುಹುನಾದ ಮಗಮಾದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಿಯು ತೀರಕ್ಕೆ ಕರೆತಂದಳು, ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು
ತನ್ನ ಭಾವಿ ಗಂಡನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಳು.” (ಪರನವಿತಾನ: ಸಿಲೋನ್ ಲಿಟರರಿ ರಿಜಿಸ್ಟರ್,
1931).
ಆ ಮಣಿಪಲ್ಲವಂ ಒಂದು ದ್ವೀಪ, ಮಣಿಮೆಕಲೈನಲ್ಲಿನ ಉಲ್ಲೇಖದಿಂದ “ಮಣಿಪಲ್ಲವಂನ ಸಮುದ್ರ
ಗರ್ಟ್ ಭೂಮಿ”, “ಬುದ್ಧನ ಆಸನವಾಗಿ ನಿಂತಿರುವ ದ್ವೀಪ” ಮತ್ತು “ಆಸನ” ದಲ್ಲಿ
ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಸ್ಪರ್ಧೆಯಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ನಾಗ ರಾಜರು ಸ್ಪರ್ಧೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು
ದಕ್ಷಿಣ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮಗಾಗಿ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ”
ರತ್ನ-ಸೆಟ್ ಆಸನ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಕಾದಾಡುತ್ತಿರುವ ರಾಜಕುಮಾರರ
ನಡುವೆ ಶಾಂತಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಸ್ತಾಪವು ದ್ವೀಪದ ಅರ್ಥ ನಾಗಡಿಪ ಅಥವಾ
ಜಾಫ್ನಾ ಪರ್ಯಾಯ ದ್ವೀಪ ಎಂದು ಹೇರಳವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ
ಹೆಸರನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮಹಾವಂಶವು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಇಡೀ ಪರ್ಯಾಯ ದ್ವೀಪವನ್ನು
ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ. ಮತ್ತೊಂದು ಪಾಯಿಂಟರ್ ಎಂದರೆ ಪಲ್ಲವಮ್, ಮರದ ಮೊಳಕೆಯೊಡೆಯಲು ತಮಿಳು,
ಪೆನಿನ್ಸುಲಾದ ಮೇಲ್ಭಾಗವು ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ತಳ್ಳುವುದು, ಮರದ ಮೊಳಕೆಯ ಎಲ್ಲಾ ನೋಟವನ್ನು
ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಉಪಾಯವು ನಂತರದ ಪಲ್ಲವರ ಹೆಸರಿನ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ “ಅಂಕುರಾ” ಎಂಬ
ಪ್ರತ್ಯಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮೊಳಕೆ, ಅವರ ಉಪನಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಇರಬಹುದು
ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯವೂ ಇದೆ. (ರಾಸನಾಯಗಂ, ಸಿ.: ಪ್ರಾಚೀನ ಜಾಫ್ನಾ, ಪು. 81).
2 ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಅಪ್ಪಾಚಿಕನ್‌ನ ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ಹೆಂಡತಿ ಸಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಗಂಡನನ್ನು
ತೊರೆದಳು. ಅವಳು ಹಾದಿ ತಪ್ಪಿದ ಮಗುವಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದಳು. ಮಗುವಿನ ಕೂಗಿನಿಂದ
ಆಕರ್ಷಿತರಾದ ಅದನ್ನು ಹಸುವೊಂದು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿತ್ತು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಮಗುವನ್ನು
ಒಂದು ರೀತಿಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ದತ್ತು ಪಡೆದರು. ಹೀಗೆ ಮಗುವಿಗೆ up ಪುತಿರನ್ � ಹಸುವಿನ ಮಗ
ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂತು. ಹುಡುಗ, ಬೆಳೆದಂತೆ, ಪ್ರಾಣಿ ಬಲಿಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದನು. ಒಂದು ರಾತ್ರಿ
ತ್ಯಾಗಕ್ಕಾಗಿ ಪವಿತ್ರವಾದ ಹಸುವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದಾಗ ವಿಷಯಗಳು ಒಂದು ತಲೆಗೆ ಬಂದವು.
ಅವನನ್ನು ದತ್ತು ಪಡೆದ ಪೋಷಕರು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. Up ಪುತಿರನ್ ಮಧುರೈಗೆ ಓಡಿಹೋಗಿ
ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದರು. ಬಡವರಿಗೆ ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅವರ
ದತ್ತಿ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸರಸ್ವತಿ ಅವರಿಗೆ ಪವಾಡದ ಅಕ್ಕಿ ಬಟ್ಟಲನ್ನು
ದಯಪಾಲಿಸಿದರು, ಅದರೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಮೃಗವನ್ನು ಪೋಷಿಸಿದರು.
ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರನು ತನ್ನ ದತ್ತಿಗಳಿಂದ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡು, up ಪುತಿರನ್ ಮುಂದೆ
ಹಾಜರಾಗಿ, ಅವನು ಬಯಸಿದ ಯಾವುದೇ ವರವನ್ನು ನೀಡಲು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತರಾದನು. “ಹಸಿದವರಿಗೆ
ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುವ ಆನಂದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾದ ವರವನ್ನು ನೀವು ನನಗೆ ನೀಡಬಹುದು” ಎಂದು
ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು. ಈ ಕರ್ಟ್ ಉತ್ತರ ಇಂದ್ರನನ್ನು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳಿಸಿತು. Season
ತುಮಾನದ ಮಳೆಯೊಂದಿಗೆ ಭೂಮಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಫಲವತ್ತಾಗಿ ಬೆಳೆಯಿತು, ಜನರಿಗೆ up ಪುತಿರನ್
ಅವರ ಅಕ್ಕಿ ಬಟ್ಟಲಿನ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿನ ತನ್ನ ಧ್ಯೇಯವನ್ನು
ನೋಡಿದ ಅವರು ದೇಶವನ್ನು ಬಿಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹಡಗನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು.
ಹಡಗು ನಿರ್ಜನ ದ್ವೀಪವಾದ ಮಣಿಪಲ್ಲವಂನಲ್ಲಿ ಲಂಗರು ತೂಗಿತು ಮತ್ತು ಅವನು ಇಲ್ಲದೆ
ಪ್ರಯಾಣ ಬೆಳೆಸಿತು. ಹೀಗೆ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿದ್ದ up ಪುತಿರನ್ ಹಸಿವಿನಿಂದ
ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದನು. ಅವನು ಸಾಯುವ ಮೊದಲು, ಬೌಲ್ ಅನ್ನು ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು
ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣಶೀಲರ ಕೈಗೆ ಬರಬೇಕು ಎಂಬ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯೊಂದಿಗೆ ಹತ್ತಿರದ ಕೊಳದಲ್ಲಿ
ಠೇವಣಿ ಇಟ್ಟನು. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವೆಸಕ್ ದಿನದಂದು ಮಣಿಮೆಕಲಾ ಅದನ್ನು
ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಅವರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಸಮಯಕ್ಕೆ ನೆರವೇರಿತು.
