Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐦 🦢 🦅 grow fruits 🍍 🍊 🥑 🥭 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 🥝 vegetables 🥦 🥕 🥗 🥬 🥔 🍆 🥜 🎃 🫑 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 🥗 🥒 🌽 🍏 🫑 🌳 🍓 🍊 🥥 🌵 🍈 🌰 🇧🇧 🫐 🍅 🍐 🫒Plants 🌱in pots 🪴 along with Meditative Mindful Swimming 🏊♂️ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
08/04/21
Filed under: General, Theravada Tipitaka , Plant raw Vegan Broccoli, peppers, cucumbers, carrots
Posted by: site admin @ 8:00 am
Posted by: site admin @ 8:00 am
𝓛𝓔𝓢𝓢𝓞𝓝 4052 Thu 5 Aug 2021
Religions, Races,Castes,Inequalities,
Were there
Are there
And
Will continue to be there!
Were there
Are there
And
Will continue to be there!
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make this country Buddhist)
Today all Political chiefs including RSS/BJP have started celebrating Prabuddha Bharat
Hence All
Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha Prapanch
This will happen through
Free
Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies and for them to
Attain Eternal Bliss as Final Goal through Mahāparinibbāna Sutta & mahā+satipaṭṭhāna.
Then
Religions, Races, Castes and Inequalities
Will not be there!
Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha Prapanch
This will happen through
Free
Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies and for them to
Attain Eternal Bliss as Final Goal through Mahāparinibbāna Sutta & mahā+satipaṭṭhāna.
Then
Religions, Races, Castes and Inequalities
Will not be there!
Mahāparinibbāna Sutta & Mahāsatipaṭṭhāna Sutta in 30) Classical English,Roman,37) Classical Galician-Clásico galego,38) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,39) Classical German- Klassisches Deutsch,40) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,41) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
𝘿𝙤 𝙂𝙤𝙤𝙙 𝙋𝙪𝙧𝙞𝙛𝙮 𝙈𝙞𝙣𝙙 𝘼𝙩𝙩𝙖𝙞𝙣 𝙀𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙡 𝘽𝙡𝙞𝙨𝙨
Overcoming Fear:
Three Remedies for Fear; About Fearlessness
Three Remedies for Fear; About Fearlessness
The
necessity to replenish our body with food due to fulfilling hunger is a
problem and as the Awakened One said, “Hunger is the worst illness”.
necessity to replenish our body with food due to fulfilling hunger is a
problem and as the Awakened One said, “Hunger is the worst illness”.
𝙏𝙝𝙚
𝙨𝙘𝙞𝙚𝙣𝙘𝙚 𝙗𝙚𝙝𝙞𝙣𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙣𝙚𝙬 𝙩𝙚𝙘𝙝𝙣𝙞𝙦𝙪𝙚
𝙞𝙣𝙫𝙤𝙡𝙫𝙚𝙨 𝙩𝙝𝙚 𝙢𝙤𝙡𝙚𝙘𝙪𝙡𝙚 𝙣𝙞𝙘𝙤𝙩𝙞𝙣𝙖𝙢𝙞𝙙𝙚
𝙖𝙙𝙚𝙣𝙞𝙣𝙚 𝙙𝙞𝙣𝙪𝙘𝙡𝙚𝙤𝙩𝙞𝙙𝙚 (𝙉𝘼𝘿), 𝙬𝙝𝙞𝙘𝙝 𝙥𝙡𝙖𝙮𝙨
𝙖 𝙧𝙤𝙡𝙚 𝙞𝙣 𝙜𝙚𝙣𝙚𝙧𝙖𝙩𝙞𝙣𝙜 𝙚𝙣𝙚𝙧𝙜𝙮 𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚
𝙝𝙪𝙢𝙖𝙣 𝙗𝙤𝙙𝙮.𝙎𝙩𝙪𝙣𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙖𝙣𝙩𝙞-𝙖𝙜𝙚𝙞𝙣𝙜
𝙗𝙧𝙚𝙖𝙠𝙩𝙝𝙧𝙤𝙪𝙜𝙝 𝙘𝙤𝙪𝙡𝙙 𝙨𝙚𝙚 𝙝𝙪𝙢𝙖𝙣𝙨 𝙡𝙞𝙫𝙚 𝙩𝙤
150 𝙖𝙣𝙙 𝙧𝙚𝙜𝙚𝙣𝙚𝙧𝙖𝙩𝙚 𝙤𝙧𝙜𝙖𝙣𝙨 𝙗𝙮 2020 ‘𝙛𝙤𝙧 𝙩𝙝𝙚
𝙥𝙧𝙞𝙘𝙚 𝙤𝙛 𝙖 𝙘𝙤𝙛𝙛𝙚𝙚 𝙖 𝙙𝙖𝙮’
𝙨𝙘𝙞𝙚𝙣𝙘𝙚 𝙗𝙚𝙝𝙞𝙣𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙣𝙚𝙬 𝙩𝙚𝙘𝙝𝙣𝙞𝙦𝙪𝙚
𝙞𝙣𝙫𝙤𝙡𝙫𝙚𝙨 𝙩𝙝𝙚 𝙢𝙤𝙡𝙚𝙘𝙪𝙡𝙚 𝙣𝙞𝙘𝙤𝙩𝙞𝙣𝙖𝙢𝙞𝙙𝙚
𝙖𝙙𝙚𝙣𝙞𝙣𝙚 𝙙𝙞𝙣𝙪𝙘𝙡𝙚𝙤𝙩𝙞𝙙𝙚 (𝙉𝘼𝘿), 𝙬𝙝𝙞𝙘𝙝 𝙥𝙡𝙖𝙮𝙨
𝙖 𝙧𝙤𝙡𝙚 𝙞𝙣 𝙜𝙚𝙣𝙚𝙧𝙖𝙩𝙞𝙣𝙜 𝙚𝙣𝙚𝙧𝙜𝙮 𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚
𝙝𝙪𝙢𝙖𝙣 𝙗𝙤𝙙𝙮.𝙎𝙩𝙪𝙣𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙖𝙣𝙩𝙞-𝙖𝙜𝙚𝙞𝙣𝙜
𝙗𝙧𝙚𝙖𝙠𝙩𝙝𝙧𝙤𝙪𝙜𝙝 𝙘𝙤𝙪𝙡𝙙 𝙨𝙚𝙚 𝙝𝙪𝙢𝙖𝙣𝙨 𝙡𝙞𝙫𝙚 𝙩𝙤
150 𝙖𝙣𝙙 𝙧𝙚𝙜𝙚𝙣𝙚𝙧𝙖𝙩𝙚 𝙤𝙧𝙜𝙖𝙣𝙨 𝙗𝙮 2020 ‘𝙛𝙤𝙧 𝙩𝙝𝙚
𝙥𝙧𝙞𝙘𝙚 𝙤𝙛 𝙖 𝙘𝙤𝙛𝙛𝙚𝙚 𝙖 𝙙𝙖𝙮’
𝙆𝙪𝙨𝙝𝙞𝙣𝙖𝙧𝙖 𝙉𝙄𝘽𝘽Ā𝙉𝘼 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖
18𝙛𝙩 𝘿𝙞𝙖. 𝙖 3𝘿 360 𝙙𝙚𝙜𝙧𝙚𝙚 𝙘𝙞𝙧𝙘𝙪𝙡𝙖𝙧 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖 𝙖𝙩
𝙒𝙝𝙞𝙩𝙚 𝙃𝙤𝙢𝙚,
668 5𝙩𝙝 𝘼 𝙈𝙖𝙞𝙣 𝙍𝙤𝙖𝙙,
8𝙩𝙝 𝘾𝙧𝙤𝙨𝙨, 𝙃𝘼𝙇 𝙄𝙄𝙄 𝙎𝙩𝙖𝙜𝙚,
𝙋𝙪𝙣𝙞𝙮𝙖 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝘽𝙚𝙣𝙜𝙖𝙡𝙪𝙧𝙪,
𝙈𝙖𝙜𝙖𝙙𝙝𝙞 𝙆𝙖𝙧𝙣𝙖𝙩𝙖𝙠𝙖,
𝙋𝙧𝙖𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖 𝘽𝙝𝙖𝙧𝙖𝙩 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙖𝙡
𝙝𝙩𝙩𝙥://𝙨𝙖𝙧𝙫𝙖𝙟𝙖𝙣.𝙖𝙢𝙗𝙚𝙙𝙠𝙖𝙧.𝙤𝙧𝙜
𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖𝙨𝙖𝙞𝙙2𝙪𝙨@𝙜𝙢𝙖𝙞𝙡.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙨4𝙚𝙫𝙚𝙧@𝙤𝙪𝙩𝙡𝙤𝙤𝙠.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙝𝙖𝙣𝙙𝙧𝙖𝙨𝙚𝙠𝙝𝙖𝙧𝙖𝙣@𝙮𝙖𝙝𝙤𝙤.𝙘𝙤𝙢
080-25203792
9449260443
9449835975
𝙬𝙞𝙨𝙝
𝙩𝙤 𝙗𝙚 𝙖 𝙬𝙤𝙧𝙠𝙞𝙣𝙜 𝙥𝙖𝙧𝙩𝙣𝙚𝙧 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙖𝙡𝙡
𝘽𝙪𝙙𝙙𝙝𝙞𝙨𝙩 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙖𝙡 𝙩𝙚𝙢𝙥𝙡𝙚𝙨,
𝙈𝙤𝙣𝙖𝙨𝙩𝙚𝙧𝙞𝙚𝙨, 𝙑𝙞𝙝𝙖𝙧𝙖𝙨, 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖𝙨,𝙂𝙃𝙈𝘾 &
𝙂𝘾𝘾 𝙛𝙤𝙧 𝙞𝙩𝙨 𝙊𝙣𝙚 𝙘𝙧𝙤𝙧𝙚 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙖𝙧𝙚
𝙖𝙣𝙩𝙞𝙘𝙞𝙥𝙖𝙩𝙚𝙙 𝙩𝙤 𝙗𝙚 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙚𝙙 𝙖𝙨 𝙖 𝙥𝙖𝙧𝙩 𝙤𝙛
𝙩𝙝𝙚 𝙥𝙧𝙤𝙜𝙧𝙖𝙢𝙢𝙚 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙢𝙚𝙩𝙧𝙤𝙥𝙤𝙡𝙞𝙨,
𝙬𝙞𝙩𝙝 10 𝙡𝙖𝙠𝙝 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙥𝙧𝙤𝙥𝙤𝙨𝙚𝙙 𝙩𝙤 𝙗𝙚
𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙚𝙙 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙛𝙞𝙧𝙨𝙩 12 𝙢𝙤𝙣𝙩𝙝𝙨.
𝘼𝙡𝙤𝙣𝙜 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙍𝙚𝙨𝙞𝙙𝙚𝙣𝙩𝙨’ 𝙬𝙚𝙡𝙛𝙖𝙧𝙚
𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨 𝙩𝙝𝙖𝙩 𝙬𝙞𝙡𝙡 𝙥𝙡𝙖𝙮 𝙖 𝙨𝙚𝙧𝙞𝙤𝙪𝙨
𝙥𝙤𝙨𝙞𝙩𝙞𝙤𝙣 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙙𝙧𝙞𝙫𝙚. 𝘼𝙨 𝙏𝙝𝙚 𝙘𝙞𝙫𝙞𝙘
𝙥𝙝𝙮𝙨𝙞𝙦𝙪𝙚 𝙞𝙨 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙤 𝙚𝙣𝙩𝙧𝙪𝙨𝙩 𝙩𝙝𝙚
𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙩𝙝𝙚 𝙙𝙪𝙩𝙮 𝙤𝙛
𝙨𝙪𝙨𝙩𝙖𝙞𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙝𝙚 𝙗𝙪𝙨𝙝𝙚𝙨 𝙤𝙛 𝙩𝙝𝙚𝙞𝙧
𝙣𝙚𝙞𝙜𝙝𝙗𝙤𝙪𝙧𝙝𝙤𝙤𝙙. 𝘼𝙣𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙊𝙛𝙛𝙞𝙘𝙚𝙧𝙨
𝙨𝙪𝙜𝙜𝙚𝙨𝙩 𝙩𝙤 𝙧𝙚𝙬𝙖𝙧𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨
𝙩𝙝𝙖𝙩 𝙝𝙖𝙣𝙙𝙡𝙚 𝙩𝙝𝙚 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙛𝙤𝙧 𝙖 𝙨𝙪𝙧𝙚
𝙩𝙞𝙢𝙚 𝙥𝙚𝙧𝙞𝙤𝙙.
𝙩𝙤 𝙗𝙚 𝙖 𝙬𝙤𝙧𝙠𝙞𝙣𝙜 𝙥𝙖𝙧𝙩𝙣𝙚𝙧 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙖𝙡𝙡
𝘽𝙪𝙙𝙙𝙝𝙞𝙨𝙩 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙖𝙡 𝙩𝙚𝙢𝙥𝙡𝙚𝙨,
𝙈𝙤𝙣𝙖𝙨𝙩𝙚𝙧𝙞𝙚𝙨, 𝙑𝙞𝙝𝙖𝙧𝙖𝙨, 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖𝙨,𝙂𝙃𝙈𝘾 &
𝙂𝘾𝘾 𝙛𝙤𝙧 𝙞𝙩𝙨 𝙊𝙣𝙚 𝙘𝙧𝙤𝙧𝙚 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙖𝙧𝙚
𝙖𝙣𝙩𝙞𝙘𝙞𝙥𝙖𝙩𝙚𝙙 𝙩𝙤 𝙗𝙚 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙚𝙙 𝙖𝙨 𝙖 𝙥𝙖𝙧𝙩 𝙤𝙛
𝙩𝙝𝙚 𝙥𝙧𝙤𝙜𝙧𝙖𝙢𝙢𝙚 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙢𝙚𝙩𝙧𝙤𝙥𝙤𝙡𝙞𝙨,
𝙬𝙞𝙩𝙝 10 𝙡𝙖𝙠𝙝 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙥𝙧𝙤𝙥𝙤𝙨𝙚𝙙 𝙩𝙤 𝙗𝙚
𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙚𝙙 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙛𝙞𝙧𝙨𝙩 12 𝙢𝙤𝙣𝙩𝙝𝙨.
𝘼𝙡𝙤𝙣𝙜 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙍𝙚𝙨𝙞𝙙𝙚𝙣𝙩𝙨’ 𝙬𝙚𝙡𝙛𝙖𝙧𝙚
𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨 𝙩𝙝𝙖𝙩 𝙬𝙞𝙡𝙡 𝙥𝙡𝙖𝙮 𝙖 𝙨𝙚𝙧𝙞𝙤𝙪𝙨
𝙥𝙤𝙨𝙞𝙩𝙞𝙤𝙣 𝙬𝙞𝙩𝙝𝙞𝙣 𝙩𝙝𝙚 𝙙𝙧𝙞𝙫𝙚. 𝘼𝙨 𝙏𝙝𝙚 𝙘𝙞𝙫𝙞𝙘
𝙥𝙝𝙮𝙨𝙞𝙦𝙪𝙚 𝙞𝙨 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙤 𝙚𝙣𝙩𝙧𝙪𝙨𝙩 𝙩𝙝𝙚
𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨 𝙬𝙞𝙩𝙝 𝙩𝙝𝙚 𝙙𝙪𝙩𝙮 𝙤𝙛
𝙨𝙪𝙨𝙩𝙖𝙞𝙣𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙝𝙚 𝙗𝙪𝙨𝙝𝙚𝙨 𝙤𝙛 𝙩𝙝𝙚𝙞𝙧
𝙣𝙚𝙞𝙜𝙝𝙗𝙤𝙪𝙧𝙝𝙤𝙤𝙙. 𝘼𝙣𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙊𝙛𝙛𝙞𝙘𝙚𝙧𝙨
𝙨𝙪𝙜𝙜𝙚𝙨𝙩 𝙩𝙤 𝙧𝙚𝙬𝙖𝙧𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙖𝙨𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨
𝙩𝙝𝙖𝙩 𝙝𝙖𝙣𝙙𝙡𝙚 𝙩𝙝𝙚 𝙨𝙖𝙥𝙡𝙞𝙣𝙜𝙨 𝙛𝙤𝙧 𝙖 𝙨𝙪𝙧𝙚
𝙩𝙞𝙢𝙚 𝙥𝙚𝙧𝙞𝙤𝙙.
𝘾𝙤𝙣𝙜𝙧𝙖𝙩𝙪𝙡𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙨
𝙛𝙤𝙧 ‘𝘽𝙚𝙨𝙩 𝙙𝙖𝙮 𝙚𝙫𝙚𝙧’: 𝙅𝙚𝙛𝙛 𝘽𝙚𝙯𝙤𝙨 𝙗𝙡𝙖𝙨𝙩𝙨
𝙞𝙣𝙩𝙤 𝙨𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙤𝙣 𝙤𝙬𝙣 𝙧𝙤𝙘𝙠𝙚𝙩.
𝙛𝙤𝙧 ‘𝘽𝙚𝙨𝙩 𝙙𝙖𝙮 𝙚𝙫𝙚𝙧’: 𝙅𝙚𝙛𝙛 𝘽𝙚𝙯𝙤𝙨 𝙗𝙡𝙖𝙨𝙩𝙨
𝙞𝙣𝙩𝙤 𝙨𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙤𝙣 𝙤𝙬𝙣 𝙧𝙤𝙘𝙠𝙚𝙩.
𝙁𝙤𝙧
𝙥𝙧𝙤𝙥𝙖𝙜𝙖𝙩𝙞𝙣𝙜
𝙀𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙡 𝘽𝙡𝙞𝙨𝙨 𝙩𝙝𝙧𝙤𝙪𝙜𝙝 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙞𝙣𝙜 𝙧𝙖𝙬
𝙑𝙚𝙜𝙖𝙣 𝘽𝙧𝙤𝙘𝙘𝙤𝙡𝙞,
𝙀𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙡 𝘽𝙡𝙞𝙨𝙨 𝙩𝙝𝙧𝙤𝙪𝙜𝙝 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙞𝙣𝙜 𝙧𝙖𝙬
𝙑𝙚𝙜𝙖𝙣 𝘽𝙧𝙤𝙘𝙘𝙤𝙡𝙞,
𝙥𝙚𝙥𝙥𝙚𝙧𝙨,
𝙘𝙪𝙘𝙪𝙢𝙗𝙚𝙧𝙨,
𝙘𝙖𝙧𝙧𝙤𝙩𝙨,
𝙗𝙚𝙖𝙣𝙨
𝙫𝙚𝙜𝙚𝙩𝙖𝙗𝙡𝙚𝙨,
𝘿𝙬𝙖𝙧𝙛 𝙛𝙧𝙪𝙞𝙩 trees
𝙩𝙧𝙚𝙚𝙨 𝙞𝙣 𝙥𝙤𝙩𝙨 𝙖𝙣𝙙 𝙖𝙡𝙡 𝙤𝙫𝙚𝙧 𝙩𝙝𝙚 𝙬𝙤𝙧𝙡𝙙
𝙖𝙣𝙙 𝙞𝙣 𝙎𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙩𝙤 𝙚𝙖𝙩 𝙡𝙞𝙠𝙚 𝙗𝙞𝙧𝙙𝙨
𝙖𝙣𝙙 𝙞𝙣 𝙎𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙩𝙤 𝙚𝙖𝙩 𝙡𝙞𝙠𝙚 𝙗𝙞𝙧𝙙𝙨
𝙖𝙨
𝙥𝙡𝙖𝙣𝙣𝙚𝙙 𝙗𝙮 𝙉𝘼𝙎𝘼, 𝘽𝙧𝙞𝙩𝙞𝙨𝙝 𝙗𝙞𝙡𝙡𝙞𝙤𝙣𝙖𝙞𝙧𝙚
𝙍𝙞𝙘𝙝𝙖𝙧𝙙 𝘽𝙧𝙖𝙣𝙨𝙤𝙣 𝙛𝙡𝙚𝙬 𝙞𝙣𝙩𝙤 𝙨𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙖𝙗𝙤𝙖𝙧𝙙
𝙖 𝙑𝙞𝙧𝙜𝙞𝙣 𝙂𝙖𝙡𝙖𝙘𝙩𝙞𝙘 𝙫𝙚𝙨𝙨𝙚𝙡 𝙖𝙣𝙙 𝙅𝙚𝙛𝙛
𝘽𝙚𝙯𝙤𝙨.
𝙥𝙡𝙖𝙣𝙣𝙚𝙙 𝙗𝙮 𝙉𝘼𝙎𝘼, 𝘽𝙧𝙞𝙩𝙞𝙨𝙝 𝙗𝙞𝙡𝙡𝙞𝙤𝙣𝙖𝙞𝙧𝙚
𝙍𝙞𝙘𝙝𝙖𝙧𝙙 𝘽𝙧𝙖𝙣𝙨𝙤𝙣 𝙛𝙡𝙚𝙬 𝙞𝙣𝙩𝙤 𝙨𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙖𝙗𝙤𝙖𝙧𝙙
𝙖 𝙑𝙞𝙧𝙜𝙞𝙣 𝙂𝙖𝙡𝙖𝙘𝙩𝙞𝙘 𝙫𝙚𝙨𝙨𝙚𝙡 𝙖𝙣𝙙 𝙅𝙚𝙛𝙛
𝘽𝙚𝙯𝙤𝙨.
𝙀𝙣𝙩𝙞𝙧𝙚
𝙀𝙖𝙧𝙩𝙝 𝙖𝙣𝙙 𝙎𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙖𝙧𝙚 𝘼𝙢𝙪𝙙𝙝𝙖 𝙎𝙐𝙍𝘼𝘽𝙄 𝙤𝙛
𝙈𝙖𝙣𝙞𝙢𝙚𝙜𝙖𝙡𝙖𝙞.
𝙀𝙖𝙧𝙩𝙝 𝙖𝙣𝙙 𝙎𝙥𝙖𝙘𝙚 𝙖𝙧𝙚 𝘼𝙢𝙪𝙙𝙝𝙖 𝙎𝙐𝙍𝘼𝘽𝙄 𝙤𝙛
𝙈𝙖𝙣𝙞𝙢𝙚𝙜𝙖𝙡𝙖𝙞.
𝘼𝙨𝙝𝙤𝙠𝙖 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩𝙚𝙙 𝙛𝙧𝙪𝙞𝙩
𝙗𝙚𝙖𝙧𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙧𝙚𝙚𝙨 𝙖𝙡𝙡 𝙤𝙫𝙚𝙧 𝙝𝙞𝙨 𝙚𝙢𝙥𝙞𝙧𝙚.
𝙗𝙚𝙖𝙧𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙧𝙚𝙚𝙨 𝙖𝙡𝙡 𝙤𝙫𝙚𝙧 𝙝𝙞𝙨 𝙚𝙢𝙥𝙞𝙧𝙚.
𝙈𝙖𝙣𝙞𝙢𝙚𝙜𝙖𝙡𝙖𝙞 𝙛𝙚𝙙 𝙩𝙝𝙚 𝙥𝙤𝙤𝙧 𝙩𝙝𝙧𝙤𝙪𝙜𝙝
𝘼𝙢𝙪𝙙𝙝𝙖 𝙎𝙪𝙧𝙖𝙗𝙝𝙞.
𝘼𝙢𝙪𝙙𝙝𝙖 𝙎𝙪𝙧𝙖𝙗𝙝𝙞.
𝙈𝙖𝙮𝙖𝙬𝙖𝙩𝙞 𝙩𝙝𝙪𝙣𝙙𝙚𝙧𝙚𝙙
“𝙏𝙝𝙞𝙨 𝙘𝙤𝙪𝙣𝙩𝙧𝙮 𝙬𝙞𝙡𝙡 𝙍𝙚𝙩𝙪𝙧𝙣 𝘽𝙖𝙘𝙠 𝙩𝙤
𝘼𝙨𝙝𝙤𝙠𝙖𝙣 𝙍𝙪𝙡𝙚 𝙩𝙤 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩 𝙛𝙧𝙪𝙞𝙩 𝙗𝙚𝙖𝙧𝙞𝙣𝙜
𝙩𝙧𝙚𝙚𝙨 and Vegetables in Pots 𝙖𝙡𝙡 𝙤𝙫𝙚𝙧 𝙩𝙝𝙚 𝙘𝙤𝙪𝙣𝙩𝙧𝙮”
“𝙏𝙝𝙞𝙨 𝙘𝙤𝙪𝙣𝙩𝙧𝙮 𝙬𝙞𝙡𝙡 𝙍𝙚𝙩𝙪𝙧𝙣 𝘽𝙖𝙘𝙠 𝙩𝙤
𝘼𝙨𝙝𝙤𝙠𝙖𝙣 𝙍𝙪𝙡𝙚 𝙩𝙤 𝙥𝙡𝙖𝙣𝙩 𝙛𝙧𝙪𝙞𝙩 𝙗𝙚𝙖𝙧𝙞𝙣𝙜
𝙩𝙧𝙚𝙚𝙨 and Vegetables in Pots 𝙖𝙡𝙡 𝙤𝙫𝙚𝙧 𝙩𝙝𝙚 𝙘𝙤𝙪𝙣𝙩𝙧𝙮”
𝘼𝙡𝙨𝙤
𝙩𝙤 𝙩𝙧𝙖𝙞𝙣 𝙥𝙚𝙤𝙥𝙡𝙚 𝙤𝙣 𝙈𝙞𝙣𝙙𝙛𝙪𝙡 𝙎𝙬𝙞𝙢𝙢𝙞𝙣𝙜,
𝙏𝙝𝙖𝙞 𝘾𝙝𝙞, 𝙆𝙖𝙡𝙖𝙧𝙞 𝘼𝙧𝙩𝙨, 𝙅𝙪𝙙𝙤, 𝙆𝙖𝙧𝙖𝙩𝙚, 𝙆𝙪𝙣𝙜
𝙁𝙪 𝙢𝙖𝙧𝙩𝙞𝙖𝙡 𝙖𝙧𝙩𝙨.
𝙩𝙤 𝙩𝙧𝙖𝙞𝙣 𝙥𝙚𝙤𝙥𝙡𝙚 𝙤𝙣 𝙈𝙞𝙣𝙙𝙛𝙪𝙡 𝙎𝙬𝙞𝙢𝙢𝙞𝙣𝙜,
𝙏𝙝𝙖𝙞 𝘾𝙝𝙞, 𝙆𝙖𝙡𝙖𝙧𝙞 𝘼𝙧𝙩𝙨, 𝙅𝙪𝙙𝙤, 𝙆𝙖𝙧𝙖𝙩𝙚, 𝙆𝙪𝙣𝙜
𝙁𝙪 𝙢𝙖𝙧𝙩𝙞𝙖𝙡 𝙖𝙧𝙩𝙨.
𝙋𝙧𝙖𝙘𝙩𝙞𝙘𝙚 𝙈𝙞𝙣𝙙𝙛𝙪𝙡 𝙎𝙬𝙞𝙢𝙢𝙞𝙣𝙜 - 𝙑𝙞𝙢𝙖𝙡𝙤 𝘼𝙬𝙖𝙠𝙚𝙣𝙚𝙙 𝘼𝙨𝙝𝙤𝙠𝙖 𝙈𝙖𝙣𝙞𝙢𝙚𝙜𝙖𝙡𝙞 𝙁𝙚𝙡𝙡𝙤𝙬.
Sutta Piṭaka-Digha Nikāya
DN 16 - (D ii 137)
Mahāparinibbāna Sutta
{excerpts}
— The last instructions —
[mahā-parinibbāna]
This
sutta gathers various instructions the Buddha gave for the sake of
followers after his passing away, which makes it be a very important set
of instructions for us nowadays.
sutta gathers various instructions the Buddha gave for the sake of
followers after his passing away, which makes it be a very important set
of instructions for us nowadays.
I
will expound the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
And what, Ānanda, is
that
discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa, possessed of which
the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of himself: ‘For me,
there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no more pettivisaya,
no more state of unhappiness, of misfortune, of misery, I. am a
sotāpanna, by nature free from states of misery, certain of being
destined to sambodhi?
discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa, possessed of which
the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of himself: ‘For me,
there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no more pettivisaya,
no more state of unhappiness, of misfortune, of misery, I. am a
sotāpanna, by nature free from states of misery, certain of being
destined to sambodhi?
Here, Ānanda, an ariyasāvaka is endowed with Buddhe aveccappasāda:
He is endowed with Dhamme aveccappasāda:
He is endowed with Saṅghe aveccappasāda:
He is endowed with a sīla which is agreeable to the ariyas,
This,
Ānanda, is the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
Ānanda, is the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.
Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos. This is our intruction to you.
And how, bhikkhus, is a bhikkhu sato? Here, bhikkhus, a bhikkhu
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sato. And how, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno? Here, bhikkhus,
Thus, bhikkhus, is a bhikkhu sampajāno. Sato should you remain, bhikkhus, and sampajānos. This is our intruction to you.
– Ananda, the twin sala
trees
are in full bloom, though it is not the season of flowering. And the
blossoms rain upon the body of the Tathagata and drop and scatter and
are strewn upon it in worship of the Tathagata. And celestial coral
flowers and heavenly sandalwood powder from the sky rain down upon the
body of the Tathagata, and drop and scatter and are strewn upon it in
worship of the Tathagata. And the sound of heavenly voices and heavenly
instruments makes music in the air out of reverence for the Tathagata.
are in full bloom, though it is not the season of flowering. And the
blossoms rain upon the body of the Tathagata and drop and scatter and
are strewn upon it in worship of the Tathagata. And celestial coral
flowers and heavenly sandalwood powder from the sky rain down upon the
body of the Tathagata, and drop and scatter and are strewn upon it in
worship of the Tathagata. And the sound of heavenly voices and heavenly
instruments makes music in the air out of reverence for the Tathagata.
It
is not by this, Ānanda, that the Tathāgata is respected, venerated,
esteemed, paid homage and honored. But, Ananda, any bhikkhu or
bhikkhuni, layman or laywoman, remaining dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna,
sāmīci’p’paṭipanna,
is not by this, Ānanda, that the Tathāgata is respected, venerated,
esteemed, paid homage and honored. But, Ananda, any bhikkhu or
bhikkhuni, layman or laywoman, remaining dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna,
sāmīci’p’paṭipanna,
living
in accordance with the Dhamma, that one respects, venerates, esteems,
pays homage, and honors the Tathāgata with the most excellent homage.
Therefore, Ānanda, you should train yourselves thus: ‘We will remain
dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, living in accordance
with the Dhamma’.
in accordance with the Dhamma, that one respects, venerates, esteems,
pays homage, and honors the Tathāgata with the most excellent homage.
Therefore, Ānanda, you should train yourselves thus: ‘We will remain
dhamm’ānudhamma’p’paṭipanna, sāmīci’p’paṭipanna, living in accordance
with the Dhamma’.
Bhagawan Buddha Says
“My
Brothers, there are these two extremes that a person on the path should
avoid. Which two? One is to plunge oneself into sensual pleasures. And
the other is to practice austerities which deprive the body of its
needs. Both of these extremes lead to failure.
Brothers, there are these two extremes that a person on the path should
avoid. Which two? One is to plunge oneself into sensual pleasures. And
the other is to practice austerities which deprive the body of its
needs. Both of these extremes lead to failure.
“The
path I have discovered is the Middle Way, which avoids both extremes
and has the capacity to lead one to understanding, liberation, and
peace. It is the Noble Eightfold Path of right understanding, right
thought, right speech, right action, right livelihood, right effort,
right mindfulness and right concentration. I have followed this Noble
Eightfold path and have realized understanding, liberation and peace.
path I have discovered is the Middle Way, which avoids both extremes
and has the capacity to lead one to understanding, liberation, and
peace. It is the Noble Eightfold Path of right understanding, right
thought, right speech, right action, right livelihood, right effort,
right mindfulness and right concentration. I have followed this Noble
Eightfold path and have realized understanding, liberation and peace.
The
first is the existence of suffering. Birth, old age, sickness, and
death are suffering. Sadness, anger, jealousy, worry, anxiety, fear, and
despair are suffering. Separation from loved ones is suffering.
Association with those you dislike is suffering. Desire, attachment, and
clinging to the five aggregates are suffering.
first is the existence of suffering. Birth, old age, sickness, and
death are suffering. Sadness, anger, jealousy, worry, anxiety, fear, and
despair are suffering. Separation from loved ones is suffering.
Association with those you dislike is suffering. Desire, attachment, and
clinging to the five aggregates are suffering.
“Brothers, the second truth reveals the cause of suffering. Because
of ignorance, people cannot see the truth about life, and they become
caught in the flames of desire, anger, jealousy, grief, worry, fear, and
despair.
of ignorance, people cannot see the truth about life, and they become
caught in the flames of desire, anger, jealousy, grief, worry, fear, and
despair.
“Brothers, the third truth is the cessation of suffering.
Understanding the truth of life brings about the cessation of every grief and sorrow and gives rise to peace and joy.
“Brothers, the fourth truth is the path which leads to the cessation
of suffering. It is the Noble Eightfold Path, which I have just
explained. The Noble Eightfold Path is nourished by living mindfully.
Mindfulness leads to concentration and understanding, with liberates you
from every pain and sorrow and leads to peace and joy. I will guide you
along this path of realization.
of suffering. It is the Noble Eightfold Path, which I have just
explained. The Noble Eightfold Path is nourished by living mindfully.
Mindfulness leads to concentration and understanding, with liberates you
from every pain and sorrow and leads to peace and joy. I will guide you
along this path of realization.
“Vision arose, insight arose, discernment arose, knowledge arose,
illumination arose within me with regard to things never heard before:
‘This noble truth of stress has been comprehended.’
illumination arose within me with regard to things never heard before:
‘This noble truth of stress has been comprehended.’
“The
noble truth of the cessation of stress: the complete fading &
cessation, renunciation, relinquishment, release, & letting go of
that very craving. This noble truth of the cessation of stress has been
realized. This is the noble truth of the way of practice leading to the
cessation of stress.
noble truth of the cessation of stress: the complete fading &
cessation, renunciation, relinquishment, release, & letting go of
that very craving. This noble truth of the cessation of stress has been
realized. This is the noble truth of the way of practice leading to the
cessation of stress.
“As
soon as my knowledge & vision concerning these four noble truths as
they have come to be—was truly pure, then I did claim to have directly
awakened to the right self-awakening unexcelled in the cosmos with all
its unseen guides, contemplatives, brahmans, its royalty &
commonfolk. Knowledge & vision arose in me: ‘Unshakable is my
release. This is my last birth. There is now no renewed existence.”
soon as my knowledge & vision concerning these four noble truths as
they have come to be—was truly pure, then I did claim to have directly
awakened to the right self-awakening unexcelled in the cosmos with all
its unseen guides, contemplatives, brahmans, its royalty &
commonfolk. Knowledge & vision arose in me: ‘Unshakable is my
release. This is my last birth. There is now no renewed existence.”
While
Siddhartha was explaining the Four Noble Truths, one of the monks,
Kondanna suddenly felt a great shining within his own mind. He could
taste the liberation he had sought for so long. His face beamed with
joy. The Buddha pointed at him and cried, “Kondanna! You’ve got it!
You’ve got it!”
Siddhartha was explaining the Four Noble Truths, one of the monks,
Kondanna suddenly felt a great shining within his own mind. He could
taste the liberation he had sought for so long. His face beamed with
joy. The Buddha pointed at him and cried, “Kondanna! You’ve got it!
You’ve got it!”
Kondanna
joined his palms and bowed before Siddhartha. With deepest respect, he
spoke, “Venerable Gautama, please accept me as your disciple. I know
that under your guidance, I will attain the Great Awakening.”
joined his palms and bowed before Siddhartha. With deepest respect, he
spoke, “Venerable Gautama, please accept me as your disciple. I know
that under your guidance, I will attain the Great Awakening.”
The
other four monks also bowed at Siddhartha’s feet, joined their palms,
and asked to be received as disciples. Siddhartha said, “Brothers! The
children of the village have given me the name ‘the Buddha.” You too may
call me by that name if you like.”
other four monks also bowed at Siddhartha’s feet, joined their palms,
and asked to be received as disciples. Siddhartha said, “Brothers! The
children of the village have given me the name ‘the Buddha.” You too may
call me by that name if you like.”
Kondanna asked, “Doesn’t ‘Buddha’ mean ‘One who is awakened’?”
“That is correct, and they call the path that I have discovered ‘the Way of Awakening.’ What do you think of this name?”
“’One
who is awakened’! ‘The Way of Awakening’! Wonderful! Wonderful! These
names are true, yet simple. We will happily call you the Buddha, and the
path you have discovered the Way of Awakening. As you just said, living
each day mindfully is the very basis of spiritual practice.” The five
monks were of one mind to accept Gautama as their teacher and to call
him the Buddha.
who is awakened’! ‘The Way of Awakening’! Wonderful! Wonderful! These
names are true, yet simple. We will happily call you the Buddha, and the
path you have discovered the Way of Awakening. As you just said, living
each day mindfully is the very basis of spiritual practice.” The five
monks were of one mind to accept Gautama as their teacher and to call
him the Buddha.
The
Buddha smiled at them.” Please, brothers, practice with an open and
intelligent spirit, and in three months you will have attained the fruit
of liberation.”
Buddha smiled at them.” Please, brothers, practice with an open and
intelligent spirit, and in three months you will have attained the fruit
of liberation.”
Maha Sathipattana Suthraya - මහා සතිපට්ඨාන සුත්රය -
BuddhistDevotion
30.9K subscribers
Maha Sathipattana Sutta
Maha Sathipattana Suthraya - මහා සතිපට්ඨාන සුත්රය -
Maha Sathipattana Sutta
Religions, Races,Castes,Inequalities,
Were there
Are there
And
Will continue to be there!
Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make this country Buddhist)
All
Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha Prapanch
Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make the whole world Prabuddha Prapanch
This will happen through
Free
Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies and for them to
Attain Eternal Bliss as Final Goal through mahā+satipaṭṭhāna— Attendance
on awareness by Observation of Kāya Section on
ānāpāna,postures,sampajañña, repulsiveness,the Elements,the nine charnel
grounds,of Vedanā and Citta
Online Prabuddha Intellectuals Convention in Awakened One’s own words
For the Welfare, Happiness and Peace for All Societies and for them to
Attain Eternal Bliss as Final Goal through mahā+satipaṭṭhāna— Attendance
on awareness by Observation of Kāya Section on
ānāpāna,postures,sampajañña, repulsiveness,the Elements,the nine charnel
grounds,of Vedanā and Citta
Then
Religions, Races, Castes and Inequalities
Will not be there!
TIPITAKA
DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaṭṭhāna ]
This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.
Introduction
I. Observation of Kāya
A. Section on ānāpāna
B. Section on postures
C. Section on sampajañña
D. Section on repulsiveness
E. Section on the Elements
F. Section on the nine charnel grounds
II. Observation of Vedanā
Introduction
Thus have I heard:
On
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at Kammāsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at Kammāsadhamma,
a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:
– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said:
– This,
bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification of
beings,
the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.
the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.
Which four?
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He
dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
I. Kāyānupassanā
A. Section on ānāpāna
And
how,
bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the root of a tree
or having gone to an empty room, sits down folding the legs crosswise,
setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being thus sato he
breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in long he
understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole kāya, I
will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the kāya-saṅkhāras,
I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the root of a tree
or having gone to an empty room, sits down folding the legs crosswise,
setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being thus sato he
breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in long he
understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole kāya, I
will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the kāya-saṅkhāras,
I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
Just
as,
bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in
long’;breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’;
breathing in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing
out short he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe out’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long
turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in
long’;breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’;
breathing in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing
out short he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself:
‘feeling the whole kāya, I will breathe out’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself:
‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally,
or
he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
B. Iriyāpatha Pabba
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or
while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he
understands:
‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am lying down’.
Or else, in whichever position his kāya is disposed, he understands it
accordingly.
‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am lying down’.
Or else, in whichever position his kāya is disposed, he understands it
accordingly.
C. Section on sampajañña
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with sampajañña,
while looking ahead and while looking around, he acts with sampajañña,
while bending and while stretching, he acts with sampajañña, while
wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl, he
acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing, while
tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business of
defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking, while
standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña.
a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with sampajañña,
while looking ahead and while looking around, he acts with sampajañña,
while bending and while stretching, he acts with sampajañña, while
wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl, he
acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing, while
tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business of
defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking, while
standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
D. Section on Repulsiveness
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet
up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin
and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the
hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin
and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the
hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus,
synovial fluid and urine.”
Just
as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with
various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas,
sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having
unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this
is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame
seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu
considers this very body, from the soles of the feet up and from the
hair on the head down,
as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with
various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas,
sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having
unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this
is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame
seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu
considers this very body, from the soles of the feet up and from the
hair on the head down,
which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities:
“In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body,
nails,
teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver,
pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”
teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver,
pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is presentin him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is presentin him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
E. Section on the Elements
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.”
Just
as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having
killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the
same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects onthis very kāya, however it is
placed, however it is disposed: “In thiskāya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.”
as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having
killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the
same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects onthis very kāya, however it is
placed, however it is disposed: “In thiskāya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the
samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away
of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world.Thus he
dwells observing kāya in kāya;
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the
samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away
of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world.Thus he
dwells observing kāya in kāya;
(1)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, one day dead, or two days dead or three days dead, swollen,
bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, one day dead, or two days dead or three days dead, swollen,
bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya
in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya
in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
(2)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being eaten by
vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being eaten by
tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds of beings,
he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being eaten by
vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being eaten by
tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds of beings,
he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and
passing
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati
is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati,
he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati
is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati,
he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
(3)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
(4)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held together
by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held together
by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Thus he
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
(5)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya
in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya
in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened like a
seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened like a
seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
(
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year
old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature,
it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year
old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature,
it is going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus he dwells
observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya
externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya
externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing
a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to
powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to
powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Thus he
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
II. Observation of Vedanā
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedanā in vedanā?
Here,
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā, undersands:
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā, undersands:
“I
am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an adukkham-asukhā
vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā”;
experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā nirāmisa, undersands:
am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an adukkham-asukhā
vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā”;
experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā nirāmisa, undersands:
“I
am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”; experiencing a dukkha vedanā
sāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā sāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā
sāmisa,undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
experiencing an adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”; experiencing a dukkha vedanā
sāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā sāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā
sāmisa,undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
experiencing an adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Thus he dwells observing vedanā in vedanā internally,
or he dwells observing vedanā in vedanā externally, or he dwells
observing vedanā in vedanā internally and externally; he dwells
observing
the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing the passing
away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is
vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and
mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in
the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.
the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing the passing
away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is
vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and
mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in
the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.
III. Observation of Citta
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta?
Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rāga as “citta with
rāga“, or he understands citta without rāga as “citta without rāga“, or
he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands
citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with
moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as
“citta without moha“, or he understands a collected citta as “a
collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered
citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or
he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he
understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he
understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he
understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he
understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he
understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands
an unliberated citta as “an unliberated citta“.
rāga“, or he understands citta without rāga as “citta without rāga“, or
he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands
citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with
moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as
“citta without moha“, or he understands a collected citta as “a
collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered
citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or
he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he
understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he
understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he
understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he
understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he
understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands
an unliberated citta as “an unliberated citta“.
Thus he dwells observing citta in citta internally, or he dwells
observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in
citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena
in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in
citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena
in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
Mukanayak te Prabuddha Bharat – Part 1 | मूकनायक ते प्रबुद्ध भारत - भाग १
Dr. Ambedkar Thoughts Movement
7.73K subscribers
“Cultivation of mind should be the ultimate aim of human existence”.
- Dr. B. R. Ambedkar
The
contemporary thoughts of Dr. B. R. Ambedkar are still prevailing in
today’s modern world but the thoughts are overpowered by the invasion of
different ideologies. These ideologies divided all Indians in different
compartment. The clashes between the ideologies have harmed India’s
harmony and conscience. These harm needs to be repair and the
progressive thoughts of Dr. B. R. Ambedkar can establish the fraternity
among the people of India. Dr. B.R. Ambedkar thoughts and movement not
only initiated for betterment of depressed classes but whole nation came
under its influence which is still unknown to the majority of Indians.
These thoughts also can guide people to make their ways through the
hurdles of stagnant Ideologies. Remembering and studying the movements
which took place around Ambedkar’s thoughts can play a crucial role in
initiating formation of a peaceful and progressive nation. “Dr. Ambedkar
Thoughts Movement” is trying for the same and putting forward the
legacy we got from the legends that fought for the betterment of the
society.
contemporary thoughts of Dr. B. R. Ambedkar are still prevailing in
today’s modern world but the thoughts are overpowered by the invasion of
different ideologies. These ideologies divided all Indians in different
compartment. The clashes between the ideologies have harmed India’s
harmony and conscience. These harm needs to be repair and the
progressive thoughts of Dr. B. R. Ambedkar can establish the fraternity
among the people of India. Dr. B.R. Ambedkar thoughts and movement not
only initiated for betterment of depressed classes but whole nation came
under its influence which is still unknown to the majority of Indians.
These thoughts also can guide people to make their ways through the
hurdles of stagnant Ideologies. Remembering and studying the movements
which took place around Ambedkar’s thoughts can play a crucial role in
initiating formation of a peaceful and progressive nation. “Dr. Ambedkar
Thoughts Movement” is trying for the same and putting forward the
legacy we got from the legends that fought for the betterment of the
society.
The members of
our Advisory Committee Mr. J. V. Pawar, Mr. Avinash Dolas, Mr. Sachit
Tasgaonkar and Mr. Ramesh Shinde are the contemporary leaders who are
known as the encyclopedia of the movements in India which has happened
pre Independence and post-Independence including the Social Struggles of
depressed classes and their upliftment following DR. B. R. Ambedkar’s
phenomenal ventures. Our motive is to bring forward what has been
repressed since many years which will definitely be the guidelines for
the present and the future generation of India.
our Advisory Committee Mr. J. V. Pawar, Mr. Avinash Dolas, Mr. Sachit
Tasgaonkar and Mr. Ramesh Shinde are the contemporary leaders who are
known as the encyclopedia of the movements in India which has happened
pre Independence and post-Independence including the Social Struggles of
depressed classes and their upliftment following DR. B. R. Ambedkar’s
phenomenal ventures. Our motive is to bring forward what has been
repressed since many years which will definitely be the guidelines for
the present and the future generation of India.
डॉ.
बाबासाहेब आंबेडकरांचे समकालीन विचार आजच्या आधुनिक युगातही लागू होतात पण
विविध विचारसरणींच्या आक्रमणांनी त्यांच्यावर मात केल्याचं आपल्याला
दिसतं. या विचारसरणींमुळे सर्व भारतीय विविध कप्प्यांमध्ये विभागले गेले
आणि त्यातील विवादांमुळे भारतीयांमधील सुसंवाद आणि सदसदविवेकबुद्धीलाच
गिळंकृत केलं. हि हानी भरून काढण्याची गरज निर्माण झाली असून डॉ. बाबासाहेब
आंबेडकर यांचे प्रागतिक विचार भारतीयांमध्ये बंधुत्वाची रुजवात करण्यास
सहाय्यभूत ठरतील. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांचे विचार केवळ दलित पीडितांच्या
उत्थानासाठीच होते असं नाही तर संपूर्ण राष्ट्र या विचारांच्या
प्रभावाखाली आलं होतं मात्र आजही अनेक भारतीय यापासून अनभिज्ञ आहेत. हे
विचार भारतीयांना कठोर विचारसरणींच्या अडथळ्यातून मार्ग काढण्यास
मार्गदर्शक ठरतील. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांचे विचारांच्या प्रभावाने
निर्माण झालेल्या चळवळींचे पुनर्स्मरण आणि अभ्यास हे शांतीमय आणि प्रागतिक
राष्ट्राची निर्मिती करण्यात महत्वाची भूमिका निभावतील यात काहीच शंका
नाही. आपल्याला मिळालेला समाजोन्नतीसाठी आपलं आयुष्य पणाला लावलेल्या
लोकमान्य व्यक्तीमत्वांचा वारसा जपून तो लोकांसमोर ठेवणे एवढाच “डॉ.
आंबेडकर थॉट्स मुव्हमेंट”चा उद्देश्य आहे.
बाबासाहेब आंबेडकरांचे समकालीन विचार आजच्या आधुनिक युगातही लागू होतात पण
विविध विचारसरणींच्या आक्रमणांनी त्यांच्यावर मात केल्याचं आपल्याला
दिसतं. या विचारसरणींमुळे सर्व भारतीय विविध कप्प्यांमध्ये विभागले गेले
आणि त्यातील विवादांमुळे भारतीयांमधील सुसंवाद आणि सदसदविवेकबुद्धीलाच
गिळंकृत केलं. हि हानी भरून काढण्याची गरज निर्माण झाली असून डॉ. बाबासाहेब
आंबेडकर यांचे प्रागतिक विचार भारतीयांमध्ये बंधुत्वाची रुजवात करण्यास
सहाय्यभूत ठरतील. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांचे विचार केवळ दलित पीडितांच्या
उत्थानासाठीच होते असं नाही तर संपूर्ण राष्ट्र या विचारांच्या
प्रभावाखाली आलं होतं मात्र आजही अनेक भारतीय यापासून अनभिज्ञ आहेत. हे
विचार भारतीयांना कठोर विचारसरणींच्या अडथळ्यातून मार्ग काढण्यास
मार्गदर्शक ठरतील. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांचे विचारांच्या प्रभावाने
निर्माण झालेल्या चळवळींचे पुनर्स्मरण आणि अभ्यास हे शांतीमय आणि प्रागतिक
राष्ट्राची निर्मिती करण्यात महत्वाची भूमिका निभावतील यात काहीच शंका
नाही. आपल्याला मिळालेला समाजोन्नतीसाठी आपलं आयुष्य पणाला लावलेल्या
लोकमान्य व्यक्तीमत्वांचा वारसा जपून तो लोकांसमोर ठेवणे एवढाच “डॉ.
आंबेडकर थॉट्स मुव्हमेंट”चा उद्देश्य आहे.
आमच्या
सल्लागार समितीतील आयु. ज. वि. पवार, आयु. अविनाश डोळस, आयु. सचित
तासगावकर आणि रमेश शिंदे हे ते समकालीन नेते आहेत ज्यांना स्वतंत्र्यपूर्व
आणि स्वातंत्र्योत्तर काळातील चळवळींचे त्यासोबतच दलित पीडितांचं जिणं आणि
डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांनी केलेल्या अभूतपूर्व संघर्षानंतर झालेलं उन्नयन
या विषयातील ज्ञानकोश मानले जातात. आमचा उद्देश्य आहे कि अनेक वर्षांपासून
दडपून टाकल्या गेलेल्या गोष्टी समोर आणाव्यात ज्या भारतातील वर्तमान आणि
भविष्यातील पिढीसाठी मार्गदर्शक ठरतील.
सल्लागार समितीतील आयु. ज. वि. पवार, आयु. अविनाश डोळस, आयु. सचित
तासगावकर आणि रमेश शिंदे हे ते समकालीन नेते आहेत ज्यांना स्वतंत्र्यपूर्व
आणि स्वातंत्र्योत्तर काळातील चळवळींचे त्यासोबतच दलित पीडितांचं जिणं आणि
डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांनी केलेल्या अभूतपूर्व संघर्षानंतर झालेलं उन्नयन
या विषयातील ज्ञानकोश मानले जातात. आमचा उद्देश्य आहे कि अनेक वर्षांपासून
दडपून टाकल्या गेलेल्या गोष्टी समोर आणाव्यात ज्या भारतातील वर्तमान आणि
भविष्यातील पिढीसाठी मार्गदर्शक ठरतील.
Mukanayak te Prabuddha Bharat – Part 1 | मूकनायक ते प्रबुद्ध भारत - भाग १
“Cultivation
of mind should be the ultimate aim of human existence”. - Dr. B. R.
AmbedkarThe contemporary thoughts of Dr. B. R. Ambedkar are still
prevailing…
of mind should be the ultimate aim of human existence”. - Dr. B. R.
AmbedkarThe contemporary thoughts of Dr. B. R. Ambedkar are still
prevailing…
Sutta piṭaka-digha nikāya
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna Sutta.
{Extracts}
- As últimas instrucións de Buda -
[Mahā-parinibbāna]
Este
Sutta reúne varias instrucións que o Buda deu por mor dos seguidores
despois do seu falecemento, o que fai que sexa un conxunto moi
importante de instrucións para nós hoxe en día.
Sutta reúne varias instrucións que o Buda deu por mor dos seguidores
despois do seu falecemento, o que fai que sexa un conxunto moi
importante de instrucións para nós hoxe en día.
Vou
expoñer o discurso sobre o Dhamma que se chama Dhammādāsa, posuído de
que o Ariyasāvaka, se así o desexa, pode declarar de si mesmo: ‘Para
min, non hai máis Niraya, non máis Tiracchāna-Yoni, non máis
Pettivisaya, non Máis estado de infelicidade, de desgraza, de miseria,
son unha sotāpanna, por natureza libre de estados de miseria, certo de
estar destinado a Sambodhi.
expoñer o discurso sobre o Dhamma que se chama Dhammādāsa, posuído de
que o Ariyasāvaka, se así o desexa, pode declarar de si mesmo: ‘Para
min, non hai máis Niraya, non máis Tiracchāna-Yoni, non máis
Pettivisaya, non Máis estado de infelicidade, de desgraza, de miseria,
son unha sotāpanna, por natureza libre de estados de miseria, certo de
estar destinado a Sambodhi.
E que, ānanda, é
ese
discurso sobre o Dhamma que se chama Dhammādāsa, posuído de que o
Ariyasāvaka, se así o desexa, pode declarar de si mesmo: “Para min, non
hai máis Niraya, non máis Tiracchāna-Yoni, non máis Pettivisaya, non hai
máis estado de Infelicidade, de desgraza, de miseria, I. son unha
sotāpanna, por natureza libre de estados de miseria, seguro de estar
destinado a Sambodhi?
discurso sobre o Dhamma que se chama Dhammādāsa, posuído de que o
Ariyasāvaka, se así o desexa, pode declarar de si mesmo: “Para min, non
hai máis Niraya, non máis Tiracchāna-Yoni, non máis Pettivisaya, non hai
máis estado de Infelicidade, de desgraza, de miseria, I. son unha
sotāpanna, por natureza libre de estados de miseria, seguro de estar
destinado a Sambodhi?
Aquí, ānanda, un ariyasāvaka está dotado de Buddhe Aveccappasāda:
Está dotado de Dhamme Avecapapasāda:
Está dotado de Saṅghe Avecapasāda:
Está dotado dunha Sīla que é agradable aos Ariyas,
Isto,
ānanda, é o discurso sobre o Dhamma que se chama Dhammādāsa, posuído de
que o Ariyasāvaka, se así o desexa, pode declarar de si mesmo: ‘Para
min, non hai máis Niraya, non máis Tiracchāna-yoni, non máis Pettivisaya
Non hai máis estado de infelicidade, de desgraza, de miseria, son unha
sotāpanna, por natureza libre de estados de miseria, seguro de estar
destinado a Sambodhi.
ānanda, é o discurso sobre o Dhamma que se chama Dhammādāsa, posuído de
que o Ariyasāvaka, se así o desexa, pode declarar de si mesmo: ‘Para
min, non hai máis Niraya, non máis Tiracchāna-yoni, non máis Pettivisaya
Non hai máis estado de infelicidade, de desgraza, de miseria, son unha
sotāpanna, por natureza libre de estados de miseria, seguro de estar
destinado a Sambodhi.
Sato debes permanecer, Bhikkhus e Sampajānos. Esta é a nosa intructoria para ti.
E como, Bhikkhus, é un Sato Bhikkhu? Aquí, Bhikkhus, un bhikkhu
Así, Bhikkhus, é un Sato Bhikkhu. E como, Bhikkhus, é un bhikkhu sampajāno? Aquí, Bhikkhus,
Así, Bhikkhus, é un Bhikkhu Sampajāno. Sato debes permanecer, Bhikkhus e Sampajānos. Esta é a nosa intructoria para ti.
- Ananda, The Twin Sala
As
árbores están en plena floración, aínda que non é a estación de
floración. E as flores choivas sobre o corpo da Tathagata e a caída e
dispersa e están cheo de culto ao Tathagata. E as flores de coral
celestial e po de sándalo celestial do ceo caen sobre o corpo do
Tathagata, e caen e dispersa e están cheo de adoración do Tathagata. E o
son das voces celestes e os instrumentos celestes fai que a música saia
da reverencia para o Tathagata.
árbores están en plena floración, aínda que non é a estación de
floración. E as flores choivas sobre o corpo da Tathagata e a caída e
dispersa e están cheo de culto ao Tathagata. E as flores de coral
celestial e po de sándalo celestial do ceo caen sobre o corpo do
Tathagata, e caen e dispersa e están cheo de adoración do Tathagata. E o
son das voces celestes e os instrumentos celestes fai que a música saia
da reverencia para o Tathagata.
Non
é por isto, ānanda, que o Tathāgata é respectado, venerado, estimado,
homenaxe e honrado. Pero, Ananda, calquera Bhikkhu ou Bhikkhuni, Layman
ou Laywoman, restante Dhamm’ānudhamma’p'Paṭipanna, Sāmīci’p'Paṭipanna,
é por isto, ānanda, que o Tathāgata é respectado, venerado, estimado,
homenaxe e honrado. Pero, Ananda, calquera Bhikkhu ou Bhikkhuni, Layman
ou Laywoman, restante Dhamm’ānudhamma’p'Paṭipanna, Sāmīci’p'Paṭipanna,
Vivir
de acordo co Dhamma, que un respecta, venerates, esteems, paga a
homenaxe e honra o Tathāgata coa homenaxe máis relevante. Polo tanto,
ānanda, debes adestrarnos así: “Seguiremos dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna,
sāmīci’p'paṭipanna, vivindo de acordo co Dhamma”.
de acordo co Dhamma, que un respecta, venerates, esteems, paga a
homenaxe e honra o Tathāgata coa homenaxe máis relevante. Polo tanto,
ānanda, debes adestrarnos así: “Seguiremos dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna,
sāmīci’p'paṭipanna, vivindo de acordo co Dhamma”.
Bhagawan Buddha di
“Os
meus irmáns, hai estes dous extremos que unha persoa no camiño debe
evitar. Que dous? Un deles é mergullarse en praceres sensuais. E o outro
é practicar austeridades que privan ao corpo das súas necesidades. Os
dous extremos levan ao fracaso.
meus irmáns, hai estes dous extremos que unha persoa no camiño debe
evitar. Que dous? Un deles é mergullarse en praceres sensuais. E o outro
é practicar austeridades que privan ao corpo das súas necesidades. Os
dous extremos levan ao fracaso.
“O
camiño que descubrín é o camiño medio, que evita ambos extremos e ten a
capacidade de levar a unha comprensión, liberación e paz. É a nobre
ruta de EightFold de comprensión correcta, pensamento correcto, discurso
dereito, acción correcta, medios de subsistencia, esforzo correcto, á
mente correcta e concentración correcta. Seguín a este nobre camiño de
Eightfold e deuse conta de entendemento, liberación e paz.
camiño que descubrín é o camiño medio, que evita ambos extremos e ten a
capacidade de levar a unha comprensión, liberación e paz. É a nobre
ruta de EightFold de comprensión correcta, pensamento correcto, discurso
dereito, acción correcta, medios de subsistencia, esforzo correcto, á
mente correcta e concentración correcta. Seguín a este nobre camiño de
Eightfold e deuse conta de entendemento, liberación e paz.
O
primeiro é a existencia de sufrimento. Nacemento, vellez, enfermidade e
morte están sufrindo. Tristeza, rabia, celos, preocupación, ansiedade,
medo e desesperación. A separación dos seres queridos está sufrindo. A
asociación con aqueles que non che gusta está sufrindo. Desexo, anexo e
aferrándose aos cinco agregados están sufrindo.
primeiro é a existencia de sufrimento. Nacemento, vellez, enfermidade e
morte están sufrindo. Tristeza, rabia, celos, preocupación, ansiedade,
medo e desesperación. A separación dos seres queridos está sufrindo. A
asociación con aqueles que non che gusta está sufrindo. Desexo, anexo e
aferrándose aos cinco agregados están sufrindo.
“Os irmáns, a segunda verdade revela a causa do sufrimento. Por mor
da ignorancia, a xente non pode ver a verdade sobre a vida e quedan
atrapados nas chamas de desexo, rabia, celos, dor, preocupación, medo e
desesperación.
da ignorancia, a xente non pode ver a verdade sobre a vida e quedan
atrapados nas chamas de desexo, rabia, celos, dor, preocupación, medo e
desesperación.
“Irmáns, a terceira verdade é o cesamento do sufrimento.
Comprender a verdade da vida provoca o cesamento de cada pena e tristeza e dá lugar a paz e alegría.
“Os irmáns, a cuarta verdade é o camiño que conduce ao cesamento do
sufrimento. É a ruta nobre de oito, que acabo de explicar. O nobre
camiño de Eightfold está alimentado por vivir con atención. A atención
conduce á concentración e á comprensión, con liberalas de cada dor e
tristeza e conduce a paz e alegría. Guiarache por este camiño de
realización.
sufrimento. É a ruta nobre de oito, que acabo de explicar. O nobre
camiño de Eightfold está alimentado por vivir con atención. A atención
conduce á concentración e á comprensión, con liberalas de cada dor e
tristeza e conduce a paz e alegría. Guiarache por este camiño de
realización.
“A visión xurdiu, xurdiu a visión, xurdiu o discernimento, xurdiu o
coñecemento, a iluminación xurdiu dentro de min con respecto ás cousas
que nunca se escoitaron antes:” Esta verdadeira verdade do estrés foi
comprendida “.
coñecemento, a iluminación xurdiu dentro de min con respecto ás cousas
que nunca se escoitaron antes:” Esta verdadeira verdade do estrés foi
comprendida “.
“A
verdadeira verdade do cesamento do estrés: o desvanecemento completo e
cesamento, renuncia, renuncia, liberación e deixar de lado o desexo.
Esta verdade nobre do cesamento do estrés realizouse. Esta é a verdade
nobre da forma de práctica que conduce ao cesamento do estrés.
verdadeira verdade do cesamento do estrés: o desvanecemento completo e
cesamento, renuncia, renuncia, liberación e deixar de lado o desexo.
Esta verdade nobre do cesamento do estrés realizouse. Esta é a verdade
nobre da forma de práctica que conduce ao cesamento do estrés.
“Tan
pronto como o meu coñecemento e visión sobre estas catro verdades
nobres que chegaron a ser verdadeiramente pura, entón reclamou que
espertou directamente ao auto-espertar correctamente inexplificado no
cosmos con todas as súas guías invisibles, contemplativos, Brahmans, a
súa realeza e commonfolk. O coñecemento e a visión xurdiron en min:
‘inquebrantable é o meu lanzamento. Este é o meu último nacemento. Agora
non hai existencia renovada. “
pronto como o meu coñecemento e visión sobre estas catro verdades
nobres que chegaron a ser verdadeiramente pura, entón reclamou que
espertou directamente ao auto-espertar correctamente inexplificado no
cosmos con todas as súas guías invisibles, contemplativos, Brahmans, a
súa realeza e commonfolk. O coñecemento e a visión xurdiron en min:
‘inquebrantable é o meu lanzamento. Este é o meu último nacemento. Agora
non hai existencia renovada. “
Mentres
Siddhartha explicaba as catro verdades nobres, un dos monxes, Kondanna
de súpeto sentiu un gran brillante dentro da súa propia mente. Podería
degustar a liberación que buscara por moito tempo. O seu rostro
transmitido con alegría. O Buda apuntou con el e chorou: “Kondanna! Tes
iso! Ten iso! “
Siddhartha explicaba as catro verdades nobres, un dos monxes, Kondanna
de súpeto sentiu un gran brillante dentro da súa propia mente. Podería
degustar a liberación que buscara por moito tempo. O seu rostro
transmitido con alegría. O Buda apuntou con el e chorou: “Kondanna! Tes
iso! Ten iso! “
Kondanna
uniuse ás súas palmas e inclinouse ante Siddhartha. Co respecto máis
profundo, falou: “Venerable Gautama, por favor, acepte-me como o seu
discípulo. Sei que baixo a túa orientación, alcanzarei o gran espertar. “
uniuse ás súas palmas e inclinouse ante Siddhartha. Co respecto máis
profundo, falou: “Venerable Gautama, por favor, acepte-me como o seu
discípulo. Sei que baixo a túa orientación, alcanzarei o gran espertar. “
Os
outros catro monxes tamén se inclinaron nos pés de Siddhartha, uníronse
ás súas palmas e pediron que sexan recibidos como discípulos.
Siddhartha dixo: “Brothers! Os fillos da aldea me deron o nome de
“Buda”. Tamén me pode chamar por ese nome se che gusta. “
outros catro monxes tamén se inclinaron nos pés de Siddhartha, uníronse
ás súas palmas e pediron que sexan recibidos como discípulos.
Siddhartha dixo: “Brothers! Os fillos da aldea me deron o nome de
“Buda”. Tamén me pode chamar por ese nome se che gusta. “
Kondanna preguntou: “Non” Buda significa “un que se esperta ‘?”
“Isto é correcto e eles chaman o camiño que descubrín” o xeito de espertar “. ¿Que pensas deste nome?”
“Un
que se esperta”! ‘The Way of Awakening’! Marabilloso! Marabilloso!
Estes nomes son verdadeiros, pero sinxelos. Felizmente chamarémoslle o
Buda e o camiño que descubriu a forma de espertar. Como acaba de dicir,
vivir cada día con forza é a mesma base da práctica espiritual. ” Os
cinco monxes eran dunha mente para aceptar Gautama como o seu mestre e
chamarlle o Buda.
que se esperta”! ‘The Way of Awakening’! Marabilloso! Marabilloso!
Estes nomes son verdadeiros, pero sinxelos. Felizmente chamarémoslle o
Buda e o camiño que descubriu a forma de espertar. Como acaba de dicir,
vivir cada día con forza é a mesma base da práctica espiritual. ” Os
cinco monxes eran dunha mente para aceptar Gautama como o seu mestre e
chamarlle o Buda.
O
Buda sorriu con eles. ” Por favor, os irmáns, a práctica cun espírito
aberto e intelixente e, en tres meses, terás alcanzado o froito da
liberación. ”
Buda sorriu con eles. ” Por favor, os irmáns, a práctica cun espírito
aberto e intelixente e, en tres meses, terás alcanzado o froito da
liberación. ”
A Última Mensagem do Buda
Caminho do Dharma
67.9K subscribers
No Que Os Buddhistas Acreditam por Ven. Dr. K. Sri Dhammananda.
Livro também disponível gratuitamente em texto no site https://noqueosbuddhistasacreditam.wo...
youtube.com
A Última Mensagem do Buda
No
Que Os Buddhistas Acreditam por Ven. Dr. K. Sri Dhammananda.Livro
também disponível gratuitamente em texto no site
https://noqueosbuddhistasacreditam.word…
Que Os Buddhistas Acreditam por Ven. Dr. K. Sri Dhammananda.Livro
também disponível gratuitamente em texto no site
https://noqueosbuddhistasacreditam.word…
Relixións, carreiras, castas, desigualdades,
Estaban alí
Hai
E.
Seguirá sendo alí!
Dr b.r.ambedkar Thundered “Main Bharat Baudhmay Karunga”. (Vou facer este país budista)
Todas
as sociedades espertadas aborígenas Thunder “Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay Karunge”. (Faremos todo o mundo Prapanch Prabuddha
as sociedades espertadas aborígenas Thunder “Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay Karunge”. (Faremos todo o mundo Prapanch Prabuddha
Isto pasará
Free
online Prabuddha Intelectual Convención en Waskened Own Palabras para o
benestar, felicidade e paz para todas as sociedades e para eles para
alcanzar a felicidade eterna como obxectivo final a través de Mahā +
Satipaṭṭhāna- Asistencia á conciencia da observación da sección de Kāya
en ānāpāna, posturas, Sampajañña, repulsividade, os elementos, os nove
chans charnel, de Vedanā e Citta
online Prabuddha Intelectual Convención en Waskened Own Palabras para o
benestar, felicidade e paz para todas as sociedades e para eles para
alcanzar a felicidade eterna como obxectivo final a través de Mahā +
Satipaṭṭhāna- Asistencia á conciencia da observación da sección de Kāya
en ānāpāna, posturas, Sampajañña, repulsividade, os elementos, os nove
chans charnel, de Vedanā e Citta
Entón.
Relixións, carreiras, castas e desigualdades
Non estará alí!
TIPITAKA.
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.
- Asistencia á conciencia por Buda -
[Mahā + Satipaṭṭhāna]
Esta sutta é amplamente considerada como a principal referencia para a práctica da meditación.
Introdución
I. Observación de Kāya
A. Sección sobre ānāpāna
B. Sección sobre posturas
C. Sección sobre Sampajañña
D. Sección sobre repulsividade
E. Sección sobre os elementos
F. Sección sobre os nove motivos Charnel
II. Observación de Vedanā.
Introdución
Así oín:
Nunha
ocasión, o Bhagavā estaba quedando entre os kurus en Kammāsadhamma,
unha cidade de mercado de Kurus. Alí dirixiuse ao Bhikkhus:
ocasión, o Bhagavā estaba quedando entre os kurus en Kammāsadhamma,
unha cidade de mercado de Kurus. Alí dirixiuse ao Bhikkhus:
- Bhikkhus.
- Bhaddante respondeu ao Bhikkhus. O Bhagavā dixo:
- isto,
Bhikkhus, é o camiño que non leva a nada máis que a purificación de
Os
seres, a superación da tristeza e a lamentación, a desaparición de
Dukkha-Domanassa, a consecución do camiño correcto, a realización de
Nibbāna, é dicir as catro satipaṭṭhānas.
seres, a superación da tristeza e a lamentación, a desaparición de
Dukkha-Domanassa, a consecución do camiño correcto, a realización de
Nibbāna, é dicir as catro satipaṭṭhānas.
Que catro?
Aquí, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya, ātāpī
Sampāno, Satimā, abandonando Abhijjhā-Domanassa cara ao mundo.
Mora
observando Vedanā en Vedanā, ātāpī Sampajāno, Satimā, aborrecendo
Abhijjhā-Domanassa cara ao mundo. Morda a observación de Citta en Citta,
ātāpī Sampajāno, Satimā, aborrecendo Abhijjhā-Domanassa cara ao mundo.
Morda a observación de Dhamma · s en Dhamma · s, ātāpī sampajāno,
satimā, aborrecendo abhijjhā-domanassa cara ao mundo.
observando Vedanā en Vedanā, ātāpī Sampajāno, Satimā, aborrecendo
Abhijjhā-Domanassa cara ao mundo. Morda a observación de Citta en Citta,
ātāpī Sampajāno, Satimā, aborrecendo Abhijjhā-Domanassa cara ao mundo.
Morda a observación de Dhamma · s en Dhamma · s, ātāpī sampajāno,
satimā, aborrecendo abhijjhā-domanassa cara ao mundo.
I. Kāyānupassanā.
A. Sección sobre ānāpāna
E.
Como,
Bhikkhus, fai un Bhikkhu observando Kāya en Kāya? Aquí, Bhikkhus, un
Bhikkhu, pasando ao bosque ou que foi a raíz dunha árbore ou pasando a
unha sala baleira, senta dobrar as pernas transversalmente, configurar
Kāya en posición vertical e establecer Sati Parimukhaṃ. Sendo así Sato
que respira, sendo así Sato que respira. Respirando por moito tempo que
entende: “Estou respirando en lonxitude”; Respirar moito tempo que
entende: “Estou respirando moito tempo”; Respirar en curto el entende:
“Estou respirando en breve”; Respirar curto que entende: “Estou
respirando curto”; El adestra a si mesmo: ‘Sentir a Kāya, vou respirar’;
El adestra a si mesmo: ‘Sentir todo o kāya, vou respirar’; Adestra a si
mesmo: “Calmar a Kāya-Saṅkhāras, vou respirar”; Adestra a si mesmo:
“Calmar a Kāya-Saṅkhāras, vou respirar”.
Bhikkhus, fai un Bhikkhu observando Kāya en Kāya? Aquí, Bhikkhus, un
Bhikkhu, pasando ao bosque ou que foi a raíz dunha árbore ou pasando a
unha sala baleira, senta dobrar as pernas transversalmente, configurar
Kāya en posición vertical e establecer Sati Parimukhaṃ. Sendo así Sato
que respira, sendo así Sato que respira. Respirando por moito tempo que
entende: “Estou respirando en lonxitude”; Respirar moito tempo que
entende: “Estou respirando moito tempo”; Respirar en curto el entende:
“Estou respirando en breve”; Respirar curto que entende: “Estou
respirando curto”; El adestra a si mesmo: ‘Sentir a Kāya, vou respirar’;
El adestra a si mesmo: ‘Sentir todo o kāya, vou respirar’; Adestra a si
mesmo: “Calmar a Kāya-Saṅkhāras, vou respirar”; Adestra a si mesmo:
“Calmar a Kāya-Saṅkhāras, vou respirar”.
Just.
Como,
Bhikkhus, un turner hábil ou aprendiz dun turner, facendo unha volta
longa, entende: “Estou facendo un longo xiro”; facendo un curto xiro,
entende: ‘Estou facendo un curto xiro’; Do mesmo xeito, Bhikkhus, un
Bhikkhu, respirando moito tempo, entende: “Estou respirando moito”;
respirar por moito tempo que entende: “Estou respirando moito”; Respirar
en curto el entende: “Estou respirando en breve”; Respirar curto que
entende: “Estou respirando curto”; El adestra a si mesmo: ‘Sentir toda a
Kāya, vou respirar’; El adestra a si mesmo: ‘Sentir todo o kāya, vou
respirar’; Adestra a si mesmo: “Calmar a Kāya-Saṅkhāras, vou respirar”;
Adestra a si mesmo: “Calmar a Kāya-Saṅkhāras, vou respirar”.
Bhikkhus, un turner hábil ou aprendiz dun turner, facendo unha volta
longa, entende: “Estou facendo un longo xiro”; facendo un curto xiro,
entende: ‘Estou facendo un curto xiro’; Do mesmo xeito, Bhikkhus, un
Bhikkhu, respirando moito tempo, entende: “Estou respirando moito”;
respirar por moito tempo que entende: “Estou respirando moito”; Respirar
en curto el entende: “Estou respirando en breve”; Respirar curto que
entende: “Estou respirando curto”; El adestra a si mesmo: ‘Sentir toda a
Kāya, vou respirar’; El adestra a si mesmo: ‘Sentir todo o kāya, vou
respirar’; Adestra a si mesmo: “Calmar a Kāya-Saṅkhāras, vou respirar”;
Adestra a si mesmo: “Calmar a Kāya-Saṅkhāras, vou respirar”.
Así habita observando Kāya en Kāya internamente,
ou
habita observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya
en Kāya internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de
fenómenos en Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en
Kāya, ou habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya;
ou ben, [dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á
extensión de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se
aferra a nada no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya
en Kāya.
habita observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya
en Kāya internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de
fenómenos en Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en
Kāya, ou habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya;
ou ben, [dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á
extensión de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se
aferra a nada no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya
en Kāya.
B. IriyāPatha Pabba.
Ademais,
Bhikkhus, un Bhikkhu, mentres camiñaba, entende: ‘Estou camiñando’ ou
Mentres está parado, entende: “Estou de pé”, ou mentres está sentado
Comprende:
“Estou sentado”, ou mentres está deitado, entende: “Estou deitado”. Ou
ben, en calquera posición que o seu kāya estea disposto, entende isto de
conformidade.
“Estou sentado”, ou mentres está deitado, entende: “Estou deitado”. Ou
ben, en calquera posición que o seu kāya estea disposto, entende isto de
conformidade.
C. Sección sobre Sampajañña
Ademais,
Bhikkhus,
un Bhikkhu, mentres se achega e mentres partía, actúa con Sampajañña,
mentres miraba cara diante e ao mirar ao redor, actúa con Sampajañña,
mentres se dobra e mentres se estende, actúa con Sampajañña, mentres
leva as túnicas e a traxe superior e mentres se leva A tixela, actúa con
Sampajañña, mentres come, mentres bebe, mentres mastigaba, mentres que
degusta, actúa con Sampajañña, mentres que asistía ao negocio de
defecación e urinar, actúa con Sampajañña, mentres camiñaba, mentres
está sentado, mentres está sentado Durmir, ao estar acordado, mentres
fala e mentres está en silencio, actúa con Sampajañña.
un Bhikkhu, mentres se achega e mentres partía, actúa con Sampajañña,
mentres miraba cara diante e ao mirar ao redor, actúa con Sampajañña,
mentres se dobra e mentres se estende, actúa con Sampajañña, mentres
leva as túnicas e a traxe superior e mentres se leva A tixela, actúa con
Sampajañña, mentres come, mentres bebe, mentres mastigaba, mentres que
degusta, actúa con Sampajañña, mentres que asistía ao negocio de
defecación e urinar, actúa con Sampajañña, mentres camiñaba, mentres
está sentado, mentres está sentado Durmir, ao estar acordado, mentres
fala e mentres está en silencio, actúa con Sampajañña.
Así habita observando Kāya en Kāya internamente, ou el
Dwells
observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya
internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en
Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben,
[dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión
de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada
no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya
internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en
Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben,
[dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión
de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada
no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
D. Sección sobre repulsividade
Ademais,
Bhikkhus, un bhikkhu considera este corpo, desde as plantas do
pés
cara arriba e do cabelo na cabeza cara abaixo, que está delimitado pola
súa pel e cheo de varios tipos de impurezas: “Neste kāya, hai os pelos
da cabeza, os pelos do corpo, as uñas, os dentes, a pel, a carne ,
cara arriba e do cabelo na cabeza cara abaixo, que está delimitado pola
súa pel e cheo de varios tipos de impurezas: “Neste kāya, hai os pelos
da cabeza, os pelos do corpo, as uñas, os dentes, a pel, a carne ,
tendóns, ósos, medula ósea, riles, corazón, fígado, pleura, bazo,
pulmóns, intestinos, mesentery, estómago cos seus contidos, feces, bilis,
flema, pus, sangue, suor, graxa, bágoas, graxa, saliva, moco nasal,
fluído e urina sinovial. “
Do
mesmo xeito que se, Bhikkhus, había unha bolsa con dúas aberturas e
chea de varios tipos de grans, como Hill-Paddy, Paddy, Mung Beans,
Cow-Peas, Sesame Seeds e Rocked Rice. Un home con boa vista, sendo
desenfolado, consideraría [o seu contido]: “Isto é Hill-Paddy, isto é
Paddy, aqueles son feixóns mung, aqueles son vaca-chícharos, esas son as
sementes de sésamo e este é arroz de casca;” Do mesmo xeito, Bhikkhus,
un Bhikkhu considera este corpo, desde as plantas dos pés cara arriba e
do cabelo na cabeza cara abaixo,
mesmo xeito que se, Bhikkhus, había unha bolsa con dúas aberturas e
chea de varios tipos de grans, como Hill-Paddy, Paddy, Mung Beans,
Cow-Peas, Sesame Seeds e Rocked Rice. Un home con boa vista, sendo
desenfolado, consideraría [o seu contido]: “Isto é Hill-Paddy, isto é
Paddy, aqueles son feixóns mung, aqueles son vaca-chícharos, esas son as
sementes de sésamo e este é arroz de casca;” Do mesmo xeito, Bhikkhus,
un Bhikkhu considera este corpo, desde as plantas dos pés cara arriba e
do cabelo na cabeza cara abaixo,
que está delimitado pola súa pel e chea de varios tipos de impurezas:
“Neste Kāya, hai os pelos da cabeza, os pelos do corpo,
uñas,
dentes, pel, carne, tendóns, ósos, medula ósea, riles, corazón, fígado,
pleura, bazo, pulmóns, intestinos, mesentery, estómago cos seus
contidos, feces, biliar, flema, pus, sangue, suor, graxa, Tears, graxa,
saliva, moco nasal, fluído sinovial e urina. “
dentes, pel, carne, tendóns, ósos, medula ósea, riles, corazón, fígado,
pleura, bazo, pulmóns, intestinos, mesentery, estómago cos seus
contidos, feces, biliar, flema, pus, sangue, suor, graxa, Tears, graxa,
saliva, moco nasal, fluído sinovial e urina. “
Así habita observando Kāya en Kāya internamente, ou el
Dwells
observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya
internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en
Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben,
[dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está a presentarlle, xusto á
extensión de Mere Ñāṇa e Mere Paşissati, el mora separado e non se
agarra a nada do mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya
en Kāya.
observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya
internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en
Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben,
[dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está a presentarlle, xusto á
extensión de Mere Ñāṇa e Mere Paşissati, el mora separado e non se
agarra a nada do mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya
en Kāya.
E. Sección sobre os elementos
Ademais,
Bhikkhus, un Bhikkhu reflexiona sobre este moi kāya, pero colócase,
Non obstante, está disposto: “Neste kāya, hai o elemento da terra, o
elemento de auga, o elemento de lume eo elemento aéreo. “
Así
como, Bhikkhus, un carnicero magistral ou un aprendiz dun carnicero,
tendo matado unha vaca, sentiríase nunha encrucillada que a corta en
anacos; Do mesmo xeito, Bhikkhus, un Bhikkhu reflexiona sobre isto moi
kāya, con todo colócase, pero está disposto: “En Thiskāya, hai o
elemento da terra, o elemento de auga, o elemento de lume eo elemento
aéreo”.
como, Bhikkhus, un carnicero magistral ou un aprendiz dun carnicero,
tendo matado unha vaca, sentiríase nunha encrucillada que a corta en
anacos; Do mesmo xeito, Bhikkhus, un Bhikkhu reflexiona sobre isto moi
kāya, con todo colócase, pero está disposto: “En Thiskāya, hai o
elemento da terra, o elemento de auga, o elemento de lume eo elemento
aéreo”.
Así, habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya en Kāya externamente, ou morde
Observando
Kāya en Kāya internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de
fenómenos en Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en
Kāya, ou habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya;
ou ben, [dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á
extensión de Mere Ñāṇa e Mere Paşissati, el morre separado e non se
aferra a nada no mundo. Moi habita observando Kāya en Kāya;
Kāya en Kāya internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de
fenómenos en Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en
Kāya, ou habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya;
ou ben, [dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á
extensión de Mere Ñāṇa e Mere Paşissati, el morre separado e non se
aferra a nada no mundo. Moi habita observando Kāya en Kāya;
(1)
Ademais,
Bhikkhus,
un bhikkhu, do mesmo xeito que se estivese vendo un cadáver, arroxado
nun charnel, un día morto, ou dous días mortos ou tres días mortos,
inchados, azulexos e festivos, considera isto moi kāya: “Este kāya Tamén
é de tal natureza, vai ser así, e non está libre de tal condición “.
un bhikkhu, do mesmo xeito que se estivese vendo un cadáver, arroxado
nun charnel, un día morto, ou dous días mortos ou tres días mortos,
inchados, azulexos e festivos, considera isto moi kāya: “Este kāya Tamén
é de tal natureza, vai ser así, e non está libre de tal condición “.
Así
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
(2)
Ademais,
Bhikkhus,
un Bhikkhu, como se estivese a ver un corpo morto, arroxado nun chan
Charnel, sendo comido por corvos, sendo comido por Hawks, sendo comido
por voitres, sendo comido por garzas, sendo comido por cans, sendo
comido por Os tigres, sendo comidos por panteras, sendo comido por
varios tipos de seres, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de
tal natureza, vai ser así, e non está libre de tal condición”.
un Bhikkhu, como se estivese a ver un corpo morto, arroxado nun chan
Charnel, sendo comido por corvos, sendo comido por Hawks, sendo comido
por voitres, sendo comido por garzas, sendo comido por cans, sendo
comido por Os tigres, sendo comidos por panteras, sendo comido por
varios tipos de seres, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de
tal natureza, vai ser así, e non está libre de tal condición”.
Así
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e
Falando de
fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está
presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora
separado e non se aferra a nada no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu
habita observando Kāya en Kāya.
fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está
presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora
separado e non se aferra a nada no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu
habita observando Kāya en Kāya.
(3)
Ademais,
Bhikkhus, un Bhikkhu, igual que se estaba a ver un corpo morto,
arroxado nun charnel, un squeleto con carne e sangue, unido por tendóns,
el considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal Natureza, vai ser
así, e non está libre de tal condición “.
Bhikkhus, un Bhikkhu, igual que se estaba a ver un corpo morto,
arroxado nun charnel, un squeleto con carne e sangue, unido por tendóns,
el considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal Natureza, vai ser
así, e non está libre de tal condición “.
Así habita observando Kāya en Kāya internamente, ou el
Dwells
observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya
internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en
Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben,
[dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión
de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada
no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya
internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en
Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben,
[dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión
de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada
no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
(4)
Ademais,
Bhikkhus,
un Bhikkhu, igual que se estaba a ver un corpo morto, arroxado nun chan
Charnel, un squeleto sen carne e manchado con sangue, unido por
tendóns, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal Natureza,
vai ser así, e non está libre de tal condición “.
un Bhikkhu, igual que se estaba a ver un corpo morto, arroxado nun chan
Charnel, un squeleto sen carne e manchado con sangue, unido por
tendóns, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal Natureza,
vai ser así, e non está libre de tal condición “.
Así
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
(5)
Ademais,
Bhikkhus, un bhikkhu, igual que se estaba a ver un corpo morto,
arroxado nun charnel, un squeleto sen carne nin sangue, unido por
tendóns, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal Natureza,
vai ser así, e non está libre de tal condición “.
Bhikkhus, un bhikkhu, igual que se estaba a ver un corpo morto,
arroxado nun charnel, un squeleto sen carne nin sangue, unido por
tendóns, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal Natureza,
vai ser así, e non está libre de tal condición “.
Así habita observando Kāya en Kāya internamente, ou el
Dwells
observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya
internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en
Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben,
[dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión
de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada
no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
observando Kāya en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya
internamente e externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en
Kāya, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben,
[dando conta:] “Isto é kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión
de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada
no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
(6)
Ademais,
Bhikkhus, un Bhikkhu, coma se estivese vendo un corpo morto, arroxado
nun chan charnal, os ósos desconectados espallados aquí e alí, aquí un
óso de man, hai un óso de pé, aquí un óso de nocello, hai un óso de
brillo , aquí un óso da coxa, hai un óso da cadeira, aquí unha costela,
alí un oso de volta, aquí un óso da columna, hai un óso do pescozo, aquí
un óso da mandíbula, hai un óso dente, ou alí o cranio, considera isto
moi Kaya : “Este Kāya tamén é de tal natureza, vai ser así, e non está
libre de tal condición”.
Bhikkhus, un Bhikkhu, coma se estivese vendo un corpo morto, arroxado
nun chan charnal, os ósos desconectados espallados aquí e alí, aquí un
óso de man, hai un óso de pé, aquí un óso de nocello, hai un óso de
brillo , aquí un óso da coxa, hai un óso da cadeira, aquí unha costela,
alí un oso de volta, aquí un óso da columna, hai un óso do pescozo, aquí
un óso da mandíbula, hai un óso dente, ou alí o cranio, considera isto
moi Kaya : “Este Kāya tamén é de tal natureza, vai ser así, e non está
libre de tal condición”.
Así
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
(7)
Ademais, Bhikkhus, un bhikkhu, como se fose
Vendo
un corpo morto, arroxouse nun charnel, os ósos branqueados como unha
cuncha, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal natureza, vai
ser así, e non está libre de tal condición. “
un corpo morto, arroxouse nun charnel, os ósos branqueados como unha
cuncha, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal natureza, vai
ser así, e non está libre de tal condición. “
(
.
.Ademais, Bhikkhus, un bhikkhu, como se fose
Vendo
un corpo morto, arroxado nun charnel chan, acumulado ósos durante un
ano de idade, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal
natureza, vai ser así, e non está libre de tal unha condición. “
un corpo morto, arroxado nun charnel chan, acumulado ósos durante un
ano de idade, considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal
natureza, vai ser así, e non está libre de tal unha condición. “
Así
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
(9)
Ademais, Bhikkhus, un bhikkhu, como se fose
Vendo
un corpo morto, arroxado nun chan charnal, os ósos podres reducidos a
po, el considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal natureza, vai
ser así, e non está libre de tal condición . “
un corpo morto, arroxado nun chan charnal, os ósos podres reducidos a
po, el considera isto moi kāya: “Este Kāya tamén é de tal natureza, vai
ser así, e non está libre de tal condición . “
Así
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
habita observando Kāya en Kāya internamente, ou habita observando Kāya
en Kāya externamente, ou habita observando Kāya en Kāya internamente e
externamente; Mora observando a Samudaya de fenómenos en Kāya, ou habita
observando o falecemento dos fenómenos en Kāya, ou habita observando o
Samudaya e falecendo de fenómenos en Kāya; ou ben, [dando conta:] “Isto é
kāya!” Sati está presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera
paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada no mundo. Así,
Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Kāya en Kāya.
II. Observación de Vedanā.
E ademais, Bhikkhus, como é que un Bhikkhu habita observando Vedanā en Vedanā?
Aquí,
Bhikkhus, un Bhikkhu, experimentando un Sukha Vedanā, sobre a cabeza:
“Estou experimentando un Sukha Vedanā”; Experimentando a Dukkha Vedanā,
guións:
Bhikkhus, un Bhikkhu, experimentando un Sukha Vedanā, sobre a cabeza:
“Estou experimentando un Sukha Vedanā”; Experimentando a Dukkha Vedanā,
guións:
“Estou
experimentando un Dukkha Vedanā”; Experimentando un Adukkham-Asukhā
Vedanā, subliñado: “Estou experimentando un Adukkham-Asukhā Vedanā”;
Experimentando un Sukha Vedanā Sāmisa, subliñados: “Estou experimentando
un Sukha Vedanā Sāmisa”; Experimentando un Sukha Vedanā Nirāmisa,
guións:
experimentando un Dukkha Vedanā”; Experimentando un Adukkham-Asukhā
Vedanā, subliñado: “Estou experimentando un Adukkham-Asukhā Vedanā”;
Experimentando un Sukha Vedanā Sāmisa, subliñados: “Estou experimentando
un Sukha Vedanā Sāmisa”; Experimentando un Sukha Vedanā Nirāmisa,
guións:
“Estou
experimentando un Sukha Vedanā Nirāmisa”; Experimentando a Dukkha Vedanā
Sāmisa, sobre a cabeza: “Estou experimentando un dukkha vedanā sāmisa”;
Experimentando a Dukkha Vedanā Nirāmisa, sobre a cabeza: “Estou
experimentando un Dukkha Vedanā nirāmisa”; Experimentando un
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa, subliñados: “Estou experimentando un
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa”; Experimentando a Adukkham-Asukhā Vedanā
Nirāmisa, subliñados: “Estou experimentando un Adukkham-Asukhā Vedanā
Nirāmisa”.
experimentando un Sukha Vedanā Nirāmisa”; Experimentando a Dukkha Vedanā
Sāmisa, sobre a cabeza: “Estou experimentando un dukkha vedanā sāmisa”;
Experimentando a Dukkha Vedanā Nirāmisa, sobre a cabeza: “Estou
experimentando un Dukkha Vedanā nirāmisa”; Experimentando un
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa, subliñados: “Estou experimentando un
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa”; Experimentando a Adukkham-Asukhā Vedanā
Nirāmisa, subliñados: “Estou experimentando un Adukkham-Asukhā Vedanā
Nirāmisa”.
Así habita observando Vedanā en Vedanā internamente,
ou habita observando vedanā en vedan externamente, ou morde
observando Vedanā en Vedanā e externamente; El habita
Observando
o Samudaya de fenómenos en Vedanā, ou habita observando o falecemento
dos fenómenos en Vedanā, ou habita observando o Samudaya e falecendo de
fenómenos en Vedanā; ou ben, [dando conta:] “Isto é vedanā!” Sati está
presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora
separado e non se aferra a nada no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu
habita observando Vedanā en Vedanā.
o Samudaya de fenómenos en Vedanā, ou habita observando o falecemento
dos fenómenos en Vedanā, ou habita observando o Samudaya e falecendo de
fenómenos en Vedanā; ou ben, [dando conta:] “Isto é vedanā!” Sati está
presente nel, xusto á extensión de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora
separado e non se aferra a nada no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu
habita observando Vedanā en Vedanā.
III. Observación de Citta.
E ademais, Bhikkhus, como é que un Bhikkhu habita observando Citta en Citta?
Aquí, Bhikkhus, un Bhikkhu entende a Citta con Rāga como “Citta con
Rāga”, ou entende a Citta sen rāga como “Citta sen rāga”, ou entende a
Citta con Dosa como “Citta con Dosa”, ou el entende a Citta sen DOSA
como “Citta sen DOSA”, ou entende a Citta con Moha como “Citta con
Moha”, ou entende a Citta sen Moha como “Citta sen Moha”, ou comprende
un Citta recollido como “un Citta recollido”, ou entende unha dispersión
Citta como “un Citta disperso”, ou comprende un Citta expandido como
“un Citta expandido”, ou comprende un Citta inexpandado como “un Citta
inexpandado” ou entende un Citta superable como “un Citta Superable” ou o
entende un citta insuperable como “un citta insuperable”, ou comprende
un Citta concentrado como “un Citta concentrado”, ou entende un Citta
incincente como “un citta inconsciente” ou entende un Citta liberado
como “un Citta liberado” ou Comprende un citta desgustado como “un UNLI
Citta Berated “.
Rāga”, ou entende a Citta sen rāga como “Citta sen rāga”, ou entende a
Citta con Dosa como “Citta con Dosa”, ou el entende a Citta sen DOSA
como “Citta sen DOSA”, ou entende a Citta con Moha como “Citta con
Moha”, ou entende a Citta sen Moha como “Citta sen Moha”, ou comprende
un Citta recollido como “un Citta recollido”, ou entende unha dispersión
Citta como “un Citta disperso”, ou comprende un Citta expandido como
“un Citta expandido”, ou comprende un Citta inexpandado como “un Citta
inexpandado” ou entende un Citta superable como “un Citta Superable” ou o
entende un citta insuperable como “un citta insuperable”, ou comprende
un Citta concentrado como “un Citta concentrado”, ou entende un Citta
incincente como “un citta inconsciente” ou entende un Citta liberado
como “un Citta liberado” ou Comprende un citta desgustado como “un UNLI
Citta Berated “.
Así
habita observando Citta en Citta internamente, ou habita observando
Citta en Citta externamente, ou habita observando Citta en Citta
internamente e externamente; Mora observando o Samudaya de fenómenos en
Citta, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Citta, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Citta; Ou ben,
[dando conta:] “Isto é Citta!” Sati está presente nel, xusto á extensión
de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada
no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Citta en Citta.
habita observando Citta en Citta internamente, ou habita observando
Citta en Citta externamente, ou habita observando Citta en Citta
internamente e externamente; Mora observando o Samudaya de fenómenos en
Citta, ou habita observando o falecemento dos fenómenos en Citta, ou
habita observando o Samudaya e falecendo de fenómenos en Citta; Ou ben,
[dando conta:] “Isto é Citta!” Sati está presente nel, xusto á extensión
de mero Ñāṇa e mera paṭissati, el mora separado e non se aferra a nada
no mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando Citta en Citta.
Tibetan Healing Sounds: Cleans the Aura and Space. Removes all negative energy
Meditation & Relaxation - Music channel
550K subscribers
30 Min. Powerful Tibetan Healing Meditation Music: Calming Music, Peaceful Music, Relaxing Music
Tibetan Healing Sounds by Paradise Music - https://cutt.ly/XeRRLpb
Link to this video, share it with your friends https://youtu.be/x6UITRjhijI
Subscribe to the channel for new videos https://goo.gl/CMhkp1
Meditation & Relaxation - Music channel!
Here you can find musical video compositions, such as:
Meditation music https://www.youtube.com/playlist?list… ;
Relaxing music https://www.youtube.com/playlist?list… ;
Music that helps relieve stress and anxiety https://www.youtube.com/playlist?list… ;
Music for focusing and concentration https://www.youtube.com/playlist?list… ;
Music
for imagination and creativity - will help immerse yourself in your
inner peace, where you easily find the solutions you need https://www.youtube.com/playlist?list… ;
for imagination and creativity - will help immerse yourself in your
inner peace, where you easily find the solutions you need https://www.youtube.com/playlist?list… ;
The healing music of Reiki and Zen https://www.youtube.com/playlist?list… ;
SPA music https://www.youtube.com/playlist?list… ;
Sleepy music - helps to soak up consciousness and plunge into deep sleep https://www.youtube.com/watch?v=MgJIO… ;
Our
goal is to help people relax and meditate, to give rest from the
semantic tense way of life, to lead to harmony with oneself and nature.
goal is to help people relax and meditate, to give rest from the
semantic tense way of life, to lead to harmony with oneself and nature.
Namaste
Buy Meditation & Relaxation - Music channel merchandise
youtube.com
Tibetan Healing Sounds: Cleans the Aura and Space. Removes all negative energy
38) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,
Sutta Piṭaka-Digha Nikāya
DN 16 - (D II 137)
Maharparinibbāna sutta
{ნაწყვეტები}
- ბოლო ინსტრუქციები Buddha -
[Mahā-Parinibbāna]
ეს
Sutta აგროვებს სხვადასხვა ინსტრუქციებს Buddha მისცა გულისთვის
მიმდევრების შემდეგ მისი გავლის შემდეგ, რაც ჩვენთვის ძალიან მნიშვნელოვანი
ინსტრუქციები ჩვენთვის დღეს ჩვენთვის.
Sutta აგროვებს სხვადასხვა ინსტრუქციებს Buddha მისცა გულისთვის
მიმდევრების შემდეგ მისი გავლის შემდეგ, რაც ჩვენთვის ძალიან მნიშვნელოვანი
ინსტრუქციები ჩვენთვის დღეს ჩვენთვის.
მე
გამოვდივარ Dhamma- ს დისკურსს, რომელსაც უწოდებენ Dhammādāsa, რომლის
მფლობელიც, რომლისგანაც, თუ ის იმდენად სურვილს, შეუძლია თვითონ
გამოაცხადოს: “ჩემთვის, აღარ არის Niraya, აღარ tiracchāna-yoni, აღარ
pettivisaya, არა უფრო მეტი უბედური შემთხვევა, უბედურების, უბედურების, მე
ვარ Sotāpanna, ბუნებისგან თავისუფალია უბედურებისგან, რომელიც
განკუთვნილია სამბოდი.
გამოვდივარ Dhamma- ს დისკურსს, რომელსაც უწოდებენ Dhammādāsa, რომლის
მფლობელიც, რომლისგანაც, თუ ის იმდენად სურვილს, შეუძლია თვითონ
გამოაცხადოს: “ჩემთვის, აღარ არის Niraya, აღარ tiracchāna-yoni, აღარ
pettivisaya, არა უფრო მეტი უბედური შემთხვევა, უბედურების, უბედურების, მე
ვარ Sotāpanna, ბუნებისგან თავისუფალია უბედურებისგან, რომელიც
განკუთვნილია სამბოდი.
და რა, ānanda, არის
რომ
დისკურსი Dhamma, რომელსაც უწოდებენ Dhammādāsa, რომლის გააჩნდა, რომლის
არიასათავას, თუ ის ასე სურვილს, შეუძლია გამოაცხადოს თავად: “ჩემთვის,
აღარ არის niraya, აღარ tiracchāna-yoni, აღარ pettivisaya, აღარ არის
სახელმწიფო უბედურება, უბედურება, მეზობელი, მე ვარ სოტანიპანა, ბუნებისგან
თავისუფალია უბედურებისგან, რომელიც განკუთვნილია სამბოდიში?
დისკურსი Dhamma, რომელსაც უწოდებენ Dhammādāsa, რომლის გააჩნდა, რომლის
არიასათავას, თუ ის ასე სურვილს, შეუძლია გამოაცხადოს თავად: “ჩემთვის,
აღარ არის niraya, აღარ tiracchāna-yoni, აღარ pettivisaya, აღარ არის
სახელმწიფო უბედურება, უბედურება, მეზობელი, მე ვარ სოტანიპანა, ბუნებისგან
თავისუფალია უბედურებისგან, რომელიც განკუთვნილია სამბოდიში?
აქ, ariyasāvaka არის დაჯილდოებული Buddhe Aveccappasāda:
იგი დაჯილდოებულია dhamme aveccappasāda:
იგი დაჯილდოებულია Saṅghe Aveccappasāda:
მან ერთად sla, რომელიც სასიამოვნოა Ariyas,
ეს,
ānanda, არის დისკურსი Dhamma, რომელსაც უწოდებენ Dhammādāsa, რომლის
მფლობელი, რომლის არიასათავაკას, თუ ის ასე სურვილს, შეიძლება გამოაცხადოს
თავად: “ჩემთვის, აღარ არის Niraya, აღარ tiracchāna-yoni, აღარ
pettivisaya , უბედურების, უბედურების, უბედურების, უბედურების, მე ვარ
Sotāpanna, ბუნებისგან თავისუფალია უბედურებისგან, რომელიც გარკვეულწილად
სამბოდი.
ānanda, არის დისკურსი Dhamma, რომელსაც უწოდებენ Dhammādāsa, რომლის
მფლობელი, რომლის არიასათავაკას, თუ ის ასე სურვილს, შეიძლება გამოაცხადოს
თავად: “ჩემთვის, აღარ არის Niraya, აღარ tiracchāna-yoni, აღარ
pettivisaya , უბედურების, უბედურების, უბედურების, უბედურების, მე ვარ
Sotāpanna, ბუნებისგან თავისუფალია უბედურებისგან, რომელიც გარკვეულწილად
სამბოდი.
Sato უნდა დარჩეს, bhikkhus და sampajānos. ეს არის ჩვენი შემოჭრა.
და როგორ, Bhikkhus, არის Bhikkhu Sato? აქ, bhikkhus, bhikkhu
ამდენად, Bhikkhus, არის Bhikkhu Sato. და როგორ, Bhikkhus, არის bhikkhu sampamajāno? აქ, bhikkhus,
ამდენად, Bhikkhus, არის bhikkhu sampajāno. Sato უნდა დარჩეს, bhikkhus და sampajānos. ეს არის ჩვენი შემოჭრა.
- ანანდა, ტყუპი სალა
ხეები
სრული Bloom, თუმცა ეს არ არის სეზონი აყვავებული. და ყვავილები წვიმს
ტათაგატას და წვეთი და გაანადგურეს და თაყვანისმცემლობის
თაყვანისმცემლობაში არიან. და ზეციური Coral ყვავილები და ზეციური სანდლის
ხის ფხვნილი საწყისი ცის წვიმა ქვემოთ სხეულის tathagata და drop და
scatter და strewn საფუძველზე მას თაყვანისცემა Tathagata. და ზეციური
ხმები და ზეციური ინსტრუმენტების ხმა მუსიკას ატარებს ტათაგატას
თაყვანისცემას.
სრული Bloom, თუმცა ეს არ არის სეზონი აყვავებული. და ყვავილები წვიმს
ტათაგატას და წვეთი და გაანადგურეს და თაყვანისმცემლობის
თაყვანისმცემლობაში არიან. და ზეციური Coral ყვავილები და ზეციური სანდლის
ხის ფხვნილი საწყისი ცის წვიმა ქვემოთ სხეულის tathagata და drop და
scatter და strewn საფუძველზე მას თაყვანისცემა Tathagata. და ზეციური
ხმები და ზეციური ინსტრუმენტების ხმა მუსიკას ატარებს ტათაგატას
თაყვანისცემას.
ეს
არ არის ეს, რომ, რომ Tathāgata პატივს სცემს, venerated, პატივისცემა,
გადახდილი homage და პატივი. მაგრამ, ანანდა, ნებისმიერი bhikkhu ან
bhikkhuni, layman ან laywoman, დარჩენილი dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna,
sāmīci’p'paṭipanna,
არ არის ეს, რომ, რომ Tathāgata პატივს სცემს, venerated, პატივისცემა,
გადახდილი homage და პატივი. მაგრამ, ანანდა, ნებისმიერი bhikkhu ან
bhikkhuni, layman ან laywoman, დარჩენილი dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna,
sāmīci’p'paṭipanna,
მცხოვრები
Dhamma- ს, რომ ერთი პატივისცემა, პატივისცემა, პატივისცემა, იხდის homage
და პატივს სცემს tathāgata ყველაზე კარგი homage. აქედან გამომდინარე,
ānanda, თქვენ უნდა მოამზადოს თქვენ ამგვარად: “ჩვენ დარჩება
dhamm’ānudhamma’p'p’paṭipanna, Sāmīci’p'paṭipanna, ცხოვრობს Dhamma ‘.
Dhamma- ს, რომ ერთი პატივისცემა, პატივისცემა, პატივისცემა, იხდის homage
და პატივს სცემს tathāgata ყველაზე კარგი homage. აქედან გამომდინარე,
ānanda, თქვენ უნდა მოამზადოს თქვენ ამგვარად: “ჩვენ დარჩება
dhamm’ānudhamma’p'p’paṭipanna, Sāmīci’p'paṭipanna, ცხოვრობს Dhamma ‘.
Bhagawan Buddha ამბობს
“ჩემი
ძმები, არიან ეს ორი უკიდურესი, რომ ადამიანი უნდა თავიდან ავიცილოთ.
რომელი ორი? ერთი არის sensual pleasures შევიდა plunge. და სხვა არის
პრაქტიკაში austerities რომელიც ართმევს ორგანოს მისი საჭიროებების. ორივე
ეს უკიდურესი უკმარისობაა.
ძმები, არიან ეს ორი უკიდურესი, რომ ადამიანი უნდა თავიდან ავიცილოთ.
რომელი ორი? ერთი არის sensual pleasures შევიდა plunge. და სხვა არის
პრაქტიკაში austerities რომელიც ართმევს ორგანოს მისი საჭიროებების. ორივე
ეს უკიდურესი უკმარისობაა.
“გზა
მე აღმოვაჩინე არის შუა გზა, რომელიც თავს არიდებს ორივე უკიდურესობას და
აქვს შესაძლებლობა, გაეცნოს ერთს, გათავისუფლებას და მშვიდობას. ეს არის
კეთილშობილური რვაფური გზა სწორი გაგებით, სწორი აზრის, სიტყვის, სწორი
ქმედების, სწორი საარსებო, სწორი ძალისხმევის, სწორი ძალისხმევის, მარჯვენა
გონება და სწორი კონცენტრაცია. მე მოჰყვა ამ კეთილშობილური რვაფური გზა და
გააზრებული გაგება, გათავისუფლება და მშვიდობა.
მე აღმოვაჩინე არის შუა გზა, რომელიც თავს არიდებს ორივე უკიდურესობას და
აქვს შესაძლებლობა, გაეცნოს ერთს, გათავისუფლებას და მშვიდობას. ეს არის
კეთილშობილური რვაფური გზა სწორი გაგებით, სწორი აზრის, სიტყვის, სწორი
ქმედების, სწორი საარსებო, სწორი ძალისხმევის, სწორი ძალისხმევის, მარჯვენა
გონება და სწორი კონცენტრაცია. მე მოჰყვა ამ კეთილშობილური რვაფური გზა და
გააზრებული გაგება, გათავისუფლება და მშვიდობა.
პირველი
არის ტანჯვის არსებობა. დაბადება, ხანდაზმული ასაკი, ავადმყოფობა და
სიკვდილი. მწუხარება, რისხვა, ეჭვიანობა, შეშფოთება, შფოთვა, შიში და
სასოწარკვეთა. განცალკევება სიყვარულით არის ტანჯვა. ასოციაცია იმ თქვენთან
ერთად, ვინც არ მოგეწონებათ. სურვილი, დანართი და ხუთი აგრეგატების
ჩაკეტვა განიცდის.
არის ტანჯვის არსებობა. დაბადება, ხანდაზმული ასაკი, ავადმყოფობა და
სიკვდილი. მწუხარება, რისხვა, ეჭვიანობა, შეშფოთება, შფოთვა, შიში და
სასოწარკვეთა. განცალკევება სიყვარულით არის ტანჯვა. ასოციაცია იმ თქვენთან
ერთად, ვინც არ მოგეწონებათ. სურვილი, დანართი და ხუთი აგრეგატების
ჩაკეტვა განიცდის.
“ძმები, მეორე ჭეშმარიტება ავლენს ტანჯვის მიზეზს. უცოდინრობის გამო,
ადამიანები ვერ ხედავთ სიმართლეს სიცოცხლის შესახებ, და ისინი დაიჭირეს
სურვილის, რისხვა, ეჭვიანობა, მწუხარება, შეშფოთება, შიში და
სასოწარკვეთება.
ადამიანები ვერ ხედავთ სიმართლეს სიცოცხლის შესახებ, და ისინი დაიჭირეს
სურვილის, რისხვა, ეჭვიანობა, მწუხარება, შეშფოთება, შიში და
სასოწარკვეთება.
“ძმები, მესამე ჭეშმარიტება არის ტანჯვის შეწყვეტა.
ცხოვრების გააზრება სიცოცხლის ჭეშმარიტება მოაქვს ყველა მწუხარებისა და მწუხარების შეწყვეტას და მშვიდობასა და სიხარულს აძლევს.
“ძმები, მეოთხე ჭეშმარიტება არის გზა, რომელიც იწვევს ტანჯვის
შეწყვეტას. ეს არის კეთილშობილური რვაფური გზა, რომელიც მე ახლახანს
ავუხსენი. კეთილშობილური რვაფური გზა მკვდარია მცხოვრებებით. Mindfulness
მივყავართ კონცენტრაცია და გაგება, გაათავისუფლებს თქვენ ყველა ტკივილი და
მწუხარება და მივყავართ მშვიდობისა და სიხარული. მე გაგიძღვრით ამ გზაზე
რეალიზაციის გზაზე.
შეწყვეტას. ეს არის კეთილშობილური რვაფური გზა, რომელიც მე ახლახანს
ავუხსენი. კეთილშობილური რვაფური გზა მკვდარია მცხოვრებებით. Mindfulness
მივყავართ კონცენტრაცია და გაგება, გაათავისუფლებს თქვენ ყველა ტკივილი და
მწუხარება და მივყავართ მშვიდობისა და სიხარული. მე გაგიძღვრით ამ გზაზე
რეალიზაციის გზაზე.
“Vision arose, insight გაჩნდა, გამჭრიახობის გაჩნდა, ცოდნა გაჩნდა,
განათება გაჩნდა ჩემ ფარგლებს გარეთ რამ არასდროს მსმენია:” ეს
კეთილშობილური ჭეშმარიტება სტრესი უკვე გააზრებული. “
განათება გაჩნდა ჩემ ფარგლებს გარეთ რამ არასდროს მსმენია:” ეს
კეთილშობილური ჭეშმარიტება სტრესი უკვე გააზრებული. “
“შეშფოთების
შეწყვეტის შესახებ კეთილშობილური ჭეშმარიტება: სრული უქრებათ და შეწყვეტა,
უარის თქმა, რელიგიური, გათავისუფლება, და გაეცანით, რომ ძალიან
მღელვარება. სტრესის შეწყვეტის ეს კეთილშობილი ჭეშმარიტება განხორციელდა.
ეს არის კეთილშობილური ჭეშმარიტება პრაქტიკის გზაზე, რასაც სტრესის
შეწყვეტა.
შეწყვეტის შესახებ კეთილშობილური ჭეშმარიტება: სრული უქრებათ და შეწყვეტა,
უარის თქმა, რელიგიური, გათავისუფლება, და გაეცანით, რომ ძალიან
მღელვარება. სტრესის შეწყვეტის ეს კეთილშობილი ჭეშმარიტება განხორციელდა.
ეს არის კეთილშობილური ჭეშმარიტება პრაქტიკის გზაზე, რასაც სტრესის
შეწყვეტა.
“როგორც
კი ჩემი ცოდნა და ხედვა ამ ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტების შესახებ,
რადგან ისინი ჭეშმარიტად სუფთა, მაშინ მე ვამბობდი, რომ პირდაპირ awakened
უფლება თვითმმართველობის გამოღვიძება unexcelled in Cosmos ყველა მისი
უხილავი გიდები, contemplatives, Brahmans, მისი ჰონორარი და Commonfolk.
ცოდნა და ხედვა გაჩნდა ჩემში: “უშედეგოდ არის ჩემი გათავისუფლება. ეს ჩემი
ბოლო დაბადების არის. ახლა არ არის განახლებული არსებობა. “
კი ჩემი ცოდნა და ხედვა ამ ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტების შესახებ,
რადგან ისინი ჭეშმარიტად სუფთა, მაშინ მე ვამბობდი, რომ პირდაპირ awakened
უფლება თვითმმართველობის გამოღვიძება unexcelled in Cosmos ყველა მისი
უხილავი გიდები, contemplatives, Brahmans, მისი ჰონორარი და Commonfolk.
ცოდნა და ხედვა გაჩნდა ჩემში: “უშედეგოდ არის ჩემი გათავისუფლება. ეს ჩემი
ბოლო დაბადების არის. ახლა არ არის განახლებული არსებობა. “
მიუხედავად
იმისა, რომ Siddhartha ახსნა ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტება, ერთი
ბერები, Kondanna მოულოდნელად გრძნობდა დიდი ანათებს ფარგლებში საკუთარი
გონება. მას შეეძლო დააგემოვნოს განთავისუფლება, რომელიც მან დიდი ხნის
განმავლობაში ეძებდა. მისი სახე სიხარულით გამოირჩეოდა. Buddha აღნიშნა მას
და ტიროდა, “Kondanna! თქვენ მივიღე ეს! შენ გაქვს! “
იმისა, რომ Siddhartha ახსნა ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტება, ერთი
ბერები, Kondanna მოულოდნელად გრძნობდა დიდი ანათებს ფარგლებში საკუთარი
გონება. მას შეეძლო დააგემოვნოს განთავისუფლება, რომელიც მან დიდი ხნის
განმავლობაში ეძებდა. მისი სახე სიხარულით გამოირჩეოდა. Buddha აღნიშნა მას
და ტიროდა, “Kondanna! თქვენ მივიღე ეს! შენ გაქვს! “
Kondanna
შეუერთდა თავის პალმებს და siddhartha- ს წინაშე. ღრმა პატივისცემით, მან
ისაუბრა, “ძვირფასი გუტამა, გთხოვთ, მივიღო შენი მოწაფე. მე ვიცი, რომ
თქვენი ხელმძღვანელობით, მე დიდი გამოღვიძება მივიღებ “.
შეუერთდა თავის პალმებს და siddhartha- ს წინაშე. ღრმა პატივისცემით, მან
ისაუბრა, “ძვირფასი გუტამა, გთხოვთ, მივიღო შენი მოწაფე. მე ვიცი, რომ
თქვენი ხელმძღვანელობით, მე დიდი გამოღვიძება მივიღებ “.
დანარჩენი
ოთხი ბერიც სდჰარტას ფეხზეც დაათვალიერა, შეუერთდა მათ პალმებს და სთხოვეს
მოწაფეებად. სიდჰარტას თქმით, “ძმები! სოფელ ბავშვებს მომცა სახელი
“ბუდას”. თქვენც მირეკავენ ამ სახელს, თუ გნებავთ. “
ოთხი ბერიც სდჰარტას ფეხზეც დაათვალიერა, შეუერთდა მათ პალმებს და სთხოვეს
მოწაფეებად. სიდჰარტას თქმით, “ძმები! სოფელ ბავშვებს მომცა სახელი
“ბუდას”. თქვენც მირეკავენ ამ სახელს, თუ გნებავთ. “
Kondanna სთხოვა, “არ არის Buddha ‘ნიშნავს” ვინც awakened “?”
“ეს არის სწორი, და ისინი მოვუწოდებთ გზას, რომ მე აღმოვაჩინე” გზა გამოღვიძება. “რას ფიქრობთ ამ სახელი?”
“”
ვინც awakened “! “გამოღვიძების გზა”! მშვენიერია! მშვენიერია! ეს
სახელები მართალია, ჯერჯერობით მარტივია. ჩვენ სიხარულით მოვუწოდებთ
Buddha, და გზა თქვენ აღმოაჩინეს გზა გამოღვიძება. როგორც უბრალოდ თქვით,
ყოველ დღე გონივრულად არის სულიერი პრაქტიკის საფუძველი. ” ხუთი ბერი იყო
ერთი გონება, რათა გაუტამა, როგორც მასწავლებლად და მას ბუდას მოვუწოდებდი.
ვინც awakened “! “გამოღვიძების გზა”! მშვენიერია! მშვენიერია! ეს
სახელები მართალია, ჯერჯერობით მარტივია. ჩვენ სიხარულით მოვუწოდებთ
Buddha, და გზა თქვენ აღმოაჩინეს გზა გამოღვიძება. როგორც უბრალოდ თქვით,
ყოველ დღე გონივრულად არის სულიერი პრაქტიკის საფუძველი. ” ხუთი ბერი იყო
ერთი გონება, რათა გაუტამა, როგორც მასწავლებლად და მას ბუდას მოვუწოდებდი.
Buddha
გაიღიმა მათ. ” გთხოვთ, ძმები, პრაქტიკა ღია და ინტელექტუალური
სულისკვეთებით, და სამი თვის განმავლობაში თქვენ მიიღებთ განთავისუფლების
ნაყოფს. ”
გაიღიმა მათ. ” გთხოვთ, ძმები, პრაქტიკა ღია და ინტელექტუალური
სულისკვეთებით, და სამი თვის განმავლობაში თქვენ მიიღებთ განთავისუფლების
ნაყოფს. ”
Buddha of Medicine Bhaishajyaguru (Yaoshi fo)
Smarthistory
224K subscribers
Buddha
of Medicine Bhaishajyaguru (Yaoshi fo), c. 1319, Yuan dynasty,
water-based pigments on clay mixed with straw, 24 feet, 8 inches x 49
feet 7 inches / 751.8 cm x 1511.3 cm (Metropolitan Museum of Art, New
York). Speakers: Dr. Jennifer N. McIntire and Dr. Steven Zucker. Created
by Beth Harris and Steven Zucker.
of Medicine Bhaishajyaguru (Yaoshi fo), c. 1319, Yuan dynasty,
water-based pigments on clay mixed with straw, 24 feet, 8 inches x 49
feet 7 inches / 751.8 cm x 1511.3 cm (Metropolitan Museum of Art, New
York). Speakers: Dr. Jennifer N. McIntire and Dr. Steven Zucker. Created
by Beth Harris and Steven Zucker.
youtube.com
Buddha of Medicine Bhaishajyaguru (Yaoshi fo)
Buddha
of Medicine Bhaishajyaguru (Yaoshi fo), c. 1319, Yuan dynasty,
water-based pigments on clay mixed with straw, 24 feet, 8 inches x 49
feet 7 inches / 7…
of Medicine Bhaishajyaguru (Yaoshi fo), c. 1319, Yuan dynasty,
water-based pigments on clay mixed with straw, 24 feet, 8 inches x 49
feet 7 inches / 7…
რელიგიები, გონკები, კასტინგი, უთანასწორობა,
Იყო იქ
Არიან
და
გაგრძელდება იქ!
Dr b.r.ambedkar thundered “მთავარი bharat baudhmay karunga.” (მე გახდის ამ ქვეყანას ბუდისტი)
ყველა
აბორიგენული გაღვიძებული საზოგადოება thunder “hum prapanch prabuddha
prapanchmay karunge.” (ჩვენ გავაკეთებთ მთელ მსოფლიოს Prabuddha Prapanch
აბორიგენული გაღვიძებული საზოგადოება thunder “hum prapanch prabuddha
prapanchmay karunge.” (ჩვენ გავაკეთებთ მთელ მსოფლიოს Prabuddha Prapanch
ეს მოხდება მეშვეობით
უფასო
ონლაინ Prabuddha ინტელექტუალების კონვენცია awakened საკუთარი სიტყვები
კეთილდღეობის, ბედნიერება და მშვიდობა ყველა საზოგადოებისთვის და მათთვის
მიაღწიონ მარადიული Bliss როგორც საბოლოო მიზანი მეშვეობით Mahā +
Satipaṭṭhāna- დასწრება შესახებ ცნობიერების დაკვირვების მიერ KAYA სექცია
ānāpāna, Postures, Sampajañña, repulyess, ელემენტები, ცხრა charnel
საფუძველი, Vedanā და Citta
ონლაინ Prabuddha ინტელექტუალების კონვენცია awakened საკუთარი სიტყვები
კეთილდღეობის, ბედნიერება და მშვიდობა ყველა საზოგადოებისთვის და მათთვის
მიაღწიონ მარადიული Bliss როგორც საბოლოო მიზანი მეშვეობით Mahā +
Satipaṭṭhāna- დასწრება შესახებ ცნობიერების დაკვირვების მიერ KAYA სექცია
ānāpāna, Postures, Sampajañña, repulyess, ელემენტები, ცხრა charnel
საფუძველი, Vedanā და Citta
მაშინ
რელიგიები, გონკები, კასტივები და უთანასწორობა
არ იქნება იქ!
ტიპითაკა
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
- ბუდას მიერ ცნობიერების ამაღლებაზე დასწრება -
[Mahā + Satipaṭṭhāna]
ეს Sutta ფართოდ განიხილება, როგორც ძირითადი მინიშნება მედიტაცია პრაქტიკა.
შესავალი
I. KAYA- ს დაკვირვება
A. სექცია ānāpāna
ბ) სექცია პოსტებზე
C. სექცია Sampajañña
D. განყოფილება repulsiveness
E. სექცია ელემენტებზე
F. სექცია ცხრა Charnel- ის საფუძველზე
II. ვედანას დაკვირვება
შესავალი
ამგვარად გავიგე:
ერთ დროს, Bhagavā იყო Kurus შორის Kammāsadhamma, საბაზრო ქალაქ Kurus. იქ, მან მიმართა Bhikkhus:
- ბიკოცუსი.
- Bhaddante უპასუხა Bhikkhus. Bhagavā განაცხადა:
- ეს,
Bhikkhus, არის გზა, რომელიც მივყავართ არაფერი, მაგრამ გაწმენდის
ვაჭრობა,
მწუხარებისა და გლუვიდან, Dukkha-Domanassa- ის გაუჩინარება, სწორი გზების
მიღწევა, Nibbanna- ის რეალიზაცია, რომელიც ოთხი სატიპანასას ამბობს.
მწუხარებისა და გლუვიდან, Dukkha-Domanassa- ის გაუჩინარება, სწორი გზების
მიღწევა, Nibbanna- ის რეალიზაცია, რომელიც ოთხი სატიპანასას ამბობს.
რომელი ოთხი?
აქ, Bhikkhus, Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya in Kāya, ātāpī
Sampajāno, satimā, რომელმაც მიცემული up abhijjhā-domanassa მიმართ მსოფლიოს.
მან
ცხოვრობს Vedanā in Vedanā, ātāpī Sampajāno, Satimā, რომელმაც მოცემული
Abhijjhā-Domanassa მსოფლიოს. იგი ცხოვრობს Citta- ში, Citta- ში, ātāpī
Sampajāno, Satimā, რომელმაც მოცემული Abhijjhā-Domanassa მსოფლიოს მიმართ.
მან Dvells აკვირდება Dhamma · Dhamma · S, ātāpī Sampajāno, Satimā,
რომელმაც მიცემული Abhijjhā-Domanassa მსოფლიოს მიმართ.
ცხოვრობს Vedanā in Vedanā, ātāpī Sampajāno, Satimā, რომელმაც მოცემული
Abhijjhā-Domanassa მსოფლიოს. იგი ცხოვრობს Citta- ში, Citta- ში, ātāpī
Sampajāno, Satimā, რომელმაც მოცემული Abhijjhā-Domanassa მსოფლიოს მიმართ.
მან Dvells აკვირდება Dhamma · Dhamma · S, ātāpī Sampajāno, Satimā,
რომელმაც მიცემული Abhijjhā-Domanassa მსოფლიოს მიმართ.
I. Kāyānupassanā
A. სექცია ānāpāna
და
როგორ,
Bhikkhus, ამჯამად Bhikkhu Dwell აკვირდება Kāya in Kāya? აქ ბიკუხუსი,
ბიკუხუ, ტყეში წავიდა, ან ხე-ტყის ფესვზე წასულიყავი, ან ცარიელი ოთახით
წავიდა, ფეხების გადაკვეთა, კაიას თავდაყირა და Sati Parimukhaṃ. ამდენად,
სატოვე ის სუნთქავს, ამდენად, ის სუნთქავს. სუნთქვა დიდხანს მას ესმის: “მე
ვარ სუნთქვა დიდხანს”; გრძელი სუნთქვა მას ესმის: “მე ვსუნთქავ დიდხანს”;
მოკლედ სუნთქვა მას ესმის: “მე ვარ სუნთქვა მოკლედ”; ხანმოკლე სუნთქვა მას
ესმის: “მე ვარ სუნთქვა მოკლე”; ის თავის თავს იკავებს: “შეგრძნება კაია,
მე ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “მთელი კაია შეგრძნება, მე
ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “კაიას-საუშაგას დამამშვიდებელი, მე
ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “კაიას-საუშაგას დამამშვიდებელი, მე
ვსუნთქავ”.
Bhikkhus, ამჯამად Bhikkhu Dwell აკვირდება Kāya in Kāya? აქ ბიკუხუსი,
ბიკუხუ, ტყეში წავიდა, ან ხე-ტყის ფესვზე წასულიყავი, ან ცარიელი ოთახით
წავიდა, ფეხების გადაკვეთა, კაიას თავდაყირა და Sati Parimukhaṃ. ამდენად,
სატოვე ის სუნთქავს, ამდენად, ის სუნთქავს. სუნთქვა დიდხანს მას ესმის: “მე
ვარ სუნთქვა დიდხანს”; გრძელი სუნთქვა მას ესმის: “მე ვსუნთქავ დიდხანს”;
მოკლედ სუნთქვა მას ესმის: “მე ვარ სუნთქვა მოკლედ”; ხანმოკლე სუნთქვა მას
ესმის: “მე ვარ სუნთქვა მოკლე”; ის თავის თავს იკავებს: “შეგრძნება კაია,
მე ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “მთელი კაია შეგრძნება, მე
ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “კაიას-საუშაგას დამამშვიდებელი, მე
ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “კაიას-საუშაგას დამამშვიდებელი, მე
ვსუნთქავ”.
Უბრალოდ
როგორც
Bhikkhus, ნიჭიერი ტერნერი ან ტერნერის სტაჟიორი, რაც გრძელი მხრივ,
ესმის: “მე ვაკეთებ დიდხანს”; მოკლე მხრივ, მას ესმის: “მე მოკლე დროში
ვაკეთებ”; ანალოგიურად, ბიკუხუ, ბიკუხუ, ხანგრძლივი სუნთქვა, ესმის: “მე
ვსუნთქავ დიდხანს”; სუნთქვა დიდხანს მას ესმის: “მე ვსუნთქავ დიდხანს”;
მოკლედ სუნთქვა მას ესმის: “მე ვარ სუნთქვა მოკლედ”; ხანმოკლე სუნთქვა მას
ესმის: “მე ვარ სუნთქვა მოკლე”; ის თავის თავს იკავებს: “მთელი კაია
შეგრძნება, მე ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “მთელი კაია შეგრძნება,
მე ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “კაიას-საუშაგას დამამშვიდებელი, მე
ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “კაიას-საუშაგას დამამშვიდებელი, მე
ვსუნთქავ”.
Bhikkhus, ნიჭიერი ტერნერი ან ტერნერის სტაჟიორი, რაც გრძელი მხრივ,
ესმის: “მე ვაკეთებ დიდხანს”; მოკლე მხრივ, მას ესმის: “მე მოკლე დროში
ვაკეთებ”; ანალოგიურად, ბიკუხუ, ბიკუხუ, ხანგრძლივი სუნთქვა, ესმის: “მე
ვსუნთქავ დიდხანს”; სუნთქვა დიდხანს მას ესმის: “მე ვსუნთქავ დიდხანს”;
მოკლედ სუნთქვა მას ესმის: “მე ვარ სუნთქვა მოკლედ”; ხანმოკლე სუნთქვა მას
ესმის: “მე ვარ სუნთქვა მოკლე”; ის თავის თავს იკავებს: “მთელი კაია
შეგრძნება, მე ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “მთელი კაია შეგრძნება,
მე ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “კაიას-საუშაგას დამამშვიდებელი, მე
ვსუნთქავ”; ის თავის თავს იკავებს: “კაიას-საუშაგას დამამშვიდებელი, მე
ვსუნთქავ”.
ამგვარად, ის იძულებულია კაიას იძულებით,
ან
ის ცხოვრობს KAYA- ში KAY- ში გარედან, ან ის იკვებება კაიას იძულებით და
გარედან; მან კაიას ფენომენის სამუდამას აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას
მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს სამუდას და ფენომენის მოშორებით,
კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება,
მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati, ის dwells detwells და არ cling
არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus, Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya
Kāya.
ის ცხოვრობს KAYA- ში KAY- ში გარედან, ან ის იკვებება კაიას იძულებით და
გარედან; მან კაიას ფენომენის სამუდამას აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას
მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს სამუდას და ფენომენის მოშორებით,
კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება,
მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati, ის dwells detwells და არ cling
არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus, Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya
Kāya.
B. Iriyāpatha Pabba
უფრო მეტიც,
Bhikkhus, Bhikkhu, ხოლო ფეხით, ესმის: “მე ვარ ფეხით”, ან
მიუხედავად იმისა, რომ მას ესმის: “მე ვდგავარ”, ან იჯდა მან
ესმის:
“მე ვარ ზის”, ან ცრუობს, მას ესმის: “მე ვარ ცრუობს”. ანუ, რომელია,
რომელია თავისი კაია განლაგებულია, მას ესმის, შესაბამისად.
“მე ვარ ზის”, ან ცრუობს, მას ესმის: “მე ვარ ცრუობს”. ანუ, რომელია,
რომელია თავისი კაია განლაგებულია, მას ესმის, შესაბამისად.
(1)
უფრო მეტიც,
Bhikkhus,
Bhikkhu, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი ორგანოს, მიქაში charnel
ადგილზე, ერთი დღე მკვდარი, ორი დღე მკვდარი ან სამი დღის მკვდარი,
ადიდებულმა, bluish და festering, იგი მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან KAYA: “ეს
KAYA ასევე ისეთი ბუნებაა, ის ასე იქნება, და არ არის თავისუფალი ასეთი
პირობით “.
Bhikkhu, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი ორგანოს, მიქაში charnel
ადგილზე, ერთი დღე მკვდარი, ორი დღე მკვდარი ან სამი დღის მკვდარი,
ადიდებულმა, bluish და festering, იგი მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან KAYA: “ეს
KAYA ასევე ისეთი ბუნებაა, ის ასე იქნება, და არ არის თავისუფალი ასეთი
პირობით “.
ამგვარად, ის
იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
(2)
უფრო მეტიც,
Bhikkhus,
Bhikkhu, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი სხეულის, მიცემული charnel
ადგილზე, რომელიც შეჭამეს მიერ crows, მიმდინარეობს შეჭამეს მიერ hawks,
მიმდინარეობს შეჭამეს მიერ vultures, მიმდინარეობს შეჭამეს მიერ herons,
რომლებიც ჭამა მიერ ძაღლები, მიმდინარეობს შეჭამეს მიერ Tigers,
მიმდინარეობს შეჭამეს Panthers, რომლებიც შეჭამეს სხვადასხვა სახის
ვაჭრობის, ის მიიჩნევს ეს ძალიან Kāya: “ეს Kāya ასევე არის ასეთი ბუნება,
ის აპირებს გახდეს ასე, და არ არის თავისუფალი ასეთი მდგომარეობა.”
Bhikkhu, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი სხეულის, მიცემული charnel
ადგილზე, რომელიც შეჭამეს მიერ crows, მიმდინარეობს შეჭამეს მიერ hawks,
მიმდინარეობს შეჭამეს მიერ vultures, მიმდინარეობს შეჭამეს მიერ herons,
რომლებიც ჭამა მიერ ძაღლები, მიმდინარეობს შეჭამეს მიერ Tigers,
მიმდინარეობს შეჭამეს Panthers, რომლებიც შეჭამეს სხვადასხვა სახის
ვაჭრობის, ის მიიჩნევს ეს ძალიან Kāya: “ეს Kāya ასევე არის ასეთი ბუნება,
ის აპირებს გახდეს ასე, და არ არის თავისუფალი ასეთი მდგომარეობა.”
ამგვარად,
ის იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; იგი იკვებება მოვლენზე მოვლენების
სამუდას, ან ის იკავებს კაიაში მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ამბობს
სამუდას და
ის იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; იგი იკვებება მოვლენზე მოვლენების
სამუდას, ან ის იკავებს კაიაში მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ამბობს
სამუდას და
მოვლენების
მოშორებით კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის კაია!” Sati მასშტაბით
იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati, ის dwells detwells და
არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus, Bhikkhu Dwells აკვირდება
Kāya Kāya.
მოშორებით კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის კაია!” Sati მასშტაბით
იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati, ის dwells detwells და
არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus, Bhikkhu Dwells აკვირდება
Kāya Kāya.
(3)
გარდა
ამისა, Bhikkhus, Bhikkhus, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი სხეულის,
მიცემული charnel ადგილზე, squeleton ერთად ხორცი და სისხლი, გაიმართა
tendons, იგი მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან Kāya: “ეს Kāya ასევე არის ასეთი
ბუნება, ეს ასე იქნება, და არ არის თავისუფალი ასეთი მდგომარეობიდან. “
ამისა, Bhikkhus, Bhikkhus, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი სხეულის,
მიცემული charnel ადგილზე, squeleton ერთად ხორცი და სისხლი, გაიმართა
tendons, იგი მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან Kāya: “ეს Kāya ასევე არის ასეთი
ბუნება, ეს ასე იქნება, და არ არის თავისუფალი ასეთი მდგომარეობიდან. “
ამგვარად, ის იძულებითია კეია იძულებით, ან ის
კაიას
კაიას გარედან კაიას გარედან აკვირდებიან, ან კაიას იძულებით
გადაადგილდებიან კიია იძულებით და გარედან; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
კაიას გარედან კაიას გარედან აკვირდებიან, ან კაიას იძულებით
გადაადგილდებიან კიია იძულებით და გარედან; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
(4)
უფრო მეტიც,
Bhikkhus,
Bhikkhu, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი ორგანოს, მიქაში მოშორებით
charnel ადგილზე, squeleton გარეშე ხორციელი და smeared სისხლი, გაიმართა
ერთად tendons, იგი მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან Kāya: “ეს Kāya ასევე არის
ასეთი ბუნება, ეს ასე იქნება, და არ არის თავისუფალი ასეთი მდგომარეობიდან.
“
Bhikkhu, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი ორგანოს, მიქაში მოშორებით
charnel ადგილზე, squeleton გარეშე ხორციელი და smeared სისხლი, გაიმართა
ერთად tendons, იგი მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან Kāya: “ეს Kāya ასევე არის
ასეთი ბუნება, ეს ასე იქნება, და არ არის თავისუფალი ასეთი მდგომარეობიდან.
“
ამგვარად, ის იკავებს
კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას კაიას
იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას კაიას
იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
(5)
გარდა
ამისა, Bhikkhus, Bhikkhus, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი სხეულის,
მიცემული charnel ადგილზე, squeleton გარეშე ხორციელი და სისხლი, გაიმართა
tendons, იგი მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან Kāya: “ეს Kāya ასევე არის ასეთი
ასეთი ბუნება, ეს ასე იქნება, და არ არის თავისუფალი ასეთი მდგომარეობიდან.
“
ამისა, Bhikkhus, Bhikkhus, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი სხეულის,
მიცემული charnel ადგილზე, squeleton გარეშე ხორციელი და სისხლი, გაიმართა
tendons, იგი მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან Kāya: “ეს Kāya ასევე არის ასეთი
ასეთი ბუნება, ეს ასე იქნება, და არ არის თავისუფალი ასეთი მდგომარეობიდან.
“
ამგვარად, ის იძულებითია კეია იძულებით, ან ის
კაიას
კაიას გარედან კაიას გარედან აკვირდებიან, ან კაიას იძულებით
გადაადგილდებიან კიია იძულებით და გარედან; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
კაიას გარედან კაიას გარედან აკვირდებიან, ან კაიას იძულებით
გადაადგილდებიან კიია იძულებით და გარედან; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
(6)
გარდა
ამისა, Bhikkhus, Bhikkhus, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი სხეულის,
მიცემული charnel ადგილზე, გათიშული ძვლები მიმოფანტული აქ და იქ, აქ მხრივ
ძვლის, იქ ფეხით ძვლის, აქ ტერფის ძვლის, იქ shin ძვლის , აქ ბარძაყის
ძვალი, იქ ჰიპ ძვლის, აქ ნეკნი, აქ არის უკან ძვლის, აქ ხერხემლის ძვლის,
აქ კისრის ძვალი, აქ ყბის ძვალი, იქ კბილი ძვლის, ან იქ ქალას, იგი
მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან Kāya : “ეს კაია ასევე არის ასეთი ბუნება, ის ასე
გახდის, და არ არის თავისუფალი ასეთი პირობით”.
ამისა, Bhikkhus, Bhikkhus, ისევე თითქოს იგი ხედავს მკვდარი სხეულის,
მიცემული charnel ადგილზე, გათიშული ძვლები მიმოფანტული აქ და იქ, აქ მხრივ
ძვლის, იქ ფეხით ძვლის, აქ ტერფის ძვლის, იქ shin ძვლის , აქ ბარძაყის
ძვალი, იქ ჰიპ ძვლის, აქ ნეკნი, აქ არის უკან ძვლის, აქ ხერხემლის ძვლის,
აქ კისრის ძვალი, აქ ყბის ძვალი, იქ კბილი ძვლის, ან იქ ქალას, იგი
მიიჩნევს, რომ ეს ძალიან Kāya : “ეს კაია ასევე არის ასეთი ბუნება, ის ასე
გახდის, და არ არის თავისუფალი ასეთი პირობით”.
ამგვარად,
ის იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
ის იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
(7)
გარდა ამისა, Bhikkhus, Bhikkhu, ისევე თითქოს ის იყო
მკვდარი
სხეულის გაცილება, ქარიშხალი მოშორებით, ძვლები, რომლებიც ზღვისპირავით
არიან, ის ძალიან კაიას მიიჩნევს: “ეს კაია ასევე ასეთი ბუნებაა, ის ასეა,
და არ არის თავისუფალი მდგომარეობა. “
სხეულის გაცილება, ქარიშხალი მოშორებით, ძვლები, რომლებიც ზღვისპირავით
არიან, ის ძალიან კაიას მიიჩნევს: “ეს კაია ასევე ასეთი ბუნებაა, ის ასეა,
და არ არის თავისუფალი მდგომარეობა. “
(
გარდა ამისა, Bhikkhus, Bhikkhu, ისევე თითქოს ის იყო
მკვდარი
სხეულის გაცილება, ერთი წლის ასაკში ძვლებს მიჰყავდათ, ის ძალიან კაია
მიიჩნევს: “ეს კაია ასევე ასეთი ბუნებაა, ის ასეა, და არ არის თავისუფალი
მდგომარეობა. “
სხეულის გაცილება, ერთი წლის ასაკში ძვლებს მიჰყავდათ, ის ძალიან კაია
მიიჩნევს: “ეს კაია ასევე ასეთი ბუნებაა, ის ასეა, და არ არის თავისუფალი
მდგომარეობა. “
ამგვარად,
ის იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
ის იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
(9)
გარდა ამისა, Bhikkhus, Bhikkhu, ისევე თითქოს ის იყო
ხედავენ
გარდაცვლილს, შრომა მოშორებით, დამპალი ძვლები ფხვნილად შემცირდა, ის
ძალიან კაია მიიჩნევს: “ეს კაია ასევე ასეთი ბუნებაა, ეს ასეა, და არ არის
თავისუფალი ასეთი პირობით “
გარდაცვლილს, შრომა მოშორებით, დამპალი ძვლები ფხვნილად შემცირდა, ის
ძალიან კაია მიიჩნევს: “ეს კაია ასევე ასეთი ბუნებაა, ეს ასეა, და არ არის
თავისუფალი ასეთი პირობით “
ამგვარად,
ის იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
ის იკავებს კაას იძულებით, ან ის კაიას კაიას გარედან აკვირდება, ან კაიას
კაიას იძულებით და გარედან აკვირდება; მან კაიას ფენომენის სამუდამას
აკვირდებოდა, ან ის იკავებს კაიას მოვლენების გადაკვეთისას, ან ის ცხოვრობს
სამუდას და ფენომენის მოშორებით, კაში; ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის
კაია!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati,
ის dwells detwells და არ cling არაფერი მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus,
Bhikkhu Dwells აკვირდება Kāya Kāya.
II. ვედანას დაკვირვება
და უფრო მეტიც, Bhikkhus, როგორ Bhikkhu Dwell აკვირდება Vedanā Vedanā?
Bhikkhus, Bhikkhu, განიცდის Sukha Vedanā, undersands: “მე განიცდის Sukha Vedanā”; განიცდის Dukkha Vedanā, undersands:
“მე
ვგრძნობ Dukkha Vedanā”; adukkham-asukhā vedanā, undersands: “მე ვგრძნობ
adukkham-asukhā vedanā”; განიცდის Sukha Vedanā Sāmisa, undersands: “მე
განიცდის Sukha Vedanā Sāmisa”; განიცდის Sukha Vedanā Nirāmisa,
undersands:
ვგრძნობ Dukkha Vedanā”; adukkham-asukhā vedanā, undersands: “მე ვგრძნობ
adukkham-asukhā vedanā”; განიცდის Sukha Vedanā Sāmisa, undersands: “მე
განიცდის Sukha Vedanā Sāmisa”; განიცდის Sukha Vedanā Nirāmisa,
undersands:
“მე ვგრძნობ
Sukha Vedanā Nirāmisa”; განიცდის Dukkha Vedanā Sāmisa, undersands: “მე
განიცდის Dukkha Vedanā Sāmisa”; განიცდიან Dukkha Vedanā Nirāmisa,
undersands: “მე განიცდის Dukkha Vedanā Nirāmisa”; adukkham-asukhā vedanā
sāmisa, undersands: “მე ვგრძნობ adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “მე ვგრძნობ adukkham-asukhā
vedanā nirāmisa”.
Sukha Vedanā Nirāmisa”; განიცდის Dukkha Vedanā Sāmisa, undersands: “მე
განიცდის Dukkha Vedanā Sāmisa”; განიცდიან Dukkha Vedanā Nirāmisa,
undersands: “მე განიცდის Dukkha Vedanā Nirāmisa”; adukkham-asukhā vedanā
sāmisa, undersands: “მე ვგრძნობ adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “მე ვგრძნობ adukkham-asukhā
vedanā nirāmisa”.
ამგვარად, ის ცხოვრობს Vedanā- ს ვედანას იძულებით,
ან ის ცხოვრობს Vedanā Vedana გარედან, ან ის ცხოვრობს
ვედანანას ვედანას იძულებით და გარედან; ის ცხოვრობს
ვედანანში
მოვლენების სამუდამის დაკვირვება, ან ის ცხოვრობს ვედანაში მოვლენების
მოშორებისას, ან ის იკავებს სამუდასას და მოვლენების მოშორებას ვედანაში;
ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის vedanā!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ
უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati, ის dwells detwells და არ cling არაფერი
მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus, Bhikkhu Dwells აკვირდება Vedanā in
Vedanā.
მოვლენების სამუდამის დაკვირვება, ან ის ცხოვრობს ვედანაში მოვლენების
მოშორებისას, ან ის იკავებს სამუდასას და მოვლენების მოშორებას ვედანაში;
ან სხვა, [გააზრებული:] “ეს არის vedanā!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ
უბრალო ñāţa და მხოლოდ Paṭissati, ის dwells detwells და არ cling არაფერი
მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus, Bhikkhu Dwells აკვირდება Vedanā in
Vedanā.
III. Citta- ის დაკვირვება
და უფრო მეტიც, ბიკუხუსი, როგორ ახდენს ბიკუხუ იკვებება Citta- ში Citta- ში?
Bhikkhus, Bhikkhu ესმის Citta ერთად Rāga როგორც “Citta ერთად Rāga”, ან
მას ესმის Citta გარეშე Rāga როგორც “Citta გარეშე Raga”, ან მას ესმის
Citta ერთად Dosa როგორც “Citta ერთად Dosa”, ან მას ესმის Citta გარეშე
Dosa გარეშე “Citta გარეშე Dosa”, ან მას ესმის Citta ერთად Moha როგორც
“Citta ერთად Moha”, ან მას ესმის Citta გარეშე Moha როგორც “Citta გარეშე
Moha”, ან მას ესმის შეგროვებული Citta როგორც “შეგროვებული Citta”, ან მას
ესმის მიმოფანტული მიმოფანტული Citta როგორც “მიმოფანტული Citta”, ან მას
ესმის გაფართოებული Citta როგორც “გაფართოებული Citta”, ან მას ესმის
unexpanded Citta როგორც “unexpanded Citta”, ან მას ესმის მეტი citta
როგორც “turpassable Citta”, ან მას ესმის unsurpassable Citta როგორც
“unsurpassable citta”, ან მას ესმის კონცენტრირებული Citta როგორც
“კონცენტრირებული Citta”, ან მას ესმის unconcentrated Citta როგორც
“unconcentrated citta”, ან მას ესმის გათავისუფლებული Citta როგორც
“გათავისუფლებული Citta”, ან მას ესმის, როგორც “UNLI” berated citta “.
მას ესმის Citta გარეშე Rāga როგორც “Citta გარეშე Raga”, ან მას ესმის
Citta ერთად Dosa როგორც “Citta ერთად Dosa”, ან მას ესმის Citta გარეშე
Dosa გარეშე “Citta გარეშე Dosa”, ან მას ესმის Citta ერთად Moha როგორც
“Citta ერთად Moha”, ან მას ესმის Citta გარეშე Moha როგორც “Citta გარეშე
Moha”, ან მას ესმის შეგროვებული Citta როგორც “შეგროვებული Citta”, ან მას
ესმის მიმოფანტული მიმოფანტული Citta როგორც “მიმოფანტული Citta”, ან მას
ესმის გაფართოებული Citta როგორც “გაფართოებული Citta”, ან მას ესმის
unexpanded Citta როგორც “unexpanded Citta”, ან მას ესმის მეტი citta
როგორც “turpassable Citta”, ან მას ესმის unsurpassable Citta როგორც
“unsurpassable citta”, ან მას ესმის კონცენტრირებული Citta როგორც
“კონცენტრირებული Citta”, ან მას ესმის unconcentrated Citta როგორც
“unconcentrated citta”, ან მას ესმის გათავისუფლებული Citta როგორც
“გათავისუფლებული Citta”, ან მას ესმის, როგორც “UNLI” berated citta “.
ამგვარად, ის ცხოვრობს Citta- ში Citta- ს იძულებით, ან ის ახორციელებს
Citta- ში Citta- ს გარედან, ან ახდენს Citta- ში Citta- ს იძულებით და
გარედან; იგი ახდენს ციტას ფენომენის სამუდასას, ან ის იკავებს ფენომენის
გავლით ციტაში, ან ის იკავებს სამუდას და ფენომენის მოშორებას, ან სხვა,
[გააზრებული:] “ეს არის Citta!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო
ñāţa და მხოლოდ Paṭissati, ის dwells detwells და არ cling არაფერი
მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus, Bhikkhu Dwells აკვირდება Citta in Citta.
Citta- ში Citta- ს გარედან, ან ახდენს Citta- ში Citta- ს იძულებით და
გარედან; იგი ახდენს ციტას ფენომენის სამუდასას, ან ის იკავებს ფენომენის
გავლით ციტაში, ან ის იკავებს სამუდას და ფენომენის მოშორებას, ან სხვა,
[გააზრებული:] “ეს არის Citta!” Sati მასშტაბით იმყოფება, მხოლოდ უბრალო
ñāţa და მხოლოდ Paṭissati, ის dwells detwells და არ cling არაფერი
მსოფლიოში. ამდენად, Bhikkhus, Bhikkhu Dwells აკვირდება Citta in Citta.
რა არის ბუდიზმი?
არესი
2.68K subscribers
youtube.com
რა არის ბუდიზმი?
39) Classical German- Klassisches Deutsch,
Sutta Piṭaka-Diga Nikāya
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna Sutta.
{Auszüge}
- Die letzten Anweisungen von Buddha -
[Mahā-parinibbāna]
Diese
Sutta sammelt verschiedene Anweisungen, die der Buddha nach seinem Tod
wegen Anhänger half, was es für uns eine sehr wichtige Reihe von
Anweisungen für uns macht.
Sutta sammelt verschiedene Anweisungen, die der Buddha nach seinem Tod
wegen Anhänger half, was es für uns eine sehr wichtige Reihe von
Anweisungen für uns macht.
Ich
werde den Diskurs auf der Dhamma aussetzen, der als Dhammādāsa genannt
wird, davon, wovon die Ariyasāvaka, wenn er so begehrt, von sich selbst
erklären kann: “Für mich gibt es keine Niraya mehr, nicht mehr
Tiracchāna-Yoni, nicht mehr Pettivisaya, nein Mehr Status des Unglücks,
des Unglücks, des Elends, bin ich Sotāpanna, von Natur aus, von Natur
aus, die frei von Elendzuständen frei ist, um sicher von Sambodhi
bestimmt zu werden.
werde den Diskurs auf der Dhamma aussetzen, der als Dhammādāsa genannt
wird, davon, wovon die Ariyasāvaka, wenn er so begehrt, von sich selbst
erklären kann: “Für mich gibt es keine Niraya mehr, nicht mehr
Tiracchāna-Yoni, nicht mehr Pettivisaya, nein Mehr Status des Unglücks,
des Unglücks, des Elends, bin ich Sotāpanna, von Natur aus, von Natur
aus, die frei von Elendzuständen frei ist, um sicher von Sambodhi
bestimmt zu werden.
Und was, Ānanda, ist
Dieser
Diskurs an der Dhamma, der als Dhammādāsa genannt wird, besitzt, von
dem der ARIYASĀVAKA, wenn er sich so wünscht, selbst erklären kann: “Für
mich gibt es keine Niraya mehr, nicht mehr Tiracchāna-Yoni, nicht mehr
Pettivisaya mehr, kein Zustand mehr, nicht mehr Unglück, von Unglück,
von Elend, I. Am Sotāpanna, von Natur aus, von Natur aus, die frei von
Elendstaaten frei ist, um sich von Sambodhi bestimmt zu werden?
Diskurs an der Dhamma, der als Dhammādāsa genannt wird, besitzt, von
dem der ARIYASĀVAKA, wenn er sich so wünscht, selbst erklären kann: “Für
mich gibt es keine Niraya mehr, nicht mehr Tiracchāna-Yoni, nicht mehr
Pettivisaya mehr, kein Zustand mehr, nicht mehr Unglück, von Unglück,
von Elend, I. Am Sotāpanna, von Natur aus, von Natur aus, die frei von
Elendstaaten frei ist, um sich von Sambodhi bestimmt zu werden?
Hier, Ānanda, ist ein Ariyasāvaka mit Buddhe Aveccappasāda ausgestattet:
Er ist mit Dhamme Aveccappasāda ausgestattet:
Er ist mit Saṅghe Aveccappasāda ausgestattet:
Er ist mit einem Sīla ausgestattet, das für die Ariyas angenehm ist,
Das,
Ānanda, ist der Diskurs an der Dhamma, der als Dhammādāsa genannt wird,
von dem der ARIYASĀVAKA, wenn er so begehrt, von sich selbst erklären
kann: “Für mich gibt es keine Niraya mehr, nicht mehr Tiracchāna-Yoni,
nicht mehr Pettivisaya , Kein Zustand des Unglücks, des Unglücks von
Elend, bin ich Sotāpanna, von Natur aus, von der Natur frei von
Elendzuständen, sicher, zu Sambodhi bestimmt zu werden.
Ānanda, ist der Diskurs an der Dhamma, der als Dhammādāsa genannt wird,
von dem der ARIYASĀVAKA, wenn er so begehrt, von sich selbst erklären
kann: “Für mich gibt es keine Niraya mehr, nicht mehr Tiracchāna-Yoni,
nicht mehr Pettivisaya , Kein Zustand des Unglücks, des Unglücks von
Elend, bin ich Sotāpanna, von Natur aus, von der Natur frei von
Elendzuständen, sicher, zu Sambodhi bestimmt zu werden.
Sato solltest du bleiben, Bhikkhus und Sampajānos. Dies ist unser Intribur
Und wie, Bhikkhus, ist ein Bhikkhu Sato? Hier, Bhikkhus, ein Bhikkhu
So ist Bhikkhus ein Bhikkhu Sato. Und wie, Bhikkhus, ist ein Bhikkhu Sampajāno? Hier, Bhikkhus,
So ist Bhikkhus ein Bhikkhu Sampajāno. Sato solltest du bleiben, Bhikkhus und Sampajānos. Dies ist unser Intribur
- Ananda, der Twin Sala
Bäume
sind in voller Blüte, obwohl es nicht die Saison der Blüte ist. Und die
Blütenregenregen auf dem Körper der Tathagata und fallen und zerstreuen
und sind in der Anbetung der Tathagata darauf verlassen. Und himmlische
Korallenblüten und himmlisches Sandelholz-Pulver vom Himmel regnen auf
dem Körper der Tathagata und fallen und zerstreuen und sind in der
Anbetung der Tathagata darauf verlassen. Und der Klang himmlischer
Stimmen und himmlische Instrumente macht Musik in der Luft aus der
Ehrfurcht für die Tathagata.
sind in voller Blüte, obwohl es nicht die Saison der Blüte ist. Und die
Blütenregenregen auf dem Körper der Tathagata und fallen und zerstreuen
und sind in der Anbetung der Tathagata darauf verlassen. Und himmlische
Korallenblüten und himmlisches Sandelholz-Pulver vom Himmel regnen auf
dem Körper der Tathagata und fallen und zerstreuen und sind in der
Anbetung der Tathagata darauf verlassen. Und der Klang himmlischer
Stimmen und himmlische Instrumente macht Musik in der Luft aus der
Ehrfurcht für die Tathagata.
Es
ist nicht dabei, Ānanda, dass die Tathāgata respektiert, verehrt,
geschätzt, bezahlte Hommage und geehrt. Aber Ananda, irgendein Bhikkhu
oder Bhikkhuni, Laien oder Laien, verbleibende
Dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, sāmīci’p'paṭipanna,
ist nicht dabei, Ānanda, dass die Tathāgata respektiert, verehrt,
geschätzt, bezahlte Hommage und geehrt. Aber Ananda, irgendein Bhikkhu
oder Bhikkhuni, Laien oder Laien, verbleibende
Dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, sāmīci’p'paṭipanna,
Das
Leben in Übereinstimmung mit der Dhamma, dass eine Respekts, verehrte,
Wertschätzungen, Hommage ehrt und die Tathāgata mit der hervorragendsten
Hommage ehrt. Deshalb sollten Sie sich also selbst trainieren: “Wir
bleiben dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, sāmīci’p'paṭipanna, das in
Übereinstimmung mit der Dhamma lebt.
Leben in Übereinstimmung mit der Dhamma, dass eine Respekts, verehrte,
Wertschätzungen, Hommage ehrt und die Tathāgata mit der hervorragendsten
Hommage ehrt. Deshalb sollten Sie sich also selbst trainieren: “Wir
bleiben dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, sāmīci’p'paṭipanna, das in
Übereinstimmung mit der Dhamma lebt.
Bhagawan Buddha sagt
“Meine
Brüder, es gibt diese beiden Extreme, die eine Person auf dem Weg
vermeiden sollte. Welche zwei? Man soll sich in sinnliche Freuden
tauchen. Und der andere soll Praxis praktizieren, die den Körper seiner
Bedürfnisse berauben. Diese beiden Extreme führen zum Versagen.
Brüder, es gibt diese beiden Extreme, die eine Person auf dem Weg
vermeiden sollte. Welche zwei? Man soll sich in sinnliche Freuden
tauchen. Und der andere soll Praxis praktizieren, die den Körper seiner
Bedürfnisse berauben. Diese beiden Extreme führen zum Versagen.
“Der
Weg, den ich entdeckt habe, ist der mittlere Weg, der beide Extreme
vermeidet, und hat die Fähigkeit, eins zu verstehen, Befreiungen und
Frieden zu führen. Es ist der achtfache Weg des richtigen
Verständnisses, der rechten Gedanken, Rechtsrede, richtige Aktion,
rechter Lebensunterhalt, richtiger Anstrengung, richtige Achtsamkeit und
richtige Konzentration. Ich bin diesem achtfachen Pfad gefolgt und habe
Verständnis, Befreiung und Frieden realisiert.
Weg, den ich entdeckt habe, ist der mittlere Weg, der beide Extreme
vermeidet, und hat die Fähigkeit, eins zu verstehen, Befreiungen und
Frieden zu führen. Es ist der achtfache Weg des richtigen
Verständnisses, der rechten Gedanken, Rechtsrede, richtige Aktion,
rechter Lebensunterhalt, richtiger Anstrengung, richtige Achtsamkeit und
richtige Konzentration. Ich bin diesem achtfachen Pfad gefolgt und habe
Verständnis, Befreiung und Frieden realisiert.
Der
erste ist das Vorhandensein des Leidens. Geburt, Alter, Krankheit und
Tod leiden. Traurigkeit, Wut, Eifersucht, Sorge, Angst, Angst und
Verzweiflung leiden. Die Trennung von Angehörigen leidet. Vereinigung
mit denjenigen, die Sie nicht mögen, leidet. Wunsch, Anlage und
Festhalten an den fünf Aggregaten leiden an.
erste ist das Vorhandensein des Leidens. Geburt, Alter, Krankheit und
Tod leiden. Traurigkeit, Wut, Eifersucht, Sorge, Angst, Angst und
Verzweiflung leiden. Die Trennung von Angehörigen leidet. Vereinigung
mit denjenigen, die Sie nicht mögen, leidet. Wunsch, Anlage und
Festhalten an den fünf Aggregaten leiden an.
“Brüder, die zweite Wahrheit offenbart die Ursache des Leidens.
Aufgrund der Unwissenheit können die Menschen nicht die Wahrheit über
das Leben sehen, und sie werden in den Flammen des Verlangens, der Wut,
der Eifersucht, der Trauer, der Sorge, Angst und Verzweiflung gefangen.
Aufgrund der Unwissenheit können die Menschen nicht die Wahrheit über
das Leben sehen, und sie werden in den Flammen des Verlangens, der Wut,
der Eifersucht, der Trauer, der Sorge, Angst und Verzweiflung gefangen.
“Brüder, die dritte Wahrheit ist die Einstellung des Leidens.
Das Verständnis der Wahrheit des Lebens bringt die Beeinträchtigung aller Trauer und Trauer und führt zu Frieden und Freude.
“Brüder, die vierte Wahrheit ist der Weg, der zur Entstimmung des
Leidens führt. Es ist der edle achtfache Pfad, den ich gerade erklärt
habe. Der achtfache Weg der achtfachen Pfad wird nährt, indem er gedacht
war. Achtsamkeit führt zu Konzentration und Verständnis, mit Befreiung
von jedem Schmerz und Trauer und führt zu Frieden und Freude. Ich werde
Sie entlang dieses Realisierungswegs führen.
Leidens führt. Es ist der edle achtfache Pfad, den ich gerade erklärt
habe. Der achtfache Weg der achtfachen Pfad wird nährt, indem er gedacht
war. Achtsamkeit führt zu Konzentration und Verständnis, mit Befreiung
von jedem Schmerz und Trauer und führt zu Frieden und Freude. Ich werde
Sie entlang dieses Realisierungswegs führen.
“Vision entstand, Insight entstanden, Unterscheidung entstanden, Wissen
entstanden, Beleuchtung trat in mir in Bezug auf die Dinge, die in
Bezug auf noch nie zuvor gehört werden
entstanden, Beleuchtung trat in mir in Bezug auf die Dinge, die in
Bezug auf noch nie zuvor gehört werden
“Die
edle Wahrheit der Bekanntmachung von Stress: die vollständige
Verblassungs- und Bekanntmachung, Verzicht, Verzicht, Verlassen,
Freilassung und Loslassen des Gehens. Diese edle Wahrheit der
Bekanntmachung von Stress wurde realisiert. Dies ist die edle Wahrheit
des Art und Weise der Praxis, die zur Bekämpfung von Stress führt.
edle Wahrheit der Bekanntmachung von Stress: die vollständige
Verblassungs- und Bekanntmachung, Verzicht, Verzicht, Verlassen,
Freilassung und Loslassen des Gehens. Diese edle Wahrheit der
Bekanntmachung von Stress wurde realisiert. Dies ist die edle Wahrheit
des Art und Weise der Praxis, die zur Bekämpfung von Stress führt.
“Sobald
mein Wissen & Vision diese vier edlen Wahrheiten bezüglich dieser
edlen Wahrheiten in Bezug auf sein Brahmans, seine Lizenzgebühr. Wissen
& Vision entstand in mir: ‘Unschakelbar ist meine Freilassung. Das
ist meine letzte Geburt. Es gibt jetzt keine erneuten Existenz. “
mein Wissen & Vision diese vier edlen Wahrheiten bezüglich dieser
edlen Wahrheiten in Bezug auf sein Brahmans, seine Lizenzgebühr. Wissen
& Vision entstand in mir: ‘Unschakelbar ist meine Freilassung. Das
ist meine letzte Geburt. Es gibt jetzt keine erneuten Existenz. “
Während
Siddhartha die vier edlen Wahrheiten erklärte, einer der Mönche, fühlte
sich Kondanna plötzlich ein tolles Glänzen in seinem eigenen Geist. Er
konnte die Befreiung probieren, für die er so lange gesucht hatte. Sein
Gesicht strahlte vor Freude. Der Buddha zeigte auf ihn und weinte:
“Kondanna! Du hast es! Du hast es!”
Siddhartha die vier edlen Wahrheiten erklärte, einer der Mönche, fühlte
sich Kondanna plötzlich ein tolles Glänzen in seinem eigenen Geist. Er
konnte die Befreiung probieren, für die er so lange gesucht hatte. Sein
Gesicht strahlte vor Freude. Der Buddha zeigte auf ihn und weinte:
“Kondanna! Du hast es! Du hast es!”
Kondanna
schloss sich seinen Handflächen an und verneigte sich vor Siddhartha.
Mit tiefstem Respekt sprach er, “ehrwürdiges Gautama, bitte akzeptieren
Sie mich als Jünger. Ich weiß, dass ich unter Ihrer Anleitung das große
Erweckung erreichen werde. “
schloss sich seinen Handflächen an und verneigte sich vor Siddhartha.
Mit tiefstem Respekt sprach er, “ehrwürdiges Gautama, bitte akzeptieren
Sie mich als Jünger. Ich weiß, dass ich unter Ihrer Anleitung das große
Erweckung erreichen werde. “
Die
anderen vier Mönche verneigten sich auch an Siddharthas Füßen,
schlossen sich ihren Handflächen an und bat um als Jünger. Siddhartha
sagte: “Brüder! Die Kinder des Dorfes haben mir den Namen “The Buddha”
gegeben. Sie können mich auch an diesem Namen anrufen, wenn Sie möchten.
“
anderen vier Mönche verneigten sich auch an Siddharthas Füßen,
schlossen sich ihren Handflächen an und bat um als Jünger. Siddhartha
sagte: “Brüder! Die Kinder des Dorfes haben mir den Namen “The Buddha”
gegeben. Sie können mich auch an diesem Namen anrufen, wenn Sie möchten.
“
Kondanna fragte: “Buddha” bedeutet nicht “, der geweckt ist”? “
“Das ist richtig, und sie nennen den Weg, den ich ‘den Weg des Erwachens entdeckt habe. Was denkst du über diesen Namen?”
“‘Wer
ist erweckt’! “Die Art des Erwachens”! Wunderbar! Wunderbar! Diese
Namen sind wahr, doch einfach. Wir werden Sie glücklich den Buddha
anrufen, und den Weg, den Sie den Weg des Erwachens entdeckt haben. Wie
Sie gerade gesagt haben, ist das Leben jeden Tag dauerhaft die Grundlage
der spirituellen Praxis. ” Die fünf Mönche waren von einem Geist, um
Gautama als Lehrer anzunehmen und ihn den Buddha anzurufen.
ist erweckt’! “Die Art des Erwachens”! Wunderbar! Wunderbar! Diese
Namen sind wahr, doch einfach. Wir werden Sie glücklich den Buddha
anrufen, und den Weg, den Sie den Weg des Erwachens entdeckt haben. Wie
Sie gerade gesagt haben, ist das Leben jeden Tag dauerhaft die Grundlage
der spirituellen Praxis. ” Die fünf Mönche waren von einem Geist, um
Gautama als Lehrer anzunehmen und ihn den Buddha anzurufen.
Der
Buddha lächelte sie an. ” Bitte, Brüder, praktizieren mit einem offenen
und intelligenten Geist, und in drei Monaten haben Sie die Frucht der
Befreiung erreicht. “
Buddha lächelte sie an. ” Bitte, Brüder, praktizieren mit einem offenen
und intelligenten Geist, und in drei Monaten haben Sie die Frucht der
Befreiung erreicht. “
The extraordinary final test to become a Shaolin Master | Sacred Wonders - BBC
At the Shaolin Temple in China, a Buddhist warrior monk faces a test that will change the course of his life forever.
Discover just what people do for faith in some of the most stunning sacred places on Earth.
Sacred Wonders | Series 1 Episode 1 | BBC
All
our TV channels and S4C are available to watch live through BBC
iPlayer, although some programmes may not be available to stream online
due to rights. If you would like to read more on what types of
programmes are available to watch live, check the ‘Are all programmes
that are broadcast available on BBC iPlayer?’ FAQ
https://bbc.in/2m8ks6v.
our TV channels and S4C are available to watch live through BBC
iPlayer, although some programmes may not be available to stream online
due to rights. If you would like to read more on what types of
programmes are available to watch live, check the ‘Are all programmes
that are broadcast available on BBC iPlayer?’ FAQ
https://bbc.in/2m8ks6v.
youtube.com
The extraordinary final test to become a Shaolin Master | Sacred Wonders - BBC
Religionen, Rennen, Kasten, Ungleichungen,
War da
Gibt es
Und
Wird weiterhin da sein!
Dr. R.Ambedkar donnern sich “Main Bharat Baudhmay Karunga.” (Ich werde diesen Land buddhistisch machen)
Alle
aboriginalen Gesellschaften Thunder “huming prapanch prabuddha
prapanchmay karunge”. (Wir werden die ganze Welt Prabuddha prapanch
machen
aboriginalen Gesellschaften Thunder “huming prapanch prabuddha
prapanchmay karunge”. (Wir werden die ganze Welt Prabuddha prapanch
machen
Das passiert durch
Kostenlose
Online-Prabuddha-Intellektuelle Konvention in den eigenen Worten für
das Wohlergehen, Glück und den Frieden für alle Gesellschaften und für
sie, um ewige Glückseligkeit als endgültiges Ziel durch Mahā +
Satipaṭṭhāness auf dem Bewusstsein durch Beobachtung von Kāya-Sektion
auf Ānāpāna, Haltungen, Sampajañña, zu erreichen, Abstoßungsvermögen,
die Elemente, die neun Charnel-Gründe von Vedanā und Citta
Online-Prabuddha-Intellektuelle Konvention in den eigenen Worten für
das Wohlergehen, Glück und den Frieden für alle Gesellschaften und für
sie, um ewige Glückseligkeit als endgültiges Ziel durch Mahā +
Satipaṭṭhāness auf dem Bewusstsein durch Beobachtung von Kāya-Sektion
auf Ānāpāna, Haltungen, Sampajañña, zu erreichen, Abstoßungsvermögen,
die Elemente, die neun Charnel-Gründe von Vedanā und Citta
Dann
Religionen, Rennen, Kasten und Ungleichungen
Werde nicht da sein!
Tipitaka
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.
- Anwesenheit auf das Bewusstsein von Buddha -
[Mahā + satipaṭṭhāna]
Diese Sutta ist weithin als der Hauptreferenz für die Meditationspraxis betrachtet.
Einführung
I. Beobachtung von Kāya
A. Abschnitt auf Ānāpāna
B. Abschnitt zu den Haltungen
C. Abschnitt auf Sampajañña
D. Abschnitt zur Abtriebsfähigkeit
E. Sektion auf den Elementen
F. Abschnitt auf dem neun Charnel-Gelände
II. Beobachtung von Vedanā.
Einführung
So habe ich gehört:
Bei
einer Gelegenheit war der Bhagavā unter dem Kurus in Kammāsadhamma,
einer Marktstadt des Kurus, übernachtet. Dort sprach er den Bhikkhus an:
einer Gelegenheit war der Bhagavā unter dem Kurus in Kammāsadhamma,
einer Marktstadt des Kurus, übernachtet. Dort sprach er den Bhikkhus an:
- Bhikkhus.
- Bhaddante antwortete den Bhikkhus. Der Bhagavā sagte:
- Dies,
Bhikkhus ist der Weg, der zu nichts als der Reinigung von führt
Wesen,
die Überwindung von Trauer und Wehentümer, das Verschwinden von
Dukkha-Domanassa, der Erreichung des richtigen Weges, der Realisierung
von Nibbāna, dh die vier Satipaṭṭhānas.
die Überwindung von Trauer und Wehentümer, das Verschwinden von
Dukkha-Domanassa, der Erreichung des richtigen Weges, der Realisierung
von Nibbāna, dh die vier Satipaṭṭhānas.
Welche vier?
Hier, Bhikkhus, ein Bhikkhu wohnt Kāya in Kāya, ātāpī
Sampajāno, Satimā, hatte Abhijjhā-Domanassa in Richtung der Welt aufgegeben.
Er
wohnt Vedanā in Vedanā, Ātāpī Sampajāno, Satimā, der Abhijjhā-Domanassa
in Richtung der Welt aufgegeben hatte. Er wohnt Citta in Citta, Ātāpī
Sampajāno, Satimā, der Abhijjhā-Domanassa in Richtung der Welt
aufgegeben hatte. Er wohnt Dhamma · S in Dhamma · S, Ātāpī Sampajāno,
Satimā, der Abhijjhā-Domanassa in Richtung der Welt aufgegeben hat.
wohnt Vedanā in Vedanā, Ātāpī Sampajāno, Satimā, der Abhijjhā-Domanassa
in Richtung der Welt aufgegeben hatte. Er wohnt Citta in Citta, Ātāpī
Sampajāno, Satimā, der Abhijjhā-Domanassa in Richtung der Welt
aufgegeben hatte. Er wohnt Dhamma · S in Dhamma · S, Ātāpī Sampajāno,
Satimā, der Abhijjhā-Domanassa in Richtung der Welt aufgegeben hat.
I. Kāyānupassanā.
A. Abschnitt auf Ānāpāna
Und
Wie,
Bhikkhus, beobachtete ein Bhikkhu, der Kāya in Kāya beobachtet? Hier,
Bhikkhus, ein Bhikkhu, der in den Wald gegangen ist oder an der Wurzel
eines Baumes gegangen ist oder in einen leeren Raum gegangen war, sitzt
die Falten der Beine kreuz, die Kāya aufrecht einstellen und Sati
Parimukhaṃ einstellen. So sei Sato, er atmet ein und sei sato, er atmet
aus. Atmen Sie lange, versteht er: “Ich atme lange atmen ‘; Wenn er
lange einatmen, versteht er: “Ich atme lange aus. Atmen Sie kurz,
versteht er: “Ich atmete kurz”; Kurz atmen er versteht er: “Ich atme
kurze”; Er trainiert sich selbst: “Das Gefühl der Kāya, ich werde
einatmen ‘; Er trainiert sich selbst: “Das ganze Kāya zu fühlen, werde
ich atmen ‘; Er trainiert sich selbst: ‘Beruhigte die Kāya-Saṅkhāras,
ich werde einatmen’; Er trainiert sich selbst: ‘Beruhigte die
Kāya-Saṅkhāras, ich werde heraus atmen’.
Bhikkhus, beobachtete ein Bhikkhu, der Kāya in Kāya beobachtet? Hier,
Bhikkhus, ein Bhikkhu, der in den Wald gegangen ist oder an der Wurzel
eines Baumes gegangen ist oder in einen leeren Raum gegangen war, sitzt
die Falten der Beine kreuz, die Kāya aufrecht einstellen und Sati
Parimukhaṃ einstellen. So sei Sato, er atmet ein und sei sato, er atmet
aus. Atmen Sie lange, versteht er: “Ich atme lange atmen ‘; Wenn er
lange einatmen, versteht er: “Ich atme lange aus. Atmen Sie kurz,
versteht er: “Ich atmete kurz”; Kurz atmen er versteht er: “Ich atme
kurze”; Er trainiert sich selbst: “Das Gefühl der Kāya, ich werde
einatmen ‘; Er trainiert sich selbst: “Das ganze Kāya zu fühlen, werde
ich atmen ‘; Er trainiert sich selbst: ‘Beruhigte die Kāya-Saṅkhāras,
ich werde einatmen’; Er trainiert sich selbst: ‘Beruhigte die
Kāya-Saṅkhāras, ich werde heraus atmen’.
Gerade
Als
Bhikkhus, ein geschicktes Turner oder ein Turner-Lehrling, der eine
lange Runde leistet, versteht: “Ich mache eine lange Runde”; Er ist eine
kurze Wende, er versteht: ‘Ich mache eine kurze Runde’; Auf dieselbe
Weise, Bhikkhus, ein Bhikkhu, das lange atmet, versteht: “Ich atme lange
atmen”; atmen Sie lange, versteht er: “Ich atme lange aus. Atmen Sie
kurz, versteht er: “Ich atmete kurz”; Kurz atmen er versteht er: “Ich
atme kurze”; Er trainiert sich selbst: “Das ganze Kāya zu fühlen, werde
ich einatmen ‘; Er trainiert sich selbst: “Das ganze Kāya zu fühlen,
werde ich atmen ‘; Er trainiert sich selbst: ‘Beruhigte die
Kāya-Saṅkhāras, ich werde einatmen’; Er trainiert sich selbst:
‘Beruhigte die Kāya-Saṅkhāras, ich werde heraus atmen’.
Bhikkhus, ein geschicktes Turner oder ein Turner-Lehrling, der eine
lange Runde leistet, versteht: “Ich mache eine lange Runde”; Er ist eine
kurze Wende, er versteht: ‘Ich mache eine kurze Runde’; Auf dieselbe
Weise, Bhikkhus, ein Bhikkhu, das lange atmet, versteht: “Ich atme lange
atmen”; atmen Sie lange, versteht er: “Ich atme lange aus. Atmen Sie
kurz, versteht er: “Ich atmete kurz”; Kurz atmen er versteht er: “Ich
atme kurze”; Er trainiert sich selbst: “Das ganze Kāya zu fühlen, werde
ich einatmen ‘; Er trainiert sich selbst: “Das ganze Kāya zu fühlen,
werde ich atmen ‘; Er trainiert sich selbst: ‘Beruhigte die
Kāya-Saṅkhāras, ich werde einatmen’; Er trainiert sich selbst:
‘Beruhigte die Kāya-Saṅkhāras, ich werde heraus atmen’.
So wohnt er Kāya in Kāya intern,
oder
er wohnt, in Kāya in Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
in Kāya in Kāya und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die
Samudaya der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod
von Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas
auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya
beobachtet.
er wohnt, in Kāya in Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
in Kāya in Kāya und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die
Samudaya der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod
von Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas
auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya
beobachtet.
B. Iriyāpatha Pabba.
Weiter,
Bhikkhus, ein Bhikkhu, verstehend, versteht: “Ich gehe zu gehen” oder
Während er stand, versteht er: “Ich stehe”, oder wenn er sitzt
versteht:
“Ich sitze”, oder während er liegend ist, versteht er: “Ich lüge
unten”. Oder ansonsten, in welcher Position seine Kāya entsorgt wird,
versteht er es entsprechend.
“Ich sitze”, oder während er liegend ist, versteht er: “Ich lüge
unten”. Oder ansonsten, in welcher Position seine Kāya entsorgt wird,
versteht er es entsprechend.
C. Abschnitt auf Sampajañña
Weiter,
Bhikkhus,
ein Bhikkhu, während er sich näherte und während Sie abreisen, handelt
er mit Sampajañña, während er vorausschauend ist, während er sich umsah,
und während er sich sah Die Schüssel, er fungiert mit Sampajañña,
während er während des Essens, während er trinkt, während er treibte,
während er schmeckt, er atmet mit Sampajañña, während er mit der
Bekämpfung von Sampajañña mit Sampajañña atmet, während er beim Sitzen
stehe Schlafen, während er wach ist, während er gesprochen wird, und
während er leise ist, handelt er mit Sampajañña.
ein Bhikkhu, während er sich näherte und während Sie abreisen, handelt
er mit Sampajañña, während er vorausschauend ist, während er sich umsah,
und während er sich sah Die Schüssel, er fungiert mit Sampajañña,
während er während des Essens, während er trinkt, während er treibte,
während er schmeckt, er atmet mit Sampajañña, während er mit der
Bekämpfung von Sampajañña mit Sampajañña atmet, während er beim Sitzen
stehe Schlafen, während er wach ist, während er gesprochen wird, und
während er leise ist, handelt er mit Sampajañña.
So wohnt er in Kāya in Kāya intern, oder er
wohnt,
in Kāya in Kāya Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
intern und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die Samudaya
der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas
auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya
beobachtet.
in Kāya in Kāya Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
intern und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die Samudaya
der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas
auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya
beobachtet.
D. Abschnitt zur Abtriebsfähigkeit
Weiter,
Bhikkhus, ein Bhikkhu, hält diesen Körper, aus den Sohlen der
Füße
auf und von den Haaren auf dem Kopf nach unten, der von seiner Haut und
voller verschiedenen Arten von Verunreinigungen begrenzt wird: “In
diesem Kāya gibt es die Haare des Kopfes, Haare des Körpers, Nägel,
Zähne, Haut, Fleisch ,
auf und von den Haaren auf dem Kopf nach unten, der von seiner Haut und
voller verschiedenen Arten von Verunreinigungen begrenzt wird: “In
diesem Kāya gibt es die Haare des Kopfes, Haare des Körpers, Nägel,
Zähne, Haut, Fleisch ,
Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Pleura, Milz,
Lungen, Darm, Mesentery, Magen mit dem Inhalt, Kot, Galle,
Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Fett, Speichel, Nasenschleim,
Synovialflüssigkeit und Urin. “
Genauso
wie, Bhikkhus, gab es eine Tasche mit zwei Öffnungen und füllte mit
verschiedenen Getreidearten wie Hill-Paddy, Paddy, Mungbohnen,
Kuhbätzen, Sesamsamen und heizten Reis. Ein Mann mit gutem Sehvermögen,
der sie nicht gestört hat, würde [sein Inhalt] berücksichtigen: “Dies
ist Hill-Paddy, das ist Paddy, die sind Mungbohnen, die sind Kuhbembien,
die sind Sesam-Samen, und dies ist heißer Reis;” Auf dieselbe Weise
hält Bhikkhus, ein Bhikkhu diesen Körper, von den Sohlen der Füße nach
oben und von den Haaren auf dem Kopf nach unten,
wie, Bhikkhus, gab es eine Tasche mit zwei Öffnungen und füllte mit
verschiedenen Getreidearten wie Hill-Paddy, Paddy, Mungbohnen,
Kuhbätzen, Sesamsamen und heizten Reis. Ein Mann mit gutem Sehvermögen,
der sie nicht gestört hat, würde [sein Inhalt] berücksichtigen: “Dies
ist Hill-Paddy, das ist Paddy, die sind Mungbohnen, die sind Kuhbembien,
die sind Sesam-Samen, und dies ist heißer Reis;” Auf dieselbe Weise
hält Bhikkhus, ein Bhikkhu diesen Körper, von den Sohlen der Füße nach
oben und von den Haaren auf dem Kopf nach unten,
das von seiner Haut und voller verschiedenen Arten von Verunreinigungen begrenzt wird:
“In dieser Kāya gibt es die Haare des Kopfes, Haare des Körpers,
Nägel,
Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz,
Leber, Pleura, Milz, Lunge, Darm, Mesentery, Magen mit seinem Inhalt,
Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Fett, Speichel,
Nasenschleim, Synovialflüssigkeit und Urin. “
Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz,
Leber, Pleura, Milz, Lunge, Darm, Mesentery, Magen mit seinem Inhalt,
Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Fett, Speichel,
Nasenschleim, Synovialflüssigkeit und Urin. “
So wohnt er in Kāya in Kāya intern, oder er
wohnt,
in Kāya in Kāya Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
intern und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die Samudaya
der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati präsentiert ihn, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß paṭissati, wohnt er sich los und haftet nicht an irgendetwas auf
der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
in Kāya in Kāya Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
intern und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die Samudaya
der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati präsentiert ihn, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß paṭissati, wohnt er sich los und haftet nicht an irgendetwas auf
der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
E. Sektion auf den Elementen
Weiter,
Bhikkhus, ein Bhikkhu, reflektiert auf dieser sehr kāya, aber es wird platziert,
Es ist jedoch angeordnet: “In diesem Kāya gibt es das Erdelement, das
Wasserelement, das Feuerelement und das Luftelement. “
Genauso
wie, Bhikkhus, ein geschicktes Metzger oder ein Metzger-Lehrling, der
eine Kuh getötet hatte, würde sich an einer Kreuzung sitzen, die sie in
Stücke schneiden; Auf dieselbe Weise reflektiert Bhikkhus, ein Bhikkhu
auf, dass es auf diese Weise sehr kāya reflektiert wird, es ist jedoch
platziert, es ist jedoch angeordnet: “In dieser Kanzlei ist das
Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement und das Luftelement.”
wie, Bhikkhus, ein geschicktes Metzger oder ein Metzger-Lehrling, der
eine Kuh getötet hatte, würde sich an einer Kreuzung sitzen, die sie in
Stücke schneiden; Auf dieselbe Weise reflektiert Bhikkhus, ein Bhikkhu
auf, dass es auf diese Weise sehr kāya reflektiert wird, es ist jedoch
platziert, es ist jedoch angeordnet: “In dieser Kanzlei ist das
Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement und das Luftelement.”
So wohnt er sich in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya extern zu beobachten, oder er wohnt
Beobachten
von Kāya in Kāya intern und extern; Er wohnt, wie er die Samudaya der
Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich los und hält sich nicht an irgendetwas auf
der Welt. Aber er wohnt, als er Kāya in Kāya beobachtet;
von Kāya in Kāya intern und extern; Er wohnt, wie er die Samudaya der
Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich los und hält sich nicht an irgendetwas auf
der Welt. Aber er wohnt, als er Kāya in Kāya beobachtet;
(1)
Weiter,
Bhikkhus,
ein Bhikkhu, als ob er einen toten Körper sah, wirkte in einem
Charnel-Boden weg, einem Tag tot, oder zwei Tage tot oder drei Tage tot,
geschwollen, bläulich und mit dem Wischen, er hält dieses sehr kāya:
“Diese Kāya Es ist auch von einerart der Natur, es wird solchen werden
und ist nicht frei von einem solchen Zustand. “
ein Bhikkhu, als ob er einen toten Körper sah, wirkte in einem
Charnel-Boden weg, einem Tag tot, oder zwei Tage tot oder drei Tage tot,
geschwollen, bläulich und mit dem Wischen, er hält dieses sehr kāya:
“Diese Kāya Es ist auch von einerart der Natur, es wird solchen werden
und ist nicht frei von einem solchen Zustand. “
So
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
(2)
Weiter,
Bhikkhus,
ein Bhikkhu, als er einen toten Körper sah, der in einem Charnel-Boden
wegging, von Krähen gefressen wurde, von Hawks gefressen wurde, von den
Geier gefressen wurde, von Geier gefressen und von Reiher gefressen
wurde, von Huren gefressen werden, von Hunden gefressen werden, von
Hunden gefressen werden Tiger, von Panthern gegessen, von verschiedenen
Wesen gefressen werden, hält er sich von diesem Kāya an: “Diese Kāya ist
auch von so einer Natur, es wird so, dass es so ist, dass es so ist,
und ist nicht frei von einem solchen Zustand.”
ein Bhikkhu, als er einen toten Körper sah, der in einem Charnel-Boden
wegging, von Krähen gefressen wurde, von Hawks gefressen wurde, von den
Geier gefressen wurde, von Geier gefressen und von Reiher gefressen
wurde, von Huren gefressen werden, von Hunden gefressen werden, von
Hunden gefressen werden Tiger, von Panthern gegessen, von verschiedenen
Wesen gefressen werden, hält er sich von diesem Kāya an: “Diese Kāya ist
auch von so einer Natur, es wird so, dass es so ist, dass es so ist,
und ist nicht frei von einem solchen Zustand.”
So
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samrudaya der Phänomene in Kāya
beobachtete, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samrudaya der Phänomene in Kāya
beobachtete, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet
Abfahrt
von Phänomenen in Kāya; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati
ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati
wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So
wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
von Phänomenen in Kāya; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati
ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati
wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So
wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
(3)
Außerdem,
Bhikkhus, ein Bhikkhu, als er einen Leichnarken sah, war er in einem
Charelel-Boden weg, ein Sorte mit Fleisch und Blut, das von Sehnen
zusammengehalten wurde, erhebt er dieses sehr kāya: “Diese Kāya ist auch
von so einem Natur, wird es so werden, dass es so ist, und ist nicht
frei von einem solchen Zustand. “
Bhikkhus, ein Bhikkhu, als er einen Leichnarken sah, war er in einem
Charelel-Boden weg, ein Sorte mit Fleisch und Blut, das von Sehnen
zusammengehalten wurde, erhebt er dieses sehr kāya: “Diese Kāya ist auch
von so einem Natur, wird es so werden, dass es so ist, und ist nicht
frei von einem solchen Zustand. “
So wohnt er in Kāya in Kāya intern, oder er
wohnt,
in Kāya in Kāya Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
intern und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die Samudaya
der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas
auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya
beobachtet.
in Kāya in Kāya Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
intern und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die Samudaya
der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas
auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya
beobachtet.
(4)
Weiter,
Bhikkhus,
ein Bhikkhu, als er einen langen Körper sah, warf in einem
Charelel-Boden weg, ein Squetel ohne Fleisch und schmackte mit Blut, das
von den Sehnen zusammengehalten wurde, hält er dieses sehr kāya an:
“Diese Kāya ist auch von so einem Natur, wird es so werden, dass es so
ist, und ist nicht frei von einem solchen Zustand. “
ein Bhikkhu, als er einen langen Körper sah, warf in einem
Charelel-Boden weg, ein Squetel ohne Fleisch und schmackte mit Blut, das
von den Sehnen zusammengehalten wurde, hält er dieses sehr kāya an:
“Diese Kāya ist auch von so einem Natur, wird es so werden, dass es so
ist, und ist nicht frei von einem solchen Zustand. “
So
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
(5)
Darüber
hinaus war Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen Leichnarken sah, in
einem Kaarnel-Boden weggeworfen, ein Sorte ohne Fleisch noch Blut, das
von Sehnen zusammengehalten wurde, er hält dieses sehr kāya: “Diese Kāya
ist auch von so einem Natur, wird es so werden, dass es so ist, und ist
nicht frei von einem solchen Zustand. “
hinaus war Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen Leichnarken sah, in
einem Kaarnel-Boden weggeworfen, ein Sorte ohne Fleisch noch Blut, das
von Sehnen zusammengehalten wurde, er hält dieses sehr kāya: “Diese Kāya
ist auch von so einem Natur, wird es so werden, dass es so ist, und ist
nicht frei von einem solchen Zustand. “
So wohnt er in Kāya in Kāya intern, oder er
wohnt,
in Kāya in Kāya Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
intern und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die Samudaya
der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas
auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya
beobachtet.
in Kāya in Kāya Kāya in Kāya zu beobachten, oder er wohnt, in Kāya
intern und extern in Kāya zu beobachten; Er wohnt, wie er die Samudaya
der Phänomene in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von
Phänomenen in Kāya beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das
ist Kāya!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und
bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an irgendetwas
auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya
beobachtet.
(6)
Darüber
hinaus war Bhikkhus, ein Bhikkhu, als er einen Leichnarken sah, in
einem Charnel-Boden weggeworfen, getrennte Knochen, die hier und dort
verstreut waren, hier einen Handknochen, da ein Fußknochen, hier ein
Knöchelknochen, hier ein Schienbeinknochen Hier ein Oberschenkelknochen,
dort einen Hüftknochen, hier eine Rippe, da ein hinterer Knochen, hier
ein Wirbelsäulenknochen, da ein Neckknochen, hier ein Kieferknochen,
dort einen Zahnknochen, da er einen Zahnknochen oder da der Schädel den
Schädel, er hält dieses sehr kāya : “Diese Kāya ist auch von so einer
Natur, es wird solchen werden und ist nicht frei von einem solchen
Zustand.”
hinaus war Bhikkhus, ein Bhikkhu, als er einen Leichnarken sah, in
einem Charnel-Boden weggeworfen, getrennte Knochen, die hier und dort
verstreut waren, hier einen Handknochen, da ein Fußknochen, hier ein
Knöchelknochen, hier ein Schienbeinknochen Hier ein Oberschenkelknochen,
dort einen Hüftknochen, hier eine Rippe, da ein hinterer Knochen, hier
ein Wirbelsäulenknochen, da ein Neckknochen, hier ein Kieferknochen,
dort einen Zahnknochen, da er einen Zahnknochen oder da der Schädel den
Schädel, er hält dieses sehr kāya : “Diese Kāya ist auch von so einer
Natur, es wird solchen werden und ist nicht frei von einem solchen
Zustand.”
So wohnt er
Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya extern zu
beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und extern
beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya extern zu
beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und extern
beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
(7)
Außerdem Bhikkhus, ein Bhikkhu, als er war
Er
sah einen Leichen, der in einem Charnel-Boden weggegasst ist, die
Knochen aufweist wie ein Muschel, er hält dieses sehr kāya an: “Diese
Kāya ist auch von so einer Natur, es wird so, dass es so ist, dass es so
ist und ist nicht frei von solchen Zustand.”
sah einen Leichen, der in einem Charnel-Boden weggegasst ist, die
Knochen aufweist wie ein Muschel, er hält dieses sehr kāya an: “Diese
Kāya ist auch von so einer Natur, es wird so, dass es so ist, dass es so
ist und ist nicht frei von solchen Zustand.”
(.
.Außerdem Bhikkhus, ein Bhikkhu, als er war
Wenn
Sie einen Leichnarken sehen, in einem Charnel-Boden weggeworfen, mit
einem Jahr alten Knochen aufhäuft, er hält dies sehr an, er hält dieses
Kāya an: “Diese Kāya ist auch von so einer Natur, es wird so, dass es
solchen wird, und ist nicht frei von solchen ein Zustand.”
Sie einen Leichnarken sehen, in einem Charnel-Boden weggeworfen, mit
einem Jahr alten Knochen aufhäuft, er hält dies sehr an, er hält dieses
Kāya an: “Diese Kāya ist auch von so einer Natur, es wird so, dass es
solchen wird, und ist nicht frei von solchen ein Zustand.”
So
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
(9)
Außerdem Bhikkhus, ein Bhikkhu, als er war
Er
sah einen langen Körper, der in einem Charnel-Boden weggegasst ist,
verdammte Knochen, die auf Puder reduziert sind, er hält dieses sehr
kāya an: “Diese Kāya ist auch von so einer Natur, es wird so, dass es so
ist, dass es so ist und nicht frei von einem solchen Zustand ist . “
sah einen langen Körper, der in einem Charnel-Boden weggegasst ist,
verdammte Knochen, die auf Puder reduziert sind, er hält dieses sehr
kāya an: “Diese Kāya ist auch von so einer Natur, es wird so, dass es so
ist, dass es so ist und nicht frei von einem solchen Zustand ist . “
So
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
wohnt er Intern in Kāya in Kāya in Kāya, oder er wohnt, in Kāya in Kāya
extern zu beobachten, oder er wohnt, wodurch Kāya in Kāya intern und
extern beobachtet; Er wohnt, wie er die Samudaya der Phänomene in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Kāya
beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene
in Kāya wegging; oder sonst [realisieren:] “Das ist Kāya!” Sati ist in
ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnen
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Kāya in Kāya beobachtet.
II. Beobachtung von Vedanā.
Und außerdem Bhikkhus, wie ein Bhikkhu wohnt, der Vedanā in Vedanā beobachtet?
Hier,
Bhikkhus, ein Bhikkhu, erleben einen Sukha Vedanā, Untersands: “Ich
erfahre einen Sukha Vedanā”; Erleben eines Dukkha Vedanā, Untersands:
Bhikkhus, ein Bhikkhu, erleben einen Sukha Vedanā, Untersands: “Ich
erfahre einen Sukha Vedanā”; Erleben eines Dukkha Vedanā, Untersands:
“Ich
erfahre einen Dukkha Vedanā”; Erleben eines ADukkham-Asukhā Vedanā,
Untersands: “Ich erfahre einen ADukkham-Asukhā vedanā”; Erleben Sie
einen Sukha Vedanā Sāmisa, Untersands: “Ich erleben Sie einen Sukha
Vedanā Sāmisa”; Erleben eines Sukha Vedanā Nirāmisa, Untersands:
erfahre einen Dukkha Vedanā”; Erleben eines ADukkham-Asukhā Vedanā,
Untersands: “Ich erfahre einen ADukkham-Asukhā vedanā”; Erleben Sie
einen Sukha Vedanā Sāmisa, Untersands: “Ich erleben Sie einen Sukha
Vedanā Sāmisa”; Erleben eines Sukha Vedanā Nirāmisa, Untersands:
“Ich
erlede einen Sukha Vedanā Nirāmisa”; Erleben eines Dukkha Vedanā
Sāmisa, Untersands: “Ich erfahre einen Dukkha Vedanā sāmisa”; Erleben
eines Dukkha Vedanā Nirāmisa, Untersands: “Ich erfahre einen Dukkha
Vedanā nirāmisa”; Erleben eines ADukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa,
Untersands: “Ich erfahre einen ADukkham-Asukhā vedanā sāmisa”; Erleben
eines ADukkham-Asukhā Vedanā Nirāmisa, Untersands: “Ich erfahre einen
ADukkham-Asukhā vedanā nirāmisa”.
erlede einen Sukha Vedanā Nirāmisa”; Erleben eines Dukkha Vedanā
Sāmisa, Untersands: “Ich erfahre einen Dukkha Vedanā sāmisa”; Erleben
eines Dukkha Vedanā Nirāmisa, Untersands: “Ich erfahre einen Dukkha
Vedanā nirāmisa”; Erleben eines ADukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa,
Untersands: “Ich erfahre einen ADukkham-Asukhā vedanā sāmisa”; Erleben
eines ADukkham-Asukhā Vedanā Nirāmisa, Untersands: “Ich erfahre einen
ADukkham-Asukhā vedanā nirāmisa”.
So wohnt er Vedanā in vedanā intern,
oder er wohnt, vedanā in vedanā extern zu beobachten, oder er wohnt
Beobachtung von vedanā in vedanā intern und extern; er wohnt
Beobachtung
der Samrudaya der Phänomene in Vedanā, oder er wohnt, wie er den Tod
von Phänomenen in Vedanā beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Vedanā versteht; oder sonst [realisieren:]
“Das ist Vedanā!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß
ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an
irgendetwas auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, der Vedanā in
Vedanā beobachtet.
der Samrudaya der Phänomene in Vedanā, oder er wohnt, wie er den Tod
von Phänomenen in Vedanā beobachtet, oder er wohnt, wie er den Samrudaya
beobachtet und Phänomene in Vedanā versteht; oder sonst [realisieren:]
“Das ist Vedanā!” Sati ist in ihm präsent, nur in dem Umfang von bloß
ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er sich frei und hält sich nicht an
irgendetwas auf der Welt. So wohnen Bhikkhus, ein Bhikkhu, der Vedanā in
Vedanā beobachtet.
III. Beobachtung von Citta.
Und außerdem Bhikkhus, wie ein Bhikkhu wohnt, beobachtete ein Bhikkhu Citta in Citta?
Hier versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Citta mit Rāga als “Citta mit
Rāga” versteht, oder er versteht Citta ohne Rāga als “Citta ohne Rāga”,
oder er versteht Citta mit Dosa als “Citta mit Dosa”, oder er versteht
Citta ohne Dosa “Citta ohne Dosa”, oder er versteht Citta mit Moha als
“Citta mit Moha”, oder er versteht Citta ohne Moha als “Citta ohne
Moha”, oder er versteht eine gesammelte Citta als “eine gesammelte
Citta”, oder er versteht eine verstreute Citta Citta als “ein
verstreuter Citta”, oder er versteht eine expandierte Citta als “ein
expandiertes Citta”, oder er versteht eine unübertreffliche Citta als
“ein unerwünschtes Citta”, oder er versteht eine überragbare Citta als
“eine überragbare Citta”, oder er versteht eine unüberwindliche Citta
als “eine unüberwindliche Citta” oder er versteht eine konzentrierte
Citta als “eine konzentrierte Citta”, oder er versteht eine
unkonzentrierte Citta als “unkonzentrierte Citta”, oder er versteht eine
befreite Citta als “eine befreite Citta” oder Er versteht eine
unkenntliche Citta als “Unli Berratd Citta “.
Rāga” versteht, oder er versteht Citta ohne Rāga als “Citta ohne Rāga”,
oder er versteht Citta mit Dosa als “Citta mit Dosa”, oder er versteht
Citta ohne Dosa “Citta ohne Dosa”, oder er versteht Citta mit Moha als
“Citta mit Moha”, oder er versteht Citta ohne Moha als “Citta ohne
Moha”, oder er versteht eine gesammelte Citta als “eine gesammelte
Citta”, oder er versteht eine verstreute Citta Citta als “ein
verstreuter Citta”, oder er versteht eine expandierte Citta als “ein
expandiertes Citta”, oder er versteht eine unübertreffliche Citta als
“ein unerwünschtes Citta”, oder er versteht eine überragbare Citta als
“eine überragbare Citta”, oder er versteht eine unüberwindliche Citta
als “eine unüberwindliche Citta” oder er versteht eine konzentrierte
Citta als “eine konzentrierte Citta”, oder er versteht eine
unkonzentrierte Citta als “unkonzentrierte Citta”, oder er versteht eine
befreite Citta als “eine befreite Citta” oder Er versteht eine
unkenntliche Citta als “Unli Berratd Citta “.
So wohnt er innen in Citta in Citta, oder er wohnt, die Citta in Citta
äußerlich beobachtete, oder er wohnt, wodurch Citta intern und extern in
Citta beobachtet wird; Er wohnt die Samrudaya der Phänomene in Citta,
oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Citta beobachtet, oder
er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene in Citta
weggibt; oder sonst, [realisieren:] “Das ist Citta!” Sati ist in ihm
präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnt
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Citta in Citta beobachtet.
äußerlich beobachtete, oder er wohnt, wodurch Citta intern und extern in
Citta beobachtet wird; Er wohnt die Samrudaya der Phänomene in Citta,
oder er wohnt, wie er den Tod von Phänomenen in Citta beobachtet, oder
er wohnt, wie er den Samrudaya beobachtet und Phänomene in Citta
weggibt; oder sonst, [realisieren:] “Das ist Citta!” Sati ist in ihm
präsent, nur in dem Umfang von bloß ñāṇa und bloß Paṭissati wohnt er
sich frei und hält sich nicht an irgendetwas auf der Welt. So wohnt
Bhikkhus, ein Bhikkhu, das Citta in Citta beobachtet.
Bewusstsein & Geist - Buddhismus (Hörbuch)
Top Hörbücher
30.5K subscribers
Du möchtest mehr über Buddhismus lernen? Schau dir mal diese Bücher an:
► Wie Siddhartha zum Buddha wurde ► Die Heilkraft buddhistischer Psychologie ► Buddhismus für Anfänger: Eine Einführung in Meditation, Achtsamkeit und das Glück im Alltag ► Das weise Herz: Die universellen Prinzipien buddhistischer Psychologie
► Über eine kleine Spende für weiter werbefreie Hörbücher würden wir uns sehr freuen 
Bei
den verwendeten Links handelt es sich um Affiliate Links. Für dich
entstehen keine weiteren Kosten, aber ich erhalte eine kleine Provision
von Amazon.
den verwendeten Links handelt es sich um Affiliate Links. Für dich
entstehen keine weiteren Kosten, aber ich erhalte eine kleine Provision
von Amazon.
Liken und abonnieren nicht vergessen. 
Top Hörbücher bietet Ihnen Hörproben unserer beliebtesten Hörbücher sowie Neuheiten und Aktionen!
Egal aus welchem Wissensgebiet: Geschichte, Universum, Natur, Philosophie, Religion, Politik, und vieles, vieles mehr!
Ideal zum Weiterbilden, Einschlafen und Entspannen!
Wir wünschen viel Spaß beim hören!
youtube.com
Bewusstsein & Geist - Buddhismus (Hörbuch)
Du möchtest mehr über Buddhismus lernen? Schau dir mal diese Bücher an: ► Wie Siddhartha zum Buddha wurde https://amzn.to/3rVJIJt ► Die Heilkr…
► Wie Siddhartha zum Buddha wurde https://amzn.to/3rVJIJt ► Die Heilkr…
40) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
Sutta Piṭaka-Digha Nikāya
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna sutta
{αποσπάσματα}
- τις τελευταίες οδηγίες του Βούδα -
[mahā-parinibbāna]
Αυτό
το Sutta συγκεντρώνει διάφορες οδηγίες που έδωσε ο Βούδας για χάρη των
οπαδών μετά το πέρασμα του μακριά, γεγονός που το καθιστά ένα πολύ
σημαντικό σύνολο οδηγιών για εμάς σήμερα.
το Sutta συγκεντρώνει διάφορες οδηγίες που έδωσε ο Βούδας για χάρη των
οπαδών μετά το πέρασμα του μακριά, γεγονός που το καθιστά ένα πολύ
σημαντικό σύνολο οδηγιών για εμάς σήμερα.
Θα
εξάγω τον λόγο στο Dhamma που ονομάζεται Dhammādāsa, που κατέχει το
Ariyasāvaka, αν το επιθυμεί, μπορεί να δηλώσει τον εαυτό του: «Για μένα,
δεν υπάρχει πλέον Niraya, όχι περισσότερο Tiracchāna-yoni, όχι
περισσότερο pettivisaya, όχι Περισσότερα κατάσταση δυστυχίας, ατυχίας,
δυστυχίας, είμαι sotāpanna, από τη φύση απαλλαγμένη από κράτη της
δυστυχίας, βεβαιωθείτε ότι προορίζονται για το sambodhi.
εξάγω τον λόγο στο Dhamma που ονομάζεται Dhammādāsa, που κατέχει το
Ariyasāvaka, αν το επιθυμεί, μπορεί να δηλώσει τον εαυτό του: «Για μένα,
δεν υπάρχει πλέον Niraya, όχι περισσότερο Tiracchāna-yoni, όχι
περισσότερο pettivisaya, όχι Περισσότερα κατάσταση δυστυχίας, ατυχίας,
δυστυχίας, είμαι sotāpanna, από τη φύση απαλλαγμένη από κράτη της
δυστυχίας, βεβαιωθείτε ότι προορίζονται για το sambodhi.
Και τι, ānanda, είναι
Αυτός
ο λόγος του Dhamma που ονομάζεται Dhammādāsa, που κατέχει το
Ariyasāvaka, αν το επιθυμεί, μπορεί να δηλώσει τον εαυτό του: «Για μένα,
δεν υπάρχει πλέον niraya, δεν υπάρχει πλέον η Petitivisaya, δεν υπάρχει
πλέον κράτος Η δυστυχία, της ατυχίας, της δυστυχίας, της δυστυχίας, ο
Ι. Είμαι Sotāpanna, από τη φύση χωρίς κράτη της δυστυχίας, βεβαιωθείτε
ότι προορίζονται να sambodhi;
ο λόγος του Dhamma που ονομάζεται Dhammādāsa, που κατέχει το
Ariyasāvaka, αν το επιθυμεί, μπορεί να δηλώσει τον εαυτό του: «Για μένα,
δεν υπάρχει πλέον niraya, δεν υπάρχει πλέον η Petitivisaya, δεν υπάρχει
πλέον κράτος Η δυστυχία, της ατυχίας, της δυστυχίας, της δυστυχίας, ο
Ι. Είμαι Sotāpanna, από τη φύση χωρίς κράτη της δυστυχίας, βεβαιωθείτε
ότι προορίζονται να sambodhi;
Εδώ, η ānanda, ένα Ariyasāvaka είναι προικισμένο με Buddhe Aveccappasāda:
Είναι προικισμένος με το Dhamme Aveccappasāda:
Είναι προικισμένος με Saṅghe Aveccappasāda:
Είναι προικισμένος με ένα sīla που είναι ευχάριστο για τους Ariyas,
Αυτό,
ο λόγος που ονομάζεται Dhamma ο οποίος ονομάζεται Dhammādāsa, που
κατέχει το Ariyasāvaka, αν το επιθυμεί, μπορεί να δηλώσει τον εαυτό του:
«Για μένα, δεν υπάρχει πλέον niraya, δεν υπάρχει πλέον petitivisaya ,
δεν υπάρχει πλέον κατάσταση δυστυχίας, ατυχία, δυστυχία, είμαι
sotāpanna, από τη φύση απαλλαγμένη από κράτη της δυστυχίας, βεβαιωθείτε
ότι προορίζονται για το sambodhi.
ο λόγος που ονομάζεται Dhamma ο οποίος ονομάζεται Dhammādāsa, που
κατέχει το Ariyasāvaka, αν το επιθυμεί, μπορεί να δηλώσει τον εαυτό του:
«Για μένα, δεν υπάρχει πλέον niraya, δεν υπάρχει πλέον petitivisaya ,
δεν υπάρχει πλέον κατάσταση δυστυχίας, ατυχία, δυστυχία, είμαι
sotāpanna, από τη φύση απαλλαγμένη από κράτη της δυστυχίας, βεβαιωθείτε
ότι προορίζονται για το sambodhi.
Sato θα πρέπει να παραμείνετε, Bhikkhus, και Sampajānos. Αυτή είναι η εσώρησή μας.
Και πώς, ο Bhikkhus, είναι ένα Bhikkhu Sato; Εδώ, ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu
Έτσι, ο Bhikkhus, είναι ένα Bhikkhu Sato. Και πώς, ο Bhikkhus, είναι ένα bhikkhu sampajāno; Εδώ, ο Bhikkhus,
Έτσι,
ο Bhikkhus, είναι ένα Bhikkhu Sampajāno. Sato θα πρέπει να παραμείνετε,
Bhikkhus, και Sampajānos. Αυτή είναι η εσώρησή μας.
ο Bhikkhus, είναι ένα Bhikkhu Sampajāno. Sato θα πρέπει να παραμείνετε,
Bhikkhus, και Sampajānos. Αυτή είναι η εσώρησή μας.
- Ananda, το Twin Sala
Τα
δέντρα είναι σε πλήρη άνθηση, αν και δεν είναι η εποχή της ανθοφορίας.
Και τα άνθη βροχή πάνω στο σώμα των tathagata και σταγόνα και
διασκορπίζουν και σπαρτούν πάνω του στη λατρεία των tathagata. Και τα
ουράνια κοραλλιογενή λουλούδια και η ουράνια σκόνη σάντουιτς από τον
ουρανό βροχές κάτω από το σώμα των tathagata, και πέφτουν και
διασκορπίζονται και σπέρνουν σε σχέση με τη λατρεία του Tathagata. Και ο
ήχος των ουράνιων φωνών και τα ουράνια όργανα κάνει μουσική στον αέρα
από τον σεβασμό για τα Tathagata.
δέντρα είναι σε πλήρη άνθηση, αν και δεν είναι η εποχή της ανθοφορίας.
Και τα άνθη βροχή πάνω στο σώμα των tathagata και σταγόνα και
διασκορπίζουν και σπαρτούν πάνω του στη λατρεία των tathagata. Και τα
ουράνια κοραλλιογενή λουλούδια και η ουράνια σκόνη σάντουιτς από τον
ουρανό βροχές κάτω από το σώμα των tathagata, και πέφτουν και
διασκορπίζονται και σπέρνουν σε σχέση με τη λατρεία του Tathagata. Και ο
ήχος των ουράνιων φωνών και τα ουράνια όργανα κάνει μουσική στον αέρα
από τον σεβασμό για τα Tathagata.
Δεν
είναι από αυτό, η ānanda, ότι τα tathāgata γίνονται σεβαστά,
φλεγμονώδη, αξιότιμη, αμειβόμενη φόρο και τιμηθεί. Αλλά, Ananda,
οποιοδήποτε Bhikkhu ή Bhikkhuni, Layman ή Laywoman, παραμένοντας
Dhamm’ānudhamma’paṭipanna, Sāmīci’paṭipanna,
είναι από αυτό, η ānanda, ότι τα tathāgata γίνονται σεβαστά,
φλεγμονώδη, αξιότιμη, αμειβόμενη φόρο και τιμηθεί. Αλλά, Ananda,
οποιοδήποτε Bhikkhu ή Bhikkhuni, Layman ή Laywoman, παραμένοντας
Dhamm’ānudhamma’paṭipanna, Sāmīci’paṭipanna,
Ζώντας
σύμφωνα με το Dhamma, ότι ένας σεβασμός, οι φεγγίτες, ο Estemes,
πληρώνει φόρο και τιμά το Tathāgata με το πιο εξαιρετικό φόρο τιμής. Ως
εκ τούτου, η ānanda, θα πρέπει να εκπαιδεύσετε έτσι: «Θα παραμείνουμε
dhamm’ānudhamma’paṭipanna, sāmīci’paṭipanna, που ζουν σύμφωνα με το
Dhamma ‘.
σύμφωνα με το Dhamma, ότι ένας σεβασμός, οι φεγγίτες, ο Estemes,
πληρώνει φόρο και τιμά το Tathāgata με το πιο εξαιρετικό φόρο τιμής. Ως
εκ τούτου, η ānanda, θα πρέπει να εκπαιδεύσετε έτσι: «Θα παραμείνουμε
dhamm’ānudhamma’paṭipanna, sāmīci’paṭipanna, που ζουν σύμφωνα με το
Dhamma ‘.
Ο Bhagawan Buddha λέει
“Οι
αδελφοί μου, υπάρχουν αυτά τα δύο άκρα που πρέπει να αποφύγει ένα άτομο
στο μονοπάτι. Που δύο; Κάποιος είναι να βυθιστεί σε αισθησιακές
απολαύσεις. Και ο άλλος είναι να ασκούν αυστηρότητες που στερούνται το
σώμα των αναγκών του. Και τα δύο αυτά άκρα οδηγούν σε αποτυχία.
αδελφοί μου, υπάρχουν αυτά τα δύο άκρα που πρέπει να αποφύγει ένα άτομο
στο μονοπάτι. Που δύο; Κάποιος είναι να βυθιστεί σε αισθησιακές
απολαύσεις. Και ο άλλος είναι να ασκούν αυστηρότητες που στερούνται το
σώμα των αναγκών του. Και τα δύο αυτά άκρα οδηγούν σε αποτυχία.
“Το
μονοπάτι που έχω ανακαλύψει είναι ο μέσος τρόπος, ο οποίος αποφεύγει
και τα δύο άκρα και έχει την ικανότητα να οδηγήσει κάποιον στην
κατανόηση, την απελευθέρωση και την ειρήνη. Είναι το ευγενές οκταπλάσια
διαδρομή της σωστής κατανόησης, της σωστής σκέψης, της σωστής ομιλίας,
της σωστής δράσης, του δεξιού διαβίωσης, της δεξιάς προσπάθειας, της
σωστής νοοτροπίας και της σωστής συγκέντρωσης. Έχω ακολουθήσει αυτό το
ευγενές οκταπλάσιο μονοπάτι και έχουμε συνειδητοποιήσει την κατανόηση,
την απελευθέρωση και την ειρήνη.
μονοπάτι που έχω ανακαλύψει είναι ο μέσος τρόπος, ο οποίος αποφεύγει
και τα δύο άκρα και έχει την ικανότητα να οδηγήσει κάποιον στην
κατανόηση, την απελευθέρωση και την ειρήνη. Είναι το ευγενές οκταπλάσια
διαδρομή της σωστής κατανόησης, της σωστής σκέψης, της σωστής ομιλίας,
της σωστής δράσης, του δεξιού διαβίωσης, της δεξιάς προσπάθειας, της
σωστής νοοτροπίας και της σωστής συγκέντρωσης. Έχω ακολουθήσει αυτό το
ευγενές οκταπλάσιο μονοπάτι και έχουμε συνειδητοποιήσει την κατανόηση,
την απελευθέρωση και την ειρήνη.
Η
πρώτη είναι η ύπαρξη ταλαιπωρίας. Η γέννηση, η γριά, η ασθένεια και ο
θάνατος υποφέρουν. Η θλίψη, ο θυμός, η ζήλια, η ανησυχία, το άγχος, ο
φόβος και η απελπισία υποφέρουν. Ο διαχωρισμός από τους αγαπημένους
υποφέρει. Σύνδεσμος με εκείνους που δεν σας αρέσουν. Η επιθυμία, η
προσκόλληση και η προσκόλληση στα πέντε συσσωματώματα υποφέρουν.
πρώτη είναι η ύπαρξη ταλαιπωρίας. Η γέννηση, η γριά, η ασθένεια και ο
θάνατος υποφέρουν. Η θλίψη, ο θυμός, η ζήλια, η ανησυχία, το άγχος, ο
φόβος και η απελπισία υποφέρουν. Ο διαχωρισμός από τους αγαπημένους
υποφέρει. Σύνδεσμος με εκείνους που δεν σας αρέσουν. Η επιθυμία, η
προσκόλληση και η προσκόλληση στα πέντε συσσωματώματα υποφέρουν.
“Αδελφοί, η δεύτερη αλήθεια αποκαλύπτει την αιτία του πόνου. Λόγω
της άγνοιας, οι άνθρωποι δεν μπορούν να δουν την αλήθεια για τη ζωή, και
να πιαστούν στις φλόγες της επιθυμίας, του θυμού, της ζήλιας, της
θλίψης, της ανησυχίας, του φόβου και της απελπισίας.
της άγνοιας, οι άνθρωποι δεν μπορούν να δουν την αλήθεια για τη ζωή, και
να πιαστούν στις φλόγες της επιθυμίας, του θυμού, της ζήλιας, της
θλίψης, της ανησυχίας, του φόβου και της απελπισίας.
“Αδελφοί, η τρίτη αλήθεια είναι η παύση του πόνου.
Η κατανόηση της αλήθειας της ζωής φέρνει την παύση κάθε θλίψης και θλίψης και προκαλεί ειρήνη και χαρά.
“Αδελφοί, η τέταρτη αλήθεια είναι το μονοπάτι που οδηγεί στην παύση
του πόνου. Είναι το ευγενές οκταπλάσιο μονοπάτι, το οποίο μόλις εξήγησα.
Το ευγενές οκταπλάσιο μονοπάτι τροφοδοτείται με τη διαβίωσή τους. Η
προσοχή οδηγεί σε συγκέντρωση και κατανόηση, με την απελευθερώσει από
κάθε πόνο και θλίψη και οδηγεί σε ειρήνη και χαρά. Θα σας καθοδηγήσω σε
αυτό το μονοπάτι της πραγματοποίησης.
του πόνου. Είναι το ευγενές οκταπλάσιο μονοπάτι, το οποίο μόλις εξήγησα.
Το ευγενές οκταπλάσιο μονοπάτι τροφοδοτείται με τη διαβίωσή τους. Η
προσοχή οδηγεί σε συγκέντρωση και κατανόηση, με την απελευθερώσει από
κάθε πόνο και θλίψη και οδηγεί σε ειρήνη και χαρά. Θα σας καθοδηγήσω σε
αυτό το μονοπάτι της πραγματοποίησης.
“Όραμα προέκυψε, προέκυψε η διορατικότητα, η διάκριση προέκυψε, η γνώση
προέκυψε, ο φωτισμός προέκυψε μέσα μου σε σχέση με τα πράγματα που δεν
άκουσα ποτέ πριν:« Αυτή η ευγενή αλήθεια του άγχους έχει κατανοηθεί ».
προέκυψε, ο φωτισμός προέκυψε μέσα μου σε σχέση με τα πράγματα που δεν
άκουσα ποτέ πριν:« Αυτή η ευγενή αλήθεια του άγχους έχει κατανοηθεί ».
“Η
ευγενή αλήθεια της παύσης του άγχους: η πλήρης εξασθένιση & παύση, η
παραίτηση, η παραίτηση, η απελευθέρωση και η αφήνοντας αυτό το πολύ
λαχτάρα. Αυτή η ευγενή αλήθεια της παύσης του στρες έχει
πραγματοποιηθεί. Αυτή είναι η ευγενή αλήθεια του τρόπου της πρακτικής
που οδηγεί στην παύση του στρες.
ευγενή αλήθεια της παύσης του άγχους: η πλήρης εξασθένιση & παύση, η
παραίτηση, η παραίτηση, η απελευθέρωση και η αφήνοντας αυτό το πολύ
λαχτάρα. Αυτή η ευγενή αλήθεια της παύσης του στρες έχει
πραγματοποιηθεί. Αυτή είναι η ευγενή αλήθεια του τρόπου της πρακτικής
που οδηγεί στην παύση του στρες.
“Μόλις
οι γνώσεις και το όραμά μου σχετικά με αυτές τις τέσσερις ευγενείς
αλήθειες, καθώς έχουν έρθει να είναι πραγματικά καθαρό, τότε διεκδίκησα
να ξυπνήσω άμεσα στη σωστή αυτο-αφύπνιση που δεν έχει εκμεταλλευτεί στον
Κόσμο με όλους τους αόρατους οδηγούς του, Brahmans, τα δικαιώματα της
και της κοινής χρήσης. Η γνώση και η όραση προέκυψε σε μένα:
«Ακατέργαστη είναι η απελευθέρωσή μου. Αυτή είναι η τελευταία γέννησή
μου. Δεν υπάρχει πλέον ανανεωμένη ύπαρξη. “
οι γνώσεις και το όραμά μου σχετικά με αυτές τις τέσσερις ευγενείς
αλήθειες, καθώς έχουν έρθει να είναι πραγματικά καθαρό, τότε διεκδίκησα
να ξυπνήσω άμεσα στη σωστή αυτο-αφύπνιση που δεν έχει εκμεταλλευτεί στον
Κόσμο με όλους τους αόρατους οδηγούς του, Brahmans, τα δικαιώματα της
και της κοινής χρήσης. Η γνώση και η όραση προέκυψε σε μένα:
«Ακατέργαστη είναι η απελευθέρωσή μου. Αυτή είναι η τελευταία γέννησή
μου. Δεν υπάρχει πλέον ανανεωμένη ύπαρξη. “
Ενώ
η Siddhartha εξηγούσε τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες, ένας από τους
μοναχούς, η Kondanna αισθάνθηκε ξαφνικά ένα μεγάλο λάμπει μέσα στο μυαλό
του. Θα μπορούσε να δοκιμάσει την απελευθέρωση που είχε ζητήσει τόσο
πολύ. Το πρόσωπό του δοκίμασε με χαρά. Ο Βούδας τον έδειξε και φώναξε,
“Kondanna! Το χεις! Το χεις!”
η Siddhartha εξηγούσε τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες, ένας από τους
μοναχούς, η Kondanna αισθάνθηκε ξαφνικά ένα μεγάλο λάμπει μέσα στο μυαλό
του. Θα μπορούσε να δοκιμάσει την απελευθέρωση που είχε ζητήσει τόσο
πολύ. Το πρόσωπό του δοκίμασε με χαρά. Ο Βούδας τον έδειξε και φώναξε,
“Kondanna! Το χεις! Το χεις!”
Η
Kondanna εντάχθηκε στις παλάμες του και υποκλίθηκε πριν από το
Siddhartha. Με το βαθύτερο σεβασμό, μίλησε, “Σεβάσμα Γατούμα, παρακαλώ
να με δεχτείτε ως μαθητή σας. Ξέρω ότι κάτω από την καθοδήγησή σας, θα
επιτύχω τη μεγάλη αφύπνιση. “
Kondanna εντάχθηκε στις παλάμες του και υποκλίθηκε πριν από το
Siddhartha. Με το βαθύτερο σεβασμό, μίλησε, “Σεβάσμα Γατούμα, παρακαλώ
να με δεχτείτε ως μαθητή σας. Ξέρω ότι κάτω από την καθοδήγησή σας, θα
επιτύχω τη μεγάλη αφύπνιση. “
Οι
άλλοι τέσσερις μοναχοί επίσης υποκλίθηκαν στα πόδια της Siddhartha,
εντάχθηκαν στις παλάμες τους και ζήτησαν να ληφθούν ως μαθητές.
Siddhartha είπε: “Αδελφοί! Τα παιδιά του χωριού μου έδωσαν το όνομα «ο
Βούδας». Και εσείς μπορείτε να με καλέσετε με αυτό το όνομα αν θέλετε. “
άλλοι τέσσερις μοναχοί επίσης υποκλίθηκαν στα πόδια της Siddhartha,
εντάχθηκαν στις παλάμες τους και ζήτησαν να ληφθούν ως μαθητές.
Siddhartha είπε: “Αδελφοί! Τα παιδιά του χωριού μου έδωσαν το όνομα «ο
Βούδας». Και εσείς μπορείτε να με καλέσετε με αυτό το όνομα αν θέλετε. “
Ρώτησε η Kondanna, “Δεν σημαίνει ότι« ο Βούδας »σημαίνει« κάποιος που ξυπνά »;
“Αυτό είναι σωστό, και καλούν το μονοπάτι που ανακάλυψα« τον τρόπο αφύπνισης ». Τι νομίζετε για αυτό το όνομα;”
“Ένας
που ξυπνά ‘! «Ο τρόπος αφύπνισης»! Εκπληκτικός! Εκπληκτικός! Αυτά τα
ονόματα είναι αληθινά, αλλά απλά. Θα σας καλέσουμε ευτυχώς τον Βούδα και
το μονοπάτι που έχετε ανακαλύψει τον τρόπο αφύπνισης. Όπως ακριβώς
είπατε, ζώντας κάθε μέρα είναι η ίδια η βάση της πνευματικής πρακτικής. ”
Οι πέντε μοναχοί ήταν από ένα μυαλό να δεχτούν το Gautama ως δάσκαλό
τους και να τον καλέσουν τον Βούδα.
που ξυπνά ‘! «Ο τρόπος αφύπνισης»! Εκπληκτικός! Εκπληκτικός! Αυτά τα
ονόματα είναι αληθινά, αλλά απλά. Θα σας καλέσουμε ευτυχώς τον Βούδα και
το μονοπάτι που έχετε ανακαλύψει τον τρόπο αφύπνισης. Όπως ακριβώς
είπατε, ζώντας κάθε μέρα είναι η ίδια η βάση της πνευματικής πρακτικής. ”
Οι πέντε μοναχοί ήταν από ένα μυαλό να δεχτούν το Gautama ως δάσκαλό
τους και να τον καλέσουν τον Βούδα.
Ο
Βούδας τους χαμογέλασε. ” Παρακαλώ, αδελφοί, πρακτική με ένα ανοιχτό
και έξυπνο πνεύμα, και σε τρεις μήνες θα έχετε επιτύχει τον καρπό της
απελευθέρωσης. ”
Βούδας τους χαμογέλασε. ” Παρακαλώ, αδελφοί, πρακτική με ένα ανοιχτό
και έξυπνο πνεύμα, και σε τρεις μήνες θα έχετε επιτύχει τον καρπό της
απελευθέρωσης. ”
Η ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΟΥ ΒΟΥΔΑ - (Guy Sweens - Siddharta’s Journey)
Samakos 9
729 subscribers
youtube.com
Η ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΟΥ ΒΟΥΔΑ - (Guy Sweens - Siddharta’s Journey)
Θρησκείες, φυλές, κάστες, ανισότητες,
Ήταν εκεί
Είναι εκεί
Και
Θα συνεχίσει να είναι εκεί!
Ο Δρ B.R.ambedkar Thundered “Main Bharat Baudhmay Karunga”. (Θα κάνω αυτή τη χώρα βουδιστική)
Όλες
οι Αβορίγινες αφυπνισμένες κοινωνίες Thunder “Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay Karunge”. (Θα κάνουμε ολόκληρο τον κόσμο prapanchha prapanch
οι Αβορίγινες αφυπνισμένες κοινωνίες Thunder “Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay Karunge”. (Θα κάνουμε ολόκληρο τον κόσμο prapanchha prapanch
Αυτό θα συμβεί
Δωρεάν
διαδικτυακή σύμβαση Prabuddha πνευματικών μέτρων για να ξυπνήσει τα
δικά του λόγια για την ευημερία, την ευτυχία και την ειρήνη για όλες τις
κοινωνίες και γι ‘αυτούς να επιτύχουν αιώνια ευτυχία ως τελικό στόχο
μέσω του Mahā + Satipaṭṭhāna-throughtance σχετικά με την ευαισθητοποίηση
με την παρατήρηση του τμήματος Kāya για τις στάσεις, τις στάσεις,
Sampajañña, απωθητικότητα, τα στοιχεία, τους εννέα χώρους sharnel, του
Vedana και της Citta
διαδικτυακή σύμβαση Prabuddha πνευματικών μέτρων για να ξυπνήσει τα
δικά του λόγια για την ευημερία, την ευτυχία και την ειρήνη για όλες τις
κοινωνίες και γι ‘αυτούς να επιτύχουν αιώνια ευτυχία ως τελικό στόχο
μέσω του Mahā + Satipaṭṭhāna-throughtance σχετικά με την ευαισθητοποίηση
με την παρατήρηση του τμήματος Kāya για τις στάσεις, τις στάσεις,
Sampajañña, απωθητικότητα, τα στοιχεία, τους εννέα χώρους sharnel, του
Vedana και της Citta
Τότε
Θρησκείες, φυλές, κάστες και ανισότητες
Δεν θα είναι εκεί!
Tipitaka
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaṭṭhāna sutta
- Συμμετοχή σχετικά με την ευαισθητοποίηση του Βούδα -
[mahā + satipaṭṭhāna]
Αυτό το Sutta θεωρείται ευρέως ως μια κύρια αναφορά για την πρακτική διαλογισμού.
Εισαγωγή
I. Παρατήρηση του Kāya
Α. ΤΜΗΜΑ ΣΤΟ ÁNAPANA
Β. Τμήμα σχετικά με τις στάσεις
Γ. ΤΜΗΜΑ ΣΤΗΝ SAMPAJAññA
Δ. Τμήμα για την απολογισμός
Ε. Τμήμα σχετικά με τα στοιχεία
ΣΤ. Τμήμα επί των εννέα χιονοστιβάδας
Ii. Παρατήρηση του Vedanā
Εισαγωγή
Έτσι άκουσα:
Σε
μια περίπτωση, ο Bhagavā έμεινε ανάμεσα στον Κούρσο στο Καμγιάλαμμά,
μια πόλη της αγοράς του Κούρσου. Εκεί, απευθύνθηκε στο Bhikkhus:
μια περίπτωση, ο Bhagavā έμεινε ανάμεσα στον Κούρσο στο Καμγιάλαμμά,
μια πόλη της αγοράς του Κούρσου. Εκεί, απευθύνθηκε στο Bhikkhus:
- Bhikkhus.
- Ο Bhaddante απάντησε στον Bhikkhus. Το Bhagavā είπε:
- Αυτό,
Ο Bhikkhus, είναι το μονοπάτι που οδηγεί σε τίποτα εκτός από τον καθαρισμό του
Τα
όντα, η υπέρβαση της θλίψης και της θλίψης, η εξαφάνιση του
Dukkha-Domanassa, η επίτευξη του σωστού δρόμου, η υλοποίηση του Nibbāna,
δηλαδή οι τέσσερις Satipaṭṭhānas.
όντα, η υπέρβαση της θλίψης και της θλίψης, η εξαφάνιση του
Dukkha-Domanassa, η επίτευξη του σωστού δρόμου, η υλοποίηση του Nibbāna,
δηλαδή οι τέσσερις Satipaṭṭhānas.
Που τέσσερα;
Εδώ, ο Bhikkhus, ένα bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας kāya στο kāya, ātāpī
Sampajāno, Satimā, έχοντας εγκαταλείψει τον Abhijjhā-Domanassa προς τον κόσμο.
Καθίζει
την παρατήρηση του Vedanā στο Vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, έχοντας
εγκαταλείψει τον Abhijjhā-Domanassa προς τον κόσμο. Κατοικεί να
παρατηρεί την Citta στην Citta, ātāpī sampajāno, satimā, έχοντας
εγκαταλείψει τον Abhijjhā-Domanassa προς τον κόσμο. Κατοικεί
παρατηρώντας τον Dhamma στο Dhamma, ātāpī Sampajāno, Satimā, έχοντας
εγκαταλείψει τον Abhijjhā-Domanassa προς τον κόσμο.
την παρατήρηση του Vedanā στο Vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, έχοντας
εγκαταλείψει τον Abhijjhā-Domanassa προς τον κόσμο. Κατοικεί να
παρατηρεί την Citta στην Citta, ātāpī sampajāno, satimā, έχοντας
εγκαταλείψει τον Abhijjhā-Domanassa προς τον κόσμο. Κατοικεί
παρατηρώντας τον Dhamma στο Dhamma, ātāpī Sampajāno, Satimā, έχοντας
εγκαταλείψει τον Abhijjhā-Domanassa προς τον κόσμο.
I. Kāyānupassanā
Α. ΤΜΗΜΑ ΣΤΟ ÁNAPANA
Και
Πώς,
ο Bhikkhus, κάνει ένα bhikkhu dwell παρατηρώντας kāya στην kāya; Εδώ, ο
Bhikkhus, ένας Bhikkhu, έχοντας πάει στο δάσος ή έχοντας πάει στη ρίζα
ενός δέντρου ή έχοντας πάει στη ρίζα ενός δέντρου ή έχοντας πάει σε ένα
άδειο δωμάτιο, κάθεται δίπλα στο πτυσσόμενο τα πόδια σταυρωτά, θέτοντας
kāya όρθια και θέτοντας sati parimukhaṃ. Έτσι, ο Sato αναπνέει, που
είναι έτσι ο Sato αναπνέει έξω. Αναπνοή για πολύ καιρό καταλαβαίνει:
«Αναπνέω σε μεγάλο χρονικό διάστημα». Αναπνοή μακρά κατανοεί: «Αναπνέω
μακριά». αναπνοή εν συντομία καταλαβαίνει: «Αναπνέω σύντομα».
αναπνέοντας σύντομα καταλαβαίνει: «Αναπνέω σύντομα». Εκπαιδεύει τον
εαυτό του: «Αίσθημα της Kāya, θα αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του:
«Αίσθημα ολόκληρης της Kāya, θα αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του:
«Ηρεμίζοντας το Kāya-Saṅkhāras, θα αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του:
«Ηρεμίζοντας το Kāya-Saṅkhāras, θα αναπνεύσω».
ο Bhikkhus, κάνει ένα bhikkhu dwell παρατηρώντας kāya στην kāya; Εδώ, ο
Bhikkhus, ένας Bhikkhu, έχοντας πάει στο δάσος ή έχοντας πάει στη ρίζα
ενός δέντρου ή έχοντας πάει στη ρίζα ενός δέντρου ή έχοντας πάει σε ένα
άδειο δωμάτιο, κάθεται δίπλα στο πτυσσόμενο τα πόδια σταυρωτά, θέτοντας
kāya όρθια και θέτοντας sati parimukhaṃ. Έτσι, ο Sato αναπνέει, που
είναι έτσι ο Sato αναπνέει έξω. Αναπνοή για πολύ καιρό καταλαβαίνει:
«Αναπνέω σε μεγάλο χρονικό διάστημα». Αναπνοή μακρά κατανοεί: «Αναπνέω
μακριά». αναπνοή εν συντομία καταλαβαίνει: «Αναπνέω σύντομα».
αναπνέοντας σύντομα καταλαβαίνει: «Αναπνέω σύντομα». Εκπαιδεύει τον
εαυτό του: «Αίσθημα της Kāya, θα αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του:
«Αίσθημα ολόκληρης της Kāya, θα αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του:
«Ηρεμίζοντας το Kāya-Saṅkhāras, θα αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του:
«Ηρεμίζοντας το Kāya-Saṅkhāras, θα αναπνεύσω».
Μόλις
Όπως,
ο Bhikkhus, ένας επιδέξιος στροφή ή ο μαθητευόμενος του Turner,
κάνοντας μια μεγάλη στροφή, καταλαβαίνει: «Κάνω μια μεγάλη στροφή».
κάνοντας μια σύντομη στροφή, καταλαβαίνει: «Κάνω μια σύντομη στροφή». Με
τον ίδιο τρόπο, ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu, αναπνοή σε μεγάλο χρονικό
διάστημα, καταλαβαίνει: «Αναπνέω σε μεγάλο χρονικό διάστημα»,
αναπνέοντας μακριά, καταλαβαίνει: «Αναπνέω μακριά». αναπνοή εν συντομία
καταλαβαίνει: «Αναπνέω σύντομα». αναπνέοντας σύντομα καταλαβαίνει:
«Αναπνέω σύντομα». Τον εκπαιδεύει: «Αίσθημα ολόκληρης της Kāya, θα
αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του: «Αίσθημα ολόκληρης της Kāya, θα
αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του: «Ηρεμίζοντας το Kāya-Saṅkhāras, θα
αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του: «Ηρεμίζοντας το Kāya-Saṅkhāras, θα
αναπνεύσω».
ο Bhikkhus, ένας επιδέξιος στροφή ή ο μαθητευόμενος του Turner,
κάνοντας μια μεγάλη στροφή, καταλαβαίνει: «Κάνω μια μεγάλη στροφή».
κάνοντας μια σύντομη στροφή, καταλαβαίνει: «Κάνω μια σύντομη στροφή». Με
τον ίδιο τρόπο, ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu, αναπνοή σε μεγάλο χρονικό
διάστημα, καταλαβαίνει: «Αναπνέω σε μεγάλο χρονικό διάστημα»,
αναπνέοντας μακριά, καταλαβαίνει: «Αναπνέω μακριά». αναπνοή εν συντομία
καταλαβαίνει: «Αναπνέω σύντομα». αναπνέοντας σύντομα καταλαβαίνει:
«Αναπνέω σύντομα». Τον εκπαιδεύει: «Αίσθημα ολόκληρης της Kāya, θα
αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του: «Αίσθημα ολόκληρης της Kāya, θα
αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του: «Ηρεμίζοντας το Kāya-Saṅkhāras, θα
αναπνέω». Εκπαιδεύει τον εαυτό του: «Ηρεμίζοντας το Kāya-Saṅkhāras, θα
αναπνεύσω».
Έτσι κατοικεί να παρατηρεί kāya στο kāya εσωτερικά,
Ή
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να
παρατηρεί τη Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να
παρακολουθεί το πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να
παρατηρεί τη Σαμπούγια και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya.
ή αλλιώς, [συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος
σε αυτόν, ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati,
κατοικούσε αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο
Bhikkhus, ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να
παρατηρεί τη Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να
παρακολουθεί το πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να
παρατηρεί τη Σαμπούγια και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya.
ή αλλιώς, [συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος
σε αυτόν, ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati,
κατοικούσε αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο
Bhikkhus, ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
Β. Iriyāpatha pabba
Επί πλέον,
Bhikkhus, ένα Bhikkhu, ενώ το περπάτημα, καταλαβαίνει: «Περπατώ», ή
ενώ στέκεται κατανοεί: «στέκομαι», ή ενώ κάθεστε
Κατανοεί:
«Καθίζω», ή ενώ ξαπλώνουν, καταλαβαίνει: «Είμαι ξαπλωμένος». Ή αλλιώς,
σε οποιαδήποτε θέση του Kāya του διατίθεται, το καταλαβαίνει ανάλογα.
«Καθίζω», ή ενώ ξαπλώνουν, καταλαβαίνει: «Είμαι ξαπλωμένος». Ή αλλιώς,
σε οποιαδήποτε θέση του Kāya του διατίθεται, το καταλαβαίνει ανάλογα.
Γ. ΤΜΗΜΑ ΣΤΗΝ SAMPAJAññA
Επί πλέον,
Ο
Bhikkhus, ένα Bhikkhu, ενώ πλησιάζει και ενώ αναχωρεί, ενεργεί με τη
Sampajañña, ενώ κοιτάζει μπροστά και κοιτάζοντας γύρω, ενεργεί με τη
Sampajañña, ενώ λυγίζει και ενώ εκτείνεται, ενεργεί με τη Sampajaña, ενώ
φοράει τα ρούχα και την επάνω ρόμπα και ενώ μεταφέρει Το μπολ, ενεργεί
με τη Sampajaña, ενώ τρώει, πίνοντας, ενώ το μάσημα, ενώ το μάσημα, ενώ
δοκιμάζει, ενεργεί με τη Sampajañña, ενώ παρακολουθεί τη δουλειά της
Defecation και Urinating, ενεργεί με τη Sampajaña Ο ύπνος, ενώ είσαι
ξύπνιος, ενώ μιλάει και ενώ είναι σιωπηλός, ενεργεί με το Sampajaña.
Bhikkhus, ένα Bhikkhu, ενώ πλησιάζει και ενώ αναχωρεί, ενεργεί με τη
Sampajañña, ενώ κοιτάζει μπροστά και κοιτάζοντας γύρω, ενεργεί με τη
Sampajañña, ενώ λυγίζει και ενώ εκτείνεται, ενεργεί με τη Sampajaña, ενώ
φοράει τα ρούχα και την επάνω ρόμπα και ενώ μεταφέρει Το μπολ, ενεργεί
με τη Sampajaña, ενώ τρώει, πίνοντας, ενώ το μάσημα, ενώ το μάσημα, ενώ
δοκιμάζει, ενεργεί με τη Sampajañña, ενώ παρακολουθεί τη δουλειά της
Defecation και Urinating, ενεργεί με τη Sampajaña Ο ύπνος, ενώ είσαι
ξύπνιος, ενώ μιλάει και ενώ είναι σιωπηλός, ενεργεί με το Sampajaña.
Έτσι κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή αυτός
κατοικεί
να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
Δ. Τμήμα για την απολογισμός
Επί πλέον,
Ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu θεωρεί αυτό το ίδιο σώμα, από τα πέλματα του
πόδια
πάνω και από τα μαλλιά στο κεφάλι κάτω, το οποίο οριοθετείται από το
δέρμα του και γεμάτο από διάφορα είδη ακαθαρσιών: “Σε αυτό το kāya,
υπάρχουν οι τρίχες του κεφαλιού, των τριχών του σώματος, τα νύχια, τα
δόντια, το δέρμα, τη σάρκα ,
πάνω και από τα μαλλιά στο κεφάλι κάτω, το οποίο οριοθετείται από το
δέρμα του και γεμάτο από διάφορα είδη ακαθαρσιών: “Σε αυτό το kāya,
υπάρχουν οι τρίχες του κεφαλιού, των τριχών του σώματος, τα νύχια, τα
δόντια, το δέρμα, τη σάρκα ,
Οι τένοντες, τα οστά, το μυελό των οστών, τα νεφρά, η καρδιά, το ήπαρ, ο πλύσου, ο σπλήνας,
πνεύμονες, έντερα, mesentery, στομάχι με το περιεχόμενό της, κόπρανα, χολή,
phlegm, pus, αίμα, ιδρώτα, λίπος, δάκρυα, λίπος, σάλιο, ρινική βλέννα,
αρθρικό υγρό και ούρα. “
Ακριβώς
όπως, ο Bhikkhus, υπήρχε μια τσάντα με δύο ανοίγματα και γεμάτη με
διάφορα είδη σιτηρών, όπως ο λόφος-paddy, ο Paddy, φασόλια Mung,
αγελάδα-μπιζέλια, σουσάμι και αποφλοιωμένο ρύζι. Ένας άνδρας με καλή
όραση, έχοντας το ξεκουράσει, θα εξετάσει το [το περιεχόμενό του]: “Αυτό
είναι ο λόφος-paddy, αυτό είναι ο Paddy, αυτά είναι τα φασόλια Mung,
αυτά είναι τα αγελάδα, αυτά είναι σουσάμι και αυτό είναι το αποφλοιωμένο
ρύζι.” Με τον ίδιο τρόπο, ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu θεωρεί αυτό το ίδιο
το σώμα, από τα πέλματα των ποδιών πάνω και από τα μαλλιά στο κεφάλι
κάτω,
όπως, ο Bhikkhus, υπήρχε μια τσάντα με δύο ανοίγματα και γεμάτη με
διάφορα είδη σιτηρών, όπως ο λόφος-paddy, ο Paddy, φασόλια Mung,
αγελάδα-μπιζέλια, σουσάμι και αποφλοιωμένο ρύζι. Ένας άνδρας με καλή
όραση, έχοντας το ξεκουράσει, θα εξετάσει το [το περιεχόμενό του]: “Αυτό
είναι ο λόφος-paddy, αυτό είναι ο Paddy, αυτά είναι τα φασόλια Mung,
αυτά είναι τα αγελάδα, αυτά είναι σουσάμι και αυτό είναι το αποφλοιωμένο
ρύζι.” Με τον ίδιο τρόπο, ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu θεωρεί αυτό το ίδιο
το σώμα, από τα πέλματα των ποδιών πάνω και από τα μαλλιά στο κεφάλι
κάτω,
που οριοθετείται από το δέρμα του και γεμάτο διάφορα είδη ακαθαρσιών:
“Σε αυτό το kāya, υπάρχουν οι τρίχες του κεφαλιού, οι τρίχες του σώματος,
τα
νύχια, τα δόντια, το δέρμα, τη σάρκα, τους τένοντες, τα οστά, το μυελό
των οστών, των νεφρών, της καρδιάς, του ήπατος, του pleura, σπλήνα, τους
πνεύμονες, τα έντερα, τη μεσεντερία, το στομάχι με τα περιεχόμενα, τα
κόπρανα, τα χολικά, φλέγμα, pus, αίμα, ιδρώτα, λίπος, Δάκρυα, λίπος,
σάλιο, ρινική βλέννα, αρθρικό υγρό και ούρα. “
νύχια, τα δόντια, το δέρμα, τη σάρκα, τους τένοντες, τα οστά, το μυελό
των οστών, των νεφρών, της καρδιάς, του ήπατος, του pleura, σπλήνα, τους
πνεύμονες, τα έντερα, τη μεσεντερία, το στομάχι με τα περιεχόμενα, τα
κόπρανα, τα χολικά, φλέγμα, pus, αίμα, ιδρώτα, λίπος, Δάκρυα, λίπος,
σάλιο, ρινική βλέννα, αρθρικό υγρό και ούρα. “
Έτσι κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή αυτός
κατοικεί
να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτσι τον παρουσιάζει, ακριβώς
στην έκταση του απλού ñāṇa και του απλού Paṭissati, κατοικεί ανεξάρτητο
και δεν προσκολλώνεται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus, ένα
Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτσι τον παρουσιάζει, ακριβώς
στην έκταση του απλού ñāṇa και του απλού Paṭissati, κατοικεί ανεξάρτητο
και δεν προσκολλώνεται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus, ένα
Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
Ε. Τμήμα σχετικά με τα στοιχεία
Επί πλέον,
Bhikkhus, ένα bhikkhu αντανακλά σε αυτό το πολύ kāya, ωστόσο, τοποθετείται,
Ωστόσο, είναι διατεταγμένο: “Σε αυτό το kāya, υπάρχει το στοιχείο της γης, το
στοιχείο νερού, το στοιχείο πυρκαγιάς και το στοιχείο αέρα. “
Ακριβώς
όπως ο Bhikkhus, ένας επιδέξιος κρεοπωλείο ή ένας μαθητευόμενος του
κρεοπωλείου, έχοντας σκότωσε μια αγελάδα, θα καθίσει σε ένα σταυροδρόμι
που το κόβει σε κομμάτια. Με τον ίδιο τρόπο, ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu
αντανακλά το Onthis Ally Kāya, ωστόσο τοποθετείται, ωστόσο είναι
διατεθειμένη: “Στο Thiskāya, υπάρχει το στοιχείο της γης, το στοιχείο
του νερού, το στοιχείο πυρκαγιάς και το στοιχείο αέρα”.
όπως ο Bhikkhus, ένας επιδέξιος κρεοπωλείο ή ένας μαθητευόμενος του
κρεοπωλείου, έχοντας σκότωσε μια αγελάδα, θα καθίσει σε ένα σταυροδρόμι
που το κόβει σε κομμάτια. Με τον ίδιο τρόπο, ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu
αντανακλά το Onthis Ally Kāya, ωστόσο τοποθετείται, ωστόσο είναι
διατεθειμένη: “Στο Thiskāya, υπάρχει το στοιχείο της γης, το στοιχείο
του νερού, το στοιχείο πυρκαγιάς και το στοιχείο αέρα”.
Έτσι κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί
παρατηρώντας
kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάι είναι παρόντος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικεί
ανεξάρτητο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Τόνι κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya.
kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάι είναι παρόντος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικεί
ανεξάρτητο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Τόνι κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya.
(1)
Επί πλέον,
Ο
Bhikkhus, ένα Bhikkhu, σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί σε ένα
κράτητο shartnel, μια μέρα νεκρή, ή δύο μέρες νεκρούς ή τρεις μέρες
νεκρούς, πρησμένους, μπλε και φρέσκο, θεωρεί αυτό το πολύ kāya: “Αυτή η
Kāya Επίσης είναι μια τέτοια φύση, πρόκειται να γίνει έτσι και δεν είναι
απαλλαγμένη από μια τέτοια κατάσταση. “
Bhikkhus, ένα Bhikkhu, σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί σε ένα
κράτητο shartnel, μια μέρα νεκρή, ή δύο μέρες νεκρούς ή τρεις μέρες
νεκρούς, πρησμένους, μπλε και φρέσκο, θεωρεί αυτό το πολύ kāya: “Αυτή η
Kāya Επίσης είναι μια τέτοια φύση, πρόκειται να γίνει έτσι και δεν είναι
απαλλαγμένη από μια τέτοια κατάσταση. “
Έτσι
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
(2)
Επί πλέον,
Ο
Bhikkhus, ένα Bhikkhu, ακριβώς σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί
σε ένα κράτος, που τρώγεται από τα κοράκια, που τρώγονται από τα
γεράκια, που τρώγονται από τους γύπες, που τρώγονται από τους ερωδιούς,
που τρώγονται από σκύλους, που τρώγονται από σκύλους, Οι Τίγρεις, που
τρώγονται από τους Πάνθηρες, που τρώγονται από διάφορα είδη όντων,
θεωρεί αυτό το Kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια τέτοια φύση, θα γίνει
σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο από μια τέτοια κατάσταση.”
Bhikkhus, ένα Bhikkhu, ακριβώς σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί
σε ένα κράτος, που τρώγεται από τα κοράκια, που τρώγονται από τα
γεράκια, που τρώγονται από τους γύπες, που τρώγονται από τους ερωδιούς,
που τρώγονται από σκύλους, που τρώγονται από σκύλους, Οι Τίγρεις, που
τρώγονται από τους Πάνθηρες, που τρώγονται από διάφορα είδη όντων,
θεωρεί αυτό το Kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια τέτοια φύση, θα γίνει
σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο από μια τέτοια κατάσταση.”
Έτσι
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη σαμοντάθα
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Samudaya και
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη σαμοντάθα
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Samudaya και
περνώντας
μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς, [συνειδητοποιώντας:] “Αυτό
είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν, ακριβώς στην έκταση του
απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε αποσπασμένο και δεν
προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu
κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς, [συνειδητοποιώντας:] “Αυτό
είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν, ακριβώς στην έκταση του
απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε αποσπασμένο και δεν
προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu
κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
(3)
Επιπλέον,
ο Bhikkhus, ένας Bhikkhu, σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί μακριά
σε ένα φύλλο sharnel, ένα squeleton με σάρκα και αίμα, που συγκρατούσε
από τους τένοντες, θεωρεί ότι είναι πολύ kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης
ένα τέτοιο Φύση, πρόκειται να γίνει όπως αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο
από μια τέτοια κατάσταση. “
ο Bhikkhus, ένας Bhikkhu, σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί μακριά
σε ένα φύλλο sharnel, ένα squeleton με σάρκα και αίμα, που συγκρατούσε
από τους τένοντες, θεωρεί ότι είναι πολύ kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης
ένα τέτοιο Φύση, πρόκειται να γίνει όπως αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο
από μια τέτοια κατάσταση. “
Έτσι κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή αυτός
κατοικεί
να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
(4)
Επί πλέον,
Ο
Bhikkhus, ένα Bhikkhu, ακριβώς σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί
μακριά σε ένα χιονοστιβάδα, ένα squeleton χωρίς σάρκα και λερωμένο με
αίμα, που συγκρατείται από τους τένοντες, θεωρεί ότι είναι πολύ kāya:
“Αυτή η Kāya έχει επίσης ένα τέτοιο Φύση, πρόκειται να γίνει όπως αυτό,
και δεν είναι απαλλαγμένο από μια τέτοια κατάσταση. “
Bhikkhus, ένα Bhikkhu, ακριβώς σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί
μακριά σε ένα χιονοστιβάδα, ένα squeleton χωρίς σάρκα και λερωμένο με
αίμα, που συγκρατείται από τους τένοντες, θεωρεί ότι είναι πολύ kāya:
“Αυτή η Kāya έχει επίσης ένα τέτοιο Φύση, πρόκειται να γίνει όπως αυτό,
και δεν είναι απαλλαγμένο από μια τέτοια κατάσταση. “
Έτσι
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
(5)
Επιπλέον,
ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu, σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί μακριά
σε ένα έδαφος sharnel, ένα squeleton χωρίς σάρκα ούτε το αίμα, που
συγκρατούσε από τους τένοντες, θεωρεί ότι είναι πολύ kāya: “Αυτή η Kāya
έχει επίσης ένα τέτοιο Φύση, πρόκειται να γίνει όπως αυτό, και δεν είναι
απαλλαγμένο από μια τέτοια κατάσταση. “
ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu, σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, να χυθεί μακριά
σε ένα έδαφος sharnel, ένα squeleton χωρίς σάρκα ούτε το αίμα, που
συγκρατούσε από τους τένοντες, θεωρεί ότι είναι πολύ kāya: “Αυτή η Kāya
έχει επίσης ένα τέτοιο Φύση, πρόκειται να γίνει όπως αυτό, και δεν είναι
απαλλαγμένο από μια τέτοια κατάσταση. “
Έτσι κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή αυτός
κατοικεί
να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Kāya στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
(6)
Επιπλέον,
ο Bhikkhus, ένας Bhikkhu, σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, χυτεύθηκε σε
ένα κράτος sharnel, αποσυνδεδεμένα οστά διάσπαρτα εδώ και εκεί, εδώ ένα
οστό χεριού, εκεί ένα οστό ποδιού, εδώ ένα οστό αστράγαλο , εδώ ένα οστό
του μηρού, υπάρχει ένα οστό ισχίου, εδώ ένα πλευρό, εκεί ένα πίσω οστό,
εδώ ένα οστό της σπονδυλικής στήλης, εκεί ένα οστό του λαιμού, εδώ ένα
οστό γάντι, εκεί ένα οστό γνάθου, εκεί ένα κόκαλο δοντιού, το οποίο
θεωρεί ότι είναι πολύ kāya : “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια τέτοια φύση,
πρόκειται να γίνει σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο από μια τέτοια
κατάσταση.”
ο Bhikkhus, ένας Bhikkhu, σαν να βλέπει ένα νεκρό σώμα, χυτεύθηκε σε
ένα κράτος sharnel, αποσυνδεδεμένα οστά διάσπαρτα εδώ και εκεί, εδώ ένα
οστό χεριού, εκεί ένα οστό ποδιού, εδώ ένα οστό αστράγαλο , εδώ ένα οστό
του μηρού, υπάρχει ένα οστό ισχίου, εδώ ένα πλευρό, εκεί ένα πίσω οστό,
εδώ ένα οστό της σπονδυλικής στήλης, εκεί ένα οστό του λαιμού, εδώ ένα
οστό γάντι, εκεί ένα οστό γνάθου, εκεί ένα κόκαλο δοντιού, το οποίο
θεωρεί ότι είναι πολύ kāya : “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια τέτοια φύση,
πρόκειται να γίνει σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο από μια τέτοια
κατάσταση.”
Έτσι
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
(7)
Επιπλέον, ο Bhikkhus, ένας Bhikkhu, σαν να ήταν
Βλέποντας
ένα νεκρό σώμα, χυθεί σε ένα γείωση του Charnel, τα οστά λεύκαννα σαν
ένα κοχύλι, θεωρεί αυτό το πολύ kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια
τέτοια φύση, πρόκειται να γίνει σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο από
ένα τέτοιο κατάσταση.”
ένα νεκρό σώμα, χυθεί σε ένα γείωση του Charnel, τα οστά λεύκαννα σαν
ένα κοχύλι, θεωρεί αυτό το πολύ kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια
τέτοια φύση, πρόκειται να γίνει σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο από
ένα τέτοιο κατάσταση.”
(
Επιπλέον, ο Bhikkhus, ένας Bhikkhu, σαν να ήταν
Βλέποντας
ένα νεκρό σώμα, χυθεί σε ένα έδαφος sharnel, γεμάτο οστά πάνω από ένα
χρόνο, θεωρεί αυτό το πολύ kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια τέτοια
φύση, θα γίνει σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο από αυτό μια
κατάσταση.”
ένα νεκρό σώμα, χυθεί σε ένα έδαφος sharnel, γεμάτο οστά πάνω από ένα
χρόνο, θεωρεί αυτό το πολύ kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια τέτοια
φύση, θα γίνει σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένο από αυτό μια
κατάσταση.”
Έτσι
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
(9)
Επιπλέον, ο Bhikkhus, ένας Bhikkhu, σαν να ήταν
Βλέποντας
ένα νεκρό σώμα, χυθεί σε ένα έδαφος Charnel, τα σάπια οστά μειώνονται
σε σκόνη, θεωρεί ότι αυτό το Kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια τέτοια
φύση, πρόκειται να γίνει σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένη από μια
τέτοια κατάσταση “.
ένα νεκρό σώμα, χυθεί σε ένα έδαφος Charnel, τα σάπια οστά μειώνονται
σε σκόνη, θεωρεί ότι αυτό το Kāya: “Αυτή η Kāya έχει επίσης μια τέτοια
φύση, πρόκειται να γίνει σαν αυτό, και δεν είναι απαλλαγμένη από μια
τέτοια κατάσταση “.
Έτσι
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
κατοικεί να παρατηρεί την Kāya στην Kāya εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Kāya στην Kāya εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την Kāya
στην Kāya εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
των φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρακολουθεί το πέρασμα των
φαινομένων στην Kāya, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στην Kāya. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “Αυτό είναι kāya!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Kāya στην Kāya.
Ii. Παρατήρηση του Vedanā
Και επιπλέον, ο Bhikkhus, πώς η Bhikkhu κατοικεί να παρατηρεί τον Vedanā στο Vedana;
Εδώ,
ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu, που βιώνουν ένα Sukha Vedanā, υποθαλάσσια:
“Βιώνομαι ένα Sukha Vedanā”. Βιώνοντας ένα Dukkha Vedanā, κάτω:
ο Bhikkhus, ένα Bhikkhu, που βιώνουν ένα Sukha Vedanā, υποθαλάσσια:
“Βιώνομαι ένα Sukha Vedanā”. Βιώνοντας ένα Dukkha Vedanā, κάτω:
“Βιώνομαι
ένα dukkha vedanā”? που βιώνουν ένα adukkham-asukhā vedanā, κάτω:
“Βιώνομαι ένα adukkham-asukhā vedanā”? που βιώνουν ένα Sukha Vedanā
Sāmisa, κάτω: «Βιώνομαι ένα Sukha Vedanā sāmisa». Βιώνοντας ένα Sukha
Vedanā Nirāmisa, κάτω:
ένα dukkha vedanā”? που βιώνουν ένα adukkham-asukhā vedanā, κάτω:
“Βιώνομαι ένα adukkham-asukhā vedanā”? που βιώνουν ένα Sukha Vedanā
Sāmisa, κάτω: «Βιώνομαι ένα Sukha Vedanā sāmisa». Βιώνοντας ένα Sukha
Vedanā Nirāmisa, κάτω:
“Βιώνομαι
ένα Sukha Vedanā Nirāmisa”. βιώνοντας ένα dukkha vedanā sāmisa, κάτω:
“Βιώσαμε ένα dukkha vedanā sāmisa”. βιώνοντας ένα dukkha vedanā
nirāmisa, υποθαλάσσια: “Βιώσαμε ένα dukkha vedanā nirāmisa”? που βιώνουν
ένα adukkham-asukhā vedanā sāmisa, κάτω: “Βιώνομαι ένα adukkham-asukhā
vedanā sāmisa”? Βιώνοντας ένα adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, κάτω:
“Βιώσαμε ένα adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
ένα Sukha Vedanā Nirāmisa”. βιώνοντας ένα dukkha vedanā sāmisa, κάτω:
“Βιώσαμε ένα dukkha vedanā sāmisa”. βιώνοντας ένα dukkha vedanā
nirāmisa, υποθαλάσσια: “Βιώσαμε ένα dukkha vedanā nirāmisa”? που βιώνουν
ένα adukkham-asukhā vedanā sāmisa, κάτω: “Βιώνομαι ένα adukkham-asukhā
vedanā sāmisa”? Βιώνοντας ένα adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, κάτω:
“Βιώσαμε ένα adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Έτσι κατοικεί να παρατηρεί τον Vedana στο Vedana εσωτερικά,
ή κατοικεί να παρατηρεί τον Vedanā στο Vedanan εξωτερικά, ή κατοικεί
παρατηρώντας το Vedanā στο Vedanā εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί
παρατηρώντας
το Samudaya των φαινομένων στο Vedanā, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στο Vedanā, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στο Vedanā. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “αυτό είναι vedanā!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε
αυτόν, ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati,
κατοικούσε αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο
Bhikkhus, ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας τον Vedanā στο Vedanā.
το Samudaya των φαινομένων στο Vedanā, ή κατοικεί να παρακολουθεί το
πέρασμα των φαινομένων στο Vedanā, ή κατοικεί να παρατηρεί τη Σαμπούγια
και να περάσει μακριά από τα φαινόμενα στο Vedanā. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “αυτό είναι vedanā!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε
αυτόν, ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati,
κατοικούσε αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο
Bhikkhus, ένα Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας τον Vedanā στο Vedanā.
III. Παρατήρηση της CITTA
Και επιπλέον, ο Bhikkhus, πώς η Bhikkhu κατοικεί να παρατηρεί την Citta στο Citta;
Εδώ, ο Bhikkhus, ένας Bhikkhu καταλαβαίνει το Citta με το Rāga ως
“Citta με Rāga” ή καταλαβαίνει το Citta χωρίς Rāga ως “Citta χωρίς Rāga”
ή καταλαβαίνει το Citta με τη Dosa ως “Citta με τη Dosa” ή καταλαβαίνει
το Citta χωρίς τη Dosa “Citta χωρίς Dosa” ή καταλαβαίνει το Citta με το
Moha ως “Citta με το Moha” ή καταλαβαίνει το Citta χωρίς Moha ως “Citta
χωρίς Moha” ή καταλαβαίνει μια συλλογή Citta ως “ένα συλλεγμένο Citta” ή
καταλαβαίνει μια διάσπαρτα citta ως “ένα διάσπαρτο citta” ή
καταλαβαίνει ένα επεκταμένο citta ως “ένα επεκταμένο citta”, ή
καταλαβαίνει ένα απροσδόκητο citta ως “ένα απροσδόκητο citta”, ή
καταλαβαίνει μια υπερβατική citta ως “ένα υπερβατικό citta” ή
καταλαβαίνει ένα αξεπέραστο citta ως “ένα αξεπέραστο citta” ή
καταλαβαίνει μια συμπυκνωμένη citta ως “ένα συμπυκνωμένο citta” ή
καταλαβαίνει μια μη ανεμπόδιστη citta ως “μη ανεμπόδιστη citta”, ή
καταλαβαίνει ένα απελευθερωμένο citta ως “ένα απελευθερωμένο citta” ή
Κατανοεί ένα ανατριχιαστικό citta ως “ένα unlight citta “.
“Citta με Rāga” ή καταλαβαίνει το Citta χωρίς Rāga ως “Citta χωρίς Rāga”
ή καταλαβαίνει το Citta με τη Dosa ως “Citta με τη Dosa” ή καταλαβαίνει
το Citta χωρίς τη Dosa “Citta χωρίς Dosa” ή καταλαβαίνει το Citta με το
Moha ως “Citta με το Moha” ή καταλαβαίνει το Citta χωρίς Moha ως “Citta
χωρίς Moha” ή καταλαβαίνει μια συλλογή Citta ως “ένα συλλεγμένο Citta” ή
καταλαβαίνει μια διάσπαρτα citta ως “ένα διάσπαρτο citta” ή
καταλαβαίνει ένα επεκταμένο citta ως “ένα επεκταμένο citta”, ή
καταλαβαίνει ένα απροσδόκητο citta ως “ένα απροσδόκητο citta”, ή
καταλαβαίνει μια υπερβατική citta ως “ένα υπερβατικό citta” ή
καταλαβαίνει ένα αξεπέραστο citta ως “ένα αξεπέραστο citta” ή
καταλαβαίνει μια συμπυκνωμένη citta ως “ένα συμπυκνωμένο citta” ή
καταλαβαίνει μια μη ανεμπόδιστη citta ως “μη ανεμπόδιστη citta”, ή
καταλαβαίνει ένα απελευθερωμένο citta ως “ένα απελευθερωμένο citta” ή
Κατανοεί ένα ανατριχιαστικό citta ως “ένα unlight citta “.
Έτσι κατοικεί να παρατηρεί την Citta στο Citta εσωτερικά, ή κατοικεί να
παρατηρεί την Citta στο Citta εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Citta στο Citta εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στο Citta, ή κατοικεί παρατηρώντας τη διέλευση
των φαινομένων στο Citta, ή κατοικεί να παρατηρεί το Samudaya και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στο Citta. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “αυτό είναι citta!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένας Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Citta στο Citta.
παρατηρεί την Citta στο Citta εξωτερικά, ή κατοικεί να παρατηρεί την
Citta στο Citta εσωτερικά και εξωτερικά. κατοικεί να παρατηρεί τη
Σαμπούγια των φαινομένων στο Citta, ή κατοικεί παρατηρώντας τη διέλευση
των φαινομένων στο Citta, ή κατοικεί να παρατηρεί το Samudaya και να
περάσει μακριά από τα φαινόμενα στο Citta. ή αλλιώς,
[συνειδητοποιώντας:] “αυτό είναι citta!” Ο Σάτι είναι παρούσος σε αυτόν,
ακριβώς στην έκταση του απλού ñāṇa και απλώς Paṭissati, κατοικούσε
αποσπασμένο και δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Έτσι, ο Bhikkhus,
ένας Bhikkhu κατοικεί παρατηρώντας Citta στο Citta.
Ταϊλάνδη: Βούδας με μάσκα
euronews (στα ελληνικά)
94.6K subscribers
Για την ευαισθητοποίηση του κόσμου…
youtube.com
Ταϊλάνδη: Βούδας με μάσκα
Για την ευαισθητοποίηση του κόσμου… #-
41) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
સુતા પિયાકા-દિઘા નિકાર્ય
ડીએન 16 - (ડી II 137)
મહાપરીનિબ્બાના સુટ્ટા
{અવતરણો}
- બુદ્ધ દ્વારા છેલ્લી સૂચનાઓ -
[મહા-પરિભાષા]
આ
સૂત્રો વિવિધ સૂચનો ભેગી કરે છે, બુધ્ધાએ તેમના પસાર થયા પછી અનુયાયીઓ
માટે આપ્યું છે, જે આજકાલ આપણા માટે સૂચનોનો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ સમૂહ બનાવે
છે.
સૂત્રો વિવિધ સૂચનો ભેગી કરે છે, બુધ્ધાએ તેમના પસાર થયા પછી અનુયાયીઓ
માટે આપ્યું છે, જે આજકાલ આપણા માટે સૂચનોનો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ સમૂહ બનાવે
છે.
હું
ધમ્મા પર વાર્તાલાપનો ખર્ચ કરીશ જેને ધમ્દસાકા કહેવામાં આવે છે, જેની
ઇચ્છા છે, જો તે ઇચ્છે છે, તો તે પોતાની જાતને જાહેર કરી શકે છે: ‘મારા
માટે, કોઈ વધુ નિરાયા નથી, વધુ તિરાકાસ્ના-યોની, વધુ પેટ્ટીવિસાયા, ના
દુર્ઘટનાની વધુ દુઃખ, દુર્ઘટનાની દુર્ઘટના, હું સોટાપ્પેના છું, કુદરતના
રાજ્યોમાંથી મુક્ત, સેમ્બોધિની ચોક્કસ છે.
ધમ્મા પર વાર્તાલાપનો ખર્ચ કરીશ જેને ધમ્દસાકા કહેવામાં આવે છે, જેની
ઇચ્છા છે, જો તે ઇચ્છે છે, તો તે પોતાની જાતને જાહેર કરી શકે છે: ‘મારા
માટે, કોઈ વધુ નિરાયા નથી, વધુ તિરાકાસ્ના-યોની, વધુ પેટ્ટીવિસાયા, ના
દુર્ઘટનાની વધુ દુઃખ, દુર્ઘટનાની દુર્ઘટના, હું સોટાપ્પેના છું, કુદરતના
રાજ્યોમાંથી મુક્ત, સેમ્બોધિની ચોક્કસ છે.
અને શું, ānanda, છે
ધામ્દામા
પર તે વાર્તાલાપ કરે છે, જેને ધામદાસા કહેવામાં આવે છે, જેની ઇચ્છા છે, જો
તે ઇચ્છે છે, તો તે પોતાની જાતને જાહેર કરી શકે છે: ‘મારા માટે, કોઈ વધુ
નિરાયા નથી, વધુ તિરાકાસ્ના-યોની, કોઈ વધુ પેટ્ટીવિસીયા, વધુ રાજ્ય નથી
દુર્ઘટના, દુઃખની દુર્ઘટના, હું એક સોટાપ્પેના છું, કુદરત દ્વારા મુક્ત
દુર્ઘટનાથી મુક્ત છે, જે સેમ્બોધિની ચોક્કસ છે?
પર તે વાર્તાલાપ કરે છે, જેને ધામદાસા કહેવામાં આવે છે, જેની ઇચ્છા છે, જો
તે ઇચ્છે છે, તો તે પોતાની જાતને જાહેર કરી શકે છે: ‘મારા માટે, કોઈ વધુ
નિરાયા નથી, વધુ તિરાકાસ્ના-યોની, કોઈ વધુ પેટ્ટીવિસીયા, વધુ રાજ્ય નથી
દુર્ઘટના, દુઃખની દુર્ઘટના, હું એક સોટાપ્પેના છું, કુદરત દ્વારા મુક્ત
દુર્ઘટનાથી મુક્ત છે, જે સેમ્બોધિની ચોક્કસ છે?
અહીં, આણંદ, એક આરિયાસાવાકા બુડ્ડેવેપ્પાસા સાથે સહન કરે છે:
તેમણે ધેમ એવેકપ્પાસા સાથે સહન કર્યું છે:
તે સોઘાવેપ્પાપાસા સાથે સહન કરે છે:
તે એક સોલા સાથે સહમત થાય છે જે એરીયાને સ્વીકાર્ય છે,
આ,
આણંદ, ધામડા પર વાર્તાલાપ છે, જેને ધામદાસા કહેવામાં આવે છે, જેને તે
ઇચ્છે છે કે, જો તે ઇચ્છે છે, તો તે પોતાની જાતને જાહેર કરી શકે છે: ‘મારા
માટે, કોઈ વધુ નિરાયા નથી, વધુ તિરાકાસ્ના-યોની, વધુ પેટ્ટીવિસાય ,
દુર્ઘટનાની કોઈ વધુ દુઃખની સ્થિતિ નથી, દુઃખનું, હું સોટાપ્પેના છું, કુદરત
દ્વારા મુક્ત દુર્ઘટનાથી મુક્ત છું, જે સેમ્બોધિની ચોક્કસ છે.
આણંદ, ધામડા પર વાર્તાલાપ છે, જેને ધામદાસા કહેવામાં આવે છે, જેને તે
ઇચ્છે છે કે, જો તે ઇચ્છે છે, તો તે પોતાની જાતને જાહેર કરી શકે છે: ‘મારા
માટે, કોઈ વધુ નિરાયા નથી, વધુ તિરાકાસ્ના-યોની, વધુ પેટ્ટીવિસાય ,
દુર્ઘટનાની કોઈ વધુ દુઃખની સ્થિતિ નથી, દુઃખનું, હું સોટાપ્પેના છું, કુદરત
દ્વારા મુક્ત દુર્ઘટનાથી મુક્ત છું, જે સેમ્બોધિની ચોક્કસ છે.
સાપો, ભિક્ખુસ, અને સેમ્ફાજ્નોસ હોવું જોઈએ. આ તમારા માટે અમારી આક્રમણ છે.
અને કેવી રીતે, ભીખુસ એક ભીખુ સટો છે? અહીં, ભીખુસ, ભીખુ
આમ, ભીખસ, ભીખુ સટો છે. અને કેવી રીતે, ભીખુસ એક ભીખુ સેમ્ફાજ્નો છે? અહીં, ભીખસ,
આમ, ભીખસ, એક ભીખુ સેમ્ફાજ્નો છે. સાપો, ભિક્ખુસ, અને સેમ્ફાજ્નોસ હોવું જોઈએ. આ તમારા માટે અમારી આક્રમણ છે.
- આનંદ, ટ્વીન સાલા
વૃક્ષો
સંપૂર્ણ મોર છે, જોકે તે ફૂલોની મોસમ નથી. અને ફૂલોના શરીર પર વરસાદ અને
ડ્રોપ અને છૂટાછવાયાના શરીર પર વરસાદ પડે છે અને તે તથાગતિની ઉપાસનામાં
તેના પર ભરાઈ જાય છે. અને અવકાશી કોરલ ફૂલો અને સ્વર્ગીય સેન્ડલવૂડ પાવડર
તથાગ્ટાના શરીર પર આકાશમાંથી નીચે આવે છે, અને ડ્રોપ અને છૂટાછવાયા અને
તથાગાતાની ઉપાસનામાં તેના પર ભરાઈ જાય છે. અને સ્વર્ગીય અવાજો અને સ્વર્ગીય
સાધનોનો અવાજ તથાગતિ માટે આદરથી હવામાં સંગીત બનાવે છે.
સંપૂર્ણ મોર છે, જોકે તે ફૂલોની મોસમ નથી. અને ફૂલોના શરીર પર વરસાદ અને
ડ્રોપ અને છૂટાછવાયાના શરીર પર વરસાદ પડે છે અને તે તથાગતિની ઉપાસનામાં
તેના પર ભરાઈ જાય છે. અને અવકાશી કોરલ ફૂલો અને સ્વર્ગીય સેન્ડલવૂડ પાવડર
તથાગ્ટાના શરીર પર આકાશમાંથી નીચે આવે છે, અને ડ્રોપ અને છૂટાછવાયા અને
તથાગાતાની ઉપાસનામાં તેના પર ભરાઈ જાય છે. અને સ્વર્ગીય અવાજો અને સ્વર્ગીય
સાધનોનો અવાજ તથાગતિ માટે આદરથી હવામાં સંગીત બનાવે છે.
તે
આનાથી નથી, આણંદ, કે તથાગેટાને માન આપવામાં આવે છે, પૂજવામાં આવે છે,
પ્રતિષ્ઠિત, ચૂકવેલ શ્રદ્ધાંજલિ અને સન્માનિત. પરંતુ,, આનંદ, કોઈપણ ભીખુ
અથવા ભીખુની, લેમેન અથવા લેવુમન, બાકીના ધમ્મુદ્દહમ્મમ ‘પાપાપ્પાન્ના,
સૈય્તસી’પીપેસિપાન્ના,
આનાથી નથી, આણંદ, કે તથાગેટાને માન આપવામાં આવે છે, પૂજવામાં આવે છે,
પ્રતિષ્ઠિત, ચૂકવેલ શ્રદ્ધાંજલિ અને સન્માનિત. પરંતુ,, આનંદ, કોઈપણ ભીખુ
અથવા ભીખુની, લેમેન અથવા લેવુમન, બાકીના ધમ્મુદ્દહમ્મમ ‘પાપાપ્પાન્ના,
સૈય્તસી’પીપેસિપાન્ના,
ધામ
સાથે રહેતા, એક માન, પૂજા, એટેમ, શ્રદ્ધાંજલિ આપે છે, અને સૌથી ઉત્તમ
શ્રદ્ધાંજલિ સાથે તથાગેટાને સન્માનિત કરે છે. તેથી, આણંદ, તમારે તમારી
જાતને તાલીમ આપવી જોઈએ: ‘અમે ધુમુદ્દહમ્મમ’ પાપાપ્નાપ્નાપ્ના,
શેમસીસપ્પાઝિપાન્ના, ધામ સાથે રહેતા રહે છે.
સાથે રહેતા, એક માન, પૂજા, એટેમ, શ્રદ્ધાંજલિ આપે છે, અને સૌથી ઉત્તમ
શ્રદ્ધાંજલિ સાથે તથાગેટાને સન્માનિત કરે છે. તેથી, આણંદ, તમારે તમારી
જાતને તાલીમ આપવી જોઈએ: ‘અમે ધુમુદ્દહમ્મમ’ પાપાપ્નાપ્નાપ્ના,
શેમસીસપ્પાઝિપાન્ના, ધામ સાથે રહેતા રહે છે.
ભગવન બુદ્ધ કહે છે
“મારા
ભાઈઓ, આ બે અતિશયોક્તિઓ છે કે પાથ પરની વ્યક્તિને ટાળવું જોઈએ. કયા બે? એક
પોતાને જાતીય આનંદમાં ડૂબવું છે. અને બીજું તે તૃષ્ણાને પ્રેક્ટિસ કરે છે
જે તેની જરૂરિયાતોના શરીરને વંચિત કરે છે. આ બંને અતિશય નિષ્ફળતા તરફ દોરી
જાય છે.
ભાઈઓ, આ બે અતિશયોક્તિઓ છે કે પાથ પરની વ્યક્તિને ટાળવું જોઈએ. કયા બે? એક
પોતાને જાતીય આનંદમાં ડૂબવું છે. અને બીજું તે તૃષ્ણાને પ્રેક્ટિસ કરે છે
જે તેની જરૂરિયાતોના શરીરને વંચિત કરે છે. આ બંને અતિશય નિષ્ફળતા તરફ દોરી
જાય છે.
“જે
પાથ મેં શોધ્યું છે તે મધ્યમ રીત છે, જે બંને અતિશયોક્તિને ટાળે છે અને
તેની પાસે સમજણ, મુક્તિ અને શાંતિ તરફ દોરી જાય છે. તે યોગ્ય સમજણ, યોગ્ય
વિચાર, યોગ્ય ભાષણ, યોગ્ય કાર્યવાહી, યોગ્ય આજીવિકા, યોગ્ય પ્રયાસ, યોગ્ય
માઇન્ડફુલનેસ અને જમણી સાંદ્રતાનો આઠમા આઠમા પાથ છે. મેં આ ઉમદા આઠમા પાથને
અનુસર્યા છે અને સમજણ, મુક્તિ અને શાંતિને સમજ્યા છે.
પાથ મેં શોધ્યું છે તે મધ્યમ રીત છે, જે બંને અતિશયોક્તિને ટાળે છે અને
તેની પાસે સમજણ, મુક્તિ અને શાંતિ તરફ દોરી જાય છે. તે યોગ્ય સમજણ, યોગ્ય
વિચાર, યોગ્ય ભાષણ, યોગ્ય કાર્યવાહી, યોગ્ય આજીવિકા, યોગ્ય પ્રયાસ, યોગ્ય
માઇન્ડફુલનેસ અને જમણી સાંદ્રતાનો આઠમા આઠમા પાથ છે. મેં આ ઉમદા આઠમા પાથને
અનુસર્યા છે અને સમજણ, મુક્તિ અને શાંતિને સમજ્યા છે.
પ્રથમ
દુઃખનો અસ્તિત્વ છે. જન્મ, વૃદ્ધાવસ્થા, માંદગી, અને મૃત્યુ પીડાય છે.
ઉદાસી, ગુસ્સો, ઈર્ષ્યા, ચિંતા, ચિંતા, ડર અને નિરાશા પીડાય છે. પ્રિયજનથી
અલગ થવું એ પીડાય છે. જે લોકો તમને નાપસંદ કરે છે તે સહનશીલતા છે. ઇચ્છા,
જોડાણ, અને પાંચ એકત્રીકરણને વળગી રહેવું એ પીડાય છે.
દુઃખનો અસ્તિત્વ છે. જન્મ, વૃદ્ધાવસ્થા, માંદગી, અને મૃત્યુ પીડાય છે.
ઉદાસી, ગુસ્સો, ઈર્ષ્યા, ચિંતા, ચિંતા, ડર અને નિરાશા પીડાય છે. પ્રિયજનથી
અલગ થવું એ પીડાય છે. જે લોકો તમને નાપસંદ કરે છે તે સહનશીલતા છે. ઇચ્છા,
જોડાણ, અને પાંચ એકત્રીકરણને વળગી રહેવું એ પીડાય છે.
“ભાઈઓ, બીજો સત્ય દુઃખનું કારણ બતાવે છે. અજ્ઞાનતાને લીધે, લોકો જીવન
વિષે સત્ય જોઈ શકતા નથી, અને તેઓ ઇચ્છા, ગુસ્સો, ઈર્ષ્યા, દુઃખ, ચિંતા, ડર
અને નિરાશાની જ્યોતમાં પડેલા છે.
વિષે સત્ય જોઈ શકતા નથી, અને તેઓ ઇચ્છા, ગુસ્સો, ઈર્ષ્યા, દુઃખ, ચિંતા, ડર
અને નિરાશાની જ્યોતમાં પડેલા છે.
“ભાઈઓ, ત્રીજો સત્ય દુઃખનો અંત આવે છે.
જીવનના સત્યને સમજવું એ દરેક દુઃખ અને દુઃખની સમાપ્તિ વિશે લાવે છે અને શાંતિ અને આનંદમાં વધારો કરે છે.
“ભાઈઓ, ચોથા સત્ય એ એવો માર્ગ છે જે દુઃખની સમાપ્તિ તરફ દોરી જાય છે.
તે ફક્ત આઠમા પાથ છે, જે મેં હમણાં જ સમજાવી છે. નોબલ આઠમા પાથને મનથી
જીવવાથી પોષાય છે. માઇન્ડફુલનેસ એકાગ્રતા અને સમજણ તરફ દોરી જાય છે, જેમાં
તમને દરેક પીડા અને દુઃખથી મુક્ત થાય છે અને શાંતિ અને આનંદ તરફ દોરી જાય
છે. હું તમને અનુભૂતિના આ માર્ગ સાથે તમને માર્ગદર્શન આપીશ.
તે ફક્ત આઠમા પાથ છે, જે મેં હમણાં જ સમજાવી છે. નોબલ આઠમા પાથને મનથી
જીવવાથી પોષાય છે. માઇન્ડફુલનેસ એકાગ્રતા અને સમજણ તરફ દોરી જાય છે, જેમાં
તમને દરેક પીડા અને દુઃખથી મુક્ત થાય છે અને શાંતિ અને આનંદ તરફ દોરી જાય
છે. હું તમને અનુભૂતિના આ માર્ગ સાથે તમને માર્ગદર્શન આપીશ.
“દ્રષ્ટિ ઊભો થયો, સમજણ ઊભી થાય છે, સમજણ ઊભી થાય છે, જ્ઞાન ઊભી થાય છે,
મારામાં ક્યારેય જે કંઇપણ સાંભળ્યું નથી તેના સંદર્ભમાં, ‘તાણના આ ઉમદા
સત્યને સમજી શકાય છે.’
મારામાં ક્યારેય જે કંઇપણ સાંભળ્યું નથી તેના સંદર્ભમાં, ‘તાણના આ ઉમદા
સત્યને સમજી શકાય છે.’
“તણાવના
સમાપ્તિના ઉમદા સત્ય: સંપૂર્ણ ફેડિંગ અને સમાપ્તિ, ત્યાગ, અવગણના, છોડવા,
તે ખૂબ જ તૃષ્ણાને જવા દે છે. તાણના સમાપ્તિના આ ઉમદા સત્યને સમજાયું છે. આ
તણાવના સમાપ્તિ તરફ દોરી જતા પ્રેક્ટિસના માર્ગની ઉમદા સત્ય છે.
સમાપ્તિના ઉમદા સત્ય: સંપૂર્ણ ફેડિંગ અને સમાપ્તિ, ત્યાગ, અવગણના, છોડવા,
તે ખૂબ જ તૃષ્ણાને જવા દે છે. તાણના સમાપ્તિના આ ઉમદા સત્યને સમજાયું છે. આ
તણાવના સમાપ્તિ તરફ દોરી જતા પ્રેક્ટિસના માર્ગની ઉમદા સત્ય છે.
“મારા
જ્ઞાન અને દ્રષ્ટિકોણથી જલદી જ તેઓ આ ચાર ઉમદા સત્યને જન્મ આપે છે તે
ખરેખર શુદ્ધ હતું, પછી મેં તેના બધા અજાણ્યા માર્ગદર્શિકાઓ, ચિંતિત, સાથે
બ્રહ્માંડમાં સીધા જ યોગ્ય આત્મ-જાગૃતિને સીધા જ જાગૃત કરવાનો દાવો કર્યો
હોવાનો દાવો કર્યો હતો. બ્રાહ્મણ, તેના રોયલ્ટી અને કૉમનફોલ્ક. મારામાં
જ્ઞાન અને દ્રષ્ટિ ઊભી થાય છે: ‘અનશૅકપાત્ર મારી રજૂઆત છે. આ મારો છેલ્લો
જન્મ છે. હવે કોઈ નવીન અસ્તિત્વ નથી. “
જ્ઞાન અને દ્રષ્ટિકોણથી જલદી જ તેઓ આ ચાર ઉમદા સત્યને જન્મ આપે છે તે
ખરેખર શુદ્ધ હતું, પછી મેં તેના બધા અજાણ્યા માર્ગદર્શિકાઓ, ચિંતિત, સાથે
બ્રહ્માંડમાં સીધા જ યોગ્ય આત્મ-જાગૃતિને સીધા જ જાગૃત કરવાનો દાવો કર્યો
હોવાનો દાવો કર્યો હતો. બ્રાહ્મણ, તેના રોયલ્ટી અને કૉમનફોલ્ક. મારામાં
જ્ઞાન અને દ્રષ્ટિ ઊભી થાય છે: ‘અનશૅકપાત્ર મારી રજૂઆત છે. આ મારો છેલ્લો
જન્મ છે. હવે કોઈ નવીન અસ્તિત્વ નથી. “
જ્યારે
સિદ્ધાર્થે ચાર ઉમદા સત્યોને સમજાવી રહ્યા હતા, એક સાધુઓ પૈકી એક, કોન્ડના
અચાનક તેના પોતાના મનમાં એક મહાન ચમકતો હતો. તે લાંબા સમયથી માંગેલી
મુક્તિનો સ્વાદ માણશે. તેનો ચહેરો આનંદથી જોડાયો. બુદ્ધે તેના પર ધ્યાન
દોર્યું અને રડ્યું, “કોન્ડના! તમને તે મળી ગયું છે! તમને તે મળી ગયું છે! “
સિદ્ધાર્થે ચાર ઉમદા સત્યોને સમજાવી રહ્યા હતા, એક સાધુઓ પૈકી એક, કોન્ડના
અચાનક તેના પોતાના મનમાં એક મહાન ચમકતો હતો. તે લાંબા સમયથી માંગેલી
મુક્તિનો સ્વાદ માણશે. તેનો ચહેરો આનંદથી જોડાયો. બુદ્ધે તેના પર ધ્યાન
દોર્યું અને રડ્યું, “કોન્ડના! તમને તે મળી ગયું છે! તમને તે મળી ગયું છે! “
કુંન્ના
તેના હથેળીમાં જોડાયા અને સિદ્ધાર્થ્થ પહેલા ધૂમ્રપાન કરતા હતા. ઊંડા આદર
સાથે, તેમણે કહ્યું, “માનનીય ગૌતમ, કૃપા કરીને મને તમારા શિષ્ય તરીકે
સ્વીકારો. હું જાણું છું કે તમારા માર્ગદર્શન હેઠળ, હું મહાન જાગૃતિ
પ્રાપ્ત કરીશ. “
તેના હથેળીમાં જોડાયા અને સિદ્ધાર્થ્થ પહેલા ધૂમ્રપાન કરતા હતા. ઊંડા આદર
સાથે, તેમણે કહ્યું, “માનનીય ગૌતમ, કૃપા કરીને મને તમારા શિષ્ય તરીકે
સ્વીકારો. હું જાણું છું કે તમારા માર્ગદર્શન હેઠળ, હું મહાન જાગૃતિ
પ્રાપ્ત કરીશ. “
બીજા
ચાર સાધુઓ સિદ્ધાર્થના પગમાં પણ બોલે છે, તેમના પામમાં જોડાયા છે, અને
શિષ્યો તરીકે પ્રાપ્ત થવા કહે છે. સિદ્ધાર્થે કહ્યું, “ભાઈઓ! ગામના બાળકોએ
મને ‘બુદ્ધ’ નામ આપ્યું છે. જો તમને ગમે તો તમે પણ તે નામથી મને કૉલ કરી
શકો છો. “
ચાર સાધુઓ સિદ્ધાર્થના પગમાં પણ બોલે છે, તેમના પામમાં જોડાયા છે, અને
શિષ્યો તરીકે પ્રાપ્ત થવા કહે છે. સિદ્ધાર્થે કહ્યું, “ભાઈઓ! ગામના બાળકોએ
મને ‘બુદ્ધ’ નામ આપ્યું છે. જો તમને ગમે તો તમે પણ તે નામથી મને કૉલ કરી
શકો છો. “
કોન્ડનાએ પૂછ્યું, “બુદ્ધ ‘નો અર્થ’ એક જે જાગૃત છે ‘?”
“તે સાચું છે, અને તેઓ પાથને બોલાવે છે જે મેં ‘જાગૃતિનો માર્ગ શોધી કાઢ્યો છે.’ તમે આ નામ વિશે શું વિચારો છો?”
“એક
જે જાગૃત છે ‘! ‘જાગૃતિનો માર્ગ’! અદ્ભુત! અદ્ભુત! આ નામો સાચા, હજુ સુધી
સરળ છે. અમે ખુશીથી તમને બુદ્ધ કહીશું, અને જે રસ્તો તમે જાગૃતિનો માર્ગ
શોધી લીધો છે. જેમ તમે હમણાં જ કહ્યું હતું કે, દરરોજ જીવન જીવે છે તે
આધ્યાત્મિક પ્રેક્ટિસનો ખૂબ જ આધાર છે. ” પાંચ સાધુઓ ગૌતમને તેમના શિક્ષક
તરીકે સ્વીકારવા અને તેમને બુદ્ધ કહેવા માટે એક મનમાં હતા.
જે જાગૃત છે ‘! ‘જાગૃતિનો માર્ગ’! અદ્ભુત! અદ્ભુત! આ નામો સાચા, હજુ સુધી
સરળ છે. અમે ખુશીથી તમને બુદ્ધ કહીશું, અને જે રસ્તો તમે જાગૃતિનો માર્ગ
શોધી લીધો છે. જેમ તમે હમણાં જ કહ્યું હતું કે, દરરોજ જીવન જીવે છે તે
આધ્યાત્મિક પ્રેક્ટિસનો ખૂબ જ આધાર છે. ” પાંચ સાધુઓ ગૌતમને તેમના શિક્ષક
તરીકે સ્વીકારવા અને તેમને બુદ્ધ કહેવા માટે એક મનમાં હતા.
બુદ્ધ
તેમના પર હસ્યો. ” કૃપા કરીને, ભાઈઓ, ખુલ્લા અને બુદ્ધિશાળી ભાવનાથી
પ્રેક્ટિસ કરો, અને ત્રણ મહિનામાં તમે મુક્તિનો ફળ પ્રાપ્ત કરશો. ”
તેમના પર હસ્યો. ” કૃપા કરીને, ભાઈઓ, ખુલ્લા અને બુદ્ધિશાળી ભાવનાથી
પ્રેક્ટિસ કરો, અને ત્રણ મહિનામાં તમે મુક્તિનો ફળ પ્રાપ્ત કરશો. ”
\\ jaydev bapa \\ આરતી નો સાર - કર્મ માર્ગ- ભક્તિમાર્ગ - જ્ઞાનમાર્ગ- વિષે ખુબજ સારો સત્સંગ \\
RK wotpot
5.21K subscribers
youtube.com
\\ jaydev bapa \\ આરતી નો સાર - કર્મ માર્ગ- ભક્તિમાર્ગ - જ્ઞાનમાર્ગ- વિષે ખુબજ સારો સત્સંગ \\
ધર્મો, રેસ, જાતિઓ, અસમાનતાઓ,
ત્યાં હતા
ત્યાં
અને
ત્યાં રહેવાનું ચાલુ રાખશે!
ડૉ. બી.આર..એમ.એચ.બી.બી.એચ.આર.એચ.ડી. “મુખ્ય ભારત બૌધમા કરુગા”. (હું આ દેશ બૌદ્ધ બનાવીશ)
બધા એબોરિજિનલ જાગૃત સમાજો થંડર “હમ પ્રપંચ પ્રપુંધ પ્રપંચેર્જે કરુન્જ.” (અમે આખી દુનિયા પ્રબુદ્ધ પ્રપંચ કરીશું
આ મારફતે થશે
નિઃશુલ્ક
ઑનલાઇન પ્રભુધ્ધા બૌદ્ધિક સંમેલન, બધા સમાજો માટે કલ્યાણ, સુખ અને શાંતિ
માટે પોતાના શબ્દો અને તેમના માટે શાશ્વત આનંદ અને તેમના માટે શાશ્વત આનંદ
પ્રાપ્ત કરવા માટે શાશાઇ, મુદ્રા, સેમ્પાજાનાના અવલોકન દ્વારા જાગરૂકતા પર
જાગરૂકતા માટે જાગરૂકતા પર હાજર રહે છે. પ્રતિકૃતિ, તત્વો, નવ ચૅચર
ગ્રાઉન્ડ્સ, વેદાન અને સિત્તા
ઑનલાઇન પ્રભુધ્ધા બૌદ્ધિક સંમેલન, બધા સમાજો માટે કલ્યાણ, સુખ અને શાંતિ
માટે પોતાના શબ્દો અને તેમના માટે શાશ્વત આનંદ અને તેમના માટે શાશ્વત આનંદ
પ્રાપ્ત કરવા માટે શાશાઇ, મુદ્રા, સેમ્પાજાનાના અવલોકન દ્વારા જાગરૂકતા પર
જાગરૂકતા માટે જાગરૂકતા પર હાજર રહે છે. પ્રતિકૃતિ, તત્વો, નવ ચૅચર
ગ્રાઉન્ડ્સ, વેદાન અને સિત્તા
પછી
ધર્મ, રેસ, જાતિઓ અને અસમાનતાઓ
ત્યાં રહેશે નહીં!
ટીપિતાકા
ડીએન 22 - (ડી II 290)
મહાસાતાપાહના સુટ્ટા
- બુદ્ધ દ્વારા જાગરૂકતા પર હાજરી -
[મહા + સતિપાહના]
આ સુતાને ધ્યાન પ્રેક્ટિસ માટે મુખ્ય સંદર્ભ તરીકે વ્યાપકપણે માનવામાં આવે છે.
પરિચય
આઇ. કાઆનું અવલોકન
Ānanpna પર એ. વિભાગ
બી વિભાગ પર વિભાગ
સેમ્પાજાના પર સી. વિભાગ
રદબાતલતા પર ડી. વિભાગ
તત્વો પર ઇ. વિભાગ
નવ ચચરલ ગ્રાઉન્ડ્સ પર એફ. વિભાગ
Ii. વેદના અવલોકન
પરિચય
આમ મેં સાંભળ્યું છે:
એક પ્રસંગે, ભાગવ કુરુસના માર્કેટ ટાઉન કમશાધ્મ્મા ખાતે કુરુમાં રહેતા હતા. ત્યાં, તેમણે ભીખસને સંબોધ્યા:
- ભીખસ.
- ભંદદેન્ટેએ ભીખસનો જવાબ આપ્યો. ભગવાએ કહ્યું:
- આ,
ભીખસ, તે પાથ છે જે શુદ્ધિકરણ સિવાય બીજું કંઈ નથી
માણસો,
દુ: ખ અને વિલાપનો સામનો, ડુક્કા-ડોમેન્સાસાના લુપ્તતા, યોગ્ય રીતે
પ્રાપ્તિ, નિબ્બાનાની અનુભૂતિ, તે ચાર સતિપાહનાને કહેવાનું છે.
દુ: ખ અને વિલાપનો સામનો, ડુક્કા-ડોમેન્સાસાના લુપ્તતા, યોગ્ય રીતે
પ્રાપ્તિ, નિબ્બાનાની અનુભૂતિ, તે ચાર સતિપાહનાને કહેવાનું છે.
જે ચાર?
અહીં, ભીખુસ, એક ભિક્ખુ કાઆમાં ક્યાનું અવલોકન કરે છે, ઐતિહાસિક
સતીમ, સતિમા, એ અભજ-ડોમેનસાને વિશ્વની તરફ આપ્યા.
તે
વેદાનમાં વેદાનનું અવલોકન કરે છે, ઐતિહાસિક સંપેન્ના, સતિમામે, વિશ્વની
અભજ-ડોમેનસાને છોડી દીધી હતી. તે સીટ્ટામાં સીટીએનું અવલોકન કરે છે,
ઐતિહાસમાં સતીમમે, વિશ્વ પ્રત્યે અભયજુ-ડોમેનસાને છોડી દીધા હતા. તેઓ
ધામ્મામાં ધામ્માને અવલોકન કરે છે, ધેમ્મા, āतततāपī સેમ્ફાજ્નો, સતિમ્માને
વિશ્વની અભય-ડોમેનસાને છોડી દે છે.
વેદાનમાં વેદાનનું અવલોકન કરે છે, ઐતિહાસિક સંપેન્ના, સતિમામે, વિશ્વની
અભજ-ડોમેનસાને છોડી દીધી હતી. તે સીટ્ટામાં સીટીએનું અવલોકન કરે છે,
ઐતિહાસમાં સતીમમે, વિશ્વ પ્રત્યે અભયજુ-ડોમેનસાને છોડી દીધા હતા. તેઓ
ધામ્મામાં ધામ્માને અવલોકન કરે છે, ધેમ્મા, āतततāपī સેમ્ફાજ્નો, સતિમ્માને
વિશ્વની અભય-ડોમેનસાને છોડી દે છે.
I. KAāynupassana
Ānanpna પર એ. વિભાગ
અને
કેવી
રીતે, ભીખુસ, કોઈ ભીખુમાં કાઆમાં ક્યાનું અવલોકન કરે છે? અહીં, ભીખુસ, એક
ભીખુ, જંગલમાં ગયો હતો અથવા એક વૃક્ષની રુટ પર ગયો હતો અથવા ખાલી રૂમમાં
ગયો હતો, તે પગને ક્રોસવાઇઝ કરીને, ક્યાને સુયોજિત કરીને અને સતિ
પેરિમુકહને સુયોજિત કરી રહ્યો છે. આ રીતે તે સાત્સમાં શ્વાસ લે છે, આમ તે
સાતમો તે શ્વાસ લે છે. લાંબા સમય સુધી શ્વાસ લેવું તે સમજે છે: ‘હું લાંબા
સમયથી શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; લાંબા સમય સુધી શ્વાસ લે છે તે સમજે છે: ‘હું
લાંબા સમયથી શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; ટૂંકામાં શ્વાસ લેવું તે સમજે છે: ‘હું
ટૂંકામાં શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; ટૂંકા શ્વાસ લે છે તે સમજે છે: ‘હું ટૂંકા
શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘ક્યાને લાગણી, હું
શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘સંપૂર્ણ ક્યાને લાગણી, હું
શ્વાસ લેશે’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘ક્યા-સાખરાસને શાંત કરવું,
હું શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘ક્યા-સાખરાસને શાંત કરવું,
હું શ્વાસ લઈશ’.
રીતે, ભીખુસ, કોઈ ભીખુમાં કાઆમાં ક્યાનું અવલોકન કરે છે? અહીં, ભીખુસ, એક
ભીખુ, જંગલમાં ગયો હતો અથવા એક વૃક્ષની રુટ પર ગયો હતો અથવા ખાલી રૂમમાં
ગયો હતો, તે પગને ક્રોસવાઇઝ કરીને, ક્યાને સુયોજિત કરીને અને સતિ
પેરિમુકહને સુયોજિત કરી રહ્યો છે. આ રીતે તે સાત્સમાં શ્વાસ લે છે, આમ તે
સાતમો તે શ્વાસ લે છે. લાંબા સમય સુધી શ્વાસ લેવું તે સમજે છે: ‘હું લાંબા
સમયથી શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; લાંબા સમય સુધી શ્વાસ લે છે તે સમજે છે: ‘હું
લાંબા સમયથી શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; ટૂંકામાં શ્વાસ લેવું તે સમજે છે: ‘હું
ટૂંકામાં શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; ટૂંકા શ્વાસ લે છે તે સમજે છે: ‘હું ટૂંકા
શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘ક્યાને લાગણી, હું
શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘સંપૂર્ણ ક્યાને લાગણી, હું
શ્વાસ લેશે’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘ક્યા-સાખરાસને શાંત કરવું,
હું શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે: ‘ક્યા-સાખરાસને શાંત કરવું,
હું શ્વાસ લઈશ’.
માત્ર
તેમ
છતાં, ભીખુસ, એક કુશળ ટર્નર અથવા ટર્નરની ઉમેદવાર, લાંબા વળાંકને સમજે છે,
સમજે છે: ‘હું લાંબી વારો છું’; ટૂંકા વળાંક બનાવે છે, તે સમજે છે: ‘હું
ટૂંકા વળાંક કરું છું’; તે જ રીતે, ભીખુસ, ભીખુસ, લાંબા સમયથી શ્વાસ લે છે,
તે સમજે છે: ‘હું લાંબા સમયથી શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; લાંબા સમયથી શ્વાસ લે
છે તે સમજે છે: ‘હું લાંબા સમયથી શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; ટૂંકામાં શ્વાસ
લેવું તે સમજે છે: ‘હું ટૂંકામાં શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; ટૂંકા શ્વાસ લે છે
તે સમજે છે: ‘હું ટૂંકા શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે
છે: ‘સંપૂર્ણ ક્યાને લાગણી, હું શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે:
‘સંપૂર્ણ ક્યાને લાગણી, હું શ્વાસ લેશે’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે:
‘ક્યા-સાખરાસને શાંત કરવું, હું શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે:
‘ક્યા-સાખરાસને શાંત કરવું, હું શ્વાસ લઈશ’.
છતાં, ભીખુસ, એક કુશળ ટર્નર અથવા ટર્નરની ઉમેદવાર, લાંબા વળાંકને સમજે છે,
સમજે છે: ‘હું લાંબી વારો છું’; ટૂંકા વળાંક બનાવે છે, તે સમજે છે: ‘હું
ટૂંકા વળાંક કરું છું’; તે જ રીતે, ભીખુસ, ભીખુસ, લાંબા સમયથી શ્વાસ લે છે,
તે સમજે છે: ‘હું લાંબા સમયથી શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; લાંબા સમયથી શ્વાસ લે
છે તે સમજે છે: ‘હું લાંબા સમયથી શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; ટૂંકામાં શ્વાસ
લેવું તે સમજે છે: ‘હું ટૂંકામાં શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; ટૂંકા શ્વાસ લે છે
તે સમજે છે: ‘હું ટૂંકા શ્વાસ લઈ રહ્યો છું’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે
છે: ‘સંપૂર્ણ ક્યાને લાગણી, હું શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે:
‘સંપૂર્ણ ક્યાને લાગણી, હું શ્વાસ લેશે’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે:
‘ક્યા-સાખરાસને શાંત કરવું, હું શ્વાસ લઈશ’; તે પોતાની જાતને તાલીમ આપે છે:
‘ક્યા-સાખરાસને શાંત કરવું, હું શ્વાસ લઈશ’.
આમ તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે,
અથવા
તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યા અવલોકન કરે છે
અને તે આંતરિક રીતે અને બાહ્ય રીતે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન
કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને
અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ
કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની
માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ,
ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યા અવલોકન કરે છે
અને તે આંતરિક રીતે અને બાહ્ય રીતે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન
કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને
અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ
કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની
માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ,
ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
બી. ઇરિયાપાથા પબ્બા
વધુમાં,
ભીખુસ, એક ભીખુ, જ્યારે વૉકિંગ, સમજે છે: ‘હું વૉકિંગ’, અથવા
જ્યારે તે સ્થાયી થાય છે ત્યારે તે સમજે છે: ‘હું ઊભો છું’, અથવા તે બેસીને
સમજે
છે: ‘હું બેઠો છું’, અથવા જ્યારે તે નીચે પડી રહ્યો છે ત્યારે તે સમજે છે:
‘હું સૂઈ રહ્યો છું’. અથવા બીજું, જે પણ પોઝિશનમાં તેના કાઆની નિકાલ
કરવામાં આવે છે, તે તે મુજબ સમજે છે.
છે: ‘હું બેઠો છું’, અથવા જ્યારે તે નીચે પડી રહ્યો છે ત્યારે તે સમજે છે:
‘હું સૂઈ રહ્યો છું’. અથવા બીજું, જે પણ પોઝિશનમાં તેના કાઆની નિકાલ
કરવામાં આવે છે, તે તે મુજબ સમજે છે.
સેમ્પાજાના પર સી. વિભાગ
વધુમાં,
ભિક્ખુસ,
એક ભીખુ, જ્યારે પ્રસ્થાન કરે છે અને પ્રસ્થાન કરે છે, ત્યારે આગળ જોઈ
રહ્યા હોય અને આસપાસ જોતા, તેઓ સેમ્ફુનાણા સાથે કામ કરે છે, જ્યારે નમવું
અને ખેંચીને, તે સેમ્ફ્નાના સાથે કામ કરે છે, જ્યારે ઝભ્ભો અને ઉપલા ઝભ્ભો
અને વહન કરતી વખતે બાઉલ, તે ખાવાથી કામ કરે છે, જ્યારે પીવાથી, જ્યારે
ચ્યુઇંગ થાય છે, જ્યારે ચ્યુઇંગ કરે છે, જ્યારે તે સ્વાદિષ્ટ અને પેશાબના
વ્યવસાયમાં હાજરી આપે છે, ત્યારે તે વૉકિંગ કરતી વખતે, જ્યારે સ્થાયી થતાં,
જ્યારે સ્થાયી થતાં સ્લીપિંગ, જાગતા હોવા છતાં, વાત કરતી વખતે અને મૌન
કરતી વખતે, તે સેમ્ફાન્ના સાથે કામ કરે છે.
એક ભીખુ, જ્યારે પ્રસ્થાન કરે છે અને પ્રસ્થાન કરે છે, ત્યારે આગળ જોઈ
રહ્યા હોય અને આસપાસ જોતા, તેઓ સેમ્ફુનાણા સાથે કામ કરે છે, જ્યારે નમવું
અને ખેંચીને, તે સેમ્ફ્નાના સાથે કામ કરે છે, જ્યારે ઝભ્ભો અને ઉપલા ઝભ્ભો
અને વહન કરતી વખતે બાઉલ, તે ખાવાથી કામ કરે છે, જ્યારે પીવાથી, જ્યારે
ચ્યુઇંગ થાય છે, જ્યારે ચ્યુઇંગ કરે છે, જ્યારે તે સ્વાદિષ્ટ અને પેશાબના
વ્યવસાયમાં હાજરી આપે છે, ત્યારે તે વૉકિંગ કરતી વખતે, જ્યારે સ્થાયી થતાં,
જ્યારે સ્થાયી થતાં સ્લીપિંગ, જાગતા હોવા છતાં, વાત કરતી વખતે અને મૌન
કરતી વખતે, તે સેમ્ફાન્ના સાથે કામ કરે છે.
આમ તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક રીતે, અથવા તે રહે છે
કાઆમાં
ક્યાને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે, અથવા તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક અને
બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા
તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી
તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ
જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ
કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
ક્યાને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે, અથવા તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક અને
બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા
તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી
તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ
જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ
કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
રદબાતલતા પર ડી. વિભાગ
વધુમાં,
ભીખુસ, ભીખુ આ ખૂબ જ શરીરના તળિયામાંથી માને છે
માથા
ઉપરના વાળ ઉપર અને તેના ચામડીથી નીચે આવે છે, જે તેની ત્વચા દ્વારા
મર્યાદિત છે અને વિવિધ પ્રકારની અશુદ્ધિઓથી ભરેલી છે: “આ કાઆમાં, માથાના
વાળ, શરીરના વાળ, નખ, દાંત, ચામડી, માંસ હોય છે. ,
ઉપરના વાળ ઉપર અને તેના ચામડીથી નીચે આવે છે, જે તેની ત્વચા દ્વારા
મર્યાદિત છે અને વિવિધ પ્રકારની અશુદ્ધિઓથી ભરેલી છે: “આ કાઆમાં, માથાના
વાળ, શરીરના વાળ, નખ, દાંત, ચામડી, માંસ હોય છે. ,
ટેન્ડન્સ, હાડકાં, અસ્થિ મજ્જા, કિડની, હૃદય, યકૃત, પ્લુરા, સ્પ્લેન,
ફેફસાં, આંતરડા, મેસેન્ટરી, તેના સમાવિષ્ટો, ફીસ, બાઈલ સાથે પેટ
ફલેગ, પુસ, બ્લડ, પરસેવો, ચરબી, આંસુ, ગ્રીસ, લાળ, નાસલ મલ્ક,
સિનોવિયલ પ્રવાહી અને પેશાબ. “
જેમ,
ભીખસમાં બે ખુલ્લા લોકો હતા અને વિવિધ પ્રકારના અનાજ, જેમ કે ટેકરી-ડાંગર,
ડાંગર, મુંગ બીન્સ, ગાય-વટાણા, તલના બીજ અને હુસ્કેડ ચોખાથી ભરપૂર હતા.
સારી દૃષ્ટિ ધરાવતી વ્યક્તિ, તેને અજાણ્યા છે, તે [તેના સમાવિષ્ટો]
ધ્યાનમાં લેશે: “આ ટેકરી-ડાંગર છે, આ ડાંગર છે, તે મગ-વટાણા છે, તે તલના
બીજ છે અને આ છૂટાછવાયા ચોખા છે;” તેવી જ રીતે, ભીખુસ, ભિક્ખુ આ ખૂબ જ
શરીરને પગની નીચે અને માથા ઉપરના વાળથી માને છે,
ભીખસમાં બે ખુલ્લા લોકો હતા અને વિવિધ પ્રકારના અનાજ, જેમ કે ટેકરી-ડાંગર,
ડાંગર, મુંગ બીન્સ, ગાય-વટાણા, તલના બીજ અને હુસ્કેડ ચોખાથી ભરપૂર હતા.
સારી દૃષ્ટિ ધરાવતી વ્યક્તિ, તેને અજાણ્યા છે, તે [તેના સમાવિષ્ટો]
ધ્યાનમાં લેશે: “આ ટેકરી-ડાંગર છે, આ ડાંગર છે, તે મગ-વટાણા છે, તે તલના
બીજ છે અને આ છૂટાછવાયા ચોખા છે;” તેવી જ રીતે, ભીખુસ, ભિક્ખુ આ ખૂબ જ
શરીરને પગની નીચે અને માથા ઉપરના વાળથી માને છે,
જે તેની ચામડીથી મર્યાદિત છે અને વિવિધ પ્રકારની અશુદ્ધિઓથી ભરેલી છે:
“આ કાઆમાં, માથાના વાળ, શરીરના વાળ છે,
નખ,
દાંત, ચામડી, માંસ, ટેન્ડન્સ, હાડકાં, અસ્થિ મજ્જા, કિડની, હૃદય, યકૃત,
પ્લુરા, સ્પ્લેન, ફેફસાં, આંતરડા, મેસેન્ટરી, તેના સમાવિષ્ટો, ફીસ, બાઈલ,
ફેટમ, પુસ, લોહી, પરસેવો, ચરબી સાથે પેટ, આંસુ, ગ્રીસ, લાળ, નાસલ મલ્ક,
સિનોવિઅલ પ્રવાહી અને પેશાબ. “
દાંત, ચામડી, માંસ, ટેન્ડન્સ, હાડકાં, અસ્થિ મજ્જા, કિડની, હૃદય, યકૃત,
પ્લુરા, સ્પ્લેન, ફેફસાં, આંતરડા, મેસેન્ટરી, તેના સમાવિષ્ટો, ફીસ, બાઈલ,
ફેટમ, પુસ, લોહી, પરસેવો, ચરબી સાથે પેટ, આંસુ, ગ્રીસ, લાળ, નાસલ મલ્ક,
સિનોવિઅલ પ્રવાહી અને પેશાબ. “
આમ તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક રીતે, અથવા તે રહે છે
કાઆમાં
ક્યાને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે, અથવા તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક અને
બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા
તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી
તેના પ્રસ્તુતિ કરે છે, ફક્ત તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે
અલગ થઈ ગયો છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળતો નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં
ક્યાને અવલોકન કરે છે.
ક્યાને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે, અથવા તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક અને
બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા
તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી
તેના પ્રસ્તુતિ કરે છે, ફક્ત તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે
અલગ થઈ ગયો છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળતો નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં
ક્યાને અવલોકન કરે છે.
તત્વો પર ઇ. વિભાગ
વધુમાં,
ભીખુસ, ભીખુ આ ખૂબ જ ક્યા પર પ્રતિબિંબ પાડે છે, જો કે તે મૂકવામાં આવે છે,
જો કે તે નિકાલ કરવામાં આવે છે: “આ કાઆમાં, પૃથ્વી તત્વ છે, આ
પાણી તત્વ, આગ તત્વ અને હવા તત્વ. “
તેમ
જ, ભીખસ, એક કુશળ બુચર અથવા બુચરની ઉમેદવાર, એક ગાયને મારી નાખવાથી, તેને
ટુકડાઓમાં કાપીને ક્રોસરોડ્સ પર બેસશે; તે જ રીતે, ભીખુસ, ભીખુસ, તે ખૂબ જ
ક્યાયને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જો કે તે મુકવામાં આવે છે, જો કે તે નિકાલ
કરવામાં આવે છે: “આવાયામાં, પૃથ્વી તત્વ, પાણી તત્વ, આગ તત્વ અને હવા તત્વ
છે.”
જ, ભીખસ, એક કુશળ બુચર અથવા બુચરની ઉમેદવાર, એક ગાયને મારી નાખવાથી, તેને
ટુકડાઓમાં કાપીને ક્રોસરોડ્સ પર બેસશે; તે જ રીતે, ભીખુસ, ભીખુસ, તે ખૂબ જ
ક્યાયને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જો કે તે મુકવામાં આવે છે, જો કે તે નિકાલ
કરવામાં આવે છે: “આવાયામાં, પૃથ્વી તત્વ, પાણી તત્વ, આગ તત્વ અને હવા તત્વ
છે.”
આમ, તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે, અથવા તે વસવાટ કરે છે
કાઆની
આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ક્યાનું અવલોકન કરવું; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને
અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે
સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું,
[અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇa અને માત્ર
પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ પડે છે, અને તે જગતમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું
નથી. તે ક્યામાં ક્યા અવલોકન કરે છે.
આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ક્યાનું અવલોકન કરવું; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને
અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે
સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું,
[અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇa અને માત્ર
પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ પડે છે, અને તે જગતમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું
નથી. તે ક્યામાં ક્યા અવલોકન કરે છે.
(1)
વધુમાં,
ભિક્ખુસ,
એક ભીખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, એક ચાર્જ, એક દિવસ મૃત, અથવા બે
દિવસ મૃત અથવા ત્રણ દિવસ મૃત અથવા ત્રણ દિવસ મૃત, સોજો, વાદળી અને તહેવાર,
તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆ આ પ્રકારની પ્રકૃતિ પણ છે, તે આ
જેવી બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “
એક ભીખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, એક ચાર્જ, એક દિવસ મૃત, અથવા બે
દિવસ મૃત અથવા ત્રણ દિવસ મૃત અથવા ત્રણ દિવસ મૃત, સોજો, વાદળી અને તહેવાર,
તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆ આ પ્રકારની પ્રકૃતિ પણ છે, તે આ
જેવી બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “
આમ
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
(2)
વધુમાં,
ભીખુસ,
ભિક્ખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, જેમ કે તે એક ચૅરનલ ગ્રાઉન્ડમાં
ફેંકી દે છે, કાગડા દ્વારા ખાવામાં આવે છે, હોક્સ દ્વારા ખાય છે, વલ્ચર
દ્વારા ખાય છે, જે હેરોન દ્વારા ખાય છે, કુતરાઓ દ્વારા ખાવામાં આવે છે.
વાઘ, પેન્થર્સ દ્વારા ખાવામાં આવે છે, વિવિધ પ્રકારના માણસો દ્વારા ખાય છે,
તે આ ખૂબ જ ક્યાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆ પણ આ પ્રકારની પ્રકૃતિ છે, તે આ
બની રહ્યું છે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી.”
ભિક્ખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, જેમ કે તે એક ચૅરનલ ગ્રાઉન્ડમાં
ફેંકી દે છે, કાગડા દ્વારા ખાવામાં આવે છે, હોક્સ દ્વારા ખાય છે, વલ્ચર
દ્વારા ખાય છે, જે હેરોન દ્વારા ખાય છે, કુતરાઓ દ્વારા ખાવામાં આવે છે.
વાઘ, પેન્થર્સ દ્વારા ખાવામાં આવે છે, વિવિધ પ્રકારના માણસો દ્વારા ખાય છે,
તે આ ખૂબ જ ક્યાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆ પણ આ પ્રકારની પ્રકૃતિ છે, તે આ
બની રહ્યું છે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી.”
આમ
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સમડિયાના અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ઘટનાને પસાર થતાં અવલોકન
કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સમડિયાના અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ઘટનાને પસાર થતાં અવલોકન
કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
કાઆમાં
ઘટના દૂર થઈને; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે,
માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે
વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન
કરે છે.
ઘટના દૂર થઈને; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે,
માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે
વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન
કરે છે.
(3)
વધુમાં,
ભીખુસ, ભિક્ખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, જેમ કે તે એક ચક્કર
ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, માંસ અને રક્ત સાથેના એક સ્ક્વેરલેટન, જે
ટેન્ડન્સ દ્વારા એકસાથે રાખવામાં આવે છે, તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે
છે: “આ કાઆઆ પણ આવી છે કુદરત, તે આના જેવું બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત
નથી. “
ભીખુસ, ભિક્ખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, જેમ કે તે એક ચક્કર
ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, માંસ અને રક્ત સાથેના એક સ્ક્વેરલેટન, જે
ટેન્ડન્સ દ્વારા એકસાથે રાખવામાં આવે છે, તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે
છે: “આ કાઆઆ પણ આવી છે કુદરત, તે આના જેવું બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત
નથી. “
આમ તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક રીતે, અથવા તે રહે છે
કાઆમાં
ક્યાને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે, અથવા તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક અને
બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા
તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી
તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ
જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ
કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
ક્યાને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે, અથવા તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક અને
બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા
તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી
તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ
જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ
કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
(4)
વધુમાં,
ભીખુસ,
એક ભીખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, એક ચેર્ડ ગ્રાઉન્ડમાં દૂર ફેંકી
દે છે, માંસ વગરના સ્ક્વેરમેંટ અને રક્ત સાથે સ્મિત કરે છે, જેને તે કંડરા
દ્વારા એકસાથે રાખવામાં આવે છે, તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ
કાઆઆ પણ આવી છે કુદરત, તે આના જેવું બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “
એક ભીખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, એક ચેર્ડ ગ્રાઉન્ડમાં દૂર ફેંકી
દે છે, માંસ વગરના સ્ક્વેરમેંટ અને રક્ત સાથે સ્મિત કરે છે, જેને તે કંડરા
દ્વારા એકસાથે રાખવામાં આવે છે, તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ
કાઆઆ પણ આવી છે કુદરત, તે આના જેવું બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “
આમ
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
(5)
વધુમાં,
ભીખુસ, ભીખુસ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, જેમ કે તે એક વચગાળાના
ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, માંસ વગરના એક સ્ક્વેસમેંટ, તે કંડરો દ્વારા
એકસાથે રાખવામાં આવે છે, તે આ ખૂબ જ કય્યાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆ પણ આવી
છે કુદરત, તે આના જેવું બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “
ભીખુસ, ભીખુસ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, જેમ કે તે એક વચગાળાના
ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, માંસ વગરના એક સ્ક્વેસમેંટ, તે કંડરો દ્વારા
એકસાથે રાખવામાં આવે છે, તે આ ખૂબ જ કય્યાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆ પણ આવી
છે કુદરત, તે આના જેવું બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. “
આમ તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક રીતે, અથવા તે રહે છે
કાઆમાં
ક્યાને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે, અથવા તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક અને
બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા
તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી
તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ
જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ
કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
ક્યાને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે, અથવા તે ક્યામાં ક્યાને આંતરિક અને
બાહ્ય રીતે અવલોકન કરે છે; તે કાઆમાં ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા
તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે
અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી
તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ
જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ
કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
(6)
વધુમાં,
ભીખુસ, એક ભીખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, એક ચાર્શન ગ્રાઉન્ડમાં
ફેંકી દે છે, અહીં અને ત્યાં એક હાથ અસ્થિ, ત્યાં એક પગની અસ્થિ, ત્યાં એક
પગની અસ્થિ, ત્યાં એક પગની અસ્થિ છે , અહીં એક જાંઘ અસ્થિ, અહીં એક પાંસળી,
અહીં એક પાંસળી, ત્યાં એક કરોડરજ્જુ અસ્થિ, ત્યાં એક ગરદન હાડકા, અહીં એક
જડબાના અસ્થિ, ત્યાં એક દાંત અસ્થિ, અથવા ખોપડી, તે આ ખૂબ જ ક્યા છે : “આ
કાઆ પણ એવી પ્રકૃતિ છે, તે આ બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી.”
ભીખુસ, એક ભીખુ, જેમ કે તે એક મૃતદેહને જોતો હતો, એક ચાર્શન ગ્રાઉન્ડમાં
ફેંકી દે છે, અહીં અને ત્યાં એક હાથ અસ્થિ, ત્યાં એક પગની અસ્થિ, ત્યાં એક
પગની અસ્થિ, ત્યાં એક પગની અસ્થિ છે , અહીં એક જાંઘ અસ્થિ, અહીં એક પાંસળી,
અહીં એક પાંસળી, ત્યાં એક કરોડરજ્જુ અસ્થિ, ત્યાં એક ગરદન હાડકા, અહીં એક
જડબાના અસ્થિ, ત્યાં એક દાંત અસ્થિ, અથવા ખોપડી, તે આ ખૂબ જ ક્યા છે : “આ
કાઆ પણ એવી પ્રકૃતિ છે, તે આ બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી.”
આમ
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
(7)
વધુમાં, ભીખુસ, ભીખુ, જેમ કે તે હતો
એક
મૃતદેહને જોતા, એક ચાર્નલ ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, હાડકાં સીસેલની જેમ
સફેદ થઈ જાય છે, તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆય પણ આ પ્રકારની
પ્રકૃતિ છે, તે આ બનશે, અને આવાથી મુક્ત નથી. સ્થિતિ. “
મૃતદેહને જોતા, એક ચાર્નલ ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, હાડકાં સીસેલની જેમ
સફેદ થઈ જાય છે, તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆય પણ આ પ્રકારની
પ્રકૃતિ છે, તે આ બનશે, અને આવાથી મુક્ત નથી. સ્થિતિ. “
(
વધુમાં, ભીખુસ, ભીખુ, જેમ કે તે હતો
એક
મૃતદેહને જોતા, એક ચાર્શન ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, એક વર્ષથી હાડકાંને
ઢગલા કરે છે, તે આ ખૂબ જ ક્યાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆ આ પ્રકારની પ્રકૃતિ
છે, તે આ જેવી બનશે, અને આવાથી મુક્ત નથી. એક શરત. “
મૃતદેહને જોતા, એક ચાર્શન ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, એક વર્ષથી હાડકાંને
ઢગલા કરે છે, તે આ ખૂબ જ ક્યાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆ આ પ્રકારની પ્રકૃતિ
છે, તે આ જેવી બનશે, અને આવાથી મુક્ત નથી. એક શરત. “
આમ
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
(9)
વધુમાં, ભીખુસ, ભીખુ, જેમ કે તે હતો
એક
મૃતદેહને જોતા, એક ચાર્શન ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, સડો હાડકાં પાવડરમાં
ઘટાડો કરે છે, તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆય પણ આ પ્રકારની
પ્રકૃતિ છે, તે આ જેવી બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. . “
મૃતદેહને જોતા, એક ચાર્શન ગ્રાઉન્ડમાં ફેંકી દે છે, સડો હાડકાં પાવડરમાં
ઘટાડો કરે છે, તે આ ખૂબ જ કિયાને ધ્યાનમાં લે છે: “આ કાઆય પણ આ પ્રકારની
પ્રકૃતિ છે, તે આ જેવી બનશે, અને આવી સ્થિતિથી મુક્ત નથી. . “
આમ
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
તે ક્યામાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાનું નિરીક્ષણ કરે
છે, અથવા તે કાઆમાં ક્યાને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે ખાય છે; તે કાઆમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરે છે, અથવા તે કાઆમાં અસાધારણ ઘટનાને અવલોકન કરે
છે, અથવા તે સમુદાયાને અવલોકન કરે છે અને કાઆમાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા
બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ કાઆ છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને
માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી
રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, એક ભીખુ કાઆમાં ક્યાને અવલોકન કરે છે.
Ii. વેદના અવલોકન
અને વધુમાં, ભીખુસ, ભિક્ખુને વેદાનમાં વેદાનનું અવલોકન કેવી રીતે કરવું?
અહીં,
ભીખુસ, એક ભીખુ, સુખા વેદાન, અંડરડ્સનો અનુભવ કરે છે: “હું સુખા વેદાનનો
અનુભવ કરી રહ્યો છું”; ડુક્કા વેદાનનો અનુભવ કરવો, અંડરડ્સૅન્ડ્સ:
ભીખુસ, એક ભીખુ, સુખા વેદાન, અંડરડ્સનો અનુભવ કરે છે: “હું સુખા વેદાનનો
અનુભવ કરી રહ્યો છું”; ડુક્કા વેદાનનો અનુભવ કરવો, અંડરડ્સૅન્ડ્સ:
“હું
એક દુખખા વેદાનનો અનુભવ કરી રહ્યો છું”; આદુક્ખામ-અસુખણ વેદાનનો અનુભવ,
અંડરર્સન્ડ્સ: “હું એક અદુકખમ-અસૂખ વેદાનનો અનુભવ કરી રહ્યો છું”; સુખા
વેદાન સાધુનો અનુભવ કરવો, અંડરડ્સન્ડ્સ: “હું સુખા વેદાન સામાસાનો અનુભવ
કરી રહ્યો છું”; સુખા વેદાન નીરામિસા, અંડર્સન્ડ્સનો અનુભવ કરવો:
એક દુખખા વેદાનનો અનુભવ કરી રહ્યો છું”; આદુક્ખામ-અસુખણ વેદાનનો અનુભવ,
અંડરર્સન્ડ્સ: “હું એક અદુકખમ-અસૂખ વેદાનનો અનુભવ કરી રહ્યો છું”; સુખા
વેદાન સાધુનો અનુભવ કરવો, અંડરડ્સન્ડ્સ: “હું સુખા વેદાન સામાસાનો અનુભવ
કરી રહ્યો છું”; સુખા વેદાન નીરામિસા, અંડર્સન્ડ્સનો અનુભવ કરવો:
“હું
સુખા વેદાન નીરામિસા અનુભવી રહ્યો છું”; દુખાખા વેદાન સાધુનો અનુભવ કરવો,
અંડરડ્સૅન્ડ્સ: “હું એક દુખખા વેદાન સામાસા અનુભવી રહ્યો છું”; દુખાખા
વેદાન નીરામિસા, અંડરર્સન્ડ્સનો અનુભવ: “હું દુખખા વેદાન નીરામિસા અનુભવી
રહ્યો છું”; આદુક્ખામ-અસુખાહ વેદાન સામતી, અંડરર્સન્ડ્સનો અનુભવ: “હું એક
અદુકખમ-અસૂખ વેદાન સામતી અનુભવી રહ્યો છું”; adukkkham-asukhā વેદાન
nirāmisa અનુભવી, અંડરર્સન્ડ્સ: “હું એક adukkkham-asukhā વેદાન nirāmisa
અનુભવી રહ્યો છું”.
સુખા વેદાન નીરામિસા અનુભવી રહ્યો છું”; દુખાખા વેદાન સાધુનો અનુભવ કરવો,
અંડરડ્સૅન્ડ્સ: “હું એક દુખખા વેદાન સામાસા અનુભવી રહ્યો છું”; દુખાખા
વેદાન નીરામિસા, અંડરર્સન્ડ્સનો અનુભવ: “હું દુખખા વેદાન નીરામિસા અનુભવી
રહ્યો છું”; આદુક્ખામ-અસુખાહ વેદાન સામતી, અંડરર્સન્ડ્સનો અનુભવ: “હું એક
અદુકખમ-અસૂખ વેદાન સામતી અનુભવી રહ્યો છું”; adukkkham-asukhā વેદાન
nirāmisa અનુભવી, અંડરર્સન્ડ્સ: “હું એક adukkkham-asukhā વેદાન nirāmisa
અનુભવી રહ્યો છું”.
આમ તેઓ વેદાનના આંતરિક રીતે વેદાનને નિરીક્ષણ કરે છે,
અથવા તે વેદાનમાં બાહ્ય રીતે વેદાનને નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે વસવાટ કરે છે
વેદાનમાં વેદાનને આંતરિક અને બાહ્ય રીતે અવલોકન કરવું; તે રહે છે
વેદાનમાં
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરવું, અથવા તે વેદાનમાં પસાર થવાની અવલોકનને
અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમડિયાને અવલોકન કરે છે અને વેદાનમાં ઘટનાને દૂર
કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ વેદાન છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર
તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે
વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, ભિક્ખુ વેદાનમાં વેદાનને
અવલોકન કરે છે.
ઘટનાના સંદાયાને અવલોકન કરવું, અથવા તે વેદાનમાં પસાર થવાની અવલોકનને
અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમડિયાને અવલોકન કરે છે અને વેદાનમાં ઘટનાને દૂર
કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ વેદાન છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર
તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે
વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ, ભીખુસ, ભિક્ખુ વેદાનમાં વેદાનને
અવલોકન કરે છે.
III. સિત્તાનું અવલોકન
અને વધુમાં, ભીખુસ, ભીખુને સીતામાં સિત્તાની અવલોકન કેવી રીતે થાય છે?
અહીં, ભીખુસ, ભીખુસ, રેશા સાથે સિત્તાને “દગા સાથે દગા” તરીકે રિતાને
સમંટો સમજે છે, અથવા તે રિતાને “ચિત્તા વગર દગા” તરીકે સમંટો સમજે છે, અથવા
તે ડસા સાથે “ડોસા સાથેની સીટા” તરીકે સીટાને સમજે છે, અથવા તે દોસા વગર
સીતાને સમજે છે. “દિતા વગર, દોસા”, અથવા તે મોહા સાથે “મોહા સાથેની સત્તા”
તરીકે સીટાને સમજે છે, અથવા તે મોહા વગર સીટીએ સમજે છે, અથવા તે “સંગ્રહિત
સીટ્ટા” તરીકે સંગ્રહિત કરે છે, અથવા તે છૂટાછવાયા સમજે છે. Citta “એક
છૂટાછવાયા citta” તરીકે, અથવા તે વિસ્તૃત citta “વિસ્તૃત citta” તરીકે સમજે
છે, અથવા તે “એક અનપેક્ષિત citta” તરીકે અનપેક્ષિત citta સમજે છે, અથવા તે
“એક sortaable citta” તરીકે એક sortasable citta સમજે છે, અથવા તે સમજે છે
એક અવિશ્વસનીય Citta “એક અવિશ્વસનીય citta” તરીકે, અથવા તે એક કેન્દ્રિત
citta “એક કેન્દ્રિત citta” તરીકે સમજે છે, અથવા તે એક અચોક્કસ citta “એક
અકલ્પ્ય citta” તરીકે સમજે છે, અથવા તે એક મુક્ત citta “એક મુક્ત citta”
તરીકે સમજે છે, અથવા તે એક અવિશ્વસનીય CITTA “એક Unili” તરીકે સમજે છે
બ્રીટેડ સીટ્ટા “.
સમંટો સમજે છે, અથવા તે રિતાને “ચિત્તા વગર દગા” તરીકે સમંટો સમજે છે, અથવા
તે ડસા સાથે “ડોસા સાથેની સીટા” તરીકે સીટાને સમજે છે, અથવા તે દોસા વગર
સીતાને સમજે છે. “દિતા વગર, દોસા”, અથવા તે મોહા સાથે “મોહા સાથેની સત્તા”
તરીકે સીટાને સમજે છે, અથવા તે મોહા વગર સીટીએ સમજે છે, અથવા તે “સંગ્રહિત
સીટ્ટા” તરીકે સંગ્રહિત કરે છે, અથવા તે છૂટાછવાયા સમજે છે. Citta “એક
છૂટાછવાયા citta” તરીકે, અથવા તે વિસ્તૃત citta “વિસ્તૃત citta” તરીકે સમજે
છે, અથવા તે “એક અનપેક્ષિત citta” તરીકે અનપેક્ષિત citta સમજે છે, અથવા તે
“એક sortaable citta” તરીકે એક sortasable citta સમજે છે, અથવા તે સમજે છે
એક અવિશ્વસનીય Citta “એક અવિશ્વસનીય citta” તરીકે, અથવા તે એક કેન્દ્રિત
citta “એક કેન્દ્રિત citta” તરીકે સમજે છે, અથવા તે એક અચોક્કસ citta “એક
અકલ્પ્ય citta” તરીકે સમજે છે, અથવા તે એક મુક્ત citta “એક મુક્ત citta”
તરીકે સમજે છે, અથવા તે એક અવિશ્વસનીય CITTA “એક Unili” તરીકે સમજે છે
બ્રીટેડ સીટ્ટા “.
આમ,
તે સીટ્ટામાં સીઆઈટીએનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે સીટીએમાં બાહ્યરૂપે
સીટીએનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે સીટ્ટામાં સીઆઈટીએને આંતરિક અને બાહ્ય
રીતે નિરીક્ષણ કરે છે; તે સિત્તામાં સમગ્ર ઘટનાના સમડિયાના અવલોકન કરે છે,
અથવા તે સીટ્ટામાં પસાર થતા અવલોકનને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયને
અવલોકન કરે છે અને સિત્તામાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ
સીટ્ટા છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની
માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ,
ભીખુસ, ભીખુ સિત્તામાં સિત્તાની અવલોકન કરે છે.
તે સીટ્ટામાં સીઆઈટીએનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે સીટીએમાં બાહ્યરૂપે
સીટીએનું નિરીક્ષણ કરે છે, અથવા તે સીટ્ટામાં સીઆઈટીએને આંતરિક અને બાહ્ય
રીતે નિરીક્ષણ કરે છે; તે સિત્તામાં સમગ્ર ઘટનાના સમડિયાના અવલોકન કરે છે,
અથવા તે સીટ્ટામાં પસાર થતા અવલોકનને અવલોકન કરે છે, અથવા તે સમુદાયને
અવલોકન કરે છે અને સિત્તામાં ઘટનાને દૂર કરે છે; અથવા બીજું, [અનુભૂતિ:] “આ
સીટ્ટા છે!” સતી તેનામાં હાજર છે, માત્ર તે ñṇaa અને માત્ર પેસીસીટીની
માત્રામાં, તે અલગ થઈ જાય છે, અને તે વિશ્વમાં કંઈપણ વળગી રહ્યું નથી. આમ,
ભીખુસ, ભીખુ સિત્તામાં સિત્તાની અવલોકન કરે છે.
સિદ્ધાર્થ ગૌતમથી વિશ્વગુરુ બુદ્ધ સુધી
બુદ્ધ દર્શન
306 subscribers
તથાગત બુદ્ધ અને તેમનો જીવન સંદેશ
youtube.com
સિદ્ધાર્થ ગૌતમથી વિશ્વગુરુ બુદ્ધ સુધી
તથાગત બુદ્ધ અને તેમનો જીવન સંદેશ
