08/11/21
ðððĒðĒðð 4059 Thu 12 Aug 2021
mahÄ-parinibbÄna and Maha Sathipattana in62) Classical Lao-āšāšĨāšēāšŠāšŠāšīāšāšĨāšēāš§,
63) Classical Latin-LXII) Classical Latin,
64) Classical Latvian-KlasiskÄ latvieÅĄu valoda,
65) Classical Lithuanian-KlasikinÄ lietuviÅģ kalba,
62) Classical Lao-āšāšĨāšēāšŠāšŠāšīāšāšĨāšēāš§,
Sutta piáđaka-dighe nikÄya
DN 16 - (D II 137)
MahÄparinibbÄna sutta
{ruperpts}
āšāŧāšēāŧāšāš°āšāŧāšēāšŠāšļāšāšāŧāšēāšāŧāšāšāšāšĢāš°āšāšļāšāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšMahÄ–ParinibbbÄna
Sutta āŧāšāŧāŧāšāšŧāŧāšēāŧāšŪāšĄāšāŧāšēāŧāšāš°āšāŧāšēāšāŧāšēāšāŧāšāšĩāŧāšāšĢāš°āšāšļāšāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāšāšĢāš°āšāšļāšāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāšāšĢāš°āšāšļāšāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāšāšĢāš°āšāšļāšāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāšāšĢāš°āšāšļāšāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāšāšĢāš°āšāšļāšāšāš°āŧāšāšŧāŧāšē
āšāŧāšēāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāšāš°āšāšŧāšāŧāšĨāšĩāšāšāšēāšāŧāš§āšŧāŧāšēāšāŧāš―āš§āšāšąāšāšāšąāšĄāšĄāš°āšŠāšĩāšāšĩāŧāšĄāšĩāšāš·āŧāš§āŧāšēAriyasÄsvaka,
āšāŧāšēāšĨāšēāš§āšāŧāŧāšĄāšĩāšāšĩāš, āšāŧāŧāšĄāšĩ tirraya āšāšĩāšāŧāšĨāŧāš§, āšāŧāŧāšĄāšĩāšāšĩāšāŧāšāš·āŧāšāšŦāšāšķāŧāš, āšāŧāŧāšĄāšĩ
pettivisaya āšāšĩāšāšāŧāŧāŧāš, āšāŧāŧ āšŠāš°āšāšēāšāš°āšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāŧāšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāšŠāšļāš, āšāšāšāšāš§āšēāšĄāŧāšāšāšŪāŧāšēāš,
āšāšāšāšāš§āšēāšĄāšāšļāšāšĨāŧāšē, āšāŧāšēāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāšąāšsotÄpanna,
āŧāšāšāšāŧāšēāšĄāš°āšāšēāšāŧāšāšāšāŧāŧāŧāšŠāšāšāŧāšēāšāšēāšāšĨāšąāšāšāšĩāŧāšāšļāšāšāšēāš, āŧāšāŧāšāšāšāšāšāš sabodhi.
āŧāšĨāš°āšŠāšīāŧāšāšāšĩāŧ, Änanda, āŧāšĄāŧāš
āšāšēāšāšŠāšŧāšāšāš°āšāšēāšāšĩāŧāŧāšāšĩāŧāšāš§āŧāšē
Dhamma āŧāšāšīāŧāšāšĄāšĩāšĒāšđāŧāŧāšAriyasÄvaka, āšāŧāšēāšĨāšēāš§āšāš°āšāšēāšāš§āŧāšē, āšāŧāŧāšĄāšĩ tirraya,
āšāŧāŧāšĄāšĩāšāšĩāšāŧāšāš·āŧāšāšŦāšāšķāŧāš, āšāŧāŧāšĄāšĩ pettivisaya āšāšĩāšāšāŧāŧāŧāš, āšāŧāŧāšĄāšĩāšĨāšąāšāŧāšāšāšĩāšāŧāšĨāŧāš§
āšāš§āšēāšĄāšāŧāŧāšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāšŠāšļāš, āšāš§āšēāšĄāŧāšāšāšŪāŧāšēāš, āšāš§āšēāšĄāšāšļāšāšāŧāšĨāš°āšĄāšēāš, āšāŧāšēāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāšąāšāš§āšīāšāšēāšāšĩ,
āŧāšāšāšāŧāšēāšĄāš°āšāšēāšāŧāšāšāšāŧāŧāŧāšŠāšāšāŧāšēāšāšēāšāšĨāšąāšāšāšĩāŧāšŦāšāŧāšēāŧāšŠāšŧāŧāšēāŧāš, āŧāšāŧāšāšāšāšāšāš sabodhi?
āšĒāšđāŧāšāšĩāŧāšāšĩāŧ, Änanda, AriyasÄvakaāŧāšĄāŧāšāŧāšāŧāšŪāšąāšāšāšŧāšāšāš°āšāšŧāšāšāšąāš Buddhe AvecappapasÄda:
āšĨāšēāš§āŧāšāŧāšŪāšąāšāšāšēāš endowed āšāšąāš dhmart avecappapasÄda:
āšĨāšēāš§āŧāšāŧāšŪāšąāšāšāšēāš endowed āšāšąāšsaáđ
gheavecappapasÄda:
āšĨāšēāš§āŧāšāŧāšŪāšąāšāšāšēāš endowed āšāšąāšsÃķlaāšāšĩāŧāŧāšāšąāšāšāšĩāŧāšāŧāŧāšāšāšąāš Ariyas āŧāšāŧ,
āšāšĩāŧ,
āŧāšĄāŧāšāšāšēāšāšāŧāšēāš§āŧāšāšīāšDhammÄdÄsa, āšāŧāšēāšĨāšēāš§āšāŧāŧāšĄāšĩ niraya, āšāŧāŧāšĄāšĩ muraya, āšāŧāŧāšĄāšĩ
tirraya āšāšĩāšāŧāšĨāŧāš§, , āšāŧāŧāšĄāšĩāšŠāš°āšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāŧāšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāšŠāšļāš, āšāš§āšēāšĄāŧāšāšāšŪāŧāšēāšāšāšĩāšāšāŧāŧāŧāš,
āšāŧāšēāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāšąāšāšŠāš°āšāšēāšāšāšĩāŧ, āŧāšāšāšāŧāšēāšĄāš°āšāšēāšāŧāšāšāšāŧāŧāŧāšŠāšāšāŧāšēāšāšēāšāšĨāšąāšāšāšĩāŧāšŦāšāŧāšēāŧāšŠāšŧāŧāšēāŧāš,
āŧāšāŧāšāšāšāšāšāš sabodhi.
Sato āšāŧāšēāšāšāš§āšāšāš°āšāšąāšāšāšŧāšāšĒāšđāŧ, bhikkhus, āŧāšĨāš°sampajÄnos. āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāšāšāš°āšāšļāšĨāšīāšāšāšāšāšāš§āšāŧāšŪāšŧāšēāŧāšŦāŧāšāŧāšēāš.
āŧāšĨāš°āš§āšīāšāšĩāšāšēāš, Bhikkhus, āŧāšĄāŧāš bhikkhu sato? āšāšĩāŧāšāšĩāŧ, bhikkhus, bhikkhu āŧāšāšąāš
āšāšąāŧāšāšāšąāŧāš, bhikkhus, āŧāšĄāŧāš bhikkhu sato. āŧāšĨāš°āš§āšīāšāšĩāšāšēāš, Bhikkhus, āŧāšĄāŧāš bhikkhu sampajÄno? āšāšĩāŧāšāšĩāŧ, bhikkhus,
āšāšąāŧāšāšāšąāŧāš, bhikkhus, āŧāšĄāŧāš bhikkhu sampajÄno. Sato āšāŧāšēāšāšāš§āšāšāš°āšāšąāšāšāšŧāšāšĒāšđāŧ, bhikkhus, āŧāšĨāš°sampajÄnos. āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāšāšāš°āšāšļāšĨāšīāšāšāšāšāšāš§āšāŧāšŪāšŧāšēāŧāšŦāŧāšāŧāšēāš.
- Ananda, The Twin Salo
āšāšŧāŧāšāŧāšĄāŧāŧāšĄāŧāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšāšāŧāšĄāŧāŧāšāšąāšĄāšāšĩāŧ,
āŧāšāšīāšāŧāšĄāŧāšāš§āŧāšēāšĄāšąāšāšāŧāŧāŧāšĄāŧāšāšĨāš°āšāšđāšāšēāšāšāšāšāšāšāš. āŧāšĨāš°āšāšāšāŧāšĄāŧāšāšŧāšāšāšŧāšāŧāšāšŪāŧāšēāšāšāšēāšāšāšāš
tichagata āŧāšĨāš°āšāšēāšāšĨāšļāšāšĨāšŧāšāŧāšĨāš°āšāšēāšāšāš°āŧāšāšāšāš°āšāšēāšāŧāšĨāš°āšāš·āšāšāšīāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšāš°āšĄāšąāšāšŠāš°āšāšēāšāšāšāš
tichagata. āŧāšĨāš°āšāšāšāŧāšĄāŧāšāšēāŧāšĨāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšŠāš°āšŦāš§āšąāšāšāšēāšāšāŧāšāšāšāŧāšēāšĨāšŧāšāŧāšāšīāšāšŪāŧāšēāšāšāšēāšāšāšāš
tathagata, āŧāšĨāš°āŧāšĨāš·āŧāšāšāŧāšĨāš°āšāš°āŧāšāšāšāš°āšāšēāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšāš°āšĄāšąāšāšŠāš°āšāšēāšāšāšāš tichagata.
āŧāšĨāš°āšŠāš―āšāšāšāšāšŠāš―āšāšāšāšāšŠāš°āšŦāš§āšąāšāŧāšĨāš°āŧāšāš·āŧāšāšāšĄāš·āšŠāš°āšŦāš§āšąāšāŧāšŪāšąāšāŧāšŦāŧāšāšŧāšāšāšĩāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšēāšāšāšāšāšāšēāšāšāš§āšēāšĄāŧāšāšŧāšēāšĨāšŧāšāšāšąāšāšāš·āšŠāŧāšēāšĨāšąāšāŧāšĄāš·āšāš
Tichagata.
āšĄāšąāšāšāŧāŧāŧāšĄāŧāšāŧāšāšāšŠāšīāŧāšāšāšĩāŧ,
Änanda, āš§āŧāšēTathÄgataāŧāšĄāŧāšāŧāšāŧāšŪāšąāšāšāš§āšēāšĄāšāšąāšāšāš·, āŧāšāšŧāšēāšĨāšŧāš, āšāšąāšāšāš·,
āšāšēāšāšŠāš°āŧāšāšāšāš§āšēāšĄāŧāšāšŧāšēāšĨāšŧāš. āŧāšāŧ, Ananda, Bhikkhu āŧāšāšāŧāŧāšāšēāšĄ, Laymani, Layman āšŦāšžāš·
Laywoman, Dhamm’pa’p'p’paáđiphamna, sÄmÄŦco’P'paáđipalna,
āšāŧāšēāšĨāšŧāšāšāšĩāš§āšīāšāšāšēāšĄāšāŧāšēāš
Dhamma, āš§āŧāšēāšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāŧāšāšŧāšēāšĨāšŧāšāšāšąāšāšāš·, āŧāšĨāš°āšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāŧāšāšŧāšēāšĨāšŧāšāšāšąāšāšāš·, āšāšąāšāšĄāš·āŧāšāšąāšāšŠāšļāš,
āŧāšĨāš°āŧāšŦāŧāšāš―āšāšāšīāšāšŧāšāšŠāšđāšāšŠāšļāšāŧāšĨāš°āšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāŧāšāšŧāšēāšĨāšŧāšāšāšąāšāšāš·āšāšĩāŧāšŠāšļāš. āŧāšāšēāš°āšŠāš°āšāšąāŧāš, Änanda,
āšāŧāšēāšāšāš§āšāšāš°āšāšķāšāšāšŧāšāšŪāšŧāšĄāšāšŧāš§āšāŧāšēāšāŧāšāšāš§āŧāšē: ‘
āš§āš§āšēāšāšāšđāšĨāšīāšāšļāš
“āšāŧāšēāšāšāŧāšāšāšāšāšāšāŧāšēāšāš°āŧāšāšŧāŧāšē,
āšĄāšĩāšāšąāšāšŠāšāšāšĒāŧāšēāšāšāšĩāŧāšŠāšļāšāšāšāšāšāšŧāšāšāšĩāŧāšāšļāšāšāšŧāšāšāšĩāŧāšĒāšđāŧāŧāšāŧāšŠāšąāŧāšāšāšēāšāšāš§āšāšŦāšĨāšĩāšāšĨāŧāš―āš. āšŠāšāšāšāšąāšāŧāš?
āšŦāšāšķāŧāšāŧāšĄāŧāšāŧāšāš·āŧāšāŧāšŦāŧāšāšŧāšāšĨāšŧāšāŧāšŦāšąāšāšāšŧāšāŧāšŦāšąāšāŧāšāŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāŧāšāšāš§āšēāšĄāšŠāšļāšāšāšĩāŧāšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāšŪāšđāŧāšŠāšķāš.
āŧāšĨāš°āšāšĩāšāšāšąāšāšŦāšāšķāŧāšāŧāšĄāŧāšāšāšēāšāšāš°āšāšīāšāšąāšāšāš§āšēāšĄāšāš°āšāš·āšĨāš·āšĨāšŧāŧāšāŧāšāšīāŧāšāŧāšŪāšąāšāŧāšŦāŧāšŪāŧāšēāšāšāšēāšāšāšēāšāšāš§āšēāšĄāšāŧāšāšāšāšēāšāšāšāšāšĄāšąāš.
āšāšąāšāšŠāšāšāšĒāŧāšēāšāšāšĩāŧāŧāšŪāšąāšāŧāšŦāŧāšāš§āšēāšĄāšĨāšŧāŧāšĄāŧāšŦāšžāš§.
“āŧāšŠāšąāŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšāšāŧāšāŧāšāšŧāŧāšāšāšŧāšāŧāšĄāŧāšāš§āšīāšāšĩāšāšēāšāšāšēāš,
āŧāšāšīāŧāšāšŦāšĨāšĩāšāšĨāŧāš―āšāšāšąāšāšŦāšĄāšŧāšāšāšąāšāšŦāšĄāšŧāšāŧāšĨāš°āšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāšŠāšēāšĄāšēāšāšāšĩāŧāšāš°āšāŧāšēāšāšēāšāšŧāšāšŦāšāšķāŧāšāŧāšāšŧāŧāšēāŧāš,
āšāšēāšāšāšŧāšāšāŧāšāš, āŧāšĨāš°āšāš§āšēāšĄāšŠāš°āšŦāšāšŧāšāšŠāšļāš. āšĄāšąāšāŧāšĄāŧāšāŧāšŠāšąāŧāšāšāšēāšāŧāšŦāŧāšāšāš§āšēāšĄāŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāšāšĩāŧāŧāšŦāšĄāšēāš°āšŠāšŧāšĄ,
āšāš§āšēāšĄāšāšīāšāšāšĩāŧāšāš·āšāšāŧāšāš, āšāšēāšāšāš°āšāŧāšēāšāšĩāŧāšāš·āšāšāŧāšāš, āšāšēāšāšāŧāšēāšĨāšŧāšāšāšĩāš§āšīāšāšāšĩāŧāŧāšŦāšĄāšēāš°āšŠāšŧāšĄ,
āšāš§āšēāšĄāšāš°āšāšēāšāšēāšĄāšāšĩāŧāŧāšŦāšĄāšēāš°āšŠāšŧāšĄ, āšāš§āšēāšĄāŧāšāšąāŧāšĄāšāšŧāŧāšāšāšĩāŧāŧāšŦāšĄāšēāš°āšŠāšŧāšĄ.
āšāŧāšēāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāŧāšāš°āšāšīāšāšąāšāšāšēāšĄāŧāšŠāšąāŧāšāšāšēāš 8fold
āšāšĩāŧāšĄāšĩāšāš―āšāšāšĩāŧāŧāšĨāš°āŧāšāŧāšŪāšąāšāšŪāšđāŧāŧāšāšīāšāšāš§āšēāšĄāŧāšāšŧāŧāšēāŧāš, āšāšēāšāšāšŧāšāšāŧāšāšāŧāšĨāš°āšāš§āšēāšĄāšŠāš°āšŦāšāšŧāšāšŠāšļāš.
āšāŧāšēāšāšīāšāŧāšĄāŧāšāšāš§āšēāšĄāŧāšāšąāšāšĒāšđāŧāšāšāšāšāš§āšēāšĄāšāšļāšāšāŧāšĨāš°āšĄāšēāš.
āšāšēāšāŧāšāšĩāš, āšāšēāšāšļāŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāŧ, āšāš§āšēāšĄāŧāšāšąāšāšāŧāš§āš, āŧāšĨāš°āšāš§āšēāšĄāšāšēāšāŧāšĄāŧāšāšāšļāšāšāŧāšĨāš°āšĄāšēāš.
āšāš§āšēāšĄāŧāšŠāšāŧāšŠāšŧāŧāšē, āšāš§āšēāšĄāšŪāŧāšēāšāŧāšŪāš, āšāš§āšēāšĄāšāšīāšāšŠāšē, āšāšąāšāš§āšŧāšāŧāš, āšāš§āšēāšĄāšāšąāšāš§āšŧāšāŧāš,
āšāš§āšēāšĄāšĒāŧāšēāšāšāšŧāš§, āŧāšĨāš°āšāš§āšēāšĄāšāšŧāšāšāšŧāšāŧāšĄāŧāšāšāš§āšēāšĄāšāšļāš.
āšāšēāšāŧāšāšāšāšēāšāšāšŧāšāšāšĩāŧāšŪāšąāšāŧāšĄāŧāšāšāš§āšēāšĄāšāšļāšāšāŧāšĨāš°āšĄāšēāš.
āšŠāš°āšĄāšēāšāšŧāšĄāšāšąāšāšāšđāŧāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāšāŧāŧāšĄāšąāšāŧāšĄāŧāšāšāš§āšēāšĄāšāšļāš. āšāš§āšēāšĄāšāšēāšāš°āšŦāšāšē, āšāšēāšāšāšīāšāšāšąāš,
āŧāšĨāš°āšāšīāšāšāšąāšāšŦāŧāšēāšāšēāšāšĨāš§āšāšĨāš§āšĄāŧāšĄāŧāšāšāš§āšēāšĄāšāšļāšāšāŧāšĨāš°āšĄāšēāš.
“āšāŧāšēāšāšāŧāšāš, āšāš§āšēāšĄāšāšīāšāšāšĩāšŠāšāšāšŠāš°āŧāšāšāŧāšŦāŧāŧāšŦāšąāšāšŠāšēāŧāšŦāšāšāšāšāšāš§āšēāšĄāšāšļāš.
āŧāšāš·āŧāšāšāšāšēāšāšāš§āšēāšĄāŧāšāŧāšāŧāšē, āšāš°āšāšēāšāšŧāšāšāŧāŧāšŠāšēāšĄāšēāšāŧāšŦāšąāšāšāš§āšēāšĄāšāšīāšāšāŧāš―āš§āšāšąāšāšāšĩāš§āšīāš,
āŧāšĨāš°āšāš§āšāŧāšāšŧāšēāŧāšāŧāšāš·āšāšāšąāšāŧāšāšāš§āšēāšĄāšāšēāšāš°āšŦāšāšē, āšāš§āšēāšĄāšāšīāšāšŠāšē, āšāš§āšēāšĄāŧāšŠāšāŧāšŠāšŧāŧāšē, āšāš§āšēāšĄāšāšąāšāš§āšŧāš,
āšāš§āšēāšĄāšĒāŧāšēāšāšāšŧāš§, āŧāšĨāš°āšāš§āšēāšĄāšāšŧāšāšāšŧāšāŧāšĨāš°āšāš§āšēāšĄāšāšŧāšāšāšŧāšāŧāšĨāš°āšāš§āšēāšĄāšāšŧāšāšāšŧāš.
“āšāŧāšēāšāšāŧāšāš, āšāš§āšēāšĄāšāšīāšāšāšĩāšŠāšēāšĄāŧāšĄāŧāšāšāšēāšāšĒāšļāšāšāšīāšāš§āšēāšĄāšāšļāš.
āšāšēāšāŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāšāš§āšēāšĄāšāšīāšāšāšāšāšāšĩāš§āšīāšāšāŧāšēāšĄāšēāšŠāšđāŧāšāšēāšāšĒāšļāšāŧāšāšŧāšēāšāšļāšāšāš§āšēāšĄāšāšļāšāŧāšŠāšāŧāšĨāš°āšāš§āšēāšĄāŧāšŠāšāŧāšŠāšŧāŧāšēāŧāšĨāš°āŧāšŪāšąāšāŧāšŦāŧāšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāšŠāš°āšŦāšāšŧāšāšŠāšļāšāŧāšĨāš°āšāš§āšēāšĄāšŠāšļāš.
“āšāŧāšēāšāšāŧāšāš, āšāš§āšēāšĄāšāšīāšāšāšĩāšŠāšĩāŧāŧāšĄāŧāšāŧāšŠāšąāŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāŧāšāšŠāšđāŧāšāšēāšāšĒāšļāšāšāšīāšāš§āšēāšĄāšāšļāš.
āšĄāšąāšāŧāšĄāŧāšāŧāšŠāšąāŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāšŠāšđāšāšŠāšŧāŧāš, āŧāšāšīāŧāšāšāŧāšāšāšŦāšēāšāŧāŧāŧāšāŧāšāš°āšāšīāšāšēāšāšāš―āšāŧāšāŧ.
āŧāšŠāšąāŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāšāšąāšāšāšąāš 8fold
āŧāšĄāŧāšāšŪāšąāšāšāš°āšāšēāšāŧāšāšāšāšēāšāšāŧāšēāšĨāšŧāšāšāšĩāš§āšīāšāŧāšāšāšāšēāšāšāŧāšēāšĨāšŧāšāšāšĩāš§āšīāšāŧāšāšāšŠāš°āšŦāšĄāšāš.
āšŠāš°āšāšīāšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāŧāšāšąāŧāšĄāšāšŧāŧāšāŧāšĨāš°āšāš§āšēāšĄāŧāšāšŧāŧāšēāŧāš,
āŧāšāšāŧāšāŧāšāšŧāšāšāŧāšāšāšāŧāšēāšāšāšēāšāšāšļāšāŧāšāš§āšēāšĄāŧāšāšąāšāšāš§āšāŧāšĨāš°āšāš§āšēāšĄāŧāšŠāšāŧāšŠāšŧāŧāšēāŧāšĨāš°āšāŧāšēāŧāšāšŠāšđāŧāšāš§āšēāšĄāšŠāš°āšŦāšāšŧāšāšŠāšļāšāŧāšĨāš°āšāš§āšēāšĄāšŠāšļāš.
āšāŧāšēāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāšāš°āšāŧāšēāšāšēāšāŧāšēāšāŧāšāšāšēāšĄāŧāšŠāšąāŧāšāšāšēāšāšāšāšāšāšēāšāšŪāšąāšāšŪāšđāŧāšāšĩāŧ.
“āšāš§āšēāšĄāšŪāšđāŧāšŠāšķāšāšĨāšļāšāšāšķāŧāš, āšāš§āšēāšĄāšŪāšđāŧāšŠāšķāšāšĨāšļāšāšāšķāŧāš, āšāš§āšēāšĄāšŪāšđāŧāšāšĩāŧāšāŧāŧāŧāšāšĩāšāšāšąāšāšĄāšēāšāŧāšāš: ‘āšāš§āšēāšĄāšāšŧāšāšāšąāšāšāšĩāŧāšŠāšđāšāšŠāšŧāŧāšāŧāšāŧāŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāŧāšĨāŧāš§.’
“āšāš§āšēāšĄāšāšīāšāšāšĩāŧāšŠāšđāšāšŠāšŧāŧāšāšāšāšāšāšēāšāšĒāšļāšāšāšīāšāš§āšēāšĄāšāšķāšāšāš―āš:
āšāšēāšāšāŧāšāšāšĨāšŧāšāŧāšĨāš°āšāšēāšāšĒāšļāš, āšāšēāšāšāšāšāšŠāš―āš, āšāšēāšāšĨāšŧāšāšāš°āšāš―āš, āšāŧāšāš,
āŧāšĨāš°āšāŧāšāšāŧāšŦāŧāšāš§āšēāšĄāšĒāšēāšāšŦāšžāšēāš.
āšāš§āšēāšĄāšāšīāšāšāšĩāŧāšŠāšđāšāšŠāšŧāŧāšāšāšĩāŧāšāšāšāšāšēāšāšĒāšļāšāšāšīāšāš§āšēāšĄāšāšŧāšāšāšąāšāŧāšāŧāšŪāšąāšāšŪāšđāŧāŧāšĨāŧāš§.
āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāšāšāš§āšēāšĄāšāšīāšāšāšĩāŧāšŠāšđāšāšŠāšŧāŧāšāšāšāšāš§āšīāšāšĩāšāšēāšāšāš°āšāšīāšāšąāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāŧāšāšŠāšđāŧāšāšēāšāšĒāšļāšāŧāšāšŧāšēāšāšāšāšāš§āšēāšĄāšāšŧāšāšāšąāš.
“āšāšąāšāšāšĩāšāšĩāŧāšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāšŪāšđāŧāŧāšĨāš°āš§āšīāŧāšŠāšāšąāšāšāšāšāšāŧāšāšāšāŧāš―āš§āšāšąāšāšāš§āšēāšĄāšāšīāšāšāšĩāŧāšŠāšđāšāšŠāšŧāŧāšāšāšāšāšāŧāšāšāŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāšāš§āšāŧāšāšŧāšēāŧāšāŧāšāš·āŧāšāšāšŧāš§āšĒāŧāšēāšāŧāšāŧāšāšīāšāŧāšāšāšēāšāšāš·āŧāšāšāšŧāš§āŧāšāšāŧāšāšāšāšŧāšāšāšąāšāšāšđāŧāšĄāš·āšāšĩāŧāšāŧāŧāšŦāšĄāšąāŧāšāšāšŧāšāšāšāšāšĄāšąāš,
āšāšīāšāŧāšāšīāš, āšāšīāšāšēāšĨāš°āšāšē, Brahmans, Royalty & Cominandfolk āšāšāšāšĄāšąāš.
āšāš§āšēāšĄāšŪāšđāŧāŧāšĨāš°āš§āšīāŧāšŠāšāšąāšāšāšĩāŧāŧāšāšĩāšāšāš·āŧāšāŧāšāšāŧāšāš: ‘unshakable āŧāšĄāŧāšāšāšēāšāšāŧāšāšāšāšāšāšāŧāšāš.
āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāšāšāšēāšāŧāšāšĩāšāšāšĩāšŠāšļāšāšāŧāšēāšāšāšāšāšāŧāšāš. āšāš―āš§āšāšĩāŧāšāŧāŧāšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāŧāšāšąāšāšĒāšđāŧāšāšĩāŧāšĄāšĩāšāšēāšāšāŧāŧāšāšēāšāšļ. “
āŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧ
Siddharha āŧāšāŧāšāš°āšāšīāšāšēāšāŧāšāšīāšāšŠāšĩāŧāšāš§āšēāšĄāšāšīāšāšāšĩāŧāšŠāšđāšāšŠāšŧāŧāš, āšŦāšāšķāŧāšāŧāšāšāš°āšŠāšŧāš, Kondanna
āšŪāšđāŧāšŠāšķāšāš§āŧāšēāšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāšŪāšļāŧāšāŧāšŪāš·āšāšāšāšāšāšāšŧāšāŧāšāš.
āšāšĢāš°āšāšŧāšāšŠāšēāšĄāšēāšāšĄāšĩāšĨāšŧāšāšāšēāšāšāšēāšāšāšŧāšāšāŧāšāšāšāšĩāŧāšĨāšēāš§āŧāšāŧāšŠāš°āŧāšŦāš§āšāšŦāšēāšāšŧāšāšāšēāš.
āŧāšāšŦāšāŧāšēāšāšāšāšĨāšēāš§āŧāšāŧāšŪāŧāšāšāŧāšŦāŧāšāŧāš§āšāšāš§āšēāšĄāšŠāšļāš. āšāšĢāš°āšāšļāšāšāš°āšŪāšđāšāšāšĩāŧāŧāšŦāŧāšĨāšēāš§āŧāšĨāš°āšŪāŧāšāšāŧāšŦāŧ,
“Kondanna! āšāŧāšēāšāŧāšāŧāšŪāšąāšāšĄāšąāšāŧāšĨāŧāš§! āšāŧāšēāšāŧāšāŧāšŪāšąāšāšĄāšąāšāŧāšĨāŧāš§! “
Kondanna
āŧāšāŧāŧāšāšŧāŧāšēāšŪāŧāš§āšĄāšāšēāšĄāš·āšāšāšāšĨāšēāš§āŧāšĨāš°āšāšŧāŧāšĄāšāšŧāš§āšĨāšŧāšāšāŧāšāš Siddhartha.
āšāŧāš§āšāšāš§āšēāšĄāŧāšāšŧāšēāšĨāšŧāšāšāšĩāŧāšŠāšļāš, āšĨāšēāš§āŧāšāŧāŧāš§āšŧāŧāšē, “GautRe āšŪāšąāšāšāšīāšāšāšāš,
āšāš°āšĨāšļāšāšēāšāšāšĄāšŪāšąāšāŧāšāšŧāšēāšāŧāšēāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāšąāšāšŠāšēāšāšļāšŠāšīāšāšāšāšāšāŧāšēāš.
āšāŧāšēāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāšŪāšđāŧāš§āŧāšēāšāšēāšāŧāšāŧāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāšāšāšāŧāšēāš,
āšāŧāšēāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāšāš°āŧāšāŧāšŪāšąāšāšāšēāšāšāš·āŧāšāšāšŧāš§āšāšĩāŧāšāšīāŧāšāŧāšŦāšāŧ. “
āšāš°āšŠāšŧāšāšŠāšĩāŧāšāšŧāšāšāšĩāšāšŠāšĩāŧāšāšŧāšāšāšąāšāšāšŧāŧāšĄāšāšŧāš§āšĒāšđāŧāšāšĩāšāšāšāš
Siddhartha, āŧāšāŧāŧāšāšŧāŧāšēāšŪāŧāš§āšĄāŧāšāšāšēāšĄāš·āšāšāšāšāš§āšāŧāšāšŧāšē,
āŧāšĨāš°āšŪāŧāšāšāšāŧāŧāšŦāŧāŧāšāŧāšŪāšąāšāŧāšāšąāšāšŠāšēāšāšļāšŠāšīāšāŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāŧāšāšąāšāšŠāšēāšāšļāšŠāšīāš. Siddhartha āšāŧāšēāš§āš§āŧāšē,
“āšāŧāšēāšāšāŧāšāš! āŧāšāšąāšāšāŧāšāšāšāšāšāšāŧāšēāšāŧāšāŧāŧāšŦāŧāšāš·āŧ ‘āšāš°āšāšļāšāšāš°āŧāšāšŧāŧāšē. ”
āšāŧāšēāšāšāŧāŧāšāšēāšāšāš°āŧāšāšŦāšēāšāŧāšāšāŧāšāšāšāš·āŧāšāšąāŧāšāšāŧāšēāŧāšāšŧāŧāšēāšĄāšąāš. “
Kondanna āšāšēāšĄāš§āŧāšē, “āšĒāŧāšēāŧāšāšąāš ‘’ ‘āšŦāšĄāšēāšāšāš§āšēāšĄāš§āŧāšē’ āšāšđāŧāšāšĩāŧāšāš·āŧāšāšāšķāŧāš ‘?”
“āšāšąāŧāšāŧāšĄāŧāšāšāš·āšāšāŧāšāš, āŧāšĨāš°āšāš§āšāŧāšāšŧāšēāŧāšāšĩāŧāšāŧāšŠāšąāŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāŧāšāšŧāŧāšāšāšŧāš ‘āš§āšīāšāšĩāšāšēāšāšāš·āŧāšāšāšŧāš§.’ āšāŧāšēāšāšāšīāšāŧāšāš§āŧāšāšāšąāšāšāš·āŧāšāšĩāŧ?”
“‘āšāšđāŧāšāšĩāŧāšāš·āŧāšāšāšķāŧāš’!
‘āš§āšīāšāšĩāšāšēāšāšāš·āŧāšāšāšŧāš§’! āšāš°āŧāšŠāšĩāš! āšāš°āŧāšŠāšĩāš! āšāš·āŧāŧāšŦāšžāšŧāŧāšēāšāšĩāŧāŧāšĄāŧāšāšāš·āšāšāŧāšāš, āšāŧāšēāšāšāšēāš.
āšāš§āšāŧāšŪāšŧāšēāšāš°āŧāšāšŦāšēāšāŧāšēāšāšāš°āšāšļāšāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāšĒāŧāšēāšāšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāšŠāšļāš,
āŧāšĨāš°āŧāšŠāšąāŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāšāŧāšāšŧāŧāšāšāšŧāšāš§āšīāšāšĩāšāšēāšāšāš·āŧāšāšāšŧāš§. āšāšąāŧāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāšāš―āšāŧāšāŧāŧāš§āšŧāŧāšē,
āšāšēāšāšāŧāšēāšĨāšŧāšāšāšĩāš§āšīāšāŧāšāŧāšāŧāšĨāš°āšĄāš·āŧāšĒāŧāšēāšāšāšīāšāŧāšāŧāšĄāŧāšāŧāšāšąāšāšāš·āŧāšāšāšēāšāšāšāšāšāšēāšāšāš°āšāšīāšāšąāšāšāšēāšāš§āšīāšāšāšēāš. ”
āšŦāŧāšēāšāš°āšŠāšŧāšāŧāšĄāŧāšāšāšāšāšāšīāšāŧāšāšŦāšāšķāŧāšāšāšĩāŧāšāš°āšāšāšĄāšŪāšąāš Gautama
āŧāšāšąāšāšāšđāšŠāšāšāšāšāšāšāš§āšāŧāšāšŧāšēāŧāšĨāš°āŧāšāšĩāŧāšāšĨāšēāš§āš§āŧāšēāšāš°āšāšļāšāšāš°āŧāšāšŧāŧāšē.
āšāšĢāš°āšāšļāšāšāš°āšāšŧāšāŧāšāŧāšāšīāŧāšĄāŧāšŠāŧāšāš§āšāšĄāšąāš.
” āšāš°āšĨāšļāšāšē, āšāŧāšēāšāšāŧāšāš, āšāš°āšāšīāšāšąāšāšāšąāšāš§āšīāšāšāšēāšāšāšĩāŧāŧāšāšĩāšāšāš§āŧāšēāšāŧāšĨāš°āšŠāš°āšŦāšžāšēāš,
āŧāšĨāš°āŧāšāšŠāšēāšĄāŧāšāš·āšāšāšāŧāšēāšāšāš°āŧāšāŧāšāšąāšāšĨāšļāšŦāšĄāšēāšāŧāšĄāŧāŧāšŦāŧāšāšāšēāšāšāšŧāšāšāŧāšāš. ”
The Pali Canon :: Parts of Sutapitaka
Towards Buddhism towards peace
35 subscribers
THE
suttapitaka IS CLASSIFIED IN FIVE GROUPS OR NIKAYA THESE ARE âĶ THE
DIGHA NIKAYA âĶTHE MAJJHIMANIKAYAâĶ.THE SAMYUKTA NIKAYA ..THE ANGUTTARA
NIKAYA AND THE KHUDDAKA NIKAYA . TODAY WE WILL DISCUSS THESE NIKAYAS IN
DETAILS
The Pali Canon :: Parts of Sutapitaka
THE
suttapitaka IS CLASSIFIED IN FIVE GROUPS OR NIKAYA THESE ARE âĶ THE
DIGHA NIKAYA âĶTHE MAJJHIMANIKAYAâĶ.THE SAMYUKTA NIKAYA ..THE ANGUTTARA
NIKAYA AND THE K…
https://tenor.com/view/amina-mimi-mimiscupoftea-mimisensei-mimiscupoflean-gif-18139307
āšŠāšēāšŠāš°āšŦāšāšē, āšāšēāšāŧāšāŧāšāšĨāšŧāš, āšāšēāšāšāš°āšāŧāšē, āšāš§āšēāšĄāšāŧāŧāŧāšāšŧāŧāšēāšāš―āšĄāšāšąāš,
āŧāšāŧ
āšĄāšĩ
āŧāšĨāš°
āšāš°āšŠāš·āšāšāŧāŧāšĒāšđāŧāšāšĩāŧāšāšąāŧāš!
āšāŧāšēāšāšāšĢ B.R.R.MBEDKAR āšāšĩāŧāšāšŧāšāšāšļāŧāš “āšāšŧāŧāšāšāŧ Bharat Bahat Baudhmay Karunga.” (āšāŧāšāšāšāš°āŧāšŪāšąāšāŧāšŦāŧāšāš°āŧāšāšāšāšĩāŧāŧāšāšąāšāšāšļāšāšāš°āšŠāšēāšŠāš°āšŦāšāšē)
āšāšļāšāšāšŧāšāšāšĩāŧāšāš·āŧāšāšāš·āŧāšāšĄāšēāšāšāšāšāšēāš§āšŦāšāšļāŧāšĄ
Thunders Thunder “Humanch Praphanch Prabuddha Prapanchmay Karge.”
(āšāš§āšāŧāšŪāšŧāšēāšāš°āŧāšŪāšąāšāŧāšŦāŧāšāšŧāŧāš§āŧāšĨāš Prabuddha PRAPANCH
āšŠāšīāŧāšāšāšĩāŧāšāš°āŧāšāšĩāšāšāš·āŧāšāšāŧāšēāš
āšŠāšŧāšāšāšīāšŠāšąāšāšāšēāšāšāšāŧāšĨāšāŧāšāšĩāŧāšāš·āŧāšāŧāšāšąāŧāš,
āšāš§āšēāšĄāšŠāšļāšāŧāšĨāš°āšāš§āšēāšĄāšŠāš°āšŦāšāšŧāšāšŠāšļāšāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāšāšēāšāšāšēāšāšŠāš°āšĄāšēāšāšīāšāšāšāš SOCKE āŧāšāš: Postures,
SampajaÃąÃąÃąa, āšāš§āšēāšĄāšāš―āšāšāšąāš, āšāšŧāšāšāš°āšāšāš, āŧāšāŧāŧāšāšŧāŧāšēāšāŧāšēāšāšŦāšĩāš, āšāšāšVedanÄāŧāšĨāš° Citta
āšāšēāšāšāšąāŧāš
āšŠāšēāšŠāš°āšŦāšāšē, āšāšēāšāŧāšāŧāšāšĨāšŧāš, āšāšēāšāšāš°āšāŧāšēāŧāšĨāš°āšāš§āšēāšĄāšāŧāŧāšŠāš°āŧāšŦāšĄāšĩāšāšēāš
āšāš°āšāŧāŧāšĒāšđāŧāšāšĩāŧāšāšąāŧāš!
Tipitaka
DN 22 - (D II 290)
mahÄsatipaáđáđhÄna sutta
āšāšēāšāŧāšāšŧāŧāšēāšŪāŧāš§āšĄāšāšāš Hilarious āšāŧāš―āš§āšāšąāšāšāšēāšāšāšđāšāšāšīāšāšŠāŧāšēāšāšķāšāšāšēāšĄāšāšĢāš°āšāšļāšāšāš°āŧāšāšŧāŧāšē
MAZÄ + SATIPAáđáđHÄNA
SUTTA āšāšĩāŧāšāš·āšāšāšīāšāšēāšĨāš°āšāšēāšĒāŧāšēāšāšāš§āŧāšēāšāšāš§āšēāšāš§āŧāšēāŧāšāšąāšāšāšēāšāšāŧāšēāšāšāšĩāšāšŦāšžāšąāšāšŠāŧāšēāšĨāšąāšāšāšēāšāšāš°āšāšīāšāšąāšāšŠāš°āšĄāšēāšāšī.
āšāšēāšāŧāšāš°āšāŧāšē
I. āšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšāšāšāšKÄya
A. āšāšēāšāšŠāŧāš§āšÄnÄspÄna
B. āšŠāŧāš§āšāšāŧāš―āš§āšāšąāšāšāŧāšēāšāšēāš
C. āŧāšsampajajaÃąÃąÃąÃąa
D. āŧāšāšāšēāšāšāšŧāšāšāšĩāŧāšāšđāšāšŪāšĩāš
E. āšŠāŧāš§āšāšāŧāš―āš§āšāšąāšāšāšŧāšāšāš°āšāšāš
F. āšŠāŧāš§āšāšĒāšđāŧāŧāšāšāš·āŧāšāšāšĩāŧāŧāšāšŧāŧāšēāšāŧāšēāšāšŦāšĩāš
II. āšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāšāšēāšāšāšāšVedanÄ
āšāšēāšāŧāšāš°āšāŧāšē
āšāŧāšēāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāŧāšāšīāšāšāšąāŧāšāšāšąāŧāš:
āŧāšāŧāšāšāšēāšāšŦāšāšķāŧāš, BhagavÄāŧāšĄāŧāšāšāšąāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšąāšāšāšē Kurus āšāšĩāŧKammÄsadhamy, āŧāšĄāš·āšāšāšāš°āšŦāšžāšēāšāšāšāš Kurus. āšĒāšđāŧāšāšĩāŧāšāšąāŧāš, āšĨāšēāš§āŧāšāŧāšāŧāšēāš§āšāŧāšēāšāšēāŧāšŠ Bhikkhus:
- bhikkhus.
- Bhaddante āŧāšāŧāšāšāšāš§āŧāšēāŧāšāšąāšāšāšēāšāšāšāšāŧāšāšāšāšāš Bhikkhus. āšāŧāšēāšBhagavÄāšāŧāšēāš§āš§āŧāšē:
-
Bhikkhus, āŧāšĄāŧāšāŧāšŠāšąāŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāŧāšāšŠāšđāŧāšŦāšāšąāšāšāšāšāŧāšŦāšāš·āšāšāšēāšāšāš§āšēāšĄāšāŧāšēāšāšīāšāŧāšēāšāšēāš
āšāšēāšāŧāšŠāšāšŠāš°āšĨāš°āšāšāšāšāš§āšēāšĄāŧāšŠāšāŧāšŠāšŧāŧāšē,
āšāšēāšāŧāšāšŧāšēāŧāšāŧāšŠāŧāŧāšāšāš§āšēāšĄāŧāšŠāšāŧāšŠāšŧāŧāšēāŧāšĨāš°āšāšŧāŧāšĄ, āšāšēāšāšŦāšēāšāšāšŧāš§āŧāš, āšāšēāšāšŪāšąāšāšŪāšđāŧāšāšāšnibbÄna,
āšāšąāŧāšāŧāšĄāŧāšāšāšēāšāŧāš§āšŧāŧāšēāš§āŧāšēāšŠāšĩāŧsathbaáđáđhÄnas.
āŧāšāšīāŧāšāšŠāšĩāŧ?
āšāšĩāŧāšāšĩāŧ, bhikkhus, A bhikkhu dwells āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāš Kaya, ÄtÄpÄŦ
SampajÄno, SatimÄ, āŧāšāšāŧāšāŧāšĄāšāšabhijjhÄ-domanassa āŧāšāšŠāšđāŧāŧāšĨāš.
āŧāšāšāšāŧāŧāšĄāšĩāšāšēāšāšāš°āšāšīāšāšąāšāšĒāšđāŧāŧāš
Vedan āŧāš Vedan, āšŠāŧāšēāšĨāšąāšāšāšēāšapshijÄŦnessaāŧāšāšŠāšđāŧāŧāšĨāš. āšĨāšēāš§āŧāšāŧāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāš Citta
āŧāš Citta āŧāš Citta, Domanessa āŧāšāšŠāšđāŧāŧāšĨāšAbhijhÄ, āŧāšāšāŧāšāŧāŧāšŦāŧāšĒāšđāŧāŧāšāŧāšĨāš.
āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšāšāŧāšēāš Dhamma · s āšāŧāšēāšDham.pÄn, SatimÄno,
āŧāšāšāŧāšāŧāŧāšŦāŧabhijhhÄ-domanassa āŧāšāšŠāšđāŧāŧāšĨāš.
A. āšāšēāšāšŠāŧāš§āšÄnÄspÄna
āŧāšĨāš°
āŧāšāš§āŧāš,
āš§āšīāšāšĩāšāšēāš, Bhikkhus, āŧāšāšŧāŧāšē Bhikkhu āšāšēāŧāšŠāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāš Kaya?
āšĒāšđāŧāšāšĩāŧāšāšĩāŧ, bhikkhus, a bhikkhu,
āŧāšāŧāŧāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšŦāšžāš·āŧāšāŧāŧāšāšāšĩāŧāšŦāŧāšāšāšāšāšāšāšŧāŧāšāŧāšĄāŧāšŦāšžāš·āŧāšāŧāŧāšāšŦāšēāšŦāŧāšāšāŧāšāšŧāŧāšē, āšāšēāšāšāšąāŧāšāšāšē,
āŧāšĨāš°āšāšąāŧāš sigright, āŧāšĨāš°āšāšąāŧāšāŧāš sati parimukha. āŧāšāšąāšāšāšąāŧāšāšāšąāŧāš Sato Sato
āšĨāšēāš§āšŦāšēāšāŧāš, āŧāšāšąāšāšāšąāŧāšāšāšąāŧāšāšāšķāŧāšāšāŧāš§āšāŧāšŦāŧāšĨāšēāš§āšŦāšēāšāšāšĩ.
āšŦāšēāšāŧāšāŧāšāŧāš§āšĨāšēāšāšŧāšāšāšēāšāšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāš§āŧāšē: ‘āšāŧāšāšāšŦāšēāšāŧāšāŧāšāšąāšāŧāš§āšĨāšēāšāšŧāšāšāšēāš’;
āšŦāšēāšāŧāšāšāšāšāšāšēāš§āšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāš§āŧāšē: ‘āšāŧāšāšāšŦāšēāšāŧāšāšāšāšāšĄāšēāšāšŧāšāŧāšĨāŧāš§’;
āšāšēāšāšŦāšēāšāŧāšāŧāšāšŠāšąāŧāšāšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāš§āŧāšē: ‘āšāŧāšāšāšŦāšēāšāŧāšāšŠāšąāŧāš’;
āšāšēāšāšŦāšēāšāŧāšāšāšāšāšŠāšąāŧāšāšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāš§āŧāšē: ‘āšāŧāšāšāšŦāšēāšāŧāšāšāšāšāšŠāšąāŧāš’; āšĨāšēāš§āšāšķāšāšāšŧāšāšŪāšŧāšĄāšāšŧāš§āŧāšāš:
‘āšāš§āšēāšĄāšŪāšđāŧāšŠāšķāš kaya, āšāŧāšāšāšāš°āšŦāšēāšāŧāšāŧāšāšŧāŧāšē’; āšĨāšēāš§āšāšķāšāšāšŧāšāšŪāšŧāšĄāšāšŧāšāŧāšāšāš§āŧāšē:
‘āšāš§āšēāšĄāšŪāšđāŧāšŠāšķāšāšāšąāšāšŦāšĄāšŧāškÄya, āšāŧāšāšāšāš°āšŦāšēāšāŧāšāšāšāš’; āšĨāšēāš§āšāšķāšāšāšŧāšāšŪāšŧāšĄāšāšŧāš§āŧāšāš: ‘āšŠāš°āšŦāšāšŧāšāšĨāšŧāš
kaya-saáđ
khÄras, āšāŧāšēāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāšāš°āšŦāšēāšāŧāšāŧāšāšŧāŧāšē’; āšĨāšēāš§āšāšķāšāšāšŧāšāšŪāšŧāšĄāšāšŧāš§āŧāšāš:
‘āšŠāš°āšŦāšāšŧāšāšĨāšŧāšKÄsya-saáđ
khÄras, āšāŧāšāšāšāš°āšŦāšēāšāŧāšāšāšāš’.
āšāš―āšāŧāšāŧ
AS,
Bhikkhus, āŧāšāšąāšāšāšđāŧāšāšķāšāšŦāšąāšāšāšĩāŧāšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāšāŧāšēāšāšīāšāŧāšēāšāšēāšāšŦāšžāš·āšāšąāšāšŪāš―āšāšāšāš Turner,
āŧāšŪāšąāšāŧāšŦāŧāšāšēāš§, āŧāšāšŧāŧāšēāŧāš, āŧāšāšŧāŧāšēāŧāš: ‘āšāŧāšāšāŧāšŪāšąāšāŧāšŦāŧāŧāšāšąāšāŧāš§āšĨāšēāšāšŧāšāšāšēāšāŧāšĨāŧāš§’;
āŧāšŪāšąāšāŧāšŦāŧāšŠāšąāŧāš, āšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāš: ‘āšāŧāšāšāšāŧāšēāšĨāšąāšāŧāšŪāšąāšāšŠāšąāŧāš’; āŧāšāšĨāšąāšāšŠāš°āšāš°āšāš―āš§āšāšąāš,
bhikkhus, a bhikkhu, āšŦāšēāšāŧāšāŧāšāŧāšĨāšāš°āšāšēāš§, āšŦāšēāšāŧāšāŧāšāŧāš§āšĨāšēāšāšĩāŧ:
‘āšŦāšēāšāŧāšāšāšāšāšĄāšēāšāšŧāšāŧāšĨāŧāš§.’ āšāŧāšāšāšŦāšēāšāŧāšāšāšāšāšĄāšēāšāšŧāšāŧāšĨāŧāš§ ‘;
āšāšēāšāšŦāšēāšāŧāšāŧāšāšŠāšąāŧāšāšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāš§āŧāšē: ‘āšāŧāšāšāšŦāšēāšāŧāšāšŠāšąāŧāš’;
āšāšēāšāšŦāšēāšāŧāšāšāšāšāšŠāšąāŧāšāšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāš§āŧāšē: ‘āšāŧāšāšāšŦāšēāšāŧāšāšāšāšāšŠāšąāŧāš’; āšĨāšēāš§āšāšķāšāšāšŧāšāšŪāšŧāšĄāšāšŧāšāŧāšāšāš§āŧāšē:
‘āšāš§āšēāšĄāšŪāšđāŧāšŠāšķāšāšāšąāšāšŦāšĄāšŧāškÄya, āšāŧāšāšāšāš°āšŦāšēāšāŧāšāŧāšāšŧāŧāšē’; āšĨāšēāš§āšāšķāšāšāšŧāšāšŪāšŧāšĄāšāšŧāšāŧāšāšāš§āŧāšē:
‘āšāš§āšēāšĄāšŪāšđāŧāšŠāšķāšāšāšąāšāšŦāšĄāšŧāškÄya, āšāŧāšāšāšāš°āšŦāšēāšāŧāšāšāšāš’; āšĨāšēāš§āšāšķāšāšāšŧāšāšŪāšŧāšĄāšāšŧāš§āŧāšāš: ‘āšŠāš°āšŦāšāšŧāšāšĨāšŧāš
kaya-saáđ
khÄras, āšāŧāšēāšāš°āŧāšāšŧāŧāšēāšāš°āšŦāšēāšāŧāšāŧāšāšŧāŧāšē’; āšĨāšēāš§āšāšķāšāšāšŧāšāšŪāšŧāšĄāšāšŧāš§āŧāšāš:
‘āšŠāš°āšŦāšāšŧāšāšĨāšŧāšKÄsya-saáđ
khÄras, āšāŧāšāšāšāš°āšŦāšēāšāŧāšāšāšāš’.
āšāšąāŧāšāšāšąāŧāšāšĨāšēāš§āšāšķāŧāšāšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāšāškÄyaāŧāšKÄsaāšāšēāšāŧāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāšāŧāšĨāšāš°āŧāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§ dwells āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄya
āšāšĢāš°āšāšŧāšāšŠāš°āšāšīāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāš samudaya āŧāšĨāš°āšāŧāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāŧāšēāšāŧāŧāšKÄsya;
āšŦāšžāš·āšāš·āŧāšāŧ, [āšŪāšđāŧ:] “āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāškÄya!” Sati āšĒāšđāŧāŧāšāšĨāšēāš§,
āšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāšāšāŧāšāšāšāšāšāšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāš―āšāŧāšāŧ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āšāšĩāŧāšāš·āšāšāšąāšāšāšąāš,
āŧāšĨāš°āšāŧāŧāšāšīāšāšāšąāšāšŠāšīāŧāšāŧāšāŧāšāŧāšĨāš. āšāšąāŧāšāšāšąāŧāš, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāš Kaya.
āšāšīāŧāšāŧāšāšāš§āŧāšēāšāšąāŧāš,
Bhikkhus, A Bhikkhu, āŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāšāŧāšēāš, āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāŧāšāšŧāŧāšēāŧāš: ‘āšāŧāšāšāšāŧāšēāšĨāšąāšāšāŧāšēāš’, āšŦāšžāš·
āŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāšĒāš·āšāšĒāšđāŧāšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāš§āŧāšē: ‘āšāŧāšāšāšāŧāšēāšĨāšąāšāšĒāš·āšāšĒāšđāŧ’, āšŦāšžāš·āŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāšāšąāŧāšāšĒāšđāŧāšĨāšēāš§
āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāš§āŧāšē:
‘āšāŧāšāšāšāŧāšēāšĨāšąāšāšāšąāŧāšāšĒāšđāŧ’, āšŦāšžāš·āŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāšāšāšāšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāš§āŧāšē: ‘āšāŧāšāšāšāŧāšēāšĨāšąāšāšāšāšāšĒāšđāŧ’.
āšŦāšžāš·āšŠāšīāŧāšāšāš·āŧāš, āŧāšāšāŧāšēāŧāšŦāšāŧāšāŧāšāšāŧāŧāšāšēāšĄāšāšĩāŧāšāŧāšēāŧāšŦāšāŧāš kaya āšāšāšāšĨāšēāš§āšāš·āšāšāšīāŧāšĄ,
āšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāšĄāšąāšāšāšēāšĄāšāš§āšēāšĄāŧāšŦāšĄāšēāš°āšŠāšŧāšĄ.
C. āŧāšsampajajaÃąÃąÃąÃąa
āšāšīāŧāšāŧāšāšāš§āŧāšēāšāšąāŧāš,
Bhikkhus,
A Bhikkhu, āŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāšāŧāšēāšĨāšąāšāŧāšāšŧāŧāšēāšŦāšēāŧāšĨāš°āšāŧāšēāšĨāšąāšāšāš°āŧāšāšĩāšāšāšēāšāŧāšāšāšĩāŧSampajaÃąÃąÃąa,
āšĨāšēāš§āšāš°āšāŧāšēāšāšąāšsampajaÃąÃąa, āŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāŧāšŠāŧāŧāšŠāš·āŧāšāšāšąāšāšŦāšāšēāš§āŧāšĨāš°āŧāšŠāš·āŧāšāšāš·āšāŧāšāšīāš
āŧāšāšāšąāšāšŠāš°āš§āš°, āšĨāšēāš§āšāš°āšāŧāšēāšāšąāšSampajaÃąÃąÃąa, āŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāšāšīāšāŧāšāšŧāŧāšē,
āŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāšāš·āŧāšĄāŧāšŦāšžāšŧāŧāšēāšāšąāšsampajaÃąÃąÃąa, āŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāšāŧāšēāšĨāšąāšāšāŧāšēāš, āŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāšĒāš·āšāšĒāšđāŧ,
āŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāšāšąāŧāšāšĒāšđāŧ, āŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāšāšąāŧāšāšĒāšđāŧ, āŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāšāšąāŧāšāšĒāšđāŧ, āŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāšāšąāŧāšāšĒāšđāŧ
āšāšāšāšŦāšĨāšąāš, āŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāšāš·āŧāšāšāšŧāš§, āŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāšāŧāšēāšĨāšąāšāšĨāšŧāšĄāšāšąāšāŧāšĨāš°āŧāšāšāš°āšāš°āšāšĩāŧāšāŧāšēāšĨāšąāšāšāš―āš,
āšĨāšēāš§āšāš°āšāŧāšēāšāšąāšSampajaÃąÃąÃąa.
āšŠāš°āšāšąāŧāš, āšĨāšēāš§āšŠāš°āšāšīāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāšKÄsaāšāšēāšāŧāš, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§
Dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāš kuffa āšāšēāšāšāšāš, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§ dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄnya
āšāšĢāš°āšāšŧāšāšŠāš°āšāšīāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāš samudaya āŧāšĨāš°āšāŧāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāŧāšēāšāŧāŧāšKÄsya;
āšŦāšžāš·āšāš·āŧāšāŧ, [āšŪāšđāŧ:] “āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāškÄya!” Sati āšĒāšđāŧāŧāšāšĨāšēāš§,
āšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāšāšāŧāšāšāšāšāšāšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāš―āšāŧāšāŧ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āšāšĩāŧāšāš·āšāšāšąāšāšāšąāš,
āŧāšĨāš°āšāŧāŧāšāšīāšāšāšąāšāšŠāšīāŧāšāŧāšāŧāšāŧāšĨāš. āšāšąāŧāšāšāšąāŧāš, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāš Kaya.
D. āŧāšāšāšēāšāšāšŧāšāšāšĩāŧāšāšđāšāšŪāšĩāš
āšāšīāŧāšāŧāšāšāš§āŧāšēāšāšąāŧāš,
Bhikkhus, A Bhikkhu āšāšīāšāšēāšĨāš°āšāšēāšŪāŧāšēāšāšāšēāšāšāšĩāŧ, āšāšēāš soles āšāšāš
āšāšĩāšāšāšķāŧāšāŧāšĨāš°āšāšēāšāšāšŧāšĄāšĨāšŧāš, āŧāšāšīāŧāšāšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāšāšŧāšāšāŧāšāšāšāŧāšēāšāšāšāšāšĄāšąāšāŧāšĨāš°āŧāšāšąāšĄāŧāšāšāŧāš§āšāšŦāšŧāš§āšāšāšāšŦāšŧāš§, āšāšŧāš, āŧāšāŧāš§, āŧāšāŧāš§, āŧāšāš·āŧāšāšŦāšāšąāš ,
tendons, āšāš°āšāšđāš, āšāš°āšāšđāšāŧāš, āšŦāšĄāšēāšāŧāšāŧāšŦāšžāšąāš, āšŦāšŧāš§āŧāš, āšāšąāš, pleura, spleen,
āšāšāš, āšĨāŧāšēāŧāšŠāŧ, āŧāšāš·āŧāš, āšāš°āŧāšāšēāš°āšāšēāšŦāšēāšāšāšĩāŧāšĄāšĩāŧāšāš·āŧāšāŧāš, āšāšēāšāšŧāšĄ, āšāŧāŧāšēāšāšĩ,
PHLEGM, PUS, āŧāšĨāš·āšāš, āŧāšŦāš·āŧāš, āŧāšāšĄāšąāš, āŧāšāšĄāšąāš, āšāŧāŧāšēāšāšē, āšāŧāŧāšēāšĄāšąāš, āšāŧāŧāšēāšĨāšēāš, āšāŧāŧāšēāŧāšĄāš·āšāš,
āšāŧāŧāšē synovial āŧāšĨāš°āšāšąāšāšŠāš°āš§āš°. “
āŧāšāšąāŧāšāšāš―āš§āšāšąāšāš§āŧāšē,
Bhikkhus, āšĄāšĩāšāšŧāšāšāšĩāŧāšĄāšĩāšŠāšāšāšāšēāšāŧāšāšĩāšāŧāšĨāš°āŧāšāšąāšĄāŧāšāšāŧāš§āšāŧāšĄāšąāšāšāš·āš, āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāš·āšāš,
āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāš·āšāš, āšāšŧāŧāš§, āšāšŧāŧāš§, āšŦāšĄāšēāšāšŦāšļāŧāš, āŧāšĄāšąāšāšŦāšĄāšēāšāšŦāšļāŧāš. āšāšđāŧāšāšēāšāšāšĩāŧāšĄāšĩāšŠāšēāšāšāšēāšāšĩāŧāšāšĩ,
āŧāšāšāŧāšāŧāšŪāšąāšāšāšēāšāšāšŧāšāšāŧāšēāšāšĄāšąāš, āšāš°āšāšīāšāšēāšĨāš°āšāšē [āŧāšāš·āŧāšāŧāšāšāšāšāšĄāšąāš, āŧāšŦāšžāšŧāŧāšēāšāšĩāŧāŧāšĄāŧāšāšāšŧāŧāš§,
āŧāšŦāšžāšŧāŧāšēāšāšąāŧāšāŧāšĄāŧāšāŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāš·āšāšāšŦāšĄāšēāšāšŦāšļāŧāš, āšĄāšąāšāŧāšĄāŧāšāŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāš·āšāš; ” āŧāšāšĨāšąāšāšŠāš°āšāš°āšāš―āš§āšāšąāš,
bhikkhus, A bhikkhu āšāšīāšāšēāšĨāš°āšāšēāšŪāŧāšēāšāšāšēāšāšāšĩāŧ,
āšāšēāšāšāšĩāšāšāšāšāšāšĩāšāšāšķāŧāšāŧāšĨāš°āšāšēāšāšāšŧāšĄāŧāšāšīāšāšŦāšŧāš§āšĨāšŧāš,
āŧāšāšīāŧāšāšāš·āšāšāŧāšēāšāšŧāšāŧāšāšāšāšīāš§āšŦāšāšąāšāšāšāšāšĄāšąāšāŧāšĨāš°āŧāšāšąāšĄāŧāšāšāŧāš§āšāšāš§āšēāšĄāšāŧāŧāšŠāš°āšāšēāšāšāš°āŧāšāšāšāŧāšēāšāŧ:
“āŧāš kayya āšāšĩāŧ, āšĄāšĩāšāšŧāšāšāšāšāšŦāšŧāš§, āšāšŧāšāšāšāšāšŪāŧāšēāšāšāšēāš,
āšāš°āšāšđ,
āŧāšāŧāš§, āšāšīāš§āšŦāšāšąāš, āŧāšāš·āŧāšāšŦāšāšąāš, āšāš°āšāšđāš, āšāš°āšāšđāš, āšŦāšĄāšēāšāŧāšāŧāšŦāšžāšąāš, āšāŧāŧāšēāšĄāšąāš, āšāŧāŧāšēāšĄāšąāš,
āšāŧāŧāšēāšĄāšąāš, āŧāšĨāš·āšāš, āŧāšŦāš·āŧāš, āŧāšāšĄāšąāš, āŧāšāšĄāšąāš, āšāŧāŧāšēāšāšē, āŧāšāšĄāšąāš, āšāŧāŧāšēāšĄāšąāš, āšāŧāŧāšēāšĨāšēāš,
āŧāšāš·āŧāšāŧāšĄāš·āšāš, āšāŧāŧāšēāŧāšĄāš·āšāš, āšāŧāŧāšēāŧāšāš·āŧāšāšāŧāšĨāš°āšāŧāš―āš§. “
āšŠāš°āšāšąāŧāš, āšĨāšēāš§āšŠāš°āšāšīāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāšKÄsaāšāšēāšāŧāš, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§
Dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāš kuffa āšāšēāšāšāšāš, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§ dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄnya
āšāšĢāš°āšāšŧāšāšŠāš°āšāšīāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāš samudaya āŧāšĨāš°āšāŧāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāŧāšēāšāŧāŧāšKÄsya;
āšŦāšžāš·āšāš·āŧāšāŧ, [āšŪāšđāŧ:] “āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāškÄya!” Sati āŧāšĄāŧāšāšāš°āšāšļāšāšąāš,
āšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāšāšāŧāšāšāšāšāšāšāš―āšāŧāšāŧÃąÄáđaāŧāšĨāš° mere paáđissati, āšĨāšēāš§ dwellati,
āŧāšĨāš°āšāŧāŧāšāšīāšāšāšąāšāšŠāšīāŧāšāŧāšāŧāšāŧāšĨāš. āšāšąāŧāšāšāšąāŧāš, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāš Kaya.
E. āšŠāŧāš§āšāšāŧāš―āš§āšāšąāšāšāšŧāšāšāš°āšāšāš
āšāšīāŧāšāŧāšāšāš§āŧāšēāšāšąāŧāš,
Bhikkhus, A bhikkhu āšŠāš°āšāŧāšāšāŧāšŦāŧāŧāšŦāšąāšāšāŧāš―āš§āšāšąāšāŧāšĨāš·āŧāšāšāšāšĩāŧāšŦāšžāšēāškÄya, āšĒāŧāšēāšāŧāšāšāŧāŧāšāšēāšĄāšĄāšąāšāšāš·āšāšāšąāšāŧāšŠāŧ,
āŧāšāšīāšāšĒāŧāšēāšāŧāšāšāŧāŧāšāšēāšĄāšĄāšąāšāšāš·āšāšāšīāŧāšĄ: “āŧāš Kaya āšāšĩāŧ, āšĄāšĩāšāšŧāšāšāš°āšāšāšāšāšāšāŧāšĨāš, the
āšāšŧāšāšāš°āšāšāšāšāšāšāšāŧāŧāšē, āšāšŧāšāšāš°āšāšāšāŧāšāŧāšĨāš°āšāšŧāšāšāš°āšāšāšāšāšēāšāšāšēāšāšēāš. “
āšāš·āšāšąāšāšāšąāš,
bhikkhus, āŧāšāšąāšāšāšąāšāšŪāš―āš butcher āšāšāšāšŦāšžāš·āšāšąāšāšŪāš―āšāšāšāš butcher, āŧāšāŧāšāŧāšēāšāšŧāš§,
āšāš°āšāšąāŧāšāšĒāšđāŧāŧāšāŧāšŠāšąāŧāšāšāšēāšāšāšąāšāšāš°āšāšąāšāšāšīāŧāšāšŠāŧāš§āš; āŧāšāšĨāšąāšāšŠāš°āšāš°āšāš―āš§āšāšąāš, bhikkhus, a
bhikkhu āšŠāš°āšāŧāšāšāŧāšŦāŧāŧāšŦāšąāš Othis āšŦāšžāšēāškÄya, āŧāšāš§āŧāšāšāŧāŧāšāšēāšĄāšĄāšąāšāšāš·āšāšāšąāšāŧāšŠāŧ,
āŧāšāšīāšāšĒāŧāšēāšāŧāšāšāŧāŧāšāšēāšĄāšĄāšąāšāšāš·āšāšāšīāŧāšĄ: “āŧāšāšāšŧāšāšāš°āšāšāšāšāšāšāŧāšĨāš,
āšāšŧāšāšāš°āšāšāšāšāŧāŧāšēāŧāšĨāš°āšāšŧāšāšāš°āšāšāšāŧāšāŧāšŦāšĄāŧ.”
āšŠāš°āšāšąāŧāšāšĨāšēāš§āšāšķāŧāšāšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāšKÄsaāŧāšKÄsaāšĒāšđāŧāšāšēāšāŧāš, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§ dwells āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāšāšāš°āŧāšĨāšāšāšāŧāšŦāšāš·āš, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§ dwells
āšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāšKÄsaāšāšēāšāŧāšāŧāšĨāš°āšāšēāšāšāšāš;
āšāšĢāš°āšāšŧāšāšŠāš°āšāšīāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāš samudaya āŧāšĨāš°āšāŧāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāŧāšēāšāŧāŧāšKÄsya;
āšŦāšžāš·āšāš·āŧāšāŧ, [āšŪāšđāŧ:] “āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāškÄya!” Sati āšĄāšĩāšĒāšđāŧāŧāšāšĨāšēāš§,
āšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāšāšāŧāšāšāšāšāšāšāš―āšāŧāšāŧ, āšĨāšēāš§ dwellati, āŧāšĨāš°āšāŧāŧāšāšīāšāšāšąāšāšŠāšīāŧāšāšāšĩāŧāšĒāšđāŧāŧāšāŧāšĨāš.
āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāšāšāšđāŧāšāšĩāŧāŧāšāŧāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāšKÄsya;
āšāšīāŧāšāŧāšāšāš§āŧāšēāšāšąāŧāš,
Bhikkhus,
bhikkhu āŧāšāšąāšāšāš·āšāšąāšāš§āŧāšēāšĨāšēāš§āšāŧāšēāšĨāšąāšāŧāšŦāšąāšāšŪāŧāšēāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāšēāšāŧāšĨāŧāš§, āšāšēāšāšēāšāšāšąāšāšāšēāš,
āšāšēāšāšēāšāšāš§āšĄ, āšĨāšēāš§āšāŧāŧāŧāšŦāŧāšāš―āšāŧāšĨāš°āšāš§āšēāšĄāŧāšāšāŧāšāŧāš, āšĨāšēāš§āšāŧāŧāšāš·āš§āŧāšē kaytering, āšĨāšēāš§āŧāšāŧ
āšāšąāšāšĄāšĩāšĨāšąāšāšŠāš°āšāš°āšāšąāŧāšāšāŧāšēāš§, āšĄāšąāšāšāš°āŧāšāšąāšāŧāšāšāšāšĩāŧ,
āŧāšĨāš°āšāŧāŧāŧāšĄāŧāšāŧāšāšāšāŧāŧāŧāšŠāšāšāŧāšēāšāšēāšāšŠāš°āšāšēāšāšāšąāŧāšāšāŧāšēāš§. “
āšāšąāŧāšāšāšąāŧāšāšĨāšēāš§āšāšķāŧāšāšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāšKÄsaāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšŦāšąāšāšĒāšđāŧāšāšāšāšāš°āŧāšāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāšāšēāšāšāšāšāŧāškÄyaāŧāškÄnyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄnya
āšāšĢāš°āšāšŧāšāšŠāš°āšāšīāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāš samudaya āŧāšĨāš°āšāŧāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāŧāšēāšāŧāŧāšKÄsya;
āšŦāšžāš·āšāš·āŧāšāŧ, [āšŪāšđāŧ:] “āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāškÄya!” Sati āšĒāšđāŧāŧāšāšĨāšēāš§,
āšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāšāšāŧāšāšāšāšāšāšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāš―āšāŧāšāŧ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āšāšĩāŧāšāš·āšāšāšąāšāšāšąāš,
āŧāšĨāš°āšāŧāŧāšāšīāšāšāšąāšāšŠāšīāŧāšāŧāšāŧāšāŧāšĨāš. āšāšąāŧāšāšāšąāŧāš, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāš Kaya.
(2)
āšāšīāŧāšāŧāšāšāš§āŧāšēāšāšąāŧāš,
Bhikkhus,
A bhikkhu, āšāš·āšāšąāšāš§āŧāšēāšĨāšēāš§āŧāšāŧāŧāšŦāšąāšāšŪāŧāšēāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāšēāšāŧāšĨāŧāš§, āšāš·āšāšāšīāšāŧāšāšāšāšŧāšāšāŧāšāš,
āšāŧāšēāšĨāšąāšāšāšīāšāŧāšāšāšŦāšĄāšē, āšāŧāšēāšĨāšąāšāšāšīāšāŧāšāšāšŦāšĄāšē, āšāŧāšēāšĨāšąāšāšāšīāšāŧāšāš āŧāšŠāš·āš,
āšāŧāšēāšĨāšąāšāšāšīāšāŧāšāšāŧāšŠāš·āšāŧāšāŧāš, āšāŧāšēāšĨāšąāšāšāšīāšāŧāšāšāšāšļāšāšāš°āŧāšāšāšāšĩāŧ,
āšĨāšēāš§āšāŧāŧāŧāšĄāŧāšāšāšāšāšĨāšąāšāšŠāš°āšāš°āšāšąāŧāšāšāŧāšēāš§, āšĄāšąāšāšāŧāŧāšāš°āŧāšāšąāšāŧāšāšāšāšĩāŧ,
āŧāšĨāš°āšāŧāŧāŧāšĄāŧāšāŧāšāšāšāŧāŧāŧāšŠāšāšāŧāšēāšāšēāšāšŠāš°āšāšēāšāšāšąāŧāšāšāŧāšēāš§. “
āšāšąāŧāšāšāšąāŧāšāšĨāšēāš§āšāšķāŧāšāšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāšKÄsaāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšŦāšąāšāšĒāšđāŧāšāšāšāšāš°āŧāšāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāšāšēāšāšāšāšāŧāškÄyaāŧāškÄnyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄnya
āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšāšāš°āšāšŧāš Christomena āŧāšKÄya,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšāšāšēāšāšāŧāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāŧāšēāšāŧāŧāšKÄsya,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§ dwells āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāš samudaya āŧāšĨāš°
āšāŧāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāš°āšāšŧāšāšāšŧāš§āŧāšKÄsya;
āšŦāšžāš·āšāš·āŧāšāŧ, [āšŪāšđāŧ:] “āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāškÄya!” Sati āšĒāšđāŧāŧāšāšĨāšēāš§,
āšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāšāšāŧāšāšāšāšāšāšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāš―āšāŧāšāŧ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āšāšĩāŧāšāš·āšāšāšąāšāšāšąāš,
āŧāšĨāš°āšāŧāŧāšāšīāšāšāšąāšāšŠāšīāŧāšāŧāšāŧāšāŧāšĨāš. āšāšąāŧāšāšāšąāŧāš, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāš Kaya.
(3)
āšāšīāŧāšāŧāšāšāš§āŧāšēāšāšąāŧāš,
bhikkhus, bhikkhu, āšāš·āšāšąāšāš§āŧāšēāšĨāšēāš§āŧāšāŧāŧāšŦāšąāšāšŪāŧāšēāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāšēāšāŧāšĨāŧāš§,
āŧāšāšīāŧāšāšĒāšđāŧāšāŧāšēāšāšąāšāŧāšāšāŧāšāš·āŧāšāšŦāšāšąāšāŧāšĨāš°āšĨāšēāš§āšāŧāŧāšāš·āšāšąāšāšāšąāšāšāšĩāŧāšāšĩāŧ: “kaya āšāšĩāŧ āšāŧāšēāšĄāš°āšāšēāš,
āšĄāšąāšāšāš°āšāšēāšāŧāšāšąāšāŧāšāšāšāšĩāŧ, āŧāšĨāš°āšāŧāŧāŧāšĄāŧāšāŧāšāšāšāŧāŧāŧāšŠāšāšāŧāšēāšāšēāšāšŠāš°āšāšēāšāšāšąāŧāšāšāŧāšēāš§. “
āšŠāš°āšāšąāŧāš, āšĨāšēāš§āšŠāš°āšāšīāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāšKÄsaāšāšēāšāŧāš, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§
Dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāš kuffa āšāšēāšāšāšāš, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§ dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄnya
āšāšĢāš°āšāšŧāšāšŠāš°āšāšīāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāš samudaya āŧāšĨāš°āšāŧāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāŧāšēāšāŧāŧāšKÄsya;
āšŦāšžāš·āšāš·āŧāšāŧ, [āšŪāšđāŧ:] “āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāškÄya!” Sati āšĒāšđāŧāŧāšāšĨāšēāš§,
āšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāšāšāŧāšāšāšāšāšāšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāš―āšāŧāšāŧ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āšāšĩāŧāšāš·āšāšāšąāšāšāšąāš,
āŧāšĨāš°āšāŧāŧāšāšīāšāšāšąāšāšŠāšīāŧāšāŧāšāŧāšāŧāšĨāš. āšāšąāŧāšāšāšąāŧāš, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāš Kaya.
(4)
āšāšīāŧāšāŧāšāšāš§āŧāšēāšāšąāŧāš,
bhikkhus,
āŧāšāšąāš bhikkhu, āšāš·āšāšąāšāš§āŧāšēāšĨāšēāš§āŧāšāŧāŧāšŦāšąāšāšŪāŧāšēāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāšēāšāŧāšĨāŧāš§, squeve āšĒāšđāŧāŧāšāŧāšĨāš·āšāš,
āšĨāšēāš§āšāš·āš§āŧāšēāšĄāšąāšāšŦāšžāšēāš kayans, “kaya āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāšāšāšāšāšāšąāŧāš āšāŧāšēāšĄāš°āšāšēāš,
āšĄāšąāšāšāš°āšāšēāšāŧāšāšąāšāŧāšāšāšāšĩāŧ, āŧāšĨāš°āšāŧāŧāŧāšĄāŧāšāŧāšāšāšāŧāŧāŧāšŠāšāšāŧāšēāšāšēāšāšŠāš°āšāšēāšāšāšąāŧāšāšāŧāšēāš§. “
āšāšąāŧāšāšāšąāŧāšāšĨāšēāš§āšāšķāŧāšāšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāšKÄsaāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšŦāšąāšāšĒāšđāŧāšāšāšāšāš°āŧāšāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāšāšēāšāšāšāšāŧāškÄyaāŧāškÄnyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄnya
āšāšĢāš°āšāšŧāšāšŠāš°āšāšīāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāš samudaya āŧāšĨāš°āšāŧāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāŧāšēāšāŧāŧāšKÄsya;
āšŦāšžāš·āšāš·āŧāšāŧ, [āšŪāšđāŧ:] “āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāškÄya!” Sati āšĒāšđāŧāŧāšāšĨāšēāš§,
āšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāšāšāŧāšāšāšāšāšāšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāš―āšāŧāšāŧ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āšāšĩāŧāšāš·āšāšāšąāšāšāšąāš,
āŧāšĨāš°āšāŧāŧāšāšīāšāšāšąāšāšŠāšīāŧāšāŧāšāŧāšāŧāšĨāš. āšāšąāŧāšāšāšąāŧāš, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāš Kaya.
(5)
āšāšīāŧāšāŧāšāšāš§āŧāšēāšāšąāŧāš,
bhikkhus, āŧāšāšąāš bhikkhu, āšāš·āšāšąāšāš§āŧāšēāšĨāšēāš§āŧāšāŧāŧāšŦāšąāšāšŪāŧāšēāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāšēāšāŧāšĨāŧāš§,
āšĨāšēāš§āšāš·āš§āŧāšēāšĄāšĩāŧāšāš·āŧāšāšŦāšāšąāš, āšĨāšēāš§āšāš·āš§āŧāšē kaya, “kaya āšāšĩāŧāšāŧāŧāšĄāšĩāšĒāšđāŧāŧāšāšąāŧāšāšāšąāŧāš āšāŧāšēāšĄāš°āšāšēāš,
āšĄāšąāšāšāš°āšāšēāšāŧāšāšąāšāŧāšāšāšāšĩāŧ, āŧāšĨāš°āšāŧāŧāŧāšĄāŧāšāŧāšāšāšāŧāŧāŧāšŠāšāšāŧāšēāšāšēāšāšŠāš°āšāšēāšāšāšąāŧāšāšāŧāšēāš§. “
āšŠāš°āšāšąāŧāš, āšĨāšēāš§āšŠāš°āšāšīāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāšKÄsaāšāšēāšāŧāš, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§
Dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāš kuffa āšāšēāšāšāšāš, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§ dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄnya
āšāšĢāš°āšāšŧāšāšŠāš°āšāšīāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāš samudaya āŧāšĨāš°āšāŧāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāŧāšēāšāŧāŧāšKÄsya;
āšŦāšžāš·āšāš·āŧāšāŧ, [āšŪāšđāŧ:] “āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāškÄya!” Sati āšĒāšđāŧāŧāšāšĨāšēāš§,
āšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāšāšāŧāšāšāšāšāšāšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāš―āšāŧāšāŧ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āšāšĩāŧāšāš·āšāšāšąāšāšāšąāš,
āŧāšĨāš°āšāŧāŧāšāšīāšāšāšąāšāšŠāšīāŧāšāŧāšāŧāšāŧāšĨāš. āšāšąāŧāšāšāšąāŧāš, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāš Kaya.
(6)
āšāšīāŧāšāŧāšāšāš§āŧāšēāšāšąāŧāš,
bhikkhus, A bhikkhu, āšāš·āšāšąāšāš§āŧāšēāšĨāšēāš§āŧāšāŧāŧāšŦāšąāšāšāš°āšāšđāšāšāšĩāŧāšāšēāšāŧāšĨāŧāš§, āšĒāšđāŧāšāšĩāŧāšāšąāŧāš,
āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāšāšāš°āšāšđāšāšāšĩāš, āšĒāšđāŧāšāšĩāŧāšāšąāŧāšāšāš°āšāšđāšāšāŧāŧāšāšĩāš, āšĄāšĩāšāš°āšāšđāš shin, , āšāšĩāŧāšāšĩāŧāšāš°āšāšđāšāšāšē,
āšĒāšđāŧāšāšĩāŧāšāšĩāŧāŧāšĄāŧāšāšāš°āšāšđāšāšŦāšĨāšąāš, āšĒāšđāŧāšāšĩāŧāšāšąāŧāšāšāš°āšāšđāšāšāŧ, āšĒāšđāŧāšāšĩāŧāšāšąāŧāšāšāš°āšāšđāšāŧāšāš,
āšŦāšžāš·āšāš°āŧāšŦāšžāšāšŦāšŧāš§, āšĨāšēāš§āšāš·āš§āŧāšēāšāšĩāŧāšŦāšžāšēāš kaya : “āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāšāšāšāšāšāŧāšēāšĄāš°āšāšēāšāšāšąāŧāšāšāŧāšēāš§,
āšĄāšąāšāšāš°āšāšēāšāŧāšāšąāšāŧāšāšāšāšĩāŧ, āŧāšĨāš°āšāŧāŧāŧāšĄāŧāšāŧāšāšāšāŧāŧāŧāšŠāšāšāŧāšēāšāšēāšāšŠāš°āšāšēāšāšāšąāŧāšāšāŧāšēāš§.”
āšāšąāŧāšāšāšąāŧāšāšĨāšēāš§āšāšķāŧāšāšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāšKÄsaāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšŦāšąāšāšĒāšđāŧāšāšāšāšāš°āŧāšāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāšāšēāšāšāšāšāŧāškÄyaāŧāškÄnyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄnya
āšāšĢāš°āšāšŧāšāšŠāš°āšāšīāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāš samudaya āŧāšĨāš°āšāŧāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāŧāšēāšāŧāŧāšKÄsya;
āšŦāšžāš·āšāš·āŧāšāŧ, [āšŪāšđāŧ:] “āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāškÄya!” Sati āšĒāšđāŧāŧāšāšĨāšēāš§,
āšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāšāšāŧāšāšāšāšāšāšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāš―āšāŧāšāŧ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āšāšĩāŧāšāš·āšāšāšąāšāšāšąāš,
āŧāšĨāš°āšāŧāŧāšāšīāšāšāšąāšāšŠāšīāŧāšāŧāšāŧāšāŧāšĨāš. āšāšąāŧāšāšāšąāŧāš, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāš Kaya.
(7)
āšāšīāŧāšāŧāšāšāš§āŧāšēāšāšąāŧāš, bhikkhus, bhikkhu āŧāšāšąāš, āšāš·āšāšąāšāš§āŧāšēāšĨāšēāš§āŧāšāšąāš
āŧāšāšīāŧāšāšŠāšŧāšāšāšĩāŧāšāšēāšāŧāšĨāŧāš§,
āšāš·āšāŧāšāšāšĨāšŧāšāŧāšāšāš·āŧāšāšāšĩāŧāšāšāš churnel, āšāš°āšāšđāšāŧāšāŧāšāšēāš§āšāŧāšēāšāšāš·āšāšąāš seashell,
āšĨāšēāš§āšāŧāŧāŧāšĄāŧāšāšāšāšāšĨāšąāšāšŠāš°āšāš°āšāšąāŧāšāšāŧāšēāš§, āšĄāšąāšāšāŧāŧāšāš°āŧāšāšąāšāŧāšāšāšāšĩāŧ,
āŧāšĨāš°āšāŧāŧāŧāšĄāŧāšāŧāšāšāšāŧāŧāŧāšŠāšāšāŧāšēāšāšēāšāšāšąāŧāšāšāŧāšēāš§ āšŠāš°āšāšēāšāšāšēāš. “
(
āšāšīāŧāšāŧāšāšāš§āŧāšēāšāšąāŧāš, bhikkhus, bhikkhu āŧāšāšąāš, āšāš·āšāšąāšāš§āŧāšēāšĨāšēāš§āŧāšāšąāš
āŧāšāšīāŧāšāšŠāšŧāšāšāšĩāŧāšāšēāšāŧāšĨāŧāš§,
āšāš·āšāŧāšāšāšĨāšŧāšāŧāšāšāš·āŧāšāšāšĩāŧāšāšāš charnel, āšāšĩāŧāšĄāšāš°āšāšđāšāŧāšāšāšēāšāšļāšŦāšāšķāŧāšāšāšĩ,
āšĨāšēāš§āšāšąāšāŧāšāšąāšāŧāšāšāšāšĩāŧ, āšĄāšąāšāšāŧāŧāšāš°āŧāšāšąāšāŧāšāšāšāšĩāŧ,
āŧāšĨāš°āšāŧāŧāŧāšĄāŧāšāŧāšāšāšāŧāŧāŧāšŠāšāšāŧāšēāšāšēāšāšŠāšīāŧāšāšāšąāŧāšāšāŧāšēāš§ āšŠāš°āšāšēāšāšāšēāš. “
āšāšąāŧāšāšāšąāŧāšāšĨāšēāš§āšāšķāŧāšāšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāšKÄsaāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšŦāšąāšāšĒāšđāŧāšāšāšāšāš°āŧāšāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāšāšēāšāšāšāšāŧāškÄyaāŧāškÄnyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄnya
āšāšĢāš°āšāšŧāšāšŠāš°āšāšīāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāš samudaya āŧāšĨāš°āšāŧāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāŧāšēāšāŧāŧāšKÄsya;
āšŦāšžāš·āšāš·āŧāšāŧ, [āšŪāšđāŧ:] “āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāškÄya!” Sati āšĒāšđāŧāŧāšāšĨāšēāš§,
āšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāšāšāŧāšāšāšāšāšāšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāš―āšāŧāšāŧ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āšāšĩāŧāšāš·āšāšāšąāšāšāšąāš,
āŧāšĨāš°āšāŧāŧāšāšīāšāšāšąāšāšŠāšīāŧāšāŧāšāŧāšāŧāšĨāš. āšāšąāŧāšāšāšąāŧāš, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāš Kaya.
(9)
āšāšīāŧāšāŧāšāšāš§āŧāšēāšāšąāŧāš, bhikkhus, bhikkhu āŧāšāšąāš, āšāš·āšāšąāšāš§āŧāšēāšĨāšēāš§āŧāšāšąāš
āŧāšāšīāŧāšāšŠāšŧāšāšāšĩāŧāšāšēāšāŧāšĨāŧāš§,
āŧāšāšŧāšēāŧāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāš·āŧāšāšāšīāšāšāšĩāŧāŧāšāšąāšāšāšē, āšāš°āšāšđāšāšāšĩāŧāŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāš·āŧāšāš,
āšĨāšēāš§āšāŧāŧāŧāšĄāŧāšāšāšāšāšĨāšąāšāšŠāš°āšāš°āšāšąāŧāšāšāŧāšēāš§, āšĄāšąāšāšāŧāŧāŧāšĄāŧāšāšāšāšāšŠāšīāŧāšāšāšĩāŧ,
āŧāšĨāš°āšāŧāŧāŧāšĄāŧāšāŧāšāšāšāŧāŧāŧāšŠāšāšāŧāšēāšāšēāšāšŠāš°āšāšēāšāšāšąāŧāšāšāŧāšēāš§ . “
āšāšąāŧāšāšāšąāŧāšāšĨāšēāš§āšāšķāŧāšāšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāšKÄsaāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšŦāšąāšāšĒāšđāŧāšāšāšāšāš°āŧāšāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāšāšēāšāšāšāšāŧāškÄyaāŧāškÄnyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄyaāŧāškÄnya
āšāšĢāš°āšāšŧāšāšŠāš°āšāšīāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšĩāŧāšāŧāšēāšāŧāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāš samudaya āŧāšĨāš°āšāŧāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāŧāšēāšāŧāŧāšKÄsya;
āšŦāšžāš·āšāš·āŧāšāŧ, [āšŪāšđāŧ:] “āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāškÄya!” Sati āšĒāšđāŧāŧāšāšĨāšēāš§,
āšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāšāšāŧāšāšāšāšāšāšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāš―āšāŧāšāŧ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āšāšĩāŧāšāš·āšāšāšąāšāšāšąāš,
āŧāšĨāš°āšāŧāŧāšāšīāšāšāšąāšāšŠāšīāŧāšāŧāšāŧāšāŧāšĨāš. āšāšąāŧāšāšāšąāŧāš, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāškÄyaāŧāš Kaya.
II. āšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāšāšēāšāšāšāšVedanÄ
āŧāšĨāš°āšāšīāŧāšāŧāšāšāš§āŧāšēāšāšąāŧāš, Bhikkhus, Bhikhu āŧāšāŧāŧāšŪāšąāšāŧāšāš§āŧāš? āšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšVedanÄāŧāšVedanÄāŧāšāš§āŧāš?
āšāšĩāŧāšāšĩāŧ,
Bhikkhus, A Bhikkhu, āšāš°āšŠāšŧāšāšāšąāš Suukha Vedan, āŧāšāšīāŧāšāŧāšāšąāšāšāšĩāŧāšŠāšāš.
āšāŧāšāšāšāŧāšēāšĨāšąāšāšāš°āšŠāšŧāšāšāšąāš Sukha Vedan “; āšāš°āšŠāšŧāšāšāšąāš Dukkha Vedan,
āŧāšāšīāŧāšāŧāšāšąāšāšāšĩāŧāšĒāšđāŧāšāšēāŧāšŠ:
“āšāŧāšāšāšāŧāšēāšĨāšąāšāšāš°āšŠāšŧāšāšāšąāš
Dukkha VedanÄ”; āšāš°āšŠāšŧāšāšāšąāš ADukkham-asukham-asukhÄVedanÄ,
āšāŧāŧāšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāšŠāŧāšēāšāšąāš: “āšāŧāšāšāšāŧāšēāšĨāšąāšāšāš°āšŠāšŧāšāšāšąāš Adukkham-asukhÄsÄÄs”; āšāš°āšŠāšŧāšāšāšąāš
Suukha VedanÄSÄmisa, āšāŧāŧāšĄāšĩāšāŧāšēāšāšŧāš: “āšāŧāšāšāšāŧāšēāšĨāšąāšāšāš°āšŠāšŧāšāšāšąāš Suukha
VedanÄSÄmisa”; āšāš°āšŠāšŧāšāšāšēāšāšāŧāš―āš§āšāšąāš Suukha VedanÄmisa, āšāŧāŧāšĄāšĩāšāŧāšēāšāšŧāš:
“āšāŧāšāšāšāŧāšēāšĨāšąāšāšāš°āšŠāšŧāšāšāšąāš
Suukha Vedan NirÄmisa”; āšāš°āšŠāšŧāšāšāšąāš Dukkha VedanÄSÄmisa, āšāŧāŧāšĄāšĩāšāŧāšēāšāšŧāš:
“āšāŧāšāšāšāŧāšēāšĨāšąāšāšāš°āšŠāšŧāšāšāšąāš Dukkha VedanÄSÄmisa”; āšāš°āšŠāšŧāšāšāšąāš Dukkha Vedan
NiDÄmisa, āšāŧāŧāšĄāšĩāšāš§āšēāšĄāšŦāšĄāšēāšāš§āŧāšē: “āšāŧāšāšāšāŧāšēāšĨāšąāšāšāš°āšŠāšŧāšāšāšąāš Dukkha Vedan nirÄmisa”;
āšāš°āšŠāšŧāšāšāšąāš Adukkham-Asukhham SÄmisa, UndersAss: “āšāŧāšāšāšāŧāšēāšĨāšąāšāšāš°āšŠāšŧāšāšāšąāš
Adukkham-asukhÄnÄhisa”; āšāš°āšŠāšŧāšāšāšąāš Adukkham-Asukhham-ASukhÄNiDÄmisa,
UndersAss: “āšāŧāšāšāšāŧāšēāšĨāšąāšāšāš°āšŠāšŧāšāšāšąāš Adukkham-asukhÄniÄmisa”.
āšŠāš°āšāšąāŧāš, āšĨāšēāš§āšŠāš°āšāšīāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšVedanÄāŧāšVedanÄāšāšēāšāŧāš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšŠāš°āŧāšāšāŧāšŦāŧāŧāšŦāšąāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšVedanÄ In vedan āŧāšāšāšēāšāšāšāš, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧ
āšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšVedanÄāŧāšvedanÄ in āšāšēāšāŧāšāŧāšĨāš°āšāšēāšāšāšāš; āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧ
āšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšĒāšđāŧāŧāšVedanÄ
āšŦāšžāš·āšāš·āŧāšāŧ, [āšŪāšđāŧ:] “” āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāšVedanÄ! ” Sati āšĒāšđāŧāŧāšāšĨāšēāš§,
āšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāšāšāŧāšāšāšāšāšāšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāš―āšāŧāšāŧ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āšāšĩāŧāšāš·āšāšāšąāšāšāšąāš,
āŧāšĨāš°āšāŧāŧāšāšīāšāšāšąāšāšŠāšīāŧāšāŧāšāŧāšāŧāšĨāš. āšāšąāŧāšāšāšąāŧāš, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšŦāšąāšVedanÄāŧāšVedanÄ.
III. āšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāšāšēāšāšāšāš Citta
āŧāšĨāš°āšāšīāŧāšāŧāšāšāš§āŧāšēāšāšąāŧāš, Bhikkhus, A Bhikkhu āšāšēāŧāšŠāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāš Citta āŧāš Citta āŧāšāš§āŧāš?
āšāšĩāŧāšāšĩāŧ, bhikkhus, A bhikkhu āŧāšāšŧāŧāšēāŧāš citta āŧāšāšąāš “Citta āŧāšāšāšāŧāŧāšĄāšĩāšāŧāŧāšāš§āšēāšĄ”,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāš CITTA “, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāš Citta āŧāšāšāšāŧāŧāšĄāšĩ Dosa “CITTA”,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāš Citta āšāšąāš MoHO “, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāš Citta”, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāš
citta āšāšĩāŧāŧāšāšąāšāšĄāšēāŧāšāšąāš “citta” āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāšāš°āŧāšāšāšāš°āšāšēāš Citta āŧāšāšąāš “citta
āšāš°āŧāšāšāšāš°āšāšēāš”, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāš CITTA āšāšĩāŧāšāš°āšŦāšāšēāšāŧāšāšąāš “CitTa āšāšĩāŧāšāŧāŧāŧāšāŧāšāš°āšŦāšāšēāš”,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāŧāš “āšāšĩāšāš§āŧāšē Citta”, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāš
āŧāšāšąāšāšāŧāšēāšŠāŧāšēāšāšąāšāšāšĩāŧāšāŧāŧāšŠāšēāšĄāšēāšāŧāš§āšŧāŧāšēāŧāšāŧ “āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāš§āŧāšē” Cittented Citta “,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāš Citta āšāšĩāŧāšāŧāŧāšĄāšĩāšāšŧāš§āšāšŧāš, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāš CitTA
āšāšĩāŧāšāš·āšāšāšŧāšāšāŧāšāšāŧāšāšąāš” Citta āšāšŧāšāšāŧāšāš “, āšŦāšžāš· āšĨāšēāš§āŧāšāšŧāŧāšēāŧāšāšāšĩāŧāšāŧāŧāšāš·āšāšāŧāšāšāšāšāš Citta
āŧāšāšąāš “unli berated Citta “.
āšŠāš°āšāšąāŧāš, āšĨāšēāš§āŧāšāŧāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāš Citta āŧāš Citta āŧāš Citta Indually,
āšāšĢāš°āšāšŧāšāšŠāš°āšāšīāšāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāŧāšēāšāŧ,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāšāŧāšāšīāŧāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāŧāšēāšāŧ,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšāšēāŧāšŠāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšāš°āšāšīāšāšąāšāšāšēāšĄāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāšāšāšāš°āšāšŧāšāšāšēāšāšāŧāšēāšāŧāŧāš Citta; āšŦāšžāš·āšāš·āŧāšāŧ,
[āšŪāšđāŧ:] “āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāš” āšāšĩāŧāŧāšĄāŧāš Citta! ” Sati āšĒāšđāŧāŧāšāšĨāšēāš§,
āšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāšāšāŧāšāšāšāšāšāšāš―āšāŧāšāŧāŧāšāšāš―āšāŧāšāŧ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āšāšĩāŧāšāš·āšāšāšąāšāšāšąāš,
āŧāšĨāš°āšāŧāŧāšāšīāšāšāšąāšāšŠāšīāŧāšāŧāšāŧāšāŧāšĨāš. āšāšąāŧāšāšāšąāŧāš, bhikkhus, a bhikkhu
āšāšēāšŦāšēāšāšāšĩāŧāšĒāšđāŧāŧāšāšāšēāšāšŠāšąāšāŧāšāš Citta āŧāš Citta.
Q&A Forum: SatipaáđáđhÄna - The Four Focuses of Introspection with Bhante Punnaji
Bhante Punnaji
Q&A
Forum (New Series) on SatipaáđáđhÄna at the Buddhist Maha Vihara (BMV)
with Ven. Dr. M. Punnaji Mahathera and Bro. Billy Tan on 30th December
2015.
This is the first in a new series of Q&A Forum with Ven. Dr. M. Punnaji Maha Thera.
Traditionally,
Western scholars have translated the Pali word “Satipatthana” as
“mindfulness” which carries a diverse range of meanings and
interpretations, amongst which is “pay attention to the present moment”.
Unfortunately, these translations and interpretations fail to properly
convey the true teachings of the Buddha. This forum aims to clarify the
true essence of the original teachings of the Buddha on Satipatthana.
Q&A Forum: SatipaáđáđhÄna - The Four Focuses of Introspection with Bhante Punnaji
63) Classical Latin-LXII) Classical Latin,
Sutta Piáđaka Digha Nikaya,
Ad DN, ita XVI - (D II CXXXVII)
MahÄparinibbÄna Sutta
{Excerpta}
Ultimum Buddha instructi MAHA- parinibbÄna
Buddha hoc praeceptum dedit propter varias Sutta legit comites eius interitus, quo ordine sit amet mandatum nobis hodie.
Ego
pertractat sermonem de Dhamma, quae vocatur DhammÄdÄsa, habiti quorum
ariyasÄvaka, si velit, potest movere et se ipsum: ‘quia me non est ultra
niraya, ultra tiracchÄna, yoni, ultra pettivisaya non miseria magis,
fortuna miseri sum sotÄpanna natura liberi status miseriae quaedam sit
finis sambodhi.
Et quÃĶ: Ananda est,
sermone
in Dhamma dicitur DhammÄdÄsa meritus quorum ariyasÄvaka si velit,
potest movere seipsum: quia mihi nihil magis niraya amplius
tiracchÄna-Yoni amplius pettivisaya ultra statum infelicitate,
infortunii, miseri, a me I. sotÄpanna, a natura animae miseriam putant:
et quidam ex subsidiis sambodhi?
Ecce Ananda, et ariyasÄvaka Buddhe aveccappasÄda praeditus sit:
Ipse est praeditus Dhamme aveccappasÄda:
Ipse est praeditus Saáđ
ghe aveccappasÄda:
Ipse est praeditus est quod ullo modo queas dubitare Sila summove ariyas,
HÃĶc:
Ananda, sit sermo de Dhamma, quae vocatur DhammÄdÄsa, habiti quorum
ariyasÄvaka, si velit, potest movere et se ipsum: ‘quia me non est ultra
niraya, ultra tiracchÄna, yoni, ultra pettivisaya nec ultra miseria
constitutis, infortunii, miseri, a me sotÄpanna, a natura animae
miseriam putant: et quidam ex subsidiis sambodhi.
Sato permaneas, bhikkhus et sampajÄnos. Hic noster tibi Instr.
Et quomodo, bhikkhus, Bhikkhu sato est? Ecce bhikkhus a Bhikkhu
Et sic, bhikkhus, est Bhikkhu sato. Et quomodo, bhikkhus, Bhikkhu sampajÄno est? Ecce bhikkhus,
Et sic, bhikkhus, Bhikkhu sampajÄno est. Sato permaneas, bhikkhus et sampajÄnos. Hic noster tibi Instr.
- Ananda, in sala geminae
ligna
in pleno flore, etsi non sit de tempore florentes. Et flores pluet
super Tathagata corpus, et divitias eorum dissipabit, et fluent ad
immanibus consternuntur pro cultu in Tathagata. Caelesti, et caeleste
alcyoneum flores et ligna thyina pulveris pluvia descendit de caelo in
Tathagata corpus, et divitias eorum dissipabit, et fluent ad immanibus
consternuntur pro cultu in Tathagata. Et sonitus facit musica caelesti
voces in aura caelesti et ex reverentia enim Tathagata.
Non
hac: Ananda, id Tathagata nun nobilis, venerabilis es, et glorificata
homage paid. Sed Ananda aliquam vel Bhikkhu bhikkhuni, laicus vel laica
manentes dhamm’Änudhamma’p'paáđipanna, sÄmÄŦci’p'paáđipanna,
vivere
secundum Dhamma, hoc uno tenore faceret, martyrum candidatus laudat,
aestimat, exhibet cultum et cum honoribus in Tathagata meritis
praestantissimisque ludibrium impune spreverat. Ideo Ananda, vos should
diligenter instituendi ita: ‘Non remanebit dhamm’Änudhamma’p'paáđipanna,
sÄmÄŦci’p'paáđipanna qui in subordinatione de Dhamma.
“Viri
fratres mei sunt, qui utrumque horum viam in hominem vitare debet. Quod
duo? Unum est in se immergere voluptatibus. Quem laborem exercere alter
necessitatibus corpus auferunt. Utrumque extremorum ducunt ad defectum.
“In
semita me inventa est via Medio, quod habet facultatem vitat atque
utriusque extremi est una ducunt ad intellectum, ob libertatis et pacis.
Nobilis est intellectus Eightfold semitam iustitiae ius esse recte
loquendi recte factum bene vivere recta intentione recta intentione
recta memoriam. Nobilis hanc viam secutus Eightfold sensi sensum
liberationis pace.
Primum
est, uidelicet ad patiendum. Genuit, senex, infirmitatem, mortem sunt,
et aerumnae addidit. Tristitia, ira, invidia, anxietas, anxietatem,
timor et desperatio sunt illis cruciatibus. Sin carorum est patiens. Tu
autem odisti consociatione cum illis cruciatibus. Postula exactio,
prisa, et vatis ad quinque universitates et aerumnae addidit.
“Viri fratres, secundum veritatem est causa doloris. Quod ignorantia
non possit veritas, et raptum flammis fiunt desiderii, ira commotus,
luctus ullamcorper metus desperationem.
“Viri fratres, tertio vero quod cessaverit tentatio tribulationis.
Verum de cessatione omnis intelligentia uitae sequitur et pax et gaudium et dolor.
“Viri fratres, quartus vero est, quae ducit ad cessationem iter
passionibus inhabitantes afficeret. Est nobilis Eightfold Path, quae
modo exposuimus. Nobiles nutrito per viventem in Eightfold Path
mindfully. Memoriam ducit intentio et sensu inducit liberet ab omni
dolore et pax et gaudium et tristitia. Firmabo super te in viam per
realization est.
“Visio ortum, intelligentia ortum, discretionem ortum, scientia ortum,
lumen ortum est de rebus umquam audivi ante me: ‘Hoc est verum accentus
est nobilior est notum.
‘Quod
vero nobilis est et iustitium remissum accentus et completum arescentem
& cessatio, renuntiationis arripiant dimittere, release, &
mittere illius desiderio valde. Nobilis haec vero de cessatione accentus
ab initio est. Haec est nobilis ad verum via ducens simul cessante usu
accentus.
“As
soon as my knowledge & vision de his quattuor nobilis veritates ut
relucent venerunt ad esse, quod vere quidem pudica est, deinde sum sis
facis te non directe excitavit ad dextram sui, suscitans singulari
talium auctore ipse universi et omnium ejus non videbantur ducibus,
idest contemplativi, Brachmanae, & commonfolk regnum ejus. &
Scientia vision ortum mihi: ‘firma est inmutatio mea. Hoc est ultimum
nativitatis. Est nunc non renovatos. “
Quattuor
Veritates Nobiles Siddhartha aperiret dum unus monachorum lucidus magna
Kondanna subito sensit in suo sensu abundet. Gustare posse diu
quaesierat liberandos. Et facies fulsi gratanter. In Buddha digito eum,
et clamavit: “Kondanna! Reperi te? Reperi te! “
Kondanna
joined manibus et adoraverunt ClubKhushwant. Et amabis solum, quod
locutus sum: ÂŦVenerabilis a Gautama, quaeso ut me accipit esse
discipulus. Scio quÃĶ manu tua erat gubernata ego consequantur magna
excitatio “.
Monachos
quoque aliae adoravit Siddhartha pedibus iunctis manibus suis
interrogavit discipulos recipi. ClubKhushwant ait: “Viri fratres? Filii
villa dederunt mihi in nomen, in Buddha “. Vos may quoque uiros eadem
appellatione dignetur, si me velis. “
Kondanna interrogavit: “Num is not ‘Buddha medium, is qui excitavit’?”
“Quod sit verum, et vocate ad me inventa semita ‘in via Dei Terra Incognita. Quid vobis videtur de isto nomine?”
‘’
Is qui excitavit ‘! , Evigilans autem in via ‘! Mirabilis! Mirabilis!
Haec sunt nomina veros, sed simplex. Nos laeti appellant non Buddha
inventa est via et semita estis de Terra Incognita. Vos iustus sicut
dixit viventem per dies mindfully est ipsum spirituale ex usu. ” Monachi
accipere quinque unanimes atque doctorem dicere Gautama Buddha.
In
Buddha risit eos “. Quaeso, fratres, exercete solliciti esse
intelligentes et in aperto spiritum, et tribus mensibus: et non
pervenerunt fructus liberationis Âŧ.
Buddhism For Beginners Group
909 subscribers
A Discourse On Maha Parinibbana Sutta By Ven. Dr. K. Sri Dhammananda
Religiones, tribus, Castes, inÃĶqualitatibus crispum,
Ibi erant
Sunt ibi
Et
Et ibi permanere?
Marcus B.R.Ambedkar delicta quis “Main Bharat Baudhmay karunga”. (Faciam hac patria Buddhist)
INDIGENUS
Awakened omnes societates hilariously tonitrui “Gloria Prapanch
Prabuddha Prapanchmay karunge”. (Faciam Nos totus orbis Prabuddha
Prapanch
Hoc autem fit per
Liberum
Online Prabuddha Scientes volunt Convention in suscitavit propria
verba, quae ad pacem seminis, beatitudo et pax in omnes Societates et ad
adeptionem gloriae, aeternam beatitudinem sicut ultimum finem per MAHA +
satipaáđáđhÄna- Attendance in conscientia per Observatio de kaya articulo
ÄnÄpÄna, orantis habitu corporis pertractant, sampajaÃąÃąa, repulsiveness
elementa, novem capita spoliario de VedanÄ et Citta
tum
Religiones, tribus, et Castes inÃĶqualitatibus crispum
Non erit ibi?
TIPITAKA
Ad DN, ita XXII - (D CCXC II)
MahÄsatipaáđáđhÄna Sutta
OMNIBUS May Buddha a conscientia per HILARIS
Maha satipaáđáđhÄna +
Hoc pelagus sutta late considerandum ut referat meditatio usu.
introduction
Observatio de kaya I.
A. articulo ÄnÄpÄna
§ B. de orantis habitu corporis pertractant
C. articulo sampajaÃąÃąa
D. articulo repulsiveness
C. articulo De Elementa
Novem capita spoliario articulo F.
II. Observatio de VedanÄ
introduction
Sic enim audivi:
Semel autem cum maneret BhagavÄ Kurus KammÄsadhamma procul a foro Kurus oppidum. Non, respondit ad bhikkhus:
- Bhikkhus.
- Bhaddante respondit bhikkhus. BhagavÄ et dixit:
- Haec,
bhikkhus est quam viam ad purificationem
caelestibus,
superatio et lamentationem illorum dolorem, tum fallerentur ii, dukkha
domanassa decesserit, consecutionem de via justa, quod est NibbÄna, hoc
est dicere quod quatuor satipaáđáđhÄnas.
Hic bhikkhus et Bhikkhu habitat in kaya kaya animadvertisset, ÄtÄpÄŦ
sampajÄno, satimÄ, abhijjhÄ autem tradidit eum, domanassa in mundum.
Qui
habitat in servatis vedanÄ vedanÄ, ÄtÄpÄŦ sampajÄno, satimÄ, abhijjhÄ
autem tradidit eum, domanassa in mundum. Qui habitat servatis cittÃĪ
civitas plebsque omnis, ÄtÄpÄŦ sampajÄno, satimÄ, abhijjhÄ autem tradidit
eum, domanassa in mundum. S s · · in Dhamma et Dhamma habitat servatis,
ÄtÄpÄŦ sampajÄno, satimÄ, abhijjhÄ autem tradidit eum, domanassa in
mundum.
Et
Quomodo
bhikkhus, Bhikkhu inhabitare facit in kaya kaya servare? Hic bhikkhus
et Bhikkhu profectus abiit ad radices arboris foreste aut ad laxamentum
Assidet transversum tenens pedibus profectus kaya rectus atque
parimukhaáđ sati. Ita sato ille respirat, ita sato efflat. Spirare dum
intelligit: ‘dum ego spirare’; dum spirans et ipse intelligit: ‘dum ego
exspirans’; quia quod dicis intellegit et animatu brevi: ‘Ego sum modico
spirare’; quia quod dicis intellegit brevi exspirans: ‘Ego sum modico
exspirans’; omni cura ipse: ‘Sensus autem kaya ego in respirare’; et
ipse docet: Sensus totius kaya ego spiritum; omni cura ipse: ‘ad ÃĄnimos
conciliandos kaya, saáđ
khÄras ego in respirare’; omni cura ipse: ‘ad
ÃĄnimos conciliandos kaya, saáđ
khÄras ego ex respirare.
just
ut,
bhikkhus scientem Turner aut Turner coniugatori addicti, faciens rursus
longa, intelligat: ‘Ego sum faciens rursus longa’; faciens rursus brevi
ipse intelligit: ‘Ego sum faciens rursus brevi’; In eodem modo,
bhikkhus a Bhikkhu, radios in longum, intelligat: ‘dum ego spirare’; dum
spirans et ipse intelligit: ‘dum ego exspirans’; quia quod dicis
intellegit et animatu brevi: ‘Ego sum modico spirare’; quia quod dicis
intellegit brevi exspirans: ‘Ego sum modico exspirans’; et ipse docet:
Sensus totius kaya ego respiro; et ipse docet: Sensus totius kaya ego
spiritum; omni cura ipse: ‘ad ÃĄnimos conciliandos kaya, saáđ
khÄras ego in
respirare’; omni cura ipse: ‘ad ÃĄnimos conciliandos kaya, saáđ
khÄras ego
ex respirare.
Ita manet in custodiendo kaya kaya interne
et
manet in custodiendo kaya kaya externe vel interne kaya manet in
custodiendo kaya extrinsecus servatur manet samudaya kaya phaenomenis
seu corrumpi animadverteret manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et
corruptione manet samudaya kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:]
‘hoc est kaya ” sati inest ei, quantum ipsa sola et paáđissati nana,
manet soluta nec quicquam tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya
Bhikkhu habitat in kaya.
Ceterum,
bhikkhus a Bhikkhu dum walking, intelligat: ‘ego ambulans’ aut
dum autem intelligit stabant: ‘Ego sum stans, aut cum ipse sedebat
intellectorum,
’sedeo’, nec quando accubuit filia nec dum sciat: ‘Ego sum usque
iacebat. Aut in quocumque loco kaya disponitur secundum intelligit.
Ceterum,
bhikkhus
et Bhikkhu dum appropinquaret cumque profecti agit sampajaÃąÃąa dum
prospiciens dum circumspecto, quo agit sampajaÃąÃąa cum lenta ac
extensionem agit cum sampajaÃąÃąa dum indutum vestibus superiore tunica
gerens in patera, quod si dns pprius sampajaÃąÃąa, cum manducans, et
bibens, dum mandendo gustantes, quod si dns pprius sampajaÃąÃąa, dum
attendit ad rem de defecating et urinae, non nisi cum sampajaÃąÃąa dum
ambulans et stans, sedens, cum dormivit autem vigilare loquendo tacere
dum agit de sampajaÃąÃąa.
Ita manet in kaya kaya servans intus aut
animadvertisset
kaya kaya habitat in exteriori aut in kaya kaya servatis manet interius
et exterius; servatur manet samudaya kaya phaenomenis seu corrumpi
animadverteret manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et corruptione
manet samudaya kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya
” sati inest ei, quantum ipsa sola et paáđissati nana, manet soluta nec
quicquam tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya Bhikkhu habitat
in kaya.
D. articulo Repulsiveness
Ceterum,
bhikkhus et Bhikkhu considerat corpus ex plantis
pedes
et capillis capitis quarum definitur cutis plena variis sordibus “Hoc
kaya sunt super capillos capitis pilos corporis ungues, dentes pelle
carnibus ;
tendines, cartilagines, ossa medullis ossa, renibus, cor, iecur, pleura, lienis,
pulmones, intestinis, mesenterio per stomachum contentis in faecibus exturbandis opitulatur, crudus,
pituita, antequam suppuraret manente sanguinem, sudore, adipem, lacrimis, adipe, sputo, nasi mucus,
synovial fluidum ac lotio est. “
Quasi
bhikkhus erat loculos habens foramina refertaeque variis frumentum uti
montis paddy, paddy, viridi fabam bubulis pisa et sesamo husked felis.
Vir bonus visu, autem resolutis oris ejus, non consider [continet] “This
is collis, Paddy, hoc Paddy, qui non viridi faba: ea enim bubulis
fabam, illi sesamae semina, et haec est husked rice” Eodem modo bhikkhus
et Bhikkhu considerat corpus ex plantis in comam et ex capite,
quae definitur per species variis cutis plena, et impudicitiis,
“In hoc kaya sunt super capillos capitis sunt, pilos corporis,
ungues
et dentes, renidet cute, carne, tendines, cartilagines, ossa medullis
ossa, renibus, cor, iecur, pleura, lienem, pulmone, intestinis,
mesenterio stomachum ad singula contenta in faecibus exturbandis
opitulatur, atra, tum flaua puris malusque sanguinem, sudore, adipem,
lacrimae, adipe, sputo, nasi mucus, synovial fluidum ac lotio est. “
Ita manet in kaya kaya servans intus aut
animadvertisset
kaya kaya habitat in exteriori aut in kaya kaya servatis manet interius
et exterius; servatur manet samudaya kaya phaenomenis seu corrumpi
animadverteret manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et corruptione
manet samudaya kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya
” sati presentin est ei, quantum ipsa sola et paáđissati nana, manet
soluta nec quicquam tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya
Bhikkhu habitat in kaya.
C. articulo De Elementa
Ceterum,
bhikkhus in ipsa redundat Bhikkhu kaya utcumque positi
est tamen se habent: “in hoc kaya, ibi elementum terrae, per
elementum aquae, aeris et ignis elementum elementum. “
Sicut
bhikkhus scientem LANIONIUS discipule lanio uel occiso bos sedentem in
frustra cÃĶdentes quadrivium; Eodem modo bhikkhus et Bhikkhu onthis ipsum
reflectitur kaya tamen ponitur autem se habet: ÂŦIn thiskÄya nulla
tellus elementum elementum aquae, aeris et ignis elementum elementum.”
Ita manet in custodiendo kaya kaya interius vel exterius kaya manet in kaya animadverteret aut morabitur
in
custodiendo kaya kaya interius et exterius; servatur manet samudaya
kaya phaenomenis seu corrumpi animadverteret manet kaya phaenomenis seu
phaenomenis et corruptione manet samudaya kaya servandi; et alibi, [ubi
intellegunt:] ‘hoc est kaya ” sati inest ei, quantum ipsa sola et
paáđissati nana, manet soluta non cohaerent world.Thus manet quicquam in
kaya kaya servandi;
(I)
Ceterum,
bhikkhus
et Bhikkhu tamquam videbat cadaver abiectum in spoliario terra olim,
sive biduum exanimis triduumve mortuus tumorem caeruleo et plaga
determinat hanc kaya “Haec kaya et quod sit talis naturae, sicut dictum
est ad hoc facti sunt, et non a tali conditione. “
Ita
manet in custodiendo kaya kaya interius vel exterius kaya manet in kaya
animadverteret aut manet in custodiendo kaya kaya interius et exterius;
servatur manet samudaya kaya phaenomenis seu corrumpi animadverteret
manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et corruptione manet samudaya
kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya ” sati inest
ei, quantum ipsa sola et paáđissati nana, manet soluta nec quicquam
tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya Bhikkhu habitat in kaya.
(II)
Ceterum,
bhikkhus
et Bhikkhu tamquam videbat cadaver abiectum in spoliario terram
comestionem cantet comestionem accipitrem comestionem vulturibus
comestionem ardeis consumptus canes comederent tigrides, pantherae
comestionem, quae comedi ex variis generibus entium, ipse considerat
kaya hoc ipsum: “hoc quoque est kaya tali natura quod sic est iens ut
facti sunt, et non a tali conditione.”
Ita
manet in custodiendo kaya kaya interius vel exterius kaya manet in kaya
animadverteret aut manet in custodiendo kaya kaya interius et exterius;
observatione versatur samudaya kaya phaenomenis seu phaenomenis kaya
manet interitus animadverteret aut manet et observantes samudaya
phaenomenis
kaya transit; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya ” sati inest
ei, quantum ipsa sola et paáđissati nana, manet soluta nec quicquam
tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya Bhikkhu habitat in kaya.
(III)
Praeterea
bhikkhus et Bhikkhu tamquam videbat cadaver abiectum in spoliario
terram, squeleton carni et sanguini contineret tendines determinat hanc
kaya “Haec kaya etiam tanti natura enim ad hoc ut facti sunt, et non a
tali conditione. “
Ita manet in kaya kaya servans intus aut
animadvertisset
kaya kaya habitat in exteriori aut in kaya kaya servatis manet interius
et exterius; servatur manet samudaya kaya phaenomenis seu corrumpi
animadverteret manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et corruptione
manet samudaya kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya
” sati inest ei, quantum ipsa sola et paáđissati nana, manet soluta nec
quicquam tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya Bhikkhu habitat
in kaya.
(IV)
Ceterum,
bhikkhus
et Bhikkhu tamquam videbat cadaver abiectum in spoliario terram,
squeleton sine carne tabo obliti contineret tendines determinat hanc
kaya “Haec kaya etiam tanti natura enim ad hoc ut facti sunt, et non a
tali conditione. “
Ita
manet in custodiendo kaya kaya interius vel exterius kaya manet in kaya
animadverteret aut manet in custodiendo kaya kaya interius et exterius;
servatur manet samudaya kaya phaenomenis seu corrumpi animadverteret
manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et corruptione manet samudaya
kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya ” sati inest
ei, quantum ipsa sola et paáđissati nana, manet soluta nec quicquam
tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya Bhikkhu habitat in kaya.
(V)
Praeterea
bhikkhus et Bhikkhu tamquam videbat cadaver abiectum in spoliario
terram, squeleton non caro nec sanguis contineret tendines determinat
hanc kaya “Haec kaya etiam tanti natura enim ad hoc ut facti sunt, et
non a tali conditione. “
Ita manet in kaya kaya servans intus aut
animadvertisset
kaya kaya habitat in exteriori aut in kaya kaya servatis manet interius
et exterius; servatur manet samudaya kaya phaenomenis seu corrumpi
animadverteret manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et corruptione
manet samudaya kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya
” sati inest ei, quantum ipsa sola et paáđissati nana, manet soluta nec
quicquam tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya Bhikkhu habitat
in kaya.
(VI)
Praeterea
bhikkhus et Bhikkhu tamquam videbat cadaver abiectum in spoliario
terram dissolutam ossa disiecta et ecce manus os est sub osse hic tarso
iuncturam ibi crure , hic est femur os, ibi et os coxae, hic est costa,
non a tergo os, hic a spina os, non de collo os, hic maxilla os, non de
dente os aut non calvariam, et ipse considerat quod valde kaya “hoc est
etiam kaya tali natura quod sic est iens ut facti sunt, et non a tali
conditione.”
Ita manet
in custodiendo kaya kaya interius vel exterius kaya manet in kaya
animadverteret aut manet in custodiendo kaya kaya interius et exterius;
servatur manet samudaya kaya phaenomenis seu corrumpi animadverteret
manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et corruptione manet samudaya
kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya ” sati inest
ei, quantum ipsa sola et paáđissati nana, manet soluta nec quicquam
tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya Bhikkhu habitat in kaya.
(VII)
Ceterum bhikkhus a Bhikkhu, quasi iustus erat
vidensque
cadaver abiectum in spoliario humo ossa albo similis seashell
determinat hanc kaya “Haec kaya sit talis naturae, ut est hoc, neque ab
ea conditio. “
(
Ceterum bhikkhus a Bhikkhu, quasi iustus erat
vidensque
cadaver abiectum in spoliario terra congesta ossa per annum considerat
ipsum kaya “Haec kaya et tale non est ut sic, non istius est conditio. “
Ita
manet in custodiendo kaya kaya interius vel exterius kaya manet in kaya
animadverteret aut manet in custodiendo kaya kaya interius et exterius;
servatur manet samudaya kaya phaenomenis seu corrumpi animadverteret
manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et corruptione manet samudaya
kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya ” sati inest
ei, quantum ipsa sola et paáđissati nana, manet soluta nec quicquam
tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya Bhikkhu habitat in kaya.
(IX)
Ceterum bhikkhus a Bhikkhu, quasi iustus erat
vidensque
cadaver abiectum in spoliario humo ossa putrida pulverem determinat
hanc kaya “Haec kaya et tale non est ut talis sit libera ab hac
condicione “.
Ita manet
in custodiendo kaya kaya interius vel exterius kaya manet in kaya
animadverteret aut manet in custodiendo kaya kaya interius et exterius;
servatur manet samudaya kaya phaenomenis seu corrumpi animadverteret
manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et corruptione manet samudaya
kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya ” sati inest
ei, quantum ipsa sola et paáđissati nana, manet soluta nec quicquam
tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya Bhikkhu habitat in kaya.
II. Observatio de VedanÄ
Iterum bhikkhus quonam pacto in vedanÄ vedanÄ animadvertisset Bhikkhu habitat?
Ecce bhikkhus a Bhikkhu usus est sukha vedanÄ, undersands: “Ego sum expertus sukha vedanÄ ‘; dukkha vedanÄ expertus, undersands:
“Ego
sum expertus dukkha vedanÄ ‘; experiendo, adukkham asukhÄ vedanÄ,
undersands: “Ego sum expertus, adukkham asukhÄ vedanÄ ‘; expertus sukha
vedanÄ sÄmisa, undersands: “Ego sum expertus sukha vedanÄ sÄmisa ‘;
expertus sukha vedanÄ nirÄmisa, undersands:
“Ego
sum expertus sukha vedanÄ nirÄmisa ‘; expertus dukkha vedanÄ sÄmisa,
undersands: “Ego sum expertus dukkha vedanÄ sÄmisa ‘; expertus dukkha
vedanÄ nirÄmisa, undersands: “Ego sum expertus dukkha vedanÄ nirÄmisa ‘;
experiendo, adukkham asukhÄ vedanÄ sÄmisa, undersands: “Ego sum
expertus, adukkham asukhÄ vedanÄ sÄmisa ‘; experiendo, adukkham asukhÄ
vedanÄ nirÄmisa, undersands: “Ego sum expertus, adukkham asukhÄ vedanÄ
nirÄmisa”.
Ita manet in custodiendo vedanÄ vedanÄ interne
habitat in vedanÄ vedanÄ animadvertisset aut extrinsecus aut morabitur
in custodiendo vedanÄ vedanÄ interius et exterius; habitans ÃĶternitatem
servatis
samudaya vedanÄ phaenomenis seu corrumpi animadverteret manet vedanÄ
phaenomenis seu phaenomenis et corruptione manet samudaya vedanÄ
servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est vedanÄ ” sati inest ei,
quantum ipsa sola et paáđissati nana, manet soluta nec quicquam tangere.
Sic bhikkhus et animadvertisset vedanÄ Bhikkhu habitat in vedanÄ.
III. Observatio de Tifernum
Iterum bhikkhus quonam pacto Bhikkhu animadvertisset Citta plebsque habitat?
Ecce bhikkhus a Bhikkhu intelligit cittÃĪ cum Raga quod “cittÃĪ cum
Raga”, vel quia quod dicis intellegit cittÃĪ sine Raga quod “cittÃĪ sine
Raga”, vel quia quod dicis intellegit cittÃĪ cum Dosa quod “cittÃĪ cum
Dosa”, vel quia quod dicis intellegit cittÃĪ sine Dosa quod “cittÃĪ sine
Dosa”, vel quia quod dicis intellegit cittÃĪ cum MFS quod “cittÃĪ cum
MFS”, vel quia quod dicis intellegit cittÃĪ sine MFS quod “cittÃĪ sine
MFS”, vel quia quod dicis intellegit et congregavitque Salomon cittÃĪ
quod “a congregavitque Salomon cittÃĪ”, vel quia quod dicis intellegit
dispersus Citta tamquam ÂŦdispersit Citta” aut intelligit dilatavit Citta
tamquam ÂŦdilatavit Citta” aut intelligit inexpansum Citta tamquam
ÂŦinexpansum Citta” aut intelligit surpassable Citta tamquam ÂŦsurpassable
CittaÂŧ vel intelligit et insuperabilis Citta tamquam ÂŦinsuperabile
CittaÂŧ vel intelligit concentrata Citta “sicut concentrata Citta” aut
intelligit unconcentrated Citta tamquam ÂŦunconcentrated CittaÂŧ vel
intelligit liberatus Citta “sicut liberi Citta” aut quia quod dicis
intellegit et unliberated cittÃĪ quod “an unli cittÃĪ quemquam “.
Ita manet intrinsecus plebsque Citta animadverteret aut manet extra
plebsque Citta animadverteret aut observandis Citta plebsque manet
interius et exterius; manet rerum observando samudaya plebsque vel
corrumpi animadverteret manet plebsque phaenomenorum aut rerum
generatione et corruptione manet samudaya plebsque servandi; et alibi,
[ubi intellegunt:] ‘hoc est cittÃĪ ” sati inest ei, quantum ipsa sola et
paáđissati nana, manet soluta nec quicquam tangere. Sic bhikkhus et
animadvertisset Citta plebsque Bhikkhu habitat.
13 Maha Parinibbana Sutta (āķļā·ā· āķīāķŧā·āķąā·āķķā·āķķā·āķą ā·ā·āķā·âāķŧāķš) ~ Ven. Kiribathgoda Gnanananda Thero
Mahamevnawa
82.6K subscribers
āķ§ā·āķŧā·āķąā·āķ§ā· āķļā·āķļā·ā·ā·āķąā·ā· āķ·ā·ā·āķąā· āķ
ā·āķīā·ā·ā· āķŊā· āķīā·āķĒā·âāķš āķā·āķŧā·āķķāķā·āķā·āķĐ āķĪā·āķŦā·āķąāķąā·āķŊ ā·ā·ā·ā·āķļā·āķąā· ā·ā·āķąā·ā·ā· ā·ā·ā·ā·āķąā· āķŊā·āķ āķąā·āķā·āķšā· āķŊā·ā·ā·āķąā· āķā·āķ§ā·āķ§ āķ
āķšāķā· āķļā·ā· āķīāķŧā·āķąā·āķķā·āķķā·āķą ā·ā·āķā·âāķŧāķš ā·ā·ā·ā·āķāķŧ āķāķŧāķļā·āķąā· āķīā·āķā·ā·āķąā·āķąāķ§ āķšā·āķŊā·āķąā· āķ°āķŧā·āķļ āķŊā·ā·āķąā·ā·āķā·.
13 Maha Parinibbana Sutta (āķļā·ā· āķīāķŧā·āķąā·āķķā·āķķā·āķą ā·ā·āķā·âāķŧāķš) ~ Ven. Kiribathgoda Gnanananda Thero
https://tenor.com/view/%E1%80%99%E1%80%84%E1%80%BA%E1%80%B9%E1%80%82%E1%80%9C%E1%80%AC%E1%80%95%E1%80%AB-%E1%80%9E%E1%80%AC%E1%80%93%E1%80%AFsadu-buddha-statue-gif-17643578
64) Classical Latvian-KlasiskÄ latvieÅĄu valoda,
Sutta Piáđaka-Digha NikÄya
DN 16 - (D II 137)
MahÄParinibbÄna Sutta
{fragmenti}
Budas uz MahÄ-ParinibbÄna pÄdÄjÄs instrukcijas
Å ÄŦ
Sutta apkopo daÅūÄdus norÄdÄŦjumus, ko Buddha sniedza sekotÄju labad pÄc
viÅa aiziet, kas padara to par Äžoti svarÄŦgu instrukciju kopumu
mÅŦsdienÄs.
Es
atklÄÅĄu diskursu DhammÄ, ko sauc par DhamMÄdasa, kurÄm ir ariyasÄvaka,
ja viÅÅĄ to vÄlas, var pasludinÄt sevi: “Man vairs nav Niraya, ne vairÄk
TiracchÄna-Yoni, ne vairÄk Pettivisaya, nÄ VairÄk par nelaimi no
nelaimes gadÄŦjumiem, no nelaimes gadÄŦjumiem, es esmu SotÄpanna, pÄc
dabas, kas nav brÄŦva no cieÅĄanas valstÄŦm, kas noteikti ir paredzÄts
Sambodhei.
Un ko, Änanda, ir
Å o
diskursu par Dhammu, ko sauc par DhamMÄdasa, kura ir ariyasÄvaka, ja
viÅÅĄ tik vÄlmes, var paziÅot par sevi: “Man, vairs nav vairÄk Niraya, ne
vairÄk TiracchÄna-Yoni, ne vairÄk Pettivisaya, ne vairÄk valsts
nelaime, nelaime, par nelaimi, I. Am SotÄpanna, pÄc bÅŦtÄŦbas bez cieÅĄanas
valstÄŦm, kas ir paredzÄta Sambodhi?
Å eit, Änanda, AriyasÄvaka ir apveltÄŦta ar Buddhe AveccappasÄda:
ViÅÅĄ ir apveltÄŦts ar Dhamme AveccappasÄda:
ViÅÅĄ ir apveltÄŦts ar Saáđ
ghe aveccappasÄda:
ViÅÅĄ ir apveltÄŦts ar SÄŦlu, kas ir patÄŦkams Ariyas,
Tas,
Änanda, ir diskurss par Dhammu, ko sauc par DhammaDÄsas, kurÄm ir
ariyasÄvaka, ja viÅÅĄ tik vÄlas, var paziÅot par sevi: “man, vairs nav
vairÄk Niraya, ne vairÄk TiracchÄna-Yoni, ne vairÄk Pettivisaya , Ne
vairÄk par nelaimi, no nelaimi, par nelaimi, es esmu SotÄpanna, pÄc
dabas, kas nav brÄŦva no cieÅĄanas valstÄŦm, kas ir paredzÄta Sambodhei.
Sato jums vajadzÄtu palikt, Bhikkhus un SampajÄnos. Tas ir mÅŦsu ievieÅĄana jums.
Un kÄ, bhikkhus, ir bhikkhu sato? Å eit, bhikkhus, bhikkhu
TÄdÄjÄdi Bhikkhus ir bhikkhu sato. Un kÄ, bhikkhus, ir bhikkhu SampajÄno? Å eit, bhikkhus,
TÄdÄjÄdi Bhikkhus ir Bhikkhu SampajÄno. Sato jums vajadzÄtu palikt, Bhikkhus un SampajÄnos. Tas ir mÅŦsu ievieÅĄana jums.
- Ananda, Twin Sala
Koki
ir pilnÄ ziedÄ, lai gan tas nav ziedÄÅĄanas sezona. Un ziedi lietus uz
Ä·ermeni Tathagata un piliens un izkliedÄ un ir iegravÄtas uz to pielÅŦgt
Tathagata. Un debesu koraĞĞu ziedi un debesu sandalkoka pulveris no
debesÄŦm lietus uz tathagata Ä·ermeni un nometiet un izkaisiet un ir
iegrimis tathagata dievkalpojumu. Un debesu balsu un debesu instrumentu
skaÅa padara mÅŦziku gaisÄ no godbijÄŦbas par Tathagata.
Tas
nav ar to, ÄnandÄ, ka TathÄgata tiek ievÄrota, godinÄta, cienÄŦjama,
apmaksÄta un godinÄta. Bet, ananda, jebkurÅĄ bhikkhu vai bhikkhuni, lajs
vai laywom, atlikuÅĄo Dhamm’Änudhamma’p'paáđipanna, SÄmÄŦÄi’p'paáđipanna,
DzÄŦvoÅĄana
saskaÅÄ ar Dhammu, ka viens aspekts, veneris, esteems, maksÄ godu un
godina TathÄgatu ar izcilÄko godu. TÄpÄc, Änanda, jums vajadzÄtu apmÄcÄŦt
sevi tÄdÄjÄdi: “MÄs paliksim Dhamm’Änudhamma’p'paáđipanna,
SÄmÄŦÄi’p'paáđipanna, kas dzÄŦvo saskaÅÄ ar Dhammu”.
“Mani
brÄÄži, ir ÅĄÄŦs divas galÄjÄŦbas, ka cilvÄks uz ceÄža jÄizvairÄs. Kuri
divi? Viens ir ienirt sevi juteklisko pleasuros. Un otrs ir praktizÄt
taupÄŦbas, kas atÅem Ä·ermeÅa vajadzÄŦbÄm. Abas ÅĄÄŦs galÄjÄŦbas rada
neveiksmi.
“CeÄžÅĄ,
ko esmu atklÄjis, ir vidÄjais ceÄžÅĄ, kas novÄrÅĄ abas galÄjÄŦbas, un tai
ir spÄja vadÄŦt vienu izpratni, atbrÄŦvoÅĄanu un mieru. Tas ir noble
astoÅkÄrtÄŦgs ceÄžÅĄ pareizo izpratni, pareizo domu, pareizo runu, pareizo
darbÄŦbu, labo iztiku, labo piepÅŦli, labo prÄtu un pareizo koncentrÄciju.
Esmu sekojis ÅĄim cÄlajam astoÅpadsmitajam ceÄžam un ir realizÄjusi
izpratni, atbrÄŦvoÅĄanu un mieru.
Pirmais
ir cieÅĄanas esamÄŦba. DzimÅĄana, vecums, slimÄŦba un nÄve cieÅĄ. Skumjas,
dusmas, greizsirdÄŦba, uztraukums, nemiers, bailes un izmisums cieÅĄ.
AtdalÄŦÅĄana no mÄŦÄžajiem ir cieÅĄanas. AsociÄcija ar tiem, kas jums
nepatÄŦk, ir cieÅĄanas. VÄlme, stiprinÄjums un piekÄžÅŦÅĄana pieciem
agregÄtiem ir cieÅĄanas.
“BrÄÄži, otrÄ patiesÄŦba atklÄj cieÅĄanas cÄloni. SakarÄ ar nezinÄÅĄanu,
cilvÄki nevar redzÄt patiesÄŦbu par dzÄŦvi, un viÅi kÄžÅŦst nozvejotas
liesmÄs vÄlmes, dusmas, greizsirdÄŦba, bÄdas, jÄuztraucas, bailes un
izmisums.
“BrÄÄži, treÅĄÄ patiesÄŦba ir cieÅĄanas pÄrtraukÅĄana.
Izpratne par dzÄŦvÄŦbas patiesÄŦbu rada katra skumjas un bÄdas pÄrtraukÅĄana un rada mieru un prieku.
“BrÄÄži, ceturtÄ patiesÄŦba ir ceÄžÅĄ, kas noved pie cieÅĄanÄm
pÄrtraukÅĄanas. Tas ir noble astoÄža ceÄžÅĄ, ko es tikko paskaidroju. Noble
astoÅdesmit ceÄžÅĄ tiek barots, dzÄŦvojot prÄtÄ. Mindfulness noved pie
koncentrÄcijas un izpratnes, ar atbrÄŦvo jÅŦs no visÄm sÄpÄm un bÄdÄm un
noved pie miera un prieka. Es jums palÄŦdzÄsim pa ÅĄo realizÄcijas ceÄžu.
“VÄŦzija radÄs, ieskats radÄs, izpratne radÄs, zinÄÅĄanas radÄs,
apgaismojums radÄs manÄŦ, Åemot vÄrÄ lietas nekad nav dzirdÄjis pirms:”
Å ÄŦ cÄlÄs patiesÄŦba stresa ir sapratusi. “
“Noble
patiesÄŦba par stresa pÄrtraukÅĄanu: pilnÄŦga izbalÄÅĄana un pÄrtraukÅĄana,
atteikÅĄanÄs, atteikÅĄanÄs, atbrÄŦvoÅĄana un izÄŦrÄÅĄana no tÄ Äžoti alkas. Å ÄŦ
cÄlÄ patiesÄŦba par stresa pÄrtraukÅĄanu ir realizÄta. Tas ir cÄls
patiesÄŦba par prakses veidu, kas noved pie stresa pÄrtraukÅĄanas.
“TiklÄŦdz
manas zinÄÅĄanas un vÄŦzija par ÅĄiem Äetriem cÄlu patiesÄŦbas, kÄ viÅi ir
ieraduÅĄies bÅŦt patiesi tÄŦri, tad es apgalvoju, ka esmu tieÅĄi pamodinÄjis
labo paÅĄpakalpojumu neizmodas kosmosÄ ar visiem tÄs neredzÄtajiem
ceÄžveÅūiem, kontÅŦrliem, Brahmans, tÄ honorÄrs un kopÄŦgs. ZinÄÅĄanas un
vÄŦzija radÄs man: “Unshakable ir mana atbrÄŦvoÅĄana. Tas ir mans pÄdÄjais
dzimÅĄanas gads. Tagad nav atjaunota esamÄŦba. “
Lai
gan Siddhartha izskaidroja Äetrus cÄlÄs patiesÄŦbas, kas ir viens no
mÅŦkiem, Kondanna pÄkÅĄÅi juta lielisku spÄŦdumu savÄ prÄtÄ. ViÅÅĄ varÄja
nobaudÄŦt atbrÄŦvoÅĄanu, ko viÅÅĄ bija meklÄjis tik ilgi. ViÅa seja staroja
ar prieku. Buda norÄdÄŦja uz viÅu un sauca, “Kondanna! Jums tas ir! Jums
tas ir! “
Kondanna
pievienojÄs viÅa plaukstÄm un noliecÄs pirms siddhartha. Ar visdziÄžÄko
cieÅu, viÅÅĄ runÄja: “godÄjams Gautama, lÅŦdzu, pieÅemiet mani kÄ savu
mÄcekli. Es zinu, ka saskaÅÄ ar jÅŦsu norÄdÄŦjumiem, es sasniegs lielisku
atmodu. “
PÄrÄjie
Äetri mÅŦki noliecÄs Siddhartha kÄjÄm, pievienojÄs viÅu plaukstÄm, un
lÅŦdza saÅemt mÄcekÄžus. Siddhartha teica: “BrÄÄži! Ciemata bÄrni ir devuÅĄi
man vÄrdu “Buddha”. JÅŦs arÄŦ varat zvanÄŦt man ar ÅĄo vÄrdu, ja vÄlaties. “
Kondanna jautÄja: “nav” buddha “nozÄŦmÄ”, kurÅĄ ir pamodies “?”
“Tas ir pareizi, un viÅi sauc ceÄžu, ka esmu atklÄjis” atmodas ceÄžu. “Ko jÅŦs domÄjat par ÅĄo vÄrdu?”
“”
Tas, kurÅĄ ir pamodinÄts “! “Atmodas veids”! BrÄŦniÅĄÄ·ÄŦgi! BrÄŦniÅĄÄ·ÄŦgi! Å ie
vÄrdi ir patiesi, tomÄr vienkÄrÅĄi. MÄs laimÄŦgi aicinÄsim jÅŦs Buddha un
ceÄžu, kuru esat atradis pamoÅĄanÄs veids. KÄ jÅŦs tikko teicÄt, dzÄŦvojot
katru dienu, ir Äžoti pamats garÄŦgajai praksei. ” Pieci mÅŦki bija viens
prÄts, lai pieÅemtu Gautamu kÄ savu skolotÄju un piezvanÄŦja viÅam Budu.
Buddha
pasmaidÄŦja uz tiem. ” LÅŦdzu, brÄÄži, prakse ar atvÄrtu un inteliÄĢentu
garu, un trÄŦs mÄneÅĄos jÅŦs esat sasniedzis atbrÄŦvoÅĄanas augÄžus. ”
Buddha Shakyamuni Mantra (Song)
Bernagchen Rangjung Gyalmo
18.8K subscribers
BUDDHA SHAKYAMUNI MANTRA LYRICS
“Om muni muni mahamuni shakyamuniye svaha”
or
“Om muni muni mahamuni shakyamuni soha”
MANTRA TRANSLATION
âOm wise one, wise one, greatly wise one, wise one of the Shakyans, Hail!â
or
âOm wise one, wise one, great wise one, to the wise one of the Shakyanshail!â
PRACTICE
âAs
you recite the mantra, think you are purifying yourself and all the six
realmsâ sentient beings. They purify all the defilements and receive
all the qualities. Think that all the gross and subtle defilements from
beginningless rebirths are gone, totally purified.
Then
a replica of Buddha absorbs into you and you are fully enlightened.
Now, visualizing yourself as Shakyamuni Buddha, you send beams from
every pore of your body.
Each
beam carries a Buddha on top and these absorb into numberless hell
beings, numberless hungry ghosts, numberless animals, numberless human
beings, numberless asuras and numberless suras. Each being is purified.
Every
one of them becomes Buddha, and then all the Buddhas absorb back into
you, at your heart. Another way to visualize is that all the Buddhas go
out from you and absorb into them, and all sentient beings become
enlightened as Shakyamuni Buddha.â
BUDDHA GURU YOGA
Thereâs
a beautiful passage in the Sutta Nipata (an early Buddhist text) where
Pingiya talks about how he is never separated from the Buddha. He says
that at any time he wishes he can see and hear his teacher, even though
he lives hundreds of miles from where the Buddha dwells.
Buddha Shakyamuni Mantra (Song)
BUDDHA SHAKYAMUNI MANTRA LYRICS”Om muni muni mahamu
https://giphy.com/gifs/akbar-zinio-ziyodov-BeUJZ611ZR5UtNjw9h
ReliÄĢijas, sacÄŦkstes, kasnes, nevienlÄŦdzÄŦba,
Esam klÄt
Ir tur
Un
TurpinÄsies tur!
Dr B.R.ambedkar pÄrkons “Main Bharat Baudhmay Karunga”. (Es padarÄŦÅĄu ÅĄo valsts budistu)
Visi
aborigÄnu atmodÄs sabiedrÄŦbas pÄrkons jautrs “hum prapanch prabuddha
prapanchmay Karunge”. (MÄs padarÄŦsim visu pasauli Prabuddha Prapanch
Tas notiks cauri
Bezmaksas
tieÅĄsaistes Prabuddha intelektuÄÄžu konvencija pamodinÄja savus vÄrdus
labklÄjÄŦbai, laime un miers visÄm sabiedrÄŦbÄm un viÅiem, lai sasniegtu
mÅŦÅūÄŦgo svÄtlaimi kÄ galÄŦgo mÄrÄ·i, izmantojot MahÄ + satipaáđáđhhÄna-
apmeklÄjumu par izpratni, novÄrojot KÄnas sadaÄžu par ÄnÄpÄnu, poza,
SampajaÃąa, AtlikÅĄana, elementi, deviÅi Äokurus, no VedanÄ un Citta
Tad
ReliÄĢijas, sacÄŦkstes, kastes un nevienlÄŦdzÄŦba
NebÅŦs tur!
Tipitaka
DN 22 - (D II 290)
MahÄsatipraáđáđhÄna Sutta
Jautrs apmeklÄjums par budu informÄtÄŦbu
MahÄ + satipaáđhÄna
Å o Sutta tiek plaÅĄi uzskatÄŦta par galveno atsauci uz meditÄcijas praksi.
IevieÅĄana
I. KÄYA novÄroÅĄana
A. sadaÄža par ÄnÄpÄnu
B. SadaÄža par pozÄm
C. SPAMPAJAÃąA sadaÄža
D. SadaÄža par atbalsÄŦbu
E. sadaÄža par elementiem
F. sadaÄža uz deviÅiem zÄŦmoliem
II. VedanÄ novÄroÅĄana
IevieÅĄana
TÄdÄjÄdi es esmu dzirdÄjis:
VienÄ gadÄŦjumÄ BhagavÄ BhagavÄ atradÄs Kurus KammsadhammÄ, Tirgus pilsÄtas Kurus. Tur viÅÅĄ pievÄrsÄs Bhikkhus:
- Bhikkhus.
- Bhaddante atbildÄja uz Bhikkhus. BhagavÄ teica:
- tas,
bhikkhus, ir ceÄžÅĄ, kas noved pie nekas, bet attÄŦrÄŦÅĄana
BÅŦtnes,
bÄdu un ÅūÄlastÄŦbu pÄrvarÄÅĄana, Dukkha-Domanassa izzuÅĄana, pareizÄ ceÄža
sasniegÅĄana, NibbÄna realizÄcija, proti, Äetras satipaáđáđhÄnas.
Å eit Bhikkhus, Bhikkhu dzÄŦvo, novÄrojot KÄYA KÄYA, ÄtÄpÄŦ
SampajÄno, satimin, atcÄla AbhijjhÄ-Domanassa uz pasauli.
ViÅÅĄ
dzÄŦvo vÄrojot VedanÄ VedanÄ, ÄtÄpÄŦ SampajÄno, satimÄ, atcÄla
AbhijjhÄ-Domanassa pret pasauli. ViÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot cittta cÄŦtu, ÄtÄpÄŦ
SampajÄno, satimÄ, atcÄla AbhijjhÄ-Domanassa pret pasauli. ViÅÅĄ dzÄŦvo,
novÄrojot Dhammu · s DhammÄ Â· s, ÄtÄpÄŦ SampajÄno, satimÄ, atcÄla
AbhijjhÄ-Domanassa pret pasauli.
A. sadaÄža par ÄnÄpÄnu
Un
KÄ,
Bhikkhus, Vai Bhikkhu dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA? Å eit Bhikkhus, Bhikkhu,
aizgÄjuÅĄi uz meÅūu vai aizgÄjuÅĄi pie koka saknes vai aizgÄjuÅĄi uz tukÅĄu
telpu, sÄÅū uz leju nolokÄmÄs kÄjas ÅĄÄ·ÄrsÄm, nosakot KÄYA vertikÄli un
iestatiet Sati Parimukhaáđ. TÄdÄjÄdi ir satis, viÅÅĄ elpo, tÄdÄjÄdi
satÄÄžu, viÅÅĄ elpo. ElpoÅĄana ilgi viÅÅĄ saprot: “Es esmu elpojis ilgi”;
elpoÅĄana ilgi viÅÅĄ saprot: “Es esmu elpojis ilgi”; elpoÅĄana ÄŦsi, viÅÅĄ
saprot: “Es ÄŦsi elpoju”; IevÄrojiet ÄŦsu, viÅÅĄ saprot: “Es esmu elpojis
ÄŦss”; ViÅÅĄ apmÄca sevi: “sajÅŦta KÄYA, es elpot”; ViÅÅĄ apmÄca sevi:
“sajÅŦta visa KÄYA, es elpot”; ViÅÅĄ apmÄca sevi: “nomierina
KÄYA-SAáđ
KHÄRAS, es elpoju”; ViÅÅĄ apmÄca sevi: “nomierina
KÄYA-SAIáđ
KhÄras, es elpoju”.
Tikai
kÄ,
bhikkhus, izveicÄŦgs virkne vai Turnera mÄceklis, ilgu kÄrtu, saprot:
“Es esmu ilgs pagrieziens”; ÄŠss pagrieziens, viÅÅĄ saprot: “Es esmu ÄŦss
pagrieziens”; TÄdÄ paÅĄÄ veidÄ, bhikkhus, bhikkhu, elpoÅĄana ilgi, saprot:
“Es esmu elpoÅĄana ilgi”; elpoÅĄana ÄrÄ ilgi viÅÅĄ saprot: “Es esmu
elpojot ilgi”; elpoÅĄana ÄŦsi, viÅÅĄ saprot: “Es ÄŦsi elpoju”; IevÄrojiet
ÄŦsu, viÅÅĄ saprot: “Es esmu elpojis ÄŦss”; ViÅÅĄ mÄca sevi: “sajÅŦta visa
KÄYA, es elpot”; ViÅÅĄ apmÄca sevi: “sajÅŦta visa KÄYA, es elpot”; ViÅÅĄ
apmÄca sevi: “nomierina KÄYA-SAáđ
KHÄRAS, es elpoju”; ViÅÅĄ apmÄca sevi:
“nomierina KÄYA-SAIáđ
KhÄras, es elpoju”.
TÄdÄjÄdi viÅÅĄ dzÄŦvo, ievÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji,
vai
viÅÅĄ dzÄŦvo, novÄrojot KÄYA KÄYA ÄrÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo, ievÄrojot KÄYA
KÄYA iekÅĄÄji un ÄrÄji; ViÅÅĄ dzÄŦvo, ievÄrojot Samudaya par parÄdÄŦbÄm
KÄYA, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot ieejas prom no parÄdÄŦbÄm KÄlejÄ, vai viÅÅĄ
dzÄŦvo novÄrojot Samudaya un nododot prom no parÄdÄŦbÄm KÄnÄ; vai arÄŦ
[realizÄjot:] “Tas ir KÄYA!” Sati ir klÄt ViÅÄ, tikai uz Mere ÅÄnas un
tikai Pakissati, viÅÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav pieÄ·erties kaut pasaulÄ
pasaulÄ. TÄdÄjÄdi Bhikkhus, Bhikkhu dzÄŦvo, novÄrojot KÄYA KÄYA.
TurklÄt,
bhikkhus, bhikkhu, staigÄjot, saprot: “Es eju”, vai
stÄvot, viÅÅĄ saprot: “Es esmu stÄv”, vai sÄdus viÅÅĄ
Saprast:
“Es sÄdÄju” vai guÄžot, viÅÅĄ saprot: “Es esmu gulÄjis”. Vai arÄŦ,
atkarÄŦbÄ no tÄ, kura amats ir atbrÄŦvojusies, viÅÅĄ to saprot attiecÄŦgi.
TurklÄt,
Bhikkhus,
bhikkhu, tuvojoties un izbraucot, darbojas ar SampajaÃąÃąa, skatoties uz
priekÅĄu un skatoties apkÄrt, viÅÅĄ darbojas ar SampajaÃąa, vienlaikus
noliecoties un stiepjot, viÅÅĄ darbojas ar SampajaÃąa, vienlaikus valkÄjot
drÄbes un augÅĄÄjo drÄbes un nÄsÄjot BÄžoda, viÅÅĄ darbojas ar SampajaÃąÃąa,
ÄÅĄanas laikÄ, kamÄr dzerÅĄana, bet koÅĄÄžÄjamÄ, bet degustÄcija, viÅÅĄ
darbojas ar SampajaÃąa, vienlaikus apmeklÄjot uzÅÄmÄjdarbÄŦbu defekantu un
urinÄjot, viÅÅĄ darbojas ar SampajaÃąa, staigÄjot, stÄvot, sÄÅūot, kamÄr
viÅÅĄ sÄÅū Sleeping, bet ir nomodÄ, runÄjot un klusÄjot, viÅÅĄ darbojas ar
SampajaÃąa.
TÄdÄjÄdi viÅÅĄ dzÄŦvo, ievÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji, vai viÅÅĄ
dzÄŦvo,
novÄrojot KÄYA KÄYA ÄrÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji un
ÄrÄji; ViÅÅĄ dzÄŦvo, ievÄrojot Samudaya par parÄdÄŦbÄm KÄYA, vai viÅÅĄ dzÄŦvo
novÄrojot ieejas prom no parÄdÄŦbÄm KÄlejÄ, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot
Samudaya un nododot prom no parÄdÄŦbÄm KÄnÄ; vai arÄŦ [realizÄjot:] “Tas
ir KÄYA!” Sati ir klÄt ViÅÄ, tikai uz Mere ÅÄnas un tikai Pakissati,
viÅÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav pieÄ·erties kaut pasaulÄ pasaulÄ. TÄdÄjÄdi
Bhikkhus, Bhikkhu dzÄŦvo, novÄrojot KÄYA KÄYA.
D. SadaÄža par atbalsÄŦbu
TurklÄt,
Bhikkhus, bhikkhu uzskata ÅĄo Äžoti Ä·ermeni, no zolÄm
pÄdas
uz augÅĄu un no matiem uz galvas, kas ir norobeÅūota ar savu Ädu un pilns
ar daÅūÄda veida piemaisÄŦjumiem: “Å ajÄ KÄYA ir galvas matiÅi, Ä·ermenis,
naglas, zobi, Äda, miesa ,
cÄŦpslas, kauli, kaulu smadzenes, nieres, sirds, aknas, pleira, liesa,
plauÅĄas, zarnas, mesentery, kuÅÄĢis ar saturu, fekÄlijÄm, Åūults,
flegma, pus, asinis, sviedri, tauki, asaras, tauki, siekalas, deguna gÄžotas,
sinoviÄlÄ ÅĄÄ·idrums un urÄŦns. “
TÄpat
kÄ, ja, Bhikkhus, tur bija maiss ar divÄm atverÄm un piepildÄŦta ar
daÅūÄda veida graudiem, piemÄram, kalna paddy, nelobÄŦti, mung pupiÅas,
govju zirÅi, sezama sÄklas un lobÄŦti rÄŦsi. CilvÄks ar labu redzi, tas ir
atturÄts, uzskatÄŦtu, ka [tÄ saturs]: “Tas ir Hill-Paddy, tas ir Paddy,
tie ir mung pupiÅas, tie ir govju zirÅi, tie ir sezama sÄklas, un tas ir
lobÄŦti rÄŦsi;” TÄdÄ paÅĄÄ veidÄ Bhikkhus, Bhikkhu uzskata, ka tas ir no
pÄdu zolÄm un no matiem uz galvas uz leju,
kas ir norobeÅūota ar Ädu un pilns ar daÅūÄda veida piemaisÄŦjumiem:
“Å ajÄ KÄYA, ir matiÅi no galvas, Ä·ermeÅa matiem,
naglas,
zobi, Äda, miesa, cÄŦpslas, kauli, kaulu smadzenes, nieres, sirds,
aknas, pleira, liesa, plauÅĄas, zarnas, mesentery, kuÅÄĢa ar savu saturu,
fekÄlijÄm, Åūults, flegma, pus, asinis, sviedri, tauki, asaras, tauki,
siekalas, deguna gÄžotas, sinoviÄlais ÅĄÄ·idrums un urÄŦns. “
TÄdÄjÄdi viÅÅĄ dzÄŦvo, ievÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji, vai viÅÅĄ
dzÄŦvo,
novÄrojot KÄYA KÄYA ÄrÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji un
ÄrÄji; ViÅÅĄ dzÄŦvo, ievÄrojot Samudaya par parÄdÄŦbÄm KÄYA, vai viÅÅĄ dzÄŦvo
novÄrojot ieejas prom no parÄdÄŦbÄm KÄlejÄ, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot
Samudaya un nododot prom no parÄdÄŦbÄm KÄnÄ; vai arÄŦ [realizÄjot:] “Tas
ir KÄYA!” Sati ir prezentÄts ViÅam, tikai uz Mere ÅÄnas un tikai
Pakissati, viÅÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav pieÄ·erties kaut pasaulÄ pasaulÄ.
TÄdÄjÄdi Bhikkhus, Bhikkhu dzÄŦvo, novÄrojot KÄYA KÄYA.
E. sadaÄža par elementiem
TurklÄt,
Bhikkhus, Bhikkhu atspoguÄžo ÅĄo Äžoti KÄYA, taÄu tas ir novietots,
TomÄr tas tiek likvidÄts: “Å ajÄ KÄYA ir zemes elements, the
ÅŠdens elements, uguns elements un gaisa elements. “
TÄpat
kÄ, bhikkhus, izveicÄŦgs miesnieks vai miesnieks mÄceklis, nogalinÄja
govi, varÄtu sÄdÄt krustcelÄs to gabalos; TÄdÄ paÅĄÄ veidÄ Bhikkhus,
Bhikkhu atspoguÄžo onthis Äžoti KÄYA, taÄu tas ir novietots, taÄu tas tiek
iznÄŦcinÄts: “Thisyaa, ir zemes elements, ÅŦdens elements, uguns elements
un gaisa elements.”
TÄdÄjÄdi viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA ÄrÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo
novÄrojot
KÄYA KÄYA iekÅĄÄji un ÄrÄji; ViÅÅĄ dzÄŦvo, ievÄrojot Samudaya par
parÄdÄŦbÄm KÄYA, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot ieejas prom no parÄdÄŦbÄm
KÄlejÄ, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot Samudaya un nododot prom no parÄdÄŦbÄm
KÄnÄ; vai arÄŦ [realizÄjot:] “Tas ir KÄYA!” Sati ir klÄt ViÅÄ, tikai uz
Mere ÅÄnas un tikai Pakissati, viÅÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav pieÄ·erties
kaut pasaulÄ. Tad viÅÅĄ dzÄŦvo, novÄrojot KÄYA KÄYA;
(1)
TurklÄt,
Bhikkhus,
bhikkhu, tÄpat kÄ tad, ja viÅÅĄ redzÄtu miruÅĄo Ä·ermeni, nomÄca hornel
zemÄ, vienu dienu miris, vai divas dienas miris vai trÄŦs dienas miris,
pietÅŦkuÅĄas, zilgani un fakti, viÅÅĄ uzskata, ka tas ir Äžoti kungs: “Å ÄŦ
kajya ArÄŦ ir ÅĄÄds raksturs, tas kÄžÅŦs kÄ tas, un nav brÄŦvs no ÅĄÄda
stÄvokÄža. “
TÄdÄjÄdi
viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA
ÄrÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji un ÄrÄji; ViÅÅĄ dzÄŦvo,
ievÄrojot Samudaya par parÄdÄŦbÄm KÄYA, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot ieejas
prom no parÄdÄŦbÄm KÄlejÄ, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot Samudaya un nododot
prom no parÄdÄŦbÄm KÄnÄ; vai arÄŦ [realizÄjot:] “Tas ir KÄYA!” Sati ir
klÄt ViÅÄ, tikai uz Mere ÅÄnas un tikai Pakissati, viÅÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts,
un nav pieÄ·erties kaut pasaulÄ pasaulÄ. TÄdÄjÄdi Bhikkhus, Bhikkhu
dzÄŦvo, novÄrojot KÄYA KÄYA.
(2)
TurklÄt,
bhikkhus,
bhikkhu, tÄpat kÄ tad, ja viÅÅĄ bÅŦtu redzÄjis miruÅĄo Ä·ermeni, kas
atrodas Ä·Ädes zemÄ, Ädot vÄrnas, ko Äd Hawks, ko Äd vultures, ko Äd
Herons, ko Äd suÅi, Ädot to TÄŦÄĢeri, ko Äd Panthers, ko Äd daÅūÄda veida
bÅŦtnes, viÅÅĄ uzskata, ka tas ir Äžoti KÄYA: “Å ÄŦ KÄYA ir arÄŦ ÅĄÄda veida,
tas kÄžÅŦs kÄ ÅĄis, un nav brÄŦvs no ÅĄÄda stÄvokÄža.”
TÄdÄjÄdi
viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA
ÄrÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji un ÄrÄji; viÅÅĄ dzÄŦvo,
ievÄrojot Samudaya par parÄdÄŦbÄm KÄya, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot
iebraukÅĄanas prom no parÄdÄŦbÄm KÄYA, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot Samudaya
un
ieiet prom no
parÄdÄŦbÄm KÄYA; vai arÄŦ [realizÄjot:] “Tas ir KÄYA!” Sati ir klÄt ViÅÄ,
tikai uz Mere ÅÄnas un tikai Pakissati, viÅÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav
pieÄ·erties kaut pasaulÄ pasaulÄ. TÄdÄjÄdi Bhikkhus, Bhikkhu dzÄŦvo,
novÄrojot KÄYA KÄYA.
(3)
TurklÄt
Bhikkhus, bhikkhu, tÄpat kÄ tad, ja viÅÅĄ redzÄtu miruÅĄo Ä·ermeni, kas
atrodas karu zemÄ, kalnÄ ar miesu un asinÄŦm, kas kopÄ ar cÄŦpslÄm, viÅÅĄ
uzskata, ka tas ir Äžoti labsa: “Å ÄŦ kajya ir arÄŦ tik a Daba, tas kÄžÅŦs
lÄŦdzÄŦgs tam, un nav brÄŦvs no ÅĄÄda stÄvokÄža. “
TÄdÄjÄdi viÅÅĄ dzÄŦvo, ievÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji, vai viÅÅĄ
dzÄŦvo,
novÄrojot KÄYA KÄYA ÄrÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji un
ÄrÄji; ViÅÅĄ dzÄŦvo, ievÄrojot Samudaya par parÄdÄŦbÄm KÄYA, vai viÅÅĄ dzÄŦvo
novÄrojot ieejas prom no parÄdÄŦbÄm KÄlejÄ, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot
Samudaya un nododot prom no parÄdÄŦbÄm KÄnÄ; vai arÄŦ [realizÄjot:] “Tas
ir KÄYA!” Sati ir klÄt ViÅÄ, tikai uz Mere ÅÄnas un tikai Pakissati,
viÅÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav pieÄ·erties kaut pasaulÄ pasaulÄ. TÄdÄjÄdi
Bhikkhus, Bhikkhu dzÄŦvo, novÄrojot KÄYA KÄYA.
(4)
TurklÄt,
bhikkhus,
bhikkhu, tÄpat kÄ tad, ja viÅÅĄ redzÄtu miruÅĄo Ä·ermeni, kas atrodas karu
zemÄ, kalnÄ bez miesas un smeared ar asinÄŦm, kas kopÄ ar cÄŦpslÄm, viÅÅĄ
uzskata, ka tas ir Äžoti aya: “Å ÄŦ kajya ir arÄŦ tik a Daba, tas kÄžÅŦs
lÄŦdzÄŦgs tam, un nav brÄŦvs no ÅĄÄda stÄvokÄža. “
TÄdÄjÄdi
viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA
ÄrÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji un ÄrÄji; ViÅÅĄ dzÄŦvo,
ievÄrojot Samudaya par parÄdÄŦbÄm KÄYA, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot ieejas
prom no parÄdÄŦbÄm KÄlejÄ, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot Samudaya un nododot
prom no parÄdÄŦbÄm KÄnÄ; vai arÄŦ [realizÄjot:] “Tas ir KÄYA!” Sati ir
klÄt ViÅÄ, tikai uz Mere ÅÄnas un tikai Pakissati, viÅÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts,
un nav pieÄ·erties kaut pasaulÄ pasaulÄ. TÄdÄjÄdi Bhikkhus, Bhikkhu
dzÄŦvo, novÄrojot KÄYA KÄYA.
(5)
TurklÄt
Bhikkhus, bhikkhu, tÄpat kÄ tad, ja viÅÅĄ redzÄtu miruÅĄo Ä·ermeni, kas
atrodas karu grunts, squeleton bez miesas, ne asinÄŦm, kas tur kopÄ ar
cÄŦpslu, viÅÅĄ uzskata, ka tas ir Äžoti kÄnas: “Å ÄŦ kaja ir arÄŦ ÅĄÄda a Daba,
tas kÄžÅŦs lÄŦdzÄŦgs tam, un nav brÄŦvs no ÅĄÄda stÄvokÄža. “
TÄdÄjÄdi viÅÅĄ dzÄŦvo, ievÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji, vai viÅÅĄ
dzÄŦvo,
novÄrojot KÄYA KÄYA ÄrÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji un
ÄrÄji; ViÅÅĄ dzÄŦvo, ievÄrojot Samudaya par parÄdÄŦbÄm KÄYA, vai viÅÅĄ dzÄŦvo
novÄrojot ieejas prom no parÄdÄŦbÄm KÄlejÄ, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot
Samudaya un nododot prom no parÄdÄŦbÄm KÄnÄ; vai arÄŦ [realizÄjot:] “Tas
ir KÄYA!” Sati ir klÄt ViÅÄ, tikai uz Mere ÅÄnas un tikai Pakissati,
viÅÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav pieÄ·erties kaut pasaulÄ pasaulÄ. TÄdÄjÄdi
Bhikkhus, Bhikkhu dzÄŦvo, novÄrojot KÄYA KÄYA.
(6)
TurklÄt
Bhikkhus, bhikkhu, tÄpat kÄ tad, ja viÅÅĄ redzÄtu miruÅĄo Ä·ermeni, nomÄca
hornel zemÄ, atvienotos kaulus izkaisÄŦti ÅĄeit un tur, ÅĄeit roku kaulu,
tur kÄju kaulu, ÅĄeit potÄŦtes kaulu, tur spÄŦdums kaulu , ÅĄeit augÅĄstilba
kaulu, tur gÅŦÅūas kaulu, ÅĄeit ribu, tur muguras kaulu, ÅĄeit mugurkaula
kaulu, tur kakla kaulu, ÅĄeit ÅūokÄža kaula, tur zobu kaulu, vai tur
galvaskausa, viÅÅĄ uzskata, ka tas ir Äžoti kaja : “Å ÄŦ KÄYA ir arÄŦ ÅĄÄda
veida, tÄ kÄžÅŦs kÄ tas, un tas nav brÄŦvs no ÅĄÄda stÄvokÄža.”
TÄdÄjÄdi
viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA
ÄrÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji un ÄrÄji; ViÅÅĄ dzÄŦvo,
ievÄrojot Samudaya par parÄdÄŦbÄm KÄYA, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot ieejas
prom no parÄdÄŦbÄm KÄlejÄ, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot Samudaya un nododot
prom no parÄdÄŦbÄm KÄnÄ; vai arÄŦ [realizÄjot:] “Tas ir KÄYA!” Sati ir
klÄt ViÅÄ, tikai uz Mere ÅÄnas un tikai Pakissati, viÅÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts,
un nav pieÄ·erties kaut pasaulÄ pasaulÄ. TÄdÄjÄdi Bhikkhus, Bhikkhu
dzÄŦvo, novÄrojot KÄYA KÄYA.
(7)
TurklÄt Bhikkhus, bhikkhu, tÄpat kÄ viÅÅĄ bÅŦtu
redzot
miruÅĄo Ä·ermeni, kas atrodas karu grunts, kauli balinÄjÄs kÄ jÅŦrasjÅŦra,
viÅÅĄ uzskata, ka tas ir Äžoti kungs: “Å ÄŦ kaja ir arÄŦ ÅĄÄda veida, tas kÄžÅŦs
kÄ tas, un tas nav brÄŦvs no tik a stÄvoklis. “
(
TurklÄt Bhikkhus, bhikkhu, tÄpat kÄ viÅÅĄ bÅŦtu
Redzot
miruÅĄo Ä·ermeni, nometot karu gruntÄŦ, kaudzÄ kaulus vairÄk nekÄ gadu
vecumÄ, viÅÅĄ uzskata, ka tas ir Äžoti labsa: “Å ÄŦ kajya ir arÄŦ ÅĄÄda veida,
tas kÄžÅŦs kÄ tas, un nav brÄŦvs no tÄ stÄvoklis. “
TÄdÄjÄdi
viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA
ÄrÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji un ÄrÄji; ViÅÅĄ dzÄŦvo,
ievÄrojot Samudaya par parÄdÄŦbÄm KÄYA, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot ieejas
prom no parÄdÄŦbÄm KÄlejÄ, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot Samudaya un nododot
prom no parÄdÄŦbÄm KÄnÄ; vai arÄŦ [realizÄjot:] “Tas ir KÄYA!” Sati ir
klÄt ViÅÄ, tikai uz Mere ÅÄnas un tikai Pakissati, viÅÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts,
un nav pieÄ·erties kaut pasaulÄ pasaulÄ. TÄdÄjÄdi Bhikkhus, Bhikkhu
dzÄŦvo, novÄrojot KÄYA KÄYA.
(9)
TurklÄt Bhikkhus, bhikkhu, tÄpat kÄ viÅÅĄ bÅŦtu
redzot
miruÅĄo Ä·ermeni, kas atrodas Ä·enÄŦra zemÄ, sapuvuÅĄi kauli, kas
samazinÄjÄs lÄŦdz pulverim, viÅÅĄ uzskata, ka tas ir Äžoti kajya: “Å ÄŦ kajya
ir arÄŦ ÅĄÄda veida, tas kÄžÅŦs kÄ tÄds, un tas nav brÄŦvs no ÅĄÄda stÄvokÄža .
“
TÄdÄjÄdi viÅÅĄ dzÄŦvo
vÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA ÄrÄji, vai
viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot KÄYA KÄYA iekÅĄÄji un ÄrÄji; ViÅÅĄ dzÄŦvo, ievÄrojot
Samudaya par parÄdÄŦbÄm KÄYA, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot ieejas prom no
parÄdÄŦbÄm KÄlejÄ, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot Samudaya un nododot prom no
parÄdÄŦbÄm KÄnÄ; vai arÄŦ [realizÄjot:] “Tas ir KÄYA!” Sati ir klÄt ViÅÄ,
tikai uz Mere ÅÄnas un tikai Pakissati, viÅÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav
pieÄ·erties kaut pasaulÄ pasaulÄ. TÄdÄjÄdi Bhikkhus, Bhikkhu dzÄŦvo,
novÄrojot KÄYA KÄYA.
II. VedanÄ novÄroÅĄana
Un turklÄt, Bhikkhus, kÄ Bhikkhu dzÄŦvo vÄrojot VedanÄ VedanÄ?
Å eit, Bhikkhus, Bhikkhu, piedzÄŦvo Sukha VedanÄ, Undersands: “Es piedzÄŦvoju Sukha VedanÄ”; piedzÄŦvo Dukkha VedanÄ, apakÅĄstilbu:
“Es
piedzÄŦvoju Dukkha VedanÄ”; piedzÄŦvo adukkham-asukhÄ VedanÄ,
apakÅĄstilbu: “Es piedzÄŦvoju adukkham-asukhÄ vedanÄ”; piedzÄŦvo Sukha
VedanÄ SÄmisa, Undersands: “Es piedzÄŦvoju Sukha VedanÄ SÄmisa”; piedzÄŦvo
Sukha VedanÄ NirÄmisa, Undersands:
“Es
piedzÄŦvoju Sukha VedanÄ nirÄmisa”; piedzÄŦvo Dukkha VedanÄ SÄmisa,
Undersands: “Es piedzÄŦvoju Dukkha VedanÄ SÄmisa”; piedzÄŦvo Dukkha VedanÄ
NirÄmisa, Undersands: “Es piedzÄŦvoju Dukkha VedanÄ nirÄmisa”; piedzÄŦvo
adukkham-asukhÄ vedanÄ saimisa, apakÅĄvirsraksts: “Es piedzÄŦvoju
adukkham-asukhÄ vedanÄ saimisa”; piedzÄŦvo adukkham-asukhÄ VedanÄ
nirÄmisa, apakÅĄvirsraksts: “Es piedzÄŦvoju adukkham-asukhÄ vedanÄ
nirÄmisa”.
TÄdÄjÄdi viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot VedanÄ VedanÄ iekÅĄÄji,
vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot VedanÄ VedanÄ ÄrÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo
vÄrojot VedanÄ VedanÄ iekÅĄÄji un ÄrÄji; viÅÅĄ dzÄŦvo
IevÄrojot
Samudaya par parÄdÄŦbÄm VedanÄ, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot aiziet no
parÄdÄŦbÄm VedanÄ, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot Samudaya un iet prom no
parÄdÄŦbÄm VedanÄ; Vai arÄŦ [realizÄjot:] “Tas ir VedanÄ!” Sati ir klÄt
ViÅÄ, tikai uz Mere ÅÄnas un tikai Pakissati, viÅÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un
nav pieÄ·erties kaut pasaulÄ pasaulÄ. TÄdÄjÄdi Bhikkhus, Bhikkhu dzÄŦvo
vÄrojot VedanÄ VedanÄ.
Un turklÄt Bhikkhus, kÄ Bhikkhu dzÄŦvo vÄrojot cittta Citta?
LÅŦk, Bhikkhus, bhikkhu saprot cÄŦtu ar RÄga kÄ “Citta ar RÄga”, vai viÅÅĄ
saprot cÄŦtu bez rÄgas kÄ “cittta bez rÄga”, vai viÅÅĄ saprot cÄŦtu ar
dosa kÄ “citta ar dosa”, vai viÅÅĄ saprot cittta bez dosa kÄ “Citta bez
Dosa”, vai viÅÅĄ saprot cittta ar Moha kÄ “Citta ar moha”, vai viÅÅĄ
saprot cÄŦtu bez moha kÄ “cittta bez moha”, vai viÅÅĄ saprot apkopoto
citintu kÄ “savÄkto citintu”, vai viÅÅĄ saprot izkaisÄŦti CITTA kÄ
“izkaisÄŦta citta”, vai viÅÅĄ saprot paplaÅĄinÄtu cÄŦtu kÄ “paplaÅĄinÄtu
cÄŦtu”, vai viÅÅĄ saprot, ka viÅÅĄ ir neparedzÄts citinta kÄ “neparedzÄts
citturs”, vai viÅÅĄ saprot, ka viÅÅĄ ir pÄrspÄŦlÄts citturs kÄ “pÄrspÄŦlÄts
citturs”, vai viÅÅĄ saprot nepÄrspÄjams citturs kÄ “nepÄrspÄjams
citturs”, vai viÅÅĄ saprot koncentrÄtu cittta kÄ “koncentrÄtu cittta”,
vai viÅÅĄ saprot nepÄrprotÄtu citinta kÄ “neapstrÄdÄtu citinta”, vai viÅÅĄ
saprot atbrÄŦvoto citintu kÄ “atbrÄŦvoto citturu”, vai ViÅÅĄ saprot
nebibalizÄto citintu kÄ “un nav Berated Citta “.
TÄdÄjÄdi viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot cÄŦtu Citta iekÅĄÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot
cittta Citta ÄrÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot citinta cÄŦtu iekÅĄÄji un
ÄrÄji; ViÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot Samudaya parÄdÄŦbu cÄŦtu, vai viÅÅĄ dzÄŦvo
novÄrojot caurlaides prom no parÄdÄŦbÄm cÄŦtu, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot
Samudaya un nododot prom no parÄdÄŦbÄm CITTA; vai arÄŦ [realizÄjot:] “Tas
ir citturs!” Sati ir klÄt ViÅÄ, tikai uz Mere ÅÄnas un tikai Pakissati,
viÅÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav pieÄ·erties kaut pasaulÄ pasaulÄ. TÄdÄjÄdi
Bhikkhus, bhikkhu dzÄŦvo vÄrojot cittta cÄŦtu.
Un turklÄt Bhikkhus, kÄ Bhikkhu dzÄŦvo vÄrojot cittta Citta?
LÅŦk, Bhikkhus, bhikkhu saprot cÄŦtu ar RÄga kÄ “Citta ar RÄga”, vai viÅÅĄ
saprot cÄŦtu bez rÄgas kÄ “cittta bez rÄga”, vai viÅÅĄ saprot cÄŦtu ar
dosa kÄ “citta ar dosa”, vai viÅÅĄ saprot cittta bez dosa kÄ “Citta bez
Dosa”, vai viÅÅĄ saprot cittta ar Moha kÄ “Citta ar moha”, vai viÅÅĄ
saprot cÄŦtu bez moha kÄ “cittta bez moha”, vai viÅÅĄ saprot apkopoto
citintu kÄ “savÄkto citintu”, vai viÅÅĄ saprot izkaisÄŦti CITTA kÄ
“izkaisÄŦta citta”, vai viÅÅĄ saprot paplaÅĄinÄtu cÄŦtu kÄ “paplaÅĄinÄtu
cÄŦtu”, vai viÅÅĄ saprot, ka viÅÅĄ ir neparedzÄts citinta kÄ “neparedzÄts
citturs”, vai viÅÅĄ saprot, ka viÅÅĄ ir pÄrspÄŦlÄts citturs kÄ “pÄrspÄŦlÄts
citturs”, vai viÅÅĄ saprot nepÄrspÄjams citturs kÄ “nepÄrspÄjams
citturs”, vai viÅÅĄ saprot koncentrÄtu cittta kÄ “koncentrÄtu cittta”,
vai viÅÅĄ saprot nepÄrprotÄtu citinta kÄ “neapstrÄdÄtu citinta”, vai viÅÅĄ
saprot atbrÄŦvoto citintu kÄ “atbrÄŦvoto citturu”, vai ViÅÅĄ saprot
nebibalizÄto citintu kÄ “un nav Berated Citta “.
TÄdÄjÄdi viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot cÄŦtu Citta iekÅĄÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot
cittta Citta ÄrÄji, vai viÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot citinta cÄŦtu iekÅĄÄji un
ÄrÄji; ViÅÅĄ dzÄŦvo vÄrojot Samudaya parÄdÄŦbu cÄŦtu, vai viÅÅĄ dzÄŦvo
novÄrojot caurlaides prom no parÄdÄŦbÄm cÄŦtu, vai viÅÅĄ dzÄŦvo novÄrojot
Samudaya un nododot prom no parÄdÄŦbÄm CITTA; vai arÄŦ [realizÄjot:] “Tas
ir citturs!” Sati ir klÄt ViÅÄ, tikai uz Mere ÅÄnas un tikai Pakissati,
viÅÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav pieÄ·erties kaut pasaulÄ pasaulÄ. TÄdÄjÄdi
Bhikkhus, bhikkhu dzÄŦvo vÄrojot cittta cÄŦtu.
12 World’s Largest Spiders
Facts Verse
8.82M subscribers
For more videos and articles visit:
Narrated by : Darren Marlar
Like this content? Subscribe here:
Or, watch more videos here:
12 World’s Largest Spiders
Subscribe
to our channel: http://bit.ly/FactsVerseOur Social Media:Facebook:
https://www.facebook.com/FactsVerseTwitter:
https://twitter.com/FactsVerseInstag…
https://tenor.com/view/akp2019-zhitao-congratulations-gif-12997948
65) Classical Lithuanian-KlasikinÄ lietuviÅģ kalba,
SUTTA PIáđAKA-DIGHA NIKÄYA
DN 16 - (D II 137)
MahÄparinibbÄna SUTTA.
{Excerbress}
PaskutinÄs Budos nurodymai apie MahÄ-ParinibbÄna
Å i
Sutta renka ÄŊvairias instrukcijas Buda davÄ uÅū pasekÄjÅģ labui po jo
praeiti, todÄl tai yra labai svarbus instrukcijÅģ rinkinys mums ÅĄiandien.
AÅĄ
iÅĄbandysiu diskursÄ
apie Dhamma, kuri vadinama DhammÄdÄsa, turÄjusi iÅĄ
kuriÅģ ariyasÄvaka, jei jis taip nori, gali paskelbti save: “Man, nÄra
daugiau Niraya, ne daugiau tiracchÄna-yoni, ne daugiau pettivisaya, ne
Daugiau nelaimÄ, nelaimÄs, kanÄia, aÅĄ esu sotÄpanna, pagal gamtÄ
be
kanÄiÅģ valstybiÅģ, tam tikri, kad jie yra skirti sambodui.
Ir kas, Änanda, yra
Å is
diskursas apie Dhamma, kuri yra vadinama DhammÄdÄsa, turÄjusi iÅĄ kuriÅģ
ariyasÄvaka, jei jis taip nori, gali paskelbti save: “Man, nÄra daugiau
Niraya, ne daugiau TiracchÄna-Yoni, ne daugiau Pettivisaya, ne daugiau
Nelaidingumas, nelaimÄs, kanÄia, I. Esu sotÄpanna, pagal gamtÄ
be kanÄiÅģ
nariÅģ, kai kurie yra skirti sambodui?
Äia, Änanda, ariyasÄvaka yra aprÅŦpinta Buddhe AveccappasÄda:
Jis yra aprÅŦpintas dhamme aveccappaadÄda:
Jis yra aprÅŦpintas “Saáđ
Ghe Aveccappaada”:
Jis yra aprÅŦpintas sÄŦla, kuri yra maloni ariyui,
Tai,
Änanda, yra diskursas apie Dhamma, kuri vadinama DhammÄdÄsa, turÄjo
kuriÅģ ariyasÄvaka, jei jis taip norÄjo, gali paskelbti save: “Man, nÄra
daugiau Niraya, ne daugiau TiracchÄna-Yoni, ne daugiau pettivisaya , Ne
daugiau nelaimÄs, nuo nelaimÄs, kanÄia, aÅĄ esu sotÄpanna, be gamtos,
neturinÄios kanÄios valstybiÅģ, tam tikros, kad bÅŦtÅģ paskirtas ÄŊ
Sambodhi.
Sato turÄtumÄte likti Bhikkhus ir SampajÄnos. Tai yra mÅŦsÅģ iniciacija jums.
Ir kaip Bhikkhus yra bhikkhu sato? Äia Bhikkhus, bhikkhu
Taigi BHIKKHUS, yra BHIKKHU SATO. Ir kaip, Bhikkhus, yra bhikkhu sampajÄno? Äia, bhikkhus,
Taigi, Bhikkhus, yra bhikkhu sampajÄno. Sato turÄtumÄte likti Bhikkhus ir SampajÄnos. Tai yra mÅŦsÅģ iniciacija jums.
- Ananda, Twin Sala
medÅūiai
yra visiÅĄkai Åūydi, nors tai nÄra ÅūydÄjimo sezonas. Ir Åūiedai lietaus
ant Tathagata kÅŦno ir laÅĄas ir iÅĄsklaidyti ir yra uÅūklupti ant tai
garbinant Tathagata. Ir dangaus koralÅģ gÄlÄs ir dangaus sandalmedÅūio
milteliai iÅĄ dangaus lietaus Åūemyn ant Tathagata kÅŦnÄ
, o laÅĄas ir
iÅĄsklaidyti ir yra juostos ant tai garbinant Tathagata. Ir dangiÅĄkÅģjÅģ
balsÅģ ir dangiÅĄkÅģjÅģ instrumentÅģ garsas daro muzikÄ
ore iÅĄ pagarbos uÅū
Tathagata.
Tai
ne tai, Änanda, kad TATHÄGATA yra gerbiamas, gerbiamas, gerbiamas,
pagerbtas. Bet, Ananda, bet Bhikkhu arba Bhikkhuni, Layman arba
Laywoman, likÄs Dhamm’Änudhamma’p'Paáđipanna, sÄmÄŦci’p'paáđipanna,
Gyvenimas
pagal Dhamma, kad vienas gerbtÅģ, gerbtÅģ, esteemÅģ, moka pagarbÄ
ir
pagerbia TathÄgata su labiausiai puikiu pagarba. TodÄl, Änanda,
turÄtumÄte mokytis patys: “Mes iÅĄliksime dhamm’Änudhamma’p'paáđipanna,
sÄmÄŦci’p'p’paáđipanna, gyvena pagal dhamma”.
“Mano
broliai, yra ÅĄie du kraÅĄtutinumai, kuriuos asmuo kelyje turÄtÅģ vengti.
Kuris du? Vienas iÅĄ jÅģ yra pasinerti ÄŊ jausmingus malonumus. Ir kitas -
praktikuoti taupymÄ
, kuris atimtÅģ savo poreikius. Abu ÅĄie kraÅĄtutinumai
sukelia nesÄkmÄ.
“Kelias,
kurÄŊ aÅĄ atradau, yra vidurinis kelias, kuris vengia tiek kraÅĄtutinumÅģ
ir turi gebÄjimÄ
suprasti supratimÄ
, iÅĄlaisvinimÄ
ir taikÄ
. Tai kilnus
aÅĄtuoniolikto kelio teisingo supratimo kelias, teisinga minties,
teisinga kalba, teisingÅģ veiksmÅģ, teisingos pragyvenimo, teisingos
pastangos, teisingas poÅūiÅŦris ir teisinga koncentracija. AÅĄ sekiau ÅĄÄŊ
kilniÄ
aÅĄtuonioliktolikos keliÄ
ir supratau supratimÄ
, iÅĄlaisvinimÄ
ir
taikÄ
.
Pirmasis
yra kanÄiÅģ egzistavimas. KenÄia nuo gimimo, senatvÄs, ligos ir mirties.
LiÅŦdesys, pyktis, pavydas, nerimas, nerimas, baimÄ ir neviltis.
Atskyrimas nuo artimÅģjÅģ kenÄia. Asociacija su tais, kurie jums
nepatinka. Norite, prisiriÅĄimo ir prisilietimo prie penkiÅģ suvestiniÅģ
agregatÅģ yra kenÄia.
“Broliai, antroji tiesa atskleidÅūia kanÄiÅģ prieÅūastÄŊ. DÄl neÅūinojimo
ÅūmonÄs negali matyti tiesos apie gyvenimÄ
, ir jie sugauti troÅĄkimo,
pykÄio, pavydo, sielvarto, nerimo, baimÄs ir nevilties liepsnos.
“Broliai, treÄioji tiesa yra kanÄiÅģ nutraukimas.
Supratimas apie gyvenimo tiesÄ
atneÅĄa apie kiekvieno sielvarto ir liÅŦdesio nutraukimÄ
ir sukelia taikÄ
ir dÅūiaugsmÄ
.
“Brothers, ketvirtoji tiesa yra kelias, dÄl kurio atsiranda kanÄiÅģ
nutraukimas. Tai kilnus aÅĄtuonis kartus, kurÄŊ kÄ
tik paaiÅĄkinau. Noble
aÅĄtuonioliktolis yra maitinamas nuoÅĄirdÅūiai. Atsiminamumas sukelia
koncentracijÄ
ir supratimÄ
, su iÅĄlaisvina jus nuo kiekvieno skausmo ir
liÅŦdesio ir veda prie taikos ir dÅūiaugsmo. AÅĄ padÄsiu jus palei ÅĄÄŊ
realizavimo keliÄ
.
“Vizija atsirado, ÄŊÅūvalga kilo, atsirado Åūinios, atsirado Åūinios, mano,
kad aÅĄ susidÅŦrÄ su daiktais, kurie niekada nebuvo iÅĄgirsti:” buvo
suvokiamas ÅĄis kilnus ÄŊtampa. “
“Noble
tiesa dÄl streso nutraukimo: visiÅĄkas iÅĄblukimas ir nutraukimas,
atsisakymas, atsisakymas, iÅĄleidimas ir iÅĄleidimas ÄŊ tÄ
labai troÅĄkimÄ
.
Å is kilnus tiesos dÄl streso nutraukimo buvo realizuotas. Tai yra kilni
tiesa praktikos bÅŦdu, vedanÄio ÄŊ stresÄ
.
“Kai
tik mano Åūinios ir vizija apie ÅĄias keturias kilnias tiesas, kaip jie
atÄjo, buvo tikrai grynas, tada aÅĄ teigiau, kad tiesiogiai pabudau ÄŊ
teisingÄ
savÄs pabudimÄ
neuÅūsikabintÅģ kosmose su visais savo nematytÅģ
vadovÅģ, kontempliuotojÅģ, Brahmans, savo “royalty” ir “Callfolk”. Å―inios
ir vizija iÅĄkilo man: “Nepakankamas yra mano iÅĄleidimas. Tai yra mano
paskutinis gimimas. Dabar nÄra atnaujintos egzistavimo. “
Nors
Siddhartha paaiÅĄkino keturias kilnias tiesas, vienas iÅĄ vienuoliÅģ,
Kondanna staiga pajuto didelÄŊ blizgantÄŊ savo protu. Jis galÄjo paragauti
iÅĄlaisvinimo jis ieÅĄkojo taip ilgai. Jo veidas su dÅūiaugsmu. Buda
paÅūymÄjo jÄŊ ir ÅĄaukÄ: “Kondanna! JÅŦs turite! JÅŦs turite! “
Kondanna
prisijungÄ prie delnÅģ ir nusilenkÄ prieÅĄ Siddhartha. Su giliausia
pagarba, jis kalbÄjo, “garbingas Gautama, praÅĄau priimti mane kaip savo
mokinÄŊ. Å―inau, kad pagal savo patarimus aÅĄ pasieksiu didelÄŊ pabudimÄ
. “
Kiti
keturi vienuoliai taip pat nusilenkÄ Siddhartha kojose, prisijungÄ prie
jÅģ delnÅģ ir papraÅĄÄ bÅŦti gaunami kaip mokiniai. Siddhartha sakÄ:
“Broliai! Kaimo vaikai man davÄ vardÄ
“Buda”. JÅŦs taip pat galite
paskambinti man, jei norite. “
Kondanna paklausÄ: “Ne” Budos “reiÅĄkia” tas, kuris yra paÅūadintas “?”
“Tai yra teisinga, ir jie vadina keliÄ
, kurÄŊ atradau” pabudimo bÅŦdÄ
“. KÄ
manote apie ÅĄÄŊ pavadinimÄ
?”.
“Vienas,
kuris yra paÅūadintas”! “Pabudimo bÅŦdas! Nuostabus! Nuostabus! Å ie
pavadinimai yra teisingi, taÄiau paprasti. Mes laimingai paskambinsime
jums Buda, o kelias, kurÄŊ atrado pabudimo bÅŦdÄ
. Kaip kÄ
tik sakÄte,
gyvena kiekvienÄ
dienÄ
, yra labai dvasinÄs praktikos pagrindas. ” Penki
vienuoliai buvo iÅĄ vieno proto priimti Gautama kaip savo mokytojÄ
ir
paskambinti jam Budos.
Buda
nusiÅĄypsojo ÄŊ juos. ” PraÅĄau, broliai, praktika su atvira ir protinga
dvasia, ir per tris mÄnesius jÅŦs pasieksite iÅĄlaisvinimo vaisius. ”
MORNING, Bean! | Mr Bean Funny Clips | Classic Mr Bean
Classic Mr Bean
8.09M subscribers
Mr Bean’s morning routine.
Welcome to the Classic Mr. Bean channel!
Home of favourite Mr Bean clips, full episodes and movie scenes.
Follow the adventures of Mr Bean, the iconic British television comedy from the 1990s.
Starring Rowan Atkinson as Mr Bean.
To find out more about Mr Bean visit:
Mr Bean on Facebook
Follow us on Twitter
Follow us on TikTok
youtube.com
MORNING, Bean! | Mr Bean Funny Clips | Classic Mr Bean
https://tenor.com/view/chandler-dance-dancing-bread-funny-gif-9694766
Religijos, lenktynÄs, kasos, nelygybÄ,
Buvo ten
Yra ten
Ir. \ T
Bus ir toliau ten!
Dr B.R.Ambedkar griauna “Main Bharat Baudhmay Karunga.” (AÅĄ padarysiu ÅĄÄŊ ÅĄalies budistÄ
)
Visi
aborigenÅģ paÅūadintos visuomenÄs perkÅŦnija linksmai “Åūmona prapanch
prabuddha prapanchmay kararunge.” (Mes padarysime visÄ
pasaulÄŊ prabuddha
prapanch
Tai nutiks
Nemokami
internetiniai “Prabuddha” intelektualÅģ konvencija paÅūadino savo ÅūodÅūius
uÅū gerovÄ, laimÄ ir taikÄ
visoms visuomenÄms ir jiems pasiekti amÅūinÄ
jÄŊ
palaimÄ
kaip galutinÄŊ tikslÄ
per MahÄ + satipaáđáđhÄna - lankomumas apie
informuotumÄ
stebint “Kaya” skyriÅģ apie ÄnÄpÄna, pozas, SampajaÃąa,
Atkuriamumas, elementai, devyni charelsai, VedanÄ ir Citta
Tada
Religijos, rasÄs, kasos ir nelygybÄs
Nebus ten!
Tipitaka.
DN 22 - (D II 290)
MahÄsatipaáđáđhÄna SUTTA.
Linksmas dalyvavimas dÄl sÄ
moningumo by Buddha
MahÄ + satipaáđáđhÄna.
Å i Sutta yra plaÄiai laikoma pagrindine meditacijos praktikos nuoroda.
ÄŪVADAS. \ T
I. Kaya stebÄjimas
A. skyrius apie ÄnÄpÄna
B. Skyrius ant pozÅģ
C. Skyrius apie SAMAJAÃąNA
D. Skyrius dÄl atbaidymo
E. skyrius ant elementÅģ
F. SKIRSNIS DÄL DÄL PARNO PRADÅ―IA
Ii. Vedano stebÄjimas
ÄŪVADAS. \ T
Taigi aÅĄ girdÄjau:
Vienu atveju BhagavÄ buvo tarp Kuro Kuro, Kurusadhamma. Ten jis kreipÄsi ÄŊ BHIKKHUS:
- Bhikkhus.
- Bhaddante atsakÄ ÄŊ Bhikkhus. BhagavÄ sakÄ:
- tai,
Bhikkhus yra kelias, kuris veda ÄŊ nieko, bet gryninimo
BÅŦpynÄs,
sielvarto ir gailestingumo ÄŊveikimas, Dukkha-Domanassa iÅĄnykimas,
teisingo kelio pasiekimas, Nibbano realizavimas, ty keturi
SatipaáđáđhÄnas.
Äia Bhikkhus, bhikkhu gyvena, stebÄdamas kÄya, ÄtÄpÄŦ
SAMAJÄNO, SATIMÄ, atsisakÄ AbhijjhÄ-Domanassa link pasaulio.
Jis
gyvena Vedanoje, ÄtÄpÄŦ SampajÄno, satimÄ, pasiÄmÄs AbhijjhÄ-domanassa
link pasaulio. Jis gyvena stebÄdamas Citta Citta, ÄtÄpÄŦ SampajÄno,
satimÄ, atsisakÄ AbhijjhÄ-domanassa link pasaulio. Jis gyvena,
stebÄdamas Dhamma · S Dhamma · S, ÄtÄpÄŦ SampajÄno, satime, atsisakÄ
AbhijjhÄ-Domanassa link pasaulio.
A. skyrius apie ÄnÄpÄna
Ir. \ T
Kaip
Bhikkhus, Ar Bhikkhu gyvena, stebÄdamas KÄya? Äia Bhikkhus, Bhikkhu,
nuÄjÄ ÄŊ miÅĄkÄ
arba nuÄjote ÄŊ medÅūio ÅĄaknÄŊ arba nuÄjote ÄŊ tuÅĄÄiÄ
kambarÄŊ,
sÄdi sulankstomos kojos kryÅūminiu, nustatydami kÄya vertikaliai ir
nustatydami Sati Parrimukhaáđ. Taigi jis kvÄpuoja, todÄl jis kvÄpuoja.
KvÄpavimas ilgai jis supranta: “AÅĄ kvÄpuoju ilgai”; Ilgai jis supranta:
“AÅĄ kvÄpuoju ilgai”; KvÄpavimas trumpai jis supranta: “AÅĄ esu kvÄpavimas
per trumpÄ
laikÄ
”; KvÄpavimas trumpas jis supranta: “AÅĄ esu kvÄpavimas
trumpas”; Jis moko save: “jausmas, kad Kaya, aÅĄ kvÄpuoju”; Jis moko
save: “jausmas visai kÄya, aÅĄ kvÄpsiu”; Jis moko save: “Calming Åūemyn
kÄya-saáđ
khÄras, aÅĄ kvÄpsiu”; Jis moko save: “Calming Åūemyn
kÄya-saáđ
khÄras, aÅĄ kvÄpuoju”.
Tiesiog. \ T
Kaip,
Bhikkhus, sumanÅŦs turner arba turner’s mokinys, sukuria ilgÄ
posÅŦkÄŊ,
supranta: “AÅĄ darau ilgÄ
posÅŦkÄŊ”; Trumpai tariant, jis supranta: “AÅĄ esu
trumpas posÅŦkis”; Taip pat, Bhikkhus, bhikkhu, kvÄpavimas ilgai,
supranta: “AÅĄ kvÄpuoju ilgai”; kvÄpavimas ilgai jis supranta: “AÅĄ
kvÄpuojau ilgai”; KvÄpavimas trumpai jis supranta: “AÅĄ esu kvÄpavimas
per trumpÄ
laikÄ
”; KvÄpavimas trumpas jis supranta: “AÅĄ esu kvÄpavimas
trumpas”; Jis moko save: “jausmas visai kÄya, aÅĄ kvÄpuoju”; Jis moko
save: “jausmas visai kÄya, aÅĄ kvÄpsiu”; Jis moko save: “Calming Åūemyn
kÄya-saáđ
khÄras, aÅĄ kvÄpsiu”; Jis moko save: “Calming Åūemyn
kÄya-saáđ
khÄras, aÅĄ kvÄpuoju”.
Taigi jis gyvena stebint kÄya viduje,
arba
jis gyvena stebint kÄya iÅĄorÄje, arba jis gyvena stebint kÄya ÄŊ kÄya
viduje ir iÅĄorÄje; Jis gyvena stebint reiÅĄkinius KÄya, arba jis gyvena
stebint praeities reiÅĄkiniÅģ, esanÄiÅģ KÄya, arba jis gyvena Samaya ir
praeina atokiausius reiÅĄkinius KÄya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra
kÄya!” Sati yra jame, tik tai, kad tik tai yra tik ÃąÄáđa ir vien tik
Paáđissati, jis gyvena atskirti, ir neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi
Bhikkhus, bhikkhu gyvena, stebÄdamas kÄya.
Be to,
Bhikkhus, bhikkhu, vaikÅĄÄiojant, supranta: “AÅĄ einu”, arba
stovÄdamas jis supranta: “AÅĄ stoviu”, arba sÄdÄdamas
Supranta:
“AÅĄ sÄdi”, arba gulÄdamas jis supranta: “AÅĄ guliu”. Arba kitaip, bet
kokia pozicija jo kÄya yra ÅĄalinama, jis tai supranta.
C. Skyrius apie SAMAJAÃąNA
Be to,
Bhikkhu,
Bhikkhu, artÄjant ir iÅĄvykstant, veiksmai su SampajaÃąa, ÅūiÅŦrint ÄŊ
priekÄŊ ir ÅūiÅŦri, jis veikia su SampajaÃąa, o lenkimo ir tempimo metu jis
veikia su SampajaÃąÃąa, dÄvÄdami drabuÅūius ir virÅĄutinÄŊ drabuÅūÄŊ ir veÅūant
Butas, jis veikia su SampajaÃąÃąa, valgydamas, geriant, o kramtymas, o
degustacija, jis veikia su SampajaÃąa, lankydami ÄŊ defekto ir
ÅĄlapinantis, jis veikia su SampajaÃąÃąa, vaikÅĄÄiojant, stovÄdamas, o sÄdi,
o sÄdi, o sÄdi, o sÄdi, o sÄdi, stovint, stovÄdamas, stovint,
stovÄdamas, sÄdint Miegas, tuo paÄiu metu, kai kalbate ir tylÄjo, jis
veikia su SampajaÃąa.
Taigi jis gyvena, stebÄdamas kÄya viduje, arba jis
gyvena,
stebÄdamas kÄya iÅĄorÄje, arba jis gyvena, stebÄdamas kÄya ÄŊ kÄya viduje
ir iÅĄorÄje; Jis gyvena stebint reiÅĄkinius KÄya, arba jis gyvena stebint
praeities reiÅĄkiniÅģ, esanÄiÅģ KÄya, arba jis gyvena Samaya ir praeina
atokiausius reiÅĄkinius KÄya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra kÄya!” Sati
yra jame, tik tai, kad tik tai yra tik ÃąÄáđa ir vien tik Paáđissati, jis
gyvena atskirti, ir neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu
gyvena, stebÄdamas kÄya.
D. Skyrius dÄl atbaidymo
Be to,
Bhikkhus, bhikkhu mano, kad tai labai kÅŦnas, nuo padÅģ
pÄdÅģ
ir nuo plaukÅģ ant galvos Åūemyn, kuris yra apibrÄÅūiantis jo oda ir pilna
ÄŊvairiÅģ rÅŦÅĄiÅģ priemaiÅĄÅģ: “ÅĄioje kÄya, yra galvos, plaukÅģ kÅŦno, nagÅģ,
dantÅģ, odos, kÅŦno plaukai ,
sausgyslÄs, kaulai, kaulÅģ Äiulpai, inkstai, ÅĄirdis, kepenys, pleura, bluÅūnis,
plauÄiai, Åūarnynai, mesentyery, skrandis su savo turiniu, iÅĄmatos, tulÅūies,
flegmas, pÅŦlingas, kraujas, prakaitas, riebalai, aÅĄaros, riebalai, seilÄs, nosies gleivÄs,
Sinovinis skystis ir ÅĄlapimas. “
Kaip
ir Bhikkhus, ten buvo maiÅĄelis, turintis dvi angas ir uÅūpildyti
ÄŊvairiais grÅŦdais, pvz., “Hill Paddy”, paddy, mung pupeliÅģ, karviÅģ
ÅūirniÅģ, sezamo sÄklÅģ ir lukÅĄtentÅģ ryÅūiÅģ. Å―mogus, turintis gerÄ
regÄjimÄ
,
apsvarstyti [jos turinÄŊ]: “Tai yra kalvos paddy, tai yra moung pupelÄs,
kurios yra karvÄs Åūirniai, tai yra sezamo sÄklos ir tai yra lukÅĄtenti
ryÅūiai; taip pat, Bhikkhus, bhikkhu mano, kad tai labai kÅŦnas, nuo kojÅģ
padÅģ iki plaukÅģ ant galvos Åūemyn,
kuris yra ribotas jo oda ir pilna ÄŊvairiÅģ priemaiÅĄÅģ rÅŦÅĄiÅģ:
“Å iame kÄya yra galvos plaukai, kÅŦno plaukai,
Nagai,
dantys, oda, kÅŦnas, sausgyslÄs, kaulÅģ Äiulpai, inkstai, ÅĄirdis,
kepenys, pleura, bluÅūnis, plauÄiai, Åūarnynai, mesentyery, skrandis su
turiniu, iÅĄmatomis, tulÅūiu, flegmu, pÅŦliais, krauju, prakaitu,
riebalais, AÅĄaros, riebalai, seilÄs, nosies gleivÄs, sinovinis skystis
ir ÅĄlapimas. “
Taigi jis gyvena, stebÄdamas kÄya viduje, arba jis
gyvena,
stebÄdamas kÄya iÅĄorÄje, arba jis gyvena, stebÄdamas kÄya ÄŊ kÄya viduje
ir iÅĄorÄje; Jis gyvena stebint reiÅĄkinius KÄya, arba jis gyvena stebint
praeities reiÅĄkiniÅģ, esanÄiÅģ KÄya, arba jis gyvena Samaya ir praeina
atokiausius reiÅĄkinius KÄya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra kÄya!” Sati
yra jam, tik tai, kad tai yra tik ÃąÄáđa ir vien tik paáđissati, jis gyvena
atskirti, ir neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu gyvena,
stebÄdamas kÄya.
E. skyrius ant elementÅģ
Be to,
Bhikkhus, bhikkhu atspindi ÅĄiÄ
labai kÄya, taÄiau ji yra dedama,
TaÄiau jis yra ÅĄalinamas: “Å ioje kÄya yra ÅūemÄs elementas,
Vandens elementas, ugnies elementas ir oro elementas. “
Kaip,
Bhikkhus, sumanus mÄsininkas ar mÄsininko mokinys, nuÅūudÄs karvÄ,
sÄdÄtÅģ prie kryÅūkeliÅģ, nukirptÅģ ÄŊ gabalus; Tuo paÄiu bÅŦdu, Bhikkhus,
Bhikkhu atspindi onthis labai kÄya, taÄiau ji yra iÅĄdÄstyta, taÄiau ji
yra iÅĄdÄstyta: “Å ia thankÄya, yra ÅūemÄs elementas, vandens elementas,
ugnies elementas ir oro elementas.”
Taigi jis gyvena stebÄdamas KÄya viduje, arba jis gyvena stebint kÄya ÄŊ Kaya iÅĄorÄje, arba jis gyvena
stebint
kÄya ÄŊ kÄya viduje ir iÅĄorÄje; Jis gyvena stebint reiÅĄkinius KÄya, arba
jis gyvena stebint praeities reiÅĄkiniÅģ, esanÄiÅģ KÄya, arba jis gyvena
Samaya ir praeina atokiausius reiÅĄkinius KÄya; ar dar, [realizuoti:]
“Tai yra kÄya!” Sati yra jam, tik tai, kad tik tai, kad merai ir vien
tik paáđissati, jis gyvena atskirai, ir neuÅūsiima ÄŊ viskÄ
pasaulyje. Jis
gyvena, stebÄdamas kÄya.
(1)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, one day dead, or two days dead or three days dead, swollen,
bluish and festering, he considers this very kÄya: âThis kÄya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.â âĻ
Thus
he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing
kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or
else, [realizing:] âthis is kÄya!â sati is present in him, just to the
extent of mere ÃąÄáđa and mere paáđissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kÄya in kÄya.
(2)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being eaten by
vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being eaten by
tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds of beings,
he considers this very kÄya: âThis kÄya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.â
Thus
he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing
kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he
dwells observing the samudaya and
passing
away of phenomena in kÄya; or else, [realizing:] âthis is kÄya!â sati
is present in him, just to the extent of mere ÃąÄáđa and mere paáđissati,
he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kÄya in kÄya.
(3)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by
tendons, he considers this very kÄya: âThis kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.â
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he
dwells
observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kÄya; or else, [realizing:] âthis is kÄya!â sati is present in him, just
to the extent of mere ÃąÄáđa and mere paáđissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kÄya in kÄya.
(4)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held together
by tendons, he considers this very kÄya: âThis kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.â âĻ
Thus he
dwells observing kÄya in kÄya internally, or he dwells observing kÄya in
kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kÄya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kÄya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kÄya; or else,
[realizing:] âthis is kÄya!â sati is present in him, just to the extent
of mere ÃąÄáđa and mere paáđissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kÄya in kÄya.
(5)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by
tendons, he considers this very kÄya: âThis kÄya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.â âĻ
Thus he dwells observing kÄya in kÄya internally, or he
dwells
observing kÄya in kÄya externally, or he dwells observing kÄya in kÄya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kÄya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kÄya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kÄya; or else, [realizing:] âthis is kÄya!â sati is present in him, just
to the extent of mere ÃąÄáđa and mere paáđissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kÄya in kÄya. âĻ
4669 / 5000
Translation results
(1) \ t
Be to,
Bhikkhu,
bhikkhu, tarsi jis matytÅģ mirusiÄ
kÅŦnÄ
, iÅĄmeskite ÄŊ veÅūimÄlio aikÅĄtelÄ,
vienÄ
dienÄ
mirÄs, arba dvi dienas mirÄs ar tris dienas mirÄs,
patinusias, melsvas ir dÄvÄjimas, jis mano, kad tai labai kÄya: “Tai
kÄya Taip pat yra tokio pobÅŦdÅūio, tai taps tokia, ir nÄra tokia sÄ
lyga. “
Taigi
jis gyvena, stebÄdamas kÄya viduje, ar jis gyvena stebÄdamas KÄya
iÅĄorÄje, arba jis gyvena, stebÄdamas kÄya viduje ir iÅĄorÄje; Jis gyvena
stebint reiÅĄkinius KÄya, arba jis gyvena stebint praeities reiÅĄkiniÅģ,
esanÄiÅģ KÄya, arba jis gyvena Samaya ir praeina atokiausius reiÅĄkinius
KÄya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra kÄya!” Sati yra jame, tik tai, kad
tik tai yra tik ÃąÄáđa ir vien tik Paáđissati, jis gyvena atskirti, ir
neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu gyvena, stebÄdamas
kÄya.
(2)
Be to,
Bhikkhu,
bhikkhu, tarsi jis matytÅģ mirusiÄ
kÅŦnÄ
, atidarius ÄŊterniÅģ aikÅĄtÄje,
valgydamas varnas, valgydamas Hawks, valgydamas Vultures, valgant
heronais, valgant ÅĄunimis, valgant ÅĄunimis Tigrai, valgomi pagal
Panthers, valgyti ÄŊvairiÅģ rÅŦÅĄiÅģ bÅŦtybiÅģ, jis mano, kad tai labai kÄya:
“Tai Kaya taip pat yra tokio pobÅŦdÅūio, ji taps tokia taip, ir nÄra
laisva nuo tokios bÅŦklÄs.”
Taigi
jis gyvena, stebÄdamas kÄya viduje, ar jis gyvena stebÄdamas KÄya
iÅĄorÄje, arba jis gyvena, stebÄdamas kÄya viduje ir iÅĄorÄje; Jis gyvena
stebint “Samudaya” reiÅĄkiniams KÄya, arba jis gyvena stebÄdamas
praeinanÄius atokiausius reiÅĄkinius Kaya, arba jis gyvena Samaya ir
Paimkite
reiÅĄkinius Kaya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra kÄya!” Sati yra jame,
tik tai, kad tik tai yra tik ÃąÄáđa ir vien tik Paáđissati, jis gyvena
atskirti, ir neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu gyvena,
stebÄdamas kÄya.
(3) \ t
Be
to, Bhikkhu, Bhikkhu, tarsi jis matÄ mirusiÄ
kÅŦnÄ
, atidarius ÄŊ
pakabinamÄ
jÄŊ kÅŦnÄ
, squeleton su kÅŦnu ir krauju, laikÄsi kartu su
sausgyslÄmis, jis mano, kad tai labai kÄya: “Tai taip pat yra tokio a
Gamta, ji taps tokia taip, ir nÄra laisva nuo tokios bÅŦklÄs. “
Taigi jis gyvena, stebÄdamas kÄya viduje, arba jis
gyvena,
stebÄdamas kÄya iÅĄorÄje, arba jis gyvena, stebÄdamas kÄya ÄŊ kÄya viduje
ir iÅĄorÄje; Jis gyvena stebint reiÅĄkinius KÄya, arba jis gyvena stebint
praeities reiÅĄkiniÅģ, esanÄiÅģ KÄya, arba jis gyvena Samaya ir praeina
atokiausius reiÅĄkinius KÄya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra kÄya!” Sati
yra jame, tik tai, kad tik tai yra tik ÃąÄáđa ir vien tik Paáđissati, jis
gyvena atskirti, ir neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu
gyvena, stebÄdamas kÄya.
(4)
Be to,
Bhikkhu,
bhikkhu, tarsi jis matÄ mirusiÄ
kÅŦnÄ
, atidarius ÄŊ smulkintuvÄ
,
squeleton be kÅŦno ir iÅĄteptÅģ su krauju, laikÄsi kartu su sausgyslÄmis,
jis mano, kad tai labai kaya: “Tai taip pat yra tokio a Gamta, ji taps
tokia taip, ir nÄra laisva nuo tokios bÅŦklÄs. “
Taigi
jis gyvena, stebÄdamas kÄya viduje, ar jis gyvena stebÄdamas KÄya
iÅĄorÄje, arba jis gyvena, stebÄdamas kÄya viduje ir iÅĄorÄje; Jis gyvena
stebint reiÅĄkinius KÄya, arba jis gyvena stebint praeities reiÅĄkiniÅģ,
esanÄiÅģ KÄya, arba jis gyvena Samaya ir praeina atokiausius reiÅĄkinius
KÄya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra kÄya!” Sati yra jame, tik tai, kad
tik tai yra tik ÃąÄáđa ir vien tik Paáđissati, jis gyvena atskirti, ir
neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu gyvena, stebÄdamas
kÄya.
(5)
Be
to, Bhikkhu, bhikkhu, tarsi jis matÄ mirusiÄ
kÅŦnÄ
, atidarius ÄŊ
veÅūimÄlio aikÅĄtelÄ, squeleton be kÅŦno, nei kraujo, laikomi kartu su
sausgyslÄmis, jis mano, kad tai labai kÄya: “Tai taip pat yra tokio a
Gamta, ji taps tokia taip, ir nÄra laisva nuo tokios bÅŦklÄs. “
Taigi jis gyvena, stebÄdamas kÄya viduje, arba jis
gyvena,
stebÄdamas kÄya iÅĄorÄje, arba jis gyvena, stebÄdamas kÄya ÄŊ kÄya viduje
ir iÅĄorÄje; Jis gyvena stebint reiÅĄkinius KÄya, arba jis gyvena stebint
praeities reiÅĄkiniÅģ, esanÄiÅģ KÄya, arba jis gyvena Samaya ir praeina
atokiausius reiÅĄkinius KÄya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra kÄya!” Sati
yra jame, tik tai, kad tik tai yra tik ÃąÄáđa ir vien tik Paáđissati, jis
gyvena atskirti, ir neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu
gyvena, stebÄdamas kÄya.
(6)
Be
to, BHIKKHUS, BHIKKHU, lygiai taip, tarsi jis matytÅģ mirusiÄ
kÅŦnÄ
,
atiduos ÄŊ chelno aikÅĄtelÄ, atjungtus kaulai, iÅĄsklaidyti Äia ir Äia, Äia
rankÅģ kaulai, ten pÄdÅģ kaulai, Äia kulkÅĄnies kaulai, yra blauzdos
kaulai , Äia ÅĄlaunies kaulai, Äia klubo kaulai, Äia ÅĄonkaulis, ten yra
nugaros kaulas, Äia stuburo kaulas, kaklo kaulas, Äia Åūandikaulio
kaulai, ten dantÅģ kaulai, ar ten kaukolÄ, jis mano, kad tai labai kÄya :
“Å i Kaja taip pat yra tokio pobÅŦdÅūio, tai taps tokia tokia, ir nÄra
tokia sÄ
lyga.”
Taigi jis
gyvena, stebÄdamas kÄya viduje, ar jis gyvena stebÄdamas KÄya iÅĄorÄje,
arba jis gyvena, stebÄdamas kÄya viduje ir iÅĄorÄje; Jis gyvena stebint
reiÅĄkinius KÄya, arba jis gyvena stebint praeities reiÅĄkiniÅģ, esanÄiÅģ
KÄya, arba jis gyvena Samaya ir praeina atokiausius reiÅĄkinius KÄya; ar
dar, [realizuoti:] “Tai yra kÄya!” Sati yra jame, tik tai, kad tik tai
yra tik ÃąÄáđa ir vien tik Paáđissati, jis gyvena atskirti, ir neuÅūsiima
nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu gyvena, stebÄdamas kÄya.
(7) \ t
Be to, Bhikkhus, bhikkhu, tarsi jis bÅŦtÅģ
Matydamas
mirusÄŊ kÅŦnÄ
, iÅĄmeskite ÄŊ chelno aikÅĄtelÄ, kaulai balino kaip jÅŦros
kriauklÄ, jis mano, kad tai labai kÄya: “Å is kÄya taip pat yra tokio
pobÅŦdÅūio, jis taps toks, ir nÄra laisvas nuo tokio a sÄ
lyga. “
(
.
Be to, Bhikkhus, bhikkhu, tarsi jis bÅŦtÅģ
Matydamas
mirusiÄ
kÅŦnÄ
, atidarius ÄŊ veÅūimÄlio aikÅĄtelÄ, per metus pakilo kaulai,
jie mano, kad tai labai kÄya: “Tai taip pat yra tokio pobÅŦdÅūio, tai taps
tokia, ir nÄra laisvi nuo tokio bÅŦklÄ. “
Taigi
jis gyvena, stebÄdamas kÄya viduje, ar jis gyvena stebÄdamas KÄya
iÅĄorÄje, arba jis gyvena, stebÄdamas kÄya viduje ir iÅĄorÄje; Jis gyvena
stebint reiÅĄkinius KÄya, arba jis gyvena stebint praeities reiÅĄkiniÅģ,
esanÄiÅģ KÄya, arba jis gyvena Samaya ir praeina atokiausius reiÅĄkinius
KÄya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra kÄya!” Sati yra jame, tik tai, kad
tik tai yra tik ÃąÄáđa ir vien tik Paáđissati, jis gyvena atskirti, ir
neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu gyvena, stebÄdamas
kÄya.
(9)
Be to, Bhikkhus, bhikkhu, tarsi jis bÅŦtÅģ
Matydamas
mirusÄŊ kÅŦnÄ
, iÅĄmeskite ÄŊ chelno aikÅĄtelÄ, supuvÄ kaulai sumaÅūino iki
milteliÅģ, jis mano, kad tai labai kÄya: “Å is kÄja taip pat yra tokio
pobÅŦdÅūio, tai bus tokia tokia, ir nÄra tokia sÄ
lyga . “
Taigi
jis gyvena, stebÄdamas kÄya viduje, ar jis gyvena stebÄdamas KÄya
iÅĄorÄje, arba jis gyvena, stebÄdamas kÄya viduje ir iÅĄorÄje; Jis gyvena
stebint reiÅĄkinius KÄya, arba jis gyvena stebint praeities reiÅĄkiniÅģ,
esanÄiÅģ KÄya, arba jis gyvena Samaya ir praeina atokiausius reiÅĄkinius
KÄya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra kÄya!” Sati yra jame, tik tai, kad
tik tai yra tik ÃąÄáđa ir vien tik Paáđissati, jis gyvena atskirti, ir
neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu gyvena, stebÄdamas
kÄya.
Ii. Vedano stebÄjimas
Be to, Bhikkhus, kaip bhikkhu gyvena Vedanoje Vedanoje?
Äia Bhikkhus, Bhikkhu, patiria Sukha VedanÄ
, apaÄiÄ
: “AÅĄ patiriu Sukha VedanÄ
”; patiria dedkha vedanÄ
, apaÄiÄ
:
“AÅĄ
patiriu Dukkha VedanÄ
”; patiria adukkham-asukhÄ vedanÄ
, apaÄiÄ
: “AÅĄ
patiriu adukkham-asurukhÄ vedanÄ
”; patiria Sukha VedanÄ sÄmisa,
underandsands: “AÅĄ patiriu Sukha VedanÄ sÄmisa”; patiria Sukha VedanÄ
NirÄmisa, apaÄioje:
“AÅĄ
susiduriu su Sukha VedanÄ NirÄmisa”; Patirtis Dukkha VedanÄ SÄmisa,
Undersands: “AÅĄ patiriu Dukkha VedanÄ SÄmisa”; Patirtis Dukkha VedanÄ
NirÄmisa, Undersands: “AÅĄ patiriu Dukkha VedanÄ NirÄmisa”; patiria
adukkham-asukhÄ vedanÄ sÄmisa, underands: “AÅĄ patiriu adukkham-asurukhÄ
vedanÄ sÄmisa”; patiria adukkham-asukhÄ vedanÄ nirÄmisa, underandsands:
“AÅĄ patiriu adukkham-asrukhÄ vedanÄ nirÄmisa”.
Taigi jis gyvena Vedanoje Vedano viduje,
arba jis gyvena Vedanoje Vedano iÅĄorÄje, arba jis gyvena
Vedano stebÄjimas Vedanoje viduje ir iÅĄorÄje; jis gyvena
Stebint
“Samudaya” “Vedanoje”, arba jis gyvena stebint reiÅĄkiniÅģ praÄjimÄ
Vedanoje, arba jis gyvena Samaya stebint ir praeina reiÅĄkiniams
Vedanoje; ar dar, [realizuoti:] “Tai VedanÄ!” Sati yra jame, tik tai,
kad tik tai yra tik ÃąÄáđa ir vien tik Paáđissati, jis gyvena atskirti, ir
neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus Bhikkhu gyvena Vedanoje
Vedanoje.
III. Observation of Citta
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta?
Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rÄga as âcitta with
rÄgaâ, or he understands citta without rÄga as âcitta without rÄgaâ, or
he understands citta with dosa as âcitta with dosaâ, or he understands
citta without dosa as âcitta without dosaâ, or he understands citta with
moha as âcitta with mohaâ, or he understands citta without moha as
âcitta without mohaâ, or he understands a collected citta as âa
collected cittaâ, or he understands a scattered citta as âa scattered
cittaâ, or he understands an expanded citta as âan expanded cittaâ, or
he understands an unexpanded citta as âan unexpanded cittaâ, or he
understands a surpassable citta as âa surpassable cittaâ, or he
understands an unsurpassable citta as âan unsurpassable cittaâ, or he
understands a concentrated citta as âa concentrated cittaâ, or he
understands an unconcentrated citta as âan unconcentrated cittaâ, or he
understands a liberated citta as âa liberated cittaâ, or he understands
an unliberated citta as âan unliberated cittaâ.
Thus he dwells observing citta in citta internally, or he dwells
observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in
citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena
in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in citta; or else, [realizing:] âthis is citta!â sati is
present in him, just to the extent of mere ÃąÄáđa and mere paáđissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
1724 / 5000
Translation results
III. StebÄjimas Citta.
Be to, Bhikkhus, kaip Bhikkhu gyvena stebÄti Citta?
Äia Bhikkhu, Bhikkhu supranta Citta su rÄga kaip “Citta su rÄga”, arba
jis supranta Citta be rÄga kaip “Citta be rÄga”, arba jis supranta Citta
su dosa kaip “Citta su dosa”, arba jis supranta Citta be dosa “Citta be
dosa”, arba jis supranta Citta su Moha kaip “Citta su Moha”, arba jis
supranta Citta be moha kaip “Citta be moha”, arba jis supranta surinktÄ
Citta kaip “surinkta Citta”, arba jis supranta iÅĄsibarsÄiusiÄ
Citta kaip
“iÅĄsibarsÄiusios Citta”, arba jis supranta iÅĄplÄstinÄ “Citta” kaip
“iÅĄplÄstÄ
Citta”, arba jis supranta nepanaudotÄ
Citta kaip “Nepakankamai
Citta”, arba jis supranta pranokamÄ
Citta kaip “pranokamÄ
” Citta “,
arba supranta neprilygstamas Citta kaip “neprilygstamas Citta”, arba jis
supranta koncentruotÄ
Citta kaip “koncentruotÄ
Citta”, arba jis
supranta nekoncentruotÄ
Citta kaip “neconcentrated Citta”, arba jis
supranta iÅĄlaisvintÄ
Citta kaip “iÅĄlaisvintÄ
Citta”, arba Jis supranta
neapsileistÄ
Citta kaip “NerÅŦdijantÄŊ “Citta”.
Taigi jis gyvena stebÄdamas Citta Citta viduje, arba jis gyvena stebint
Citta ÄŊ Citta iÅĄorÄje, arba jis gyvena stebint Citta Citta viduje ir
iÅĄorÄje; Jis gyvena stebint “Samudaya” reiÅĄkiniÅģ Citta, arba jis gyvena
stebÄti praeinanÄius reiÅĄkinius Citta, arba jis gyvena Samaya stebint ir
praeina atokiausius reiÅĄkinius Citta; ar dar, [realizuoti:] “tai yra
Citta!” Sati yra jame, tik tai, kad tik tai yra tik ÃąÄáđa ir vien tik
Paáđissati, jis gyvena atskirti, ir neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi
Bhikkhus, bhikkhu gyvena stebÄti Citta Citta.
Buddhism Explained Simply
Cogito
340K subscribers
What
is Buddhism? What do Buddhists believe? That’s what we’ll find out
today. In this video I’ll explain Buddhism and we’ll see who was the
Buddha.
Buddhism
the one of the worldâs major religions. But outside of Asia it isnât
very well known. What is Buddhism? Who was the Buddha? What do Buddhists
Believe? Thats what weâll find out in this episode of Cogito.
We
will learn about the life of the Buddha. The 4 Noble truths that he
taught will be explained. The way to Nirvana, the Noble Eightfold Path
will also be explained.
Have you ever wondered whatâs the difference between Theravada and Mahayana Buddhism. You wonât have to wonder for much longer
While
I have tried to explain Buddhism in a simple and understandable way it
is important to note that I cannot cover everything in a ten minute
video. If you would like to research more here are some links to the
books I used to research this episode. Thanks you for watching.
BOOKS
I USED TO RESEARCH (AFFILIATE LINKS) - I get a small percentage of the
price if you purchase these. It helps support the channel. But I just
wanted to let you know.
If you found this video entertaining please feel free to leave a like
Subscribe if you want to be updated whenever I release a video
Please comment and let me know what you think
Follow me on twitter: @CogitoEdu
“Royalty Free Music from Bensound”
and
Walking Barefoot on Grass (Bonus) by Kai Engel is licensed under a Attribution License.
and
Buddhism Explained Simply
What
is Buddhism? What do Buddhists believe? That’s what we’ll find out
today. In this video I’ll explain Buddhism and we’ll see who was the
Buddha. Buddhism…
https://tenor.com/view/vietnam-buddhist-%E4%BE%86%E5%A6%82%E5%85%89%E7%92%83%E7%90%89%E5%B8%AB%E8%97%A5%E7%84%A1%E5%8D%97-gif-16760767
Leave a Reply