Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds ðŸĶ ðŸĶĒ ðŸĶ… grow fruits 🍍 🍊 ðŸĨ‘ ðŸĨ­ 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 ðŸĨ vegetables ðŸĨĶ ðŸĨ• ðŸĨ— ðŸĨŽ ðŸĨ” 🍆 ðŸĨœ 🎃 ðŸŦ‘ 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 ðŸĨ— ðŸĨ’ ðŸŒ― 🍏 ðŸŦ‘ ðŸŒģ 🍓 🍊 ðŸĨĨ ðŸŒĩ 🍈 🌰 🇧🇧 ðŸŦ 🍅 🍐 ðŸŦ’Plants ðŸŒąin pots ðŸŠī along with Meditative Mindful Swimming 🏊‍♂ïļ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
May 2024
M T W T F S S
« Jan    
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  
08/11/21
𝓛𝓔ð“Ēð“Ē𝓞𝓝 4059 Thu 12 Aug 2021 mahā-parinibbāna and Maha Sathipattana in62) Classical Lao-āš„āšĨāšēāšŠāšŠāšīāšāšĨāšēāš§, 63) Classical Latin-LXII) Classical Latin, 64) Classical Latvian-Klasiskā latvieÅĄu valoda, 65) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuviÅģ kalba, https://tenor.com/â€Ķ/starve-famished-starving-starvedâ€Ķ Hunger is the worst kind of illness said Awakened One Do Good
Filed under: General, Theravada Tipitaka , Plant raw Vegan Broccoli, peppers, cucumbers, carrots
Posted by: site admin @ 12:51 am
𝓛𝓔ð“Ēð“Ē𝓞𝓝 4059 Thu 12 Aug 2021
mahā-parinibbāna and Maha Sathipattana in62) Classical Lao-āš„āšĨāšēāšŠāšŠāšīāšāšĨāšēāš§,
63) Classical Latin-LXII) Classical Latin,

64) Classical Latvian-Klasiskā latvieÅĄu valoda,
65) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuviÅģ kalba,





62) Classical Lao-āš„āšĨāšēāšŠāšŠāšīāšāšĨāšēāš§,

Sutta piáđ­aka-dighe nikāya
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna sutta
{ruperpts}
āš„āŧāšēāŧāš™āš°āš™āŧāšēāšŠāšļāš”āš—āŧ‰āšēāšāŧ‚āš”āšāšžāšĢāš°āšžāšļāš”āš—āš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāŧƒāš™Mahā–Parinibbbāna
Sutta āŧ„āš”āŧ‰āŧ€āš•āšŧāŧ‰āšēāŧ‚āšŪāšĄāš„āŧāšēāŧāš™āš°āš™āŧāšēāš•āŧˆāšēāš‡āŧ†āš—āšĩāŧˆāšžāšĢāš°āšžāšļāš”āš—āš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāšžāšĢāš°āšžāšļāš”āš—āš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāšžāšĢāš°āšžāšļāš”āš—āš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāšžāšĢāš°āšžāšļāš”āš—āš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāšžāšĢāš°āšžāšļāš”āš—āš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāšžāšĢāš°āšžāšļāš”āš—āš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšē
āš‚āŧ‰āšēāšžāš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāšˆāš°āšāšŧāšāŧ€āšĨāšĩāšāšāšēāš™āŧ€āš§āšŧāŧ‰āšēāšāŧˆāš―āš§āšāšąāššāš—āšąāšĄāšĄāš°āšŠāšĩāš—āšĩāŧˆāšĄāšĩāšŠāš·āŧˆāš§āŧˆāšēAriyasāsvaka,
āš–āŧ‰āšēāšĨāšēāš§āššāŧāŧˆāšĄāšĩāš­āšĩāš, āššāŧāŧˆāšĄāšĩ tirraya āš­āšĩāšāŧāšĨāŧ‰āš§, āššāŧāŧˆāšĄāšĩāš­āšĩāšāŧ€āš—āš·āŧˆāš­āšŦāš™āšķāŧˆāš‡, āššāŧāŧˆāšĄāšĩ
pettivisaya āš­āšĩāšāš•āŧāŧˆāŧ„āš›, āššāŧāŧˆ āšŠāš°āš–āšēāš™āš°āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāššāŧāŧˆāšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāšŠāšļāš, āš‚āš­āš‡āš„āš§āšēāšĄāŧ‚āšŠāšāšŪāŧ‰āšēāš,
āš‚āš­āš‡āš„āš§āšēāšĄāš—āšļāšāšĨāŧāšē, āš‚āŧ‰āšēāšžāš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāŧ€āš›āšąāš™sotāpanna,
āŧ‚āš”āšāš—āŧāšēāšĄāš°āšŠāšēāš”āŧ‚āš”āšāššāŧāŧˆāŧ€āšŠāšāš„āŧˆāšēāšˆāšēāšāšĨāšąāš”āš—āšĩāŧˆāš—āšļāšāšāšēāš, āŧāš™āŧˆāš™āš­āš™āš‚āš­āš‡ sabodhi.
āŧāšĨāš°āšŠāšīāŧˆāš‡āš—āšĩāŧˆ, ānanda, āŧāšĄāŧˆāš™
āšāšēāš™āšŠāšŧāš™āš—āš°āš™āšēāš—āšĩāŧˆāŧ€āš­āšĩāŧ‰āš™āš§āŧˆāšē
Dhamma āŧ€āšŠāšīāŧˆāš‡āšĄāšĩāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™Ariyasāvaka, āš–āŧ‰āšēāšĨāšēāš§āš›āš°āšāšēāš”āš§āŧˆāšē, āššāŧāŧˆāšĄāšĩ tirraya,
āššāŧāŧˆāšĄāšĩāš­āšĩāšāŧ€āš—āš·āŧˆāš­āšŦāš™āšķāŧˆāš‡, āššāŧāŧˆāšĄāšĩ pettivisaya āš­āšĩāšāš•āŧāŧˆāŧ„āš›, āššāŧāŧˆāšĄāšĩāšĨāšąāš”āŧƒāš”āš­āšĩāšāŧāšĨāŧ‰āš§
āš„āš§āšēāšĄāššāŧāŧˆāšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāšŠāšļāš, āš„āš§āšēāšĄāŧ‚āšŠāšāšŪāŧ‰āšēāš, āš„āš§āšēāšĄāš—āšļāšāš—āŧāšĨāš°āšĄāšēāš™, āš‚āŧ‰āšēāšžāš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāŧ€āš›āšąāš™āš§āšīāš™āšēāš—āšĩ,
āŧ‚āš”āšāš—āŧāšēāšĄāš°āšŠāšēāš”āŧ‚āš”āšāššāŧāŧˆāŧ€āšŠāšāš„āŧˆāšēāšˆāšēāšāšĨāšąāš”āš—āšĩāŧˆāšŦāš™āŧ‰āšēāŧ€āšŠāšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆ, āŧāš™āŧˆāš™āš­āš™āš‚āš­āš‡ sabodhi?
āšĒāšđāŧˆāš—āšĩāŧˆāš™āšĩāŧ‰, ānanda, AriyasāvakaāŧāšĄāŧˆāš™āŧ„āš”āŧ‰āšŪāšąāššāšœāšŧāš™āšāš°āš—āšŧāššāšāšąāšš Buddhe Avecappapasāda:
āšĨāšēāš§āŧ„āš”āŧ‰āšŪāšąāššāšāšēāš™ endowed āšāšąāšš dhmart avecappapasāda:
āšĨāšēāš§āŧ„āš”āŧ‰āšŪāšąāššāšāšēāš™ endowed āšāšąāššsaáđ…gheavecappapasāda:
āšĨāšēāš§āŧ„āš”āŧ‰āšŪāšąāššāšāšēāš™ endowed āšāšąāššsÃķlaāš—āšĩāŧˆāŧ€āš›āšąāš™āš—āšĩāŧˆāšžāŧāŧƒāšˆāšāšąāšš Ariyas āŧ„āš”āŧ‰,
āš™āšĩāŧ‰,
āŧāšĄāŧˆāš™āšāšēāš™āšāŧˆāšēāš§āŧ€āš–āšīāš‡Dhammādāsa, āš–āŧ‰āšēāšĨāšēāš§āššāŧāŧˆāšĄāšĩ niraya, āššāŧāŧˆāšĄāšĩ muraya, āššāŧāŧˆāšĄāšĩ
tirraya āš­āšĩāšāŧāšĨāŧ‰āš§, , āššāŧāŧˆāšĄāšĩāšŠāš°āšžāšēāššāš—āšĩāŧˆāššāŧāŧˆāšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāšŠāšļāš, āš„āš§āšēāšĄāŧ‚āšŠāšāšŪāŧ‰āšēāšāš­āšĩāšāš•āŧāŧˆāŧ„āš›,
āš‚āŧ‰āšēāšžāš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāŧ€āš›āšąāš™āšŠāš°āš–āšēāš™āš—āšĩāŧˆ, āŧ‚āš”āšāš—āŧāšēāšĄāš°āšŠāšēāš”āŧ‚āš”āšāššāŧāŧˆāŧ€āšŠāšāš„āŧˆāšēāšˆāšēāšāšĨāšąāš”āš—āšĩāŧˆāšŦāš™āŧ‰āšēāŧ€āšŠāšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆ,
āŧāš™āŧˆāš™āš­āš™āš‚āš­āš‡ sabodhi.
Sato āš—āŧˆāšēāš™āš„āš§āš™āšˆāš°āšāšąāš‡āš„āšŧāš‡āšĒāšđāŧˆ, bhikkhus, āŧāšĨāš°sampajānos. āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™āš­āš°āš™āšļāšĨāšīāš”āš‚āš­āš‡āšžāš§āšāŧ€āšŪāšŧāšēāŧƒāšŦāŧ‰āš—āŧˆāšēāš™.
āŧāšĨāš°āš§āšīāš—āšĩāšāšēāš™, Bhikkhus, āŧāšĄāŧˆāš™ bhikkhu sato? āš—āšĩāŧˆāš™āšĩāŧ‰, bhikkhus, bhikkhu āŧ€āš›āšąāš™
āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™, bhikkhus, āŧāšĄāŧˆāš™ bhikkhu sato. āŧāšĨāš°āš§āšīāš—āšĩāšāšēāš™, Bhikkhus, āŧāšĄāŧˆāš™ bhikkhu sampajāno? āš—āšĩāŧˆāš™āšĩāŧ‰, bhikkhus,
āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™, bhikkhus, āŧāšĄāŧˆāš™ bhikkhu sampajāno. Sato āš—āŧˆāšēāš™āš„āš§āš™āšˆāš°āšāšąāš‡āš„āšŧāš‡āšĒāšđāŧˆ, bhikkhus, āŧāšĨāš°sampajānos. āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™āš­āš°āš™āšļāšĨāšīāš”āš‚āš­āš‡āšžāš§āšāŧ€āšŪāšŧāšēāŧƒāšŦāŧ‰āš—āŧˆāšēāš™.
- Ananda, The Twin Salo
āš•āšŧāŧ‰āš™āŧ„āšĄāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āš”āš­āšāŧ„āšĄāŧ‰āŧ€āš•āšąāšĄāš—āšĩāŧˆ,
āŧ€āš–āšīāš‡āŧāšĄāŧˆāš™āš§āŧˆāšēāšĄāšąāš™āššāŧāŧˆāŧāšĄāŧˆāš™āšĨāš°āš”āšđāšāšēāš™āš­āš­āšāš”āš­āš. āŧāšĨāš°āš”āš­āšāŧ„āšĄāŧ‰āšāšŧāš™āš•āšŧāšāŧƒāš™āšŪāŧˆāšēāš‡āšāšēāšāš‚āš­āš‡
tichagata āŧāšĨāš°āšāšēāš™āšĨāšļāš”āšĨāšŧāš‡āŧāšĨāš°āšāšēāš™āšāš°āŧāšˆāšāšāš°āšˆāšēāšāŧāšĨāš°āš–āš·āšāš•āšīāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āš™āš°āšĄāšąāš”āšŠāš°āšāšēāš™āš‚āš­āš‡
tichagata. āŧāšĨāš°āš”āš­āšāŧ„āšĄāŧ‰āš›āšēāŧāšĨāš°āšœāšŧāš‡āšŠāšēāšāšŠāš°āšŦāš§āšąāš™āšˆāšēāšāš—āŧ‰āš­āš‡āšŸāŧ‰āšēāšĨāšŧāš‡āŧ€āš—āšīāš‡āšŪāŧˆāšēāš‡āšāšēāšāš‚āš­āš‡
tathagata, āŧāšĨāš°āŧ€āšĨāš·āŧˆāš­āš™āŧāšĨāš°āšāš°āŧāšˆāšāšāš°āšˆāšēāšāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āš™āš°āšĄāšąāš”āšŠāš°āšāšēāš™āš‚āš­āš‡ tichagata.
āŧāšĨāš°āšŠāš―āš‡āš‚āš­āš‡āšŠāš―āš‡āš‚āš­āš‡āšŠāš°āšŦāš§āšąāš™āŧāšĨāš°āŧ€āš„āš·āŧˆāš­āš‡āšĄāš·āšŠāš°āšŦāš§āšąāš™āŧ€āšŪāšąāš”āŧƒāšŦāŧ‰āš”āšŧāš™āš•āšĩāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āš­āšēāšāšēāš”āš­āš­āšāšˆāšēāšāš„āš§āšēāšĄāŧ€āš„āšŧāšēāšĨāšŧāššāš™āšąāššāš–āš·āšŠāŧāšēāšĨāšąāššāŧ€āšĄāš·āš­āš‡
Tichagata.
āšĄāšąāš™āššāŧāŧˆāŧāšĄāŧˆāš™āŧ‚āš”āšāšŠāšīāŧˆāš‡āš™āšĩāŧ‰,
ānanda, āš§āŧˆāšēTathāgataāŧāšĄāŧˆāš™āŧ„āš”āŧ‰āšŪāšąāššāš„āš§āšēāšĄāš™āšąāššāš–āš·, āŧ€āš„āšŧāšēāšĨāšŧāšš, āš™āšąāššāš–āš·,
āšāšēāš™āšŠāš°āŧāš”āš‡āš„āš§āšēāšĄāŧ€āš„āšŧāšēāšĨāšŧāšš. āŧāš•āŧˆ, Ananda, Bhikkhu āŧƒāš”āšāŧāŧˆāš•āšēāšĄ, Laymani, Layman āšŦāšžāš·
Laywoman, Dhamm’pa’p'p’paáđ­iphamna, sāmÄŦco’P'paáđ­ipalna,
āš”āŧāšēāšĨāšŧāš‡āšŠāšĩāš§āšīāš”āš•āšēāšĄāš—āŧˆāšēāš™
Dhamma, āš§āŧˆāšēāšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāŧ€āš„āšŧāšēāšĨāšŧāššāš™āšąāššāš–āš·, āŧāšĨāš°āšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāŧ€āš„āšŧāšēāšĨāšŧāššāš™āšąāššāš–āš·, āš™āšąāššāšĄāš·āŧ‰āš™āšąāššāšŠāšļāš”,
āŧāšĨāš°āŧƒāšŦāŧ‰āšāš―āš”āš•āšīāšāšŧāš”āšŠāšđāš‡āšŠāšļāš”āŧāšĨāš°āšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāŧ€āš„āšŧāšēāšĨāšŧāššāš™āšąāššāš–āš·āš—āšĩāŧˆāšŠāšļāš”. āŧ€āšžāšēāš°āšŠāš°āš™āšąāŧ‰āš™, ānanda,
āš—āŧˆāšēāš™āš„āš§āš™āšˆāš°āšāšķāšāš­āšŧāššāšŪāšŧāšĄāš•āšŧāš§āš—āŧˆāšēāš™āŧ€āš­āš‡āš§āŧˆāšē: ‘
āš§āš§āšēāšāššāšđāšĨāšīāšžāšļāš”
“āš­āŧ‰āšēāšāš™āŧ‰āš­āš‡āš‚āš­āš‡āš‚āŧ‰āšēāšžāš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšē,
āšĄāšĩāš—āšąāš‡āšŠāš­āš‡āšĒāŧˆāšēāš‡āš—āšĩāŧˆāšŠāšļāš”āš‚āš­āš‡āš„āšŧāš™āš—āšĩāŧˆāššāšļāšāš„āšŧāš™āš—āšĩāŧˆāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āŧ€āšŠāšąāŧ‰āš™āš—āšēāš‡āš„āš§āš™āšŦāšĨāšĩāšāšĨāŧ‰āš―āš‡. āšŠāš­āš‡āš­āšąāš™āŧƒāš”?
āšŦāš™āšķāŧˆāš‡āŧāšĄāŧˆāš™āŧ€āšžāš·āŧˆāš­āŧƒāšŦāŧ‰āš•āšŧāšāšĨāšŧāš‡āŧ€āšŦāšąāš™āš­āšŧāšāŧ€āšŦāšąāš™āŧƒāšˆāŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧ„āš›āŧƒāš™āš„āš§āšēāšĄāšŠāšļāšāš—āšĩāŧˆāšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāšŪāšđāŧ‰āšŠāšķāš.
āŧāšĨāš°āš­āšĩāšāš­āšąāš™āšŦāš™āšķāŧˆāš‡āŧāšĄāŧˆāš™āšāšēāš™āš›āš°āš•āšīāššāšąāš”āš„āš§āšēāšĄāšāš°āš•āš·āšĨāš·āšĨāšŧāŧ‰āš™āŧ€āšŠāšīāŧˆāš‡āŧ€āšŪāšąāš”āŧƒāšŦāŧ‰āšŪāŧˆāšēāš‡āšāšēāšāš‚āšēāš”āš„āš§āšēāšĄāš•āŧ‰āš­āš‡āšāšēāš™āš‚āš­āš‡āšĄāšąāš™.
āš—āšąāš‡āšŠāš­āš‡āšĒāŧˆāšēāš‡āš™āšĩāŧ‰āŧ€āšŪāšąāš”āŧƒāšŦāŧ‰āš„āš§āšēāšĄāšĨāšŧāŧ‰āšĄāŧ€āšŦāšžāš§.
“āŧ€āšŠāšąāŧ‰āš™āš—āšēāš‡āš—āšĩāŧˆāš‚āŧ‰āš­āšāŧ„āš”āŧ‰āš„āšŧāŧ‰āš™āšžāšŧāššāŧāšĄāŧˆāš™āš§āšīāš—āšĩāš—āšēāš‡āšāšēāš‡,
āŧ€āšŠāšīāŧˆāš‡āšŦāšĨāšĩāšāšĨāŧ‰āš―āš‡āš—āšąāš‡āšŦāšĄāšŧāš”āš—āšąāš‡āšŦāšĄāšŧāš”āŧāšĨāš°āšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāšŠāšēāšĄāšēāš”āš—āšĩāŧˆāšˆāš°āš™āŧāšēāšžāšēāš„āšŧāš™āšŦāš™āšķāŧˆāš‡āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆ,
āšāšēāš™āš›āšŧāš”āš›āŧˆāš­āš, āŧāšĨāš°āš„āš§āšēāšĄāšŠāš°āšŦāš‡āšŧāššāšŠāšļāš. āšĄāšąāš™āŧāšĄāŧˆāš™āŧ€āšŠāšąāŧ‰āš™āš—āšēāš‡āŧāšŦāŧˆāš‡āš„āš§āšēāšĄāŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆāš—āšĩāŧˆāŧ€āšŦāšĄāšēāš°āšŠāšŧāšĄ,
āš„āš§āšēāšĄāš„āšīāš”āš—āšĩāŧˆāš–āš·āšāš•āŧ‰āš­āš‡, āšāšēāš™āšāš°āš—āŧāšēāš—āšĩāŧˆāš–āš·āšāš•āŧ‰āš­āš‡, āšāšēāš™āš”āŧāšēāšĨāšŧāš‡āšŠāšĩāš§āšīāš”āš—āšĩāŧˆāŧ€āšŦāšĄāšēāš°āšŠāšŧāšĄ,
āš„āš§āšēāšĄāšžāš°āšāšēāšāšēāšĄāš—āšĩāŧˆāŧ€āšŦāšĄāšēāš°āšŠāšŧāšĄ, āš„āš§āšēāšĄāŧ€āš‚āšąāŧ‰āšĄāš‚āšŧāŧ‰āš™āš—āšĩāŧˆāŧ€āšŦāšĄāšēāš°āšŠāšŧāšĄ.
āš‚āŧ‰āšēāšžāš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāŧ„āš”āŧ‰āš›āš°āš•āšīāššāšąāš”āš•āšēāšĄāŧ€āšŠāšąāŧ‰āš™āš—āšēāš‡ 8fold
āš—āšĩāŧˆāšĄāšĩāšāš―āš”āš™āšĩāŧ‰āŧāšĨāš°āŧ„āš”āŧ‰āšŪāšąāššāšŪāšđāŧ‰āŧ€āš–āšīāš‡āš„āš§āšēāšĄāŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆ, āšāšēāš™āš›āšŧāš”āš›āŧˆāš­āšāŧāšĨāš°āš„āš§āšēāšĄāšŠāš°āšŦāš‡āšŧāššāšŠāšļāš.
āš—āŧāšēāš­āšīāš”āŧāšĄāŧˆāš™āš„āš§āšēāšĄāŧ€āš›āšąāš™āšĒāšđāŧˆāš‚āš­āš‡āš„āš§āšēāšĄāš—āšļāšāš—āŧāšĨāš°āšĄāšēāš™.
āšāšēāš™āŧ€āšāšĩāš”, āš­āšēāšāšļāŧ€āš–āšŧāŧ‰āšēāŧāšāŧˆ, āš„āš§āšēāšĄāŧ€āšˆāšąāššāš›āŧˆāš§āš, āŧāšĨāš°āš„āš§āšēāšĄāš•āšēāšāŧāšĄāŧˆāš™āš—āšļāšāš—āŧāšĨāš°āšĄāšēāš™.
āš„āš§āšēāšĄāŧ‚āšŠāšāŧ€āšŠāšŧāŧ‰āšē, āš„āš§āšēāšĄāšŪāŧ‰āšēāšāŧāšŪāš‡, āš„āš§āšēāšĄāš­āšīāš”āšŠāšē, āšāšąāš‡āš§āšŧāš™āŧƒāšˆ, āš„āš§āšēāšĄāšāšąāš‡āš§āšŧāš™āŧƒāšˆ,
āš„āš§āšēāšĄāšĒāŧ‰āšēāš™āšāšŧāš§, āŧāšĨāš°āš„āš§āšēāšĄāš­āšŧāš”āš—āšŧāš™āŧāšĄāŧˆāš™āš„āš§āšēāšĄāš—āšļāš.
āšāšēāš™āŧāšāšāšˆāšēāšāš„āšŧāš™āš—āšĩāŧˆāšŪāšąāšāŧāšĄāŧˆāš™āš„āš§āšēāšĄāš—āšļāšāš—āŧāšĨāš°āšĄāšēāš™.
āšŠāš°āšĄāšēāš„āšŧāšĄāšāšąāššāšœāšđāŧ‰āš—āšĩāŧˆāš—āŧˆāšēāš™āššāŧāŧˆāšĄāšąāšāŧāšĄāŧˆāš™āš„āš§āšēāšĄāš—āšļāš. āš„āš§āšēāšĄāš›āšēāš–āš°āšŦāš™āšē, āšāšēāš™āš•āšīāš”āš‚āšąāš”,
āŧāšĨāš°āš•āšīāš”āšāšąāššāšŦāŧ‰āšēāšāšēāš™āšĨāš§āššāšĨāš§āšĄāŧāšĄāŧˆāš™āš„āš§āšēāšĄāš—āšļāšāš—āŧāšĨāš°āšĄāšēāš™.
“āš­āŧ‰āšēāšāš™āŧ‰āš­āš‡, āš„āš§āšēāšĄāšˆāšīāš‡āš—āšĩāšŠāš­āš‡āšŠāš°āŧāš”āš‡āŧƒāšŦāŧ‰āŧ€āšŦāšąāš™āšŠāšēāŧ€āšŦāš”āš‚āš­āš‡āš„āš§āšēāšĄāš—āšļāš.
āŧ€āš™āš·āŧˆāš­āš‡āšˆāšēāšāš„āš§āšēāšĄāŧ‚āš‡āŧˆāšˆāŧ‰āšē, āš›āš°āšŠāšēāšŠāšŧāš™āššāŧāŧˆāšŠāšēāšĄāšēāš”āŧ€āšŦāšąāš™āš„āš§āšēāšĄāšˆāšīāš‡āšāŧˆāš―āš§āšāšąāššāšŠāšĩāš§āšīāš”,
āŧāšĨāš°āšžāš§āšāŧ€āš‚āšŧāšēāŧ„āš”āŧ‰āš–āš·āšāšˆāšąāššāŧƒāš™āš„āš§āšēāšĄāš›āšēāš–āš°āšŦāš™āšē, āš„āš§āšēāšĄāš­āšīāš”āšŠāšē, āš„āš§āšēāšĄāŧ‚āšŠāšāŧ€āšŠāšŧāŧ‰āšē, āš„āš§āšēāšĄāšāšąāš‡āš§āšŧāš™,
āš„āš§āšēāšĄāšĒāŧ‰āšēāš™āšāšŧāš§, āŧāšĨāš°āš„āš§āšēāšĄāš­āšŧāš”āš—āšŧāš™āŧāšĨāš°āš„āš§āšēāšĄāš­āšŧāš”āš—āšŧāš™āŧāšĨāš°āš„āš§āšēāšĄāš­āšŧāš”āš—āšŧāš™.
“āš­āŧ‰āšēāšāš™āŧ‰āš­āš‡, āš„āš§āšēāšĄāšˆāšīāš‡āš—āšĩāšŠāšēāšĄāŧāšĄāŧˆāš™āšāšēāš™āšĒāšļāš”āš•āšīāš„āš§āšēāšĄāš—āšļāš.
āšāšēāš™āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆāš„āš§āšēāšĄāšˆāšīāš‡āš‚āš­āš‡āšŠāšĩāš§āšīāš”āš™āŧāšēāšĄāšēāšŠāšđāŧˆāšāšēāš™āšĒāšļāš”āŧ€āšŠāšŧāšēāš—āšļāšāš„āš§āšēāšĄāš—āšļāšāŧ‚āšŠāšāŧāšĨāš°āš„āš§āšēāšĄāŧ‚āšŠāšāŧ€āšŠāšŧāŧ‰āšēāŧāšĨāš°āŧ€āšŪāšąāš”āŧƒāšŦāŧ‰āšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāšŠāš°āšŦāš‡āšŧāššāšŠāšļāšāŧāšĨāš°āš„āš§āšēāšĄāšŠāšļāš.
“āš­āŧ‰āšēāšāš™āŧ‰āš­āš‡, āš„āš§āšēāšĄāšˆāšīāš‡āš—āšĩāšŠāšĩāŧˆāŧāšĄāŧˆāš™āŧ€āšŠāšąāŧ‰āš™āš—āšēāš‡āš—āšĩāŧˆāš™āŧāšēāŧ„āš›āšŠāšđāŧˆāšāšēāš™āšĒāšļāš”āš•āšīāš„āš§āšēāšĄāš—āšļāš.
āšĄāšąāš™āŧāšĄāŧˆāš™āŧ€āšŠāšąāŧ‰āš™āš—āšēāš‡āš—āšĩāŧˆāšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāšŠāšđāš‡āšŠāšŧāŧˆāš‡, āŧ€āšŠāšīāŧˆāš‡āš‚āŧ‰āš­āšāšŦāšēāšāŧāŧˆāŧ„āš”āŧ‰āš­āš°āš—āšīāššāšēāšāšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆ.
āŧ€āšŠāšąāŧ‰āš™āš—āšēāš‡āš—āšĩāŧˆāšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāš­āšąāš™āš”āšąāšš 8fold
āŧāšĄāŧˆāš™āšŪāšąāššāš›āš°āš—āšēāš™āŧ‚āš”āšāšāšēāš™āš”āŧāšēāšĨāšŧāš‡āšŠāšĩāš§āšīāš”āŧ‚āš”āšāšāšēāš™āš”āŧāšēāšĨāšŧāš‡āšŠāšĩāš§āšīāš”āŧāššāššāšŠāš°āšŦāšĄāš­āš‡.
āšŠāš°āš•āšīāšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāŧ€āš‚āšąāŧ‰āšĄāš‚āšŧāŧ‰āš™āŧāšĨāš°āš„āš§āšēāšĄāŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆ,
āŧ‚āš”āšāŧ„āš”āŧ‰āš›āšŧāš”āš›āŧˆāš­āšāš—āŧˆāšēāš™āšˆāšēāšāš—āšļāšāŧ†āš„āš§āšēāšĄāŧ€āšˆāšąāššāš›āš§āš”āŧāšĨāš°āš„āš§āšēāšĄāŧ‚āšŠāšāŧ€āšŠāšŧāŧ‰āšēāŧāšĨāš°āš™āŧāšēāŧ„āš›āšŠāšđāŧˆāš„āš§āšēāšĄāšŠāš°āšŦāš‡āšŧāššāšŠāšļāšāŧāšĨāš°āš„āš§āšēāšĄāšŠāšļāš.
āš‚āŧ‰āšēāšžāš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāšˆāš°āš™āŧāšēāšžāšēāš—āŧˆāšēāš™āŧ„āš›āš•āšēāšĄāŧ€āšŠāšąāŧ‰āš™āš—āšēāš‡āš‚āš­āš‡āšāšēāš™āšŪāšąāššāšŪāšđāŧ‰āš™āšĩāŧ‰.
“āš„āš§āšēāšĄāšŪāšđāŧ‰āšŠāšķāšāšĨāšļāšāš‚āšķāŧ‰āš™, āš„āš§āšēāšĄāšŪāšđāŧ‰āšŠāšķāšāšĨāšļāšāš‚āšķāŧ‰āš™, āš„āš§āšēāšĄāšŪāšđāŧ‰āš—āšĩāŧˆāššāŧāŧˆāŧ€āš„āšĩāšāšŸāšąāš‡āšĄāšēāšāŧˆāš­āš™: ‘āš„āš§āšēāšĄāšāšŧāš”āš”āšąāš™āš—āšĩāŧˆāšŠāšđāš‡āšŠāšŧāŧˆāš‡āŧ„āš”āŧ‰āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆāŧāšĨāŧ‰āš§.’
“āš„āš§āšēāšĄāšˆāšīāš‡āš—āšĩāŧˆāšŠāšđāš‡āšŠāšŧāŧˆāš‡āš‚āš­āš‡āšāšēāš™āšĒāšļāš”āš•āšīāš„āš§āšēāšĄāš•āšķāš‡āš„āš―āš”:
āšāšēāš™āšˆāŧˆāš­āšāšĨāšŧāš‡āŧāšĨāš°āšāšēāš™āšĒāšļāš”, āšāšēāš™āš­āš­āšāšŠāš―āš‡, āšāšēāš™āšĨāšŧāš‡āš—āš°āššāš―āš™, āš›āŧˆāš­āš,
āŧāšĨāš°āš›āŧˆāš­āšāŧƒāšŦāŧ‰āš„āš§āšēāšĄāšĒāšēāšāšŦāšžāšēāš.
āš„āš§āšēāšĄāšˆāšīāš‡āš—āšĩāŧˆāšŠāšđāš‡āšŠāšŧāŧˆāš‡āš™āšĩāŧ‰āš‚āš­āš‡āšāšēāš™āšĒāšļāš”āš•āšīāš„āš§āšēāšĄāšāšŧāš”āš”āšąāš™āŧ„āš”āŧ‰āšŪāšąāššāšŪāšđāŧ‰āŧāšĨāŧ‰āš§.
āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™āš„āš§āšēāšĄāšˆāšīāš‡āš—āšĩāŧˆāšŠāšđāš‡āšŠāšŧāŧˆāš‡āš‚āš­āš‡āš§āšīāš—āšĩāšāšēāš™āš›āš°āš•āšīāššāšąāš”āš—āšĩāŧˆāš™āŧāšēāŧ„āš›āšŠāšđāŧˆāšāšēāš™āšĒāšļāš”āŧ€āšŠāšŧāšēāš‚āš­āš‡āš„āš§āšēāšĄāšāšŧāš”āš”āšąāš™.
“āš—āšąāš™āš—āšĩāš—āšĩāŧˆāšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāšŪāšđāŧ‰āŧāšĨāš°āš§āšīāŧ„āšŠāš—āšąāš”āš‚āš­āš‡āš‚āŧ‰āš­āšāšāŧˆāš―āš§āšāšąāššāš„āš§āšēāšĄāšˆāšīāš‡āš—āšĩāŧˆāšŠāšđāš‡āšŠāšŧāŧˆāš‡āš‚āš­āš‡āš‚āŧ‰āš­āšāŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāšžāš§āšāŧ€āš‚āšŧāšēāŧ„āš”āŧ‰āš•āš·āŧˆāš™āš•āšŧāš§āšĒāŧˆāšēāš‡āŧāš—āŧ‰āšˆāšīāš‡āŧƒāš™āšāšēāš™āš•āš·āŧˆāš™āš•āšŧāš§āŧ€āš­āš‡āŧ‚āš”āšāšāšŧāš‡āšāšąāššāš„āšđāŧˆāšĄāš·āš—āšĩāŧˆāššāŧāŧˆāšŦāšĄāšąāŧ‰āš™āš„āšŧāš‡āš‚āš­āš‡āšĄāšąāš™,
āš„āšīāš”āŧ€āš–āšīāš‡, āšžāšīāšˆāšēāšĨāš°āš™āšē, Brahmans, Royalty & Cominandfolk āš‚āš­āš‡āšĄāšąāš™.
āš„āš§āšēāšĄāšŪāšđāŧ‰āŧāšĨāš°āš§āšīāŧ„āšŠāš—āšąāš”āš—āšĩāŧˆāŧ€āšāšĩāš”āš‚āš·āŧ‰āš™āŧƒāš™āš‚āŧ‰āš­āš: ‘unshakable āŧāšĄāŧˆāš™āšāšēāš™āš›āŧˆāš­āšāš‚āš­āš‡āš‚āŧ‰āš­āš.
āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™āšāšēāš™āŧ€āšāšĩāš”āš›āšĩāšŠāšļāš”āš—āŧ‰āšēāšāš‚āš­āš‡āš‚āŧ‰āš­āš. āš”āš―āš§āš™āšĩāŧ‰āššāŧāŧˆāšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāŧ€āš›āšąāš™āšĒāšđāŧˆāš—āšĩāŧˆāšĄāšĩāšāšēāš™āš•āŧāŧˆāš­āšēāšāšļ. “
āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆ
Siddharha āŧ„āš”āŧ‰āš­āš°āš—āšīāššāšēāšāŧ€āš–āšīāš‡āšŠāšĩāŧˆāš„āš§āšēāšĄāšˆāšīāš‡āš—āšĩāŧˆāšŠāšđāš‡āšŠāšŧāŧˆāš‡, āšŦāš™āšķāŧˆāš‡āŧƒāš™āšžāš°āšŠāšŧāš‡, Kondanna
āšŪāšđāŧ‰āšŠāšķāšāš§āŧˆāšēāšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāšŪāšļāŧˆāš‡āŧ€āšŪāš·āš­āš‡āš‚āš­āš‡āš•āšŧāš™āŧ€āš­āš‡.
āšžāšĢāš°āš­āšŧāš‡āšŠāšēāšĄāšēāš”āšĄāšĩāšĨāšŧāš”āšŠāšēāš”āšāšēāš™āš›āšŧāš”āš›āŧˆāš­āšāš—āšĩāŧˆāšĨāšēāš§āŧ„āš”āŧ‰āšŠāš°āŧāšŦāš§āš‡āšŦāšēāš”āšŧāš™āš™āšēāš™.
āŧƒāššāšŦāš™āŧ‰āšēāš‚āš­āš‡āšĨāšēāš§āŧ„āš”āŧ‰āšŪāŧ‰āš­āš‡āŧ„āšŦāŧ‰āš”āŧ‰āš§āšāš„āš§āšēāšĄāšŠāšļāš. āšžāšĢāš°āšžāšļāš”āš—āš°āšŪāšđāššāšŠāšĩāŧ‰āŧƒāšŦāŧ‰āšĨāšēāš§āŧāšĨāš°āšŪāŧ‰āš­āš‡āŧ„āšŦāŧ‰,
“Kondanna! āš—āŧˆāšēāš™āŧ„āš”āŧ‰āšŪāšąāššāšĄāšąāš™āŧāšĨāŧ‰āš§! āš—āŧˆāšēāš™āŧ„āš”āŧ‰āšŪāšąāššāšĄāšąāš™āŧāšĨāŧ‰āš§! “
Kondanna
āŧ„āš”āŧ‰āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāšŪāŧˆāš§āšĄāšāšēāšĄāš·āš‚āš­āš‡āšĨāšēāš§āŧāšĨāš°āšāšŧāŧ‰āšĄāš•āšŧāš§āšĨāšŧāš‡āšāŧˆāš­āš™ Siddhartha.
āš”āŧ‰āš§āšāš„āš§āšēāšĄāŧ€āš„āšŧāšēāšĨāšŧāššāš—āšĩāŧˆāšŠāšļāš”, āšĨāšēāš§āŧ„āš”āŧ‰āŧ€āš§āšŧāŧ‰āšē, “GautRe āšŪāšąāššāšœāšīāš”āšŠāš­āšš,
āšāš°āšĨāšļāš™āšēāšāš­āšĄāšŪāšąāššāŧ€āš­āšŧāšēāš‚āŧ‰āšēāšžāš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāŧ€āš›āšąāš™āšŠāšēāš™āšļāšŠāšīāš”āš‚āš­āš‡āš—āŧˆāšēāš™.
āš‚āŧ‰āšēāšžāš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāšŪāšđāŧ‰āš§āŧˆāšēāšžāšēāšāŧƒāš•āŧ‰āšāšēāš™āšŠāšĩāŧ‰āš™āŧāšēāš‚āš­āš‡āš—āŧˆāšēāš™,
āš‚āŧ‰āšēāšžāš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāšˆāš°āŧ„āš”āŧ‰āšŪāšąāššāšāšēāš™āš•āš·āŧˆāš™āš•āšŧāš§āš—āšĩāŧˆāšāšīāŧˆāš‡āŧƒāšŦāšāŧˆ. “
āšžāš°āšŠāšŧāš‡āšŠāšĩāŧˆāš„āšŧāš™āš­āšĩāšāšŠāšĩāŧˆāš„āšŧāš™āšāšąāš‡āšāšŧāŧ‰āšĄāš•āšŧāš§āšĒāšđāŧˆāš•āšĩāš™āš‚āš­āš‡
Siddhartha, āŧ„āš”āŧ‰āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāšŪāŧˆāš§āšĄāŧƒāš™āšāšēāšĄāš·āš‚āš­āš‡āšžāš§āšāŧ€āš‚āšŧāšē,
āŧāšĨāš°āšŪāŧ‰āš­āš‡āš‚āŧāŧƒāšŦāŧ‰āŧ„āš”āŧ‰āšŪāšąāššāŧ€āš›āšąāš™āšŠāšēāš™āšļāšŠāšīāš”āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāŧ€āš›āšąāš™āšŠāšēāš™āšļāšŠāšīāš”. Siddhartha āšāŧˆāšēāš§āš§āŧˆāšē,
“āš­āŧ‰āšēāšāš™āŧ‰āš­āš‡! āŧ€āš”āšąāšāš™āŧ‰āš­āšāš‚āš­āš‡āššāŧ‰āšēāš™āŧ„āš”āŧ‰āŧƒāšŦāŧ‰āšŠāš·āŧˆ ‘āšžāš°āšžāšļāš”āš—āš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšē. ”
āš—āŧˆāšēāš™āšāŧāŧˆāš­āšēāš”āšˆāš°āŧ‚āš—āšŦāšēāš‚āŧ‰āš­āšāŧ‚āš”āšāšŠāš·āŧˆāš™āšąāŧ‰āš™āš–āŧ‰āšēāŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāšĄāšąāš. “
Kondanna āš–āšēāšĄāš§āŧˆāšē, “āšĒāŧˆāšēāŧ€āš›āšąāš™ ‘’ ‘āšŦāšĄāšēāšāš„āš§āšēāšĄāš§āŧˆāšē’ āšœāšđāŧ‰āš—āšĩāŧˆāš•āš·āŧˆāš™āš‚āšķāŧ‰āš™ ‘?”
“āš™āšąāŧ‰āš™āŧāšĄāŧˆāš™āš–āš·āšāš•āŧ‰āš­āš‡, āŧāšĨāš°āšžāš§āšāŧ€āš‚āšŧāšēāŧ€āš­āšĩāŧ‰āš™āŧ€āšŠāšąāŧ‰āš™āš—āšēāš‡āš—āšĩāŧˆāš‚āŧ‰āšēāšžāš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāŧ„āš”āŧ‰āš„āšŧāŧ‰āš™āšžāšŧāšš ‘āš§āšīāš—āšĩāšāšēāš™āš•āš·āŧˆāš™āš•āšŧāš§.’ āš—āŧˆāšēāš™āš„āšīāš”āŧāš™āš§āŧƒāš”āšāšąāššāšŠāš·āŧˆāš™āšĩāŧ‰?”
“‘āšœāšđāŧ‰āš—āšĩāŧˆāš•āš·āŧˆāš™āš‚āšķāŧ‰āš™’!
‘āš§āšīāš—āšĩāšāšēāš™āš•āš·āŧˆāš™āš•āšŧāš§’! āš›āš°āŧ€āšŠāšĩāš”! āš›āš°āŧ€āšŠāšĩāš”! āšŠāš·āŧˆāŧ€āšŦāšžāšŧāŧˆāšēāš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™āš–āš·āšāš•āŧ‰āš­āš‡, āš‡āŧˆāšēāšāš”āšēāš.
āšžāš§āšāŧ€āšŪāšŧāšēāšˆāš°āŧ‚āš—āšŦāšēāš—āŧˆāšēāš™āšžāš°āšžāšļāš”āš—āš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāšĒāŧˆāšēāš‡āšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāšŠāšļāš,
āŧāšĨāš°āŧ€āšŠāšąāŧ‰āš™āš—āšēāš‡āš—āšĩāŧˆāš—āŧˆāšēāš™āŧ„āš”āŧ‰āš„āšŧāŧ‰āš™āšžāšŧāššāš§āšīāš—āšĩāšāšēāš™āš•āš·āŧˆāš™āš•āšŧāš§. āš”āšąāŧˆāš‡āš—āšĩāŧˆāš—āŧˆāšēāš™āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧ€āš§āšŧāŧ‰āšē,
āšāšēāš™āš”āŧāšēāšĨāšŧāš‡āšŠāšĩāš§āšīāš”āŧƒāš™āŧāš•āŧˆāšĨāš°āšĄāš·āŧ‰āšĒāŧˆāšēāš‡āšˆāšīāš”āŧƒāšˆāŧāšĄāŧˆāš™āŧ€āš›āšąāš™āšžāš·āŧ‰āš™āš–āšēāš™āš‚āš­āš‡āšāšēāš™āš›āš°āš•āšīāššāšąāš”āš—āšēāš‡āš§āšīāš™āšāšēāš™. ”
āšŦāŧ‰āšēāšžāš°āšŠāšŧāš‡āŧāšĄāŧˆāš™āš‚āš­āš‡āšˆāšīāš”āŧƒāšˆāšŦāš™āšķāŧˆāš‡āš—āšĩāŧˆāšˆāš°āšāš­āšĄāšŪāšąāšš Gautama
āŧ€āš›āšąāš™āš„āšđāšŠāš­āš™āš‚āš­āš‡āšžāš§āšāŧ€āš‚āšŧāšēāŧāšĨāš°āŧ€āš­āšĩāŧ‰āš™āšĨāšēāš§āš§āŧˆāšēāšžāš°āšžāšļāš”āš—āš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšē.
āšžāšĢāš°āšžāšļāš”āš—āš°āš­āšŧāš‡āŧ„āš”āŧ‰āšāšīāŧ‰āšĄāŧƒāšŠāŧˆāšžāš§āšāšĄāšąāš™.
” āšāš°āšĨāšļāš™āšē, āš­āŧ‰āšēāšāš™āŧ‰āš­āš‡, āš›āš°āš•āšīāššāšąāš”āšāšąāššāš§āšīāš™āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāŧ€āš›āšĩāš”āšāš§āŧ‰āšēāš‡āŧāšĨāš°āšŠāš°āšŦāšžāšēāš”,
āŧāšĨāš°āŧƒāš™āšŠāšēāšĄāŧ€āš”āš·āš­āš™āš—āŧˆāšēāš™āšˆāš°āŧ„āš”āŧ‰āššāšąāš™āšĨāšļāšŦāšĄāšēāšāŧ„āšĄāŧ‰āŧāšŦāŧˆāš‡āšāšēāš™āš›āšŧāš”āš›āŧˆāš­āš. ”
The Pali Canon :: Parts of Sutapitaka
Towards Buddhism towards peace
35 subscribers
THE
suttapitaka IS CLASSIFIED IN FIVE GROUPS OR NIKAYA THESE ARE â€Ķ THE
DIGHA NIKAYA â€ĶTHE MAJJHIMANIKAYAâ€Ķ.THE SAMYUKTA NIKAYA ..THE ANGUTTARA
NIKAYA AND THE KHUDDAKA NIKAYA . TODAY WE WILL DISCUSS THESE NIKAYAS IN
DETAILS

youtube.com

The Pali Canon :: Parts of Sutapitaka
THE
suttapitaka IS CLASSIFIED IN FIVE GROUPS OR NIKAYA THESE ARE â€Ķ THE
DIGHA NIKAYA â€ĶTHE MAJJHIMANIKAYAâ€Ķ.THE SAMYUKTA NIKAYA ..THE ANGUTTARA
NIKAYA AND THE K…


https://tenor.com/view/amina-mimi-mimiscupoftea-mimisensei-mimiscupoflean-gif-18139307
Amina Mimi GIF - Amina Mimi Mimiscupoftea GIFs


āšŠāšēāšŠāš°āšŦāš™āšē, āšāšēāš™āŧāš‚āŧˆāš‡āšĨāšŧāš”, āšāšēāš™āšāš°āš—āŧāšē, āš„āš§āšēāšĄāššāŧāŧˆāŧ€āš—āšŧāŧˆāšēāš—āš―āšĄāšāšąāš™,
āŧ„āš”āŧ‰
āšĄāšĩ
āŧāšĨāš°
āšˆāš°āšŠāš·āššāš•āŧāŧˆāšĒāšđāŧˆāš—āšĩāŧˆāš™āšąāŧ‰āš™!
āš—āŧˆāšēāš™āš”āšĢ B.R.R.MBEDKAR āš—āšĩāŧˆāš­āšŧāššāš­āšļāŧˆāš™ “āš•āšŧāŧ‰āš™āš•āŧ Bharat Bahat Baudhmay Karunga.” (āš‚āŧ‰āš­āšāšˆāš°āŧ€āšŪāšąāš”āŧƒāšŦāŧ‰āš›āš°āŧ€āš—āš”āš™āšĩāŧ‰āŧ€āš›āšąāš™āšžāšļāš”āš—āš°āšŠāšēāšŠāš°āšŦāš™āšē)
āš—āšļāšāš„āšŧāš™āš—āšĩāŧˆāš•āš·āŧˆāš™āš‚āš·āŧ‰āš™āšĄāšēāš‚āš­āš‡āšŠāšēāš§āšŦāš™āšļāŧˆāšĄ
Thunders Thunder “Humanch Praphanch Prabuddha Prapanchmay Karge.”
(āšžāš§āšāŧ€āšŪāšŧāšēāšˆāš°āŧ€āšŪāšąāš”āŧƒāšŦāŧ‰āš—āšŧāŧˆāš§āŧ‚āšĨāš Prabuddha PRAPANCH
āšŠāšīāŧˆāš‡āš™āšĩāŧ‰āšˆāš°āŧ€āšāšĩāš”āš‚āš·āŧ‰āš™āšœāŧˆāšēāš™
āšŠāšŧāš™āš—āšīāšŠāšąāš™āšāšēāš­āš­āš™āŧ„āšĨāš™āŧŒāš—āšĩāŧˆāš•āš·āŧˆāš™āŧ€āš•āšąāŧ‰āš™,
āš„āš§āšēāšĄāšŠāšļāšāŧāšĨāš°āš„āš§āšēāšĄāšŠāš°āšŦāš‡āšŧāššāšŠāšļāšāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āšāšēāš™āšžāšēāšāšŠāš°āšĄāšēāšŠāšīāšāš‚āš­āš‡ SOCKE āŧ‚āš”āš: Postures,
SampajaÃąÃąÃąa, āš„āš§āšēāšĄāšāš―āš”āšŠāšąāš‡, āš­āšŧāš‡āš›āš°āšāš­āšš, āŧ„āš”āŧ‰āŧ€āšāšŧāŧ‰āšēāš–āŧˆāšēāš™āšŦāšĩāš™, āš‚āš­āš‡VedanāāŧāšĨāš° Citta
āšˆāšēāšāš™āšąāŧ‰āš™
āšŠāšēāšŠāš°āšŦāš™āšē, āšāšēāš™āŧāš‚āŧˆāš‡āšĨāšŧāš”, āšāšēāš™āšāš°āš—āŧāšēāŧāšĨāš°āš„āš§āšēāšĄāššāŧāŧˆāšŠāš°āŧ€āšŦāšĄāšĩāšžāšēāšš
āšˆāš°āššāŧāŧˆāšĒāšđāŧˆāš—āšĩāŧˆāš™āšąāŧ‰āš™!
Tipitaka
DN 22 - (D II 290)
mahāsatipaáđ­áđ­hāna sutta
āšāšēāš™āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāšŪāŧˆāš§āšĄāš‚āš­āš‡ Hilarious āšāŧˆāš―āš§āšāšąāššāšāšēāš™āš›āšđāšāšˆāšīāš”āšŠāŧāšēāš™āšķāšāš•āšēāšĄāšžāšĢāš°āšžāšļāš”āš—āš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšē
MAZā + SATIPAáđ­áđ­HāNA
SUTTA āš™āšĩāŧ‰āš–āš·āšāšžāšīāšˆāšēāšĨāš°āš™āšēāšĒāŧˆāšēāš‡āšāš§āŧ‰āšēāš‡āš‚āš§āšēāš‡āš§āŧˆāšēāŧ€āš›āšąāš™āšāšēāš™āš­āŧ‰āšēāš‡āš­āšĩāš‡āšŦāšžāšąāšāšŠāŧāšēāšĨāšąāššāšāšēāš™āš›āš°āš•āšīāššāšąāš”āšŠāš°āšĄāšēāš—āšī.
āšāšēāš™āŧāš™āš°āš™āŧāšē
I. āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āš‚āš­āš‡Kāya
A. āšžāšēāšāšŠāŧˆāš§āš™Änāspāna
B. āšŠāŧˆāš§āš™āšāŧˆāš―āš§āšāšąāššāš—āŧˆāšēāš—āšēāš‡
C. āŧƒāš™sampajajaÃąÃąÃąÃąa
D. āŧƒāš™āšāšēāš™āšāšŧāš”āš‚āšĩāŧˆāš‚āšđāš”āšŪāšĩāš”
E. āšŠāŧˆāš§āš™āšāŧˆāš―āš§āšāšąāššāš­āšŧāš‡āš›āš°āšāš­āšš
F. āšŠāŧˆāš§āš™āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšžāš·āŧ‰āš™āš—āšĩāŧˆāŧ€āšāšŧāŧ‰āšēāš–āŧˆāšēāš™āšŦāšĩāš™
II. āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āšāšēāš™āš‚āš­āš‡Vedanā
āšāšēāš™āŧāš™āš°āš™āŧāšē
āš‚āŧ‰āšēāšžāš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāŧ„āš”āŧ‰āšāšīāš™āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™:
āŧƒāš™āŧ‚āš­āšāšēāš”āšŦāš™āšķāŧˆāš‡, BhagavāāŧāšĄāŧˆāš™āšžāšąāšāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āššāšąāš™āš”āšē Kurus āš—āšĩāŧˆKammāsadhamy, āŧ€āšĄāš·āš­āš‡āš•āš°āšŦāšžāšēāš”āš‚āš­āš‡ Kurus. āšĒāšđāŧˆāš—āšĩāŧˆāš™āšąāŧ‰āš™, āšĨāšēāš§āŧ„āš”āŧ‰āšāŧˆāšēāš§āš„āŧāšēāš›āšēāŧ„āšŠ Bhikkhus:
- bhikkhus.
- Bhaddante āŧ„āš”āŧ‰āš•āš­āššāš§āŧˆāšēāŧ€āš›āšąāš™āšāšēāš™āš•āš­āššāŧāš—āš™āš‚āš­āš‡ Bhikkhus. āš—āŧˆāšēāš™Bhagavāāšāŧˆāšēāš§āš§āŧˆāšē:
-
Bhikkhus, āŧāšĄāŧˆāš™āŧ€āšŠāšąāŧ‰āš™āš—āšēāš‡āš—āšĩāŧˆāš™āŧāšēāŧ„āš›āšŠāšđāŧˆāšŦāšāšąāš‡āš™āš­āšāŧ€āšŦāš™āš·āš­āšˆāšēāšāš„āš§āšēāšĄāšŠāŧāšēāš™āšīāšŠāŧāšēāš™āšēāš™
āšāšēāš™āŧ€āšŠāšāšŠāš°āšĨāš°āš‚āš­āš‡āš„āš§āšēāšĄāŧ‚āšŠāšāŧ€āšŠāšŧāŧ‰āšē,
āšāšēāš™āŧ€āš­āšŧāšēāŧƒāšˆāŧƒāšŠāŧˆāŧƒāš™āš„āš§āšēāšĄāŧ‚āšŠāšāŧ€āšŠāšŧāŧ‰āšēāŧāšĨāš°āšˆāšŧāŧˆāšĄ, āšāšēāš™āšŦāšēāšāš•āšŧāš§āŧ„āš›, āšāšēāš™āšŪāšąāššāšŪāšđāŧ‰āš‚āš­āš‡nibbāna,
āš™āšąāŧ‰āš™āŧāšĄāŧˆāš™āšāšēāš™āŧ€āš§āšŧāŧ‰āšēāš§āŧˆāšēāšŠāšĩāŧˆsathbaáđ­áđ­hānas.
āŧ€āšŠāšīāŧˆāš‡āšŠāšĩāŧˆ?
āš—āšĩāŧˆāš™āšĩāŧ‰, bhikkhus, A bhikkhu dwells āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™ Kaya, ātāpÄŦ
Sampajāno, Satimā, āŧ‚āš”āšāŧ„āš”āŧ‰āšĄāš­āššabhijjhā-domanassa āŧ„āš›āšŠāšđāŧˆāŧ‚āšĨāš.
āŧ‚āš”āšāššāŧāŧˆāšĄāšĩāšāšēāš™āš›āš°āš•āšīāššāšąāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™
Vedan āŧƒāš™ Vedan, āšŠāŧāšēāšĨāšąāššāšāšēāš™apshijÄŦnessaāŧ„āš›āšŠāšđāŧˆāŧ‚āšĨāš. āšĨāšēāš§āŧ„āš”āŧ‰āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡ Citta
āŧƒāš™ Citta āŧƒāš™ Citta, Domanessa āŧ„āš›āšŠāšđāŧˆāŧ‚āšĨāšAbhijhā, āŧ‚āš”āšāŧ„āš”āŧ‰āŧƒāšŦāŧ‰āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āŧ‚āšĨāš.
āšĨāšēāš§āš­āšēāŧƒāšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āš—āŧˆāšēāš™ Dhamma · s āš—āŧˆāšēāš™Dham.pān, Satimāno,
āŧ‚āš”āšāŧ„āš”āŧ‰āŧƒāšŦāŧ‰abhijhhā-domanassa āŧ„āš›āšŠāšđāŧˆāŧ‚āšĨāš.
I. Kāyānupassanā
A. āšžāšēāšāšŠāŧˆāš§āš™Änāspāna
āŧāšĨāš°
āŧāš™āš§āŧƒāš”,
āš§āšīāš—āšĩāšāšēāš™, Bhikkhus, āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšē Bhikkhu āš­āšēāŧ„āšŠāšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™ Kaya?
āšĒāšđāŧˆāš—āšĩāŧˆāš™āšĩāŧ‰, bhikkhus, a bhikkhu,
āŧ„āš”āŧ‰āŧ„āš›āš—āšĩāŧˆāš›āŧˆāšēāšŦāšžāš·āŧ„āš”āŧ‰āŧ„āš›āš—āšĩāŧˆāšŦāŧ‰āš­āš‡āš‚āš­āš‡āš•āšŧāŧ‰āš™āŧ„āšĄāŧ‰āšŦāšžāš·āŧ„āš”āŧ‰āŧ„āš›āšŦāšēāšŦāŧ‰āš­āš‡āŧ€āš›āšŧāŧˆāšē, āšāšēāš™āš•āšąāŧ‰āš‡āš‚āšē,
āŧāšĨāš°āš•āšąāŧ‰āš‡ sigright, āŧāšĨāš°āš•āšąāŧ‰āš‡āŧƒāšˆ sati parimukha. āŧ€āš›āšąāš™āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™ Sato Sato
āšĨāšēāš§āšŦāšēāšāŧƒāšˆ, āŧ€āš›āšąāš™āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™āšˆāšķāŧˆāš‡āšŠāŧˆāš§āšāŧƒāšŦāŧ‰āšĨāšēāš§āšŦāšēāšāš”āšĩ.
āšŦāšēāšāŧƒāšˆāŧƒāš™āŧ€āš§āšĨāšēāš”āšŧāš™āš™āšēāš™āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆāš§āŧˆāšē: ‘āš‚āŧ‰āš­āšāšŦāšēāšāŧƒāšˆāŧ€āš›āšąāš™āŧ€āš§āšĨāšēāš”āšŧāš™āš™āšēāš™’;
āšŦāšēāšāŧƒāšˆāš­āš­āšāšāšēāš§āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆāš§āŧˆāšē: ‘āš‚āŧ‰āš­āšāšŦāšēāšāŧƒāšˆāš­āš­āšāšĄāšēāš”āšŧāš™āŧāšĨāŧ‰āš§’;
āšāšēāš™āšŦāšēāšāŧƒāšˆāŧƒāš™āšŠāšąāŧ‰āš™āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆāš§āŧˆāšē: ‘āš‚āŧ‰āš­āšāšŦāšēāšāŧƒāšˆāšŠāšąāŧ‰āš™’;
āšāšēāš™āšŦāšēāšāŧƒāšˆāš­āš­āšāšŠāšąāŧ‰āš™āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆāš§āŧˆāšē: ‘āš‚āŧ‰āš­āšāšŦāšēāšāŧƒāšˆāš­āš­āšāšŠāšąāŧ‰āš™’; āšĨāšēāš§āšāšķāšāš­āšŧāššāšŪāšŧāšĄāš•āšŧāš§āŧ€āš­āš‡:
‘āš„āš§āšēāšĄāšŪāšđāŧ‰āšŠāšķāš kaya, āš‚āŧ‰āš­āšāšˆāš°āšŦāšēāšāŧƒāšˆāŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšē’; āšĨāšēāš§āšāšķāšāš­āšŧāššāšŪāšŧāšĄāš•āšŧāš™āŧ€āš­āš‡āš§āŧˆāšē:
‘āš„āš§āšēāšĄāšŪāšđāŧ‰āšŠāšķāšāš—āšąāš‡āšŦāšĄāšŧāš”kāya, āš‚āŧ‰āš­āšāšˆāš°āšŦāšēāšāŧƒāšˆāš­āš­āš’; āšĨāšēāš§āšāšķāšāš­āšŧāššāšŪāšŧāšĄāš•āšŧāš§āŧ€āš­āš‡: ‘āšŠāš°āšŦāš‡āšŧāššāšĨāšŧāš‡
kaya-saáđ…khāras, āš‚āŧ‰āšēāšžāš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāšˆāš°āšŦāšēāšāŧƒāšˆāŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšē’; āšĨāšēāš§āšāšķāšāš­āšŧāššāšŪāšŧāšĄāš•āšŧāš§āŧ€āš­āš‡:
‘āšŠāš°āšŦāš‡āšŧāššāšĨāšŧāš‡Kāsya-saáđ…khāras, āš‚āŧ‰āš­āšāšˆāš°āšŦāšēāšāŧƒāšˆāš­āš­āš’.
āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆ
AS,
Bhikkhus, āŧ€āš›āšąāš™āšœāšđāŧ‰āšāšķāšāšŦāšąāš”āš—āšĩāŧˆāšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāšŠāŧāšēāš™āšīāšŠāŧāšēāš™āšēāš™āšŦāšžāš·āš™āšąāšāšŪāš―āš™āš‚āš­āš‡ Turner,
āŧ€āšŪāšąāš”āŧƒāšŦāŧ‰āšāšēāš§, āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆ, āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆ: ‘āš‚āŧ‰āš­āšāŧ€āšŪāšąāš”āŧƒāšŦāŧ‰āŧ€āš›āšąāš™āŧ€āš§āšĨāšēāš”āšŧāš™āš™āšēāš™āŧāšĨāŧ‰āš§’;
āŧ€āšŪāšąāš”āŧƒāšŦāŧ‰āšŠāšąāŧ‰āš™, āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆ: ‘āš‚āŧ‰āš­āšāšāŧāšēāšĨāšąāš‡āŧ€āšŪāšąāš”āšŠāšąāŧ‰āš™’; āŧƒāš™āšĨāšąāšāšŠāš°āš™āš°āš”āš―āš§āšāšąāš™,
bhikkhus, a bhikkhu, āšŦāšēāšāŧƒāšˆāŧƒāš™āŧ„āšĨāšāš°āšāšēāš§, āšŦāšēāšāŧƒāšˆāŧƒāš™āŧ€āš§āšĨāšēāš—āšĩāŧˆ:
‘āšŦāšēāšāŧƒāšˆāš­āš­āšāšĄāšēāš”āšŧāš™āŧāšĨāŧ‰āš§.’ āš‚āŧ‰āš­āšāšŦāšēāšāŧƒāšˆāš­āš­āšāšĄāšēāš”āšŧāš™āŧāšĨāŧ‰āš§ ‘;
āšāšēāš™āšŦāšēāšāŧƒāšˆāŧƒāš™āšŠāšąāŧ‰āš™āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆāš§āŧˆāšē: ‘āš‚āŧ‰āš­āšāšŦāšēāšāŧƒāšˆāšŠāšąāŧ‰āš™’;
āšāšēāš™āšŦāšēāšāŧƒāšˆāš­āš­āšāšŠāšąāŧ‰āš™āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆāš§āŧˆāšē: ‘āš‚āŧ‰āš­āšāšŦāšēāšāŧƒāšˆāš­āš­āšāšŠāšąāŧ‰āš™’; āšĨāšēāš§āšāšķāšāš­āšŧāššāšŪāšŧāšĄāš•āšŧāš™āŧ€āš­āš‡āš§āŧˆāšē:
‘āš„āš§āšēāšĄāšŪāšđāŧ‰āšŠāšķāšāš—āšąāš‡āšŦāšĄāšŧāš”kāya, āš‚āŧ‰āš­āšāšˆāš°āšŦāšēāšāŧƒāšˆāŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšē’; āšĨāšēāš§āšāšķāšāš­āšŧāššāšŪāšŧāšĄāš•āšŧāš™āŧ€āš­āš‡āš§āŧˆāšē:
‘āš„āš§āšēāšĄāšŪāšđāŧ‰āšŠāšķāšāš—āšąāš‡āšŦāšĄāšŧāš”kāya, āš‚āŧ‰āš­āšāšˆāš°āšŦāšēāšāŧƒāšˆāš­āš­āš’; āšĨāšēāš§āšāšķāšāš­āšŧāššāšŪāšŧāšĄāš•āšŧāš§āŧ€āš­āš‡: ‘āšŠāš°āšŦāš‡āšŧāššāšĨāšŧāš‡
kaya-saáđ…khāras, āš‚āŧ‰āšēāšžāš°āŧ€āšˆāšŧāŧ‰āšēāšˆāš°āšŦāšēāšāŧƒāšˆāŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšē’; āšĨāšēāš§āšāšķāšāš­āšŧāššāšŪāšŧāšĄāš•āšŧāš§āŧ€āš­āš‡:
‘āšŠāš°āšŦāš‡āšŧāššāšĨāšŧāš‡Kāsya-saáđ…khāras, āš‚āŧ‰āš­āšāšˆāš°āšŦāšēāšāŧƒāšˆāš­āš­āš’.
āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™āšĨāšēāš§āšˆāšķāŧˆāš‡āš­āšēāŧ„āšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™āškāyaāŧƒāš™Kāsaāšžāšēāšāŧƒāš™,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧƒāšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™āŧ„āšĨāšāš°āŧ„āš,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§ dwells āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāya
āšžāšĢāš°āš­āšŧāš‡āšŠāš°āš–āšīāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›āš‚āš­āš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧƒāšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡ samudaya āŧāšĨāš°āš–āŧˆāšēāšāš—āš­āš”āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš•āŧˆāšēāš‡āŧ†āŧƒāš™Kāsya;
āšŦāšžāš·āš­āš·āŧˆāš™āŧ†, [āšŪāšđāŧ‰:] “āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™kāya!” Sati āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšĨāšēāš§,
āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āš‚āš­āššāŧ€āš‚āš”āš‚āš­āš‡āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āš—āšĩāŧˆāš–āš·āšāšāšąāšāš‚āšąāš‡,
āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāš•āšīāš”āšāšąāššāšŠāšīāŧˆāš‡āŧƒāš”āŧƒāš™āŧ‚āšĨāš. āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™ Kaya.
B. Iriyāpatha Pabba
āšāšīāŧˆāš‡āŧ„āš›āšāš§āŧˆāšēāš™āšąāŧ‰āš™,
Bhikkhus, A Bhikkhu, āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāšāŧˆāšēāš‡, āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆāŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧ„āš›: ‘āš‚āŧ‰āš­āšāšāŧāšēāšĨāšąāš‡āšāŧˆāšēāš‡’, āšŦāšžāš·
āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāšĒāš·āš™āšĒāšđāŧˆāšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆāš§āŧˆāšē: ‘āš‚āŧ‰āš­āšāšāŧāšēāšĨāšąāš‡āšĒāš·āš™āšĒāšđāŧˆ’, āšŦāšžāš·āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāš™āšąāŧˆāš‡āšĒāšđāŧˆāšĨāšēāš§
āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆāš§āŧˆāšē:
‘āš‚āŧ‰āš­āšāšāŧāšēāšĨāšąāš‡āš™āšąāŧˆāš‡āšĒāšđāŧˆ’, āšŦāšžāš·āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāš™āš­āš™āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆāš§āŧˆāšē: ‘āš‚āŧ‰āš­āšāšāŧāšēāšĨāšąāš‡āš™āš­āš™āšĒāšđāŧˆ’.
āšŦāšžāš·āšŠāšīāŧˆāš‡āš­āš·āŧˆāš™, āŧƒāš™āš•āŧāšēāŧāšŦāš™āŧˆāš‡āŧƒāš”āšāŧāŧˆāš•āšēāšĄāš—āšĩāŧˆāš•āŧāšēāŧāšŦāš™āŧˆāš‡ kaya āš‚āš­āš‡āšĨāšēāš§āš–āš·āšāš–āšīāŧ‰āšĄ,
āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆāšĄāšąāš™āš•āšēāšĄāš„āš§āšēāšĄāŧ€āšŦāšĄāšēāš°āšŠāšŧāšĄ.
C. āŧƒāš™sampajajaÃąÃąÃąÃąa
āšāšīāŧˆāš‡āŧ„āš›āšāš§āŧˆāšēāš™āšąāŧ‰āš™,
Bhikkhus,
A Bhikkhu, āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāšāŧāšēāšĨāšąāš‡āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāšŦāšēāŧāšĨāš°āšāŧāšēāšĨāšąāš‡āšˆāš°āŧ€āš”āšĩāš™āš—āšēāš‡āŧ„āš›āš—āšĩāŧˆSampajaÃąÃąÃąa,
āšĨāšēāš§āšāš°āš—āŧāšēāšāšąāššsampajaÃąÃąa, āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāŧƒāšŠāŧˆāŧ€āšŠāš·āŧ‰āš­āšāšąāš™āšŦāš™āšēāš§āŧāšĨāš°āŧ€āšŠāš·āŧ‰āš­āšāš·āš”āŧ€āš—āšīāš‡
āŧ‚āš–āš›āšąāš”āšŠāš°āš§āš°, āšĨāšēāš§āšāš°āš—āŧāšēāšāšąāššSampajaÃąÃąÃąa, āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāšāšīāš™āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšē,
āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāš”āš·āŧˆāšĄāŧ€āšŦāšžāšŧāŧ‰āšēāšāšąāššsampajaÃąÃąÃąa, āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāšāŧāšēāšĨāšąāš‡āšāŧˆāšēāš‡, āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāšĒāš·āš™āšĒāšđāŧˆ,
āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāš™āšąāŧˆāš‡āšĒāšđāŧˆ, āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāš™āšąāŧˆāš‡āšĒāšđāŧˆ, āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāš™āšąāŧˆāš‡āšĒāšđāŧˆ, āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāš™āšąāŧˆāš‡āšĒāšđāŧˆ
āš™āš­āš™āšŦāšĨāšąāšš, āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāš•āš·āŧˆāš™āš•āšŧāš§, āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāšāŧāšēāšĨāšąāš‡āšĨāšŧāšĄāšāšąāš™āŧāšĨāš°āŧƒāš™āš‚āš°āš™āš°āš—āšĩāŧˆāšāŧāšēāšĨāšąāš‡āš‡āš―āšš,
āšĨāšēāš§āšāš°āš—āŧāšēāšāšąāššSampajaÃąÃąÃąa.
āšŠāš°āš™āšąāŧ‰āš™, āšĨāšēāš§āšŠāš°āš–āšīāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™Kāsaāšžāšēāšāŧƒāš™, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§
Dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™ kuffa āšžāšēāšāš™āš­āš, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§ dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kānya
āšžāšĢāš°āš­āšŧāš‡āšŠāš°āš–āšīāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›āš‚āš­āš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧƒāšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡ samudaya āŧāšĨāš°āš–āŧˆāšēāšāš—āš­āš”āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš•āŧˆāšēāš‡āŧ†āŧƒāš™Kāsya;
āšŦāšžāš·āš­āš·āŧˆāš™āŧ†, [āšŪāšđāŧ‰:] “āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™kāya!” Sati āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšĨāšēāš§,
āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āš‚āš­āššāŧ€āš‚āš”āš‚āš­āš‡āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āš—āšĩāŧˆāš–āš·āšāšāšąāšāš‚āšąāš‡,
āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāš•āšīāš”āšāšąāššāšŠāšīāŧˆāš‡āŧƒāš”āŧƒāš™āŧ‚āšĨāš. āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™ Kaya.
D. āŧƒāš™āšāšēāš™āšāšŧāš”āš‚āšĩāŧˆāš‚āšđāš”āšŪāšĩāš”
āšāšīāŧˆāš‡āŧ„āš›āšāš§āŧˆāšēāš™āšąāŧ‰āš™,
Bhikkhus, A Bhikkhu āšžāšīāšˆāšēāšĨāš°āš™āšēāšŪāŧˆāšēāš‡āšāšēāšāš™āšĩāŧ‰, āšˆāšēāš soles āš‚āš­āš‡
āš•āšĩāš™āš‚āšķāŧ‰āš™āŧāšĨāš°āšˆāšēāšāšœāšŧāšĄāšĨāšŧāš‡, āŧ€āšŠāšīāŧˆāš‡āšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāššāšŧāšāšœāŧˆāš­āš‡āš”āŧ‰āšēāš™āš‚āš­āš‡āšĄāšąāš™āŧāšĨāš°āŧ€āš•āšąāšĄāŧ„āš›āš”āŧ‰āš§āšāšŦāšŧāš§āš‚āš­āš‡āšŦāšŧāš§, āš‚āšŧāš™, āŧāš‚āŧ‰āš§, āŧāš‚āŧ‰āš§, āŧ€āš™āš·āŧ‰āš­āšŦāš™āšąāš‡ ,
tendons, āšāš°āš”āšđāš, āšāš°āš”āšđāšāŧ„āš‚, āšŦāšĄāšēāšāŧ„āš‚āŧˆāšŦāšžāšąāš‡, āšŦāšŧāš§āŧƒāšˆ, āš•āšąāšš, pleura, spleen,
āš›āš­āš”, āšĨāŧāšēāŧ„āšŠāŧ‰, āŧ€āšāš·āŧˆāš­, āšāš°āŧ€āšžāšēāš°āš­āšēāšŦāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšĄāšĩāŧ€āš™āš·āŧ‰āš­āŧƒāš™, āš­āšēāšˆāšŧāšĄ, āš™āŧ‰āŧāšēāššāšĩ,
PHLEGM, PUS, āŧ€āšĨāš·āš­āš”, āŧ€āšŦāš·āŧˆāš­, āŧ„āš‚āšĄāšąāš™, āŧ„āš‚āšĄāšąāš™, āš™āŧ‰āŧāšēāš•āšē, āš™āŧāŧ‰āšēāšĄāšąāš™, āš™āŧāŧ‰āšēāšĨāšēāš, āš™āŧāŧ‰āšēāŧ€āšĄāš·āš­āš,
āš™āŧ‰āŧāšē synovial āŧāšĨāš°āš›āšąāš”āšŠāš°āš§āš°. “
āŧ€āšŠāšąāŧˆāš™āš”āš―āš§āšāšąāššāš§āŧˆāšē,
Bhikkhus, āšĄāšĩāš–āšŧāš‡āš—āšĩāŧˆāšĄāšĩāšŠāš­āš‡āšāšēāš™āŧ€āš›āšĩāš”āŧāšĨāš°āŧ€āš•āšąāšĄāŧ„āš›āš”āŧ‰āš§āšāŧ€āšĄāšąāš”āšžāš·āš”, āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧ€āš›āš·āš­āš,
āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧ€āš›āš·āš­āš, āš–āšŧāŧˆāš§, āš–āšŧāŧˆāš§, āšŦāšĄāšēāšāšŦāšļāŧˆāš‡, āŧ€āšĄāšąāš”āšŦāšĄāšēāšāšŦāšļāŧˆāš‡. āšœāšđāŧ‰āšŠāšēāšāš—āšĩāŧˆāšĄāšĩāšŠāšēāšāš•āšēāš—āšĩāŧˆāš”āšĩ,
āŧ‚āš”āšāŧ„āš”āŧ‰āšŪāšąāššāšāšēāš™āšāšŧāšāšāŧ‰āšēāšāšĄāšąāš™, āšˆāš°āšžāšīāšˆāšēāšĨāš°āš™āšē [āŧ€āš™āš·āŧ‰āš­āŧƒāš™āš‚āš­āš‡āšĄāšąāš™, āŧ€āšŦāšžāšŧāŧˆāšēāš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™āš–āšŧāŧˆāš§,
āŧ€āšŦāšžāšŧāŧˆāšēāš™āšąāŧ‰āš™āŧāšĄāŧˆāš™āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧ€āš›āš·āš­āšāšŦāšĄāšēāšāšŦāšļāŧˆāš‡, āšĄāšąāš™āŧāšĄāŧˆāš™āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧ€āš›āš·āš­āš; ” āŧƒāš™āšĨāšąāšāšŠāš°āš™āš°āš”āš―āš§āšāšąāš™,
bhikkhus, A bhikkhu āšžāšīāšˆāšēāšĨāš°āš™āšēāšŪāŧˆāšēāš‡āšāšēāšāš™āšĩāŧ‰,
āšˆāšēāšāš•āšĩāš™āš‚āš­āš‡āš•āšĩāš™āš‚āšķāŧ‰āš™āŧāšĨāš°āšˆāšēāšāšœāšŧāšĄāŧ€āš—āšīāš‡āšŦāšŧāš§āšĨāšŧāš‡,
āŧ€āšŠāšīāŧˆāš‡āš–āš·āšāšāŧāšēāš™āšŧāš”āŧ‚āš”āšāšœāšīāš§āšŦāš™āšąāš‡āš‚āš­āš‡āšĄāšąāš™āŧāšĨāš°āŧ€āš•āšąāšĄāŧ„āš›āš”āŧ‰āš§āšāš„āš§āšēāšĄāššāŧāŧˆāšŠāš°āš­āšēāš”āš›āš°āŧ€āšžāš”āš•āŧˆāšēāš‡āŧ†:
“āŧƒāš™ kayya āš™āšĩāŧ‰, āšĄāšĩāš‚āšŧāš™āš‚āš­āš‡āšŦāšŧāš§, āš‚āšŧāš™āš‚āš­āš‡āšŪāŧˆāšēāš‡āšāšēāš,
āš•āš°āš›āšđ,
āŧāš‚āŧ‰āš§, āšœāšīāš§āšŦāš™āšąāš‡, āŧ€āš™āš·āŧ‰āš­āšŦāš™āšąāš‡, āšāš°āš”āšđāš, āšāš°āš”āšđāš, āšŦāšĄāšēāšāŧ„āš‚āŧˆāšŦāšžāšąāš‡, āš™āŧ‰āŧāšēāšĄāšąāš™, āš™āŧ‰āŧāšēāšĄāšąāš™,
āš™āŧ‰āŧāšēāšĄāšąāš™, āŧ€āšĨāš·āš­āš”, āŧ€āšŦāš·āŧˆāš­, āŧ„āš‚āšĄāšąāš™, āŧ„āš‚āšĄāšąāš™, āš™āŧ‰āŧāšēāš•āšē, āŧ„āš‚āšĄāšąāš™, āš™āŧāŧ‰āšēāšĄāšąāš™, āš™āŧāŧ‰āšēāšĨāšēāš,
āŧ€āšāš·āŧˆāš­āŧ€āšĄāš·āš­āš, āš™āŧ‰āŧāšēāŧ€āšĄāš·āš­āš, āš™āŧ‰āŧāšēāŧ€āš›āš·āŧ‰āš­āš™āŧāšĨāš°āšāŧˆāš―āš§. “
āšŠāš°āš™āšąāŧ‰āš™, āšĨāšēāš§āšŠāš°āš–āšīāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™Kāsaāšžāšēāšāŧƒāš™, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§
Dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™ kuffa āšžāšēāšāš™āš­āš, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§ dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kānya
āšžāšĢāš°āš­āšŧāš‡āšŠāš°āš–āšīāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›āš‚āš­āš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧƒāšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡ samudaya āŧāšĨāš°āš–āŧˆāšēāšāš—āš­āš”āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš•āŧˆāšēāš‡āŧ†āŧƒāš™Kāsya;
āšŦāšžāš·āš­āš·āŧˆāš™āŧ†, [āšŪāšđāŧ‰:] “āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™kāya!” Sati āŧāšĄāŧˆāš™āš›āš°āšˆāšļāššāšąāš™,
āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āš‚āš­āššāŧ€āš‚āš”āš‚āš­āš‡āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆÃąÄáđ‡aāŧāšĨāš° mere paáđ­issati, āšĨāšēāš§ dwellati,
āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāš•āšīāš”āšāšąāššāšŠāšīāŧˆāš‡āŧƒāš”āŧƒāš™āŧ‚āšĨāš. āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™ Kaya.
E. āšŠāŧˆāš§āš™āšāŧˆāš―āš§āšāšąāššāš­āšŧāš‡āš›āš°āšāš­āšš
āšāšīāŧˆāš‡āŧ„āš›āšāš§āŧˆāšēāš™āšąāŧ‰āš™,
Bhikkhus, A bhikkhu āšŠāš°āš—āŧ‰āš­āš™āŧƒāšŦāŧ‰āŧ€āšŦāšąāš™āšāŧˆāš―āš§āšāšąāššāŧ€āšĨāš·āŧˆāš­āš‡āš™āšĩāŧ‰āšŦāšžāšēāškāya, āšĒāŧˆāšēāš‡āŧƒāš”āšāŧāŧˆāš•āšēāšĄāšĄāšąāš™āš–āš·āšāšˆāšąāš”āŧƒāšŠāŧˆ,
āŧ€āš–āšīāš‡āšĒāŧˆāšēāš‡āŧƒāš”āšāŧāŧˆāš•āšēāšĄāšĄāšąāš™āš–āš·āšāš–āšīāŧ‰āšĄ: “āŧƒāš™ Kaya āš™āšĩāŧ‰, āšĄāšĩāš­āšŧāš‡āš›āš°āšāš­āššāš‚āš­āš‡āŧ‚āšĨāš, the
āš­āšŧāš‡āš›āš°āšāš­āššāš‚āš­āš‡āš™āŧ‰āŧāšē, āš­āšŧāš‡āš›āš°āšāš­āššāŧ„āšŸāŧāšĨāš°āš­āšŧāš‡āš›āš°āšāš­āššāš—āšēāš‡āš­āšēāšāšēāš”. “
āš„āš·āšāšąāš™āšāšąāšš,
bhikkhus, āŧ€āš›āšąāš™āš™āšąāšāšŪāš―āš™ butcher āš‚āš­āš‡āšŦāšžāš·āš™āšąāšāšŪāš―āš™āš‚āš­āš‡ butcher, āŧ„āš”āŧ‰āš‚āŧ‰āšēāš‡āšŧāš§,
āšˆāš°āš™āšąāŧˆāš‡āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āŧ€āšŠāšąāŧ‰āš™āš—āšēāš‡āš•āšąāš”āšˆāš°āš•āšąāš”āšŠāšīāŧ‰āš™āšŠāŧˆāš§āš™; āŧƒāš™āšĨāšąāšāšŠāš°āš™āš°āš”āš―āš§āšāšąāš™, bhikkhus, a
bhikkhu āšŠāš°āš—āŧ‰āš­āš™āŧƒāšŦāŧ‰āŧ€āšŦāšąāš™ Othis āšŦāšžāšēāškāya, āŧāš™āš§āŧƒāš”āšāŧāŧˆāš•āšēāšĄāšĄāšąāš™āš–āš·āšāšˆāšąāš”āŧƒāšŠāŧˆ,
āŧ€āš–āšīāš‡āšĒāŧˆāšēāš‡āŧƒāš”āšāŧāŧˆāš•āšēāšĄāšĄāšąāš™āš–āš·āšāš–āšīāŧ‰āšĄ: “āŧƒāš™āš­āšŧāš‡āš›āš°āšāš­āššāš‚āš­āš‡āŧ‚āšĨāš,
āš­āšŧāš‡āš›āš°āšāš­āššāš™āŧ‰āŧāšēāŧāšĨāš°āš­āšŧāš‡āš›āš°āšāš­āššāŧ„āšŸāŧ„āšŦāšĄāŧ‰.”
āšŠāš°āš™āšąāŧ‰āš™āšĨāšēāš§āšˆāšķāŧˆāš‡āš­āšēāŧ„āšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™Kāsaāŧƒāš™KāsaāšĒāšđāŧˆāšžāšēāšāŧƒāš™, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§ dwells āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™āš—āš°āŧ€āšĨāš™āš­āšāŧ€āšŦāš™āš·āš­, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§ dwells
āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™Kāsaāšžāšēāšāŧƒāš™āŧāšĨāš°āšžāšēāšāš™āš­āš;
āšžāšĢāš°āš­āšŧāš‡āšŠāš°āš–āšīāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›āš‚āš­āš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧƒāšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡ samudaya āŧāšĨāš°āš–āŧˆāšēāšāš—āš­āš”āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš•āŧˆāšēāš‡āŧ†āŧƒāš™Kāsya;
āšŦāšžāš·āš­āš·āŧˆāš™āŧ†, [āšŪāšđāŧ‰:] “āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™kāya!” Sati āšĄāšĩāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšĨāšēāš§,
āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āš‚āš­āššāŧ€āš‚āš”āš‚āš­āš‡āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆ, āšĨāšēāš§ dwellati, āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāš•āšīāš”āšāšąāššāšŠāšīāŧˆāš‡āš—āšĩāŧˆāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āŧ‚āšĨāš.
āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™āšœāšđāŧ‰āš—āšĩāŧˆāŧ„āš”āŧ‰āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™Kāsya;
āšāšīāŧˆāš‡āŧ„āš›āšāš§āŧˆāšēāš™āšąāŧ‰āš™,
Bhikkhus,
bhikkhu āŧ€āš›āšąāš™āš„āš·āšāšąāššāš§āŧˆāšēāšĨāšēāš§āšāŧāšēāšĨāšąāš‡āŧ€āšŦāšąāš™āšŪāŧˆāšēāš‡āšāšēāšāš—āšĩāŧˆāš•āšēāšāŧāšĨāŧ‰āš§, āš­āšēāšāšēāš™āš„āšąāš™āš•āšēāš,
āš­āšēāšāšēāš™āššāš§āšĄ, āšĨāšēāš§āšāŧāŧˆāŧƒāšŦāŧ‰āšāš―āš”āŧāšĨāš°āš„āš§āšēāšĄāŧ‚āšāš”āŧāš„āŧ‰āš™, āšĨāšēāš§āšāŧāŧˆāš–āš·āš§āŧˆāšē kaytering, āšĨāšēāš§āŧ„āš”āŧ‰
āšāšąāš‡āšĄāšĩāšĨāšąāšāšŠāš°āš™āš°āš”āšąāŧˆāš‡āšāŧˆāšēāš§, āšĄāšąāš™āšˆāš°āŧ€āš›āšąāš™āŧāššāššāš™āšĩāŧ‰,
āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāŧāšĄāŧˆāš™āŧ‚āš”āšāššāŧāŧˆāŧ€āšŠāšāš„āŧˆāšēāšˆāšēāšāšŠāš°āšžāšēāššāš”āšąāŧˆāš‡āšāŧˆāšēāš§. “
āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™āšĨāšēāš§āšˆāšķāŧˆāš‡āš­āšēāŧ„āšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™KāsaāšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āšŦāšąāš™āšĒāšđāŧˆāš™āš­āšāš›āš°āŧ€āš—āš”,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧ„āšŠāšĒāšđāŧˆāšžāšēāšāš™āš­āšāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kānyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kānya
āšžāšĢāš°āš­āšŧāš‡āšŠāš°āš–āšīāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›āš‚āš­āš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧƒāšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡ samudaya āŧāšĨāš°āš–āŧˆāšēāšāš—āš­āš”āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš•āŧˆāšēāš‡āŧ†āŧƒāš™Kāsya;
āšŦāšžāš·āš­āš·āŧˆāš™āŧ†, [āšŪāšđāŧ‰:] “āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™kāya!” Sati āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšĨāšēāš§,
āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āš‚āš­āššāŧ€āš‚āš”āš‚āš­āš‡āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āš—āšĩāŧˆāš–āš·āšāšāšąāšāš‚āšąāš‡,
āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāš•āšīāš”āšāšąāššāšŠāšīāŧˆāš‡āŧƒāš”āŧƒāš™āŧ‚āšĨāš. āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™ Kaya.
(2)
āšāšīāŧˆāš‡āŧ„āš›āšāš§āŧˆāšēāš™āšąāŧ‰āš™,
Bhikkhus,
A bhikkhu, āš„āš·āšāšąāššāš§āŧˆāšēāšĨāšēāš§āŧ„āš”āŧ‰āŧ€āšŦāšąāš™āšŪāŧˆāšēāš‡āšāšēāšāš—āšĩāŧˆāš•āšēāšāŧāšĨāŧ‰āš§, āš–āš·āšāšāšīāš™āŧ‚āš”āšāš™āšŧāšāš„āŧ‰āš­āš™,
āšāŧāšēāšĨāšąāš‡āšāšīāš™āŧ‚āš”āšāšŦāšĄāšē, āšāŧāšēāšĨāšąāš‡āšāšīāš™āŧ‚āš”āšāšŦāšĄāšē, āšāŧāšēāšĨāšąāš‡āšāšīāš™āŧ‚āš”āš āŧ€āšŠāš·āš­,
āšāŧāšēāšĨāšąāš‡āšāšīāš™āŧ‚āš”āšāŧ€āšŠāš·āš­āŧ‚āš„āŧˆāš‡, āšāŧāšēāšĨāšąāš‡āšāšīāš™āŧ‚āš”āšāš—āšļāšāš›āš°āŧ€āšžāš”āš™āšĩāŧ‰,
āšĨāšēāš§āšāŧāŧˆāŧāšĄāŧˆāš™āš‚āš­āš‡āšĨāšąāšāšŠāš°āš™āš°āš”āšąāŧˆāš‡āšāŧˆāšēāš§, āšĄāšąāš™āšāŧāŧˆāšˆāš°āŧ€āš›āšąāš™āŧāššāššāš™āšĩāŧ‰,
āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāŧāšĄāŧˆāš™āŧ‚āš”āšāššāŧāŧˆāŧ€āšŠāšāš„āŧˆāšēāšˆāšēāšāšŠāš°āšžāšēāššāš”āšąāŧˆāš‡āšāŧˆāšēāš§. “
āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™āšĨāšēāš§āšˆāšķāŧˆāš‡āš­āšēāŧ„āšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™KāsaāšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āšŦāšąāš™āšĒāšđāŧˆāš™āš­āšāš›āš°āŧ€āš—āš”,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧ„āšŠāšĒāšđāŧˆāšžāšēāšāš™āš­āšāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kānyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kānya
āšĨāšēāš§āš­āšēāŧ„āšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āš›āš°āšāšŧāš” Christomena āŧƒāš™Kāya,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧƒāšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āšāšēāš™āš–āŧˆāšēāšāš—āš­āš”āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš‚āš­āš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš‚āš­āš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš•āŧˆāšēāš‡āŧ†āŧƒāš™Kāsya,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§ dwells āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡ samudaya āŧāšĨāš°
āš–āŧˆāšēāšāš—āš­āš”āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš›āš°āšāšŧāš”āš•āšŧāš§āŧƒāš™Kāsya;
āšŦāšžāš·āš­āš·āŧˆāš™āŧ†, [āšŪāšđāŧ‰:] “āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™kāya!” Sati āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšĨāšēāš§,
āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āš‚āš­āššāŧ€āš‚āš”āš‚āš­āš‡āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āš—āšĩāŧˆāš–āš·āšāšāšąāšāš‚āšąāš‡,
āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāš•āšīāš”āšāšąāššāšŠāšīāŧˆāš‡āŧƒāš”āŧƒāš™āŧ‚āšĨāš. āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™ Kaya.
(3)
āšāšīāŧˆāš‡āŧ„āš›āšāš§āŧˆāšēāš™āšąāŧ‰āš™,
bhikkhus, bhikkhu, āš„āš·āšāšąāššāš§āŧˆāšēāšĨāšēāš§āŧ„āš”āŧ‰āŧ€āšŦāšąāš™āšŪāŧˆāšēāš‡āšāšēāšāš—āšĩāŧˆāš•āšēāšāŧāšĨāŧ‰āš§,
āŧ€āšŠāšīāŧˆāš‡āšĒāšđāŧˆāš™āŧāšēāšāšąāš™āŧ‚āš”āšāŧ€āš™āš·āŧ‰āš­āšŦāš™āšąāš‡āŧāšĨāš°āšĨāšēāš§āšāŧāŧˆāš„āš·āšāšąāš™āšāšąāššāš—āšĩāŧˆāš™āšĩāŧ‰: “kaya āš™āšĩāŧ‰ āš—āŧāšēāšĄāš°āšŠāšēāš”,
āšĄāšąāš™āšˆāš°āšāšēāšāŧ€āš›āšąāš™āŧāššāššāš™āšĩāŧ‰, āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāŧāšĄāŧˆāš™āŧ‚āš”āšāššāŧāŧˆāŧ€āšŠāšāš„āŧˆāšēāšˆāšēāšāšŠāš°āšžāšēāššāš”āšąāŧˆāš‡āšāŧˆāšēāš§. “
āšŠāš°āš™āšąāŧ‰āš™, āšĨāšēāš§āšŠāš°āš–āšīāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™Kāsaāšžāšēāšāŧƒāš™, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§
Dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™ kuffa āšžāšēāšāš™āš­āš, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§ dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kānya
āšžāšĢāš°āš­āšŧāš‡āšŠāš°āš–āšīāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›āš‚āš­āš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧƒāšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡ samudaya āŧāšĨāš°āš–āŧˆāšēāšāš—āš­āš”āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš•āŧˆāšēāš‡āŧ†āŧƒāš™Kāsya;
āšŦāšžāš·āš­āš·āŧˆāš™āŧ†, [āšŪāšđāŧ‰:] “āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™kāya!” Sati āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšĨāšēāš§,
āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āš‚āš­āššāŧ€āš‚āš”āš‚āš­āš‡āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āš—āšĩāŧˆāš–āš·āšāšāšąāšāš‚āšąāš‡,
āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāš•āšīāš”āšāšąāššāšŠāšīāŧˆāš‡āŧƒāš”āŧƒāš™āŧ‚āšĨāš. āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™ Kaya.
(4)
āšāšīāŧˆāš‡āŧ„āš›āšāš§āŧˆāšēāš™āšąāŧ‰āš™,
bhikkhus,
āŧ€āš›āšąāš™ bhikkhu, āš„āš·āšāšąāššāš§āŧˆāšēāšĨāšēāš§āŧ„āš”āŧ‰āŧ€āšŦāšąāš™āšŪāŧˆāšēāš‡āšāšēāšāš—āšĩāŧˆāš•āšēāšāŧāšĨāŧ‰āš§, squeve āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āŧ€āšĨāš·āš­āš”,
āšĨāšēāš§āš–āš·āš§āŧˆāšēāšĄāšąāš™āšŦāšžāšēāš kayans, “kaya āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™āš‚āš­āš‡āš™āšąāŧ‰āš™ āš—āŧāšēāšĄāš°āšŠāšēāš”,
āšĄāšąāš™āšˆāš°āšāšēāšāŧ€āš›āšąāš™āŧāššāššāš™āšĩāŧ‰, āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāŧāšĄāŧˆāš™āŧ‚āš”āšāššāŧāŧˆāŧ€āšŠāšāš„āŧˆāšēāšˆāšēāšāšŠāš°āšžāšēāššāš”āšąāŧˆāš‡āšāŧˆāšēāš§. “
āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™āšĨāšēāš§āšˆāšķāŧˆāš‡āš­āšēāŧ„āšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™KāsaāšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āšŦāšąāš™āšĒāšđāŧˆāš™āš­āšāš›āš°āŧ€āš—āš”,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧ„āšŠāšĒāšđāŧˆāšžāšēāšāš™āš­āšāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kānyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kānya
āšžāšĢāš°āš­āšŧāš‡āšŠāš°āš–āšīāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›āš‚āš­āš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧƒāšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡ samudaya āŧāšĨāš°āš–āŧˆāšēāšāš—āš­āš”āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš•āŧˆāšēāš‡āŧ†āŧƒāš™Kāsya;
āšŦāšžāš·āš­āš·āŧˆāš™āŧ†, [āšŪāšđāŧ‰:] “āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™kāya!” Sati āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšĨāšēāš§,
āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āš‚āš­āššāŧ€āš‚āš”āš‚āš­āš‡āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āš—āšĩāŧˆāš–āš·āšāšāšąāšāš‚āšąāš‡,
āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāš•āšīāš”āšāšąāššāšŠāšīāŧˆāš‡āŧƒāš”āŧƒāš™āŧ‚āšĨāš. āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™ Kaya.
(5)
āšāšīāŧˆāš‡āŧ„āš›āšāš§āŧˆāšēāš™āšąāŧ‰āš™,
bhikkhus, āŧ€āš›āšąāš™ bhikkhu, āš„āš·āšāšąāššāš§āŧˆāšēāšĨāšēāš§āŧ„āš”āŧ‰āŧ€āšŦāšąāš™āšŪāŧˆāšēāš‡āšāšēāšāš—āšĩāŧˆāš•āšēāšāŧāšĨāŧ‰āš§,
āšĨāšēāš§āš–āš·āš§āŧˆāšēāšĄāšĩāŧ€āš™āš·āŧ‰āš­āšŦāš™āšąāš‡, āšĨāšēāš§āš–āš·āš§āŧˆāšē kaya, “kaya āš™āšĩāŧ‰āšāŧāŧˆāšĄāšĩāšĒāšđāŧˆāŧ€āšŠāšąāŧˆāš™āš™āšąāŧ‰āš™ āš—āŧāšēāšĄāš°āšŠāšēāš”,
āšĄāšąāš™āšˆāš°āšāšēāšāŧ€āš›āšąāš™āŧāššāššāš™āšĩāŧ‰, āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāŧāšĄāŧˆāš™āŧ‚āš”āšāššāŧāŧˆāŧ€āšŠāšāš„āŧˆāšēāšˆāšēāšāšŠāš°āšžāšēāššāš”āšąāŧˆāš‡āšāŧˆāšēāš§. “
āšŠāš°āš™āšąāŧ‰āš™, āšĨāšēāš§āšŠāš°āš–āšīāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™Kāsaāšžāšēāšāŧƒāš™, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§
Dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™ kuffa āšžāšēāšāš™āš­āš, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§ dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kānya
āšžāšĢāš°āš­āšŧāš‡āšŠāš°āš–āšīāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›āš‚āš­āš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧƒāšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡ samudaya āŧāšĨāš°āš–āŧˆāšēāšāš—āš­āš”āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš•āŧˆāšēāš‡āŧ†āŧƒāš™Kāsya;
āšŦāšžāš·āš­āš·āŧˆāš™āŧ†, [āšŪāšđāŧ‰:] “āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™kāya!” Sati āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšĨāšēāš§,
āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āš‚āš­āššāŧ€āš‚āš”āš‚āš­āš‡āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āš—āšĩāŧˆāš–āš·āšāšāšąāšāš‚āšąāš‡,
āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāš•āšīāš”āšāšąāššāšŠāšīāŧˆāš‡āŧƒāš”āŧƒāš™āŧ‚āšĨāš. āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™ Kaya.
(6)
āšāšīāŧˆāš‡āŧ„āš›āšāš§āŧˆāšēāš™āšąāŧ‰āš™,
bhikkhus, A bhikkhu, āš„āš·āšāšąāššāš§āŧˆāšēāšĨāšēāš§āŧ„āš”āŧ‰āŧ€āšŦāšąāš™āšāš°āš”āšđāšāš—āšĩāŧˆāš•āšēāšāŧāšĨāŧ‰āš§, āšĒāšđāŧˆāš—āšĩāŧˆāš™āšąāŧ‰āš™,
āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™āšāš°āš”āšđāšāš•āšĩāš™, āšĒāšđāŧˆāš—āšĩāŧˆāš™āšąāŧ‰āš™āšāš°āš”āšđāšāš‚āŧāŧ‰āš•āšĩāš™, āšĄāšĩāšāš°āš”āšđāš shin, , āš—āšĩāŧˆāš™āšĩāŧ‰āšāš°āš”āšđāšāš‚āšē,
āšĒāšđāŧˆāš—āšĩāŧˆāš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™āšāš°āš”āšđāšāšŦāšĨāšąāš‡, āšĒāšđāŧˆāš—āšĩāŧˆāš™āšąāŧ‰āš™āšāš°āš”āšđāšāš„āŧ, āšĒāšđāŧˆāš—āšĩāŧˆāš™āšąāŧ‰āš™āšāš°āš”āšđāšāŧāš‚āš™,
āšŦāšžāš·āšāš°āŧ‚āšŦāšžāšāšŦāšŧāš§, āšĨāšēāš§āš–āš·āš§āŧˆāšēāš™āšĩāŧ‰āšŦāšžāšēāš kaya : “āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™āš‚āš­āš‡āš—āŧāšēāšĄāš°āšŠāšēāš”āš”āšąāŧˆāš‡āšāŧˆāšēāš§,
āšĄāšąāš™āšˆāš°āšāšēāšāŧ€āš›āšąāš™āŧāššāššāš™āšĩāŧ‰, āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāŧāšĄāŧˆāš™āŧ‚āš”āšāššāŧāŧˆāŧ€āšŠāšāš„āŧˆāšēāšˆāšēāšāšŠāš°āšžāšēāššāš”āšąāŧˆāš‡āšāŧˆāšēāš§.”
āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™āšĨāšēāš§āšˆāšķāŧˆāš‡āš­āšēāŧ„āšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™KāsaāšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āšŦāšąāš™āšĒāšđāŧˆāš™āš­āšāš›āš°āŧ€āš—āš”,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧ„āšŠāšĒāšđāŧˆāšžāšēāšāš™āš­āšāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kānyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kānya
āšžāšĢāš°āš­āšŧāš‡āšŠāš°āš–āšīāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›āš‚āš­āš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧƒāšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡ samudaya āŧāšĨāš°āš–āŧˆāšēāšāš—āš­āš”āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš•āŧˆāšēāš‡āŧ†āŧƒāš™Kāsya;
āšŦāšžāš·āš­āš·āŧˆāš™āŧ†, [āšŪāšđāŧ‰:] “āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™kāya!” Sati āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšĨāšēāš§,
āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āš‚āš­āššāŧ€āš‚āš”āš‚āš­āš‡āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āš—āšĩāŧˆāš–āš·āšāšāšąāšāš‚āšąāš‡,
āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāš•āšīāš”āšāšąāššāšŠāšīāŧˆāš‡āŧƒāš”āŧƒāš™āŧ‚āšĨāš. āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™ Kaya.
(7)
āšāšīāŧˆāš‡āŧ„āš›āšāš§āŧˆāšēāš™āšąāŧ‰āš™, bhikkhus, bhikkhu āŧ€āš›āšąāš™, āš„āš·āšāšąāššāš§āŧˆāšēāšĨāšēāš§āŧ€āš›āšąāš™
āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āšŠāšŧāššāš—āšĩāŧˆāš•āšēāšāŧāšĨāŧ‰āš§,
āš–āš·āšāŧ‚āšāš™āšĨāšŧāš‡āŧƒāš™āšžāš·āŧ‰āš™āš—āšĩāŧˆāš‚āš­āš‡ churnel, āšāš°āš”āšđāšāŧ„āš”āŧ‰āš‚āšēāš§āš„āŧ‰āšēāšāš„āš·āšāšąāšš seashell,
āšĨāšēāš§āšāŧāŧˆāŧāšĄāŧˆāš™āš‚āš­āš‡āšĨāšąāšāšŠāš°āš™āš°āš”āšąāŧˆāš‡āšāŧˆāšēāš§, āšĄāšąāš™āšāŧāŧˆāšˆāš°āŧ€āš›āšąāš™āŧāššāššāš™āšĩāŧ‰,
āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāŧāšĄāŧˆāš™āŧ‚āš”āšāššāŧāŧˆāŧ€āšŠāšāš„āŧˆāšēāšˆāšēāšāš”āšąāŧˆāš‡āšāŧˆāšēāš§ āšŠāš°āšžāšēāššāšāšēāš™. “
(😎
āšāšīāŧˆāš‡āŧ„āš›āšāš§āŧˆāšēāš™āšąāŧ‰āš™, bhikkhus, bhikkhu āŧ€āš›āšąāš™, āš„āš·āšāšąāššāš§āŧˆāšēāšĨāšēāš§āŧ€āš›āšąāš™
āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āšŠāšŧāššāš—āšĩāŧˆāš•āšēāšāŧāšĨāŧ‰āš§,
āš–āš·āšāŧ‚āšāš™āšĨāšŧāš‡āŧƒāš™āšžāš·āŧ‰āš™āš—āšĩāŧˆāš‚āš­āš‡ charnel, āš–āšĩāŧ‰āšĄāšāš°āš”āšđāšāŧƒāš™āš­āšēāšāšļāšŦāš™āšķāŧˆāš‡āš›āšĩ,
āšĨāšēāš§āšāšąāš‡āŧ€āš›āšąāš™āŧāššāššāš™āšĩāŧ‰, āšĄāšąāš™āšāŧāŧˆāšˆāš°āŧ€āš›āšąāš™āŧāššāššāš™āšĩāŧ‰,
āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāŧāšĄāŧˆāš™āŧ‚āš”āšāššāŧāŧˆāŧ€āšŠāšāš„āŧˆāšēāšˆāšēāšāšŠāšīāŧˆāš‡āš”āšąāŧˆāš‡āšāŧˆāšēāš§ āšŠāš°āšžāšēāššāšāšēāš™. “
āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™āšĨāšēāš§āšˆāšķāŧˆāš‡āš­āšēāŧ„āšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™KāsaāšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āšŦāšąāš™āšĒāšđāŧˆāš™āš­āšāš›āš°āŧ€āš—āš”,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧ„āšŠāšĒāšđāŧˆāšžāšēāšāš™āš­āšāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kānyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kānya
āšžāšĢāš°āš­āšŧāš‡āšŠāš°āš–āšīāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›āš‚āš­āš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧƒāšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡ samudaya āŧāšĨāš°āš–āŧˆāšēāšāš—āš­āš”āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš•āŧˆāšēāš‡āŧ†āŧƒāš™Kāsya;
āšŦāšžāš·āš­āš·āŧˆāš™āŧ†, [āšŪāšđāŧ‰:] “āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™kāya!” Sati āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšĨāšēāš§,
āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āš‚āš­āššāŧ€āš‚āš”āš‚āš­āš‡āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āš—āšĩāŧˆāš–āš·āšāšāšąāšāš‚āšąāš‡,
āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāš•āšīāš”āšāšąāššāšŠāšīāŧˆāš‡āŧƒāš”āŧƒāš™āŧ‚āšĨāš. āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™ Kaya.
(9)
āšāšīāŧˆāš‡āŧ„āš›āšāš§āŧˆāšēāš™āšąāŧ‰āš™, bhikkhus, bhikkhu āŧ€āš›āšąāš™, āš„āš·āšāšąāššāš§āŧˆāšēāšĨāšēāš§āŧ€āš›āšąāš™
āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āšŠāšŧāššāš—āšĩāŧˆāš•āšēāšāŧāšĨāŧ‰āš§,
āŧ€āš­āšŧāšēāŧ„āš›āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšžāš·āŧ‰āš™āš”āšīāš™āš—āšĩāŧˆāŧ€āš›āšąāš™āš„āšē, āšāš°āš”āšđāšāš—āšĩāŧˆāŧ€āš™āšŧāŧˆāšēāŧ€āš›āš·āŧˆāš­āš,
āšĨāšēāš§āšāŧāŧˆāŧāšĄāŧˆāš™āš‚āš­āš‡āšĨāšąāšāšŠāš°āš™āš°āš”āšąāŧˆāš‡āšāŧˆāšēāš§, āšĄāšąāš™āšāŧāŧˆāŧāšĄāŧˆāš™āš‚āš­āš‡āšŠāšīāŧˆāš‡āš™āšĩāŧ‰,
āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāŧāšĄāŧˆāš™āŧ‚āš”āšāššāŧāŧˆāŧ€āšŠāšāš„āŧˆāšēāšˆāšēāšāšŠāš°āšžāšēāššāš”āšąāŧˆāš‡āšāŧˆāšēāš§ . “
āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™āšĨāšēāš§āšˆāšķāŧˆāš‡āš­āšēāŧ„āšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™KāsaāšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āšŦāšąāš™āšĒāšđāŧˆāš™āš­āšāš›āš°āŧ€āš—āš”,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧ„āšŠāšĒāšđāŧˆāšžāšēāšāš™āš­āšāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kānyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kāyaāŧƒāš™kānya
āšžāšĢāš°āš­āšŧāš‡āšŠāš°āš–āšīāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›āš‚āš­āš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšœāŧˆāšēāš™āŧ„āš›,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧƒāšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡ samudaya āŧāšĨāš°āš–āŧˆāšēāšāš—āš­āš”āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš•āŧˆāšēāš‡āŧ†āŧƒāš™Kāsya;
āšŦāšžāš·āš­āš·āŧˆāš™āŧ†, [āšŪāšđāŧ‰:] “āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™kāya!” Sati āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšĨāšēāš§,
āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āš‚āš­āššāŧ€āš‚āš”āš‚āš­āš‡āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āš—āšĩāŧˆāš–āš·āšāšāšąāšāš‚āšąāš‡,
āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāš•āšīāš”āšāšąāššāšŠāšīāŧˆāš‡āŧƒāš”āŧƒāš™āŧ‚āšĨāš. āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡kāyaāŧƒāš™ Kaya.
II. āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āšāšēāš™āš‚āš­āš‡Vedanā
āŧāšĨāš°āšāšīāŧˆāš‡āŧ„āš›āšāš§āŧˆāšēāš™āšąāŧ‰āš™, Bhikkhus, Bhikhu āŧ„āš”āŧ‰āŧ€āšŪāšąāš”āŧāš™āš§āŧƒāš”? āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡Vedanāāŧƒāš™Vedanāāŧāš™āš§āŧƒāš”?
āš—āšĩāŧˆāš™āšĩāŧ‰,
Bhikkhus, A Bhikkhu, āš›āš°āšŠāšŧāššāšāšąāšš Suukha Vedan, āŧ€āšŠāšīāŧˆāš‡āŧ€āš›āšąāš™āš—āšĩāŧˆāšŠāš­āš‡.
āš‚āŧ‰āš­āšāšāŧāšēāšĨāšąāš‡āš›āš°āšŠāšŧāššāšāšąāšš Sukha Vedan “; āš›āš°āšŠāšŧāššāšāšąāšš Dukkha Vedan,
āŧ€āšŠāšīāŧˆāš‡āŧ€āš›āšąāš™āš—āšĩāŧˆāšĒāšđāŧˆāš­āšēāŧƒāšŠ:
“āš‚āŧ‰āš­āšāšāŧāšēāšĨāšąāš‡āš›āš°āšŠāšŧāššāšāšąāšš
Dukkha Vedanā”; āš›āš°āšŠāšŧāššāšāšąāšš ADukkham-asukham-asukhāVedanā,
āššāŧāŧˆāšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāšŠāŧāšēāš„āšąāš™: “āš‚āŧ‰āš­āšāšāŧāšēāšĨāšąāš‡āš›āš°āšŠāšŧāššāšāšąāšš Adukkham-asukhāsāās”; āš›āš°āšŠāšŧāššāšāšąāšš
Suukha VedanāSāmisa, āššāŧāŧˆāšĄāšĩāšāŧāšēāš™āšŧāš”: “āš‚āŧ‰āš­āšāšāŧāšēāšĨāšąāš‡āš›āš°āšŠāšŧāššāšāšąāšš Suukha
VedanāSāmisa”; āš›āš°āšŠāšŧāššāšāšēāš™āšāŧˆāš―āš§āšāšąāšš Suukha Vedanāmisa, āššāŧāŧˆāšĄāšĩāšāŧāšēāš™āšŧāš”:
“āš‚āŧ‰āš­āšāšāŧāšēāšĨāšąāš‡āš›āš°āšŠāšŧāššāšāšąāšš
Suukha Vedan Nirāmisa”; āš›āš°āšŠāšŧāššāšāšąāšš Dukkha VedanāSāmisa, āššāŧāŧˆāšĄāšĩāšāŧāšēāš™āšŧāš”:
“āš‚āŧ‰āš­āšāšāŧāšēāšĨāšąāš‡āš›āš°āšŠāšŧāššāšāšąāšš Dukkha VedanāSāmisa”; āš›āš°āšŠāšŧāššāšāšąāšš Dukkha Vedan
NiDāmisa, āššāŧāŧˆāšĄāšĩāš„āš§āšēāšĄāšŦāšĄāšēāšāš§āŧˆāšē: “āš‚āŧ‰āš­āšāšāŧāšēāšĨāšąāš‡āš›āš°āšŠāšŧāššāšāšąāšš Dukkha Vedan nirāmisa”;
āš›āš°āšŠāšŧāššāšāšąāšš Adukkham-Asukhham Sāmisa, UndersAss: “āš‚āŧ‰āš­āšāšāŧāšēāšĨāšąāš‡āš›āš°āšŠāšŧāššāšāšąāšš
Adukkham-asukhānāhisa”; āš›āš°āšŠāšŧāššāšāšąāšš Adukkham-Asukhham-ASukhāNiDāmisa,
UndersAss: “āš‚āŧ‰āš­āšāšāŧāšēāšĨāšąāš‡āš›āš°āšŠāšŧāššāšāšąāšš Adukkham-asukhāniāmisa”.
āšŠāš°āš™āšąāŧ‰āš™, āšĨāšēāš§āšŠāš°āš–āšīāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡Vedanāāŧƒāš™Vedanāāšžāšēāšāŧƒāš™,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āšŠāš°āŧāš”āš‡āŧƒāšŦāŧ‰āŧ€āšŦāšąāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡Vedanā In vedan āŧƒāš™āšžāšēāšāš™āš­āš, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧƒāšŠāšĒāšđāŧˆ
āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡Vedanāāŧƒāš™vedanā in āšžāšēāšāŧƒāš™āŧāšĨāš°āšžāšēāšāš™āš­āš; āšĨāšēāš§āš­āšēāŧ„āšŠāšĒāšđāŧˆ
āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš‚āš­āš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™Vedanā
āšŦāšžāš·āš­āš·āŧˆāš™āŧ†, [āšŪāšđāŧ‰:] “” āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™Vedanā! ” Sati āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšĨāšēāš§,
āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āš‚āš­āššāŧ€āš‚āš”āš‚āš­āš‡āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āš—āšĩāŧˆāš–āš·āšāšāšąāšāš‚āšąāš‡,
āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāš•āšīāš”āšāšąāššāšŠāšīāŧˆāš‡āŧƒāš”āŧƒāš™āŧ‚āšĨāš. āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™, bhikkhus, a bhikkhu dwells
āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āšŦāšąāš™Vedanāāŧƒāš™Vedanā.
III. āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āšāšēāš™āš‚āš­āš‡ Citta
āŧāšĨāš°āšāšīāŧˆāš‡āŧ„āš›āšāš§āŧˆāšēāš™āšąāŧ‰āš™, Bhikkhus, A Bhikkhu āš­āšēāŧ„āšŠāšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡ Citta āŧƒāš™ Citta āŧāš™āš§āŧƒāš”?
āš—āšĩāŧˆāš™āšĩāŧ‰, bhikkhus, A bhikkhu āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆ citta āŧ€āš›āšąāš™ “Citta āŧ‚āš”āšāššāŧāŧˆāšĄāšĩāš‚āŧāŧ‰āš„āš§āšēāšĄ”,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆ CITTA “, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆ Citta āŧ‚āš”āšāššāŧāŧˆāšĄāšĩ Dosa “CITTA”,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆ Citta āšāšąāšš MoHO “, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆ Citta”, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆ
citta āš—āšĩāŧˆāŧ€āšāšąāššāšĄāšēāŧ€āš›āšąāš™ “citta” āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆāšāš°āŧāšˆāšāšāš°āšˆāšēāš Citta āŧ€āš›āšąāš™ “citta
āšāš°āŧāšˆāšāšāš°āšˆāšēāš”, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆ CITTA āš—āšĩāŧˆāš‚āš°āšŦāšāšēāšāŧ€āš›āšąāš™ “CitTa āš—āšĩāŧˆāššāŧāŧˆāŧ„āš”āŧ‰āš‚āš°āšŦāšāšēāš”,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧ„āš›āŧƒāš™ “āš”āšĩāšāš§āŧˆāšē Citta”, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆ
āŧ€āš›āšąāš™āš„āŧāšēāšŠāŧāšēāš„āšąāš™āš—āšĩāŧˆāššāŧāŧˆāšŠāšēāšĄāšēāš”āŧ€āš§āšŧāŧ‰āšēāŧ„āš”āŧ‰ “āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆāš§āŧˆāšē” Cittented Citta “,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆ Citta āš—āšĩāŧˆāššāŧāŧˆāšĄāšĩāš•āšŧāš§āš•āšŧāš™, āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆ CitTA
āš—āšĩāŧˆāš–āš·āšāš›āšŧāš”āš›āŧˆāš­āšāŧ€āš›āšąāš™” Citta āš›āšŧāš”āš›āŧˆāš­āš “, āšŦāšžāš· āšĨāšēāš§āŧ€āš‚āšŧāŧ‰āšēāŧƒāšˆāš—āšĩāŧˆāššāŧāŧˆāš–āš·āšāš•āŧ‰āš­āš‡āš‚āš­āš‡ Citta
āŧ€āš›āšąāš™ “unli berated Citta “.
āšŠāš°āš™āšąāŧ‰āš™, āšĨāšēāš§āŧ„āš”āŧ‰āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡ Citta āŧƒāš™ Citta āŧƒāš™ Citta Indually,
āšžāšĢāš°āš­āšŧāš‡āšŠāš°āš–āšīāš”āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš‚āš­āš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš•āŧˆāšēāš‡āŧ†,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧƒāšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš”āŧ€āššāšīāŧˆāš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš‚āš­āš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš•āŧˆāšēāš‡āŧ†,
āšŦāšžāš·āšĨāšēāš§āš­āšēāŧƒāšŠāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āš›āš°āš•āšīāššāšąāš”āš•āšēāšĄāš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš‚āš­āš‡āš›āš°āšāšŧāš”āšāšēāš™āš•āŧˆāšēāš‡āŧ†āŧƒāš™ Citta; āšŦāšžāš·āš­āš·āŧˆāš™āŧ†,
[āšŪāšđāŧ‰:] “āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™” āš™āšĩāŧ‰āŧāšĄāŧˆāš™ Citta! ” Sati āšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšĨāšēāš§,
āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āš‚āš­āššāŧ€āš‚āš”āš‚āš­āš‡āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆāŧƒāš™āšžāš―āš‡āŧāš•āŧˆ, āšĨāšēāš§ dwellati, āšĨāšēāš§ dwells āš—āšĩāŧˆāš–āš·āšāšāšąāšāš‚āšąāš‡,
āŧāšĨāš°āššāŧāŧˆāš•āšīāš”āšāšąāššāšŠāšīāŧˆāš‡āŧƒāš”āŧƒāš™āŧ‚āšĨāš. āš”āšąāŧˆāš‡āš™āšąāŧ‰āš™, bhikkhus, a bhikkhu
āš­āšēāšŦāšēāš™āš—āšĩāŧˆāšĒāšđāŧˆāŧƒāš™āšāšēāš™āšŠāšąāš‡āŧ€āšāš” Citta āŧƒāš™ Citta.
Q&A Forum: Satipaáđ­áđ­hāna - The Four Focuses of Introspection with Bhante Punnaji
Bhante Punnaji
Q&A
Forum (New Series) on Satipaáđ­áđ­hāna at the Buddhist Maha Vihara (BMV)
with Ven. Dr. M. Punnaji Mahathera and Bro. Billy Tan on 30th December
2015.
This is the first in a new series of Q&A Forum with Ven. Dr. M. Punnaji Maha Thera.
Traditionally,
Western scholars have translated the Pali word “Satipatthana” as
“mindfulness” which carries a diverse range of meanings and
interpretations, amongst which is “pay attention to the present moment”.
Unfortunately, these translations and interpretations fail to properly
convey the true teachings of the Buddha. This forum aims to clarify the
true essence of the original teachings of the Buddha on Satipatthana.

youtube.com

Q&A Forum: Satipaáđ­áđ­hāna - The Four Focuses of Introspection with Bhante Punnaji



63) Classical Latin-LXII) Classical Latin,


Sutta Piáđ­aka Digha Nikaya,
Ad DN, ita XVI - (D II CXXXVII)
Mahāparinibbāna Sutta
{Excerpta}
Ultimum Buddha instructi MAHA- parinibbāna
Buddha hoc praeceptum dedit propter varias Sutta legit comites eius interitus, quo ordine sit amet mandatum nobis hodie.
Ego
pertractat sermonem de Dhamma, quae vocatur Dhammādāsa, habiti quorum
ariyasāvaka, si velit, potest movere et se ipsum: ‘quia me non est ultra
niraya, ultra tiracchāna, yoni, ultra pettivisaya non miseria magis,
fortuna miseri sum sotāpanna natura liberi status miseriae quaedam sit
finis sambodhi.
Et quÃĶ: Ananda est,
sermone
in Dhamma dicitur Dhammādāsa meritus quorum ariyasāvaka si velit,
potest movere seipsum: quia mihi nihil magis niraya amplius
tiracchāna-Yoni amplius pettivisaya ultra statum infelicitate,
infortunii, miseri, a me I. sotāpanna, a natura animae miseriam putant:
et quidam ex subsidiis sambodhi?
Ecce Ananda, et ariyasāvaka Buddhe aveccappasāda praeditus sit:
Ipse est praeditus Dhamme aveccappasāda:
Ipse est praeditus Saáđ…ghe aveccappasāda:
Ipse est praeditus est quod ullo modo queas dubitare Sila summove ariyas,
HÃĶc:
Ananda, sit sermo de Dhamma, quae vocatur Dhammādāsa, habiti quorum
ariyasāvaka, si velit, potest movere et se ipsum: ‘quia me non est ultra
niraya, ultra tiracchāna, yoni, ultra pettivisaya nec ultra miseria
constitutis, infortunii, miseri, a me sotāpanna, a natura animae
miseriam putant: et quidam ex subsidiis sambodhi.
Sato permaneas, bhikkhus et sampajānos. Hic noster tibi Instr.
Et quomodo, bhikkhus, Bhikkhu sato est? Ecce bhikkhus a Bhikkhu
Et sic, bhikkhus, est Bhikkhu sato. Et quomodo, bhikkhus, Bhikkhu sampajāno est? Ecce bhikkhus,
Et sic, bhikkhus, Bhikkhu sampajāno est. Sato permaneas, bhikkhus et sampajānos. Hic noster tibi Instr.
- Ananda, in sala geminae
ligna
in pleno flore, etsi non sit de tempore florentes. Et flores pluet
super Tathagata corpus, et divitias eorum dissipabit, et fluent ad
immanibus consternuntur pro cultu in Tathagata. Caelesti, et caeleste
alcyoneum flores et ligna thyina pulveris pluvia descendit de caelo in
Tathagata corpus, et divitias eorum dissipabit, et fluent ad immanibus
consternuntur pro cultu in Tathagata. Et sonitus facit musica caelesti
voces in aura caelesti et ex reverentia enim Tathagata.
Non
hac: Ananda, id Tathagata nun nobilis, venerabilis es, et glorificata
homage paid. Sed Ananda aliquam vel Bhikkhu bhikkhuni, laicus vel laica
manentes dhamm’ānudhamma’p'paáđ­ipanna, sāmÄŦci’p'paáđ­ipanna,
vivere
secundum Dhamma, hoc uno tenore faceret, martyrum candidatus laudat,
aestimat, exhibet cultum et cum honoribus in Tathagata meritis
praestantissimisque ludibrium impune spreverat. Ideo Ananda, vos should
diligenter instituendi ita: ‘Non remanebit dhamm’ānudhamma’p'paáđ­ipanna,
sāmÄŦci’p'paáđ­ipanna qui in subordinatione de Dhamma.
Buddha dicit Bhagawan
“Viri
fratres mei sunt, qui utrumque horum viam in hominem vitare debet. Quod
duo? Unum est in se immergere voluptatibus. Quem laborem exercere alter
necessitatibus corpus auferunt. Utrumque extremorum ducunt ad defectum.
“In
semita me inventa est via Medio, quod habet facultatem vitat atque
utriusque extremi est una ducunt ad intellectum, ob libertatis et pacis.
Nobilis est intellectus Eightfold semitam iustitiae ius esse recte
loquendi recte factum bene vivere recta intentione recta intentione
recta memoriam. Nobilis hanc viam secutus Eightfold sensi sensum
liberationis pace.
Primum
est, uidelicet ad patiendum. Genuit, senex, infirmitatem, mortem sunt,
et aerumnae addidit. Tristitia, ira, invidia, anxietas, anxietatem,
timor et desperatio sunt illis cruciatibus. Sin carorum est patiens. Tu
autem odisti consociatione cum illis cruciatibus. Postula exactio,
prisa, et vatis ad quinque universitates et aerumnae addidit.
“Viri fratres, secundum veritatem est causa doloris. Quod ignorantia
non possit veritas, et raptum flammis fiunt desiderii, ira commotus,
luctus ullamcorper metus desperationem.
“Viri fratres, tertio vero quod cessaverit tentatio tribulationis.
Verum de cessatione omnis intelligentia uitae sequitur et pax et gaudium et dolor.
“Viri fratres, quartus vero est, quae ducit ad cessationem iter
passionibus inhabitantes afficeret. Est nobilis Eightfold Path, quae
modo exposuimus. Nobiles nutrito per viventem in Eightfold Path
mindfully. Memoriam ducit intentio et sensu inducit liberet ab omni
dolore et pax et gaudium et tristitia. Firmabo super te in viam per
realization est.
“Visio ortum, intelligentia ortum, discretionem ortum, scientia ortum,
lumen ortum est de rebus umquam audivi ante me: ‘Hoc est verum accentus
est nobilior est notum.
‘Quod
vero nobilis est et iustitium remissum accentus et completum arescentem
& cessatio, renuntiationis arripiant dimittere, release, &
mittere illius desiderio valde. Nobilis haec vero de cessatione accentus
ab initio est. Haec est nobilis ad verum via ducens simul cessante usu
accentus.
“As
soon as my knowledge & vision de his quattuor nobilis veritates ut
relucent venerunt ad esse, quod vere quidem pudica est, deinde sum sis
facis te non directe excitavit ad dextram sui, suscitans singulari
talium auctore ipse universi et omnium ejus non videbantur ducibus,
idest contemplativi, Brachmanae, & commonfolk regnum ejus. &
Scientia vision ortum mihi: ‘firma est inmutatio mea. Hoc est ultimum
nativitatis. Est nunc non renovatos. “
Quattuor
Veritates Nobiles Siddhartha aperiret dum unus monachorum lucidus magna
Kondanna subito sensit in suo sensu abundet. Gustare posse diu
quaesierat liberandos. Et facies fulsi gratanter. In Buddha digito eum,
et clamavit: “Kondanna! Reperi te? Reperi te! “
Kondanna
joined manibus et adoraverunt ClubKhushwant. Et amabis solum, quod
locutus sum: ÂŦVenerabilis a Gautama, quaeso ut me accipit esse
discipulus. Scio quÃĶ manu tua erat gubernata ego consequantur magna
excitatio “.
Monachos
quoque aliae adoravit Siddhartha pedibus iunctis manibus suis
interrogavit discipulos recipi. ClubKhushwant ait: “Viri fratres? Filii
villa dederunt mihi in nomen, in Buddha “. Vos may quoque uiros eadem
appellatione dignetur, si me velis. “
Kondanna interrogavit: “Num is not ‘Buddha medium, is qui excitavit’?”
“Quod sit verum, et vocate ad me inventa semita ‘in via Dei Terra Incognita. Quid vobis videtur de isto nomine?”
‘’
Is qui excitavit ‘! , Evigilans autem in via ‘! Mirabilis! Mirabilis!
Haec sunt nomina veros, sed simplex. Nos laeti appellant non Buddha
inventa est via et semita estis de Terra Incognita. Vos iustus sicut
dixit viventem per dies mindfully est ipsum spirituale ex usu. ” Monachi
accipere quinque unanimes atque doctorem dicere Gautama Buddha.
In
Buddha risit eos “. Quaeso, fratres, exercete solliciti esse
intelligentes et in aperto spiritum, et tribus mensibus: et non
pervenerunt fructus liberationis Âŧ.
â˜ļâ˜ļâ˜ļ A Discourse On Maha Parinibbana Sutta By Ven. Dr. K. Sri Dhammananda â˜ļâ˜ļâ˜ļ
Buddhism For Beginners Group
909 subscribers
â˜ļâ˜ļâ˜ļ A Discourse On Maha Parinibbana Sutta By Ven. Dr. K. Sri Dhammananda â˜ļâ˜ļâ˜ļ

youtube.com
â˜ļâ˜ļâ˜ļ A Discourse On Maha Parinibbana Sutta By Ven. Dr. K. Sri Dhammananda â˜ļâ˜ļâ˜ļ

Party Time Jolly Sticker - Party Time Jolly Cheerful Stickers



Religiones, tribus, Castes, inÃĶqualitatibus crispum,
Ibi erant
Sunt ibi
Et
Et ibi permanere?
Marcus B.R.Ambedkar delicta quis “Main Bharat Baudhmay karunga”. (Faciam hac patria Buddhist)
INDIGENUS
Awakened omnes societates hilariously tonitrui “Gloria Prapanch
Prabuddha Prapanchmay karunge”. (Faciam Nos totus orbis Prabuddha
Prapanch
Hoc autem fit per
Liberum
Online Prabuddha Scientes volunt Convention in suscitavit propria
verba, quae ad pacem seminis, beatitudo et pax in omnes Societates et ad
adeptionem gloriae, aeternam beatitudinem sicut ultimum finem per MAHA +
satipaáđ­áđ­hāna- Attendance in conscientia per Observatio de kaya articulo
ānāpāna, orantis habitu corporis pertractant, sampajaÃąÃąa, repulsiveness
elementa, novem capita spoliario de Vedanā et Citta
tum
Religiones, tribus, et Castes inÃĶqualitatibus crispum
Non erit ibi?
TIPITAKA
Ad DN, ita XXII - (D CCXC II)
Mahāsatipaáđ­áđ­hāna Sutta
OMNIBUS May Buddha a conscientia per HILARIS
Maha satipaáđ­áđ­hāna +
Hoc pelagus sutta late considerandum ut referat meditatio usu.
introduction
Observatio de kaya I.
A. articulo ānāpāna
§ B. de orantis habitu corporis pertractant
C. articulo sampajaÃąÃąa
D. articulo repulsiveness
C. articulo De Elementa
Novem capita spoliario articulo F.
II. Observatio de Vedanā
introduction
Sic enim audivi:
Semel autem cum maneret Bhagavā Kurus Kammāsadhamma procul a foro Kurus oppidum. Non, respondit ad bhikkhus:
- Bhikkhus.
- Bhaddante respondit bhikkhus. Bhagavā et dixit:
- Haec,
bhikkhus est quam viam ad purificationem
caelestibus,
superatio et lamentationem illorum dolorem, tum fallerentur ii, dukkha
domanassa decesserit, consecutionem de via justa, quod est Nibbāna, hoc
est dicere quod quatuor satipaáđ­áđ­hānas.
Quattuor;
Hic bhikkhus et Bhikkhu habitat in kaya kaya animadvertisset, ātāpÄŦ
sampajāno, satimā, abhijjhā autem tradidit eum, domanassa in mundum.
Qui
habitat in servatis vedanā vedanā, ātāpÄŦ sampajāno, satimā, abhijjhā
autem tradidit eum, domanassa in mundum. Qui habitat servatis cittÃĪ
civitas plebsque omnis, ātāpÄŦ sampajāno, satimā, abhijjhā autem tradidit
eum, domanassa in mundum. S s · · in Dhamma et Dhamma habitat servatis,
ātāpÄŦ sampajāno, satimā, abhijjhā autem tradidit eum, domanassa in
mundum.
I. Kāyānupassanā
A. articulo ānāpāna
Et
Quomodo
bhikkhus, Bhikkhu inhabitare facit in kaya kaya servare? Hic bhikkhus
et Bhikkhu profectus abiit ad radices arboris foreste aut ad laxamentum
Assidet transversum tenens pedibus profectus kaya rectus atque
parimukhaáđƒ sati. Ita sato ille respirat, ita sato efflat. Spirare dum
intelligit: ‘dum ego spirare’; dum spirans et ipse intelligit: ‘dum ego
exspirans’; quia quod dicis intellegit et animatu brevi: ‘Ego sum modico
spirare’; quia quod dicis intellegit brevi exspirans: ‘Ego sum modico
exspirans’; omni cura ipse: ‘Sensus autem kaya ego in respirare’; et
ipse docet: Sensus totius kaya ego spiritum; omni cura ipse: ‘ad ÃĄnimos
conciliandos kaya, saáđ…khāras ego in respirare’; omni cura ipse: ‘ad
ÃĄnimos conciliandos kaya, saáđ…khāras ego ex respirare.
just
ut,
bhikkhus scientem Turner aut Turner coniugatori addicti, faciens rursus
longa, intelligat: ‘Ego sum faciens rursus longa’; faciens rursus brevi
ipse intelligit: ‘Ego sum faciens rursus brevi’; In eodem modo,
bhikkhus a Bhikkhu, radios in longum, intelligat: ‘dum ego spirare’; dum
spirans et ipse intelligit: ‘dum ego exspirans’; quia quod dicis
intellegit et animatu brevi: ‘Ego sum modico spirare’; quia quod dicis
intellegit brevi exspirans: ‘Ego sum modico exspirans’; et ipse docet:
Sensus totius kaya ego respiro; et ipse docet: Sensus totius kaya ego
spiritum; omni cura ipse: ‘ad ÃĄnimos conciliandos kaya, saáđ…khāras ego in
respirare’; omni cura ipse: ‘ad ÃĄnimos conciliandos kaya, saáđ…khāras ego
ex respirare.
Ita manet in custodiendo kaya kaya interne
et
manet in custodiendo kaya kaya externe vel interne kaya manet in
custodiendo kaya extrinsecus servatur manet samudaya kaya phaenomenis
seu corrumpi animadverteret manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et
corruptione manet samudaya kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:]
‘hoc est kaya ” sati inest ei, quantum ipsa sola et paáđ­issati nana,
manet soluta nec quicquam tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya
Bhikkhu habitat in kaya.
B. Iriyāpatha Pabba
Ceterum,
bhikkhus a Bhikkhu dum walking, intelligat: ‘ego ambulans’ aut
dum autem intelligit stabant: ‘Ego sum stans, aut cum ipse sedebat
intellectorum,
’sedeo’, nec quando accubuit filia nec dum sciat: ‘Ego sum usque
iacebat. Aut in quocumque loco kaya disponitur secundum intelligit.
C. articulo sampajaÃąÃąa
Ceterum,
bhikkhus
et Bhikkhu dum appropinquaret cumque profecti agit sampajaÃąÃąa dum
prospiciens dum circumspecto, quo agit sampajaÃąÃąa cum lenta ac
extensionem agit cum sampajaÃąÃąa dum indutum vestibus superiore tunica
gerens in patera, quod si dns pprius sampajaÃąÃąa, cum manducans, et
bibens, dum mandendo gustantes, quod si dns pprius sampajaÃąÃąa, dum
attendit ad rem de defecating et urinae, non nisi cum sampajaÃąÃąa dum
ambulans et stans, sedens, cum dormivit autem vigilare loquendo tacere
dum agit de sampajaÃąÃąa.
Ita manet in kaya kaya servans intus aut
animadvertisset
kaya kaya habitat in exteriori aut in kaya kaya servatis manet interius
et exterius; servatur manet samudaya kaya phaenomenis seu corrumpi
animadverteret manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et corruptione
manet samudaya kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya
” sati inest ei, quantum ipsa sola et paáđ­issati nana, manet soluta nec
quicquam tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya Bhikkhu habitat
in kaya.
D. articulo Repulsiveness
Ceterum,
bhikkhus et Bhikkhu considerat corpus ex plantis
pedes
et capillis capitis quarum definitur cutis plena variis sordibus “Hoc
kaya sunt super capillos capitis pilos corporis ungues, dentes pelle
carnibus ;
tendines, cartilagines, ossa medullis ossa, renibus, cor, iecur, pleura, lienis,
pulmones, intestinis, mesenterio per stomachum contentis in faecibus exturbandis opitulatur, crudus,
pituita, antequam suppuraret manente sanguinem, sudore, adipem, lacrimis, adipe, sputo, nasi mucus,
synovial fluidum ac lotio est. “
Quasi
bhikkhus erat loculos habens foramina refertaeque variis frumentum uti
montis paddy, paddy, viridi fabam bubulis pisa et sesamo husked felis.
Vir bonus visu, autem resolutis oris ejus, non consider [continet] “This
is collis, Paddy, hoc Paddy, qui non viridi faba: ea enim bubulis
fabam, illi sesamae semina, et haec est husked rice” Eodem modo bhikkhus
et Bhikkhu considerat corpus ex plantis in comam et ex capite,
quae definitur per species variis cutis plena, et impudicitiis,
“In hoc kaya sunt super capillos capitis sunt, pilos corporis,
ungues
et dentes, renidet cute, carne, tendines, cartilagines, ossa medullis
ossa, renibus, cor, iecur, pleura, lienem, pulmone, intestinis,
mesenterio stomachum ad singula contenta in faecibus exturbandis
opitulatur, atra, tum flaua puris malusque sanguinem, sudore, adipem,
lacrimae, adipe, sputo, nasi mucus, synovial fluidum ac lotio est. “
Ita manet in kaya kaya servans intus aut
animadvertisset
kaya kaya habitat in exteriori aut in kaya kaya servatis manet interius
et exterius; servatur manet samudaya kaya phaenomenis seu corrumpi
animadverteret manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et corruptione
manet samudaya kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya
” sati presentin est ei, quantum ipsa sola et paáđ­issati nana, manet
soluta nec quicquam tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya
Bhikkhu habitat in kaya.
C. articulo De Elementa
Ceterum,
bhikkhus in ipsa redundat Bhikkhu kaya utcumque positi
est tamen se habent: “in hoc kaya, ibi elementum terrae, per
elementum aquae, aeris et ignis elementum elementum. “
Sicut
bhikkhus scientem LANIONIUS discipule lanio uel occiso bos sedentem in
frustra cÃĶdentes quadrivium; Eodem modo bhikkhus et Bhikkhu onthis ipsum
reflectitur kaya tamen ponitur autem se habet: ÂŦIn thiskāya nulla
tellus elementum elementum aquae, aeris et ignis elementum elementum.”
Ita manet in custodiendo kaya kaya interius vel exterius kaya manet in kaya animadverteret aut morabitur
in
custodiendo kaya kaya interius et exterius; servatur manet samudaya
kaya phaenomenis seu corrumpi animadverteret manet kaya phaenomenis seu
phaenomenis et corruptione manet samudaya kaya servandi; et alibi, [ubi
intellegunt:] ‘hoc est kaya ” sati inest ei, quantum ipsa sola et
paáđ­issati nana, manet soluta non cohaerent world.Thus manet quicquam in
kaya kaya servandi;
(I)
Ceterum,
bhikkhus
et Bhikkhu tamquam videbat cadaver abiectum in spoliario terra olim,
sive biduum exanimis triduumve mortuus tumorem caeruleo et plaga
determinat hanc kaya “Haec kaya et quod sit talis naturae, sicut dictum
est ad hoc facti sunt, et non a tali conditione. “
Ita
manet in custodiendo kaya kaya interius vel exterius kaya manet in kaya
animadverteret aut manet in custodiendo kaya kaya interius et exterius;
servatur manet samudaya kaya phaenomenis seu corrumpi animadverteret
manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et corruptione manet samudaya
kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya ” sati inest
ei, quantum ipsa sola et paáđ­issati nana, manet soluta nec quicquam
tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya Bhikkhu habitat in kaya.
(II)
Ceterum,
bhikkhus
et Bhikkhu tamquam videbat cadaver abiectum in spoliario terram
comestionem cantet comestionem accipitrem comestionem vulturibus
comestionem ardeis consumptus canes comederent tigrides, pantherae
comestionem, quae comedi ex variis generibus entium, ipse considerat
kaya hoc ipsum: “hoc quoque est kaya tali natura quod sic est iens ut
facti sunt, et non a tali conditione.”
Ita
manet in custodiendo kaya kaya interius vel exterius kaya manet in kaya
animadverteret aut manet in custodiendo kaya kaya interius et exterius;
observatione versatur samudaya kaya phaenomenis seu phaenomenis kaya
manet interitus animadverteret aut manet et observantes samudaya
phaenomenis
kaya transit; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya ” sati inest
ei, quantum ipsa sola et paáđ­issati nana, manet soluta nec quicquam
tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya Bhikkhu habitat in kaya.
(III)
Praeterea
bhikkhus et Bhikkhu tamquam videbat cadaver abiectum in spoliario
terram, squeleton carni et sanguini contineret tendines determinat hanc
kaya “Haec kaya etiam tanti natura enim ad hoc ut facti sunt, et non a
tali conditione. “
Ita manet in kaya kaya servans intus aut
animadvertisset
kaya kaya habitat in exteriori aut in kaya kaya servatis manet interius
et exterius; servatur manet samudaya kaya phaenomenis seu corrumpi
animadverteret manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et corruptione
manet samudaya kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya
” sati inest ei, quantum ipsa sola et paáđ­issati nana, manet soluta nec
quicquam tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya Bhikkhu habitat
in kaya.
(IV)
Ceterum,
bhikkhus
et Bhikkhu tamquam videbat cadaver abiectum in spoliario terram,
squeleton sine carne tabo obliti contineret tendines determinat hanc
kaya “Haec kaya etiam tanti natura enim ad hoc ut facti sunt, et non a
tali conditione. “
Ita
manet in custodiendo kaya kaya interius vel exterius kaya manet in kaya
animadverteret aut manet in custodiendo kaya kaya interius et exterius;
servatur manet samudaya kaya phaenomenis seu corrumpi animadverteret
manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et corruptione manet samudaya
kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya ” sati inest
ei, quantum ipsa sola et paáđ­issati nana, manet soluta nec quicquam
tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya Bhikkhu habitat in kaya.
(V)
Praeterea
bhikkhus et Bhikkhu tamquam videbat cadaver abiectum in spoliario
terram, squeleton non caro nec sanguis contineret tendines determinat
hanc kaya “Haec kaya etiam tanti natura enim ad hoc ut facti sunt, et
non a tali conditione. “
Ita manet in kaya kaya servans intus aut
animadvertisset
kaya kaya habitat in exteriori aut in kaya kaya servatis manet interius
et exterius; servatur manet samudaya kaya phaenomenis seu corrumpi
animadverteret manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et corruptione
manet samudaya kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya
” sati inest ei, quantum ipsa sola et paáđ­issati nana, manet soluta nec
quicquam tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya Bhikkhu habitat
in kaya.
(VI)
Praeterea
bhikkhus et Bhikkhu tamquam videbat cadaver abiectum in spoliario
terram dissolutam ossa disiecta et ecce manus os est sub osse hic tarso
iuncturam ibi crure , hic est femur os, ibi et os coxae, hic est costa,
non a tergo os, hic a spina os, non de collo os, hic maxilla os, non de
dente os aut non calvariam, et ipse considerat quod valde kaya “hoc est
etiam kaya tali natura quod sic est iens ut facti sunt, et non a tali
conditione.”
Ita manet
in custodiendo kaya kaya interius vel exterius kaya manet in kaya
animadverteret aut manet in custodiendo kaya kaya interius et exterius;
servatur manet samudaya kaya phaenomenis seu corrumpi animadverteret
manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et corruptione manet samudaya
kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya ” sati inest
ei, quantum ipsa sola et paáđ­issati nana, manet soluta nec quicquam
tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya Bhikkhu habitat in kaya.
(VII)
Ceterum bhikkhus a Bhikkhu, quasi iustus erat
vidensque
cadaver abiectum in spoliario humo ossa albo similis seashell
determinat hanc kaya “Haec kaya sit talis naturae, ut est hoc, neque ab
ea conditio. “
(😎
Ceterum bhikkhus a Bhikkhu, quasi iustus erat
vidensque
cadaver abiectum in spoliario terra congesta ossa per annum considerat
ipsum kaya “Haec kaya et tale non est ut sic, non istius est conditio. “
Ita
manet in custodiendo kaya kaya interius vel exterius kaya manet in kaya
animadverteret aut manet in custodiendo kaya kaya interius et exterius;
servatur manet samudaya kaya phaenomenis seu corrumpi animadverteret
manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et corruptione manet samudaya
kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya ” sati inest
ei, quantum ipsa sola et paáđ­issati nana, manet soluta nec quicquam
tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya Bhikkhu habitat in kaya.
(IX)
Ceterum bhikkhus a Bhikkhu, quasi iustus erat
vidensque
cadaver abiectum in spoliario humo ossa putrida pulverem determinat
hanc kaya “Haec kaya et tale non est ut talis sit libera ab hac
condicione “.
Ita manet
in custodiendo kaya kaya interius vel exterius kaya manet in kaya
animadverteret aut manet in custodiendo kaya kaya interius et exterius;
servatur manet samudaya kaya phaenomenis seu corrumpi animadverteret
manet kaya phaenomenis seu phaenomenis et corruptione manet samudaya
kaya servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est kaya ” sati inest
ei, quantum ipsa sola et paáđ­issati nana, manet soluta nec quicquam
tangere. Sic bhikkhus et animadvertisset kaya Bhikkhu habitat in kaya.
II. Observatio de Vedanā
Iterum bhikkhus quonam pacto in vedanā vedanā animadvertisset Bhikkhu habitat?
Ecce bhikkhus a Bhikkhu usus est sukha vedanā, undersands: “Ego sum expertus sukha vedanā ‘; dukkha vedanā expertus, undersands:
“Ego
sum expertus dukkha vedanā ‘; experiendo, adukkham asukhā vedanā,
undersands: “Ego sum expertus, adukkham asukhā vedanā ‘; expertus sukha
vedanā sāmisa, undersands: “Ego sum expertus sukha vedanā sāmisa ‘;
expertus sukha vedanā nirāmisa, undersands:
“Ego
sum expertus sukha vedanā nirāmisa ‘; expertus dukkha vedanā sāmisa,
undersands: “Ego sum expertus dukkha vedanā sāmisa ‘; expertus dukkha
vedanā nirāmisa, undersands: “Ego sum expertus dukkha vedanā nirāmisa ‘;
experiendo, adukkham asukhā vedanā sāmisa, undersands: “Ego sum
expertus, adukkham asukhā vedanā sāmisa ‘; experiendo, adukkham asukhā
vedanā nirāmisa, undersands: “Ego sum expertus, adukkham asukhā vedanā
nirāmisa”.
Ita manet in custodiendo vedanā vedanā interne
habitat in vedanā vedanā animadvertisset aut extrinsecus aut morabitur
in custodiendo vedanā vedanā interius et exterius; habitans ÃĶternitatem
servatis
samudaya vedanā phaenomenis seu corrumpi animadverteret manet vedanā
phaenomenis seu phaenomenis et corruptione manet samudaya vedanā
servandi; et alibi, [ubi intellegunt:] ‘hoc est vedanā ” sati inest ei,
quantum ipsa sola et paáđ­issati nana, manet soluta nec quicquam tangere.
Sic bhikkhus et animadvertisset vedanā Bhikkhu habitat in vedanā.
III. Observatio de Tifernum
Iterum bhikkhus quonam pacto Bhikkhu animadvertisset Citta plebsque habitat?
Ecce bhikkhus a Bhikkhu intelligit cittÃĪ cum Raga quod “cittÃĪ cum
Raga”, vel quia quod dicis intellegit cittÃĪ sine Raga quod “cittÃĪ sine
Raga”, vel quia quod dicis intellegit cittÃĪ cum Dosa quod “cittÃĪ cum
Dosa”, vel quia quod dicis intellegit cittÃĪ sine Dosa quod “cittÃĪ sine
Dosa”, vel quia quod dicis intellegit cittÃĪ cum MFS quod “cittÃĪ cum
MFS”, vel quia quod dicis intellegit cittÃĪ sine MFS quod “cittÃĪ sine
MFS”, vel quia quod dicis intellegit et congregavitque Salomon cittÃĪ
quod “a congregavitque Salomon cittÃĪ”, vel quia quod dicis intellegit
dispersus Citta tamquam ÂŦdispersit Citta” aut intelligit dilatavit Citta
tamquam ÂŦdilatavit Citta” aut intelligit inexpansum Citta tamquam
ÂŦinexpansum Citta” aut intelligit surpassable Citta tamquam ÂŦsurpassable
CittaÂŧ vel intelligit et insuperabilis Citta tamquam ÂŦinsuperabile
CittaÂŧ vel intelligit concentrata Citta “sicut concentrata Citta” aut
intelligit unconcentrated Citta tamquam ÂŦunconcentrated CittaÂŧ vel
intelligit liberatus Citta “sicut liberi Citta” aut quia quod dicis
intellegit et unliberated cittÃĪ quod “an unli cittÃĪ quemquam “.
Ita manet intrinsecus plebsque Citta animadverteret aut manet extra
plebsque Citta animadverteret aut observandis Citta plebsque manet
interius et exterius; manet rerum observando samudaya plebsque vel
corrumpi animadverteret manet plebsque phaenomenorum aut rerum
generatione et corruptione manet samudaya plebsque servandi; et alibi,
[ubi intellegunt:] ‘hoc est cittÃĪ ” sati inest ei, quantum ipsa sola et
paáđ­issati nana, manet soluta nec quicquam tangere. Sic bhikkhus et
animadvertisset Citta plebsque Bhikkhu habitat.
13 Maha Parinibbana Sutta (āķļā·„ā· āķīāķŧā·’āķąā·’āķķā·Šāķķā·āķą ā·ƒā·–āķ­ā·Šâ€āķŧāķš) ~ Ven. Kiribathgoda Gnanananda Thero
Mahamevnawa
82.6K subscribers
āķ§ā·œāķŧā·œāķąā·Šāķ§ā· āķļā·„āķļā·™ā·€ā·Šāķąā·ā·€ āķ·ā·ā·€āķąā· āķ…ā·ƒāķīā·”ā·€ā·š āķŊā·“ āķīā·–āķĒā·Šâ€āķš āķšā·’āķŧā·’āķķāķ­ā·Šāķœā·œāķĐ āķĪā·āķŦā·āķąāķąā·ŠāķŊ ā·ƒā·Šā·€ā·āķļā·“āķąā·Š ā·€ā·„āķąā·Šā·ƒā·š ā·€ā·’ā·ƒā·’āķąā·Š āķŊā·“āķ āķąā·’āķšā·āķšā·š āķŊā·™ā·€ā·™āķąā·’ āķšā·œāķ§ā·ƒāķ§ āķ…āķšāķ­ā·Š āķļā·„ā· āķīāķŧā·’āķąā·’āķķā·Šāķķā·āķą ā·ƒā·–āķ­ā·Šâ€āķŧāķš ā·€ā·’ā·ƒā·Šāķ­āķŧ āķšāķŧāķļā·’āķąā·Š āķīā·€āķ­ā·Šā·€āķąā·Šāķąāķ§ āķšā·™āķŊā·”āķąā·” āķ°āķŧā·Šāķļ āķŊā·šā·āķąā·ā·€āķšā·’.

youtube.com
13 Maha Parinibbana Sutta (āķļā·„ā· āķīāķŧā·’āķąā·’āķķā·Šāķķā·āķą ā·ƒā·–āķ­ā·Šâ€āķŧāķš) ~ Ven. Kiribathgoda Gnanananda Thero


https://tenor.com/view/%E1%80%99%E1%80%84%E1%80%BA%E1%80%B9%E1%80%82%E1%80%9C%E1%80%AC%E1%80%95%E1%80%AB-%E1%80%9E%E1%80%AC%E1%80%93%E1%80%AFsadu-buddha-statue-gif-17643578

မင္á€đဂလီပá€Ŧ သီဓá€Ŋsadu GIF - မင္á€đဂလီပá€Ŧ သီဓá€Ŋsadu Buddha GIFs


64) Classical Latvian-Klasiskā latvieÅĄu valoda,



Sutta Piáđ­aka-Digha Nikāya
DN 16 - (D II 137)
MahāParinibbāna Sutta
{fragmenti}
Budas uz Mahā-Parinibbāna pēdējās instrukcijas
Å ÄŦ
Sutta apkopo daÅūādus norādÄŦjumus, ko Buddha sniedza sekotāju labad pēc
viņa aiziet, kas padara to par Äžoti svarÄŦgu instrukciju kopumu
mÅŦsdienās.
Es
atklÄÅĄu diskursu Dhammā, ko sauc par DhamMādasa, kurām ir ariyasāvaka,
ja viÅ†ÅĄ to vēlas, var pasludināt sevi: “Man vairs nav Niraya, ne vairāk
Tiracchāna-Yoni, ne vairāk Pettivisaya, nē Vairāk par nelaimi no
nelaimes gadÄŦjumiem, no nelaimes gadÄŦjumiem, es esmu Sotāpanna, pēc
dabas, kas nav brÄŦva no cieÅĄanas valstÄŦm, kas noteikti ir paredzēts
Sambodhei.
Un ko, ānanda, ir
Å o
diskursu par Dhammu, ko sauc par DhamMādasa, kura ir ariyasāvaka, ja
viÅ†ÅĄ tik vēlmes, var paziņot par sevi: “Man, vairs nav vairāk Niraya, ne
vairāk Tiracchāna-Yoni, ne vairāk Pettivisaya, ne vairāk valsts
nelaime, nelaime, par nelaimi, I. Am Sotāpanna, pēc bÅŦtÄŦbas bez cieÅĄanas
valstÄŦm, kas ir paredzēta Sambodhi?
Å eit, Ānanda, Ariyasāvaka ir apveltÄŦta ar Buddhe Aveccappasāda:
ViÅ†ÅĄ ir apveltÄŦts ar Dhamme Aveccappasāda:
ViÅ†ÅĄ ir apveltÄŦts ar Saáđ…ghe aveccappasāda:
ViÅ†ÅĄ ir apveltÄŦts ar SÄŦlu, kas ir patÄŦkams Ariyas,
Tas,
Ānanda, ir diskurss par Dhammu, ko sauc par DhammaDāsas, kurām ir
ariyasāvaka, ja viÅ†ÅĄ tik vēlas, var paziņot par sevi: “man, vairs nav
vairāk Niraya, ne vairāk Tiracchāna-Yoni, ne vairāk Pettivisaya , Ne
vairāk par nelaimi, no nelaimi, par nelaimi, es esmu Sotāpanna, pēc
dabas, kas nav brÄŦva no cieÅĄanas valstÄŦm, kas ir paredzēta Sambodhei.
Sato jums vajadzētu palikt, Bhikkhus un Sampajānos. Tas ir mÅŦsu ievieÅĄana jums.
Un kā, bhikkhus, ir bhikkhu sato? Šeit, bhikkhus, bhikkhu
Tādējādi Bhikkhus ir bhikkhu sato. Un kā, bhikkhus, ir bhikkhu Sampajāno? Šeit, bhikkhus,
Tādējādi Bhikkhus ir Bhikkhu Sampajāno. Sato jums vajadzētu palikt, Bhikkhus un Sampajānos. Tas ir mÅŦsu ievieÅĄana jums.
- Ananda, Twin Sala
Koki
ir pilnā ziedā, lai gan tas nav ziedÄ“ÅĄanas sezona. Un ziedi lietus uz
Ä·ermeni Tathagata un piliens un izkliedē un ir iegravētas uz to pielÅŦgt
Tathagata. Un debesu koraĞĞu ziedi un debesu sandalkoka pulveris no
debesÄŦm lietus uz tathagata Ä·ermeni un nometiet un izkaisiet un ir
iegrimis tathagata dievkalpojumu. Un debesu balsu un debesu instrumentu
skaņa padara mÅŦziku gaisā no godbijÄŦbas par Tathagata.
Tas
nav ar to, Ānandā, ka Tathāgata tiek ievērota, godināta, cienÄŦjama,
apmaksāta un godināta. Bet, ananda, jebkurÅĄ bhikkhu vai bhikkhuni, lajs
vai laywom, atlikuÅĄo Dhamm’ānudhamma’p'paáđ­ipanna, SāmÄŦči’p'paáđ­ipanna,
DzÄŦvoÅĄana
saskaņā ar Dhammu, ka viens aspekts, veneris, esteems, maksā godu un
godina Tathāgatu ar izcilāko godu. Tāpēc, Ānanda, jums vajadzētu apmācÄŦt
sevi tādējādi: “Mēs paliksim Dhamm’ānudhamma’p'paáđ­ipanna,
SāmÄŦči’p'paáđ­ipanna, kas dzÄŦvo saskaņā ar Dhammu”.
Bhagawan Buddha saka
“Mani
brāĞi, ir ÅĄÄŦs divas galējÄŦbas, ka cilvēks uz ceÄža jāizvairās. Kuri
divi? Viens ir ienirt sevi juteklisko pleasuros. Un otrs ir praktizēt
taupÄŦbas, kas atņem Ä·ermeņa vajadzÄŦbām. Abas ÅĄÄŦs galējÄŦbas rada
neveiksmi.
“CeÄžÅĄ,
ko esmu atklājis, ir vidējais ceÄžÅĄ, kas novērÅĄ abas galējÄŦbas, un tai
ir spēja vadÄŦt vienu izpratni, atbrÄŦvoÅĄanu un mieru. Tas ir noble
astoņkārtÄŦgs ceÄžÅĄ pareizo izpratni, pareizo domu, pareizo runu, pareizo
darbÄŦbu, labo iztiku, labo piepÅŦli, labo prātu un pareizo koncentrāciju.
Esmu sekojis ÅĄim cēlajam astoņpadsmitajam ceÄžam un ir realizējusi
izpratni, atbrÄŦvoÅĄanu un mieru.
Pirmais
ir cieÅĄanas esamÄŦba. DzimÅĄana, vecums, slimÄŦba un nāve cieÅĄ. Skumjas,
dusmas, greizsirdÄŦba, uztraukums, nemiers, bailes un izmisums cieÅĄ.
AtdalÄŦÅĄana no mÄŦÄžajiem ir cieÅĄanas. Asociācija ar tiem, kas jums
nepatÄŦk, ir cieÅĄanas. Vēlme, stiprinājums un piekÄžÅŦÅĄana pieciem
agregātiem ir cieÅĄanas.
“BrāĞi, otrā patiesÄŦba atklāj cieÅĄanas cēloni. Sakarā ar nezinÄÅĄanu,
cilvēki nevar redzēt patiesÄŦbu par dzÄŦvi, un viņi kÄžÅŦst nozvejotas
liesmās vēlmes, dusmas, greizsirdÄŦba, bēdas, jāuztraucas, bailes un
izmisums.
“BrāĞi, treÅĄÄ patiesÄŦba ir cieÅĄanas pārtraukÅĄana.
Izpratne par dzÄŦvÄŦbas patiesÄŦbu rada katra skumjas un bēdas pārtraukÅĄana un rada mieru un prieku.
“BrāĞi, ceturtā patiesÄŦba ir ceÄžÅĄ, kas noved pie cieÅĄanām
pārtraukÅĄanas. Tas ir noble astoÄža ceÄžÅĄ, ko es tikko paskaidroju. Noble
astoņdesmit ceÄžÅĄ tiek barots, dzÄŦvojot prātā. Mindfulness noved pie
koncentrācijas un izpratnes, ar atbrÄŦvo jÅŦs no visām sāpēm un bēdām un
noved pie miera un prieka. Es jums palÄŦdzēsim pa ÅĄo realizācijas ceÄžu.
“VÄŦzija radās, ieskats radās, izpratne radās, zinÄÅĄanas radās,
apgaismojums radās manÄŦ, ņemot vērā lietas nekad nav dzirdējis pirms:”
Å ÄŦ cēlās patiesÄŦba stresa ir sapratusi. “
“Noble
patiesÄŦba par stresa pārtraukÅĄanu: pilnÄŦga izbalÄ“ÅĄana un pārtraukÅĄana,
atteikÅĄanās, atteikÅĄanās, atbrÄŦvoÅĄana un izÄŦrÄ“ÅĄana no tā Äžoti alkas. Å ÄŦ
cēlā patiesÄŦba par stresa pārtraukÅĄanu ir realizēta. Tas ir cēls
patiesÄŦba par prakses veidu, kas noved pie stresa pārtraukÅĄanas.
“TiklÄŦdz
manas zinÄÅĄanas un vÄŦzija par ÅĄiem četriem cēlu patiesÄŦbas, kā viņi ir
ieraduÅĄies bÅŦt patiesi tÄŦri, tad es apgalvoju, ka esmu tieÅĄi pamodinājis
labo paÅĄpakalpojumu neizmodas kosmosā ar visiem tās neredzētajiem
ceÄžveÅūiem, kontÅŦrliem, Brahmans, tā honorārs un kopÄŦgs. ZinÄÅĄanas un
vÄŦzija radās man: “Unshakable ir mana atbrÄŦvoÅĄana. Tas ir mans pēdējais
dzimÅĄanas gads. Tagad nav atjaunota esamÄŦba. “
Lai
gan Siddhartha izskaidroja četrus cēlās patiesÄŦbas, kas ir viens no
mÅŦkiem, Kondanna pēkÅĄÅ†i juta lielisku spÄŦdumu savā prātā. ViÅ†ÅĄ varēja
nobaudÄŦt atbrÄŦvoÅĄanu, ko viÅ†ÅĄ bija meklējis tik ilgi. Viņa seja staroja
ar prieku. Buda norādÄŦja uz viņu un sauca, “Kondanna! Jums tas ir! Jums
tas ir! “
Kondanna
pievienojās viņa plaukstām un noliecās pirms siddhartha. Ar visdziĞāko
cieņu, viÅ†ÅĄ runāja: “godājams Gautama, lÅŦdzu, pieņemiet mani kā savu
mācekli. Es zinu, ka saskaņā ar jÅŦsu norādÄŦjumiem, es sasniegs lielisku
atmodu. “
Pārējie
četri mÅŦki noliecās Siddhartha kājām, pievienojās viņu plaukstām, un
lÅŦdza saņemt mācekÄžus. Siddhartha teica: “BrāĞi! Ciemata bērni ir devuÅĄi
man vārdu “Buddha”. JÅŦs arÄŦ varat zvanÄŦt man ar ÅĄo vārdu, ja vēlaties. “
Kondanna jautāja: “nav” buddha “nozÄŦmē”, kurÅĄ ir pamodies “?”
“Tas ir pareizi, un viņi sauc ceÄžu, ka esmu atklājis” atmodas ceÄžu. “Ko jÅŦs domājat par ÅĄo vārdu?”
“”
Tas, kurÅĄ ir pamodināts “! “Atmodas veids”! BrÄŦniÅĄÄ·ÄŦgi! BrÄŦniÅĄÄ·ÄŦgi! Å ie
vārdi ir patiesi, tomēr vienkārÅĄi. Mēs laimÄŦgi aicināsim jÅŦs Buddha un
ceÄžu, kuru esat atradis pamoÅĄanās veids. Kā jÅŦs tikko teicāt, dzÄŦvojot
katru dienu, ir Äžoti pamats garÄŦgajai praksei. ” Pieci mÅŦki bija viens
prāts, lai pieņemtu Gautamu kā savu skolotāju un piezvanÄŦja viņam Budu.
Buddha
pasmaidÄŦja uz tiem. ” LÅŦdzu, brāĞi, prakse ar atvērtu un inteliÄĢentu
garu, un trÄŦs mēneÅĄos jÅŦs esat sasniedzis atbrÄŦvoÅĄanas augÄžus. ”
Buddha Shakyamuni Mantra (Song)
Bernagchen Rangjung Gyalmo
18.8K subscribers
BUDDHA SHAKYAMUNI MANTRA LYRICS
“Om muni muni mahamuni shakyamuniye svaha”
or
“Om muni muni mahamuni shakyamuni soha”
MANTRA TRANSLATION
“Om wise one, wise one, greatly wise one, wise one of the Shakyans, Hail!”
or
“Om wise one, wise one, great wise one, to the wise one of the Shakyanshail!”
PRACTICE
“As
you recite the mantra, think you are purifying yourself and all the six
realms’ sentient beings. They purify all the defilements and receive
all the qualities. Think that all the gross and subtle defilements from
beginningless rebirths are gone, totally purified.
Then
a replica of Buddha absorbs into you and you are fully enlightened.
Now, visualizing yourself as Shakyamuni Buddha, you send beams from
every pore of your body.
Each
beam carries a Buddha on top and these absorb into numberless hell
beings, numberless hungry ghosts, numberless animals, numberless human
beings, numberless asuras and numberless suras. Each being is purified.
Every
one of them becomes Buddha, and then all the Buddhas absorb back into
you, at your heart. Another way to visualize is that all the Buddhas go
out from you and absorb into them, and all sentient beings become
enlightened as Shakyamuni Buddha.”
BUDDHA GURU YOGA
There’s
a beautiful passage in the Sutta Nipata (an early Buddhist text) where
Pingiya talks about how he is never separated from the Buddha. He says
that at any time he wishes he can see and hear his teacher, even though
he lives hundreds of miles from where the Buddha dwells.

youtube.com
Buddha Shakyamuni Mantra (Song)
BUDDHA SHAKYAMUNI MANTRA LYRICS”Om muni muni mahamu


https://giphy.com/gifs/akbar-zinio-ziyodov-BeUJZ611ZR5UtNjw9h

zinio akbar uzbek zinio ozbek GIF


ReliÄĢijas, sacÄŦkstes, kasnes, nevienlÄŦdzÄŦba,
Esam klāt
Ir tur
Un
Turpināsies tur!
Dr B.R.ambedkar pērkons “Main Bharat Baudhmay Karunga”. (Es padarÄŦÅĄu ÅĄo valsts budistu)
Visi
aborigēnu atmodās sabiedrÄŦbas pērkons jautrs “hum prapanch prabuddha
prapanchmay Karunge”. (Mēs padarÄŦsim visu pasauli Prabuddha Prapanch
Tas notiks cauri
Bezmaksas
tieÅĄsaistes Prabuddha intelektuāĞu konvencija pamodināja savus vārdus
labklājÄŦbai, laime un miers visām sabiedrÄŦbām un viņiem, lai sasniegtu
mÅŦÅūÄŦgo svētlaimi kā galÄŦgo mērÄ·i, izmantojot Mahā + satipaáđ­áđ­hhāna-
apmeklējumu par izpratni, novērojot Kānas sadaľu par Ānāpānu, poza,
SampajaÃąa, AtlikÅĄana, elementi, deviņi čokurus, no Vedanā un Citta
Tad
ReliÄĢijas, sacÄŦkstes, kastes un nevienlÄŦdzÄŦba
NebÅŦs tur!
Tipitaka
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipraáđ­áđ­hāna Sutta
Jautrs apmeklējums par budu informētÄŦbu
Mahā + satipaáđ­hāna
Å o Sutta tiek plaÅĄi uzskatÄŦta par galveno atsauci uz meditācijas praksi.
IevieÅĄana
I. KĀYA novēroÅĄana
A. sadaľa par Ānāpānu
B. SadaĞa par pozām
C. SPAMPAJAÃąA sadaÄža
D. SadaÄža par atbalsÄŦbu
E. sadaÄža par elementiem
F. sadaÄža uz deviņiem zÄŦmoliem
II. Vedanā novēroÅĄana
IevieÅĄana
Tādējādi es esmu dzirdējis:
Vienā gadÄŦjumā Bhagavā Bhagavā atradās Kurus Kammsadhammā, Tirgus pilsētas Kurus. Tur viÅ†ÅĄ pievērsās Bhikkhus:
- Bhikkhus.
- Bhaddante atbildēja uz Bhikkhus. Bhagavā teica:
- tas,
bhikkhus, ir ceÄžÅĄ, kas noved pie nekas, bet attÄŦrÄŦÅĄana
BÅŦtnes,
bēdu un ÅūēlastÄŦbu pārvarÄ“ÅĄana, Dukkha-Domanassa izzuÅĄana, pareizā ceÄža
sasniegÅĄana, Nibbāna realizācija, proti, četras satipaáđ­áđ­hānas.
Kuri četri?
Å eit Bhikkhus, Bhikkhu dzÄŦvo, novērojot KĀYA KĀYA, ātāpÄŦ
Sampajāno, satimin, atcēla Abhijjhā-Domanassa uz pasauli.
ViÅ†ÅĄ
dzÄŦvo vērojot Vedanā Vedanā, ātāpÄŦ Sampajāno, satimā, atcēla
Abhijjhā-Domanassa pret pasauli. ViÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot cittta cÄŦtu, ātāpÄŦ
Sampajāno, satimā, atcēla Abhijjhā-Domanassa pret pasauli. ViÅ†ÅĄ dzÄŦvo,
novērojot Dhammu · s Dhammā · s, ātāpÄŦ Sampajāno, satimā, atcēla
Abhijjhā-Domanassa pret pasauli.
I. KĀYĀNUPASSANĀ
A. sadaľa par Ānāpānu
Un
Kā,
Bhikkhus, Vai Bhikkhu dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA? Å eit Bhikkhus, Bhikkhu,
aizgājuÅĄi uz meÅūu vai aizgājuÅĄi pie koka saknes vai aizgājuÅĄi uz tukÅĄu
telpu, sēÅū uz leju nolokāmās kājas ÅĄÄ·Ä“rsām, nosakot KĀYA vertikāli un
iestatiet Sati Parimukhaáđƒ. Tādējādi ir satis, viÅ†ÅĄ elpo, tādējādi
satāĞu, viÅ†ÅĄ elpo. ElpoÅĄana ilgi viÅ†ÅĄ saprot: “Es esmu elpojis ilgi”;
elpoÅĄana ilgi viÅ†ÅĄ saprot: “Es esmu elpojis ilgi”; elpoÅĄana ÄŦsi, viÅ†ÅĄ
saprot: “Es ÄŦsi elpoju”; Ievērojiet ÄŦsu, viÅ†ÅĄ saprot: “Es esmu elpojis
ÄŦss”; ViÅ†ÅĄ apmāca sevi: “sajÅŦta KĀYA, es elpot”; ViÅ†ÅĄ apmāca sevi:
“sajÅŦta visa KĀYA, es elpot”; ViÅ†ÅĄ apmāca sevi: “nomierina
KĀYA-SAáđ…KHĀRAS, es elpoju”; ViÅ†ÅĄ apmāca sevi: “nomierina
KĀYA-SAIáđ…Khāras, es elpoju”.
Tikai
kā,
bhikkhus, izveicÄŦgs virkne vai Turnera māceklis, ilgu kārtu, saprot:
“Es esmu ilgs pagrieziens”; ÄŠss pagrieziens, viÅ†ÅĄ saprot: “Es esmu ÄŦss
pagrieziens”; Tādā paÅĄÄ veidā, bhikkhus, bhikkhu, elpoÅĄana ilgi, saprot:
“Es esmu elpoÅĄana ilgi”; elpoÅĄana ārā ilgi viÅ†ÅĄ saprot: “Es esmu
elpojot ilgi”; elpoÅĄana ÄŦsi, viÅ†ÅĄ saprot: “Es ÄŦsi elpoju”; Ievērojiet
ÄŦsu, viÅ†ÅĄ saprot: “Es esmu elpojis ÄŦss”; ViÅ†ÅĄ māca sevi: “sajÅŦta visa
KĀYA, es elpot”; ViÅ†ÅĄ apmāca sevi: “sajÅŦta visa KĀYA, es elpot”; ViÅ†ÅĄ
apmāca sevi: “nomierina KĀYA-SAáđ…KHĀRAS, es elpoju”; ViÅ†ÅĄ apmāca sevi:
“nomierina KĀYA-SAIáđ…Khāras, es elpoju”.
Tādējādi viÅ†ÅĄ dzÄŦvo, ievērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji,
vai
viÅ†ÅĄ dzÄŦvo, novērojot KĀYA KĀYA ārēji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo, ievērojot KĀYA
KĀYA iekÅĄÄ“ji un ārēji; ViÅ†ÅĄ dzÄŦvo, ievērojot Samudaya par parādÄŦbām
KĀYA, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot ieejas prom no parādÄŦbām Kālejā, vai viÅ†ÅĄ
dzÄŦvo novērojot Samudaya un nododot prom no parādÄŦbām Kānā; vai arÄŦ
[realizējot:] “Tas ir KĀYA!” Sati ir klāt Viņā, tikai uz Mere ņānas un
tikai Pakissati, viÅ†ÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav pieÄ·erties kaut pasaulē
pasaulē. Tādējādi Bhikkhus, Bhikkhu dzÄŦvo, novērojot KĀYA KĀYA.
B. IRIYĀMATHA PABBA
Turklāt,
bhikkhus, bhikkhu, staigājot, saprot: “Es eju”, vai
stāvot, viÅ†ÅĄ saprot: “Es esmu stāv”, vai sēdus viÅ†ÅĄ
Saprast:
“Es sēdēju” vai guÄžot, viÅ†ÅĄ saprot: “Es esmu gulējis”. Vai arÄŦ,
atkarÄŦbā no tā, kura amats ir atbrÄŦvojusies, viÅ†ÅĄ to saprot attiecÄŦgi.
C. SPAMPAJAÃąA sadaÄža
Turklāt,
Bhikkhus,
bhikkhu, tuvojoties un izbraucot, darbojas ar SampajaÃąÃąa, skatoties uz
priekÅĄu un skatoties apkārt, viÅ†ÅĄ darbojas ar SampajaÃąa, vienlaikus
noliecoties un stiepjot, viÅ†ÅĄ darbojas ar SampajaÃąa, vienlaikus valkājot
drēbes un augÅĄÄ“jo drēbes un nēsājot BÄžoda, viÅ†ÅĄ darbojas ar SampajaÃąÃąa,
Ä“ÅĄanas laikā, kamēr dzerÅĄana, bet koÅĄÄžÄjamā, bet degustācija, viÅ†ÅĄ
darbojas ar SampajaÃąa, vienlaikus apmeklējot uzņēmējdarbÄŦbu defekantu un
urinējot, viÅ†ÅĄ darbojas ar SampajaÃąa, staigājot, stāvot, sēÅūot, kamēr
viÅ†ÅĄ sēÅū Sleeping, bet ir nomodā, runājot un klusējot, viÅ†ÅĄ darbojas ar
SampajaÃąa.
Tādējādi viÅ†ÅĄ dzÄŦvo, ievērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji, vai viÅ†ÅĄ
dzÄŦvo,
novērojot KĀYA KĀYA ārēji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji un
ārēji; ViÅ†ÅĄ dzÄŦvo, ievērojot Samudaya par parādÄŦbām KĀYA, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo
novērojot ieejas prom no parādÄŦbām Kālejā, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot
Samudaya un nododot prom no parādÄŦbām Kānā; vai arÄŦ [realizējot:] “Tas
ir KĀYA!” Sati ir klāt Viņā, tikai uz Mere ņānas un tikai Pakissati,
viÅ†ÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav pieÄ·erties kaut pasaulē pasaulē. Tādējādi
Bhikkhus, Bhikkhu dzÄŦvo, novērojot KĀYA KĀYA.
D. SadaÄža par atbalsÄŦbu
Turklāt,
Bhikkhus, bhikkhu uzskata ÅĄo Äžoti Ä·ermeni, no zolēm
pēdas
uz augÅĄu un no matiem uz galvas, kas ir norobeÅūota ar savu ādu un pilns
ar daÅūāda veida piemaisÄŦjumiem: “Å ajā KĀYA ir galvas matiņi, Ä·ermenis,
naglas, zobi, āda, miesa ,
cÄŦpslas, kauli, kaulu smadzenes, nieres, sirds, aknas, pleira, liesa,
plauÅĄas, zarnas, mesentery, kuņÄĢis ar saturu, fekālijām, Åūults,
flegma, pus, asinis, sviedri, tauki, asaras, tauki, siekalas, deguna gÄžotas,
sinoviālā ÅĄÄ·idrums un urÄŦns. “
Tāpat
kā, ja, Bhikkhus, tur bija maiss ar divām atverēm un piepildÄŦta ar
daÅūāda veida graudiem, piemēram, kalna paddy, nelobÄŦti, mung pupiņas,
govju zirņi, sezama sēklas un lobÄŦti rÄŦsi. Cilvēks ar labu redzi, tas ir
atturēts, uzskatÄŦtu, ka [tā saturs]: “Tas ir Hill-Paddy, tas ir Paddy,
tie ir mung pupiņas, tie ir govju zirņi, tie ir sezama sēklas, un tas ir
lobÄŦti rÄŦsi;” Tādā paÅĄÄ veidā Bhikkhus, Bhikkhu uzskata, ka tas ir no
pēdu zolēm un no matiem uz galvas uz leju,
kas ir norobeÅūota ar ādu un pilns ar daÅūāda veida piemaisÄŦjumiem:
“Å ajā KĀYA, ir matiņi no galvas, Ä·ermeņa matiem,
naglas,
zobi, āda, miesa, cÄŦpslas, kauli, kaulu smadzenes, nieres, sirds,
aknas, pleira, liesa, plauÅĄas, zarnas, mesentery, kuņÄĢa ar savu saturu,
fekālijām, Åūults, flegma, pus, asinis, sviedri, tauki, asaras, tauki,
siekalas, deguna gÄžotas, sinoviālais ÅĄÄ·idrums un urÄŦns. “
Tādējādi viÅ†ÅĄ dzÄŦvo, ievērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji, vai viÅ†ÅĄ
dzÄŦvo,
novērojot KĀYA KĀYA ārēji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji un
ārēji; ViÅ†ÅĄ dzÄŦvo, ievērojot Samudaya par parādÄŦbām KĀYA, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo
novērojot ieejas prom no parādÄŦbām Kālejā, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot
Samudaya un nododot prom no parādÄŦbām Kānā; vai arÄŦ [realizējot:] “Tas
ir KĀYA!” Sati ir prezentēts Viņam, tikai uz Mere ņānas un tikai
Pakissati, viÅ†ÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav pieÄ·erties kaut pasaulē pasaulē.
Tādējādi Bhikkhus, Bhikkhu dzÄŦvo, novērojot KĀYA KĀYA.
E. sadaÄža par elementiem
Turklāt,
Bhikkhus, Bhikkhu atspoguÄžo ÅĄo Äžoti KĀYA, taču tas ir novietots,
Tomēr tas tiek likvidēts: “Å ajā KĀYA ir zemes elements, the
ÅŠdens elements, uguns elements un gaisa elements. “
Tāpat
kā, bhikkhus, izveicÄŦgs miesnieks vai miesnieks māceklis, nogalināja
govi, varētu sēdēt krustcelēs to gabalos; Tādā paÅĄÄ veidā Bhikkhus,
Bhikkhu atspoguľo onthis ľoti KĀYA, taču tas ir novietots, taču tas tiek
iznÄŦcināts: “Thisyaa, ir zemes elements, ÅŦdens elements, uguns elements
un gaisa elements.”
Tādējādi viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA ārēji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo
novērojot
KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji un ārēji; ViÅ†ÅĄ dzÄŦvo, ievērojot Samudaya par
parādÄŦbām KĀYA, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot ieejas prom no parādÄŦbām
Kālejā, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot Samudaya un nododot prom no parādÄŦbām
Kānā; vai arÄŦ [realizējot:] “Tas ir KĀYA!” Sati ir klāt Viņā, tikai uz
Mere ņānas un tikai Pakissati, viÅ†ÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav pieÄ·erties
kaut pasaulē. Tad viÅ†ÅĄ dzÄŦvo, novērojot KĀYA KĀYA;
(1)
Turklāt,
Bhikkhus,
bhikkhu, tāpat kā tad, ja viÅ†ÅĄ redzētu miruÅĄo Ä·ermeni, nomāca hornel
zemē, vienu dienu miris, vai divas dienas miris vai trÄŦs dienas miris,
pietÅŦkuÅĄas, zilgani un fakti, viÅ†ÅĄ uzskata, ka tas ir Äžoti kungs: “Å ÄŦ
kajya ArÄŦ ir ÅĄÄds raksturs, tas kÄžÅŦs kā tas, un nav brÄŦvs no ÅĄÄda
stāvokÄža. “
Tādējādi
viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA
ārēji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji un ārēji; ViÅ†ÅĄ dzÄŦvo,
ievērojot Samudaya par parādÄŦbām KĀYA, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot ieejas
prom no parādÄŦbām Kālejā, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot Samudaya un nododot
prom no parādÄŦbām Kānā; vai arÄŦ [realizējot:] “Tas ir KĀYA!” Sati ir
klāt Viņā, tikai uz Mere ņānas un tikai Pakissati, viÅ†ÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts,
un nav pieķerties kaut pasaulē pasaulē. Tādējādi Bhikkhus, Bhikkhu
dzÄŦvo, novērojot KĀYA KĀYA.
(2)
Turklāt,
bhikkhus,
bhikkhu, tāpat kā tad, ja viÅ†ÅĄ bÅŦtu redzējis miruÅĄo Ä·ermeni, kas
atrodas ķēdes zemē, ēdot vārnas, ko ēd Hawks, ko ēd vultures, ko ēd
Herons, ko ēd suņi, ēdot to TÄŦÄĢeri, ko ēd Panthers, ko ēd daÅūāda veida
bÅŦtnes, viÅ†ÅĄ uzskata, ka tas ir Äžoti KĀYA: “Å ÄŦ KĀYA ir arÄŦ ÅĄÄda veida,
tas kÄžÅŦs kā ÅĄis, un nav brÄŦvs no ÅĄÄda stāvokÄža.”
Tādējādi
viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA
ārēji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji un ārēji; viÅ†ÅĄ dzÄŦvo,
ievērojot Samudaya par parādÄŦbām Kāya, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot
iebraukÅĄanas prom no parādÄŦbām KĀYA, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot Samudaya
un
ieiet prom no
parādÄŦbām KĀYA; vai arÄŦ [realizējot:] “Tas ir KĀYA!” Sati ir klāt Viņā,
tikai uz Mere ņānas un tikai Pakissati, viÅ†ÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav
pieÄ·erties kaut pasaulē pasaulē. Tādējādi Bhikkhus, Bhikkhu dzÄŦvo,
novērojot KĀYA KĀYA.
(3)
Turklāt
Bhikkhus, bhikkhu, tāpat kā tad, ja viÅ†ÅĄ redzētu miruÅĄo Ä·ermeni, kas
atrodas karu zemē, kalnā ar miesu un asinÄŦm, kas kopā ar cÄŦpslām, viÅ†ÅĄ
uzskata, ka tas ir Äžoti labsa: “Å ÄŦ kajya ir arÄŦ tik a Daba, tas kÄžÅŦs
lÄŦdzÄŦgs tam, un nav brÄŦvs no ÅĄÄda stāvokÄža. “
Tādējādi viÅ†ÅĄ dzÄŦvo, ievērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji, vai viÅ†ÅĄ
dzÄŦvo,
novērojot KĀYA KĀYA ārēji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji un
ārēji; ViÅ†ÅĄ dzÄŦvo, ievērojot Samudaya par parādÄŦbām KĀYA, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo
novērojot ieejas prom no parādÄŦbām Kālejā, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot
Samudaya un nododot prom no parādÄŦbām Kānā; vai arÄŦ [realizējot:] “Tas
ir KĀYA!” Sati ir klāt Viņā, tikai uz Mere ņānas un tikai Pakissati,
viÅ†ÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav pieÄ·erties kaut pasaulē pasaulē. Tādējādi
Bhikkhus, Bhikkhu dzÄŦvo, novērojot KĀYA KĀYA.
(4)
Turklāt,
bhikkhus,
bhikkhu, tāpat kā tad, ja viÅ†ÅĄ redzētu miruÅĄo Ä·ermeni, kas atrodas karu
zemē, kalnā bez miesas un smeared ar asinÄŦm, kas kopā ar cÄŦpslām, viÅ†ÅĄ
uzskata, ka tas ir Äžoti aya: “Å ÄŦ kajya ir arÄŦ tik a Daba, tas kÄžÅŦs
lÄŦdzÄŦgs tam, un nav brÄŦvs no ÅĄÄda stāvokÄža. “
Tādējādi
viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA
ārēji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji un ārēji; ViÅ†ÅĄ dzÄŦvo,
ievērojot Samudaya par parādÄŦbām KĀYA, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot ieejas
prom no parādÄŦbām Kālejā, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot Samudaya un nododot
prom no parādÄŦbām Kānā; vai arÄŦ [realizējot:] “Tas ir KĀYA!” Sati ir
klāt Viņā, tikai uz Mere ņānas un tikai Pakissati, viÅ†ÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts,
un nav pieķerties kaut pasaulē pasaulē. Tādējādi Bhikkhus, Bhikkhu
dzÄŦvo, novērojot KĀYA KĀYA.
(5)
Turklāt
Bhikkhus, bhikkhu, tāpat kā tad, ja viÅ†ÅĄ redzētu miruÅĄo Ä·ermeni, kas
atrodas karu grunts, squeleton bez miesas, ne asinÄŦm, kas tur kopā ar
cÄŦpslu, viÅ†ÅĄ uzskata, ka tas ir Äžoti kānas: “Å ÄŦ kaja ir arÄŦ ÅĄÄda a Daba,
tas kÄžÅŦs lÄŦdzÄŦgs tam, un nav brÄŦvs no ÅĄÄda stāvokÄža. “
Tādējādi viÅ†ÅĄ dzÄŦvo, ievērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji, vai viÅ†ÅĄ
dzÄŦvo,
novērojot KĀYA KĀYA ārēji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji un
ārēji; ViÅ†ÅĄ dzÄŦvo, ievērojot Samudaya par parādÄŦbām KĀYA, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo
novērojot ieejas prom no parādÄŦbām Kālejā, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot
Samudaya un nododot prom no parādÄŦbām Kānā; vai arÄŦ [realizējot:] “Tas
ir KĀYA!” Sati ir klāt Viņā, tikai uz Mere ņānas un tikai Pakissati,
viÅ†ÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav pieÄ·erties kaut pasaulē pasaulē. Tādējādi
Bhikkhus, Bhikkhu dzÄŦvo, novērojot KĀYA KĀYA.
(6)
Turklāt
Bhikkhus, bhikkhu, tāpat kā tad, ja viÅ†ÅĄ redzētu miruÅĄo Ä·ermeni, nomāca
hornel zemē, atvienotos kaulus izkaisÄŦti ÅĄeit un tur, ÅĄeit roku kaulu,
tur kāju kaulu, ÅĄeit potÄŦtes kaulu, tur spÄŦdums kaulu , ÅĄeit augÅĄstilba
kaulu, tur gÅŦÅūas kaulu, ÅĄeit ribu, tur muguras kaulu, ÅĄeit mugurkaula
kaulu, tur kakla kaulu, ÅĄeit ÅūokÄža kaula, tur zobu kaulu, vai tur
galvaskausa, viÅ†ÅĄ uzskata, ka tas ir Äžoti kaja : “Å ÄŦ KĀYA ir arÄŦ ÅĄÄda
veida, tā kÄžÅŦs kā tas, un tas nav brÄŦvs no ÅĄÄda stāvokÄža.”
Tādējādi
viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA
ārēji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji un ārēji; ViÅ†ÅĄ dzÄŦvo,
ievērojot Samudaya par parādÄŦbām KĀYA, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot ieejas
prom no parādÄŦbām Kālejā, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot Samudaya un nododot
prom no parādÄŦbām Kānā; vai arÄŦ [realizējot:] “Tas ir KĀYA!” Sati ir
klāt Viņā, tikai uz Mere ņānas un tikai Pakissati, viÅ†ÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts,
un nav pieķerties kaut pasaulē pasaulē. Tādējādi Bhikkhus, Bhikkhu
dzÄŦvo, novērojot KĀYA KĀYA.
(7)
Turklāt Bhikkhus, bhikkhu, tāpat kā viÅ†ÅĄ bÅŦtu
redzot
miruÅĄo Ä·ermeni, kas atrodas karu grunts, kauli balinājās kā jÅŦrasjÅŦra,
viÅ†ÅĄ uzskata, ka tas ir Äžoti kungs: “Å ÄŦ kaja ir arÄŦ ÅĄÄda veida, tas kÄžÅŦs
kā tas, un tas nav brÄŦvs no tik a stāvoklis. “
(😎
Turklāt Bhikkhus, bhikkhu, tāpat kā viÅ†ÅĄ bÅŦtu
Redzot
miruÅĄo Ä·ermeni, nometot karu gruntÄŦ, kaudzē kaulus vairāk nekā gadu
vecumā, viÅ†ÅĄ uzskata, ka tas ir Äžoti labsa: “Å ÄŦ kajya ir arÄŦ ÅĄÄda veida,
tas kÄžÅŦs kā tas, un nav brÄŦvs no tā stāvoklis. “
Tādējādi
viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA
ārēji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji un ārēji; ViÅ†ÅĄ dzÄŦvo,
ievērojot Samudaya par parādÄŦbām KĀYA, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot ieejas
prom no parādÄŦbām Kālejā, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot Samudaya un nododot
prom no parādÄŦbām Kānā; vai arÄŦ [realizējot:] “Tas ir KĀYA!” Sati ir
klāt Viņā, tikai uz Mere ņānas un tikai Pakissati, viÅ†ÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts,
un nav pieķerties kaut pasaulē pasaulē. Tādējādi Bhikkhus, Bhikkhu
dzÄŦvo, novērojot KĀYA KĀYA.
(9)
Turklāt Bhikkhus, bhikkhu, tāpat kā viÅ†ÅĄ bÅŦtu
redzot
miruÅĄo Ä·ermeni, kas atrodas Ä·enÄŦra zemē, sapuvuÅĄi kauli, kas
samazinājās lÄŦdz pulverim, viÅ†ÅĄ uzskata, ka tas ir Äžoti kajya: “Å ÄŦ kajya
ir arÄŦ ÅĄÄda veida, tas kÄžÅŦs kā tāds, un tas nav brÄŦvs no ÅĄÄda stāvokÄža .
Tādējādi viÅ†ÅĄ dzÄŦvo
vērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA ārēji, vai
viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot KĀYA KĀYA iekÅĄÄ“ji un ārēji; ViÅ†ÅĄ dzÄŦvo, ievērojot
Samudaya par parādÄŦbām KĀYA, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot ieejas prom no
parādÄŦbām Kālejā, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot Samudaya un nododot prom no
parādÄŦbām Kānā; vai arÄŦ [realizējot:] “Tas ir KĀYA!” Sati ir klāt Viņā,
tikai uz Mere ņānas un tikai Pakissati, viÅ†ÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav
pieÄ·erties kaut pasaulē pasaulē. Tādējādi Bhikkhus, Bhikkhu dzÄŦvo,
novērojot KĀYA KĀYA.
II. Vedanā novēroÅĄana
Un turklāt, Bhikkhus, kā Bhikkhu dzÄŦvo vērojot Vedanā Vedanā?
Å eit, Bhikkhus, Bhikkhu, piedzÄŦvo Sukha Vedanā, Undersands: “Es piedzÄŦvoju Sukha Vedanā”; piedzÄŦvo Dukkha Vedanā, apakÅĄstilbu:
“Es
piedzÄŦvoju Dukkha Vedanā”; piedzÄŦvo adukkham-asukhā Vedanā,
apakÅĄstilbu: “Es piedzÄŦvoju adukkham-asukhā vedanā”; piedzÄŦvo Sukha
Vedanā Sāmisa, Undersands: “Es piedzÄŦvoju Sukha Vedanā Sāmisa”; piedzÄŦvo
Sukha Vedanā Nirāmisa, Undersands:
“Es
piedzÄŦvoju Sukha Vedanā nirāmisa”; piedzÄŦvo Dukkha Vedanā Sāmisa,
Undersands: “Es piedzÄŦvoju Dukkha Vedanā Sāmisa”; piedzÄŦvo Dukkha Vedanā
Nirāmisa, Undersands: “Es piedzÄŦvoju Dukkha Vedanā nirāmisa”; piedzÄŦvo
adukkham-asukhā vedanā saimisa, apakÅĄvirsraksts: “Es piedzÄŦvoju
adukkham-asukhā vedanā saimisa”; piedzÄŦvo adukkham-asukhā Vedanā
nirāmisa, apakÅĄvirsraksts: “Es piedzÄŦvoju adukkham-asukhā vedanā
nirāmisa”.
Tādējādi viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot Vedanā Vedanā iekÅĄÄ“ji,
vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot Vedanā Vedanā ārēji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo
vērojot Vedanā Vedanā iekÅĄÄ“ji un ārēji; viÅ†ÅĄ dzÄŦvo
Ievērojot
Samudaya par parādÄŦbām Vedanā, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot aiziet no
parādÄŦbām Vedanā, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot Samudaya un iet prom no
parādÄŦbām Vedanā; Vai arÄŦ [realizējot:] “Tas ir Vedanā!” Sati ir klāt
Viņā, tikai uz Mere ņānas un tikai Pakissati, viÅ†ÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un
nav pieÄ·erties kaut pasaulē pasaulē. Tādējādi Bhikkhus, Bhikkhu dzÄŦvo
vērojot Vedanā Vedanā.
III. CITTA novēroÅĄana
Un turklāt Bhikkhus, kā Bhikkhu dzÄŦvo vērojot cittta Citta?
LÅŦk, Bhikkhus, bhikkhu saprot cÄŦtu ar Rāga kā “Citta ar Rāga”, vai viÅ†ÅĄ
saprot cÄŦtu bez rāgas kā “cittta bez rāga”, vai viÅ†ÅĄ saprot cÄŦtu ar
dosa kā “citta ar dosa”, vai viÅ†ÅĄ saprot cittta bez dosa kā “Citta bez
Dosa”, vai viÅ†ÅĄ saprot cittta ar Moha kā “Citta ar moha”, vai viÅ†ÅĄ
saprot cÄŦtu bez moha kā “cittta bez moha”, vai viÅ†ÅĄ saprot apkopoto
citintu kā “savākto citintu”, vai viÅ†ÅĄ saprot izkaisÄŦti CITTA kā
“izkaisÄŦta citta”, vai viÅ†ÅĄ saprot paplaÅĄinātu cÄŦtu kā “paplaÅĄinātu
cÄŦtu”, vai viÅ†ÅĄ saprot, ka viÅ†ÅĄ ir neparedzēts citinta kā “neparedzēts
citturs”, vai viÅ†ÅĄ saprot, ka viÅ†ÅĄ ir pārspÄŦlēts citturs kā “pārspÄŦlēts
citturs”, vai viÅ†ÅĄ saprot nepārspējams citturs kā “nepārspējams
citturs”, vai viÅ†ÅĄ saprot koncentrētu cittta kā “koncentrētu cittta”,
vai viÅ†ÅĄ saprot nepārprotātu citinta kā “neapstrādātu citinta”, vai viÅ†ÅĄ
saprot atbrÄŦvoto citintu kā “atbrÄŦvoto citturu”, vai ViÅ†ÅĄ saprot
nebibalizēto citintu kā “un nav Berated Citta “.
Tādējādi viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot cÄŦtu Citta iekÅĄÄ“ji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot
cittta Citta ārēji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot citinta cÄŦtu iekÅĄÄ“ji un
ārēji; ViÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot Samudaya parādÄŦbu cÄŦtu, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo
novērojot caurlaides prom no parādÄŦbām cÄŦtu, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot
Samudaya un nododot prom no parādÄŦbām CITTA; vai arÄŦ [realizējot:] “Tas
ir citturs!” Sati ir klāt Viņā, tikai uz Mere ņānas un tikai Pakissati,
viÅ†ÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav pieÄ·erties kaut pasaulē pasaulē. Tādējādi
Bhikkhus, bhikkhu dzÄŦvo vērojot cittta cÄŦtu.
III. CITTA novēroÅĄana
Un turklāt Bhikkhus, kā Bhikkhu dzÄŦvo vērojot cittta Citta?
LÅŦk, Bhikkhus, bhikkhu saprot cÄŦtu ar Rāga kā “Citta ar Rāga”, vai viÅ†ÅĄ
saprot cÄŦtu bez rāgas kā “cittta bez rāga”, vai viÅ†ÅĄ saprot cÄŦtu ar
dosa kā “citta ar dosa”, vai viÅ†ÅĄ saprot cittta bez dosa kā “Citta bez
Dosa”, vai viÅ†ÅĄ saprot cittta ar Moha kā “Citta ar moha”, vai viÅ†ÅĄ
saprot cÄŦtu bez moha kā “cittta bez moha”, vai viÅ†ÅĄ saprot apkopoto
citintu kā “savākto citintu”, vai viÅ†ÅĄ saprot izkaisÄŦti CITTA kā
“izkaisÄŦta citta”, vai viÅ†ÅĄ saprot paplaÅĄinātu cÄŦtu kā “paplaÅĄinātu
cÄŦtu”, vai viÅ†ÅĄ saprot, ka viÅ†ÅĄ ir neparedzēts citinta kā “neparedzēts
citturs”, vai viÅ†ÅĄ saprot, ka viÅ†ÅĄ ir pārspÄŦlēts citturs kā “pārspÄŦlēts
citturs”, vai viÅ†ÅĄ saprot nepārspējams citturs kā “nepārspējams
citturs”, vai viÅ†ÅĄ saprot koncentrētu cittta kā “koncentrētu cittta”,
vai viÅ†ÅĄ saprot nepārprotātu citinta kā “neapstrādātu citinta”, vai viÅ†ÅĄ
saprot atbrÄŦvoto citintu kā “atbrÄŦvoto citturu”, vai ViÅ†ÅĄ saprot
nebibalizēto citintu kā “un nav Berated Citta “.
Tādējādi viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot cÄŦtu Citta iekÅĄÄ“ji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot
cittta Citta ārēji, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot citinta cÄŦtu iekÅĄÄ“ji un
ārēji; ViÅ†ÅĄ dzÄŦvo vērojot Samudaya parādÄŦbu cÄŦtu, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo
novērojot caurlaides prom no parādÄŦbām cÄŦtu, vai viÅ†ÅĄ dzÄŦvo novērojot
Samudaya un nododot prom no parādÄŦbām CITTA; vai arÄŦ [realizējot:] “Tas
ir citturs!” Sati ir klāt Viņā, tikai uz Mere ņānas un tikai Pakissati,
viÅ†ÅĄ dzÄŦvo atdalÄŦts, un nav pieÄ·erties kaut pasaulē pasaulē. Tādējādi
Bhikkhus, bhikkhu dzÄŦvo vērojot cittta cÄŦtu.
12 World’s Largest Spiders
Facts Verse
8.82M subscribers
Subscribe to our channel: http://bit.ly/FactsVerse
Our Social Media:
For more videos and articles visit:
Music: Kevin MacLeod
Narrated by : Darren Marlar
Like this content? Subscribe here:
Or, watch more videos here:
12 World’s Largest Spiders
Subscribe
to our channel: http://bit.ly/FactsVerseOur Social Media:Facebook:
https://www.facebook.com/FactsVerseTwitter:
https://twitter.com/FactsVerseInstag…
https://tenor.com/view/akp2019-zhitao-congratulations-gif-12997948
Akp2019 Zhitao GIF - Akp2019 Zhitao Congratulations GIFs


65) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuviÅģ kalba,



Public

SUTTA PIáđ­AKA-DIGHA NIKĀYA
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna SUTTA.
{Excerbress}
Paskutinės Budos nurodymai apie Mahā-Parinibbāna
Å i
Sutta renka ÄŊvairias instrukcijas Buda davė uÅū pasekėjÅģ labui po jo
praeiti, todėl tai yra labai svarbus instrukcijÅģ rinkinys mums ÅĄiandien.
AÅĄ
iÅĄbandysiu diskursą apie Dhamma, kuri vadinama Dhammādāsa, turėjusi iÅĄ
kuriÅģ ariyasāvaka, jei jis taip nori, gali paskelbti save: “Man, nėra
daugiau Niraya, ne daugiau tiracchāna-yoni, ne daugiau pettivisaya, ne
Daugiau nelaimė, nelaimės, kančia, aÅĄ esu sotāpanna, pagal gamtą be
kančiÅģ valstybiÅģ, tam tikri, kad jie yra skirti sambodui.
Ir kas, ānanda, yra
Å is
diskursas apie Dhamma, kuri yra vadinama Dhammādāsa, turėjusi iÅĄ kuriÅģ
ariyasāvaka, jei jis taip nori, gali paskelbti save: “Man, nėra daugiau
Niraya, ne daugiau Tiracchāna-Yoni, ne daugiau Pettivisaya, ne daugiau
Nelaidingumas, nelaimės, kančia, I. Esu sotāpanna, pagal gamtą be kančiÅģ
nariÅģ, kai kurie yra skirti sambodui?
Čia, Ānanda, ariyasāvaka yra aprÅŦpinta Buddhe Aveccappasāda:
Jis yra aprÅŦpintas dhamme aveccappaadāda:
Jis yra aprÅŦpintas “Saáđ…Ghe Aveccappaada”:
Jis yra aprÅŦpintas sÄŦla, kuri yra maloni ariyui,
Tai,
Ānanda, yra diskursas apie Dhamma, kuri vadinama Dhammādāsa, turėjo
kuriÅģ ariyasāvaka, jei jis taip norėjo, gali paskelbti save: “Man, nėra
daugiau Niraya, ne daugiau Tiracchāna-Yoni, ne daugiau pettivisaya , Ne
daugiau nelaimės, nuo nelaimės, kančia, aÅĄ esu sotāpanna, be gamtos,
neturinčios kančios valstybiÅģ, tam tikros, kad bÅŦtÅģ paskirtas ÄŊ
Sambodhi.
Sato turėtumėte likti Bhikkhus ir Sampajānos. Tai yra mÅŦsÅģ iniciacija jums.
Ir kaip Bhikkhus yra bhikkhu sato? Čia Bhikkhus, bhikkhu
Taigi BHIKKHUS, yra BHIKKHU SATO. Ir kaip, Bhikkhus, yra bhikkhu sampajāno? Čia, bhikkhus,
Taigi, Bhikkhus, yra bhikkhu sampajāno. Sato turėtumėte likti Bhikkhus ir Sampajānos. Tai yra mÅŦsÅģ iniciacija jums.
- Ananda, Twin Sala
medÅūiai
yra visiÅĄkai Åūydi, nors tai nėra Åūydėjimo sezonas. Ir Åūiedai lietaus
ant Tathagata kÅŦno ir laÅĄas ir iÅĄsklaidyti ir yra uÅūklupti ant tai
garbinant Tathagata. Ir dangaus koralÅģ gėlės ir dangaus sandalmedÅūio
milteliai iÅĄ dangaus lietaus Åūemyn ant Tathagata kÅŦną, o laÅĄas ir
iÅĄsklaidyti ir yra juostos ant tai garbinant Tathagata. Ir dangiÅĄkÅģjÅģ
balsÅģ ir dangiÅĄkÅģjÅģ instrumentÅģ garsas daro muziką ore iÅĄ pagarbos uÅū
Tathagata.
Tai
ne tai, ānanda, kad TATHĀGATA yra gerbiamas, gerbiamas, gerbiamas,
pagerbtas. Bet, Ananda, bet Bhikkhu arba Bhikkhuni, Layman arba
Laywoman, likęs Dhamm’ānudhamma’p'Paáđ­ipanna, sāmÄŦci’p'paáđ­ipanna,
Gyvenimas
pagal Dhamma, kad vienas gerbtÅģ, gerbtÅģ, esteemÅģ, moka pagarbą ir
pagerbia Tathāgata su labiausiai puikiu pagarba. Todėl, Ānanda,
turėtumėte mokytis patys: “Mes iÅĄliksime dhamm’ānudhamma’p'paáđ­ipanna,
sāmÄŦci’p'p’paáđ­ipanna, gyvena pagal dhamma”.
Bhagawan Buddha sako
“Mano
broliai, yra ÅĄie du kraÅĄtutinumai, kuriuos asmuo kelyje turėtÅģ vengti.
Kuris du? Vienas iÅĄ jÅģ yra pasinerti ÄŊ jausmingus malonumus. Ir kitas -
praktikuoti taupymą, kuris atimtÅģ savo poreikius. Abu ÅĄie kraÅĄtutinumai
sukelia nesėkmę.
“Kelias,
kurÄŊ aÅĄ atradau, yra vidurinis kelias, kuris vengia tiek kraÅĄtutinumÅģ
ir turi gebėjimą suprasti supratimą, iÅĄlaisvinimą ir taiką. Tai kilnus
aÅĄtuoniolikto kelio teisingo supratimo kelias, teisinga minties,
teisinga kalba, teisingÅģ veiksmÅģ, teisingos pragyvenimo, teisingos
pastangos, teisingas poÅūiÅŦris ir teisinga koncentracija. AÅĄ sekiau ÅĄÄŊ
kilnią aÅĄtuonioliktolikos kelią ir supratau supratimą, iÅĄlaisvinimą ir
taiką.
Pirmasis
yra kančiÅģ egzistavimas. Kenčia nuo gimimo, senatvės, ligos ir mirties.
LiÅŦdesys, pyktis, pavydas, nerimas, nerimas, baimė ir neviltis.
Atskyrimas nuo artimÅģjÅģ kenčia. Asociacija su tais, kurie jums
nepatinka. Norite, prisiriÅĄimo ir prisilietimo prie penkiÅģ suvestiniÅģ
agregatÅģ yra kenčia.
“Broliai, antroji tiesa atskleidÅūia kančiÅģ prieÅūastÄŊ. Dėl neÅūinojimo
Åūmonės negali matyti tiesos apie gyvenimą, ir jie sugauti troÅĄkimo,
pykčio, pavydo, sielvarto, nerimo, baimės ir nevilties liepsnos.
“Broliai, trečioji tiesa yra kančiÅģ nutraukimas.
Supratimas apie gyvenimo tiesą atneÅĄa apie kiekvieno sielvarto ir liÅŦdesio nutraukimą ir sukelia taiką ir dÅūiaugsmą.
“Brothers, ketvirtoji tiesa yra kelias, dėl kurio atsiranda kančiÅģ
nutraukimas. Tai kilnus aÅĄtuonis kartus, kurÄŊ ką tik paaiÅĄkinau. Noble
aÅĄtuonioliktolis yra maitinamas nuoÅĄirdÅūiai. Atsiminamumas sukelia
koncentraciją ir supratimą, su iÅĄlaisvina jus nuo kiekvieno skausmo ir
liÅŦdesio ir veda prie taikos ir dÅūiaugsmo. AÅĄ padėsiu jus palei ÅĄÄŊ
realizavimo kelią.
“Vizija atsirado, ÄŊÅūvalga kilo, atsirado Åūinios, atsirado Åūinios, mano,
kad aÅĄ susidÅŦrė su daiktais, kurie niekada nebuvo iÅĄgirsti:” buvo
suvokiamas ÅĄis kilnus ÄŊtampa. “
“Noble
tiesa dėl streso nutraukimo: visiÅĄkas iÅĄblukimas ir nutraukimas,
atsisakymas, atsisakymas, iÅĄleidimas ir iÅĄleidimas ÄŊ tą labai troÅĄkimą.
Šis kilnus tiesos dėl streso nutraukimo buvo realizuotas. Tai yra kilni
tiesa praktikos bÅŦdu, vedančio ÄŊ stresą.
“Kai
tik mano Åūinios ir vizija apie ÅĄias keturias kilnias tiesas, kaip jie
atėjo, buvo tikrai grynas, tada aÅĄ teigiau, kad tiesiogiai pabudau ÄŊ
teisingą savęs pabudimą neuÅūsikabintÅģ kosmose su visais savo nematytÅģ
vadovÅģ, kontempliuotojÅģ, Brahmans, savo “royalty” ir “Callfolk”. Å―inios
ir vizija iÅĄkilo man: “Nepakankamas yra mano iÅĄleidimas. Tai yra mano
paskutinis gimimas. Dabar nėra atnaujintos egzistavimo. “
Nors
Siddhartha paaiÅĄkino keturias kilnias tiesas, vienas iÅĄ vienuoliÅģ,
Kondanna staiga pajuto didelÄŊ blizgantÄŊ savo protu. Jis galėjo paragauti
iÅĄlaisvinimo jis ieÅĄkojo taip ilgai. Jo veidas su dÅūiaugsmu. Buda
paÅūymėjo jÄŊ ir ÅĄaukė: “Kondanna! JÅŦs turite! JÅŦs turite! “
Kondanna
prisijungė prie delnÅģ ir nusilenkė prieÅĄ Siddhartha. Su giliausia
pagarba, jis kalbėjo, “garbingas Gautama, praÅĄau priimti mane kaip savo
mokinÄŊ. Å―inau, kad pagal savo patarimus aÅĄ pasieksiu didelÄŊ pabudimą. “
Kiti
keturi vienuoliai taip pat nusilenkė Siddhartha kojose, prisijungė prie
jÅģ delnÅģ ir papraÅĄÄ— bÅŦti gaunami kaip mokiniai. Siddhartha sakė:
“Broliai! Kaimo vaikai man davė vardą “Buda”. JÅŦs taip pat galite
paskambinti man, jei norite. “
Kondanna paklausė: “Ne” Budos “reiÅĄkia” tas, kuris yra paÅūadintas “?”
“Tai yra teisinga, ir jie vadina kelią, kurÄŊ atradau” pabudimo bÅŦdą “. Ką manote apie ÅĄÄŊ pavadinimą?”.
“Vienas,
kuris yra paÅūadintas”! “Pabudimo bÅŦdas! Nuostabus! Nuostabus! Å ie
pavadinimai yra teisingi, tačiau paprasti. Mes laimingai paskambinsime
jums Buda, o kelias, kurÄŊ atrado pabudimo bÅŦdą. Kaip ką tik sakėte,
gyvena kiekvieną dieną, yra labai dvasinės praktikos pagrindas. ” Penki
vienuoliai buvo iÅĄ vieno proto priimti Gautama kaip savo mokytoją ir
paskambinti jam Budos.
Buda
nusiÅĄypsojo ÄŊ juos. ” PraÅĄau, broliai, praktika su atvira ir protinga
dvasia, ir per tris mėnesius jÅŦs pasieksite iÅĄlaisvinimo vaisius. ”
MORNING, Bean! | Mr Bean Funny Clips | Classic Mr Bean
Classic Mr Bean
8.09M subscribers
Mr Bean’s morning routine.
Welcome to the Classic Mr. Bean channel!
Home of favourite Mr Bean clips, full episodes and movie scenes.
Follow the adventures of Mr Bean, the iconic British television comedy from the 1990s.
Starring Rowan Atkinson as Mr Bean.
To find out more about Mr Bean visit:
Mr Bean on Facebook
Follow us on Twitter
Follow us on TikTok

youtube.com
MORNING, Bean! | Mr Bean Funny Clips | Classic Mr Bean

https://tenor.com/view/chandler-dance-dancing-bread-funny-gif-9694766


Olive Garden Dance GIF - Chandler Dance Dancing GIFs


Religijos, lenktynės, kasos, nelygybė,
Buvo ten
Yra ten
Ir. \ T
Bus ir toliau ten!
Dr B.R.Ambedkar griauna “Main Bharat Baudhmay Karunga.” (AÅĄ padarysiu ÅĄÄŊ ÅĄalies budistą)
Visi
aborigenÅģ paÅūadintos visuomenės perkÅŦnija linksmai “Åūmona prapanch
prabuddha prapanchmay kararunge.” (Mes padarysime visą pasaulÄŊ prabuddha
prapanch
Tai nutiks
Nemokami
internetiniai “Prabuddha” intelektualÅģ konvencija paÅūadino savo ÅūodÅūius
uÅū gerovę, laimę ir taiką visoms visuomenėms ir jiems pasiekti amÅūinąjÄŊ
palaimą kaip galutinÄŊ tikslą per Mahā + satipaáđ­áđ­hāna - lankomumas apie
informuotumą stebint “Kaya” skyriÅģ apie Ānāpāna, pozas, SampajaÃąa,
Atkuriamumas, elementai, devyni charelsai, Vedanā ir Citta
Tada
Religijos, rasės, kasos ir nelygybės
Nebus ten!
Tipitaka.
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaáđ­áđ­hāna SUTTA.
Linksmas dalyvavimas dėl sąmoningumo by Buddha
Mahā + satipaáđ­áđ­hāna.
Ši Sutta yra plačiai laikoma pagrindine meditacijos praktikos nuoroda.
ÄŪVADAS. \ T
I. Kaya stebėjimas
A. skyrius apie ānāpāna
B. Skyrius ant pozÅģ
C. Skyrius apie SAMAJAÃąNA
D. Skyrius dėl atbaidymo
E. skyrius ant elementÅģ
F. SKIRSNIS DĖL DĖL PARNO PRADÅ―IA
Ii. Vedano stebėjimas
ÄŪVADAS. \ T
Taigi aÅĄ girdėjau:
Vienu atveju Bhagavā buvo tarp Kuro Kuro, Kurusadhamma. Ten jis kreipėsi ÄŊ BHIKKHUS:
- Bhikkhus.
- Bhaddante atsakė ÄŊ Bhikkhus. Bhagavā sakė:
- tai,
Bhikkhus yra kelias, kuris veda ÄŊ nieko, bet gryninimo
BÅŦpynės,
sielvarto ir gailestingumo ÄŊveikimas, Dukkha-Domanassa iÅĄnykimas,
teisingo kelio pasiekimas, Nibbano realizavimas, ty keturi
Satipaáđ­áđ­hānas.
Kuris keturi?
Čia Bhikkhus, bhikkhu gyvena, stebėdamas kāya, ātāpÄŦ
SAMAJĀNO, SATIMĀ, atsisakę Abhijjhā-Domanassa link pasaulio.
Jis
gyvena Vedanoje, ĀtāpÄŦ Sampajāno, satimā, pasiėmęs Abhijjhā-domanassa
link pasaulio. Jis gyvena stebėdamas Citta Citta, ĀtāpÄŦ Sampajāno,
satimā, atsisakę Abhijjhā-domanassa link pasaulio. Jis gyvena,
stebėdamas Dhamma · S Dhamma · S, ĀtāpÄŦ Sampajāno, satime, atsisakė
Abhijjhā-Domanassa link pasaulio.
I. Kāyānupassanā.
A. skyrius apie ānāpāna
Ir. \ T
Kaip
Bhikkhus, Ar Bhikkhu gyvena, stebėdamas Kāya? Čia Bhikkhus, Bhikkhu,
nuėję ÄŊ miÅĄką arba nuėjote ÄŊ medÅūio ÅĄaknÄŊ arba nuėjote ÄŊ tuÅĄÄią kambarÄŊ,
sėdi sulankstomos kojos kryÅūminiu, nustatydami kāya vertikaliai ir
nustatydami Sati Parrimukhaáđƒ. Taigi jis kvėpuoja, todėl jis kvėpuoja.
Kvėpavimas ilgai jis supranta: “AÅĄ kvėpuoju ilgai”; Ilgai jis supranta:
“AÅĄ kvėpuoju ilgai”; Kvėpavimas trumpai jis supranta: “AÅĄ esu kvėpavimas
per trumpą laiką”; Kvėpavimas trumpas jis supranta: “AÅĄ esu kvėpavimas
trumpas”; Jis moko save: “jausmas, kad Kaya, aÅĄ kvėpuoju”; Jis moko
save: “jausmas visai kāya, aÅĄ kvėpsiu”; Jis moko save: “Calming Åūemyn
kāya-saáđ…khāras, aÅĄ kvėpsiu”; Jis moko save: “Calming Åūemyn
kāya-saáđ…khāras, aÅĄ kvėpuoju”.
Tiesiog. \ T
Kaip,
Bhikkhus, sumanÅŦs turner arba turner’s mokinys, sukuria ilgą posÅŦkÄŊ,
supranta: “AÅĄ darau ilgą posÅŦkÄŊ”; Trumpai tariant, jis supranta: “AÅĄ esu
trumpas posÅŦkis”; Taip pat, Bhikkhus, bhikkhu, kvėpavimas ilgai,
supranta: “AÅĄ kvėpuoju ilgai”; kvėpavimas ilgai jis supranta: “AÅĄ
kvėpuojau ilgai”; Kvėpavimas trumpai jis supranta: “AÅĄ esu kvėpavimas
per trumpą laiką”; Kvėpavimas trumpas jis supranta: “AÅĄ esu kvėpavimas
trumpas”; Jis moko save: “jausmas visai kāya, aÅĄ kvėpuoju”; Jis moko
save: “jausmas visai kāya, aÅĄ kvėpsiu”; Jis moko save: “Calming Åūemyn
kāya-saáđ…khāras, aÅĄ kvėpsiu”; Jis moko save: “Calming Åūemyn
kāya-saáđ…khāras, aÅĄ kvėpuoju”.
Taigi jis gyvena stebint kāya viduje,
arba
jis gyvena stebint kāya iÅĄorėje, arba jis gyvena stebint kāya ÄŊ kāya
viduje ir iÅĄorėje; Jis gyvena stebint reiÅĄkinius Kāya, arba jis gyvena
stebint praeities reiÅĄkiniÅģ, esančiÅģ Kāya, arba jis gyvena Samaya ir
praeina atokiausius reiÅĄkinius Kāya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra
kāya!” Sati yra jame, tik tai, kad tik tai yra tik ÃąÄáđ‡a ir vien tik
Paáđ­issati, jis gyvena atskirti, ir neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi
Bhikkhus, bhikkhu gyvena, stebėdamas kāya.
B. Iriyāpatha Pabba.
Be to,
Bhikkhus, bhikkhu, vaikÅĄÄiojant, supranta: “AÅĄ einu”, arba
stovėdamas jis supranta: “AÅĄ stoviu”, arba sėdėdamas
Supranta:
“AÅĄ sėdi”, arba gulėdamas jis supranta: “AÅĄ guliu”. Arba kitaip, bet
kokia pozicija jo kāya yra ÅĄalinama, jis tai supranta.
C. Skyrius apie SAMAJAÃąNA
Be to,
Bhikkhu,
Bhikkhu, artėjant ir iÅĄvykstant, veiksmai su SampajaÃąa, ÅūiÅŦrint ÄŊ
priekÄŊ ir ÅūiÅŦri, jis veikia su SampajaÃąa, o lenkimo ir tempimo metu jis
veikia su SampajaÃąÃąa, dėvėdami drabuÅūius ir virÅĄutinÄŊ drabuÅūÄŊ ir veÅūant
Butas, jis veikia su SampajaÃąÃąa, valgydamas, geriant, o kramtymas, o
degustacija, jis veikia su SampajaÃąa, lankydami ÄŊ defekto ir
ÅĄlapinantis, jis veikia su SampajaÃąÃąa, vaikÅĄÄiojant, stovėdamas, o sėdi,
o sėdi, o sėdi, o sėdi, o sėdi, stovint, stovėdamas, stovint,
stovėdamas, sėdint Miegas, tuo pačiu metu, kai kalbate ir tylėjo, jis
veikia su SampajaÃąa.
Taigi jis gyvena, stebėdamas kāya viduje, arba jis
gyvena,
stebėdamas kāya iÅĄorėje, arba jis gyvena, stebėdamas kāya ÄŊ kāya viduje
ir iÅĄorėje; Jis gyvena stebint reiÅĄkinius Kāya, arba jis gyvena stebint
praeities reiÅĄkiniÅģ, esančiÅģ Kāya, arba jis gyvena Samaya ir praeina
atokiausius reiÅĄkinius Kāya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra kāya!” Sati
yra jame, tik tai, kad tik tai yra tik ÃąÄáđ‡a ir vien tik Paáđ­issati, jis
gyvena atskirti, ir neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu
gyvena, stebėdamas kāya.
D. Skyrius dėl atbaidymo
Be to,
Bhikkhus, bhikkhu mano, kad tai labai kÅŦnas, nuo padÅģ
pėdÅģ
ir nuo plaukÅģ ant galvos Åūemyn, kuris yra apibrėÅūiantis jo oda ir pilna
ÄŊvairiÅģ rÅŦÅĄiÅģ priemaiÅĄÅģ: “ÅĄioje kāya, yra galvos, plaukÅģ kÅŦno, nagÅģ,
dantÅģ, odos, kÅŦno plaukai ,
sausgyslės, kaulai, kaulÅģ čiulpai, inkstai, ÅĄirdis, kepenys, pleura, bluÅūnis,
plaučiai, Åūarnynai, mesentyery, skrandis su savo turiniu, iÅĄmatos, tulÅūies,
flegmas, pÅŦlingas, kraujas, prakaitas, riebalai, aÅĄaros, riebalai, seilės, nosies gleivės,
Sinovinis skystis ir ÅĄlapimas. “
Kaip
ir Bhikkhus, ten buvo maiÅĄelis, turintis dvi angas ir uÅūpildyti
ÄŊvairiais grÅŦdais, pvz., “Hill Paddy”, paddy, mung pupeliÅģ, karviÅģ
ÅūirniÅģ, sezamo sėklÅģ ir lukÅĄtentÅģ ryÅūiÅģ. Å―mogus, turintis gerą regėjimą,
apsvarstyti [jos turinÄŊ]: “Tai yra kalvos paddy, tai yra moung pupelės,
kurios yra karvės Åūirniai, tai yra sezamo sėklos ir tai yra lukÅĄtenti
ryÅūiai; taip pat, Bhikkhus, bhikkhu mano, kad tai labai kÅŦnas, nuo kojÅģ
padÅģ iki plaukÅģ ant galvos Åūemyn,
kuris yra ribotas jo oda ir pilna ÄŊvairiÅģ priemaiÅĄÅģ rÅŦÅĄiÅģ:
“Å iame kāya yra galvos plaukai, kÅŦno plaukai,
Nagai,
dantys, oda, kÅŦnas, sausgyslės, kaulÅģ čiulpai, inkstai, ÅĄirdis,
kepenys, pleura, bluÅūnis, plaučiai, Åūarnynai, mesentyery, skrandis su
turiniu, iÅĄmatomis, tulÅūiu, flegmu, pÅŦliais, krauju, prakaitu,
riebalais, AÅĄaros, riebalai, seilės, nosies gleivės, sinovinis skystis
ir ÅĄlapimas. “
Taigi jis gyvena, stebėdamas kāya viduje, arba jis
gyvena,
stebėdamas kāya iÅĄorėje, arba jis gyvena, stebėdamas kāya ÄŊ kāya viduje
ir iÅĄorėje; Jis gyvena stebint reiÅĄkinius Kāya, arba jis gyvena stebint
praeities reiÅĄkiniÅģ, esančiÅģ Kāya, arba jis gyvena Samaya ir praeina
atokiausius reiÅĄkinius Kāya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra kāya!” Sati
yra jam, tik tai, kad tai yra tik ÃąÄáđ‡a ir vien tik paáđ­issati, jis gyvena
atskirti, ir neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu gyvena,
stebėdamas kāya.
E. skyrius ant elementÅģ
Be to,
Bhikkhus, bhikkhu atspindi ÅĄią labai kāya, tačiau ji yra dedama,
Tačiau jis yra ÅĄalinamas: “Å ioje kāya yra Åūemės elementas,
Vandens elementas, ugnies elementas ir oro elementas. “
Kaip,
Bhikkhus, sumanus mėsininkas ar mėsininko mokinys, nuÅūudęs karvę,
sėdėtÅģ prie kryÅūkeliÅģ, nukirptÅģ ÄŊ gabalus; Tuo pačiu bÅŦdu, Bhikkhus,
Bhikkhu atspindi onthis labai kāya, tačiau ji yra iÅĄdėstyta, tačiau ji
yra iÅĄdėstyta: “Å ia thankāya, yra Åūemės elementas, vandens elementas,
ugnies elementas ir oro elementas.”
Taigi jis gyvena stebėdamas Kāya viduje, arba jis gyvena stebint kāya ÄŊ Kaya iÅĄorėje, arba jis gyvena
stebint
kāya ÄŊ kāya viduje ir iÅĄorėje; Jis gyvena stebint reiÅĄkinius Kāya, arba
jis gyvena stebint praeities reiÅĄkiniÅģ, esančiÅģ Kāya, arba jis gyvena
Samaya ir praeina atokiausius reiÅĄkinius Kāya; ar dar, [realizuoti:]
“Tai yra kāya!” Sati yra jam, tik tai, kad tik tai, kad merai ir vien
tik paáđ­issati, jis gyvena atskirai, ir neuÅūsiima ÄŊ viską pasaulyje. Jis
gyvena, stebėdamas kāya.
(1)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, one day dead, or two days dead or three days dead, swollen,
bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.” â€Ļ
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ÃąÄáđ‡a and mere paáđ­issati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.
(2)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being eaten by
vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being eaten by
tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds of beings,
he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and
passing
away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati
is present in him, just to the extent of mere ÃąÄáđ‡a and mere paáđ­issati,
he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
(3)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ÃąÄáđ‡a and mere paáđ­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
(4)
Furthermore,
bhikkhus,
a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held together
by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.” â€Ļ
Thus he
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ÃąÄáđ‡a and mere paáđ­issati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.
(5)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.” â€Ļ
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ÃąÄáđ‡a and mere paáđ­issati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya. â€Ļ
4669 / 5000
Translation results
(1) \ t
Be to,
Bhikkhu,
bhikkhu, tarsi jis matytÅģ mirusią kÅŦną, iÅĄmeskite ÄŊ veÅūimėlio aikÅĄtelę,
vieną dieną miręs, arba dvi dienas miręs ar tris dienas miręs,
patinusias, melsvas ir dėvėjimas, jis mano, kad tai labai kāya: “Tai
kāya Taip pat yra tokio pobÅŦdÅūio, tai taps tokia, ir nėra tokia sąlyga. “
Taigi
jis gyvena, stebėdamas kāya viduje, ar jis gyvena stebėdamas Kāya
iÅĄorėje, arba jis gyvena, stebėdamas kāya viduje ir iÅĄorėje; Jis gyvena
stebint reiÅĄkinius Kāya, arba jis gyvena stebint praeities reiÅĄkiniÅģ,
esančiÅģ Kāya, arba jis gyvena Samaya ir praeina atokiausius reiÅĄkinius
Kāya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra kāya!” Sati yra jame, tik tai, kad
tik tai yra tik ÃąÄáđ‡a ir vien tik Paáđ­issati, jis gyvena atskirti, ir
neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu gyvena, stebėdamas
kāya.
(2)
Be to,
Bhikkhu,
bhikkhu, tarsi jis matytÅģ mirusią kÅŦną, atidarius ÄŊterniÅģ aikÅĄtėje,
valgydamas varnas, valgydamas Hawks, valgydamas Vultures, valgant
heronais, valgant ÅĄunimis, valgant ÅĄunimis Tigrai, valgomi pagal
Panthers, valgyti ÄŊvairiÅģ rÅŦÅĄiÅģ bÅŦtybiÅģ, jis mano, kad tai labai kāya:
“Tai Kaya taip pat yra tokio pobÅŦdÅūio, ji taps tokia taip, ir nėra
laisva nuo tokios bÅŦklės.”
Taigi
jis gyvena, stebėdamas kāya viduje, ar jis gyvena stebėdamas Kāya
iÅĄorėje, arba jis gyvena, stebėdamas kāya viduje ir iÅĄorėje; Jis gyvena
stebint “Samudaya” reiÅĄkiniams Kāya, arba jis gyvena stebėdamas
praeinančius atokiausius reiÅĄkinius Kaya, arba jis gyvena Samaya ir
Paimkite
reiÅĄkinius Kaya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra kāya!” Sati yra jame,
tik tai, kad tik tai yra tik ÃąÄáđ‡a ir vien tik Paáđ­issati, jis gyvena
atskirti, ir neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu gyvena,
stebėdamas kāya.
(3) \ t
Be
to, Bhikkhu, Bhikkhu, tarsi jis matė mirusią kÅŦną, atidarius ÄŊ
pakabinamąjÄŊ kÅŦną, squeleton su kÅŦnu ir krauju, laikėsi kartu su
sausgyslėmis, jis mano, kad tai labai kāya: “Tai taip pat yra tokio a
Gamta, ji taps tokia taip, ir nėra laisva nuo tokios bÅŦklės. “
Taigi jis gyvena, stebėdamas kāya viduje, arba jis
gyvena,
stebėdamas kāya iÅĄorėje, arba jis gyvena, stebėdamas kāya ÄŊ kāya viduje
ir iÅĄorėje; Jis gyvena stebint reiÅĄkinius Kāya, arba jis gyvena stebint
praeities reiÅĄkiniÅģ, esančiÅģ Kāya, arba jis gyvena Samaya ir praeina
atokiausius reiÅĄkinius Kāya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra kāya!” Sati
yra jame, tik tai, kad tik tai yra tik ÃąÄáđ‡a ir vien tik Paáđ­issati, jis
gyvena atskirti, ir neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu
gyvena, stebėdamas kāya.
(4)
Be to,
Bhikkhu,
bhikkhu, tarsi jis matė mirusią kÅŦną, atidarius ÄŊ smulkintuvą,
squeleton be kÅŦno ir iÅĄteptÅģ su krauju, laikėsi kartu su sausgyslėmis,
jis mano, kad tai labai kaya: “Tai taip pat yra tokio a Gamta, ji taps
tokia taip, ir nėra laisva nuo tokios bÅŦklės. “
Taigi
jis gyvena, stebėdamas kāya viduje, ar jis gyvena stebėdamas Kāya
iÅĄorėje, arba jis gyvena, stebėdamas kāya viduje ir iÅĄorėje; Jis gyvena
stebint reiÅĄkinius Kāya, arba jis gyvena stebint praeities reiÅĄkiniÅģ,
esančiÅģ Kāya, arba jis gyvena Samaya ir praeina atokiausius reiÅĄkinius
Kāya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra kāya!” Sati yra jame, tik tai, kad
tik tai yra tik ÃąÄáđ‡a ir vien tik Paáđ­issati, jis gyvena atskirti, ir
neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu gyvena, stebėdamas
kāya.
(5)
Be
to, Bhikkhu, bhikkhu, tarsi jis matė mirusią kÅŦną, atidarius ÄŊ
veÅūimėlio aikÅĄtelę, squeleton be kÅŦno, nei kraujo, laikomi kartu su
sausgyslėmis, jis mano, kad tai labai kāya: “Tai taip pat yra tokio a
Gamta, ji taps tokia taip, ir nėra laisva nuo tokios bÅŦklės. “
Taigi jis gyvena, stebėdamas kāya viduje, arba jis
gyvena,
stebėdamas kāya iÅĄorėje, arba jis gyvena, stebėdamas kāya ÄŊ kāya viduje
ir iÅĄorėje; Jis gyvena stebint reiÅĄkinius Kāya, arba jis gyvena stebint
praeities reiÅĄkiniÅģ, esančiÅģ Kāya, arba jis gyvena Samaya ir praeina
atokiausius reiÅĄkinius Kāya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra kāya!” Sati
yra jame, tik tai, kad tik tai yra tik ÃąÄáđ‡a ir vien tik Paáđ­issati, jis
gyvena atskirti, ir neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu
gyvena, stebėdamas kāya.
(6)
Be
to, BHIKKHUS, BHIKKHU, lygiai taip, tarsi jis matytÅģ mirusią kÅŦną,
atiduos ÄŊ chelno aikÅĄtelę, atjungtus kaulai, iÅĄsklaidyti čia ir čia, čia
rankÅģ kaulai, ten pėdÅģ kaulai, čia kulkÅĄnies kaulai, yra blauzdos
kaulai , Čia ÅĄlaunies kaulai, čia klubo kaulai, čia ÅĄonkaulis, ten yra
nugaros kaulas, čia stuburo kaulas, kaklo kaulas, čia Åūandikaulio
kaulai, ten dantÅģ kaulai, ar ten kaukolė, jis mano, kad tai labai kāya :
“Å i Kaja taip pat yra tokio pobÅŦdÅūio, tai taps tokia tokia, ir nėra
tokia sąlyga.”
Taigi jis
gyvena, stebėdamas kāya viduje, ar jis gyvena stebėdamas Kāya iÅĄorėje,
arba jis gyvena, stebėdamas kāya viduje ir iÅĄorėje; Jis gyvena stebint
reiÅĄkinius Kāya, arba jis gyvena stebint praeities reiÅĄkiniÅģ, esančiÅģ
Kāya, arba jis gyvena Samaya ir praeina atokiausius reiÅĄkinius Kāya; ar
dar, [realizuoti:] “Tai yra kāya!” Sati yra jame, tik tai, kad tik tai
yra tik ÃąÄáđ‡a ir vien tik Paáđ­issati, jis gyvena atskirti, ir neuÅūsiima
nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu gyvena, stebėdamas kāya.
(7) \ t
Be to, Bhikkhus, bhikkhu, tarsi jis bÅŦtÅģ
Matydamas
mirusÄŊ kÅŦną, iÅĄmeskite ÄŊ chelno aikÅĄtelę, kaulai balino kaip jÅŦros
kriauklę, jis mano, kad tai labai kāya: “Å is kāya taip pat yra tokio
pobÅŦdÅūio, jis taps toks, ir nėra laisvas nuo tokio a sąlyga. “
(😎.
Be to, Bhikkhus, bhikkhu, tarsi jis bÅŦtÅģ
Matydamas
mirusią kÅŦną, atidarius ÄŊ veÅūimėlio aikÅĄtelę, per metus pakilo kaulai,
jie mano, kad tai labai kāya: “Tai taip pat yra tokio pobÅŦdÅūio, tai taps
tokia, ir nėra laisvi nuo tokio bÅŦklė. “
Taigi
jis gyvena, stebėdamas kāya viduje, ar jis gyvena stebėdamas Kāya
iÅĄorėje, arba jis gyvena, stebėdamas kāya viduje ir iÅĄorėje; Jis gyvena
stebint reiÅĄkinius Kāya, arba jis gyvena stebint praeities reiÅĄkiniÅģ,
esančiÅģ Kāya, arba jis gyvena Samaya ir praeina atokiausius reiÅĄkinius
Kāya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra kāya!” Sati yra jame, tik tai, kad
tik tai yra tik ÃąÄáđ‡a ir vien tik Paáđ­issati, jis gyvena atskirti, ir
neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu gyvena, stebėdamas
kāya.
(9)
Be to, Bhikkhus, bhikkhu, tarsi jis bÅŦtÅģ
Matydamas
mirusÄŊ kÅŦną, iÅĄmeskite ÄŊ chelno aikÅĄtelę, supuvę kaulai sumaÅūino iki
milteliÅģ, jis mano, kad tai labai kāya: “Å is kāja taip pat yra tokio
pobÅŦdÅūio, tai bus tokia tokia, ir nėra tokia sąlyga . “
Taigi
jis gyvena, stebėdamas kāya viduje, ar jis gyvena stebėdamas Kāya
iÅĄorėje, arba jis gyvena, stebėdamas kāya viduje ir iÅĄorėje; Jis gyvena
stebint reiÅĄkinius Kāya, arba jis gyvena stebint praeities reiÅĄkiniÅģ,
esančiÅģ Kāya, arba jis gyvena Samaya ir praeina atokiausius reiÅĄkinius
Kāya; ar dar, [realizuoti:] “Tai yra kāya!” Sati yra jame, tik tai, kad
tik tai yra tik ÃąÄáđ‡a ir vien tik Paáđ­issati, jis gyvena atskirti, ir
neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus, bhikkhu gyvena, stebėdamas
kāya.
Ii. Vedano stebėjimas
Be to, Bhikkhus, kaip bhikkhu gyvena Vedanoje Vedanoje?
Čia Bhikkhus, Bhikkhu, patiria Sukha Vedaną, apačią: “AÅĄ patiriu Sukha Vedaną”; patiria dedkha vedaną, apačią:
“AÅĄ
patiriu Dukkha Vedaną”; patiria adukkham-asukhā vedaną, apačią: “AÅĄ
patiriu adukkham-asurukhā vedaną”; patiria Sukha Vedanā sāmisa,
underandsands: “AÅĄ patiriu Sukha Vedanā sāmisa”; patiria Sukha Vedanā
Nirāmisa, apačioje:
“AÅĄ
susiduriu su Sukha Vedanā Nirāmisa”; Patirtis Dukkha Vedanā Sāmisa,
Undersands: “AÅĄ patiriu Dukkha Vedanā Sāmisa”; Patirtis Dukkha Vedanā
Nirāmisa, Undersands: “AÅĄ patiriu Dukkha Vedanā Nirāmisa”; patiria
adukkham-asukhā vedanā sāmisa, underands: “AÅĄ patiriu adukkham-asurukhā
vedanā sāmisa”; patiria adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, underandsands:
“AÅĄ patiriu adukkham-asrukhā vedanā nirāmisa”.
Taigi jis gyvena Vedanoje Vedano viduje,
arba jis gyvena Vedanoje Vedano iÅĄorėje, arba jis gyvena
Vedano stebėjimas Vedanoje viduje ir iÅĄorėje; jis gyvena
Stebint
“Samudaya” “Vedanoje”, arba jis gyvena stebint reiÅĄkiniÅģ praėjimą
Vedanoje, arba jis gyvena Samaya stebint ir praeina reiÅĄkiniams
Vedanoje; ar dar, [realizuoti:] “Tai Vedanā!” Sati yra jame, tik tai,
kad tik tai yra tik ÃąÄáđ‡a ir vien tik Paáđ­issati, jis gyvena atskirti, ir
neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi Bhikkhus Bhikkhu gyvena Vedanoje
Vedanoje.
III. Observation of Citta
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta?
Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rāga as “citta with
rāga“, or he understands citta without rāga as “citta without rāga“, or
he understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands
citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with
moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as
“citta without moha“, or he understands a collected citta as “a
collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered
citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or
he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he
understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he
understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he
understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he
understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he
understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands
an unliberated citta as “an unliberated citta“.
Thus he dwells observing citta in citta internally, or he dwells
observing citta in citta externally, or he dwells observing citta in
citta internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena
in citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is
present in him, just to the extent of mere ÃąÄáđ‡a and mere paáđ­issati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.
1724 / 5000
Translation results
III. Stebėjimas Citta.
Be to, Bhikkhus, kaip Bhikkhu gyvena stebėti Citta?
Čia Bhikkhu, Bhikkhu supranta Citta su rāga kaip “Citta su rāga”, arba
jis supranta Citta be rāga kaip “Citta be rāga”, arba jis supranta Citta
su dosa kaip “Citta su dosa”, arba jis supranta Citta be dosa “Citta be
dosa”, arba jis supranta Citta su Moha kaip “Citta su Moha”, arba jis
supranta Citta be moha kaip “Citta be moha”, arba jis supranta surinktą
Citta kaip “surinkta Citta”, arba jis supranta iÅĄsibarsčiusią Citta kaip
“iÅĄsibarsčiusios Citta”, arba jis supranta iÅĄplėstinę “Citta” kaip
“iÅĄplėstą Citta”, arba jis supranta nepanaudotą Citta kaip “Nepakankamai
Citta”, arba jis supranta pranokamą Citta kaip “pranokamą” Citta “,
arba supranta neprilygstamas Citta kaip “neprilygstamas Citta”, arba jis
supranta koncentruotą Citta kaip “koncentruotą Citta”, arba jis
supranta nekoncentruotą Citta kaip “neconcentrated Citta”, arba jis
supranta iÅĄlaisvintą Citta kaip “iÅĄlaisvintą Citta”, arba Jis supranta
neapsileistą Citta kaip “NerÅŦdijantÄŊ “Citta”.
Taigi jis gyvena stebėdamas Citta Citta viduje, arba jis gyvena stebint
Citta ÄŊ Citta iÅĄorėje, arba jis gyvena stebint Citta Citta viduje ir
iÅĄorėje; Jis gyvena stebint “Samudaya” reiÅĄkiniÅģ Citta, arba jis gyvena
stebėti praeinančius reiÅĄkinius Citta, arba jis gyvena Samaya stebint ir
praeina atokiausius reiÅĄkinius Citta; ar dar, [realizuoti:] “tai yra
Citta!” Sati yra jame, tik tai, kad tik tai yra tik ÃąÄáđ‡a ir vien tik
Paáđ­issati, jis gyvena atskirti, ir neuÅūsiima nieko pasaulyje. Taigi
Bhikkhus, bhikkhu gyvena stebėti Citta Citta.
Buddhism Explained Simply
Cogito
340K subscribers
What
is Buddhism? What do Buddhists believe? That’s what we’ll find out
today. In this video I’ll explain Buddhism and we’ll see who was the
Buddha.
Buddhism
the one of the world’s major religions. But outside of Asia it isn’t
very well known. What is Buddhism? Who was the Buddha? What do Buddhists
Believe? Thats what we’ll find out in this episode of Cogito.
We
will learn about the life of the Buddha. The 4 Noble truths that he
taught will be explained. The way to Nirvana, the Noble Eightfold Path
will also be explained.
Have you ever wondered what’s the difference between Theravada and Mahayana Buddhism. You won’t have to wonder for much longer 😃
While
I have tried to explain Buddhism in a simple and understandable way it
is important to note that I cannot cover everything in a ten minute
video. If you would like to research more here are some links to the
books I used to research this episode. Thanks you for watching.
COGITO T-SHIRTS AVAILABLE AT: https://teespring.com/en-GB/stores/co
BOOKS
I USED TO RESEARCH (AFFILIATE LINKS) - I get a small percentage of the
price if you purchase these. It helps support the channel. But I just
wanted to let you know.
What the Buddha Taught by Walpola Sri Rahula (http://amzn.to/2upkJUJ)
The Life of the Buddha by Bhikkhu Ñanamoli (http://amzn.to/2uklEWZ)
In the Buddha’s Words by Fajer Al-Kaisi (http://amzn.to/2vnf3rx)
Buddhism For Dummies by Jonathan Landaw (http://amzn.to/2utLtUR)
If you found this video entertaining please feel free to leave a like
Subscribe if you want to be updated whenever I release a video
Please comment and let me know what you think
Check out my previous video: https://www.youtube.com/watch?v=kfX4L
Follow me on twitter: @CogitoEdu
“Royalty Free Music from Bensound”
and
Walking Barefoot on Grass (Bonus) by Kai Engel is licensed under a Attribution License.
and
Intro is by Kevin MacLeod at https://incompetech.com/
Music by Epidemic Sound: http://epidemicsound.com/creator

youtube.com
Buddhism Explained Simply
What
is Buddhism? What do Buddhists believe? That’s what we’ll find out
today. In this video I’ll explain Buddhism and we’ll see who was the
Buddha. Buddhism…

https://tenor.com/view/vietnam-buddhist-%E4%BE%86%E5%A6%82%E5%85%89%E7%92%83%E7%90%89%E5%B8%AB%E8%97%A5%E7%84%A1%E5%8D%97-gif-16760767
Vietnam Buddhist äū†åĶ‚å…‰į’ƒį‰åļŦč—Ĩį„Ąå— GIF - Vietnam Buddhist äū†åĶ‚å…‰į’ƒį‰åļŦč—Ĩį„Ąå— GIFs


Leave a Reply