Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐦 🦢 🦅 grow fruits 🍍 🍊 🥑 🥭 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 🥝 vegetables 🥦 🥕 🥗 🥬 🥔 🍆 🥜 🎃 🫑 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 🥗 🥒 🌽 🍏 🫑 🌳 🍓 🍊 🥥 🌵 🍈 🌰 🇧🇧 🫐 🍅 🍐 🫒Plants 🌱in pots 🪴 along with Meditative Mindful Swimming 🏊♂️ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
08/24/21
Filed under: General, Theravada Tipitaka , Plant raw Vegan Broccoli, peppers, cucumbers, carrots
Posted by: site admin @ 5:18 am
Posted by: site admin @ 5:18 am
𝓛𝓔𝓢𝓢𝓞𝓝 4072 Wed 25 Aug 2021
Mahaparinibbana and MahasatipatthanaSuttas in
84) Classical Romanian-Clasic românesc,
Happy to see work progressing for renovating Rohni Buddha Vihara. Wish all Buddhists Donate Liberally for the Good Cause.
84) Classical Romanian-Clasic românesc,
87) Classical Sanskrit छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्
Hunger is the worst kind of illness said Awakened One
Let us encourage all people to Do Good. Grow Broccoli 
Pepper 
Cucumber 
Carrots 
Beans in Pots. Fruit 
Bearing Trees 
all over the world 
and in Space. Purify Mind. Lead Hilarious 
Happy 
Life to Attain Eternal Bliss as Final Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.
𝙆𝙪𝙨𝙝𝙞𝙣𝙖𝙧𝙖 𝙉𝙄𝘽𝘽Ā𝙉𝘼 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖
18𝙛𝙩 𝘿𝙞𝙖. 𝙖 3𝘿 360 𝙙𝙚𝙜𝙧𝙚𝙚 𝙘𝙞𝙧𝙘𝙪𝙡𝙖𝙧 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖 𝙖𝙩
𝙒𝙝𝙞𝙩𝙚 𝙃𝙤𝙢𝙚,
668 5𝙩𝙝 𝘼 𝙈𝙖𝙞𝙣 𝙍𝙤𝙖𝙙,
8𝙩𝙝 𝘾𝙧𝙤𝙨𝙨, 𝙃𝘼𝙇 𝙄𝙄𝙄 𝙎𝙩𝙖𝙜𝙚,
𝙋𝙪𝙣𝙞𝙮𝙖 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝘽𝙚𝙣𝙜𝙖𝙡𝙪𝙧𝙪,
𝙈𝙖𝙜𝙖𝙙𝙝𝙞 𝙆𝙖𝙧𝙣𝙖𝙩𝙖𝙠𝙖,
𝙋𝙧𝙖𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖 𝘽𝙝𝙖𝙧𝙖𝙩 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙖𝙡
𝙝𝙩𝙩𝙥://𝙨𝙖𝙧𝙫𝙖𝙟𝙖𝙣.𝙖𝙢𝙗𝙚𝙙𝙠𝙖𝙧.𝙤𝙧𝙜
𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖𝙨𝙖𝙞𝙙2𝙪𝙨@𝙜𝙢𝙖𝙞𝙡.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙨4𝙚𝙫𝙚𝙧@𝙤𝙪𝙩𝙡𝙤𝙤𝙠.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙝𝙖𝙣𝙙𝙧𝙖𝙨𝙚𝙠𝙝𝙖𝙧𝙖𝙣@𝙮𝙖𝙝𝙤𝙤.𝙘𝙤𝙢
080-25203792
9449260443
9449835975
https://roundtableindia.co.in/index.php?option=com_content&view=article&id=9591:buddha-opposed-the-war-therefore-he-was-given-exile-as-a-punishment-unlike-the-myth-that-he-left-home-for-enlightenment&catid=119:feature&Itemid=132
Rohni River
Siddhārtha Gautama crossed this river in his return to Kapilavastu
The
Rohni or Rohini or Rohin River rises in the Chure or Siwalik Hills in
Kapilvastu and Rupandehi Districts of Nepal’s Lumbini Zone and flows
south into Uttar Pradesh state, Prabuddha Bhart. At Gorakhpur it becomes
a left bank tributary of West Rapti River, which in turn joins the
Ghāghara above Gaura Barhaj, then Ghaghara in turn joins the Ganges.
Rohni or Rohini or Rohin River rises in the Chure or Siwalik Hills in
Kapilvastu and Rupandehi Districts of Nepal’s Lumbini Zone and flows
south into Uttar Pradesh state, Prabuddha Bhart. At Gorakhpur it becomes
a left bank tributary of West Rapti River, which in turn joins the
Ghāghara above Gaura Barhaj, then Ghaghara in turn joins the Ganges.
Kapilavatthu
(the town of the Sakyans) and Koli (the town of the Koliyans) were
situated on either side of the Rohini river. The cultivators of both
towns worked the fields watered by the Rohini river. One year, they did
not have enough rain and finding that the paddy and other crops were
beginning to shrivel up, cultivators on both sides wanted to divert the
water from the Rohini river to their own fields. Those living in Koli
said that there was not enough water in the river for both sides, and
that if only they could channel the water just once more to their fields
that would be enough for the paddy to mature and ripen. On the other
hand, people from Kapilavatthu argued that, in that case, they would be
denied the use of the water and their crops would surely fail, and they
would be compelled to buy from other people. They said that they were
not prepared to go carrying their money and valuables to the opposite
bank of the river in exchange for food. Both sides wanted the water for
their own use only and there was much ill will between them due to
abusive language and accusations on both sides. The quarrel that started
between the cultivators came to the ears of the ministers concerned,
and they reported the matter to their respective rulers, and both sides
prepared to go to war.
(the town of the Sakyans) and Koli (the town of the Koliyans) were
situated on either side of the Rohini river. The cultivators of both
towns worked the fields watered by the Rohini river. One year, they did
not have enough rain and finding that the paddy and other crops were
beginning to shrivel up, cultivators on both sides wanted to divert the
water from the Rohini river to their own fields. Those living in Koli
said that there was not enough water in the river for both sides, and
that if only they could channel the water just once more to their fields
that would be enough for the paddy to mature and ripen. On the other
hand, people from Kapilavatthu argued that, in that case, they would be
denied the use of the water and their crops would surely fail, and they
would be compelled to buy from other people. They said that they were
not prepared to go carrying their money and valuables to the opposite
bank of the river in exchange for food. Both sides wanted the water for
their own use only and there was much ill will between them due to
abusive language and accusations on both sides. The quarrel that started
between the cultivators came to the ears of the ministers concerned,
and they reported the matter to their respective rulers, and both sides
prepared to go to war.
Looking
at the unending dispute between these groups, the rulers decided to
settle it for all time and decided to go to war. The chief commander of
Sakya kingdom proposed that war is the only ultimate solution for the
dispute. Ambedkar mentions what the commander said
at the unending dispute between these groups, the rulers decided to
settle it for all time and decided to go to war. The chief commander of
Sakya kingdom proposed that war is the only ultimate solution for the
dispute. Ambedkar mentions what the commander said
Our
people have been attacked by the Koliyas and they had to retreat. Such
acts of aggression by the Koliyas have taken place more than once. We
have tolerated them so far. But this cannot go on. It must be stopped
and the only way to stop it is to declare war against the Koliyas. I
propose that the Sangh declare war on the Koliyas. Those who wish to
oppose speak.
people have been attacked by the Koliyas and they had to retreat. Such
acts of aggression by the Koliyas have taken place more than once. We
have tolerated them so far. But this cannot go on. It must be stopped
and the only way to stop it is to declare war against the Koliyas. I
propose that the Sangh declare war on the Koliyas. Those who wish to
oppose speak.
While everybody was hesitant to speak on the matter Siddhartha Gautama spoke against the war. He said (Ibid):
I
oppose this resolution. War does not solve any question. Waging a war
will not serve our purpose. It will sow the seeds of another war. The
slayer gets a slayer in his turn; the conqueror gets one who conquers
him; a man who despoils is despoiled in his turn.
oppose this resolution. War does not solve any question. Waging a war
will not serve our purpose. It will sow the seeds of another war. The
slayer gets a slayer in his turn; the conqueror gets one who conquers
him; a man who despoils is despoiled in his turn.
Since
both parties were involved in the dispute, he suggested that it is
possible to talk to each party. So blaming anyone is only creating
trouble. Instead of war, Gautama proposed that they could select certain
members from both the parties and settle the dispute. The Commander
opposed the proposed solution and then the Sangha went on to vote to
come to a common decision. Siddhartha’s solution lost the ground as the
majority opposed the idea. Noting the result of the vote he again
revolted and said, “I beg the Sangha not to accept the resolution. The
Sakyas and the Koliyas are close relations. It is unwise that they
should destroy each other”
both parties were involved in the dispute, he suggested that it is
possible to talk to each party. So blaming anyone is only creating
trouble. Instead of war, Gautama proposed that they could select certain
members from both the parties and settle the dispute. The Commander
opposed the proposed solution and then the Sangha went on to vote to
come to a common decision. Siddhartha’s solution lost the ground as the
majority opposed the idea. Noting the result of the vote he again
revolted and said, “I beg the Sangha not to accept the resolution. The
Sakyas and the Koliyas are close relations. It is unwise that they
should destroy each other”
Again
opposing Siddhartha, the Senapati brought out the idea of the dharma of
Kshatriyas, saying that it is to fight for the sake of their kingdom,
just as the dharma of the Brahmins was to perform rituals, Vaishyas to
do business and Shudras to provide services. Siddhartha opposed this
idea and said that, as he understood the Dharma, enmity will never be
resolved by enmity. There were suggestions on whether Siddhartha should
be hanged, or sent to exile or his family should be boycotted.
Siddhartha requested them not to boycott his family socially and instead
give him whatever punishment. The Sangha did not hang him or give him
exile because it would have needed the permission of the King of Kosala.
So they decided to send Siddhartha away from his home. To avoid
difficulty Siddhartha himself chose to become Parivrajaka and left the
country. Siddhartha convinced the Sangha that it is a kind of exile too,
disappearing from home, never to return.
opposing Siddhartha, the Senapati brought out the idea of the dharma of
Kshatriyas, saying that it is to fight for the sake of their kingdom,
just as the dharma of the Brahmins was to perform rituals, Vaishyas to
do business and Shudras to provide services. Siddhartha opposed this
idea and said that, as he understood the Dharma, enmity will never be
resolved by enmity. There were suggestions on whether Siddhartha should
be hanged, or sent to exile or his family should be boycotted.
Siddhartha requested them not to boycott his family socially and instead
give him whatever punishment. The Sangha did not hang him or give him
exile because it would have needed the permission of the King of Kosala.
So they decided to send Siddhartha away from his home. To avoid
difficulty Siddhartha himself chose to become Parivrajaka and left the
country. Siddhartha convinced the Sangha that it is a kind of exile too,
disappearing from home, never to return.
While
BJP government is obsessed with war to divert all attention of the
country from their failures, it is necessary for our people to not only
stay away from such government’s lies but also to speak against such
ideas of war and hate. Without touching the real problem, and never
bringing out solutions, the ruling castes i.e. Brahman and Baniya, try
to encash everything to further their political careers. We Dalit
Bahujans, as oppressed communities, must initiate the debate, which is
time and again buried by the ruling castes to satisfy the conscience of
majority Hindus. We must initiate the debate which Babasaheb had spoken
about without any fear, and the debate is the solution of Kashmir. The
government is misleading the nation in the name of terror and has
created a war-like situation. In a situation where warmongers like BJP,
RSS, and its allies provoke, create much false propaganda through media,
we Dalit Bahujans must remember that our war is against Brahmanism,
caste, and exploitation by upper castes.
BJP government is obsessed with war to divert all attention of the
country from their failures, it is necessary for our people to not only
stay away from such government’s lies but also to speak against such
ideas of war and hate. Without touching the real problem, and never
bringing out solutions, the ruling castes i.e. Brahman and Baniya, try
to encash everything to further their political careers. We Dalit
Bahujans, as oppressed communities, must initiate the debate, which is
time and again buried by the ruling castes to satisfy the conscience of
majority Hindus. We must initiate the debate which Babasaheb had spoken
about without any fear, and the debate is the solution of Kashmir. The
government is misleading the nation in the name of terror and has
created a war-like situation. In a situation where warmongers like BJP,
RSS, and its allies provoke, create much false propaganda through media,
we Dalit Bahujans must remember that our war is against Brahmanism,
caste, and exploitation by upper castes.
Living
are not those who will fight against their enemy with destruction,
violence, and hate, but living are those who will win the world with the
idea of compassion and friendship are the lies uttered by Modi in front
of thousands of people including Buddhist monks and nuns in Delhi. The
same Modi and his government are waging war against Muslims, SC/STs,
Adivasis, and OBCs in the name of naxalism, in the name of nationalism,
in the name of the cow, and in the name of terrorism. Now BJP, RSS, and
their warmongering allies are creating a war-like situation between
Prabuddha Bharat and Pakistan. In this context, our people must not fall
in their trap. War on another territory is never in our history. In
fact, starting from Buddha to the Ambedkar, all have spoken against war
as a solution to any problem. It is important to remember that our
people have fought against warmongers in their life. This is a short
note on how the idea against war is very old in the egalitarian
philosophy of our history.
are not those who will fight against their enemy with destruction,
violence, and hate, but living are those who will win the world with the
idea of compassion and friendship are the lies uttered by Modi in front
of thousands of people including Buddhist monks and nuns in Delhi. The
same Modi and his government are waging war against Muslims, SC/STs,
Adivasis, and OBCs in the name of naxalism, in the name of nationalism,
in the name of the cow, and in the name of terrorism. Now BJP, RSS, and
their warmongering allies are creating a war-like situation between
Prabuddha Bharat and Pakistan. In this context, our people must not fall
in their trap. War on another territory is never in our history. In
fact, starting from Buddha to the Ambedkar, all have spoken against war
as a solution to any problem. It is important to remember that our
people have fought against warmongers in their life. This is a short
note on how the idea against war is very old in the egalitarian
philosophy of our history.
During
the 2007–2008 floods, after the nearby dam broke an estimated 28–35
people died when an overloaded rescue boat capsized on the flooded Rohni
River at Harakhpura village of Maharajganj, Uttar Pradesh. There were
an estimated 85–90 passengers aboard the boat, which was only rated for
30 occupants. Most were women and children
the 2007–2008 floods, after the nearby dam broke an estimated 28–35
people died when an overloaded rescue boat capsized on the flooded Rohni
River at Harakhpura village of Maharajganj, Uttar Pradesh. There were
an estimated 85–90 passengers aboard the boat, which was only rated for
30 occupants. Most were women and children
https://www.buddha-vacana.org/
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ ti pajānāti, ṭhito
vā ‘ṭhitomhī’ ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ ti pajānāti, sayāno
vā ‘sayānomhī’ ti pajānāti. Yathā yathā vā pan·assa kāyo paṇihito hoti,
tathā tathā naṃ pajānāti.
B. Section on postures
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or
while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he
understands: ‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am
lying down’. Or else, in whichever position his kāya is disposed, he
understands it accordingly.
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு
பிக்கு, நடந்து செல்லும் பொழுது, ‘நான் நடந்து செல்கிறேன்’,என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்.அல்லது நின்று கொண்டிருக்கிற பொழுது, ‘நான் நின்று
கொண்டிருக்கிகிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்:அல்லது உட்கார்ந்திருக்கிற
பொழுது, ‘நான் உட்கார்ந்திருக்கிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்: அல்லது
படுத்திருத்திருக்கிற பொழுது, ‘நான் படுத்திருத்திருக்கிறேன்’,என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்: தவிர அவர் kāya உடல்அமர்வுநிலை எதுவாக தீர்வு
செய்கிறாரோ அதன்படிபுரிந்து கொள்கிறார்.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
“ඉරියාපථ සහ සම්පජඤ්ඤ භාවනාව” | Iriyapatha & sampajanna bhawana | 2018.01.29
Ven. Alawwe Anomadassi Thero
6.82K subscribers
ආර්ය සත්යය විවරණය - “ඉරියාපථ සහ සම්පජඤ්ඤ භාවනාව” | ධර්ම සාකච්ඡාවෙහි පටිගත කිරීම | 2018.01.29
පූජ්ය
අලව්වේ අනෝමදස්සි ස්වාමින් වහන්සේ, 2018 ජනවාරි 29 වන දින “ඉරියාපථ සහ
සම්පජඤ්ඤ භාවනාව” පිළිබදව අන්තර්ජාලය ඔස්සේ පැවැත්වූ ධර්ම සාකච්ඡාව
අලව්වේ අනෝමදස්සි ස්වාමින් වහන්සේ, 2018 ජනවාරි 29 වන දින “ඉරියාපථ සහ
සම්පජඤ්ඤ භාවනාව” පිළිබදව අන්තර්ජාලය ඔස්සේ පැවැත්වූ ධර්ම සාකච්ඡාව
MP3 පටිගත කිරීමට සවන්දීම සඳහා පිවිසෙන්න https://goo.gl/ZDBxNL
“ඉරියාපථ සහ සම්පජඤ්ඤ භාවනාව” | Iriyapatha & sampajanna bhawana | 2018.01.29
youtube.com
*சென்னை சைதாப்பேட்டையில் உள்ள சமூக நீதி மக்கள் இயக்கம் தலைமை அலுவலகத்தில் 79வது மாத பௌர்ணமி வ
சென்னை சைதாப்பேட்டையில் உள்ள சமூக நீதி மக்கள் இயக்கம் தலைமை அலுவலகத்தில் 79வது மாத பௌர்ணமி விழா நடைபெற்றது.இதி…..
Public
Rohni River
Siddhārtha Gautama crossed this river in his return to Kapilavastu
The
Rohni or Rohini or Rohin River rises in the Chure or Siwalik Hills in
Kapilvastu and Rupandehi Districts of Nepal’s Lumbini Zone and flows
south into Uttar Pradesh state, Prabuddha Bhart. At Gorakhpur it becomes
a left bank tributary of West Rapti River, which in turn joins the
Ghāghara above Gaura Barhaj, then Ghaghara in turn joins the Ganges.
Rohni or Rohini or Rohin River rises in the Chure or Siwalik Hills in
Kapilvastu and Rupandehi Districts of Nepal’s Lumbini Zone and flows
south into Uttar Pradesh state, Prabuddha Bhart. At Gorakhpur it becomes
a left bank tributary of West Rapti River, which in turn joins the
Ghāghara above Gaura Barhaj, then Ghaghara in turn joins the Ganges.
Kapilavatthu
(the town of the Sakyans) and Koli (the town of the Koliyans) were
situated on either side of the Rohini river. The cultivators of both
towns worked the fields watered by the Rohini river. One year, they did
not have enough rain and finding that the paddy and other crops were
beginning to shrivel up, cultivators on both sides wanted to divert the
water from the Rohini river to their own fields. Those living in Koli
said that there was not enough water in the river for both sides, and
that if only they could channel the water just once more to their fields
that would be enough for the paddy to mature and ripen. On the other
hand, people from Kapilavatthu argued that, in that case, they would be
denied the use of the water and their crops would surely fail, and they
would be compelled to buy from other people. They said that they were
not prepared to go carrying their money and valuables to the opposite
bank of the river in exchange for food. Both sides wanted the water for
their own use only and there was much ill will between them due to
abusive language and accusations on both sides. The quarrel that started
between the cultivators came to the ears of the ministers concerned,
and they reported the matter to their respective rulers, and both sides
prepared to go to war.
(the town of the Sakyans) and Koli (the town of the Koliyans) were
situated on either side of the Rohini river. The cultivators of both
towns worked the fields watered by the Rohini river. One year, they did
not have enough rain and finding that the paddy and other crops were
beginning to shrivel up, cultivators on both sides wanted to divert the
water from the Rohini river to their own fields. Those living in Koli
said that there was not enough water in the river for both sides, and
that if only they could channel the water just once more to their fields
that would be enough for the paddy to mature and ripen. On the other
hand, people from Kapilavatthu argued that, in that case, they would be
denied the use of the water and their crops would surely fail, and they
would be compelled to buy from other people. They said that they were
not prepared to go carrying their money and valuables to the opposite
bank of the river in exchange for food. Both sides wanted the water for
their own use only and there was much ill will between them due to
abusive language and accusations on both sides. The quarrel that started
between the cultivators came to the ears of the ministers concerned,
and they reported the matter to their respective rulers, and both sides
prepared to go to war.
Looking
at the unending dispute between these groups, the rulers decided to
settle it for all time and decided to go to war. The chief commander of
Sakya kingdom proposed that war is the only ultimate solution for the
dispute. Ambedkar mentions what the commander said
at the unending dispute between these groups, the rulers decided to
settle it for all time and decided to go to war. The chief commander of
Sakya kingdom proposed that war is the only ultimate solution for the
dispute. Ambedkar mentions what the commander said
Our
people have been attacked by the Koliyas and they had to retreat. Such
acts of aggression by the Koliyas have taken place more than once. We
have tolerated them so far. But this cannot go on. It must be stopped
and the only way to stop it is to declare war against the Koliyas. I
propose that the Sangh declare war on the Koliyas. Those who wish to
oppose speak.
people have been attacked by the Koliyas and they had to retreat. Such
acts of aggression by the Koliyas have taken place more than once. We
have tolerated them so far. But this cannot go on. It must be stopped
and the only way to stop it is to declare war against the Koliyas. I
propose that the Sangh declare war on the Koliyas. Those who wish to
oppose speak.
While everybody was hesitant to speak on the matter Siddhartha Gautama spoke against the war. He said (Ibid):
I
oppose this resolution. War does not solve any question. Waging a war
will not serve our purpose. It will sow the seeds of another war. The
slayer gets a slayer in his turn; the conqueror gets one who conquers
him; a man who despoils is despoiled in his turn.
oppose this resolution. War does not solve any question. Waging a war
will not serve our purpose. It will sow the seeds of another war. The
slayer gets a slayer in his turn; the conqueror gets one who conquers
him; a man who despoils is despoiled in his turn.
Since
both parties were involved in the dispute, he suggested that it is
possible to talk to each party. So blaming anyone is only creating
trouble. Instead of war, Gautama proposed that they could select certain
members from both the parties and settle the dispute. The Commander
opposed the proposed solution and then the Sangha went on to vote to
come to a common decision. Siddhartha’s solution lost the ground as the
majority opposed the idea. Noting the result of the vote he again
revolted and said, “I beg the Sangha not to accept the resolution. The
Sakyas and the Koliyas are close relations. It is unwise that they
should destroy each other”
both parties were involved in the dispute, he suggested that it is
possible to talk to each party. So blaming anyone is only creating
trouble. Instead of war, Gautama proposed that they could select certain
members from both the parties and settle the dispute. The Commander
opposed the proposed solution and then the Sangha went on to vote to
come to a common decision. Siddhartha’s solution lost the ground as the
majority opposed the idea. Noting the result of the vote he again
revolted and said, “I beg the Sangha not to accept the resolution. The
Sakyas and the Koliyas are close relations. It is unwise that they
should destroy each other”
Again
opposing Siddhartha, the Senapati brought out the idea of the dharma of
Kshatriyas, saying that it is to fight for the sake of their kingdom,
just as the dharma of the Brahmins was to perform rituals, Vaishyas to
do business and Shudras to provide services. Siddhartha opposed this
idea and said that, as he understood the Dharma, enmity will never be
resolved by enmity. There were suggestions on whether Siddhartha should
be hanged, or sent to exile or his family should be boycotted.
Siddhartha requested them not to boycott his family socially and instead
give him whatever punishment. The Sangha did not hang him or give him
exile because it would have needed the permission of the King of Kosala.
So they decided to send Siddhartha away from his home. To avoid
difficulty Siddhartha himself chose to become Parivrajaka and left the
country. Siddhartha convinced the Sangha that it is a kind of exile too,
disappearing from home, never to return.
opposing Siddhartha, the Senapati brought out the idea of the dharma of
Kshatriyas, saying that it is to fight for the sake of their kingdom,
just as the dharma of the Brahmins was to perform rituals, Vaishyas to
do business and Shudras to provide services. Siddhartha opposed this
idea and said that, as he understood the Dharma, enmity will never be
resolved by enmity. There were suggestions on whether Siddhartha should
be hanged, or sent to exile or his family should be boycotted.
Siddhartha requested them not to boycott his family socially and instead
give him whatever punishment. The Sangha did not hang him or give him
exile because it would have needed the permission of the King of Kosala.
So they decided to send Siddhartha away from his home. To avoid
difficulty Siddhartha himself chose to become Parivrajaka and left the
country. Siddhartha convinced the Sangha that it is a kind of exile too,
disappearing from home, never to return.
While
BJP government is obsessed with war to divert all attention of the
country from their failures, it is necessary for our people to not only
stay away from such government’s lies but also to speak against such
ideas of war and hate. Without touching the real problem, and never
bringing out solutions, the ruling castes i.e. Brahman and Baniya, try
to encash everything to further their political careers. We Dalit
Bahujans, as oppressed communities, must initiate the debate, which is
time and again buried by the ruling castes to satisfy the conscience of
majority Hindus. We must initiate the debate which Babasaheb had spoken
about without any fear, and the debate is the solution of Kashmir. The
government is misleading the nation in the name of terror and has
created a war-like situation. In a situation where warmongers like BJP,
RSS, and its allies provoke, create much false propaganda through media,
we Dalit Bahujans must remember that our war is against Brahmanism,
caste, and exploitation by upper castes.
BJP government is obsessed with war to divert all attention of the
country from their failures, it is necessary for our people to not only
stay away from such government’s lies but also to speak against such
ideas of war and hate. Without touching the real problem, and never
bringing out solutions, the ruling castes i.e. Brahman and Baniya, try
to encash everything to further their political careers. We Dalit
Bahujans, as oppressed communities, must initiate the debate, which is
time and again buried by the ruling castes to satisfy the conscience of
majority Hindus. We must initiate the debate which Babasaheb had spoken
about without any fear, and the debate is the solution of Kashmir. The
government is misleading the nation in the name of terror and has
created a war-like situation. In a situation where warmongers like BJP,
RSS, and its allies provoke, create much false propaganda through media,
we Dalit Bahujans must remember that our war is against Brahmanism,
caste, and exploitation by upper castes.
Living
are not those who will fight against their enemy with destruction,
violence, and hate, but living are those who will win the world with the
idea of compassion and friendship are the lies uttered by Modi in front
of thousands of people including Buddhist monks and nuns in Delhi. The
same Modi and his government are waging war against Muslims, SC/STs,
Adivasis, and OBCs in the name of naxalism, in the name of nationalism,
in the name of the cow, and in the name of terrorism. Now BJP, RSS, and
their warmongering allies are creating a war-like situation between
Prabuddha Bharat and Pakistan. In this context, our people must not fall
in their trap. War on another territory is never in our history. In
fact, starting from Buddha to the Ambedkar, all have spoken against war
as a solution to any problem. It is important to remember that our
people have fought against warmongers in their life. This is a short
note on how the idea against war is very old in the egalitarian
philosophy of our history.
are not those who will fight against their enemy with destruction,
violence, and hate, but living are those who will win the world with the
idea of compassion and friendship are the lies uttered by Modi in front
of thousands of people including Buddhist monks and nuns in Delhi. The
same Modi and his government are waging war against Muslims, SC/STs,
Adivasis, and OBCs in the name of naxalism, in the name of nationalism,
in the name of the cow, and in the name of terrorism. Now BJP, RSS, and
their warmongering allies are creating a war-like situation between
Prabuddha Bharat and Pakistan. In this context, our people must not fall
in their trap. War on another territory is never in our history. In
fact, starting from Buddha to the Ambedkar, all have spoken against war
as a solution to any problem. It is important to remember that our
people have fought against warmongers in their life. This is a short
note on how the idea against war is very old in the egalitarian
philosophy of our history.
During
the 2007–2008 floods, after the nearby dam broke an estimated 28–35
people died when an overloaded rescue boat capsized on the flooded Rohni
River at Harakhpura village of Maharajganj, Uttar Pradesh. There were
an estimated 85–90 passengers aboard the boat, which was only rated for
30 occupants. Most were women and children
the 2007–2008 floods, after the nearby dam broke an estimated 28–35
people died when an overloaded rescue boat capsized on the flooded Rohni
River at Harakhpura village of Maharajganj, Uttar Pradesh. There were
an estimated 85–90 passengers aboard the boat, which was only rated for
30 occupants. Most were women and children
river GIF
Happy to see work progressing for renovating Rohni Buddha Vihara. Wish all Buddhists Donate Liberally for the Good Cause.
Hunger is the worst kind of illness said Awakened One
Let
us encourage all people to Do Good. Grow Broccoli Pepper Cucumber
Carrots Beans in Pots. Fruit Bearing Trees all over the
world and in Space. Purify Mind. Lead Hilarious Happy Life to
Attain Eternal Bliss as Final Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals
Convention.
மும்மணி காலை வணக்கம்
25-08-2021 (65 வது நாள்)
புத்தரும் அவர் தம்மமும்
டாக்டர் பாபாசாகேப்
Dhamma 2.3.2
2. காஸ்யப்பர்களின் சமயமாற்றம் தொடர்ச்சி…..
41.
“எனவே, ஒரு மனிதனின் மனம் ஒருமுறை தீச் செயல்களென உணரும் போது அவைகளை
வெறுக்கிறது. இந்த வெறுப்பு பேராசையை நீக்குகிறது. பேராசை விருப்பத்தை
அழிக்க, துறவுநிலை ஏற்படுகிறது.”
42. புத்தரின் உரையைக் கேட்ட
பெரும் ரிஷிகள், தீ வணக்கத்தின் பால் கொண்டிருந்த அனைத்துப்
பற்றையும் விட்டு விட்டு, புத்தரின் சீடர்களாவதற்கு விரும்பினர்.
43.
பகவன் புத்தருக்கு, காஸ்யப்பர்களின் மதமாற்றம் ஒரு மிகப்பெரிய வெற்றியாக
இருந்தது. ஏனெனில் கஸ்யப்பர்கள் மக்களின் மனதில் நன்மதிப்பை
பெற்றிருந்தனர்.
-தொடரும்
பௌத்த இயக்க அறக்கட்டளை அரக்கோணம்
Research Study
‘I’ And The Ending of ‘I’
Cause-Effect (Paticca Samuppada)
PATICCASAMUPPADA
Paticcasamuppada
(the Law of Dependent Origination) is fundamental to the teaching of
the Buddha. Emphasizing its importance, the Buddha said :
(the Law of Dependent Origination) is fundamental to the teaching of
the Buddha. Emphasizing its importance, the Buddha said :
Yo paticcasamuppadam passati,
so Dhammam passati.
Yo Dhammam passati,
so paticcasamuppadam passati. (1)
One who sees paticcasamuppada
sees the Dhamma.
One who sees the Dhamma
sees paticcasamuppada..
Paticcasamuppada
explains that samsara, the process of repeated existences, is
perpetuated by a chain of interconnected links of cause and effect ; it
also reveals the way of breaking this chain and putting an end to the
process. Man has been continuing in this Samsara since millenia -
through countless aeons-millenia upon millenia.
explains that samsara, the process of repeated existences, is
perpetuated by a chain of interconnected links of cause and effect ; it
also reveals the way of breaking this chain and putting an end to the
process. Man has been continuing in this Samsara since millenia -
through countless aeons-millenia upon millenia.
The Buddha said:
Tanhadutiyo puriso,
dighamaddhana samsaram
Itthabhavannathabhavam,
samsaram nativattati. (2)
The
man with craving as his companion has been flowing in the stream of
repeated existences from time immemorial. He comes into being,
experiences various types of miseries, dies again and again, and does
not put an end to this unbroken process of becoming.
man with craving as his companion has been flowing in the stream of
repeated existences from time immemorial. He comes into being,
experiences various types of miseries, dies again and again, and does
not put an end to this unbroken process of becoming.
This is samsara, the world of suffering, as explained by the Buddha. He further said:
Etamadinavam natva,
tanham dukkhassa sambhavam
Vitatanho anadano,
sato bhikkhu paribbaje. (3)
Rightly
understanding the perils of this process, realizing fully craving as
its cause, becoming free from craving and attachment, one should
mindfully lead the life of detachment.
understanding the perils of this process, realizing fully craving as
its cause, becoming free from craving and attachment, one should
mindfully lead the life of detachment.
Such an approach, he said, will have great benefit:
Nandi-samyojano loko,
vitakkassa vicaranam
Tanhaya vippahanena,
nibbanam iti vuccati. (4)
Pleasure
is the binding force in the world. Rolling thought processes are its
ever-changing base. With the complete eradication of craving, The state
called nibbana is attained.
is the binding force in the world. Rolling thought processes are its
ever-changing base. With the complete eradication of craving, The state
called nibbana is attained.
These
statements made by the Buddha describe the nature of samsara, the state
of suffering, and the nature of Nibbana, the state of final
emancipation. But how can detachment be developed, and craving
eradicated?
statements made by the Buddha describe the nature of samsara, the state
of suffering, and the nature of Nibbana, the state of final
emancipation. But how can detachment be developed, and craving
eradicated?
This
is the practical aspect of Dhamma discovered by Siddhartha Gotama, the
realization that made him a Buddha (enlightened one), and that he in
turn revealed to the world by the doctrine of Paticcasamuppada.
is the practical aspect of Dhamma discovered by Siddhartha Gotama, the
realization that made him a Buddha (enlightened one), and that he in
turn revealed to the world by the doctrine of Paticcasamuppada.
According to this doctrine, twelve links form the wheel of becoming (bhava-cakka).
Paticca-samuppada
Anuloma
Avijja-paccaya sankhara;
sankhara-paccaya vinnanam;
vinnana-paccaya nama-rupam;
nama-rupa-paccaya salayatanam;
salayatana-paccaya phasso;
phassa-paccaya vedana;
vedana-paccaya tanha;
tanha-paccaya upadanam;
upadana-paccaya bhavo;
bhava-paccaya jati;
jati-paccaya jara-maranam
soka-parideva-dukha-
domanassupayasa sambhavanti;
evametassa kevalassa
dukkhakkhandhassa samudayo hoti. (6)
Patiloma
Avijjaya tveva asesa viraga-
nirodha, sankhara-nirodho;
sankhara-nirodha vinnana-nirodho;
vinnana-nirodha nama-rupa-nirodho;
nama-rupa-nirodha salayatana-nirodho;
salayatana-nirodha phassa-nirodho;
phassa-nirodha vedana-nirodho;
vedana-nirodha tanha-nirodho;
tanha-nirodha upadana-nirodho;
upadana-nirodha bhava-nirodho;
bhava-nirodha jati-nirodho;
jati-nirodha jara-maranam
soka-parideva-dukkha-
domanassupayasa nirujjhanti;
evametassa kevalassa
dukkhakkhandhassa nirodho hoti. (6)
Chain of Dependent Origin
Forward Order
Dependent on ignorance, reaction (conditioning) arises;
Dependent on reaction (conditioning), consciousness arises;
Dependent on consciousness, mind-body arise;
Dependent on mind-body, the six senses arise;
Dependent on the six senses, contact arises;
Dependent on contact, sensation arises;
Dependent on sensation craving and aversion arise ;
Dependent on craving and aversion, clinging arises ;
Dependent on clinging, the process of becoming arises ;
Dependent on the process of becoming, birth arises;
Dependent on the base of birth, ageing and death arise,
together with sorrow, lamentation, physical and mental sufferings and tribulations.
Thus arises this entire mass of suffering.
Reverse Order
With the complete eradication and cessation of ignorance, reaction (conditioning) ceases;
with the cessation of reaction (conditioning), consciousness ceases;
with the cessation of consciousness, mind-body cease;
with the cessation of mind-body, the six senses cease;
with the cessation of the six senses, contact ceases;
with the cessation of contact, seansation ceases;
with the cessation of sensation, craving and aversion cease;
with the cessation of craving and aversion, clinging ceases;
with the cessation of clinging, the process of becoming ceases;
with the cessation of the process of becoming, birth ceases;
with the cessation of birth, ageing and death cease, together
with sorrow, lamentation, physical and mental sufferings and tribulations.
Thus this entire mass of suffering ceases.
In
other words, the origin of each link depends upon the preceding one. As
long as this chain of twelve causal relations operates, the wheel of
becoming (bhava-cakka) keeps turning, bringing nothing but suffering.
This process of cause and effect is called anuloma-paticcasamuppada (the
Law of Dependent Origination in forward order). Every link of anuloma
results in misery (dukkha), as a result of avijja which is at the base
of every link. Thus the process of anuloma clarifies the first two Noble
Truths, dukkha-sacca (suffering), and samudaya-sacca (its origination
and multiplication).
other words, the origin of each link depends upon the preceding one. As
long as this chain of twelve causal relations operates, the wheel of
becoming (bhava-cakka) keeps turning, bringing nothing but suffering.
This process of cause and effect is called anuloma-paticcasamuppada (the
Law of Dependent Origination in forward order). Every link of anuloma
results in misery (dukkha), as a result of avijja which is at the base
of every link. Thus the process of anuloma clarifies the first two Noble
Truths, dukkha-sacca (suffering), and samudaya-sacca (its origination
and multiplication).
We
have to emerge from this bhava-cakka of dukkha. Explaining how to do
so, the Buddha said that when any one of the links of the chain is
broken, the wheel of becoming comes to an end, resulting in the
cessation of suffering. This is called patiloma-paticcasamuppada (the
Law of Dependent Origination in reverse order) which clarifies the third
and fourth Noble Truths, nirodha-sacca (the cessation of suffering),
and nirodha-gamini- patipada-sacca (the path that leads to the cessation
of suffering). How can that be achieved? Which link of the chain can be
broken?
have to emerge from this bhava-cakka of dukkha. Explaining how to do
so, the Buddha said that when any one of the links of the chain is
broken, the wheel of becoming comes to an end, resulting in the
cessation of suffering. This is called patiloma-paticcasamuppada (the
Law of Dependent Origination in reverse order) which clarifies the third
and fourth Noble Truths, nirodha-sacca (the cessation of suffering),
and nirodha-gamini- patipada-sacca (the path that leads to the cessation
of suffering). How can that be achieved? Which link of the chain can be
broken?
Through
deep insight, the Buddha discovered that the crucial link is vedana. In
the anuloma-paticcasamuppada, he says “vedana-paccaya tanha'’ (with the
base of sensation, craving and aversion arise). Vedana is the cause of
tanha, which gives rise to dukkha. In order to remove the cause of
dukkha or tanha; therefore, one must not allow vedana to connect with
tanha; in other words, one must practise Vipassana meditation at this
juncture so that avijja becomes vijja or panna (wisdom). One has to
observe vedana, to experience and to comprehend the truth of its arising
and passing away, i.e., anicca.
deep insight, the Buddha discovered that the crucial link is vedana. In
the anuloma-paticcasamuppada, he says “vedana-paccaya tanha'’ (with the
base of sensation, craving and aversion arise). Vedana is the cause of
tanha, which gives rise to dukkha. In order to remove the cause of
dukkha or tanha; therefore, one must not allow vedana to connect with
tanha; in other words, one must practise Vipassana meditation at this
juncture so that avijja becomes vijja or panna (wisdom). One has to
observe vedana, to experience and to comprehend the truth of its arising
and passing away, i.e., anicca.
Through
Vipassana (the observation of the reality ‘as it is’), as one
experiences vedana properly, one comes out of the delusion of
nicca-sanna (perception of permanence) by the development of
anicca-bodha or anicca-vijja (the wisdom of impermanence) towards
vedana. This is practised by observing with equanimity, the arising and
passing away of vedana. With aniccabodha, the habit pattern of the mind
changes. Instead of the earlier pattern of vedana-paccaya tanha, through
anicca-vijja it becomes vedana paccaya panna (with the base of
sensation wisdom arises). As panna becomes stronger and stronger,
naturally the sanna and with it tanha, becomes weaker and weaker. The
process of the multiplication of suffering with the base of avijja then
becomes the process of the cessation of suffering, with vijja as the
base. As this process continues, a time comes where there is the
complete cessation of vedana as well as tanha: “vedana-nirodha tanha
nirodho” (with the cessation of sensation, craving and aversion cease).
Vipassana (the observation of the reality ‘as it is’), as one
experiences vedana properly, one comes out of the delusion of
nicca-sanna (perception of permanence) by the development of
anicca-bodha or anicca-vijja (the wisdom of impermanence) towards
vedana. This is practised by observing with equanimity, the arising and
passing away of vedana. With aniccabodha, the habit pattern of the mind
changes. Instead of the earlier pattern of vedana-paccaya tanha, through
anicca-vijja it becomes vedana paccaya panna (with the base of
sensation wisdom arises). As panna becomes stronger and stronger,
naturally the sanna and with it tanha, becomes weaker and weaker. The
process of the multiplication of suffering with the base of avijja then
becomes the process of the cessation of suffering, with vijja as the
base. As this process continues, a time comes where there is the
complete cessation of vedana as well as tanha: “vedana-nirodha tanha
nirodho” (with the cessation of sensation, craving and aversion cease).
This
state of emancipation is a state beyond mind-matter ; where both vedana
and sanna cease. One can experience this for a few seconds, minutes,
hours, or days when according to one’s own capacity, one becomes
established in nirodha-samapatti by practising Vipassana. After the
period of nirodha-samapatti (the attainment of cessation), when one
comes back to the sensual field of mind-matter, one again experiences
vedana. But now the whole habit pattern of the mind has been changed,
and continued observation leads to the stage where one does not generate
aversion or craving at all because the anusaya kilesa and the asava
(the deep-rooted mental impurities) are eradicated. In this way by the
breaking of one link, vedana, the whole process is shattered and the
wheel of repeated existence is broken completely.
state of emancipation is a state beyond mind-matter ; where both vedana
and sanna cease. One can experience this for a few seconds, minutes,
hours, or days when according to one’s own capacity, one becomes
established in nirodha-samapatti by practising Vipassana. After the
period of nirodha-samapatti (the attainment of cessation), when one
comes back to the sensual field of mind-matter, one again experiences
vedana. But now the whole habit pattern of the mind has been changed,
and continued observation leads to the stage where one does not generate
aversion or craving at all because the anusaya kilesa and the asava
(the deep-rooted mental impurities) are eradicated. In this way by the
breaking of one link, vedana, the whole process is shattered and the
wheel of repeated existence is broken completely.
If
we want to advance on the path of liberation, we have to work at the
level of vedana because it is here that the rotation of the wheel of
misery can be arrested. With vedana starts the turning of the
bhava-cakka (wheel of becoming), leading (because of avijja) to
vedana-paccaya tanha which causes suffering. This is the path which
ignorant persons (puthujjana) follow, since they react to vedana and
generate tanha. And from here also the Dhamma-cakka, (wheel of Dhamma)
or the wheel of cessation of suffering (dukkha-nirodha-gamini-patipada)
can start to rotate, leading to vedana-nirodha, tanha-nirodho: the end
of craving, as a result of anicca-vijja or panna, leading to the
cessation of suffering. This is the path which wise persons (sapanna)
follow by not reacting to vedana, because they have developed
anicca-bodha by the practice of Vipassana.
we want to advance on the path of liberation, we have to work at the
level of vedana because it is here that the rotation of the wheel of
misery can be arrested. With vedana starts the turning of the
bhava-cakka (wheel of becoming), leading (because of avijja) to
vedana-paccaya tanha which causes suffering. This is the path which
ignorant persons (puthujjana) follow, since they react to vedana and
generate tanha. And from here also the Dhamma-cakka, (wheel of Dhamma)
or the wheel of cessation of suffering (dukkha-nirodha-gamini-patipada)
can start to rotate, leading to vedana-nirodha, tanha-nirodho: the end
of craving, as a result of anicca-vijja or panna, leading to the
cessation of suffering. This is the path which wise persons (sapanna)
follow by not reacting to vedana, because they have developed
anicca-bodha by the practice of Vipassana.
Many
of the contemporaries of the Buddha held the view that craving causes
suffering and that to remove suffering one has to abstain from the
objects of craving. In order to develop detachment, the Buddha tackled
the problem in a different way. Having learned to examine the depths of
his own mind, he realized that between the external object and the
mental reflex of craving is a missing link: vedana (sensation). Whenever
we encounter an object through the five physical senses or the mind, a
sensation arises; and based on the sensation, tanha arises. If the
sensation is pleasant we crave to prolong it, and if it is unpleasant we
crave to be rid of it. It is in the chain of Dependent Origination that
the Buddha expressed his profound discovery.
of the contemporaries of the Buddha held the view that craving causes
suffering and that to remove suffering one has to abstain from the
objects of craving. In order to develop detachment, the Buddha tackled
the problem in a different way. Having learned to examine the depths of
his own mind, he realized that between the external object and the
mental reflex of craving is a missing link: vedana (sensation). Whenever
we encounter an object through the five physical senses or the mind, a
sensation arises; and based on the sensation, tanha arises. If the
sensation is pleasant we crave to prolong it, and if it is unpleasant we
crave to be rid of it. It is in the chain of Dependent Origination that
the Buddha expressed his profound discovery.
Phassa-paccaya vedana
Vedana-paccaya tanha. (5)
Dependent on contact, sensation arises.
Dependent on sensation, craving arises.
The
immediate cause for the arising of craving and of suffering is,
therefore, not something outside of us but rather the sensations that
occur within us. To free ourselves from craving and suffering we must
deal with this inner reality of sensations. Doing so is the practical
way to emerge from suffering. By developing anicca-vijja (the wisdom of
impermanence) we learn to cut the knots of our misery and witness the
true nature of Dhamma. Vedana then is the cause of our bondage when not
properly observed, as well as the means of our liberation when properly
observed by understanding the Dhamma, the law of paticcasamuppada.
immediate cause for the arising of craving and of suffering is,
therefore, not something outside of us but rather the sensations that
occur within us. To free ourselves from craving and suffering we must
deal with this inner reality of sensations. Doing so is the practical
way to emerge from suffering. By developing anicca-vijja (the wisdom of
impermanence) we learn to cut the knots of our misery and witness the
true nature of Dhamma. Vedana then is the cause of our bondage when not
properly observed, as well as the means of our liberation when properly
observed by understanding the Dhamma, the law of paticcasamuppada.
References:
1. Majjhima-nikaya I, Nal. 241, PTS 191.
2. Suttanipata, verse 339, Nal. 383, PTS 139.
3. Ibid.,verse 340, Nal. 383, PTS 140.
4. Samyutta-nikaya I, Nal. 37, PTS 39; Suttanipata, verse 134, Nal. 436, PTS 202.
5. Vinaya, Mahavagga, Nal. 3, PTS 2.
6. Paticca Samuppada Sutta, Samyutta Nikaya, XII (I), 1
-BASED ON a VRI Research article, Sayagyi U Ba Khin Journal-VRI (Pg. 254-256)
NOTE
‘’The
law of patthana'’ of the Abhidhamma Pitaka is known as the ‘’law of
relations'’ or cause-effect and paticca samuppada can be more accurately
translated as ‘’law of dependent origination'’. There are 24 types of
relations, as explained in ‘’the law of ‘’patthana'’, on which
cause-effect are based. ‘hetu’ (condition) and kamma (karma) are 2 of
these 24 types. Sayagyi U Ba Khin has said: ‘’hetu is the condition of
the mind at one conscious moment of each karma action whether physical,
vocal or mental.
law of patthana'’ of the Abhidhamma Pitaka is known as the ‘’law of
relations'’ or cause-effect and paticca samuppada can be more accurately
translated as ‘’law of dependent origination'’. There are 24 types of
relations, as explained in ‘’the law of ‘’patthana'’, on which
cause-effect are based. ‘hetu’ (condition) and kamma (karma) are 2 of
these 24 types. Sayagyi U Ba Khin has said: ‘’hetu is the condition of
the mind at one conscious moment of each karma action whether physical,
vocal or mental.
Each
karma therefore produces a condition of mind which is either moral,
immoral or neutral. (These are mental forces or Dhamma, the content of
mind is called dhamma). … All beings are subject to the law of karma.
As the karma comes out of the mind which is everchanging the effects of
karma must necessarily also be changing'’
karma therefore produces a condition of mind which is either moral,
immoral or neutral. (These are mental forces or Dhamma, the content of
mind is called dhamma). … All beings are subject to the law of karma.
As the karma comes out of the mind which is everchanging the effects of
karma must necessarily also be changing'’
-Pg 49-50 sayagyi U Ba Khin journal VRI
Details
can be studied from an Abhidhamma book or the discourse given by
Sayagyi on this in the Sayagyi Journal-VRI. All this is not for
intellectualization but it is ‘what is’ or self knowledge; This is
‘reading the book which is oneself’ with insight and ending all misery
and sorrow.
can be studied from an Abhidhamma book or the discourse given by
Sayagyi on this in the Sayagyi Journal-VRI. All this is not for
intellectualization but it is ‘what is’ or self knowledge; This is
‘reading the book which is oneself’ with insight and ending all misery
and sorrow.
(Please
refer to the Dhamma teaching as quoted under ‘’Journey from sensations
to sacred-State beyond mind and matter'’/'’Nibbana-sacred-freedom'’ in
this study.)
refer to the Dhamma teaching as quoted under ‘’Journey from sensations
to sacred-State beyond mind and matter'’/'’Nibbana-sacred-freedom'’ in
this study.)
There are 24 type of relations on which the fundamental principles of cause and effect in Buddhism are based.
youtube.com
Law of Karma in Buddhism : Understanding the basic
Fundamental
knowledge about ” Law of Karma”.Subscribe to our channel for more
videos and join us in:▲ Join us on Mindstories youtube
https://bit.ly/2oTDP4w▲ …
knowledge about ” Law of Karma”.Subscribe to our channel for more
videos and join us in:▲ Join us on Mindstories youtube
https://bit.ly/2oTDP4w▲ …
वयधम्मा सङ्खारा, अप्पमादेन सम्पादेथ
IMPERMANENT ARE ALL COMPOUNDED THINGS
WORK OUT YOUR OWN SALVATION WITH DILIGENCE
Remembering Sayagyi U Ba Khin
My teacher, My Benefactor
-By Mr. S. N. Goenka
It
was eighteen years ago, my physicians in Burma advised me to get myself
treated in foreign countries; otherwise there was a danger of my
becoming a morphine addict. I was suffering from a severe type of
migraine since my childhood, the intensity and frequency of which had
increased with the years. Even the best doctor in Burma had no treatment
for it except that he administered a morphine injection whenever I
suffered from an attack which came about every fortnight. This was
certainly not a treatment. That is why they warned me that there was a
danger of my starting to crave for morphine; not because of the
headaches, but because of my gradual addiction to it.
was eighteen years ago, my physicians in Burma advised me to get myself
treated in foreign countries; otherwise there was a danger of my
becoming a morphine addict. I was suffering from a severe type of
migraine since my childhood, the intensity and frequency of which had
increased with the years. Even the best doctor in Burma had no treatment
for it except that he administered a morphine injection whenever I
suffered from an attack which came about every fortnight. This was
certainly not a treatment. That is why they warned me that there was a
danger of my starting to crave for morphine; not because of the
headaches, but because of my gradual addiction to it.
On
their advice, I made a trip round the world and for months together was
under the treatment of some of the best doctors in Switzerland,
Germany, England, the United States and Japan. But it was all in vain.
It proved a sheer waste of time, money and energy. I returned no better.
their advice, I made a trip round the world and for months together was
under the treatment of some of the best doctors in Switzerland,
Germany, England, the United States and Japan. But it was all in vain.
It proved a sheer waste of time, money and energy. I returned no better.
At
this stage, my good friend (Kalyan Mitra) U Chan Htoon, who later
became a judge on the Supreme Court of the Union of Burma and President
of the World Fellowship of Buddhists, guided me to Sayagyi U Ba Khin. I
shall always remain grateful to him and shall keep on sharing with him
all the merits that I accumulate while treading this Noble Path.
this stage, my good friend (Kalyan Mitra) U Chan Htoon, who later
became a judge on the Supreme Court of the Union of Burma and President
of the World Fellowship of Buddhists, guided me to Sayagyi U Ba Khin. I
shall always remain grateful to him and shall keep on sharing with him
all the merits that I accumulate while treading this Noble Path.
My
first meeting with this saintly person, U Ba Khin, had a great impact
on me. I felt a great attraction towards him and the peace which
emanated from his entire being. I straight away promised him that I
would be attending one of
first meeting with this saintly person, U Ba Khin, had a great impact
on me. I felt a great attraction towards him and the peace which
emanated from his entire being. I straight away promised him that I
would be attending one of
his
ten-day intensive Vipassana meditation courses in the near future. In
spite of this promise, I kept on wavering and hesitating for the next
six months, partly because of my scepticism about the efficacy of
meditation in curing my migraine which the best available medicine in
the world could not do, and partly because of my own misgivings about
Buddhism, having been born and brought up in a staunch, orthodox and
conservative Sanatani Hindu family. I had a wrong notion that Buddhism
was a pure nivriti-marg, a path of renunciation and had no real hope for
those who were not prepared to renounce the world. And I was certainly
not prepared to do so at the prime of my youth.
ten-day intensive Vipassana meditation courses in the near future. In
spite of this promise, I kept on wavering and hesitating for the next
six months, partly because of my scepticism about the efficacy of
meditation in curing my migraine which the best available medicine in
the world could not do, and partly because of my own misgivings about
Buddhism, having been born and brought up in a staunch, orthodox and
conservative Sanatani Hindu family. I had a wrong notion that Buddhism
was a pure nivriti-marg, a path of renunciation and had no real hope for
those who were not prepared to renounce the world. And I was certainly
not prepared to do so at the prime of my youth.
The
second misgiving was my deep attachment to Swadharma (one’s own
religion) and strong aversion to Paradharma (other religions) without
realizing what was Swadharma and what was Paradharma. I kept on
hesitating with these words of Bhagavadgita ringing in my ears:Swadbarme
Nidhanam shreyah paradharmo bhayavabah”. (“Better die in one’s own
Dharma because to follow another’s Dharma is perilous.”)
second misgiving was my deep attachment to Swadharma (one’s own
religion) and strong aversion to Paradharma (other religions) without
realizing what was Swadharma and what was Paradharma. I kept on
hesitating with these words of Bhagavadgita ringing in my ears:Swadbarme
Nidhanam shreyah paradharmo bhayavabah”. (“Better die in one’s own
Dharma because to follow another’s Dharma is perilous.”)
In
spite of these hesitations, there was something deep within me which
kept on pushing me towards that great saint; towards the Vipassana
Center at Inyamyaing, the Island of Peace, and towards that Noble Path
with which I must have had past acquaintance although I was unaware of
it then. Hence, after the monsoon was over, when the meditation courses
were resumed at the Center, I participated for ten days.
spite of these hesitations, there was something deep within me which
kept on pushing me towards that great saint; towards the Vipassana
Center at Inyamyaing, the Island of Peace, and towards that Noble Path
with which I must have had past acquaintance although I was unaware of
it then. Hence, after the monsoon was over, when the meditation courses
were resumed at the Center, I participated for ten days.
These
were the most illuminating days of my life. The migraine had proved a
blessing in disguise. A new Goenka was born. A second birth was
experienced in coming out of the shell of ignorance. It was a major
turning point in my life. Now I was on the straight path of Dhamma
without any blind alleys from which one has to retreat one’s steps. I
was on the royal road to real peace and happiness, to liberation and
emancipation from all sufferings and miseries.
were the most illuminating days of my life. The migraine had proved a
blessing in disguise. A new Goenka was born. A second birth was
experienced in coming out of the shell of ignorance. It was a major
turning point in my life. Now I was on the straight path of Dhamma
without any blind alleys from which one has to retreat one’s steps. I
was on the royal road to real peace and happiness, to liberation and
emancipation from all sufferings and miseries.
All
the doubts and misgivings were gone. The physical suffering of migraine
was so trivial compared to the huge mass of invisible suffering in
which I was involved. Hence a relief from migraine was a mere
by-product. The self-introspection by Vipassana had shown me that my
whole being was nothing but a mass of knots and Gordian knots of
tensions, intrigues, malice, hatred, jealousy, ill-will, etc. Now I
realized my real suffering. Now I realized the deep rooted real causes
of my suffering. And here I was with a remedy that could totally
eradicate these causes, resulting in the complete cure of the suffering
itself. Here I was with a wonderful detergent which could clean all the
stains on my dirty psychic linen. Here I was with a hithero unknown
simple technique which was capable of untying all those Gordian knots
which I had kept on tying up ignorantly in the past, resulting all the
time in tension and suffering.
the doubts and misgivings were gone. The physical suffering of migraine
was so trivial compared to the huge mass of invisible suffering in
which I was involved. Hence a relief from migraine was a mere
by-product. The self-introspection by Vipassana had shown me that my
whole being was nothing but a mass of knots and Gordian knots of
tensions, intrigues, malice, hatred, jealousy, ill-will, etc. Now I
realized my real suffering. Now I realized the deep rooted real causes
of my suffering. And here I was with a remedy that could totally
eradicate these causes, resulting in the complete cure of the suffering
itself. Here I was with a wonderful detergent which could clean all the
stains on my dirty psychic linen. Here I was with a hithero unknown
simple technique which was capable of untying all those Gordian knots
which I had kept on tying up ignorantly in the past, resulting all the
time in tension and suffering.
Walking
on this path, using this detergent, taking this medicine, practicing
this simple technique of Vipassana, I started enjoying the beneficial
results, here and now, in this very life. The Sanditthiko and Akaliko
qualities of Dhamma started manifesting themselves and they were really
fascinating to me, for like my teacher, I too had been a practical man
all my life, giving all the importance to the present.
on this path, using this detergent, taking this medicine, practicing
this simple technique of Vipassana, I started enjoying the beneficial
results, here and now, in this very life. The Sanditthiko and Akaliko
qualities of Dhamma started manifesting themselves and they were really
fascinating to me, for like my teacher, I too had been a practical man
all my life, giving all the importance to the present.
Now
I was established on the path from which there is no looking back but a
constant march ahead. Not only my migraine was totally cured, but all
my misgivings about the Dhamma were also gone.
I was established on the path from which there is no looking back but a
constant march ahead. Not only my migraine was totally cured, but all
my misgivings about the Dhamma were also gone.
I
fully understood that a monk’s renounced life was certainly preferable
to achieve the goal with the least hindrance, but the householders’ life
was not an insurmountable barrier to the achievement. Millions upon
millions of householders in the past and present have benefited from
this Eightfold Noble Path which is equally good for the monks as well as
the householders, which is equally beneficial to young and old, man and
woman: verily, to all human beings belonging to any caste, class,
community, country, profession or language group. There are no narrow
sectarian limitations on this path. It is universal. It is for all human
beings for all times and all places. Because all human beings are
victims of the same illness manifesting itself in different ways and
forms, the remedy is therefore equally applicable to all the patients.
So I kept on benefiting from the Path even as a householder, discharging
my duties more successfully and efficiently. Now I fully realized what
was real Swadharma of Sila, Samadhi, and Pañña, and getting away from
the paradharma of lobha, dosa, and moha.
fully understood that a monk’s renounced life was certainly preferable
to achieve the goal with the least hindrance, but the householders’ life
was not an insurmountable barrier to the achievement. Millions upon
millions of householders in the past and present have benefited from
this Eightfold Noble Path which is equally good for the monks as well as
the householders, which is equally beneficial to young and old, man and
woman: verily, to all human beings belonging to any caste, class,
community, country, profession or language group. There are no narrow
sectarian limitations on this path. It is universal. It is for all human
beings for all times and all places. Because all human beings are
victims of the same illness manifesting itself in different ways and
forms, the remedy is therefore equally applicable to all the patients.
So I kept on benefiting from the Path even as a householder, discharging
my duties more successfully and efficiently. Now I fully realized what
was real Swadharma of Sila, Samadhi, and Pañña, and getting away from
the paradharma of lobha, dosa, and moha.
In
a few years time a big change started manifesting in my life, in my
outlook, in my dealings with different situations. I started realizing
that the path does not teach us to run away from problems. It is not
ostrich-like escapism. We have to face the hard realities of the life
and it gives us the necessary strength to face them with peace and
equanimity of mind. It gives us an Art of Living – living harmoniously
with our own selves and with all those with whom we come in contact in
the social field. The gradual purification by this technique keeps on
making the mind calm, clear, and steady. It takes away the confusion and
cloudiness, the tensions and turmoils, the waverings and doubts of the
mind, as a result of which its capacity to work increases many-fold. We
start working more effectively and efficiently.
a few years time a big change started manifesting in my life, in my
outlook, in my dealings with different situations. I started realizing
that the path does not teach us to run away from problems. It is not
ostrich-like escapism. We have to face the hard realities of the life
and it gives us the necessary strength to face them with peace and
equanimity of mind. It gives us an Art of Living – living harmoniously
with our own selves and with all those with whom we come in contact in
the social field. The gradual purification by this technique keeps on
making the mind calm, clear, and steady. It takes away the confusion and
cloudiness, the tensions and turmoils, the waverings and doubts of the
mind, as a result of which its capacity to work increases many-fold. We
start working more effectively and efficiently.
I
started noticing it in my own life. This came as a great boon to me in
my business life because my capacity to work efficiently had increased
tremendously. Sayagyi U Ba Khin was himself a brilliant example of this
achievement. His capabilities and integrity were exemplary. It was for
this reason that he was asked to hold more than one top executive post
simultaneously. At one time he was holding four such posts concurrently
and still gave record results. It was for this reason he was made to
keep on serving the various successive governments for twelve years
after the age of retirement at fifty-five.
started noticing it in my own life. This came as a great boon to me in
my business life because my capacity to work efficiently had increased
tremendously. Sayagyi U Ba Khin was himself a brilliant example of this
achievement. His capabilities and integrity were exemplary. It was for
this reason that he was asked to hold more than one top executive post
simultaneously. At one time he was holding four such posts concurrently
and still gave record results. It was for this reason he was made to
keep on serving the various successive governments for twelve years
after the age of retirement at fifty-five.
His
life was a source of inspiration to his students including myself. He
held such important executive posts where he could have easily amassed
millions clandestinely in foreign banks. But that was not the way of
Dhamma.
life was a source of inspiration to his students including myself. He
held such important executive posts where he could have easily amassed
millions clandestinely in foreign banks. But that was not the way of
Dhamma.
That
was not the way of Dhamma Vihari U Ba Khin. He felt fully satisfied to
have left only a small cottage type house for his son and daughters as
the only saving of his honest earnings.
was not the way of Dhamma Vihari U Ba Khin. He felt fully satisfied to
have left only a small cottage type house for his son and daughters as
the only saving of his honest earnings.
Neither
the inducement of money from dishonest traders, nor the threatening
pressures from the political bosses could deter him from taking right
decisions. There were many occasions in his life when he displeased the
business magnates of the country, his colleagues in the civil service
and so also his political bosses, the ministers in the cabinet because
he would not comply with their wishes which he found illegal and
immoral. Neither fear nor favour could shake him from taking right
decisions and actions in his mundane duties. Similarly, no illusion or
delusion, no hair-splitting controversies of the theoreticians, nor the
attraction of fame or aversion to defame could deter him from his
practice and teachings of the Dhamma in its pristine purity.
the inducement of money from dishonest traders, nor the threatening
pressures from the political bosses could deter him from taking right
decisions. There were many occasions in his life when he displeased the
business magnates of the country, his colleagues in the civil service
and so also his political bosses, the ministers in the cabinet because
he would not comply with their wishes which he found illegal and
immoral. Neither fear nor favour could shake him from taking right
decisions and actions in his mundane duties. Similarly, no illusion or
delusion, no hair-splitting controversies of the theoreticians, nor the
attraction of fame or aversion to defame could deter him from his
practice and teachings of the Dhamma in its pristine purity.
Besides
being an ideal government executive with outstanding ability and
integrity, he was a human teacher of the Noble Path. He conducted his
classes with immeasurable love and compassion for the students in spite
of his steellike rigidity for strict discipline. At the International
Meditation Center, he gave equal compassionate attention to the
ex-president of the country and a peon, to the judge of the Supreme
Court and a criminal.
being an ideal government executive with outstanding ability and
integrity, he was a human teacher of the Noble Path. He conducted his
classes with immeasurable love and compassion for the students in spite
of his steellike rigidity for strict discipline. At the International
Meditation Center, he gave equal compassionate attention to the
ex-president of the country and a peon, to the judge of the Supreme
Court and a criminal.
Such
was U Ba Khin, a jewel amongst men. Such was my noble teacher who
taught me the art of a sane life. Such was my benefactor who made me
reap the rich harvest of Dhamma Ratana which has proved much more
valuable to me than all the material wealth that I had accumulated in my
business life. Such was my compassionate physician who cured not only
the illness of my head nerves, but also the illness of my psyche which
used to keep me tense and tormented my whole life.
was U Ba Khin, a jewel amongst men. Such was my noble teacher who
taught me the art of a sane life. Such was my benefactor who made me
reap the rich harvest of Dhamma Ratana which has proved much more
valuable to me than all the material wealth that I had accumulated in my
business life. Such was my compassionate physician who cured not only
the illness of my head nerves, but also the illness of my psyche which
used to keep me tense and tormented my whole life.
It
was my great puñña-parami indeed, that I was born and brought up in
Burma, the land of living Dhamma; that I came in contact with Sayagyi U
Ba Khin, the saintly exponent of the Noble Path; that I could avail
myself of his compassionate guidance and proximity, to practice the
Saddhamma continuously for fourteen years; that now I find myself in an
unexpected opportunity wherein I can gratefully serve my teacher in
fulfilling his lifelong cherished desire to spread the applied Dhamma to
the suffering humanity so that more and more people at large can get
Shanti-sukha, the peace and harmony that they badly need.
was my great puñña-parami indeed, that I was born and brought up in
Burma, the land of living Dhamma; that I came in contact with Sayagyi U
Ba Khin, the saintly exponent of the Noble Path; that I could avail
myself of his compassionate guidance and proximity, to practice the
Saddhamma continuously for fourteen years; that now I find myself in an
unexpected opportunity wherein I can gratefully serve my teacher in
fulfilling his lifelong cherished desire to spread the applied Dhamma to
the suffering humanity so that more and more people at large can get
Shanti-sukha, the peace and harmony that they badly need.
While
in Burma I had the privilege of sitting at his pious feet and
translating his words into Hindi language for his Indian students for
about ten years. It was indeed a sacred opportunity for me to have
remained so near to him and near to his infinite Metta waves. Then it so
happened that two and a half years ago I received a message from my
mother in Bombay that she was ill and when her condition deteriorated
she started calling me to come to see her.
in Burma I had the privilege of sitting at his pious feet and
translating his words into Hindi language for his Indian students for
about ten years. It was indeed a sacred opportunity for me to have
remained so near to him and near to his infinite Metta waves. Then it so
happened that two and a half years ago I received a message from my
mother in Bombay that she was ill and when her condition deteriorated
she started calling me to come to see her.
The
Revolutionary Government of Burma was kind enough to grant me the
necessary passport valid for a visit and stay in India for a period of
five years. Hence, in June 1969, I came to Bombay, and with the
blessings of Sayagyi, I conducted the first course of Vipassana
meditation for the benefit of my mother, wherein thirteen others
participated, some known, and others unknown, to
me. At the conclusion of the course, my mother was greatly relieved of
her illness and other participants were also immensely benefited. On
repeated requests from these participants and to serve further my old
ailing mother, I conducted a few more courses with the blessings of
Sayagyi and then the ball started rolling. Receiving requests from
different parts of India, I kept on moving and conducting course after
course from place to place, where not only local residents but people
from different parts of the world started participating All these
courses were conducted under the personal guidance and blessing of my
teacher. Even after his passing away one year ago, observing the
continued success of these courses, I get more and more convinced that
it is his Metta force which is giving me all the inspiration and
strength to serve so many people from different countries. Obviously the
force of Dhamma is immeasurable.
Revolutionary Government of Burma was kind enough to grant me the
necessary passport valid for a visit and stay in India for a period of
five years. Hence, in June 1969, I came to Bombay, and with the
blessings of Sayagyi, I conducted the first course of Vipassana
meditation for the benefit of my mother, wherein thirteen others
participated, some known, and others unknown, to
me. At the conclusion of the course, my mother was greatly relieved of
her illness and other participants were also immensely benefited. On
repeated requests from these participants and to serve further my old
ailing mother, I conducted a few more courses with the blessings of
Sayagyi and then the ball started rolling. Receiving requests from
different parts of India, I kept on moving and conducting course after
course from place to place, where not only local residents but people
from different parts of the world started participating All these
courses were conducted under the personal guidance and blessing of my
teacher. Even after his passing away one year ago, observing the
continued success of these courses, I get more and more convinced that
it is his Metta force which is giving me all the inspiration and
strength to serve so many people from different countries. Obviously the
force of Dhamma is immeasurable.
May
glory be to the Dhamma. May glory be to my country which preserved
Dhamma in its pristine purity for over two millennium. May glory be to
my teacher whose name will remain shining in the galaxy of all the
luminaries of the Kammaμμh±na tradition right from that great teacher of
teachers, the Tathagata Buddha, up to those of the present age.
glory be to the Dhamma. May glory be to my country which preserved
Dhamma in its pristine purity for over two millennium. May glory be to
my teacher whose name will remain shining in the galaxy of all the
luminaries of the Kammaμμh±na tradition right from that great teacher of
teachers, the Tathagata Buddha, up to those of the present age.
May
the sunshine of Dhamma illuminate the entire world and dispel all the
darkness of ignorance. May all beings be benefitted by Dhamma. May they
be peaceful. May they be happy.
the sunshine of Dhamma illuminate the entire world and dispel all the
darkness of ignorance. May all beings be benefitted by Dhamma. May they
be peaceful. May they be happy.
(Courtesy: The Maha Bodhi journal)
Thiru. Bikku Mouriyar Buddha, Member, State Minorities Commission,
UNDER RIGHT TO INFORMATION ACT, 2005
Government of Tamil Nadu
STATE MINORITIES COMMISSION No. 735, LLA Building 3rd Floor Anna Salai, Chennai-600 002
The Contact Address of the Appellate Authority is given below:- D.RAVICHANDRAN., I.A.S.,
Member Secretary, State Minorities Commission, 735,
LLA Building (3rd Floor), Anna Salai,Chennai-2
Phone: 044-2851 0303
E.Mail ID. secretary55@ymail.com
Office Phone No. 044 – 2851 0303
Office Fax No. 044 – 2851 5255
“இன்றைய சிந்தனை”
——————————
‘25-08-2021′
முறையற்ற கவனத்தை நடைமுறைப் படுத்துகிறவனிடம், உயர் பேரறிவின் பகுதிகள்
இன்னமும் தோன்றாதிருப்பின்… இனியும் தோன்றாமலும். முன்னமே
தோன்றியிருப்பின்… அவை பண்படுத்தப்பட்டாலும் நிறைவுறாமல் போகும்.
உறவினர் போன்றோரை இழப்பது, சாதாரண இழப்பாகும். இழப்புகளிலே உயர்பேரறிவின் இழப்பே கொடுந்துன்பமானதாகும்.
- ‘பேராசான்’ புத்தர் -
_________
# பாபாசாகேப் Dr B.R.அம்பேத்கர் அவர்களின் “பேச்சும் எழுத்தும்” நூல், தொகுதி - 10 #
- தீண்டாதவர்களின் எழுச்சி -
- மனு ஸ்மிருதியை எரிக்கும் போராட்டம் -
———-
தொடர்ச்சி…..
ஒரு முக்கியமான விஷயத்தை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், இனி எந்தவொரு
தீண்டாதவனும்… இந்துக்களின் செத்துப்போன விலங்குகளின் தோலை உரிக்கவோ
அல்லது அதன் அழுகிப்போன உடலை அப்புறப் படுத்தவோ கூடாது என்று “மஹத் மாநாடு”
தீர்மானித்தது. இந்த தீர்மானங்களின் நோக்கம் இருவகைப்பட்டது.
தீண்டாதவர்களிடையே சுயமரியாதை உணர்வையும், தனிமதிப்பு உணர்வையும் ஊட்டி
வளர்ப்பது முதலாவது நோக்கம். இந்து சமூக அமைப்பின் மீது ஓர் உக்கிரமான
தாக்குதல் தொடுப்பதே இரண்டாவது பிரதான நோக்கம். இந்து சமூக அமைப்பு
உழைப்புப் பிரிவினையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இதன்படி… இந்த அமைப்பு
இந்துக்களுக்கு சமுதாய மதிப்புடைய பணிகளை வழங்குகிறது.
அதே நேரத்தில்… தீண்டாதவர்களுக்கோ இந்து சமூக அமைப்பானது அருவருப்பான,
இழிவான வேலைகளை ஒதுக்குகிறது. இதன் மூலம் இந்துக்களின் மீது கண்ணியத்தைப்
பொழிந்து அவர்களை கௌரவிக்கிறது. அதே வேளையில் தீண்டாதவர்களின் மீது…
இழிவைச் சுமத்தி அவர்களை அவமதிக்கிறது. அதாவது வேறுவிதமாகச் சொன்னால்…
ஒரு கண்ணில் வெண்ணையும், ஒரு கண்ணில் சுண்ணாம்பும் வைக்கிறது.
இந்த மாநாட்டுத் தீர்மானத்தை இந்து சமூக அமைப்புக்கு எதிராக நடைபெற்ற ஒரு
பெரும் எழுச்சி, கிளர்ச்சி என்றுதான் சொல்ல வேண்டும். இனி இந்துக்கள்
தங்களது இழிவான வேலைகளை தாங்களே செய்து கொள்ளும்படிச் செய்வதே இதன்
நோக்கம். இந்துக்களின் பாசிபடிந்த பத்தாம்பசலியான அமைப்புக்கு எதிரான
எழுச்சி… வரலாற்றில் ஒரு சுருக்கமான மணித்திரட்டே இது.
பம்பாயில்தான் இந்த எழுச்சி முதலில் துவங்கிற்று, ஆனால்… இந்தியா
முழுவதும் காட்டுத்தீ போல் இந்த எழுச்சி பரவியிருக்கிறது. பழமை எவ்வாறு
முக்காடிட்டுக் கொண்டு வெளியேறுகிறது என்பதையும் புதுமை எவ்வாறு தலை
உயர்த்தி, நெஞ்சு நிமிர்த்தி உள்ளே நுழைகிறது என்பதையும், தீண்டாத மக்களின்
எழுச்சி மிகுந்த வரலாறு எடுத்துரைக்கிறது.
- ‘கிளர்ச்சியாளர்’ பாபாசாகேப் Dr B.R.அம்பேத்கர் -
தொடரும்…..
# K.B.G.Thilagar #
Ven.Bhikkhu.Dr.Bhadant Nagaraj
Hunger is the worst kind of illness said Awakened One
Let us encourage all people to Do Good. Grow Broccoli 
Pepper 
Cucumber 
Carrots 
Beans in Pots. Fruit 
Bearing Trees 
all over the world 
and in Space. Purify Mind. Lead Hilarious 
Happy 
Life to Attain Eternal Bliss as Final Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.
Pepper Cucumber Carrots Beans in Pots. Fruit Bearing Trees all over the world and in Space. Purify Mind. Lead Hilarious Happy Life to Attain Eternal Bliss as Final Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.𝙆𝙪𝙨𝙝𝙞𝙣𝙖𝙧𝙖 𝙉𝙄𝘽𝘽Ā𝙉𝘼 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖
18𝙛𝙩 𝘿𝙞𝙖. 𝙖 3𝘿 360 𝙙𝙚𝙜𝙧𝙚𝙚 𝙘𝙞𝙧𝙘𝙪𝙡𝙖𝙧 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖 𝙖𝙩
𝙒𝙝𝙞𝙩𝙚 𝙃𝙤𝙢𝙚,
668 5𝙩𝙝 𝘼 𝙈𝙖𝙞𝙣 𝙍𝙤𝙖𝙙,
8𝙩𝙝 𝘾𝙧𝙤𝙨𝙨, 𝙃𝘼𝙇 𝙄𝙄𝙄 𝙎𝙩𝙖𝙜𝙚,
𝙋𝙪𝙣𝙞𝙮𝙖 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝘽𝙚𝙣𝙜𝙖𝙡𝙪𝙧𝙪,
𝙈𝙖𝙜𝙖𝙙𝙝𝙞 𝙆𝙖𝙧𝙣𝙖𝙩𝙖𝙠𝙖,
𝙋𝙧𝙖𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖 𝘽𝙝𝙖𝙧𝙖𝙩 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙖𝙡
𝙝𝙩𝙩𝙥://𝙨𝙖𝙧𝙫𝙖𝙟𝙖𝙣.𝙖𝙢𝙗𝙚𝙙𝙠𝙖𝙧.𝙤𝙧𝙜
𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖𝙨𝙖𝙞𝙙2𝙪𝙨@𝙜𝙢𝙖𝙞𝙡.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙨4𝙚𝙫𝙚𝙧@𝙤𝙪𝙩𝙡𝙤𝙤𝙠.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙝𝙖𝙣𝙙𝙧𝙖𝙨𝙚𝙠𝙝𝙖𝙧𝙖𝙣@𝙮𝙖𝙝𝙤𝙤.𝙘𝙤𝙢
080-25203792
9449260443
9449835975
Home/NEWS/TNBSC Bulletin
NEWSTNBSC Bulletin
Vihara Inspection Committee.
Photo of Vihartn Admin Vihartn Admin Send an email 2 weeks ago 20 Less than a minute
TamilNadu
Buddhist Sanga Council has constituted two committees to visit Viharas
in TamilNadu and Pudhuchery. Each committee will visit the respective
zone viharas for evaluating their present physical structure, lane
measurement, architecture, and aesthetic values. the committees’ members
names are given below ;
Buddhist Sanga Council has constituted two committees to visit Viharas
in TamilNadu and Pudhuchery. Each committee will visit the respective
zone viharas for evaluating their present physical structure, lane
measurement, architecture, and aesthetic values. the committees’ members
names are given below ;
North Zone Committee
Bikkhu Ariya Brama
Sangaratnar.Thirunavukarasu,
Sangaratnar. Parthiban,
Sangaratnar. Ambed anand,
South Zone Commiittee
Bikkhu. Jeeva Sangamitran
Sangaratnar Prof.Velusamy,
Sangaratnar.Ramachandran
The
TNBSC seeks cooperation from the sangaratnar in their vihars. The
above-mentioned committees are advised to submit the report to the
council on or before 31.08.2021
TNBSC seeks cooperation from the sangaratnar in their vihars. The
above-mentioned committees are advised to submit the report to the
council on or before 31.08.2021
in Dhamma
Gowthama Sanna
Founder and CoOrdinator
TNBSC
TNBSC Letter No 001/14.08.2021
viharastamilnadu.com
Vihara Inspection Committee. - viharastamilnadu.com
Ven.Bhikkhu. Bhante Mahintha Sakya
Photo of Vihartn Admin Vihartn Admin Send an email July 13, 20211 29 Less than a minute
Name of Bikku / Bikkuni * Ven Bhikkhu. Bhante Mahintha Sakya
Origin place : Coimbatore City , Tamil Nadu State , India Country .
Congregation date : —
Staying vihara : * Sakyamuni Buddha Vihar
Address
: Sakyamuni Buddha Vihar , Arumuga Nagar , Kasi Nanje kavundan pudur , G
. N . Mill post , Coimbatore – 641029 , Tamil Nadu , India .
: Sakyamuni Buddha Vihar , Arumuga Nagar , Kasi Nanje kavundan pudur , G
. N . Mill post , Coimbatore – 641029 , Tamil Nadu , India .
Phone number +91 9994084268 , +91 8111000229 ..
Email : mahebha05@gmail.com
Facebook : Bhante Mahindha Sakya
Twitter Nil
Blog or website NIL
Brief note about Bikkus/Bikkunis : I am Theravada Buddist Monk , i trying samanera schools & college .
Achievement : I build sakyamuni buddha vihar
Literary Works : dhamma books writing
Ven.Bhikkhu.Dr.Bhadant Nagaraj
Hunger is the worst kind of illness said Awakened One
Let us encourage all people to Do Good. Grow Broccoli Pepper Cucumber Carrots Beans in Pots. Fruit Bearing Trees all over the world and in Space. Purify Mind. Lead Hilarious Happy Life to Attain Eternal Bliss as Final Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.
Pepper Cucumber Carrots Beans in Pots. Fruit Bearing Trees all over the world and in Space. Purify Mind. Lead Hilarious Happy Life to Attain Eternal Bliss as Final Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.𝙆𝙪𝙨𝙝𝙞𝙣𝙖𝙧𝙖 𝙉𝙄𝘽𝘽Ā𝙉𝘼 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖
18𝙛𝙩 𝘿𝙞𝙖. 𝙖 3𝘿 360 𝙙𝙚𝙜𝙧𝙚𝙚 𝙘𝙞𝙧𝙘𝙪𝙡𝙖𝙧 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖 𝙖𝙩
𝙒𝙝𝙞𝙩𝙚 𝙃𝙤𝙢𝙚,
668 5𝙩𝙝 𝘼 𝙈𝙖𝙞𝙣 𝙍𝙤𝙖𝙙,
8𝙩𝙝 𝘾𝙧𝙤𝙨𝙨, 𝙃𝘼𝙇 𝙄𝙄𝙄 𝙎𝙩𝙖𝙜𝙚,
𝙋𝙪𝙣𝙞𝙮𝙖 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝘽𝙚𝙣𝙜𝙖𝙡𝙪𝙧𝙪,
𝙈𝙖𝙜𝙖𝙙𝙝𝙞 𝙆𝙖𝙧𝙣𝙖𝙩𝙖𝙠𝙖,
𝙋𝙧𝙖𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖 𝘽𝙝𝙖𝙧𝙖𝙩 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙖𝙡
𝙝𝙩𝙩𝙥://𝙨𝙖𝙧𝙫𝙖𝙟𝙖𝙣.𝙖𝙢𝙗𝙚𝙙𝙠𝙖𝙧.𝙤𝙧𝙜
𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖𝙨𝙖𝙞𝙙2𝙪𝙨@𝙜𝙢𝙖𝙞𝙡.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙨4𝙚𝙫𝙚𝙧@𝙤𝙪𝙩𝙡𝙤𝙤𝙠.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙝𝙖𝙣𝙙𝙧𝙖𝙨𝙚𝙠𝙝𝙖𝙧𝙖𝙣@𝙮𝙖𝙝𝙤𝙤.𝙘𝙤𝙢
080-25203792
9449260443
9449835975
viharastamilnadu.com
Ven.Bhikkhu. Bhante Mahintha Sakya - viharastamilnadu.com
Ven.Bhikkhuni.Sundari Deepammal
Ven.Bhikkhu.Dr.Bhadant Nagaraj
Hunger is the worst kind of illness said Awakened One
Let us encourage all people to Do Good. Grow Broccoli Pepper Cucumber Carrots Beans in Pots. Fruit Bearing Trees all over the world and in Space. Purify Mind. Lead Hilarious Happy Life to Attain Eternal Bliss as Final Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.
Pepper Cucumber Carrots Beans in Pots. Fruit Bearing Trees all over the world and in Space. Purify Mind. Lead Hilarious Happy Life to Attain Eternal Bliss as Final Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.𝙆𝙪𝙨𝙝𝙞𝙣𝙖𝙧𝙖 𝙉𝙄𝘽𝘽Ā𝙉𝘼 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖
18𝙛𝙩 𝘿𝙞𝙖. 𝙖 3𝘿 360 𝙙𝙚𝙜𝙧𝙚𝙚 𝙘𝙞𝙧𝙘𝙪𝙡𝙖𝙧 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖 𝙖𝙩
𝙒𝙝𝙞𝙩𝙚 𝙃𝙤𝙢𝙚,
668 5𝙩𝙝 𝘼 𝙈𝙖𝙞𝙣 𝙍𝙤𝙖𝙙,
8𝙩𝙝 𝘾𝙧𝙤𝙨𝙨, 𝙃𝘼𝙇 𝙄𝙄𝙄 𝙎𝙩𝙖𝙜𝙚,
𝙋𝙪𝙣𝙞𝙮𝙖 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝘽𝙚𝙣𝙜𝙖𝙡𝙪𝙧𝙪,
𝙈𝙖𝙜𝙖𝙙𝙝𝙞 𝙆𝙖𝙧𝙣𝙖𝙩𝙖𝙠𝙖,
𝙋𝙧𝙖𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖 𝘽𝙝𝙖𝙧𝙖𝙩 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙖𝙡
𝙝𝙩𝙩𝙥://𝙨𝙖𝙧𝙫𝙖𝙟𝙖𝙣.𝙖𝙢𝙗𝙚𝙙𝙠𝙖𝙧.𝙤𝙧𝙜
𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖𝙨𝙖𝙞𝙙2𝙪𝙨@𝙜𝙢𝙖𝙞𝙡.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙨4𝙚𝙫𝙚𝙧@𝙤𝙪𝙩𝙡𝙤𝙤𝙠.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙝𝙖𝙣𝙙𝙧𝙖𝙨𝙚𝙠𝙝𝙖𝙧𝙖𝙣@𝙮𝙖𝙝𝙤𝙤.𝙘𝙤𝙢
080-25203792
9449260443
9449835975
Vihara Council http://www.viharastamilnadu.com/?p=1163
Ven.Bhikkhu.Dr.Bhadant Nagaraj
Hunger is the worst kind of illness said Awakened One
Let us encourage all people to Do Good. Grow Broccoli Pepper Cucumber Carrots Beans in Pots. Fruit Bearing Trees all over the world and in Space. Purify Mind. Lead Hilarious Happy Life to Attain Eternal Bliss as Final Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.
Pepper Cucumber Carrots Beans in Pots. Fruit Bearing Trees all over the world and in Space. Purify Mind. Lead Hilarious Happy Life to Attain Eternal Bliss as Final Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.𝙆𝙪𝙨𝙝𝙞𝙣𝙖𝙧𝙖 𝙉𝙄𝘽𝘽Ā𝙉𝘼 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖
18𝙛𝙩 𝘿𝙞𝙖. 𝙖 3𝘿 360 𝙙𝙚𝙜𝙧𝙚𝙚 𝙘𝙞𝙧𝙘𝙪𝙡𝙖𝙧 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖 𝙖𝙩
𝙒𝙝𝙞𝙩𝙚 𝙃𝙤𝙢𝙚,
668 5𝙩𝙝 𝘼 𝙈𝙖𝙞𝙣 𝙍𝙤𝙖𝙙,
8𝙩𝙝 𝘾𝙧𝙤𝙨𝙨, 𝙃𝘼𝙇 𝙄𝙄𝙄 𝙎𝙩𝙖𝙜𝙚,
𝙋𝙪𝙣𝙞𝙮𝙖 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝘽𝙚𝙣𝙜𝙖𝙡𝙪𝙧𝙪,
𝙈𝙖𝙜𝙖𝙙𝙝𝙞 𝙆𝙖𝙧𝙣𝙖𝙩𝙖𝙠𝙖,
𝙋𝙧𝙖𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖 𝘽𝙝𝙖𝙧𝙖𝙩 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙖𝙡
𝙝𝙩𝙩𝙥://𝙨𝙖𝙧𝙫𝙖𝙟𝙖𝙣.𝙖𝙢𝙗𝙚𝙙𝙠𝙖𝙧.𝙤𝙧𝙜
𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖𝙨𝙖𝙞𝙙2𝙪𝙨@𝙜𝙢𝙖𝙞𝙡.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙨4𝙚𝙫𝙚𝙧@𝙤𝙪𝙩𝙡𝙤𝙤𝙠.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙝𝙖𝙣𝙙𝙧𝙖𝙨𝙚𝙠𝙝𝙖𝙧𝙖𝙣@𝙮𝙖𝙝𝙤𝙤.𝙘𝙤𝙢
080-25203792
9449260443
9449835975
viharastamilnadu.com
Vihara Council - viharastamilnadu.com
Vihara Council is part of TamilNadu Buddhist Sanga Council. This c
Scholars Council http://www.viharastamilnadu.com/?p=1165
Ven.Bhikkhu.Dr.Bhadant Nagaraj
Hunger is the worst kind of illness said Awakened One
Let us encourage all people to Do Good. Grow Broccoli Pepper Cucumber Carrots Beans in Pots. Fruit Bearing Trees all over the world and in Space. Purify Mind. Lead Hilarious Happy Life to Attain Eternal Bliss as Final Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.
Pepper Cucumber Carrots Beans in Pots. Fruit Bearing Trees all over the world and in Space. Purify Mind. Lead Hilarious Happy Life to Attain Eternal Bliss as Final Goal.- Universal Prabuddha Intellectuals Convention.𝙆𝙪𝙨𝙝𝙞𝙣𝙖𝙧𝙖 𝙉𝙄𝘽𝘽Ā𝙉𝘼 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖
18𝙛𝙩 𝘿𝙞𝙖. 𝙖 3𝘿 360 𝙙𝙚𝙜𝙧𝙚𝙚 𝙘𝙞𝙧𝙘𝙪𝙡𝙖𝙧 𝙋𝙖𝙜𝙤𝙙𝙖 𝙖𝙩
𝙒𝙝𝙞𝙩𝙚 𝙃𝙤𝙢𝙚,
668 5𝙩𝙝 𝘼 𝙈𝙖𝙞𝙣 𝙍𝙤𝙖𝙙,
8𝙩𝙝 𝘾𝙧𝙤𝙨𝙨, 𝙃𝘼𝙇 𝙄𝙄𝙄 𝙎𝙩𝙖𝙜𝙚,
𝙋𝙪𝙣𝙞𝙮𝙖 𝘽𝙃𝙐𝙈𝙄 𝘽𝙚𝙣𝙜𝙖𝙡𝙪𝙧𝙪,
𝙈𝙖𝙜𝙖𝙙𝙝𝙞 𝙆𝙖𝙧𝙣𝙖𝙩𝙖𝙠𝙖,
𝙋𝙧𝙖𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖 𝘽𝙝𝙖𝙧𝙖𝙩 𝙄𝙣𝙩𝙚𝙧𝙣𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣𝙖𝙡
𝙝𝙩𝙩𝙥://𝙨𝙖𝙧𝙫𝙖𝙟𝙖𝙣.𝙖𝙢𝙗𝙚𝙙𝙠𝙖𝙧.𝙤𝙧𝙜
𝙗𝙪𝙙𝙙𝙝𝙖𝙨𝙖𝙞𝙙2𝙪𝙨@𝙜𝙢𝙖𝙞𝙡.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙨4𝙚𝙫𝙚𝙧@𝙤𝙪𝙩𝙡𝙤𝙤𝙠.𝙘𝙤𝙢
𝙟𝙘𝙝𝙖𝙣𝙙𝙧𝙖𝙨𝙚𝙠𝙝𝙖𝙧𝙖𝙣@𝙮𝙖𝙝𝙤𝙤.𝙘𝙤𝙢
080-25203792
9449260443
9449835975
viharastamilnadu.com
Scholars Council - viharastamilnadu.com
தம்மாசிரியர் அவை SCHOLARS COUNCIL is part of TAMILNADU BUDDHIST SANGA COUCIL. The main aim of this s
84) Classical Romanian-Clasic românesc,
Ultimele instrucțiuni din cuvintele proprii ale lui Buddha citate pe Sutta Piṭaka-Digha Nikāya mahāparinibbāna Sutta
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna Sutta.
{fragmente}
Ultimele instrucțiuni ale lui Buddha pe mahā-parinibbāna
Acest
Sutta adună diverse instrucțiuni pe care Buddha a dat-o de dragul
adepților după trecerea sa, ceea ce face ca acesta să fie un set foarte
important de instrucțiuni pentru noi în zilele noastre.
Sutta adună diverse instrucțiuni pe care Buddha a dat-o de dragul
adepților după trecerea sa, ceea ce face ca acesta să fie un set foarte
important de instrucțiuni pentru noi în zilele noastre.
Voi
expune discursul de pe Dhamma, care se numește Dhammādāsa, posedat de
care Ariyasāvaka, dacă el dorește, poate să-și declare despre el însuși:
“Pentru mine, nu mai este Niraya, nu mai mult Tiracchāna-Yoni, nu mai
mult Petivisaya, nu Mai multă stare de nefericire, de nenorocire, de
mizerie, sunt un sotāpanna, prin natura liber de state de mizerie, sigur
că sunt destinate lui Sambodhi.
expune discursul de pe Dhamma, care se numește Dhammādāsa, posedat de
care Ariyasāvaka, dacă el dorește, poate să-și declare despre el însuși:
“Pentru mine, nu mai este Niraya, nu mai mult Tiracchāna-Yoni, nu mai
mult Petivisaya, nu Mai multă stare de nefericire, de nenorocire, de
mizerie, sunt un sotāpanna, prin natura liber de state de mizerie, sigur
că sunt destinate lui Sambodhi.
Și ce este, ānanda, este
acel
discurs asupra lui Dhamma, care se numește Dhammādāsa, posedat de care
Ariyasāvaka, dacă el dorește, poate să se declare despre sine: “Pentru
mine, nu mai este Niraya, nu mai mult Tiracchāna-yoni, nici mai mult
Petivisaya, nici o stare de companie Nefericire, de nenorocire, de
mizerie, eu sunt un sotāpanna, prin natura liber de state de mizerie,
sigur de a fi destinat lui Sambodhi?
discurs asupra lui Dhamma, care se numește Dhammādāsa, posedat de care
Ariyasāvaka, dacă el dorește, poate să se declare despre sine: “Pentru
mine, nu mai este Niraya, nu mai mult Tiracchāna-yoni, nici mai mult
Petivisaya, nici o stare de companie Nefericire, de nenorocire, de
mizerie, eu sunt un sotāpanna, prin natura liber de state de mizerie,
sigur de a fi destinat lui Sambodhi?
Aici, āanda, Ariyasāvaka este dotată cu Buddhe AVECCAPPASāDA:
El este dotat cu Dhamme AvecCappasada:
El este înzestrat cu SAṅGHE AVECCAPPASāDA:
El este înzestrat cu o sīla care este agreabilă pentru Ariyas,
Acest
lucru, ānanda, este discursul de pe Dhamma, care se numește Dhammādāsa,
posedat de care Ariyasāvaka, dacă el dorește, poate să se declare
despre el însuși: “Pentru mine, nu mai există Niraya, nu mai mult
Tiracchāna-Yoni, nici mai mult Petivisaya , nu mai este o stare de
nefericire, de nenorocire, de mizerie, sunt un sotāpanna, prin natura
liber de state de mizerie, sigur de a fi destinat lui Sambodhi.
lucru, ānanda, este discursul de pe Dhamma, care se numește Dhammādāsa,
posedat de care Ariyasāvaka, dacă el dorește, poate să se declare
despre el însuși: “Pentru mine, nu mai există Niraya, nu mai mult
Tiracchāna-Yoni, nici mai mult Petivisaya , nu mai este o stare de
nefericire, de nenorocire, de mizerie, sunt un sotāpanna, prin natura
liber de state de mizerie, sigur de a fi destinat lui Sambodhi.
Sato ar trebui să rămâi, Bhikkhus și Sampajānos. Aceasta este intria noastră pentru dvs.
Și cum, Bhikkhus, este un Sato Bhikkhu? Aici, Bhikkhus, Bhikkhu
Astfel, Bhikkhus, este un Sato Bhikkhu. Și cum, Bhikkhus, este un Bhikkhu Sampajāno? Aici, Bhikkhus,
Astfel,
Bhikkhus, este un Bhikkhu Sampajāno. Sato ar trebui să rămâi, Bhikkhus
și Sampajānos. Aceasta este intria noastră pentru dvs.
Bhikkhus, este un Bhikkhu Sampajāno. Sato ar trebui să rămâi, Bhikkhus
și Sampajānos. Aceasta este intria noastră pentru dvs.
- Ananda, Sala gemenală
Copacii
sunt în plină floare, deși nu este sezonul de înflorire. Și înflorirea
ploaia pe corpul Tathagata și picături și împrăștiați și sunt
împrăștiate în închinarea lui Tathagata. Și flori de corali celeste și
praful de lemn de santal ceresc din cerul de pe corpul lui Tathagata,
picături și împrăștiate și sunt împrăștiate în închinarea lui Tathagata.
Iar sunetul vocii cerești și instrumentele cerești face muzica în aer
din reverență pentru Tathagata.
sunt în plină floare, deși nu este sezonul de înflorire. Și înflorirea
ploaia pe corpul Tathagata și picături și împrăștiați și sunt
împrăștiate în închinarea lui Tathagata. Și flori de corali celeste și
praful de lemn de santal ceresc din cerul de pe corpul lui Tathagata,
picături și împrăștiate și sunt împrăștiate în închinarea lui Tathagata.
Iar sunetul vocii cerești și instrumentele cerești face muzica în aer
din reverență pentru Tathagata.
Nu
este prin această, ānanda, că Tathāgata este respectată, venerată,
stimulată, a plătit un omagiu și onorat. Dar, Ananda, orice Bhikkhu sau
Bhikkhuni, Layman sau Laywoman, rămase Dhamm’ānudhamma’p'Paipanna,
Sāmīci’p'Paipanna,
este prin această, ānanda, că Tathāgata este respectată, venerată,
stimulată, a plătit un omagiu și onorat. Dar, Ananda, orice Bhikkhu sau
Bhikkhuni, Layman sau Laywoman, rămase Dhamm’ānudhamma’p'Paipanna,
Sāmīci’p'Paipanna,
A
trăi în conformitate cu Dhamma, că o respectă, venerate, mestem,
plătește omagiu și onorează Tathāgata cu cel mai excelent omagiu. Prin
urmare, ānanda, ar trebui să te antrenezi astfel: “Vom rămâne
Dhamm’ānudhamma’p'Paipanna, Sāmīci’p'Paipanna, trăind în conformitate cu
Dhamma”.
trăi în conformitate cu Dhamma, că o respectă, venerate, mestem,
plătește omagiu și onorează Tathāgata cu cel mai excelent omagiu. Prin
urmare, ānanda, ar trebui să te antrenezi astfel: “Vom rămâne
Dhamm’ānudhamma’p'Paipanna, Sāmīci’p'Paipanna, trăind în conformitate cu
Dhamma”.
Bhagawan Buddha spune
“Frații
mei, există aceste două extreme pe care o persoană pe cale ar trebui să
o evite. Care două? Unul este să vă plimbați în plăceri senzuale. Iar
cealaltă este de a practica austerități care privesc corpul nevoilor
sale. Ambele extreme conduc la eșec.
mei, există aceste două extreme pe care o persoană pe cale ar trebui să
o evite. Care două? Unul este să vă plimbați în plăceri senzuale. Iar
cealaltă este de a practica austerități care privesc corpul nevoilor
sale. Ambele extreme conduc la eșec.
“Calea
pe care am descoperit-o este calea mijlocie, care evită ambele extreme
și are capacitatea de a conduce la înțelegere, eliberare și pace. Este
calea nobilă de 8 ori a înțelegerii corecte, a gândirii corecte, a
discursului corect, a acțiunii corecte, a mijloacelor de trai drepte, a
efortului drept, a atenției corecte și a concentrației corecte. Am urmat
această cale de opt ori nobilă și am realizat înțelegerea, eliberarea
și pacea.
pe care am descoperit-o este calea mijlocie, care evită ambele extreme
și are capacitatea de a conduce la înțelegere, eliberare și pace. Este
calea nobilă de 8 ori a înțelegerii corecte, a gândirii corecte, a
discursului corect, a acțiunii corecte, a mijloacelor de trai drepte, a
efortului drept, a atenției corecte și a concentrației corecte. Am urmat
această cale de opt ori nobilă și am realizat înțelegerea, eliberarea
și pacea.
Prima
este existența suferinței. Nașterea, bătrânețea, boala și moartea
suferă. Tristețe, furie, gelozie, îngrijorare, anxietate, frică și
disperare suferă. Separarea de cei dragi suferă. Asociere cu cei pe care
nu le place suferă. Dorința, atașamentul și agățarea de cele cinci
agregate suferă.
este existența suferinței. Nașterea, bătrânețea, boala și moartea
suferă. Tristețe, furie, gelozie, îngrijorare, anxietate, frică și
disperare suferă. Separarea de cei dragi suferă. Asociere cu cei pe care
nu le place suferă. Dorința, atașamentul și agățarea de cele cinci
agregate suferă.
“Brothers, al doilea adevăr dezvăluie cauza suferinței. Din cauza
ignoranței, oamenii nu pot vedea adevărul despre viață și devin prinși
în flăcări de dorință, furie, gelozie, durere, îngrijorare, frică și
disperare.
ignoranței, oamenii nu pot vedea adevărul despre viață și devin prinși
în flăcări de dorință, furie, gelozie, durere, îngrijorare, frică și
disperare.
“Frații, al treilea adevăr este încetarea suferinței.
Înțelegerea adevărului vieții aduce încetarea fiecărei dureri și tristețe și dă naștere la pace și bucurie.
“Brothers, al patrulea adevăr este calea care duce la încetarea
suferinței. Este calea nobilă de opt ori, pe care tocmai am explicat-o.
Calea nobile de opt ori este hrănită trăiesc cu minte. Mindfulness duce
la concentrare și înțelegere, vă eliberează de orice durere și durere și
duce la pace și bucurie. Vă voi ghida de-a lungul acestei căi de
realizare.
suferinței. Este calea nobilă de opt ori, pe care tocmai am explicat-o.
Calea nobile de opt ori este hrănită trăiesc cu minte. Mindfulness duce
la concentrare și înțelegere, vă eliberează de orice durere și durere și
duce la pace și bucurie. Vă voi ghida de-a lungul acestei căi de
realizare.
“Viziunea a apărut, a apărut o înțelegere, discernământul a apărut, a
apărut cunoștințele, iluminarea a apărut în mine cu privire la lucrurile
care nu au fost auzite înainte:” Acest adevăr nobil al stresului a fost
înțeles “.
apărut cunoștințele, iluminarea a apărut în mine cu privire la lucrurile
care nu au fost auzite înainte:” Acest adevăr nobil al stresului a fost
înțeles “.
“Adevărul
nobil al încetării stresului: declanșarea completă și încetarea,
renunțarea, renunțarea, eliberarea, și lăsarea de la acea poftă. Acest
adevăr nobil al încetării stresului a fost realizat. Acesta este
adevărul nobil al modului de practică care duce la încetarea stresului.
nobil al încetării stresului: declanșarea completă și încetarea,
renunțarea, renunțarea, eliberarea, și lăsarea de la acea poftă. Acest
adevăr nobil al încetării stresului a fost realizat. Acesta este
adevărul nobil al modului de practică care duce la încetarea stresului.
“De
îndată ce cunoștințele și viziunea mea cu privire la aceste patru
adevăruri nobile așa cum au venit să fie - au fost cu adevărat pure,
atunci am pretins că m-am trezit direct la auto-trezirea potrivită în
cosmos cu toate ghidurile sale nevăzute, contemplative, Brahmans,
drepturile sale și comunfolk. Cunoașterea și viziunea au apărut în mine:
“Neautorizabil este eliberarea mea. Aceasta este ultima mea naștere. Nu
există nici o existență reînnoită. “
îndată ce cunoștințele și viziunea mea cu privire la aceste patru
adevăruri nobile așa cum au venit să fie - au fost cu adevărat pure,
atunci am pretins că m-am trezit direct la auto-trezirea potrivită în
cosmos cu toate ghidurile sale nevăzute, contemplative, Brahmans,
drepturile sale și comunfolk. Cunoașterea și viziunea au apărut în mine:
“Neautorizabil este eliberarea mea. Aceasta este ultima mea naștere. Nu
există nici o existență reînnoită. “
În
timp ce Siddhartha explică cele patru adevăruri nobile, unul dintre
călugări, Kondanna simțea brusc o strălucire mare în mintea lui. El ar
putea gusta eliberarea pe care o căuta atât de mult timp. Fața lui a
strălucit cu bucurie. Buddha a arătat la el și a strigat: “Kondanna! Ai
luat-o! Ai înțeles!
timp ce Siddhartha explică cele patru adevăruri nobile, unul dintre
călugări, Kondanna simțea brusc o strălucire mare în mintea lui. El ar
putea gusta eliberarea pe care o căuta atât de mult timp. Fața lui a
strălucit cu bucurie. Buddha a arătat la el și a strigat: “Kondanna! Ai
luat-o! Ai înțeles!
Kondanna
sa alăturat palmelor și sa înclinat înainte de Siddhartha. Cu respect
mai profund, el a vorbit, “Gautama venerabilă, vă rog să mă acceptați ca
pe discipolul tău. Știu că sub îndrumarea voastră, voi atinge marele
trezire. “
sa alăturat palmelor și sa înclinat înainte de Siddhartha. Cu respect
mai profund, el a vorbit, “Gautama venerabilă, vă rog să mă acceptați ca
pe discipolul tău. Știu că sub îndrumarea voastră, voi atinge marele
trezire. “
Ceilalți
patru călugări se înclină și la picioarele lui Siddhartha, s-au
alăturat palmelor și au cerut să fie primite ca ucenici. Siddhartha a
spus: “Brothers! Copiii din sat mi-au dat numele “Buddha”. Și tu poți să
mă suni după numele ăsta dacă vrei.
patru călugări se înclină și la picioarele lui Siddhartha, s-au
alăturat palmelor și au cerut să fie primite ca ucenici. Siddhartha a
spus: “Brothers! Copiii din sat mi-au dat numele “Buddha”. Și tu poți să
mă suni după numele ăsta dacă vrei.
Kondanna a întrebat: “Nu înseamnă” Buddha “înseamnă” unul care este trezit “?”
“Asta este corect, și ei numesc calea pe care am descoperit-o” calea trezirii “. Ce crezi despre acest nume?”
“Cel
care este trezit”! “Modul de trezire”! Minunat! Minunat! Aceste nume
sunt adevărate, dar simple. Vom numi fericit Buddha, și calea pe care
ați descoperit calea trezirii. După cum ați spus, trăind în fiecare zi,
este chiar baza practicii spirituale “. Cei cinci călugări erau o
singură minte pentru a accepta Gautama ca profesor și pentru a-i numi
Buddha.
care este trezit”! “Modul de trezire”! Minunat! Minunat! Aceste nume
sunt adevărate, dar simple. Vom numi fericit Buddha, și calea pe care
ați descoperit calea trezirii. După cum ați spus, trăind în fiecare zi,
este chiar baza practicii spirituale “. Cei cinci călugări erau o
singură minte pentru a accepta Gautama ca profesor și pentru a-i numi
Buddha.
Buddha
a zâmbit la ei. Te rog, frați, practică cu un spirit deschis și
inteligent, iar în trei luni veți fi atins rodul eliberării. ”
a zâmbit la ei. Te rog, frați, practică cu un spirit deschis și
inteligent, iar în trei luni veți fi atins rodul eliberării. ”
The Last days of the Buddha
Abhinav Kumar
11.1K subscribers
This video explains and elaborates the Mahaparinibbana of Buddha.
License
Creative Commons Attribution license (reuse allowed)
This video explains and elaborates the Mahaparinibbana of Buddha.
Cuvintele proprii ale Buddha citate despre participarea la conștientizare
mahā + satipaṭṭhāna.
Religii, curse, caste, inegalități,
Au fost acolo
Sunt acolo
Și
Va continua să fie acolo!
Dr b.r.ambedkar tunered “Principalul Bharat Baudhmay Karunga”. (Voi face acest budist de țară)
Toate
Societățile Aboriginal trezește Thunder “Hump Prapanch Prambuddha
Prapanchmay Karund.” (Vom face întreaga lume Prabuddha Prapanch
Societățile Aboriginal trezește Thunder “Hump Prapanch Prambuddha
Prapanchmay Karund.” (Vom face întreaga lume Prabuddha Prapanch
Acest lucru se va întâmpla prin
Gratuit
online Prabuddha Convention intelectuals în propriile cuvinte pentru
bunăstare, fericire și pace pentru toate societățile și pentru ei să
obțină fericirea veșnică ca scop final prin Mahā + satipaṭṭhāna -
participarea la conștientizare prin observarea secțiunii Kāya pe
ānāpāna, posturi, sampajañña, repulsivitate, elementele, cele nouă
motive de pericol, de Vedanā și Citta
online Prabuddha Convention intelectuals în propriile cuvinte pentru
bunăstare, fericire și pace pentru toate societățile și pentru ei să
obțină fericirea veșnică ca scop final prin Mahā + satipaṭṭhāna -
participarea la conștientizare prin observarea secțiunii Kāya pe
ānāpāna, posturi, sampajañña, repulsivitate, elementele, cele nouă
motive de pericol, de Vedanā și Citta
Atunci
Religii, curse, caste și inegalități
Nu va fi acolo!
Tipitaka.
DN 22 - (D II 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.
Participarea la conștientizarea lui Buddha
mahā + satipaṭṭhāna.
Acest Sutta este considerat ca o referință principală pentru practica de meditație.
Introducere
I. Observarea Kāya
A. Secțiunea pe ānāpāna
B. Secțiunea privind posturile
C. Secțiunea privind Sampajaña
D. Secțiunea privind repulsivitatea
E. Secțiunea privind elementele
F. Secțiunea privind cele nouă motive de pericol
II. Observarea lui Vedanā.
Introducere
Astfel am auzit:
Cu o ocazie, Bhagavā stătea printre Kurus la Kammāshamma, un oraș de piață din Kurus. Acolo, el a adresat Bhikkhus:
- Bhikkhus.
- Bhaddante a răspuns lui Bhikkhus. Bhagavā a spus:
- Acest,
Bhikkhus, este calea care duce la nimic altceva decât la purificarea
Ființe,
depășirea durerii și a cumentării, dispariția Dukkha-Domanassa,
realizarea modului potrivit, realizarea Nibbāna, adică cele patru
satipaṭṭhānas.
depășirea durerii și a cumentării, dispariția Dukkha-Domanassa,
realizarea modului potrivit, realizarea Nibbāna, adică cele patru
satipaṭṭhānas.
Care patru?
Aici, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește observând Kāya în Kāya, ātāpī
Sampajāno, satimā, după ce a renunțat la Abhijjhā-Domanassa față de lume.
El
locuiește observând vedanā în vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, după ce a
renunțat la Abhijjhā-domanassa față de lume. El locuiește să observe
Citta în Citta, ātāpī sampajāno, satimā, după ce a renunțat la
Abhijjhā-Domanassa față de lume. El locuiește observând Dhamma · s în
Dhamma · S, ātāpī sampajāno, satimā, după ce a renunțat la
Abhijjhā-Domanassa față de lume.
locuiește observând vedanā în vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, după ce a
renunțat la Abhijjhā-domanassa față de lume. El locuiește să observe
Citta în Citta, ātāpī sampajāno, satimā, după ce a renunțat la
Abhijjhā-Domanassa față de lume. El locuiește observând Dhamma · s în
Dhamma · S, ātāpī sampajāno, satimā, după ce a renunțat la
Abhijjhā-Domanassa față de lume.
I. Kāyānupassanā.
A. Secțiunea pe ānāpāna
Și
Cum,
Bhikhus, are un loc de muncă Bhikkhu observând Kāya în Kāya? Aici,
Bhikkhus, un Bhikkhu, plecând în pădure sau plecând la rădăcina unui
copac sau care se duse într-o cameră goală, se așează în jos plierea
picioarelor în cruce, așezându-se Kāya în poziție verticală și se așeză
Sati Parimukhaṃ. A fi astfel Sato, el respiră, fiind astfel Sato, el
respiră. Respirând în timp ce înțelege: “Eu respir în termen lung”;
respirarea îndelungată pe care o înțelege: “Eu respir mult”; respirația
pe scurt el înțelege: “Eu respir pe scurt”; respirația scurtă El
înțelege: “Respirăm scurt”; El se pregătește: “Simțind Kāya, voi
respira”; El se pregătește: “Senzația întregului kāya, voi respira”; El
se pregătește: “calmarea pe Kāya-saṅkhāras, voi respira”; Se pregătește
el însuși: “calmarea pe Kāya-saṅkhāras, voi respira”.
Bhikhus, are un loc de muncă Bhikkhu observând Kāya în Kāya? Aici,
Bhikkhus, un Bhikkhu, plecând în pădure sau plecând la rădăcina unui
copac sau care se duse într-o cameră goală, se așează în jos plierea
picioarelor în cruce, așezându-se Kāya în poziție verticală și se așeză
Sati Parimukhaṃ. A fi astfel Sato, el respiră, fiind astfel Sato, el
respiră. Respirând în timp ce înțelege: “Eu respir în termen lung”;
respirarea îndelungată pe care o înțelege: “Eu respir mult”; respirația
pe scurt el înțelege: “Eu respir pe scurt”; respirația scurtă El
înțelege: “Respirăm scurt”; El se pregătește: “Simțind Kāya, voi
respira”; El se pregătește: “Senzația întregului kāya, voi respira”; El
se pregătește: “calmarea pe Kāya-saṅkhāras, voi respira”; Se pregătește
el însuși: “calmarea pe Kāya-saṅkhāras, voi respira”.
Doar
Așa
cum, Bhikkhus, un ucenic de Turner sau un Turner, făcând o întoarcere
lungă, înțelege: “Eu fac o întoarcere lungă”; făcând o scurtă
întoarcere, el înțelege: “Eu fac o scurtă întoarcere”; În același mod,
Bhikkhus, un Bhikkhu, respirând de mult, înțelege: “Eu respir în mult
timp”; respirând mult timp înțelege: “Eu respir mult”; respirația pe
scurt el înțelege: “Eu respir pe scurt”; respirația scurtă El înțelege:
“Respirăm scurt”; El se pregătește: “Senzația întregului kāya, voi
respira”; El se pregătește: “Senzația întregului kāya, voi respira”; El
se pregătește: “calmarea pe Kāya-saṅkhāras, voi respira”; Se pregătește
el însuși: “calmarea pe Kāya-saṅkhāras, voi respira”.
cum, Bhikkhus, un ucenic de Turner sau un Turner, făcând o întoarcere
lungă, înțelege: “Eu fac o întoarcere lungă”; făcând o scurtă
întoarcere, el înțelege: “Eu fac o scurtă întoarcere”; În același mod,
Bhikkhus, un Bhikkhu, respirând de mult, înțelege: “Eu respir în mult
timp”; respirând mult timp înțelege: “Eu respir mult”; respirația pe
scurt el înțelege: “Eu respir pe scurt”; respirația scurtă El înțelege:
“Respirăm scurt”; El se pregătește: “Senzația întregului kāya, voi
respira”; El se pregătește: “Senzația întregului kāya, voi respira”; El
se pregătește: “calmarea pe Kāya-saṅkhāras, voi respira”; Se pregătește
el însuși: “calmarea pe Kāya-saṅkhāras, voi respira”.
Astfel locuiește observând Kāya în Kāya intern,
sau
locuiește observând Kāya în Kāya extern, sau locuiește observând Kāya
în Kāya intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene
din Kāya sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau
locuiește observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau
altceva, [Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el,
doar în măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește
detașată și nu se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu
locuiește observând Kāya în Kāya.
locuiește observând Kāya în Kāya extern, sau locuiește observând Kāya
în Kāya intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene
din Kāya sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau
locuiește observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau
altceva, [Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el,
doar în măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește
detașată și nu se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu
locuiește observând Kāya în Kāya.
B. IRIYāPATHA PABBA.
În plus,
Bhikkhus, un Bhikkhu, în timp ce mergeți, înțelege: “Eu merg ‘, sau
în timp ce stătea el înțelege: “Eu stau”, sau în timp ce stau el
înțelege:
“Eu stau”, sau în timp ce culca el înțelege: “Mă culc”. Sau altfel, în
oricare poziție, Kāya este dispus, o înțelege în consecință.
“Eu stau”, sau în timp ce culca el înțelege: “Mă culc”. Sau altfel, în
oricare poziție, Kāya este dispus, o înțelege în consecință.
C. Secțiunea privind Sampajaña
În plus,
Bhikkhus,
un Bhikkhu, în timp ce se apropie și în timpul plecării cu Sampajañña,
în timp ce privește înainte și în timp ce se uită în jur, el acționează
cu Sampajañña, în timp ce îndoiți și în timp ce se întinde, acționează
cu Sampajañña, în timp ce purtau hainele și haina superioară și în
timpul transportului castron, el acționează cu sampajañña, în timp ce
mănâncă, în timp ce bea, în timp ce de mestecat, in timp ce degustare,
el acționează cu sampajañña, în timp ce participa la activitatea de
defecare și urinat, el acționează cu sampajañña, în timp ce mersul pe
jos, în timp ce în picioare, în timp ce ședinței, în timp ce A dormi, în
timp ce se trezește, în timp ce vorbește și în timp ce tăcea,
acționează cu Sampajaña.
un Bhikkhu, în timp ce se apropie și în timpul plecării cu Sampajañña,
în timp ce privește înainte și în timp ce se uită în jur, el acționează
cu Sampajañña, în timp ce îndoiți și în timp ce se întinde, acționează
cu Sampajañña, în timp ce purtau hainele și haina superioară și în
timpul transportului castron, el acționează cu sampajañña, în timp ce
mănâncă, în timp ce bea, în timp ce de mestecat, in timp ce degustare,
el acționează cu sampajañña, în timp ce participa la activitatea de
defecare și urinat, el acționează cu sampajañña, în timp ce mersul pe
jos, în timp ce în picioare, în timp ce ședinței, în timp ce A dormi, în
timp ce se trezește, în timp ce vorbește și în timp ce tăcea,
acționează cu Sampajaña.
Astfel, el locuiește observând Kāya în Kāya intern sau el
Locuiesc
observând Kāya în Kāya extern, sau locuiește observând Kāya în Kāya
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau altceva,
[Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el, doar în
măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește detașată și nu
se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește
observând Kāya în Kāya.
observând Kāya în Kāya extern, sau locuiește observând Kāya în Kāya
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau altceva,
[Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el, doar în
măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește detașată și nu
se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește
observând Kāya în Kāya.
D. Secțiunea privind repulsivitatea
În plus,
bhikkhus, un bhikkhu consideră că acest lucru foarte organism, din tălpile
picioarele
în sus și de la părul de pe cap în jos, care este delimitată de pielea
ei și plină de diferite tipuri de impurități: “În acest kāya, există
firele de păr ale capului, părul corpului, unghiile, dinții, pielea,
carnea ,
în sus și de la părul de pe cap în jos, care este delimitată de pielea
ei și plină de diferite tipuri de impurități: “În acest kāya, există
firele de păr ale capului, părul corpului, unghiile, dinții, pielea,
carnea ,
Tendoane, oase, măduvă osoasă, rinichi, inimă, ficat, pleura, splină,
plămâni, intestine, mezenter, stomac cu conținutul său, fecale, bilă,
flegma, puroi, sânge, sudoare, grăsimi, lacrimi, grăsimi, saliva, mucus nazal,
fluid sinovial și urină. “
La
fel ca și în cazul în care, bhikkhus, a existat un sac având două
deschideri și umplute cu diferite tipuri de cereale, cum ar fi muntele
nedecorticat, orez, fasole mung, mazăre vacă, semințe de susan și orez
decorticat. Un bărbat cu o vedere bună, care a descoperit-o, ar lua în
considerare [conținutul său]: “Acesta este Hill-Paddy, acesta este
Paddy, acestea sunt fasole Mung, acelea de vacă, acestea sunt semințe de
susan și acest lucru este orezul de susan; În același mod, Bhikkhus, un
Bhikkhu consideră acest lucru foarte corp, de la tălpile picioarelor în
sus și de la părul de pe cap,
fel ca și în cazul în care, bhikkhus, a existat un sac având două
deschideri și umplute cu diferite tipuri de cereale, cum ar fi muntele
nedecorticat, orez, fasole mung, mazăre vacă, semințe de susan și orez
decorticat. Un bărbat cu o vedere bună, care a descoperit-o, ar lua în
considerare [conținutul său]: “Acesta este Hill-Paddy, acesta este
Paddy, acestea sunt fasole Mung, acelea de vacă, acestea sunt semințe de
susan și acest lucru este orezul de susan; În același mod, Bhikkhus, un
Bhikkhu consideră acest lucru foarte corp, de la tălpile picioarelor în
sus și de la părul de pe cap,
care este delimitată de pielea sa și plină de diferite tipuri de impurități:
„În acest KAYA, există perii capului, firele de păr ale corpului,
unghii,
dinți, piele, carne, tendoane, oase, măduvă osoasă, rinichi, inimă,
ficat, pleura, splină, plămâni, intestine, mesenterie, stomac cu
conținut, fecale, bilă, flegma, puroi, sânge, sudoare, grăsime, lacrimi,
grăsimi, saliva, mucus nazal, fluid sinovial și urină “.
dinți, piele, carne, tendoane, oase, măduvă osoasă, rinichi, inimă,
ficat, pleura, splină, plămâni, intestine, mesenterie, stomac cu
conținut, fecale, bilă, flegma, puroi, sânge, sudoare, grăsime, lacrimi,
grăsimi, saliva, mucus nazal, fluid sinovial și urină “.
Astfel, el locuiește observând Kāya în Kāya intern sau el
Locuiesc
observând Kāya în Kāya extern, sau locuiește observând Kāya în Kāya
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau altceva,
[Realizarea:] “Aceasta este kāya!” sati îl presentin, doar în măsura în
care doar nana și simple paṭissati, el locuiește detașat, și nu se agață
de nimic în lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește observând Kāya
în Kāya.
observând Kāya în Kāya extern, sau locuiește observând Kāya în Kāya
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau altceva,
[Realizarea:] “Aceasta este kāya!” sati îl presentin, doar în măsura în
care doar nana și simple paṭissati, el locuiește detașat, și nu se agață
de nimic în lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește observând Kāya
în Kāya.
E. Secțiunea privind elementele
În plus,
Bhikkhus, un Bhikkhu reflectă acest lucru foarte kāya, totuși este plasat,
Cu toate acestea, este dispus: “În acest kāya, există elementul pământului,
elementul de apă, elementul de incendiu și elementul de aer. “
La
fel cum, bhikkhus, un măcelar priceput sau ucenic de măcelar, după ce a
ucis o vacă, ar sta la o tăiere în bucăți intersecții; În același mod,
Bhikkhus, un Bhikkhu reflectă în mod foarte kāya, totuși este plasat,
totuși este dispus: “În Therekāya, există elementul pământului,
elementul de apă, elementul de incendiu și elementul de aer”.
fel cum, bhikkhus, un măcelar priceput sau ucenic de măcelar, după ce a
ucis o vacă, ar sta la o tăiere în bucăți intersecții; În același mod,
Bhikkhus, un Bhikkhu reflectă în mod foarte kāya, totuși este plasat,
totuși este dispus: “În Therekāya, există elementul pământului,
elementul de apă, elementul de incendiu și elementul de aer”.
Astfel locuiește să observe Kāya în Kāya pe plan intern sau locuiește observând Kāya în Kāya extern sau locuiește
observând
KAYA în KAYA intern și extern; El locuiește observând Samudaya de
fenomene din Kāya sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya
sau locuiește observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau
altceva, [Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el,
doar în măsura în care simpla și simpla Paṭissati, el locuiește detașată
și nu se agață de nimic din lume.thus el locuiește observând Kāya în
Kāya;
KAYA în KAYA intern și extern; El locuiește observând Samudaya de
fenomene din Kāya sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya
sau locuiește observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau
altceva, [Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el,
doar în măsura în care simpla și simpla Paṭissati, el locuiește detașată
și nu se agață de nimic din lume.thus el locuiește observând Kāya în
Kāya;
(1)
În plus,
Bhikkhus,
un Bhikkhu, la fel cum vedea un trup mort, aruncat într-un pământ,
într-o zi moartă, sau două zile moarte sau trei zile moarte, umflate,
albăstrui și minunate, el consideră acest lucru foarte kāya: “Acest kāya
De asemenea, este de o astfel de natură, va deveni așa, și nu este
liberă de o astfel de condiție. “
un Bhikkhu, la fel cum vedea un trup mort, aruncat într-un pământ,
într-o zi moartă, sau două zile moarte sau trei zile moarte, umflate,
albăstrui și minunate, el consideră acest lucru foarte kāya: “Acest kāya
De asemenea, este de o astfel de natură, va deveni așa, și nu este
liberă de o astfel de condiție. “
Astfel
locuiește pe observarea Kāya în Kāya pe plan intern sau locuiește
observând Kāya în Kāya extern, sau locuiește observând Kāya în Kāya
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau altceva,
[Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el, doar în
măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește detașată și nu
se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește
observând Kāya în Kāya.
locuiește pe observarea Kāya în Kāya pe plan intern sau locuiește
observând Kāya în Kāya extern, sau locuiește observând Kāya în Kāya
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau altceva,
[Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el, doar în
măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește detașată și nu
se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește
observând Kāya în Kāya.
(2)
În plus,
Bhikkhus,
un Bhikkhu, la fel cum vedea un trup mort, aruncat într-un pământ de
pălărie, fiind mâncat de croși, fiind mâncat de Hawks, fiind mâncat de
vulturi, fiind mâncat de către Heoni, fiind mâncat de câini, fiind
mâncat de Tigrii, fiind mâncați de Panthers, fiind mâncați de diferite
tipuri de ființe, el consideră acest lucru foarte kāya: “Acest kāya
este, de asemenea, de o astfel de natură, va deveni așa, și nu este
liber de o astfel de condiție”.
un Bhikkhu, la fel cum vedea un trup mort, aruncat într-un pământ de
pălărie, fiind mâncat de croși, fiind mâncat de Hawks, fiind mâncat de
vulturi, fiind mâncat de către Heoni, fiind mâncat de câini, fiind
mâncat de Tigrii, fiind mâncați de Panthers, fiind mâncați de diferite
tipuri de ființe, el consideră acest lucru foarte kāya: “Acest kāya
este, de asemenea, de o astfel de natură, va deveni așa, și nu este
liber de o astfel de condiție”.
Astfel
locuiește pe observarea Kāya în Kāya pe plan intern sau locuiește
observând Kāya în Kāya extern, sau locuiește observând Kāya în Kāya
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya,
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și
locuiește pe observarea Kāya în Kāya pe plan intern sau locuiește
observând Kāya în Kāya extern, sau locuiește observând Kāya în Kāya
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya,
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și
trecerea
fenomenelor din Kāya; sau altceva, [Realizarea:] “Aceasta este kāya!”
Sati este prezentă în el, doar în măsura în care simpla “și simpla
Paṭissati, el locuiește detașată și nu se agață de nimic din lume.
Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește observând Kāya în Kāya.
fenomenelor din Kāya; sau altceva, [Realizarea:] “Aceasta este kāya!”
Sati este prezentă în el, doar în măsura în care simpla “și simpla
Paṭissati, el locuiește detașată și nu se agață de nimic din lume.
Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește observând Kāya în Kāya.
(3)
Mai
mult, Bhikkhus, un Bhikkhu, la fel cum vedea un trup mort, aruncat
într-un pământ, o șiară cu carne și sânge, ținută împreună prin
tendoane, el consideră că acest kāya: “Acest kāya este, de asemenea, de
așa ceva Natura, va deveni așa, și nu este liberă de o astfel de
condiție. “
mult, Bhikkhus, un Bhikkhu, la fel cum vedea un trup mort, aruncat
într-un pământ, o șiară cu carne și sânge, ținută împreună prin
tendoane, el consideră că acest kāya: “Acest kāya este, de asemenea, de
așa ceva Natura, va deveni așa, și nu este liberă de o astfel de
condiție. “
Astfel, el locuiește observând Kāya în Kāya intern sau el
Locuiesc
observând Kāya în Kāya extern, sau locuiește observând Kāya în Kāya
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau altceva,
[Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el, doar în
măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește detașată și nu
se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește
observând Kāya în Kāya.
observând Kāya în Kāya extern, sau locuiește observând Kāya în Kāya
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau altceva,
[Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el, doar în
măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește detașată și nu
se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește
observând Kāya în Kāya.
(4)
În plus,
Bhikkhus,
un Bhikkhu, la fel cum vedea un trup mort, aruncat într-un pământ de
pericol, o șabletă fără carne și a fost sporită cu sânge, ținută
împreună de tendoane, el consideră că acest kāya: “Acest kāya este, de
asemenea, de așa ceva Natura, va deveni așa, și nu este liberă de o
astfel de condiție. “
un Bhikkhu, la fel cum vedea un trup mort, aruncat într-un pământ de
pericol, o șabletă fără carne și a fost sporită cu sânge, ținută
împreună de tendoane, el consideră că acest kāya: “Acest kāya este, de
asemenea, de așa ceva Natura, va deveni așa, și nu este liberă de o
astfel de condiție. “
Astfel
locuiește pe observarea Kāya în Kāya pe plan intern sau locuiește
observând Kāya în Kāya extern, sau locuiește observând Kāya în Kāya
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau altceva,
[Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el, doar în
măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește detașată și nu
se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește
observând Kāya în Kāya.
locuiește pe observarea Kāya în Kāya pe plan intern sau locuiește
observând Kāya în Kāya extern, sau locuiește observând Kāya în Kāya
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau altceva,
[Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el, doar în
măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește detașată și nu
se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește
observând Kāya în Kāya.
(5)
Mai
mult, Bhikkhus, un Bhikkhu, la fel cum vedea un trup mort, aruncat
într-un pământ, o șieton fără carne, nici sânge, ținut împreună prin
tendoane, el consideră că acest kāya: “Acest kāya este, de asemenea, de
așa ceva Natura, va deveni așa, și nu este liberă de o astfel de
condiție. “
mult, Bhikkhus, un Bhikkhu, la fel cum vedea un trup mort, aruncat
într-un pământ, o șieton fără carne, nici sânge, ținut împreună prin
tendoane, el consideră că acest kāya: “Acest kāya este, de asemenea, de
așa ceva Natura, va deveni așa, și nu este liberă de o astfel de
condiție. “
Astfel, el locuiește observând Kāya în Kāya intern sau el
Locuiesc
observând Kāya în Kāya extern, sau locuiește observând Kāya în Kāya
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau altceva,
[Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el, doar în
măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește detașată și nu
se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește
observând Kāya în Kāya.
observând Kāya în Kāya extern, sau locuiește observând Kāya în Kāya
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau altceva,
[Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el, doar în
măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește detașată și nu
se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește
observând Kāya în Kāya.
(6)
Mai
mult decât atât, bhikkhus, un bhikkhu, la fel ca și în cazul în care el
a văzut un cadavru, aruncat departe într-un sol Charnel, oasele
deconectat împrăștiate ici și colo, aici un os de mână, există un os
picior, aici un os glezna, există un tibiei , aici osul coapsei, există
un os de sold, aici o coastă, există un os din spate, aici un os
coloanei vertebrale, există un os de gât, aici un os maxilarului, există
un os dinte, sau acolo craniul, el consideră că acest lucru foarte KAYA
: „Aceasta este, de asemenea, KAYA de o asemenea natură, aceasta va
deveni ca acest lucru, și nu este lipsită de o astfel de condiție a.“
mult decât atât, bhikkhus, un bhikkhu, la fel ca și în cazul în care el
a văzut un cadavru, aruncat departe într-un sol Charnel, oasele
deconectat împrăștiate ici și colo, aici un os de mână, există un os
picior, aici un os glezna, există un tibiei , aici osul coapsei, există
un os de sold, aici o coastă, există un os din spate, aici un os
coloanei vertebrale, există un os de gât, aici un os maxilarului, există
un os dinte, sau acolo craniul, el consideră că acest lucru foarte KAYA
: „Aceasta este, de asemenea, KAYA de o asemenea natură, aceasta va
deveni ca acest lucru, și nu este lipsită de o astfel de condiție a.“
Astfel,
el insistă observarea KAYA în KAYA intern sau El locuiește în
observarea KAYA KAYA extern, sau El locuiește în observarea KAYA KAYA
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau altceva,
[Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el, doar în
măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește detașată și nu
se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește
observând Kāya în Kāya.
el insistă observarea KAYA în KAYA intern sau El locuiește în
observarea KAYA KAYA extern, sau El locuiește în observarea KAYA KAYA
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau altceva,
[Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el, doar în
măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește detașată și nu
se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește
observând Kāya în Kāya.
(7)
Mai mult decât atât, bhikkhus, un bhikkhu, la fel ca și în cazul în care el a fost
văzând
un organism mort, aruncat departe într-un sol Charnel, oasele albite ca
o scoică, el consideră că acest lucru foarte KAYA: „Acest KAYA, de
asemenea, este de o asemenea natură, aceasta va deveni ca acest lucru,
și nu este lipsită de o astfel de condiție.”
un organism mort, aruncat departe într-un sol Charnel, oasele albite ca
o scoică, el consideră că acest lucru foarte KAYA: „Acest KAYA, de
asemenea, este de o asemenea natură, aceasta va deveni ca acest lucru,
și nu este lipsită de o astfel de condiție.”
(
Mai mult decât atât, bhikkhus, un bhikkhu, la fel ca și în cazul în care el a fost
văzând
un organism mort, aruncat departe într-un sol Charnel, îngrămădite oase
vechi de un an, el consideră că acest lucru foarte KAYA: „Acest KAYA,
de asemenea, este de o asemenea natură, aceasta va deveni ca acest
lucru, și nu este liber de astfel de o condiție.”
un organism mort, aruncat departe într-un sol Charnel, îngrămădite oase
vechi de un an, el consideră că acest lucru foarte KAYA: „Acest KAYA,
de asemenea, este de o asemenea natură, aceasta va deveni ca acest
lucru, și nu este liber de astfel de o condiție.”
Astfel,
el insistă observarea KAYA în KAYA intern sau El locuiește în
observarea KAYA KAYA extern, sau El locuiește în observarea KAYA KAYA
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau altceva,
[Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el, doar în
măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește detașată și nu
se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește
observând Kāya în Kāya.
el insistă observarea KAYA în KAYA intern sau El locuiește în
observarea KAYA KAYA extern, sau El locuiește în observarea KAYA KAYA
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau altceva,
[Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el, doar în
măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește detașată și nu
se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește
observând Kāya în Kāya.
(9)
Mai mult decât atât, bhikkhus, un bhikkhu, la fel ca și în cazul în care el a fost
văzând
un organism mort, aruncat departe într-un sol Charnel, oase putred
redus la pulbere, el consideră că acest lucru foarte KAYA: „Acest KAYA,
de asemenea, este de o asemenea natură, aceasta va deveni ca acest
lucru, și nu este lipsită de o astfel de condiție .“
un organism mort, aruncat departe într-un sol Charnel, oase putred
redus la pulbere, el consideră că acest lucru foarte KAYA: „Acest KAYA,
de asemenea, este de o asemenea natură, aceasta va deveni ca acest
lucru, și nu este lipsită de o astfel de condiție .“
Astfel,
el insistă observarea KAYA în KAYA intern sau El locuiește în
observarea KAYA KAYA extern, sau El locuiește în observarea KAYA KAYA
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau altceva,
[Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el, doar în
măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește detașată și nu
se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește
observând Kāya în Kāya.
el insistă observarea KAYA în KAYA intern sau El locuiește în
observarea KAYA KAYA extern, sau El locuiește în observarea KAYA KAYA
intern și extern; El locuiește observând Samudaya de fenomene din Kāya
sau locuiește observând trecerea fenomenelor din Kāya sau locuiește
observând Samudaya și trecerea fenomenelor din Kāya; sau altceva,
[Realizarea:] “Aceasta este kāya!” Sati este prezentă în el, doar în
măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește detașată și nu
se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu locuiește
observând Kāya în Kāya.
II. Observarea lui Vedanā.
Și în plus, bhikkhus, cum face un bhikkhu locui în Vedana Observing Vedana?
Aici,
bhikkhus, un bhikkhu, se confruntă cu o Vedana Sukha, undersands: „Sunt
confruntă cu o Sukha Vedana“; se confruntă cu o Vedana dukkha,
undersands:
bhikkhus, un bhikkhu, se confruntă cu o Vedana Sukha, undersands: „Sunt
confruntă cu o Sukha Vedana“; se confruntă cu o Vedana dukkha,
undersands:
„Sunt
confruntă cu o Vedana dukkha“; se confruntă cu o Vedana adukkham-asukhā,
undersands: „Sunt confruntă cu o adukkham-asukhā Vedana“; se confruntă
cu o Sukha Vedana sāmisa, undersands: „Sunt confruntă cu o Sukha Vedana
sāmisa“; se confruntă cu o Sukha Vedana nirāmisa, undersands:
confruntă cu o Vedana dukkha“; se confruntă cu o Vedana adukkham-asukhā,
undersands: „Sunt confruntă cu o adukkham-asukhā Vedana“; se confruntă
cu o Sukha Vedana sāmisa, undersands: „Sunt confruntă cu o Sukha Vedana
sāmisa“; se confruntă cu o Sukha Vedana nirāmisa, undersands:
„Sunt
confruntă cu o Sukha Vedana nirāmisa“; se confruntă cu o dukkha Vedana
sāmisa, undersands: „Sunt confruntă cu o dukkha Vedana sāmisa“; se
confruntă cu o dukkha Vedana nirāmisa, undersands: „Sunt confruntă cu o
dukkha Vedana nirāmisa“; se confruntă cu o adukkham-asukhā Vedana
sāmisa, undersands: „Sunt confruntă cu o adukkham-asukhā Vedana sāmisa“;
se confruntă cu un adukkham-asukhā Vedana nirāmisa, undersands: „Sunt
confruntă cu o adukkham-asukhā Vedana nirāmisa“.
confruntă cu o Sukha Vedana nirāmisa“; se confruntă cu o dukkha Vedana
sāmisa, undersands: „Sunt confruntă cu o dukkha Vedana sāmisa“; se
confruntă cu o dukkha Vedana nirāmisa, undersands: „Sunt confruntă cu o
dukkha Vedana nirāmisa“; se confruntă cu o adukkham-asukhā Vedana
sāmisa, undersands: „Sunt confruntă cu o adukkham-asukhā Vedana sāmisa“;
se confruntă cu un adukkham-asukhā Vedana nirāmisa, undersands: „Sunt
confruntă cu o adukkham-asukhā Vedana nirāmisa“.
Astfel, el insistă observarea Vedana în Vedana pe plan intern,
sau el locuiește Observing Vedana în Vedana extern, sau el locuiește
observând Vedana în Vedana intern și extern; el locuiește
observarea
fenomenelor Samudaya în Vedana, sau el insistă observând trecerea în
neființă a fenomenelor în Vedana, sau el insistă observarea Samudaya și
trecerea în neființă a fenomenelor în Vedana; sau altceva, [realizând:]
„acest lucru este Vedana!“ Sati este prezentă în el, doar în măsura în
care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește detașată și nu se agață
de nimic din lume. Astfel, bhikkhus, un bhikkhu temporizări Observing
Vedana în Vedana.
fenomenelor Samudaya în Vedana, sau el insistă observând trecerea în
neființă a fenomenelor în Vedana, sau el insistă observarea Samudaya și
trecerea în neființă a fenomenelor în Vedana; sau altceva, [realizând:]
„acest lucru este Vedana!“ Sati este prezentă în el, doar în măsura în
care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește detașată și nu se agață
de nimic din lume. Astfel, bhikkhus, un bhikkhu temporizări Observing
Vedana în Vedana.
III. Observarea CITTA.
Și mai mult, Bhikkhus, cum arată un Bhikkhu care locuiește Citta în Citta?
Aici, Bhikhus, un Bhikkhu îl înțelege pe Citta cu Râga ca “Citta cu
Râga”, sau îl înțelege pe Citta fără Râga ca “Citta fără Râga”, sau îl
înțelege pe Citta cu DOSA ca “Citta cu Dosa”, sau îl înțelege pe Citta
fără dosa ca “Citta fără Dosa”, sau îl înțelege pe Citta cu Moha ca
“Citta cu Moha”, sau îl înțelege pe Citta fără moha ca “Citta fără
Moha”, sau înțelege o citată colectată ca “Citta colectată” sau înțelege
o împrăștiată citta ca “o cita împrăștiată”, sau el înțelege o citată
extinsă ca “un cita expandat”, sau înțelege o citată inexpandată ca “un
cita neexpandat”, sau înțelege o citată încăpățânată ca fiind “o citta
depășită”, sau înțelege el o citată de neegalabilă ca “o citată de
neegalabilă” sau înțelege o citată concentrată ca “o citta concentrată”
sau înțelege o citta neconcentrată ca “Citta neconcentrată”, sau
înțelege o Citta eliberată ca “Citta eliberată”, sau El înțelege o
citată neprevăzută ca “un indiciu CITTA CITTA “.
Astfel locuiește cu privire la respectând Citta în Citta pe plan intern
sau locuiește să observe Citta în Citta extern, sau locuiește să
observe Citta în Citta intern și extern; El locuiește observând Samudaya
de fenomene în Citta, sau locuiește observând trecerea fenomenelor în
Citta sau locuiește observând Samudaya și trecerea fenomenelor în Citta;
sau altceva, [Realizarea:] “Aceasta este CITTA!” Sati este prezentă în
el, doar în măsura în care simpla “și simpla Paṭissati, el locuiește
detașată și nu se agață de nimic din lume. Astfel, Bhikkhus, un Bhikkhu
locuiește observând Citta în Citta.
Buddha Citate
Cuvantul Lui Petru
1.19K subscribers
Buddha Citate vechi de peste 2500 de ani valabile chiar și în ziua de astăzi.
Buddha
(Cel Luminat) născut cu numele Gautama Siddartha a fost un lider
spiritual indian fondator al Budismului. A trăit în perioada 563 Î.Hr -
483 Î.Hr.
(Cel Luminat) născut cu numele Gautama Siddartha a fost un lider
spiritual indian fondator al Budismului. A trăit în perioada 563 Î.Hr -
483 Î.Hr.
Învățăturile
sale au dăinuit peste 2500 de ani, simple, ușor de înteles, de digerat
și pline de înțelepciune face ca aceste cuvinte să devină nemuritoare și
folositoare pentru sufletul omului.
sale au dăinuit peste 2500 de ani, simple, ușor de înteles, de digerat
și pline de înțelepciune face ca aceste cuvinte să devină nemuritoare și
folositoare pentru sufletul omului.
Cuvantul Lui Petru
Buddha Citate
Buddha
Citate vechi de peste 2500 de ani valabile chiar și în ziua de
astăzi.Buddha (Cel Luminat) născut cu numele Gautama Siddartha a fost un
lider spiritu…
Citate vechi de peste 2500 de ani valabile chiar și în ziua de
astăzi.Buddha (Cel Luminat) născut cu numele Gautama Siddartha a fost un
lider spiritu…
87) Classical Sanskrit छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्
agatheesan Chandrasekharan
5 most spoken languages in the world | உலகில் அதிகம் பேசப்படும் 5 மொழிகள் | compare in tamil
Compare in Tamil
The five most widely spoken languages in the world உலகில் அதிகமாக பேசக்கூடிய 5 மொழிகள் Compare in tamil
Instagram https://www.instagram.com/compareinta…
Facebook https://www.facebook.com/Compare-in-t…
#5 #compareintamil #tamil #language #englishintamil #spanishintamil #hindiintamil #mandarinintamil #mostspeakinglanguage #2021 #five #compareintamil #frenchintamil
ठे लस्त् इन्स्त्रुच्तिओन्स् इन् Bउद्ध’स् ओwन् wओर्द्स् qउओतेस् ओन् षुत्त Pइṭअक-डिघ णिक्āय ंअह्āपरिनिब्ब्āन षुत्त
ड्ण् 16 - (ड् इइ 137)
ंअह्āपरिनिब्ब्āन षुत्त
{एxचेर्प्त्स्}
ठे लस्त् इन्स्त्रुच्तिओन्स् ब्य् Bउद्ध ओन् मह्ā-परिनिब्ब्āन
ठिस्
सुत्त गथेर्स् वरिओउस् इन्स्त्रुच्तिओन्स् थे Bउद्ध गवे fओर् थे सके ओf
fओल्लोwएर्स् अfतेर् हिस् पस्सिन्ग् अwअय्, wहिच्ह् मकेस् इत् बे अ वेर्य्
इम्पोर्तन्त् सेत् ओf इन्स्त्रुच्तिओन्स् fओर् उस् नोwअदय्स्.
सुत्त गथेर्स् वरिओउस् इन्स्त्रुच्तिओन्स् थे Bउद्ध गवे fओर् थे सके ओf
fओल्लोwएर्स् अfतेर् हिस् पस्सिन्ग् अwअय्, wहिच्ह् मकेस् इत् बे अ वेर्य्
इम्पोर्तन्त् सेत् ओf इन्स्त्रुच्तिओन्स् fओर् उस् नोwअदय्स्.
ई
wइल्ल् एxपोउन्द् थे दिस्चोउर्से ओन् थे ढम्म wहिच्ह् इस् चल्लेद्
ढम्म्āद्āस, पोस्सेस्सेद् ओf wहिच्ह् थे अरियस्āवक, इf हे सो देसिरेस्, चन्
देच्लरे ओf हिम्सेल्fः ‘Fओर् मे, थेरे इस् नो मोरे निरय, नो मोरे
तिरच्च्ह्āन-योनि, नो मोरे पेत्तिविसय, नो मोरे स्तते ओf उन्हप्पिनेस्स्,
ओf मिस्fओर्तुने, ओf मिसेर्य्, ई अम् अ सोत्āपन्न, ब्य् नतुरे fरेए fरोम्
स्ततेस् ओf मिसेर्य्, चेर्तैन् ओf बेइन्ग् देस्तिनेद् तो सम्बोधि.
wइल्ल् एxपोउन्द् थे दिस्चोउर्से ओन् थे ढम्म wहिच्ह् इस् चल्लेद्
ढम्म्āद्āस, पोस्सेस्सेद् ओf wहिच्ह् थे अरियस्āवक, इf हे सो देसिरेस्, चन्
देच्लरे ओf हिम्सेल्fः ‘Fओर् मे, थेरे इस् नो मोरे निरय, नो मोरे
तिरच्च्ह्āन-योनि, नो मोरे पेत्तिविसय, नो मोरे स्तते ओf उन्हप्पिनेस्स्,
ओf मिस्fओर्तुने, ओf मिसेर्य्, ई अम् अ सोत्āपन्न, ब्य् नतुरे fरेए fरोम्
स्ततेस् ओf मिसेर्य्, चेर्तैन् ओf बेइन्ग् देस्तिनेद् तो सम्बोधि.
आन्द् wहत्, Āनन्द, इस्
थत्
दिस्चोउर्से ओन् थे ढम्म wहिच्ह् इस् चल्लेद् ढम्म्āद्āस, पोस्सेस्सेद् ओf
wहिच्ह् थे अरियस्āवक, इf हे सो देसिरेस्, चन् देच्लरे ओf हिम्सेल्fः
‘Fओर् मे, थेरे इस् नो मोरे निरय, नो मोरे तिरच्च्ह्āन-योनि, नो मोरे
पेत्तिविसय, नो मोरे स्तते ओf उन्हप्पिनेस्स्, ओf मिस्fओर्तुने, ओf
मिसेर्य्, ई. अम् अ सोत्āपन्न, ब्य् नतुरे fरेए fरोम् स्ततेस् ओf मिसेर्य्,
चेर्तैन् ओf बेइन्ग् देस्तिनेद् तो सम्बोधि?
दिस्चोउर्से ओन् थे ढम्म wहिच्ह् इस् चल्लेद् ढम्म्āद्āस, पोस्सेस्सेद् ओf
wहिच्ह् थे अरियस्āवक, इf हे सो देसिरेस्, चन् देच्लरे ओf हिम्सेल्fः
‘Fओर् मे, थेरे इस् नो मोरे निरय, नो मोरे तिरच्च्ह्āन-योनि, नो मोरे
पेत्तिविसय, नो मोरे स्तते ओf उन्हप्पिनेस्स्, ओf मिस्fओर्तुने, ओf
मिसेर्य्, ई. अम् अ सोत्āपन्न, ब्य् नतुरे fरेए fरोम् स्ततेस् ओf मिसेर्य्,
चेर्तैन् ओf बेइन्ग् देस्तिनेद् तो सम्बोधि?
ःएरे, Āनन्द, अन् अरियस्āवक इस् एन्दोwएद् wइथ् Bउद्धे अवेच्चप्पस्āदः
ःए इस् एन्दोwएद् wइथ् ढम्मे अवेच्चप्पस्āदः
ःए इस् एन्दोwएद् wइथ् षṅघे अवेच्चप्पस्āदः
ःए इस् एन्दोwएद् wइथ् अ स्īल wहिच्ह् इस् अग्रेएअब्ले तो थे अरियस्,
ठिस्,
Āनन्द, इस् थे दिस्चोउर्से ओन् थे ढम्म wहिच्ह् इस् चल्लेद् ढम्म्āद्āस,
पोस्सेस्सेद् ओf wहिच्ह् थे अरियस्āवक, इf हे सो देसिरेस्, चन् देच्लरे ओf
हिम्सेल्fः ‘Fओर् मे, थेरे इस् नो मोरे निरय, नो मोरे तिरच्च्ह्āन-योनि, नो
मोरे पेत्तिविसय, नो मोरे स्तते ओf उन्हप्पिनेस्स्, ओf मिस्fओर्तुने, ओf
मिसेर्य्, ई अम् अ सोत्āपन्न, ब्य् नतुरे fरेए fरोम् स्ततेस् ओf मिसेर्य्,
चेर्तैन् ओf बेइन्ग् देस्तिनेद् तो सम्बोधि.
Āनन्द, इस् थे दिस्चोउर्से ओन् थे ढम्म wहिच्ह् इस् चल्लेद् ढम्म्āद्āस,
पोस्सेस्सेद् ओf wहिच्ह् थे अरियस्āवक, इf हे सो देसिरेस्, चन् देच्लरे ओf
हिम्सेल्fः ‘Fओर् मे, थेरे इस् नो मोरे निरय, नो मोरे तिरच्च्ह्āन-योनि, नो
मोरे पेत्तिविसय, नो मोरे स्तते ओf उन्हप्पिनेस्स्, ओf मिस्fओर्तुने, ओf
मिसेर्य्, ई अम् अ सोत्āपन्न, ब्य् नतुरे fरेए fरोम् स्ततेस् ओf मिसेर्य्,
चेर्तैन् ओf बेइन्ग् देस्तिनेद् तो सम्बोधि.
षतो स्होउल्द् योउ रेमैन्, भिक्खुस्, अन्द् सम्पज्āनोस्. ठिस् इस् ओउर् इन्त्रुच्तिओन् तो योउ.
आन्द् होw, भिक्खुस्, इस् अ भिक्खु सतो? ःएरे, भिक्खुस्, अ भिक्खु
ठुस्, भिक्खुस्, इस् अ भिक्खु सतो. आन्द् होw, भिक्खुस्, इस् अ भिक्खु सम्पज्āनो? ःएरे, भिक्खुस्,
ठुस्,
भिक्खुस्, इस् अ भिक्खु सम्पज्āनो. षतो स्होउल्द् योउ रेमैन्, भिक्खुस्,
अन्द् सम्पज्āनोस्. ठिस् इस् ओउर् इन्त्रुच्तिओन् तो योउ.
भिक्खुस्, इस् अ भिक्खु सम्पज्āनो. षतो स्होउल्द् योउ रेमैन्, भिक्खुस्,
अन्द् सम्पज्āनोस्. ठिस् इस् ओउर् इन्त्रुच्तिओन् तो योउ.
– आनन्द, थे त्wइन् सल
त्रेएस्
अरे इन् fउल्ल् ब्लोओम्, थोउघ् इत् इस् नोत् थे सेअसोन् ओf fलोwएरिन्ग्.
आन्द् थे ब्लोस्सोम्स् रैन् उपोन् थे बोद्य् ओf थे टथगत अन्द् द्रोप् अन्द्
स्चत्तेर् अन्द् अरे स्त्रेwन् उपोन् इत् इन् wओर्स्हिप् ओf थे टथगत.
आन्द् चेलेस्तिअल् चोरल् fलोwएर्स् अन्द् हेअवेन्ल्य् सन्दल्wओओद् पोwदेर्
fरोम् थे स्क्य् रैन् दोwन् उपोन् थे बोद्य् ओf थे टथगत, अन्द् द्रोप्
अन्द् स्चत्तेर् अन्द् अरे स्त्रेwन् उपोन् इत् इन् wओर्स्हिप् ओf थे टथगत.
आन्द् थे सोउन्द् ओf हेअवेन्ल्य् वोइचेस् अन्द् हेअवेन्ल्य्
इन्स्त्रुमेन्त्स् मकेस् मुसिच् इन् थे ऐर् ओउत् ओf रेवेरेन्चे fओर् थे
टथगत.
अरे इन् fउल्ल् ब्लोओम्, थोउघ् इत् इस् नोत् थे सेअसोन् ओf fलोwएरिन्ग्.
आन्द् थे ब्लोस्सोम्स् रैन् उपोन् थे बोद्य् ओf थे टथगत अन्द् द्रोप् अन्द्
स्चत्तेर् अन्द् अरे स्त्रेwन् उपोन् इत् इन् wओर्स्हिप् ओf थे टथगत.
आन्द् चेलेस्तिअल् चोरल् fलोwएर्स् अन्द् हेअवेन्ल्य् सन्दल्wओओद् पोwदेर्
fरोम् थे स्क्य् रैन् दोwन् उपोन् थे बोद्य् ओf थे टथगत, अन्द् द्रोप्
अन्द् स्चत्तेर् अन्द् अरे स्त्रेwन् उपोन् इत् इन् wओर्स्हिप् ओf थे टथगत.
आन्द् थे सोउन्द् ओf हेअवेन्ल्य् वोइचेस् अन्द् हेअवेन्ल्य्
इन्स्त्रुमेन्त्स् मकेस् मुसिच् इन् थे ऐर् ओउत् ओf रेवेरेन्चे fओर् थे
टथगत.
ईत्
इस् नोत् ब्य् थिस्, Āनन्द, थत् थे टथ्āगत इस् रेस्पेच्तेद्, वेनेरतेद्,
एस्तेएमेद्, पैद् होमगे अन्द् होनोरेद्. Bउत्, आनन्द, अन्य् भिक्खु ओर्
भिक्खुनि, लय्मन् ओर् लय्wओमन्, रेमैनिन्ग् धम्म्’āनुधम्म’प्’पṭइपन्न,
स्āम्īचि’प्’पṭइपन्न,
इस् नोत् ब्य् थिस्, Āनन्द, थत् थे टथ्āगत इस् रेस्पेच्तेद्, वेनेरतेद्,
एस्तेएमेद्, पैद् होमगे अन्द् होनोरेद्. Bउत्, आनन्द, अन्य् भिक्खु ओर्
भिक्खुनि, लय्मन् ओर् लय्wओमन्, रेमैनिन्ग् धम्म्’āनुधम्म’प्’पṭइपन्न,
स्āम्īचि’प्’पṭइपन्न,
लिविन्ग्
इन् अच्चोर्दन्चे wइथ् थे ढम्म, थत् ओने रेस्पेच्त्स्, वेनेरतेस्,
एस्तेएम्स्, पय्स् होमगे, अन्द् होनोर्स् थे टथ्āगत wइथ् थे मोस्त्
एxचेल्लेन्त् होमगे. ठेरेfओरे, Āनन्द, योउ स्होउल्द् त्रैन् योउर्सेल्वेस्
थुसः ‘Wए wइल्ल् रेमैन् धम्म्’āनुधम्म’प्’पṭइपन्न, स्āम्īचि’प्’पṭइपन्न,
लिविन्ग् इन् अच्चोर्दन्चे wइथ् थे ढम्म’.
इन् अच्चोर्दन्चे wइथ् थे ढम्म, थत् ओने रेस्पेच्त्स्, वेनेरतेस्,
एस्तेएम्स्, पय्स् होमगे, अन्द् होनोर्स् थे टथ्āगत wइथ् थे मोस्त्
एxचेल्लेन्त् होमगे. ठेरेfओरे, Āनन्द, योउ स्होउल्द् त्रैन् योउर्सेल्वेस्
थुसः ‘Wए wइल्ल् रेमैन् धम्म्’āनुधम्म’प्’पṭइपन्न, स्āम्īचि’प्’पṭइपन्न,
लिविन्ग् इन् अच्चोर्दन्चे wइथ् थे ढम्म’.
Bहगwअन् Bउद्ध षय्स्
“ंय्
Bरोथेर्स्, थेरे अरे थेसे त्wओ एxत्रेमेस् थत् अ पेर्सोन् ओन् थे पथ्
स्होउल्द् अवोइद्. Wहिच्ह् त्wओ? Oने इस् तो प्लुन्गे ओनेसेल्f इन्तो
सेन्सुअल् प्लेअसुरेस्. आन्द् थे ओथेर् इस् तो प्रच्तिचे औस्तेरितिएस्
wहिच्ह् देप्रिवे थे बोद्य् ओf इत्स् नेएद्स्. Bओथ् ओf थेसे एxत्रेमेस्
लेअद् तो fऐलुरे.
Bरोथेर्स्, थेरे अरे थेसे त्wओ एxत्रेमेस् थत् अ पेर्सोन् ओन् थे पथ्
स्होउल्द् अवोइद्. Wहिच्ह् त्wओ? Oने इस् तो प्लुन्गे ओनेसेल्f इन्तो
सेन्सुअल् प्लेअसुरेस्. आन्द् थे ओथेर् इस् तो प्रच्तिचे औस्तेरितिएस्
wहिच्ह् देप्रिवे थे बोद्य् ओf इत्स् नेएद्स्. Bओथ् ओf थेसे एxत्रेमेस्
लेअद् तो fऐलुरे.
“ठे
पथ् ई हवे दिस्चोवेरेद् इस् थे ंइद्द्ले Wअय्, wहिच्ह् अवोइद्स् बोथ्
एxत्रेमेस् अन्द् हस् थे चपचित्य् तो लेअद् ओने तो उन्देर्स्तन्दिन्ग्,
लिबेरतिओन्, अन्द् पेअचे. ईत् इस् थे णोब्ले Eइघ्त्fओल्द् Pअथ् ओf रिघ्त्
उन्देर्स्तन्दिन्ग्, रिघ्त् थोउघ्त्, रिघ्त् स्पेएच्ह्, रिघ्त् अच्तिओन्,
रिघ्त् लिवेलिहोओद्, रिघ्त् एffओर्त्, रिघ्त् मिन्द्fउल्नेस्स् अन्द्
रिघ्त् चोन्चेन्त्रतिओन्. ई हवे fओल्लोwएद् थिस् णोब्ले Eइघ्त्fओल्द् पथ्
अन्द् हवे रेअलिशेद् उन्देर्स्तन्दिन्ग्, लिबेरतिओन् अन्द् पेअचे.
पथ् ई हवे दिस्चोवेरेद् इस् थे ंइद्द्ले Wअय्, wहिच्ह् अवोइद्स् बोथ्
एxत्रेमेस् अन्द् हस् थे चपचित्य् तो लेअद् ओने तो उन्देर्स्तन्दिन्ग्,
लिबेरतिओन्, अन्द् पेअचे. ईत् इस् थे णोब्ले Eइघ्त्fओल्द् Pअथ् ओf रिघ्त्
उन्देर्स्तन्दिन्ग्, रिघ्त् थोउघ्त्, रिघ्त् स्पेएच्ह्, रिघ्त् अच्तिओन्,
रिघ्त् लिवेलिहोओद्, रिघ्त् एffओर्त्, रिघ्त् मिन्द्fउल्नेस्स् अन्द्
रिघ्त् चोन्चेन्त्रतिओन्. ई हवे fओल्लोwएद् थिस् णोब्ले Eइघ्त्fओल्द् पथ्
अन्द् हवे रेअलिशेद् उन्देर्स्तन्दिन्ग्, लिबेरतिओन् अन्द् पेअचे.
ठे
fइर्स्त् इस् थे एxइस्तेन्चे ओf सुffएरिन्ग्. Bइर्थ्, ओल्द् अगे,
सिच्क्नेस्स्, अन्द् देअथ् अरे सुffएरिन्ग्. षद्नेस्स्, अन्गेर्,
जेअलोउस्य्, wओर्र्य्, अन्xइएत्य्, fएअर्, अन्द् देस्पैर् अरे सुffएरिन्ग्.
षेपरतिओन् fरोम् लोवेद् ओनेस् इस् सुffएरिन्ग्. आस्सोचिअतिओन् wइथ् थोसे
योउ दिस्लिके इस् सुffएरिन्ग्. डेसिरे, अत्तच्ह्मेन्त्, अन्द् च्लिन्गिन्ग्
तो थे fइवे अग्ग्रेगतेस् अरे सुffएरिन्ग्.
fइर्स्त् इस् थे एxइस्तेन्चे ओf सुffएरिन्ग्. Bइर्थ्, ओल्द् अगे,
सिच्क्नेस्स्, अन्द् देअथ् अरे सुffएरिन्ग्. षद्नेस्स्, अन्गेर्,
जेअलोउस्य्, wओर्र्य्, अन्xइएत्य्, fएअर्, अन्द् देस्पैर् अरे सुffएरिन्ग्.
षेपरतिओन् fरोम् लोवेद् ओनेस् इस् सुffएरिन्ग्. आस्सोचिअतिओन् wइथ् थोसे
योउ दिस्लिके इस् सुffएरिन्ग्. डेसिरे, अत्तच्ह्मेन्त्, अन्द् च्लिन्गिन्ग्
तो थे fइवे अग्ग्रेगतेस् अरे सुffएरिन्ग्.
“Bरोथेर्स्, थे सेचोन्द् त्रुथ् रेवेअल्स् थे चौसे ओf सुffएरिन्ग्.
Bएचौसे ओf इग्नोरन्चे, पेओप्ले चन्नोत् सेए थे त्रुथ् अबोउत् लिfए, अन्द्
थेय् बेचोमे चौघ्त् इन् थे fलमेस् ओf देसिरे, अन्गेर्, जेअलोउस्य्, ग्रिएf,
wओर्र्य्, fएअर्, अन्द् देस्पैर्.
Bएचौसे ओf इग्नोरन्चे, पेओप्ले चन्नोत् सेए थे त्रुथ् अबोउत् लिfए, अन्द्
थेय् बेचोमे चौघ्त् इन् थे fलमेस् ओf देसिरे, अन्गेर्, जेअलोउस्य्, ग्रिएf,
wओर्र्य्, fएअर्, अन्द् देस्पैर्.
“Bरोथेर्स्, थे थिर्द् त्रुथ् इस् थे चेस्सतिओन् ओf सुffएरिन्ग्.
ऊन्देर्स्तन्दिन्ग्
थे त्रुथ् ओf लिfए ब्रिन्ग्स् अबोउत् थे चेस्सतिओन् ओf एवेर्य् ग्रिएf
अन्द् सोर्रोw अन्द् गिवेस् रिसे तो पेअचे अन्द् जोय्.
थे त्रुथ् ओf लिfए ब्रिन्ग्स् अबोउत् थे चेस्सतिओन् ओf एवेर्य् ग्रिएf
अन्द् सोर्रोw अन्द् गिवेस् रिसे तो पेअचे अन्द् जोय्.
“Bरोथेर्स्, थे fओउर्थ् त्रुथ् इस् थे पथ् wहिच्ह् लेअद्स् तो थे
चेस्सतिओन् ओf सुffएरिन्ग्. ईत् इस् थे णोब्ले Eइघ्त्fओल्द् Pअथ्, wहिच्ह् ई
हवे जुस्त् एxप्लैनेद्. ठे णोब्ले Eइघ्त्fओल्द् Pअथ् इस् नोउरिस्हेद् ब्य्
लिविन्ग् मिन्द्fउल्ल्य्. ंइन्द्fउल्नेस्स् लेअद्स् तो चोन्चेन्त्रतिओन्
अन्द् उन्देर्स्तन्दिन्ग्, wइथ् लिबेरतेस् योउ fरोम् एवेर्य् पैन् अन्द्
सोर्रोw अन्द् लेअद्स् तो पेअचे अन्द् जोय्. ई wइल्ल् गुइदे योउ अलोन्ग्
थिस् पथ् ओf रेअलिशतिओन्.
चेस्सतिओन् ओf सुffएरिन्ग्. ईत् इस् थे णोब्ले Eइघ्त्fओल्द् Pअथ्, wहिच्ह् ई
हवे जुस्त् एxप्लैनेद्. ठे णोब्ले Eइघ्त्fओल्द् Pअथ् इस् नोउरिस्हेद् ब्य्
लिविन्ग् मिन्द्fउल्ल्य्. ंइन्द्fउल्नेस्स् लेअद्स् तो चोन्चेन्त्रतिओन्
अन्द् उन्देर्स्तन्दिन्ग्, wइथ् लिबेरतेस् योउ fरोम् एवेर्य् पैन् अन्द्
सोर्रोw अन्द् लेअद्स् तो पेअचे अन्द् जोय्. ई wइल्ल् गुइदे योउ अलोन्ग्
थिस् पथ् ओf रेअलिशतिओन्.
“Vइसिओन् अरोसे, इन्सिघ्त् अरोसे, दिस्चेर्न्मेन्त् अरोसे, क्नोwलेद्गे
अरोसे, इल्लुमिनतिओन् अरोसे wइथिन् मे wइथ् रेगर्द् तो थिन्ग्स् नेवेर्
हेअर्द् बेfओरेः ‘ठिस् नोब्ले त्रुथ् ओf स्त्रेस्स् हस् बेएन्
चोम्प्रेहेन्देद्.’
अरोसे, इल्लुमिनतिओन् अरोसे wइथिन् मे wइथ् रेगर्द् तो थिन्ग्स् नेवेर्
हेअर्द् बेfओरेः ‘ठिस् नोब्ले त्रुथ् ओf स्त्रेस्स् हस् बेएन्
चोम्प्रेहेन्देद्.’
“ठे
नोब्ले त्रुथ् ओf थे चेस्सतिओन् ओf स्त्रेस्सः थे चोम्प्लेते fअदिन्ग्
& चेस्सतिओन्, रेनुन्चिअतिओन्, रेलिन्qउइस्ह्मेन्त्, रेलेअसे, &
लेत्तिन्ग् गो ओf थत् वेर्य् च्रविन्ग्. ठिस् नोब्ले त्रुथ् ओf थे
चेस्सतिओन् ओf स्त्रेस्स् हस् बेएन् रेअलिशेद्. ठिस् इस् थे नोब्ले त्रुथ्
ओf थे wअय् ओf प्रच्तिचे लेअदिन्ग् तो थे चेस्सतिओन् ओf स्त्रेस्स्.
नोब्ले त्रुथ् ओf थे चेस्सतिओन् ओf स्त्रेस्सः थे चोम्प्लेते fअदिन्ग्
& चेस्सतिओन्, रेनुन्चिअतिओन्, रेलिन्qउइस्ह्मेन्त्, रेलेअसे, &
लेत्तिन्ग् गो ओf थत् वेर्य् च्रविन्ग्. ठिस् नोब्ले त्रुथ् ओf थे
चेस्सतिओन् ओf स्त्रेस्स् हस् बेएन् रेअलिशेद्. ठिस् इस् थे नोब्ले त्रुथ्
ओf थे wअय् ओf प्रच्तिचे लेअदिन्ग् तो थे चेस्सतिओन् ओf स्त्रेस्स्.
“आस्
सोओन् अस् म्य् क्नोwलेद्गे & विसिओन् चोन्चेर्निन्ग् थेसे fओउर्
नोब्ले त्रुथ्स् अस् थेय् हवे चोमे तो बे—wअस् त्रुल्य् पुरे, थेन् ई दिद्
च्लैम् तो हवे दिरेच्त्ल्य् अwअकेनेद् तो थे रिघ्त् सेल्f-अwअकेनिन्ग्
उनेxचेल्लेद् इन् थे चोस्मोस् wइथ् अल्ल् इत्स् उन्सेएन् गुइदेस्,
चोन्तेम्प्लतिवेस्, ब्रह्मन्स्, इत्स् रोयल्त्य् & चोम्मोन्fओल्क्.
Kनोwलेद्गे & विसिओन् अरोसे इन् मेः ‘ऊन्स्हकब्ले इस् म्य् रेलेअसे.
ठिस् इस् म्य् लस्त् बिर्थ्. ठेरे इस् नोw नो रेनेwएद् एxइस्तेन्चे.”
सोओन् अस् म्य् क्नोwलेद्गे & विसिओन् चोन्चेर्निन्ग् थेसे fओउर्
नोब्ले त्रुथ्स् अस् थेय् हवे चोमे तो बे—wअस् त्रुल्य् पुरे, थेन् ई दिद्
च्लैम् तो हवे दिरेच्त्ल्य् अwअकेनेद् तो थे रिघ्त् सेल्f-अwअकेनिन्ग्
उनेxचेल्लेद् इन् थे चोस्मोस् wइथ् अल्ल् इत्स् उन्सेएन् गुइदेस्,
चोन्तेम्प्लतिवेस्, ब्रह्मन्स्, इत्स् रोयल्त्य् & चोम्मोन्fओल्क्.
Kनोwलेद्गे & विसिओन् अरोसे इन् मेः ‘ऊन्स्हकब्ले इस् म्य् रेलेअसे.
ठिस् इस् म्य् लस्त् बिर्थ्. ठेरे इस् नोw नो रेनेwएद् एxइस्तेन्चे.”
Wहिले
षिद्धर्थ wअस् एxप्लैनिन्ग् थे Fओउर् णोब्ले ट्रुथ्स्, ओने ओf थे
मोन्क्स्, Kओन्दन्न सुद्देन्ल्य् fएल्त् अ ग्रेअत् स्हिनिन्ग् wइथिन् हिस्
ओwन् मिन्द्. ःए चोउल्द् तस्ते थे लिबेरतिओन् हे हद् सोउघ्त् fओर् सो
लोन्ग्. ःइस् fअचे बेअमेद् wइथ् जोय्. ठे Bउद्ध पोइन्तेद् अत् हिम् अन्द्
च्रिएद्, “Kओन्दन्न! Yओउ’वे गोत् इत्! Yओउ’वे गोत् इत्!”
षिद्धर्थ wअस् एxप्लैनिन्ग् थे Fओउर् णोब्ले ट्रुथ्स्, ओने ओf थे
मोन्क्स्, Kओन्दन्न सुद्देन्ल्य् fएल्त् अ ग्रेअत् स्हिनिन्ग् wइथिन् हिस्
ओwन् मिन्द्. ःए चोउल्द् तस्ते थे लिबेरतिओन् हे हद् सोउघ्त् fओर् सो
लोन्ग्. ःइस् fअचे बेअमेद् wइथ् जोय्. ठे Bउद्ध पोइन्तेद् अत् हिम् अन्द्
च्रिएद्, “Kओन्दन्न! Yओउ’वे गोत् इत्! Yओउ’वे गोत् इत्!”
Kओन्दन्न
जोइनेद् हिस् पल्म्स् अन्द् बोwएद् बेfओरे षिद्धर्थ. Wइथ् देएपेस्त्
रेस्पेच्त्, हे स्पोके, “Vएनेरब्ले ङौतम, प्लेअसे अच्चेप्त् मे अस् योउर्
दिस्चिप्ले. ई क्नोw थत् उन्देर् योउर् गुइदन्चे, ई wइल्ल् अत्तैन् थे
ङ्रेअत् आwअकेनिन्ग्.”
जोइनेद् हिस् पल्म्स् अन्द् बोwएद् बेfओरे षिद्धर्थ. Wइथ् देएपेस्त्
रेस्पेच्त्, हे स्पोके, “Vएनेरब्ले ङौतम, प्लेअसे अच्चेप्त् मे अस् योउर्
दिस्चिप्ले. ई क्नोw थत् उन्देर् योउर् गुइदन्चे, ई wइल्ल् अत्तैन् थे
ङ्रेअत् आwअकेनिन्ग्.”
ठे
ओथेर् fओउर् मोन्क्स् अल्सो बोwएद् अत् षिद्धर्थ’स् fएएत्, जोइनेद् थेइर्
पल्म्स्, अन्द् अस्केद् तो बे रेचेइवेद् अस् दिस्चिप्लेस्. षिद्धर्थ सैद्,
“Bरोथेर्स्! ठे च्हिल्द्रेन् ओf थे विल्लगे हवे गिवेन् मे थे नमे ‘थे
Bउद्ध.” Yओउ तोओ मय् चल्ल् मे ब्य् थत् नमे इf योउ लिके.”
ओथेर् fओउर् मोन्क्स् अल्सो बोwएद् अत् षिद्धर्थ’स् fएएत्, जोइनेद् थेइर्
पल्म्स्, अन्द् अस्केद् तो बे रेचेइवेद् अस् दिस्चिप्लेस्. षिद्धर्थ सैद्,
“Bरोथेर्स्! ठे च्हिल्द्रेन् ओf थे विल्लगे हवे गिवेन् मे थे नमे ‘थे
Bउद्ध.” Yओउ तोओ मय् चल्ल् मे ब्य् थत् नमे इf योउ लिके.”
Kओन्दन्न अस्केद्, “डोएस्न्’त् ‘Bउद्ध’ मेअन् ‘Oने wहो इस् अwअकेनेद्’?”
“ठत् इस् चोर्रेच्त्, अन्द् थेय् चल्ल् थे पथ् थत् ई हवे दिस्चोवेरेद् ‘थे Wअय् ओf आwअकेनिन्ग्.’ Wहत् दो योउ थिन्क् ओf थिस् नमे?”
“’Oने
wहो इस् अwअकेनेद्’! ‘ठे Wअय् ओf आwअकेनिन्ग्’! Wओन्देर्fउल्!
Wओन्देर्fउल्! ठेसे नमेस् अरे त्रुए, येत् सिम्प्ले. Wए wइल्ल् हप्पिल्य्
चल्ल् योउ थे Bउद्ध, अन्द् थे पथ् योउ हवे दिस्चोवेरेद् थे Wअय् ओf
आwअकेनिन्ग्. आस् योउ जुस्त् सैद्, लिविन्ग् एअच्ह् दय् मिन्द्fउल्ल्य् इस्
थे वेर्य् बसिस् ओf स्पिरितुअल् प्रच्तिचे.” ठे fइवे मोन्क्स् wएरे ओf ओने
मिन्द् तो अच्चेप्त् ङौतम अस् थेइर् तेअच्हेर् अन्द् तो चल्ल् हिम् थे
Bउद्ध.
wहो इस् अwअकेनेद्’! ‘ठे Wअय् ओf आwअकेनिन्ग्’! Wओन्देर्fउल्!
Wओन्देर्fउल्! ठेसे नमेस् अरे त्रुए, येत् सिम्प्ले. Wए wइल्ल् हप्पिल्य्
चल्ल् योउ थे Bउद्ध, अन्द् थे पथ् योउ हवे दिस्चोवेरेद् थे Wअय् ओf
आwअकेनिन्ग्. आस् योउ जुस्त् सैद्, लिविन्ग् एअच्ह् दय् मिन्द्fउल्ल्य् इस्
थे वेर्य् बसिस् ओf स्पिरितुअल् प्रच्तिचे.” ठे fइवे मोन्क्स् wएरे ओf ओने
मिन्द् तो अच्चेप्त् ङौतम अस् थेइर् तेअच्हेर् अन्द् तो चल्ल् हिम् थे
Bउद्ध.
ठे
Bउद्ध स्मिलेद् अत् थेम्.” Pलेअसे, ब्रोथेर्स्, प्रच्तिचे wइथ् अन् ओपेन्
अन्द् इन्तेल्लिगेन्त् स्पिरित्, अन्द् इन् थ्रेए मोन्थ्स् योउ wइल्ल् हवे
अत्तैनेद् थे fरुइत् ओf लिबेरतिओन्.”
Bउद्ध स्मिलेद् अत् थेम्.” Pलेअसे, ब्रोथेर्स्, प्रच्तिचे wइथ् अन् ओपेन्
अन्द् इन्तेल्लिगेन्त् स्पिरित्, अन्द् इन् थ्रेए मोन्थ्स् योउ wइल्ल् हवे
अत्तैनेद् थे fरुइत् ओf लिबेरतिओन्.”
Bउद्ध’स् ओwन् wओर्द्स् qउओतेस् ओन् आत्तेन्दन्चे ओन् अwअरेनेस्स्
मह्ā+सतिपṭṭह्āन
ऋएलिगिओन्स्, ऋअचेस्,छस्तेस्,ईनेqउअलितिएस्,
Wएरे थेरे
आरे थेरे
आन्द्
Wइल्ल् चोन्तिनुए तो बे थेरे!
ड्र् B.ऋ.आम्बेद्कर् थुन्देरेद् “ंऐन् Bहरत् Bऔध्मय् करुन्ग.” (ई wइल्ल् मके थिस् चोउन्त्र्य् Bउद्धिस्त्)
आल्ल्
आबोरिगिनल् आwअकेनेद् षोचिएतिएस् ठुन्देर् ःइलरिओउस्ल्य् ” ःउम्
Pरपन्च्ह् Pरबुद्ध Pरपन्च्ह्मय् करुन्गे.” (Wए wइल्ल् मके थे wहोले
wओर्ल्द् Pरबुद्ध Pरपन्च्ह्
आबोरिगिनल् आwअकेनेद् षोचिएतिएस् ठुन्देर् ःइलरिओउस्ल्य् ” ःउम्
Pरपन्च्ह् Pरबुद्ध Pरपन्च्ह्मय् करुन्गे.” (Wए wइल्ल् मके थे wहोले
wओर्ल्द् Pरबुद्ध Pरपन्च्ह्
ठिस् wइल्ल् हप्पेन् थ्रोउघ्
Fरेए
Oन्लिने Pरबुद्ध ईन्तेल्लेच्तुअल्स् छोन्वेन्तिओन् इन् आwअकेनेद् Oने’स्
ओwन् wओर्द्स् Fओर् थे Wएल्fअरे, ःअप्पिनेस्स् अन्द् Pएअचे fओर् आल्ल्
षोचिएतिएस् अन्द् fओर् थेम् तो आत्तैन् Eतेर्नल् Bलिस्स् अस् Fइनल् ङोअल्
थ्रोउघ् मह्ā+सतिपṭṭह्āन— आत्तेन्दन्चे ओन् अwअरेनेस्स् ब्य् Oब्सेर्वतिओन्
ओf Kāय षेच्तिओन् ओन् āन्āप्āन,पोस्तुरेस्,सम्पजññअ, रेपुल्सिवेनेस्स्,थे
Eलेमेन्त्स्,थे निने च्हर्नेल् ग्रोउन्द्स्,ओf Vएदन्ā अन्द् छित्त
Oन्लिने Pरबुद्ध ईन्तेल्लेच्तुअल्स् छोन्वेन्तिओन् इन् आwअकेनेद् Oने’स्
ओwन् wओर्द्स् Fओर् थे Wएल्fअरे, ःअप्पिनेस्स् अन्द् Pएअचे fओर् आल्ल्
षोचिएतिएस् अन्द् fओर् थेम् तो आत्तैन् Eतेर्नल् Bलिस्स् अस् Fइनल् ङोअल्
थ्रोउघ् मह्ā+सतिपṭṭह्āन— आत्तेन्दन्चे ओन् अwअरेनेस्स् ब्य् Oब्सेर्वतिओन्
ओf Kāय षेच्तिओन् ओन् āन्āप्āन,पोस्तुरेस्,सम्पजññअ, रेपुल्सिवेनेस्स्,थे
Eलेमेन्त्स्,थे निने च्हर्नेल् ग्रोउन्द्स्,ओf Vएदन्ā अन्द् छित्त
ठेन्
ऋएलिगिओन्स्, ऋअचेस्, छस्तेस् अन्द् ईनेqउअलितिएस्
Wइल्ल् नोत् बे थेरे!
टीPईटाKआ
ड्ण् 22 - (ड् इइ 290)
ंअह्āसतिपṭṭह्āन षुत्त
आत्तेन्दन्चे ओन् अwअरेनेस्स् Bय् Bउद्ध
मह्ā+सतिपṭṭह्āन
ठिस् सुत्त इस् wइदेल्य् चोन्सिदेरेद् अस् अ थे मैन् रेfएरेन्चे fओर् मेदिततिओन् प्रच्तिचे.
ईन्त्रोदुच्तिओन्
ई. Oब्सेर्वतिओन् ओf Kāय
आ. षेच्तिओन् ओन् āन्āप्āन
B. षेच्तिओन् ओन् पोस्तुरेस्
छ्. षेच्तिओन् ओन् सम्पजññअ
ड्. षेच्तिओन् ओन् रेपुल्सिवेनेस्स्
E. षेच्तिओन् ओन् थे Eलेमेन्त्स्
F. षेच्तिओन् ओन् थे निने च्हर्नेल् ग्रोउन्द्स्
ईई. Oब्सेर्वतिओन् ओf Vएदन्ā
ईन्त्रोदुच्तिओन्
ठुस् हवे ई हेअर्दः
Oन्
ओने ओच्चसिओन्, थे Bहगव्ā wअस् स्तयिन्ग् अमोन्ग् थे Kउरुस् अत्
Kअम्म्āसधम्म, अ मर्केत् तोwन् ओf थे Kउरुस्. ठेरे, हे अद्द्रेस्सेद् थे
भिक्खुसः
ओने ओच्चसिओन्, थे Bहगव्ā wअस् स्तयिन्ग् अमोन्ग् थे Kउरुस् अत्
Kअम्म्āसधम्म, अ मर्केत् तोwन् ओf थे Kउरुस्. ठेरे, हे अद्द्रेस्सेद् थे
भिक्खुसः
– Bहिक्खुस्.
– Bहद्दन्ते अन्स्wएरेद् थे भिक्खुस्. ठे Bहगव्ā सैदः
– ठिस्,
भिक्खुस्, इस् थे पथ् थत् लेअद्स् तो नोथिन्ग् बुत् थे पुरिfइचतिओन् ओf
बेइन्ग्स्,
थे ओवेर्चोमिन्ग् ओf सोर्रोw अन्द् लमेन्ततिओन्, थे दिसप्पेअरन्चे ओf
दुक्ख-दोमनस्स, थे अत्तैन्मेन्त् ओf थे रिघ्त् wअय्, थे रेअलिशतिओन् ओf
णिब्ब्āन, थत् इस् तो सय् थे fओउर् सतिपṭṭह्āनस्.
थे ओवेर्चोमिन्ग् ओf सोर्रोw अन्द् लमेन्ततिओन्, थे दिसप्पेअरन्चे ओf
दुक्ख-दोमनस्स, थे अत्तैन्मेन्त् ओf थे रिघ्त् wअय्, थे रेअलिशतिओन् ओf
णिब्ब्āन, थत् इस् तो सय् थे fओउर् सतिपṭṭह्āनस्.
Wहिच्ह् fओउर्?
ःएरे, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय, āत्āप्ī
सम्पज्āनो, सतिम्ā, हविन्ग् गिवेन् उप् अभिज्झ्ā-दोमनस्स तोwअर्द्स् थे wओर्ल्द्.
ःए
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् वेदन्ā इन् वेदन्ā, āत्āप्ī सम्पज्āनो, सतिम्ā,
हविन्ग् गिवेन् उप् अभिज्झ्ā-दोमनस्स तोwअर्द्स् थे wओर्ल्द्. ःए
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् चित्त इन् चित्त, āत्āप्ī सम्पज्āनो, सतिम्ā,
हविन्ग् गिवेन् उप् अभिज्झ्ā-दोमनस्स तोwअर्द्स् थे wओर्ल्द्. ःए
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् धम्म·स् इन् धम्म·स्, āत्āप्ī सम्पज्āनो, सतिम्ā,
हविन्ग् गिवेन् उप् अभिज्झ्ā-दोमनस्स तोwअर्द्स् थे wओर्ल्द्.
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् वेदन्ā इन् वेदन्ā, āत्āप्ī सम्पज्āनो, सतिम्ā,
हविन्ग् गिवेन् उप् अभिज्झ्ā-दोमनस्स तोwअर्द्स् थे wओर्ल्द्. ःए
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् चित्त इन् चित्त, āत्āप्ī सम्पज्āनो, सतिम्ā,
हविन्ग् गिवेन् उप् अभिज्झ्ā-दोमनस्स तोwअर्द्स् थे wओर्ल्द्. ःए
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् धम्म·स् इन् धम्म·स्, āत्āप्ī सम्पज्āनो, सतिम्ā,
हविन्ग् गिवेन् उप् अभिज्झ्ā-दोमनस्स तोwअर्द्स् थे wओर्ल्द्.
ई. Kāय्āनुपस्सन्ā
आ. षेच्तिओन् ओन् āन्āप्āन
आन्द्
होw,
भिक्खुस्, दोएस् अ भिक्खु द्wएल्ल् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय? ःएरे,
भिक्खुस्, अ भिक्खु, हविन्ग् गोने तो थे fओरेस्त् ओर् हविन्ग् गोने अत् थे
रोओत् ओf अ त्रेए ओर् हविन्ग् गोने तो अन् एम्प्त्य् रोओम्, सित्स् दोwन्
fओल्दिन्ग् थे लेग्स् च्रोस्स्wइसे, सेत्तिन्ग् क्āय उप्रिघ्त्, अन्द्
सेत्तिन्ग् सति परिमुखṃ. Bएइन्ग् थुस् सतो हे ब्रेअथेस् इन्, बेइन्ग् थुस्
सतो हे ब्रेअथेस् ओउत्. Bरेअथिन्ग् इन् लोन्ग् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम्
ब्रेअथिन्ग् इन् लोन्ग्’; ब्रेअथिन्ग् ओउत् लोन्ग् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई
अम् ब्रेअथिन्ग् ओउत् लोन्ग्’; ब्रेअथिन्ग् इन् स्होर्त् हे
उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् इन् स्होर्त्’; ब्रेअथिन्ग् ओउत्
स्होर्त् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् ओउत् स्होर्त्’; हे
त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘fएएलिन्ग् थे क्āय, ई wइल्ल् ब्रेअथे इन्’; हे
त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘fएएलिन्ग् थे wहोले क्āय, ई wइल्ल् ब्रेअथे ओउत्’; हे
त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘चल्मिन्ग् दोwन् थे क्āय-सṅख्āरस्, ई wइल्ल् ब्रेअथे
इन्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘चल्मिन्ग् दोwन् थे क्āय-सṅख्āरस्, ई
wइल्ल् ब्रेअथे ओउत्’.
भिक्खुस्, दोएस् अ भिक्खु द्wएल्ल् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय? ःएरे,
भिक्खुस्, अ भिक्खु, हविन्ग् गोने तो थे fओरेस्त् ओर् हविन्ग् गोने अत् थे
रोओत् ओf अ त्रेए ओर् हविन्ग् गोने तो अन् एम्प्त्य् रोओम्, सित्स् दोwन्
fओल्दिन्ग् थे लेग्स् च्रोस्स्wइसे, सेत्तिन्ग् क्āय उप्रिघ्त्, अन्द्
सेत्तिन्ग् सति परिमुखṃ. Bएइन्ग् थुस् सतो हे ब्रेअथेस् इन्, बेइन्ग् थुस्
सतो हे ब्रेअथेस् ओउत्. Bरेअथिन्ग् इन् लोन्ग् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम्
ब्रेअथिन्ग् इन् लोन्ग्’; ब्रेअथिन्ग् ओउत् लोन्ग् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई
अम् ब्रेअथिन्ग् ओउत् लोन्ग्’; ब्रेअथिन्ग् इन् स्होर्त् हे
उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् इन् स्होर्त्’; ब्रेअथिन्ग् ओउत्
स्होर्त् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् ओउत् स्होर्त्’; हे
त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘fएएलिन्ग् थे क्āय, ई wइल्ल् ब्रेअथे इन्’; हे
त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘fएएलिन्ग् थे wहोले क्āय, ई wइल्ल् ब्रेअथे ओउत्’; हे
त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘चल्मिन्ग् दोwन् थे क्āय-सṅख्āरस्, ई wइल्ल् ब्रेअथे
इन्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘चल्मिन्ग् दोwन् थे क्āय-सṅख्āरस्, ई
wइल्ल् ब्रेअथे ओउत्’.
ञुस्त्
अस्,
भिक्खुस्, अ स्किल्ल्fउल् तुर्नेर् ओर् अ तुर्नेर्’स् अप्प्रेन्तिचे,
मकिन्ग् अ लोन्ग् तुर्न्, उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् मकिन्ग् अ लोन्ग्
तुर्न्’; मकिन्ग् अ स्होर्त् तुर्न्, हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् मकिन्ग् अ
स्होर्त् तुर्न्’; इन् थे समे wअय्, भिक्खुस्, अ भिक्खु, ब्रेअथिन्ग् इन्
लोन्ग्, उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् इन् लोन्ग्’;ब्रेअथिन्ग् ओउत्
लोन्ग् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् ओउत् लोन्ग्’; ब्रेअथिन्ग्
इन् स्होर्त् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् इन् स्होर्त्’;
ब्रेअथिन्ग् ओउत् स्होर्त् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् ओउत्
स्होर्त्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘fएएलिन्ग् थे wहोले क्āय, ई wइल्ल्
ब्रेअथे इन्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘fएएलिन्ग् थे wहोले क्āय, ई wइल्ल्
ब्रेअथे ओउत्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘चल्मिन्ग् दोwन् थे क्āय-सṅख्āरस्,
ई wइल्ल् ब्रेअथे इन्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘चल्मिन्ग् दोwन् थे
क्āय-सṅख्āरस्, ई wइल्ल् ब्रेअथे ओउत्’.
भिक्खुस्, अ स्किल्ल्fउल् तुर्नेर् ओर् अ तुर्नेर्’स् अप्प्रेन्तिचे,
मकिन्ग् अ लोन्ग् तुर्न्, उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् मकिन्ग् अ लोन्ग्
तुर्न्’; मकिन्ग् अ स्होर्त् तुर्न्, हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् मकिन्ग् अ
स्होर्त् तुर्न्’; इन् थे समे wअय्, भिक्खुस्, अ भिक्खु, ब्रेअथिन्ग् इन्
लोन्ग्, उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् इन् लोन्ग्’;ब्रेअथिन्ग् ओउत्
लोन्ग् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् ओउत् लोन्ग्’; ब्रेअथिन्ग्
इन् स्होर्त् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् इन् स्होर्त्’;
ब्रेअथिन्ग् ओउत् स्होर्त् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् ब्रेअथिन्ग् ओउत्
स्होर्त्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘fएएलिन्ग् थे wहोले क्āय, ई wइल्ल्
ब्रेअथे इन्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘fएएलिन्ग् थे wहोले क्āय, ई wइल्ल्
ब्रेअथे ओउत्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘चल्मिन्ग् दोwन् थे क्āय-सṅख्āरस्,
ई wइल्ल् ब्रेअथे इन्’; हे त्रैन्स् हिम्सेल्fः ‘चल्मिन्ग् दोwन् थे
क्āय-सṅख्āरस्, ई wइल्ल् ब्रेअथे ओउत्’.
ठुस् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्,
ओर्
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द्
एxतेर्नल्ल्य्; हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय,
ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय,
ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf
फेनोमेन इन् क्āय; ओर् एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस्
प्रेसेन्त् इन् हिम्, जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे
पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स् देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो
अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्. ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द्
एxतेर्नल्ल्य्; हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय,
ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय,
ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf
फेनोमेन इन् क्āय; ओर् एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस्
प्रेसेन्त् इन् हिम्, जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे
पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स् देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो
अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्. ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
B. ईरिय्āपथ Pअब्ब
Fउर्थेर्मोरे,
भिक्खुस्, अ भिक्खु, wहिले wअल्किन्ग्, उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् wअल्किन्ग्’, ओर्
wहिले स्तन्दिन्ग् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम् स्तन्दिन्ग्’, ओर् wहिले सित्तिन्ग् हे
उन्देर्स्तन्द्सः
‘ई अम् सित्तिन्ग्’, ओर् wहिले ल्यिन्ग् दोwन् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम्
ल्यिन्ग् दोwन्’. Oर् एल्से, इन् wहिच्हेवेर् पोसितिओन् हिस् क्āय इस्
दिस्पोसेद्, हे उन्देर्स्तन्द्स् इत् अच्चोर्दिन्ग्ल्य्.
‘ई अम् सित्तिन्ग्’, ओर् wहिले ल्यिन्ग् दोwन् हे उन्देर्स्तन्द्सः ‘ई अम्
ल्यिन्ग् दोwन्’. Oर् एल्से, इन् wहिच्हेवेर् पोसितिओन् हिस् क्āय इस्
दिस्पोसेद्, हे उन्देर्स्तन्द्स् इत् अच्चोर्दिन्ग्ल्य्.
छ्. षेच्तिओन् ओन् सम्पजññअ
Fउर्थेर्मोरे,
भिक्खुस्,
अ भिक्खु, wहिले अप्प्रोअच्हिन्ग् अन्द् wहिले देपर्तिन्ग्, अच्त्स् wइथ्
सम्पजññअ, wहिले लोओकिन्ग् अहेअद् अन्द् wहिले लोओकिन्ग् अरोउन्द्, हे
अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले बेन्दिन्ग् अन्द् wहिले स्त्रेत्च्हिन्ग्, हे
अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले wएअरिन्ग् थे रोबेस् अन्द् थे उप्पेर् रोबे
अन्द् wहिले चर्र्यिन्ग् थे बोwल्, हे अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले
एअतिन्ग्, wहिले द्रिन्किन्ग्, wहिले च्हेwइन्ग्, wहिले तस्तिन्ग्, हे
अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले अत्तेन्दिन्ग् तो थे बुसिनेस्स् ओf
देfएचतिन्ग् अन्द् उरिनतिन्ग्, हे अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले
wअल्किन्ग्, wहिले स्तन्दिन्ग्, wहिले सित्तिन्ग्, wहिले स्लेएपिन्ग्,
wहिले बेइन्ग् अwअके, wहिले तल्किन्ग् अन्द् wहिले बेइन्ग् सिलेन्त्, हे
अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ.
अ भिक्खु, wहिले अप्प्रोअच्हिन्ग् अन्द् wहिले देपर्तिन्ग्, अच्त्स् wइथ्
सम्पजññअ, wहिले लोओकिन्ग् अहेअद् अन्द् wहिले लोओकिन्ग् अरोउन्द्, हे
अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले बेन्दिन्ग् अन्द् wहिले स्त्रेत्च्हिन्ग्, हे
अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले wएअरिन्ग् थे रोबेस् अन्द् थे उप्पेर् रोबे
अन्द् wहिले चर्र्यिन्ग् थे बोwल्, हे अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले
एअतिन्ग्, wहिले द्रिन्किन्ग्, wहिले च्हेwइन्ग्, wहिले तस्तिन्ग्, हे
अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले अत्तेन्दिन्ग् तो थे बुसिनेस्स् ओf
देfएचतिन्ग् अन्द् उरिनतिन्ग्, हे अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ, wहिले
wअल्किन्ग्, wहिले स्तन्दिन्ग्, wहिले सित्तिन्ग्, wहिले स्लेएपिन्ग्,
wहिले बेइन्ग् अwअके, wहिले तल्किन्ग् अन्द् wहिले बेइन्ग् सिलेन्त्, हे
अच्त्स् wइथ् सम्पजññअ.
ठुस् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
ड्. षेच्तिओन् ओन् ऋएपुल्सिवेनेस्स्
Fउर्थेर्मोरे,
भिक्खुस्, अ भिक्खु चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् बोद्य्, fरोम् थे सोलेस् ओf थे
fएएत्
उप् अन्द् fरोम् थे हैर् ओन् थे हेअद् दोwन्, wहिच्ह् इस् देलिमितेद् ब्य्
इत्स् स्किन् अन्द् fउल्ल् ओf वरिओउस् किन्द्स् ओf इम्पुरितिएसः “ईन् थिस्
क्āय, थेरे अरे थे हैर्स् ओf थे हेअद्, हैर्स् ओf थे बोद्य्, नैल्स्,
तेएथ्, स्किन्, fलेस्ह्,
उप् अन्द् fरोम् थे हैर् ओन् थे हेअद् दोwन्, wहिच्ह् इस् देलिमितेद् ब्य्
इत्स् स्किन् अन्द् fउल्ल् ओf वरिओउस् किन्द्स् ओf इम्पुरितिएसः “ईन् थिस्
क्āय, थेरे अरे थे हैर्स् ओf थे हेअद्, हैर्स् ओf थे बोद्य्, नैल्स्,
तेएथ्, स्किन्, fलेस्ह्,
तेन्दोन्स्, बोनेस्, बोने मर्रोw, किद्नेय्स्, हेअर्त्, लिवेर्, प्लेउर, स्प्लेएन्,
लुन्ग्स्, इन्तेस्तिनेस्, मेसेन्तेर्य्, स्तोमच्ह् wइथ् इत्स् चोन्तेन्त्स्, fएचेस्, बिले,
फ्लेग्म्, पुस्, ब्लोओद्, स्wएअत्, fअत्, तेअर्स्, ग्रेअसे, सलिव, नसल् मुचुस्,
स्य्नोविअल् fलुइद् अन्द् उरिने.”
ञुस्त्
अस् इf, भिक्खुस्, थेरे wअस् अ बग् हविन्ग् त्wओ ओपेनिन्ग्स् अन्द्
fइल्लेद् wइथ् वरिओउस् किन्द्स् ओf ग्रैन्, सुच्ह् अस् हिल्ल्-पद्द्य्,
पद्द्य्, मुन्ग् बेअन्स्, चोw-पेअस्, सेसमे सेएद्स् अन्द् हुस्केद् रिचे. आ
मन् wइथ् गोओद् एयेसिघ्त्, हविन्ग् उन्fअस्तेनेद् इत्, wओउल्द् चोन्सिदेर्
[इत्स् चोन्तेन्त्स्]ः “ठिस् इस् हिल्ल्-पद्द्य्, थिस् इस् पद्द्य्, थोसे
अरे मुन्ग् बेअन्स्, थोसे अरे चोw-पेअस्, थोसे अरे सेसमे सेएद्स् अन्द्
थिस् इस् हुस्केद् रिचे;” इन् थे समे wअय्, भिक्खुस्, अ भिक्खु
चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् बोद्य्, fरोम् थे सोलेस् ओf थे fएएत् उप् अन्द्
fरोम् थे हैर् ओन् थे हेअद् दोwन्,
अस् इf, भिक्खुस्, थेरे wअस् अ बग् हविन्ग् त्wओ ओपेनिन्ग्स् अन्द्
fइल्लेद् wइथ् वरिओउस् किन्द्स् ओf ग्रैन्, सुच्ह् अस् हिल्ल्-पद्द्य्,
पद्द्य्, मुन्ग् बेअन्स्, चोw-पेअस्, सेसमे सेएद्स् अन्द् हुस्केद् रिचे. आ
मन् wइथ् गोओद् एयेसिघ्त्, हविन्ग् उन्fअस्तेनेद् इत्, wओउल्द् चोन्सिदेर्
[इत्स् चोन्तेन्त्स्]ः “ठिस् इस् हिल्ल्-पद्द्य्, थिस् इस् पद्द्य्, थोसे
अरे मुन्ग् बेअन्स्, थोसे अरे चोw-पेअस्, थोसे अरे सेसमे सेएद्स् अन्द्
थिस् इस् हुस्केद् रिचे;” इन् थे समे wअय्, भिक्खुस्, अ भिक्खु
चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् बोद्य्, fरोम् थे सोलेस् ओf थे fएएत् उप् अन्द्
fरोम् थे हैर् ओन् थे हेअद् दोwन्,
wहिच्ह् इस् देलिमितेद् ब्य् इत्स् स्किन् अन्द् fउल्ल् ओf वरिओउस् किन्द्स् ओf इम्पुरितिएसः
“ईन् थिस् क्āय, थेरे अरे थे हैर्स् ओf थे हेअद्, हैर्स् ओf थे बोद्य्,
नैल्स्,
तेएथ्, स्किन्, fलेस्ह्, तेन्दोन्स्, बोनेस्, बोने मर्रोw, किद्नेय्स्,
हेअर्त्, लिवेर्, प्लेउर, स्प्लेएन्, लुन्ग्स्, इन्तेस्तिनेस्,
मेसेन्तेर्य्, स्तोमच्ह् wइथ् इत्स् चोन्तेन्त्स्, fएचेस्, बिले, फ्लेग्म्,
पुस्, ब्लोओद्, स्wएअत्, fअत्, तेअर्स्, ग्रेअसे, सलिव, नसल् मुचुस्,
स्य्नोविअल् fलुइद् अन्द् उरिने.”
तेएथ्, स्किन्, fलेस्ह्, तेन्दोन्स्, बोनेस्, बोने मर्रोw, किद्नेय्स्,
हेअर्त्, लिवेर्, प्लेउर, स्प्लेएन्, लुन्ग्स्, इन्तेस्तिनेस्,
मेसेन्तेर्य्, स्तोमच्ह् wइथ् इत्स् चोन्तेन्त्स्, fएचेस्, बिले, फ्लेग्म्,
पुस्, ब्लोओद्, स्wएअत्, fअत्, तेअर्स्, ग्रेअसे, सलिव, नसल् मुचुस्,
स्य्नोविअल् fलुइद् अन्द् उरिने.”
ठुस् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्तिन् हिम्, जुस्त्
तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्तिन् हिम्, जुस्त्
तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
E. षेच्तिओन् ओन् थे Eलेमेन्त्स्
Fउर्थेर्मोरे,
भिक्खुस्, अ भिक्खु रेfलेच्त्स् ओन् थिस् वेर्य् क्āय, होwएवेर् इत् इस् प्लचेद्,
होwएवेर् इत् इस् दिस्पोसेदः “ईन् थिस् क्āय, थेरे इस् थे एअर्थ् एलेमेन्त्, थे
wअतेर् एलेमेन्त्, थे fइरे एलेमेन्त् अन्द् थे ऐर् एलेमेन्त्.”
ञुस्त्
अस्, भिक्खुस्, अ स्किल्ल्fउल् बुत्च्हेर् ओर् अ बुत्च्हेर्’स्
अप्प्रेन्तिचे, हविन्ग् किल्लेद् अ चोw, wओउल्द् सित् अत् अ
च्रोस्स्रोअद्स् चुत्तिन्ग् इत् इन्तो पिएचेस्; इन् थे समे wअय्, भिक्खुस्,
अ भिक्खु रेfलेच्त्स् ओन्थिस् वेर्य् क्āय, होwएवेर् इत् इस् प्लचेद्,
होwएवेर् इत् इस् दिस्पोसेदः “ईन् थिस्क्āय, थेरे इस् थे एअर्थ् एलेमेन्त्,
थे wअतेर् एलेमेन्त्, थे fइरे एलेमेन्त् अन्द् थे ऐर् एलेमेन्त्.”
अस्, भिक्खुस्, अ स्किल्ल्fउल् बुत्च्हेर् ओर् अ बुत्च्हेर्’स्
अप्प्रेन्तिचे, हविन्ग् किल्लेद् अ चोw, wओउल्द् सित् अत् अ
च्रोस्स्रोअद्स् चुत्तिन्ग् इत् इन्तो पिएचेस्; इन् थे समे wअय्, भिक्खुस्,
अ भिक्खु रेfलेच्त्स् ओन्थिस् वेर्य् क्āय, होwएवेर् इत् इस् प्लचेद्,
होwएवेर् इत् इस् दिस्पोसेदः “ईन् थिस्क्āय, थेरे इस् थे एअर्थ् एलेमेन्त्,
थे wअतेर् एलेमेन्त्, थे fइरे एलेमेन्त् अन्द् थे ऐर् एलेमेन्त्.”
ठुस्
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग्
क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.ठुस्
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय;
क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.ठुस्
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय;
(1)
Fउर्थेर्मोरे,
भिक्खुस्,
अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय्
इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, ओने दय् देअद्, ओर् त्wओ दय्स् देअद् ओर् थ्रेए
दय्स् देअद्, स्wओल्लेन्, ब्लुइस्ह् अन्द् fएस्तेरिन्ग्, हे चोन्सिदेर्स्
थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस्
गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ
चोन्दितिओन्.”
अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय्
इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, ओने दय् देअद्, ओर् त्wओ दय्स् देअद् ओर् थ्रेए
दय्स् देअद्, स्wओल्लेन्, ब्लुइस्ह् अन्द् fएस्तेरिन्ग्, हे चोन्सिदेर्स्
थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस्
गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ
चोन्दितिओन्.”
ठुस् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
(2)
Fउर्थेर्मोरे,
भिक्खुस्,
अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय्
इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् च्रोwस्, बेइन्ग् एअतेन्
ब्य् हwक्स्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् वुल्तुरेस्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य्
हेरोन्स्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् दोग्स्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् तिगेर्स्,
बेइन्ग् एअतेन् ब्य् पन्थेर्स्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् वरिओउस् किन्द्स् ओf
बेइन्ग्स्, हे चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf
सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए
fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय्
इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् च्रोwस्, बेइन्ग् एअतेन्
ब्य् हwक्स्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् वुल्तुरेस्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य्
हेरोन्स्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् दोग्स्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् तिगेर्स्,
बेइन्ग् एअतेन् ब्य् पन्थेर्स्, बेइन्ग् एअतेन् ब्य् वरिओउस् किन्द्स् ओf
बेइन्ग्स्, हे चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf
सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए
fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
ठुस्
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द्
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द्
पस्सिन्ग्
अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर् एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!”
सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्, जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द्
मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स् देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो
अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्. ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर् एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!”
सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्, जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द्
मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स् देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो
अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्. ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
(3)
Fउर्थेर्मोरे,
भिक्खुस्, अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्,
चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, अ स्qउएलेतोन् wइथ् fलेस्ह् अन्द्
ब्लोओद्, हेल्द् तोगेथेर् ब्य् तेन्दोन्स्, हे चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य्
क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे
लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
भिक्खुस्, अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्,
चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, अ स्qउएलेतोन् wइथ् fलेस्ह् अन्द्
ब्लोओद्, हेल्द् तोगेथेर् ब्य् तेन्दोन्स्, हे चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य्
क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे
लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
ठुस् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
(4)
Fउर्थेर्मोरे,
भिक्खुस्,
अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय्
इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, अ स्qउएलेतोन् wइथोउत् fलेस्ह् अन्द् स्मेअरेद्
wइथ् ब्लोओद्, हेल्द् तोगेथेर् ब्य् तेन्दोन्स्, हे चोन्सिदेर्स् थिस्
वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो
बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय्
इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, अ स्qउएलेतोन् wइथोउत् fलेस्ह् अन्द् स्मेअरेद्
wइथ् ब्लोओद्, हेल्द् तोगेथेर् ब्य् तेन्दोन्स्, हे चोन्सिदेर्स् थिस्
वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो
बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
ठुस्
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
(5)
Fउर्थेर्मोरे,
भिक्खुस्, अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्,
चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, अ स्qउएलेतोन् wइथोउत् fलेस्ह्
नोर् ब्लोओद्, हेल्द् तोगेथेर् ब्य् तेन्दोन्स्, हे चोन्सिदेर्स् थिस्
वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो
बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
भिक्खुस्, अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्,
चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, अ स्qउएलेतोन् wइथोउत् fलेस्ह्
नोर् ब्लोओद्, हेल्द् तोगेथेर् ब्य् तेन्दोन्स्, हे चोन्सिदेर्स् थिस्
वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो
बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
ठुस् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
(6)
Fउर्थेर्मोरे,
भिक्खुस्, अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्,
चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, दिस्चोन्नेच्तेद् बोनेस्
स्चत्तेरेद् हेरे अन्द् थेरे, हेरे अ हन्द् बोने, थेरे अ fओओत् बोने, हेरे
अन् अन्क्ले बोने, थेरे अ स्हिन् बोने, हेरे अ थिघ् बोने, थेरे अ हिप्
बोने, हेरे अ रिब्, थेरे अ बच्क् बोने, हेरे अ स्पिने बोने, थेरे अ नेच्क्
बोने, हेरे अ जw बोने, थेरे अ तोओथ् बोने, ओर् थेरे थे स्कुल्ल्, हे
चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे,
इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ
चोन्दितिओन्.”
भिक्खुस्, अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस् सेएइन्ग् अ देअद् बोद्य्,
चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, दिस्चोन्नेच्तेद् बोनेस्
स्चत्तेरेद् हेरे अन्द् थेरे, हेरे अ हन्द् बोने, थेरे अ fओओत् बोने, हेरे
अन् अन्क्ले बोने, थेरे अ स्हिन् बोने, हेरे अ थिघ् बोने, थेरे अ हिप्
बोने, हेरे अ रिब्, थेरे अ बच्क् बोने, हेरे अ स्पिने बोने, थेरे अ नेच्क्
बोने, हेरे अ जw बोने, थेरे अ तोओथ् बोने, ओर् थेरे थे स्कुल्ल्, हे
चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे,
इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ
चोन्दितिओन्.”
ठुस् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
(7)
Fउर्थेर्मोरे, भिक्खुस्, अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस्
सेएइन्ग्
अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, थे बोनेस्
wहितेनेद् लिके अ सेअस्हेल्ल्, हे चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस्
क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्,
अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, थे बोनेस्
wहितेनेद् लिके अ सेअस्हेल्ल्, हे चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस्
क्āय अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्,
अन्द् इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
(
Fउर्थेर्मोरे, भिक्खुस्, अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस्
सेएइन्ग्
अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, हेअपेद् उप्
बोनेस् ओवेर् अ येअर् ओल्द्, हे चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय
अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द्
इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, हेअपेद् उप्
बोनेस् ओवेर् अ येअर् ओल्द्, हे चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय
अल्सो इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द्
इस् नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
ठुस्
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
(9)
Fउर्थेर्मोरे, भिक्खुस्, अ भिक्खु, जुस्त् अस् इf हे wअस्
सेएइन्ग्
अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, रोत्तेन् बोनेस्
रेदुचेद् तो पोwदेर्, हे चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो
इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस्
नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
अ देअद् बोद्य्, चस्त् अwअय् इन् अ च्हर्नेल् ग्रोउन्द्, रोत्तेन् बोनेस्
रेदुचेद् तो पोwदेर्, हे चोन्सिदेर्स् थिस् वेर्य् क्āयः “ठिस् क्āय अल्सो
इस् ओf सुच्ह् अ नतुरे, इत् इस् गोइन्ग् तो बेचोमे लिके थिस्, अन्द् इस्
नोत् fरेए fरोम् सुच्ह् अ चोन्दितिओन्.”
ठुस्
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् क्āय; ओर्
एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् क्āय!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्,
जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स्
देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्.
ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् क्āय इन् क्āय.
ईई. Oब्सेर्वतिओन् ओf Vएदन्ā
आन्द् fउर्थेर्मोरे, भिक्खुस्, होw दोएस् अ भिक्खु द्wएल्ल् ओब्सेर्विन्ग् वेदन्ā इन् वेदन्ā?
ःएरे,
भिक्खुस्, अ भिक्खु, एxपेरिएन्चिन्ग् अ सुख वेदन्ā, उन्देर्सन्द्सः “ई अम्
एxपेरिएन्चिन्ग् अ सुख वेदन्ā”; एxपेरिएन्चिन्ग् अ दुक्ख वेदन्ā,
उन्देर्सन्द्सः
भिक्खुस्, अ भिक्खु, एxपेरिएन्चिन्ग् अ सुख वेदन्ā, उन्देर्सन्द्सः “ई अम्
एxपेरिएन्चिन्ग् अ सुख वेदन्ā”; एxपेरिएन्चिन्ग् अ दुक्ख वेदन्ā,
उन्देर्सन्द्सः
“ई अम्
एxपेरिएन्चिन्ग् अ दुक्ख वेदन्ā”; एxपेरिएन्चिन्ग् अन् अदुक्खम्-असुख्ā
वेदन्ā, उन्देर्सन्द्सः “ई अम् एxपेरिएन्चिन्ग् अ अदुक्खम्-असुख्ā वेदन्ā”;
एxपेरिएन्चिन्ग् अ सुख वेदन्ā स्āमिस, उन्देर्सन्द्सः “ई अम्
एxपेरिएन्चिन्ग् अ सुख वेदन्ā स्āमिस”; एxपेरिएन्चिन्ग् अ सुख वेदन्ā
निर्āमिस, उन्देर्सन्द्सः
एxपेरिएन्चिन्ग् अ दुक्ख वेदन्ā”; एxपेरिएन्चिन्ग् अन् अदुक्खम्-असुख्ā
वेदन्ā, उन्देर्सन्द्सः “ई अम् एxपेरिएन्चिन्ग् अ अदुक्खम्-असुख्ā वेदन्ā”;
एxपेरिएन्चिन्ग् अ सुख वेदन्ā स्āमिस, उन्देर्सन्द्सः “ई अम्
एxपेरिएन्चिन्ग् अ सुख वेदन्ā स्āमिस”; एxपेरिएन्चिन्ग् अ सुख वेदन्ā
निर्āमिस, उन्देर्सन्द्सः
“ई
अम् एxपेरिएन्चिन्ग् अ सुख वेदन्ā निर्āमिस”; एxपेरिएन्चिन्ग् अ दुक्ख
वेदन्ā स्āमिस, उन्देर्सन्द्सः “ई अम् एxपेरिएन्चिन्ग् अ दुक्ख वेदन्ā
स्āमिस”; एxपेरिएन्चिन्ग् अ दुक्ख वेदन्ā निर्āमिस, उन्देर्सन्द्सः “ई अम्
एxपेरिएन्चिन्ग् अ दुक्ख वेदन्ā निर्āमिस”; एxपेरिएन्चिन्ग् अन्
अदुक्खम्-असुख्ā वेदन्ā स्āमिस,उन्देर्सन्द्सः “ई अम् एxपेरिएन्चिन्ग् अ
अदुक्खम्-असुख्ā वेदन्ā स्āमिस”; एxपेरिएन्चिन्ग् अन् अदुक्खम्-असुख्ā
वेदन्ā निर्āमिस, उन्देर्सन्द्सः “ई अम् एxपेरिएन्चिन्ग् अ अदुक्खम्-असुख्ā
वेदन्ā निर्āमिस”.
अम् एxपेरिएन्चिन्ग् अ सुख वेदन्ā निर्āमिस”; एxपेरिएन्चिन्ग् अ दुक्ख
वेदन्ā स्āमिस, उन्देर्सन्द्सः “ई अम् एxपेरिएन्चिन्ग् अ दुक्ख वेदन्ā
स्āमिस”; एxपेरिएन्चिन्ग् अ दुक्ख वेदन्ā निर्āमिस, उन्देर्सन्द्सः “ई अम्
एxपेरिएन्चिन्ग् अ दुक्ख वेदन्ā निर्āमिस”; एxपेरिएन्चिन्ग् अन्
अदुक्खम्-असुख्ā वेदन्ā स्āमिस,उन्देर्सन्द्सः “ई अम् एxपेरिएन्चिन्ग् अ
अदुक्खम्-असुख्ā वेदन्ā स्āमिस”; एxपेरिएन्चिन्ग् अन् अदुक्खम्-असुख्ā
वेदन्ā निर्āमिस, उन्देर्सन्द्सः “ई अम् एxपेरिएन्चिन्ग् अ अदुक्खम्-असुख्ā
वेदन्ā निर्āमिस”.
ठुस् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् वेदन्ā इन् वेदन्ā इन्तेर्नल्ल्य्,
ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् वेदन्ā इन् वेदन्ā एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् वेदन्ā इन् वेदन्ā इन्तेर्नल्ल्य् अन्द् एxतेर्नल्ल्य्; हे द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग्
थे समुदय ओf फेनोमेन इन् वेदन्ā, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे
पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् वेदन्ā, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग्
थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् वेदन्ā; ओर् एल्से,
[रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् वेदन्ā!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्, जुस्त् तो
थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स् देतच्हेद्,
अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्. ठुस्,
भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् वेदन्ā इन् वेदन्ā.
थे समुदय ओf फेनोमेन इन् वेदन्ā, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे
पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् वेदन्ā, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग्
थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन् वेदन्ā; ओर् एल्से,
[रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् वेदन्ā!” सति इस् प्रेसेन्त् इन् हिम्, जुस्त् तो
थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स् देतच्हेद्,
अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्. ठुस्,
भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् वेदन्ā इन् वेदन्ā.
ईईई. Oब्सेर्वतिओन् ओf छित्त
आन्द् fउर्थेर्मोरे, भिक्खुस्, होw दोएस् अ भिक्खु द्wएल्ल् ओब्सेर्विन्ग् चित्त इन् चित्त?
ःएरे, भिक्खुस्, अ भिक्खु उन्देर्स्तन्द्स् चित्त wइथ् र्āग अस् “चित्त
wइथ् र्āग“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् चित्त wइथोउत् र्āग अस् “चित्त
wइथोउत् र्āग“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् चित्त wइथ् दोस अस् “चित्त wइथ्
दोस“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् चित्त wइथोउत् दोस अस् “चित्त wइथोउत् दोस“,
ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् चित्त wइथ् मोह अस् “चित्त wइथ् मोह“, ओर् हे
उन्देर्स्तन्द्स् चित्त wइथोउत् मोह अस् “चित्त wइथोउत् मोह“, ओर् हे
उन्देर्स्तन्द्स् अ चोल्लेच्तेद् चित्त अस् “अ चोल्लेच्तेद् चित्त“, ओर् हे
उन्देर्स्तन्द्स् अ स्चत्तेरेद् चित्त अस् “अ स्चत्तेरेद् चित्त“, ओर् हे
उन्देर्स्तन्द्स् अन् एxपन्देद् चित्त अस् “अन् एxपन्देद् चित्त“, ओर् हे
उन्देर्स्तन्द्स् अन् उनेxपन्देद् चित्त अस् “अन् उनेxपन्देद् चित्त“, ओर्
हे उन्देर्स्तन्द्स् अ सुर्पस्सब्ले चित्त अस् “अ सुर्पस्सब्ले चित्त“, ओर्
हे उन्देर्स्तन्द्स् अन् उन्सुर्पस्सब्ले चित्त अस् “अन् उन्सुर्पस्सब्ले
चित्त“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् अ चोन्चेन्त्रतेद् चित्त अस् “अ
चोन्चेन्त्रतेद् चित्त“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् अन् उन्चोन्चेन्त्रतेद्
चित्त अस् “अन् उन्चोन्चेन्त्रतेद् चित्त“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् अ
लिबेरतेद् चित्त अस् “अ लिबेरतेद् चित्त“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् अन्
उन्लिबेरतेद् चित्त अस् “अन् उन्लिबेरतेद् चित्त“.
wइथ् र्āग“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् चित्त wइथोउत् र्āग अस् “चित्त
wइथोउत् र्āग“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् चित्त wइथ् दोस अस् “चित्त wइथ्
दोस“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् चित्त wइथोउत् दोस अस् “चित्त wइथोउत् दोस“,
ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् चित्त wइथ् मोह अस् “चित्त wइथ् मोह“, ओर् हे
उन्देर्स्तन्द्स् चित्त wइथोउत् मोह अस् “चित्त wइथोउत् मोह“, ओर् हे
उन्देर्स्तन्द्स् अ चोल्लेच्तेद् चित्त अस् “अ चोल्लेच्तेद् चित्त“, ओर् हे
उन्देर्स्तन्द्स् अ स्चत्तेरेद् चित्त अस् “अ स्चत्तेरेद् चित्त“, ओर् हे
उन्देर्स्तन्द्स् अन् एxपन्देद् चित्त अस् “अन् एxपन्देद् चित्त“, ओर् हे
उन्देर्स्तन्द्स् अन् उनेxपन्देद् चित्त अस् “अन् उनेxपन्देद् चित्त“, ओर्
हे उन्देर्स्तन्द्स् अ सुर्पस्सब्ले चित्त अस् “अ सुर्पस्सब्ले चित्त“, ओर्
हे उन्देर्स्तन्द्स् अन् उन्सुर्पस्सब्ले चित्त अस् “अन् उन्सुर्पस्सब्ले
चित्त“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् अ चोन्चेन्त्रतेद् चित्त अस् “अ
चोन्चेन्त्रतेद् चित्त“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् अन् उन्चोन्चेन्त्रतेद्
चित्त अस् “अन् उन्चोन्चेन्त्रतेद् चित्त“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् अ
लिबेरतेद् चित्त अस् “अ लिबेरतेद् चित्त“, ओर् हे उन्देर्स्तन्द्स् अन्
उन्लिबेरतेद् चित्त अस् “अन् उन्लिबेरतेद् चित्त“.
ठुस् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् चित्त इन् चित्त इन्तेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् चित्त इन् चित्त एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् चित्त इन् चित्त इन्तेर्नल्ल्य् अन्द्
एxतेर्नल्ल्य्; हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन्
चित्त, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन्
चित्त, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय्
ओf फेनोमेन इन् चित्त; ओर् एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् चित्त!” सति इस्
प्रेसेन्त् इन् हिम्, जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे
पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स् देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो
अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्. ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् चित्त इन् चित्त.
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् चित्त इन् चित्त एxतेर्नल्ल्य्, ओर् हे
द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् चित्त इन् चित्त इन्तेर्नल्ल्य् अन्द्
एxतेर्नल्ल्य्; हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय ओf फेनोमेन इन्
चित्त, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे पस्सिन्ग् अwअय् ओf फेनोमेन इन्
चित्त, ओर् हे द्wएल्ल्स् ओब्सेर्विन्ग् थे समुदय अन्द् पस्सिन्ग् अwअय्
ओf फेनोमेन इन् चित्त; ओर् एल्से, [रेअलिशिन्गः] “थिस् इस् चित्त!” सति इस्
प्रेसेन्त् इन् हिम्, जुस्त् तो थे एxतेन्त् ओf मेरे ñāṇअ अन्द् मेरे
पṭइस्सति, हे द्wएल्ल्स् देतच्हेद्, अन्द् दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो
अन्य्थिन्ग् इन् थे wओर्ल्द्. ठुस्, भिक्खुस्, अ भिक्खु द्wएल्ल्स्
ओब्सेर्विन्ग् चित्त इन् चित्त.
5 most spoken languages in the world | உலகில் அதிகம் பேசப்படும் 5 மொழிகள் | compare in tamil
The
five most widely spoken languages in the world உலகில் அதிகமாக
பேசக்கூடிய 5 மொழிகள் Compare in tamilInstagram
https://www.instagram.com/compareintamil/Fa…
five most widely spoken languages in the world உலகில் அதிகமாக
பேசக்கூடிய 5 மொழிகள் Compare in tamilInstagram
https://www.instagram.com/compareintamil/Fa…