Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice
University in 112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org
கதி²னபே⁴தோ³
1. கதி²னஅத்த²தாதி³
403. கஸ்ஸ கதி²னங் [கடி²னங் (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] அனத்த²தங்? கஸ்ஸ கதி²னங் அத்த²தங்? கிந்தி கதி²னங் அனத்த²தங்? கிந்தி கதி²னங் அத்த²தங்?
கஸ்ஸ கதி²னங் அனத்த²தந்தி?
த்³வின்னங் புக்³க³லானங் அனத்த²தங் ஹோதி கதி²னங் – அனத்தா²ரகஸ்ஸ ச
அனநுமோத³கஸ்ஸ ச. இமேஸங் த்³வின்னங் புக்³க³லானங் அனத்த²தங் ஹோதி கதி²னங்.
கஸ்ஸ கதி²னங் அத்த²தந்தி?
த்³வின்னங் புக்³க³லானங் அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங் – அத்தா²ரகஸ்ஸ ச
அனுமோத³கஸ்ஸ ச. இமேஸங் த்³வின்னங் புக்³க³லானங் அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங்.
கிந்தி கதி²னங் அனத்த²தந்தி?
சதுவீஸதியா ஆகாரேஹி அனத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ந உல்லிகி²தமத்தேன அத்த²தங்
ஹோதி கதி²னங், ந தோ⁴வனமத்தேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ந சீவரவிசாரணமத்தேன
அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ந சே²த³னமத்தேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ந
ப³ந்த⁴னமத்தேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ந ஓவட்டியகரணமத்தேன அத்த²தங் ஹோதி
கதி²னங், ந கண்டு³ஸகரணமத்தேன [ந க³ண்டு³ஸகரணமத்தேன (க॰)]
அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ந த³ள்ஹீகம்மகரணமத்தேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ந
அனுவாதகரணமத்தேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ந பரிப⁴ண்ட³கரணமத்தேன அத்த²தங்
ஹோதி கதி²னங், ந ஓவத்³தெ⁴ய்யகரணமத்தேன [ந ஓவட்டெய்யகரணமத்தேன (ஸீ॰ ஸ்யா॰), ந ஓவதெ³ய்யகரணமத்தேன (க॰)] அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ந கம்ப³லமத்³த³னமத்தேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ந நிமித்தகதேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ந
பரிகதா²கதேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ந குக்குகதேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ந
ஸன்னிதி⁴கதேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ந நிஸ்ஸக்³கி³யேன அத்த²தங் ஹோதி
கதி²னங், ந அகப்பகதேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ந அஞ்ஞத்ர ஸங்கா⁴டியா
அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ந அஞ்ஞத்ர உத்தராஸங்கே³ன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ந
அஞ்ஞத்ர அந்தரவாஸகேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங் , ந
அஞ்ஞத்ர பஞ்சகேன வா அதிரேகபஞ்சகேன வா தத³ஹேவ ஸஞ்சி²ன்னேன ஸமண்ட³லீகதேன
அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ந அஞ்ஞத்ர புக்³க³லஸ்ஸ அத்தா²ரா அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ஸம்மா சே அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங் தங் சே நிஸ்ஸீமட்டோ² அனுமோத³தி. ஏவம்பி அனத்த²தங் ஹோதி கதி²னங்.
நிமித்தகம்மங் நாம நிமித்தங் கரோதி – ‘‘இமினா து³ஸ்ஸேன
கதி²னங் அத்த²ரிஸ்ஸாமீ’’தி. பரிகதா² நாம பரிகத²ங் கரோதி – ‘‘இமாய பரிகதா²ய
கதி²னது³ஸ்ஸங் நிப்³ப³த்தெஸ்ஸாமீ’’தி. குக்குகதங் நாம அனாதி³யதா³னங்
வுச்சதி. ஸன்னிதி⁴ நாம த்³வே ஸன்னிதி⁴யோ – கரணஸன்னிதி⁴ வா நிசயஸன்னிதி⁴ வா.
நிஸ்ஸக்³கி³யங் நாம கயிரமானே அருணங் உட்ட²ஹதி [உத்³ரியதி (ஸீ॰ ஸ்யா॰)]. இமேஹி சதுவீஸதியா ஆகாரேஹி அனத்த²தங் ஹோதி கதி²னங்.
கிந்தி கதி²னங் அத்த²தந்தி?
ஸத்தரஸஹி ஆகாரேஹி அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங். அஹதேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங்,
அஹதகப்பேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், பிலோதிகாய அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங்,
பங்ஸுகூலேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், பாபணிகேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங்,
அனிமித்தகதேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், அபரிகதா²கதேன
அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், அகுக்குகதேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், அஸன்னிதி⁴கதேன
அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், அனிஸ்ஸக்³கி³யேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், கப்பகதேன
அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ஸங்கா⁴டியா அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், உத்தராஸங்கே³ன
அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், அந்தரவாஸகேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், பஞ்சகேன வா
அதிரேகபஞ்சகேன வா தத³ஹேவ ஸஞ்சி²ன்னேன ஸமண்ட³லீகதேன அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங்,
புக்³க³லஸ்ஸ அத்தா²ரா அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், ஸம்மா சே அத்த²தங் ஹோதி
கதி²னங், தங் சே ஸீமட்டோ² அனுமோத³தி, ஏவம்பி அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங். இமேஹி
ஸத்தரஸஹி ஆகாரேஹி அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங்.
ஸஹ கதி²னஸ்ஸ அத்தா²ரா கதி த⁴ம்மா ஜாயந்தி? ஸஹ கதி²னஸ்ஸ
அத்தா²ரா பன்னரஸ த⁴ம்மா ஜாயந்தி – அட்ட² மாதிகா, த்³வே பலிபோ³தா⁴,
பஞ்சானிஸங்ஸா. ஸஹ கதி²னஸ்ஸ அத்தா²ரா இமே பன்னரஸ த⁴ம்மா ஜாயந்தி.
2. கதி²னஅனந்தரபச்சயாதி³
404. பயோக³ஸ்ஸ கதமே த⁴ம்மா அனந்தரபச்சயேன பச்சயோ, ஸமனந்தரபச்சயேன பச்சயோ, நிஸ்ஸயபச்சயேன பச்சயோ, உபனிஸ்ஸயபச்சயேன பச்சயோ , புரேஜாதபச்சயேன பச்சயோ, பச்சா²ஜாதபச்சயேன பச்சயோ, ஸஹஜாதபச்சயேன பச்சயோ? புப்³ப³கரணஸ்ஸ கதமே த⁴ம்மா அனந்தரபச்சயேன
பச்சயோ…பே॰… பச்சுத்³தா⁴ரஸ்ஸ கதமே த⁴ம்மா… அதி⁴ட்டா²னஸ்ஸ கதமே த⁴ம்மா…
அத்தா²ரஸ்ஸ கதமே த⁴ம்மா… மாதிகானஞ்ச பலிபோ³தா⁴னஞ்ச கதமே த⁴ம்மா… வத்து²ஸ்ஸ
கதமே த⁴ம்மா அனந்தரபச்சயேன பச்சயோ, ஸமனந்தரபச்சயேன பச்சயோ, நிஸ்ஸயபச்சயேன
பச்சயோ, உபனிஸ்ஸயபச்சயேன பச்சயோ, புரேஜாதபச்சயேன பச்சயோ, பச்சா²ஜாதபச்சயேன பச்சயோ, ஸஹஜாதபச்சயேன பச்சயோ?
புப்³ப³கரணங் பயோக³ஸ்ஸ அனந்தரபச்சயேன பச்சயோ,
ஸமனந்தரபச்சயேன பச்சயோ, நிஸ்ஸயபச்சயேன பச்சயோ, உபனிஸ்ஸயபச்சயேன பச்சயோ.
பயோகோ³ புப்³ப³கரணஸ்ஸ புரேஜாதபச்சயேன பச்சயோ. புப்³ப³கரணங் பயோக³ஸ்ஸ
பச்சா²ஜாதபச்சயேன பச்சயோ. பன்னரஸ த⁴ம்மா ஸஹஜாதபச்சயேன பச்சயோ.
பச்சுத்³தா⁴ரோ புப்³ப³கரணஸ்ஸ அனந்தரபச்சயேன பச்சயோ, ஸமனந்தரபச்சயேன பச்சயோ,
நிஸ்ஸயபச்சயேன பச்சயோ, உபனிஸ்ஸயபச்சயேன பச்சயோ. புப்³ப³கரணங்
பச்சுத்³தா⁴ரஸ்ஸ புரேஜாதபச்சயேன பச்சயோ. பச்சுத்³தா⁴ரோ புப்³ப³கரணஸ்ஸ
பச்சா²ஜாதபச்சயேன பச்சயோ. பன்னரஸ த⁴ம்மா ஸஹஜாதபச்சயேன பச்சயோ. அதி⁴ட்டா²னங்
பச்சுத்³தா⁴ரஸ்ஸ அனந்தரபச்சயேன பச்சயோ, ஸமனந்தரபச்சயேன பச்சயோ,
நிஸ்ஸயபச்சயேன பச்சயோ, உபனிஸ்ஸயபச்சயேன பச்சயோ. பச்சுத்³தா⁴ரோ
அதி⁴ட்டா²னஸ்ஸ புரேஜாதபச்சயேன பச்சயோ. அதி⁴ட்டா²னங் பச்சுத்³தா⁴ரஸ்ஸ
பச்சா²ஜாதபச்சயேன பச்சயோ. பன்னரஸ த⁴ம்மா ஸஹஜாதபச்சயேன பச்சயோ. அத்தா²ரோ
அதி⁴ட்டா²னஸ்ஸ அனந்தரபச்சயேன பச்சயோ, ஸமனந்தரபச்சயேன பச்சயோ, நிஸ்ஸயபச்சயேன
பச்சயோ, உபனிஸ்ஸயபச்சயேன பச்சயோ. அதி⁴ட்டா²னங் அத்தா²ரஸ்ஸ புரேஜாதபச்சயேன
பச்சயோ. அத்தா²ரோ அதி⁴ட்டா²னஸ்ஸ பச்சா²ஜாதபச்சயேன பச்சயோ. பன்னரஸ த⁴ம்மா
ஸஹஜாதபச்சயேன பச்சயோ. மாதிகா ச பலிபோ³தா⁴ ச அத்தா²ரஸ்ஸ அனந்தரபச்சயேன
பச்சயோ, ஸமனந்தரபச்சயேன பச்சயோ, நிஸ்ஸயபச்சயேன பச்சயோ, உபனிஸ்ஸயபச்சயேன
பச்சயோ. அத்தா²ரோ மாதிகானஞ்ச பலிபோ³தா⁴னஞ்ச புரேஜாதபச்சயேன பச்சயோ. மாதிகா ச
பலிபோ³தா⁴ ச அத்தா²ரஸ்ஸ பச்சா²ஜாதபச்சயேன பச்சயோ. பன்னரஸ த⁴ம்மா
ஸஹஜாதபச்சயேன பச்சயோ. ஆஸா ச அனாஸா ச வத்து²ஸ்ஸ அனந்தரபச்சயேன பச்சயோ, ஸமனந்தரபச்சயேன பச்சயோ, நிஸ்ஸயபச்சயேன பச்சயோ ,
உபனிஸ்ஸயபச்சயேன பச்சயோ. வத்து² ஆஸானஞ்ச அனாஸானஞ்ச புரேஜாதபச்சயேன பச்சயோ.
ஆஸா ச அனாஸா ச வத்து²ஸ்ஸ பச்சா²ஜாதபச்சயேன பச்சயோ. பன்னரஸ த⁴ம்மா
ஸஹஜாதபச்சயேன பச்சயோ.
3. புப்³ப³கரணனிதா³னாதி³விபா⁴கோ³
405. புப்³ப³கரணங் கிங்னிதா³னங், கிங்ஸமுத³யங், கிங்ஜாதிகங், கிங்பப⁴வங், கிங்ஸம்பா⁴ரங், கிங்ஸமுட்டா²னங் ?
பச்சுத்³தா⁴ரோ கிங்னிதா³னோ, கிங்ஸமுத³யோ, கிங்ஜாதிகோ, கிங்பப⁴வோ,
கிங்ஸம்பா⁴ரோ, கிங்ஸமுட்டா²னோ? அதி⁴ட்டா²னங் கிங்னிதா³னங், கிங்ஸமுத³யங்,
கிங்ஜாதிகங், கிங்பப⁴வங், கிங்ஸம்பா⁴ரங், கிங்ஸமுட்டா²னங்? அத்தா²ரோ
கிங்னிதா³னோ, கிங்ஸமுத³யோ, கிங்ஜாதிகோ, கிங்பப⁴வோ, கிங்ஸம்பா⁴ரோ,
கிங்ஸமுட்டா²னோ? மாதிகா ச பலிபோ³தா⁴ ச கிங்னிதா³னா, கிங்ஸமுத³யா,
கிங்ஜாதிகா, கிங்பப⁴வா, கிங்ஸம்பா⁴ரா கிங்ஸமுட்டா²னா? ஆஸா ச அனாஸா ச கிங்னிதா³னா, கிங்ஸமுத³யா, கிங்ஜாதிகா, கிங்பப⁴வா, கிங்ஸம்பா⁴ரா, கிங்ஸமுட்டா²னா?
புப்³ப³கரணங் பயோக³னிதா³னங், பயோக³ஸமுத³யங்,
பயோக³ஜாதிகங், பயோக³பப⁴வங், பயோக³ஸம்பா⁴ரங், பயோக³ஸமுட்டா²னங்.
பச்சுத்³தா⁴ரோ புப்³ப³கரணனிதா³னோ, புப்³ப³கரணஸமுத³யோ, புப்³ப³கரணஜாதிகோ,
புப்³ப³கரணபப⁴வோ, புப்³ப³கரணஸம்பா⁴ரோ, புப்³ப³கரணஸமுட்டா²னோ. அதி⁴ட்டா²னங்
பச்சுத்³தா⁴ரனிதா³னங், பச்சுத்³தா⁴ரஸமுத³யங், பச்சுத்³தா⁴ரஜாதிகங்,
பச்சுத்³தா⁴ரபப⁴வங், பச்சுத்³தா⁴ரஸம்பா⁴ரங், பச்சுத்³தா⁴ரஸமுட்டா²னங்.
அத்தா²ரோ அதி⁴ட்டா²னநிதா³னோ, அதி⁴ட்டா²னஸமுத³யோ, அதி⁴ட்டா²னஜாதிகோ,
அதி⁴ட்டா²னபப⁴வோ, அதி⁴ட்டா²னஸம்பா⁴ரோ, அதி⁴ட்டா²னஸமுட்டா²னோ. மாதிகா ச
பலிபோ³தா⁴ ச அத்தா²ரனிதா³னா, அத்தா²ரஸமுத³யா, அத்தா²ரஜாதிகா, அத்தா²ரபப⁴வா,
அத்தா²ரஸம்பா⁴ரா, அத்தா²ரஸமுட்டா²னா. ஆஸா ச அனாஸா ச வத்து²னிதா³னா,
வத்து²ஸமுத³யா, வத்து²ஜாதிகா, வத்து²பப⁴வா, வத்து²ஸம்பா⁴ரா,
வத்து²ஸமுட்டா²னா.
406.
பயோகோ³ கிங்னிதா³னோ, கிங்ஸமுத³யோ, கிங்ஜாதிகோ, கிங்பப⁴வோ, கிங்ஸம்பா⁴ரோ,
கிங்ஸமுட்டா²னோ, புப்³ப³கரணங்…பே॰… பச்சுத்³தா⁴ரோ… அதி⁴ட்டா²னங்… அத்தா²ரோ…
மாதிகா ச பலிபோ³தா⁴ ச… வத்து²… ஆஸா ச அனாஸா ச கிங்னிதா³னா, கிங்ஸமுத³யா,
கிங்ஜாதிகா, கிங்பப⁴வா, கிங்ஸம்பா⁴ரா, கிங்ஸமுட்டா²னா?
பயோகோ³ ஹேதுனிதா³னோ,
ஹேதுஸமுத³யோ, ஹேதுஜாதிகோ, ஹேதுபப⁴வோ, ஹேதுஸம்பா⁴ரோ, ஹேதுஸமுட்டா²னோ.
புப்³ப³கரணங்…பே॰… பச்சுத்³தா⁴ரோ… அதி⁴ட்டா²னங்… அத்தா²ரோ … மாதிகா ச பலிபோ³தா⁴ ச… வத்து²… ஆஸா ச அனாஸா ச ஹேதுனிதா³னா, ஹேதுஸமுத³யா, ஹேதுஜாதிகா, ஹேதுபப⁴வா, ஹேதுஸம்பா⁴ரா, ஹேதுஸமுட்டா²னா.
407.
பயோகோ³ கிங்னிதா³னோ, கிங்ஸமுத³யோ, கிங்ஜாதிகோ, கிங்பப⁴வோ, கிங்ஸம்பா⁴ரோ,
கிங்ஸமுட்டா²னோ? புப்³ப³கரணங்…பே॰… பச்சுத்³தா⁴ரோ… அதி⁴ட்டா²னங்… அத்தா²ரோ…
மாதிகா ச பலிபோ³தா⁴ ச… வத்து²… ஆஸா ச அனாஸா ச கிங்னிதா³னா, கிங்ஸமுத³யா,
கிங்ஜாதிகா, கிங்பப⁴வா, கிங்ஸம்பா⁴ரா, கிங்ஸமுட்டா²னா?
பயோகோ³ பச்சயனிதா³னோ,
பச்சயஸமுத³யோ, பச்சயஜாதிகோ, பச்சயபப⁴வோ, பச்சயஸம்பா⁴ரோ, பச்சயஸமுட்டா²னோ.
புப்³ப³கரணங்…பே॰… பச்சுத்³தா⁴ரோ… அதி⁴ட்டா²னங்… அத்தா²ரோ… மாதிகா ச
பலிபோ³தா⁴ ச… வத்து²… ஆஸா ச அனாஸா ச பச்சயனிதா³னா, பச்சயஸமுத³யா,
பச்சயஜாதிகா, பச்சயபப⁴வா, பச்சயஸம்பா⁴ரா, பச்சயஸமுட்டா²னா.
408.
புப்³ப³கரணங் கதிஹி த⁴ம்மேஹி ஸங்க³ஹிதங்? புப்³ப³கரணங் ஸத்தஹி த⁴ம்மேஹி
ஸங்க³ஹிதங். தோ⁴வனேன, விசாரணேன, சே²த³னேன, ப³ந்த⁴னேன, ஸிப்³ப³னேன, ரஜனேன,
கப்பகரணேன – புப்³ப³கரணங் இமேஹி ஸத்தஹி த⁴ம்மேஹி ஸங்க³ஹிதங்.
பச்சுத்³தா⁴ரோ கதிஹி த⁴ம்மேஹி ஸங்க³ஹிதோ? பச்சுத்³தா⁴ரோ தீஹி த⁴ம்மேஹி ஸங்க³ஹிதோ – ஸங்கா⁴டியா, உத்தராஸங்கே³ன, அந்தரவாஸகேன.
அதி⁴ட்டா²னங் கதிஹி த⁴ம்மேஹி ஸங்க³ஹிதங்? அதி⁴ட்டா²னங் தீஹி த⁴ம்மேஹி ஸங்க³ஹிதங் – ஸங்கா⁴டியா, உத்தராஸங்கே³ன, அந்தரவாஸகேன.
அத்தா²ரோ கதிஹி த⁴ம்மேஹி ஸங்க³ஹிதோ? அத்தா²ரோ ஏகேன த⁴ம்மேன ஸங்க³ஹிதோ – வசீபே⁴தே³ன.
கதி²னஸ்ஸ கதி மூலானி, கதி வத்தூ²னி, கதி பூ⁴மியோ? கதி²னஸ்ஸ
ஏகங் மூலங் – ஸங்கோ⁴; தீணி வத்தூ²னி – ஸங்கா⁴டி, உத்தராஸங்கோ³,
அந்தரவாஸகோ, ச² பூ⁴மியோ – கோ²மங், கப்பாஸிகங், கோஸெய்யங், கம்ப³லங், ஸாணங்,
ப⁴ங்க³ங்.
கதி²னஸ்ஸ கோ ஆதி³, கிங் மஜ்ஜே², கிங் பரியோஸானங்? கதி²னஸ்ஸ புப்³ப³கரணங் ஆதி³, க்ரியா மஜ்ஜே², அத்தா²ரோ பரியோஸானங்.
409.
கதிஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ புக்³க³லோ அப⁴ப்³போ³ கதி²னங் அத்த²ரிதுங்?
கதிஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ புக்³க³லோ ப⁴ப்³போ³ கதி²னங் அத்த²ரிதுங்?
அட்ட²ஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ புக்³க³லோ அப⁴ப்³போ³ கதி²னங் அத்த²ரிதுங்.
அட்ட²ஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ புக்³க³லோ ப⁴ப்³போ³ கதி²னங் அத்த²ரிதுங். கதமேஹி
அட்ட²ஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ புக்³க³லோ அப⁴ப்³போ³ கதி²னங் அத்த²ரிதுங்?
புப்³ப³கரணங் ந ஜானாதி, பச்சுத்³தா⁴ரங் ந ஜானாதி, அதி⁴ட்டா²னங் ந ஜானாதி,
அத்தா²ரங் ந ஜானாதி, மாதிகங் ந ஜானாதி, பலிபோ³த⁴ங் ந ஜானாதி, உத்³தா⁴ரங் ந
ஜானாதி, ஆனிஸங்ஸங் ந ஜானாதி – இமேஹி அட்ட²ஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ புக்³க³லோ
அப⁴ப்³போ³ கதி²னங் அத்த²ரிதுங். கதமேஹி அட்ட²ஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ
புக்³க³லோ ப⁴ப்³போ³ கதி²னங் அத்த²ரிதுங்? புப்³ப³கரணங் ஜானாதி,
பச்சுத்³தா⁴ரங் ஜானாதி, அதி⁴ட்டா²னங் ஜானாதி, அத்தா²ரங் ஜானாதி, மாதிகங்
ஜானாதி, பலிபோ³த⁴ங் ஜானாதி, உத்³தா⁴ரங் ஜானாதி, ஆனிஸங்ஸங் ஜானாதி – இமேஹி
அட்ட²ஹங்கே³ஹி ஸமன்னாக³தோ புக்³க³லோ ப⁴ப்³போ³ கதி²னங் அத்த²ரிதுங்.
410. கதினங்
புக்³க³லானங் கதி²னத்தா²ரா ந ருஹந்தி? கதினங் புக்³க³லானங் கதி²னத்தா²ரா
ருஹந்தி? திண்ணங் புக்³க³லானங் கதி²னத்தா²ரா ந ருஹந்தி. திண்ணங்
புக்³க³லானங் கதி²னத்தா²ரா ருஹந்தி. கதமேஸங் திண்ணங் புக்³க³லானங்
கதி²னத்தா²ரா ந ருஹந்தி? நிஸ்ஸீமட்டோ² அனுமோத³தி, அனுமோதெ³ந்தோ ந வாசங்
பி⁴ந்த³தி, வாசங் பி⁴ந்த³ந்தோ ந பரங் விஞ்ஞாபேதி – இமேஸங் திண்ணங்
புக்³க³லானங் கதி²னத்தா²ரா ந ருஹந்தி. கதமேஸங் திண்ணங் புக்³க³லானங்
கதி²னத்தா²ரா ருஹந்தி? ஸீமட்டோ² அனுமோத³தி, அனுமோதெ³ந்தோ வாசங் பி⁴ந்த³தி,
வாசங் பி⁴ந்த³ந்தோ பரங் விஞ்ஞாபேதி – இமேஸங் திண்ணங் புக்³க³லானங்
கதி²னத்தா²ரா ருஹந்தி.
411.
கதி கதி²னத்தா²ரா ந ருஹந்தி? கதி கதி²னத்தா²ரா ருஹந்தி? தயோ கதி²னத்தா²ரா ந
ருஹந்தி. தயோ கதி²னத்தா²ரா ருஹந்தி. கதமே தயோ கதி²னத்தா²ரா ந ருஹந்தி?
வத்து²விபன்னஞ்சேவ ஹோதி, காலவிபன்னஞ்ச, கரணவிபன்னஞ்ச – இமே தயோ
கதி²னத்தா²ரா ந ருஹந்தி. கதமே தயோ கதி²னத்தா²ரா ருஹந்தி?
வத்து²ஸம்பன்னஞ்சேவ ஹோதி, காலஸம்பன்னஞ்ச, கரணஸம்பன்னஞ்ச – இமே தயோ
கதி²னத்தா²ரா ருஹந்தி.
4. கதி²னாதி³ஜானிதப்³ப³விபா⁴கோ³
412. கதி²னங்
ஜானிதப்³ப³ங், கதி²னத்தா²ரோ ஜானிதப்³போ³, கதி²னஸ்ஸ அத்தா²ரமாஸோ
ஜானிதப்³போ³, கதி²னஸ்ஸ அத்தா²ரவிபத்தி ஜானிதப்³பா³, கதி²னஸ்ஸ
அத்தா²ரஸம்பத்தி ஜானிதப்³பா³, நிமித்தகம்மங் ஜானிதப்³ப³ங், பரிகதா²
ஜானிதப்³பா³, குக்குகதங் ஜானிதப்³ப³ங், ஸன்னிதி⁴ ஜானிதப்³பா³,
நிஸ்ஸக்³கி³யங் ஜானிதப்³ப³ங்.
கதி²னங் ஜானிதப்³ப³ந்தி தேஸஞ்ஞேவ த⁴ம்மானங் ஸங்க³ஹோ ஸமவாயோ நாமங் நாமகம்மங் நாமதெ⁴ய்யங் நிருத்தி ப்³யஞ்ஜனங் அபி⁴லாபோ யதி³த³ங் கதி²னந்தி.
கதி²னஸ்ஸ அத்தா²ரமாஸோ ஜானிதப்³போ³தி வஸ்ஸானஸ்ஸ பச்சி²மோ மாஸோ ஜானிதப்³போ³.
கதி²னஸ்ஸ அத்தா²ரவிபத்தி ஜானிதப்³பா³தி சதுவீஸதியா ஆகாரேஹி கதி²னஸ்ஸ அத்தா²ரவிபத்தி ஜானிதப்³பா³.
கதி²னஸ்ஸ அத்தா²ரஸம்பத்தி ஜானிதப்³பா³தி ஸத்தரஸஹி ஆகாரேஹி கதி²னஸ்ஸ அத்தா²ரஸம்பத்தி ஜானிதப்³பா³.
நிமித்தகம்மங் ஜானிதப்³ப³ந்தி நிமித்தங் கரோதி இமினா து³ஸ்ஸேன கதி²னங் அத்த²ரிஸ்ஸாமீதி.
பரிகதா² ஜானிதப்³பா³தி பரிகத²ங் கரோதி இமாய பரிகதா²ய கதி²னது³ஸ்ஸங் நிப்³ப³த்தெஸ்ஸாமீதி.
குக்குகதங் ஜானிதப்³ப³ந்தி அனாதி³யதா³னங் ஜானிதப்³ப³ங்.
ஸன்னிதி⁴ ஜானிதப்³பா³தி த்³வே ஸன்னிதி⁴யோ ஜானிதப்³பா³ – கரணஸன்னிதி⁴ வா நிசயஸன்னிதி⁴ வா.
நிஸ்ஸக்³கி³யங் ஜானிதப்³ப³ந்தி கரியமானே அருணங் உட்ட²ஹதி.
கதி²னத்தா²ரோ ஜானிதப்³போ³தி
ஸசே ஸங்க⁴ஸ்ஸ கதி²னது³ஸ்ஸங் உப்பன்னங் ஹோதி, ஸங்கே⁴ன கத²ங்
படிபஜ்ஜிதப்³ப³ங், அத்தா²ரகேன கத²ங் படிபஜ்ஜிதப்³ப³ங், அனுமோத³கேன கத²ங்
படிபஜ்ஜிதப்³ப³ங்.
413.
ஸங்கே⁴ன ஞத்திது³தியேன கம்மேன கதி²னத்தா²ரகஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ தா³தப்³ப³ங்,
தேன கதி²னத்தா²ரகேன பி⁴க்கு²னா தத³ஹேவ தோ⁴வித்வா விமஜ்ஜித்வா விசாரெத்வா
சி²ந்தி³த்வா ஸிப்³பெ³த்வா ரஜித்வா கப்பங் கத்வா கதி²னங் அத்த²ரிதப்³ப³ங்.
ஸசே ஸங்கா⁴டியா கதி²னங் அத்த²ரிதுகாமோ ஹோதி, போராணிகா ஸங்கா⁴டி பச்சுத்³த⁴ரிதப்³பா³ ,
நவா ஸங்கா⁴டி அதி⁴ட்டா²தப்³பா³. இமாய ஸங்கா⁴டியா கதி²னங் அத்த²ராமீதி வாசா
பி⁴ந்தி³தப்³பா³. ஸசே உத்தராஸங்கே³ன கதி²னங் அத்த²ரிதுகாமோ ஹோதி, போராணகோ
உத்தராஸங்கோ³ பச்சுத்³த⁴ரிதப்³போ³, நவோ உத்தராஸங்கோ³ அதி⁴ட்டா²தப்³போ³.
இமினா உத்தராஸங்கே³ன கதி²னங் அத்த²ராமீதி வாசா பி⁴ந்தி³தப்³பா³. ஸசே
அந்தரவாஸகேன கதி²னங் அத்த²ரிதுகாமோ ஹோதி, போராணகோ அந்தரவாஸகோ
பச்சுத்³த⁴ரிதப்³போ³, நவோ அந்தரவாஸகோ அதி⁴ட்டா²தப்³போ³. இமினா அந்தரவாஸகேன
கதி²னங் அத்த²ராமீதி வாசா பி⁴ந்தி³தப்³பா³. தேன கதி²னத்தா²ரகேன பி⁴க்கு²னா
ஸங்க⁴ங் உபஸங்கமித்வா ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங்
கரித்வா அஞ்ஜலிங் பக்³க³ஹெத்வா ஏவமஸ்ஸ வசனீயோ – ‘‘அத்த²தங், ப⁴ந்தே,
ஸங்க⁴ஸ்ஸ கதி²னங், த⁴ம்மிகோ கதி²னத்தா²ரோ, அனுமோத³தா²’’தி. தேஹி
அனுமோத³கேஹி பி⁴க்கூ²ஹி ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா அஞ்ஜலிங்
பக்³க³ஹெத்வா ஏவமஸ்ஸ வசனீயோ – ‘‘அத்த²தங், ஆவுஸோ, ஸங்க⁴ஸ்ஸ கதி²னங்,
த⁴ம்மிகோ கதி²னத்தா²ரோ, அனுமோதா³மா’’தி. தேன கதி²னத்தா²ரகேன பி⁴க்கு²னா
ஸம்ப³ஹுலே பி⁴க்கூ² உபஸங்கமித்வா ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா அஞ்ஜலிங்
பக்³க³ஹெத்வா ஏவமஸ்ஸு வசனீயா – ‘‘அத்த²தங், ப⁴ந்தே, ஸங்க⁴ஸ்ஸ கதி²னங்,
த⁴ம்மிகோ கதி²னத்தா²ரோ, அனுமோத³தா²’’தி. தேஹி அனுமோத³கேஹி பி⁴க்கூ²ஹி
ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா அஞ்ஜலிங் பக்³க³ஹெத்வா ஏவமஸ்ஸ வசனீயோ –
‘‘அத்த²தங், ஆவுஸோ, ஸங்க⁴ஸ்ஸ கதி²னங், த⁴ம்மிகோ கதி²னத்தா²ரோ
அனுமோதா³மா’’தி. தேன கதி²னத்தா²ரகேன பி⁴க்கு²னா ஏகங் பி⁴க்கு²ங்
உபஸங்கமித்வா ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா அஞ்ஜலிங் பக்³க³ஹெத்வா ஏவமஸ்ஸ
வசனீயோ – ‘‘அத்த²தங், ஆவுஸோ, ஸங்க⁴ஸ்ஸ கதி²னங், த⁴ம்மிகோ கதி²னத்தா²ரோ,
அனுமோதா³ஹீ’’தி. தேன அனுமோத³கேன பி⁴க்கு²னா ஏகங்ஸங் உத்தராஸங்க³ங் கரித்வா
அஞ்ஜலிங் பக்³க³ஹெத்வா ஏவமஸ்ஸ வசனீயோ – ‘‘அத்த²தங், ஆவுஸோ, ஸங்க⁴ஸ்ஸ
கதி²னங், த⁴ம்மிகோ கதி²னத்தா²ரோ, அனுமோதா³மீ’’தி.
5. புக்³க³லஸ்ஸேவகதி²னத்தா²ரோ
414.
ஸங்கோ⁴ கதி²னங் அத்த²ரதி, க³ணோ கதி²னங் அத்த²ரதி, புக்³க³லோ கதி²னங்
அத்த²ரதீதி. ந ஸங்கோ⁴ கதி²னங் அத்த²ரதி, ந க³ணோ கதி²னங் அத்த²ரதி,
புக்³க³லோ கதி²னங் அத்த²ரதீதி. ஹஞ்சி ந ஸங்கோ⁴ கதி²னங் அத்த²ரதி, ந க³ணோ
கதி²னங் அத்த²ரதி, புக்³க³லோ கதி²னங் அத்த²ரதி. ஸங்க⁴ஸ்ஸ அனத்த²தங்
ஹோதி கதி²னங், க³ணஸ்ஸ அனத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், புக்³க³லஸ்ஸ அத்த²தங் ஹோதி
கதி²னங். ஸங்கோ⁴ பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸதி க³ணோ பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸதி
புக்³க³லோ பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸதீதி ந ஸங்கோ⁴ பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸதி, ந
க³ணோ பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸதி, புக்³க³லோ பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸதீதி. ஹஞ்சி
ந ஸங்கோ⁴ பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸதி, ந க³ணோ பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸதி,
புக்³க³லோ பாதிமொக்க²ங் உத்³தி³ஸதி. ஸங்க⁴ஸ்ஸ அனுத்³தி³ட்ட²ங் ஹோதி
பாதிமொக்க²ங், க³ணஸ்ஸ அனுத்³தி³ட்ட²ங் ஹோதி பாதிமொக்க²ங், புக்³க³லஸ்ஸ
உத்³தி³ட்ட²ங் ஹோதி பாதிமொக்க²ங். ஸங்க⁴ஸ்ஸ ஸாமக்³கி³யா க³ணஸ்ஸ ஸாமக்³கி³யா
புக்³க³லஸ்ஸ உத்³தே³ஸா ஸங்க⁴ஸ்ஸ உத்³தி³ட்ட²ங் ஹோதி பாதிமொக்க²ங், க³ணஸ்ஸ
உத்³தி³ட்ட²ங் ஹோதி பாதிமொக்க²ங், புக்³க³லஸ்ஸ உத்³தி³ட்ட²ங் ஹோதி
பாதிமொக்க²ங். ஏவமேவ ந ஸங்கோ⁴ கதி²னங் அத்த²ரதி, ந
க³ணோ கதி²னங் அத்த²ரதி, புக்³க³லோ கதி²னங் அத்த²ரதி. ஸங்க⁴ஸ்ஸ அனுமோத³னாய
க³ணஸ்ஸ அனுமோத³னாய புக்³க³லஸ்ஸ அத்தா²ரா ஸங்க⁴ஸ்ஸ அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங்,
க³ணஸ்ஸ அத்த²தங் ஹோதி கதி²னங், புக்³க³லஸ்ஸ அத்த²தங் ஹோதி கதி²னந்தி.
6. பலிபோ³த⁴பஞ்ஹாப்³யாகரணங்
பக்கமனந்திகோ கதி²னுத்³தா⁴ரோ, வுத்தோ ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா;
ஏதஞ்ச தாஹங் புச்சா²மி, கதமோ பலிபோ³தோ⁴ பட²மங் சி²ஜ்ஜதி.
பக்கமனந்திகோ கதி²னுத்³தா⁴ரோ, வுத்தோ ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா;
ஏதஞ்ச தாஹங் விஸ்ஸஜ்ஜிஸ்ஸங், சீவரபலிபோ³தோ⁴ பட²மங் சி²ஜ்ஜதி;
தஸ்ஸ ஸஹ ப³ஹிஸீமக³மனா, ஆவாஸபலிபோ³தோ⁴ சி²ஜ்ஜதி.
நிட்டா²னந்திகோ கதி²னுத்³தா⁴ரோ, வுத்தோ ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா;
ஏதஞ்ச தாஹங் புச்சா²மி, கதமோ பலிபோ³தோ⁴ பட²மங் சி²ஜ்ஜதி.
நிட்டா²னந்திகோ கதி²னுத்³தா⁴ரோ, வுத்தோ ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா;
ஏதஞ்ச தாஹங் விஸ்ஸஜ்ஜிஸ்ஸங், ஆவாஸபலிபோ³தோ⁴ பட²மங் சி²ஜ்ஜதி;
சீவரே நிட்டி²தே சீவரபலிபோ³தோ⁴ சி²ஜ்ஜதி.
ஸன்னிட்டா²னந்திகோ கதி²னுத்³தா⁴ரோ, வுத்தோ ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா;
ஏதஞ்ச தாஹங் புச்சா²மி, கதமோ பலிபோ³தோ⁴ பட²மங் சி²ஜ்ஜதி.
ஸன்னிட்டா²னந்திகோ கதி²னுத்³தா⁴ரோ, வுத்தோ ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா;
ஏதஞ்ச தாஹங் விஸ்ஸஜ்ஜிஸ்ஸங், த்³வே பலிபோ³தா⁴ அபுப்³ப³ங் அசரிமங் சி²ஜ்ஜந்தி.
நாஸனந்திகோ கதி²னுத்³தா⁴ரோ, வுத்தோ ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா;
ஏதஞ்ச தாஹங் புச்சா²மி, கதமோ பலிபோ³தோ⁴ பட²மங் சி²ஜ்ஜதி.
நாஸனந்திகோ கதி²னுத்³தா⁴ரோ, வுத்தோ ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா;
ஏதஞ்ச தாஹங் விஸ்ஸஜ்ஜிஸ்ஸங், ஆவாஸபலிபோ³தோ⁴ பட²மங் சி²ஜ்ஜதி;
சீவரே நட்டே² சீவரபலிபோ³தோ⁴ சி²ஜ்ஜதி.
ஸவனந்திகோ கதி²னுத்³தா⁴ரோ, வுத்தோ ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா;
ஏதஞ்ச தாஹங் புச்சா²மி, கதமோ பலிபோ³தோ⁴ பட²மங் சி²ஜ்ஜதி.
ஸவனந்திகோ கதி²னுத்³தா⁴ரோ, வுத்தோ ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா;
ஏதஞ்ச தாஹங் விஸ்ஸஜ்ஜிஸ்ஸங், சீவரபலிபோ³தோ⁴ பட²மங் சி²ஜ்ஜதி;
தஸ்ஸ ஸஹ ஸவனேன, ஆவாஸபலிபோ³தோ⁴ சி²ஜ்ஜதி.
ஆஸாவச்சே²தி³கோ கதி²னுத்³தா⁴ரோ, வுத்தோ ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா;
ஏதஞ்ச தாஹங் புச்சா²மி, கதமோ பலிபோ³தோ⁴ பட²மங் சி²ஜ்ஜதி.
ஆஸாவச்சே²தி³கோ கதி²னுத்³தா⁴ரோ, வுத்தோ ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா;
ஏதஞ்ச தாஹங் விஸ்ஸஜ்ஜிஸ்ஸங், ஆவாஸபலிபோ³தோ⁴ பட²மங் சி²ஜ்ஜதி;
சீவராஸாய உபச்சி²ன்னாய சீவரபலிபோ³தோ⁴ சி²ஜ்ஜதி.
ஸீமாதிக்கமனந்திகோ கதி²னுத்³தா⁴ரோ, வுத்தோ ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா;
ஏதஞ்ச தாஹங் புச்சா²மி, கதமோ பலிபோ³தோ⁴ பட²மங் சி²ஜ்ஜதி.
ஸீமாதிக்கமனந்திகோ கதி²னுத்³தா⁴ரோ, வுத்தோ ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா;
ஏதஞ்ச தாஹங் விஸ்ஸஜ்ஜிஸ்ஸங், சீவரபலிபோ³தோ⁴ பட²மங் சி²ஜ்ஜதி;
தஸ்ஸ ப³ஹிஸீமே [ப³ஹிஸீமக³தஸ்ஸ (ஸீ॰ ஸ்யா॰)] ஆவாஸபலிபோ³தோ⁴ சி²ஜ்ஜதி.
ஸஹுப்³பா⁴ரோ கதி²னுத்³தா⁴ரோ [ஸஉப்³பா⁴ரோ (க॰)], வுத்தோ ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா;
ஏதஞ்ச தாஹங் புச்சா²மி, கதமோ பலிபோ³தோ⁴ பட²மங் சி²ஜ்ஜதி.
ஸஹுப்³பா⁴ரோ கதி²னுத்³தா⁴ரோ, வுத்தோ ஆதி³ச்சப³ந்து⁴னா;
ஏதஞ்ச தாஹங் விஸ்ஸஜ்ஜிஸ்ஸங், த்³வே பலிபோ³தா⁴ அபுப்³ப³ங் அசரிமங் சி²ஜ்ஜந்தீதி.
416.
கதி கதி²னுத்³தா⁴ரா ஸங்கா⁴தீ⁴னா? கதி கதி²னுத்³தா⁴ரா புக்³க³லாதீ⁴னா? கதி
கதி²னுத்³தா⁴ரா நேவ ஸங்கா⁴தீ⁴னா ந புக்³க³லாதீ⁴னா? ஏகோ கதி²னுத்³தா⁴ரோ
ஸங்கா⁴தீ⁴னோ – அந்தருப்³பா⁴ரோ. சத்தாரோ கதி²னுத்³தா⁴ரா புக்³க³லாதீ⁴னா – பக்கமனந்திகோ, நிட்டா²னந்திகோ, ஸன்னிட்டா²னந்திகோ, ஸீமாதிக்கமனந்திகோ . சத்தாரோ கதி²னுத்³தா⁴ரா நேவ ஸங்கா⁴தீ⁴னா ந புக்³க³லாதீ⁴னா – நாஸனந்திகோ, ஸவனந்திகோ, ஆஸாவச்சே²தி³கோ, ஸஹுப்³பா⁴ரோ. கதி
கதி²னுத்³தா⁴ரா அந்தோஸீமாய உத்³த⁴ரிய்யந்தி? கதி கதி²னுத்³தா⁴ரா ப³ஹிஸீமாய
உத்³த⁴ரிய்யந்தி? கதி கதி²னுத்³தா⁴ரா ஸியா அந்தோஸீமாய உத்³த⁴ரிய்யந்தி
ஸியா ப³ஹிஸீமாய உத்³த⁴ரிய்யந்தி? த்³வே கதி²னுத்³தா⁴ரா அந்தோஸீமாய
உத்³த⁴ரிய்யந்தி – அந்தருப்³பா⁴ரோ, ஸஹுப்³பா⁴ரோ. தயோ கதி²னுத்³தா⁴ரா
ப³ஹிஸீமாய உத்³த⁴ரிய்யந்தி – பக்கமனந்திகோ, ஸவனந்திகோ, ஸீமாதிக்கமனந்திகோ.
சத்தாரோ கதி²னுத்³தா⁴ரா ஸியா அந்தோஸீமாய உத்³த⁴ரிய்யந்தி ஸியா ப³ஹிஸீமாய
உத்³த⁴ரிய்யந்தி – நிட்டா²னந்திகோ, ஸன்னிட்டா²னந்திகோ, நாஸனந்திகோ,
ஆஸாவச்சே²தி³கோ.
கதி கதி²னுத்³தா⁴ரா ஏகுப்பாதா³ ஏகனிரோதா⁴? கதி
கதி²னுத்³தா⁴ரா ஏகுப்பாதா³ நானானிரோதா⁴? த்³வே கதி²னுத்³தா⁴ரா ஏகுப்பாதா³
ஏகனிரோதா⁴ – அந்தருப்³பா⁴ரோ, ஸஹுப்³பா⁴ரோ. அவஸேஸா கதி²னுத்³தா⁴ரா
ஏகுப்பாதா³ நானானிரோதா⁴தி.
கதி²னபே⁴தோ³ நிட்டி²தோ.
தஸ்ஸுத்³தா³னங் –
கஸ்ஸ கிந்தி பன்னரஸ, த⁴ம்மா நிதா³னஹேது ச;
பச்சயஸங்க³ஹமூலா, ஆதி³ ச அத்தா²ரபுக்³க³லா [அட்ட²புக்³க³லா (ஸீ॰)].
திண்ணங் [பே⁴த³தோ திண்ணங் (க॰)] தயோ ஜானிதப்³ப³ங், அத்தா²ரங் உத்³தே³ஸேன ச;
பலிபோ³தா⁴தி⁴னா, ஸீமாய உப்பாத³னிரோதே⁴ன சாதி [இதோ பரங் ‘‘பரிவாரங் நிட்டி²தங்’’ இதிபாடோ² கேஸுசி பொத்த²கேஸு தி³ஸ்ஸதி].
lMahasatipathana Sutta 1
https://www.youtube.com/watch?v=P6qqwtwntpk
Mahasatipathana Sutta 1
World Baruaism Idea
Published on Dec 27, 2013
Today is Friday and 27th of Dec.2013 (2556 Buddhist Era).I had a
special radio program on Mahasatipathana for 4 hours(start from 1 pm to 4
pm) along with various countries’ monks, novices and
followers(laymen).They are from Bangladesh, Burma, Cambodia, Thailand
and Vietnam as well. We have talked differences between
Tranquility/concentration (Samatha) meditation and Insight meditation
( Vipassana ).We try our best to find out the distinguishes from four
foundation of mindfulness (Mahasatipathana ).I mentioned Tranquility
meditation is 40 kinds which refers to contemplation of body of four
foundation mindfulness; therefore, we have to point out usages of
Tranquility meditation from contemplation of body such as breathing in
and out or postures of the body(satipathana vow down to Buddha/standing,
walking. lying and sitting) or full attention of body(re observe each
part of body) or repulsiveness of body or material elements of
body(earth, wind, fire and water) or corps’ body decaying so on, and
Insight meditation is 73 kinds which refers to contemplation of
feeling(basically 3 kinds, pleasure, not pleasure and neutral) and
contemplation of mind to be consciousness from greedy, hatred and
delusion and contemplation of objects (5hindrances,5aggregates,12
internal and external sense-bases,12 dependent origination,7factors of
enlightenment,4noble truths,3characteristics,22faculties. However, I am
happy to be one of speakers today’s special radio Dhamma Talk which
lives broadcast at Fm 104.50 MHz Chiang Mai, Thailand.
www.faihin.org
Dhamma shared by Bhante Shuvash Barua
www.facebook.com/shuvashbarua
www.baruaism.blogspot.com
a 2nd year student of Mahachulalongkornrajavidyalaya University of
Chiang Mai , Chiang Mai Campus, Wat Suandok, Suthep Road, Muang, Chiang
Mai , Thailand. www.cmmcu.com
Category
People & Blogs
is Friday and 27th of Dec.2013 (2556 Buddhist Era).I had a special
radio program on Mahasatipathana for 4 hours(start from 1 pm to 4 pm)
along with var…
https://www.youtube.com/watch?v=dJaG3HmiwiY
Mahasatipathana 2
World Baruaism Idea
Published on Dec 27, 2013
Today is Friday and 27th of Dec.2013 (2556 Buddhist Era).I had a
special radio program on Mahasatipathana for 4 hours(start from 1 pm to 4
pm) along with various countries’ monks, novices and
followers(laymen).They are from Bangladesh, Burma, Cambodia, Thailand
and Vietnam as well. We have talked differences between
Tranquility/concentration (Samatha) meditation and Insight meditation
( Vipassana ).We try our best to find out the distinguishes from four
foundation of mindfulness (Mahasatipathana ).I mentioned Tranquility
meditation is 40 kinds which refers to contemplation of body of four
foundation mindfulness; therefore, we have to point out usages of
Tranquility meditation from contemplation of body such as breathing in
and out or postures of the body(satipathana vow down to Buddha/standing,
walking. lying and sitting) or full attention of body(re observe each
part of body) or repulsiveness of body or material elements of
body(earth, wind, fire and water) or corps’ body decaying so on, and
Insight meditation is 73 kinds which refers to contemplation of
feeling(basically 3 kinds, pleasure, not pleasure and neutral) and
contemplation of mind to be consciousness from greedy, hatred and
delusion and contemplation of objects (5hindrances,5aggregates,12
internal and external sense-bases,12 dependent origination,7factors of
enlightenment,4noble truths,3characteristics,22faculties. However, I am
happy to be one of speakers today’s special radio Dhamma Talk which
lives broadcast at Fm 104.50 MHz Chiang Mai, Thailand.
www.faihin.org
Dhamma shared by Bhante Shuvash Barua
www.facebook.com/shuvashbarua
www.baruaism.blogspot.com
a 2nd year student of Mahachulalongkornrajavidyalaya University of
Chiang Mai , Chiang Mai Campus, Wat Suandok, Suthep Road, Muang, Chiang
Mai , Thailand. www.cmmcu.com
Category
People & Blogs
is Friday and 27th of Dec.2013 (2556 Buddhist Era).I had a special
radio program on Mahasatipathana for 4 hours(start from 1 pm to 4 pm)
along with var…
kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas, sesame
seeds and husked rice. A man with good eyesight, having unfastened it,
would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this is paddy, those
are mung beans, those are cow-peas, those are sesame seeds and this is
husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu considers this very
body, from the soles of the feet up and from the hair on the head down,
which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities:
“In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body,
nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart,
liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its
contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”
05) Classical Pali,
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து
கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால் வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட
அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள்,
மெல்லியல் தோல், தசை, தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம்,
இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி, மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி,
இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல், மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம்,
வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர், மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ்
சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என
அறீவார்.
ஒருவேளை பிக்குக்களுக்களே,அங்கே ஒரு பை இரண்டு வாயில்கள்
உடையதாயிருப்பின், பல்வேறு வகைப்பட்ட தானியம், குன்று நெல் பயிர், நெல்
பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல். ஒரு மனிதன்
நல்ல பார்வையாற்றல் உடையவராயிருத்தல் கட்டு அவிழ்க்கப் பட்டவுடன் ஆழ்ந்து
ஆராய விரும்பி ,”இது குன்று நெல் பயிர்,நெல் பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு
பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல்என அறீவார்.” அதே போல், பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால்
வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த
kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள், மெல்லியல் தோல், தசை,
தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி,
மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல்,
மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர்,
மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள
மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
Puna ca·paraṃ,
bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ pādatalā adho kesa·matthakā,
taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘Atthi
imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ
vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ
udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo
siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti.
29) Classical English,
D. Section on Repulsiveness
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its
skin and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are
the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus,
synovial fluid and urine.”
Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā
putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sālīnaṃ vīhīnaṃ
muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā
paccavekkheyya: ‘Ime sālī ime vīhī, ime muggā, ime māsā, ime tilā, ime
taṇḍulā’ ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ
pādatalā adho kesa·matthakā, taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa
asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco
maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ
papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ
sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti.
Just as if,
05) Classical Pali,
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ
yathā·paṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu
āpo·dhātū tejo·dhātū vāyo·dhātū’ ti.
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.”
05) Classical Pali,
Seyyathāpi,
bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātak·antevāsī vā gāviṃ vadhitvā
catu·mahā·pathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave,
bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ yathā·paṇihitaṃ dhātuso
paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu āpo·dhātū tejo·dhātū
vāyo·dhātū’ ti.
butcher’s apprentice, having killed a cow, would sit at a crossroads
cutting it into pieces; in the same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on
this very kāya, however it is placed, however it is disposed: “In this
kāya, there is the earth element, the water element, the fire element
and the air element.”
05) Classical Pali,
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
E. நாற்பெரும் பூதங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,
எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம் பிரதிபலிக்க
இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம்,
நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.
சம்மதம்போலே,பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பயிற்சி பெற்ற கசாப்புக்காரர் அல்லது ஒரு
கசாப்புக்காரரிடம் தொழில் பழகுநர்,ஒரு பசு கொல்லுஞ் செயல் உடையவராயிரருந்து,
ஒரு
குறுக்கு வீதி உட்கார்ந்து எப்படி வெட்டி எடுக்கப்பட்டதோ; அதே போன்றே,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,
எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம் பிரதிபலிக்க
இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம்,
நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
05) Classical Pali,
(1)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ ekāha·mataṃ vā dvīha·mataṃ vā tīha·mataṃ vā uddhumātakaṃ
vinīlakaṃ vipubbaka·jātaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
F. Section on the nine charnel grounds
29) Classical English,
(1)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, one day dead, or two days dead or three days dead,
swollen, bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya
also is of such a nature, it is going to become like this, and is not
free from such a condition.”
05) Classical Pali,
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருஇந்தால், ஒரு நாள் இறந்த, அல்லது இரண்டு நாட்கள்
இறந்த, அல்லது மூன்று நாட்கள் இறந்த, வீங்கிய, சற்றே நீலமான மற்றும்
புரைத்துச் சீக்கொண்ட நிலையில், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய
ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல்
உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும்
அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā
khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā
khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā
pāṇaka·jātehi khajjamānaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being
eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being
eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds
of beings, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,காகங்களால் தின்னப்பட்டு, பருந்துகளால் தின்னப்பட்டு,
பிணந்தின்னிக் கழுகுகளால் தின்னப்பட்டு, நாரைகளால் தின்னப்பட்டு, நாய்களால்
தின்னப்பட்டு, புலிகளால் தின்னப்பட்டு, சிறுத்தைகளால் தின்னப்பட்டு,
பல்வேறு வகைப்பட்ட அசரீரிவஸ்துக்களால் தின்னப்பட்டு, அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அ
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ sa·maṃsa·lohitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so
imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī
evaṃ·an·atīto’ ti.
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton with flesh and blood, held together by tendons, he considers
this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to
become like this, and is not free from such a condition.”
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில்
எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக்
கூடு தசை மற்றும் இரத்தத்துடன்,நரம்புகளால் ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர்
இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu
seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ
ni·maṃsa·lohita·makkhitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a squeleton without
flesh and smeared with blood, held together by tendons, he considers
this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to
become like this, and is not free from such a condition.”
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
29) Classical English,
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம்
பூசப்பட்டு,நரம்புகளால் ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான
kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு
இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக
இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை
இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை
காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே
கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே
கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து
வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர்
உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என
எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(5)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave,
bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ
aṭṭhika·saṅkhalikaṃ apagata·maṃsa·lohitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva
kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī
evaṃ·an·atīto’ ti.
29) Classical English,
(5)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a
squeleton without flesh nor blood, held together by tendons, he
considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”
Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.
29) Classical English,
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு
பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில்
எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித எலும்புக்
கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம் இல்லாமல்,நரம்புகளால் ஒன்றாய்
பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(6)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni apagata·sambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena
hatth·aṭṭhikaṃ aññena pād·aṭṭhikaṃ aññena gopphak·aṭṭhikaṃ aññena
jaṅgh·aṭṭhikaṃ aññena ūru·ṭṭhikaṃ aññena kaṭi·ṭṭhikaṃ aññena
phāsuk·aṭṭhikaṃ aññena piṭṭh·iṭṭhikaṃ aññena khandh·aṭṭhikaṃ aññena
gīv·aṭṭhikaṃ aññena hanuk·aṭṭhikaṃ aññena dant·aṭṭhikaṃ aññena
sīsakaṭāhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti.
(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a
charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”
05) Classical Pali,
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati,
bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye
kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
29) Classical English,
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால், கழற்றபட்ட எலும்புகள் அங்குமிங்குமா சிதறலான, இங்கே ஒரு கை
எலும்பு, அங்கே ஒரு கால் எலும்பு, இங்கே ஒரு கணுக்கால் எலும்பு, அங்கே ஒரு
முழந்தாள் எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு இடுப்பு எலும்பு,
இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு விலா எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு,
அங்கே ஒரு முதுகு எலும்பு, இங்கே ஒரு தண்டெலும்பு, அங்கே ஒரு கழுத்து
எலும்பு, இங்கே ஒரு தாடை எலும்பு, அங்கே ஒரு பல் எலும்பு, அல்லது அங்கே ஒரு
மண்டை ஓடு என அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(7)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni setāni saṅkha·vaṇṇa·paṭibhāgāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened
like a seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such
a nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,எலும்புகள் கடல்நுரை போல் வெண்மையாக இருந்தால், அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(8)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni puñja·kitāni terovassikāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
29) Classical English,
(8)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a
year old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
05) Classical Pali,
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
29) Classical English,
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,எலும்புகள் ஒரு ஆண்டுக்கு மேலே பழையதாகி குவியல் போல்
இருந்தால், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த
kāya உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது,
அதுவும் இப்படி ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு
கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
(9)
Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇaka·jātāni, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti.
(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was
seeing a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced
to powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”
05) Classical Pali,
Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.
29) Classical English,
Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில் ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால்,சீரழிந்த எலும்புகள் பொடியாகி இருந்தால், அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து வேறல்ல.
இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
II. Vedanānupassanā
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati?
29) Classical English,
II. Observation of Vedanā
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedanā in vedanā?
Idha,
bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ
vedayāmī’ ti pajānāti; dukkhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ
vedayāmī’ ti pajānāti; a·dukkham-a·sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno
‘a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā sukhaṃ
vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti;
nirāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ
vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ
dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ
vedayamāno ‘nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti. Sāmisaṃ vā
a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ
vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti; nirāmisaṃ vā a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ
vedayamāno ‘nirāmisaṃ a·dukkham-a·sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti pajānāti.
Here,
bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā, undersands:
“I am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an adukkham-asukhā
vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā”;
experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā nirāmisa, undersands:
“I am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”; experiencing a dukkha
vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā sāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā nirāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā sāmisa,
undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā sāmisa”;
experiencing an adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, undersands: “I am
experiencing a adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.
Iti ajjhattaṃ vā
vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā vedanāsu viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
vedanāsu viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā vedanāsu viharati;
‘atthi vedanā’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī
viharati.
Thus he dwells observing vedanā in vedanā internally,
or he dwells observing vedanā in vedanā externally, or he dwells
observing vedanā in vedanā internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing
the passing away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the
samudaya and passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:]
“this is vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere
ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to
anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā
in vedanā.
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
II. வேதனையை கூர்ந்த கவனித்தல்
மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, vedanā in vedanā வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து வாசம் செய்கிரார்?
இங்கு,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒரு sukha vedanā சுக வேதனையை
அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு சுக வேதனையை அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு dukkha vedanā துக்க வேதனையை அனுபவிக்கும்போது,
நான் ஒரு துக்க வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு
adukkham-asukhā vedanā அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை
அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā அதுக்க-அசுக
(துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā
vedanā sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு
sukhā vedanā sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக வேதனையை உணவை
மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக
வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha
vedanā sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான்
ஒரு dukkha vedanā sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன்
என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க வேதனையை உணவை
மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க
வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு
adukkham-asukhā vedanā sāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை
மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā sāmisa
அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு adukkham-asukhā vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக
(துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை
உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:
இவ்வாறு
அவர் vedanā in vedanā வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து வாசம்
செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம்
செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.
III. Cittānupassanā
Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati?
29) Classical English,
III. Observation of Citta
And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta?
05) Classical Pali,
Idha,
bhikkhave, bhikkhu sa·rāgaṃ vā cittaṃ ‘sa·rāgaṃ cittaṃ’ ti pajānāti,
vīta·rāgaṃ vā cittaṃ ‘vīta·rāgaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·dosaṃ vā cittaṃ
‘sa·dosaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vīta·dosaṃ vā cittaṃ ‘vīta·dosaṃ cittaṃ’
ti pajānāti, sa·mohaṃ vā cittaṃ ‘sa·mohaṃ cittaṃ’ ti pajānāti,
vīta·mohaṃ vā cittaṃ ‘vīta·mohaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, saṅkhittaṃ vā
cittaṃ ‘saṅkhittaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ
cittaṃ’ ti pajānāti, mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ cittaṃ’ ti
pajānāti, a·mahaggataṃ vā cittaṃ ‘a·mahaggataṃ cittaṃ’ ti pajānāti,
sa·uttaraṃ vā cittaṃ ‘sa·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajānāti, an·uttaraṃ vā
cittaṃ ‘an·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajānāti, samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ
cittaṃ’ ti pajānāti, a·samāhitaṃ vā cittaṃ ‘a·samāhitaṃ cittaṃ’ ti
pajānāti, vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, a·vimuttaṃ
vā cittaṃ ‘a·vimuttaṃ cittaṃ’ ti pajānāti.
29) Classical English,
Here,
bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rāga as “citta with rāga“, or
he understands citta without rāga as “citta without rāga“, or he
understands citta with dosa as “citta with dosa“, or he understands
citta without dosa as “citta without dosa“, or he understands citta with
moha as “citta with moha“, or he understands citta without moha as
“citta without moha“, or he understands a collected citta as “a
collected citta“, or he understands a scattered citta as “a scattered
citta“, or he understands an expanded citta as “an expanded citta“, or
he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta“, or he
understands a surpassable citta as “a surpassable citta“, or he
understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta“, or he
understands a concentrated citta as “a concentrated citta“, or he
understands an unconcentrated citta as “an unconcentrated citta“, or he
understands a liberated citta as “a liberated citta“, or he understands
an unliberated citta as “an unliberated citta“.
05) Classical Pali,
Iti ajjhattaṃ vā
citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte cittānupassī viharati,
ajjhatta-bahiddhā vā citte cittānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā cittasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
cittasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā cittasmiṃ viharati;
‘atthi cittaṃ’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati.
29) Classical English,
Thus
he dwells observing citta in citta internally, or he dwells observing
citta in citta externally, or he dwells observing citta in citta
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in citta, or he dwells observing the passing away of phenomena in
citta, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena
in citta; or else, [realizing:] “this is citta!” sati is present in
him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing citta in citta.
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
III. Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை கூர்ந்து கவனித்தல்
மற்றும்
இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம்
செய்கிரார்?
மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு,
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையை ” Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையற்றதை, “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga
ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது
Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை “dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையை Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை
dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa
வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கையை “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை
moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கை” என புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha
மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது ஒரு சேர்த்த
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு சேர்த்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு சிதறலான
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு
சிதறலான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
விரிவாக்கம் செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விரிவாக்கம் செய்த
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு விரிவாக்கம்
செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விரிவாக்கம் செய்யாத Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை “ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு
மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், ஒரு திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை “ஒரு திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை
“ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,
ஒரு விடுதலை செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “ஒரு விடுதலை செய்யாத
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்.
இவ்வாறு
அவர் Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில்
கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், அல்லது அதனுடைய அகநிலையை in Citta
மனம் அதனுடைய அகநிலையில் வெளியே கூர்ந்த கவனித்து வாசம்
செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் அதனுடைய
அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், புலன்களால் உணரத்தக்க
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார், samudaya
and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் மற்றும்
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து கவனித்து வாசம் செய்கிரார்,
இல்லாவிடில் “இது citta அகநிலை” என உணர்ந்து, sati விழிப்பு நிலை
அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும்
ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார். மற்றும் உலகத்தில்
சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta
மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து
கவனித்து வாசம் செய்கிரார்.
Voice of All Awakened Aboriginal Societies (VoAAAS)
|
SARVA SAMAJ MEDIA
for
WELFARE, HAPPINESS AND PEACE
of
ALL SOCIETIES
From
MEDIA PRABANDHAK
JC    MEDIA
PRABANDHAK
|
