Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES
Paṭisambhidā Jāla-Abaddha Paripanti Tipiṭaka nīti Anvesanā ca Paricaya Nikhilavijjālaya ca ñātibhūta Pavatti Nissāya 
http://sarvajan.ambedkar.org anto 112 Seṭṭhaganthāyatta Bhāsā
Categories:

Archives:
Meta:
September 2019
M T W T F S S
« Aug    
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
30  
01/31/19
LESSON 2890 Fri 1 Feb 2019 Tipitaka - DO GOODS BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness from Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: Tamil Vinaya Pitaka Prt 29 139. vajjanīyapuggalasandassanā (Mv.IV.14.1) Enumeration of Excluded Individuals [Mv.II.36.1]
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: site admin @ 8:11 pm


LESSON 2890 Fri 1 Feb 2019



Tipitaka - DO GOODS BE MINDFUL is the Essence of the Words of the Awakened One with Awareness from


Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES
Please Visit:
http://sarvajan.ambedkar.org

Tamil Vinaya Pitaka Prt 29

139. vajjanīyapuggalasandassanā (Mv.IV.14.1)



Enumeration of Excluded Individuals [Mv.II.36.1
http://docshare.tips/essence-of-tipi7789aka_589ff6fdb6d87f7e8c8b50d6.html
DocShare.tips


2 Vibhaṅga Pāḷi -
Book of Analysis
The
second book of the Abhidhamma Piṭaka, Vibhaṅga, together with the first
book of the Dhammasaṅgaṇī and the third book of the Dhātukathā, forms a
closely related foundation for the proper and deep understanding of the
Buddha’s Dhamma. Whereas Dhammasaṅgaṇī provides a bird’s eye view of
the whole Tika and Duka groups with further systematic arrangements
under classified heads, Vibhaṅga and Dhātukathā give a closer view of
selected portions of those groups bringing out minute details.

Thus,
Kotthāsa Vāra in Dhammasaṅgaṇī explains the way in which khandha,
āyatana, dhātu, āhāra, indriya, jhānaṅga, and so on, are included in the
Tika and Duka groups. However it does not furnish complete information
about these dhammas. It is Vibhaṅga which provides full knowledge
concerning them, stating the exact nature of each dhamma, its
constituents and its relationship to other dhammas.

The Vibhaṅga
is divided into eighteen chapters each dealing with a particular aspect
of the Dhamma, its full analysis and investigation into each
constituent. The arrangement and classification into groups and
categories follows the same system as in Dhammasaṅgaṇī. Vibhaṅga may
therefore be regarded as complementary to the Dhammasaṅgaṇī.

Vibhaṅga explains the following categories of Dhamma:

(i)    Khandha

(ii)    Āyatana

(iii)    Dhātu

(iv)    Sacca

(v)    Indriya

(vi)    Paṭiccasamuppāda

(vii)    Satipaṭṭhāna

(viii)    Sammappadhāna

(ix)    Iddhipāda

(x)    Bojjhaṅga

(xi)    Magga

(xii)    Jhāna

(xiii)    Appammaññā

(xiv)    Sikkhāpada

(xv)    Paṭisambhidā

(xvi)    ñāṇa

(xvii)    Khuddhaka vatthu

(xviii)    Dhammadhaya.

Each
category is analysed and discussed according to two or all three of the
following methods of analysis: suttanta bhājanīya-the meaning of the
terms and the classification of the dhammas determined according to the
Suttanta method; abhidhamma bhājanīya-the meaning of the terms and the
classification of the dhammas determined according to the Abhidhamma
method; pañha pucchaka-discussions in the form of question and answers.

It
may be seen from the above list of the eighteen categories that they
may be divided into three separate groups. The first group containing
numbers (i) to (vi) deals with mental and corporeal constituents of
beings and two laws of nature to which they are constantly subjected
(i.e. the Law of Impermanence and the Law of Dependent Origination). The
second group containing numbers (vii) to (xii) is concerned with the
practice of the holy life which will take beings out of suffering and
the rounds of existence. The remaining six categories serve as a
supplement to the first two groups, supplying fuller information and
details where necessary.

3 Dhātukathā Pāḷi
Although this third
book of Abhidhamma Piṭaka is a small treatise, it ranks with the first
two books forming an important trilogy, which must be completely
digested for the complete understanding of the Abhidhamma. Vibhaṅga, the
second book, has one complete chapter devoted to the analysis of
dhātus, but the subject matter of dhātu is so important that this
treatise is devoted to it for a thorough consideration. The method of
analysis here is different from that employed in the Vibhaṅga.

Dhātukathā
studies how the Dhamma listed in the Tikas and Dukas of the Mātikās are
related to the three categories of khandha, āyatana and dhātu in their
complete distribution i.e., five khandhas, twelve āyatanas and eighteen
dhātus. These are discussed in fourteen forms of analytical
investigation which constitute the fourteen chapters of Dhātukathā.

4 Puggalapaññatti Pāḷi
Abhidhamma
is mainly concerned with the study of abstract truths in absolute
terms. But in describing the dhammas in their various aspects, it is not
possible to keep to absolute terms only. Inevitably, conventional terms
of every day language have to be employed in order to keep the lines of
communication open at all. Abhidhamma states that there are two main
types of conventional usage; the first type is concerned with terms
which describe things that actually exist in reality and the second type
describes things which have no existence in reality.

The first
three books of the Abhidhamma investigate the absolute truth of the
Dhamma in a planned system of detailed analysis employing such terms as
khandha, āyatana, dhātu, sacca and indriya. These terms are mere
designations which express things that exist in reality and can
therefore be classified as conventional usage of the first type referred
to above. To the second category of conventional usage belong such
expressions such as man, woman, deva, individual etc., which have no
existence in reality, but nevertheless are essential for the
communication of thoughts.

It becomes necessary therefore to
distinguish between these two types of apparent truths. But as the terms
khandha, āyatana, dhātu, sacca and indriya have been elaborately dealt
with in the first three books, they are dealt with here only briefly.
Terms of the second type relating to individuals are given more weight
and space in this treatise, hence its title Puggalapaññatti (designation
of individuals). Different types of individuals are classified, in ten
chapters of the book, according to the manner of enumeration employed in
the Aṅguttara Nikāya.

5 Kathāvatthu Pāḷi
Kathāvatthu, like
Puggalapaññatti, falls outside the regular system of the Abhidhamma. It
does not directly deal with the complex nature of the Dhamma. It is
mainly concerned with wrong views such as “person exists; self exists;
jīva exists” which were prevalent even in the Buddha’s time; or wrong
views such as “arahat falls away from arahatship” which arose after the
parinibbāna of the Buddha.

About two hundred and eighteen years
after the parinibbāna of the Buddha there were altogether eighteen
sects, all claiming to be followers of the Buddha’s teaching. Of these
only the Theravādins were truly orthodox, while the rest were all
schismatic. The emperor Asoka set about removing the impure elements
from the order with the guidance and assistance of the elder
Moggaliputtatissa who was an accomplished arahat. Under his direction,
the order held in concord the uposatha ceremony which had not been held
for seven years because of dissensions and the presence of false
bhikkhus in the order.

At that assembly, the Venerable
Moggaliputtatissa expounded on points of views, made up of five hundred
orthodox statements and five hundred statements of other views, in order
to refute the wrong views that had crept into the Sangha and that might
in the future arise. He followed the heads of discourses, Mātikā,
outlined by the Buddha himself and analysed them in detail into one
thousand statements of views. This collection of statements of views was
recited by one thousand selected theras who formed the Third Great
Synod, to be incorporated into the Abhidhamma Piṭaka.

The style
of compilation of this treatise is quite different from that of other
treatises, written as it is in the form of dialogue between two
imaginary debaters, one holding the heterodox views of different sects
and the other representing the orthodox views.

6 Yamaka Pāḷi
The
Dhammasaṅgaṇī, the Vibhaṅga and the Dhātukathā examine the world of
reality, named saṅkhāraloka. Puggalapaññatti and Kathāvatthu deal with
beings and individuals which also exist in their own world of apparent
reality, know as sattaloka. Where the dhamma of saṅkhāraloka and beings
of the sattaloka co-exist is termed okāsaloka. Yamaka sets out to define
and analyse the interrelationship of dhammas and puggalas as they exist
in these three worlds.

This is accomplished in the form of pairs
of questions, which gives it the title of Yamaka. The logical processes
of conversion (anuloma) and complete inversion (paṭiloma) are applied
to determine the full implications and limitations of a term in its
relationship with the others. Any equivocal elements of a term (saṃsaya)
are avoided by showing, through such arrangement of questions, how
other meanings of the term do not fit in a particular context.

The following pairs of questions may be taken as an
example:

To
the question, “May all rūpa be called rūpakkhandha?” the answer is
“Rūpa is also used in such expressions as piya rūpa (loveable nature),
eva rūpa (of such nature), but there it does not mean rūpakkhandha.”

But
to the question “May all rūpakkhanda be called rūpa?” the answer is
“Yes”, because rūpakkhandha is a very wide term and includes such terms
as piya rūpa, eva rūpa, etc.

7 Paṭṭhāna Pāḷi
Paṭṭhāna Pāḷi,
the seventh and last book of the Abhidhamma, is called the Mahā
Pakāraṇa, the “Great Book” announcing the supreme position it occupies
and the height of excellence it has reached in its investigations into
the ultimate nature of all the dhammas in the universe.

The
Dhammasaṅgaṇī gives an enumeration of these dhammas classifying them
under the Tika and Duka groups. Vibhaṅga analyses them to show what
dhammas are contained in the major categories of khandhas, āyatanas,
dhātus etc. Dhātukathā studies the relationship of dhammas listed in the
Mātikā with each component of these major categories of khandhas,
āyatanas and dhātus. Yamaka resolves ambiguity in the internal and
external relationship of each dhamma. Paṭṭhāna forming the last book of
the Abhidhamma brings together all such relationships in a co-ordinated
form to show that the dhammas do not exist as isolated entities but they
constitute a well ordered system in which the smallest unit conditions
the rest of it and is also being conditioned in return. The arrangement
of the system is so very intricate, complex, highly thorough and
complete that it has earned for this treatise the reputation of being
deep, profound and unfathomable.

An Outline of the Paṭṭhāna System of Relations

Paṭṭhāna,
made up of the words “pa” and “ṭhāna”, means a system of relations. The
great treatise of Paṭṭhāna arranges all conditioned things (twenty-two
Tikas and one hundred Dukas of the Mātikā) under twenty-four kinds of
relations, and describes and classifies them into a complete system for
understanding the mechanics of the universe of Dhamma. The whole work is
divided into four great divisions, namely:

(i) Anuloma Paṭṭhāna which studies the instance in which the paccaya relations do exist between the dhammas;

(ii) Paccanīya Paṭṭhāna which studies the instances in which paccaya relations do not exist between the dhammas;

(iii)
Anuloma Paccanīya Paṭṭhāna which studies the instances in which some of
the paccaya relations exist between the dhammas while the others do
not;

(iv) Paccanīya Anuloma Paṭṭhāna which studies the instances
in which some of the paccaya relations do not exist between the dhammas,
while the others do exist.

The twenty-four paccaya relations are applied to these four great divisions in the followings six ways:

(i) Tika Paṭṭhāna

-the twenty-four paccayas are applied to the dhammas in their twenty-four Tika groups.

(ii) Duka Paṭṭhāna

-the twenty-four paccayas are applied to the dhammas in their one hundred Duka groups.

(iii) Duka-Tika Paṭṭhāna

-the twenty-four paccayas applied to the dhammas in their twenty-four Tikas mixed with one hundred Duka groups.

(iv) Tika-Duka Paṭṭhāna

-the twenty-four paccayas applied to the dhammas in their twenty-four Tikas mixed with one hundred groups.

(v) Tika-Tika Paṭṭhāna

-the twenty-four paccayas applied to the dhammas in the twenty-four Tika groups mixed with one another.

(vi) Duka-Duka Paṭṭhāna

-the twenty-four paccayas applied to the dhammas in their one hundred Duka groups mixed with one another.

The
four Paṭṭhānas of the four great divisions when combined with the six
Paṭṭhānas of the six ways result in twenty-four treatises which
constitute the gigantic compilation of abstract Abhidhamma known as the
Mahāpakāraṇa or, as the commentary and sub-commentary name it,
“Anantanaya Samanta Paṭṭhāna” to denote its great profundity and depth.

Tipiṭaka Resources
Home
Search
Help
CST4 Desktop Software
iOS Web App
Tipiṭaka Scripts
Cyrillic Web
Devanagari Web | PDF
Gujarati Web
Kannada Web
Malayalam Web
Roman Web | PDF
Tamil Web
Telugu Web
Other Scripts
(Bengali, Gurmukhi, Khmer, Myanmar, Sinhala, Thai, Tibetan)
Related Information
Chaṭṭha Saṇgayana
Pāḷi-Thai dictionary
Hindi Publications
English Publications
Dutch Publications
Contact the Webmaster

Copyright Vipassana Research Institutehe rest of it and is also being

conditioned in return. The arrangement of the system is so very intricate, complex,
highly thorough and complete that it has earned for this treatise the reputation of
being deep, profound and unfathomable.
111
An Outline of the Paṭṭhāna System of Relations
Paṭṭhāna, made up of the words
“pa”
and
“ṭhāna”,
means a system of relations. The
great treatise of Paṭṭhāna arranges all conditioned things (twenty-two Tikas and one
hundred Dukas of the Mātikā) under twenty-four kinds of relations, and describes
and classifies them into a complete system for understanding the mechanics of the
universe of Dhamma. The whole work is divided into four great divisions, namely:
(i) Anuloma Paṭṭhāna which studies the instance in which the
paccaya
relations
do exist between the
dhammas;
(ii) Paccanīya Paṭṭhāna which studies the instances in which
paccaya
relations
do not exist between the
dhammas
;
(iii) Anuloma Paccanīya Paṭṭhāna which studies the instances in which some of
the
paccaya
relations exist between the
dhammas
while the others do not;
(iv) Paccanīya Anuloma Paṭṭhāna which studies the instances in which some of
the
paccaya
relations do not exist between the
dhammas
, while the others do
exist.
The twenty-four
paccaya
relations are applied to these four great divisions in the
followings six ways:
(i) Tika Paṭṭhāna
-the twenty-four
paccayas
are applied to the
dhammas
in their twenty-four
Tika groups.
(ii) Duka Paṭṭhāna
-the twenty-four
paccayas
are applied to the
dhammas
in their one hundred
Duka groups.
(iii) Duka-Tika Paṭṭhāna
-the twenty-four
paccayas
applied to the
dhammas
in their twenty-four Tikas
mixed with one hundred Duka groups.
(iv) Tika-Duka Paṭṭhāna
-the twenty-four
paccayas
applied to the
dhammas
in their twenty-four Tikas
mixed with one hundred groups.
(v) Tika-Tika Paṭṭhāna
-the twenty-four
paccayas
applied to the
dhammas
in the twenty-four Tika
groups mixed with one another.
(vi) Duka-Duka Paṭṭhāna
112
-the twenty-four
paccayas
applied to the
dhammas
in their one hundred Duka
groups mixed with one another.
The four Paṭṭhānas of the four great divisions when combined with the six Paṭṭhānas
of the six ways result in twenty-four treatises which constitute the gigantic
compilation of abstract Abhidhamma known as the Mahāpakāraṇa or, as the
commentary and sub-commentary name it, “Anantanaya Samanta Paṭṭhāna” to
denote its great profundity and depth
113




of 113


[243] na bhikkhave bhikkhuniyā nisinnaparisāya pavāretabbaṁ yo pavāreyya āpatti dukkaṭassa.

“Monks, you should not invite with a bhikkhunī seated in the assembly. Whoever should invite: an offense of wrong doing.

na bhikkhave sikkhamānāya na sāmaṇerassa na
sāmaṇeriyā na sikkhaṁ paccakkhātakassa na antimavatthuṁ ajjhāpannakassa
nisinnaparisāya pavāretabbaṁ yo pavāreyya āpatti dukkaṭassa.

“Monks, you should not invite with a female
probationer … a novice … a female novice … one who has renounced the
training … one who has committed an extreme (pārājika) offense seated in
the assembly. Whoever should invite: an offense of wrong doing.

(Mv.IV.14.2) na bhikkhave āpattiyā adassane ukkhittakassa nisinnaparisāya pavāretabbaṁ yo pavāreyya yathādhammo kāretabbo.

“You should not invite with one who has been
suspended for not seeing an offense seated in the assembly. Whoever
should invite is to be dealt with in accordance with the rule (Pc 69).

na āpattiyā appaṭikamme ukkhittakassa na
pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittakassa nisinnaparisāya
pavāretabbaṁ yo pavāreyya yathādhammo kāretabbo.

“You should not invite with one who has been
suspended for not making amends for an offense … one who has been
suspended for not relinquishing an evil view seated in the assembly.
Whoever should invite is to be dealt with in accordance with the rule (Pc 69).

(Mv.IV.14.3) na paṇḍakassa nisinnaparisāya pavāretabbaṁ yo pavāreyya āpatti dukkaṭassa.

“You should not invite with a paṇḍaka seated in the assembly. Whoever should invite: an offense of wrong doing.

na theyyasaṁvāsakassa na titthiyapakkantakassa
na tiracchānagatassa na mātughātakassa na pitughātakassa na
arahantaghātakassa na bhikkhunīdūsakassa na saṅghabhedakassa na
lohituppādakassa na ubhatobyañjanakassa nisinnaparisāya pavāretabbaṁ yo
pavāreyya āpatti dukkaṭassa.

“You should not invite with a person in affiliation
through theft … a monk who has gone over to another religion an animal …
a matricide … a patricide … a murderer of an arahant … a molester of a
bhikkhunī … a schismatic … one who has shed (a Tathāgata’s) blood … a
hermaphrodite seated in the assembly. Whoever should invite: an offense
of wrong doing.

(Mv.IV.14.4) na bhikkhave pārivāsikapavāraṇādānena pavāretabbaṁ aññatra avuṭṭhitāya parisāya.

“You should not invite with a stale giving of the invitation unless the assembly has not gotten up from its seats. [BMC]

na ca bhikkhave appavāraṇāya pavāretabbaṁ aññatra saṅghasāmaggiyāti.

“And, monks, you should not invite on a non-Invitation day unless for Saṅgha-unification.” [BMC]

dutiyabhāṇavāraṁ niṭṭhitaṁ.

The second recitation section is finished.


https://www.tipitaka.org/taml/

12. ஸத்தஸதிகக்க²ந்த⁴கங்

12. ஸத்தஸதிகக்க²ந்த⁴கங்


1. பட²மபா⁴ணவாரோ


446. தேன
கோ² பன ஸமயேன வஸ்ஸஸதபரினிப்³பு³தே ப⁴க³வதி வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ²
வேஸாலியங் த³ஸ வத்தூ²னி தீ³பெந்தி – கப்பதி ஸிங்கி³லோணகப்போ, கப்பதி
த்³வங்கு³லகப்போ, கப்பதி கா³மந்தரகப்போ, கப்பதி ஆவாஸகப்போ, கப்பதி
அனுமதிகப்போ, கப்பதி ஆசிண்ணகப்போ, கப்பதி அமதி²தகப்போ, கப்பதி ஜளோகி³ங்
பாதுங், கப்பதி அத³ஸகங் நிஸீத³னங், கப்பதி ஜாதரூபரஜதந்தி.


தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ வஜ்ஜீஸு
சாரிகங் சரமானோ யேன வேஸாலீ தத³வஸரி. தத்ர ஸுத³ங் ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ
வேஸாலியங் விஹரதி மஹாவனே கூடாகா³ரஸாலாயங். தேன கோ² பன ஸமயேன வேஸாலிகா
வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² தத³ஹுபோஸதே² கங்ஸபாதிங் [கங்ஸசாடிங் (ஸ்யா॰)]
உத³கேன பூரெத்வா மஜ்ஜே² பி⁴க்கு²ஸங்க⁴ஸ்ஸ ட²பெத்வா ஆக³தாக³தே வேஸாலிகே
உபாஸகே ஏவங் வத³ந்தி – ‘‘தே³தா²வுஸோ, ஸங்க⁴ஸ்ஸ கஹாபணம்பி அட்³ட⁴ம்பி
பாத³ம்பி மாஸகரூபம்பி. ப⁴விஸ்ஸதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ பரிக்கா²ரேன கரணீய’’ந்தி. ஏவங்
வுத்தே ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ வேஸாலிகே உபாஸகே ஏதத³வோச – ‘‘மாவுஸோ,
அத³த்த² ஸங்க⁴ஸ்ஸ கஹாபணம்பி அட்³ட⁴ம்பி பாத³ம்பி மாஸகரூபம்பி. ந
கப்பதி ஸமணானங் ஸக்யபுத்தியானங் ஜாதரூபரஜதங்; ந ஸாதி³யந்தி ஸமணா
ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜதங்; ந படிக்³க³ண்ஹந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா
ஜாதரூபரஜதங்; நிக்கி²த்தமணிஸுவண்ணா ஸமணா ஸக்யபுத்தியா அபேதஜாதரூபரஜதா’’தி.
ஏவம்பி கோ² வேஸாலிகா உபாஸகா ஆயஸ்மதா யஸேன காகண்ட³கபுத்தேன வுச்சமானா
அத³ங்ஸுயேவ ஸங்க⁴ஸ்ஸ கஹாபணம்பி அட்³ட⁴ம்பி பாத³ம்பி மாஸகரூபம்பி.


அத² கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² தஸ்ஸா ரத்தியா அச்சயேன தங் ஹிரஞ்ஞங் பி⁴க்க²க்³கே³ன [பி⁴க்கு²க்³கே³ன (ஸ்யா॰)] படிவீஸங் [படிவிங்ஸங் (ஸீ॰), படிவிஸங் (ஸ்யா॰)] ட²பெத்வா பா⁴ஜேஸுங். அத² கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் யஸங் காகண்ட³கபுத்தங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘ஏஸோ தே, ஆவுஸோ யஸ, ஹிரஞ்ஞஸ்ஸ படிவீஸோ’’தி. ‘‘நத்தி², மே ஆவுஸோ, ஹிரஞ்ஞஸ்ஸ படிவீஸோ, நாஹங் ஹிரஞ்ஞங் ஸாதி³யாமீ’’தி. அத²
கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² – ‘‘அயங் ஆவுஸோ யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ
உபாஸகே ஸத்³தே⁴ பஸன்னே அக்கோஸதி, பரிபா⁴ஸதி, அப்பஸாத³ங் கரோதி; ஹந்த³ஸ்ஸ
மயங் படிஸாரணீயகம்மங் கரோமா’’தி தே. தஸ்ஸ படிஸாரணீயகம்மங் அகங்ஸு. அத² கோ²
ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ வேஸாலிகே வஜ்ஜிபுத்தகே பி⁴க்கூ² ஏதத³வோச –
‘‘ப⁴க³வதா, ஆவுஸோ, பஞ்ஞத்தங் – ‘படிஸாரணீயகம்மகதஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ அனுதூ³தோ
தா³தப்³போ³’தி. தே³த² மே, ஆவுஸோ, அனுதூ³தங் பி⁴க்கு²’’ந்தி.


அத² கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² ஏகங்
பி⁴க்கு²ங் ஸம்மன்னித்வா ஆயஸ்மதோ யஸஸ்ஸ காகண்ட³கபுத்தஸ்ஸ அனுதூ³தங்
அத³ங்ஸு. அத² கோ² ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ
அனுதூ³தேன பி⁴க்கு²னா ஸத்³தி⁴ங் வேஸாலிங் பவிஸித்வா வேஸாலிகே உபாஸகே
ஏதத³வோச – ‘‘அஹங் கிராயஸ்மந்தே உபாஸகே ஸத்³தே⁴ பஸன்னே அக்கோஸாமி,
பரிபா⁴ஸாமி, அப்பஸாத³ங் கரோமி; யோஹங் அத⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி வதா³மி, த⁴ம்மங்
த⁴ம்மோதி வதா³மி, அவினயங் அவினயோதி வதா³மி, வினயங் வினயோதி வதா³மி.


447. ‘‘ஏகமித³ங், ஆவுஸோ, ஸமயங் ப⁴க³வா ஸாவத்தி²யங் விஹரதி ஜேதவனே அனாத²பிண்டி³கஸ்ஸ ஆராமே. தத்ர கோ², ஆவுஸோ, ப⁴க³வா பி⁴க்கூ² ஆமந்தேஸி – [அ॰ நி॰ 4.50]
‘சத்தாரோமே, பி⁴க்க²வே, சந்தி³மஸூரியானங் உபக்கிலேஸா, யேஹி உபக்கிலேஸேஹி
உபக்கிலிட்டா² சந்தி³மஸூரியா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி, ந விரோசந்தி. கதமே
சத்தாரோ? அப்³ப⁴ங், பி⁴க்க²வே, சந்தி³மஸூரியானங் உபக்கிலேஸோ, யேன
உபக்கிலேஸேன உபக்கிலிட்டா² சந்தி³மஸூரியா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி ந
விரோசந்தி. மஹிகா, பி⁴க்க²வே, சந்தி³மஸூரியானங் உபக்கிலேஸோ, யேன
உபக்கிலேஸேன உபக்கிலிட்டா² சந்தி³மஸூரியா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி, ந
விரோசந்தி, தூ⁴மரஜோ, பி⁴க்க²வே, சந்தி³மஸூரியானங் உபக்கிலேஸோ, யேன
உபக்கிலேஸேன உபக்கிலிட்டா² சந்தி³மஸூரியா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி, ந
விரோசந்தி. ராஹு, பி⁴க்க²வே, அஸுரிந்தோ³ சந்தி³மஸூரியானங் உபக்கிலேஸோ, யேன
உபக்கிலேஸேன உபக்கிலிட்டா² சந்தி³மஸூரியா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி, ந
விரோசந்தி. இமே கோ², பி⁴க்க²வே, சத்தாரோ சந்தி³மஸூரியானங் உபக்கிலேஸா, யேஹி
உபக்கிலேஸேஹி உபக்கிலிட்டா² சந்தி³மஸூரியா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி, ந
விரோசந்தி. ஏவமேவ கோ², பி⁴க்க²வே, சத்தாரோமே ஸமணப்³ராஹ்மணானங்
உபக்கிலேஸா, யேஹி உபக்கிலேஸேஹி உபக்கிலிட்டா² ஏகே ஸமணப்³ராஹ்மணா ந தபந்தி,
ந பா⁴ஸந்தி, ந விரோசந்தி. கதமே சத்தாரோ? ஸந்தி, பி⁴க்க²வே, ஏகே
ஸமணப்³ராஹ்மணா ஸுரங் பிவந்தி, மேரயங் பிவந்தி,
ஸுராமேரயபானா அப்படிவிரதா – அயங், பி⁴க்க²வே, பட²மோ ஸமணப்³ராஹ்மணானங்
உபக்கிலேஸோ, யேன உபக்கிலேஸேன உபக்கிலிட்டா² ஏகே ஸமணப்³ராஹ்மணா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி, ந விரோசந்தி. புன சபரங், பி⁴க்க²வே, ஏகே ஸமணப்³ராஹ்மணா மேது²னங்
த⁴ம்மங் படிஸேவந்தி, மேது²னத⁴ம்மா அப்படிவிரதா – அயங், பி⁴க்க²வே, து³தியோ
ஸமணப்³ராஹ்மணானங் உபக்கிலேஸோ, யேன உபக்கிலேஸேன உபக்கிலிட்டா² ஏகே
ஸமணப்³ராஹ்மணா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி, ந விரோசந்தி. புன சபரங், பி⁴க்க²வே,
ஏகே ஸமணப்³ராஹ்மணா ஜாதரூபரஜதங் ஸாதி³யந்தி, ஜாதரூபரஜதப்படிக்³க³ஹணா
அப்படிவிரதா – அயங், பி⁴க்க²வே, ததியோ ஸமணப்³ராஹ்மணானங் உபக்கிலேஸோ, யேன
உபக்கிலேஸேன உபக்கிலிட்டா² ஏகே ஸமணப்³ராஹ்மணா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி, ந
விரோசந்தி. புன சபரங், பி⁴க்க²வே, ஏகே ஸமணப்³ராஹ்மணா மிச்சா²ஜீவேன ஜீவிதங்
கப்பெந்தி; மிச்சா²ஜீவா அப்படிவிரதா – அயங், பி⁴க்க²வே, சதுத்தோ²
ஸமணப்³ராஹ்மணானங் உபக்கிலேஸோ, யேன உபக்கிலேஸேன உபக்கிலிட்டா² ஏகே
ஸமணப்³ராஹ்மணா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி, ந விரோசந்தி. இமே கோ², பி⁴க்க²வே,
சத்தாரோ ஸமணப்³ராஹ்மணானங் உபக்கிலேஸா, யேஹி உபக்கிலேஸேஹி உபக்கிலிட்டா² ஏகே
ஸமணப்³ராஹ்மணா ந தபந்தி, ந பா⁴ஸந்தி , ந விரோசந்தி’. ‘‘இத³மவோசாவுஸோ, ப⁴க³வா. இத³ங் வத்வான ஸுக³தோ அதா²பரங் ஏதத³வோச ஸத்தா² –


‘‘ராக³தோ³ஸபரிக்லிட்டா², ஏகே ஸமணப்³ராஹ்மணா;


அவிஜ்ஜானிவுடா [அவிஜ்ஜானீவுதா (ஸ்யா॰)] போஸா, பியரூபாபி⁴னந்தி³னோ.


‘‘ஸுரங் பிவந்தி மேரயங், படிஸேவந்தி மேது²னங்;


ரஜதங் ஜாதரூபஞ்ச, ஸாதி³யந்தி அவித்³த³ஸூ.


‘‘மிச்சா²ஜீவேன ஜீவந்தி, ஏகே ஸமணப்³ராஹ்மணா;


ஏதே உபக்கிலேஸா வுத்தா, பு³த்³தே⁴னாதி³ச்சப³ந்து⁴னா.


‘‘யேஹி உபக்கிலேஸேஹி உபக்கிலிட்டா², ஏகே ஸமணப்³ராஹ்மணா;


ந தபந்தி ந பா⁴ஸந்தி, அஸுத்³தா⁴ ஸரஜா மகா³.


‘‘அந்த⁴காரேன ஓனத்³தா⁴, தண்ஹாதா³ஸா ஸனெத்திகா;


வட்³டெ⁴ந்தி கடஸிங் கோ⁴ரங், ஆதி³யந்தி புனப்³ப⁴வந்தி.


‘‘ஏவங்வாதீ³
கிராஹங் ஆயஸ்மந்தே உபாஸகே ஸத்³தே⁴ பஸன்னே அக்கோஸாமி, பரிபா⁴ஸாமி,
அப்பஸாத³ங் கரோமி; யோஹங் அத⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி வதா³மி, த⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி
வதா³மி, அவினயங் அவினயோதி வதா³மி, வினயங் வினயோதி வதா³மி.


448. [ஸங்॰ நி॰ 4.362 இத³ங் வத்து² ஆக³தங்] ‘‘ஏகமித³ங், ஆவுஸோ, ஸமயங் ப⁴க³வா ராஜக³ஹே விஹரதி வேளுவனே கலந்த³கனிவாபே. தேன கோ² பன ஸமயேன ராஜந்தேபுரே ராஜபரிஸாயங் ஸன்னிஸின்னானங்
ஸன்னிபதிதானங் அயமந்தரகதா² உத³பாதி³ – ‘கப்பதி ஸமணானங் ஸக்யபுத்தியானங்
ஜாதரூபரஜதங்; ஸாதி³யந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜதங்; படிக்³க³ண்ஹந்தி
ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜத’ந்தி. தேன கோ² பனாவுஸோ ஸமயேன, மணிசூளகோ கா³மணீ
தஸ்ஸங் பரிஸாயங் நிஸின்னோ ஹோதி. அத² கோ², ஆவுஸோ, மணிசூளகோ கா³மணீ தங்
பரிஸங் ஏதத³வோச – ‘மா அய்யா ஏவங் அவசுத்த². ந கப்பதி ஸமணானங்
ஸக்யபுத்தியானங் ஜாதரூபரஜதங்; ந ஸாதி³யந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜதங்;
ந படிக்³க³ண்ஹந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜதங்; நிக்கி²த்தமணிஸுவண்ணா ஸமணா ஸக்யபுத்தியா அபேதஜாதரூபரஜதா’தி. அஸக்கி² கோ², ஆவுஸோ, மணிசூளகோ கா³மணீ தங் பரிஸங் ஸஞ்ஞாபேதுங்.


‘‘அத² கோ², ஆவுஸோ, மணிசூளகோ கா³மணீ தங் பரிஸங்
ஸஞ்ஞாபெத்வா யேன ப⁴க³வா தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ப⁴க³வந்தங்
அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ², ஆவுஸோ, மணிசூளகோ
கா³மணீ ப⁴க³வந்தங் ஏதத³வோச – ‘இத⁴, ப⁴ந்தே, ராஜந்தேபுரே ராஜபரிஸாயங்
ஸன்னிஸின்னானங் ஸன்னிபதிதானங் அயமந்தரகதா² உத³பாதி³ – கப்பதி ஸமணானங்
ஸக்யபுத்தியானங் ஜாதரூபரஜதங்; ஸாதி³யந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜதங்;
படிக்³க³ண்ஹந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜதந்தி. ஏவங் வுத்தே அஹங்
ப⁴ந்தே, தங் பரிஸங் ஏதத³வோசங் – மா அய்யா ஏவங் அவசுத்த². ந கப்பதி ஸமணானங்
ஸக்யபுத்தியானங் ஜாதரூபரஜதங்; ந ஸாதி³யந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜதங் ;
ந படிக்³க³ண்ஹந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜதங்; நிக்கி²த்தமணிஸுவண்ணா
ஸமணா ஸக்யபுத்தியா அபேதஜாதரூபரஜதாதி. அஸக்கி²ங் கோ² அஹங், ப⁴ந்தே, தங்
பரிஸங் ஸஞ்ஞாபேதுங். கச்சாஹங், ப⁴ந்தே, ஏவங் ப்³யாகரமானோ வுத்தவாதீ³ சேவ
ப⁴க³வதோ ஹோமி, ந ச ப⁴க³வந்தங் அபூ⁴தேன அப்³பா⁴சிக்கா²மி, த⁴ம்மஸ்ஸ
சானுத⁴ம்மங் ப்³யாகரோமி, ந ச கோசி ஸஹத⁴ம்மிகோ வாதா³னுவாதோ³ கா³ரய்ஹங்
டா²னங் ஆக³ச்ச²தீ’தி? ‘தக்³க⁴ த்வங், கா³மணி, ஏவங் ப்³யாகரமானோ வுத்தவாதீ³
சேவ மே ஹோஸி; ந ச மங் அபூ⁴தேன அப்³பா⁴சிக்க²ஸி [பாரா॰ 582],
த⁴ம்மஸ்ஸ சானுத⁴ம்மங் ப்³யாகரோஸி, ந ச கோசி ஸஹத⁴ம்மிகோ வாதா³னுவாதோ³
கா³ரய்ஹங் டா²னங் ஆக³ச்ச²தி. ந ஹி, கா³மணி, கப்பதி ஸமணானங் ஸக்யபுத்தியானங்
ஜாதரூபரஜதங்; ந ஸாதி³யந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா
ஜாதரூபரஜதங்; ந படிக்³க³ண்ஹந்தி ஸமணா ஸக்யபுத்தியா ஜாதரூபரஜதங்;
நிக்கி²த்தமணிஸுவண்ணா ஸமணா ஸக்யபுத்தியா அபேதஜாதரூபரஜதா. யஸ்ஸ கோ², கா³மணி,
ஜாதரூபரஜதங் கப்பதி, பஞ்சபி தஸ்ஸ காமகு³ணா கப்பந்தி. யஸ்ஸ பஞ்ச காமகு³ணா
கப்பந்தி ஏகங்ஸேனேதங், கா³மணி, தா⁴ரெய்யாஸி – அஸ்ஸமணத⁴ம்மோ
அஸக்யபுத்தியத⁴ம்மோதி. அபி சாஹங், கா³மணி, ஏவங் வதா³மி திணங் திணத்தி²கேன
பரியேஸிதப்³ப³ங்; தா³ரு தா³ருத்தி²கேன பரியேஸிதப்³ப³ங்; ஸகடங் ஸகடத்தி²கேன
பரியேஸிதப்³ப³ங்; புரிஸோ புரிஸத்தி²கேன பரியேஸிதப்³போ³. ந த்வேவாஹங்,
கா³மணி, கேனசி பரியாயேன ஜாதரூபரஜதங் ஸாதி³தப்³ப³ங் பரியேஸிதப்³ப³ந்தி வதா³மீ’தி.


‘‘ஏவங்வாதீ³ கிராஹங் ஆயஸ்மந்தே உபாஸகே ஸத்³தே⁴ பஸன்னே
அக்கோஸாமி, பரிபா⁴ஸாமி, அப்பஸாத³ங் கரோமி; யோஹங் அத⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி
வதா³மி, த⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி வதா³மி, அவினயங் அவினயோதி வதா³மி, வினயங் வினயோதி
வதா³மி.


449.
‘‘ஏகமித³ங், ஆவுஸோ, ஸமயங் ப⁴க³வா ராஜக³ஹே ஆயஸ்மந்தங் உபனந்த³ங்
ஸக்யபுத்தங் ஆரப்³ப⁴ ஜாதரூபரஜதங் படிக்கி²பி, ஸிக்கா²பத³ஞ்ச பஞ்ஞபேஸி.
ஏவங்வாதீ³ கிராஹங் ஆயஸ்மந்தே உபாஸகே ஸத்³தே⁴ பஸன்னே அக்கோஸாமி, பரிபா⁴ஸாமி,
அப்பஸாத³ங் கரோமி; யோஹங் அத⁴ம்மங் அத⁴ம்மோதி வதா³மி, த⁴ம்மங் த⁴ம்மோதி வதா³மி, அவினயங் அவினயோதி வதா³மி, வினயங் வினயோதி வதா³மீ’’தி.


ஏவங் வுத்தே வேஸாலிகா உபாஸகா ஆயஸ்மந்தங் யஸங்
காகண்ட³கபுத்தங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘ஏகோவ ப⁴ந்தே, அய்யோ யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ
ஸமணோ ஸக்யபுத்தியோ. ஸப்³பே³விமே அஸ்ஸமணா அஸக்யபுத்தியா. வஸது, ப⁴ந்தே,
அய்யோ யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ வேஸாலியங். மயங் அய்யஸ்ஸ யஸஸ்ஸ காகண்ட³கபுத்தஸ்ஸ
உஸ்ஸுக்கங் கரிஸ்ஸாம
சீவரபிண்ட³பாதஸேனாஸனகி³லானப்பச்சயபே⁴ஸஜ்ஜபரிக்கா²ரான’’ந்தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா
யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ வேஸாலிகே உபாஸகே ஸஞ்ஞாபெத்வா அனுதூ³தேன பி⁴க்கு²னா
ஸத்³தி⁴ங் ஆராமங் அக³மாஸி.


அத² கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² அனுதூ³தங்
பி⁴க்கு²ங் புச்சி²ங்ஸு – ‘‘க²மாபிதாவுஸோ, யஸேன காகண்ட³கபுத்தேன வேஸாலிகா
உபாஸகா’’தி ? ‘‘உபாஸகேஹி
பாபிகங் நோ, ஆவுஸோ, கதங். ஏகோவ யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ ஸமணோ ஸக்யபுத்தியோ கதோ.
ஸப்³பே³வ மயங் அஸ்ஸமணா அஸக்யபுத்தியா கதா’’தி. அத² கோ² வேஸாலிகா
வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² – ‘‘அயங், ஆவுஸோ, யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ அம்ஹேஹி
அஸம்மதோ கி³ஹீனங் பகாஸேஸி; ஹந்த³ஸ்ஸ மயங் உக்கே²பனீயகம்மங்
கரோமா’’தி. தே தஸ்ஸ உக்கே²பனீயகம்மங் கத்துகாமா ஸன்னிபதிங்ஸு. அத² கோ²
ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ வேஹாஸங் அப்³பு⁴க்³க³ந்த்வா கோஸம்பி³யங்
பச்சுட்டா²ஸி.


450. அத² கோ² ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ பாவெய்யகானஞ்ச [பாடெ²ய்யகானஞ்ச (ஸ்யா॰)]
அவந்தித³க்கி²ணாபத²கானஞ்ச பி⁴க்கூ²னங் ஸந்திகே தூ³தங் பாஹேஸி –
‘‘ஆக³ச்ச²ந்து ஆயஸ்மந்தா; இமங் அதி⁴கரணங் ஆதி³யிஸ்ஸாம. புரே அத⁴ம்மோ
தி³ப்பதி, த⁴ம்மோ படிபா³ஹிய்யதி; அவினயோ தி³ப்பதி, வினயோ படிபா³ஹிய்யதி;
புரே அத⁴ம்மவாதி³னோ ப³லவந்தோ ஹொந்தி, த⁴ம்மவாதி³னோ து³ப்³ப³லா ஹொந்தி;
அவினயவாதி³னோ ப³லவந்தோ ஹொந்தி, வினயவாதி³னோ து³ப்³ப³லா ஹொந்தீ’’தி.


தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா ஸம்பூ⁴தோ ஸாணவாஸீ அஹோக³ங்கே³
பப்³ப³தே படிவஸதி. அத² கோ² ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ யேன அஹோக³ங்கோ³
பப்³ப³தோ, யேனாயஸ்மா ஸம்பூ⁴தோ ஸாணவாஸீ தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா
ஆயஸ்மந்தங் ஸம்பூ⁴தங் ஸாணவாஸிங் அபி⁴வாதெ³த்வா
ஏகமந்தங் நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ
ஆயஸ்மந்தங் ஸம்பூ⁴தங் ஸாணவாஸிங் ஏதத³வோச – ‘‘இமே, ப⁴ந்தே, வேஸாலிகா
வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² வேஸாலியங் த³ஸ வத்தூ²னி தீ³பெந்தி – கப்பதி
ஸிங்கி³லோணகப்போ, கப்பதி த்³வங்கு³லகப்போ, கப்பதி கா³மந்தரகப்போ, கப்பதி
ஆவாஸகப்போ, கப்பதி அனுமதிகப்போ, கப்பதி ஆசிண்ணகப்போ, கப்பதி அமதி²தகப்போ,
கப்பதி ஜளோகி³ங் பாதுங், கப்பதி அத³ஸகங் நிஸீத³னங், கப்பதி ஜாதரூபரஜதந்தி.
ஹந்த³ மயங், ப⁴ந்தே, இமங் அதி⁴கரணங் ஆதி³யிஸ்ஸாம.
புரே அத⁴ம்மோ தி³ப்பதி, த⁴ம்மோ படிபா³ஹிய்யதி; அவினயோ தி³ப்பதி, வினயோ
படிபா³ஹிய்யதி; புரே அத⁴ம்மவாதி³னோ ப³லவந்தோ ஹொந்தி, த⁴ம்மவாதி³னோ
து³ப்³ப³லா ஹொந்தி; அவினயவாதி³னோ ப³லவந்தோ ஹொந்தி, வினயவாதி³னோ து³ப்³ப³லா
ஹொந்தீ’’தி. ‘‘ஏவமாவுஸோ’’தி கோ² ஆயஸ்மா ஸம்பூ⁴தோ ஸாணவாஸீ ஆயஸ்மதோ யஸஸ்ஸ
காகண்ட³கபுத்தஸ்ஸ பச்சஸ்ஸோஸி. அத² கோ² ஸட்டி²மத்தா
பாவெய்யகா பி⁴க்கூ² – ஸப்³பே³ ஆரஞ்ஞிகா, ஸப்³பே³ பிண்ட³பாதிகா, ஸப்³பே³
பங்ஸுகூலிகா, ஸப்³பே³ தேசீவரிகா, ஸப்³பே³வ அரஹந்தோ – அஹோக³ங்கே³ பப்³ப³தே
ஸன்னிபதிங்ஸு. அட்டா²ஸீதிமத்தா அவந்தித³க்கி²ணாபத²கா பி⁴க்கூ² – அப்பேகச்சே
ஆரஞ்ஞிகா, அப்பேகச்சே பிண்ட³பாதிகா, அப்பேகச்சே பங்ஸுகூலிகா, அப்பேகச்சே
தேசீவரிகா, ஸப்³பே³வ அரஹந்தோ – அஹோக³ங்கே³ பப்³ப³தே ஸன்னிபதிங்ஸு. அத²
கோ² தே²ரானங் பி⁴க்கூ²னங் மந்தயமானானங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘இத³ங் கோ² அதி⁴கரணங்
கக்க²ளஞ்ச, வாளஞ்ச; கங் நு கோ² மயங் பக்க²ங் லபெ⁴ய்யாம, யேன மயங் இமஸ்மிங்
அதி⁴கரணே ப³லவந்ததரா அஸ்ஸாமா’’தி.


451. தேன கோ² பன ஸமயேன ஆயஸ்மா ரேவதோ ஸோரெய்யே படிவஸதி – ப³ஹுஸ்ஸுதோ ஆக³தாக³மோ
த⁴ம்மத⁴ரோ வினயத⁴ரோ மாதிகாத⁴ரோ பண்டி³தோ வியத்தோ மேதா⁴வீ லஜ்ஜீ
குக்குச்சகோ ஸிக்கா²காமோ. அத² கோ² தே²ரானங் பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘அயங்
கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஸோரெய்யே படிவஸதி – ப³ஹுஸ்ஸுதோ ஆக³தாக³மோ த⁴ம்மத⁴ரோ
வினயத⁴ரோ மாதிகாத⁴ரோ பண்டி³தோ வியத்தோ மேதா⁴வீ லஜ்ஜீ குக்குச்சகோ
ஸிக்கா²காமோ. ஸசே மயங் ஆயஸ்மந்தங் ரேவதங் பக்க²ங் லபி⁴ஸ்ஸாம, ஏவங் மயங்
இமஸ்மிங் அதி⁴கரணே ப³லவந்ததரா அஸ்ஸாமா’’தி. அஸ்ஸோஸி கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ –
தி³ப்³பா³ய ஸோததா⁴துயா விஸுத்³தா⁴ய அதிக்கந்தமானுஸிகாய – தே²ரானங்
பி⁴க்கூ²னங் மந்தயமானானங். ஸுத்வானஸ்ஸ ஏதத³ஹோஸி – ‘‘இத³ங் கோ² அதி⁴கரணங்
கக்க²ளஞ்ச வாளஞ்ச. ந கோ² மேதங் பதிரூபங் யோஹங் ஏவரூபே அதி⁴கரணே
ஓஸக்கெய்யங். இதா³னி ச பன தே பி⁴க்கூ² ஆக³ச்சி²ஸ்ஸந்தி. ஸோஹங் தேஹி ஆகிண்ணோ
ந பா²ஸு க³மிஸ்ஸாமி. யங்னூனாஹங் படிகச்சேவ க³ச்செ²ய்ய’’ந்தி. அத² கோ²
ஆயஸ்மா ரேவதோ ஸோரெய்யா ஸங்கஸ்ஸங் அக³மாஸி.


அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ² ஸோரெய்யங் க³ந்த்வா புச்சி²ங்ஸு – ‘‘கஹங் ஆயஸ்மா ரேவதோ’’தி? தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘ஏஸாயஸ்மா ரேவதோ ஸங்கஸ்ஸங் க³தோ’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஸங்கஸ்ஸா கண்ணகுஜ்ஜங் [கன்னகுஜ்ஜங் (ஸீ॰)]
அக³மாஸி. அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ² ஸங்கஸ்ஸங் க³ந்த்வா புச்சி²ங்ஸு – ‘‘கஹங்
ஆயஸ்மா ரேவதோ’’தி? தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘ஏஸாயஸ்மா ரேவதோ கண்ணகுஜ்ஜங் க³தோ’’தி.
அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ கண்ணகுஜ்ஜா உது³ம்ப³ரங்
அக³மாஸி. அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ² கண்ணகுஜ்ஜங் க³ந்த்வா புச்சி²ங்ஸு –
‘‘கஹங் ஆயஸ்மா ரேவதோ’’தி? தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘ஏஸாயஸ்மா ரேவதோ உது³ம்ப³ரங்
க³தோ’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ உது³ம்ப³ரா
அக்³க³ளபுரங் அக³மாஸி. அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ² உது³ம்ப³ரங் க³ந்த்வா
புச்சி²ங்ஸு – ‘‘கஹங் ஆயஸ்மா ரேவதோ’’தி? தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘ஏஸாயஸ்மா ரேவதோ
அக்³க³ளபுரங் க³தோ’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ அக்³க³ளபுரா ஸஹஜாதிங் [ஸஹங்ஜாதிங் (க॰)]
அக³மாஸி. அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ² அக்³க³ளபுரங் க³ந்த்வா புச்சி²ங்ஸு –
‘‘கஹங் ஆயஸ்மா ரேவதோ’’தி? தே ஏவமாஹங்ஸு – ‘‘ஏஸாயஸ்மா ரேவதோ ஸஹஜாதிங்
க³தோ’’தி. அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங் ரேவதங் ஸஹஜாதியங்
ஸம்பா⁴வேஸுங்.


452.
அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸம்பூ⁴தோ ஸாணவாஸீ ஆயஸ்மந்தங் யஸங் காகண்ட³கபுத்தங் ஏதத³வோச
– ‘‘அயங், ஆவுஸோ, ஆயஸ்மா ரேவதோ ப³ஹுஸ்ஸுதோ ஆக³தாக³மோ த⁴ம்மத⁴ரோ வினயத⁴ரோ
மாதிகாத⁴ரோ பண்டி³தோ வியத்தோ மேதா⁴வீ லஜ்ஜீ குக்குச்சகோ ஸிக்கா²காமோ. ஸசே
மயங் ஆயஸ்மந்தங் ரேவதங் பஞ்ஹங் புச்சி²ஸ்ஸாம, படிப³லோ ஆயஸ்மா ரேவதோ ஏகேனேவ
பஞ்ஹேன ஸகலம்பி ரத்திங் வீதினாமேதுங். இதா³னி ச பனாயஸ்மா ரேவதோ அந்தேவாஸிகங் [அந்தேவாஸிங் (ஸ்யா॰)] ஸரபா⁴ணகங் பி⁴க்கு²ங் அஜ்ஜே²ஸிஸ்ஸதி. ஸோ த்வங் தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஸரப⁴ஞ்ஞபரியோஸானே ஆயஸ்மந்தங் ரேவதங் உபஸங்கமித்வா இமானி
த³ஸ வத்தூ²னி புச்செ²ய்யாஸீ’’தி. ‘‘ஏவங் ப⁴ந்தே’’தி கோ² ஆயஸ்மா யஸோ
காகண்ட³கபுத்தோ ஆயஸ்மதோ ஸம்பூ⁴தஸ்ஸ ஸாணவாஸிஸ்ஸ பச்சஸ்ஸோஸி. அத² கோ² ஆயஸ்மா
ரேவதோ அந்தேவாஸிகங் ஸரபா⁴ணகங் பி⁴க்கு²ங் அஜ்ஜே²ஸி. அத² கோ² ஆயஸ்மா யஸோ
காகண்ட³கபுத்தோ தஸ்ஸ பி⁴க்கு²னோ ஸரப⁴ஞ்ஞபரியோஸானே யேனாயஸ்மா ரேவதோ
தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் ரேவதங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங்
நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா யஸோ காகண்ட³கபுத்தோ ஆயஸ்மந்தங்
ரேவதங் ஏதத³வோச – ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஸிங்கி³லோணகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ,
ஸிங்கி³லோணகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஸிங்கி³னா லோணங் பரிஹரிதுங் –
யத்த² அலோணகங் ப⁴விஸ்ஸதி தத்த² பரிபு⁴ஞ்ஜிஸ்ஸாமீ’’தி? ‘‘நாவுஸோ,
கப்பதீ’’தி. ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, த்³வங்கு³லகப்போ’’தி ?
‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ, த்³வங்கு³லகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, த்³வங்கு³லாய
சா²யாய வீதிவத்தாய, விகாலே போ⁴ஜனங் பு⁴ஞ்ஜிது’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி.
‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, கா³மந்தரகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ, கா³மந்தரகப்போ’’தி?
‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே – இதா³னி கா³மந்தரங் க³மிஸ்ஸாமீதி – பு⁴த்தாவினா
பவாரிதேன அனதிரித்தங் போ⁴ஜனங் பு⁴ஞ்ஜிது’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி.
‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஆவாஸகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ, ஆவாஸகப்போ’’தி?
‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஸம்ப³ஹுலா ஆவாஸா ஸமானஸீமா நானுபோஸத²ங் காது’’ந்தி?
‘‘நாவுஸோ , கப்பதீ’’தி. ‘‘கப்பதி ,
ப⁴ந்தே, அனுமதிகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ, அனுமதிகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி,
ப⁴ந்தே, வக்³கே³ன ஸங்கே⁴ன கம்மங் காதுங் – ஆக³தே பி⁴க்கூ²
அனுமானெஸ்ஸாமா’’தி [அனுஜானிஸ்ஸாமாதி, அனுஜானெஸ்ஸாமாதி, அனுமதிங் ஆனெஸ்ஸாமாதி (க॰)]?
‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி. ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஆசிண்ணகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ,
ஆவுஸோ, ஆசிண்ணகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, இத³ங் மே உபஜ்ஜா²யேன
அஜ்ஜா²சிண்ணங், இத³ங் மே ஆசரியேன அஜ்ஜா²சிண்ணங், தங் அஜ்ஜா²சரிது’’ந்தி?
‘‘ஆசிண்ணகப்போ கோ², ஆவுஸோ, ஏகச்சோ கப்பதி, ஏகச்சோ ந கப்பதீ’’தி. ‘‘கப்பதி,
ப⁴ந்தே, அமதி²தகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ, அமதி²தகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி,
ப⁴ந்தே, யங் தங் கீ²ரங் கீ²ரபா⁴வங் விஜஹிதங், அஸம்பத்தங் த³தி⁴பா⁴வங், தங்
பு⁴த்தாவினா பவாரிதேன அனதிரித்தங் பாது’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி?
‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஜளோகி³ங் பாது’’ந்தி? ‘‘கா ஸா, ஆவுஸோ, ஜளோகீ³’’தி?
‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, யா ஸா ஸுரா ஆஸுதா, அஸம்பத்தா மஜ்ஜபா⁴வங், ஸா பாது’’ந்தி?
‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி. ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, அத³ஸகங் நிஸீத³ன’’ந்தி?
‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி. ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஜாதரூபரஜத’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ,
கப்பதீ’’தி. ‘‘இமே, ப⁴ந்தே, வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² வேஸாலியங்
இமானி த³ஸ வத்தூ²னி தீ³பெந்தி. ஹந்த³ மயங், ப⁴ந்தே, இமங் அதி⁴கரணங்
ஆதி³யிஸ்ஸாம. புரே அத⁴ம்மோ தி³ப்பதி, த⁴ம்மோ படிபா³ஹிய்யதி; அவினயோ தி³ப்பதி, வினயோ படிபா³ஹிய்யதி; புரே அத⁴ம்மவாதி³னோ ப³லவந்தோ ஹொந்தி, த⁴ம்மவாதி³னோ து³ப்³ப³லா
ஹொந்தி; அவினயவாதி³னோ ப³லவந்தோ ஹொந்தி, வினயவாதி³னோ து³ப்³ப³லா
ஹொந்தீ’’தி. ‘‘ஏவமாவுஸோ’’தி கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஆயஸ்மதோ யஸஸ்ஸ
காகண்ட³கபுத்தஸ்ஸ பச்சஸ்ஸோஸி.


பட²மபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.


2. து³தியபா⁴ணவாரோ


453. அஸ்ஸோஸுங்
கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² – ‘‘யஸோ கிர காகண்ட³கபுத்தோ இத³ங்
அதி⁴கரணங் ஆதி³யிதுகாமோ பக்க²ங் பரியேஸதி, லப⁴தி ச கிர பக்க²’’ந்தி. அத²
கோ² வேஸாலிகானங் வஜ்ஜிபுத்தகானங் பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘இத³ங் கோ²
அதி⁴கரணங் கக்க²ளஞ்ச வாளஞ்ச. கங் நு கோ² மயங் பக்க²ங் லபெ⁴ய்யாம, யேன மயங்
இமஸ்மிங் அதி⁴கரணே ப³லவந்ததரா அஸ்ஸாமா’’தி.


அத² கோ² வேஸாலிகானங் வஜ்ஜிபுத்தகானங் பி⁴க்கூ²னங்
ஏதத³ஹோஸி – ‘‘அயங் கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ப³ஹுஸ்ஸுதோ ஆக³தாக³மோ த⁴ம்மத⁴ரோ
வினயத⁴ரோ மாதிகாத⁴ரோ பண்டி³தோ வியத்தோ மேதா⁴வீ லஜ்ஜீ குக்குச்சகோ
ஸிக்கா²காமோ. ஸசே மயங் ஆயஸ்மந்தங் ரேவதங் பக்க²ங் லபெ⁴ய்யாம, ஏவங் மயங்
இமஸ்மிங் அதி⁴கரணே ப³லவந்ததரா அஸ்ஸாமா’’தி.


அத² கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² பஹூதங்
ஸாமணகங் பரிக்கா²ரங் படியாதே³ஸுங் – பத்தம்பி, சீவரம்பி, நிஸீத³னம்பி,
ஸூசிக⁴ரம்பி, காயப³ந்த⁴னம்பி, பரிஸ்ஸாவனம்பி, த⁴ம்மகரணம்பி. அத² கோ²
வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² தங் ஸாமணகங் பரிக்கா²ரங் ஆதா³ய நாவாய
ஸஹஜாதிங் உஜ்ஜவிங்ஸு; நாவாய பச்சோரோஹித்வா அஞ்ஞதரஸ்மிங் ருக்க²மூலே
ப⁴த்தவிஸ்ஸக்³க³ங் கரொந்தி. அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸாள்ஹஸ்ஸ ரஹோக³தஸ்ஸ
படிஸல்லீனஸ்ஸ ஏவங் சேதஸோ பரிவிதக்கோ உத³பாதி³ – ‘‘கே நு கோ² த⁴ம்மவாதி³னோ –
பாசீனகா வா பி⁴க்கூ², பாவெய்யகா வா’’தி? அத² கோ² ஆயஸ்மதோ ஸாள்ஹஸ்ஸ,
த⁴ம்மஞ்ச வினயஞ்ச சேதஸா பச்சவெக்க²ந்தஸ்ஸ, ஏதத³ஹோஸி – ‘‘அத⁴ம்மவாதி³னோ
பாசீனகா பி⁴க்கூ², த⁴ம்மவாதி³னோ பாவெய்யகா [பாடெ²ய்யகா (ஸ்யா॰)] பி⁴க்கூ²’’தி.


அத² கோ² அஞ்ஞதரா ஸுத்³தா⁴வாஸகாயிகா தே³வதா ஆயஸ்மதோ
ஸாள்ஹஸ்ஸ சேதஸா சேதோபரிவிதக்கமஞ்ஞாய – ஸெய்யதா²பி நாம ப³லவா புரிஸோ
ஸமிஞ்ஜிதங் வா பா³ஹங் பஸாரெய்ய, பஸாரிதங் வா பா³ஹங் ஸம்மிஞ்ஜெய்ய, ஏவமேவ
ஸுத்³தா⁴வாஸேஸு தே³வேஸு அந்தரஹிதா – ஆயஸ்மதோ ஸாள்ஹஸ்ஸ
ஸம்முகே² பாதுரஹோஸி. அத² கோ² ஸா தே³வதா ஆயஸ்மந்தங் ஸாள்ஹங் ஏதத³வோச –
‘‘ஸாது⁴, ப⁴ந்தே ஸாள்ஹ, அத⁴ம்மவாதீ³ பாசீனகா பி⁴க்கூ², த⁴ம்மவாதீ³
பாவெய்யகா பி⁴க்கூ². தேன ஹி, ப⁴ந்தே ஸாள்ஹ, யதா²த⁴ம்மோ ததா² திட்டா²ஹீ’’தி.
‘‘புப்³பே³பி சாஹங், தே³வதே, ஏதரஹி ச யதா²த⁴ம்மோ ததா² டி²தோ ; அபி சாஹங் ந தாவ தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோமி, அப்பேவ நாம மங் இமஸ்மிங் அதி⁴கரணே ஸம்மன்னெய்யா’’தி.


454.
அத² கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² தங் ஸாமணகங் பரிக்கா²ரங் ஆதா³ய
யேனாயஸ்மா ரேவதோ தேனுபஸங்கமிங்ஸு, உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் ரேவதங்
ஏதத³வோசுங் – ‘‘படிக்³க³ண்ஹாது, ப⁴ந்தே, தே²ரோ ஸாமணகங்
பரிக்கா²ரங் – பத்தம்பி, சீவரம்பி, நிஸீத³னம்பி, ஸூசிக⁴ரம்பி,
காயப³ந்த⁴னம்பி, பரிஸ்ஸாவனம்பி, த⁴ம்மகரணம்பீ’’தி. ‘‘அலங், ஆவுஸோ,
பரிபுண்ணங் மே பத்தசீவர’’ந்தி ந இச்சி² படிக்³க³ஹேதுங்.


தேன கோ² பன ஸமயேன உத்தரோ நாம பி⁴க்கு² வீஸதிவஸ்ஸோ
ஆயஸ்மதோ ரேவதஸ்ஸ உபட்டா²கோ ஹோதி. அத² கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ²
யேனாயஸ்மா உத்தரோ தேனுபஸங்கமிங்ஸு, உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் உத்தரங்
ஏதத³வோசுங் – ‘‘படிக்³க³ண்ஹாது ஆயஸ்மா உத்தரோ ஸாமணகங் பரிக்கா²ரங் –
பத்தம்பி, சீவரம்பி, நிஸீத³னம்பி, ஸூசிக⁴ரம்பி, காயப³ந்த⁴னம்பி,
பரிஸ்ஸாவனம்பி, த⁴ம்மகரணம்பீ’’தி. ‘‘அலங், ஆவுஸோ, பரிபுண்ணங் மே
பத்தசீவர’’ந்தி ந இச்சி² படிக்³க³ஹேதுங். ‘‘மனுஸ்ஸா கோ², ஆவுஸோ உத்தர,
ப⁴க³வதோ ஸாமணகங் பரிக்கா²ரங் உபனாமெந்தி. ஸசே ப⁴க³வா படிக்³க³ண்ஹாதி, தேனேவ
தே அத்தமனா ஹொந்தி. நோ சே ப⁴க³வா படிக்³க³ண்ஹாதி, ஆயஸ்மதோ [ஆயஸ்மதோ ச (ஸ்யா॰)]
ஆனந்த³ஸ்ஸ உபனாமெந்தி – படிக்³க³ண்ஹாது, ப⁴ந்தே, தே²ரோ ஸாமணகங்
பரிக்கா²ரங். யதா² ப⁴க³வதா படிக்³க³ஹிதோ, ஏவமேவ ஸோ ப⁴விஸ்ஸதீதி.
படிக்³க³ண்ஹாது ஆயஸ்மா உத்தரோ ஸாமணகங் பரிக்கா²ரங்.
யதா² தே²ரேன படிக்³க³ஹிதோ, ஏவமேவ ஸோ ப⁴விஸ்ஸதீ’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா உத்தரோ
வேஸாலிகேஹி வஜ்ஜிபுத்தேஹி பி⁴க்கூ²ஹி நிப்பீளியமானோ ஏகங் சீவரங்
அக்³க³ஹேஸி. ‘‘வதெ³ய்யாத², ஆவுஸோ, யேன அத்தோ²’’தி. ‘‘எத்தகங் ஆயஸ்மா உத்தரோ
தே²ரங் வதே³து; எத்தகஞ்ச, ப⁴ந்தே, தே²ரோ
ஸங்க⁴மஜ்ஜே² வதே³து – ‘புரத்தி²மேஸு ஜனபதே³ஸு பு³த்³தா⁴ ப⁴க³வந்தோ
உப்பஜ்ஜந்தி. த⁴ம்மவாதீ³ பாசீனகா பி⁴க்கூ², அத⁴ம்மவாதீ³ பாவெய்யகா
பி⁴க்கூ²’’’தி. ‘‘ஏவமாவுஸோ’’தி கோ² ஆயஸ்மா உத்தரோ வேஸாலிகானங்
வஜ்ஜிபுத்தகானங் பி⁴க்கூ²னங் படிஸ்ஸுத்வா யேனாயஸ்மா ரேவதோ தேனுபஸங்கமி,
உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் ரேவதங் ஏதத³வோச – ‘‘எத்தகங், ப⁴ந்தே, தே²ரோ
ஸங்க⁴மஜ்ஜே² வதே³து – ‘புரத்தி²மேஸு ஜனபதே³ஸு பு³த்³தா⁴ ப⁴க³வந்தோ
உப்பஜ்ஜந்தி . த⁴ம்மவாதீ³ பாசீனகா பி⁴க்கூ², அத⁴ம்மவாதீ³ பாவெய்யகா பி⁴க்கூ²’’’தி. ‘‘அத⁴ம்மே மங் த்வங், பி⁴க்கு², நியோஜேஸீ’’தி தே²ரோ ஆயஸ்மந்தங் உத்தரங் பணாமேஸி.


அத² கோ² வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ² ஆயஸ்மந்தங்
உத்தரங் ஏதத³வோசுங் – ‘‘கிங், ஆவுஸோ உத்தர, தே²ரோ ஆஹா’’தி? ‘‘பாபிகங் நோ,
ஆவுஸோ, கதங். ‘அத⁴ம்மே மங் த்வங், பி⁴க்கு², நியோஜேஸீ’’’தி தே²ரோ மங்
பணாமேஸீதி. ‘‘நனு த்வங், ஆவுஸோ [ஆவுஸோ உத்தர (ஸ்யா॰ கங்॰)], வுட்³டோ⁴ வீஸதிவஸ்ஸோஸீ’’தி? ‘‘ஆமாவுஸோ, அபி ச மயங் க³ருனிஸ்ஸயங் க³ண்ஹாமா’’தி.


455. அத² கோ² ஸங்கோ⁴ தங் அதி⁴கரணங் வினிச்சி²னிதுகாமோ ஸன்னிபதி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஸங்க⁴ங் ஞாபேஸி –


‘‘ஸுணாது மே, ஆவுஸோ, ஸங்கோ⁴. ஸசே மயங் இமங் அதி⁴கரணங் இத⁴ வூபஸமெஸ்ஸாம, ஸியாபி மூலாதா³யகா [மூலதா³யகா (ஸீ॰)] பி⁴க்கூ² புனகம்மாய உக்கோடெய்யுங். யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், யத்தே²விமங் அதி⁴கரணங் ஸமுப்பன்னங், ஸங்கோ⁴ தத்தே²விமங் அதி⁴கரணங் வூபஸமெய்யா’’தி.


அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ² வேஸாலிங் அக³மங்ஸு – தங் அதி⁴கரணங் வினிச்சி²னிதுகாமா.


தேன கோ² பன ஸமயேன ஸப்³ப³காமீ நாம பத²ப்³யா
ஸங்க⁴த்தே²ரோ வீஸவஸ்ஸஸதிகோ உபஸம்பதா³ய, ஆயஸ்மதோ ஆனந்த³ஸ்ஸ ஸத்³தி⁴விஹாரிகோ,
வேஸாலியங் படிவஸதி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஆயஸ்மந்தங் ஸம்பூ⁴தங் ஸாணவாஸிங்
ஏதத³வோச – ‘‘அஹங், ஆவுஸோ, யஸ்மிங் விஹாரே ஸப்³ப³காமீ தே²ரோ விஹரதி, தங்
விஹாரங் உபக³ச்சா²மி. ஸோ த்வங் காலஸ்ஸேவ ஆயஸ்மந்தங் ஸப்³ப³காமிங்
உபஸங்கமித்வா இமானி த³ஸ வத்தூ²னி புச்செ²ய்யாஸீ’’தி.


‘‘ஏவங் ப⁴ந்தே’’தி கோ² ஆயஸ்மா ஸம்பூ⁴தோ ஸாணவாஸீ
ஆயஸ்மதோ ரேவதஸ்ஸ பச்சஸ்ஸோஸி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ, யஸ்மிங் விஹாரே
ஸப்³ப³காமீ தே²ரோ விஹரதி, தங் விஹாரங் உபக³ச்சி². க³ப்³பே⁴ ஆயஸ்மதோ
ஸப்³ப³காமிஸ்ஸ ஸேனாஸனங் பஞ்ஞத்தங் ஹோதி, க³ப்³ப⁴ப்பமுகே² ஆயஸ்மதோ ரேவதஸ்ஸ.
அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ – அயங் தே²ரோ மஹல்லகோ ந
நிபஜ்ஜதீதி – ந ஸெய்யங் கப்பேஸி. ஆயஸ்மா ஸப்³ப³காமீ – அயங் பி⁴க்கு²
ஆக³ந்துகோ கிலந்தோ ந நிபஜ்ஜதீதி – ந ஸெய்யங் கப்பேஸி. அத² கோ² ஆயஸ்மா
ஸப்³ப³காமீ ரத்தியா பச்சூஸஸமயங் பச்சுட்டா²ய ஆயஸ்மந்தங் ரேவதங் ஏதத³வோச –
‘‘கதமேன த்வங் பூ⁴மி விஹாரேன ஏதரஹி ப³ஹுலங் விஹரஸீ’’தி? ‘‘மெத்தாவிஹாரேன
கோ² அஹங் , ப⁴ந்தே, ஏதரஹி ப³ஹுலங் விஹராமீ’’தி. ‘‘குல்லகவிஹாரேன கிர த்வங் பூ⁴மி ஏதரஹி ப³ஹுலங் விஹரஸி . குல்லகவிஹாரோ ஏஸோ [ஹேஸோ (ஸ்யா॰)]
பூ⁴மி யதி³த³ங் மெத்தா’’தி. ‘‘புப்³பே³பி மே, ப⁴ந்தே, கி³ஹிபூ⁴தஸ்ஸ
ஆசிண்ணா மெத்தா. தேனாஹங் ஏதரஹிபி மெத்தாவிஹாரேன ப³ஹுலங் விஹராமி, அபி ச கோ²
மயா சிரப்பத்தங் அரஹத்த’’ந்தி. ‘‘தே²ரோ பன, ப⁴ந்தே, கதமேன விஹாரேன ஏதரஹி
ப³ஹுலங் விஹரதீ’’தி? ‘‘ஸுஞ்ஞதாவிஹாரேன கோ² அஹங் பூ⁴மி ஏதரஹி ப³ஹுலங்
விஹராமீ’’தி. ‘‘மஹாபுரிஸவிஹாரேன கிர, ப⁴ந்தே, தே²ரோ ஏதரஹி ப³ஹுலங் விஹரதி.
மஹாபுரிஸவிஹாரோ ஏஸோ, ப⁴ந்தே, யதி³த³ங் ஸுஞ்ஞதா’’தி. ‘‘புப்³பே³பி மே பூ⁴மி
கி³ஹிபூ⁴தஸ்ஸ ஆசிண்ணா ஸுஞ்ஞதா. தேனாஹங் ஏதரஹிபி ஸுஞ்ஞதாவிஹாரேன ப³ஹுலங்
விஹராமி, அபி ச மயா சிரப்பத்தங் அரஹத்த’’ந்தி. அயஞ்சரஹி தே²ரானங்
பி⁴க்கூ²னங் அந்தராகதா² விப்பகதா, அதா²யஸ்மா ஸம்பூ⁴தோ ஸாணவாஸீ தஸ்மிங்
அனுப்பத்தோ ஹோதி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ஸம்பூ⁴தோ ஸாணவாஸீ யேனாயஸ்மா ஸப்³ப³காமீ
தேனுபஸங்கமி, உபஸங்கமித்வா ஆயஸ்மந்தங் ஸப்³ப³காமிங் அபி⁴வாதெ³த்வா ஏகமந்தங்
நிஸீதி³. ஏகமந்தங் நிஸின்னோ கோ² ஆயஸ்மா ஸம்பூ⁴தோ ஸாணவாஸீ ஆயஸ்மந்தங்
ஸப்³ப³காமிங் ஏதத³வோச – ‘‘இமே, ப⁴ந்தே, வேஸாலிகா வஜ்ஜிபுத்தகா பி⁴க்கூ²
வேஸாலியங் த³ஸ வத்தூ²னி தீ³பெந்தி – கப்பதி ஸிங்கி³லோணகப்போ, கப்பதி
த்³வங்கு³லகப்போ, கப்பதி கா³மந்தரகப்போ, கப்பதி ஆவாஸகப்போ, கப்பதி
அனுமதிகப்போ, கப்பதி ஆசிண்ணகப்போ, கப்பதி அமதி²தகப்போ, கப்பதி ஜளோகி³ங் ,
பாதுங் கப்பதி அத³ஸகங் நிஸீத³னங், கப்பதி ஜாதரூபரஜதந்தி. தே²ரேன, ப⁴ந்தே,
உபஜ்ஜா²யஸ்ஸ மூலே ப³ஹுத⁴ம்மோ ச வினயோ ச பரியத்தோ. தே²ரஸ்ஸ ப⁴ந்தே, த⁴ம்மஞ்ச
வினயஞ்ச பச்சவெக்க²ந்தஸ்ஸ கத²ங் ஹோதி? கே நு கோ² த⁴ம்மவாதி³னோ – பாசீனகா
வா பி⁴க்கூ², பாவெய்யகா வா’’தி? ‘‘தயாபி கோ², ஆவுஸோ, உபஜ்ஜா²யஸ்ஸ மூலே ப³ஹு
த⁴ம்மோ ச வினயோ ச பரியத்தோ. துய்ஹங் பன, ஆவுஸோ, த⁴ம்மஞ்ச வினயஞ்ச
பச்சவெக்க²ந்தஸ்ஸ கத²ங் ஹோதி? கே நு கோ² த⁴ம்மவாதி³னோ – பாசீனகா வா
பி⁴க்கூ², பாவெய்யகா வா’’தி? ‘‘மய்ஹங் கோ², ப⁴ந்தே, த⁴ம்மஞ்ச வினயஞ்ச
பச்சவெக்க²ந்தஸ்ஸ ஏவங் ஹோதி – அத⁴ம்மவாதீ³ பாசீனகா பி⁴க்கூ², த⁴ம்மவாதீ³
பாவெய்யகா பி⁴க்கூ²தி; அபி சாஹங் ந தாவ தி³ட்டி²ங்
ஆவி கரோமி, அப்பேவ நாம மங் இமஸ்மிங் அதி⁴கரணே ஸம்மன்னெய்யா’’தி. ‘‘மய்ஹம்பி
கோ², ஆவுஸோ, த⁴ம்மஞ்ச வினயஞ்ச பச்சவெக்க²ந்தஸ்ஸ ஏவங் ஹோதி
– அத⁴ம்மவாதீ³ பாசீனகா பி⁴க்கூ², த⁴ம்மவாதீ³ பாவெய்யகா பி⁴க்கூ²தி; அபி
சாஹங் ந தாவ தி³ட்டி²ங் ஆவி கரோமி, அப்பேவ நாம மங் இமஸ்மிங் அதி⁴கரணே
ஸம்மன்னெய்யா’’தி.


456.
அத² கோ² ஸங்கோ⁴ தங் அதி⁴கரணங் வினிச்சி²னிதுகாமோ ஸன்னிபதி. தஸ்மிங் கோ² பன
அதி⁴கரணே வினிச்சி²யமானே அனக்³கா³னி சேவ ப⁴ஸ்ஸானி ஜாயந்தி, ந சேகஸ்ஸ
பா⁴ஸிதஸ்ஸ அத்தோ² விஞ்ஞாயதி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஸங்க⁴ங் ஞாபேஸி –


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அம்ஹாகங்
இமஸ்மிங் அதி⁴கரணே வினிச்சி²யமானே அனக்³கா³னி சேவ ப⁴ஸ்ஸானி ஜாயந்தி, ந
சேகஸ்ஸ பா⁴ஸிதஸ்ஸ அத்தோ² விஞ்ஞாயதி. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ இமங்
அதி⁴கரணங் உப்³பா³ஹிகாய வூபஸமெய்யா’’தி. ஸங்கோ⁴ சத்தாரோ பாசீனகே பி⁴க்கூ²,
சத்தாரோ பாவெய்யகே பி⁴க்கூ² உச்சினி. பாசீனகானங் பி⁴க்கூ²னங் –
ஆயஸ்மந்தஞ்ச ஸப்³ப³காமிங், ஆயஸ்மந்தஞ்ச ஸாள்ஹங், ஆயஸ்மந்தஞ்ச
கு²ஜ்ஜஸோபி⁴தங், ஆயஸ்மந்தஞ்ச வாஸப⁴கா³மிகங்; பாவெய்யகானங் பி⁴க்கூ²னங் –
ஆயஸ்மந்தஞ்ச ரேவதங், ஆயஸ்மந்தஞ்ச ஸம்பூ⁴தங் ஸாணவாஸிங், ஆயஸ்மந்தஞ்ச யஸங்
காகண்ட³கபுத்தங், ஆயஸ்மந்தஞ்ச ஸுமனந்தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஸங்க⁴ங்
ஞாபேஸி –


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அம்ஹாகங் இமஸ்மிங்
அதி⁴கரணே வினிச்சி²யமானே அனக்³கா³னி சேவ ப⁴ஸ்ஸானி ஜாயந்தி, ந சேகஸ்ஸ
பா⁴ஸிதஸ்ஸ அத்தோ² விஞ்ஞாயதி. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், ஸங்கோ⁴ சத்தாரோ
பாசீனகே பி⁴க்கூ², சத்தாரோ பாவெய்யகே பி⁴க்கூ² ஸம்மன்னெய்ய உப்³பா³ஹிகாய
இமங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். ஏஸா ஞத்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. அம்ஹாகங் இமஸ்மிங்
அதி⁴கரணே வினிச்சி²யமானே அனக்³கா³னி சேவ ப⁴ஸ்ஸானி ஜாயந்தி, ந சேகஸ்ஸ
பா⁴ஸிதஸ்ஸ அத்தோ² விஞ்ஞாயதி. ஸங்கோ⁴ சத்தாரோ பாசீனகே பி⁴க்கூ², சத்தாரோ
பாவெய்யகே பி⁴க்கூ² ஸம்மன்னதி உப்³பா³ஹிகாய இமங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங்.
யஸ்ஸாயஸ்மதோ க²மதி சதுன்னங் பாசீனகானங் பி⁴க்கூ²னங், சதுன்னங் பாவெய்யகானங்
பி⁴க்கூ²னங் ஸம்முதி, உப்³பா³ஹிகாய இமங் அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங் , ஸோ துண்ஹஸ்ஸ; யஸ்ஸ நக்க²மதி, ஸோ பா⁴ஸெய்ய.


‘‘ஸம்மதா ஸங்கே⁴ன சத்தாரோ
பாசீனகா பி⁴க்கூ², சத்தாரோ பாவெய்யகா பி⁴க்கூ², உப்³பா³ஹிகாய இமங்
அதி⁴கரணங் வூபஸமேதுங். க²மதி ஸங்க⁴ஸ்ஸ, தஸ்மா துண்ஹீ, ஏவமேதங்
தா⁴ரயாமீ’’தி.


தேன கோ² பன ஸமயேன அஜிதோ நாம பி⁴க்கு² த³ஸவஸ்ஸோ
ஸங்க⁴ஸ்ஸ பாதிமொக்கு²த்³தே³ஸகோ ஹோதி. அத² கோ² ஸங்கோ⁴ ஆயஸ்மந்தம்பி அஜிதங்
ஸம்மன்னதி – தே²ரானங் பி⁴க்கூ²னங் ஆஸனபஞ்ஞாபகங். அத² கோ² தே²ரானங்
பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘கத்த² நு கோ² மயங் இமங் அதி⁴கரணங்
வூபஸமெய்யாமா’’தி? அத² கோ² தே²ரானங் பி⁴க்கூ²னங் ஏதத³ஹோஸி – ‘‘அயங் கோ² வாலிகாராமோ ரமணீயோ அப்பஸத்³தோ³ அப்பனிக்³கோ⁴ஸோ. யங்னூன மயங் வாலிகாராமே இமங் அதி⁴கரணங் வூபஸமெய்யாமா’’தி.


457. அத² கோ² தே²ரா பி⁴க்கூ² வாலிகாராமங் அக³மங்ஸு – தங் அதி⁴கரணங் வினிச்சி²னிதுகாமா. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஸங்க⁴ங் ஞாபேஸி –


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், அஹங் ஆயஸ்மந்தங் ஸப்³ப³காமிங் வினயங் புச்செ²ய்ய’’ந்தி.


ஆயஸ்மா ஸப்³ப³காமீ ஸங்க⁴ங் ஞாபேஸி –


‘‘ஸுணாது மே, ஆவுஸோ, ஸங்கோ⁴. யதி³ ஸங்க⁴ஸ்ஸ பத்தகல்லங், அஹங் ரேவதேன வினயங் புட்டோ² விஸ்ஸஜ்ஜெய்ய’’ந்தி.


அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஆயஸ்மந்தங் ஸப்³ப³காமிங் ஏதத³வோச
– ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஸிங்கி³லோணகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ,
ஸிங்கி³லோணகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஸிங்கி³னா லோணங் பரிஹரிதுங் –
யத்த² அலோணகங் ப⁴விஸ்ஸதி தத்த² பரிபு⁴ஞ்ஜிஸ்ஸாமா’’தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி. [பாசி॰ 254 ஆத³யோ] ‘‘கத்த² படிக்கி²த்த’’ந்தி? ‘‘ஸாவத்தி²யங், ஸுத்தவிப⁴ங்கே³’’தி. ‘‘கிங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி? ‘‘ஸன்னிதி⁴காரகபோ⁴ஜனே பாசித்திய’’ந்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத³ங் பட²மங் வத்து²
ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங். இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங், உப்³பி³னயங்,
அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் பட²மங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி’’.


‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, த்³வங்கு³லகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ,
ஆவுஸோ, த்³வங்கு³லகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, த்³வங்கு³லாய சா²யாய
வீதிவத்தாய விகாலே போ⁴ஜனங் பு⁴ஞ்ஜிது’’ந்தி ? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி [பாசி॰ 245]. ‘‘கத்த² படிக்கி²த்த’’ந்தி? ‘‘ராஜக³ஹே, ஸுத்தவிப⁴ங்கே³’’தி. ‘‘கிங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி? விகாலபோ⁴ஜனே பாசித்திய’’ந்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத³ங் து³தியங் வத்து²
ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங். இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங், உப்³பி³னயங்,
அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் து³தியங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி’’.


‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, கா³மந்தரகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ,
கா³மந்தரகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே – இதா³னி கா³மந்தரங் க³மிஸ்ஸாமீதி –
பு⁴த்தாவினா பவாரிதேன அனதிரித்தங் போ⁴ஜனங் பு⁴ஞ்ஜிது’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி [பாசி॰ 234]. ‘‘கத்த² படிக்கி²த்த’’ந்தி? ‘‘ஸாவத்தி²யங், ஸுத்தவிப⁴ங்கே³’’தி. ‘‘கிங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி? ‘‘அனதிரித்தபோ⁴ஜனே பாசித்திய’’ந்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத³ங் ததியங் வத்து²
ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங். இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங், உப்³பி³னயங்,
அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் ததியங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி’’.


‘‘கப்பதி , ப⁴ந்தே,
ஆவாஸகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ, ஆவாஸகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி ப⁴ந்தே, ஸம்ப³ஹுலா
ஆவாஸா ஸமானஸீமா நானுபோஸத²ங் காது’’ந்தி. ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி [மஹாவ॰ 141 ஆத³யோ]. ‘‘கத்த² படிக்கி²த்த’’ந்தி? ‘‘ராஜக³ஹே, உபோஸத²ஸங்யுத்தே’’தி. ‘‘கிங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி? ‘‘வினயாதிஸாரே து³க்கட’’ந்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத³ங் சதுத்த²ங் வத்து²
ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங். இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங், உப்³பி³னயங்,
அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் சதுத்த²ங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி’’.


‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, அனுமதிகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ,
அனுமதிகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, வக்³கே³ன ஸங்கே⁴ன கம்மங் காதுங் –
ஆக³தே பி⁴க்கூ² அனுமானெஸ்ஸாமா’’தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி [மஹாவ॰ 383 ஆத³யோ]. ‘‘கத்த² படிக்கி²த்த’’ந்தி? ‘‘சம்பெய்யகே, வினயவத்து²ஸ்மி’’ந்தி. ‘‘கிங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி? ‘‘வினயாதிஸாரே து³க்கட’’ந்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத³ங் பஞ்சமங் வத்து²
ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங். இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங், உப்³பி³னயங்,
அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் பஞ்சமங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி’’.


‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஆசிண்ணகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ,
ஆசிண்ணகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே – இத³ங் மே உபஜ்ஜா²யேன அஜ்ஜா²சிண்ணங்,
இத³ங் மே ஆசரியேன அஜ்ஜா²சிண்ணங் – தங் அஜ்ஜா²சரிது’’ந்தி? ‘‘ஆசிண்ணகப்போ கோ², ஆவுஸோ, ஏகச்சோ கப்பதி, ஏகச்சோ ந கப்பதீ’’தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத³ங் ச²ட்ட²ங் வத்து² ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங் . இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங், உப்³பி³னயங், அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் ச²ட்ட²ங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி’’.


‘‘கப்பதி , ப⁴ந்தே,
அமதி²தகப்போ’’தி? ‘‘கோ ஸோ, ஆவுஸோ, அமதி²தகப்போ’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, யங்
தங் கீ²ரங் கீ²ரபா⁴வங் விஜஹிதங், அஸம்பத்தங் த³தி⁴பா⁴வங், தங் பு⁴த்தாவினா
பவாரிதேன அனதிரித்தங் பாது’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி [பாசி॰ 234]. ‘‘கத்த² படிக்கி²த்த’’ந்தி? ‘‘ஸாவத்தி²யங், ஸுத்தவிப⁴ங்கே³’’தி. ‘‘கிங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி? ‘‘அனதிரித்தபோ⁴ஜனே பாசித்திய’’ந்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத³ங் ஸத்தமங் வத்து²
ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங். இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங், உப்³பி³னயங்,
அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் ஸத்தமங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி’’.


‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஜளோகி³ங் பாது’’ந்தி? ‘‘கா ஸா,
ஆவுஸோ, ஜளோகீ³’’தி? ‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, யா ஸா ஸுரா ஆஸுதா அஸம்பத்தா
மஜ்ஜபா⁴வங், ஸா பாது’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி [பாசி॰ 326]. ‘‘கத்த² படிக்கி²த்த’’ந்தி? ‘‘கோஸம்பி³யங், ஸுத்தவிப⁴ங்கே³’’தி. ‘‘கிங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி. ‘‘ஸுராமேரயபானே பாசித்திய’’ந்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத³ங் அட்ட²மங் வத்து²
ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங். இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங், உப்³பி³னயங்,
அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் அட்ட²மங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி’’.


‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, அத³ஸகங் நிஸீத³ன’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி [பாசி॰ 531 ஆத³யோ]. ‘‘கத்த² படிக்கி²த்த’’ந்தி? ‘‘ஸாவத்தி²யங், ஸுத்தவிப⁴ங்கே³’’தி. ‘‘கிங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி? ‘‘சே²த³னகே பாசித்திய’’ந்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴. இத³ங் நவமங் வத்து² ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங். இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங், உப்³பி³னயங், அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் நவமங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி’’.


‘‘கப்பதி, ப⁴ந்தே, ஜாதரூபரஜத’’ந்தி? ‘‘நாவுஸோ, கப்பதீ’’தி [பாரா॰ 580 ஆத³யோ]. ‘‘கத்த² படிக்கி²த்த’’ந்தி. ‘‘ராஜக³ஹே, ஸுத்தவிப⁴ங்கே³’’தி. ‘‘கிங் ஆபஜ்ஜதீ’’தி? ‘‘ஜாதரூபரஜதபடிக்³க³ஹணே பாசித்திய’’ந்தி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴.
இத³ங் த³ஸமங் வத்து² ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தங். இதிபித³ங் வத்து² உத்³த⁴ம்மங்,
உப்³பி³னயங், அபக³தஸத்து²ஸாஸனங். இத³ங் த³ஸமங் ஸலாகங் நிக்கி²பாமி.


‘‘ஸுணாது மே, ப⁴ந்தே, ஸங்கோ⁴.
இமானி த³ஸ வத்தூ²னி ஸங்கே⁴ன வினிச்சி²தானி. இதிபிமானி த³ஸவத்தூ²னி
உத்³த⁴ம்மானி, உப்³பி³னயானி, அபக³தஸத்து²ஸாஸனானீ’’தி.


458.
‘‘நிஹதமேதங், ஆவுஸோ, அதி⁴கரணங், ஸந்தங் வூபஸந்தங் ஸுவூபஸந்தங். அபி ச மங்
த்வங், ஆவுஸோ, ஸங்க⁴மஜ்ஜே²பி இமானி த³ஸ வத்தூ²னி புச்செ²ய்யாஸி – தேஸங்
பி⁴க்கூ²னங் ஸஞ்ஞத்தியா’’தி. அத² கோ² ஆயஸ்மா ரேவதோ ஆயஸ்மந்தங் ஸப்³ப³காமிங்
ஸங்க⁴மஜ்ஜே²பி இமானி த³ஸ வத்தூ²னி புச்சி². புட்டோ² புட்டோ² ஆயஸ்மா
ஸப்³ப³காமீ விஸ்ஸஜ்ஜேஸி. இமாய கோ² பன வினயஸங்கீ³தியா ஸத்த பி⁴க்கு²ஸதானி
அனூனானி அனதி⁴கானி அஹேஸுங், தஸ்மாயங் வினயஸங்கீ³தி ‘‘ஸத்தஸதிகா’’தி
வுச்சதீதி.


து³தியபா⁴ணவாரோ நிட்டி²தோ.


ஸத்தஸதிகக்க²ந்த⁴கோ த்³வாத³ஸமோ.


இமம்ஹி க²ந்த⁴கே வத்தூ² பஞ்சவீஸதி.


தஸ்ஸுத்³தா³னங் –


த³ஸ வத்தூ²னி பூரெத்வா, கம்மங் தூ³தேன பாவிஸி;


சத்தாரோ புன ரூபஞ்ச, கோஸம்பி³ ச பாவெய்யகோ.


மக்³கோ³ ஸோரெய்யங் ஸங்கஸ்ஸங், கண்ணகுஜ்ஜங் உது³ம்ப³ரங்;


ஸஹஜாதி ச மஜ்ஜே²ஸி, அஸ்ஸோஸி கங் நு கோ² மயங்.


பத்தனாவாய உஜ்ஜவி, ரஹோஸி உபனாமயங் [தூ³ரதோபி உத³பாதி³ (க॰)];


க³ரு [தா³ருணங் (ஸ்யா॰)] ஸங்கோ⁴ ச வேஸாலிங், மெத்தா ஸங்கோ⁴ உப்³பா³ஹிகாதி.


ஸத்தஸதிகக்க²ந்த⁴கோ நிட்டி²தோ.


சூளவக்³கோ³ [சுல்லவக்³கோ³ (ஸீ॰)] நிட்டி²தோ.


சூளவக்³க³பாளி நிட்டி²தா.

https://archive.org/details/MajjimaNikaya

1 Overview of cannon - Venerable Bhikku Bodhi - 01:04:14
2 MN026-AriyaPariyesana_1 - Venerable Bhikku Bodhi - 59:59
3 Sabbasava Sutta 1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:10:59
4 Sabbasava Sutta 2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:29:58
5 MN026-AriyaPariyesana_2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:36:22
6 MN004-Bhayaberawa Sutta-1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:02:07
7 MN004-Bhayaberawa Sutta-2 - Venerable Bhikku Bodhi - 54:40
8 MN036-Maha Saccaka Sutta-1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:06:34
9 MN036-Maha Saccaka Sutta-2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:30:30
10 Salleka Sutta 2 - Venerable Bhikku Bodhi - 47:11
11 AN 008-Kalama Sutta - Bhikkhu Bodhi - 01:07:40
12 Salleka Sutta 1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:16:11
13 Salleka Sutta 3 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:23:04
14 AN-118-Apannaka Sutta-1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:17:07
15 AN-118-Apannaka Sutta-2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:20:43
16 MN047-Vimasaka Sutta - Venerable Bhikku Bodhi - 01:18:41
17 MN095-Canki Sutta-1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:24:00
18 MN095-Canki Sutta-2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:25:42
19 MN 13-Mahadukkhakkhanda Sutta - 01:13:30
20 MN013-Maha Dukkankanda Sutta - Venerable Bhikku Bodhi - 01:17:37
21 MN056-Maha Dhammasamadana Sutta-1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:24:53
22 MN056-Maha Dhammasamadana Sutta-2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:15:31
23 MN057-Kukkuravathika Sutta-1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:51:29
24 MN017- Cula Kamma Vibhanga Sutta - Venerable Bhikku Bodhi - 01:40:10
25 MN021-KakacupamaSutta - Venerable Bhikku Bodhi - 01:21:32
26 MN029-Maha Saropama Sutta-1 - Venerable Bikku Bodhi - 01:11:14
27 MN029-Maha Saropama Sutta-2 - Venerable Bikku Bodhi - 01:10:20
28 Cula Gosinga Sutta - - Bhikkhu Bodhi - 01:08:58
29 Mahagosinga Sutta - Bhikkhu Bodhi - 01:24:32
30 Maha assaura 2 - Venerable Bikku Bodhi - 01:32:01
31 Cula Assaura Sutta - Venerable Bikku Bodhi - 01:00:45
32 MN041-Salleyika Sutta - Venerable Bhikku Bodhi - 01:37:46
33 MN049-Brahma Nimittaka Sutta - 49:44
34 MN 50-Maratajjaniya Sutta - 01:07:06
35 MN054-Potliya Sutta - Venerable Bhikku Bodhi - 01:29:17
36 MN061-Cula Rahulowada Sutta - Venerable Bhikku Bodhi - 01:10:16
37 MN-063-Malunkyaputta Sutta - Venerable Bhikku Bodhi - 58:09
38 Bhaddali Sutta - To Bhaddali - Bhikkhu Bodhi - 59:41
39 MN075-Magandiya Sutta-1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:11:32
40 MN075-Magandiya Sutta-2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:28:02
41 MN082-Rattapala Sutta - Venerable Bikku Bodhi - 01:48:46
42 Samagama Sutta - At Samagama - Bhikkhu Bodhi - 01:04:55
43 Gopakamoggallana Sutta - Bhikkhu Bodhi - 01:01:56
44 MN 109- Mahapunnama Sutta The Great Fullmoon Night Discourse 1 - 38:55
45 Ana Pana Sati Sutta 1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:29:16
46 MN-143- Anata Pindikovada Sutta - 01:06:24
47 Cula Hattipodopama Sutta 6 - Venerable Bikku Bodhi - 01:12:40
48 Maha Assaura Sutta 3 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:16:49
49 Sabbasava Sutta 3 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:25:42
50 Sabbasava Sutta 4 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:34:57
51 Maha Cattalisaka Sutta 1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:26:57
52 Maha Cattalisaka Sutta 2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:20:02
53 Maha Cattalisaka Sutta 3 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:31:34
54 Satipattana Sutta 1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:38:12
55 Satipattana Sutta 2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:17:24
56 Satipattana Sutta 3 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:23:54
57 Satipattana Sutta 4 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:17:27
58 Satipattana Sutta 5 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:21:38
59 Satipattana Sutta 6 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:05:55
60 Satipattana Sutta 7 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:24:40
61 Satipattana Sutta 8 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:20:05
62 Satipattana Sutta 9 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:20:20
63 Satipattana Sutta 10 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:13:20
64 Ana Pana Sati Sutta 2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:28:45
65 Ana Pana Sati Sutta 3 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:25:21
66 Ana Pana Sati Sutta 4 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:15:08
67 Maha Sakuludai Sutta_1 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:19:04
68 Maha Sakuludai Sutta_2 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:17:22
69 Maha Sakuludai Sutta_3 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:24:19
70 Maha Sakuludai sutta_4 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:16:57
71 Maha Sakuludai sutta_5 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:10:08
72 Maha Sakuludai sutta_6 - Venerable Bhikku Bodhi - 01:33:29
73 Samma Ditthi Sutta 1 - Bhikkhu Bodhi - 01:07:00
74 Samma Ditthi Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:12:24
75 Samma Ditthi Sutta 3 - Bhikkhu Bodhi - 01:13:28
76 Samma Ditthi Sutta 4 - Bhikkhu Bodhi - 01:09:26
77 Samma Ditthi Sutta 5 - Bhikkhu Bodhi - 59:49
78 Samma Ditthi Sutta 6 - Bhikkhu Bodhi - 01:07:27
79 Samma Ditthi Sutta 7 - Bhikkhu Bodhi - 01:06:58
80 Samma Ditthi Sutta 8 - Bhikkhu Bodhi - 01:08:02
81 Samma Ditthi Sutta 9 - Bhikkhu Bodhi - 01:10:03
82 Samma Ditthi Sutta 10 - Bhikkhu Bodhi - 59:13
83 Samma Ditthi Sutta 11 - Bhikkhu Bodhi - 01:08:14
84 Cula Sihanada Sutta1 - Bhikkhu Bodhi - 01:11:22
85 Cula Sihanada Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:09:42
86 Alagaddupama Sutta 1 - Bhikkhu Bodhi - 01:13:08
87 Alagaddupama Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:04:18
88 Alagaddupama Sutta 3 - Bhikkhu Bodhi - 01:03:29
89 Alagaddupama Sutta 4 - Bhikkhu Bodhi - 01:16:07
90 Alagaddupama Sutta 5 - Bhikkhu Bodhi - 01:03:31
91 Maha Tanhasankhaya Sutta 1 - Bhikkhu Bodhi - 01:12:34
92 Maha Tanhasankhaya Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:02:12
93 Maha Tanhasankhaya Sutta 3 - Bhikkhu Bodhi - 01:12:32
94 Maha Tanhasankhaya Sutta 4 - Bhikkhu Bodhi - 01:07:16
95 Maha Tanhasankhaya Sutta 5 - Bhikkhu Bodhi - 01:12:52
96 Chachakka Sutta1 - Bhikkhu Bodhi - 01:00:33
97 Chachakka Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:12:23
98 Chachakka Sutta 3 - Bhikkhu Bodhi - 01:13:12
99 Nandakovada Sutta 1 - Bhikkhu Bodhi - 01:10:24
100 Nandakovada Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:14:35
101 Maha Salayatanika Sutta - Bhikkhu Bodhi - 01:11:38
102 Maha Hatthipadopama Sutta 1 - Bhikkhu Bodhi - 01:01:05
103 Maha Hatthipadopama Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 56:31
104 Maha Hatthipadopama Sutta 3 - Bhikkhu Bodhi - 01:07:54
105 Mahamalunkya Sutta 1 - Bhikkhu Bodhi - 53:10
106 Mahamalunkya Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:05:13
107 Atthakanagara Sutta - Bhikkhu Bodhi - 01:14:31
108 Dhatu Vibhanga Sutta 1 - Bhikkhu Bodhi - 01:10:49
109 Dhatu Vibhanga Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:13:17
110 Dhatu Vibhanga Sutta 3 - Bhikkhu Bodhi - 01:09:11
111 Mulapariyaya Sutta 1 - Bhikkhu Bodhi - 59:17
112 Mulapariyaya Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:02:42
113 Mulapariyaya Sutta 3 - Bhikkhu Bodhi - 01:10:02
114 Kitagiri Sutta 1 - Bhikkhu Bodhi - 01:02:29
115 Kitagiri Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:02:19
116 Mahasihanada Sutta - 1 - Bhikkhu Bodhi - 01:09:08
117 Mahasihanada Sutta 2 - Bhikkhu Bodhi - 01:04:38
118 Mahasihanada Sutta 3 - Bhikkhu Bodhi - 01:08:40
119 Maha Sihanada Sutta 4 - Bhikkhu Bodhi - 01:01:57
120 SN015- Antamagga Sanyutta Sutta - Venerable Bhikku Bodhi - 01:30:35

https://bodhimonastery.org/a-systematic-study-of-the-majjhi…

Exploring the Word of the Buddha
Taught by Bhikkhu Bodhi
January 2003 — December 2007

Comments


http://www.picturesanimations.com/e/elephant/14anim.gif
http://www.picturesanimations.com/e/elephant/14anim.gif
http://www.ambedkar.org/gifimages/voteforBSP.gif

http://www.ambedkar.org/gifimages/voteforBSP.gif



Maha Sathipattana Suthraya - මහා සතිපට්ඨාන සුත්‍රය -


LESSONS

https://www.youtube.com/watch?v=PPydLZ0cavc
for
 Maha-parinibbana Sutta — Last Days of the Buddha

The Great Discourse on the Total Unbinding

This
wide-ranging sutta, the longest one in the Pali canon, describes the
events leading up to, during, and immediately following the death and
final release (parinibbana) of the Buddha. This colorful narrative
contains a wealth of Dhamma teachings, including the Buddha’s final
instructions that defined how Buddhism would be lived and practiced long
after the Buddha’s death — even to this day. But this sutta also
depicts, in simple language, the poignant human drama that unfolds among
the Buddha’s many devoted followers around the time of the death of
their beloved teacher.

https://www.youtube.com/watch?v=bDkKT54WbJ4
for
Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ (Pali) - 2 Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ

http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha.html
Use
http://www.translate.google.com/


from

Image result for Gifs of Vinaya pitaka compared with Vinayaka


Rector
JCMesh J Alphabets Letter Animation ClipartMesh C Alphabets Letter Animation Clipart

an expert who identifies experts influenced by Expert and Infulencer Sashikanth Chandrasekharan

of


Free Online

Awaken One With Awareness Mind
(A1wAM)+ ioT (insight-net of Things)  - the art of Giving, taking and Living   to attain Eternal Bliss
as Final Goal through Electronic Visual Communication Course on
Political Science -Techno-Politico-Socio Transformation and Economic
Emancipation Movement (TPSTEEM).

Struggle hard to see that all fraud EVMs are replaced by paper ballots by

Start
using Internet of things by creating Websites, blogs. Make the best use
of facebook, twitter etc., to propagate TPSTEEM thru FOA1TRPUVF.

Practice
Insight Meditation in all postures of the body - Sitting, standing,
lying, walking, jogging, cycling, swimming, martial arts etc., for
health mind in a healthy body.


 from

Analytic Insight Net -Hi Tech Radio Free Animation Clipart Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES


Paṭisambhidā Jāla-Abaddha Paripanti Tipiṭaka nīti Anvesanā ca
Paricaya Nikhilavijjālaya ca ñātibhūta Pavatti Nissāya
http://sarvajan.ambedkar.org anto 112 Seṭṭhaganthāyatta Bhās

 through 

up a levelhttp://sarvajan.ambedkar.orgup a level


https://awakenmediaprabandhak. wordpress.com/





Button Plant Green Butterfly E Mail Animation Clip


buddhasaid2us@gmail.com
jchandra1942@icloud.com
sarvajanow@yahoo.co.in

jcs4ever@outlook.com


is the most Positive Energy of informative and research oriented site propagating the teachings of the Awakened One with Awareness the Buddha and on Techno-Politico-Socio
Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions
of people all over the world in 112 Classical languages.



Rendering exact translation as a lesson of this
University in one’s mother tongue to this Google Translation and
propagation entitles to become a Stream
Enterer (Sottapanna) and to attain Eternal Bliss as a Final Goal



Leave a Reply