LESSON 3539 Sat 19 Dec 2020
Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and
Practice University
Awareness Universe”
fourth jhāna builds upon the third jhāna. In the fourth jhāna, the
mind abandons even the sukha and rises above and beyond pleasure and
pain, in 29) Classical English,Roman,19) Classical Catalan-Català clàssic
20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,
21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,
22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文（简体）,
23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文（繁體）,
24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,
25) Classical Croatian-Klasična hrvatska,
26) Classical Czech-Klasická čeština
Now
All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)
People have started returning back to their
original home Buddhism. The whole world will follow the teachings of the
Awakened One with Awareness for their happiness, welfare and peace to
enable them to attain Eternal Bliss as their Final Goal.
fourth jhāna builds upon the third jhāna. In the fourth jhāna, the
mind abandons even the sukha and rises above and beyond pleasure and
pain,
and dejection. Equanimity is perfected. In that state, something
extremely important happens: the mind now possess mindfulness purified
by equanimity. The meditator “sits pervading this body with a pure
bright mind, so that there is no part of his whole body that is not
pervaded by the pure bright mind.” It is this mindfulness purified by
equanimity that directly enables the penetration into the “direct
knowledge” that leads to Nibbana.
Buddha’s simile of the fourth jhāna alludes directly to this purity of
mindfulness. The simile is one where a man, after having taken a bath,
“sits covered from the head down with a white cloth, so that there would
be no part of his whole body that is not pervaded by the white cloth;
so too, the meditator sits pervading this body with a pure bright mind,
so that there is no part of his whole body that is not pervaded by the
pure bright mind.”
simile is more literal than most people think. When he first learned
to enter into the fourth jhāna, his visual perception in that state was
darkness (because his eyes were closed), so he didn’t really understand
why the Buddha described it as “pure bright mind”, except perhaps
metaphorically establishing very strong concentration, in this case
concentrating on the breath and not losing attention to a single breath
for three hours at a stretch, before entering jhāna. When he did that,
he found that when he entered the fourth jhāna, his visual perception
was very bright. He said imagine on a very bright and sunny afternoon,
pitching a small white tent in the middle of an open field, and sitting
inside that tent: your visual sense will be dominated by white
brightness in all directions, and that is what the visual experience in
the fourth jhāna at a sufficient depth of concentration.
final step is to make use of this pure bright mind to acquire “direct
knowledge”. The way to do it is to attend to the object of interest
with this turbocharged mind. This is a mind that is unified with
perfect attentional mastery, sharpened with perfect mindfulness,
pacified with perfect tranquility, and unencumbered by hindrances,
pleasure or pain, like or dislike. This is the mind most perfectly
conducive to wisdom.
it’s true that the jhānas are a great place to be just to bliss out and
enjoy a “pleasant abiding here and now”. Indeed, when the Buddha was
asked whether “an exclusively pleasant world” can be realized, he
answered, yes, and that exclusively pleasant world is the jhānas[7]. In
fact, the Buddha even encouraged it. He said, “The four jhānas are
called the bliss of renunciation, the bliss of seclusion, the bliss of
peace, the bliss of awakenment with awareness. This kind of pleasure
should be pursued, developed, cultivated, should not be feared.”
far more important than that is using the jhānas to take the mind to a
place where is it perfectly conducive to wisdom, and then using it to
gain direct knowledge into Nibbana.
Buddha calls it the noble five-factored right concentration: the four
jhānas, and the gaining of direct knowledge using the fourth jhāna as
the base of operations.
summary, these are the five-factored right concentration on your path
to Nibbana with the essential stepping stones each jhāna offers you:
the third jhāna, mind becomes tranquil, rapture fades away, and wisdom
factors (mindfulness, clear comprehension and equanimity) come to fore.
the fourth jhāna, mind rises above and beyond all pleasure and pain,
equanimity becomes perfected, and most important of all, mindfulness is
purified by equanimity. Buddha calls it “pure bright mind”.
Buddha offered three similes relating to the end result of this
process. The first is a water jug full of water has been set out on a
stand, a strong man can easily tip it in any direction and spill the
water. In the same way, a meditator equipped with the jhānas have a
strong mind that can realize any insight as easily as the strong man can
tip the jar. The second simile is similar: a square pond on level
ground filled to the brim, a strong man can open any of the four walls
and the water will rush out. The third simile involves a masterful
charioteer riding a chariot harnessed to thoroughbreds, driving on flat
ground, he can easily drive in whichever direction whenever he wants. A
meditator equipped with the jhānas is like that masterful charioteer.
the same Discourse on the Five Factors, the Buddha states by applying
your super-duper jhāna mind appropriately, you can “with the destruction
of the taints, realize in this very life with direct knowledge the
taintless liberation of mind and liberation by wisdom, and having
entered upon it, dwell in it.”
concentration (sammā-samādhi) refers to the four jhānas. The word jhāna
literally means meditation, but when the Buddha uses that word, he is
referring to a specific collection of four increasingly refined states
of meditative absorption. That’s why you often see jhāna translated as
“absorption” and occasionally, as “meditation”. I decided to leave
jhāna untranslated. The four jhānas are simply named the first jhāna,
the second jhāna, the third jhāna and the fourth jhāna.
four jhānas offer powerful stepping stones towards nirvana. The Buddha
speaks very frequently of the jhānas, but I find his Discourse on the
Five Factors (Pañcaṅgika Sutta)[1] to be particularly helpful because he
makes an explicit link between the jhānas and the “direct knowledge”
that leads to nirvana, plus he gives colorful similes to illustrate his
point.
the first jhāna, you are, in the Buddha’s words, “quite secluded” from
sensual pleasures and unwholesome states. That first jhāna gives you
what the Buddha calls “rapture and happiness born of seclusion.” That
is an extremely important stepping stone for you as a practitioner
because it offers you the ability to reliably experience intense joy
independent of sensual pleasures. Prior to this, you suffer from a
reliance on sensual pleasure for joy, and in that sense, you are a slave
to sensual pleasure. When you arrive at the first jhāna, however, you
realize that you don’t need pleasant sensory experiences at all to be
joyful, you can be ecstatically joyful just by sitting there with
nothing happening at all. To be fair, many seasoned meditators can
already access a reliable stream of joy way before arriving at first
jhāna, but in my experience, that pre-jhāna joy tends to be subtle and
not strong enough to, say, displace my craving for chocolate, whereas
the joy in the first jhāna is intense enough to significantly focus the
mind and for the mind to tell itself, “This is all I ever need right
now, I need nothing else.” Though highly focused, the mind is not
totally unified at this point (that happens in the second jhāna below),
but it is sufficiently focused on the intense joy that if you had never
experienced jhāna before, this may be the deepest meditative
concentration you had ever experienced up till this point in your
practice.
pleasantness you experience starting from the first jhāna is why the
Buddha calls the jhānas “pleasant abiding here and now”. Modern people
may call it “blissing out.” But the first jhāna does something far more
important than allowing you to bliss out: it gives you a vital insight
that opens your door to nirvana. When you first learn Buddhism and read
about the Buddha referring to sensual desire as a “fire” or “poison”
that causes suffering, you may think it makes no sense at all.
Satisfying sensual desire brings about so much pleasure, so how can
sensual desire possibly be a cause for suffering? Surely it’s a cause
for happiness. Once you experience the rapture and happiness in the
first jhāna, however, the Buddha’s teachings on sensual desire suddenly
makes perfect sense.
you realize that this joy born of seclusion from sensual desire is more
refined, sustainable, and satisfying than the joy that relies on
fulfilling sensual desire. Second, and more importantly, you realize it
doesn’t have the same problematic side effects. Every shot of
happiness that comes from fulfilling sensual desire necessarily plants a
seed for future suffering: no matter how many pleasant sensory objects
we have, they eventually change for the worse (eg, they get old, or
decay, etc), or we habituate to them (so even the very same objects
become less pleasurable or even unpleasurable over time), or we will
eventually lose them, or we lose the ability to enjoy them due to our
own eventual sickness, frailty or death. Worse still, just as when
leper scratches his own sores, he makes it more likely that he’ll need
to scratch them even more, in the same way, fulfilling sensual desire
reinforces one’s reliance on and addiction to them. Hence, deriving
happiness from sensual desire is like borrowing money from a loan shark
who enjoy breaking knees: you get to enjoy the pleasure now, but you
will surely pay much more than you get in the long term. Whereas
experiencing happiness without sensual desire is like discovering that
your rich grandparents left you a generous trust fund that gives you
free money to spend every day. Once you realize you have that source of
income, you would never want to borrow from a loan shark again,
especially if the free money is more than what you can get from the loan
shark. In the same way, once you have reliable access to rapture and
happiness based on seclusion, you would understand why the Buddha calls
sensual pleasure “low, vulgar, coarse, ignoble, and unbeneficial”[2].
The mind then naturally lets go of sensual desire.
is why the Buddha says the first jhāna is where sensual desire
temporarily “ceases without remainder”[3], along with ill-will and
cruelty. That is also why he calls the jhānas the place where “Mara and
his following cannot go” and where the meditator has “blindfolded
Mara”[4]. Mara can only get a hold of you using the unwholesome
intentions (of sensual desire, ill-will and cruelty), and while in the
jhānas, you are totally free from them, albeit temporarily.
is the reason the first jhāna is so important: it provides access to
the inner joy that inclines the mind towards total freedom from lust and
sensual desire, and thereby propels the mind towards wisdom and
liberation from all suffering.
Buddha’s simile of the first jhāna puts that inner joy on central
stage. He says, “Just as a skillful bath man might heap bath powder in a
metal basin and, sprinkling it gradually with water, would knead it
until the moisture wets his ball of bath powder, soaks it, and pervades
it inside and out, in the same way, the meditator makes the rapture and
happiness born of seclusion drench, steep, fill, and pervade this body,
so that there is no part of this whole body that is not pervaded by it.”
second jhāna builds upon the first jhāna. In the second jhāna, all
thinking subsides, and because of that, the mind becomes placid and
unified, and you experience what the Buddha calls “rapture and happiness
born of concentration.” This rapture and happiness is even more
refined and sublime than the first jhāna, but the most important
contribution of the second jhāna is the strength of concentration that
allows for placidity and unification of mind. It is this unification of
mind that turns the mind into a powerful force for breaking ignorance
and developing wisdom. It is like trying to start a fire with sunlight.
If you merely put tinder out in the sun, it’s not likely to catch
fire, but if you use a magnifying glass to collect sunlight into a tiny
spot of tinder, then it may catch fire. It is also like gathering the
mass of oppressed slaves of Mara and uniting them, turning them into a
single fighting force against Mara’s army. When all you have is a group
of Mara’s slaves here and there, you have no chance against Mara’s
oppressive army, but once those slaves are united into a single fighting
force, then you can begin your resistance against Mara. The word
samadhi literally means “to collect”, and the second jhāna is where this
collection of mind begins to become a true force of wisdom to be
reckoned with.
Buddha’s simile of the second jhāna involves a lake, “Just as there
might be a lake whose waters welled up from below with no inflow from
any direction, and the lake would not be replenished by showers of rain,
then the cool fount of water welling up in the lake would make the cool
water drench, steep, fill, and pervade the lake, so that there would be
no part of the whole lake that is not pervaded by cool water; so too,
the meditator makes the rapture and happiness born of concentration
drench, steep, fill, and pervade this body, so that there is no part of
his whole body that is not pervaded by the rapture and happiness born of
concentration.” Once again, rapture and happiness takes central stage
in this simile, but the image of a lake which has neither inflow nor
outflow also alludes to expanded breadth and depth of the inner joy, and
to the experience of placidity and collectedness.
jhāna teacher Leigh Brasinton, from whom I learned most of my jhāna
practice, himself learned to reach the jhānas before he read the
canonical Buddhists texts, so he learned about the Buddha’s simile only
after he had mastered the second jhāna, and when he did, he exclaimed to
his teacher, “that is exactly how the second jhāna feels like!” Hence,
he feels that the Buddha’s simile of the second jhāna is not merely
metaphoric imagery, but an actual description of the experience in the
second jhāna.
third jhāna builds upon the second jhāna. In the third jhāna, rapture
fades away and you are left with happiness. The Pali words that are
translated into “rapture” and “happiness” are “pīti” and “sukha”,
respectively. Pīti is also translated as “uplifting joy” or “energetic
joy” and sukha is also translated as “bliss”, “pleasure” or
“non-energetic joy”. Pīti and sukha are qualitatively different types
of joy, with pīti marked by energy and excitement while sukha marked by a
calm sense of pleasantness. In the third jhāna, the mind becomes much
more tranquil than the second jhāna, and with that tranquility, pīti
becomes uncomfortably loud, so the mind abandons it and is left with
sukha. With that, the Buddha says, “the meditator dwells equanimous,
mindful and clearly comprehending.” It is not that those factors were
not present before, but that with increasing tranquility and unification
of mind, those factors strengthen exponentially and become prominent
enough to start taking the foreground.
the most visible contribution of the third jhāna is the tranquilization
of mind that leads to the abandoning of pīti, but more importantly,
with a mind well pacified and unified, the factors of mind that lead
directly to wisdom strengthen and come prominently into the foreground:
equanimity, mindfulness and clear comprehension, supported solidly by
sukha. For that reason, the Buddha says one who dwells in the third
jhāna is declared by the noble ones as: “He is equanimous, mindful, one
who dwells happily.”
Buddha’s simile of the third jhāna is, “Just as in a pond of blue or
red or white lotuses, some lotuses that are born and grow in the water
might thrive immersed in the water without rising out of it, and cool
water would drench, steep, fill, and pervade them to their tips and
their roots, so that there would be no part of those lotuses that would
not be pervaded by cool water; so too, the meditator makes the happiness
divested of rapture drench, steep, fill, and pervade this body, so that
there is no part of his whole body that is not pervaded by the
happiness divested of rapture.” This simile is similar to the second
jhāna, but with one visible addition: the lotuses. Is there a
significance to the lotus imagery? Very likely so, since the Buddha
uses the lotus as the symbol for buddhahood itself. In a conversation
with the brahmin Doṇa, the Buddha famously said in verse:
own understanding, based on the description of the third jhāna, is that
the lotuses in the simile alludes to the wisdom factors coming to the
fore. That is the most important contribution of the third jhāna.
The Pali version of this simile does not mention the bath, but the
Chinese version does, and I decided to include it in the narration
because I find the imagery a very useful part of the simile.
Nibbana Bhumi Pagoda- Universitat de Pràctiques i Recerca Analítica en
Línia en Línia
per
“Descobriment de Buda el despert amb univers de consciència”
en 116 llengües clàssiques
White Home,
Puniya Bhumi Bengaluru,
Estat de Karnataka de Magadhi,
Prabuddha Bharat Internacional.
https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA
El dolor és un regal.
En lloc d’evitar-ho,
aprendre a abraçar-lo,
Sense dolor,
no hi ha creixement: Buda
Un estómac famolenc,
una butxaca buida
i
una ment trencada
pot ensenyar el millor
lliçons de vida.
No hi ha foc com la passió
Cap delicte com l’odi,
Cap pena com la separació, cap malaltia com la fam,
I cap alegria com l’alegria de la llibertat “.
“Tot el secret de l’existència és no tenir por.
No temeu mai el que us passarà, no depeneu de ningú.
Només el moment en què rebutgeu tota ajuda és alliberat “.
Mireu dins. Estigues quiet.
Lliure de por i afecció,
Conegueu la dolça alegria de
Viure a la manera.-Buda
“Fins i tot la mort no és de témer
per un que ha viscut amb saviesa “.
“Tots els éssers tremolen
abans de la violència.
Tots temen la mort,
tots estimen la vida.
Vegi’s a si mateix
en d’altres.
Aleshores, a qui pot fer mal?
Quin mal podeu fer? ”
-Buda
El doctor B.R. Ambedkar va tronar “El karunga principal de Prabuddha
Bharat Baudhmay”. (Faré budista Prabuddha Bharat)
Ara totes les societats despertades aborígens tronen “Hum Prapanch
Prabuddha Prapanchmay karunge”. (Farem Prabuddha Prapanch mundial)
La gent ha començat a tornar al budisme original. El món sencer seguirà
les consciències del Despertat amb consciència sobre la seva felicitat,
benestar i pau per permetre’ls assolir la Felicitat Eterna com a
objectiu final.
EL PODER IMPRESSIONANT DE LA CONCENTRACIÓ ADEQUADA
Quart Jhāna
El quart jhāna es basa en el tercer jhāna. En el quart jhāna, la ment
abandona fins i tot la sukha i s’eleva per sobre del plaer i el dolor,
l’alegria i l’abatiment. L’equanimitat es perfecciona. En aquest estat,
passa alguna cosa extremadament important: la ment ara posseeix una
atenció plena purificada per l’equanimitat. El meditador “s’asseu
impregnant d’aquest cos amb una ment pura i brillant, de manera que no
hi ha cap part de tot el seu cos que no estigui impregnada per la pura
ment brillant”. És aquesta atenció plena purificada per l’equanimitat la
que permet directament la penetració en el “coneixement directe” que
condueix a Nibbana.
El símil de Buda sobre el quart jhāna al·ludeix directament a aquesta
puresa d’atenció plena. El símil és aquell en què un home, després
d’haver-se banyat, “s’asseu tapat del cap cap avall amb un drap blanc,
de manera que no hi hagi cap part de tot el cos que no estigui
impregnada pel drap blanc; així també, el meditador es troba impregnat
d’aquest cos amb una ment pura i brillant, de manera que no hi ha cap
part del seu cos que no estigui impregnada per la pura ment brillant ”.
Aquest símil és més literal del que la majoria de la gent pensa. Quan va
aprendre per primera vegada a entrar al quart jhāna, la seva percepció
visual en aquell estat era la foscor (perquè tenia els ulls tancats), de
manera que realment no va entendre per què Buda el va descriure com a
“pura ment brillant”, excepte potser establint metafòricament
concentració molt forta, en aquest cas concentrant-se en la respiració i
sense perdre l’atenció a una sola respiració durant tres hores en un
tram, abans d’entrar a jhāna. Quan va fer això, va trobar que quan va
entrar al quart jhāna, la seva percepció visual era molt brillant. Va
dir que imagineu-vos en una tarda molt lluminosa i assolellada, plantant
una petita tenda de campanya blanca al mig d’un camp obert i assegut
dins d’aquesta tenda: el vostre sentit visual estarà dominat per la
brillantor del blanc en totes direccions, i això és el que l’experiència
visual. al quart jhāna a una profunditat suficient de concentració.
Coneixement directe
L’últim pas és fer servir aquesta ment pura i brillant per adquirir
“coneixement directe”. La manera de fer-ho és atendre l’objecte
d’interès amb aquesta ment turboalimentada. Es tracta d’una ment que
s’uneix amb un perfecte domini de l’atenció, esmolada amb una perfecta
consciència, pacificada amb una tranquil·litat perfecta i que no es veu
obstaculitzada pels obstacles, el plaer o el dolor, com a aversió o no.
Aquesta és la ment més perfecta per a la saviesa.
Sí, és cert que els jhānas són un lloc fantàstic per passar la felicitat
i gaudir d’un “agradable allotjament aquí i ara”. De fet, quan es va
preguntar a Buda si es pot realitzar “un món exclusivament agradable”,
va respondre que sí, i que aquest món exclusivament agradable són els
jhānas [7]. De fet, Buda fins i tot ho va animar. Va dir: “Les quatre
jhānas s’anomenen la felicitat de la renúncia, la felicitat de la
reclusió, la felicitat de la pau, la felicitat del despertar amb
consciència. Aquest tipus de plaer s’ha de perseguir, desenvolupar,
cultivar i no s’ha de témer ”.
Nibbana Bhumi Pagoda- Universitat de Pràctiques i Recerca Analítica en
Línia en Línia
per
“Descobriment de Buda el despert amb univers de consciència.
El Buda l’anomena la noble concentració dreta de cinc factors: els
quatre jhānas i l’obtenció de coneixement directe que utilitza el quart
jhāna com a base d’operacions. En resum, es tracta de la concentració
correcta de cinc factors en el vostre camí cap a Nibbana amb esglaons
essencials que cada jhāna us ofereix: en el primer jhāna, obteniu la
capacitat de canviar la vida per romandre en el rapte i la felicitat
independentment dels plaers sensuals. En el segon jhāna, el pensament
disminueix i la ment es torna plàcida i unificada.
En el tercer jhāna, la ment es torna tranquil·la, el rapte s’esvaeix i
els factors de saviesa (atenció, comprensió clara i equanimitat)
apareixen a la vista. de tots, l’atenció plena es purifica amb
l’equanimitat. Buda l’anomena “pura ment brillant”.
Utilitzant una ment pura i brillant, guanyeu saviesa i coneixement
directe que condueixi a Nibbana.
Buda va oferir tres símils relacionats amb el resultat final d’aquest
procés.
La primera és una gerra d’aigua plena d’aigua que s’ha posat sobre un
suport, un home fort pot inclinar-la fàcilment en qualsevol direcció i
vessar l’aigua. De la mateixa manera, un meditador equipat amb jhānas té
una ment forta que pot realitzar qualsevol visió tan fàcilment com
l’home fort pot inclinar el pot.
El segon símil és similar: un estany quadrat a terra pla ple de gom a
gom, un home fort pot obrir qualsevol de les quatre parets i l’aigua
sortirà corrent.
El tercer símil consisteix en un magistral auriga que condueix un carro
arnesat a pura sang, que condueix per terra plana, que pot conduir
fàcilment en qualsevol direcció quan vulgui. Un meditador equipat amb
els jhānas és com aquell magistral auriga.
En el mateix Discurs sobre els cinc factors, Buda afirma que aplicant la
vostra ment super-duper jhāna adequadament, podeu “amb la destrucció de
les taques, adonar-vos en aquesta mateixa vida amb coneixement directe
de l’alliberament intacta de la ment i de la saviesa, i després
d’haver-hi entrat, viure-hi. ”En altres paraules, Nibbana.
La concentració correcta (sammā-samādhi) fa referència als quatre
jhānas. La paraula jhāna significa literalment meditació, però quan Buda
fa servir aquesta paraula, es refereix a una col·lecció específica de
quatre estats cada vegada més refinats d’absorció meditativa.
Per això, sovint veieu jhāna traduït per “absorció” i, de tant en tant,
per “meditació”. Vaig decidir deixar jhāna sense traduir. Els quatre
jhānas s’anomenen simplement el primer jhāna, el segon jhāna, el tercer
jhāna i el quart jhāna.
Els quatre jhānas ofereixen potents esglaons cap al nirvana. El Buda
parla molt sovint dels jhānas, però trobo que el seu Discurs sobre els
cinc factors (Pañcaṅgika Sutta) [1] és particularment útil perquè fa un
vincle explícit entre els jhānas i el “coneixement directe” que condueix
al nirvana, a més dóna símils colorits per il·lustrar el seu punt.
Primer Jhāna
En el primer jhāna, en paraules de Buda, esteu “bastant apartat” dels
plaers sensuals i dels estats malsans. Aquest primer jhāna us
proporciona el que Buda anomena “rapte i felicitat nascuts de la
reclusió”. Aquest és un trampolí extremadament important per a vosaltres
com a professional, ja que us ofereix la possibilitat d’experimentar de
forma fiable una alegria intensa independentment dels plaers sensuals.
Abans d’això, es confia en el plaer sensual per a l’alegria i, en aquest
sentit, és esclau del plaer sensual. Quan arribeu al primer jhāna,
però, us adoneu que no necessiteu experiències sensorials agradables per
ser alegres, podeu estar extàticament alegres només asseguts allà sense
que passi res. Per ser justos, molts meditadors experimentats ja poden
accedir a un flux d’alegria fiable abans d’arribar a la primera jhāna,
però, segons la meva experiència, aquesta alegria pre-jhāna tendeix a
ser subtil i no prou forta per, per exemple, desplaçar el meu desig de
xocolata, mentre que l’alegria del primer jhāna és prou intensa per
centrar significativament la ment i perquè la ment es digui a si
mateixa: “Això és tot el que necessito en aquest moment, no necessito
res més”. Encara que molt concentrada, la ment no està totalment
unificada en aquest moment (això passa al segon jhāna a continuació),
però està prou centrada en l’alegria intensa que si mai no haguéssiu
experimentat jhāna abans, aquesta podria ser la concentració meditativa
més profunda que teníeu. fins ara experimentat fins ara en la vostra
pràctica.
plaer que experimenta a partir del primer jhāna és per això que Buda
diu que els jhānas són «agradables viure aquí i ara». La gent moderna
pot anomenar-lo “felicitat”. Però el primer jhāna fa una cosa molt més
important que permetre-vos felicitar: us proporciona una visió vital que
us obre la porta al nirvana. Quan primer apreneu el budisme i llegiu
sobre Buda que es refereix al desig sensual com a “foc” o “verí” que
causa sofriment, és possible que penseu que no té cap sentit. Satisfer
el desig sensual provoca tant plaer, per tant, com pot ser que el desig
sensual sigui una causa de patiment? Segur que és un motiu de felicitat.
Tanmateix, una vegada que experimenteu el rapte i la felicitat a la
primera jhāna, els ensenyaments de Buda sobre el desig sensual de sobte
tenen un sentit perfecte.
En primer lloc, us adoneu que aquesta alegria que neix de la reclusió
del desig sensual és més refinada, sostenible i satisfactòria que
l’alegria que es basa en la realització del desig sensual. En segon
lloc, i el que és més important, us adoneu que no té els mateixos
efectes secundaris problemàtics. Cada cop de felicitat que prové de
complir el desig sensual necessàriament planta una llavor per al
patiment futur: per més objectes sensorials agradables que tinguem,
finalment canvien per pitjor (per exemple, es fan vells o es decau,
etc.) per a ells (de manera que fins i tot els mateixos objectes es
tornen menys agradables o fins i tot desagradables amb el pas del
temps), o finalment els perdrem o perdrem la capacitat de gaudir-ne a
causa de la nostra pròpia malaltia, fragilitat o mort. Pitjor encara, de
la mateixa manera que quan el leprós es ratlla les úlceres, fa més
probable que hagi de rascar-les encara més, de la mateixa manera, el
compliment del desig sensual reforça la dependència i l’addicció a
elles. Per tant, obtenir la felicitat del desig sensual és com demanar
diners a un tauró préstec que gaudeix de trencar-se els genolls: ara
gaudiràs del plaer, però segur que pagaràs molt més del que obtindràs a
llarg termini. Mentre que experimentar la felicitat sense desitjos
sensuals és com descobrir que els teus avis rics et van deixar un
generós fons fiduciari que et proporciona diners gratuïts per gastar
cada dia. Un cop us adoneu que teniu aquesta font d’ingressos, no
voldríeu mai més demanar prestat a un tauró, sobretot si els diners
gratuïts són més del que podeu obtenir amb el tauró. De la mateixa
manera, un cop tingueu accés fiable al rapte i a la felicitat basats en
la reclusió, entendríeu per què el Buda anomena plaer sensual “baix,
vulgar, groller, innoble i poc beneficiós” [2]. La ment, de manera
natural, deixa anar el desig sensual.
Per això, Buda diu que el primer jhāna és on el desig sensual “cessa
temporalment sense residu” [3], juntament amb la mala voluntat i la
crueltat. Per això també anomena les jhānas al lloc on “Mara i els seus
seguidors no poden anar” i on el meditador ha “tapat els ulls a Mara”
[4]. Mara només pot aconseguir-se usant les intencions malsanes (del
desig sensual, la mala voluntat i la crueltat), i mentre es troba als
jhānas, n’està totalment lliure, encara que sigui temporalment. Per
això, el primer jhāna és tan important. : proporciona accés a l’alegria
interior que inclina la ment cap a la llibertat total de la luxúria i el
desig sensual i, per tant, impulsa la ment cap a la saviesa i
l’alliberament de tot sofriment.
El símil de Buda de la primera jhāna posa aquesta alegria interior a
l’escenari central. Ell diu: “De la mateixa manera que un home de bany
hàbil podria amuntegar pols de bany en una pica metàl·lica i,
esquitxant-la gradualment amb aigua, l’amassaria fins que la humitat
mullés la seva bola de pols de bany, la xopés i la penetri per dins i
per fora de la mateixa manera, el meditador fa que el rapte i la
felicitat que neixen de la reclusió s’enfonsin, empininin, omplin i
impregnin aquest cos, de manera que no hi hagi cap part de tot aquest
cos que no estigui impregnada per ell ”.
Jhāna
El segon jhāna es basa en el primer jhāna. En el segon jhāna, tot
pensament disminueix i, per això, la ment es torna plàcida i unificada, i
experimenta allò que Buda anomena “rapte i felicitat que neixen de la
concentració”. Aquest rapte i aquesta felicitat són encara més refinats i
sublims que el primer jhāna, però la contribució més important del
segon jhāna és la força de la concentració que permet la placidesa i la
unificació de la ment. És aquesta unificació de la ment la que
converteix la ment en una poderosa força per trencar la ignorància i
desenvolupar la saviesa. És com intentar provocar un foc amb la llum
solar. Si només limiteu a posar l’indústria al sol, és probable que no
prengui foc, però si utilitzeu una lupa per recollir la llum del sol en
un petit punt d’indústria, és possible que prengui foc. També és com
reunir la massa d’esclaus oprimits de Mara i unir-los, convertint-los en
una única força de combat contra l’exèrcit de Mara. Quan tot el que
teniu és un grup d’esclaus de Mara aquí i allà, no teniu cap
possibilitat contra l’exèrcit opressor de Mara, però una vegada que
aquests esclaus s’uneixen en una única força de combat, podreu començar
la vostra resistència contra Mara. La paraula samadhi significa
literalment “col·leccionar”, i el segon jhāna és on aquesta col·lecció
mental comença a convertir-se en una veritable força de saviesa que cal
tenir en compte.
El símil de Buda sobre el segon jhāna consisteix en un llac: “De la
mateixa manera que hi pot haver un llac les aigües de les quals
brollessin des de baix sense cap entrada de cap direcció i el llac no es
reposés amb pluges de pluja, llavors la font d’aigua fresca brollar al
llac faria que l’aigua freda s’escampés, empenegés, omplís i impregnés
del llac, de manera que no hi hauria cap part de tot el llac que no
estigui impregnada d’aigua fresca; també, el meditador fa que el rapte i
la felicitat que neixen de la concentració s’enfonsin, empininin,
omplin i impregnin aquest cos, de manera que no hi hagi cap part de tot
el seu cos que no estigui impregnada pel rapte i la felicitat que neixen
de la concentració ”. Un cop més, el rapte i la felicitat prenen
protagonisme en aquest símil, però la imatge d’un llac que no té ni
entrada ni sortida també fa al·lusió a l’amplia amplitud i la
profunditat de l’alegria interior i a l’experiència de la placidesa i la
col·lecció.
El destacat professor de jhāna Leigh Brasinton, de qui vaig aprendre la
major part de la meva pràctica de jhāna, ell mateix va aprendre a
arribar als jhānas abans de llegir els textos canònics dels budistes, de
manera que va aprendre el símil del Buda només després d’haver dominat
el segon jhāna i quan ho va fer. , va exclamar al seu mestre, “així és
com se sent el segon jhāna!” Per tant, sent que el símil del Buda de la
segona jhāna no és només imatges metafòriques, sinó una descripció real
de l’experiència de la segona jhāna.
Tercer Jhāna
El tercer jhāna es basa en el segon jhāna. En el tercer jhāna,
l’aparició s’esvaeix i et queda la felicitat. Les paraules en pali que
es tradueixen en “rapte” i “felicitat” són “pīti” i “sukha”,
respectivament. Pīti també es tradueix per “alegria edificant” o
“alegria energètica” i sukha també es tradueix per “felicitat”, “plaer” o
“alegria no energètica”. El pīti i el sukha són tipus d’alegria
qualitativament diferents, amb el pīti marcat per l’energia i
l’excitació, mentre que el sukha està marcat per una tranquil·la
sensació de plaer. En el tercer jhāna, la ment es torna molt més
tranquil·la que el segon jhāna i, amb aquesta tranquil·litat, pīti es
torna incòmodament fort, de manera que la ment l’abandona i es queda amb
sukha. Amb això, diu Buda, “el meditador viu equànim, conscient i
clarament comprensiu”. No és que aquests factors no estiguessin presents
abans, sinó que, amb la tranquil·litat i la unificació de la ment
creixents, aquests factors es reforcen exponencialment i esdevenen prou
importants com per començar a prendre el primer pla.
Per tant, l’aportació més visible del tercer jhāna és la
tranquil·lització de la ment que condueix a l’abandonament de pīti, però
el que és més important, amb una ment ben pacificada i unificada, els
factors mentals que condueixen directament a la saviesa s’enforteixen i
arriben de manera destacada a la primer pla: equanimitat, atenció plena i
comprensió clara, recolzats sòlidament per sukha. Per aquesta raó, el
Buda diu que aquell que habita al tercer jhāna és declarat pels nobles
com: “És equànim, conscient, un que habita feliçment”.
símil de Buda sobre el tercer jhāna és: “Igual que en un estany de
lotus blaus o vermells o blancs, alguns lotus que neixen i creixen a
l’aigua podrien prosperar immersos a l’aigua sense sortir-ne, i l’aigua
fresca s’assoliria. , empinades, omplir-les i impregnar-les fins a les
seves puntes i arrels, de manera que no hi hauria part d’aquests lotus
que no quedarien impregnats per aigua fresca; així també, el meditador
fa que la felicitat desposseïda del rapte s’enfonsi, abrupte, s’ompli i
impregni d’aquest cos, de manera que no hi hagi cap part de tot el seu
cos que no estigui impregnada per la felicitat desposseïda del rapte. ”
Aquest símil és similar al segon jhāna, però amb un afegit visible: els
lotus. Hi ha alguna importància per a les imatges de lotus? Molt
probablement, ja que Buda utilitza el lotus com a símbol de la pròpia
budeïtat. En una conversa amb el bramà Doṇa, Buda va dir famosament en
vers:
“Com un bell lotus blanc no embrutat per l’aigua, el món no m’embruta:
per tant, oh bramà, sóc un Buda”.
La meva pròpia comprensió, basada en la descripció del tercer jhāna, és
que els lotus del símil al·ludeixen als factors de saviesa que apareixen
al primer pla. Aquesta és la contribució més important del tercer
jhāna.
Notes a peu de pàgina
[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] La versió en pali d’aquest símil no menciona el bany, però sí la
versió xinesa, i vaig decidir incloure-la a la narració perquè trobo que
les imatges són una part molt útil del símil.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139
EL SIMIL DE BUDA PER A la quarta Jhana s’assembla a un home embolicat de
cap a peus amb un drap blanc net.
Nibbana Bhumi Pagoda- Libre nga Online Analytical Research and
University sa Praktisa
kay
“Ang Kaplag sa Buddha nga Gipukaw Usa nga adunay Kamalayan Uniberso”
sa 116 nga Mga Sinultian nga Klasikal
Puti nga Balay,
Puniya Bhumi Bengaluru,
Magadhi karnataka State,
Prabuddha Bharat International.
https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA
Ang kasakit usa ka regalo.
Imbis nga likayan kini,
pagkat-on sa pagdawat niini,
Walay kasakit,
wala’y pagtubo - Buddha
Gigutom nga tiyan,
usa ka walay sulod nga bulsa
ug
usa ka guba nga hunahuna
mahimong magtudlo sa labing kaayo
mga leksyon sa kinabuhi.
Wala’y kalayo sama sa pagkahilig
Wala’y krimen sama sa pagdumot,
Wala’y kasubo sama sa pagkabulag, Wala’y sakit sama sa kagutom,
Ug wala’y kalipay nga sama sa kalipay sa kagawasan. ”
“Ang tibuuk nga tinago nga paglungtad mao ang walay kahadlok.
Ayaw kahadlok kung unsa ang mahitabo kanimo, ayaw pagsalig bisan kinsa.
Sa higayon nga imong isalikway ang tanan nga tabang mahigawas ka. ”
Pagtan-aw sa sulud. Paghilom.
Wala sa kahadlok ug kadugtongan,
Hibal-i ang matam-is nga kalipay sa
Pagpuyo sa dalan.-Buddha
“Bisan ang kamatayon dili kahadlokan
pinaagi sa usa nga nabuhi sa pagkamanggialamon. ”
“Nangurog ang tanan nga mga binuhat
sa wala pa ang kapintasan.
Tanan nahadlok sa kamatayon,
tanan gugma kinabuhi.
Kitaa ang imong kaugalingon
sa uban.
Unya kinsa man ang imong masakitan?
Unsa man ang kadautan nga mahimo nimo?
-Buddha
Si Dr B.R.Ambedkar nagpakusog sa “Main Prabuddha Bharat Baudhmay
karunga.” (Himoon kong Prabuddha Bharat Buddhist)
Karon Tanan nga mga Aboriginal Awakened Societies Thunder ”Hum Prapanch
Prabuddha Prapanchmay karunge.” (Himoon namon ang kalibutan Prabuddha
Prapanch)
Ang mga tawo nagsugod na pagbalik sa ilang orihinal nga Buddhism sa
ilang balay. Sundon sa tibuuk kalibutan ang mga pagtulun-an sa Usa nga
Nagmata uban ang Pagkahibalo alang sa ilang kalipayan, kaayohan ug
kalinaw aron sila makakab-ot sa Wala’y Katapusan nga Kalipay ingon ilang
Katapusan nga Tumong.
ANG KAHADLOK NGA GAHOM SA MATUOD NGA PANAHON
Ikaupat nga Jhāna
Ang ikaupat nga jhāna gitukod sa ikatulong jhāna. Sa ikaupat nga jhāna,
ang hunahuna biyaan bisan ang sukha ug pagtaas sa ibabaw ug labaw sa
kahimuot ug Kasakit, kalipay ug pagkaluya. Ang Equanimity nahingpit. Sa
kana nga kahimtang, usa ka butang nga labi kahinungdanon ang mahinabo:
ang kaisipan karon nagbaton sa pagkahinumduman nga nagputli sa
pagkaparehas. Ang namalandong “naglingkod nga naglibot sa kini nga lawas
nga adunay usa ka putli nga hayag nga pangisip, mao nga wala’y bahin sa
iyang tibuuk nga lawas nga wala mapuno sa putli nga hayag nga
hunahuna.” Kini ang pagkamahunahunaon nga giputli sa equanimity nga
direkta nga makahimo sa paglusot sa “direkta nga kahibalo” nga nagdala
sa Nibbana.
Ang simile sa Buddha sa ikaupat nga jhāna nagpasabut diretso sa kini nga
kaputli sa panimuot. Ang simile usa ka tawo diin, pagkahuman naligo,
“naglingkod nga gitabonan gikan sa ulo sa usa ka puti nga panapton, aron
wala’y bahin sa iyang tibuuk nga lawas nga wala mapuno sa puti nga
panapton; Ingon usab niana, ang namalandong naglingkod nga naglibot sa
kini nga lawas nga adunay usa ka putli nga hayag nga kaisipan, aron nga
wala’y bahin sa iyang tibuuk nga lawas nga wala mapuno sa putli nga
hayag nga hunahuna. ”
Kini nga simile labi ka literal kaysa gihunahuna sa kadaghanan. Sa una
niyang nahibal-an nga mosulod sa ikaupat nga jhāna, ang iyang panan-aw
sa panan-aw sa kana nga estado ngitngit (tungod kay ang iyang mga mata
gipiyong), mao nga wala gyud niya masabut kung giunsa kini gihulagway sa
Buddha ingon nga “puro sanag nga hunahuna”, gawas kung tingali gitudlo
nga kusgan kaayo nga konsentrasyon, sa kini nga kaso naka-focus sa
ginhawa ug dili mawala ang atensyon sa usa ka pagginhawa sa tulo ka oras
sa usa ka kahabaan, sa wala pa mosulod sa jhāna. Sa diha nga gibuhat
niya kana, nasabtan niya nga sa iyang pagsulud sa ikaupat nga jhāna, ang
iyang panan-aw sa panan-aw labi ka hayag. Giingon niya nga hunahunaa sa
usa ka labi ka sanag ug maaraw nga hapon, nga nagapatindog usa ka gamay
nga puti nga tolda sa taliwala sa usa ka bukas nga uma, ug naglingkod
sa sulud sa tolda: ang imong panan-aw sa panan-aw gidominar sa puti nga
kahayag sa tanan nga direksyon, ug kana ang kasinatian sa panan-aw. sa
ika-upat nga jhāna sa usa ka igo nga giladmon sa konsentrasyon.
Direkta nga Kahibalo
Ang katapusang lakang mao ang paggamit sa putli nga hayag nga hunahuna
aron maangkon ang “direkta nga kahibalo”. Ang paagi aron mahimo kini mao
ang pagtambong sa butang nga interes sa kini nga turbocharged mind.
Kini usa ka hunahuna nga gihiusa uban ang hingpit nga kaarang sa
atensyon, gipahashas uban ang hingpit nga pagkamahunahunaon, gipakalma
sa hingpit nga kalinaw, ug wala mabug-atan sa mga babag, kahimuot o
kasakit, gusto o dili gusto. Kini ang hunahuna nga labing hingpit nga
nakatabang sa kaalam.
Oo, tinuod nga ang mga jhānas usa ka maayong lugar nga mahimo ra aron
magmalipayon ug makatagamtam sa usa ka “matahum nga pagpuyo dinhi ug
karon”. Sa tinuud, sa gipangutana ang Buddha kung ang “usa ka eksklusibo
nga makalipay nga kalibutan” mahimo’g matuman, siya mitubag, oo, ug
kana nga eksklusibo nga makalipay nga kalibutan mao ang jhānas [7]. Sa
tinuud, gidasig usab kini sa Buddha. Miingon siya, “Ang upat nga jhānas
gitawag nga kalipayan sa pagsalikway, ang kalipayan sa pag-inusara, ang
kalipayan sa kalinaw, ang kalipayan sa pagmata nga adunay kaamgohan.
Kini nga matang sa kahimuot kinahanglan gukuha, ugmaron, ugmaron, dili
angay kahadlokan. ”
Apan labi ka hinungdanon kaysa kana mao ang paggamit sa mga jhānas aron
makuha ang hunahuna sa usa ka lugar diin kini perpekto nga makatabang sa
kaalam, ug pagkahuman gamiton kini aron makakuha direkta nga kahibalo
sa Nibbana.
Nibbana Bhumi Pagoda- Libre nga Online Analytical Research and
University sa Praktisa
kay
“Ang pagdiskobre sa Buddha nga Gipukaw Usa nga adunay Kamalayan
Uniberso.
Gitawag kini sa Buddha nga halangdon nga lima ka hinungdan nga hustong
konsentrasyon: ang upat nga jhānas, ug ang pagkuha sa direkta nga
kahibalo nga gigamit ang ikaupat nga jhāna ingon ang sukaranan sa mga
operasyon. Sa katingbanan, kini ang lima nga nabutang hinungdan nga
konsentrasyon sa imong agianan padulong sa Nibbana nga adunay
hinungdanon nga mga tikang sa matag jhāna nga gitanyag kanimo: Sa
nahauna nga jhāna, nakuha nimo ang katakus nga nagbag-o sa kinabuhi nga
magpabilin sa tugkaran ug kalipayan nga wala’y kalabutan sa lawasnon nga
mga kalipayan. Sa ikaduha nga jhāna, ang paghunahuna mohubas ug
hunahuna mahimo’g mahinay ug nahiusa.
Sa ikatulo nga jhāna, ang hunahuna nahimong malinawon, mawala ang
pagdagit, ug ang mga hinungdan sa kaalam (panimuot, tin-aw nga pagsabut
ug panagsama) moabut sa unahan. Sa ikaupat nga jhāna, ang hunahuna
mobangon labaw sa tanan nga kahimut-an ug kasakit, ang pagkaparehas
nahimo nga hingpit, ug labi ka hinungdanon sa tanan, ang
pagkamahunahunaon gilimpyohan sa pagkaparehas. Gitawag kini ni Buddha
nga “puro sanag nga hunahuna”.
Paggamit sa lunsay nga hayag nga hunahuna, pagkuha kaalam ug direkta nga
kahibalo nga mosangput sa Nibbana.
Ang Buddha nagtanyag tulo nga mga simile nga adunay kalabotan sa
katapusan nga sangputanan sa kini nga proseso.
Ang una mao ang usa ka tibod nga tubig nga puno sa tubig nga gibutang sa
usa ka baruganan, ang usa ka kusgan nga tawo dali nga makatunol niini
sa bisan unsang direksiyon ug maula ang tubig. Sa parehas nga paagi, ang
usa nga namalandong nga adunay mga jhānas adunay usa ka kusug nga
kaisipan nga makaamgo sa bisan unsang panabut sama kadali sa usa ka
kusgan nga tawo nga makatunto sa garapon.
Ang ikaduha nga simile parehas: usa ka kuwadradong lim-aw sa lebel nga
yuta nga napuno sa ngilit, ang usa ka kusgan nga tawo makahimo sa
pag-abli sa bisan kinsa sa upat nga mga dingding ug ang tubig modagan.
Ang ikatulo nga simile naglangkob sa usa ka batid nga magkakabayo nga
nagsakay sa usa ka karo nga gigamit sa bug-os nga mga bata, nga
nagmaneho sa patag nga yuta, dali siya makamaneho bisan diin nga
direksyon bisan kanus-a niya gusto. Ang usa ka nagpamalandong nga
gisangkapan sa jhānas sama sa usa ka batid nga tigkabayo.
Sa parehas nga Discourse on the Five Factors, ang Buddha nagpahayag
pinaagi sa pagpadapat nga angay sa imong super-duper jhāna mind, mahimo
nimo nga “sa pagkaguba sa mga buling, mahibal-an sa niining kinabuhi nga
adunay direkta nga kahibalo nga wala’y bulok nga kaisipan ug
kalingkawasan sa kaalam, ug sa pagsulod niini, pag-ipon mo kini. “Sa ato
pa, Nibbana.
Ang husto nga konsentrasyon (sammā-samādhi) nagtumong sa upat ka mga
jhānas. Ang pulong nga jhāna sa literal nagkahulogang pagpamalandong,
apan kung gigamit sa Buddha ang kana nga pulong, nagpasabut siya sa usa
ka piho nga koleksyon sa upat nga labi ka pino nga estado sa
pagpamalandong sa pagsuyup.
Mao nga kanunay nimo makita ang paghubad sa jhāna ingon “pagsuyup” ug
usahay, ingon “pagpamalandong”. Nakahukom ko nga biyaan ang jhāna nga
wala mahubad. Ang upat nga jhānas yano nga ginganlan nga una nga jhāna,
ang ikaduha nga jhāna, ang ikatulo nga jhāna ug ang ikaupat nga jhāna.
Ang upat nga jhānas nagtanyag kusug nga mga tikang padulong sa nirvana.
Ang Buddha kanunay nagsulti bahin sa mga jhānas, apan nakita nako nga
ang iyang Discourse on the Five Factors (Pañcaṅgika Sutta) [1] labi ka
makatabang tungod kay naghimo siya usa ka tin-aw nga sumpay taliwala sa
mga jhānas ug sa “direkta nga kahibalo” nga mosangpot sa nirvana, dugang
pa naghatag siya mga mabulukon nga simile aron ihulagway ang iyang
punto.
Una Jhāna
Sa una nga jhāna, ikaw, sa mga pulong sa Buddha, “medyo nahilayo” gikan
sa sensuwal nga mga kalipayan ug dili maayong mga estado. Kanang una nga
jhāna naghatag kanimo kung unsa ang gitawag sa Buddha nga “rapture and
kalipay nga gipanganak gikan sa kamingaw.” Kini usa ka labing
hinungdanon nga lakang nga bato alang kanimo ingon usa ka
magbansaybansay tungod kay nagtanyag kini kanimo sa katakus nga
masaligan nga makasinati sa grabe nga hingpit nga kalipay nga
independente sa mga senswal nga kalipayan. Sa wala pa kini, nag-antos ka
gikan sa pagsalig sa lawasnon nga kalipayan alang sa kalipay, ug sa
kana nga pagsabut, ikaw usa ka ulipon sa senswal nga kahimuot. Sa
pag-abut nimo sa una nga jhāna, bisan pa, nahibal-an nimo nga dili nimo
kinahanglan ang mga maayong kasinatian sa sensory sa tanan aron
magmalipayon, mahimo ka nga malipayon kaayo sa paglingkod ra didto nga
wala gyud mahitabo. Aron mahimo’g patas, daghang mga eksperto sa
meditator ang maka-access na sa usa ka kasaligan nga agianan sa kalipay
sa wala pa makaabut sa una nga jhāna, apan sa akong nasinati, kana nga
pre-jhāna nga kalipayan us aka maliputon ug dili igo nga kusog aron,
ingon, mawala ang akong pangandoy sa tsokolate samtang ang hingpit nga
kalipay sa una nga jhāna igo ang kusog aron mahinungdan nga mapunting
ang hunahuna ug aron isulti sa kaisipan sa kaugalingon, Bisan kung
naka-focus pag-ayo, ang hunahuna dili hingpit nga nahiusa sa kini nga
punto (nga nahinabo sa ikaduha nga jhāna sa ubos), apan kini igo nga
nakapunting sa grabe nga kalipay nga kung wala pa nimo masinati ang
jhāna kaniadto, mahimo kini ang labing lawom nga konsentrasyon sa
pagpamalandong nga naa kanimo. nakasinati hangtod sa niining punto sa
imong praktis.
kahimut-an nga imong nasinati sugod sa una nga jhāna mao ngano nga ang
Buddha nagtawag sa mga jhānas nga “maayo nga pagpuyo dinhi ug karon”.
Mahimo kini tawgon sa mga moderno nga tawo nga “malipayon.” Bisan pa ang
nahauna nga jhāna naghimo usa ka butang nga labi ka labi kahinungdanon
kay sa pagtugot kanimo nga magmalipayon: naghatag kini kanimo usa ka
hinungdanon nga panan-aw nga nagbukas sa imong pultahan sa nirvana. Sa
una nimong nahibal-an ang Budismo ug nabasa ang bahin sa Buddha nga
nagtumong sa senswal nga pangandoy ingon usa ka “sunog” o “hilo” nga
hinungdan sa pag-antos, mahimo nimo hunahunaon nga wala kini hinungdan.
Ang pagtagbaw sa pangibog nga pangibog nagdala og labi nga kalipayan,
busa unsaon man ang senswal nga pangandoy nga mahimong hinungdan sa
pag-antos? Sigurado nga kini usa ka hinungdan sa kalipayan. Sa higayon
nga masinati nimo ang tugkaran ug kalipayan sa una nga jhāna, bisan pa,
ang mga pagtulun-an sa Buddha bahin sa pangibog nga pangibog kalit nga
adunay hingpit nga kahulogan.
Una, nahibal-an nimo nga ang kini nga kalipay nga nahimugso sa
pagkahimulag gikan sa pangibog nga pangandoy labi ka dalisay,
mapadayonon, ug makatagbaw kaysa sa kalipay nga nagsalig sa pagtuman sa
pangibog nga pangibog. Ikaduha, ug labi ka hinungdan, nahibal-an nimo
nga wala kini parehas nga mga problema sa epekto. Ang matag shot sa
kalipayan nga gikan sa pagtuman sa pangandoy nga pangandoy kinahanglan
nga magtanum usa ka binhi alang sa pag-antos sa umaabot: bisan kung pila
ka matahum nga mga sensory nga butang ang anaa kanato, sa kadugayan
nagbag-o sila (sama pananglit, tigulang na sila, o pagkadunot, ubp), o
naandan naton sa kanila (mao nga bisan ang parehas nga mga butang
nahimong dili kaayo makalipay o bisan dili kahimut-an sa ulahi nga
panahon), o sa kadugayan mawad-an kita niini, o mawad-an kita sa
abilidad sa pagtagam kanila tungod sa among kaugalingon nga sakit,
pagkaluya o pagkamatay. Ang labi ka daotan pa, sama sa pag-gasgas sa
sanla sa iyang kaugalingon nga samad, gihimo niya nga labi ka hinungdan
nga kinahanglan niya nga labi pa nga magisi kini, sa parehas nga paagi,
ang pagtuman sa senswal nga pangandoy nagpalig-on sa pagsalig sa usa ug
naadik sa kanila. Tungod niini, ang pagkuha sa kalipayan gikan sa
pangibog nga pangandoy sama sa paghulam og salapi gikan sa usa ka loan
shark nga nalipay sa pagkabuak sa mga tuhod: nalipay ka sa kahimuot
karon, apan sigurado nga magbayad ka labi sa imong nakuha sa taas nga
panahon. Samtang ang pagsinati sa kalipayan nga wala’y senswal nga
pangandoy sama sa pagdiskobre nga ang imong adunahan nga mga apohan
nagbilin kanimo usa ka manggihatagon nga pondo sa pagsalig nga naghatag
kanimo libre nga salapi nga igugol matag adlaw. Sa higayon nga
mahibal-an nimo nga adunay kana nga gigikanan sa kita, dili nimo gusto
nga manghulam gikan sa usa ka loan shark, labi na kung ang libre nga
salapi labaw pa sa mahimo nimo makuha gikan sa loan shark. Sa parehas
nga paagi, kung adunay ka kasaligan nga pag-access sa tugkaran ug
kalipayan pinahiuyon sa pagkabulag, mahibal-an nimo kung ngano nga ang
Buddha nagtawag sa senswal nga kahimuot nga “ubos, bulgar, magaspang,
dili masaligan, ug dili mapuslanon” [2]. Ang hunahuna kaniadto natural
nga mobiya sa senswal nga pangandoy.
Kini ang hinungdan nga giingon sa Buddha nga ang una nga jhāna diin ang
mahilayon nga pangandoy nga temporaryo nga “mohunong nga wala nahabilin”
[3], kauban ang dili maayong kabubut-on ug kabangis. Mao usab nga
gitawag niya ang jhānas nga lugar diin ang “Mara ug ang iyang sumusunod
dili moadto” ug kung diin ang nagpamalandong adunay “blindfolded Mara”
[4]. Mahimo ka lang mapugngan ni Mara gamit ang dili maayo nga mga
katuyoan (sa pangibog nga pangibog, dili maayong kabubut-on ug
kabangis), ug samtang naa sa jhānas, hingpit ka nga nga malaya gikan sa
kanila, bisan kung temporaryo. Kana ang hinungdan nga ang una nga jhāna
hinungdanon : naghatag kini agianan sa sulud nga kalipay nga nakahilig
sa hunahuna padulong sa hingpit nga kagawasan gikan sa kaibog ug
pangandoy nga pangandoy, ug tungod niini gipalihok ang kaisipan ngadto
sa kaalam ug kalingkawasan gikan sa tanan nga pag-antos.
Ang simile sa Buddha sa una nga jhāna gibutang ang kanang sulud nga
kalipay sa sentral nga entablado. Siya nag-ingon, “Maingon nga ang usa
ka batid nga tawo sa kaligoanan mahimo nga magbugkus sa pulbos sa
palanggana sa usa ka palanggana nga metal ug, igasablig kini sa
anam-anam nga tubig, igasalot kini hangtod nga maumog sa kaumog ang
iyang bola nga pulbos sa paliguan, ibabad kini, ug isagol kini sa sulud
ug gawas, sa sa parehas nga paagi, gihimo sa namalandong ang tugkaran ug
kalipayan nga natawo sa hilit nga pagkahubas, titip, pun-on, ug gipuno
ang kini nga lawas, sa pagkaagi nga wala’y bahin sa tibuuk nga lawas nga
wala masamok niini. ”
Jhāna
Ang ikaduha nga jhāna gitukod sa una nga jhāna. Sa ikaduha nga jhāna,
ang tanan nga panghunahuna nahupay, ug tungod niana, ang hunahuna
nahimong malinaw ug nahiusa, ug nasinati nimo ang gitawag sa Buddha nga
“tugkaran ug kalipayan nga natawo sa konsentrasyon.” Kini nga pag-agaw
ug kalipay labi ka labi ka pino ug halangdon kaysa sa una nga jhāna,
apan ang labi ka hinungdanon nga kontribusyon sa ikaduha nga jhāna mao
ang kusog sa konsentrasyon nga nagtugot sa kahinay ug paghiusa sa
hunahuna. Kini ang paghiusa sa hunahuna nga naghimo sa hunahuna nga usa
ka kusug nga pwersa alang sa paglapas sa pagkawalay alamag ug pagpalambo
sa kinaadman. Kini sama sa pagsulay sa pagsugod sa kalayo nga adunay
kahayag sa adlaw. Kung gibutang ra nimo ang tinder sa adlaw, dili
tingali kini masunog, apan kung mogamit ka usa ka baso nga nagpadako
aron makolekta ang sanag sa adlaw sa usa ka gamay nga lugar sa tinder,
mahimo kini masunog. Kini sama usab sa pagtapok sa mga madaugdaugon nga
ulipon sa Mara ug paghiusa kanila, gihimo sila nga usa ka pwersa sa
pakig-away batok sa kasundalohan ni Mara. Kung ang tanan nga naa kanimo
usa ka grupo sa mga sulugoon ni Mara dinhi ug didto, wala ka’y higayon
nga kontra sa madaugdaugon nga kasundalohan ni Mara, apan kung ang kana
nga mga ulipon nahiusa sa usa ka kusog nga panagsangka, nan masugdan
nimo ang imong pagbatok batok sa Mara. Ang pulong samadhi sa literal
nagkahulogang “sa pagkolekta”, ug ang ikaduha nga jhāna diin nagsugod
kini nga koleksyon sa hunahuna nga mahimong usa ka tinuud nga pwersa sa
kaalam nga pagaisipon.
Ang simile sa Buddha sa ikaduhang jhāna naglangkob sa usa ka lanaw,
“Ingon nga adunay usa ka lanaw nga ang tubig nga nag-agay gikan sa
ilawom nga wala’y pag-agos gikan sa bisan unsang direksyon, ug ang lanaw
dili mapuno sa ulan, unya ang mabugnaw nga tubod sa tubig ang pag-ayo
sa lanaw makapahumod sa bugnaw nga tubig, matarik, mapuno, ug maglapnag
sa lanaw, aron wala’y bahin sa tibuuk nga lanaw nga dili malapawan sa
mabugnaw nga tubig; Ingon usab niana, gihimo sa usa nga namalandong ang
tugkaran ug kalipayan nga natawo sa konsentrasyon nga nahumod, tungason,
gipuno, ug gipuno ang kini nga lawas, mao nga wala’y bahin sa iyang
tibuuk nga lawas nga wala madaot sa tugkaran ug kalipay nga natawo sa
konsentrasyon. ” Sa makausa pa, ang tugob nga kalipay ug kalipayan
nag-una nga yugto sa kini nga pagtandi, apan ang imahe sa usa ka lanaw
nga wala’y pag-agos o pag-agos usab nagpasabut sa gipadako ang gilapdon
ug giladmon sa sulud nga kalipay, ug sa kasinatian sa kahilum ug
pagkatigum.
Ang bantog nga magtutudlo sa jhāna nga si Leigh Brasinton, nga gikan
diin nahibal-an ko ang kadaghanan sa akong praktis sa jhāna, siya mismo
nakakat-on sa pagkab-ot sa jhānas sa wala pa niya mabasa ang mga teksto
sa canonical Buddhist, busa nahibal-an niya ang bahin sa simile sa
Buddha pagkahuman niya mahanas ang ikaduha nga jhāna, ug kung kanus-a
niya , nakatuaw siya sa iyang magtutudlo, “mao gyud kana ang gibati sa
ikaduhang jhāna!” Tungod niini, gibati niya nga ang pagtandi sa Buddha
sa ikaduhang jhāna dili lang usa ka mahulagwayong imahe, apan usa ka
tinuud nga paghulagway sa kasinatian sa ikaduhang jhāna.
Ikatulong Jhāna
Ang ikatulo nga jhāna nagtukod sa ikaduhang jhāna. Sa ikatulo nga jhāna,
ang pag-agaw nawala ug nahabilin ka nga malipayon. Ang mga pulong nga
Pali nga gihubad sa “tugkaran” ug “kalipayan” mao ang “pīti” ug “sukha”.
Ang Pīti gihubad usab nga “makapabayaw nga kalipay” o “kusog nga
kalipay” ug ang sukha gihubad usab nga “kalipayan”, “kalipayan” o “dili
masigla nga kalipay”. Ang pīti ug sukha adunay kalainan nga lahi nga
lahi sa kalipay, nga adunay pīti nga gimarkahan sa kusog ug kahinam
samtang ang sukha gimarkahan sa usa ka kalma nga pagbati sa
kahimut-anan. Sa ikatulo nga jhāna, ang hunahuna nahimong labi ka
malinaw kaysa sa ikaduha nga jhāna, ug sa kana nga kalinaw, ang pīti
nahimo nga dili komportable nga kusog, busa gibiyaan kini sa hunahuna ug
nahabilin sa sukha. Niini, ang Buddha nag-ingon, “ang namalandong
nagpuyo nga managsama, adunay hunahuna ug klaro nga nakasabut.” Dili
kana nga mga hinungdan wala diha kaniadto, apan nga sa pagdugang sa
kahusay ug paghiusa sa hunahuna, kana nga mga hinungdan nagpadako sa
kusog ug nahimo’g bantog nga igo aron magsugod sa pag-una.
Tungod niini, ang labing makit-an nga kontribusyon sa ikatulong jhāna
mao ang pagpakalma sa hunahuna nga mosangput sa pag-abandona sa pīti,
apan labi ka hinungdanon, nga adunay usa ka hunahuna nga napalinaw ug
nahiusa, ang mga hinungdan sa hunahuna nga modiretso sa kaalam nga
molig-on ug madanihon sa foreground: equanimity, mindfulness ug klaro
nga pagsabut, nga gisuportahan sa solidong sukha Tungod niana nga
hinungdan, giingon sa Buddha nga ang usa nga nagpuyo sa ikatulo nga
jhāna gideklarar sa mga halangdon ingon: “Siya parehas, adunay hunahuna,
usa nga malipayon nga nagpuyo.”
simile sa Buddha sa ikatulong jhāna mao, “Sama sa usa ka lim-aw nga
asul o pula o puti nga lotus, ang pipila nga mga lotus nga natawo ug
nagtubo sa tubig mahimo’g molambo nga natuslob sa tubig nga wala’y
paggawas gikan niini, ug ang cool nga tubig mobasa , matarik, punan, ug
isabwag sila sa ilang mga tip ug gamot, aron wala’y bahin sa mga lotus
nga dili madaotan sa cool nga tubig; Ingon usab niana, gihimo sa usa nga
nagpamalandong ang kalipayan nga natangtang sa hugaw nga lubog, titip,
pun-on, ug gilapdon ang kini nga lawas, aron wala’y bahin sa iyang
tibuuk nga lawas nga wala mapuno sa kalipayan nga natangtang sa
tugkaran. ” Ang kini nga simile parehas sa ikaduha nga jhāna, apan
adunay us aka makita nga pagdugang: ang mga lotus. Adunay kahinungdanon
sa imahe sa lotus? Lagmit kaayo, tungod kay ang Buddha naggamit sa lotus
ingon simbolo alang sa buddhahood mismo. Sa usa ka panagsulti uban ang
brahmin Doṇa, bantog nga giingon sa Buddha sa bersikulo:
“Ingon usa ka matahum nga puti nga lotusis nga dili nahugawan sa tubig,
dili ako nahugawan sa kalibutan: busa, Oh brahmin, usa ako ka Buddha.”
Ang akong kaugalingon nga pagsabut, pinauyon sa paghulagway sa ikatulo
nga jhāna, mao nga ang mga lotus sa simile nagpasabut sa mga hinungdan
sa kaalam nga moabut sa unahan. Kana ang labing kahinungdan nga
kontribusyon sa ikatulong jhāna.
Mga Footnote
[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] Ang bersyon sa Pali sa kini nga simile wala maghisgut sa kaligoanan,
apan ang bersyon nga Intsik, ug gipili nako nga ilakip kini sa
pagsaysay tungod kay nakita nako ang usa ka imahe nga usa ka mapuslanon
nga bahin sa simile.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139
ANG SIMULA SA BUDDHA PARA SA Ikaupat nga Jhana gipakasama sa usa ka tawo
nga giputos gikan sa ulo hangtod sa tudlo sa tiil sa usa ka limpyo nga
puting tela.
Nibbana Bhumi Pagoda - University of Free Online Analytical Research
and Practice University
chifukwa
“Kupeza Buddha Wodzuka Ndi Chilengedwe”
M’zinenero 116 Zakale
Nyumba Yoyera,
Puniya Bhumi Bengaluru,
State Magadhi karnataka,
Prabuddha Bharat Mayiko.
https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA
Ululu ndi mphatso.
M’malo mozipewa,
phunzirani kuvomereza,
Popanda zowawa,
palibe kukula - Buddha
Mimba yanjala,
mthumba wopanda kanthu
ndipo
kusweka kwa mtima
akhoza kuphunzitsa zabwino kwambiri
maphunziro a moyo.
Palibe moto ngati chilakolako
Palibe mlandu ngati chidani,
Palibe chisoni monga kupatukana, Palibe matenda ngati njala,
Ndipo palibe chisangalalo ngati chisangalalo chaufulu. ”
“Chinsinsi chonse cha kukhalapo ndicho kukhala wopanda mantha.
Musaope konse zomwe zidzachitike kwa inu, musadalire aliyense.
Pokhapokha mutakana thandizo lonse ndi pomwe mudzamasulidwe. ”
Yang’anani mkati. Khalani chete.
Wopanda mantha ndi kudziphatika,
Dziwani chisangalalo chokoma cha
Kukhala ndi moyo.-Buddha
“Ngakhale imfa sitiyenera kuopa
ndi munthu amene wakhala moyo wanzeru. ”
“Zinthu zonse zimanjenjemera
chisanachitike chiwawa.
Onse amawopa imfa,
moyo wonse wachikondi.
Dziwoneni nokha
mwa ena.
Ndiye ndi ndani yemwe mungamuvulaze?
Ndi choipa chanji chomwe mungachite? ”
-Buddha
Dr B.R.Ambedkar abweza mawu “Main Prabuddha Bharat Baudhmay karunga.”
(Ndipanga Prabuddha Bharat Buddhist)
Tsopano Magulu Onse Aborigine Akudzuka Mabingu ”Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (Tipanga dziko Prabuddha Prapanch)
Anthu ayamba kubwerera kwawo ku Buddha kwawo koyambirira. Dziko lonse
lapansi lidzatsatira ziphunzitso za Wodzutsidwa ndi Kudziwitsa za
chisangalalo chawo, thanzi lawo ndi mtendere wawo kuti athe kufikira
chisangalalo chamuyaya ngati cholinga chawo chomaliza.
MPHAMVU YOIPA YA KUKONZEKA KWABWINO
Chachinayi Jhāna
Jhāna yachinayi imamanga pa jhāna yachitatu. Mu jhāna lachinayi,
malingaliro amasiya ngakhale sukha ndikukwera pamwamba ndi kupitirira
chisangalalo ndi Kupweteka, chisangalalo ndi kukhumudwa. Kufanana
kumakwaniritsidwa. Momwemonso, china chake chofunikira kwambiri
chimachitika: malingaliro tsopano amakhala ndi kulingalira koyeretsedwa
ndi kufanana. Wosinkhasinkha “amakhala ponseponse mthupi lino ndi
malingaliro owoneka bwino, kotero kuti palibe gawo la thupi lake lonse
lomwe silimadzaza ndi malingaliro oyera.” Ndiko kulingalira uku
koyeretsedwa ndi kufanana komwe kumathandizira mwachindunji kulowa mu
“chidziwitso chachindunji” chomwe chimatsogolera ku Nibbana.
Fanizo la Buddha la jhāna lachinayi likulozera mwachindunji kuyera uku
kwa kulingalira. Fanizo ndiloti munthu, atatha kusamba, “amakhala
ataphimbidwa kuyambira kumutu mpaka pansi ndi nsalu yoyera, kuti
pasakhale gawo limodzi la thupi lake lonse lomwe silimadzaza ndi nsalu
yoyera; momwemonso, wosinkhasinkha amakhala akuzaza mthupi lino ndi
malingaliro owoneka bwino, kotero kuti palibe gawo la thupi lake lonse
lomwe silimadzaza ndi malingaliro oyera. ”
Fanizo limeneli ndi lenileni kuposa momwe anthu ambiri amaganizira.
Pomwe adayamba kuphunzira kulowa mu jhāna yachinayi, malingaliro ake
owoneka bwino mumdimawo anali mdima (chifukwa maso ake adatsekedwa),
chifukwa chake sanamvetsetse chifukwa chomwe Buddha adalongosolera ngati
“malingaliro owoneka bwino”, kupatula kuti mwina adakhazikitsa fanizo.
ndende yamphamvu kwambiri, pamenepa ikuyang’ana kupuma osataya mpweya
umodzi kwa maola atatu, asanalowe jhāna. Atachita izi, adapeza kuti
atalowa jhāna yachinayi, malingaliro ake owoneka bwino. Anati
talingalirani masana owala kwambiri ndi dzuwa, ndikumanga tenti
yaying’ono yoyera pakati pabwalo lotseguka, ndikukhala mkati mwa hemawo:
malingaliro anu azilamuliridwa ndi kuwala koyera mbali zonse, ndipo ndi
zomwe zimawoneka mu jhāna lachinayi pamlingo wokwanira wozama.
Chidziwitso Chachindunji
Gawo lomaliza ndikugwiritsa ntchito malingaliro oyera awa kuti tipeze
“chidziwitso chachindunji”. Njira yochitira izi ndikutenga nawo gawo
pazomwe mungachite chidwi ndi malingaliro a turbocharged. Awa ndi
malingaliro omwe ali ogwirizana ndi chidwi chokwanira, olodzedwa ndi
kulingalira mwangwiro, okhazikika ndi bata langwiro, osadzaza ndi
zopinga, chisangalalo kapena kupweteka, monga kapena kusakonda. Awa ndi
malingaliro abwino kwambiri opatsa nzeru.
Inde, ndizowona kuti ma jahāa ndi malo abwino oti mungokhala osangalala
komanso kusangalala ndi “kukhala kosangalatsa pano komanso pano”.
Zowonadi, Buddha atafunsidwa ngati “dziko lokhalo losangalatsa”
lingakwaniritsidwe, adayankha, inde, ndipo dziko lokhalo losangalatsa
ndi ma jhānas [7]. M’malo mwake, Buddha adalimbikitsanso. Anati, “Ma
jahana anayi amatchedwa chisangalalo chosiya ntchito, chisangalalo
chodzipatula, chisangalalo chamtendere, chisangalalo chodzutsidwa ndi
kuzindikira. Chisangalalo choterechi chiyenera kutsatiridwa,
kukulitsidwa, kukulitsidwa, osayenera kuchita nawo mantha. ”
Koma chofunikira kwambiri kuposa kugwiritsa ntchito ma jahāa kutengera
malingaliro kupita kumalo komwe kumapereka nzeru mwanzeru, kenako
ndikuzigwiritsa ntchito kuti mudziwe molunjika ku Nibbana.
Nibbana Bhumi Pagoda - University of Free Online Analytical Research
and Practice University
chifukwa
“Kupezeka kwa Buddha Wodzutsidwa Ndi Chilengedwe Chodziwitsa.
Buddha amaitcha kuti malo abwino omata asanu: ma jaha anayi, ndikupeza
chidziwitso chogwiritsa ntchito jhāna yachinayi ngati maziko a ntchito.
Mwachidule, awa ndi magawo asanu olunjika pomwe mukuyenda ku Nibbana ndi
miyala yofunikira pakupitilira jhāna iliyonse imakupatsani: Mu jhāna
yoyamba, mumapeza kuthekera kosintha moyo kuti mukhale mu mkwatulo ndi
chisangalalo osadalira zosangalatsa zakuthupi. Mu jhāna yachiwiri,
kuganiza kumazilala ndipo malingaliro amakhala amtendere komanso
ogwirizana.
Mu jhāna lachitatu, malingaliro amakhala odekha, mkwatulo umatha, ndipo
zinthu zanzeru (kulingalira, kumvetsetsa bwino ndi kufanana) zimabwera
patsogolo. Mu jhāna yachinayi, malingaliro amakwera koposa chisangalalo
ndi zowawa zonse, kuyanjana kumakwaniritsidwa, ndikofunikira kwambiri
mwa zonse, kulingalira kumatsukidwa ndi kufanana. Buddha amatcha
“malingaliro owoneka bwino”.
Pogwiritsa ntchito malingaliro owoneka bwino, pezani nzeru ndi
chidziwitso chotsogoza ku Nibbana.
Buddha adapereka mafanizo atatu okhudzana ndi kutha kwa izi.
Yoyamba ndi botolo lamadzi lodzaza ndi madzi lokhazikitsidwa pamtengo,
mwamphamvu munthu akhoza kulisunthira mbali iliyonse ndikuthira madzi.
Momwemonso, wosinkhasinkha wokhala ndi ma jahānas ali ndi malingaliro
olimba omwe amatha kuzindikira kuzindikira kulikonse mosavuta monga
momwe mwamphamvu munthuyo amatha kuponyera mtsuko.
Fanizo lachiwiri ndilofanana: dziwe lalikulu pamtunda wokhazikika
lodzaza mpaka pamutu, munthu wamphamvu amatha kutsegula makoma onse
anayi ndipo madzi amatuluka.
Fanizo lachitatu limakhudza wokwera pamahatchi wokwera magaleta oyenda
bwino, kuyendetsa pamalo athyathyathya, amatha kuyendetsa kulikonse
komwe angafune. Wosinkhasinkha wokhala ndi ma jahana ali ngati
woyendetsa galeta waluso uja.
Mu Discourse yomweyo pazinthu zisanu, Buddha akuti mwa kugwiritsa
ntchito malingaliro anu a super-duper jhāna moyenera, mutha “ndi
chiwonongeko cha zodetsa, kuzindikira m’moyo uno ndi chidziwitso
chodziwika kumasulidwa kopanda tanthauzo kwamalingaliro ndi kumasulidwa
ndi nzeru, ndipo polowa mmenemo, khalani momwemo. ”Mwanjira ina Nibbana.
Kuzindikira kumanja (sammā-samādhi) kumatanthauza ma jhāna anayi. Liwu
lakuti jhāna limatanthauza kusinkhasinkha, koma Buddha akagwiritsa
ntchito liwulo, akunena za gulu lina lazinthu zinayi zoyengedwa kwambiri
zosinkhasinkha.
Ndicho chifukwa chake nthawi zambiri mumawona jhāna amatanthauziridwa
kuti “mayamwidwe” ndipo nthawi zina, ngati “kusinkhasinkha”. Ndinaganiza
zosiya jhāna osamasuliridwa. Ma jhāna anayi amangotchulidwa kuti jhāna
woyamba, jhāna wachiwiri, jhāna wachitatu ndi jhāna wachinayi.
Ma jhana anayi amapereka miyala yolowera ku nirvana. Buddha amalankhula
pafupipafupi za ma jhānas, koma ndimawona kuti Discourse on the Five
Factors (Pañcaṅgika Sutta) [1] ndi yothandiza kwambiri chifukwa amapanga
kulumikizana pakati pa ma jhānas ndi “chidziwitso chachindunji” chomwe
chimatsogolera ku nirvana, kuphatikiza amapereka mafanizo okongola kuti
afotokoze mfundo yake.
Choyamba Jhāna
Mu jhāna woyamba, muli, m’mawu a Buddha, “ndinu otalikirana kwambiri”
ndi zosangalatsa zakuthupi ndi mayiko oyipa. Jhāna yoyamba ija
imakupatsani zomwe Buddha amatcha “mkwatulo ndi chisangalalo chobadwa
chobisalira.” Limenelo ndi mwala wofunikira kwambiri kwa inu monga
katswiri chifukwa umakupatsani mwayi wokhoza kukhala ndi chisangalalo
chachikulu mosadalira zosangalatsa zakuthupi. Izi zisanachitike,
mumavutika chifukwa chodalira chisangalalo chamtundu wachisangalalo,
mwakutero, ndinu akapolo azisangalalo zakuthupi. Mukafika ku jhāna
yoyamba, komabe, mumazindikira kuti simukusowa zokumana nazo
zosangalatsa kuti mukhale osangalala, mutha kukhala osangalala
pakungokhala popanda chochitika chilichonse. Kunena zowona,
osinkhasinkha ambiri omwe ali ndi zaka zambiri amatha kupeza njira
yodalirika yachimwemwe asanafike pa jhāna, koma mwa zomwe ndakumana
nazo, chisangalalo cha pre-jhāna chimakhala chobisika komanso chosakhala
chokwanira, kunena kuti, chotsani chikhumbo changa chokoleti, pomwe
chisangalalo mu jhāna choyambirira ndichachikulu kwambiri kuti chitha
kuyang’ana kwambiri malingaliro ndikuti malingaliro adziwuze okha, “Izi
ndizo zonse zomwe ndikufunikira pakadali pano, sindikusowa china
chilichonse.” Ngakhale amakhala otanganidwa kwambiri, malingaliro
sakhala ogwirizana kwathunthu pakadali pano (zomwe zimachitika mu jhāna
yachiwiri pansipa), koma zimangoyang’ana mokwanira pachisangalalo
chachikulu chomwe mukadakhala kuti simunakumanepo ndi jhāna kale, awa
akhoza kukhala malingaliro osinkhasinkha kwambiri omwe mudakhala nawo
munadziwonapo mpaka pano mpaka pano.
zomwe mumakumana nazo kuyambira pa jhāna woyamba ndichifukwa chake
Buddha amatcha ma “jahāas” kukhala mokondweretsa pano ndi pano “. Anthu
amakono anganene kuti “chisangalalo”. Koma jhāna yoyamba imachita china
chofunikira kwambiri kuposa kukulolani kuti musangalale: imakupatsani
chidziwitso chofunikira chomwe chimatsegula chitseko chanu ku nirvana.
Mukangoyamba kuphunzira Chibuda ndikuwerenga za Buddha akunena za
chilakolako chamthupi ngati “moto” kapena “poyizoni” yemwe amayambitsa
kuvutika, mutha kuganiza kuti sizamveka konse. Kukhutiritsa chilakolako
chofuna kutulutsa chilakolako kumabweretsa chisangalalo chochuluka,
ndiye bwanji chilakolako chonyansa chingakhale chifukwa cha kuvutika?
Zowonadi ndizomwe zimabweretsa chisangalalo. Mukakhala ndi mkwatulo ndi
chisangalalo mu jhāna yoyamba, komabe, ziphunzitso za Buddha
pazolakalaka zakuthupi mwadzidzidzi zimakhala zomveka.
Choyamba, mukudziwa kuti chisangalalo ichi chobadwa chifukwa
chodzipatula ku chilakolako chamthupi chimayengedwa, kukhazikika,
komanso kukhutiritsa kuposa chisangalalo chomwe chimadalira kukwaniritsa
chilakolako chamthupi. Chachiwiri, komanso chofunikira kwambiri,
mukudziwa kuti ilibe zovuta zomwezo. Phokoso lirilonse la chisangalalo
lomwe limadza chifukwa chokwaniritsa chikhumbo chakuthupi limafesa mbewu
yovutikira mtsogolo: ziribe kanthu zinthu zambiri zosangalatsa zomwe
tili nazo, zimasinthiratu (mwachitsanzo, zimakalamba, kapena kuwola, ndi
zina), kapena timazolowera kwa iwo (kotero ngakhale zinthu zomwezo
zimakhala zosasangalatsa kapena zosasangalatsa pakapita nthawi), kapena
pamapeto pake tidzazitaya, kapena timalephera kuzisangalala chifukwa
chodwala kwathu, kufooka kapena kufa. Choyipa chachikulu, monga momwe
wakhate amadzikwenyera zilonda zake, amapangitsa kuti athe kufunikanso
kuzikwapula, momwemonso, kukwaniritsa chikhumbo champhamvu
kumalimbikitsa kudalira kwake ndikuzolowera. Chifukwa chake, kupeza
chisangalalo kuchokera pakulakalaka kwakuthupi kuli ngati kubwereka
ndalama kwa wogulitsa ngongole yemwe amasangalala kuthyola mawondo:
mumayamba kusangalala pakadali pano, koma mudzalipira zochulukirapo
kuposa zomwe mumalandira mtsogolo. Pomwe kukhala ndi chisangalalo
popanda chilakolako chamthupi kuli ngati kuzindikira kuti agogo anu
olemera adakusiyirani thumba laulere lomwe limakupatsani ndalama zaulere
tsiku lililonse. Mukazindikira kuti muli ndi gwero la ndalama,
simufunanso kubwereka kwa omwe amabwereketsa ngongole, makamaka ngati
ndalama zaulere ndizochulukirapo kuposa zomwe mungapeze kuchokera kwa
omwe amakongoletsani. Momwemonso, mukakhala ndi mwayi wodula
wokwatulidwa ndi chisangalalo potengera kusungulumwa, mungamvetse
chifukwa chomwe Buddha amatchulira chisangalalo chamtundu wina
“chotsika, chonyansa, chonyansa, chopanda pake, komanso chopanda
tanthauzo” [2]. Malingaliro ndiye mwachibadwa amalola chilakolako cha
thupi.
Ichi ndichifukwa chake Buddha akuti jhāna yoyamba ndipamene chilakolako
chonyansa “chimatha mosakhalitsa” [3], pamodzi ndi malingaliro oyipa
komanso nkhanza. Ichi ndichifukwa chake amatcha ma jahāa malo omwe “Mara
ndi kutsatira kwake sangapite” komanso komwe wosinkhasinkha “waphimba
maso Mara” [4]. Mara angakugwiritseni ntchito pogwiritsa ntchito zolinga
zoyipa (za chilakolako chonyansa, chifuniro choipa ndi nkhanza), ndipo
muli mu jhānas, muli omasuka kwathunthu kwa iwo, ngakhale kwakanthawi.
Ndicho chifukwa chake jhāna yoyamba ndiyofunika kwambiri : imapereka
mwayi wopeza chisangalalo chamkati chomwe chimapangitsa malingaliro
kukhala omasuka ku chilakolako ndi chilakolako chamthupi, ndipo potero
amalimbikitsa malingaliro ku nzeru ndi kumasulidwa ku mavuto onse.
Wachiwiri
Jhāna yachiwiri imamanga pa jhāna yoyamba. Mu jhāna wachiwiri, kuganiza
konse kumatha, ndipo chifukwa cha izi, malingaliro amakhala olimba mtima
komanso ogwirizana, ndipo mumakumana ndi zomwe Buddha amatcha “mkwatulo
ndi chisangalalo chobadwa mwa ndende.” Kukwatulidwa uku ndi
chisangalalo ndizabwino kwambiri kuposa jhāna yoyamba, koma chopereka
chofunikira kwambiri cha jhāna yachiwiri ndikulimba mtima komwe kumalola
kukhazikika ndi umodzi wamaganizidwe. Ndikuphatikiza kwamalingaliro uku
komwe kumapangitsa malingaliro kukhala mphamvu yayikulu yoswa umbuli
ndikupanga nzeru. Zili ngati kuyesa kuyatsa moto ndikuwala dzuwa. Ngati
mungoyimitsa padzuwa, sikutheka kuyaka moto, koma ngati mutagwiritsa
ntchito galasi lokulitsa kuti mutenge kuwala kwa dzuwa pang’onopang’ono,
ndiye kuti zitha kuyaka moto. Zili ngati kusonkhanitsa unyinji wa
akapolo oponderezedwa a Mara ndikuwayanjanitsa, kuwasintha kukhala gulu
limodzi lolimbana ndi gulu lankhondo la Mara. Pamene zonse zomwe muli
nazo ndi gulu la akapolo a Mara pano ndi apo, mulibe mwayi wotsutsana
ndi gulu lankhondo lopondereza la Mara, koma akapolowo akaphatikizidwa
kukhala gulu limodzi lomenyera nkhondo, ndiye kuti mutha kuyamba
kulimbana ndi Mara. Mawu oti samadhi kwenikweni amatanthauza
“kusonkhanitsa”, ndipo jhāna yachiwiri ndi pomwe kusonkhanitsa kwa
malingaliro kumeneku kumayambira kukhala mphamvu yeniyeni yanzeru.
Fanizo la Buddha la jhāna yachiwiri limakhudza nyanja, “Monga momwe
zingakhalire nyanja yomwe madzi ake adazungulira kuchokera pansi
osayenderera mbali iliyonse, ndipo nyanjayo sidzadzazidwanso ndi mvula
yamvumbi, ndiye kasupe wabwino wamadzi kudzaza m’nyanjayi kumapangitsa
kuti madzi ozizirawo azinyentchera, kutsetsereka, kudzaza, ndikufalikira
mnyanjayo, kuti pasakhale gawo lililonse la nyanjayo lomwe silodzaza
ndi madzi ozizira; momwemonso, wosinkhasinkha amapangitsa mkwatulo ndi
chisangalalo chobadwa chifukwa chonyowa kwambiri, kukwera, kudzaza,
ndikufala mthupi lino, kotero kuti palibe gawo la thupi lake lonse lomwe
silodzazidwa ndi mkwatulo ndi chisangalalo chobadwa mwa ndende. ”
Apanso, mkwatulo ndi chisangalalo zimatenga gawo lofunikira m’fanizoli,
koma chithunzi cha nyanja chomwe sichilowa kapena kutuluka
chimatanthauzanso kukulira komanso kuzama kwa chisangalalo cham’kati,
ndikudzidzimutsa ndi kusonkhanitsidwa.
Mphunzitsi wotchuka wa jhāna Leigh Brasinton, yemwe ndidaphunzira kwa
iye zambiri zamachitidwe anga a jhāna, iyemwini adaphunzira kufikira ma
jhānasanawerenge malemba achi Buddha ovomerezeka, chifukwa chake
adaphunzira za fanizo la Buddha atatha kudziwa jhāna yachiwiri, ndipo
adachita liti , anati kwa mphunzitsi wake, “ndi momwe jhāna wachiwiri
umamvera!” Chifukwa chake, akumva kuti fanizo la Buddha la jhāna
wachiwiri sichimangoyerekeza chabe, koma malongosoledwe enieni a zomwe
zidachitikira mu jhāna yachiwiri.
Jhāna Yachitatu
Jhāna yachitatu imamangirira pa jhāna yachiwiri. Mu jhāna lachitatu,
mkwatulo umatha ndipo mwatsala ndi chisangalalo. Mawu achi Pali omwe
amamasuliridwa kuti “mkwatulo” ndi “chisangalalo” ndi “pīti” ndi
“sukha”, motsatana. Pīti amatanthauziridwanso kuti “chisangalalo
chomangirira” kapena “chisangalalo champhamvu” ndipo sukha
amatanthauzidwanso kuti “chisangalalo”, “chisangalalo” kapena
“chisangalalo chosakhala champhamvu”. Pīti ndi sukha ndi mitundu
yosiyana ya chisangalalo, pomwe ptiti imadziwika ndi mphamvu komanso
chisangalalo pomwe sukha imadziwika ndikumva kukoma. Mu jhāna yachitatu,
malingaliro amakhala odekha kwambiri kuposa jhāna yachiwiri, ndipo ndi
bata limenelo, pīti imakhala mokweza mosasunthika, motero malingaliro
amasiya ndikutsalira ndi sukha. Ndi izi, a Buddha akuti, “wosinkhasinkha
amakhala chimodzimodzi, amakumbukira ndipo amamvetsetsa bwino.” Sikuti
izi sizinali kupezeka kale, koma kuti ndi bata lomwe limakulirakulira
komanso kulumikizana kwamalingaliro, zinthuzi zimalimbikitsidwa kwambiri
ndikukhala otchuka mokwanira kuti ayambe kutsogolo.
Chifukwa chake, chopereka chowonekera kwambiri cha jhāna yachitatu
ndikukhazikika kwamalingaliro komwe kumabweretsa kusiya pti, koma koposa
zonse, ndimaganizo okhazikika komanso ogwirizana, zomwe zimabweretsa
malingaliro zomwe zimatsogolera ku nzeru zimalimbitsa ndikubwera
kutsogolo: kufanana, kulingalira ndi kumvetsetsa bwino, kothandizidwa
mwamphamvu ndi sukha. Pachifukwachi, Buddha akuti yemwe amakhala mu
jhāna yachitatu amadziwika ndi olemekezeka kuti: “Ndiwofanana,
amaganizira, amakhala mosangalala.”
la Buddha la jhāna lachitatu ndi ili, “Monga momwe dziwe la buluu
lofiira kapena lofiira kapena loyera, ma lotus ena omwe amabadwa
ndikukula m’madzi amatha kuchita bwino akumizidwa m’madzi osatuluka,
ndipo madzi ozizira amatha , otsetsereka, amadzaza, ndikudzaza iwo ku
nsonga zawo ndi mizu yawo, kuti pasakhale gawo la ma lotus omwe
sangadzaze madzi ozizira; chomwechonso, wosinkhasinkha amapangitsa
chisangalalo kupatukana ndi kukwatulidwa, kutsetsereka, kudzaza,
ndikufalikira mthupi lino, kotero kuti palibe gawo la thupi lake lonse
lomwe silimadzazidwa ndi chisangalalo chomwe adachotsa mkwatulo. ”
Fanizoli ndilofanana ndi jhāna yachiwiri, koma ndikuwonjezera
kowonekera: ma lotus. Kodi pali tanthauzo pazithunzi za lotus?
Ndizotheka kwambiri, popeza Buddha amagwiritsa ntchito lotus ngati
chizindikiro chaubuda womwewo. Pokambirana ndi brahmin Doṇa, a Buddha
adati mu vesi:
“Monga lotus yoyera yokongola yosadetsedwa ndi madzi, sindinadetsedwe
ndi dziko lapansi: chifukwa chake, iwe Brahmin, ndine Buddha.”
Kumvetsetsa kwanga, kutengera malongosoledwe a jhāna yachitatu, ndikuti
ma lotus omwe ali mumfanizowa akunena za zinthu zanzeru zomwe zikubwera
patsogolo. Ndicho chopereka chofunikira kwambiri cha jhāna yachitatu.
Mawu a M’munsi
[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] Mtundu wa Pali wa fanizoli sutchula za kusambaku, koma mtundu waku
China umatero, ndipo ndidaganiza zophatikizira m’fanizo chifukwa
ndimawona fanizoli kukhala gawo lothandiza kwambiri fanizoli.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139
SIMILE YA BUDDHA YA Jhana lachinayi ikufanizidwa ndi munthu wokutidwa
kuyambira kumutu mpaka kumapazi mu nsalu yoyera yoyera.
Nibbana Bhumi宝塔-免费的在线分析研究与实践大学
对于
“发现宇宙觉醒的佛陀”
用116种古典语言
白色家园
Puniya Bhumi Bengaluru，
Magadhi卡纳塔克邦，
Prabuddha Bharat国际。
https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA
疼痛是一种礼物。
与其避免，
学会拥抱它，
没有痛苦
没有成长-佛陀
肚子饿了
空口袋
和
心碎
可以教最好的
生活的教训。
没有激情之火
没有仇恨之类的罪行，
没有悲伤像分离，没有疾病像饥饿，
没有任何快乐像自由的快乐。”
“存在的全部秘诀就是不要害怕。
永远不要担心会变成什么样，您一个人都不要依赖。
只有当您拒绝所有帮助时，您才能获得释放。”
向内看。不要动。
摆脱恐惧和依恋，
知道…的甜蜜喜悦
活着。-佛
“即使死亡也不必担心。
一个明智地生活的人。”
“众生都在颤抖
在暴力之前。
所有人都害怕死亡
所有人都热爱生活。
见自己
在其他人。
那你可以伤害谁？
您会受到什么伤害？”
-佛
B.R. Ambedkar博士大声疾呼“主要的Prabuddha Bharat Baudhmay karunga”。 （我将把Prabuddha
Bharat变成佛教徒）
现在，所有原住民觉醒的社会都迅雷“哼哼Prapanch Prabuddha Prapanchmay karunge”。
（我们将打造世界Prabuddha Prapanch）
人们已经开始返回原始的佛教。全世界将以觉醒者的幸福，福祉与和平来教follow他们，使他们获得永恒的幸福作为最终目标。
正确集中的强大力量
第四圣战
第四圣战建立在第三圣战的基础上。在第四次禅定中，思想甚至放弃了sukha，超越了快乐和痛苦，快乐和沮丧。宁静是完美的。在这种状态下，发生了非常重要的事情：头脑现在拥有正念，被静e净化。冥想者“以纯净的头脑坐满了这个身体，因此他的整个身体的任何部分都没有被纯净的头脑所淹没。”正是这种静观被宁静所净化，直接促使其渗透到通向涅bb的“直接知识”中。
佛陀对第四禅的比喻直接暗示了这种正念的纯正。一个比喻是一个男人洗完澡后，“用白布盖住头部，从头往下坐，这样他的整个身体就不会被白布所浸透。禅修者也坐在那里，他的思想纯净，所以他的整个身体都不会被他的思想所浸透。”
这个比喻比大多数人想象的要真实。当他第一次学习进入第四次禅定时，他在那种状态下的视觉感知是黑暗（因为他的眼睛闭上了），因此他并不真正理解佛陀为何将其描述为“纯净的头脑”，除了隐喻地建立了非常强烈的注意力，在这种情况下，注意力集中在呼吸上，在进入禅那之前，连续三个小时都没有失去对一次呼吸的注意力。当他这样做时，他发现当他进入第四次禅定时，他的视觉感受非常明亮。他说，想象一下在一个非常阳光明媚的下午，在开阔的田野中间搭起一个小的白色帐篷，坐在帐篷内：您的视觉感受将受到各个方向的白色亮度的支配，这就是视觉体验在第四个jhāna中足够集中的深度。
直接知识
最后一步是利用这种纯净的头脑来获取“直接知识”。做到这一点的方法就是用这种涡轮增压的思想来关注感兴趣的对象。这是一种思想，它具有完美的注意力掌握，统一的正念使自己变得敏锐，平静的完全安宁而不受障碍，快乐或痛苦（喜欢或不喜欢）的束缚。这是最完全有助于智慧的思想。
是的，确实，jhānas是一个极好的地方，可以尽情享受并享受“此时此地的宜人之乐”。的确，当问佛陀是否可以实现“一个完全愉悦的世界”时，他回答是，那是唯一令人愉悦的世界，就是禅定[7]。实际上，佛陀甚至鼓励它。他说：“四个禅定被称为放弃的幸福，隐居的幸福，和平的幸福，觉醒的幸福。应当追求，发展，培养这种快乐，不应惧怕。”
但是比这更重要的是，使用禅定法将思想带到一个完全有利于智慧的地方，然后利用其将直接知识带入涅bb。
Nibbana Bhumi宝塔-免费的在线分析研究与实践大学
对于
“发现宇宙觉醒的佛陀。
佛陀将其称为高尚的五要素正确集中法：四个禅定，并以第四禅定为基础来获得直接的知识。总之，这是您通向涅bb的五要素正确专注。每个jhāna为您提供的重要垫脚石：在第一个jhāna中，您获得了改变生活的能力，可以不依赖于肉欲的愉悦而坚持狂喜和幸福。
在第三禅里，心灵变得平静，被提早消失，智慧因素（正念，清晰的理解力和安逸感）浮出水面。在第四禅里，思想超越所有快乐和痛苦而升起，宁静变得完美，最重要总而言之，正念可以通过安宁得到净化。佛陀称其为“纯洁的头脑”。
使用纯净的头脑，获取智慧和直接知识，通往涅bb。
佛陀提供了三个与这一过程的最终结果有关的比喻。
第一个是一个装满水的水壶，放在架子上，一个坚强的人可以轻松地向任何方向倾斜并洒水。同样，装备有禅修的禅修者的头脑很坚强，可以像坚强的人给罐子倾斜一样轻松地实现任何洞察力。
第二个比喻是类似的：水平地面上的方形池塘充满了边缘，一个坚强的人可以打开四个墙中的任何一个，水就会涌出。
第三个比喻是一位熟练的战车骑着战车，战车被放到纯种马上，在平坦的地面上行驶，他可以轻松地向任意方向行驶。装备有禅修的禅修者就像那个熟练的战车。
佛陀在关于“五因素”的同一篇论文中指出，通过适当地运用您的超级骗子贾纳心态，您可以“在污垢被破坏的情况下，通过直接的知识在这一生中实现心智的无污染解放和智慧的解放，并进入它，然后住进去。”换句话说，涅bb。
正确的专心（sammā-samādhi）是指四个禅定。
jhāna一词的字面意思是冥想，但是当佛陀使用该词时，他指的是四种越来越细化的冥想吸收状态的特定集合。
这就是为什么您经常将jhāna视为“吸收”，有时也称为“冥想”的原因。我决定不去翻译jhāna。四个jhānas简称为第一个jhāna，第二个jhāna，第三个jhāna和第四个jhāna。
四个jhānas提供了通往涅rv的强大垫脚石。佛陀经常说到禅宗，但我发现他关于五因素的论述（PañcaṅgikaSutta）[1]特别有用，因为他在禅宗与导致涅rv的“直接知识”之间建立了明确的联系，他给人以多彩的比喻来说明他的观点。
第一圣战
用佛陀的话说，在第一个禅定中，您“与世隔绝”于感官享乐和不健康状态。最初的禅定给你佛陀所说的“隐居而生的快乐与幸福”。对于您作为练习者来说，这是极其重要的垫脚石，因为它使您能够可靠地体验强烈的喜悦，而不受感官愉悦的影响。在此之前，您必须依靠感官享乐来获得快乐，从这个意义上说，您是感官享乐的奴隶。但是，当您到达第一个圣战时，您会意识到自己并不需要愉悦的感官体验，而坐在那里什么也没有发生，就可以使自己欣喜若狂。公平地说，许多经验丰富的禅修者在到达第一禅定之前就已经可以使用可靠的欢乐方式，但是以我的经验，禅定前的欢乐往往是微妙的并且不够强烈，无法代替我对巧克力的渴望，而在第一次圣战中的喜悦非常强烈，足以显着地集中思想并让思想自言自语：“这就是我现在所需要的，我什么也不需要。”尽管注意力高度集中，但此时的思想尚不完全统一（在下面的第二个禅定中发生），但是它充分关注了强烈的喜悦，如果您以前从未经历过禅定，这可能是您所拥有的最深沉的沉思集中力到目前为止，您在练习中都没有经历过。
首先，您认识到，与感官欲望隔离产生的这种快乐比依赖于满足感官欲望的快乐更加精致，可持续和令人满意。其次，更重要的是，您意识到它没有相同的问题副作用。满足感官欲望所带来的幸福感的每一个镜头必定会为未来的痛苦埋下种子：无论我们拥有多少愉悦的感官对象，它们最终都会变得更糟（例如，它们变老或腐烂等），或者我们习惯了对他们来说（随着时间的流逝，即使是相同的物体也变得越来越不愉快，甚至变得不愉快），否则我们最终将失去它们，或者由于我们自己的最终疾病，脆弱或死亡而失去享受它们的能力。更糟糕的是，就像麻风病人抓挠自己的疮一样，他使自己更有可能需要抓挠它们，同样，满足感官欲望会增强人们对它们的依赖和上瘾。因此，从肉欲的欲望中获得幸福就好比向喜欢屈膝的高利贷借款：现在就可以享受这种快乐，但是从长远来看，您肯定会付出更多。而在没有肉欲的欲望的情况下体验幸福就像发现您的富有的祖父母给您留下了慷慨的信托基金，使您可以每天自由花钱。一旦意识到自己有收入来源，就再也不想从高利贷者那里借钱了，特别是如果自由资金超过了从高利贷者那里可以得到的钱。同样，一旦您基于隐居生活能够可靠地获得狂喜和幸福，您就会理解为什么佛陀称肉欲享乐为“低沉，粗俗，粗暴，无知和无益”
[2]。头脑自然就会放开肉欲的欲望。
这就是为什么佛陀说第一个禅定是感官性欲望暂时“停止而没有剩余”
[3]以及恶意和残酷的地方。这就是为什么他称禅定为“玛拉和他的追随者不能去”和禅修者“蒙着玛拉”的地方[4]的原因。玛拉只能使用不道德的意图（肉欲，恶意和残酷）来抓住你，而在禅宗中，你虽然暂时性地完全摆脱了它们，所以这就是第一禅宗如此重要的原因。
：它提供了通往内心的快乐的途径，内心的快乐使人的心灵完全摆脱了欲望和肉欲的渴望，从而使人的心灵走向了智慧和从一切苦难中解放出来。
佛陀对第一个主教的比喻将那种内在的欢乐置于中心舞台上。他说：“就像一个熟练的沐浴者可能将沐浴粉堆积在金属盆中，然后逐渐向其中洒水，然后揉搓直到水分弄湿他的沐浴粉球，然后将其浸泡并从里到外渗入，以同样的方式，冥想者使隐居的湿透，陡峭，充满和渗透到这个身体中，从而产生了狂喜和幸福，因此整个身体的任何部分都不会被它浸透。
第二个禅定建立在第一个禅定的基础上。在第二次禅定中，所有的思想都消退了，因此，思想变得平静而统一，您会体验到佛陀所说的“专注而产生的快乐与幸福”。这种狂喜和幸福比第一个圣战更加精致和崇高，但是第二个圣战的最重要贡献是集中力量，使人能够平静而统一。正是这种思想的统一使思想成为打破无知和发展智慧的强大力量。这就像试图用阳光起火。如果您仅将火种放在阳光下，就不会着火，但是如果您使用放大镜将阳光收集到火种的细小斑点中，则可能会着火。这就像聚集大量被压迫的玛拉奴隶并团结他们，将他们变成一支对抗玛拉军队的战斗部队。当您只有一群在这里和那里的玛拉奴隶时，您就没有机会对抗玛拉的压迫性军队，但是一旦这些奴隶联合成为一支战斗部队，您就可以开始抵抗玛拉。
“三摩地”一词的字面意思是“收集”，第二个禅定就是这种思想的汇集开始成为一种不可忽视的真正智慧力量。
佛陀对第二禅定的比喻涉及一个湖泊，“就像可能有一个湖泊，其水从下面涌出，没有任何方向的流入，并且湖不会被雨水补充，然后是凉爽的水来补充在湖中涌水会使冷水浸透，陡峭，充满并渗透到整个湖中，因此整个湖水都不会被冷水所浸没。禅修者也因此使集中精力的狂喜和幸福浸透，陡峭，充满并弥漫于整个身体，这样，他的整个身体就不会被集中精力的狂喜和幸福所充斥。在这个比喻中，狂喜和幸福再次成为中心焦点，但是既没有流入也没有流出的湖泊形象也暗示着内在快乐的广度和深度，以及平静与充实的体验。
著名的禅定老师里·布雷辛顿（Leigh
Brasinton），我从中学到了大部分的禅定实践，他本人在读佛经典籍之前就学会了到达禅定，因此他只有在掌握了第二个禅定之后才知道佛陀的比喻。
，他对老师叫道：“这就是第二个禅定的感觉！”因此，他认为佛陀对第二个禅定的比喻不仅是隐喻的意象，而且是对第二个禅定的经验的真实描述。
第三圣战
第三圣战建立在第二圣战之上。在第三次圣战中，狂喜逐渐消失，而你则被幸福所抛弃。被翻译为“狂喜”和“幸福”的巴利语分别是“pīti”和“
sukha”。皮蒂（Pīti）也被翻译为“令人振奋的喜悦”或“精力充沛的喜悦”，而苏卡（sukha）也被翻译为“幸福”，“愉悦”或“非精力充沛的喜悦”。从本质上来说，皮蒂（Pīti）和苏卡（sukha）是喜悦的不同类型，皮蒂（piīti）的特点是精力充沛和兴奋，而苏卡（sukha）则具有平静的愉悦感。在第三个圣战中，思想变得比第二个圣战更加平静，而在这种宁静中，pīti变得喧闹不安，因此心灵放弃了它，而留下了sukha。佛陀说：“禅修者静静地居住在一个宁静，清晰，善解人意的地方。”不是那些因素以前没有出现过，而是随着人们的安宁和统一精神的增强，这些因素呈指数增长，并变得足够突出，可以开始成为前景。
因此，第三禅的最明显的贡献是使心灵平静，这导致了pīti的放弃，但更重要的是，随着心灵的安定和统一，直接导致智慧的心灵因素得以加强并显着地进入了智慧。前景：sukha坚定地支持宁静，正念和清晰的理解。出于这个原因，佛陀说，一位居于第三圣地的人被贵族宣告为：“他善良，正念，一个乐意居住的人。”
“作为没有被水弄脏的可爱的白莲教徒，我没有被世界弄脏：因此，婆罗门啊，我是佛陀。”
根据对第三个圣体的描述，我自己的理解是，明喻中的莲花暗示了智慧的因素。这是第三次圣战的最重要贡献。
脚注
[1] AguguttaraNikāya5:28
[2] MajjhimaNikāya139
[3] MajjhimaNikāya78
[4] MajjhimaNikāya25
[5]阿古塔拉·尼卡亚4:36
[6]此比喻的巴利语版本没有提及浴池，但中文版本有提及，我决定将其包括在旁白中，因为我发现图像是比喻中非常有用的一部分。
[7] MajjhimaNikāya79
[8] MajjhimaNikāya139
佛陀对第四禅的模仿比喻是一个男人用干净的白布从头到脚包裹的样子。
Nibbana Bhumi寶塔-免費的在線分析研究與實踐大學
對於
“發現宇宙覺醒的佛陀”
用116種古典語言
白色家園
Puniya Bhumi Bengaluru，
Magadhi卡納塔克邦，
Prabuddha Bharat國際。
https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA
疼痛是一種禮物。
與其避免，
學會擁抱它，
沒有痛苦
沒有成長-佛陀
肚子餓了
空口袋
和
心碎
可以教最好的
生活的教訓。
沒有激情之火
沒有仇恨之類的罪行，
沒有悲傷像分離，沒有疾病像飢餓，
沒有任何快樂像自由的快樂。”
“存在的全部秘訣就是不要害怕。
永遠不要擔心會變成什麼樣，您一個人都不要依賴。
只有當您拒絕所有幫助時，您才能獲得釋放。”
向內看。不要動。
擺脫恐懼和依戀，
知道…的甜蜜喜悅
活著。-佛
“即使死亡也不必擔心。
一個明智地生活的人。”
“眾生都在顫抖
在暴力之前。
所有人都害怕死亡
所有人都熱愛生活。
見自己
在其他人。
那你可以傷害誰？
您會受到什麼傷害？”
-佛
B.R. Ambedkar博士大聲疾呼“主要的Prabuddha Bharat Baudhmay karunga”。 （我將把Prabuddha
Bharat變成佛教徒）
現在，所有原住民覺醒的社會都迅雷“哼哼Prapanch Prabuddha Prapanchmay karunge”。
（我們將打造世界Prabuddha Prapanch）
人們已經開始返回原始的佛教。全世界將以覺醒者的幸福，福祉與和平來教導他們，使他們獲得永恆的幸福作為最終目標。
正確集中的強大力量
第四聖戰
第四聖戰建立在第三聖戰的基礎上。在第四次禪定中，思想甚至放棄了sukha，超越了快樂和痛苦，快樂和沮喪。寧靜是完美的。在這種狀態下，發生了非常重要的事情：頭腦現在擁有正念，被靜e淨化。冥想者“以純淨的頭腦坐滿了這個身體，因此他的整個身體的任何部分都沒有被純淨的頭腦所淹沒。”正是這種靜觀被寧靜所淨化，直接促使其滲透到通向涅bb的“直接知識”中。
佛陀對第四禪的比喻直接暗示了這種正念的純正。一個比喻是一個男人洗完澡後，“用白布蓋住頭部，從頭往下坐，這樣他的整個身體就不會被白布所浸透。禪修者也坐在那裡，他的思想純淨，所以他的整個身體都不會被他的思想所浸透。”
這個比喻比大多數人想像的要真實。當他第一次學習進入第四次禪定時，他在那種狀態下的視覺感知是黑暗（因為他閉著眼睛），因此他不真正理解佛陀為何將其描述為“純淨的頭腦”，除非隱喻地確立了非常強烈的注意力，在這種情況下，注意力集中在呼吸上，在進入jhāna之前，連續三小時都不會失去對一次呼吸的注意力。當他這樣做時，他發現當他進入第四次禪定時，他的視覺感受非常明亮。他說，想像一下，在一個非常陽光明媚的下午，在開闊的田野中間搭起一個小的白色帳篷，坐在帳篷裡：您的視覺將被各個方向的白色亮度所支配，這就是視覺體驗在第四個jhāna中足夠集中的深度。
直接知識
最後一步是利用這種純淨的頭腦來獲取“直接知識”。做到這一點的方法就是用這種渦輪增壓的思想來關注感興趣的對象。這是一種思想，它具有完美的注意力掌握，統一的正念使自己變得敏銳，平靜的完全安寧而不受障礙，快樂或痛苦（喜歡或不喜歡）的束縛。這是最完全有助於智慧的思想。
是的，確實，jhānas是一個極好的地方，可以盡情享受並享受“這里和現在的宜人”。的確，當問佛陀是否可以實現“一個完全愉悅的世界”時，他回答是，那是唯一令人愉悅的世界，就是禪定[7]。實際上，佛陀甚至鼓勵它。他說：“四個禪宗被稱為放棄的幸福，隱居的幸福，和平的幸福，覺醒的幸福。應當追求，發展，培養這種快樂，不應懼怕。”
但是比這更重要的是，使用禪宗將思想帶到一個完全有利於智慧的地方，然後利用它來將直接的知識帶入涅bb。
Nibbana Bhumi寶塔-免費的在線分析研究與實踐大學
對於
“發現宇宙覺醒的佛陀。
佛陀將其稱為高尚的五要素正確集中法：四個禪定，並以第四禪定為基礎來獲得直接的知識。總之，這是您通向涅bb的五要素正確專注。每個jhāna為您提供的重要墊腳石：在第一個jhāna中，您獲得了改變生活的能力，可以不依賴於肉慾的愉悅而堅持狂喜和幸福。在第二個jhāna中，思想消退和思想變得平靜而統一。
在第三禪裡，心靈變得平靜，被提早消失，智慧因素（正念，清晰的理解力和安逸感）浮出水面。在第四禪裡，思想超越所有快樂和痛苦而升起，寧靜變得完美，最重要總而言之，正念可以通過安寧得到淨化。佛陀稱其為“純潔的頭腦”。
使用純淨的頭腦，獲取智慧和直接知識，通往涅bb。
佛陀提供了三個與這一過程的最終結果有關的比喻。
第一個是一個裝滿水的水壺，放在架子上，一個堅強的人可以輕鬆地向任何方向傾斜並灑水。同樣，裝備有禪修的禪修者的頭腦很堅強，可以像堅強的人給罐子傾斜一樣輕鬆地實現任何洞察力。
第二個比喻是類似的：水平地面上的方形池塘充滿了邊緣，一個堅強的人可以打開四個牆中的任何一個，水就會湧出。
第三個比喻是一位熟練的戰車騎著戰車，戰車被放到純種馬上，在平坦的地面上行駛，他可以輕鬆地向任何方向行駛。裝備有禪修的禪修者就像那個熟練的戰車。
佛陀在關於“五因素”的同一篇論文中指出，通過適當地運用您的超級騙子賈納心態，您可以“在污垢被破壞的情況下，通過直接的知識在這一生中實現心智的無污染解放和智慧的解放，並進入它，然後住進去。”換句話說，涅bb。
正確的專心（sammā-samādhi）是指四個禪定。
jhāna一詞的字面意思是冥想，但是當佛陀使用該詞時，他指的是四種越來越細化的冥想吸收狀態的特定集合。
這就是為什麼您經常看到jhāna被翻譯為“吸收”，偶爾被翻譯為“冥想”的原因。我決定不去翻譯jhāna。四個jhānas簡稱為第一個jhāna，第二個jhāna，第三個jhāna和第四個jhāna。
四個jhānas提供了通往涅rv的強大墊腳石。佛陀經常說到禪宗，但我發現他關於五因素的論述（PañcaṅgikaSutta）[1]特別有用，因為他在禪宗和導致涅rv的“直接知識”之間建立了明確的聯繫。他給出了許多明喻來說明他的觀點。
第一聖戰
用佛陀的話說，在第一個禪定中，您“與世隔絕”於感官享樂和不健康狀態。最初的禪定給你佛陀所說的“隱居而生的快樂與幸福”。對於您作為練習者來說，這是極其重要的墊腳石，因為它使您能夠可靠地體驗強烈的喜悅，而不受感官愉悅的影響。在此之前，您必須依靠感官享樂來獲得快樂，從這個意義上說，您是感官享樂的奴隸。但是，當您到達第一個聖戰時，您會意識到自己並不需要愉悅的感官體驗，而坐在那裡什麼也沒有發生就可以使自己欣喜若狂。公平地說，許多經驗豐富的禪修者在到達第一禪定之前就已經可以使用可靠的歡樂方式，但是以我的經驗，禪定前的歡樂往往是微妙的並且不夠強烈，無法代替我對巧克力的渴望，而在第一次聖戰中的喜悅非常強烈，足以顯著地集中思想並讓思想自言自語：“這就是我現在所需要的，我什麼也不需要。”儘管注意力很集中，但此時的思想尚不完全統一（在下面的第二個禪定中發生），但是它充分關注了強烈的喜悅，如果您以前從未經歷過禪定，這可能是您所擁有的最深沉的沉思集中力到目前為止，您在練習中都沒有經歷過。
首先，您認識到，與感官慾望隔離產生的這種快樂比依賴於滿足感官慾望的快樂更為精緻，可持續和令人滿意。其次，更重要的是，您意識到它沒有相同的問題副作用。滿足感官慾望所帶來的幸福感的每一個鏡頭必定會為未來的痛苦埋下種子：無論我們擁有多少愉悅的感官對象，它們最終都會變得更糟（例如，它們變老或腐爛等），或者我們習慣了對他們來說（隨著時間的流逝，即使是相同的物體也變得越來越不愉快，甚至變得不愉快），否則我們最終將失去它們，或者由於我們自己的最終疾病，脆弱或死亡而失去享受它們的能力。更糟糕的是，就像麻風病人抓撓自己的瘡一樣，他使自己更有可能需要抓撓它們，同樣，滿足感官慾望會增強人們對它們的依賴和上癮。因此，從肉慾的慾望中獲得幸福就好比向喜歡屈膝的高利貸借款：現在就可以享受這種快樂，但是從長遠來看，您肯定會付出更多。而在沒有肉慾的慾望的情況下體驗幸福就像發現您的富有的祖父母給您留下了慷慨的信託基金，使您可以每天自由花錢。一旦意識到自己有收入來源，就再也不想從高利貸者那裡借錢了，特別是如果自由資金超過了從高利貸者那裡可以得到的錢。同樣，一旦您基於隱居生活能夠可靠地獲得狂喜和幸福，您就會理解為什麼佛陀稱肉慾享樂為“低沉，粗俗，粗暴，無知和無益”
[2]。頭腦自然就會放開肉慾的慾望。
這就是為什麼佛陀說第一個禪定是感官性慾望暫時“停止而沒有剩餘”
[3]以及惡意和殘酷的地方。這就是為什麼他稱禪宗為“瑪拉和他的追隨者不能去”和禪修者“蒙著瑪拉”的地方[4]的原因。瑪拉只能使用不道德的意圖（肉慾，惡意和殘酷）來抓住你，而在禪宗中，你雖然暫時性地完全擺脫了它們，所以這就是第一禪宗如此重要的原因。
：它提供了通往內心的快樂的途徑，內心的快樂使人的心靈完全擺脫了慾望和肉慾的渴望，從而使人的心靈走向了智慧和從一切苦難中解放出來。
佛陀對第一個主教的比喻將那種內在的歡樂置於中心舞台上。他說：“就像一個熟練的沐浴者可能將沐浴粉堆積在金屬盆中，然後逐漸向其中灑水，然後揉搓直到水分弄濕他的沐浴粉球，然後將其浸泡並從裡到外滲入，以同樣的方式，冥想者使隱居的濕透，陡峭，充滿和滲透到這個身體中，從而產生了狂喜和幸福，因此整個身體的任何部分都不會被它浸透。
第二個禪定建立在第一個禪定的基礎上。在第二次禪定中，所有的思想都消退了，因此，思想變得平靜而統一，您會體驗到佛陀所說的“專注而產生的快樂與幸福”。這種狂喜和幸福比第一個聖戰更加精緻和崇高，但是第二個聖戰的最重要貢獻是集中力量，使人能夠平靜而統一。正是這種思想的統一使思想成為打破無知和發展智慧的強大力量。這就像試圖用陽光起火。如果您僅將火種放在陽光下，就不會著火，但是如果您使用放大鏡將陽光收集到火種的細小斑點中，則可能會著火。這就像聚集大量被壓迫的瑪拉奴隸並團結他們，將他們變成一支對抗瑪拉軍隊的戰鬥部隊。當您只有一群在這里和那裡的瑪拉奴隸時，您就沒有機會對抗瑪拉的壓迫性軍隊，但是一旦這些奴隸聯合成為一支戰鬥部隊，您就可以開始抵抗瑪拉。
“三摩地”一詞的字面意思是“收集”，第二個禪定就是這種思想的匯集開始成為一種不可忽視的真正智慧力量。
佛陀對第二禪定的比喻涉及一個湖泊，“就像可能有一個湖泊，其水從下面湧出，沒有任何方向的流入，並且湖不會被雨水補充，然後是涼爽的水來補充在湖中湧水會使冷水浸透，陡峭，充滿並滲透到整個湖中，從而使整個湖水都不會被冷水所浸沒。禪修者也因此使集中精力的狂喜和幸福浸透，陡峭，充滿並瀰漫於整個身體，這樣，他的整個身體就不會被集中精力的狂喜和幸福所充斥。在這個比喻中，狂喜和幸福再一次成為中心舞台，但是既沒有流入也沒有流出的湖泊形像也暗示著內在快樂的廣度和深度，以及平靜與充實的體驗。
著名的禪定老師裡·布雷辛頓（Leigh
Brasinton），我從中學到了大部分的禪定實踐，他本人在讀佛經典籍之前就學會了到達禪定，因此他只有在掌握了第二個禪定之後才知道佛陀的比喻。
，他對老師叫道：“這就是第二個禪定的感覺！”因此，他認為佛陀對第二個禪定的比喻不僅是隱喻的意象，而且是對第二個禪定的經驗的真實描述。
第三聖戰
第三聖戰建立在第二聖戰之上。在第三次聖戰中，狂喜逐漸消失，而你則被幸福所拋棄。被翻譯為“狂喜”和“幸福”的巴利語分別是“pīti”和“
sukha”。皮蒂（Pīti）也被翻譯為“令人振奮的喜悅”或“精力充沛的喜悅”，而蘇卡（sukha）也被翻譯為“幸福”，“愉悅”或“非精力充沛的喜悅”。從本質上來說，皮蒂（Pīti）和蘇卡（sukha）是喜悅的不同類型，皮蒂（piīti）的特點是精力充沛和興奮，而蘇卡（sukha）則具有平靜的愉悅感。在第三個聖戰中，思想變得比第二個聖戰更加平靜，而在這種寧靜中，pīti變得喧鬧不安，因此心靈放棄了它，而留下了sukha。佛陀說：“禪修者靜靜地居住在一個寧靜，清晰，善解人意的地方。”不是那些因素以前沒有出現過，而是隨著人們的安寧和統一精神的增強，這些因素呈指數增長，並變得足夠突出，可以開始成為前景。
因此，第三禪的最明顯的貢獻是使心靈平靜，這導致了pīti的放棄，但更重要的是，隨著心靈的安定和統一，直接導致智慧的心靈因素得以加強並顯著地進入了智慧。前景：寧靜，正念和清晰的理解，得到sukha的堅定支持。出於這個原因，佛陀說，一個住在第三聖地的人被貴族宣告為：“他善良，正念，一個快樂地住著。”
“作為沒有被水弄髒的可愛的白蓮教徒，我沒有被世界弄髒：因此，婆羅門啊，我是佛陀。”
根據對第三個聖體的描述，我自己的理解是，明喻中的蓮花暗示了智慧的因素。這是第三次聖戰的最重要貢獻。
腳註
[1] AguguttaraNikāya5:28
[2] MajjhimaNikāya139
[3] MajjhimaNikāya78
[4] MajjhimaNikāya25
[5]阿古塔拉·尼卡亞4:36
[6]此比喻的巴利語版本沒有提及浴池，但中文版本有提及，我決定將其包括在旁白中，因為我發現圖像是比喻中非常有用的一部分。
[7] MajjhimaNikāya79
[8] MajjhimaNikāya139
佛陀的第四次禪修比喻是一個男人用乾淨的白布從頭到腳包裹的樣子。
Kushinara Nibbana Bhumi- Università Analitica in Linea Gratuita di
Ricerca è Pratica
per
“Scuperta di Buddha u Svegliu cù l’Universu di Sensibilizazione”
in 116 Lingue Classiche
Casa Bianca,
Puniya Bhumi Bengaluru,
Magadhi Karnataka State,
Prabuddha Bharat Internaziunale.
https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA
U dulore hè un rigalu.
Invece di evitàla,
amparà à abbracciallu,
Senza dulore,
ùn ci hè crescita - Buddha
Un stomacu famitu,
una stacca viota
è
una mente rotta
pò amparà u megliu
lezioni di vita.
Ùn ci hè focu cum’è passione
Nisun crimine cum’è l’odiu,
Nisun dulore cum’è a separazione, Nisuna malattia cum’è a fame,
È nisuna gioia cum’è a gioia di a libertà “.
«Tuttu u secretu di l’esistenza hè di ùn avè paura.
Ùn teme mai ciò chì diventerà di voi, ùn dipende da nimu.
Solu u mumentu chì rifiutate ogni aiutu sì liberatu “.
Fighjate in l’internu. Stà fermu.
Senza da paura è attaccamentu,
Cunnosce a dolce gioia di
Campà a strada.-Buddha
“Ancu a morte ùn si teme
da quellu chì hà campatu sàviu “.
“Tutti l’esseri tremanu
prima di a viulenza.
Tutti temenu a morte,
tutti amanu a vita.
Vede si
in altri.
Allora à quale pudete ferisce?
Chì male pudete fà? ”
-Buda
U duttore B.R.Ambedkar thunded “Main Prabuddha Bharat Baudhmay karunga”.
(Faraghju Prabuddha Bharat Buddista)
Avà Tutte e Società Aborigene Svegliate Thunder “Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge”. (Faremu u mondu Prabuddha Prapanch)
A ghjente hà cuminciatu à vultà in u Buddhismu originale. U mondu sanu
seguiterà l’insignamenti di u Risvegliatu cun Cuscenza per a so
felicità, benessere è pace per permetteli di uttene a Felicità Eterna
cum’è u so Scopu Finale.
U POTENZA IMPUGNANTE DI A CONCENTRAZIONE DIRETTA
Quarta Jhāna
U quartu jhāna si basa nantu à u terzu jhāna. In u quartu jhāna, a mente
abbandona ancu a sukha è si alza sopra è oltre u piacè è a Pena, a
gioia è a depressione. L’equanimità hè perfetta. In questu statu, accade
qualcosa di estremamente impurtante: a mente avà pussede attenzione
purificata da equanimità. U meditatore “si stà impregnatu di stu corpu
cù una mente pura è luminosa, affinchì ùn ci sia nisuna parte di u so
corpu sanu chì ùn sia pervaduta da a mente pura è luminosa”. Hè questa
attenzione purificata da l’equanimità chì permette direttamente a
penetrazione in a “cunniscenza diretta” chì porta à Nibbana.
A similitude di u Buddha di a quarta jhāna allude direttamente à sta
purezza di a mente. A simule hè quella induve un omu, dopu avè fattu un
bagnu, “si stà cupertu da a testa in ghjò cù un pannu biancu,
affinch’ellu ùn ci sia una parte di tuttu u so corpu chì ùn sia
impregnata da u pannu biancu; cusì dinò, u meditatore si stà impregnatu
di stu corpu cù una mente pura è luminosa, affinchì ùn ci sia nisuna
parte di u so corpu sanu chì ùn sia pervaduta da a mente pura è luminosa
“.
Questa simule hè più literale di quantu a maiò parte di a ghjente pensa.
Quandu hà amparatu per a prima volta à entre in u quartu jhāna, a so
percezione visuale in quellu statu era a bughjura (perchè i so ochji
eranu chjusi), allora ùn hà micca capitu veramente perchè u Buddha l’hà
descritta cum’è “pura mente luminosa”, eccettu forse metaforicamente chì
stabilisce concentrazione assai forte, in questu casu cuncintratu
annantu à u soffiu è ùn perde micca l’attenzione à un solu soffiu per
trè ore à un trattu, prima di entrà in jhāna. Quandu hà fattu quessa, hà
trovu chì quandu hè intrutu in u quartu jhāna, a so percezione visuale
era assai luminosa. Ellu disse imaginatevi in un dopu meziornu assai
luminosu è assulanatu, alzendu una piccula tenda bianca à mezu à un
campu apertu, è pusendu in quella tenda: u vostru sensu visuale serà
duminatu da a luminosità bianca in tutte e direzzioni, è hè ciò chì
l’esperienza visuale in u quartu jhāna à una prufundità sufficiente di
cuncentrazione.
Cunniscenza Diretta
L’ultimu passu hè di fà usu di sta mente pura è luminosa per acquistà
“cunniscenza diretta”. U modu per fà hè di assiste à l’ughjettu di
interessu cù questa mente turbocompressa. Questa hè una mente chì hè
unificata cù una maestria attenzionale perfetta, affinata da una
perfetta attenzione, pacificata cù una tranquillità perfetta, è inutile
da ostaculi, piacè o dolore, cum’è o disgrazia. Questa hè a mente più
perfetta per a saviezza.
Ié, hè vera chì i jhānas sò un locu ideale per esse solu per felicità è
gode di un “piacevule dimore quì è avà”. In effetti, quandu u Buddha hè
statu dumandatu se “un mondu esclusivamente piacevule” pò esse
realizatu, hà rispostu, iè, è quellu mondu esclusivamente piacevule hè u
jhānas [7]. In fattu, u Buddha hà ancu incuragitu. Ellu disse: “E
quattru jhāna sò chjamate a felicità di a rinuncia, a felicità di a
reclusione, a felicità di a pace, a felicità di u svegliu cù a cuscenza.
Stu tipu di piacè deve esse perseguitu, sviluppatu, cultivatu, ùn deve
micca teme “.
Ma assai più impurtante ch’è questu hè aduprà i jhānas per piglià a
mente in un locu induve hè perfettamente conducive à a saviezza, è dopu
aduprà per guadagnà cunniscenza diretta in Nibbana.
Pagoda
Kushinara Nibbana Bhumi- Università Analitica in Linea Gratuita di
Ricerca è Pratica
per
«Scuperta di Buddha u Svegliu cù l’Universu di Sensibilizazione.
U Buddha a chjama a nobile cuncentrazione di dirittu à cinque fattori: i
quattru jhāna, è l’acquisizione di cunniscenza diretta aduprendu u
quartu jhāna cum’è basa di l’operazioni. scalini essenziali chì ogni
jhāna vi offre: In u primu jhāna, guadagnate a capacità cambiante di
vita per stà in u rapimentu è a felicità indipindente di i piacè
sensuali. In u secondu jhāna, u pensamentu calma è a mente diventa
placida è unificata.
In u terzu jhāna, a mente diventa tranquilla, u rapimentu si svanisce, è
i fattori di saviezza (attenzione, comprensione chiara è equanimità)
venenu à palesu. In u quartu jhāna, a mente sorge sopra è al di là di
ogni piacè è dolore, l’equanimità si perfeziona, è u più impurtante di
tuttu, a mente hè purificata da l’equanimità. Buddha u chjama “pura
mente luminosa”.
Usendu a mente pura luminosa, guadagnate saviezza è cunniscenza diretta
chì portanu à Nibbana.
U Buddha hà offertu trè simuli in relazione à u risultatu finale di stu
prucessu.
U primu hè una caraffa d’acqua piena d’acqua chì hè stata posta nantu à
un stand, un omu forte pò facilmente inclinalla in ogni direzzione è
versà l’acqua. In u listessu modu, un meditatore dotatu di i jhānas hà
una mente forte chì pò rializà ogni intuizione cù a facilità quant’è
l’omu forte pò inclinà u vasu.
U sicondu simule hè simile: un stagnu quatratu nantu à un terrenu pianu
pienu à u bordu, un omu forte pò apre una di e quattru pareti è l’acqua
si precipitarà.
U terzu simule implica un maestru carru chì cavalca un carru imbrancatu à
purosangue, cunduce in terra piatta, pò guidà facilmente in qualunque
direzzione ogni volta ch’ellu vole. Un meditatore dotatu di i jhānas hè
cum’è quellu carru maestru.
In u listessu Discorsu nantu à i Cinque Fattori, u Buddha afferma
applicendu a vostra mente super-duper jhāna in modo adeguatu, pudete
“cun a distruzzione di i macchi, realizà in sta vita stessa cun
cunniscenza diretta a liberazione senza manche di mente è a liberazione
da a saviezza, è dopu avè intrutu annantu à ellu, abite in ellu “In
altre parolle Nibbana.
A cuncentrazione ghjusta (sammā-samādhi) si riferisce à i quattru
jhānas. A parola jhāna significa letteralmente meditazione, ma quandu u
Buddha usa quella parola, si riferisce à una raccolta specifica di
quattru stati sempre più raffinati di assorbimentu meditativu.
Hè per quessa chì si vede spessu jhāna traduttu cum’è “assorbimentu” è
occasionalmente, cum’è “meditazione”. Aghju decisu di lascià jhāna senza
traduzzione. I quattru jhāna sò chjamati solu u primu jhāna, u secondu
jhāna, u terzu jhāna è u quartu jhāna.
I quattru jhāna offrenu putenti scalini versu u nirvana. U Buddha parla
assai spessu di i jhānas, ma trovu chì u so Discorsu nantu à i Cinque
Fattori (Pañcaṅgika Sutta) [1] sia particularmente utile perchè face un
ligame esplicitu trà i jhānas è a “cunniscenza diretta” chì porta à u
nirvana, più dà simuli culuriti per illustrà u so puntu.
Prima Jhāna
In u primu jhāna, site, in parolle di u Buddha, “abbastanza isolatu” da i
piacè sensuali è di i stati malsani. Questu primu jhāna vi dà ciò chì u
Buddha chjama “rapimentu è felicità natu da a isolazione”. Questu hè un
passu assai impurtante per voi cum’è praticante perchè vi offre a
capacità di sperimentà in modu fiduciale una gioia intensa indipendente
da i piacè sensuali. Prima di questu, soffre di una fiducia in piacè
sensuale per gioia, è in questu sensu, sì un schiavu di piacè sensuale.
Quandu ghjunghjite à a prima jhāna, tuttavia, vi rendite contu chì ùn
avete micca bisognu di sperienze sensoriali piacevuli per esse gioiosi,
pudete esse estatisticamente gioiosi solu sedendu lì senza nunda chì
accada. Per esse ghjusti, parechji meditatori sperimentati ponu dighjà
accede à un flussu affidabile di gioia prima di ghjunghje à a prima
jhāna, ma in a mo esperienza, quella gioia pre-jhāna tende à esse sutile
è micca abbastanza forte per, dicemu, spostà a mo brama di cicculata,
invece chì a gioia in a prima jhāna hè abbastanza intensa da focalizà
significativamente a mente è chì a mente si dica: “Questu hè tuttu ciò
chì aghju sempre bisognu avà, ùn aghju bisognu di nunda altru”. Benchè
altamente focalizzata, a mente ùn hè micca unificata in tuttu à questu
puntu (chì accade in a seconda jhāna qui sotto), ma hè abbastanza
focalizzata nantu à l’intensa gioia chì, se ùn avete mai sperimentatu
jhāna prima, questu pò esse a più profonda concentrazione meditativa chì
avete avutu mai sperimentatu finu à questu puntu in a vostra pratica.
U
piacè chì sperimentate partendu da u primu jhāna hè per quessa chì u
Buddha chjama i jhānas “piacevuli di stà quì è avà”. E persone muderne
ponu chjamà “felicità”. Ma a prima jhāna face qualcosa di assai più
impurtante ch’è di permette di felicità: vi dà una visione vitale chì
apre a vostra porta à u nirvana. Quandu amparate u Buddhismu per a prima
volta è leghjite nantu à u Buddha riferendu à u desideriu sensuale
cum’è un “focu” o “velenu” chì provoca sofferenza, pudete pensà chì ùn
hà nunda di sensu. A soddisfazione di u desideriu sensuale provoca tantu
piacè, allora cumu pò u desideriu sensuale pussibule esse una causa di
sofferenza? Sicuramente hè una causa di felicità. Una volta chì
sperimentate u rapimentu è a felicità in u primu jhāna, tuttavia,
l’insignamenti di u Buddha nantu à u desideriu sensuale di colpu
piglianu un sensu perfettu.
Prima, vi rendite contu chì sta gioia nata da l’isulazione da u
desideriu sensuale hè più raffinata, sustenibile è soddisfacente di a
gioia chì si basa nantu à a soddisfazione di u desideriu sensuale.
Siconda, è più impurtante, vi rendite contu chì ùn hà micca listessi
effetti collaterali problematichi. Ogni colpu di felicità chì vene da a
soddisfazione di u desideriu sensuale pianta necessariamente una semente
per a sofferenza futura: ùn importa quanti oggetti sensoriali piacevuli
avemu, cambianu eventualmente in peghju (per esempiu, diventanu vecchi,
o decadenu, ecc.), O abituemu per elli (cusì ancu i listessi ughjetti
diventanu menu piacevuli o ancu scumudevuli cù u tempu), o à a fine li
perderemu, o perdemu a capacità di gode di elli per via di a nostra
propria malatia eventuale, fragilità o morte. Peggiu sempre, cum’è
quandu u lebbrosu si gratta e so piaghe, rende più prubabile ch’ellu
averà bisognu di graffialli ancu di più, di listessa manera, rializà u
desideriu sensuale rinforza a fiducia è a dipendenza da elli. Dunque,
uttene a felicità da u desideriu sensuale hè cum’è piglià in prestitu
soldi da un squalo di prestitu chì gode di rompi i ghjinochji: pudete
godere di u piacè avà, ma pagherete sicuramente assai più di ciò chì
uttene à longu andà. Mentre chì sperimentà a felicità senza desideriu
sensuale hè cum’è scopre chì i vostri ricchi nanni ti anu lasciatu un
generosu fondu fiduciale chì ti dà soldi gratuiti da spende ogni
ghjornu. Una volta chì avete capitu chì avete quella fonte di redditu,
ùn vorrete mai più piglià in prestitu da un squale di prestitu,
soprattuttu se i soldi gratuiti sò più di ciò chì pudete uttene da u
squale di prestitu. In u listessu modu, una volta chì avete un accessu
affidabile à u rapimentu è a felicità basatu annantu à l’isulamentu,
puderete capisce perchè u Buddha chjama u piacè sensuale “bassu,
vulgare, grossu, ignoble è pocu beneficu” [2]. A mente lascia
naturalmente andà à u desideriu sensuale.
Hè per quessa chì u Buddha dice chì u primu jhāna hè induve u desideriu
sensuale “cessa temporaneamente senza restu” [3], cù malvulenza è
crudeltà. Hè dinò perchè chjama i jhānas u locu induve “Mara è i so
seguitori ùn ponu andà” è induve u meditatore hà “bendatu a Mara” [4].
Mara pò uttene solu una presa di voi aduprendu l’intenzioni malsane (di
desideriu sensuale, malvulenza è crudeltà), è mentre in i jhānas, site
liberu da elli, ancu se temporaneamente. Hè per quessa chì a prima jhāna
hè cusì impurtante : furnisce l’accessu à a gioia interiore chì inclina
a mente versu a libertà totale da a lussuria è u desideriu sensuale, è
cusì spinge a mente versu a saviezza è a liberazione da ogni sofferenza.
A simule di u Buddha di a prima jhāna mette quella gioia interiore nantu
à u palcuscenicu centrale. Dice: “Cum’è un omu di bagnu abile puderebbe
accumulà a polvere di bagnu in un bacinu di metallo è, spruzzendulu
gradualmente d’acqua, a impastaria finu à chì l’umidità bagna a so sfera
di polvere di bagnu, l’abbia, è l’invasa in l’internu è fora, in in u
listessu modu, u meditatore face chì u rapimentu è a felicità nascita da
l’isulamentu si abbaglininu, ripidinu, riempie è pervadenu stu corpu,
affinchì ùn ci sia una parte di tuttu stu corpu chì ùn sia micca
pervaduta da ellu “.
Seconda
Jhāna
U secondu jhāna si basa nantu à u primu jhāna. In a seconda jhāna, tuttu
u penseru si calma, è per quessa, a mente diventa placida è unificata, è
sperimentate ciò chì u Buddha chjama “rapimentu è felicità natu da a
cuncentrazione”. Stu rapimentu è felicità hè ancu più raffinatu è
sublime cà u primu jhāna, ma u cuntributu più impurtante di u secondu
jhāna hè a forza di cuncentrazione chì permette a placidità è
l’unificazione di a mente. Hè questa unificazione di mente chì trasforma
a mente in una forza putente per rompe l’ignuranza è sviluppà a
saviezza. Hè cum’è pruvà à inizià un focu cù u sole. Sè solu si mette a
legna à u sole, ùn hè micca prubabile di piglià focu, ma se si usa una
lente per raccoglie a luce solare in un picculu locu di legnu, allora pò
piglià focu. Hè ancu cum’è riunisce a massa di schiavi oppressi di Mara
è unì li, trasfurmendu li in una sola forza di lotta contr’à l’armata
di Mara. Quandu tuttu ciò chì avete hè un gruppu di schiavi di Mara quì è
culà, ùn avete alcuna possibilità contr’à l’armata oppressiva di Mara,
ma una volta chì questi schiavi sò uniti in una sola forza di lotta,
allora pudete principià a vostra resistenza contr’à Mara. A parolla
samadhi significa letteralmente “raccogliere”, è a seconda jhāna hè quì
chì sta raccolta di mente cumincia à diventà una vera forza di saviezza
da cuntà.
A similitude di u Buddha di a seconda jhāna implica un lagu, “Cum’ellu
ci puderebbe esse un lagu chì e so acque sbuccavanu da sottu senza
affluenza da ogni direzzione, è chì u lagu ùn seria micca rifornitu da
piove di pioggia, allora a fonte fresca d’acqua u pozzu d’acqua in u
lavu renderebbe l’acqua fresca bagnata, ripida, riempie, è pervade u
lavu, affinch’ellu ùn ci sia nisuna parte di tuttu u lavu chì ùn sia
micca impregnata da l’acqua fresca; cusì dinò, u meditatu face chì u
rapimentu è a felicità nascita da a cuncentrazione si bagninu, ripidinu,
riempie è pervadenu stu corpu, affinchì ùn ci sia parte di u so corpu
interu chì ùn sia pervaduta da u rapimentu è a felicità nati da a
cuncentrazione. Una volta di più, u rapimentu è a felicità piglianu a
scena centrale in sta simule, ma l’immagine di un lagu chì ùn hà nè
entrata nè uscita allude ancu à a larghezza è a prufundità allargate di a
gioia interiore, è à a sperienza di placidità è di raccolta.
U prufessore prufessore di jhāna Leigh Brasinton, da quale aghju
amparatu a maiò parte di a mo pratica di jhāna, ellu stessu hà amparatu à
ghjunghje à i jhānas prima di leghje i testi canonichi di i Buddisti,
dunque hà amparatu a simule di u Buddha solu dopu avè maestru di a
seconda jhāna, è quandu , hà esclamatu à u so maestru, “hè esattamente
cumu si sente a seconda jhāna!” Dunque, sente chì a similitudine di u
Buddha di a seconda jhāna ùn hè micca solu imaginerie metaforiche, ma
una descrizione attuale di l’esperienza in a seconda jhāna.
Terzu Jhāna
U terzu jhāna si basa nantu à u secondu jhāna. In u terzu jhāna, u
rapimentu si svanisce è vi ferma cù a felicità. E parolle Pali chì sò
tradutte in “rapimentu” è “felicità” sò “pīti” è “sukha”,
rispettivamente. Pīti hè ancu traduttu cum’è “gioia edificante” o “gioia
energetica” è sukha hè ancu traduttu cum’è “beatitudine”, “piacè” o
“gioia non energetica”. Pīti è sukha sò qualitativamente diversi tipi di
gioia, cù pīti marcati da energia è eccitazione mentre sukha marcati da
un calmu sensu di piacè. In u terzu jhāna, a mente diventa assai più
tranquilla ch’è a seconda jhāna, è cù quella tranquillità, pīti diventa
incòmodamente forte, cusì a mente l’abbandona è hè lasciata cù sukha. Cù
questu, u Buddha dice, “u meditatore abita equanimu, attente è capisce
chiaramente”. Ùn hè micca chì questi fattori ùn eranu micca presenti
prima, ma chì cù a tranquillità crescente è l’unificazione di a mente,
questi fattori si rafforzanu esponenzialmente è diventanu abbastanza
prominenti per cumincià à piglià u primu pianu.
Dunque, u cuntributu più visibile di u terzu jhāna hè a tranquilizazione
di a mente chì porta à l’abbandunamentu di pīti, ma più
importantemente, cù una mente ben pacificata è unificata, i fattori di
mente chì portanu direttamente à a saviezza si rafforzanu è venenu in
primu locu in u primu pianu: equanimità, attenzione è comprensione
chjara, sustenuta solidamente da sukha. Per questa ragione, u Buddha
dice chì quellu chì stà in u terzu jhāna hè dichjaratu da i nobili
cum’è: “Hè equanimu, attentu, quellu chì stà felice”.
A
similitudine di u Buddha di a terza jhāna hè: “Cum’è in un stagnu di
loto blu o rossu o biancu, alcuni loti chì nascenu è crescenu in l’acqua
puderebbenu prosperà immersi in l’acqua senza esce da ellu, è l’acqua
fresca si bagnava , ripidi, riempie, è invaditi finu à e so punte è e so
radiche, affinchì ùn ci sia micca parte di quelli lotus chì ùn saranu
micca pervaduti da acqua fresca; cusì dinò, u meditatore face chì a
felicità cacciata da u rapimentu sia bagnata, ripida, riempie è impregna
stu corpu, affinchì ùn ci sia parte di u so corpu interu chì ùn sia
pervaduta da a felicità cacciata da u rapimentu. ” Questa simule hè
simile à a seconda jhāna, ma cun un aghjuntu visibile: i loti. Ci hè un
significatu per l’imaghjini di loto? Hè assai prubabile, postu chì u
Buddha utilizza u loto cum’è u simbulu per a buddha stessa. In una
cunversazione cù u brahman Doṇa, u Buddha hà dettu in versi:
“Cum’è un bellu loto biancu micca sporcu da l’acqua, ùn sò micca
imbruttatu da u mondu: dunque, o brahmin, sò un Buddha”.
A mo propria capiscitura, basata annantu à a descrizzione di u terzu
jhāna, hè chì i lotus in a simule alludenu à i fattori di saviezza chì
venenu à palesu. Questu hè u cuntributu più impurtante di u terzu jhāna.
Note à piè di pagina
[1] Aṅguttara Nikāya 5: 28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] A versione in pali di sta simule ùn menziona micca u bagnu, ma a
versione cinese sì, è aghju decisu di includela in a narrazione perchè
trovu l’imaghjini una parte assai utile di a simule.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139
A SIMILE DI U BUDDHA PER A Quarta Jhana hè paragunata à un omu
impannillatu da u capu à i pedi in un pannu biancu pulitu.
25) Classical Croatian-Klasična hrvatska,
Pagoda
Kushinara Nibbana Bhumi - besplatno internetsko sveučilište za
analitička istraživanja i praksu
za
“Otkrivanje Bude Probuđenog sa sviješću svijesti”
u 116 klasičnih jezika
Bijeli dom,
Puniya Bhumi Bengaluru,
Država Magadhi karnataka,
Prabuddha Bharat International.
https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA
Bol je dar.
Umjesto da to izbjegavate,
naučiti ga prigrliti,
Bez boli,
nema rasta - Buda
Gladan želudac,
prazan džep
i
slomljeni um
mogu naučiti najbolje
lekcije života.
Ne postoji vatra poput strasti
Nema zločina poput mržnje,
Nema tuge poput razdvajanja, Nema bolesti poput gladi,
I nema radosti poput radosti slobode. ”
“Cijela tajna postojanja je da nema straha.
Nikad se nemojte bojati što će biti s vama, ne ovisite ni o kome.
Oslobođeni ste samo u trenutku kad odbijete svu pomoć. ”
Pogledajte unutra. Budi miran.
Bez straha i vezanosti,
Znaj slatku radost od
Živjeti na način.-Buda
“Ne treba se bojati čak ni smrti
od strane onoga koji je mudro živio “.
“Sva bića drhte
prije nasilja.
Svi se boje smrti,
svi vole život.
Pogledajte sebe
u drugima.
Koga onda možeš ozlijediti?
Kakvu štetu možeš učiniti? ”
-Buda
Doktor B.R.Ambedkar zagrmio je “Glavna Prabuddha Bharat Baudhmay
karunga.” (Prabuddha Bharat budist ću učiniti)
Sada sva aboridžinska probuđena društva grme “Hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay karunge.” (Napravit ćemo svjetski Prabuddha Prapanch)
Ljudi su se počeli vraćati u svoj izvorni kućni budizam. Cijeli će
svijet slijediti učenja Probuđenog sa sviješću o svojoj sreći, dobrobiti
i miru kako bi im omogućio da postignu Vječno blaženstvo kao svoj
konačni cilj.
ODLIČNA MOĆ PRAVE KONCENTRACIJE
Četvrta Jhāna
Četvrta jhāna nadovezuje se na treću jhānu. U četvrtoj jhāni, um napušta
čak i sukhu i uzdiže se iznad i izvan užitka i Bola, radosti i
potištenosti. Ravnomjernost je usavršena. U tom se stanju dogodi nešto
izuzetno važno: um sada posjeduje pažnju pročišćenu smirenošću. Meditant
“sjedi prožimajući ovo tijelo s čistim bistrim umom, tako da nema
dijela cijelog njegova tijela koji ne prožima čisti bistri um.” Upravo
ta pažnja pročišćena smirenošću izravno omogućuje prodor u „izravno
znanje“ koje vodi do Nibbane.
Budin uspoređivanje četvrte jhāne aludira izravno na ovu čistoću
pažljivosti. Usporedba je ona u kojoj čovjek, nakon što se okupao,
“sjedi pokriven od glave bijelom krpom, tako da ne bi bilo dijela
cijelog njegova tijela koji ne bi bio prožet bijelom tkaninom; isto
tako, meditant sjedi prožimajući ovo tijelo s čistim bistrim umom, tako
da nema dijela cijelog njegova tijela koji ne prožima čisti bistri um. ”
Ova je usporedba doslovnija nego što većina ljudi misli. Kad je prvi put
naučio ući u četvrtu jhānu, njegova je vizualna percepcija u tom stanju
bila tama (jer su mu oči bile zatvorene), pa zapravo nije razumio zašto
je Buddha to opisao kao „čisti bistri um“, osim možda metaforički
uspostavljajući vrlo jaka koncentracija, u ovom slučaju koncentriranje
na dah i ne gubljenje pažnje ni na jedan dah tri sata uzastopno, prije
ulaska u jhānu. Kad je to učinio, otkrio je da je njegova vizualna
percepcija kad je ušao u četvrtu jhanu bila vrlo blistava. Rekao je da
zamislite u vrlo svijetlo i sunčano popodne kako postavite mali bijeli
šator usred otvorenog polja i sjednete u taj šator: vašim će vizualnim
osjećajem dominirati bijela svjetlina u svim smjerovima, a to je ono što
vizualni doživljaj u četvrtoj jhāni na dovoljnoj dubini koncentracije.
Izravno znanje
Posljednji korak je korištenje ovog čistog bistrog uma za stjecanje
“izravnog znanja”. Način na koji to možemo učiniti jest posvetiti se
predmetu interesa s ovim turbopunjavim umom. Ovo je um koji je ujedinjen
sa savršenim majstorstvom pozornosti, izoštren savršenom pažnjom,
smiren savršenim spokojem i neopterećen zaprekama, užitkom ili boli,
poput ili ne. Ovo je um koji je najprikladniji za mudrost.
Da, istina je da su jhāne sjajno mjesto za biti samo blaženstvo i
uživanje u „ugodnom boravku ovdje i sada“. U stvari, kad su Buddhu
pitali može li se ostvariti „jedan izuzetno ugodan svijet“, on je
odgovorio, da, i taj isključivo ugodan svijet su jhāne [7]. Zapravo,
Buda ga je čak i poticao. Rekao je, “Četiri jhāne nazivaju se
blaženstvom odricanja, blaženstvom povučenosti, blaženstvom mira,
blaženstvom buđenja sa sviješću. Ovu vrstu užitka treba težiti,
razvijati, kultivirati, ne treba se bojati. ”
Ali daleko važnije od toga je upotreba jhana za odvođenje uma na mjesto
gdje je savršeno pogodno za mudrost, a zatim korištenje za stjecanje
izravnog znanja u Nibbanu.
Kushinara Nibbana Bhumi - besplatno internetsko sveučilište za
analitička istraživanja i praksu
za
„Otkriće Bude Probuđenog sa sviješću svjesnosti.
Buda je naziva plemenitom koncentracijom prava s pet faktora: četiri
jhāne i stjecanjem izravnog znanja koristeći četvrtu jhānu kao bazu
operacija. Ukratko, to su pet koncentriranih ispravnih koncentracija na
vašem putu do Nibbane s bitne odskočne daske koje vam nudi svaka jhāna: U
prvoj jhāni stječete sposobnost promjene života da ostanete u zanosu i
sreći neovisno o senzualnim užicima. U drugoj jhāni, razmišljanje se
smiruje i um postaje spokojan i jedinstven.
U trećoj jhāni um postaje miran, zanos blijedi, a čimbenici mudrosti
(pažnja, jasno razumijevanje i smirenost) dolaze do izražaja. U četvrtoj
jhāni um se uzdiže iznad i izvan svakog zadovoljstva i boli, smirenost
se usavršava i najvažnije od svega, pažnja se provodi smirenošću. Buda
to naziva “čistim bistrim umom”.
Koristeći čisti bistri um, steknite mudrost i izravno znanje koje vodi
do Nibbane.
Buda je ponudio tri sličnosti koja se odnose na krajnji rezultat ovog
procesa.
Prvi je vrč za vodu pun vode postavljen na postolje, snažan čovjek može
ga lako prevrnuti u bilo kojem smjeru i proliti vodu. Na isti način,
meditant opremljen jhānama ima snažan um koji može ostvariti bilo koji
uvid jednako lako kao što snažni čovjek može prevrnuti teglu.
Druga je sličnost slična: četvrtasti ribnjak na ravnom terenu ispunjen
do vrha, snažan čovjek može otvoriti bilo koji od četiri zida i voda će
izletjeti van.
Treća usporedba uključuje majstorskog kočijaša koji vozi kočije
upregnute u rasne pasmine, vozi se po ravnom terenu, a on lako može
voziti u bilo kojem smjeru kad god poželi. Meditant opremljen jhānama je
poput tog majstorskog kočijaša.
U istom Diskursu o pet čimbenika, Buda navodi primjenjujući vaš um
superdupera jhāne na prikladan način, možete „uništavanjem nečistoća, u
ovom životu s neposrednim znanjem spoznati besprijekorno oslobađanje uma
i oslobađanje mudrošću, i ušavši u njega, nastani se u njemu. ”Drugim
riječima Nibbana.
Ispravna koncentracija (sammā-samādhi) odnosi se na četiri jhāne. Riječ
jhāna doslovno znači meditacija, ali kad Buda koristi tu riječ, misli na
određenu zbirku od četiri sve profinjenija stanja meditativne
apsorpcije.
Zato jhanu često vidite prevedenu kao “apsorpcija”, a povremeno i kao
“meditacija”. Odlučio sam ostaviti jhānu neprevedeno. Četiri jhāne
jednostavno se nazivaju prva jhāna, druga jhāna, treća jhāna i četvrta
jhāna.
Četiri jhāne nude snažne odskočne daske prema nirvani. Buda vrlo često
govori o jhānama, ali smatram da je njegov Rasprava o pet čimbenika
(Pañcaṅgika Sutta) [1] posebno korisna jer uspostavlja izričitu vezu
između jhāna i „izravnog znanja“ koje dovodi do nirvane, plus daje
šarene sličice kako bi ilustrirao svoju poantu.
Prvo Jhāna
U prvoj jhāni ste, prema Budinim riječima, “prilično izolirani” od
senzualnih užitaka i nezdravih stanja. Ta prva jhāna daje vam ono što
Buda naziva „zanosom i srećom rođenom u izolaciji“. To je izuzetno važan
korak za vas kao praktičara jer vam nudi sposobnost da pouzdano
iskusite intenzivnu radost neovisno o senzualnim užicima. Prije toga
patite od oslanjanja na senzualno zadovoljstvo radi zadovoljstva i u tom
ste smislu robovi senzualnom užitku. Kad stignete do prve jhāne,
međutim, shvatite da vam uopće nisu potrebna ugodna osjetilna iskustva
da biste bili radosni, možete biti ekstatično radosni samo sjedeći tamo i
uopće se ništa ne događa. Da budemo pošteni, mnogi sezonski meditanti
već mogu pristupiti pouzdanom toku radosti prije dolaska na prvu jhānu,
ali prema mom iskustvu ta radost prije jhāne obično je suptilna i
nedovoljno jaka da, recimo, istisne moju žudnju za čokoladom, dok je
radost u prvoj jhāni dovoljno intenzivna da um značajno usredotoči i da
um sam sebi kaže: „To je sve što mi ikad treba, ne treba mi ništa
drugo.“ Iako je visoko usredotočen, um u ovom trenutku nije potpuno
ujedinjen (to se događa u drugoj jhāni dolje), ali je dovoljno
usredotočen na intenzivnu radost da bi ovo možda bila najdublja
meditativna koncentracija koju ste imali, ako nikada prije niste
iskusili jhānu ikad iskusni do ovog trenutka u svojoj praksi.
koju doživljavate počevši od prve jhāne je razlog zašto je Buda jhāne
naziva „ugodnim prebivanjem ovdje i sada“. Suvremeni ljudi to mogu
nazvati “blaženjem”. Ali prva jhāna čini nešto mnogo važnije od
dopuštanja da se blagoslovite: daje vam vitalni uvid koji otvara vaša
vrata prema nirvani. Kad prvi put naučite budizam i čitate o Budi
pozivajući se na senzualnu želju kao na „vatru“ ili „otrov“ koji
uzrokuje patnju, možda mislite da to uopće nema smisla. Udovoljavanje
senzualnoj želji donosi toliko zadovoljstva, pa kako onda senzualna
želja može biti razlog za patnju? Sigurno je to razlog za sreću. Jednom
kad doživite zanos i sreću u prvoj jhāni, međutim, Budina učenja o
senzualnoj želji odjednom imaju sasvim smisla.
Prvo, shvaćate da je ta radost rođena izoliranošću od senzualne želje
profinjenija, održivija i zadovoljavajuća od radosti koja se oslanja na
ispunjavanje senzualne želje. Drugo, i što je još važnije, shvatite da
nema iste problematične nuspojave. Svaki udarac sreće koji dolazi od
ispunjenja senzualne želje nužno zasadi sjeme za buduću patnju: bez
obzira na to koliko ugodnih osjetilnih predmeta imamo, oni se na kraju
mijenjaju na gore (npr. Stare ili propadaju itd.) Ili naviknemo njima
(pa čak i sami isti predmeti s vremenom postaju manje ugodni ili čak
neugodni), ili ćemo ih na kraju izgubiti ili gubimo sposobnost uživanja u
njima zbog naše eventualne bolesti, slabosti ili smrti. Još gore, baš
kao kad gubavac ogrebe vlastite čireve, vjerojatnije je da će ih trebati
još više ogrebati, na isti način, ispunjenje senzualne želje pojačava
oslanjanje i ovisnost o njima. Stoga je izvlačenje sreće iz senzualne
želje poput posudbe novca od morskog psa koji uživa slomiti koljena:
sada možete uživati u užitku, ali sigurno ćete platiti puno više nego
što ćete dobiti dugoročno. Dok je doživljavanje sreće bez senzualne
želje isto kao otkrivanje da su vam bogati bake i djedovi ostavili
velikodušni fond povjerenja koji vam daje besplatan novac koji možete
potrošiti svaki dan. Jednom kad shvatite da imate taj izvor prihoda,
nikada više ne biste željeli posuđivati od morskog psa, posebno ako je
besplatni novac veći od onoga što možete dobiti od zajma. Na isti
način, kad jednom dobijete pouzdan zanos i sreću na temelju povučenosti,
shvatili biste zašto Buda naziva čulno zadovoljstvo “niskim, vulgarnim,
grubim, nepodobnim i nekorisnim” [2]. Um tada prirodno pušta senzualnu
želju.
Zbog toga Buddha kaže da je prva jhāna tamo gdje senzualna želja
privremeno „prestaje bez ostatka“ [3], zajedno s nevoljom i okrutnošću.
Zbog toga jhane naziva mjestom gdje “Mara i njegovi sljedbenici ne mogu
ići” i gdje je meditant “Marama zavezao oči” [4]. Mara vas može
dohvatiti samo pomoću nezdravih namjera (senzualne želje, nevoljnosti i
okrutnosti), a dok ste u jhānama, potpuno ste ih se oslobodili, iako
privremeno. To je razlog zašto je prva jhāna toliko važna : pruža
pristup unutarnjoj radosti koja naginje um prema potpunoj slobodi od
požude i senzualne želje, a time pokreće um prema mudrosti i oslobađanju
od svake patnje.
Budin usporedba prve jhāne stavlja tu unutarnju radost na središnju
pozornicu. Kaže, „Baš kao što bi vješt čovjek za kupanje mogao nakupiti
prah za kupanje u metalnom bazenu i posipajući ga postupno vodom,
mijesiti ga dok mu vlaga ne nakvasi kuglu praha za kupanje, natopi je i
prožme iznutra i izvana, unutra na isti način, meditant čini da zanos i
sreća rođena iz osamljenosti natapaju, strme, ispunjavaju i prožimaju
ovo tijelo, tako da ne postoji dio cijelog ovog tijela koji njime nije
prožeto. “
Jhāna
Druga jhāna nadovezuje se na prvu jhānu. U drugoj jhāni, svako
razmišljanje se smiruje, i zbog toga um postaje smiren i ujedinjen, a vi
doživljavate ono što Buda naziva „zanosom i srećom rođenom iz
koncentracije“. Ovo zanos i sreća su još profinjeniji i uzvišeniji od
prve jhāne, ali najvažniji doprinos druge jhāne je snaga koncentracije
koja omogućuje smirenost i ujedinjenje uma. To ujedinjenje uma pretvara
um u moćnu silu za razbijanje neznanja i razvijanje mudrosti. To je kao
da pokušavate zapaliti vatru sunčevom svjetlošću. Ako tinder samo
izbacite na sunce, vjerojatno se neće zapaliti, ali ako koristite
povećalo za sakupljanje sunčeve svjetlosti na sićušno mjesto tindera,
tada se može zapaliti. To je također poput okupljanja mase potlačenih
robova Mare i njihovog ujedinjavanja, pretvarajući ih u jedinstvenu
borbenu silu protiv Marine vojske. Kad je sve što imate skupina Maravih
robova tu i tamo, nemate šanse protiv Marove ugnjetavačke vojske, ali
kad se ti robovi ujedine u jedinstvenu borbenu silu, tada možete
započeti svoj otpor protiv Mare. Riječ samadhi doslovno znači
“sakupljati”, a druga jhāna je mjesto gdje ta kolekcija uma postaje
istinska sila mudrosti na koju treba računati.
Budin sličan s drugom jhānom uključuje jezero, „Baš kao što bi moglo
postojati jezero čija je voda potekla odozdo bez dotoka iz bilo kojeg
smjera, a jezero se ne bi nadopunjavalo pljuskovima kiše, tada hladnim
vrelom vode nabijanje u jezeru učinilo bi da hladna voda natapa, nagiba,
ispunjava i prožima jezero, tako da ne bi bilo dijela cijelog jezera
koji ne bi bio prožet hladnom vodom; isto tako, meditant čini da zanos i
sreća rođena iz koncentracije natapaju, strme, ispunjavaju i prožimaju
ovo tijelo, tako da nema dijela cijelog njegova tijela koji nije prožet
zanosom i srećom rođenim iz koncentracije. ” Još jednom, zanos i sreća
zauzimaju središnju pozornicu u ovoj usporedbi, ali slika jezera koje
nema ni dotok ni odljev aludira i na proširenu širinu i dubinu unutarnje
radosti te na iskustvo smirenosti i sabranosti.
Istaknuti učitelj jhāne Leigh Brasinton, od kojeg sam naučio većinu
svoje jhāna prakse, i sam je naučio doći do jhāna prije nego što je
pročitao kanonske tekstove budista, pa je o Buddhinoj sličnosti saznao
tek nakon što je savladao drugu jhānu i kada je to učinio , uzviknuo je
svom učitelju, “upravo se tako osjeća druga jhāna!” Stoga osjeća da
Budina sličnost druge jhāne nije samo metaforična slika, već stvarni
opis iskustva u drugoj jhāni.
Treća Jhāna
Treća jhāna nadovezuje se na drugu jhānu. U trećoj jhāni zanos nestaje i
ostaje vam sreća. Pali riječi koje su prevedene u “zanos” i “sreća” su
“pīti”, odnosno “sukha”. Pīti se prevodi i kao „uzdižuća radost“ ili
„energetska radost“, a sukha se prevodi i kao „blaženstvo“,
„zadovoljstvo“ ili „neenergetska radost“. Pīti i sukha kvalitativno su
različite vrste radosti, s pīti obilježenima energijom i uzbuđenjem, dok
sukha obilježeni mirnim osjećajem ugodnosti. U trećoj jhāni um postaje
puno mirniji od druge jhāne, a s tim spokojem pīti postaje neugodno
glasan, pa ga um napušta i ostaje mu sukha. Uz to, Buddha kaže,
“meditant prebiva ravnodušno, pažljivo i jasno shvaća.” Ne radi se o
tome da ti čimbenici prije nisu bili prisutni, već da se s povećanjem
spokoja i ujedinjenja uma ti faktori eksponencijalno jačaju i postaju
dovoljno istaknuti da počnu uzimati prvi plan.
Stoga je najvidljiviji doprinos treće jhāne smirenje uma koje dovodi do
napuštanja pitija, ali što je još važnije, s umom koji je dobro smiren i
ujedinjen, čimbenici uma koji vode izravno ka mudrosti jačaju i dolaze
na vidno mjesto u u prvom planu: smirenost, pažljivost i jasno
razumijevanje, podržani od strane sukhe. Iz tog razloga, Buddha kaže da
plemići deklariraju onoga tko stanuje u trećoj jhāni: “On je ravnodušan,
pažljiv, onaj koji živi sretno.”
sličan treće jhāne je: „Baš kao u ribnjaku s plavim ili crvenim ili
bijelim lotosima, neki lotosi koji se rode i rastu u vodi mogu uspjeti
uronjeni u vodu, a da se iz nje ne dignu, a hladna voda bi se natapala ,
strmo, napunite ih i prožimajte do vrhova i korijena, tako da ne bi
bilo dijela onih lotosa koji ne bi bili prožeti hladnom vodom; isto
tako, meditant čini da sreća lišena ushićenja natapa, strmi, ispunjava i
prožima ovo tijelo, tako da ne postoji nijedan dio cijelog njegova
tijela koji nije prožet srećom lišenom zanosa. ” Ova je sličnost slična
drugoj jhāni, ali s jednim vidljivim dodatkom: lotosi. Postoji li značaj
za slike lotosa? Vrlo vjerojatno je tako, budući da Buda koristi lotos
kao simbol za samo budastvo. U razgovoru s brahmanom Doṇom, Buda je u
stihu slavno rekao:
“Kao ljupku bijelu lotusu koju voda ne zaprlja, svijet me ne zaprlja:
dakle, o brahmine, ja sam Buda.”
Moje vlastito razumijevanje, temeljeno na opisu treće jhāne, jest da
lotosi u usporedbi aludiraju na čimbenike mudrosti koji dolaze do
izražaja. To je najvažniji doprinos treće jhāne.
Fusnote
[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] Pali inačica ovog usporedbe ne spominje kupku, ali kineska inačica, i
odlučio sam je uključiti u pripovijedanje jer smatram da su slike vrlo
koristan dio sličice.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139
BUDINI SLIK ZA Četvrtu Jhanu uspoređuju s čovjekom umotanim od glave do
pete u čistu bijelu krpu.
26) Classical Czech-Klasická čeština,
Pagoda
Kushinara Nibbana Bhumi - bezplatná online univerzita pro analytický
výzkum a praxi
pro
“Objev Buddhy probuzeného s vesmírem vědomí”
ve 116 klasických jazycích
Bílý domov,
Puniya Bhumi Bengaluru,
Stát Magadhi karnataka,
Prabuddha Bharat International.
https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=02zuwChOyHA
Bolest je dárek.
Místo toho, aby se tomu vyhnuli,
naučit se to obejmout,
Bez bolesti
neexistuje žádný růst - Buddha
Hladový žaludek,
prázdná kapsa
a
zlomená mysl
může učit to nejlepší
lekce života.
Neexistuje oheň jako vášeň
Žádný zločin jako nenávist,
Žádný zármutek jako odloučení, Žádná nemoc jako hlad,
A žádná radost jako radost ze svobody. “
“Celým tajemstvím existence je nebát se.”
Nikdy se nebojte, co se s vámi stane, nespoléhejte na nikoho.
Osvobodíte se až ve chvíli, kdy odmítnete veškerou pomoc. “
Podívejte se dovnitř. Být stále.
Bez strachu a připoutanosti,
Poznej sladkou radost
Žít způsobem.-Buddha
„Ani smrti se nelze bát
tím, kdo žil moudře. “
„Všechny bytosti se třesou
před násilím.
Všichni se bojí smrti
celý milostný život.
Uvidíme se
v jiných.
Komu tedy můžeš ublížit?
Jakou škodu můžete udělat? “
-Buddha
Dr. B.R.Ambedkar zahučel „Hlavní Karbuddha Bharat Baudhmay karunga.“
(Udělám Prabuddha Bharat buddhistou)
Nyní všechny domorodé probuzené společnosti hromují „Hum Prapanch
Prabuddha Prapanchmay karunge.“ (Uděláme svět Prabuddha Prapanch)
Lidé se začali vracet zpět ke svému původnímu domovskému buddhismu. Celý
svět bude následovat učení probuzeného s vědomím jejich štěstí,
blahobytu a míru, aby jim umožnil dosáhnout věčné blaženosti jako svého
konečného cíle.
ÚŽASNÁ SILA SPRÁVNÉ KONCENTRACE
Čtvrtý Jhāna
Čtvrtý jhāna navazuje na třetí jhānu. Ve čtvrté jhāně se mysl vzdává i
sukhy a stoupá nad a za potěšení a bolest, radost a sklíčenost.
Rovnoměrnost je zdokonalena. V tomto stavu se stane něco nesmírně
důležitého: mysl má nyní všímavost očištěnou vyrovnaností. Meditující
„sedí a prostupuje tímto tělem čistou jasnou myslí, takže není žádná
část jeho celého těla, která není prostoupena čistou jasnou myslí.“
Právě tato všímavost očištěná vyrovnaností přímo umožňuje průnik do
„přímého poznání“, které vede k Nibbaně.
Buddhovo přirovnání čtvrté jhāny se zmiňuje přímo o této čistotě
všímavosti. Přirovnání je takové, kde muž po koupeli „sedí zakrytý od
hlavy dolů bílou látkou, takže by na celém těle nebyla žádná část, která
by nepronikla bílou látkou; tak také meditující sedí a prostupuje tímto
tělem čistou jasnou myslí, takže není žádná část celého jeho těla,
která není prostoupena čistou jasnou myslí. “
Toto přirovnání je doslovnější, než si většina lidí myslí. Když se
poprvé naučil vstoupit do čtvrté jhāny, jeho vizuálním vnímáním v tomto
stavu byla tma (protože jeho oči byly zavřené), takže ve skutečnosti
nerozuměl, proč to Buddha popsal jako „čistou jasnou mysl“, snad kromě
metaforického stanovení velmi silná koncentrace, v tomto případě
soustředění na dech a neztrácení pozornosti na jediný dech po dobu tří
hodin v kuse, než vstoupí do jhāny. Když to udělal, zjistil, že když
vstoupil do čtvrtého jhāny, jeho vizuální vnímání bylo velmi jasné.
Řekl, že si za velmi jasného a slunečného odpoledne postavte malý bílý
stan uprostřed otevřeného pole a sedněte si uvnitř tohoto stanu: váš
vizuální smysl bude ovládán bílým jasem ve všech směrech, a to je
vizuální zážitek ve čtvrté jhāně v dostatečné hloubce soustředění.
Přímé znalosti
Posledním krokem je využití této čisté jasné mysli k získání „přímých
znalostí“. Způsob, jak to udělat, je věnovat se objektu zájmu s touto
přeplňovanou myslí. To je mysl sjednocená s dokonalým ovládáním
pozornosti, naostřená dokonalou všímavostí, uklidněná dokonalým klidem a
nezatížená překážkami, rozkoší nebo bolestí, která se jí líbí nebo
nelíbí. To je mysl, která dokonale přispívá k moudrosti.
Ano, je pravda, že jhāny jsou skvělým místem, kde můžete jen požehnat a
užít si „příjemné dodržování zde a teď“. Když se Buddha zeptal, zda je
možné realizovat „výlučně příjemný svět“, odpověděl, ano, a tím výlučně
příjemným světem jsou jhāni [7]. Ve skutečnosti to Buddha dokonce
povzbudil. Řekl: „Čtyři jhāny se nazývají blaženost odříkání, blaženost
odloučení, blaženost míru, blaženost probuzení s vědomím. Tento druh
potěšení by měl být sledován, rozvíjen, kultivován, nemělo by se ho bát.
“
Ale mnohem důležitější než to je používat jhāny k přemístění mysli na
místo, kde dokonale přispívá k moudrosti, a pak je použít k získání
přímého poznání do Nibany.
Pagoda
Kushinara Nibbana Bhumi - bezplatná online univerzita pro analytický
výzkum a praxi
pro
“Objev Buddhy probuzeného s vesmírem vědomí.”
Buddha tomu říká ušlechtilá pětičlenná pravá koncentrace: čtyři jhāny a
získávání přímých znalostí pomocí čtvrté jhāny jako základu operací.
Stručně řečeno, jedná se o pětaktorové správné soustředění na vaší cestě
do Nibany s základní odrazové můstky, které vám každý jhāna nabízí: V
první jhāně získáte schopnost změnit život, abyste žili v vytržení a
štěstí nezávisle na smyslných rozkoších. Ve druhé jhāně ustupuje myšlení
a mysl se stává klidnou a sjednocenou.
Ve třetím jhāna se mysl stává klidnou, vytržení mizí a do popředí se
dostávají faktory moudrosti (všímavost, jasné porozumění a vyrovnanost).
Ve čtvrté jhāna stoupá mysl nad veškeré potěšení a bolest, vyrovnanost
se zdokonaluje a nejdůležitější všímavost je očištěna vyrovnaností.
Buddha tomu říká „čistá jasná mysl“.
Čistou jasnou myslí získáte moudrost a přímé znalosti vedoucí k Nibbaně.
Buddha nabídl tři podobenství týkající se konečného výsledku tohoto
procesu.
První je vodní džbán plný vody, který byl postaven na stojanu, silný muž
jej může snadno naklonit jakýmkoli směrem a vylit vodu. Stejným
způsobem má meditující vybavený jhāny silnou mysl, která dokáže
realizovat jakýkoli vhled tak snadno, jak silný muž dokáže naklonit
nádobu.
Druhé přirovnání je podobné: čtvercový rybník na rovném terénu naplněný
až po okraj, silný muž může otevřít kteroukoli ze čtyř stěn a voda
vytéká ven.
Třetí přirovnání zahrnuje mistrovský vozataj na koni na voze upoutaném
na plnokrevníky, jízda na rovném povrchu, může snadno jet jakýmkoli
směrem, kdykoli chce. Meditátor vybavený jhāny je jako ten mistrovský
vozataj.
Ve stejném Pojednání o pěti faktorech Buddha uvádí, že odpovídajícím
způsobem uplatní vaši superduper jhānu mysl, můžete „zničením zkaženin
realizovat v tomto životě s přímým poznáním bezchybné osvobození mysli a
osvobození moudrostí, a vstoupil do ní, přebýval v ní. “Jinými slovy,
Nibbana.
Správná koncentrace (sammā-samādhi) označuje čtyři jhāny. Slovo jhāna
doslovně znamená meditaci, ale když Buddha toto slovo použije, má na
mysli konkrétní soubor čtyř stále rafinovanějších stavů meditativní
absorpce.
Proto často vidíte jhānu překládanou jako „absorpci“ a příležitostně
jako „meditaci“. Rozhodl jsem se nechat jhānu nepřeloženou. Čtyři jhāny
se jednoduše jmenují první jhāna, druhý jhāna, třetí jhāna a čtvrtý
jhāna.
Čtyři jhāny nabízejí mocné odrazové můstky k nirváně. Buddha velmi často
mluví o jhānech, ale jeho diskurz o pěti faktorech (Pañcaṅgika Sutta)
[1] mi připadá obzvláště užitečný, protože vytváří výslovné spojení mezi
jhāny a „přímým poznáním“, které vede k nirváně, plus dává barevné
podobenství, aby ilustroval svůj názor.
Nejprve Jhāna
V první jhāně jste, slovy Buddhy, „zcela odloučeni“ od smyslných rozkoší
a nepříznivých stavů. První jhāna vám dává to, co Buddha nazývá
„vytržení a štěstí zrozené z ústraní“. To je pro vás jako odborníka
nesmírně důležitý odrazový můstek, protože vám nabízí schopnost
spolehlivě zažít intenzivní radost nezávisle na smyslných rozkoších.
Předtím trpíte spoléháním na smyslné potěšení pro radost a v tomto
smyslu jste otrokem smyslného potěšení. Když však dorazíte na první
jhānu, uvědomíte si, že k tomu, abyste byli veselí, vůbec nepotřebujete
příjemné smyslové zážitky, můžete být nadšeni radostí jen tím, že tam
budete sedět a nic se neděje vůbec. Abych byl spravedlivý, mnoho
zkušených meditujících už může přistupovat ke spolehlivému proudu
radosti před příchodem první jhāny, ale podle mých zkušeností ta radost
před jhānou bývá jemná a není dost silná na to, aby vytlačila moji touhu
po čokoládě, vzhledem k tomu, že radost v prvním jhāně je dostatečně
intenzivní, aby významně zaměřila mysl a aby si mysl sama řekla: „To je
vše, co právě teď potřebuji, nepotřebuji nic jiného.“ I když je mysl
vysoce zaměřená, není v tomto okamžiku zcela jednotná (k čemuž dochází
ve druhé jhāně níže), ale je dostatečně zaměřena na intenzivní radost,
že pokud jste jhānu nikdy předtím nezažili, může to být nejhlubší
meditativní koncentrace, jakou jste měli jaké jste doposud ve své praxi
zažili.
Příjemnost,
kterou zažíváte od prvního jhāny, je důvod, proč Buddha nazývá jhāny
„příjemným dodržováním zde a teď“. Moderní lidé to mohou nazvat
„blažením“. Ale první jhāna dělá něco mnohem důležitějšího než to, že
vám dovoluje blaženost: dává vám zásadní pohled, který vám otevře dveře
do nirvány. Když se poprvé naučíte buddhismus a přečtete si, že Buddha
odkazuje na smyslnou touhu jako na „oheň“ nebo „jed“, který způsobuje
utrpení, můžete si myslet, že to nemá vůbec smysl. Uspokojující smyslná
touha přináší tolik potěšení, jak tedy může být smyslná touha příčinou
utrpení? Určitě je to důvod ke štěstí. Jakmile však zažijete vytržení a
štěstí v první jhāně, dává Buddhovo učení o smyslné touze najednou
smysl.
Nejprve si uvědomíte, že tato radost zrozená z ústraní od smyslné touhy
je rafinovanější, udržitelnější a uspokojivější než radost, která závisí
na naplnění smyslné touhy. Zadruhé, a co je důležitější, uvědomíte si,
že to nemá stejné problematické vedlejší účinky. Každý snímek štěstí,
který pochází z naplnění smyslné touhy, nutně zasazuje semínko pro
budoucí utrpení: bez ohledu na to, kolik příjemných smyslových předmětů
máme, nakonec se změní k horšímu (např. Zestárnou, rozpadnou se atd.),
Nebo si zvykneme jim (takže i ty samé objekty se časem stanou méně
příjemnými nebo dokonce nepříjemnými), nebo je nakonec ztratíme, nebo
ztratíme schopnost užívat si je kvůli své vlastní nemoci, slabosti nebo
smrti. A co je ještě horší, stejně jako když si malomocný škrábe vlastní
boláky, zvyšuje pravděpodobnost, že je bude muset poškrábat ještě víc,
stejně tak splnění smyslné touhy posiluje závislost a závislost na nich.
Odvodit štěstí ze smyslné touhy je tedy jako půjčit si peníze od
půjčujícího žraloka, který si užívá lámání kolen: potěšení si užijete
hned, ale určitě zaplatíte mnohem víc, než z dlouhodobého hlediska
získáte. Zatímco zažívat štěstí bez smyslné touhy je jako objevovat, že
vám vaši bohatí prarodiče nechali velkorysý svěřenecký fond, který vám
dává peníze, které můžete každý den utratit. Jakmile si uvědomíte, že
máte tento zdroj příjmů, už byste si nikdy nechtěli půjčit od
půjčujícího žraloka, zvláště pokud jsou volné peníze více než to, co
můžete od půjčovacího žraloka získat. Stejným způsobem, jakmile získáte
spolehlivý přístup k vytržení a štěstí na základě ústraní, pochopili
byste, proč Buddha nazývá smyslové potěšení „nízkým, vulgárním, hrubým,
nepoctivým a neškodným“ [2]. Mysl pak přirozeně opouští smyslnou touhu.
Proto Buddha říká, že první jhāna je místem, kde smyslová touha dočasně
„přestane beze zbytku“ [3], spolu se zlou vůlí a krutostí. I proto
nazývá džhány místem, kam „Mara a jeho následovníci nemohou jít“ a kam
meditující „zavázal oči Marovi“ [4]. Mara se tě může zmocnit pouze s
použitím nepříznivých záměrů (smyslové touhy, špatné vůle a krutosti), a
zatímco jsi v jhānech, jsi od nich úplně osvobozen, byť dočasně. Proto
je první jhāna tak důležitý : poskytuje přístup k vnitřní radosti, která
nakloňuje mysl k úplné osvobození od chtíče a smyslné touhy, a tím
pohání mysl k moudrosti a osvobození od všeho utrpení.
Buddhovo přirovnání prvního jhāny staví tuto vnitřní radost na centrální
scénu. Říká: „Stejně jako by dovedný kouzelník mohl nasypat koupelový
prášek do kovové pánve a postupně jej pokropit vodou, hnětl by ho, dokud
vlhkost nezmáčkne jeho kouli z koupelového prášku, namočil jej a
nepronikl dovnitř a ven, dovnitř stejným způsobem meditující způsobí, že
vytržení a štěstí zrozené z ústraní bude toto tělo strmé, strmé,
naplněné a prostoupené tak, aby v celém těle nebyla žádná část, která by
jím nebyla prostoupena. “
Druhá
Jhāna
Druhá jhāna navazuje na první jhānu. Ve druhé jhāně všechno myšlení
ustupuje, a proto se mysl stává klidnou a sjednocenou a vy zažíváte to,
co Buddha nazývá „vytržení a štěstí zrozené ze soustředění“. Toto
vytržení a štěstí je ještě rafinovanější a vznešenější než první jhāna,
ale nejdůležitějším přínosem druhého jhāny je síla soustředění, která
umožňuje klid a sjednocení mysli. Právě toto sjednocení mysli proměňuje
mysl v mocnou sílu pro zlomení nevědomosti a rozvoj moudrosti. Je to
jako pokusit se zapálit sluneční světlo. Pokud troubíte pouze na slunci,
není pravděpodobné, že se vznítí, ale pokud pomocí lupy sbíráte
sluneční světlo na malé místo troudku, může se vznítit. Je to také jako
shromáždit masu utlačovaných otroků Mary a sjednotit je a proměnit je v
jedinou bojovou sílu proti Marině armádě. Když máte jen tu a tam skupinu
Mariných otroků, nemáte šanci proti Marině represivní armádě, ale
jakmile se tito otroci spojí do jediné bojové síly, můžete začít svůj
odpor proti Marě. Slovo samádhi doslovně znamená „sbírat“ a druhá jhāna
je místem, kde se tato sbírka mysli začíná stávat skutečnou silou
moudrosti, se kterou je třeba počítat.
Buddhovo přirovnání druhé jhāny zahrnuje jezero: „Stejně jako by mohlo
existovat jezero, jehož vody stoupaly zespodu bez přítoku z jakéhokoli
směru a jezero by nebylo doplňováno dešťovými přeháňkami, pak chladný
pramen vody studna v jezeře by studenou vodu promočila, strmá, naplnila a
prostupovala jezerem, takže by tam nebyla žádná část celého jezera,
která by nepronikla studenou vodou; tak také meditující nechává vytržení
a štěstí zrozené z koncentrace promočit, strmě, naplnit a prostupovat
toto tělo, takže v celém jeho těle není žádná část, která by nepronikla
vytržením a štěstím zrozeným z koncentrace. “ V tomto přirovnání je opět
ústředním bodem vytržení a štěstí, ale obraz jezera, které nemá ani
příliv ani odliv, také naráží na rozšířenou šířku a hloubku vnitřní
radosti a na zážitek klidu a sběratelství.
Prominentní učitel jhāny Leigh Brasinton, od kterého jsem se většinu své
praxe jhāna naučil, se sám naučil dosáhnout jhānas dříve, než si
přečetl kanonické buddhistické texty, takže o podobenství Buddhy se
dozvěděl až poté, co zvládl druhý jhāna zvolal na svého učitele, „přesně
tak se cítí druhý jhāna!“ Proto má pocit, že Buddhovo přirovnání druhé
jhāny není jen metaforickým zobrazením, ale skutečným popisem zkušenosti
ve druhé jhāně.
Třetí Jhāna
Třetí jhāna navazuje na druhou jhānu. Ve třetím jhāna mizí vytržení a
vám zbývá štěstí. Paliho slova, která se překládají do „vytržení“ a
„štěstí“, jsou „pīti“ a „sukha“. Pīti se také překládá jako
„povznášející radost“ nebo „energetická radost“ a sukha se také překládá
jako „blaženost“, „potěšení“ nebo „neenergetická radost“. Pīti a sukha
jsou kvalitativně odlišné druhy radosti, přičemž pīti se vyznačují
energií a vzrušením, zatímco sukha se vyznačují klidným pocitem
příjemnosti. Ve třetím jhāně se mysl stává mnohem klidnější než druhá
jhāna a s tímto klidem se pīti stává nepříjemně hlasitým, takže se ho
mysl vzdá a zůstane sukha. S tím Buddha říká: „meditující přebývá
vyrovnaný, všímavý a jasně chápavý.“ Nejde o to, že by tyto faktory
dříve nebyly přítomny, ale o to, že s rostoucím klidem a sjednocením
mysli se tyto faktory exponenciálně posilují a stávají se dostatečně
prominentními, aby začaly zaujímat popředí.
Nejviditelnějším přínosem třetí jhāny je tedy uklidnění mysli, které
vede k opuštění pīti, ale co je důležitější, s dobře uklidněnou a
sjednocenou myslí faktory mysli, které vedou přímo k moudrosti, posilují
a prominentně přicházejí do popředí: vyrovnanost, všímavost a jasné
porozumění, které pevně podporuje sukha. Z tohoto důvodu Buddha říká, že
ten, kdo přebývá ve třetí jhāně, je vznešenými prohlášen jako: „Je
vyrovnaný, všímavý, ten, kdo přebývá šťastně.“
Buddhova
podobenství třetího jhāny je: „Stejně jako v rybníku s modrými,
červenými nebo bílými lotosy, některé lotosy, které se rodí a rostou ve
vodě, mohou prospívat ponořené do vody, aniž by z ní vyrostly, a studená
voda by promočila , strmý, naplňte je a prostupujte jim až po špičky a
kořeny, aby tam nebyla žádná část těch lotosů, která by nebyla
prostoupena studenou vodou; tak také meditující dělá to, co se zbavilo
štěstí vytržení, namočilo, strmělo, naplnilo a prostupovalo toto tělo,
takže v celém jeho těle není žádná část, která by nebyla prostoupena
štěstím zbaveným vytržení. “ Toto přirovnání je podobné druhé jhāně, ale
s jedním viditelným doplňkem: lotosy. Má význam lotosový obraz? Je to
velmi pravděpodobné, protože Buddha používá lotos jako symbol pro
samotné buddhovství. V rozhovoru s bráhmanem Doṇou Buddha ve verších
slavně řekl:
“Jako krásný bílý lotos, který není znečištěný vodou, nejsem znečištěný
světem: proto, ó brahmine, jsem Buddha.”
Moje vlastní chápání, založené na popisu třetího jhāny, je, že lotosy v
podobenství se zmiňují o faktorech moudrosti, které vystupují do
popředí. To je nejdůležitější příspěvek třetího jhāny.
Poznámky pod čarou
[1] Aṅguttara Nikāya 5:28
[2] Majjhima Nikāya 139
[3] Majjhima Nikāya 78
[4] Majjhima Nikāya 25
[5] Aṅguttara Nikāya 4:36
[6] Paliho verze tohoto přirovnání nezmiňuje koupel, ale čínská verze
ano, a rozhodl jsem se ji zahrnout do vyprávění, protože snímky považuji
za velmi užitečnou součást přirovnání.
[7] Majjhima Nikāya 79
[8] Majjhima Nikāya 139
PODOBA BUDDHY PRO Čtvrtou Jhanu je přirovnávána k muži zabalenému od
hlavy po paty v čisté bílé látce.
https://www.facebook.com/
For The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
at
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA-is a 18 feet Dia All White Pagoda with a table or, but be sure to having above head level based on the usual use of the room.
in 116 CLASSICAL LANGUAGES and planning to project Therevada
Tipitaka in Buddha’s own words and Important Places like Lumbini,
Bodhgaya,Saranath, Kushinara, Etc., in 3D 360 degree circle vision akin
to Circarama
At
WHITE HOME
668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,
Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Magadhi Karnataka State
PRABUDDHA BHARAT
May you, your family members and all sentient and non sentient beings be ever happy, well and secure!
The pill to reverse aging would be available to the public within
five years and cost the same each day as a cup of coffee, says
researcher.
Practice, Spread the Own Words of the Awakened One with Awareness the
Buddha for Happiness, Welfare, Peace of All Sentient, Non Sentient
Beings and for them to Attain Eternal Bliss as Final Goal.
https://yesterland.com/
How many languages are there in the world?
number is constantly in flux, because we’re learning more about the
world’s languages every day. And beyond that, the languages themselves
are in flux. They’re living and dynamic, spoken by communities whose
lives are shaped by our rapidly changing world. This is a fragile time:
Roughly 40% of languages are now endangered, often with less than 1,000
speakers remaining. Meanwhile, just 23 languages account for more than
half the world’s population.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/
which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and
dialects are off shoot of Classical Magahi Magadhi. Hence all of them
are Classical in nature (Prakrit) of Human Beings, just like all other
living speices have their own naturallanguages for communication. 116
languages are translated by
https://translate.google.com
2. GIG ECONOMY,
3. STOCK MARKET INVESTING,
4. HOME GARDENING,
5. ONLINE COACHI
6. MENTAL HEALTH,
7. ALTERNATE ENERGY,
8. INSURANCE,
9. ALTERNATE MEDICINES,
10. GAMING,
11. HEALTHCARE,
12. AFFILIATE MARKET,
13. NETWORK MARKETING,
14. DATA SCIENCES,
15. SPIRITUAL SCIENCES.
https://yesterland.com/
How many languages are there in the world?
number is constantly in flux, because we’re learning more about the
world’s languages every day. And beyond that, the languages themselves
are in flux. They’re living and dynamic, spoken by communities whose
lives are shaped by our rapidly changing world. This is a fragile time:
Roughly 40% of languages are now endangered, often with less than 1,000
speakers remaining. Meanwhile, just 23 languages account for more than
half the world’s population.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/
which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and
dialects are off shoot of Classical Magahi Magadhi. Hence all of them
are Classical in nature (Prakrit) of Human Beings, just like all other
living speices have their own naturallanguages for communication. 116
languages are translated by
https://translate.google.com
04) Classical Hela Basa (Hela Language),
05) Classical Pāḷi
07) Classical Cyrillic
08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans
09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,
10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,
11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
12) Classical Armenian-դասական հայերեն,
13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,
14) Classical Basque- Euskal klasikoa,
15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
17) Classical Bosnian-Klasični bosanski,
18) Classical Bulgaria- Класически българск,
20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,
21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,
22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文（简体）,
23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文（繁體）,
24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,
25) Classical Croatian-Klasična hrvatska,
26) Classical Czech-Klasická čeština
27) Classical Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,
28) Classical Dutch- Klassiek Nederlands,
29) Classical English,Roman,
30) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,
31) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,
32) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,
34) Classical French- Français classique,
35) Classical Frisian- Klassike Frysk,
36) Classical Galician-Clásico galego,
37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,
38) Classical German- Klassisches Deutsch,
39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
41) Classical Haitian Creole-Klasik kreyòl,
42) Classical Hausa-Hausa Hausa,
43) Classical Hawaiian-Hawaiian Hawaiian,
44) Classical Hebrew- עברית קלאסית
45) Classical Hmong- Lus Hmoob,
46) Classical Hungarian-Klasszikus magyar,
47) Classical Icelandic-Klassísk íslensku,
48) Classical Igbo,Klassískt Igbo,
49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,
50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,
51) Classical Italian-Italiano classico,
52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,
53) Classical Javanese-Klasik Jawa,
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
55) Classical Kazakh-Классикалық қазақ,
56) Classical Khmer- ខ្មែរបុរាណ,
59) Classical Kurdish (Kurmanji)-Kurdî (Kurmancî),
60) Classical Kyrgyz-Классикалык Кыргыз,
61) Classical Lao-ຄລາສສິກລາວ,
62) Classical Latin-LXII) Classical Latin,
63) Classical Latvian-Klasiskā latviešu valoda,
64) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuvių kalba,
65) Classical Luxembourgish-Klassesch Lëtzebuergesch,
66) Classical Macedonian-Класичен македонски,
67) Classical Malagasy,класичен малгашки,
68) Classical Malay-Melayu Klasik,
69) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,
70) Classical Maltese-Klassiku Malti,
71) Classical Maori-Maori Maori,
72) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,
73) Classical Mongolian-Сонгодог Монгол,
74) Classical Myanmar (Burmese)-Classical မြန်မာ (ဗမာ),
75) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
76) Classical Norwegian-Klassisk norsk,
79) Classical Persian-کلاسیک فارسی
80) Classical Polish-Język klasyczny polski,
81) Classical Portuguese-Português Clássico,
82) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
83) Classical Romanian-Clasic românesc,
84) Classical Russian-Классический русский,
87) Classical Scots Gaelic-Gàidhlig Albannach Clasaigeach,
89) Classical Sesotho-Seserbia ea boholo-holo,
90) Classical Shona-Shona Shona,
91) Classical Sindhi,
92) Classical Sinhala-සම්භාව්ය සිංහල,
93) Classical Slovak-Klasický slovenský,
94) Classical Slovenian-Klasična slovenska,
95) Classical Somali-Soomaali qowmiyadeed,
96) Classical Spanish-Español clásico,
97) Classical Sundanese-Sunda Klasik,
98) Classical Swahili,Kiswahili cha Classical,
99) Classical Swedish-Klassisk svensk,
100) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,
101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
104) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
105) Classical Turkish-Klasik Türk,
108) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
109) Classical Uyghur,
110) Classical Uzbek-Klassik o’z,
111) Classical Vietnamese-Tiếng Việ,
112) Classical Welsh-Cymraeg Clasurol,
113) Classical Xhosa-IsiXhosa zesiXhosa,
Classical Buddhism (Teachings of the Awakened One with Awareness) belong to the world, and everyone have exclusive rights: JC |
Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions
of people all over the world in 116 Classical languages.
