Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and Practice University
Kesamutti [aka Kālāmā] Sutta
08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans
09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,
10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,
11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
12) Classical Armenian-դասական հայերեն,
29) Classical English,Roman,
AN 3.66 -
Kesamutti [aka Kālāmā] Sutta
— To the Kālāmas of Kesamutti —
Thus have I heard:
On
one occasion, the Bhagavā, traveling on tour among the Kosalans with a
large saṅgha of bhikkhus, arrived at a town of the Kālāmas named
Kesamutti. So the Kālāmas of Kesamutti heard: ‘The samaṇa Gotama, bho,
the son of the Sakyas who has gone forth from the Sakyan family,
traveling on tour among the Kosalans with a large saṅgha of bhikkhus,
has reached Kesamutti. And it is that venerable Gotama, about whom such a
good reputation has spread: “surely, he is a Bhagavā, an arahant,
rightly and fully awakened, accomplished in vijjā and [good] conduct,
faring well, knowing the world, the unsurpassed leader of persons to be
tamed, teacher of devas and humans, a Buddha, a Bhagavā. He makes known
this world with its devas, with its Māras, with its Brahmas, with the
samaṇas and brahmins, [this] generation with rulers and peoples, having
experienced himself abhiññā. He teaches the Dhamma which is advantageous
in the beginning, advantageous in the middle, advantageous in the end,
with the [right] meaning and with the [right] phrasing; he reveals the
brahmacariya which is completely perfect and pure.” And seeing such an
arahant would be profitable.’
So the Kālāmas of Kesamutti
approached the Bhagavā; having approached, some of them paid respect to
the Bhagavā and sat down to one side; some of them exchanged friendly
greetings with the Bhagavā and, having exchanged friendly greetings and a
cordial talk, sat down to one side; some of them raised their joined
hands in salutation to the Bhagavā and sat down to one side; some of
them announced their name and clan and sat down to one side. Sitting to
one side, the Kālāmas of Kesamutti said to the Bhagavā:
– There
are, bhante, samaṇas and brahmans who come to Kesamutti. They expound
and extol their own doctrine, but they disparage, despise, treat with
contempt and debunk the doctrines of others. Then, bhante, some other
samaṇas and brahmans come to Kesamutti. They too expound and extol their
own doctrine, and they disparage, despise, treat with contempt and
debunk the doctrines of others. On account of that, bhante, there is for
us perplexity and vicikicchā: ‘Which then, of these venerable samaṇas
and brahmans say the truth, and which speak falsely?’
– Of
course, Kālāmas, you are perplexed, of course you are doubting.
Vicikicchā has arisen in you on account of a perplexing matter. Do not
go, you Kālāmas, by what you have heard said, nor by what has been
transmitted [by a tradition], nor by the general consensus, nor by what
has been handed down in a collection of texts, nor on the basis of
logical reasoning, nor on the basis of inference, nor by reflection on
appearances, nor by agreement after pondering views, nor by what seems
probable, nor by [the thought:] ‘The samaṇa is our revered teacher’.
Whenever, Kālāmas, you know for yourselves: ‘These dhammas are akusala,
these dhammas are sāvajja, these dhammas are censured by the wise, these
dhammas, when undertaken and carried out, lead to harm and dukkha’,
then, Kālāmas, you should abandon them.
– What do you think, Kālāmas, when lobha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?
– For his harm, bhante.
–
And this greedy person, Kālāmas, his citta being overcome, overpowered
by lobha, destroys life, takes what is not given, goes to the wife of
another, speaks falsely, and prompts others to do the same, which is for
his long term harm and dukkha.
– Indeed, bhante.
– What do you think, Kālāmas, when dosa arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?
– For his harm, bhante.
–
And this aversive person, Kālāmas, his citta being overcome,
overpowered by dosa, destroys life, takes what is not given, goes to the
wife of another, speaks falsely, and prompts others to do the same,
which is for his long term harm and dukkha.
– Indeed, bhante.
– What do you think, Kālāmas, when moha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?
– For his harm, bhante.
–
And this deluded person, Kālāmas, his citta being overcome, overpowered
by dosa, destroys life, takes what is not given, goes to the wife of
another, speaks falsely, and prompts others to do the same, which is for
his long term harm and dukkha.
– Indeed, bhante.
– So what do you think, Kālāmas, are these dhammas kusala or akusala?
– Akusala, bhante.
– Sāvajja or anavajja?
– Sāvajja, bhante.
– Censured by the wise or commended by the wise?
– Censured by the wise, bhante.
– If undertaken and carried out, they lead to harm and dukkha, or not? How is it in this case?
– If undertaken and carried out, they lead to harm and dukkha. Thus it is in this case.
This, Kālāmas, is what I said: “Do not go, you Kālāmas, by what you
have heard said, nor by what has been transmitted [by a tradition], nor
by the general consensus, nor by what has been handed down in a
collection of texts, nor on the basis of logical reasoning, nor on the
basis of inference, nor by reflection on appearances, nor by agreement
after pondering views, nor by what seems probable, nor by [the thought:]
‘The samaṇa is our revered teacher’. Whenever, Kālāmas, you know for
yourselves: ‘These dhammas are akusala, these dhammas are sāvajja, these
dhammas are censured by the wise, these dhammas, when undertaken and
carried out, lead to harm and dukkha’, then, Kālāmas, you should abandon
them.” Thus has it been said, it has been said considering this.
Do
not go, you Kālāmas, by what you have heard said, nor by what has been
transmitted [by a tradition], nor by the general consensus, nor by what
has been handed down in a collection of texts, nor on the basis of
logical reasoning, nor on the basis of inference, nor by reflection on
appearances, nor by agreement after pondering views, nor by what seems
probable, nor by [the thought:] ‘The samaṇa is our revered teacher’.
Whenever, Kālāmas, you know for yourselves: ‘These dhammas are kusala,
these dhammas are anavajja, these dhammas are commended by the wise,
these dhammas, when undertaken and carried out, lead to welfare and
sukha’, then, Kālāmas, having reached them, you should dwell in them.
– What do you think, Kālāmas, when a·lobha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?
– For his welfare, bhante.
–
And this ungreedy person, Kālāmas, his citta not being overcome, not
overpowered by lobha, does not destroy life, does not take what is not
given, does not go to the wife of another, does not speak falsely, and
does not prompt others to do the same, which is for his long term
welfare and sukha.
– Indeed, bhante.
– What do you think, Kālāmas, when a·dosa arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?
– For his welfare, bhante.
–
And this unaversive person, Kālāmas, his citta not being overcome, not
overpowered by lobha, does not destroy life, does not take what is not
given, does not go to the wife of another, does not speak falsely, and
does not prompt others to do the same, which is for his long term
welfare and sukha.
– Indeed, bhante.
– What do you think, Kālāmas, when a·moha arises within an individual, does it arise for his welfare or his harm?
– For his welfare, bhante.
–
And this undeluded person, Kālāmas, his citta not being overcome, not
overpowered by lobha, does not destroy life, does not take what is not
given, does not go to the wife of another, does not speak falsely, and
does not prompt others to do the same, which is for his long term
welfare and sukha.
– Indeed, bhante.
– So what do you think, Kālāmas, are these dhammas kusala or akusala?
– Kusala, bhante.
– Sāvajja or anavajja?
– Anavajja, bhante.
– Censured by the wise or commended by the wise?
– Commended by the wise, bhante.
– If undertaken and carried out, they lead to harm and sukha, or not? How is it in this case?
– If undertaken and carried out, they lead to welfare and sukha. Thus it is in this case.
–
This, Kālāmas, is what I said: “Do not go, you Kālāmas, by what you
have heard said, nor by what has been transmitted [by a tradition], nor
by the general consensus, nor by what has been handed down in a
collection of texts, nor on the basis of logical reasoning, nor on the
basis of inference, nor by reflection on appearances, nor by agreement
after pondering views, nor by what seems probable, nor by [the thought:]
‘The samaṇa is our revered teacher’. Whenever, Kālāmas, you know for
yourselves: ‘These dhammas are kusala, these dhammas are anavajja, these
dhammas are commended by the wise, these dhammas, when undertaken and
carried out, lead to welfare and sukha’, then, Kālāmas, having reached
them, you should dwell in them.” Thus has it been said, it has been said
considering this.
Such an ariya·sāvaka, Kālāmas, thus devoid of
abhijjhā, devoid of byāpāda, undeluded, sampajāna, (consistently) sata,
dwells pervading one direction with a citta imbued with mettā, likewise
the second, likewise the third, likewise the fourth; so above, below,
transversely, everywhere and in every respect, he dwells pervading the
entire world with a citta imbued with mettā, abundant, extensive,
boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.
He dwells
pervading one direction with a citta imbued with karuṇā, likewise the
second, likewise the third, likewise the fourth; so above, below,
transversely, everywhere and in every respect, he dwells pervading the
entire world with a citta imbued with karuṇā, abundant, extensive,
boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.
______________________________
dwells pervading one direction with a citta imbued with muditā,
likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; so above,
below, transversely, everywhere and in every respect, he dwells
pervading the entire world with a citta imbued with muditā, abundant,
extensive, boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.
He
dwells pervading one direction with a citta imbued with upekkhā,
likewise the second, likewise the third, likewise the fourth; so above,
below, transversely, everywhere and in every respect, he dwells
pervading the entire world with a citta imbued with upekkhā, abundant,
extensive, boundless, devoid of hostility, devoid of ill-will.
Such
an ariya·sāvaka, Kālāmas, having a mind thus unhostile, having a mind
thus unmalevolent, having a mind thus unsoiled, having a mind thus pure,
has gained four confidences in the visible order of phenomena:
‘If
there is another world, there is a fruit and result of kamma rightly
and wrongly performed, then at the breakup of the body, after death, I
will re-arise in a good destination, a state of happiness’: this is the
first confidence he has gained.
‘And if there is no another
world, there is no fruit nor result of kamma rightly and wrongly
performed, then in the visible order of phenomena I look after myself
without hostility, without ill-will, without trouble, happy’: this is
the second confidence he has gained.
‘And if pāpa befalls its
doer, I do not intend any pāpa. Not having done pāpa kamma, how would
dukkha touch me?’: this is the third confidence he has gained.
‘And if pāpa does not befall its doer, then I see myself pure in both respects’: this is the fourth confidence he has gained.
Such
an ariya·sāvaka, Kālāmas, having a mind thus unhostile, having a mind
thus unmalevolent, having a mind thus unsoiled, having a mind thus pure,
has gained these four confidences in the visible order of phenomena.
–
So it is, Bhagavā, so it is, sugata! Such an ariya·sāvaka, Bhante,
having a mind thus unhostile, having a mind thus unmalevolent, having a
mind thus unsoiled, having a mind thus pure, has gained four confidences
in the visible order of phenomena:
‘If there is another world,
there is a fruit and result of kamma rightly and wrongly performed, then
at the breakup of the body, after death, I will re-arise in a good
destination, a state of happiness’: this is the first confidence he has
gained.
‘And if there is no another world, there is no fruit nor
result of kamma rightly and wrongly performed, then in the visible order
of phenomena I look after myself without hostility, without ill-will,
without trouble, happy’: this is the second confidence he has gained.
‘And
if pāpa befalls its doer, I do not intend any pāpa. Not having done
pāpa kamma, how would dukkha touch me?’: this is the third confidence he
has gained.
‘And if pāpa does not befall its doer, then I
consider myself pure in both respects’: this is the fourth confidence he
has gained.
Such an ariya·sāvaka, Bhante, having a mind thus
unhostile, having a mind thus unmalevolent, having a mind thus unsoiled,
having a mind thus pure, has gained these four confidences in the
visible order of phenomena.
Excellent, Bhante, excellent, Bhante!
Just as, Bhante, if one were to set upright what was overturned, or to
uncover what was hidden, or to show the way to one who was erring, or to
hold an oil lamp in the darkness, [thinking:] ‘Those who have eyes will
see visible forms’; in the same way, the Dhamma has been revealed by
the Bhagavā in various ways. So we, Bhante, go for refuge to the
Bhagavā, to the Dhamma and to the saṅgha of bhikkhus. Let the Bhagavā,
Bhante, admit us as upāsakas having gone for refuge from today on, for
life.
1. anussava: [anu+sava] (lit: what is heard/learned
along, what is in conformity with what has been heard/learned) - ‘oral
tradition’ (B. Bodhi) - ‘reports’ (Than. B.) - ‘what has been acquired
by repeated hearing’ (Soma Thera). B. Bodhi writes about it: “generally
understood to refer to the Vedic tradition, which, according to the
Brahmins, had originated with the Primal Deity and had been handed down
orally through successive generations.”
The term is clearly used with the meaning of ‘report’ at MN 68:
Here,
Anuruddha, a bhikkhu hears: ‘The bhikkhu named so-and-so has died; it
has been declared by the Bhagavā that he was established in (final)
knowledge.’ And he has seen that venerable one himself or he has heard
the report: ‘That venerable one’s virtue was thus
At MN 76 are
given as synonyms itihitiha·parampara and piṭaka·sampada (’what has been
transmitted dogmatically’, ‘what has been handed down in a collection
of texts’), both of which refer to traditions (see following notes).
So it seems that the word anussava is rather used in this case in the sense of ‘lore/tradition’:
certain teacher is one who goes by a lore/tradition, who takes a
lore/tradition for the truth. He teaches a dhamma in conformity with
what he has heard, through what has been transmitted dogmatically,
through what has been handed down in a collection of texts.
In
the context of the Kālāma Sutta, given the fact that the listeners have
been hearing mutually contradicting doctrines, it would be quite logical
that the first expression would refer directly to it, so ‘what you have
heard said’ seems to be a satisfying rendering.
2. paramparā:
[para+para] (lit: ‘further-further’, or ‘another-another’ ie. one after
the other, successive) - ‘lineage of teaching’ (B. Bodhi) - legends
(Than. B.) - tradition (Soma Th.). B. Bodhi writes about it: “‘lineage’,
signifies tradition in general, an unbroken succession of teachings or
teachers.” However, it may not be that simple.
It is obviously an
idiomatic expression, which is not precisely self-explanatory, which
seems to be quite loose in meaning and to accept a relatively large
panel of contexts. As an example, we find bāhā·paramparāya in the
Pārājika of the Vinaya Pitaka, and it means ‘arm in arm’ (Pr 282):
sambahulā itthiyo aññataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya ānesuṃ.
many women, having tightly surrounded a certain bhikkhu, drove him along arm in arm.
Parampara·bhojana·sikkhāpada
is one of the Pātimokkha rules and refers to an ‘out-of-turn/extra
meal’, which Than B. sums up as follows: “The term out-of-turn meal
covers two sorts of situations: A bhikkhu has been invited to a meal
consisting of any of the five staple foods but then either (1) goes
elsewhere and eats another meal consisting of any of the five staple
foods at the same time as the meal to which he was originally invited;
or (2) eats a staple food prior to going to the meal.”
In the
Parivāra of the Vinaya, the word ācariya·paramparā means obviously
‘lineage of teachers’, but this may belong to relatively late
literature.
At MN 83 ‘paramparā caturāsītirājasahassāni’ means
‘84000 successive kings’ (even though this sutta seems to be of
relatively late origin too).
And at MN 95 and 99, regarding the vedic hymns, it is said:
among
the brahman seers of the past, the creators of the hymns, the composers
of the hymns, those ancient hymns, sung, repeated, & collected,
which brahmans at present still sing, still chant, repeating what was
said, repeating what was spoken, ie..
Just as if (..) there would
be a file of blind men attached one to another: the first one does not
see, the middle one does not see, and the last one does not see.
So
the word is clearly used here with a reference to an oral tradition of
blind repetition. This proves that there is indeed some ground for the
above mentioned assertion of B. Bodhi, and the interpretation of
paramparā as a teaching that comes through a ‘lineage’.
We find
as well (as at MN 76) the compound itihitiha·parampara, which is also
usually associated with anussava and piṭaka·sampada (’what has been
transmitted dofmatically’, ‘what has been handed down in a collection of
texts’), and it seems that the simple parampara we have here is a
shortening of this term.
The reduplication itih·itiha
(’thus-thus’) seems to refer to dogmatism (’thus indeed it is!’), which
would be consistent with early exegesis: in the Cūḷaniddesa of the
Khuddaka Nikāya (Nc 106), in an explanation of the expression ’sabbaṃ
taṃ itihītiha’ (everything that is itihītiha) all the terms of this
passage are cited (itikirāya paramparāya etc.), and the following
explanation is added: ‘na sāmaṃ sayamabhiññātaṃ na attapaccakkhaṃ
dhammaṃ yaṃ kathayiṃsū’ (they expounded the teaching without having
experienced it themselves, without having ascertained it personally).
So
according to the early exegesis, and keeping in mind the examples found
at MN 95 and 99, itih·itiha·param·para could mean ‘what has been
transmitted dogmatically’. And since the reduplication param·para seems
to emphasize the idea of transmission, it would make sense in our case
to render it as ‘what has been transmitted [by a tradition]’.
3.
iti·kira: [iti+kira] (lit: ‘thus surely/one would expect’) - ‘hearsay’
(B. Bodhi) - tradition (Than. B.) - rumor (Soma Th.). B. Bodhi writes
about it: ‘“Hearsay” (or “report”; itikarā) may mean popular opinion or
general consensus’, but we may note the misspelling of the word that
might be a source of confusion. This word does not appear in any other
context, so we are left with a semantical analysis and guesses. ‘General
consensus’ seems to make sense.
piṭakasampadāna: [piṭaka+sampadāna] - ‘a collection of scriptures’ (B.
Bodhi) - scripture (Than. B.) - ‘what is in a scripture’ (Soma Th.). B.
Bodhi writes about it: “‘a collection of scriptures’ (piṭaka-sampadā)
signifies any collection of religious texts regarded as infallible.” The
term is quite self-explanatory. However, given the order of the words
in this compound, the emphasis seems to be rather on the last one. And
given the fact that at that time the knowledge was transmitted orally
(so ’scripture’ doesn’t seem quite appropriate), the rendering ‘what has
been handed down in a collection of texts’ seems more satisfying.
5.
takka·hetu: logical reasoning (B. Bodhi) - logical conjecture (Than.
B.) - surmise (Soma Th.). The compound itself does not appear in any
other context, so we are again left with a semantic analysis. Takka
means ‘thought, reflection, reasoning, logic or butter-milk’. At DN 1
and MN 76, the words takkī, and thereby takka, are explained as follows:
..a
certain [individual] is a reasoner, an investigator. He teaches a
dhamma hammered out by reasoning/logical thinking, following lines of
investigation as they occur to him.
So takka seems to be
satisfyingly rendered by ‘reasoning/logical thinking’. Hetu, in
compounds, may mean ‘on account of–, for the sake of–, by reason of–,
in consequence of–’ etc. So finally takka·hetu could be rendered by
‘on the basis of logical reasoning’.
6. naya·hetu: inferential
reasoning (B. Bodhi) - inference (Than. B.) - axiom (Soma Th.). Once
again, the compound itself does not appear in any other context. Naya
comes from nayati (=neti), which means ‘to lead, guide, conduct, to
take, carry (away)’, or ‘to draw (a conclusion), to understand, to take
as’. The expression ‘nayaṃ neti’ means ‘to draw a conclusion’. Naya·hetu
seems to be satisfyingly rendered by ‘on the basis of inference’.
7.
ākāra·parivitakka: reflection on reasons, reasoned reflection (B.
Bodhi) - analogies (Than. B.) - specious reasoning (Soma Th.). Ākāra has
quite a large panel of meanings: ’state, condition, property, quality,
attribute, sign, appearance, form, way, mode, manner, reason, ground,
account’. ‘Appearance’ seems to fit the context better than ‘reasons’.
In that case, ākāra·parivitakka would mean ‘reflection on appearances’,
and would refer to theories such as the big bang theory, which is based
on observations of the seeming evolution of the apparent universe.
8.
diṭṭhi·nijjhāna·kkhanti: acceptance of a view after pondering it (B.
Bodhi) - agreement through pondering views (Than. B.) - bias toward a
notion that has been pondered over [doesn’t seem quite appropriate]
(Soma Th.). Nijjhāna·kkhanti is a substantivation of the expression
‘nijjhānaṃ khamati’. The best way to understand it is to see in which
contexts it appears elsewhere:
SN 25.1
The eye.. the mind
is inconstant, changeable, alterable. (…) One who, after pondering
with a modicum of discernment, has accepted that these phenomena are
this way is called a Dhamma-follower..
SN 55.24
The dhammas proclaimed by the Tathāgata are approved by him after examination with a modicum of discernment.
So
it is clear that nijjhāna·kkhanti refers to an intellectual acceptation
that involves some moderate application of paññā, but which is not
enough yet to come to a definite conclusion. See the example of the
elephant footprints given at MN 27. Therefore, ‘agreement after
pondering views’ seems to be an appropriate rendering for
diṭṭhi·nijjhāna·kkhanti.
9. bhabba·rūpatā: the seeming competence
of a speaker (B. Bodhi) - probability (Than. B.) - another’s seeming
ability (Soma Th.). B. Bodhi and Soma Th. simply follow the Aṭṭhakathā
(older commentary). The Aṭṭhakathā, mentions a speaker as being a
bhikkhu, but that doesn’t fit the context of the Kālāmas (who have been
seeing ascetics of different origin), and there is no mention of any
speaker in this expression. The term appears only once at Ud 70, in a
very obscure verse (’mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati’) out of
which it is difficult to draw any clear conclusion, all the more that
the Aṭṭhakathā seems to take it rather as ‘bhavarūpova’.
Bhabba
means ‘able, capable, fit for, possible’, and is mostly used in the
latter sense. Rūpatā means ‘appearance, accordance, conformity’. Two
renderings seem to fit the context: ‘what seems possible’, ‘what seems
probable’. That might refer for example to choosing the most adequate
rendering for a translation.
Translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu.
Access to Insight, 1 July 2010.
———oOo———
Published as a gift of Dhamma, to be distributed free of charge.
Terms
of use: You may copy, reformat, reprint, republish, and redistribute
this work in any medium whatsoever, provided that: (1) you only make
such copies, etc. available free of charge; (2) you clearly indicate
that any derivatives of this work (including translations) are derived
from this source document; and (3) you include the full text of this
work. Otherwise, all rights reserved.
One with Awareness the crown prince of Shakya Kingdom in the Northern
Prabuddha Bharat introduced his religion as a revolt against the
governance system prevailing in a strongly stratified feudal society
characterized by the dominance rigid class and caste system
Centralization of authority based on tradition and coercive power,
dependency, discrimination in the distribution of resources, and status
and dignity sustaining exploitation in institutionalized forms
legitimized by strong religious belief system were the basic features of
that governance system. This system was generating sufferings of
millions of downtrodden people termed as Sudras or Dassha. Awakened One
with Awareness realized the sufferings of these people along with the
common suffering of all human beings during their impermanent life time.
One day Awakened One with Awareness would become the number one man in
that system assuming supreme power to steer the kingdom, he would become
the head of that governance system based on the prevalent Vedic values
and norms, but it was quite clear to him that it was not possible to
ensure the salvation of the oppressed human being materially and
mentally within the existing system of governance and/or by using the
prevalent power structure.
The power he inherited was externally
exposed and exercised, bestowed on him due to his position in the social
structure where individual self was uncounted and ignored. Awakened One
with Awareness moved on to a different way, he took individual as basic
point of reference and basic source of power, and lastly he explored a
new way of life and new type of power with a corresponding system of
governance. His contemplative intellectual ability with higher-level
mental makeup helped him clearly understand the evils of the state
governance that left the crown, palace, and his family in search of
alternative system for the salvation of all entities including human
being. He took a declassed form, and after being enlightened through a
hazardous process, he revealed a new lifestyle within new system of
governance.
Awakened One with Awareness introduced this
revolutionary governance system during his lifetime without encountering
any opposition from the vested interest group. Because of universal and
massive conversion of common people into his system, he did not
encounter any resistance to introduce the system. Later on during the
period of Ashoka, Prabuddha Bharatiya society in general predominantly
became under the social governance system of Awakened One with
Awarenessism. Historical record shows that in the third century four
fifth of the total population of Prabuddha Bharat Awakened One with
Awareness who would lead centered life.Due to a theoretical weakness
emanating from the principles of prohibiting killing of any living being
and winning enemies through friendship, Awakened One with Awareness Due
to a theoretical weakness emanating from the principles of prohibiting
killing of any living being and winning enemies through friendship,
Awakened One with Awareness governance could not develop any mechanism
to protect and sustain itself in the birth place of Awakened One with
Awareness.But in Bangladesh, it survived unto mid twelfth century, and
the period from 750 to 1150 during Pala kingdom may be termed as the
most glorious period of Awakened One with Awareness governance
throughout the history all over the world.
08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans,
3.66 -
Kesamutti [aka Kālāmā] Sutta
- Aan die Kālāmas van Kesamutti -
So het ek gehoor:
By een geleentheid het die Bhagavā, wat op reis was onder die Kosaliërs
met ‘n groot saṅgha van bhikkhus, by ‘n stad van die Kālāmas genaamd
Kesamutti aangekom. So het die Kālāmas van Kesamutti gehoor: ‘Die samaṇa
Gotama, bho, die seun van die Sakyas wat uit die Sakyan-familie
uitgegaan het en op reis was onder die Kosalane met ‘n groot saṅgha van
bhikkhus, het Kesamutti bereik. En dit is daardie eerbiedwaardige
Gotama, oor wie so ‘n goeie reputasie versprei het: “Hy is sekerlik ‘n
Bhagavā, ‘n aragan, reg en volledig wakker, volbring in vijjā en [goeie]
gedrag, wat goed vaar, en die wêreld ken, die onoortreflike leier van
persone wat getem moet word, leraar van devas en mense, ‘n Boeddha, ‘n
Bhagavā. Hy maak hierdie wêreld bekend met sy devas, met sy Māras, met
sy Brahmas, met die samaṇas en brahmane, [hierdie] geslag met heersers
en volke , nadat hy homself abhiññā ervaar het. Hy leer die Dhamma wat
voordelig is in die begin, voordelig in die middel, uiteindelik
voordelig, met die [regte] betekenis en met die [regte] frasering; hy
openbaar die brahmacariya wat heeltemal perfek is en suiwer. ” En om so
‘n arahant te sien, sou winsgewend wees. ‘
Dus het die Kālāmas van Kesamutti die Bhagavā genader; Nadat hulle nader
gekom het, het sommige van hulle die Bhagavā respekteer en eenkant gaan
sit; sommige van hulle het vriendelike groete met die Bhagavā uitgeruil
en, nadat hulle vriendelike groete en ‘n hartlike praatjie uitgeruil
het, eenkant gaan sit; sommige van hulle steek hul saamgevoegde hande op
na die Bhagavā en gaan sit eenkant; sommige van hulle het hul naam en
familie bekend gemaak en eenkant gaan sit. Die Kālāmas van Kesamutti sit
eenkant en sê vir die Bhagavā:
- Daar is, bhante, samaṇas en brahmane wat na Kesamutti kom. Hulle lê
hul eie leerstellings uiteen en verheerlik, maar hulle minag, verag,
behandel met minagting en verwerp ander se leerstellings. Dan, bhante,
‘n paar ander samaṇas en brahmane kom na Kesamutti. Ook hulle verkondig
en prys hul eie leerstellings, en hulle minag, verag, behandel met
minagting en verwerp ander se leerstellings. As gevolg hiervan, bhante,
is daar vir ons verwarring en vicikicchā: ‘Watter van hierdie
eerbiedwaardige samaṇas en brahmane sê dan die waarheid en watter praat
vals?’
- Natuurlik, Kālāmas, jy is verward, natuurlik twyfel jy. Vicikicchā het
in u ontstaan as gevolg van ‘n verwarrende saak. Gaan nie, Kālāmas,
deur wat u gehoor het nie, of deur wat oorgedra is [deur ‘n tradisie],
of deur die algemene konsensus of deur wat in ‘n versameling tekste
oorgedra is nie, en ook nie op logiese redenasie, nie op grond van
afleiding, of deur besinning oor verskyning nie, of deur ooreenstemming
na oorpeinsing van gedagtes, en ook nie deur wat waarskynlik lyk nie, en
ook nie deur [die gedagte:] ‘The samaṇa is our eerwed teacher’.
Telkens, Kālāmas, weet u self: ‘Hierdie dhammas is akusala, hierdie
dhammas is sāvajja, hierdie dhammas word deur die wyse mense uitgesoek,
hierdie dhammas, wanneer hulle onderneem en uitgevoer word, lei tot
skade en dukkha’, dan moet u, Kālāmas, verlaat hulle.
- Wat dink u, Kālāmas, as lobha binne ‘n individu ontstaan, ontstaan
dit dan vir sy welsyn of skade?
- Vir sy skade, bhante.
- En hierdie gierige persoon, Kālāmas, sy citta word oorwin, oorweldig
deur lobha, vernietig die lewe, neem wat nie gegee word nie, gaan na die
vrou van ‘n ander, praat vals en vra ander om dieselfde te doen, wat
vir sy lang termyn is skade en dukkha.
- Inderdaad, bhante.
- Wat dink u, Kālāmas, ontstaan dit vir sy welsyn of sy skade as dosa
binne ‘n individu ontstaan?
- Vir sy skade, bhante.
- En hierdie afkerige persoon, Kālāmas, sy citta word oorkom, oorweldig
deur dosa, vernietig die lewe, neem wat nie gegee word nie, gaan na die
vrou van ‘n ander, praat vals en vra ander om dieselfde te doen, wat vir
sy lang termyn is skade en dukkha.
- Inderdaad, bhante.
- Wat dink u, Kālāmas, as Moha binne ‘n individu ontstaan, ontstaan
dit dan vir sy welsyn of skade?
- Vir sy skade, bhante.
- En hierdie misleide persoon, Kālāmas, sy citta word oorkom, oorweldig
deur dosa, vernietig die lewe, neem wat nie gegee word nie, gaan na die
vrou van ‘n ander, praat vals en vra ander om dieselfde te doen, dit is
vir sy lang termyn skade en dukkha.
- Inderdaad, bhante.
- Wat dink jy, Kālāmas, is dit dhammas kusala of akusala?
- Akusala, bhante.
- Sāvajja of anavajja?
- Sāvajja, bhante.
- Word veroordeel deur wyse of geprys deur wyse?
- Veroordeel deur die wyse, bhante.
- As dit onderneem en uitgevoer word, lei dit tot skade en dukkha, of
nie? Hoe is dit in hierdie geval?
- As dit onderneem en uitgevoer word, lei dit tot skade en dukkha. So is
dit in hierdie geval.
Dit, Kālāmas, is wat ek gesê het: “Gaan nie, Kālāmas, deur wat u gehoor
het gesê, of deur wat oorgedra word [deur ‘n tradisie], of deur die
algemene konsensus of deur wat oorgelewer is nie in ‘n versameling
tekste, nie op grond van logiese beredenering nie, ook nie op grond van
afleiding, of deur besinning oor verskyning nie, ook nie deur ooreenkoms
na oorweging van gedagtes nie, en ook nie deur wat waarskynlik lyk nie,
en ook nie deur [die gedagte:] ‘The samaṇa is ons gerespekteerde leraar
‘. Wanneer u, Kālāmas, self weet:’ Hierdie dhammas is akusala, hierdie
dhammas is sāvajja, hierdie dhammas word deur die wyse mense veroordeel,
hierdie dhammas, wanneer dit aangepak en uitgevoer word, lei tot skade
en dukkha ‘, dan, Kālāmas, moet jy hulle laat vaar. ‘ Daar is dus gesê
dat dit in ag geneem word.
Gaan nie, Kālāmas, deur wat u gehoor het nie, of deur wat oorgedra is
[deur ‘n tradisie], of deur die algemene konsensus of deur wat in ‘n
versameling tekste oorgedra is nie, en ook nie op logiese redenasie, nie
op grond van afleiding, of deur besinning oor verskyning nie, of deur
ooreenstemming na oorpeinsing van gedagtes, en ook nie deur wat
waarskynlik lyk nie, en ook nie deur [die gedagte:] ‘The samaṇa is our
eerwed teacher’. Telkens, Kālāmas, weet u self: ‘Hierdie dhammas is
kusala, hierdie dhammas is anavajja, hierdie dhammas word deur die wyse
geprys, hierdie dhammas, wanneer hulle onderneem en uitgevoer word, lei
tot welsyn en sukha’, dan het Kālāmas dit bereik hulle, moet jy daarin
woon.
- Wat dink u, Kālāmas, as a · lobha binne ‘n individu ontstaan, ontstaan
dit dan vir sy welsyn of skade?
- Vir sy welsyn, bhante.
- En hierdie ongure mens, Kālāmas, sy citta word nie oorwin nie, nie
deur lobha oorheers nie, vernietig nie die lewe nie, neem nie wat nie
gegee word nie, gaan nie na die vrou van ‘n ander nie, praat nie vals
nie en vra nie ander om dieselfde te doen, dit is vir sy langtermyn
welsyn en sukha.
- Inderdaad, bhante.
- Wat dink u, Kālāmas, as ‘n dosa binne ‘n individu ontstaan, ontstaan
dit dan vir sy welsyn of skade?
- Vir sy welsyn, bhante.
- En hierdie onversetlike persoon, Kālāmas, sy citta word nie oorwin
nie, nie deur lobha oorheers nie, vernietig nie die lewe nie, neem nie
wat nie gegee word nie, gaan nie na die vrou van ‘n ander nie, praat nie
vals nie en vra nie ander om dieselfde te doen, dit is vir sy
langtermyn welsyn en sukha.
- Inderdaad, bhante.
- Wat dink u, Kālāmas, as daar ‘n moha binne ‘n individu ontstaan,
ontstaan dit dan vir sy welsyn of skade?
- Vir sy welsyn, bhante.
- En hierdie onbedoelde persoon, Kālāmas, sy citta word nie oorwin nie,
nie deur lobha oorheers nie, vernietig nie die lewe nie, neem nie wat
nie gegee word nie, gaan nie na die vrou van ‘n ander nie, praat nie
vals nie en vra nie ander om dieselfde te doen, dit is vir sy langtermyn
welsyn en sukha.
- Inderdaad, bhante.
- Wat dink jy, Kālāmas, is dit dhammas kusala of akusala?
- Kusala, bhante.
- Sāvajja of anavajja?
- Anavajja, bhante.
- Word veroordeel deur wyse of geprys deur wyse?
- Geprys deur die wyse, bhante.
- As dit onderneem en uitgevoer word, lei dit tot skade en sukha, of
nie? Hoe is dit in hierdie geval?
- As dit onderneem en uitgevoer word, lei dit tot welsyn en sukha. So is
dit in hierdie geval.
- Dit, Kālāmas, is wat ek gesê het: “Gaan nie, Kālāmas, deur wat u
gehoor het gesê, of deur wat oorgedra word [deur ‘n tradisie], of deur
die algemene konsensus of deur wat oorgelewer is nie in ‘n versameling
tekste, nie op grond van logiese beredenering nie, ook nie op grond van
afleiding, of deur besinning oor verskyning nie, ook nie deur ooreenkoms
na oorweging van gedagtes nie, en ook nie deur wat waarskynlik lyk nie,
en ook nie deur [die gedagte:] ‘The samaṇa is ons eerbiedige onderwyser
‘. Wanneer Kālāmas u self weet:’ Hierdie dhammas is kusala, hierdie
dhammas is anavajja, hierdie dhammas word deur die wyse geprys, hierdie
dhammas, wanneer dit aangepak en uitgevoer word, lei tot welsyn en sukha
‘, dan, Kālāmas, as u dit bereik het, moet u daarin woon. ‘ Daar is dus
gesê dat dit in ag geneem word.
So ‘n ariya · sāvaka, Kālāmas, dus sonder abhijjhā, sonder byāpāda,
onbeduidend, sampajāna, (konsekwent) sata, woon dwarsdeur een rigting
met ‘n citta deurtrek met metta, net soos die tweede, net so die derde,
net so die vierde; so bo, onder, dwars, oral en in elke opsig, woon hy
die hele wêreld deur met ‘n citta deurtrek van metta, oorvloedig,
uitgebreid, grensloos, sonder vyandigheid, sonder slegte wil.
Hy woon dwarsdeur een rigting met ‘n citta deurdrenk met karu ,ā, net so
die tweede, eweneens die derde, eweneens die vierde; so bo, onder,
dwars, oral en in elke opsig, woon hy deur die hele wêreld met ‘n citta
deurdrenk met karuṇā, oorvloedig, uitgebreid, grensloos, sonder
vyandigheid, sonder slegte wil.
woon deur een rigting met ‘n citta deurdrenk met muditā, net so die
tweede, eweneens die derde, net so die vierde; so bo, onder, dwars, oral
en in elke opsig, woon hy die hele wêreld deur met ‘n citta deurdrenk
met muditā, oorvloedig, uitgebreid, grensloos, sonder vyandigheid,
sonder slegte wil.
Hy woon dwarsdeur een rigting met ‘n citta deurdrenk met upekkhā, net so
die tweede, eweneens die derde, eweneens die vierde; so bo, onder,
dwars, oral en in elke opsig, woon hy deur die hele wêreld met ‘n citta
deurtrek van upekkhā, oorvloedig, uitgebreid, grensloos, sonder
vyandigheid, sonder slegte wil.
So ‘n ariya · sāvaka, Kālāmas, met ‘n verstand wat dus onhostiel is, ‘n
verstand wat so onwelvoeglik is, ‘n verstand wat so onbesmet is, met ‘n
verstand wat so suiwer is, het vier vertroue gekry in die sigbare orde
van verskynsels:
‘As daar ‘n ander wêreld is, is daar ‘n vrug en gevolg van kamma wat
tereg en verkeerd uitgevoer word, dan sal ek, na die dood, na die dood
weer opstaan in ‘n goeie bestemming, ‘n toestand van geluk’: dit is
die eerste vertroue wat hy gekry het.
‘En as daar geen ander wêreld is nie, is daar geen vrug of ‘n resultaat
van kamma wat reg en verkeerd uitgevoer word nie, dan sien ek in die
sigbare volgorde van verskynsels na myself sonder vyandigheid, sonder
slegte wil, sonder probleme, gelukkig’: dit is die tweede vertroue wat
hy gekry het.
‘En as daar ‘n pa is wat sy doener betref, is ek nie van plan om ‘n pa
te hê nie. As hy nie pāpa kamma gedoen het nie, hoe sou dukkha my raak?
‘: Dit is die derde vertroue wat hy verkry.
‘En as pāpa nie sy doener tref nie, dan sien ek myself in beide opsigte
rein’: dit is die vierde vertroue wat hy verkry.
So ‘n ariya · sāvaka, Kālāmas, met ‘n gedagte wat dus ongehoorsaam is,
met ‘n verstand wat so onwillig is, met ‘n verstand wat so onbesmet is,
met ‘n verstand wat so suiwer is, het hierdie vier vertroue in die
sigbare orde van verskynsels verwerf.
- So is dit, Bhagavā, so is dit, sugata! So ‘n ariya · sāvaka, Bhante,
met ‘n verstand wat dus onheilspellend is, ‘n verstand wat so onwettig
is, ‘n verstand wat so onbesmet is en ‘n verstand wat so suiwer is, het
vier vertroue in die sigbare orde van verskynsels gekry:
‘As daar ‘n ander wêreld is, is daar ‘n vrug en gevolg van kamma wat
tereg en verkeerd uitgevoer word, dan sal ek, na die dood, na die dood
weer opstaan in ‘n goeie bestemming, ‘n toestand van geluk’: dit is
die eerste vertroue wat hy gekry het.
‘En as daar geen ander wêreld is nie, is daar geen vrug of ‘n resultaat
van kamma wat reg en verkeerd uitgevoer word nie, dan sien ek in die
sigbare volgorde van verskynsels na myself sonder vyandigheid, sonder
slegte wil, sonder probleme, gelukkig’: dit is die tweede vertroue wat
hy gekry het.
‘En as daar ‘n pa is wat sy doener betref, is ek nie van plan om ‘n pa
te hê nie. As hy nie pāpa kamma gedoen het nie, hoe sou dukkha my raak?
‘: Dit is die derde vertroue wat hy verkry.
‘En as pāpa nie sy doener tref nie, beskou ek my in beide opsigte as
suiwer’: dit is die vierde vertroue wat hy verkry.
So ‘n ariya · sāvaka, Bhante, met ‘n verstand wat so onostiel is, ‘n
verstand wat so onwettig is, met ‘n verstand wat so onbesmet is, met ‘n
verstand wat so suiwer is, het hierdie vier vertroue in die sigbare orde
van verskynsels verkry.
Uitstekend, Bhante, uitstekend, Bhante! Net soos Bhante, as ‘n mens
regop stel wat omgekeer is, of om te ontdek wat verborge is, of om die
weg te wys vir iemand wat verkeerd is, of om ‘n olielamp in die
duisternis te hou, [dink:] ‘Diegene wat sal oë sigbare vorms sien ‘; op
dieselfde manier is die Dhamma op verskillende maniere deur die Bhagavā
geopenbaar. Dus, ons, Bhante, gaan skuil na die Bhagavā, na die Dhamma
en na die saṅgha van bhikkhus. Laat die Bhagavā, Bhante, ons erken as
upāsakas wat van vandag af lewenslank gaan skuil het.
1. anussava: [anu + sava] (lett: wat saam gehoor / geleer word, wat
ooreenstem met wat gehoor / geleer is) - ‘mondelinge tradisie’ (B.
Bodhi) - ‘verslae’ (as B. ) - ‘wat verkry is deur herhaalde verhoor’
(Soma Thera). B. Bodhi skryf daaroor: “algemeen verstaan dit die
Vediese tradisie, wat volgens die Brahmane ontstaan het met die Primal
Godheid en mondeling oorgelewer is deur opeenvolgende generasies.”
Die term word duidelik gebruik met die betekenis van ‘verslag’ in MN 68:
Hier, Anuruddha, hoor ‘n bhikkhu: ‘Die bhikkhu met die naam so-en-so is
dood; die Bhagavā het verklaar dat hy in (finale) kennis gevestig was. ‘
En hy het daardie eerbiedwaardige self gesien of hy het die berig
gehoor: ‘Die eerbiedwaardige se deug was dus
Op MN 76 word dit as sinonieme gegee itihitiha · parampara en piṭaka ·
sampada (’wat dogmaties oorgedra is’, ‘wat in ‘n versameling tekste
oorgedra is’), wat beide verwys na tradisies (sien die volgende
aantekeninge).
Dit lyk dus asof die woord anussava eerder in hierdie geval in die sin
van ‘lore / tradition’ gebruik word:
‘n sekere onderwyser is iemand wat deur ‘n oorlewering / tradisie gaan,
wat ‘n oorlewering / tradisie neem vir die waarheid. Hy leer ‘n dhamma
in ooreenstemming met wat hy gehoor het, deur wat dogmaties oorgedra is,
deur wat in ‘n versameling tekste oorgelewer is.
In die konteks van die Kālāma Sutta, gegewe die feit dat die luisteraars
onderlinge weersprekende leerstellings gehoor het, sou dit redelik
logies wees dat die eerste uitdrukking direk daarna sou verwys, dus ‘wat
u gehoor het gesê’ blyk ‘n bevredigende weergawe te wees .
2. paramparā: [para + para] (lett: ‘verder-verder’, of ‘’n ander-een’
dws die een na die ander, opeenvolgende) - ‘geslag van die onderrig’ (B.
Bodhi) - legendes (as B .) - tradisie (Soma Th.). B. Bodhi skryf
daaroor: ‘’ lineage ‘, beteken tradisie in die algemeen, ‘n ononderbroke
opeenvolging van leringe of onderwysers.’ Dit is egter miskien nie so
eenvoudig nie.
Dit is uiteraard ‘n idiomatiese uitdrukking, wat nie juis
vanselfsprekend is nie, wat blykbaar redelik los van betekenis is en ‘n
relatiewe groot paneel aanhangers aanvaar. As voorbeeld vind ons bāhā ·
paramparāya in die Pārājika van die Vinaya Pitaka, en dit beteken ‘arm
in arm’ (Pr 282):
sambahulā itthiyo aññataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya ānesuṃ.
baie vroue, wat ‘n sekere bhikkhu styf omring het, het hom arm in arm
langs gery.
Parampara · bhojana · sikkhāpada is een van die Pātimokkha-reëls en
verwys na ‘n ‘buite-draai / ekstra maaltyd’, wat as B. soos volg
saamgevat word: ‘Die term buite-draai-ete dek twee soorte situasies: ‘N
Bhikkhu is uitgenooi na ‘n maaltyd wat uit een van die vyf stapelvoedsel
bestaan, maar dan gaan een van hulle (1) na ‘n ander ete wat uit een
van die vyf stapelvoedsel bestaan, terselfdertyd as die maaltyd waarna
hy oorspronklik genooi is; of (2) ‘n stapelvoedsel eet voordat u na die
maaltyd gaan. ‘
In die Parivāra van die Vinaya beteken die woord ācariya · paramparā
uiteraard ‘geslag van onderwysers’, maar dit kan tot relatief laat
literatuur behoort.
Op MN 83 beteken ‘paramparā caturāsītirājasahassāni’ ‘84000
opeenvolgende konings’ (al lyk dit ook of hierdie sutta relatief laat
is).
En op MN 95 en 99, met betrekking tot die vediese gesange, word gesê:
onder die brahman-sieners van die verlede, die skeppers van die gesange,
die komponiste van die gesange, daardie antieke gesange, gesing,
herhaal, & versamel, wat brahmane tans nog sing, steeds sing,
herhaal wat gesê is, herhaal wat gepraat is , dws ..
Net asof (..) daar ‘n lêer van blinde mans aan mekaar sou wees: die
eerste sien nie, die middelste nie en die laaste nie.
Die woord word dus hier duidelik gebruik met verwysing na ‘n mondelinge
tradisie van blinde herhaling. Dit bewys dat daar wel grond is vir die
bogenoemde bewering van B. Bodhi, en die interpretasie van paramparā as
‘n leerstelling wat deur ‘n ‘geslag’ kom.
Ons vind ook (soos in MN 76) die verbinding itihitiha · parampara, wat
gewoonlik ook geassosieer word met anussava en piadaaka · sampada (’wat
dofmaties oorgedra is’, ‘wat in ‘n versameling tekste oorgedra is’), en
dit blyk dat die eenvoudige parampara wat ons hier het, ‘n verkorting
van hierdie term is.
Die reduplikasie itih · itiha (’so-dus’) verwys blykbaar na dogmatisme
(’so is dit inderdaad!’), Wat ooreenstem met vroeë eksegese: in die
Cūḷaniddesa van die Khuddaka Nikāya (Nc 106), in ‘n verduideliking van
die uitdrukking ’sabbaṃ taṃ itihītiha’ (alles wat itihītiha is) word al
die bepalings van hierdie gedeelte aangehaal (itikirāya paramparāya
ens.), en die volgende verduideliking word bygevoeg: ‘na sāmaṃ
sayamabhiññātaṃ na attapaccakkhaṃ dhammaṃ yaṃ kathayiṃsū’ onderrig
sonder om dit self te ervaar, sonder om dit persoonlik vas te stel).
Volgens die vroeë eksegese, en met inagneming van die voorbeelde in MN
95 en 99, kan itih · itiha · param · para dus beteken ‘wat dogmaties
oorgedra is’. En aangesien die reduplikasieparamina die idee van oordrag
blyk te beklemtoon, sal dit in ons geval sinvol wees om dit weer te gee
as ‘wat oorgedra is [deur ‘n tradisie]’.
3. iti · kira: [iti + kira] (lett: ‘dus sal u sekerlik verwag’) -
‘hoorsê’ (B. Bodhi) - tradisie (as B.) - gerug (Soma Th.). B. Bodhi
skryf daaroor: ‘Hearsay’ (of ‘verslag’; itikarā) beteken miskien
algemene mening of algemene konsensus ‘, maar ons kan let op die
verkeerde spelling van die woord wat ‘n bron van verwarring kan wees.
Hierdie woord kom in geen ander konteks voor nie, dus sit ons met ‘n
semantiese analise en raaiskote. ‘Algemene konsensus’ blyk sinvol te
wees.
piṭakasampadāna: [piṭaka + sampadāna] - ‘’n versameling skrifte’ (B.
Bodhi) - skrif (as B.) - ‘wat is in ‘n skrif’ (Soma Th.). B. Bodhi skryf
daaroor: ‘’ ‘n versameling skrifte ‘(piṭaka-sampadā) beteken elke
versameling godsdienstige tekste wat as onfeilbaar beskou word.’ Die
term is redelik vanselfsprekend. Gegewe die volgorde van die woorde in
hierdie verbinding, lyk dit egter asof die klem eerder op die laaste
val. En gegewe die feit dat die kennis op daardie tydstip mondelings
oorgedra is (’die Skrif’ lyk dus nie heeltemal gepas nie), lyk die
weergawe ‘wat in ‘n versameling tekste oorgedra is’ meer bevredigend.
5. takka · hetu: logiese redenasie (B. Bodhi) - logiese vermoede (As B.)
- vermoed (Soma Th.). Die verbinding self kom nie in ‘n ander konteks
voor nie, dus sit ons weer met ‘n semantiese ontleding. Takka beteken
‘gedagte, besinning, redenasie, logika of bottermelk’. In DN 1 en MN 76
word die woorde takkī, en daardeur takka, soos volg verduidelik:
.. ‘n sekere [individu] is ‘n redenaar, ‘n ondersoeker. Hy leer ‘n
dhamma wat deur redenering / logiese denke uitgehamer word, en
navolgingslyne volg soos dit by hom opkom.
Dus lyk dit asof takka bevredigend weergegee word deur ‘redenasie /
logiese denke’. Hetu, in verbindings, kan beteken ‘vanweë–, ter wille
van–, as gevolg van–, as gevolg van–’, ens. Uiteindelik kan takka ·
hetu weergegee word deur ‘op grond van logiese redenasie ‘.
6. naya · hetu: afleidende redenasie (B. Bodhi) - afleiding (as B.) -
aksioma (Soma Th.). Weereens kom die verbinding self in geen ander
konteks voor nie. Naya kom van nayati (= neti), wat beteken ‘lei, lei,
voer, neem, wegneem’, of ‘om ‘n gevolgtrekking te maak, verstaan, neem
as’. Die uitdrukking ‘nayaṃ neti’ beteken ‘om ‘n gevolgtrekking te
maak’. Dit lyk asof Naya · hetu bevredigend weergegee word deur ‘op
grond van afleiding’.
7. ākāra · parivitakka: besinning oor redes, beredeneerde besinning (B.
Bodhi) - analogieë (as B.) - besondere redenasie (Soma Th.). Ākāra het
‘n groot paneel van betekenisse: ’staat, toestand, eiendom, kwaliteit,
attribuut, teken, voorkoms, vorm, weg, modus, manier, rede, grond,
rekening’. Dit lyk asof ‘voorkoms’ beter by die konteks pas as ‘redes’.
In daardie geval sou ākāra · parivitakka ‘nadenke oor voorkoms’ beteken
en sou dit verwys na teorieë soos die oerknalteorie, wat gebaseer is op
waarnemings van die skynbare evolusie van die skynbare heelal.
8. diṭṭhi · nijjhāna · kkhanti: aanvaarding van ‘n siening nadat jy
daaroor nagedink het (B. Bodhi) - ooreenkoms deur middel van nadenke (As
B.) - vooroordeel teenoor ‘n idee waaroor nagedink is [lyk nie
heeltemal gepas nie] Soma Th.). Nijjhāna · kkhanti is ‘n stawing van die
uitdrukking ‘nijjhānaṃ khamati’. Die beste manier om dit te verstaan,
is om te sien in watter kontekste dit elders voorkom:
SN 25.1
Die oog .. die verstand is onbestendig, veranderlik, veranderbaar. (…)
Iemand wat, nadat hy met ‘n bietjie onderskeidingspeinsie nagedink het,
aanvaar het dat hierdie verskynsels so is, word ‘n Dhamma-volgeling
genoem.
SN 55.24
Die dhammas wat deur die Tathāgata verkondig word, word na goedkeuring
deur hom goedgekeur met ‘n bietjie onderskeidingsvermoë.
Dit is dus duidelik dat nijjhāna · kkhanti verwys na ‘n intellektuele
aanvaarding wat die matige toepassing van paññā behels, maar wat nog nie
genoeg is om tot ‘n definitiewe gevolgtrekking te kom nie. Kyk na die
voorbeeld van die olifantvoetspore wat in MN 27 gegee word. Dit lyk dus
asof ‘instemming na oorpeinsing’ ‘n gepaste weergawe vir diṭṭhi ·
nijjhāna · kkhanti is.
9. bhabba · rūpatā: die skynbare bekwaamheid van ‘n spreker (B. Bodhi) -
waarskynlikheid (as B.) - ‘n ander se skynvermoë (Soma Th.). B. Bodhi
en Soma Th. volg eenvoudig die Aṭṭhakathā (ouer kommentaar). Die
Aṭṭhakathā noem dat ‘n spreker ‘n bhikkhu is, maar dit pas nie in die
konteks van die Kālāmas nie (wat askette van verskillende oorsprong
gesien het), en daar is geen sprake van enige spreker in hierdie
uitdrukking nie. Die term verskyn net een keer op Ud 70, in ‘n baie
obskure vers (’mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati’), waarvan dit
moeilik is om enige duidelike gevolgtrekking te maak, des te meer dat
die Aṭṭhakathā dit eerder as ‘bhavarūpova’ beskou. .
Bhabba beteken ‘bekwaam, bekwaam, geskik vir, moontlik’, en word meestal
in laasgenoemde sin gebruik. Rūpatā beteken ‘voorkoms, ooreenstemming,
ooreenstemming’. Twee weergawes pas blykbaar in die konteks: ‘wat lyk
moontlik’, ‘wat lyk waarskynlik’. Dit kan byvoorbeeld verwys na die
keuse van die beste weergawe vir ‘n vertaling.
Vertaal uit die Pali deur Thanissaro Bhikkhu.
Toegang tot Insig, 1 Julie 2010.
——— oOo ———
Gepubliseer as ‘n geskenk van Dhamma, wat gratis versprei moet word.
Gebruiksvoorwaardes: U mag hierdie werk in enige medium kopieer,
herformateer, herdruk, herpubliseer en herverdeel, met dien verstande
dat: (1) u slegs sulke eksemplare, ens. Gratis beskikbaar stel; (2) u
duidelik aantoon dat afgeleide instrumente (insluitend vertalings) van
hierdie werk afgelei is; en (3) neem u die volledige teks hiervan in
Kesamutti [aka Kālāmā] Sutta
- Për Kālāmas të Kesamutti -
Kështu kam dëgjuar:
Në një rast, Bhagavā, duke udhëtuar në një turne midis Kosalans me një
sagë të madhe bhikkhus, arriti në një qytet të Kālāmas të quajtur
Kesamutti. Kështu që Kālāmas-të e Kesamutti dëgjuan: ‘Samaṇa Gotama,
bho, djali i Sakyasve i cili ka dalë nga familja Sakyan, duke udhëtuar
në një turne midis Kosalans me një sagë të madhe të bhikkhus, ka arritur
në Kesamutti. Dhe është ai Gotama i nderuar, për të cilin është
përhapur një reputacion kaq i mirë: “me siguri, ai është një Bhagavā,
një arahant, me të drejtë dhe plotësisht i zgjuar, i kryer në vijjā dhe
sjellje [i mirë], duke ecur mirë, duke njohur botën, të patejkalueshmin
udhëheqës i personave për t’u zbutur, mësues i devave dhe njerëzve, një
Buda, një Bhagavā. Ai e bën të njohur këtë botë me devat e saj, me Māras
e saj, me Brahmas e saj, me samaṇas dhe brahmins, [këtë] brez me
sunduesit dhe popujt , duke e provuar veten abhiññā. Ai mëson Dhammën, e
cila është e dobishme në fillim, e dobishme në mes, e dobishme në fund,
me kuptimin [e djathtë] dhe me frazën [e djathtë]; ai zbulon
brahmacariya e cila është plotësisht e përsosur dhe i paster “. Dhe të
shohësh një arahant të tillë do të ishte fitimprurëse. ‘
Kështu që Kālāmas-të e Kesamutti iu afruan Bhagavā-it; pasi u afruan,
disa prej tyre respektuan Bhagavha-në dhe u ulën në njërën anë; disa
prej tyre shkëmbyen përshëndetje miqësore me Bhagavā dhe, pasi shkëmbyen
përshëndetje miqësore dhe një bisedë të përzemërt, u ulën në njërën
anë; disa prej tyre ngritën duart e bashkuara për përshëndetje për në
Bhagavā dhe u ulën në njërën anë; disa prej tyre njoftuan emrin dhe
klanin e tyre dhe u ulën në njërën anë. Të ulur në njërën anë, Kālāmas
të Kesamutti i thanë Bhagavā:
- Ka, bhante, samaja dhe brahmanë që vijnë në Kesamutti. Ata shpjegojnë
dhe lartësojnë doktrinën e tyre, por ata përçmojnë, përçmojnë, trajtojnë
me përbuzje dhe rrëzojnë doktrinat e të tjerëve. Pastaj, bhante, disa
samama dhe brahmanë të tjerë vijnë në Kesamutti. Ata gjithashtu
shpjegojnë dhe lartësojnë doktrinën e tyre dhe ata i përçmojnë,
përçmojnë, trajtojnë me përbuzje dhe rrëzojnë doktrinat e të tjerëve.
Për shkak të kësaj, bhante, ka për ne hutim dhe vicikicchā: ‘Cili, pra,
nga këta samaja dhe brahmanë të nderuar thotë të vërtetën dhe që flasin
në mënyrë të rreme?’
- Sigurisht, Kālāmas, ti je i hutuar, sigurisht që po dyshon. Vicikicchā
ka lindur tek ju për shkak të një çështje shqetësuese. Mos shko, o
Kālāmas, nga ato që ke dëgjuar të thuash, as nga ato që janë transmetuar
[nga një traditë], as nga konsensusi i përgjithshëm, as nga ato që janë
paraqitur në një koleksion të teksteve, ose në bazë të arsyetimi
logjik, as në bazë të konkluzionit, as nga reflektimi në paraqitje, as
nga marrëveshja pas mendimit të mendimeve, as nga ajo që duket e
mundshme, as nga [mendimi:] ‘Samaṇa është mësuesi ynë i nderuar’
Kurdoherë që, Kālāmas, ju e dini vetë: ‘Këto dhamma janë akusala, këto
dhamma janë sāvajja, këto dhammas censurohen nga të mençurit, këto dama,
kur ndërmerren dhe kryhen, çojnë në dëm dhe dukka’, atëherë, Kālāmas,
braktisin ato.
- Çfarë mendoni, Kālāmas, kur loba lind brenda një individi, a lind për
mirëqenien e tij apo dëmin e tij?
- Për dëmin e tij, bhante.
- Dhe ky person lakmitar, Kālāmas, citta e tij duke u kapërcyer, i
mundur nga lobha, shkatërron jetën, merr atë që nuk është dhënë, shkon
te gruaja e tjetrit, flet në mënyrë të gabuar dhe i bën të tjerët të
bëjnë të njëjtën gjë, e cila është për afatin e tij dëm dhe dukkha.
- Në të vërtetë, bhante.
- Çfarë mendoni, Kālāmas, kur dosa lind brenda një individi, a lind për
mirëqenien e tij apo dëmin e tij?
- Për dëmin e tij, bhante.
- Dhe ky person neveritës, Kālāmas, citta e tij duke u kapërcyer, i
mundur nga dosa, shkatërron jetën, merr atë që nuk është dhënë, shkon te
gruaja e tjetrit, flet në mënyrë të rreme dhe i bën të tjerët të bëjnë
të njëjtën gjë, e cila është për afatin e tij dëm dhe dukkha.
- Në të vërtetë, bhante.
- Çfarë mendoni, Kālāmas, kur moha lind brenda një individi, a lind për
mirëqenien e tij apo dëmin e tij?
- Për dëmin e tij, bhante.
- Dhe ky person i mashtruar, Kālāmas, citta e tij duke u kapërcyer, i
mundur nga dosa, shkatërron jetën, merr atë që nuk është dhënë, shkon te
gruaja e tjetrit, flet në mënyrë të rreme dhe i bën të tjerët të bëjnë
të njëjtën gjë, e cila është për afatin e tij dëm dhe dukkha.
- Në të vërtetë, bhante.
- Pra, çfarë mendoni, Kālāmas, a janë këto dhamma kusala apo akusala?
- Akusala, bhante.
- Sāvajja apo anavajja?
- Sāvajja, bhante.
- Censuruar nga të mençurit apo të lavdëruar nga të mençurit?
- Censuruar nga të mençurit, bhante.
- Nëse ndërmerren dhe kryhen, ato çojnë në dëm dhe dukka, apo jo? Si
është në këtë rast?
- Nëse ndërmerren dhe kryhen, ato çojnë në dëm dhe dukka. Kështu është
në këtë rast.
Kjo, Kālāmas, është ajo që thashë: “Mos shko, o Kālāmas, nga ato që ke
dëgjuar të thuash, as nga ato që janë transmetuar [nga një traditë], as
nga konsensusi i përgjithshëm, as nga ato që janë dhënë në një koleksion
tekstesh, as në bazë të arsyetimit logjik, as në bazë të konkluzionit,
as duke reflektuar në dukje, as me marrëveshje pas mendimit të
pikëpamjeve, as nga ajo që duket e mundshme, as nga [mendimi:] ‘The
samaṇa është mësuesi ynë i nderuar “. Kurdoherë që, Kālāmas, ju e dini
vetë:” Këto dhamma janë akusala, këto dama janë sāvajja, këto dama janë
censuruar nga të mençurit, këto dama, kur ndërmerren dhe kryhen, çojnë
në dëm dhe dukka “, atëherë, Kālāmas, duhet t’i braktisësh ata “. Kështu
është thënë, është thënë duke marrë parasysh këtë.
Mos shko, o Kālāmas, nga ato që ke dëgjuar të thuash, as nga ato që janë
transmetuar [nga një traditë], as nga konsensusi i përgjithshëm, as nga
ato që janë paraqitur në një koleksion të teksteve, ose në bazë të
arsyetimi logjik, as në bazë të konkluzionit, as nga reflektimi në
paraqitje, as nga marrëveshja pas mendimit të mendimeve, as nga ajo që
duket e mundshme, as nga [mendimi:] ‘Samaṇa është mësuesi ynë i nderuar’
Kurdoherë që, Kālāmas, ju e dini vetë: ‘Këto dhamma janë kusala, këto
dhammas janë anavajja, këto dhamma vlerësohen nga të mençurit, këto
dama, kur ndërmerren dhe kryhen, çojnë në mirëqenie dhe sukha’, atëherë,
Kālāmas, duke arritur ata, ju duhet të banoni në to.
- Çfarë mendoni, Kālāmas, kur a · lobha lind brenda një individi, a lind
për mirëqenien e tij apo dëmin e tij?
- Për mirëqenien e tij, bhante.
- Dhe ky person i pangopur, Kālāmas, citta e tij që nuk kapërcehet, nuk
mbizotërohet nga lobha, nuk shkatërron jetën, nuk merr atë që nuk është
dhënë, nuk shkon te gruaja e tjetrit, nuk flet në mënyrë të gabuar dhe
nuk e nxit të tjerët të bëjnë të njëjtën gjë, që është për mirëqenien e
tij afatgjatë dhe sukanë.
- Në të vërtetë, bhante.
- Çfarë mendoni, Kālāmas, kur një dosa lind brenda një individi, a lind
për mirëqenien e tij apo dëmin e tij?
- Për mirëqenien e tij, bhante.
- Dhe ky person i palëkundur, Kālāmas, citta e tij nuk po kapërcehet,
nuk mbizotërohet nga lobha, nuk shkatërron jetën, nuk merr atë që nuk
është dhënë, nuk shkon te gruaja e tjetrit, nuk flet në mënyrë të gabuar
dhe nuk nxit të tjerët të bëjnë të njëjtën gjë, që është për mirëqenien
e tij afatgjatë dhe sukanë.
- Në të vërtetë, bhante.
- Çfarë mendoni, Kālāmas, kur a · moha lind brenda një individi, a lind
për mirëqenien e tij apo dëmin e tij?
- Për mirëqenien e tij, bhante.
- Dhe ky person i padënuar, Kālāmas, citta e tij nuk po kapërcehet, nuk
mbizotërohet nga lobha, nuk shkatërron jetën, nuk merr atë që nuk është
dhënë, nuk shkon te gruaja e tjetrit, nuk flet në mënyrë të gabuar dhe
nuk e nxit të tjerët të bëjnë të njëjtën gjë, që është për mirëqenien e
tij afatgjatë dhe sukanë.
- Në të vërtetë, bhante.
- Pra, çfarë mendoni, Kālāmas, a janë këto dhamma kusala apo akusala?
- Kusala, bhante.
- Sāvajja apo anavajja?
- Anavajja, bhante.
- Censuruar nga të mençurit apo të lavdëruar nga të mençurit?
- Lëvduar nga të mençurit, bhante.
- Nëse ndërmerren dhe kryhen, ato çojnë në dëm dhe sukha, apo jo? Si
është në këtë rast?
- Nëse ndërmerren dhe kryhen, ato çojnë në mirëqenie dhe sukha. Kështu
është në këtë rast.
- Kjo, Kālāmas, është ajo që thashë: “Mos shko, o Kālāmas, nga ato që ke
dëgjuar të thuash, as nga ato që janë transmetuar [nga një traditë], as
nga konsensusi i përgjithshëm, as nga ato që janë dhënë në një
koleksion tekstesh, as në bazë të arsyetimit logjik, as në bazë të
konkluzionit, as duke reflektuar në dukje, as me marrëveshje pas
mendimit të pikëpamjeve, as nga ajo që duket e mundshme, as nga
[mendimi:] ‘The samaṇa është mësuesi ynë i nderuar “. Kurdoherë që,
Kālāmas, ju e dini vetë:” Këto dhamma janë kusala, këto dhamma janë
anavajja, këto dhamma vlerësohen nga të mençurit, këto dama, kur
ndërmerren dhe kryhen, çojnë në mirëqenie dhe sukha “, atëherë, Kālāmas,
pasi të keni arritur tek ata, ju duhet të banoni në ta “. Kështu është
thënë, është thënë duke marrë parasysh këtë.
Një ariya · svaka e tillë, Kālāmas, pra pa abhijjhā, pa byāp ,da, i pa
zhvlerësuar, sampajāna, (vazhdimisht) sata, banon duke përshkuar një
drejtim me një citta të mbarsur me mettā, po kështu i dyti, po kështu i
treti, po kështu i katërti; pra sipër, poshtë, në mënyrë transversale,
kudo dhe në çdo aspekt, ai banon duke përshkuar të gjithë botën me një
citta të mbarsur me mettā, të bollshme, të gjerë, të pakufishme, pa
armiqësi, pa keqdashje.
Ai banon duke përshkuar një drejtim me një citta të mbarsur me karuṇā,
po kështu e dyta, po kështu e treta, po kështu e katërta; pra sipër,
poshtë, në mënyrë të tërthortë, kudo dhe në çdo aspekt, ai banon duke
përshkuar të gjithë botën me një citta të mbarsur me karuṇā, të
bollshëm, të gjerë, të pakufishëm, pa armiqësi, pa vullnet të keq.
banon duke përshkuar një drejtim me një citta të mbarsur me muditā, po
kështu e dyta, po kështu e treta, po ashtu e katërta; pra sipër, poshtë,
në mënyrë të tërthortë, kudo dhe në çdo aspekt, ai banon duke përshkuar
të gjithë botën me një citta të mbarsur me muditā, të bollshëm, të
gjerë, të pakufishëm, pa armiqësi, pa vullnet të keq.
Ai banon duke përshkuar një drejtim me një citta të mbushur me upekkhā,
po kështu e dyta, po kështu e treta, po kështu e katërta; pra sipër,
poshtë, në mënyrë të tërthortë, kudo dhe në çdo aspekt, ai banon duke
përshkuar të gjithë botën me një citta të mbarsur me upekkhā, të
bollshme, të gjerë, të pakufishme, pa armiqësi, pa keqdashje.
Një ariya · svaka e tillë, Kāl Suchmas, duke pasur një mendje kaq të
paqëndrueshme, duke pasur një mendje kaq jomalente, duke pasur një
mendje në mënyrë të paqëndrueshme, duke pasur një mendje kaq të pastër,
ka fituar katër besime në rendin e dukshëm të fenomeneve:
‘Nëse ka një botë tjetër, ka një fryt dhe rezultat të kamës të kryer në
mënyrë të drejtë dhe të gabuar, atëherë në copëtimin e trupit, pas
vdekjes, unë do të ringjallem në një destinacion të mirë, një gjendje
lumturie’: kjo është besimin e parë që ka fituar.
‘Dhe nëse nuk ka një botë tjetër, nuk ka asnjë fryt as rezultat të kamës
të kryer në mënyrë të drejtë dhe të gabuar, atëherë në rendin e dukshëm
të fenomeneve unë kujdesem për veten time pa armiqësi, pa keqdashje, pa
telashe, të lumtur’: kjo është besimi i dytë që ka fituar.
‘Dhe nëse pāpa i bie bërësit të saj, unë nuk kam ndërmend ndonjë pāpa.
Duke mos bërë pāpa kamma, si do të më prekte dukkha? ‘: Ky është besimi i
tretë që ai ka fituar.
‘Dhe nëse pāpa nuk i bie bërësit të saj, atëherë unë e shoh veten të
pastër në të dy aspektet’: ky është besimi i katërt që ai ka fituar.
Një ariya · svaka e tillë, Kālāmas, duke pasur një mendje kaq të
paqëndrueshme, duke pasur një mendje në këtë mënyrë jomalevilente, duke
pasur një mendje kështu të paqëndrueshme, duke pasur një mendje kaq të
pastër, ka fituar këto katër besime në rendin e dukshëm të fenomeneve.
- Kështu është, Bhagavā, kështu është, Sugata! Një ariya · svaka e
tillë, Bhante, duke pasur një mendje kaq të paqëndrueshme, duke pasur
një mendje kaq jomalevalente, duke pasur një mendje kështu të
paqëndrueshme, duke pasur një mendje kaq të pastër, ka fituar katër
besime në rendin e dukshëm të fenomeneve:
‘Nëse ka një botë tjetër, ka një fryt dhe rezultat të kamës të kryer në
mënyrë të drejtë dhe të gabuar, atëherë në copëtimin e trupit, pas
vdekjes, unë do të ringjallem në një destinacion të mirë, një gjendje
lumturie’: kjo është besimin e parë që ka fituar.
‘Dhe nëse nuk ka një botë tjetër, nuk ka asnjë fryt as rezultat të kamës
të kryer në mënyrë të drejtë dhe të gabuar, atëherë në rendin e dukshëm
të fenomeneve unë kujdesem për veten time pa armiqësi, pa keqdashje, pa
telashe, të lumtur’: kjo është besimi i dytë që ka fituar.
‘Dhe nëse pāpa i bie bërësit të saj, unë nuk kam ndërmend ndonjë pāpa.
Duke mos bërë pāpa kamma, si do të më prekte dukkha? ‘: Ky është besimi i
tretë që ai ka fituar.
‘Dhe nëse pāpa nuk i bie bërësit të saj, atëherë unë e konsideroj veten
të pastër në të dy aspektet’: ky është besimi i katërt që ai ka fituar.
Një ariya · svaka e tillë, Bhante, duke pasur një mendje kaq jo të
ndrojtur, duke pasur një mendje kaq jomalente, duke pasur një mendje
kështu të paqëndrueshme, duke pasur një mendje kaq të pastër, i ka
fituar këto katër besime në rendin e dukshëm të fenomeneve.
E shkëlqyeshme, Bhante, e shkëlqyer, Bhante! Ashtu si, Bhante, nëse
dikush do të vendoste në këmbë atë që u përmbys, ose për të zbuluar atë
që ishte fshehur, ose për t’i treguar rrugën atij që gabonte, ose për të
mbajtur një llambë vaji në errësirë, [duke menduar:] ‘Ata që sytë do të
shohin forma të dukshme ‘; në të njëjtën mënyrë, Dhamma është zbuluar
nga Bhagavā në mënyra të ndryshme. Kështu që ne, Bhante, shkojmë për
strehim në Bhagavā, në Dhamma dhe në sa togha të bhikkhus. Le Bhagavā,
Bhante, të na pranojë si upāsakas që janë strehuar nga sot e tutje, për
jetën.
1. anussava: [anu + sava] (ndezur: çfarë dëgjohet / mësohet së bashku,
çfarë është në përputhje me atë që është dëgjuar / mësuar) - ‘traditë
gojore’ (B. Bodhi) - ‘raporte’ (Than. B. ) - ‘ajo që është fituar nga
dëgjimi i përsëritur’ (Soma Thera). B. Bodhi shkruan për të:
“përgjithësisht kuptohet se i referohej traditës Vedike, e cila, sipas
Brahmanëve, kishte origjinën me Hyjninë Primal dhe ishte dhënë gojarisht
përmes brezave të njëpasnjëshëm”.
Termi është përdorur qartë me kuptimin e ‘raportit’ në MN 68:
Këtu, Anuruddha, një bhikkhu dëgjon: ‘Bhikkhu me emrin filani ka vdekur;
është deklaruar nga Bhagavā se ai është krijuar në njohuri
(përfundimtare). ‘ Dhe ai e ka parë vetë atë të nderuar ose e ka dëgjuar
raportin: virt Kështu ishte virtyti i atij të nderuari
Në MN 76 janë dhënë si sinonime itihitiha · parampara dhe piṭaka ·
sampada (’ajo që është transmetuar në mënyrë dogmatike’, ‘ajo që është
dorëzuar në një koleksion tekstesh’), të dyja u referohen traditave
(shih shënimet vijuese).
Pra, duket se fjala anussava përdoret më tepër në këtë rast në kuptimin e
‘diturisë / traditës’:
një mësues i caktuar është ai që shkon pas një historie / tradite, i
cili merr një histori / traditë për të vërtetën. Ai mëson një dhammë në
përputhje me atë që ka dëgjuar, përmes asaj që është transmetuar në
mënyrë dogmatike, përmes asaj që është dhënë në një koleksion të
teksteve.
Në kontekstin e Kālāma Sutta, duke pasur parasysh faktin se dëgjuesit
kanë dëgjuar doktrina reciprokisht të kundërta, do të ishte mjaft
logjike që shprehja e parë t’i referohej drejtpërdrejt asaj, kështu që
‘ajo që keni dëgjuar të thuhet’ duket të jetë një interpretim i
kënaqshëm .
2. paramparā: [para + para] (ndriçuar: ‘më tej-më tej’, ose
‘tjetri-tjetri’ dmth. Njëri pas tjetrit, i njëpasnjëshëm) - ‘linja e
mësimdhënies’ (B. Bodhi) - legjenda (Than. B .) - traditë (Soma Th.). B.
Bodhi shkruan për këtë: “‘prejardhja’, nënkupton traditën në
përgjithësi, një vazhdimësi të pandërprerë të mësimeve ose mësuesve”.
Sidoqoftë, mund të mos jetë aq e thjeshtë.
Obviousshtë padyshim një shprehje idiomatike, e cila nuk është
saktësisht e vetëshpjegueshme, e cila duket të jetë mjaft e lirë në
kuptim dhe të pranojë një panel relativisht të madh kontekstesh. Si
shembull, ne e gjejmë Bahá · paramparāya në Pārājika të Vinaya Pitaka,
dhe kjo do të thotë ‘krah për krah’ (Pr 282):
sambahulā itthiyo aññataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya nesuṃ.
shumë gra, pasi kishin rrethuar fort një farë bhikkhu, e çuan krah për
krah.
Parampara · bhojana · sikkhāpada është një nga rregullat e Pātimokkha
dhe i referohet një ‘vakti jashtë radhe / shtesë’, të cilin Than B. e
përmbledh si më poshtë: “Termi vakt jashtë radhe mbulon dy lloje
situatash: Një bhikkhu është ftuar në një vakt që përbëhet nga ndonjë
nga pesë ushqimet kryesore, por më pas ose (1) shkon diku tjetër dhe ha
një vakt tjetër të përbërë nga ndonjë prej pesë ushqimeve kryesore në të
njëjtën kohë me vaktin në të cilin ai ishte ftuar fillimisht; ose (2)
ha një ushqim kryesor para se të shkojë në vakt “.
Në Parivāra të Vinaya, fjala ācariya · paramparā do të thotë qartë
‘prejardhja e mësuesve’, por kjo mund t’i përkasë letërsisë relativisht
të vonë.
Në MN 83 ‘paramparā caturāsītirājasahassāni’ do të thotë ‘84000 mbretër
të njëpasnjëshëm’ (edhe pse kjo sutta duket të jetë me origjinë
relativisht të vonë).
Dhe në MN 95 dhe 99, në lidhje me himnet vedike, thuhet:
midis shikuesve brahmanë të së kaluarës, krijuesit e himneve,
kompozitorët e himneve, ato himne antike, të kënduara, të përsëritura
dhe të mbledhura, të cilat brahmanët aktualisht këndojnë akoma, ende
këndojnë, duke përsëritur ato që u thanë, duke përsëritur ato që u folën
, dmth ..
Ashtu sikur (..) do të kishte një skedar burrash të verbër të
bashkangjitur me njëri-tjetrin: i pari nuk sheh, i mesmi nuk sheh dhe i
fundit nuk sheh.
Pra, fjala përdoret qartë këtu duke iu referuar një tradite gojore të
përsëritjes së verbër. Kjo dëshmon se ka vërtet një bazë për pohimin e
lartpërmendur të B. Bodhi, dhe interpretimin e paramparā si një mësim që
vjen përmes një ‘linje gjaku’.
Ne gjithashtu gjejmë (si në MN 76) përbërjen itihitiha · parampara, e
cila gjithashtu shoqërohet zakonisht me anussava dhe piṭaka · sampada
(’çfarë është transmetuar në mënyrë dofmatike’, ‘çfarë është dorëzuar në
një koleksion tekstesh’), dhe duket se parampara e thjeshtë që kemi
këtu është një shkurtim i këtij termi.
Reduktimi itih · itiha (’kështu-kështu’) duket se i referohet
dogmatizmit (’kështu me të vërtetë është!’), I cili do të ishte në
përputhje me shpjegimin e hershëm: në Cūḷaniddesa të Khuddaka Nikāya (Nc
106), në një shpjegim të shprehjes ’sabbaṃ taṃ itihītiha’ (gjithçka që
është itihītiha) citohen të gjitha termat e këtij pasazhi (itikirāya
paramparāya etj.), dhe shtohet shpjegimi vijues: ‘na sāmaṃ
sayamabhiññātaṃ na attapaccakkhaṃ dhammaṃ yaṃ kathayiṃsū’ (ata shpjeguan
mësimdhënie pa e provuar vetë, pa e konstatuar personalisht).
Pra, sipas exegezës së hershme, dhe duke mbajtur parasysh shembujt e
gjetur në MN 95 dhe 99, itihitihamparapara mund të nënkuptojë ‘atë që
është transmetuar në mënyrë dogmatike’. Dhe meqenëse parafjala e
ri-kopjimit duket se thekson idenë e transmetimit, do të kishte kuptim
në rastin tonë ta paraqisnim atë si ‘ajo që është transmetuar [nga një
traditë] “.
3. iti · kira: [iti + kira] (ndriçuar: ‘kështu me siguri / dikush do të
priste’) - ‘thashetheme’ (B. Bodhi) - traditë (Than. B.) - thashetheme
(Soma Th.). B. Bodhi shkruan në lidhje me të: ‘”Dëgjimi” (ose “raporti”;
itikarā) mund të nënkuptojë mendim popullor ose konsensus të
përgjithshëm “, por ne mund të vërejmë drejtshkrimin e gabuar të fjalës
që mund të jetë një burim konfuzioni. Kjo fjalë nuk shfaqet në ndonjë
kontekst tjetër, kështu që na mbetet një analizë semantike dhe
hamendësime. ‘Konsensusi i përgjithshëm’ duket se ka kuptim.
piṭakasampadāna: [piṭaka + sampadāna] - ‘një koleksion i shkrimeve të
shenjta’ (B. Bodhi) - shkrimi i shenjtë (Than. B.) - ‘çfarë ka në një
shkrim të shenjtë’ (Soma Th.). B. Bodhi shkruan për këtë: “‘një
koleksion i shkrimeve të shenjta’ (piṭaka-sampadā) nënkupton çdo
koleksion të teksteve fetare të konsideruara si të pagabueshme”. Termi
është mjaft i vetë-shpjegueshëm. Sidoqoftë, duke pasur parasysh
renditjen e fjalëve në këtë përbërje, theksi duket se është më tepër tek
i fundit. Dhe duke pasur parasysh faktin se në atë kohë njohuritë u
transmetuan gojarisht (kështu që ’shkrimi i shenjtë’ nuk duket mjaft i
përshtatshëm), interpretimi ‘ajo që është paraqitur në një koleksion
tekstesh’ duket më e kënaqshme.
5. takka · hetu: arsyetim logjik (B. Bodhi) - hamendje logjike (Than.
B.) - supozim (Soma Th.). Vetë përbërja nuk shfaqet në ndonjë kontekst
tjetër, kështu që përsëri na mbetet një analizë semantike. Takka do të
thotë ‘mendim, reflektim, arsyetim, logjikë ose qumësht gjalpë’. Në DN 1
dhe MN 76, fjalët takkī, dhe kështu takka, shpjegohen si më poshtë:
.. një [individ] i caktuar është arsyetues, hetues. Ai mëson një dhamma
të përgatitur nga arsyetimi / të menduarit logjik, duke ndjekur linjat e
hetimit ndërsa i ndodhin.
Pra, takka duket se jepet në mënyrë të kënaqshme nga ‘arsyetimi /
mendimi logjik’. Hetu, në përbërje, mund të thotë ‘për llogari të–, për
hir të–, për shkak të -, si pasojë e–’ ‘etj. Kështu që më në fund
takka · hetu mund të jepet nga’ në bazë të logjikës arsyetimi ‘.
6. naya · hetu: arsyetimi përfundimtar (B. Bodhi) - konkluzion (Than.
B.) - aksiomë (Soma Th.). Edhe një herë, vetë përbërja nuk shfaqet në
ndonjë kontekst tjetër. Naya vjen nga nayati (= neti), që do të thotë
‘të udhëheqësh, të udhëheqësh, të sjellësh, të marrësh, të mbartësh (të
marrësh me vete)’, ose ‘të nxjerrësh (një përfundim), të kuptosh, të
marrësh si’. Shprehja ‘nayaṃ neti’ do të thotë ‘të nxjerrësh një
përfundim’. Naya · hetu duket se është dhënë në mënyrë të kënaqshme nga
‘në bazë të konkluzionit’.
7. ākāra · parivitakka: reflektim mbi arsyet, reflektim i arsyetuar (B.
Bodhi) - analogji (Than. B.) - arsyetim i veçantë (Soma Th.). Ākāra ka
një panel mjaft të madh kuptimesh: ‘gjendja, gjendja, vetia, cilësia,
atributi, shenja, pamja, forma, mënyra, mënyra, mënyra, mënyra, arsyeja,
baza, llogaria’. ‘Pamja’ duket se i përshtatet kontekstit më mirë sesa
‘arsyeve’. Në atë rast, ākāra · parivitakka do të thoshte ‘reflektim mbi
paraqitjen’ dhe do t’u referohej teorive të tilla si teoria e
shpërthimit të madh, e cila bazohet në vëzhgimet e evolucionit në dukje
të universit të dukshëm.
8. diṭṭhi ·nijjhāna · khanti: pranimi i një pikëpamje pasi të mendohet
për të (B. Bodhi) - marrëveshje përmes mendimeve të menduara (Than. B.) -
paragjykim ndaj një nocioni që është menduar [nuk duket mjaft i
përshtatshëm] ( Soma Th.). Nijjhāna · kkhanti është një përmbajtje e
shprehjes ‘nijjhānaṃ khamati’. Mënyra më e mirë për ta kuptuar është të
shohësh se në cilat kontekste shfaqet diku tjetër:
SN 25.1
Syri .. mendja është e paqëndrueshme, e ndryshueshme, e ndryshueshme.
(…) Ai që, pasi mediton me një modicum të aftësisë së dallimit, ka
pranuar që këto fenomene të jenë në këtë mënyrë quhet një pasues i
Dhammës ..
SN 55.24
Dhammat e proklamuara nga Tathāgata miratohen nga ai pas ekzaminimit me
një modicum të aftësisë dalluese.
Pra, është e qartë se nijjhāna · kkhanti i referohet një pranimi
intelektual që përfshin një zbatim të moderuar të paññā, por që nuk
mjafton ende për të arritur në një përfundim të prerë. Shikoni
shembullin e gjurmëve të elefantit të dhënë në MN 27. Prandaj,
‘marrëveshja pasi mendoni për pikëpamjet’ duket se është një interpretim
i përshtatshëm për dihihijanjhanna kkhanti.
9. bhabba · rūpatā: aftësia në dukje e një folësi (B. Bodhi) -
probabiliteti (Than. B.) - aftësia në dukje e tjetrit (Soma Th.). B.
Bodhi dhe Soma Th. thjesht ndiqni Aṭṭhakathā (komentin e vjetër).
Aṭṭhakathā, përmend një folës si bhikkhu, por kjo nuk i përshtatet
kontekstit të Kālāmas (të cilët kanë parë asketikë me origjinë të
ndryshme), dhe nuk përmendet asnjë folës në këtë shprehje. Termi shfaqet
vetëm një herë në Ud 70, në një varg shumë të errët (’mohasambandhano
loko, bhabbarūpova dissati’) nga i cili është e vështirë të nxjerrësh
ndonjë përfundim të qartë, aq më tepër që Aṭṭhakathā duket se e merr atë
më tepër si ‘bhavarūpova’ .
Bhabba do të thotë ‘i aftë, i aftë, i përshtatshëm për të jetë e
mundur’, dhe përdoret kryesisht në kuptimin e fundit. Rūpatā do të thotë
‘paraqitje, pajtueshmëri, konformitet’. Dy paraqitje duket se i
përshtaten kontekstit: ‘çfarë duket e mundur’, ‘çfarë duket e mundshme’.
Kjo mund t’i referohet për shembull zgjedhjes së interpretimit më
adekuat për një përkthim.
Përkthyer nga Pali nga Thanissaro Bhikkhu.
Qasja në Insight, 1 korrik 2010.
——— oOo ———
Botuar si një dhuratë e Dhamma, për t’u shpërndarë falas.
Kushtet e përdorimit: Ju mund ta kopjoni, riformatoni, ribotoni,
ribotoni dhe shpërndani këtë vepër në cilindo medium, me kusht që: (1)
të bëni në dispozicion vetëm kopje të tilla, etj; (2) ju tregoni qartë
se çdo derivat i kësaj vepre (përfshirë përkthimet) rrjedhin nga ky
dokument burimor; dhe (3) ju përfshini tekstin e plotë
10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,
https://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/03/an03-066.html
3.66 -
ክሳሙቲ [አካ ካልኣማ] ሱታ
- ለከሳሙጥቲ ወደ ካልማስ -
እንዲህ ሰምቻለሁ
ባጋቫ በአንድ ወቅት በቢዝሁስ ትልቅ ሳጋጋ በኮሳላኖች መካከል ተዘዋውረው እየተጓዙ ቄሳሙትቲ ወደምትባለው የካልማስ
ከተማ ደረሱ ፡፡ ስለዚህ የከሳሙቲ ካላማዎች ሰማ: - ‹ከሳኪያን ቤተሰብ የወጣው የሳካስ ልጅ የሆነው ሳማ ጎታማ ፣
ቡ ፣ በብዙ የቢችሁስ ሳሻጋ በኮሳላኖች መካከል ጉብኝት በማድረግ ወደ ካሳሙቲ ደርሷል ፡፡ እናም እንደዚህ ያለ
መልካም ስም የተስፋፋበት ያ የተከበረ ጎታማ ነው: - “እሱ በእውነት እርሱ ባጋቫ ፣ አርአያ ፣ በትክክል እና ሙሉ
ነቅቷል ፣ በቪጃና እና [በመልካም] ምግባሩ የተከናወነ ፣ ዓለምን በማያውቅ ፣ ተወዳዳሪ የሌለውን በማወቅ በጥሩ
ሁኔታ ላይ ይገኛል። የሚገዛ የሰው መሪ ፣ የዲቫዎች እና የሰዎች አስተማሪ ፣ ቡዳ ፣ ባሃቫ። ይህንን ዓለም
በዲቫዎች ፣ በማራራዎች ፣ በብራማዎች ፣ በሰማእያዎች እና በብራህማኖች ፣ ይህ ትውልድ ከገዢዎች እና ህዝቦች ጋር
እንዲታወቅ ያደርጋል እሱ እራሱን በራሱ አቢያን አግኝቷል በመጀመሪያ ላይ ጠቃሚ የሆነውን ፣ በመካከልም ጠቃሚን ፣
በመጨረሻ ላይ ጠቃሚውን በቀኝ ትርጉም እና በቀኝ ሐረግ ያስተምራል ፤ ፍጹም እና ፍጹም የሆነውን ብራማካሪያን
ይገልጻል ፡፡ ንፁህ እናም እንዲህ ዓይነቱን አርአያ ማየት ትርፋማ ይሆናል ፡፡
ስለዚህ የከሳሙቲ ካላማዎች ወደ ብሃጋቫ ተጠጋ; ከቀረቡ በኋላ አንዳንዶቹ ለባጋቫ አክብሮት በመስጠት በአንድ በኩል
ተቀመጡ ፡፡ ከእነሱ መካከል አንዳንዶቹ ከባህቫቫ ጋር ወዳጃዊ ሰላምታ ተለዋወጡ እና ወዳጃዊ ሰላምታ እና አስደሳች
ንግግር ከተለዋወጡ በኋላ በአንድ ወገን ተቀመጡ ፡፡ ከእነርሱም አንዳንዶቹ ለባጋቫ ሰላምታ በመስጠት እጅ ለእጅ
ተያይዘው በአንድ ወገን ተቀመጡ ፡፡ አንዳንዶቹ ስማቸውን እና ዘራቸውን አውጀው በአንድ ወገን ተቀመጡ ፡፡ በአንድ
በኩል ተቀምጦ ከሰማሙቲ ካላማዎች ለባጋቫ
- ወደ ካሳሙቲ የሚመጡ ፣ ብሃንቴ ፣ ሰማዕስና ብራማዎች አሉ ፡፡ እነሱ የራሳቸውን አስተምህሮ ያብራራሉ እና ከፍ
ያደርጉታል ፣ ግን የሌሎችን ትምህርቶች ያቃልላሉ ፣ ይንቃሉ ፣ ይንቃሉ እንዲሁም ያበላሻሉ ፡፡ ከዚያ ፣ ብሃንቴ ፣
ሌሎች ሌሎች ሰማያዎች እና ብራማዎች ወደ ኬሳሙትቲ ይመጣሉ። እነሱም የራሳቸውን አስተምህሮ ያብራራሉ እና ያሞግሳሉ
፣ እናም የሌሎችን ትምህርቶች ያቃልላሉ ፣ ይንቃሉ ፣ ይንቃሉ እንዲሁም ያበላሻሉ። በዚህ ምክንያት ፣ አሁንም ፣
እኛ ግራ መጋባት እና ቪኪቺቻ አሉን: - ‘ታዲያ ከእነዚህ የተከበሩ ሰማእታት እና ብራማዎች መካከል እውነቱን
የተናገረው እና በሐሰት የሚናገረው የትኛው ነው?’
- በእርግጥ ካልማስ ግራ ተጋብተሃል ፣ በእርግጥ ትጠራጠራለህ ፡፡ ግራ በሚያጋባ ጉዳይ የተነሳ ቪኪቺቻ በእናንተ
ውስጥ ተነስቷል ፡፡ እናንተ ካላማዎች በተሰሙት ፣ ወይም በተላለፈው [በባህላዊ] ፣ ወይም በአጠቃላይ መግባባት ፣
ወይም በጽሑፎች ስብስብ ውስጥ በተላለፈው ፣ ወይም መሠረት በማድረግ ፣ አይሂዱ ፣ አመክንዮአዊ አመክንዮ ፣ ወይም
በአመክሮ መሠረት ፣ በመልክ ነጸብራቅ ፣ ወይም በአስተያየቶች ላይ ከተስማሙ በኋላ በስምምነት ፣ ወይም ምናልባትም
በሚመስሉ ነገሮች ፣ ወይም [በማሰብ] ‹ሰማኒያ የተከበረው አስተማሪያችን ነው› መቼም ፣ ካልማስ ለራስዎ
ያውቃሉ-‘እነዚህ ድዳማዎች አኩሳላ ፣ እነዚህ ድሃማዎች ሳቫጃጃ ናቸው ፣ እነዚህ ድሃዎች በጥበበኞች የተረገሙ ናቸው
፣ እነዚህ ድሃዎች ሲከናወኑ እና ሲከናወኑ ወደ ጉዳት እና ዱካ› ይመራሉ ፣ ከዚያ ካላማስ ተውዋቸው ፡፡
- ካልአማስ ሎብሃ በአንድ ግለሰብ ውስጥ ሲነሳ ምን ይመስልዎታል ለደኅንነቱ ወይም ለጉዳቱ ይነሳል?
- ለጉዳቱ ፣ ብሃንት ፡፡
- እናም ይህ ስግብግብ ሰው ፣ አልማስ ፣ የእርሱ ሲታታ በሎብሃ በተሸነፈበት ፣ ህይወትን ያጠፋል ፣ ያልተሰጠውን
ይወስዳል ፣ ወደ ሌላ ሚስት ይሄዳል ፣ በሐሰት ይናገራል እና ሌሎችም ተመሳሳይ ነገር እንዲያደርጉ ይገፋፋቸዋል ፣
ይህም ለረዥም ጊዜ ጉዳት እና ዱካ.
- በእውነቱ ብሃንቴ ፡፡
- ካልኣማ ፣ ዶሳ በአንድ ግለሰብ ውስጥ ሲነሳ ፣ ለደኅንነቱ ወይም ለጉዳቱ ይነሳል ብለው ያስባሉ?
- ለጉዳቱ ፣ ብሃንት ፡፡
- እናም ይህ ተቃዋሚ ሰው ፣ አልማስ ፣ የእርሱ ሲታ እየተሸነፈ ፣ በዶሳ ተሸነፈ ፣ ህይወትን ያጠፋል ፣
ያልተሰጠውን ይወስዳል ፣ ወደ ሌላ ሚስት ይሄዳል ፣ በሐሰት ይናገራል እና ሌሎችም ተመሳሳይ ነገር እንዲያደርጉ
ይገፋፋቸዋል ፣ ይህም ለረዥም ጊዜ ጉዳት እና ዱካ.
- በእውነቱ ብሃንቴ ፡፡
- ካላማ ሞሃ በግለሰብ ውስጥ ሲነሳ ምን ይመስልዎታል ለደኅንነቱ ወይም ለጉዳቱ ይነሳል?
- ለጉዳቱ ፣ ብሃንት ፡፡
- እናም ይህ የተታለለ ሰው ፣ አልማስ ፣ የእርሱ ሲታታ እየተሸነፈ ፣ በዶሳ ተሸነፈ ፣ ህይወትን ያጠፋል ፣
ያልተሰጠውን ይወስዳል ፣ ወደ ሌላ ሚስት ይሄዳል ፣ በሐሰት ይናገራል እና ሌሎችም ተመሳሳይ ነገር እንዲያደርጉ
ይገፋፋቸዋል ፣ ይህም ለረዥም ጊዜ ጉዳት እና ዱካ.
- በእውነቱ ብሃንቴ ፡፡
- ስለዚህ ካላማስ ምን ይመስልዎታል እነዚህ ድሃማዎች ኩሳላ ወይም አኩሳላ ናቸው?
- አኩሳላ ፣ ባህንት ፡፡
- ሳቫጃጃ ወይም አናቫጃጃ?
- ሳቫጃጃ ፣ ባህንት ፡፡
- በጥበበኞች የተረገመ ወይም በጥበበኞች የተመሰገነው?
- በጥበበኞች ፣ በብሃንት የተረገመ ፡፡
- ከተወሰዱ እና ከተከናወኑ ወደ ጥፋት እና ዱካ ይመራሉ ፣ ወይም አይደሉም? በዚህ ጉዳይ ውስጥ እንዴት ነው?
- ከተወሰዱ እና ከተከናወኑ ወደ ጥፋት እና ዱካ ይመራሉ ፡፡ በዚህ ሁኔታ ውስጥ ነው ፡፡
ይህ ፣ አልማስ ያልኩት ነው-“እናንተ አልማስ በተሰሙት ፣ ወይም በተላለፈው [በባህላዊ] ወይም በአጠቃላይ
መግባባት ወይም በተላለፈው አትሂዱ ፡፡ በጽሑፎች ስብስብ ውስጥ ፣ ወይም በአመክንዮአዊ አስተሳሰብ ፣ በአመክንዮ
መሠረት ፣ በመልክ ነጸብራቅ ፣ ወይም በአስተያየቶች በኋላ በስምምነት ፣ ወይም ሊታሰብ በሚችለው ፣ ወይም በ
[ሀሳብ] የተከበረው አስተማሪያችን ነው ፡፡ መቼም ቢሆን አልማስ ለራሳችሁ ታውቃላችሁ-‹እነዚህ ድካማዎች አኩሳላ ፣
እነዚህ ድሃዎች ሳቫጃጃ ናቸው ፣ እነዚህ ድሃዎች በጥበበኞች የተረገሙ ናቸው ፣ እነዚህ ድሃዎች ሲከናወኑ እና
ሲከናወኑ ወደ ጉዳት እና ዱካ› ይመራሉ ፣ ከዚያም አልማስ እነሱን መተው አለባቸው ፡፡ እንደዚህ ተብሏል ፣ ይህንን
ከግምት በማስገባት ተነግሯል ፡፡
እናንተ ካላማዎች በተሰሙት ፣ ወይም በተላለፈው [በባህላዊ] ፣ ወይም በአጠቃላይ መግባባት ፣ ወይም በጽሑፎች
ስብስብ ውስጥ በተላለፈው ፣ ወይም መሠረት በማድረግ ፣ አይሂዱ ፣ አመክንዮአዊ አመክንዮ ፣ ወይም በአመክሮ መሠረት
፣ በመልክ ነጸብራቅ ፣ ወይም በአስተያየቶች ላይ ከተስማሙ በኋላ በስምምነት ፣ ወይም ምናልባትም በሚመስሉ ነገሮች
፣ ወይም [በማሰብ] ‹ሰማኒያ የተከበረው አስተማሪያችን ነው› መቼም ካልማስ ለራሳችሁ ታውቃላችሁ-‹እነዚህ
ድካማዎች ኩሳላ ፣ እነዚህ ድሃዎች አናቫጃጃ ናቸው ፣ እነዚህ ድሃዎች በጥበበኞች የተመሰገኑ ናቸው ፣ እነዚህ
ድሃዎች ሲከናወኑ እና ሲከናወኑ ወደ ደህንነት እና ወደ ሱካ ይመራሉ› ፣ ከዚያ ካላማስ ደርሷል በእነሱ ውስጥ መኖር
አለባቸው ፡፡
- ካላማስ አሎባ በአንድ ግለሰብ ውስጥ ሲነሳ ለደኅንነቱ ወይም ለጉዳቱ ይነሳል ብለው ያስባሉ ምን ይመስልዎታል?
- ለደኅንነቱ ብሃንቴ ፡፡
- እናም ይህ ስግብግብ ያልሆነ ሰው ፣ አልማስ ፣ የእርሱ ከተማ አይሸነፍም ፣ በሎባ አይሸነፍም ፣ ህይወትን
አያጠፋም ፣ ያልተሰጠውን አይወስድም ፣ ወደ ሌላ ሚስት አይሄድም ፣ በሐሰት አይናገርም እንዲሁም አይጠይቅም ሌሎች
ተመሳሳይ ነገር እንዲያደርጉ ፣ ይህም ለረጅም ጊዜ ደህንነት እና ለሱካ ነው ፡፡
- በእውነቱ ብሃንቴ ፡፡
- ካልሳዎች ፣ አዶሳ በአንድ ግለሰብ ውስጥ ሲነሳ ፣ ለደኅንነቱ ወይም ለጉዳቱ ይነሳል ብለው ያስባሉ?
- ለደኅንነቱ ብሃንቴ ፡፡
- እናም ይህ የማይረባ ሰው ፣ አልማስ ፣ የእርሱ ከተማ አልተሸነፈም ፣ በሎብሃም አልተሸነፈም ፣ ህይወትን
አያጠፋም ፣ ያልተሰጠውን አይወስድም ፣ ወደ ሌላ ሚስት አይሄድም ፣ በሐሰት አይናገርም እንዲሁም አይጠይቅም ሌሎች
ተመሳሳይ ነገር እንዲያደርጉ ፣ ይህም ለረጅም ጊዜ ደህንነት እና ለሱካ ነው ፡፡
- በእውነቱ ብሃንቴ ፡፡
- አልማስ በአንድ ሞሃም ውስጥ በግለሰብ ውስጥ ሲነሳ ምን ይመስልዎታል ፣ ለደኅንነቱ ወይም ለጉዳቱ ይነሳል?
- ለደኅንነቱ ብሃንቴ ፡፡
- እናም ይህ ያልታለፈው ሰው ፣ አልማስ ፣ የእርሱ ከተማ አልተሸነፈም ፣ በሎባ አይሸነፍም ፣ ህይወትን አያጠፋም ፣
ያልተሰጠውን አይወስድም ፣ ወደ ሌላ ሚስት አይሄድም ፣ በሐሰት አይናገርም እንዲሁም አይጠይቅም ሌሎች ተመሳሳይ
ነገር እንዲያደርጉ ፣ ይህም ለረጅም ጊዜ ደህንነት እና ለሱካ ነው ፡፡
- በእውነቱ ብሃንቴ ፡፡
- ስለዚህ ካላማስ ምን ይመስልዎታል እነዚህ ድሃማዎች ኩሳላ ወይም አኩሳላ ናቸው?
- ኩሳላ ፣ ባህንት ፡፡
- ሳቫጃጃ ወይም አናቫጃጃ?
- አናቫጃጃ ፣ ባህንት ፡፡
- በጥበበኞች የተረገመ ወይም በጥበበኞች የተመሰገነው?
- በጥበበኞች የተመሰገነ ፡፡
- ከተወሰዱ እና ከተከናወኑ ወደ ጥፋት እና ወደ ሱካ ይመራሉ ፣ ወይም አይደሉም? በዚህ ጉዳይ ውስጥ እንዴት ነው?
- ከተወሰዱ እና ከተከናወኑ ወደ ደህንነት እና ወደ ሱካ ይመራሉ ፡፡ በዚህ ሁኔታ ውስጥ ነው ፡፡
- ይህ ፣ አልማስ ያልኩት ነው-“እናንተ አልማስ በተሰሙት ፣ ወይም በተላለፈው [በባህላዊ] ወይም በአጠቃላይ
መግባባት ወይም በተላለፈው አትሂዱ ፡፡ በጽሑፎች ስብስብ ውስጥ ፣ ወይም በአመክንዮአዊ አስተሳሰብ ፣ በአመክንዮ
መሠረት ፣ በመልክ ነጸብራቅ ፣ ወይም በአስተያየቶች በኋላ በስምምነት ፣ ወይም ሊታሰብ በሚችለው ፣ ወይም በ
[ሀሳብ] የተከበረው አስተማሪያችን ነው ፡፡ ሁል ጊዜ ካላማ ለራሳችሁ ታውቃላችሁ ‹እነዚህ ድዳማዎች ኩሳላ ናቸው ፣
እነዚህ ድካማዎች አናቫጃጃ ናቸው ፣ እነዚህ ድሃዎች በጥበበኞች የተመሰገኑ ናቸው ፣ እነዚህ ድሃዎች ሲከናወኑ እና
ሲከናወኑ ወደ ደህንነት እና ወደ ሱካ ይመራሉ’ ከዚያም አልዓማስ ከደረሳቸው በኋላ በእነሱ ውስጥ መኖር አለባቸው
፡፡ እንደዚህ ተብሏል ፣ ይህንን ከግምት በማስገባት ተነግሯል ፡፡
እንዲህ ያለ አሪያሳቫካ ፣ ካልማስ ፣ ስለሆነም አቢጃህ የሌለበት ፣ ባፓዳ የሌለበት ፣ ያልተማረ ፣ ሳምፓጃና ፣
(በተከታታይ) ሳታ የሚታታ ውስጡን የያዘ አንድ አቅጣጫ እየዞረ ይኖራል ፣ እንዲሁም ሁለተኛው ፣ በተመሳሳይ
ሦስተኛው ፣ እንዲሁም አራተኛው ፤ ስለዚህ ከላይ ፣ በታች ፣ በተገላቢጦሽ ፣ በየትኛውም ቦታ እና በሁሉም ረገድ
በሜታ በተሞላ ሲትታ የበዛ ፣ ሰፊ ፣ ድንበር የለሽ ፣ ጠላትነት የሌለበት ፣ ምኞት የሌለበት ሲታውን ይvል ፡፡
እሱ በካሩጋ በተሞላ ሲታ አንድ አቅጣጫ እየዞረ ይኖራል ፣ እንዲሁም ሁለተኛው ፣ በተመሳሳይ ሦስተኛው ፣ እንዲሁም
አራተኛው ፤ ስለዚህ ከላይ ፣ በታች ፣ በተገላቢጦሽ ፣ በሁሉም ቦታ እና በሁሉም ረገድ በካሩዋ በተሞላ ሲትታ የበዛ
፣ ሰፊ ፣ ገደብ የለሽ ፣ ጠላትነት የሌለበት ፣ ምኞት የሌለበት ሲታውን ይ perል ፡፡
አንድ አቅጣጫ እየዞረ የሚኖረው ከዳሚታ ጋር በተሞላ ሲታ ፣ እንዲሁም ሁለተኛው ፣ እንዲሁ ሦስተኛው ፣ እንዲሁም
አራተኛው ነው ፡፡ ስለዚህ ከላይ ፣ በታች ፣ በተገላቢጦሽ ፣ በሁሉም ቦታ እና በሁሉም ረገድ ሙታታ በተሞላበት ፣
በብዛት ፣ በሰፊ ፣ በማይገደብ ፣ በጠላትነት በሌለበት ፣ ምኞት በሌለበት ሲታ መላውን ዓለም እየዞረ ይኖራል ፡፡
እሱ በ upekkhā በተፈጠረው ሲታ አንድ አቅጣጫን በማዞር ይኖራል ፣ እንዲሁም ሁለተኛው ፣ እንዲሁ ሦስተኛው ፣
እንዲሁም አራተኛው ፤ ስለዚህ ከላይ ፣ በታች ፣ በተገላቢጦሽ ፣ በየትኛውም ቦታ እና በሁሉም ረገድ በዑፕኪሃ
በተሞላ ሲትታ የበዛ ፣ ሰፊ ፣ ገደብ የለሽ ፣ ጠላትነት የሌለበት ፣ ምኞት የሌለበት ሲታውን ሁሉ እየዞረ ይኖራል
፡፡
እንዲህ ዓይነቱ አርያሳቫካ ፣ ካልማስ ፣ መንፈስ ቅዱስ ያልሆነ መንፈስ ያለው ፣ እንደዚህ ያለ ፍቅር ያለው አእምሮ
ያለው ፣ እንደዚህ ያለ አእምሮ ያለው ፣ ያልተጣራ አዕምሮ ያለው ፣ እንደዚህ ያለ አእምሮ ያለው ፣ በሚታዩት
ክስተቶች አራት ምስጢሮችን አግኝቷል-
‘ሌላ ዓለም ካለ ፣ በትክክል እና በተሳሳተ መንገድ የተከናወነ የካም ፍሬ እና ውጤት አለ ፣ ከዚያ ሰውነት
በሚፈርስበት ጊዜ ከሞት በኋላ እንደገና በመልካም መድረሻ ፣ በደስታ ሁኔታ ውስጥ እነሳለሁ’ ይህ ነው የመጀመሪያውን
እምነት አግኝቷል ፡፡
“እና ሌላ ዓለም ከሌለ በትክክል እና በተሳሳተ መንገድ የተከናወነ የካማ ፍሬ ወይም ውጤት የለም ፣ ከዚያ በሚታየው
አስገራሚ ቅደም ተከተል እራሴን ያለ ጥላቻ ፣ ያለ ፈቃድ ፣ ያለ ችግር ፣ ደስተኛ ነኝ” ሁለተኛ እምነት አግኝቷል
፡፡
ፓፓ በሰራው ላይ ቢደርስ እኔ ምንም ፓፓ አላሰብኩም ፡፡ ፓፓ ካማን ካልሠራሁ ፣ ዱካካ እንዴት ይነካኛል? ’ይህ
ያገኘው ሦስተኛው መተማመን ነው ፡፡
ፓፓ በሰሪው ላይ ካልደረሰ እኔ በሁለቱም በኩል እራሴን ንጹሕ አድርጌ እመለከተዋለሁ ›ይህ ያገኘው አራተኛው
መተማመን ነው ፡፡
እንዲህ ዓይነቱ አርያሳቫካ ፣ ካልማስ ፣ መንፈስ የማይነጥፍ አእምሮ ያለው ፣ በዚህ መንገድ ያልተለመደ መንፈስ
ያለው ፣ አእምሮአዊ ያልሆነ መንፈስ ያለው ፣ እንደዚህ ያለ አእምሮ ያለው ፣ ንጹሕ አዕምሮ ያለው እነዚህ ክስተቶች
በሚታዩት ቅደም ተከተል መሠረት እነዚህን አራት ምስጢሮች አግኝተዋል ፡፡
- እንደዛ ነው ፣ ባጋቫ ፣ እንዲሁ ነው ፣ ሱጋታ! እንዲህ ዓይነቱ አርያሳቫካ ፣ ባህንት ፣ መንፈስ ቅዱስ ያልሆነ
መንፈስ ያለው ፣ በዚህ መንገድ ያልተለመደ መንፈስ ያለው ፣ እንደዚህ ያለ አእምሮ ያለው ፣ እንደዚህ ያለ አእምሮ
ያለው ፣ ንጹሕ አዕምሮ ያለው ፣ በሚታዩት ክስተቶች አራት ምስጢሮችን አግኝቷል-
‘ሌላ ዓለም ካለ ፣ በትክክል እና በተሳሳተ መንገድ የተከናወነ የካም ፍሬ እና ውጤት አለ ፣ ከዚያ ሰውነት
በሚሰበርበት ጊዜ ከሞት በኋላ እንደገና በመልካም መድረሻ ፣ በደስታ ሁኔታ ውስጥ እነሳለሁ’ ይህ ነው የመጀመሪያውን
እምነት አግኝቷል ፡፡
“እና ሌላ ዓለም ከሌለ በትክክል እና በተሳሳተ መንገድ የተከናወነ የካማ ፍሬ ወይም ውጤት የለም ፣ ከዚያ በሚታየው
አስገራሚ ቅደም ተከተል እራሴን ያለ ጥላቻ ፣ ያለ ፈቃድ ፣ ያለ ችግር ፣ ደስተኛ ነኝ” ሁለተኛ እምነት አግኝቷል
፡፡
ፓፓ በሰራው ላይ ቢደርስ እኔ ምንም ፓፓ አላሰብኩም ፡፡ ፓፓ ካማን ካልሠራሁ ፣ ዱካካ እንዴት ይነካኛል? ’ይህ
ያገኘው ሦስተኛው መተማመን ነው ፡፡
ፓፓ በሠራው ላይ ካልደረሰ እኔ በሁለቱም በኩል እራሴን እንደ ንጹሕ እቆጥረዋለሁ ›ይህ ያገኘው አራተኛው መተማመን
ነው ፡፡
እንዲህ ዓይነቱ አርያሳቫካ ፣ ባህንት ፣ መንፈስ ያልራቀ አዕምሮ ያለው ፣ በዚህ መንገድ ያልተለመደ መንፈስ ያለው ፣
እንደዚህ ያለ አእምሮ ያለው አእምሮ ያለው ፣ እንደዚህ ያለ አእምሮ ያለው ፣ ንጹሕ አዕምሮ ያለው እነዚህ
ክስተቶች በሚታዩት ቅደም ተከተል እነዚህን አራት መተማመን አግኝተዋል ፡፡
በጣም ጥሩ ፣ ብሃንቴ ፣ ጥሩ ፣ ብሃንት! ልክ ፣ ባንተ ፣ አንድ ሰው የተገለበጠውን ቀጥ አድርጎ ቢያስቀምጥ ፣
ወይም የተደበቀውን እንዲገልጥ ፣ ወይም ለተሳሳተ ሰው መንገዱን ለማሳየት ፣ ወይም በጨለማ ውስጥ የዘይት አምፖል
ለመያዝ ፣ ዓይኖች የሚታዩ ምስሎችን ያያሉ ‘; በተመሳሳይ ሁኔታ ፣ ድሃው በብሃገቫ በተለያዩ መንገዶች ተገልጧል
፡፡ ስለዚህ እኛ ባንቴ ወደ ብሃጋቫ ፣ ወደ ደምማ እና ወደ ቢችሁስ ሳህጋ ለመሸሸግ እንሄዳለን ፡፡ ባህጋቫ ፣
ባህንት ፣ ከዛሬ ጀምሮ ለሕይወት ወደ ጥገኝነት የሄድን ኡስታሳካዎች እኛን ይቀበሉን።
1. anussava: [anu + sava] (በርቷል-አብሮ የሚሰማ / የተማረው ፣ ከተሰማው / የተማረው ጋር
የሚስማማ ነው) - ‘የቃል ወግ’ (ቢ ቦዲ) - ‘ሪፖርቶች’ (ታን. ቢ ) - ‘’ በተደጋጋሚ በመስማት የተገኘውን
‘’ (ሶማ ቴራ) ቢ ቦዲ ስለዚህ ጉዳይ ሲጽፍ “በአጠቃላይ በብራህሚኖች መሠረት ከዋናው አምላክ የተገኘ እና
በተከታታይ ትውልዶች በቃል የተላለፈውን የቬዲክ ባህልን ለማመልከት የተረዳ ነው ፡፡”
ቃሉ በ ‹MN 68› ‹ሪፖርት› ትርጉም ጋር በግልፅ ጥቅም ላይ ውሏል ፡፡
እዚህ ፣ አኑሩድሃ ፣ አንድ ቢችሁ ሰማው: - ‘እንዲሁ-እና-እንደዚህ ተብሎ የተሰየመው ብሂክ ሞቷል ፣ እርሱ
(በመጨረሻው) እውቀት ውስጥ መመስረቱን በብሃጋቫ ተገልጧል። ‘ እናም ያንን የተከበረ ሰው ራሱ ተመልክቷል ወይም
ዘገባውን ሰምቷል-‘የዚያ የተከበረ ሰው በጎነት እንደዚህ ነበር
በኤምኤን 76 ላይ ኢቲቲቲአ · ፓራፓራ እና ፒያካ · ሳምፓፓ (‹በዶግማዊነት የተላለፈው› ፣ ‹በጽሑፎች ስብስብ
ውስጥ የተላለፈው›) ተመሳሳይ ስም ተሰጥቷቸዋል ›፣ ሁለቱም ወጎችን የሚያመለክቱ ናቸው (የሚከተሉትን ማስታወሻዎች
ይመልከቱ) ፡፡
ስለዚህ አኑሳቫ የሚለው ቃል ከዚህ ይልቅ ‹ሎሬ / ወግ› በሚለው መልኩ ጥቅም ላይ የዋለ ይመስላል ፡፡
አንድ የተወሰነ አስተማሪ በሎሌ / ወግ የሚሄድ ፣ ለእውነት ብቸኝነት / ወግን የሚወስድ ነው ፡፡ እሱ ከሰማው ፣
ዶግማዊ በሆነው በተላለፈው ፣ በጽሑፎች ስብስብ ውስጥ በተላለፈው መሠረት አንድ ዱማ ያስተምራል ፡፡
ከቃላማ ሱታ አንጻር አድማጮቹ እርስ በርሳቸው የሚቃረኑ ትምህርቶችን ሲሰሙ የቆዩ ከመሆናቸው አንጻር የመጀመሪያው
አገላለጽ በቀጥታ ወደ እሱ መጠቀሱ በጣም ምክንያታዊ ነው ፣ ስለሆነም ‹የሰማችሁት› አጥጋቢ ትርጉም ያለው ይመስላል
፡፡ .
2. paramparā: [para + para] (በርቷል: ‘ተጨማሪ-ተጨማሪ’, ወይም ‘ሌላ-ሌላ’ ማለትም አንዱ
ከሌላው በኋላ, ተከታታይ) - ‘የማስተማር የዘር ሐረግ’ (ቢ ቦዲ) - አፈ ታሪኮች (ከ. ለ .) - ወግ (ሶማ
ቲ.) ፡፡ ቢ ቦዲ ስለዚህ ጉዳይ ሲጽፍ “የዘር ሐረግ” በአጠቃላይ ትውፊትን ያመለክታል ፣ ያልተቆራረጠ የትምህርቶች
ወይም የመምህራን ቅደም ተከተል ፡፡ ሆኖም ፣ ያ ቀላል ላይሆን ይችላል ፡፡
እሱ በግልፅ ገላጭ ያልሆነ አገላለጽ ነው ፣ እሱም በትክክል ራሱን በራሱ የማይገልጽ ፣ ትርጉሙም ልቅ የሆነ እና
በአንፃራዊነት ትልቅ የሆነ የአውድ ፓነልን የሚቀበል ይመስላል። እንደ ምሳሌ ፣ በቪኒያ ፒታካ ፓራጃካ ውስጥ
ባሃሃፓራፓሪያያ እናገኛለን ፣ እናም ትርጉሙ ‹ክንድ በክንድ› (Pr 282)
sambahulā itthiyo aññataraṃ bhikkhuṃ ሳምፔትቫ ባሃፓፓራፓሪያ አኔሱā።
ብዙ ሴቶች አንድ የተወሰነ ቢችኩን በጥብቅ ከበው በመያዝ በክንዱ በክንዱ እየነዱት ፡፡
ፓራፓራ · ብሆጃና · ሲክካፓዳ ከፓቲሞክካ ህጎች መካከል አንዱ ሲሆን ‘ከዙር ውጭ / ተጨማሪ ምግብ’ ን
የሚያመለክት ሲሆን ከ ‹ቢ› እንደሚከተለው ያጠቃልላል-“ከዞረ-ውጭ ምግብ የሚለው ቃል ሁለት አይነት ሁኔታዎችን
ይሸፍናል አንድ ቢችሁ ከአምስቱ ዋና ዋና ምግቦች ውስጥ ወደ አንዱ ምግብ ተጋብዘዋል ግን ከዚያ (1) ወደ ሌላ ቦታ
ሄዶ በመጀመሪያ ከተጋበዘው ምግብ ጋር በተመሳሳይ ጊዜ ከአምስቱ ዋና ዋና ምግቦች መካከል ሌላ ምግብ ይመገባል ፡፡
ወይም (2) ወደ ምግብ ከመሄዳቸው በፊት ዋናውን ምግብ ይመገባሉ ፡፡
በቪንያዋ ፓሪቫራ ውስጥ ‹ካካሪያ · ፓራፓራ› የሚለው ቃል በግልጽ ‹የመምህራን የዘር ሐረግ› ማለት ነው ፣ ግን
ይህ በአንጻራዊነት ዘግይቶ ሥነ ጽሑፍ ሊሆን ይችላል ፡፡
በ MN 83 ‹ፓራፓራ ካታራሲቲቲጃጃዛሳሳኒ› ‹8000000 ተከታይ ነገሥታት ›ማለት ነው (ምንም እንኳን ይህ ሱታ
በአንጻራዊ ሁኔታ ዘግይቶ የመጣ ቢመስልም) ፡፡
በኤቪኤን 95 እና 99 ላይ ስለ ቬዲክ መዝሙሮች እንዲህ ተብሏል-
ከቀደሙት የብራህማን ባለ ራእዮች መካከል ፣ የመዝሙሮች ፈጣሪዎች ፣ የመዝሙረኞች አቀናባሪዎች ፣ እነዚያ ጥንታዊ
መዝሙሮች ፣ ዘምረዋል ፣ ተደግመዋል ፣ ተሰብስበዋል ፣ በአሁኑ ጊዜ ብራማን የሚዘምሩት ፣ አሁንም እየዘፈኑ ፣
የተናገረውን እየደገሙ ፣ የተናገረውን እየደገሙ ማለትም ..
ልክ (..) አንዱ ከሌላው ጋር ተያይዞ የዓይነ ስውራን ፋይል እንደሚኖር-የመጀመሪያው አያይም ፣ መካከለኛው አያይም
፣ የመጨረሻውም አያይም ፡፡
ስለዚህ ቃሉ በግልጽ ማየት የተሳነው መደጋገም የቃል ወግን በማጣቀሻ እዚህ ላይ ጥቅም ላይ ውሏል ፡፡ ይህ በእውነቱ
ከላይ ለተጠቀሰው ለቢ ቦዲ ማረጋገጫ እና የፓራፓራ ትርጓሜ በ ‹የዘር ሐረግ› በኩል እንደሚመጣ የሚያረጋግጥ
የተወሰነ መሬት መኖሩን ያረጋግጣል ፡፡
እንዲሁም (እንደ ኤም.ኤን.ኤን 76) ኢቲቲቲሃ · ፓራፓራ የተባለ ውህድ እናገኛለን ፣ እሱም ብዙውን ጊዜ ከአኑሳቫ
እና ከፒካካ ሳምፓፓድ ጋር ተያይዞ የሚዛመደው (“በፅንስ አስተላላፊነት የሚተላለፍ” ፣ “በጽሑፎች ስብስብ ውስጥ
የተላለፈው”) ፣ እና እዚህ ያለነው ቀላል ፓራፓራ የዚህ ቃል ማሳጠር ይመስላል።
ቅነሳው ኢቲህ-ኢቲሃ (“ስለዚህ-እንደዚህ”) ቀኖናዊነትን የሚያመለክት ይመስላል (‘በእርግጥም እንደዚህ ነው!’) ፣
እሱም ከቀደመው ትርጓሜ ጋር የሚስማማ-በኩዳዳካ ኒካያ (ኒሲ 106) ፣ በማብራሪያ ውስጥ የ “sabbaṃ taṃ
itihītiha” አገላለጽ (ኢቲቲቲሃ የሆነ ነገር ሁሉ) የዚህ አንቀፅ ውሎች በሙሉ የተጠቀሱ ናቸው
(itikirāya paramparāya ወዘተ) ፣ እና የሚከተለው ማብራሪያ ታክሏል-‹ሳማṃ ሳያማብሂታታ እና
አታታካካካ Dhammaṃ yaṃ kathayiṃsū’ ራሳቸው ሳይለማመዱ ማስተማሩን በግሌ ሳያረጋግጡ).
ስለዚህ በቀደመው ትርጓሜ መሠረት እና በ MN 95 እና 99 የተገኙትን ምሳሌዎች ከግምት ውስጥ በማስገባት
ኢቲታቲፓራራ ማለት ‘በዶግማዊነት የተላለፈ’ ማለት ሊሆን ይችላል። እናም የመቀነስ ማሟያ ፓራራሹ የመተላለፍን ሀሳብ
የሚያጎላ ስለሚመስል ፣ ‘የተላለፈው [በባህላዊ]’ ብሎ መስጠቱ በእኛ ሁኔታ ትርጉም ይኖረዋል ፡፡
3. iti · kira: [iti + kira] (በርቷል: ‘በዚህም በእርግጠኝነት / አንድ ሰው ይጠብቃል’) -
‘ሰማይ’ (ቢ ቦዲ) - ወግ (ከ. ለ) - ወሬ (ሶማ ቲ.)። ቢ ቦዲ ስለዚህ ጉዳይ ሲጽፍ-“Hearsay” (ወይም
“report”; itikarā) የህዝብ አስተያየት ወይም አጠቃላይ መግባባት ማለት ሊሆን ይችላል ’ግን ግራ መጋባት
ምንጭ ሊሆን የሚችል የቃሉ አጻጻፍ ልብ ልንል እንችላለን ፡፡ ይህ ቃል በሌላ ዐውደ-ጽሑፍ ውስጥ ስለማይታይ በቅደም
ተከተል ትንተና እና ግምቶች ቀርተናል ፡፡ ‘አጠቃላይ መግባባት’ ትርጉም ያለው ይመስላል።
piṭakasampadāna [piṭaka + sampadāna] - ‘የቅዱሳት መጻሕፍት ስብስብ’ (ቢ ቦዲ) - ቅዱስ
ጽሑፍ (ከ. ለ) - ‘በቅዱሳት መጻሕፍት ውስጥ ያለው’ (ሶማ ቲ.) ፡፡ ቢ ቦዲ ስለዚህ ጉዳይ ሲጽፍ “‹ የቅዱሳት
መጻሕፍት ስብስብ ›(ፒያካ-ሳምፓዳ) እንደ ስህተት ነው የሚባሉትን ማንኛውንም የሃይማኖት ጽሑፎች ስብስብ
ያመለክታል ፡፡ ቃሉ ራሱን በራሱ የሚያብራራ ነው ፡፡ ሆኖም ፣ በዚህ ቅጥር ግቢ ውስጥ ካለው የቃላት ቅደም ተከተል
አንፃር አፅንዖቱ በመጨረሻው ላይ ያለ ይመስላል ፡፡ እናም በዚያን ጊዜ እውቀቱ በቃል ስለተላለፈ (ስለዚህ
‹ጥቅስ› በጣም ተገቢ አይመስልም) ፣ ‹ከጽሑፎች ስብስብ ውስጥ የተላለፈው› የሚለው አተረጓጎም የበለጠ አጥጋቢ
ይመስላል ፡፡
5. takka · hetu: logical reasoning (B. Bodhi) - logical conjecture
(Than. B.) - surmise (ሶማ ቲ.) ፡፡ ግቢው ራሱ በሌላ ዐውደ-ጽሑፍ ውስጥ ስለማይታይ እንደገና የፍቺ
ትንታኔ ይዘን ቀርተናል ፡፡ ታካ ማለት ‹አስተሳሰብ ፣ ነፀብራቅ ፣ አስተሳሰብ ፣ አመክንዮ ወይም ቅቤ-ወተት›
ማለት ነው ፡፡ በዲኤን 1 እና ኤምኤን 76 ላይ ፣ takkī እና በዚህም Takka የሚሉት ቃላት እንደሚከተለው
ተብራርተዋል ፡፡
.. የተወሰነ [ግለሰብ] አሳማኝ ፣ መርማሪ ነው። በእሱ ላይ በሚከሰቱበት ጊዜ የምርመራ መስመሮችን በመከተል
በምክንያታዊ / በሎጂክ አስተሳሰብ የተወረደውን ዲማ ያስተምራል ፡፡
ስለዚህ Takka በአጥጋቢ ሁኔታ በ ‹አመክንዮ / አመክንዮአዊ አስተሳሰብ› የተተረጎመ ይመስላል ፡፡ ሄቱ ፣
በውሕዶች ውስጥ ‹በ ምክንያት ፣ ለ - ፣ በ ምክንያት ፣› - ወዘተ ማለት ሊሆን ይችላል ስለሆነም በመጨረሻ
ታክካህቱ በአመክንዮ መሠረት ሊሰጥ ይችላል ማመዛዘን ‘.
6. naya · hetu: inferential reasoning (B. Bodhi) - inference (Than. B.) -
axiom (ሶማ ቲ.) ፡፡ እንደገናም ውህደቱ ራሱ በሌላ ዐውደ-ጽሑፍ አይታይም ፡፡ ናያ የመጣው ከናያቲ (=
ነቲ) ነው ፣ ትርጉሙም ‹መምራት ፣ መምራት ፣ መምራት ፣ መውሰድ ፣ መውሰድ (መውሰድ)› ወይም ‹ለመሳል
(መደምደሚያ) ፣ ለመረዳት ፣ እንደ መውሰድ’ ማለት ነው ፡፡ ‹ናያṃ› የሚለው አገላለጽ ‹መደምደሚያ ላይ
ለመድረስ› ማለት ነው ፡፡ ናያ · ሄቱ በአጥጋቢ ሁኔታ ‘በተጠቀሰው መሠረት’ የተተረጎመ ይመስላል።
7. ākāra · parivitakka: በምክንያቶች ላይ ማሰላሰል ፣ ምክንያታዊ ነጸብራቅ (ቢ ቦዲ) - ተመሳሳይነት
(ከ. ለ) - ግምታዊ አመክንዮ (ሶማ ቲ.) ፡፡ ኢካራ እጅግ በጣም ብዙ ትርጓሜዎች አሉት-‹ግዛት ፣ ሁኔታ ፣
ንብረት ፣ ጥራት ፣ ባህሪ ፣ ምልክት ፣ መልክ ፣ መልክ ፣ ቅርፅ ፣ መንገድ ፣ ሁኔታ ፣ ሁኔታ ፣ ምክንያት ፣
መሬት ፣ መለያ› ፡፡ ‹መልክ› ከ ‹ምክንያቶች› በተሻለ ከአውዱ ጋር የሚስማማ ይመስላል ፡፡ በዚያ ጊዜ ‹ካራ ·
parivitakka› ‹በመልክ ላይ ነፀብራቅ› ማለት ነው ፣ እናም እንደ ታላቁ ባንግ ቲዎሪ ያሉ ጽንሰ-ሐሳቦችን
ይመለከታል ፣ እሱም የሚታየው አጽናፈ ሰማይ በሚመስለው የዝግመተ ለውጥ ምልከታ ላይ የተመሠረተ ነው ፡፡
8. diṭṭhi · nijjhāna · kkhanti: - ካሰላሰለ በኋላ የአመለካከት ተቀባይነት (ቢ. ቦዲ) -
በአስተያየቶች በኩል የሚደረግ ስምምነት (ከ. ለ) - ለታሰበው አስተሳሰብ አድልዎ [በጣም ተገቢ አይመስልም] (
ሶማ ቲ.) ንጅህና · ክሓንቲ ‘ንጅህናና ክሓመቲ’ እትብል መግለጺ መረጋገጺ’ዩ። እሱን ለመረዳት ከሁሉ የተሻለው
መንገድ በየትኛው አውድ ውስጥ እንደሚታይ ማየት ነው ፡፡
SN 25.1
ዐይን .. አእምሮ የማይለዋወጥ ፣ የሚቀየር ፣ የሚለወጥ ነው ፡፡ (…) በማስተዋል ሞዱል ካሰላሰለ በኋላ
እነዚህ ክስተቶች በዚህ መንገድ መሆናቸውን የተቀበለ አንድ ‹ዳማ-ተከታይ› ይባላል ..
ኤስኤን 55.24
በታታጋታ የሚታወቁት ድሃማዎች በማስተዋል ሞጁም ከተመረመሩ በኋላ በእሱ ይጸድቃሉ ፡፡
ስለዚህ ኒጃናና-ክሃንቲ የሚያመለክተው በተወሰነ መጠነኛ የፓዛ አተገባበርን የሚያካትት ምሁራዊ መቀበልን ነው ፣ ግን
በትክክል መደምደሚያ ላይ ለመድረስ ገና በቂ አይደለም። በኤምኤን 27 የተሰጠውን የዝሆን አሻራዎች ምሳሌ ይመልከቱ
፡፡ ስለዚህ ‹አመለካከቶችን ካሰላሰለ በኋላ ስምምነት› ለዲሂሂኒጃህና · ክቻንቲ ተገቢ ትርጉም ያለው ይመስላል
፡፡
9. bhabba · rūpatā: የተናጋሪ (ቢ ቦዲ) መስሎ የሚታየው ብቃት - ፕሮባቢሊቲ (ታ. ለ) - የሌላ
የመምሰል ችሎታ (ሶማ ቲ.) ፡፡ ቢ ቦዲ እና ሶማ ቲ. በቀላሉ አṭṭሃካታ (የቆየ አስተያየት) ይከተሉ። አሃካታ ፣
ተናጋሪ እንደ ብኪቹ ሆኖ ይጠቅሳል ፣ ግን ያ ከለላማዎች ዐውድ ጋር አይጣጣምም (የተለያየ አመጣጥ ያላቸውን
ምስጢሮች እያዩ ነው) ፣ እና በዚህ አገላለጽ ውስጥ አንድም ተናጋሪ አልተጠቀሰም ፡፡ ቃሉ Ud 70 ላይ አንድ ጊዜ
ብቻ ነው የሚታየው ፣ በጣም ግልጽ በሆነ ጥቅስ ውስጥ (‘mohasambandhano loko, bhabbarūpova
dissati’) ፣ ከዚህ ውስጥ ምንም ዓይነት ግልጽ መደምደሚያ ላይ ለመድረስ አስቸጋሪ ነው ፣ አቻካታ እንደ
‹ባቫጋሪūፖቫ› አድርጎ የሚወስደው ይመስላል .
ባባ ማለት ‹መቻል ፣ ችሎታ ያለው ፣ የሚመጥን ፣ የሚቻል› ነው ፣ እና በአብዛኛው በኋለኛው ስሜት ውስጥ ጥቅም
ላይ ይውላል ፡፡ ራፓፓ ማለት ‹መልክ ፣ ተዛማጅ ፣ ተኳሃኝነት› ማለት ነው ፡፡ ሁለት ትርጉሞች ከአውደ-ጽሑፉ ጋር
የሚስማሙ ይመስላሉ-‹የሚቻል ይመስላል› ፣ ‹ሊሆን የሚችል› ፡፡ ያ ለምሳሌ ለትርጉሙ በጣም ትክክለኛውን
አተረጓጎም ለመምረጥ ሊያመለክት ይችላል ፡፡
ከፓሊ የተተረጎመው በታኒሳሮ ብሂክ ነው ፡፡
የመረዳት ችሎታ ፣ ሐምሌ 1 ቀን 2010 ዓ.ም.
——— oOo ———
እንደ ደመወዝ በስጦታ የታተመ ፣ ያለክፍያ እንዲሰራጭ።
የአጠቃቀም ውል-(1) እንደዚህ ያሉትን ቅጂዎች ብቻ ያወጡልዎታል ፣ ወዘተ. ያለቀለሉ ከሆነ ይህንን ሥራ በማንኛውም
ዘዴ በማንኛውም መልኩ መቅዳት ፣ ማሻሻል ፣ እንደገና ማተም ፣ እንደገና ማተም እና እንደገና ማሰራጨት ይችላሉ
፡፡ (2) ማንኛውም የዚህ ሥራ ተዋጽኦዎች (ትርጉሞችን ጨምሮ) ከዚህ ምንጭ ሰነድ የተገኙ መሆናቸውን በግልጽ
ያመለክታሉ ፤ እና (3) የዚህን ሙሉ ጽሑፍ ያካትታሉ
July 2017, AGYA Members Bilal Orfali and Kirill Dmitriev brought
together academics from different disciplines to discuss the
peregrination of the biography of Gautama Buddha in time, space and
imagination.
upon a time there lived a prince. His father, the king, wanted him to
succeed as ruler of the kingdom. But as astrologers predicted that the
prince might turn to religion, the king shielded his son from religious
teachings and from knowledge of human suffering. Despite being isolated
and surrounded by luxury and pleasure, the prince finally learned the
truth, became renunciant and in the end a great spiritual figure.
narrative is recognizable to most Buddhists as a retelling of the life
story of Gautama Buddha. Ultimately based on the life story of Buddha,
the legend has traveled in time, space and language, providing the
prototype for the Islamic story of Bilawhar wa-Budasif and the Christian
legend of Barlaam and Josaphat. In the Christian legend, the prince is
named Josaphat (or Josafat, Iosaf, Iodasaph). His virtue lies in
converting his father’s kingdom to Christianity and living as a
Christian ascetic with his teacher, Barlaam (or Barlam, Varlaam).
their Tandem Project AGYA Members Bilal Orfali and Kirill Dmitriev got
on a research journey to track the travel route of the sacred tale of
these two saints: In Rome they studied several relevant (middle Persian
and Arabic) manuscripts in the Vatican Library. In Moscow and Saint
Petersburg they used the manuscript libraries and researched the
liturgical and musical tradition of the story of Josafat and Barlam in
its Slavonic transmission. Moreover they visited the Assumption
Cathedral within the Kremlin Museum in Moscow to study icons and wall
paintings of Varlaam and Iosaf there. They shared their results with
other experts at a workshop in Meteora in Greece. There, they brought
together scholars from the fields of philology, iranology and art
history to look at the legend of Barlaam and Iodasaph on different
textual, artistic, theological, performative and interpretive aspects.
workshop venue was right below the famous monastery dedicated to
Barlaam that rests on a monolithic rock pillar in the Greek mountains.
The focus of the workshop lied on a comprehensive study of the Legend of
Barlaam and Josaphat not merely as a text transmitted in various
linguistic contexts, but as a phenomenon of cultural history crossing
boundaries and transcending identities of multiple ethnic, religious,
and artistic systems.
workshop participants agreed that due to the missionary aspect of the
text, describing mystical knowledge and the persecution of religious
minorities, the legend was primarily appealing to marginalized faiths
instead of dogmatic state religions. Therefore, the early Arabic and
Christian versions were created in Ismaili Muslim Culture and in
Muslim-ruled Georgia – and not, for example, in mainstream Sunni Islam.
presentations and discussions, the experts approached the topic from
different angles. While there is a rich history of oral transmissions of
the legend of Barlaam throughout different cultural settings, the
workshop concentrated on analyzing the written versions. Iranologist
Andrea Piras (University of Bologna, Italy) opened the conversation by
discussing his research of a stemma to trace the text’s versions trough
time, analyzing the Manichaean transmission, a gnostic religion of the
early Middle Ages. While he agreed that it had little direct influence
on the later Arabic and Greek texts, he nevertheless stressed the value
of the Central Asian life of the story more generally for understanding
the missionary and didactic aspects of the text in later incarnations.
Muraviev (National Research University Higher School of Economics,
Moscow) argued for the possibility of a Christianized Arabic predecessor
to the Georgian version – a point that was controversial discussed by
the other participants. Arabist Isabel Toral-Niehoff (Freie Universität
Berlin, Germany) concentrated her work on the extant Arabic versions of
the text in the search for the oldest Arabic source. She rejected
orientalist Daniel Gimaret’s claim of his edition to resemble the oldest
non-Christian, non-Muslim precursor of all other versions. She pointed
out that the manuscripts upon which Gimaret based his text were
primarily of the 19th century and stemmed from the Ismaili tradition in
Bombay. While this does not rule out their preserving older elements of
the text, it does make it less likely, particularly given the degree to
which the text was changed by copyists in other versions. Toral-Niehoff
summarized that we must conclude the picture is complicated and we do
not presently have the oldest Arabic version in any definitive form’.
Following Dr. Toral-Niehoff’s talk, the Christian Arabic version –
clearly a translation of the Greek text – was discussed, observing the
extremely high quality of language, in contrast to many other Christian
Arabic religious texts.
historian Francesca Tagliatesta (Université Paris 3 Sorbonne Nouvelle,
France) approached the story from a visual rather than textual
perspective. She focused on the depiction of several episodes from the
story in medieval Italian frescoes and mosaics, to see which versions of
the story they are based on and how people understood these images in
their respective epochs. For example, she examined the symbol of the
“three living and three dead,” representing the worthlessness of the
worldly life compared to enlightenment and afterlife, to demonstrate how
an originally Buddhist story could spread with ease throughout
Christendom.
a final round led by AGYA member Kirill Dmitriev, the workshop
participants discussed how to integrate new perspectives into the
traditionally philological discussion of the story. All participants
agreed that an episode-by-episode comparison of the various versions,
tracking the small changes of dialogue and plot, might reveal new
information about the process of transformation across various versions
of the story. AGYA member Bilal Orfali summarized: ‘The literary complex
known as the Legend of Barlaam and Josaphat is a remarkable document of
the history of contacts between civilizations. It mocked all boundaries
and enjoyed a popularity attained perhaps by no other legend. Like all
good stories, it has something to teach. We hope to continue our
exploration in future workshops that tackle different aspects of the
story from different angles, the aim is to learn about how similar we
humans are, how different, but also why and how this happened.’
by AGYA, “Three Living Meet Three Dead”/Meteora Workshop on Barlaam and
Josaphat/Francesca Tagliatesta/© Maurizio Tagliatesta
https://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/03/an03-066.html
AN 3.66 -
كيساموتي [المعروف أيضًا باسم كالاما] سوتا
- إلى كالامات كيساموتي -
وهكذا سمعت:
في إحدى المرات ، وصل البهاغافا ، الذين كانوا يسافرون في جولة بين الكوسلانيين مع saṅgha كبير من bhikkhus ، إلى بلدة Kesamutti تسمى Kesamutti. لذلك سمع كالامات كيساموتي: “ ساما غوتاما ، بهو ، ابن السكايا الذي خرج من عائلة ساكيان ، يسافر في جولة بين الكوسلانيين مع ساغا كبيرة من البيك خوس ، قد وصل إلى كيساموتي. وهذا هو جوتاما الموقر ، الذي انتشرت عنه مثل هذه السمعة الطيبة: “بالتأكيد ، إنه بهاجافا ، أراانت ، مستيقظ تمامًا وبحق ، وإنجاز في فيجا و [حسن] السلوك ، حسن الأداء ، يعرف العالم ، ما لا يضاهى زعيم الأشخاص المراد ترويضهم ، معلم الديفا والبشر ، بوذا ، البهاغافا. لقد جعل هذا العالم معروفًا بديفاسها ، بماراسها ، براهماها ، مع الساميات والبراهمين ، [هذا] الجيل مع الحكام والشعوب ، بعد أن جرب نفسه أبينيا. إنه يعلم Dhamma وهو أمر مفيد في البداية ، مفيد في الوسط ، مفيد في النهاية ، بالمعنى [الصحيح] ومع الصياغة [اليمنى] ؛ يكشف عن البراهمكاريا التي هي مثالية تمامًا و نقي.” ورؤية مثل هذا العراف سيكون مربحًا.
لذا اقترب كالامات كيساموتي من البهاغافا ؛ بعد أن اقتربوا ، احترم بعضهم البهاغافا وجلسوا إلى جانب واحد ؛ تبادل بعضهم التحيات الودية مع البهاغافا ، وبعد تبادل التحيات الودية والحوارات الودية ، جلسوا إلى جانب واحد ؛ رفع بعضهم أيديهم المشتركة في التحية على البهاغافا وجلسوا إلى جانب واحد ؛ أعلن بعضهم عن اسمهم وعشيرتهم وجلسوا إلى جانب واحد. جالسًا على جانب واحد ، قال كالامات كيساموتي للبهاغافا:
- هناك bhante و samaṇas و brahmans الذين يأتون إلى كيساموتي. إنهم يشرحون ويمجدون عقيدتهم الخاصة ، لكنهم يستخفون ، ويحتقرون ، ويعاملون بازدراء ويفندون مذاهب الآخرين. ثم ، بهانت ، يأتي بعض الساما والبراهمة الآخرين إلى كيساموتي. هم أيضًا يشرحون ويمجدون عقيدتهم الخاصة ، ويحتقرون ويحتقرون ويعاملون بازدراء ويفندون مذاهب الآخرين. بسبب ذلك ، هناك حيرة بالنسبة لنا ، bhante ، و vicikicchā: “أي ثم ، من هؤلاء السامايات والبراهمين الموقرين يقول الحقيقة ، والتي تتكلم زورا؟”
- بالطبع يا كالامس ، أنت في حيرة ، بالطبع أنت متشكك. نشأت فيسيكيكشا فيك بسبب أمر محير. لا تمضي يا كالامس بما سمعته ولا بما نقلته ولا بالإجماع العام ولا بما ورد في مجموعة من النصوص ولا على أساس من: التفكير المنطقي ، ولا على أساس الاستدلال ، ولا عن طريق التفكير في المظاهر ، ولا بالاتفاق بعد التأمل في الآراء ، ولا بما يبدو محتملاً ، ولا بواسطة [الفكر:] “السماعة هي معلمنا الموقر”. كلما عرفتم يا كالامات بأنفسكم: “ هذه الدماسات أكوسالا ، هذه الدماسات هي سواجا ، هذه الداما موبخة من قبل الحكماء ، هذه الداما ، عند القيام بها وتنفيذها ، تؤدي إلى الأذى والدخان ‘’ ، إذن ، كالامس ، يجب عليك التخلي عنهم.
- ما رأيك ، كالامات ، عندما تنشأ اللوبحة داخل الفرد ، هل ينشأ من أجل مصلحته أو ضرره؟
- لضرره ، bhante.
- وهذا الشخص الجشع ، كالامس ، سيطرته التي تغلب عليها اللوبحة ، يدمر الحياة ، ويأخذ ما لم يُعطى ، ويذهب إلى زوجة آخر ، ويتحدث كذباً ، ويحث الآخرين على فعل الشيء نفسه ، وهو أمر طويل الأمد. الأذى و dukkha.
- في الواقع ، بهانت.
- ما رأيك ، كالامات ، عندما تنشأ الدوسة في الفرد ، هل تنشأ لمصلحته أو لضرره؟
- لضرره ، bhante.
- وهذا الشخص البغيض ، كالامس ، سيطرته التي يتغلب عليها دوسا ، يدمر الحياة ، ويأخذ ما لا يُعطى ، ويذهب إلى زوجة آخر ، ويتكلم كذبًا ، ويحث الآخرين على فعل الشيء نفسه ، وهو أمر طويل الأمد. الأذى و dukkha.
- في الواقع ، بهانت.
- ما رأيك ، كالامات ، عندما ينشأ الموها داخل الفرد ، هل ينشأ من أجل مصلحته أو ضرره؟
- لضرره ، bhante.
- وهذا الشخص المخدوع ، كالامات ، يتغلب عليه الدوسة ، يدمر الحياة ، ويأخذ ما لا يُعطى ، ويذهب إلى زوجة الآخر ، ويتكلم كذبًا ، ويحث الآخرين على فعل الشيء نفسه ، وهو أمر طويل الأمد. الأذى و dukkha.
- في الواقع ، بهانت.
- إذن ما رأيك ، كالامات ، هل هذه dhammas kusala أو akusala؟
- أكوسالا ، بهانت.
- Sāvajja أو anavajja؟
- Sāvajja ، bhante.
- اللوم من الحكماء أم الثناء على الحكيم؟
- اللوم من قبل الحكيم ، bhante.
- إذا نفذت ونفذت فإنها تؤدي إلى الأذى والدوخة أم لا؟ كيف الحال في هذه الحالة؟
- إذا تم القيام بها وتنفيذها فإنها تؤدي إلى الأذى والدوخة. هكذا هو في هذه الحالة.
لا تمضي يا كالامس بما سمعته ولا بما نقلته ولا بالإجماع العام ولا بما ورد في مجموعة من النصوص ولا على أساس من: التفكير المنطقي ، ولا على أساس الاستدلال ، ولا عن طريق التفكير في المظاهر ، ولا بالاتفاق بعد التأمل في الآراء ، ولا بما يبدو محتملاً ، ولا بواسطة [الفكر:] “السماعة هي معلمنا الموقر”. كلما عرفتم يا كالامات بأنفسكم: “ هذه الدماسات هي كسلة ، هذه الدماسات هي أنافاججا ، هذه الدماسات أمدح بها الحكماء ، هذه الدماات ، عندما يتم القيام بها وتنفيذها ، تؤدي إلى الرفاهية والسخاء ‘’. عليهم السكن فيها.
- ما رأيك ، كالامات ، عندما تنشأ اللوبحة داخل الفرد ، هل ينشأ من أجل مصلحته أو ضرره؟
- من أجل مصلحته ، بهانت.
- وهذا الشخص الفاسد ، كالامات ، لا يتغلب على جسده ، ولا يتغلب على اللوبها ، لا يدمر الحياة ، ولا يأخذ ما لا يُعطى ، ولا يذهب إلى زوجة الآخر ، ولا يتكلم زوراً ، ولا يدفع. على الآخرين أن يفعلوا الشيء نفسه ، وهذا من أجل رفاهيته طويلة الأمد وسخاء
- في الواقع ، بهانت.
- ما رأيك ، كالامات ، عندما ينشأ الدوسة داخل الفرد ، هل ينشأ من أجل مصلحته أو ضرره؟
- من أجل مصلحته ، بهانت.
- وهذا الشخص الذي لا يتزعزع ، كالامات ، سيته التي لا يتغلب عليها ، لا يتغلب عليها اللوبها ، لا يدمر الحياة ، لا يأخذ ما لا يُعطى ، لا يذهب إلى زوجة آخر ، لا يتكلم زوراً ، ولا يحث على الآخرين أن يفعلوا الشيء نفسه ، وهذا من أجل رفاهيته طويلة الأمد وسخاء
- في الواقع ، بهانت.
- ما رأيك ، كالامات ، عندما ينشأ الموها في الفرد ، هل ينشأ من أجل مصلحته أو ضرره؟
- من أجل مصلحته ، بهانت.
- وهذا الشخص الذي لا يخدع ، كالامس ، سيته التي لا يتغلب عليها ، لا يتغلب عليها اللوبها ، لا يدمر الحياة ، لا يأخذ ما لم يُعطى ، لا يذهب إلى زوجة غيره ، لا يتكلم كذبًا ، ولا يدفع. على الآخرين أن يفعلوا الشيء نفسه ، وهذا من أجل رفاهيته طويلة الأمد وسخاء
- في الواقع ، بهانت.
- إذن ما رأيك ، كالامات ، هل هذه dhammas kusala أو akusala؟
- كوسالا ، بهانت.
- Sāvajja أو anavajja؟
- Anavajja ، bhante.
- اللوم من الحكماء أم الثناء على الحكيم؟
- أثنى عليه الحكيم البهوتي.
- إذا تم القيام بهما يؤدي إلى الأذى والسخاء أم لا؟ كيف الحال في هذه الحالة؟
- إذا تم القيام بها وتنفيذها ، فإنها تؤدي إلى الرفاهية والسخاء. هكذا هو في هذه الحالة.
- هذا كلامس ما قلته: لا تذهبوا يا كالامس بما سمعتموه ولا بما نقل ولا بالإجماع ولا بما ورد. في مجموعة من النصوص ، ولا على أساس التفكير المنطقي ، ولا على أساس الاستدلال ، ولا من خلال التفكير في المظاهر ، ولا بالاتفاق بعد التأمل في الآراء ، ولا بما يبدو محتملاً ، ولا من خلال [الفكر:] هو معلمنا الموقر. فلما بلغهم كالامس سكن فيهم “. وهكذا قيل قيل بالنظر في ذلك.
مثل هذه الآريا السافاكا ، كالامات ، وبالتالي خالية من أبهيجها ، خالية من بيابادا ، غير مخادعة ، سامباجانا ، (باستمرار) ساتا ، يسكن في اتجاه واحد مع سيتا مشبع بالميتا ، وبالمثل الثاني ، وبالمثل الثالث ، وكذلك الرابع ؛ لذلك أعلاه ، في الأسفل ، بشكل مستعرض ، في كل مكان ومن جميع النواحي ، يسكن العالم بأسره مع سيتا مشبع بالميتا ، وفير ، واسع ، لا حدود له ، خالي من العداء ، وخالي من سوء النية.
يسكن في اتجاه واحد مع سيتا مشبعة بالكروا ، وكذلك الثاني ، وكذلك الثالث ، وكذلك الرابع ؛ لذلك أعلاه ، في الأسفل ، بشكل مستعرض ، في كل مكان ومن جميع النواحي ، يسكن في العالم بأسره مع سيتا مشبع بالكروا ، وفيرة ، واسعة ، لا حدود لها ، خالية من العداء ، خالية من سوء النية.
يسكن في اتجاه واحد مع سيتا مشبعة بالأوبكخا ، وكذلك الثاني ، وكذلك الثالث ، وكذلك الرابع ؛ لذلك أعلاه ، في الأسفل ، بشكل مستعرض ، في كل مكان ومن جميع النواحي ، يسكن في العالم بأسره مع سيتا مشبع بالأكخا ، وفيرة ، واسعة ، لا حدود لها ، خالية من العداء ، خالية من سوء النية.
مثل هذه الآريا سافاكا ، كالاماس ، التي لها عقل بهذا الشكل غير محايد ، ولها عقل غير مؤثر ، وعقل غير ملوث ، وعقل نقي ، قد اكتسب أربعة ثقة في الترتيب المرئي للظواهر:
“ إذا كان هناك عالم آخر ، فهناك ثمرة ونتيجة لأداء كاما بشكل صحيح وخطأ ، فعند تفكك الجسد ، بعد الموت ، سأقوم من جديد في مكان جيد ، حالة من السعادة ‘’: هذه هي الثقة الأولى التي اكتسبها.
“وإذا لم يكن هناك عالم آخر ، فلا ثمرة ولا نتيجة لأداء kamma بشكل صحيح وخطأ ، فعندئذ في الترتيب المرئي للظواهر أعتني بنفسي دون عداء ، بدون سوء نية ، بدون مشاكل ، سعيد”: هذا هو الثقة الثانية التي اكتسبها.
وإذا وقع بابا فاعله ، فأنا لا أنوي أي بابا. لم يفعل بابا كاما ، كيف يلمسني الدخا؟ ‘: هذه هي الثقة الثالثة التي اكتسبها.
“وإذا لم يصيب بابا الفاعل ، فأنا أرى نفسي نقيًا من كلا الجانبين”: هذه هي الثقة الرابعة التي يكتسبها.
مثل هذه الآريا سافاكا ، كالاماس ، التي تمتلك عقلًا بهذا الشكل غير محايد ، ولها عقل غير مؤثر ، وعقل غير ملوث ، وعقل نقي ، قد اكتسب هذه الثقة الأربعة في الترتيب المرئي للظواهر.
- هكذا هي ، بهاجافا ، سوغاتا! مثل هذه الآريا سافاكا ، Bhante ، التي لديها عقل غير عدائي ، لديها عقل غير حميم ، لديها عقل غير ملوث ، وعقل نقي ، قد اكتسب أربعة ثقة في الترتيب المرئي للظواهر:
“ إذا كان هناك عالم آخر ، فهناك ثمرة ونتيجة لأداء كاما بشكل صحيح وخطأ ، فعند تفكك الجسد ، بعد الموت ، سأقوم من جديد في مكان جيد ، حالة من السعادة ‘’: هذه هي الثقة الأولى التي اكتسبها.
“وإذا لم يكن هناك عالم آخر ، فلا ثمرة ولا نتيجة لأداء kamma بشكل صحيح وخطأ ، فعندئذ في الترتيب المرئي للظواهر أعتني بنفسي دون عداء ، بدون سوء نية ، بدون مشاكل ، سعيد”: هذا هو الثقة الثانية التي اكتسبها.
وإذا وقع بابا فاعله ، فأنا لا أنوي أي بابا. لم يفعل بابا كاما ، كيف يلمسني الدخا؟ ‘: هذه هي الثقة الثالثة التي اكتسبها.
“وإذا لم يصيب بابا الفاعل ، فأنا أعتبر نفسي طاهرًا من كلا الجانبين”: هذه هي الثقة الرابعة التي يكتسبها.
مثل هذه الآريا سافاكا ، Bhante ، التي تمتلك عقلًا غير عدائي ، لها عقل غير حميم ، لديها عقل غير ملوث ، عقل هكذا نقي ، قد اكتسبت هذه الثقة الأربعة في الترتيب المرئي للظواهر.
ممتاز ، بهانت ، ممتاز ، بهانت! تمامًا مثلما ، يا بهانت ، إذا كان على المرء أن يقيم ما تم قلبه ، أو يكشف ما كان مخفيًا ، أو يُظهر الطريق لمن كان مخطئًا ، أو يمسك مصباح زيت في الظلام ، [يفكر]: لها عيون سترى الأشكال المرئية ؛ بنفس الطريقة ، تم الكشف عن Dhamma من قبل Bhagavā بطرق مختلفة. لذلك نحن ، بهانت ، نذهب إلى البهاغافا ، إلى Dhamma وإلى saṅgha من bhikkhus. دع البهاغافا ، بهانت ، يعترفون بنا كأوباساكا بعد أن لجأوا من اليوم فصاعدًا إلى الحياة.
1. anussava: [anu + sava] (أشعل: ما يُسمع / تعلم على طول ، ما يتوافق مع ما تم سماعه / تعلمه) - “التقليد الشفهي” (B. Bodhi) - “التقارير” (Than. B. ) - “ما اكتسبته السمع المتكرر” (سوما ثيرا). يكتب B. Bodhi عن ذلك: “يُفهم عمومًا أنه يشير إلى التقليد الفيدى ، الذي ، وفقًا للبراهمين ، نشأ مع الإله البدائي وتم نقله شفهيًا عبر الأجيال المتعاقبة.”
يستخدم المصطلح بوضوح مع معنى “تقرير” في MN 68:
هنا ، أنورودا ، يسمع bhikkhu: “مات bhikkhu المسمى فلان ؛ أعلن البهاغافا أنه تأسس في المعرفة (النهائية). وقد رأى ذلك الموقر بنفسه أو سمع الخبر:
في MN 76 ترد كمرادفات itihitiha · parampara و piṭaka · sampada (”ما تم نقله بشكل عقائدي” ، “ما تم تسليمه في مجموعة من النصوص”) ، وكلاهما يشير إلى التقاليد (انظر الملاحظات التالية).
لذلك يبدو أن كلمة anussava تستخدم بالأحرى في هذه الحالة بمعنى “العلم / التقليد”:
في سياق الكلام السطا ، بالنظر إلى حقيقة أن المستمعين كانوا يسمعون عقائد متناقضة بشكل متبادل ، سيكون من المنطقي تمامًا أن يشير التعبير الأول إليها مباشرة ، لذا يبدو أن “ ما سمعته قلته ‘’ هو عرض مُرضٍ. .
2. بارامبارا: [فقرة + فقرة] (حرفًا: “أبعد من ذلك” ، أو “آخر - آخر” ، أي واحدًا تلو الآخر ، متتالي) - “نسب التدريس” (ب. بودي) - أساطير (ثان ب. .) - التقليد (سوما ث.). كتب ب. بودي حول هذا الموضوع: “النسب ، تشير إلى التقاليد بشكل عام ، خلافة متواصلة للتعاليم أو المعلمين”. ومع ذلك ، قد لا يكون الأمر بهذه البساطة.
من الواضح أنه تعبير اصطلاحي ، والذي لا يحتاج إلى شرح ذاتي على وجه التحديد ، والذي يبدو أنه فضفاض تمامًا في المعنى ويقبل مجموعة كبيرة نسبيًا من السياقات. على سبيل المثال ، نجد باهات بارامباريا في باراجيكا فينايا بيتاكا ، وهذا يعني “ذراعًا في ذراع” (Pr 282):
sambahulā itthiyo añataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya ānesuṃ.
العديد من النساء ، بعد أن أحاطن بإحكام بخاخو معين ، قادوه على طول ذراعه.
Parampara · bhojana · sikkhāpada هي إحدى قواعد Pātimokkha وتشير إلى “وجبة خارج الدور / إضافية” ، والتي يلخصها ثان ب على النحو التالي: “مصطلح الوجبة غير المنتظمة يغطي نوعين من المواقف: تمت دعوة bhikkhu إلى وجبة تتكون من أي من الأطعمة الخمسة الأساسية ولكن بعد ذلك (1) يذهب إلى مكان آخر ويأكل وجبة أخرى تتكون من أي من الأطعمة الخمسة الأساسية في نفس وقت الوجبة التي دُعي إليها في الأصل ؛ أو (2) يأكل غذاءً أساسياً قبل الذهاب إلى الوجبة “.
في Parivāra of the Vinaya ، تعني كلمة ācariya · paramparā بوضوح “نسب المعلمين” ، ولكن هذا قد ينتمي إلى الأدب المتأخر نسبيًا.
في MN 83 ، تعني كلمة “paramparā caturāsītirājasahassāni” “84000 ملك متتالي” (على الرغم من أن هذه السوتا تبدو متأخرة نسبيًا أيضًا).
وفي MN 95 و 99 ، فيما يتعلق بالترانيم الفيدية ، يُقال:
بين رائي البراهمة في الماضي ، مؤلفو الترانيم ، مؤلفو الترانيم ، تلك الترانيم القديمة ، غنوا وكرروا وجمعوا ، ولا يزال البراهمة في الوقت الحاضر يغنون ، ولا يزالون يرددون ، ويكررون ما قيل ، ويكررون ما قيل ، بمعنى آخر..
تمامًا كما لو (..) سيكون هناك ملف من الرجال المكفوفين متصلين ببعضهم البعض: الأول لا يرى ، والوسط لا يرى ، والآخر لا يرى.
لذلك تم استخدام الكلمة هنا بوضوح مع الإشارة إلى التقليد الشفهي للتكرار الأعمى. هذا يثبت أن هناك بالفعل بعض الأساس لتأكيد ب. بودي المذكور أعلاه ، وتفسير بارامبارا كتعليم يأتي من خلال “النسب”.
نجد أيضًا (كما هو الحال في MN 76) المركب itihitiha · parampara ، والذي يرتبط عادةً أيضًا بـ anussava و piṭaka · sampada (”ما تم نقله بشكل دوفماتي” ، “ما تم تسليمه في مجموعة من النصوص”) ، ويبدو أن البارامبرا البسيط الذي لدينا هنا هو اختصار لهذا المصطلح.
يبدو أن إعادة المضاعفة itih · itiha (”هكذا وهكذا”) تشير إلى الدوغمائية (”هكذا هي بالفعل!”) ، والتي ستكون متسقة مع التفسير المبكر: في Cūḷaniddesa من Khuddaka Nikāya (Nc 106) ، في تفسير من تعبير ’sabbaṃ taṃ itihītiha’ (كل ما هو itihītiha) تم الاستشهاد بكل مصطلحات هذا المقطع (itikirāya paramparāya إلخ) ، ويضاف التفسير التالي: ‘na sāmaṃ sayamabhiñātaṃ na attapaccakkhaṃ dhammaṃ ya kathayiṃs التدريس دون أن يجربوه بأنفسهم ، دون التأكد منه شخصيًا).
لذلك وفقًا للتفسير المبكر ، ومع الأخذ في الاعتبار الأمثلة الموجودة في MN 95 و 99 ، يمكن أن تعني itih · itiha · param · para “ما تم نقله بشكل دوغماتي”. وبما أن بارامترات إعادة التكرار يبدو أنها تؤكد على فكرة الإرسال ، فمن المنطقي في حالتنا أن نجعلها “ما تم نقله [بواسطة تقليد]”.
3. iti · kira: [iti + kira] (أشعل: “هكذا بالتأكيد / يتوقع المرء”) - “إشاعات” (B. Bodhi) - تقليد (ثان. ب) - شائعة (Soma Th.). يكتب ب. بودي عن ذلك: “إشاعات” (أو “تقرير” ؛ إتيكارا) قد تعني رأيًا شعبيًا أو إجماعًا عامًا “، لكننا قد نلاحظ الخطأ الإملائي للكلمة الذي قد يكون مصدر ارتباك. لا تظهر هذه الكلمة في أي سياق آخر ، لذلك يتبقى لنا تحليل وتخمينات لغوية. يبدو أن “الإجماع العام” منطقي.
5. takka · hetu: التفكير المنطقي (B. Bodhi) - التخمين المنطقي (Than. B.) - تخمين (Soma Th.). لا يظهر المركب نفسه في أي سياق آخر ، لذلك يُترك لنا مرة أخرى التحليل الدلالي. Takka تعني “الفكر ، التفكير ، التفكير ، المنطق أو حليب الزبدة”. في DN 1 و MN 76 ، يتم شرح الكلمات takkī ، وبالتالي takka ، على النحو التالي:
.. مؤكد [الفرد] هو العقل ، المحقق. يعلم داما تم التوصل إليها من خلال التفكير المنطقي / المنطقي ، باتباع خطوط التحقيق كما تحدث له.
لذا يبدو أن التقى يتم تقديمه بشكل مرضٍ من خلال “التفكير المنطقي / المنطقي”. Hetu ، في المركبات ، قد تعني “على حساب - ، من أجل - ، بسبب - ، نتيجة لـ -” وما إلى ذلك. لذا في النهاية يمكن تقديم takka · hetu بواسطة “على أساس منطقي منطق’.
6. نايا · هيتو: الاستدلال الاستدلالي (بي بودي) - الاستدلال (ثان. ب) - البديهية (سوما ث.). مرة أخرى ، لا يظهر المركب نفسه في أي سياق آخر. تأتي كلمة نايا من نياتي (= neti) ، والتي تعني “القيادة ، أو التوجيه ، أو السلوك ، أو اتخاذ ، أو حمل (بعيدًا)” ، أو “استخلاص (استنتاج) ، أو فهم ، أو اعتبار”. تعبير “ناياو نيتي” يعني “التوصل إلى نتيجة”. يبدو أن نايا هيتو تم تقديمها بشكل مرضٍ من خلال “على أساس الاستدلال”.
7. ākāra · parivitakka: التفكير في الأسباب ، التفكير المنطقي (B. Bodhi) - المقارنات (Than. B.) - التفكير الخادع (Soma Th.). تحتوي آقرة على مجموعة كبيرة من المعاني: “الحالة ، الحالة ، الخاصية ، الجودة ، السمة ، الإشارة ، المظهر ، الشكل ، الطريقة ، الأسلوب ، الأسلوب ، السبب ، الأساس ، الحساب”. يبدو أن “المظهر” يناسب السياق بشكل أفضل من “الأسباب”. في هذه الحالة ، تعني كلمة ākāra · parivitakka “التفكير في المظاهر” ، وستشير إلى نظريات مثل نظرية الانفجار العظيم ، التي تستند إلى ملاحظات التطور الظاهري للكون الظاهر.
8. diṭṭhi · nijjhāna · kkhanti: قبول وجهة نظر بعد التأمل فيها (B. سوما ث). نجهانا خانتي هو إثبات لتعبير “nijjhāna khamati”. أفضل طريقة لفهمها هي معرفة السياقات التي تظهر في أي مكان آخر:
SN 25.1
العين .. العقل متقلب ومتغير وقابل للتغيير. (…] الشخص الذي ، بعد تأمل قليل من التمييز ، قبل أن هذه الظواهر بهذه الطريقة يسمى متابع Dhamma ..
SN 55.24.0
تمت الموافقة على dhammas التي أعلنها Tathāgata من قبله بعد فحصها بقليل من التمييز.
لذلك من الواضح أن nijjhāna · kkhanti يشير إلى القبول الفكري الذي يتضمن بعض التطبيق المعتدل للبانيا ، ولكن هذا ليس كافياً للوصول إلى نتيجة محددة. انظر إلى مثال آثار أقدام الفيل الواردة في MN 27. لذلك ، يبدو أن “الاتفاق بعد تأمل الآراء” هو عرض مناسب للديهي نجهانا خانتي.
9. bhabba · rūpatā: الكفاءة الظاهرية للمتحدث (B. Bodhi) - الاحتمال (ثان. B.) - القدرة الظاهرية للآخر (Soma Th.). بودي وسوما ث. ببساطة اتبع Aṭṭhakathā (شرح أقدم). Aṭṭhakathā ، يذكر المتحدث على أنه bhikkhu ، لكن هذا لا يتناسب مع سياق Kālāmas (الذين كانوا يرون الزاهدون من أصل مختلف) ، ولا يوجد ذكر لأي متحدث في هذا التعبير. يظهر المصطلح مرة واحدة فقط في Ud 70 ، في آية غامضة جدًا (”mohasambandhano loko ، bhabbarūpova dissati”) والتي يصعب استخلاص أي نتيجة واضحة منها ، خاصة وأن Aṭṭhakathā يبدو أنها تعتبرها بالأحرى “bhavarūpova” .
Bhabba تعني “قادر ، قادر ، ملائم ، ممكن” ، ويستخدم في الغالب بالمعنى الأخير. Rūpatā تعني “المظهر ، التوافق ، المطابقة”. يبدو أن هناك عرضين يتناسبان مع السياق: “ما يبدو ممكنًا” ، “ما يبدو محتملاً”. قد يشير ذلك على سبيل المثال إلى اختيار أنسب طريقة للترجمة.
ترجمه ثانيسارو بهيكو من بالي.
الوصول إلى إنسايت ، 1 يوليو 2010.
——— oOo ———
نشرت كهدية من Dhamma توزع مجانا.
شروط الاستخدام: يجوز لك نسخ هذا العمل وإعادة تنسيقه وإعادة طباعته وإعادة نشره وإعادة توزيعه في أي وسيط مهما كان ، شريطة أن: (1) تقوم فقط بعمل هذه النسخ وما إلى ذلك مجانًا ؛ (2) تشير بوضوح إلى أن أي مشتقات من هذا العمل (بما في ذلك الترجمات) مشتقة من هذا المستند المصدر ؛ و (3) قم بتضمين النص الكامل لهذا
https://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/03/an03-066.html
ԱՆ 3.66 -
Kesamutti [aka Kālāmā] Sutta
- Դեպի Կեսամուտիի Կիլիմաս -
Այսպիսով, ես լսել եմ.
Մի առիթով, Bhagavā- ն, շրջայց կատարելով Կոսալանների մեջ բիխխուսի մեծ սաղայի հետ, հասավ Կեսամուտի անունով Կիլիմաս քաղաք: Այսպիսով, Կեսամուտիի Կիլիմաները լսեցին. Եվ դա այն հարգարժան Գոտաման է, որի մասին այդքան բարի համբավ է տարածվել. «Անկասկած, նա Bhagavā է, արհամարհական, ճիշտ և լիովին արթնացած, իրականացված հետևյալ և [բարի] վարքով, լավ վարվելով ՝ իմանալով աշխարհը, անգերազանցելի ընտելացվող անձանց առաջնորդ, դևերի և մարդկանց ուսուցիչ, Բուդդա, Բհագավա: Նա հայտնի է դարձնում այս աշխարհը իր դևերով, իր Միրաներով, իր Բրահմաններով, սամանասներով և բրահմիններով, [այս] սերունդը `կառավարիչներով և ժողովուրդներով: նա սովորեցնում է Դհամմային, որը սկզբում ձեռնտու է, մեջտեղում ՝ շահեկան, վերջում ՝ շահեկան, [աջ] իմաստով և [աջ] արտահայտությամբ. նա բացահայտում է բրահմակարիան, որը լիովին կատարյալ է և մաքուր »: Եվ այդպիսի արախան տեսնելը եկամտաբեր կլիներ »:
Այսպիսով, Կեսամուտտիի Կալիմաները մոտեցան Բհագավին. Մոտենալով ՝ նրանցից ոմանք հարգանքով վերաբերվեցին Bhagav one- ին և նստեցին մի կողմում: Նրանցից ոմանք ընկերական ողջույններ են փոխանակել Բհագավուի հետ և, փոխանակվելով ընկերական ողջույններով և սրտանց զրույցով, նստել են մի կողմում. Նրանցից ոմանք բարձրացրին իրենց ձեռքերը ՝ ողջունելով Բհագավը և նստեցին մի կողմում: նրանցից ոմանք հայտարարեցին իրենց անունն ու տոհմը և նստեցին մի կողմ: Կեսամուտտիի Կալիմաները մի կողմում նստած ասացին Բհագավին.
- Կան, bhante, samaṇas և brahmans, ովքեր գալիս են Kesamutti: Նրանք բացատրում և փառաբանում են իրենց սեփական վարդապետությունը, բայց նրանք արհամարհում, արհամարհում են, արհամարհանքով են վերաբերվում և հերքում են ուրիշների վարդապետությունները: Այնուհետև, bhante, մի քանի այլ սամանաս և brahmans գալիս են Kesamutti: Նրանք նույնպես բացատրում և փառաբանում են իրենց սեփական վարդապետությունը, և նրանք արհամարհում, արհամարհում, արհամարհանքով են վերաբերվում և հերքում են ուրիշների վարդապետությունները: Դրա համար, bhante, մեզ համար տարակուսանք և վիկիկիչչա կա. «Ուրեմն այս հարգարժան սամաներից և բրահմաններից ո՞վ է ասում ճշմարտությունը, և որոնք կեղծ են խոսում»:
- Իհարկե, Kālāmas, դու տարակուսած ես, իհարկե կասկածում ես: Vicikicchā- ն առաջացել է ձեր մեջ `տարակուսելի հարցի պատճառով: Մի գնա, Քիլյամաս, քո լսածով, ոչ էլ փոխանցվածով (ավանդույթի), ոչ էլ ընդհանուր համաձայնության, ոչ էլ այն բանի, ինչ փոխանցվել է տեքստերի հավաքածուի մեջ, ոչ էլ դրա հիման վրա: տրամաբանական պատճառաբանություն, ո՛չ եզրակացության հիման վրա, ո՛չ արտաքնապես արտացոլման, ո՛չ տեսակետներ խորհելուց հետո համաձայնության, ո՛չ հավանական թվացողի, ո՛չ էլ «մտքի.].« Սամանան մեր հարգարժան ուսուցիչն է »: Երբ որ, Քըլըմաս, ինքներդ գիտեք. հրաժարվել նրանցից:
- Ի՞նչ եք կարծում, Քըլըմաս, երբ մարդու մեջ առաջանում է լոբա, դա առաջանում է նրա բարեկեցության՞ համար, թե՞ նրա վնասի համար:
- Իր վնասի համար, բհանտե:
- Եվ այս ագահ մարդը ՝ Քըլըմասը, նրա ցիտան հաղթահարվելով, խորտակվելով լոբայով, ոչնչացնում է կյանքը, վերցնում է չտվածը, գնում է ուրիշի կնոջ մոտ, կեղծ խոսում է և ուրիշներին հուշում է նույնը անել, ինչը նրա երկարաժամկետն է: վնաս և դուխխա:
- Իսկապես, բհանտե:
- Ի՞նչ եք կարծում, Կիլյամաս, երբ անհատի մեջ դոզա է առաջանում, դա նրա բարեկեցության՞ն է բխում, թե՞ նրա վնասից:
- Իր վնասի համար, բհանտե:
- Եվ այս հակակշիռ մարդը ՝ Քըլըմասը, նրա ցիտան հաղթահարվելով, դոզան հաղթահարվելով, կործանում է կյանքը, վերցնում է չտվածը, գնում է ուրիշի կնոջ մոտ, կեղծ խոսում է և ուրիշներին հուշում է նույնը անել, ինչը նրա երկարաժամկետն է: վնաս և դուխխա:
- Իսկապես, բհանտե:
- Ի՞նչ եք կարծում, Քըլըմաս, երբ մոհան անհատի մեջ է առաջանում, դա նրա բարեկեցության՞ն է բխում, թե՞ նրա վնասից:
- Իր վնասի համար, բհանտե:
- Եվ այս խաբված մարդը ՝ Քըլըմասը, որի ցիտան հաղթահարվում է, դոզան գերակշռում է, ոչնչացնում է կյանքը, վերցնում է չտվածը, գնում է ուրիշի կնոջ մոտ, կեղծ խոսում է և ուրիշներին հուշում է նույնը անել, ինչը նրա երկարաժամկետն է: վնաս և դուխխա:
- Իսկապես, բհանտե:
- Ուրեմն ի՞նչ ես կարծում, Քըլըմաս, սրանք դամմա կուսալա՞ն են, թե՞ ակուսալա:
- Ակուսալա, բհանտե:
- Սիվաժա՞, թե՞ անավաժա:
- Sāvajja, bhante.
- Իմաստունների կողմից գրաքննվա՞ծ, թե՞ իմաստունների կողմից գովաբանված:
- Իմաստունների կողմից գրաքննված, բհանտե:
- Եթե ձեռնարկվեն և իրականացվեն, դրանք բերում են վնասի և դուխխայի, թե ոչ: Ինչպե՞ս է այս դեպքում:
- Եթե ձեռնարկվեն և իրականացվեն, դրանք հանգեցնում են վնասի և դուխխայի: Այսպիսով, դա այս դեպքում է:
Մի գնա, Քիլյամաս, քո լսածով, ոչ էլ փոխանցվածով (ավանդույթի), ոչ էլ ընդհանուր համաձայնության, ոչ էլ այն բանի, ինչ փոխանցվել է տեքստերի հավաքածուի մեջ, ոչ էլ դրա հիման վրա: տրամաբանական պատճառաբանություն, ո՛չ եզրակացության հիման վրա, ո՛չ արտաքնապես արտացոլման, ո՛չ տեսակետներ խորհելուց հետո համաձայնության, ո՛չ հավանական թվացողի, ո՛չ էլ «մտքի.].« Սամանան մեր հարգարժան ուսուցիչն է »: Երբ որ, Քըլըմաս, ինքներդ գիտեք. նրանց, դուք պետք է բնակվեք նրանց մեջ:
- Ի՞նչ ես կարծում, Կլյամաս, երբ անհատի մեջ առաջանում է լոբբա, դա առաջանում է նրա բարեկեցության՞ համար, թե՞ նրա վնասի համար:
- Իր բարեկեցության համար, բհանտե:
- Եվ այս անշնորհք անձնավորությունը ՝ Քըլըմասը, նրա ցիտան չհաղթահարված, լոբայի կողմից չհաղթահարված, չի քանդում կյանքը, չի վերցնում չտվածը, չի գնում ուրիշի կնոջ մոտ, կեղծ չի խոսում և չի հուշում մյուսներն էլ նույնն են անում, ինչը նրա երկարաժամկետ բարեկեցության և սուխայի համար է:
- Իսկապես, բհանտե:
- Ի՞նչ ես կարծում, Կլիմաս, երբ մարդու մեջ ա դոզա է առաջանում, դա նրա բարեկեցության կամ վնասի համար է առաջանում:
- Իր բարեկեցության համար, բհանտե:
- Եվ այս անշեղ մարդը ՝ Քըլըմասը, նրա ցիտան չհաղթահարվելով, ոչ լոբայով գերակշռված, ոչնչացնում է կյանքը, չի վերցնում չտվածը, չի գնում ուրիշի կնոջ մոտ, կեղծ չի խոսում և չի հուշում: մյուսներն էլ նույնն են անում, ինչը նրա երկարաժամկետ բարեկեցության և սուխայի համար է:
- Իսկապես, բհանտե:
- Ի՞նչ ես կարծում, Կլիմաս, երբ անհոմա է առաջանում անհատի մեջ, դա նրա բարեկեցության կամ վնասի համար է առաջանում:
- Իր բարեկեցության համար, բհանտե:
- Եվ այս չհերքված անձնավորությունը ՝ Քըլըմասը, նրա ցիտան չհաղթահարվելով, ոչ լոբայով գերակշռված, ոչնչացնում է կյանքը, չի վերցնում չտվածը, չի գնում ուրիշի կնոջ մոտ, կեղծ չի խոսում և չի հուշում: մյուսներն էլ նույնն են անում, ինչը նրա երկարաժամկետ բարեկեցության և սուխայի համար է:
- Իսկապես, բհանտե:
- Ուրեմն ի՞նչ ես կարծում, Քըլըմաս, սրանք դամմա կուսալա՞ն են, թե՞ ակուսալա:
- Կուսալա, բհանտե:
- Սիվաժա՞, թե՞ անավաժա:
- Anavajja, bhante:
- Իմաստունների կողմից գրաքննվա՞ծ, թե՞ իմաստունների կողմից գովաբանված:
- Գովերգում է իմաստունը, բհանդե:
- Եթե ձեռնարկվեն և իրականացվեն, դրանք բերում են վնասի և սուխայի, թե ոչ: Ինչպե՞ս է այս դեպքում:
- Եթե ձեռնարկվեն և իրականացվեն, դրանք հանգեցնում են բարեկեցության և սուխայի: Այսպիսով, դա այս դեպքում է:
- Սա է, Քիլյամաս, այն, ինչ ես ասացի. «Մի գնա, Քիլյամաս, քո լսածով, ոչ էլ փոխանցվածով [ավանդույթի], ոչ էլ ընդհանուր համաձայնության, և ոչ էլ փոխանցվածի միջոցով տեքստերի հավաքածուում, ոչ տրամաբանական հիմնավորման, ոչ էլ եզրակացության, ոչ էլ արտաքնապես արտացոլման, կամ տեսակետներ խորհելուց հետո համաձայնության, ոչ էլ հավանական թվացողի և ոչ էլ [մտքի] կողմից. «The samaṇa մեր հարգարժան ուսուցիչն է »: Ամեն անգամ, Քըլըմաս, դուք ինքներդ գիտեք. ապա, Քըլըմաս, հասնելով նրանց, պետք է բնակվես նրանց մեջ »: Այսպես ասվեց, ասվեց ՝ հաշվի առնելով սա:
Նման ariya · sakavaka, Kālāmas- ը, այսպիսով զուրկ abhijjhā- ից, զուրկ byāpāda- ից, undeluded, sampajāna, (հետեւողականորեն) sata, բնակվում է մեկ ուղղությամբ թափանցելով ցիտայով `ներծծված mettā- ով, նույնը` երկրորդը, նույնը `երրորդը, նույնը` չորրորդը. այնպես որ վերևում, ներքևում, լայնորեն, ամենուր և ամեն առումով նա ապրում է ամբողջ աշխարհով մեկ սփռված մի ցիտայով ՝ ներծծված մետտոներով, առատ, ընդարձակ, անսահման, թշնամությունից զուրկ, վատ կամքից զերծ:
Նա բնակվում է մեկ ուղղությամբ թափանցելով կարուով ներծծված ցիտայով, նույնը ՝ երկրորդը, նույնը ՝ երրորդը, նույնն էլ չորրորդը. այնպես որ վերևում, ներքևում, լայնորեն, ամենուր և ամեն առումով նա ապրում է ամբողջ աշխարհով մեկ `կարուով տոգորված ցիտայով, առատ, ընդարձակ, անսահման, թշնամությունից զուրկ, վատ կամքից զերծ:
Նա բնակվում է մեկ ուղղության վրա թափանցող ցիտտայով, որը ներծծված է օպեկխիով, նույնը ՝ երկրորդը, նույնը ՝ երրորդը, նույնը չորրորդը. այնպես որ վերևում, ներքևում, լայնորեն, ամենուր և ամեն առումով նա ապրում է ամբողջ աշխարհով մեկ սփռված օպեկխիով լցված ցիտայով, առատ, ընդարձակ, անսահման, թշնամությունից զուրկ, վատ կամքից զերծ:
Նման ariya · svaka- ն `Kāl ,mas- ը, ունենալով այսքան անմխիթար միտք, ունենալով այսքան unmalevolent միտք, ունենալով այսպիսի unsoiled անթաքույց միտք, ունենալով միտք այսքան մաքուր, ձեռք է բերել չորս վստահություն` երեւույթների տեսանելի կարգով.
«Եթե կա մեկ այլ աշխարհ, կա կամմայի ճիշտ և սխալ կատարված պտուղ և արդյունք, ապա մարմնի քայքայմանը, մահից հետո, ես նորից կհայտնվեմ լավ վայրում ՝ երջանկության վիճակում». Սա է առաջին վստահությունը, որը նա ձեռք է բերել:
«Եվ եթե չկա այլ աշխարհ, չկա ոչ մի պտուղ և ոչ էլ կամման ճիշտ և սխալ կատարված արդյունք, ապա երեւույթների տեսանելի կարգով ես ինքս ինձ նայում եմ առանց թշնամանքի, առանց վատ կամքի, առանց դժվարության, ուրախ». Սա է երկրորդ վստահությունը, որը նա ձեռք է բերել:
«Եվ եթե pāpa- ն պատահի իր կատարողին, ես ոչ մի pāpa- ի մտադրություն չունեմ: Չհասցնելով պապա կամմա, ինչպե՞ս դուխխան կպավ ինձ ». Սա նրա ձեռք բերած երրորդ վստահությունն է:
«Եվ եթե pāpa- ն չպատահի իր կատարողին, ապա ես ինձ երկու առումով էլ տեսնում եմ մաքուր». Սա նրա ձեռք բերած չորրորդ վստահությունն է:
Նման ariya · svaka- ն `Kālmas- ը, ունենալով այսքան անմխիթար միտք, ունենալով այսքան unmalevolent միտք, ունենալով այսպիսի unsoiled անխռով միտք, ունենալով միտք այսքան մաքուր, ձեռք է բերել այս չորս վստահությունները` երեւույթների տեսանելի կարգով:
- Այնպես որ, Bhagavha, այդպես է, շուգատա՛: Նման ariya · svaka- ն ՝ Bhante- ն, ունենալով այսքան անբարյացակամ միտք, ունենալով այդքան unmalevolent միտք, ունենալով այսպիսի unsoiled անխռով միտք, ունենալով մաքուր միտք `այսպիսով, ձեռք է բերել չորս վստահություն` երեւույթների տեսանելի կարգով.
«Եթե կա մեկ այլ աշխարհ, կա կամմայի ճիշտ և սխալ կատարված պտուղ և արդյունք, ապա մարմնի քայքայմանը, մահից հետո, ես նորից կհայտնվեմ լավ վայրում ՝ երջանկության վիճակում». Սա է առաջին վստահությունը, որը նա ձեռք է բերել:
«Եվ եթե չկա այլ աշխարհ, չկա ոչ մի պտուղ և ոչ էլ կամման ճիշտ և սխալ կատարված արդյունք, ապա երեւույթների տեսանելի կարգով ես ինքս ինձ նայում եմ առանց թշնամանքի, առանց վատ կամքի, առանց դժվարության, ուրախ». Սա է երկրորդ վստահությունը, որը նա ձեռք է բերել:
«Եվ եթե պապան պատահի իր կատարողին, ապա ես ոչ մի պապա չեմ նախատեսում: Չլինելով pāpa kamma, ինչպե՞ս dukkha- ն կպավ ինձ ». Սա նրա ձեռք բերած երրորդ վստահությունն է:
«Եվ եթե pāpa- ն չպատահի իր կատարողին, ապա ես ինձ երկու իմաստով էլ մաքուր եմ համարում». Սա նրա ձեռք բերած չորրորդ վստահությունն է:
Նման ariya · svaka- ն ՝ Bhante- ն, ունենալով այսքան անտանելի միտք, ունենալով այսքան unmalevolent միտք, ունենալով այդքան unsoiled միտք, ունենալով միտք այսքան մաքուր, շահել է այս չորս վստահությունները `երեւույթների տեսանելի կարգով:
Գերազանց, Bhante, հիանալի, Bhante! Asիշտ այնպես, ինչպես Bhante- ն, եթե մեկը կանգնեցրածը ուղղաձիգ դներ կամ թաքնվածը բացահայտեր, կամ սխալվողին ճանապարհ ցույց տար, կամ մթության մեջ յուղի լամպ պահեր, [մտածելով.] «Նրանք, ովքեր աչքերը տեսնելու են տեսանելի ձևեր »; նույն կերպ, Դհաման Բահագավը բացահայտել է տարբեր ձևերով: Այսպիսով, մենք ՝ Բհանտե, ապաստանում ենք դեպի Բհագավու, Դամմա և բհիկխուսի սաղա: Թող Bhagavā- ն, Bhante- ն, ընդունի մեզ որպես upāsakas, ովքեր այսօրվանից ապաստան են գտել `կյանքի համար:
1. anussava: [anu + sava] (լուսավորված ՝ այն, ինչ լսում է / սովորում է միասին, ինչը համապատասխանում է լսվածին / սովորածին) - «բանավոր ավանդույթ» (Բ. Բոդի) - «հաշվետվություններ» (քան. B. ) - «այն, ինչ ձեռք է բերվել կրկնվող լսմամբ» (Սոմա Թերա): Բ.Բոդին գրում է այդ մասին.
Տերմինը հստակ օգտագործվում է MN 68-ում «զեկույց» իմաստով.
Ահա, բհիկխու Անուրուդդան լսում է. «Այսինչ-այսպես կոչված բհիկխուն մահացավ. Բհագավայի կողմից հայտարարվել է, որ նա հաստատվել է (վերջնական) գիտելիքների ներքո »: Եվ նա ինքն է տեսել այդ հարգարժան մարդուն կամ լսել է զեկույցը. ‘Այսպիսով, այդ հարգարժան մարդու առաքինությունը
MN 76-ում տրված են որպես itihitiha · parampara և piṭaka · sampada հոմանիշներ («ինչը փոխանցվել է դոգմատիկորեն», «այն, ինչ փոխանցվել է տեքստերի հավաքածուում»), որոնք երկուսն էլ վերաբերում են ավանդույթներին (տե՛ս հետևյալ գրառումները):
Այսպիսով, թվում է, որ անուսավա բառը այս դեպքում ավելի շուտ օգտագործվում է «լոռ / ավանդույթ» իմաստով.
Kālāma Sutta- ի համատեքստում, հաշվի առնելով այն փաստը, որ ունկնդիրները լսում էին փոխադարձ հակասող վարդապետություններ, միանգամայն տրամաբանական կլիներ, որ առաջին արտահայտությունը ուղղակիորեն վերաբերվեր դրան, ուստի «ձեր լսածի մասին» կարծես գոհացուցիչ ներկայացում լինի: ,
2. paramparā: [para + para] (լուս. ՝ «հետագա-հետագա», կամ «մեկ ուրիշը», այսինքն. Մեկը մյուսի հետեւից, հաջորդական) - «ուսուցման տոհմ» (Բ. Բոդի) - լեգենդներ (քան. Բ .) - ավանդույթ (Soma Th.): Բ.Բոդին գրում է այդ մասին. «« Տոհմը »նշանակում է առհասարակ ավանդույթ, ուսմունքների կամ ուսուցիչների անխափան ժառանգություն»: Այնուամենայնիվ, դա կարող է լինել այնքան էլ պարզ:
Դա ակնհայտորեն իդիոմատիկ արտահայտություն է, որը հենց ինքնաբացատրելի չէ, որը կարծես թե բավականին ազատ է իմաստով և ընդունում է համատեքստերի համեմատաբար մեծ խումբ: Որպես օրինակ, մենք գտնում ենք bāhā · paramparāya- ն Վինայա Պիտակայի Պրուժիկայում, և դա նշանակում է «թև ձեռքի մեջ» (Pr 282):
sambahulā itthiyo aññataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya nesuṃ:
շատ կանայք, սերտորեն շրջապատելով ինչ-որ բհիկխու, նրան թև թև էին տանում:
Parampara · bhojana · sikkhāpada- ն Պիտիմոկխայի կանոններից մեկն է և վերաբերում է «արտահերթ / լրացուցիչ կերակուրի», որն Than B.- ն ամփոփում է հետևյալ կերպ. Բհիկխուն հրավիրվել է հինգ հիմնական կերակուրներից որևէ մեկի բաղկացրած ճաշի, բայց հետո (1) գնում է այլուր և ուտում է մեկ այլ կերակուր, որը բաղկացած է հինգ հիմնական կերակուրներից որևէ մեկին, միևնույն ժամանակ, երբ այն ճաշը, որին ինքը նախապես հրավիրված էր: կամ (2) հիմնական կերակուրն ուտում է նախքան ճաշը գնալը »:
Վինայայի Պարիվերայում «ariyacariya · paramparā» բառը ակնհայտորեն նշանակում է «ուսուցիչների տոհմ», բայց դա կարող է պատկանել համեմատաբար ուշ գրականությանը:
MN 83-ում «paramparā caturāsītirājasahassāni» նշանակում է «84000 հաջորդական թագավորներ» (չնայած թվում է, որ այս սուտան նույնպես բավականին ուշ ծագում ունի):
Եվ MN 95 և 99-ում, վեդիկ շարականների վերաբերյալ, ասվում է.
անցյալի բրահման դիտողների շրջանում շարականներ ստեղծողները, շարականները ստեղծողները, երգում էին, կրկնում և հավաքում հնագույն շարականներ, որոնք ներկայումս brahmans- ը դեռ երգում են, դեռ վանկարկում են, կրկնում են ասվածները, կրկնում են ասվածները , այսինքն ..
Asիշտ այնպես, կարծես (..) լիներ կույր տղամարդկանց մի ֆայլ, որոնք միմյանց կցված էին. Առաջինը չի տեսնում, միջինը չի տեսնում, իսկ վերջինը չի տեսնում:
Այսպիսով, բառը հստակ օգտագործվում է այստեղ `հղում կատարելով կույր կրկնության բանավոր ավանդույթին: Սա ապացուցում է, որ իրոք որևէ հիմք կա Բ. Բոդխիի վերոհիշյալ պնդման և «պարագլխի» միջոցով եկող ուսմունքի մեկնաբանման համար:
Մենք գտնում ենք նաև (ինչպես MN 76-ում) itihitiha · parampara բարդույթը, որը սովորաբար կապված է նաև anussava և piṭaka · sampada- ի հետ («ինչը փոխանցվել է դոֆմատիկորեն», «այն, ինչ փոխանցվել է տեքստերի հավաքածուում»), և թվում է, որ այստեղ պարզ պարամպարը այս տերմինի կրճատումն է:
Իթիհիտհիհայի կրկնօրինակումը («այսպիսով, այսպիսով»), կարծես, վերաբերում է դոգմատիզմին («ուրեմն, իրոք, այդպես է»), որը կհամապատասխանի վաղ վեճին. «sabbaṃ taṃ itihītiha» (ամեն ինչ, որ itihītiha է) արտահայտության մեջ մեջբերված են այս հատվածի բոլոր տերմինները (itikirāya paramparāya և այլն), և ավելացվում է հետևյալ բացատրությունը. դասավանդում ՝ առանց այդ փորձառության ենթարկվելու, անձամբ դա պարզելու):
Այսպիսով, ըստ վաղ մեկնաբանության, և հիշելով MN 95 և 99-ում հայտնաբերված օրինակները, իթիհիտհիամամպարամը կարող է նշանակել «այն, ինչը փոխանցվել է դոգմատիկորեն»: Եվ քանի որ կրկնօրինակման պարամետրը, կարծես, շեշտը դնում է փոխանցման գաղափարի վրա, մեր պարագայում իմաստ կլիներ այն որպես «փոխանցված [ավանդույթի]» տալ:
3. iti · kira: [iti + kira] (լուս. ՝ «ուրեմն հաստատ / մեկը կսպասեր») - «ասեկոսեներ» (Բ. Բոդի) - ավանդույթ (քան. Բ.) - ասեկոսեներ (Soma Th.): Բ. Բոդին գրում է այդ մասին. Այս բառը չի հայտնվում որևէ այլ համատեքստում, ուստի մեզ մնում է իմաստային վերլուծություն և կռահումներ: «Ընդհանուր համաձայնությունը» կարծես թե իմաստ ունի:
5. takka · hetu: տրամաբանական հիմնավորում (Բ. Բոդի) - տրամաբանական ենթադրություն (քան. Բ.) - ենթադրություն (Սոմա Թ.): Բաղադրությունը ինքնին չի հայտնվում որևէ այլ համատեքստում, ուստի մեզ մնում է իմաստային վերլուծություն: Տակկա նշանակում է «միտք, մտորումներ, պատճառաբանություններ, տրամաբանություն կամ կարագ-կաթ»: DN 1-ում և MN 76-ում, takkī և դրանով իսկ takka բառերը բացատրվում են հետևյալով.
.. որոշակի [անհատը] պատճառաբանող է, քննիչ: Նա դասավանդում է տրամաբանական մտածողության միջոցով մուրճ տված դամմա ՝ հետևելով հետաքննության տողերին, երբ դրանք պատահում են իրեն:
Այսպիսով, կարծես թե takka- ն գոհունակությամբ է տրված «դատողությունների / տրամաբանական մտածողության» միջոցով: Հետու, միացություններում, կարող է նշանակել «հաշվին, - հանուն, - ի պատճառով, - ի հետևանքների» - և այլն: և այլն: Այսպիսով, վերջապես takka · hetu- ն կարող է տրվել «տրամաբանական հիման վրա փաստարկ’.
6. naya · hetu: հետևողական դատողություններ (B. Bodhi) - եզրակացություն (Than. B.) - աքսիոմա (Soma Th.): Եվս մեկ անգամ, բաղադրությունն ինքնին չի հայտնվում որևէ այլ համատեքստում: Նայան գալիս է նայատիից (= neti), ինչը նշանակում է «առաջնորդել, առաջնորդել, վարվել, տանել, տանել (տանել)» կամ «եզրակացնել», հասկանալ, վերցնել որպես «: «Nayaṃ neti» արտահայտությունը նշանակում է «եզրակացություն անել»: Նաայհետուն, կարծես, գոհունակությամբ է տրվել «եզրակացության հիման վրա»:
7. ākāra · parivitakka. Արտացոլում պատճառների վրա, պատճառաբանված արտացոլում (Բ. Բոդի) - անալոգիաներ (քան. Բ.) - խորամանկ պատճառաբանություն (Սոմա Թ.): Ākāra- ն ունի իմաստների բավականին մեծ վահանակ. «Վիճակ, վիճակ, հատկություն, որակ, հատկանիշ, նշան, տեսք, ձև, ձև, եղանակ, եղանակ, եղանակ, պատճառ, հիմք, հաշիվ»: «Արտաքինը» կարծես ավելի լավ է համապատասխանում համատեքստին, քան «պատճառները»: Այդ դեպքում ākāra · parivitakka կնշանակեր «արտացոլում արտաքինի վրա» և կանդրադառնար այնպիսի տեսությունների, ինչպիսին է մեծ պայթյունի տեսությունը, որը հիմնված է թվացյալ տիեզերքի թվացյալ էվոլյուցիայի դիտումների վրա:
8. dihihiijijhāna · khanti: տեսակետի ընդունումը դրա շուրջ խորհելուց հետո (Բ. Բոդի) - համաձայնեցում հայացքների շուրջ խորհելու միջոցով (քան. Բ.) - կողմնակալություն այն հասկացության նկատմամբ, որի շուրջ մտածված է Soma Th.): Nijjhāna · kkhanti- ն «nijjhānaṃ khamati» արտահայտության նյութականացում է: Այն հասկանալու լավագույն միջոցը տեսնելն է, թե որ համատեքստերում է այն հայտնվում այլուր.
SN 25.1
Աչքը .. միտքն անկայուն է, փոփոխական, փոփոխական: (…) Նա, ով խորաթափանցության մանրուքի շուրջ խորհելուց հետո, ընդունել է, որ այս երևույթներն այսպիսին են, կոչվում է Դհամմայի հետևորդ:
SN 55.24
Tathāgata- ի կողմից հռչակված դհամաները հաստատվում են նրա կողմից `խորաթափանցության մանրակրկիտ ուսումնասիրությամբ:
Այնպես որ, պարզ է, որ նիժհենկախանտին վերաբերում է մտավոր ընդունմանը, որը ներառում է paññā- ի որոշ չափավոր կիրառում, բայց որը դեռևս բավարար չէ որոշակի եզրակացության գալու համար: Տե՛ս MN 27 – ում տրված փղերի ոտնահետքերի օրինակը: Հետևաբար, «հայացքները խորհելուց հետո» համաձայնությունը կարծես թե պատշաճ մատուցում է dihihiijijajna ·khanti- ի համար:
9. bhabba · rūpatā. Խոսողի թվացյալ կարողությունը (Բ. Բոդի) - հավանականություն (քան. Բ.) - ուրիշի թվացյալ ունակություն (Soma Th.): Բ. Բոդին և Սոմա Թ. պարզապես հետևեք Aṭṭhakathā- ին (հին մեկնաբանություն): Aṭṭhakathā- ն նշում է, որ խոսողը բիկխու է, բայց դա չի տեղավորվում Kālāmas- ի համատեքստում (ովքեր տարբեր ծագում ունեցող ասկետիկներ են տեսել), և այս արտահայտության մեջ որևէ խոսողի հիշատակում չկա: Տերմինը հայտնվում է միայն մեկ անգամ Ud- ում, շատ անհասկանալի մի հատվածում («mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati»), որից դժվար է հստակ որևէ եզրակացություն անել, առավել եւս, որ Aṭṭhakathā- ն կարծես դա ավելի շուտ համարում է «bhavarūpova» ,
Բաբբա նշանակում է «ընդունակ, ընդունակ, պիտանի համար հնարավոր», և այն հիմնականում օգտագործվում է վերջին իմաստով: Rūpatā նշանակում է «արտաքին տեսք, համապատասխանություն, համապատասխանություն»: Թվում է, որ երկու ներկայացում համապատասխանում է համատեքստին. «Ինչ հնարավոր է թվում», «ինչ հավանական է թվում»: Դա կարող է վերաբերել, օրինակ, թարգմանության համար առավել համարժեք մատուցման ընտրությանը:
Պալիից թարգմանեց Թանիսարո Բհիկխուն:
Մատչելիության հասկացություն, 1 հուլիսի 2010 թ.
——— oOo ———
Լույս է տեսել որպես Dhamma- ի նվեր և բաժանվում է անվճար:
Օգտագործման պայմաններ. Դուք կարող եք պատճենել, ձևափոխել, վերատպել, վերահրատարակել և վերաբաշխել ցանկացած միջնորդ ցանկացած եղանակով, պայմանով, որ. 1) այդպիսի օրինակները և այլն հասանելի դարձնեք միայն անվճար. (2) Դուք հստակ նշում եք, որ այս աշխատանքի ցանկացած ածանցյալ (ներառյալ թարգմանությունները) ստացված են այս աղբյուրի փաստաթղթից. (3) Դուք ներառում եք սրա ամբողջական տեքստը
https://www.britannica.com/
https://www.drishtiias.com/to-
https://thebuddhistcentre.com/
https://www.
http://blog.hard.com.br/
https://lifegoalsmag.com/
https://yesterland.com/
https://www.ethnologue.com/
How many languages are there in the world?
That number is
constantly in flux, because we’re learning more about the world’s
languages every day. And beyond that, the languages themselves are in
flux. They’re living and dynamic, spoken by communities whose lives are
shaped by our rapidly changing world. This is a fragile time: Roughly
40% of languages are now endangered, often with less than 1,000 speakers
remaining. Meanwhile, just 23 languages account for more than half the
world’s population.
When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit,Classical Hela Basa (Hela Language),Classical Pāḷi which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of Human Beings, just like all other living speices have their own naturallanguages for communication. 116 languages are translated by https://translate.google.com
2. GIG ECONOMY,
3. STOCK MARKET INVESTING,
4. HOME GARDENING,
7. ALTERNATE ENERGY,
8. INSURANCE,
9. ALTERNATE MEDICINES,
10. GAMING,
11. HEALTHCARE,
12. AFFILIATE MARKET,
13. NETWORK MARKETING,
14. DATA SCIENCES,
15. SPIRITUAL SCIENCES.
08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans
09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,
10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,
11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
12) Classical Armenian-դասական հայերեն,
13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,
14) Classical Basque- Euskal klasikoa,
15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
17) Classical Bosnian-Klasični bosanski,
18) Classical Bulgaria- Класически българск,
20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,
21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,
22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文（简体）,
23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文（繁體）,
24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,
27) Classical Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,
30) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,
31) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,
32) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,
34) Classical French- Français classique,
35) Classical Frisian- Klassike Frysk,
36) Classical Galician-Clásico galego,
37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,
38) Classical German- Klassisches Deutsch,
39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
41) Classical Haitian Creole-Klasik kreyòl,
42) Classical Hausa-Hausa Hausa,
43) Classical Hawaiian-Hawaiian Hawaiian,
44) Classical Hebrew- עברית קלאסית
45) Classical Hmong- Lus Hmoob,
46) Classical Hungarian-Klasszikus magyar,
47) Classical Icelandic-Klassísk íslensku,
48) Classical Igbo,Klassískt Igbo,
49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,
50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,
51) Classical Italian-Italiano classico,
52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,
53) Classical Javanese-Klasik Jawa,
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
55) Classical Kazakh-Классикалық қазақ,
56) Classical Khmer- ខ្មែរបុរាណ,
57) Classical Kinyarwanda
58) Classical Korean-고전 한국어,
60) Classical Kyrgyz-Классикалык Кыргыз,
61) Classical Lao-ຄລາສສິກລາວ,
62) Classical Latin-LXII) Classical Latin,
63) Classical Latvian-Klasiskā latviešu valoda,
64) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuvių kalba,
65) Classical Luxembourgish-Klassesch Lëtzebuergesch,
66) Classical Macedonian-Класичен македонски,
67) Classical Malagasy,класичен малгашки,
68) Classical Malay-Melayu Klasik,
69) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,
70) Classical Maltese-Klassiku Malti,
71) Classical Maori-Maori Maori,
72) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,
73) Classical Mongolian-Сонгодог Монгол,
74) Classical Myanmar (Burmese)-Classical မြန်မာ (ဗမာ),
75) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
76) Classical Norwegian-Klassisk norsk,
79) Classical Persian-کلاسیک فارسی
80) Classical Polish-Język klasyczny polski,
81) Classical Portuguese-Português Clássico,
82) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
83) Classical Romanian-Clasic românesc,
84) Classical Russian-Классический русский,
87) Classical Scots Gaelic-Gàidhlig Albannach Clasaigeach,
89) Classical Sesotho-Seserbia ea boholo-holo,
90) Classical Shona-Shona Shona,
91) Classical Sindhi,
92) Classical Sinhala-සම්භාව්ය සිංහල,
93) Classical Slovak-Klasický slovenský,
94) Classical Slovenian-Klasična slovenska,
95) Classical Somali-Soomaali qowmiyadeed,
96) Classical Spanish-Español clásico,
97) Classical Sundanese-Sunda Klasik,
98) Classical Swahili,Kiswahili cha Classical,
99) Classical Swedish-Klassisk svensk,
100) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,
101) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
104) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
105) Classical Turkish-Klasik Türk,
108) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
109) Classical Uyghur,
110) Classical Uzbek-Klassik o’z,
111) Classical Vietnamese-Tiếng Việ,
112) Classical Welsh-Cymraeg Clasurol,
113) Classical Xhosa-IsiXhosa zesiXhosa,
115) Classical Yoruba-Yoruba Yoruba,
116) Classical Zulu-I-Classical Zulu
Even manusmriti will be
rewritten for Discovery of Aboriginal Awakened One Societies Universe
for the welfare, happiness, peace for all societies and for them to
attain Eternal Bliss as their Final Goal as enshrined in the marvelous,
modern Constitution with full freedom, equality, liberty, and fraternity
exposing the foreigners kicked out from Bene Israel, Tibet, Africa Eastern Europe, Western Germany, Northern Europe,
South Russia, Holand Etc.,Traitor, Anti-National chitpavan brahmins of
Rowdy Swayam Sevaks (RSS) who are attempting to nullify the Constitution with their
chitpavan brahminised parliamentarians, executives,judges, cheating
election commissioners and the PRESSTITUTE media.
All Aboriginal Awakened Societies are aware of the fact that Mad
Murderer of democratic institutions (Modi) of Bevakoof Jhoothe
Psychopaths (BJP) Private Limited remotely controlled by just 0.1%
intolerant, violent, militant, ever shooting, mob lunching, number one
terrorists of the world, lunatic, mentally retarded, foreigners RSS)
only will win all elections as long as the Fraud EVMs (Evil Voting Machines)
are used. Like USA of Ballot Papers are used chitpavan brahmins will get
only 0.1% votes. If the foreigners chitpavan brahmins are forced to
quit Prabuddha Bharat democracy, liberty, equality and fraternity as
enshrined in our marvelous modern Constitution will be saved.
Classical Buddhism (Teachings of the Awakened One with Awareness) belong to the world, and everyone have exclusive rights: JC |
Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions
of people all over the world in 116 Classical languages.
