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91015 FRI LESSON 1651 On 09-10-2015 at 10-00am BSP HO Observes the Parinibbana day of BSP founder Manyawar Kanshi Ramji who dedicated his entire life for uplift of Sarvajan Samaj. Let us participate with friends to full fill his wish to return back to crores of people to Buddhism. Image result for Pictures of Kanshi Ram with his popular quotes When a brahmin uplifts other brahmins. Why not other castes uplift their castes. Caste can be anhiliated through caste only. Dhamma Deeksha - Vision & Mission May all of us be proud that the Vision and Mission of PRABUDDHA SANGHA, Belur Nagasandra at Most venerable Basavalingappaji who said “We were Buddhists, we are Buddhists and we continue to be Buddhists” colony to celebrate Dhamma Deeksha Day with the name PRABUDDHA SANGHA. in Classical English,Hindi- शास्त्रीय हिन्दी,Marathi -शास्त्रीय मराठी
Filed under: General
Posted by: site admin @ 4:32 pm
91015 FRI LESSON 1651

On
09-10-2015 at 10-00am BSP HO Observes the Parinibbana day of BSP
founder Manyawar Kanshi Ramji who dedicated his entire life for uplift
of Sarvajan Samaj. Let us participate with friends to full fill his wish
to return back to crores of people to Buddhism. 

Image result for Pictures  of Kanshi Ram with his popular quotes

When a brahmin uplifts other brahmins. Why not other castes uplift their castes. Caste can be anhiliated through caste only.

Dhamma Deeksha - Vision & Mission

May all of us be proud that the Vision and Mission of 
PRABUDDHA SANGHA,
Belur Nagasandra at Most venerable Basavalingappaji who said “We were
Buddhists, we are Buddhists and we continue to be Buddhists” colony to
celebrate
Dhamma Deeksha Day with the name PRABUDDHA SANGHA.

in Classical English,
Hindi- शास्त्रीय हिन्दी,Marathi -शास्त्रीय मराठी


Dhamma Deeksha - Vision & Mission

May all of us be proud that the Vision and Mission of 
PRABUDDHA SANGHA,
Belur Nagasandra at Most venerable Basavalingappaji who said “We were
Buddhists, we are Buddhists and we continue to be Buddhists” colony to
celebrate
Dhamma Deeksha Day with the name PRABUDDHA SANGHA.

in Classical English,

What
you have lost others have gained. Your humiliations are a matter of
pride with others. You are made to suffer wants, privations and
humiliations not because it was pre-ordained by the sins committed in
your previous birth, but because of the overpowering tyranny and
treachery of those who are above you. You have no lands because others
have usurped them; you have no posts because others have monopolised
them. Do not believe in fate; believe in your strength.
-Dr. Ambedkar

The
vision and mission to achieve the following Dhamma dreamt by Dr.
Bhimrao Ramji Ambedkar positively, his social philosophy may be said to
be enshrined in three words: Liberty, Equality and Fraternity.


Fraternity
is a force of opposite character. Fraternity is another name for fellow
feeling. It consists in a sentiment which leads an individual to
identify himself with the good of others whereby “the good of others
becomes to him a thing naturally and necessarily to be attended to like
any of the physical conditions of our existence.” It is because of this
sentiment of fraternity that the individual does not “bring himself to
think of the rest of his fellow-creatures as struggling rivals with him
for the means of happiness, whom he must desire to see defeated in their
object in order that he may succeed in his own.” Individualism would
produce anarchy. It is only fraternity, which prevents it and helps to
sustain the moral order among men. Of this there can be no doubt. (BAWS
III, 44)

Although the words and terminology of Brahmanism and
Buddhism look alike, they are functionally counteractive. For example,
the idea of “kamma” in Brahmanism refers to ritual action and theory of
cause and effect , while in Buddhism it refers to ethical action and law
of cause and condition. In this way, the brahmanical worldview of
society is diametrically opposite to Buddhist worldview. “Dhamma” in
Buddhism refers to the natural kammic law of ethical action and the
Buddha’s teachings on benevolent conduct, which create the basis for a
democratic social system. However, “Dharma” in Brahmanism strikes at the
basis of democracy by speaking of the religious “duty” of following the
principles of graded inequality in varna or caste (brahmins as 1st,
kshatias as 2nd,  vysias as 3rd shudras as 4th rate athmas (souls) and
the aboriginal panchamas as having no souls so that all sorts of
humiliations could be done to them. But the Buddha never believed in any
soul. He said all are equal) . According to Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar,
born on April 14, 1891 in Mhow, Madhya Pradesh, Our history and the
history of caste is nothing but the conflict between these two world
views of Buddhism and Bramhanism. He noticed that caste as human
inequality based on birth and maltreatment meted out to one class of
people by another has been sanctified by so-called sacred religious
texts, such as the Vedas, Smrtis, and Shastras. In Buddhism, he not only
found the mechanism to create a democratic social system, but also
found a mechanism to liberate individuals classed as “untouchables” and
“backward.”

Dr. Ambedkar envisioned a just society. A just
society is a democratic social system. It is a society based on the
principles of liberty, equality, and fraternity. He knew that if the
principles of liberty, equality, and fraternity are to be injected in
caste-based society, there is a need for sangha,  to make these
principles a living reality. As he was for humanistic Buddhism, he
commented that this order would also include the lay persons. This
project of constituting sangha to dissolve caste identities could not
become reality during his life, as he died a few weeks after
administering initiation, Dhamma Diksha, to his followers. However, the
signposts he placed indicate beyond a doubt that he wanted to create
such sangha and make lay persons the torchbearers of a New Buddhism.

Many
are still subjected to hatred and perish in poverty. Caste-based
violence continues to be an all pervading phenomenon. Even after the
abolition of untouchability by law, practices, such as inhuman
treatment, raping untouchable women and so forth, still occur in this
country. The situation at the time of Dr. Ambedkar was worse, and he
personally experienced the caste system in its most inhuman form, being
born into and brought up in an untouchable family.Many people in this
contemporary country still suffer from this system of graded inequality.
They are living the life of degraded human beings. In the end we must
ask why is it necessary that they have to suffer so much and occupy such
positions in the social system?

The whole world is aware that
the 1% chitpawan brahmins are always against Buddhism and the
aboriginals of this country dreaming that they can bury them without
knowing that they are burying seeds which goes on sprouting as peoples
and Baniyan Trees.

Baba Saheb Ambedkar has said when the upper
castes, tyranny and treachery to humiliate the aboriginals, that means
that they are on the right path.

It is a glaring fact that the
ex CJI Sadhasivam committed a grave error of judgement by ordering that
the fraud EVMs which were proved
that they could be tampered had to
be replaced in phases as suggested by the ex CEC Sampath, instead of
smashing them totally for fool proof voting system. This has helped the
Bahuth Jiyadha Paapis the Murderers of democratic institutions (Modi)
remotely controlled by 1% chitpawan brahmin Rogue Swayam Sevaks snatch
the MASTER KEY. The present CJI must order for scrapping all the fraud
EVMs and dismiss  the Central and state governments selected through
these fraud EVMs and order for fresh elections with fool proof voting
system as followed by 80 democracies of the world to save
Democracy,Liberty, Equality and Fraternity as enshrined in the
constitution for the welfare, happiness and peace of the 99% Sarvajan
Samaj including SC/STs/OBCs/Minorities and poor upper castes.

If
that is done it is sure that the MASTER KEY for them to be the next PM
of Prabuddha Bharath as dreamt by Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar will become
a reality.

All the lovers of Liberty, Equality and
Fraternity must follow what is According to Dr. Ambedkar is, “Religion
like any other ideology can be attained only by propaganda. If
propaganda fails, religion must disappear. The priestly class, however
detestable it may be, is necessary to the sustenance of religion. For it
is by its propaganda that religion is kept up. Without the priestly
class religion must disappear.” Due to this onslaught, the Buddhist
Sangha in this country underwent a great change in its composition. A
disorganized system of married clergy with families who were called
aryas developed. They took the place of the bhikkhus and began to cater
to the religious needs of the general community. They eventually
attained the status of bhikkhus through the performance of some
sacraments. They officiated at religious ceremonies, but at the same
time, in addition to their profession of priesthood, they earned their
livelihood through such avocations as masonry, painting, sculpting, gold
smithing, and carpentry. These artisan-priests, who were in later times
larger in number than the bhikkhus, became the religious guides of the
people. Their avocations left them little time and desire for the
acquisition of learning, for deep thinking, or for devotion to
meditation and other spiritual exercises. They could not be expected to
raise Buddhism to a higher position through their endeavors, nor could
they check its course towards ruin through the introduction of salutary
reforms.

It is obvious that this new technological EVMs  which
is being misused by the chitpawan brahmins has to be countered by the
same technology by propaganda through Internet and also by door to door
propaganda till all the fraud EVMs are replaced by fool prrof voting
system.

Also through
 
INSIGHT MEDITATION

in whichever position his body (kāya) is disposed
including
sitting, standing, walking, jogging, cycling, swimming, Kalari, Judo,
Kungfu, Martial arts for self defense to counter the weapons training
for lynching imparted by the chitpawan brahmins Rowdy and Rogues Swayam
Sevaks.

Understanding the origin, genesis and mechanism of
caste in this country is a very complex problem. Many able minds have
tried to penetrate it, including Dr. Ambedkar who began work on this
issue as early as 1916. He attempted to link the many chains in the
history of of this country in order to show how the caste system
evolved. In Dr. Ambedkar’s understanding, the prime factor responsible
for the evolution of the system of untouchability was the religious
persecution of Buddhists, while other social-psychological factors are
secondary. The existence of caste in this country is due to the notion
of inequality imposed by religion, which gives rise to social and
cultural practices and prejudices. If these social and cultural
practices cease, caste could be annihilated. This is a simple
formulation of the quite complex issue of caste.

The life and
work of the Buddha marks the flowering of the axial period in this
Jambudipa in the sixth century BCE. This period was one of great turmoil
as smaller tribal societies were transforming into larger settled ones
and eventually mighty empires. It has been shown that these smaller,
pre-imperial societies were not based on a graded system of inequality
or caste (Chakravarti, 1987). This is not to say that there was no class
system. Further, these societies often exhibited unethical and immoral
aspects, like incest, alcoholism, war mongering, and the savage practice
of ritual sacrifice. Thus the revolutionary role of the Buddha was in
first clearly proclaiming that the happiness of humans and society lies
in ethics and not in rituals. Dr. Ambedkar understood the Buddha’s
awakening under the bodhi tree as a true revolution. “It was as great a
revolution as the French Revolution. Though it began as a religious
revolution, it became more than a religious revolution. It became a
social and political revolution.”

The Buddha’s revolution which
culminated in the emergence of the mighty empire of Ashoka (r. 270-232
B. C.) further strengthened the Buddhist worldview based on liberty,
equality, and fraternity; a universal message that went beyond the this
subcontinent. Under Ashoka, equality of punishment irrespective of the
social standing of the criminal emerged. The priestly class was given
the same treatment as that of the common people. Although Ashoka
prevented worship of clan deities (kula devata) which served as the
basis of income for the Brahmins, he was ecumenical and promoted
inter-religious tolerance. He did not persecute the Brahmins, yet the
Brahmans lost their social prestige as the majority of the people
abandoned the animal sacrifices that the Brahmans officiated. The rule
of law was established, and even animals received good treatment, as
noted by the famous Chinese pilgrim, Hsuan Tsang.

In Revolution
and Counterrevolution in Ancient Jambudipa, Dr. Ambedkar described that
after the establishment of the rule of law, the Brahmins lived as a
depressed class for the nearly 140 years of the Mauryan Empire.
Pushyamitra Sunga of the Samvedi Brahmin clan then conspired to destroy
Buddhism as the state religion and to make the Brahmins the sovereign
rulers of this country with the political power of the state behind it
through murdering Ashoka’s grandson, Emperor Brhadratha, in 185 B.C..
After his accession, Pushyamitra launched a violent and virulent
campaign of persecution against Buddhists and Buddhism. Thus, the
counter-revolution against Buddhism began with the emergence of the
Brahmins under the Sunga Dynasty.

At the same time, various major
Brahmanical texts were written in order to counter Buddhism. According
to Dr. Ambedkar, these texts are the true sources of inequality and were
largely post-Mauryan developments. For example, Dr. Ambedkar showed
that the Code of Manu (Manu Smriti) was written by Sumati Bharagava
after Psuhyamitra’s revolt in 185 B.C. The Code of Manu, which served as
the law of inequality, was drafted and enforced with the newly acquired
state power by the Brahmins, while the myth of the first cosmic being
Purusha, which tells of the divine origin of caste, was interpolated
into the Rig-Veda. According to Dr. Ambedkar, the Manu Smriti, the
Bhagavad Gita, Shankaracharya’s Vedanta, the Mahabharata, the Ramayana
and the Puranas are all post-Mauryan texts which serve as sources of
inequality.

It should be noted, however, that the Buddhists of
ancient Jambudipa did not accept this worldview all at once - perhaps
they never did as is evident from the continuous struggle between the
Brahmans and the untouchables (former Buddhists) of the modern country.
The hatred and contempt preached by the Brahmins was directed against
Buddhists in particular and not against other groups. After the Mauryan
Period, most people  who had upheld Buddhism slipped back into
Brahmanised Hinduism. Other people who did not became untouchables, like
the “Broken Men.” The “Broken Men”, according to Dr. Ambedkar, were the
remaining peoples of broken and defeated tribal groups of ancient
Jambudipa. Dr. Ambedkar wrote about this concept of “Broken Men” and how
they came into being when the primitive societies were breaking up and
transforming into the larger settled societies of imperial country.
Brahmanism never tried to absorb these Buddhists into the caste system
but rather shut them right out of it by making them untouchables and all
that that stood for, like no education, no means of economic
development, etc. Untouchability was thus only born sometime around 400
A.D., as these “Broken Men” were not able to abandon beef eating when
cow killing was made a capital offence by the Gupta kings. In this way,
the cow politics of present day in this country has its roots in the
counterrevolution of the Brahmans against the Buddhists. Untouchability
was thus born out of the struggle for supremacy between Buddhism and
Brahmanism on a variety of levels from political power to social
convention.

This is not to say that Buddhism was destroyed
all at once. The struggle went on until the Muslim invasion in 1200
C.E.. The Muslim invasions played a decisive role as the Muslim invaders
killed Buddhist monks or caused them to flee this country. According to
Dr. Ambedkar, “Religion like any other ideology can be attained only by
propaganda. If propaganda fails, religion must disappear. The priestly
class, however detestable it may be, is necessary to the sustenance of
religion. For it is by its propaganda that religion is kept up. Without
the priestly class religion must disappear.” Due to this onslaught, the
Buddhist Sangha in this country underwent a great change in its
composition. A disorganized system of married clergy with families who
were called aryas developed. They took the place of the bhikkhus and
began to cater to the religious needs of the general community. They
eventually attained the status of bhikkhus through the performance of
some sacraments. They officiated at religious ceremonies, but at the
same time, in addition to their profession of priesthood, they earned
their livelihood through such avocations as masonry, painting,
sculpting, gold smithing, and carpentry. These artisan-priests, who were
in later times larger in number than the bhikkhus, became the religious
guides of the people. Their avocations left them little time and desire
for the acquisition of learning, for deep thinking, or for devotion to
meditation and other spiritual exercises. They could not be expected to
raise Buddhism to a higher position through their endeavors, nor could
they check its course towards ruin through the introduction of salutary
reforms. It is obvious that this new Buddhist priesthood had neither
prestige nor learning and was a poor match for the rival Brahmins (BAWS
III, 151-437).

The upheaval caused by the Muslim invaders in the
Buddhist Community lasted for a while. However, the Muslims did not
destroy or challenge its principles or doctrines, which governed the
spiritual life of the people. On the other hand, the Brahmanic invasion
changed the principles which Buddhism had preached for centuries as
universal ones of a spiritual life. According to Dr. Ambedkar, the
Brahmanic invasion of Buddhist country is significant but usually
neglected by the historians of this country. Buddhist country is not a
myth or construction of Dr. Ambedkar. This is supported by material
evidence (Rhys Davids 1903). However, the concept of Vedic country or
the Golden Vedic Age is truly a construction of recent times by Hindu
Nationalists. The neo-Brahmanism of the post-Mauryan period brought the
real changes in the political and social structure.

Through
the medieval and colonial periods, the struggle against Brahmanism
continued, though it was very much weakened due to the forces of time.
The saint-poets of the 14th century onwards, such as Kabir, Nanadnar,
Chokamela, and Tukaram, came from untouchable castes or backward classes
and reflect “Buddhist” sentiments. Their teaching is marked with
anti-caste and anti-Bramhanistic ideas. They ridiculed the Vedas and the
religious texts of the Brahminism. They praised the ideals of liberty,
equality and fraternity. This influenced Untouchables in south in this
country who also realized in the beginning of the twentieth century that
they were Buddhists and began their now well documented movement (G.
Aloysius, 2004).

This deep-seated caste based hatred is
responsible for most of the problems and evils in this country today,
including the degradation of women. The creative energy of the country
is imprisoned in the caste system. The life and mission of Dr. Ambedkar
was to annihilate caste and create a new society based on the principles
of liberty, equality, and fraternity. He also knew that the solution
lies in making people aware of their social history and why they are
condemned to such a life. He wanted to usher this country into an era of
awakenment, or “Right Awakenment”. (Nanda, 2002). This awakened vision
is the preface and key to everything else in conquering ignorance (the
origin of suffering) and in the higher life (the end of suffering). For
developing this awakened vision, Dr. Ambedkar felt one needs to realize
and understand the law of causality (paticca samuppada) or dhamma, “This
is, that is; with the arising of this, that arises. This is not, that
is not. With the cessation of this, that ceases.”

Dr. Ambedkar
likened this society to an orange. If one removes the artificial rind of
Hinduism, what remains is a fragmented society with mutually
conflicting groups called the castes that run into 6000 in kind.
Ambedkar did not strive for positional change in the whole system of
graded inequality. He wanted to bring structural change to this society.
He concluded that the contemporary state of degradation in this country
was due to the triumph of Brahmanism over Buddhism - the victory of a
worldview which sanctifies a graded inequality amongst living beings
over one which prizes ethical conduct towards all such beings.

David
Brazier in his thought-provoking book, The New Buddhism, raises some
very important points by questioning what the real project of the Buddha
was after his awakenment. He stresses that the Buddha had a vision of
an ideal society which he shared with his disciples and thus awakened
them to the reality of the world. This vision he termed as bodhi, that
is, awakened vision. This vision of an awakened society moved the Buddha
to turn the wheel of the Dhamma and to express his awakenment
experience to others to make this awakened society a reality (Brazier,
2001).

Dr. Ambedkar  accepted that the Buddha was centrally
concerned with suffering and the end of suffering, he did not define
suffering based on the traditional eight types of suffering. His set of
sufferings includes suffering due to humans’ own wrong-doing and
suffering due to inequality to other humans. In The Buddha and His
Dhamma, he reformulates the life and teachings of the Buddha so that
they can speak to contemporary society and modern world. For him, the
function of the Dhamma is twofold. That is to purify one’s mind and to
reconstruct world. In short, the purpose of the Dhamma is to transform
an individual into a Buddha and to transform the world into a sangha. In
the preface to The Buddha and His Dhamma, Dr. Ambedkar speaks of the
purpose of the Dhamma as the creation of Dhamma Rajya, an ideal society
based on liberty, equality and fraternity.

Steps Towards an Awakened Society

In
the early years, Dr. Ambedkar was still struggling with his
spirituality and slowly defining for himself this awakened vision.
Therefore, most of his work for the liberation of his people came within
a framework of activism concerning laws, committees, and commissions in
the British rule. For example, he gave evidence before the Southborough
Committee for franchise and representation to the country’s
legislatures in 1919. This was his first successful campaign without any
mandate from his people. He successfully gained representation for
depressed classes in the legislative assembly in Bombay. He was invited
to participate in the Round Table Conference during 1932-1934 in order
to discuss the future constitution of this country, which he
subsequently drafted. At this conference, he clashed with Gandhi, who
denied the independent political rights of untouchables by deliberately
trying to keep them in the fold of Hinduism. He also submitted a
memorandum to the Cabinet Mission Plan in 1946 on behalf of the  (AISCF)
in order to guarantee civil and political rights for them in free this
country.

The limited effect of such work within the system led
Dr. Ambedkar to increasingly work outside of it as well. He began
initiating mass protest movements, such as the Mahad Water Tank Movement
(1927), and the Kalaram Temple Entry Movement (1934). He consciously
created conditions for the illiterate people around him to become aware
of the reality of the caste system. These conditions included writing
books addressing various issues, editing several newspapers, launching
political parties, and forming social organizations.

After
clashing with Gandhi on the issue of the political empowerment of
untouchables, Dr. Ambedkar realized the futility of changing the minds
of the high caste Hindus. Although Gandhi outwardly showed his
commitment to the untouchables, his real purpose appears to have been
political. He wanted to ensure numerical power to Hindus (i.e.
high-caste Hindus) vis-à-vis Muslims. These events led Ambedkar to
renounce the systemic container of Hinduism. On May 30-31, 1936 at Dadar
in Mumbai, he delivered a lengthy speech entitled “What way Liberty?”
In this historic speech, he detailed the path leading towards liberty
and gave a call to conversion. He did not make it clear as to which
religion he was going to convert. However, at the end of this speech, he
gave a clarion call to his people, which echoed the teaching of the
Buddha, to “be your own light and refuge”:

While thinking
over what message should I give you on this occasion, I recollected the
message given by the Lord Buddha to his Bhikkhu Sangha just before his
mahaparinirvana and which has been quoted in Mahaparinibbana Sutta:

“Once
the Bhagwan, after having recovered from illness, was resting on a seat
under a tree and his disciple venerable Ananda went to the Buddha.
Having saluted, he sat beside him and said, ‘I have seen the Lord in
illness as well as in happiness. But from the present illness of the
Lord, my body has become heavy like lead, my mind is not is peace. I
cannot concentrate on the Dhamma, but I feel consolation and
satisfaction that the Lord will not attain the parinibbana until a
message is given to the Sangha.’”
“Then the Lord replied, ‘Ananda!
What does the Sangha expect from me? Ananda, I have preached the Dhamma
with an open heart, without concealing anything. The Tathagata has not
kept anything concealed as some other teachers do. So Ananda, what more
can the Tathagata tell the Bhikkhu Sangha. So Ananda, be self
illuminating like the sun. Do not be dependent for light like the Earth.
Believe in yourself, do not be dependent on others. Be truthful. Always
take refuge in the truth and do not surrender to anyone.’”
I also
take refuge in the words of the Buddha to be your own guide. Take refuge
in your own reason. Do not listen to the advice of others. Do not
succumb to others. Be truthful and take refuge in the truth. Never
surrender to anything. If you keep in mind this message of Lord Buddha
at this juncture, I am sure, your decision will not be wrong.

In
order to realize an awakened society, Dr. Ambedkar saw than an inner
revolution among his people needed to take place in tandem with the
social and political work of gaining equal rights for untouchables. This
internal revolution he found in the act of conversion from the
dependency and subservience of being an untouchable in Hinduism to the
independence and empowerment of a Buddhist identity and complete
development as a human being. In this way, Dr. Ambedkar began to develop
a vision for his people in order to make them realize the importance of
the Buddha Dhamma. He saw that religious reformation is often a
precursor to political emancipation. In his Annihilation of Caste, he
cited such examples in the revolutions of Protestant Europe, the first
Mauryan ruler Chandragupta, and the contemporary revolution of Guru
Nanak and the Sikhs in Punjab. He concluded that the emancipation of the
mind is a necessary preliminary for the political emancipation of the
people.

Dr. Ambedkar’s Vision of Dhamma and Practice


Vision of Dhamma


Dhamma
is the perfection of life: In The Buddha and His Dhamma, Dr. Ambedkar
describes the path of the bodhisattva and presents the sublime teaching
of non-attachment through quotes from the dialogue between the Buddha
and Subhuti in the Diamond Sutra. In this sutra, the six perfections
(paramita) of giving, morality, patience, energy, meditation, and wisdom
are taught as not only practices for the individual but also ones to
instigate others to do. 
Dhamma is to live in Nibbana: Dr. Ambedkar
strongly affirmed the nature of Nibbana as experienced here in this life
and in this world. He wrote that the Buddha clearly rejected notions of
Nibbana held by other schools of thought at the time. Specifically, the
Buddha saw that the Brahmanistic and Upanishadic notions of the
salvation of a soul made Nibbana into a goal achieved after death. Dr.
Ambedkar quotes the famous Fire Sermon (Adittapariyaya Sutta, S.iv.19)
to show how the Buddha’s notion of the extinction of the passions, and
not physical death, made Nibbana into a much more practical this-worldly
goal. Nibbana or “awakened vision” tells one of the difficulties in the
realization of the Eight-Fold Path. The chief of these difficulties are
the five fetters (samyojana) or five underlying tendencies (anusaya).
The third fetter of dependence on the efficacy of rites and ceremonies
is especially important in this context. Dr. Ambedkar felt that no good
resolutions, however firm, will lead to anything unless we shed
ritualism. By ritualism, he meant the belief that outward acts
associated with priestly power and holy ceremony can afford one
assistance of some kind. It is only when we have overcome our ties to
salvific ritual, that humans can be said to have fairly entered the
stream of liberation and have a chance to sooner or later win victory.

Dhamma is Karma - the instrument of moral order: Dr. Ambedkar clearly
stated that the moral order or the world (kamma niyama) does not depend
on a creator god or any other gods. The moral order may be good or bad
but this depends on humans and nothing else. The Buddha discovered that
the world (loka) revolves due to karma. There are three worlds: the
sensual world, the form-ish world, and the formless world. The state of
Nibbana, where the law of karma is not operative, is a way of being and
acting beyond these worlds. However, the world in which most of us live
most of the time is the world of sensual pleasures. The mental states in
the sensual world are destructive because enormous strife and suffering
come about due to competition for sensual desires. This world is made
up of sounds, forms, colors, tastes, tactile objects, ideas, concepts
etc. Sometimes, the ideas or concepts are just imposed by society, such
as caste or graded inequality  in this country.


Caste as a
consciousness comes into being due to social practices and conventions
and is wrong view (miccha ditthi). It is a mental and social
conditioning whereby the individual is crushed. Individuals have little
or no choice. Clearly, this goes against the Buddha’s teaching of karma
and the power of intention (cetana). The intention or mental state
behind an action indicates its moral quality and action per se does not
determine the nature of karma. As mental states precede actions by body
and speech, positive mental states lead to positive actions of body and
speech and negative mental states lead to negative actions of body and
speech. Thus, the law of karma emphasizes personal responsibility and
positive action, not passivity to harmful social conventions. In this
way, it clearly does not support that the idea that birth in a lower
caste is the deserved result of one’s unwholesome past actions.


Practice - purification of mind, body and speech by meditation and morality


Thus
Dr. Ambedkar made it explicit that purification of mind, body and
speech is the Dhamma. Dr. Ambedkar emphasized the training of mind in
meditation, as did the Buddha, for developing intention or thought,
which leads to right states of consciousness. He paraphrases the
Sallekha Sutta (M.i.40):


You are to expunge by resolving that,
though others may be harmful, you will be harmless.
That though others
may kill, you will never kill.
That though others may steal, you will
not.
That though others may not lead the higher life, you will.
That
though others may lie, traduce, denounce, or prattle, you will not.
That
though others may be covetous, you will covet not.
That though others
may be malignant, you will not be malignant.
That though others may be
given over to wrong views, wrong aims, wrong speech, wrong 
actions, and
wrong concentration, you must follow (the Noble Eightfold Path in)

right outlook, right aims, right speech, right actions, right mode of
livelihood, right 
effort, right mindfulness and right concentration.


That
though others are wrong about the truth and wrong about deliverance,
you will be 
right about truth and right about deliverance.

That though others may be possessed by sloth and torpor, you will free yourselves 
therefrom.


That
though others may be puffed up, you will be humble-minded.
That though
others may be perplexed by doubts, you will be free from them.
That
though others may harbor wrath, malevolence, envy, jealousy,
niggardliness, avarice, 
hypocrisy, deceit, imperviousness, arrogance,
forwardness, association with bad 
friends, slackness, unbelief,
shamelessness, unscrupulousness, lack of instruction, 
inertness,
bewilderment, and unwisdom, you will be the reverse of all these
things.
That though others may clutch at and hug the temporal nor loose
their hold thereon, you 
will clutch and hug the things that are not
temporal, and will ensue renunciation.
I say it is the development of
thought which is so efficacious for right states of 
consciousness, not
to speak of act and speech. And therefore, Cunda, there must 
be
developed the thought to all the foregoing resolves I have detailed.

(BAWS XI, 285-286)


This sutta can be interpreted as one’s own
resolve to transform oneself into a buddha even when the world around is
steeped with various vices.
Morality & Ethics (sila) - the bridge between the individual and the social or the foundation of a just society

The
highest realization in Buddhism is the emancipation of the mind, which
Dr. Ambedkar also understood as liberty. The antithesis of liberty is
slavery. According to the Buddha, there are two kinds of slavery: inner
and outer. A certain deity asked the Buddha:

The inner tangle and
the outer tangle-
This generation is entangled in a tangle.
And so I ask
of Gotama this question:
Who succeeds in disentangling this
tangle?

The Buddha replied:
When a wise man, established in
Virtue
Develops Consciousness and Understanding
Then as a Bhikkhu ardent
and sagacious
He succeeds in disentangling this tangle. (S.i.13)


Liberty
is freedom from any control and in return demands no will to control
others. The ethics of Buddhism ensures this freedom from control.
Therefore, sila is the foundation of a just society. It is universal and
not marked with sectarian feeling. If it does, it will only protect the
“group interest,” and according to Dr. Ambedkar will become
anti-social. Sila is right or ethical behavior by one person towards
another. Thus Dr. Ambedkar wrote that religion is personal, while Dhamma
as the practice of sila is interpersonal. Therefore, society cannot do
without Dhamma or righteousness.


In this way, Dr. Ambedkar
clearly shows an understanding of the difference between the type of
morality belonging to personal power and threat and the type belonging
to collective power and personal responsibility. He makes the
observation that the former type belongs to religion, which is concerned
with the relation between humans and God. This type of morality helps
to maintain peace and order and “is attached and detached as the
occasion requires” to protect the interests of a particular group
(Sangharakshita, 1986:156). In the latter understanding of morality,
Ambedkar speaks not of religion but of Dhamma:

Morality is Dhamma
and Dhamma is Morality. Morality and Dhamma arise from the direct
necessity for man to love man. It is not to please God that man has to
be moral. It is for his own good that man has to love man.
(Sangharakshita, 1986:156)


This Dhamma is the universal
morality which protects the weak from the strong and which safeguards
the growth of the individual. It gives common models, standards, and
rules. Finally, it ensures that liberty and equality can be established.


The only remedy lies in making fraternity universally
effective. What is fraternity? It is nothing but another name for the
brotherhood of men which is another name for morality. This is why the
Buddha preached that Dhamma is morality and as Dhamma is sacred so is
morality. (Sangharakshita, 1986:157)

This morality, however, is not
just a set of ideals, but part of the three-fold training of the mind in
morality, concentration, and wisdom. For Dr. Ambedkar, training in sila
is formalized for non-monastics in the practice of the five basic
precepts (pancasila) and the “taking of refuge” in a ceremony called
diksha. In the institutionalization of the diksha ceremony for
untouchables converting to Buddhism, Ambedkar included taking the five
precepts as well as twenty-two additional vows. Dr. Ambedkar made this
ceremony of taking refuge central to his vision of a new Buddhist
identity for the lay Buddhist movement he led among untouchables. He
recognized the fundamental need of a very conscious statement of
Buddhist identity for his community as it renounced Hinduism and
embraced Buddhism. In order to face the oppressive system of caste
society in in this country, this new Buddhist identity could not be
fuzzy or passive, especially since there was no monastic order to lead
and defend the community. He also felt a strong lay community was
imperative to re-establishing a proper ordained community in in this
country.


Dr. Ambedkar’s Movement For Justice


Just Society through a Model Society (sangha) of Just People


The
vision of an awakened society led the Buddha to set in motion the Wheel
of the Dhamma. The Buddha set in motion the wheel of the Dhamma when he
awakened five disciples in Sarnath. According to Dr. Ambedkar, the
Buddha organized the Bhikku Sangha to make this just society a living
reality and to set a model for the society to imitate.

But the
blessed Lord also knew that merely preaching the Dhamma to the common
man would not result in the creation of that ideal society based on
righteousness. An ideal must be practical and must be shown to be
practicable. Then and then only people strive after it and realize it.
To create this striving, it is necessary to have a picture of a society
working on the basis of the ideal and thereby proving to the common man
that the ideal was not impracticable but on the other hand realizable.
The Sangha is a model of a society realizing the Dhamma preached by the
blessed Lord. (BAWS XI, 434)


According to Dr. Ambedkar, the code
of the bhikkhu, the patimokkha, was formulated to make the sangha an
ideal society. Thus, the bhikkhu must always be seen as subordinate to
and enfolded into the sangha or ideal society. The training of a
bhikkhu/bhikkhuni is aimed at making him/her a perfect citizen of the
ideal society. In another sense, the rules of the monastic are not meant
for making a perfect being, but for creating a servant of the society
who will be committed to ending suffering and to living the ideals of
Liberty, Equality and Fraternity. The monastic should not be indifferent
to the suffering of lay people. S/he must fight for establishing an
ideal society.


Since the Buddha established the sangha in order
to lay the foundation of an awakened society, he preached his Dhamma to
all without distinction, to monastic as well as to lay people. Ambedkar
felt there was no difference between the monastic and a lay person as
far as the practice of the Dhamma goes. The distinction, however, is in
the degree of involvement in the preaching and propagating of the
Dhamma, essentially of time and commitment. Monastics are the
full-timers, having neither the worldly responsibilities of marriage nor
private property. On the other hand, lay persons are the part-timers,
insconsed in worldly duties. As the full-timers have no private
property, the part-timers have had to support them with dana. The
part-timers have mainly given alms, and provided abodes and robes to the
full-timers. The Buddha put in place these dependencies, which are also
freedoms, as a check and balance mechanism to ensure that the
full-timers should not betray the mission. The part-timers could
complain to the larger sangha about the misconduct of any of the
full-timers. Thus, the bond of alms between monastic and lay person was
instrumental in the successful spread of the Dhamma.


However,
this bond of alms was taken to extremes when the lay emperor Ashoka
supported and interfered in the matters of sangha. The history of this
disappearance of Buddhism in this country is the history of the gradual
weakening of this bond of alms and the disappearance of the nucleus of
the Buddhist society, the monastic sangha. How could any teaching
survive with the destruction of its organization and propaganda base?
Buddhism eventually disappeared, because although the lay sangha strove
hard, they could not give their best energies and could not organize
themselves effectively.


Despite his often strong criticisms, Dr.
Ambedkar did not wish to do away with the monastic sangha. On the
contrary, he saw the sangha as having an important role in the awakened
society. His ideal society was the Buddhist Sangha. But here is a
departure from the tradition. He wanted lay persons to be part and
parcel of the New Sangha. With this basic view in mind, Dr. Ambedkar
expressed his views on the reconstruction of the sangha to suit modern
society.


Firstly, he felt that the absence of a dhamma diksha
for lay followers was a grave omission. Throughout history, the bhikkhus
have been initiated and organised but the lay sangha has not. Except
for a few insignificant exceptions, the Dhamma is common to both. Dr.
Ambedkar wanted to correct this anomaly, and so accepted the challenge
to initiate his own lay followers in the Dhamma. He also suggested the
creation of lay preachers who could go about and preach the Buddha’s
Dhamma among the people and look after the new converts to guide their
practice, rather than creating newly ordained monastics or depending on
foreign monastics for this purpose. He felt these lay preachers must be
paid and that they could be married. He wanted to restructure the Sangha
so as to fit it in the modern society. Unfortunately, Dr. Ambedkar did
not live long enough to build a movement to actualize this new
understanding of the role of monastics in an awakened society.


However,
the British monk Sangharakshita, who met Dr. Ambedkar thrice and helped
lead the neo-Buddhist movement  in this country after Ambedkar’s death,
did develop Ambedkar’s basic concept further. He has integrated
Ambedkar’s criticisms of the bhikkhu sangha in the creation of his new
orders, the British-based Friends of the Western Buddhist Order (FWBO)
and the in this countryn-based Trailokya Bauddha Mahasangha (TBM) order
nurtured by Dhammachari Lokamitra. In the spirit of Ambedkar’s notion of
married lay preachers who would spread the Buddha Dhamma about in this
country, Sangharakshita has developed an intermediate form of Buddhist
practitioner, called a dharmachari/charini or “dharma-farer,” which
dissolves the dichotomy between lay and monastic. Sangharakshita’s order
has sought to intensify serious training for those interested while not
creating a distinction of superiority between those who choose less
arduous courses. This flexibility of practice models has significantly
allowed those with a high level of training to maintain a lay
appearance, thereby facilitating involvement in social activities. The
uniting factor of the different levels of practice is the commitment to
social service within the community and the society. Sangharakshita’s
vision is one of a decentralized community of people sharing the same
spiritual commitment without the need for ecclesiastical structure
(Sponberg, 1996:90).


Dr. Ambedkar also had other concrete ideas
for the creation of an awakened society based on the Buddha Dhamma. He
had planned to establish a Buddhism and Religions Seminary where persons
who wished to become preachers could be taught Buddhism and trained in
the comparative study of other religions. He suggested the introduction
of congregational worship in the Buddha Vihara every Sunday followed by a
sermon. The Buddha and His Dhamma, itself, was an attempt to create a
“Buddhist Bible” - a single volume work which could be a constant
companion of the convert. Like the lay preacher, the Buddhist Bible
represents a middle way intended to bridge the gap between the lofty
ideals of monastic practice and learning and the daily needs of the
larger lay sangha.


Dr Ambedkar and the Future of his Movement


Dr.
Ambedkar made many provisions to create the Dhamma as a living force in
in this country. Besides his emphasis on the Dhamma, which he wanted to
make heart of his movement, he knew the importance of social awakening
and politics. After his conversion, he planned to constitute a political
party, The Republican Party of in this country. The aim was to ensure
the social, political and economic justice enshrined in the preamble of
the constitution of in this country in order to create an ideal society.
Society, according to Ambedkar, cannot do without Dhamma nor without
just government.


Society has to choose one of the three
alternatives. Society may choose not to have any Dhamma as an instrument
of government. For Dhamma is nothing if it is not an instrument of
government. This means society chooses the road to anarchy. Secondly,
society may choose the police, i.e., dictatorship as an instrument of
government. Thirdly, society may choose Dhamma plus the magistrate
wherever people fail to observe the Dhamma. In anarchy and dictatorship
liberty is lost. Only in the third liberty survives. (BAWS XI, 316-317)


According
to Ambedkar, the norm or the criterion for judging right and wrong in
modern society is justice. Justice is ensured when the society is based
on the principles of liberty, equality, and fraternity. The system of
grading people as in the caste system will always lead to injustice.
Ambedkar saw no solution in communism or capitalism, the two political
currents dominant during his day. He found a solution in Buddhism. He
said. “Man must grow materially as well as spiritually. Society has been
aiming to lay a new foundation which was summarized by the French
Revolution in three words, Fraternity, Liberty and Equality. The French
Revolution was welcomed because of this slogan. It failed to produce
equality. We welcome the Russian Revolution because it aims to produce
equality. But it cannot be too much emphasized that in producing
equality in society one cannot afford to sacrifice fraternity or
liberty. Equality will be of no value without fraternity or liberty. It
seems that the three (liberty, equality and fraternity) can coexist only
if one follows the way of the Buddha” (BAWS III, 462, Italics and
bracket added).


He saw the ideal society as one full of channels
for conveying change taking place in one part to other parts. In an
ideal society, he remarked, there should be many interests, consciously
communicated and shared. There should be varied and free points of
contact with other modes of association. In other words there must be
social endosmosis. This is fraternity, which is only another name for
democracy. Democracy is not merely a form of government. It is primarily
a mode of associated living, of conjoint communicated experience. It is
essentially an attitude of respect and reverence towards fellow beings.
Finally, this reconstruction of the world is possible through Dhamma.
Dhamma is essentially and fundamentally social. In this way, his ideal
society is based on the universality of Dhamma, which consists of
liberty, equality and fraternity. In the All in this country Radio
broadcast of his speech on October 3,1954, Dr. Ambedkar clarified the
usage of these terms:

Positively, my social philosophy may be
said to be enshrined in three words: Liberty, Equality and Fraternity.
Let no one, however, say that I have borrowed my philosophy from the
French Revolution. I have not. My philosophy has roots in religion and
not in political science. I have derived them from the teachings of my
master, the Buddha.

The sad part of Dr. Ambedkar’s movement,
however, has been the lack of recognition in the entire movement of the
role of Dhamma (the practice of liberty, equality and fraternity). As a
result of this, the social organizations and political parties based on
Ambedkar face the problems of caste and conflict. They fall asunder due
to organizational problems. The success of Dr. Ambedkar’s movement lies
not just in education and agitation but in how effectively his followers
organize themselves; that is to say how they use fraternity as a
principle to make fraternity universal. Ambedkar wanted to establish
universal fraternity which was not to be based on sectarian attitudes
and caste prejudices. He wrote:

There are two forces prevalent in
society: individualism and fraternity. Individualism is ever present.
Every individual is ever asking “I and my neighbours, are we all
brothers, are we even fiftieth cousins, am I their keeper, why should I
do right by them?” and under the pressure of his own particular
interests acting as though he was an end to himself, thereby developing a
non-social and even an anti-social self.


Fraternity is a force
of opposite character. Fraternity is another name for fellow feeling.
It consists in a sentiment which leads an individual to identify himself
with the good of others whereby “the good of others becomes to him a
thing naturally and necessarily to be attended to like any of the
physical conditions of our existence.” It is because of this sentiment
of fraternity that the individual does not “bring himself to think of
the rest of his fellow-creatures as struggling rivals with him for the
means of happiness, whom he must desire to see defeated in their object
in order that he may succeed in his own.” Individualism would produce
anarchy. It is only fraternity, which prevents it and helps to sustain
the moral order among men. Of this there can be no doubt. (BAWS III, 44)


There
are many offshoots of the political party of which Dr. B. R. Ambedkar
himself planned and wrote a constitution. Their main motivation is
anti-Brahmanism and anti-caste. However, most of them are trapped in
their own prisons of caste or the interests of their group, and
therefore become anti-social. Dhamma is the way to break the prison of
caste and prejudices. Dhamma is to extend fraternity both horizontally
and vertically in the social structure and hence the Dhamma can help in
overcoming caste identities.

In conclusion, the most unfortunate
part of Dr. B. R. Ambedkar’s movement was his untimely death. He died
just after the great conversion movement in 1956. Most of the ideas in
his mind died with him. However, he left enough material and blueprints
for his millions of followers to follow and organize themselves as an
ideal society to set up a model for the world. The re-entry of Buddhism
to our country after a gap of hundreds of years has been very dramatic.
Buddhism has come back as a mass movement among the untouchables.


The
success of the Buddhist movement depends on the organization of a
sangha of full-timers and part-timers. This sangha must transcend caste
and should not get trapped in one caste or group. It needs to integrate
with the larger society by breaking isolation. This sangha should
exemplify liberty, equality, and fraternity to live and act in harmony
within itself. There is a necessity for trained dhammasevak (servants of
the Dhamma). The dhammasevak must have at the same time a strong sense
of history and should be ready to go beyond the great wall of caste. The
new servants of the Dhamma must passionately fight for practicing and
propagating liberty, equality, and fraternity. In short, Dhamma can
re-ethicize in this country society but it depends on how the followers
of Dr. Ambedkar understand and situate the Dhamma in the various
movements organized under his name and philosophy.


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Dr. Amedkar accepts Buddhism in Deekshabhoomi, Nagpur

Deekshabhoomi

दीक्षाभूमि

Diksha Bhumi.jpg

Deekshabhoomi
The Bodhi Tree at Deekshabhoomi

22 vows given by Ambedkar at Deekshabhoomi

This is a short clip from the movie Dr. Babasaheb Ambedkar.
Deekshabhoomi
(Hindi: दीक्षाभूमि) is a sacred monument of Buddhism at the place where
Babasaheb Ambedkar converted to Buddhism along with his about
380,000[2] followers on October 14, 1956.[3][4] Ambedkar’s conversion to
Buddhism is still a guidance for the masses in India.[5]
Deekshabhoomi
is situated in Nagpur, Maharashtra, a location regarded as a pilgrimage
center of Buddhism in India. Thousands of pilgrims visit Deekshabhoomi
every year, especially on Ashok Vijaya Dashmi and the 14th of October
(the day when Dr. Ambedkar converted to Buddhism here). A great stupa is
built at that place.
Ambedkar had already declared in 1935 that
although he was born as a Hindu he would not die as one.[6] After this
declaration, he extensively studied the doctrines of all the major
religions to choose Buddhism for him and his followers.[7]
He
selected Nagpur for his conversion ceremony, as he explained in his
speech at that occasion, because Nagpur was the homeland of Nag people
who embraced Buddhism and supported it with great efforts in its early
period.[8] A ground near Ramdaspeth area in Nagpur was selected for the
ceremony. On October 14, 1956, Ambedkar and his wife Mrs.Savita Ambedkar
took oath of Three Jewels and Five Precepts from Mahasthavir
Chandramani. Ambedkar then gave the oath of Three Jewels, five precepts,
and 22 Vows to his thousands of followers.
Ambedkar died on December
6, 1956, just one and a half months after this ceremony. After his
death Dr. Ambedkar Smarak Samiti was organized for the management of
Deekshabhoomi. The committee decided to build a Stupa at the place as a
monument of that ceremony and a mass conversion of people to Buddhism.
Video shared only for information purpose. Copyrights belong to respective owners.


BUDDHA STATUE INSTALLATION &
SYMPOSIUM

AT Dr. B.R.AMBEDKAR COMMUNITY HALL,
BELUR NAGASANDRA, BASAVALINGAPPA COLONY,
BANGALORE
+91-9880007317




PROGRAM

Buddha Statue Procession 8-00 am to 9-00am, 11 October 2015

Starts from Mureshpalya Auto stand (Opp. ISRO), Old
Airport Road, Wind Tunnel Road - To Venue

Buddha Puja: 9-00am to 11-00 am

Ven. Vinayarakkhita Thero,

Chief Abbot Lokaratna Buddha Vihara
Anjana Nagara, Magadi Road, Bangalore
Guest of Honour:

1. Dr. H C Mahadevappa
Honourable Minister PWD  
2. Mr. Arvind Limbavali, MLA
3. Mr. Chandrappa Reddy
Chairman, Ward-Wise Works
4. Mrs. Asha Suresh
Corporator BBMP
5. Mr. Naveen Kulkarni

SHO Airport Police Station
6. Mr. Mohanraj.R
State Working President, DSS
7. Mr.Shivalinghu
President, HAL SC/ST
Employees Association
8. Dr.M.R.Narendra Kumar

Boudhadayaka Sabha

9.Mr. Raviprakash
      Social worker, Bangalore 
10. Mr. Lakshman Reddy
Congress Leader, Challagatta 
11. Mr. Viyayendra,
Congress Leader, Devarabisnahalli
12. Mr. Muniswamy .V
Social worker, Domlur
13. Chandrappa.J
Rajya Adhyaksharu D.S.S
14. Mr. Lokesh Upasaka
AshokaBuddha Vihara
Choudappanahalli
15. Mr. Muni Nagappa
Belur Nagasandra
16. Mr. Rahul Rai, Founder
NEP INDIA Foundation

Buddha Statue Donated by
Mr. Muniswamy, Challagatta (BWSSB)

Lunch: 11-30 am to 1.00 pm

SYMPOSIUM

01-00 - 02-00pm
Dhamma Deekha - Vision & Mission

Ven. Vinayarakkhita Thero,

02-00 -3-00pm
SC/ST Organisations and their
chammenges in the present scenario
By: Mr. Mohanraj.R
State Working President, DSS

Tea Break 03 - 03-15 pm

03-15 - 04-00pm
Poona Pact - A conspiracy
By: Mr.M.R.Prabhakar. M.A.

Gold Medalist in Sociology

04-00 - 05-00pm
The spirit of Fundamental Rights
By: Kodanda Ram,. R
Advocate

Invitees
Jagadishwar Rao Manager, State Bank of India, Mahadevapura Branch
Upasaka Chandrasekharan, HAL
B.T.Srinivas (BTS Voice)
Abbaiha Naidu, Land Developer
Prasanna Kumar Ex President
Hennagara Panchayathi
Thimmappa, Anantha, Bharath Gowda
Ramesh M, Srinivasa V

Organised By

PRABUDDHA SANGHA
Belur Nagasandra, Basavalingappa colony,
Bangalore
+91-9880007317


Please watch:

https://www.youtube.com/watch?v=UwShbiD6kkQ
for
56TH Dhamma Diksha Day
56TH
Dhamma Diksha Day of Babasaheb (Dr. B.R Ambedkar) Organised by Ambedkar
Mission at Ambedkar Mission Buddh Vihar, Toronto, Canada.

15) Classical Hindi
15) शास्त्रीय हिन्दी

91,015 एफआरआई सबक 1651

10-00am
पर 2015/09/10 पर बसपा हो Sarvajan समाज के उत्थान के लिए अपने पूरे जीवन
समर्पित करने वाले बसपा के संस्थापक डा Kanshi रामजी की Parinibbana दिन
देखने को। हमें बौद्ध धर्म के लिए करोड़ों लोग वापस लौटने के लिए अपनी
इच्छा को भरने के पूरा करने के लिए दोस्तों के साथ भाग लेते हैं।

अपने लोकप्रिय उद्धरण के साथ कांशीराम के चित्रों के लिए छवि परिणाम

धम्म दीक्षा - विजन और मिशन

हम
में से सभी ने कहा कि जो सबसे आदरणीय Basavalingappaji पर विजन और मिशन
प्रबुद्ध SANGHA, बेलूर Nagasandra की “हम बौद्ध थे, हम बौद्ध हैं और हम
बौद्ध होने के लिए जारी” नाम प्रबुद्ध SANGHA साथ धम्म दीक्षा दिवस मनाने
के लिए कॉलोनी गर्व है कि हो सकता है।

शास्त्रीय अंग्रेजी में,

धम्म दीक्षा - विजन और मिशन

हम
में से सभी ने कहा कि जो सबसे आदरणीय Basavalingappaji पर विजन और मिशन
प्रबुद्ध SANGHA, बेलूर Nagasandra की “हम बौद्ध थे, हम बौद्ध हैं और हम
बौद्ध होने के लिए जारी” नाम प्रबुद्ध SANGHA साथ धम्म दीक्षा दिवस मनाने
के लिए कॉलोनी गर्व है कि हो सकता है।

शास्त्रीय अंग्रेजी में,

क्या
आप दूसरों को खो दिया है अर्जित किया है। आपका अपमान दूसरों के साथ गर्व
की बात कर रहे हैं। आप चाहती है, privations और अपमान नहीं दिया, क्योंकि
यह अपने पिछले जन्म में किए गए पापों से पूर्व ठहराया है, लेकिन क्योंकि आप
ऊपर हैं, जो उन लोगों की जोरदार अत्याचार और कपट की पीड़ित करने के लिए
बना रहे हैं। उन्हें दूसरों के वारिस है, क्योंकि आप कोई भूमि नहीं है;
उन्हें दूसरों का एकाधिकार है क्योंकि आप कोई पोस्ट नहीं है। भाग्य में
विश्वास नहीं करते; अपनी शक्ति में विश्वास करते हैं।
डॉ। अम्बेडकर

स्वतंत्रता,
समानता और भाईचारे: दृष्टि और मिशन सकारात्मक डॉ भीमराव रामजी अम्बेडकर
द्वारा सपना देखा निम्नलिखित धम्म प्राप्त करने के लिए, उनके सामाजिक दर्शन
तीन शब्दों में निहित होने के लिए कहा जा सकता है।

भाईचारे के
विपरीत चरित्र की एक ताकत है। भाईचारे साथी महसूस करने के लिए एक और नाम
है। यह जिससे दूसरों की भलाई के साथ खुद की पहचान करने के लिए एक व्यक्ति
होता है, जो एक भावना में होते हैं “दूसरों की भलाई के हमारे अस्तित्व का
भौतिक स्थितियों से किसी को पसंद करने के लिए उपस्थित होना स्वाभाविक रूप
से और जरूरी उसे करने के लिए बात बन जाती है।” इसकी वजह यह व्यक्ति “वह
आदेश है कि उनके वस्तु में हार को देखने की इच्छा चाहिए जिसे खुशी का मतलब
है, के लिए उसके साथ प्रतिद्वंद्वियों संघर्ष के रूप में अपने साथी
प्राणियों के बाकी के बारे में सोच के लिए खुद को लाने नहीं है कि बिरादरी
की इस भावना का है वह अपने ही में सफल हो सकते हैं। ” व्यक्तिवाद अराजकता
का उत्पादन होगा। यह रोकता है और लोगों के बीच नैतिक व्यवस्था बनाए रखने
में मदद करता है जो केवल बिरादरी है। इस बात का कोई शक नहीं किया जा सकता
है। (BAWS तृतीय, 44)

ब्राह्मणवाद और बौद्ध धर्म के शब्द और
शब्दावली एक जैसे दिखते हैं, वे कार्यात्मक प्रतिरोधी रहे हैं। बौद्ध धर्म
में यह कारण और हालत के नैतिक कार्रवाई और कानून को दर्शाता है, जबकि
उदाहरण के लिए, ब्राह्मणवाद में “कम्मा” के विचार, अनुष्ठान कार्रवाई और
कारण और प्रभाव के सिद्धांत को दर्शाता है। इस रास्ते में, समाज के
ब्राह्मण वैश्विक नजरिया बौद्ध वैश्विक नजरिया के बिल्कुल विपरीत है। बौद्ध
धर्म में “धम्म” प्राकृतिक kammic नैतिक कार्रवाई की कानून और एक
लोकतांत्रिक सामाजिक व्यवस्था के लिए आधार बनाने के जो उदार आचरण पर बुद्ध
की शिक्षाओं को दर्शाता है। हालांकि, 1 के रूप में वर्ण या जाति (ब्राह्मण,
2 के रूप में kshatias, 4 दर athmas के रूप में 3 शूद्र के रूप में vysias
में वर्गीकृत असमानता के सिद्धांतों का पालन के धार्मिक “कर्तव्य” की बात
करके लोकतंत्र के आधार पर ब्राह्मणवाद हमलों में “धर्म” ( आत्मा) और अपमान
के सभी प्रकार उन्हें करने के लिए किया जा सकता है। लेकिन बुद्ध किसी भी
आत्मा में कभी विश्वास नहीं किया तो यह है कि कोई आत्मा होने के रूप में
आदिवासी panchamas। वह) सब बराबर हैं कहा। महू में 14 अप्रैल 1891 को हुआ
डॉ भीमराव रामजी अम्बेडकर के अनुसार, मध्य प्रदेश, हमारा इतिहास और जाति के
इतिहास में बौद्ध धर्म और Bramhanism के इन दो दुनिया विचारों के बीच
संघर्ष, लेकिन कुछ भी नहीं है। उन्होंने कहा कि इस तरह के वेद, Smrtis, और
शास्त्रों के रूप में तथाकथित पवित्र धार्मिक ग्रंथों, से पवित्र किया गया
है किसी अन्य के द्वारा लोगों में से एक वर्ग के लिए बाहर समझा जन्म और
दुराचार के आधार पर मानव असमानता के रूप में उस जाति देखा। बौद्ध धर्म में,
वह एक लोकतांत्रिक सामाजिक व्यवस्था बनाने के लिए तंत्र पाया, लेकिन यह भी
“अछूत” और के रूप में वर्गीकृत व्यक्तियों आजाद कराने के लिए एक तंत्र
नहीं मिला केवल “पिछड़े।”

डॉ अम्बेडकर एक ही समाज की कल्पना की। एक
ही समाज एक लोकतांत्रिक सामाजिक व्यवस्था है। यह स्वतंत्रता, समानता, और
भाईचारे के सिद्धांतों पर आधारित समाज है। उन्होंने कहा कि स्वतंत्रता,
समानता, और भाईचारे के सिद्धांतों जाति आधारित समाज में इंजेक्शन जा रहे
हैं, इन सिद्धांतों के रहने वाले एक वास्तविकता बनाने के लिए संघ के लिए एक
की जरूरत है, वहाँ है कि पता था। वह मानवतावादी बौद्ध धर्म के लिए के रूप
में था, वह इस आदेश भी रखना व्यक्तियों को शामिल किया जाएगा कि टिप्पणी की।
उन्होंने अपने अनुयायियों को दीक्षा, धम्म दीक्षा, प्रशासन के बाद कुछ
सप्ताह निधन हो गया के रूप में जाति पहचान भंग करने के लिए संघ का गठन करने
की इस परियोजना को अपने जीवन के दौरान वास्तविकता नहीं बन सकता है।
हालांकि, वह रखा मील के पत्थर है कि वह इस तरह के संघ बनाने और आम लोगों को
एक नया बौद्ध धर्म के torchbearers बनाना चाहते थे कि एक संदेह से परे
संकेत मिलता है।

कई लोग अभी भी घृणा के अधीन है और गरीबी में नष्ट
हो रहे हैं। जाति आधारित हिंसा एक सभी सर्वव्यापी घटना होना जारी है। यहां
तक कि कानून, इस तरह के अमानवीय व्यवहार के रूप में प्रथाओं, अछूत महिलाओं
के साथ बलात्कार और बहुत आगे है, अभी भी इस देश में घटित द्वारा अस्पृश्यता
का उन्मूलन करने के बाद। डॉ आंबेडकर के समय में स्थिति और भी खराब हो गया
था, और वह व्यक्तिगत रूप में पैदा हुआ था और अभी भी वर्गीकृत असमानता की इस
प्रणाली से ग्रस्त इस समकालीन देश में एक अछूत family.Many लोगों में लाया
जा रहा है, इसकी सबसे अमानवीय रूप में जाति व्यवस्था अनुभव । वे अपमानित
मनुष्य का जीवन जी रहे हैं। यह है कि वे इतना पीड़ित हैं और सामाजिक
व्यवस्था में इस तरह के पदों पर कब्जा करने के लिए आवश्यक है कि यही कारण
है कि अंत में हम आप से पूछना चाहिए?

पूरी दुनिया में 1% chitpawan
ब्राह्मण बौद्ध धर्म और वे लोगों और Baniyan पेड़ के रूप में अंकुरण पर चला
जाता है, जो बीज दफन कर रहे हैं, यह जानकर कि बिना उन्हें दफनाने सकता है
कि सपना देख इस देश के आदिवासी के खिलाफ हमेशा से रहे हैं कि बारे में पता
है।

बाबा साहेब अंबेडकर सवर्ण जातियों, अत्याचार और कपट आदिवासी
अपमानित करने के लिए जब कहा गया है, कि वे सही रास्ते पर हैं कि इसका मतलब
है।

यह पूर्व प्रधान न्यायाधीश Sadhasivam आदेश देने से न्याय की एक
गंभीर त्रुटि के लिए प्रतिबद्ध है कि एक स्पष्ट तथ्य यह है कि साबित कर
दिया गया है, जो धोखाधड़ी ईवीएम
वे छेड़छाड़ की जा सकती है कि बजाय
मूर्ख सबूत मतदान प्रणाली के लिए पूरी तरह से उन्हें मुंहतोड़ की, पूर्व
मुख्य चुनाव आयुक्त संपत ने सुझाव दिया है चरणों में बदला गया था। इस
मास्टर चाबी छीन Bahuth Jiyadha Paapis दूर से 1% chitpawan ब्राह्मण दुष्ट
स्वयं सेवकों द्वारा नियंत्रित लोकतांत्रिक संस्थाओं (मोदी) के हत्यारों
को मदद मिली है। वर्तमान प्रधान न्यायाधीश सभी धोखाधड़ी ईवीएम समाप्त करने
के लिए आदेश और लोकतंत्र, स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे को बचाने के लिए
दुनिया के 80 लोकतंत्रों के द्वारा पीछा के रूप में मूर्ख सबूत मतदान
प्रणाली के साथ नए सिरे से चुनाव के लिए इन धोखाधड़ी ईवीएम और व्यवस्था के
माध्यम से चयनित केंद्र और राज्य सरकारों को बर्खास्त करना चाहिए अनुसूचित
जाति / अनुसूचित जनजाति / अन्य पिछड़ा वर्ग / अल्पसंख्यक और गरीब सवर्ण
जातियों सहित 99% Sarvajan समाज के कल्याण, सुख और शांति के लिए संविधान
में निहित के रूप में।

जो कुछ किया है, तो यह एक वास्तविकता बन
जाएगा डॉ भीमराव रामजी अम्बेडकर द्वारा सपना देखा के रूप में उनके लिए
मास्टर कुंजी प्रबुद्ध भारत का अगला प्रधानमंत्री होने के लिए निश्चित है।

स्वतंत्रता,
समानता और भाईचारे के सभी प्रेमियों को किसी अन्य विचारधारा की तरह धर्म
केवल प्रचार से प्राप्त किया जा सकता डॉ अम्बेडकर “है, के अनुसार है क्या
पालन करना चाहिए। प्रचार में विफल रहता है, तो धर्म। पुरोहित वर्ग गायब हो
जाना चाहिए, हालांकि घृणित यह हो सकता है धर्म के निर्वाह के लिए आवश्यक
है। यह धर्म गायब हो जाना चाहिए पुरोहित वर्ग धर्म के बिना। ऊपर रखा जाता
है कि इसके प्रचार से है। ” इस वजह से यह हमले करने के लिए, इस देश में
बौद्ध संघ इसकी संरचना में एक बड़ा परिवर्तन कराना पड़ा। विकसित aryas कहा
जाता था, जो परिवारों के साथ शादी पादरियों के एक बेतरतीब प्रणाली। वे
bhikkhus की जगह ले ली है और सामान्य समुदाय की धार्मिक जरूरतों को पूरा
करने के लिए शुरू किया। वे अंततः कुछ संस्कारों के प्रदर्शन के माध्यम से
bhikkhus का दर्जा प्राप्त किया। वे धार्मिक समारोहों में अंपायरिंग की है,
लेकिन एक ही समय में, पुजारी के अपने पेशे के अलावा, वे चिनाई, चित्रकला,
मूर्तिकला, सोने smithing, और बढ़ईगीरी जैसे avocations के माध्यम से अपनी
आजीविका अर्जित किया। Bhikkhus से अधिक संख्या में बड़ा बाद के समय में थे,
जो ये कारीगर-पुजारियों, लोगों की धार्मिक गाइड बन गया। उनके avocations
गहरी सोच के लिए, या ध्यान और अन्य आध्यात्मिक अभ्यास के प्रति समर्पण के
लिए, सीखने के अधिग्रहण के लिए उन्हें थोड़ा समय और इच्छा छोड़ दिया है। वे
अपने प्रयासों के माध्यम से एक उच्च स्थिति को बौद्ध धर्म जुटाने की
उम्मीद नहीं की जा सकती, और न ही वे हितकारी सुधारों की शुरूआत के माध्यम
से बर्बाद करने की दिशा में अपने पाठ्यक्रम की जांच कर सकता है।

सभी
धोखाधड़ी ईवीएम मूर्ख prrof मतदान प्रणाली से बदल रहे हैं जब तक chitpawan
ब्राह्मणों द्वारा दुरुपयोग किया जा रहा है, जो इस नए तकनीकी ईवीएम दरवाजे
प्रचार के लिए दरवाजे से भी इंटरनेट के माध्यम से प्रचार से उसी तकनीक से
मुकाबला किया और हो गया है कि यह स्पष्ट है।

इसके अलावा के माध्यम से
 
इनसाइट ध्यान
जो भी स्थिति में उसके शरीर (काया) निपटाया है
,
तैराकी, खड़े चलना, दौड़ना, साइकिल चलाना, बैठे सहित कलारी, जूडो, कुंगफू,
आत्मरक्षा के लिए मार्शल आर्ट राउडी और बदमाशों स्वयं सेवकों chitpawan
ब्राह्मणों द्वारा प्रदान हत्या के लिए हथियार प्रशिक्षण का मुकाबला करने
के लिए।

इस देश में मूल, उत्पत्ति और जाति के तंत्र को समझना एक
बहुत ही जटिल समस्या है। कई सक्षम दिमाग के रूप में जल्दी वह जाति व्यवस्था
विकसित कैसे दिखाने के क्रम में इस देश के इतिहास में कई चेन लिंक करने का
प्रयास किया 1916 के रूप में इस मुद्दे पर काम शुरू किया, जो डॉ अम्बेडकर
सहित, यह घुसना करने की कोशिश की है। अन्य सामाजिक-मनोवैज्ञानिक कारक
माध्यमिक रहे हैं, जबकि डॉ अम्बेडकर की समझ में, अस्पृश्यता की प्रणाली के
विकास के लिए जिम्मेदार प्रधानमंत्री कारक बौद्धों के धार्मिक उत्पीड़न
किया गया था। इस देश में जाति के अस्तित्व के सामाजिक और सांस्कृतिक
प्रथाओं और पूर्वाग्रहों को जन्म देता है जो धर्म के द्वारा लगाया असमानता
की धारणा की वजह से है। इन सामाजिक और सांस्कृतिक प्रथाओं के लिए संघर्ष
करते हैं, तो जाति विलोपित किया जा सकता है। इस जाति के काफी जटिल मुद्दे
के एक सरल तैयार है।

बुद्ध के जीवन और कार्य छठी शताब्दी ईसा पूर्व
में इस Jambudipa में अक्षीय अवधि के फूल के निशान। इस अवधि में छोटे
आदिवासी समाजों के बड़े बसे लोगों और अंततः ताकतवर साम्राज्य में बदलने रहे
थे के रूप में महान उथलपुथल से एक था। यह इन छोटे, पूर्व शाही समितियों
असमानता या जाति (चक्रवर्ती, 1987) के एक वर्गीकृत प्रणाली के आधार पर नहीं
किया गया है कि दिखाया गया है। यह कोई वर्ग प्रणाली नहीं थी कि कहने के
लिए नहीं है। इसके अलावा, इन समितियों अक्सर अनाचार, शराब, युद्ध
mongering, और अनुष्ठान बलिदान की बर्बर प्रथा की तरह, अनैतिक और अनैतिक
पहलुओं का प्रदर्शन किया। इस प्रकार बुद्ध की क्रांतिकारी भूमिका पहले
स्पष्ट रूप से मानव और समाज की खुशी नैतिकता में नहीं है और अनुष्ठानों में
निहित है कि प्रचार में था। डॉ अम्बेडकर एक सच्चे क्रांति के रूप में बोधि
वृक्ष के नीचे बुद्ध की जागृति समझा। “यह फ्रांसीसी क्रांति के रूप में
महान एक क्रांति के रूप में किया गया था। यह एक धार्मिक क्रांति के रूप में
शुरू किया है, यह एक धार्मिक क्रांति की तुलना में अधिक हो गया। यह एक
सामाजिक और राजनीतिक क्रांति बन गया।”

(। आर 270-232 ईसा पूर्व)
अशोक के शक्तिशाली साम्राज्य के उद्भव में हुआ जो बुद्ध की क्रांति आगे
स्वतंत्रता, समानता, और भाईचारे पर आधारित बौद्ध विश्वदृष्टि को मजबूत; इस
उपमहाद्वीप से परे चला गया है कि एक सार्वभौमिक संदेश। अशोक के तहत अपराधी
की सामाजिक स्थिति की परवाह किए बगैर सजा की समानता में उभरा। पुरोहित वर्ग
आम लोगों के रूप में ही उपचार दिया गया था। अशोक ब्राह्मणों के लिए आय के
आधार के रूप में कार्य किया जो कबीले देवताओं (कुला देवता) की पूजा से रोका
है, वह दुनियावी था और अंतर-धार्मिक सहिष्णुता को बढ़ावा दिया। उन्होंने
कहा कि ब्राह्मण सताना नहीं था, फिर भी लोगों के बहुमत ब्राह्मण अंपायरिंग
कि पशु बलि को छोड़ दिया के रूप में ब्राह्मण उनकी सामाजिक प्रतिष्ठा खो
दिया है। कानून का शासन स्थापित किया गया था, और प्रसिद्ध चीनी
तीर्थयात्री, ह्वेन त्सांग द्वारा नोट के रूप में भी जानवरों, अच्छा उपचार
प्राप्त किया।

प्राचीन Jambudipa में क्रांति और प्रतिक्रांति में
डॉ अम्बेडकर कानून के शासन की स्थापना के बाद, ब्राह्मणों मौर्य साम्राज्य
के लगभग 140 वर्षों के लिए एक उदास वर्ग के रूप में रहते थे कि वर्णन किया।
Samvedi ब्राह्मण कबीले के पुष्यमित्र शुंग तो राज्य धर्म के रूप में
बौद्ध धर्म को नष्ट करने के लिए और बाद। 185 ईसा पूर्व में, इसके पीछे
राज्य की राजनीतिक शक्ति के साथ इस देश के संप्रभु शासकों अशोक के पौत्र,
सम्राट Brhadratha की हत्या के माध्यम से ब्राह्मणों गोष्ठी बनाने के लिए
उसकी परिग्रहण, पुष्यमित्र बौद्धों और बौद्ध धर्म के खिलाफ उत्पीड़न के एक
हिंसक और उग्र अभियान का शुभारंभ किया। इस प्रकार, बौद्ध धर्म के खिलाफ
जवाबी क्रांति शुंग राजवंश के तहत ब्राह्मणों के उद्भव के साथ शुरू हुआ।

एक
ही समय में, विभिन्न प्रमुख ब्राह्मण ग्रंथों बौद्ध धर्म का मुकाबला करने
के लिए लिखा गया था। डॉ आंबेडकर के अनुसार, इन ग्रंथों असमानता का असली
स्रोत हैं और काफी हद तक उत्तर-मौर्य घटनाक्रम थे। उदाहरण के लिए, डॉ
अम्बेडकर मनु संहिता (मनु स्मृति) 185 ईसा पूर्व में Psuhyamitra की बगावत
के बाद सुमति Bharagava द्वारा लिखा गया था कि पता चला जाति के दिव्य मूल
के जो बताता है कि पहली ब्रह्मांडीय किया जा रहा है पुरुष, के मिथक, में
interpolated था, जबकि असमानता के कानून के रूप में कार्य किया जो मनु
संहिता, ब्राह्मणों द्वारा नये अधिग्रहीत राज्य सत्ता के साथ मसौदा तैयार
किया और लागू किया गया था ऋग्वेद। डॉ आंबेडकर के अनुसार, मनु स्मृति, गीता,
शंकराचार्य का वेदांत, महाभारत, रामायण और पुराणों असमानता के स्रोत के
रूप में सेवा करते हैं, जो सब के बाद मौर्य ग्रंथों हैं।

यह प्राचीन
Jambudipa के बौद्ध सभी को एक बार इस वैश्विक नजरिया स्वीकार नहीं किया,
हालांकि, कि ध्यान दिया जाना चाहिए - शायद वे ब्राह्मण और आधुनिक देश के
अछूत (पूर्व बौद्ध) के बीच निरंतर संघर्ष से स्पष्ट है के रूप में कभी नहीं
किया। ब्राह्मणों द्वारा प्रचार घृणा और अवमानना विशेष में बौद्धों के
खिलाफ नहीं है और अन्य समूहों के खिलाफ निर्देशित किया गया था। मौर्य अवधि
के बाद, बौद्ध धर्म को बरकरार रखा था, जो सबसे अधिक लोगों को वापस
Brahmanised हिंदू धर्म में फिसल गई। जैसे, अछूत बन गया नहीं था, जो अन्य
लोगों को “टूटे पुरुष।” “टूटे पुरुषों”, डॉ आंबेडकर के अनुसार, टूटे से शेष
लोगों के थे और प्राचीन Jambudipa के आदिवासी समूहों को पराजित किया। डॉ
अम्बेडकर “टूटे पुरुषों” और कैसे वे आदिम समाज को तोड़ने गए थे जब जा रहा
है और शाही देश के बड़े बसे समितियों में बदलने में आया की इस अवधारणा के
बारे में लिखा था। ब्राह्मणवाद जाति व्यवस्था में इन बौद्ध अवशोषित बल्कि
उन्हें अछूत और बनाकर इसे से बाहर सही उन्हें बंद करने की कोशिश कभी आदि
कोई शिक्षा, आर्थिक विकास का कोई मतलब है, जैसे अस्पृश्यता इस प्रकार केवल
400 के आसपास कुछ समय पैदा हुआ था, के लिए खड़ा था कि यह सब ई, गाय हत्या
गुप्ता राजाओं द्वारा एक अपराध की राजधानी बनाया गया था जब इन “टूटी
पुरुषों” गोमांस खाने का परित्याग करने में सक्षम नहीं थे। इस तरह, इस देश
में वर्तमान दिन के गाय राजनीति बौद्ध के खिलाफ ब्राह्मण की प्रतिक्रांति
में अपनी जड़ों की है। अस्पृश्यता इस प्रकार सामाजिक सम्मेलन के लिए
राजनीतिक सत्ता से स्तर की एक किस्म पर बौद्ध धर्म और ब्राह्मणवाद के बीच
वर्चस्व के लिए संघर्ष का जन्म हुआ था।

यह बौद्ध धर्म सभी को एक बार
नष्ट हो गया था कि कहने के लिए नहीं है। संघर्ष 1200 ईस्वी में मुस्लिम
आक्रमण जब तक पर चला गया। मुस्लिम आक्रमणकारियों बौद्ध भिक्षुओं मारे गए या
इस देश से पलायन करने के लिए उन्हें कारण के रूप में मुस्लिम आक्रमण एक
निर्णायक भूमिका निभाई। डॉ आंबेडकर के अनुसार, “किसी अन्य विचारधारा की तरह
धर्म केवल प्रचार से प्राप्त किया जा सकता है। प्रचार में विफल रहता है,
तो धर्म धर्म का निर्वाह करने के लिए आवश्यक है, तथापि,। पुरोहित वर्ग गायब
हो यह हो सकता है घृणित चाहिए। वह अपने से है प्रचार धर्म गायब हो जाना
चाहिए पुरोहित वर्ग धर्म के बिना। ऊपर रखा जाता है। ” इस वजह से यह हमले
करने के लिए, इस देश में बौद्ध संघ इसकी संरचना में एक बड़ा परिवर्तन कराना
पड़ा। विकसित aryas कहा जाता था, जो परिवारों के साथ शादी पादरियों के एक
बेतरतीब प्रणाली। वे bhikkhus की जगह ले ली है और सामान्य समुदाय की
धार्मिक जरूरतों को पूरा करने के लिए शुरू किया। वे अंततः कुछ संस्कारों के
प्रदर्शन के माध्यम से bhikkhus का दर्जा प्राप्त किया। वे धार्मिक
समारोहों में अंपायरिंग की है, लेकिन एक ही समय में, पुजारी के अपने पेशे
के अलावा, वे चिनाई, चित्रकला, मूर्तिकला, सोने smithing, और बढ़ईगीरी जैसे
avocations के माध्यम से अपनी आजीविका अर्जित किया। Bhikkhus से अधिक
संख्या में बड़ा बाद के समय में थे, जो ये कारीगर-पुजारियों, लोगों की
धार्मिक गाइड बन गया। उनके avocations गहरी सोच के लिए, या ध्यान और अन्य
आध्यात्मिक अभ्यास के प्रति समर्पण के लिए, सीखने के अधिग्रहण के लिए
उन्हें थोड़ा समय और इच्छा छोड़ दिया है। वे अपने प्रयासों के माध्यम से एक
उच्च स्थिति को बौद्ध धर्म जुटाने की उम्मीद नहीं की जा सकती, और न ही वे
हितकारी सुधारों की शुरूआत के माध्यम से बर्बाद करने की दिशा में अपने
पाठ्यक्रम की जांच कर सकता है। यह इस नए बौद्ध याजक पद न प्रतिष्ठा है और न
ही सीखने था और प्रतिद्वंद्वी ब्राह्मणों के लिए एक गरीब मैच (BAWS तृतीय,
151-437) था कि स्पष्ट है।

बौद्ध समुदाय में मुस्लिम आक्रमणकारियों
की वजह से उथल-पुथल थोड़ी देर के लिए चली। हालांकि, मुसलमानों को नष्ट या
लोगों के आध्यात्मिक जीवन शासित जो अपने सिद्धांतों या सिद्धांतों को
चुनौती नहीं था। दूसरी ओर, ब्राह्मण आक्रमण बौद्ध धर्म एक आध्यात्मिक जीवन
की सार्वभौमिक लोगों के रूप में सदियों के लिए प्रचार किया था, जो
सिद्धांतों बदल दिया है। डॉ आंबेडकर के अनुसार, बौद्ध देश के ब्राह्मण
आक्रमण महत्वपूर्ण है लेकिन आमतौर पर इस देश के इतिहासकारों द्वारा
उपेक्षित है। बौद्ध देश डा अम्बेडकर की एक मिथक या निर्माण नहीं है। इस
सामग्री को सबूत (रिज़ दाऊद 1903) द्वारा समर्थित है। हालांकि, वैदिक देश
या स्वर्ण वैदिक काल की अवधारणा को सही मायने में हिंदू राष्ट्रवादियों
द्वारा हाल के समय की एक निर्माण है। पोस्ट-मौर्य काल की नव-ब्राह्मणवाद
राजनीतिक और सामाजिक संरचना में वास्तविक परिवर्तन लाया।

यह बहुत
कमजोर हो गया था, हालांकि मध्ययुगीन और औपनिवेशिक समय के माध्यम से,
ब्राह्मणवाद के खिलाफ संघर्ष के कारण समय की ताकतों को जारी रखा। ऐसे कबीर
Nanadnar, Chokamela, और तुकाराम के रूप में 14 वीं सदी के संत-कवि, अछूत
जातियों या पिछड़े वर्गों और प्रतिबिंबित “बौद्ध” भावनाओं से आया है। उनके
शिक्षण जाति-विरोधी और विरोधी Bramhanistic विचारों के साथ चिह्नित है। वे
वेद और ब्राह्मणवाद के धार्मिक ग्रंथों उपहास। वे स्वतंत्रता, समानता और
भाईचारे के आदर्शों की प्रशंसा की। यह भी कहा कि वे बौद्ध थे और उनके अब
अच्छी तरह से प्रलेखित आंदोलन (जी एलॉयसियस, 2004) शुरू किया है कि बीसवीं
सदी की शुरुआत में महसूस किया है, जो इस देश में दक्षिण में अछूत को
प्रभावित किया।

यह गहरे बैठा जाति आधारित घृणा महिलाओं की गिरावट
सहित इस देश में समस्याओं और बुराइयों आज के अधिकांश के लिए जिम्मेदार है।
देश की रचनात्मक ऊर्जा जाति व्यवस्था में कैद है। जीवन और डॉ अम्बेडकर के
मिशन को जाति के विनाश और स्वतंत्रता, समानता, और भाईचारे के सिद्धांतों पर
आधारित एक नया समाज बनाने के लिए किया गया था। उन्होंने यह भी समाधान उनके
सामाजिक इतिहास के लोगों के बारे में पता कर रही है और यही कारण है कि वे
इस तरह के एक जीवन के लिए निंदा कर रहे हैं में निहित है कि पता था।
उन्होंने कहा कि एक awakenment के युग में, या “सही Awakenment” में इस देश
की शुरूआत करना चाहता था। (नंदा, 2002)। इस जागा दृष्टि प्रस्तावना और
अज्ञान (दुख का मूल) को जीतने में सब कुछ करने के लिए महत्वपूर्ण है और
उच्च जीवन में (दुख का अंत) है। । इस से उत्पन्न होने वाली उठता है कि यह
नहीं है, कि नहीं है के साथ, यह जागृत दृष्टि से विकसित करने के लिए, डॉ
अम्बेडकर एक एहसास है और करणीय (paticca samuppada) या धम्म, “यह, कि है की
कानून को समझने की जरूरत महसूस किया । इस की समाप्ति के साथ, कि रहता है। “

डॉ
अम्बेडकर एक संतरे को यह समाज बनने की कोशिश की। एक हिंदू धर्म के कृत्रिम
छिलका निकाल देता है, तो क्या रहता परस्पर परस्पर विरोधी समूहों वस्तु के
रूप में 6000 में चला है कि जातियों बुलाया के साथ एक खंडित समाज है।
अम्बेडकर श्रेणीबद्ध असमानता की पूरी व्यवस्था में स्थितीय परिवर्तन के लिए
प्रयास नहीं किया। उन्होंने कहा कि इस समाज के लिए संरचनात्मक परिवर्तन
लाना चाहते थे। जिनमें से एक ऐसे सभी प्राणियों के प्रति पुरस्कार के नैतिक
आचरण पर रहने वाले प्राणियों के बीच एक वर्गीकृत असमानता पवित्रा जो एक
विश्वदृष्टि की जीत - उन्होंने कहा कि इस देश में गिरावट के समकालीन राज्य
बौद्ध धर्म के ऊपर ब्राह्मणवाद की जीत की वजह से था कि संपन्न हुआ।

उसकी
सोचा उत्तेजक पुस्तक में डेविड Brazier, न्यू बौद्ध धर्म, बुद्ध की
वास्तविक परियोजना उसकी awakenment के बाद क्या था से पूछताछ के कुछ बहुत
ही महत्वपूर्ण मुद्दे उठाए। उन्होंने कहा कि बुद्ध वह अपने चेलों के साथ
साझा किया है, जो एक आदर्श समाज का एक सपना था और इस तरह दुनिया की
वास्तविकता के लिए उन्हें जागृत कि जोर दिया है। इस दृष्टि वह बोधि के रूप
में वह यह है कि जागा दृष्टि करार दिया। एक जागृत समाज की यह दृष्टि धम्म
का पहिया बारी करने के लिए और इस जागृत समाज एक वास्तविकता (Brazier, 2001)
बनाने के लिए दूसरों के लिए अपने awakenment अनुभव को व्यक्त करने के लिए
बुद्ध चले गए।

डॉ अंबेडकर बुद्ध, वह दुख की पारंपरिक आठ प्रकार के
आधार पर पीड़ित को परिभाषित नहीं किया दुख और पीड़ा के अंत के साथ केन्द्र
में चिंतित था कि स्वीकार कर लिया। कष्टों के अपने सेट के कारण पीड़ित भी
शामिल है मनुष्य ‘खुद गलत कर रही है और वजह से अन्य मनुष्यों के लिए
असमानता के लिए पीड़ित। वे समकालीन समाज और आधुनिक दुनिया के लिए बात कर
सकते हैं ताकि बुद्ध और उनके धम्म में, वह जीवन और बुद्ध की शिक्षाओं
reformulates। उनके लिए, धम्म के समारोह में दुगना है। यही कारण है कि किसी
के मन को शुद्ध करने के लिए और दुनिया को फिर से संगठित करने के लिए है।
संक्षेप में, धम्म के उद्देश्य से एक बुद्ध में एक व्यक्ति को बदलने के लिए
और एक संघ में दुनिया को बदलने के लिए है। बुद्ध और उनके धम्म की
प्रस्तावना में डॉ अम्बेडकर धम्म राज्य, स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे पर
आधारित एक आदर्श समाज की रचना के रूप में धम्म के प्रयोजन के बोलता है।

एक जागृत समाज की ओर कदम

प्रारंभिक
वर्षों में, डॉ अम्बेडकर अभी भी अपनी आध्यात्मिकता के साथ संघर्ष कर रहा
था और धीरे-धीरे खुद के लिए इस जागृत दृष्टि को परिभाषित। इसलिए, अपने
लोगों की मुक्ति के लिए अपने काम के अधिकांश ब्रिटिश शासन में कानून,
समितियों और आयोगों के विषय में सक्रियता की एक रूपरेखा के भीतर आया।
उदाहरण के लिए, उन्होंने कहा कि यह अपने लोगों में से किसी भी जनादेश के
बिना अपने पहले सफल अभियान था 1919 में देश की विधायिकाओं को मताधिकार और
प्रतिनिधित्व के लिए Southborough समिति के समक्ष साक्ष्य दे दी है।
उन्होंने सफलतापूर्वक बंबई में विधान सभा में दलित वर्गों के लिए
प्रतिनिधित्व प्राप्त की। उन्होंने कहा कि वह बाद में मसौदा तैयार किया है,
जो इस देश के भविष्य के संविधान पर चर्चा करने के क्रम में 1932-1934 के
दौरान गोलमेज सम्मेलन में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया था। इस
सम्मेलन में उन्होंने जानबूझ कर हिन्दू धर्म के गुना में उन्हें रखने के
लिए कोशिश कर रहा द्वारा अछूतों के स्वतंत्र राजनीतिक अधिकारों से वंचित
हैं, जो गांधी के साथ भिड़ गए। उन्होंने यह भी मुक्त इस देश में उनके लिए
नागरिक और राजनीतिक अधिकारों की गारंटी करने के लिए (AISCF) की ओर से 1946
में कैबिनेट मिशन प्लान को एक ज्ञापन सौंपा।

प्रणाली के भीतर इस तरह
के काम के सीमित प्रभाव तेजी से के रूप में अच्छी तरह से इसके बारे में
बाहर काम करने के लिए डॉ अंबेडकर का नेतृत्व किया। उन्होंने कहा कि इस तरह
के महाड पानी की टंकी आंदोलन (1927), और कालाराम मंदिर प्रवेश आंदोलन
(1934) के रूप में बड़े पैमाने पर विरोध आंदोलनों की शुरुआत करने के लिए
शुरू किया। उसे आसपास के अनपढ़ लोगों को जाति व्यवस्था की वास्तविकता के
बारे में पता बनने के लिए वह बूझकर की स्थिति पैदा की। इन शर्तों, कई
समाचार पत्रों का संपादन, विभिन्न मुद्दों को संबोधित पुस्तकों का लेखन
राजनीतिक दलों को शुरू करने, और सामाजिक संगठनों के गठन शामिल थे।

अछूतों
के राजनीतिक सशक्तिकरण के मुद्दे पर गांधी के साथ टकरा के बाद, डॉ
अम्बेडकर उच्च जाति के हिंदुओं के मन को बदलने की निरर्थकता का एहसास हुआ।
गांधी बाहर अछूतों के प्रति उनकी प्रतिबद्धता से पता चला है, उसका असली
उद्देश्य राजनीतिक किया गया है प्रकट होता है। उन्होंने कहा कि हिंदुओं को
संख्यात्मक शक्ति (यानी उच्च जाति के हिंदुओं) तुलना- A- विज़ मुसलमानों को
सुनिश्चित करना चाहता था। इन घटनाओं के हिंदू धर्म के प्रणालीगत कंटेनर
त्याग करने के लिए अंबेडकर का नेतृत्व किया। मुंबई में दादर में 30-31 मई,
1936 को, वह हकदार एक लंबा भाषण दिया, “क्या तरीका लिबर्टी?” इस ऐतिहासिक
भाषण में उन्होंने स्वतंत्रता की दिशा में अग्रणी पथ विस्तृत और रूपांतरण
के लिए एक कॉल दे दी है। उन्होंने कहा कि यह स्पष्ट है कि जो धर्म के लिए
वह परिवर्तित करने के लिए जा रहा था के रूप में नहीं बना था। हालांकि, इस
भाषण के अंत में उन्होंने कहा, “अपने स्वयं के प्रकाश और शरण हो”, बुद्ध के
शिक्षण गूँजती है जो अपने लोगों के लिए एक आह्वान:

मैं इस अवसर पर
आप देना चाहिए क्या संदेश पर सोच है, मैं सिर्फ अपने महापरिनिर्वाण से पहले
और जो Mahaparinibbana सुत्त में उद्धृत किया गया है उसकी भिक्खु संघ को
भगवान बुद्ध द्वारा दिए गए संदेश याद आया:

“। बीमारी से बरामद होने
के बाद भगवान एक बार, एक पेड़ के नीचे एक सीट पर आराम कर रहा था और उनके
शिष्य आदरणीय आनंद बुद्ध के पास गया सलामी के बाद, वह उसके बगल में बैठ गया
और मैं के साथ ही बीमारी में प्रभु को देखा है, ‘कहा खुशी में। लेकिन
भगवान का वर्तमान बीमारी से, मेरा शरीर नेतृत्व की तरह भारी हो गया है,
मेरे मन मैं धम्म पर ध्यान केंद्रित नहीं कर सकते हैं। शांति नहीं है,
लेकिन मैं भगवान एक है जब तक parinibbana प्राप्त नहीं होगा कि सांत्वना और
संतोष महसूस संदेश संघा को दिया जाता है। ‘’
“तो फिर भगवान आनंदा! संघा
कुछ भी छुपा के बिना मुझे? आनंदा, मैं एक खुले दिल से धम्म प्रचार किया है
से क्या उम्मीद करता है, ‘उत्तर दिया। कुछ अन्य शिक्षकों के रूप में करते
हैं तथागत कुछ भी रखा छुपा नहीं किया है। तो आनंद, क्या अधिक तथागत। सच्चा
हो। दूसरों पर निर्भर नहीं है, अपने आप में विश्वास। पृथ्वी की तरह प्रकाश
के लिए निर्भर नहीं हो। तो आनंद, आत्म सूरज की तरह रोशन हो। भिक्खु संघ बता
सकते हमेशा सच में शरण लेने के लिए और किसी को आत्मसमर्पण करने के लिए
नहीं है। ‘’
मैं भी अपनी खुद की गाइड होना बुद्ध के शब्दों में शरण लेते
हैं। अपने खुद के कारण में शरण लेते हैं। दूसरों की सलाह के लिए मत सुनो।
दूसरों के लिए समर्पण नहीं करते। सच्चा और सच्चाई में शरण लेते हैं। कुछ भी
करने के लिए आत्मसमर्पण कभी नहीं। आप इस मोड़ पर मन में भगवान बुद्ध के इस
संदेश को रखने के लिए, मुझे यकीन है, अपने निर्णय गलत नहीं होगा।

एक
जागृत समाज का एहसास करने के लिए, डॉ आंबेडकर अछूतों के लिए समान अधिकार
पाने की सामाजिक और राजनीतिक काम के साथ मिलकर में जगह लेने की जरूरत अपने
लोगों के बीच एक आंतरिक क्रांति से देखा। यह आंतरिक क्रांति वह निर्भरता और
एक इंसान के रूप में एक बौद्ध पहचान और पूर्ण विकास की स्वतंत्रता और
सशक्तिकरण के लिए हिंदू धर्म में एक अछूत होने का मातहती से रूपांतरण के
कार्य में पाया। इस तरह, डॉ अम्बेडकर उन्हें बुद्ध धम्म के महत्व का एहसास
करने के लिए आदेश में अपने लोगों के लिए एक दृष्टि विकसित करने के लिए शुरू
किया। उन्होंने कहा कि धार्मिक सुधार अक्सर राजनीतिक मुक्ति के लिए एक
अग्रदूत है कि देखा। जाति के अपने विनाश में उन्होंने प्रोटेस्टेंट यूरोप,
पहले मौर्य शासक चंद्रगुप्त, और गुरु नानक के समकालीन क्रांति और पंजाब में
सिखों की क्रांतियों में इस तरह के उदाहरणों का हवाला दिया। उन्होंने कहा
कि मन की मुक्ति के लोगों की राजनीतिक मुक्ति के लिए एक आवश्यक प्रारंभिक
निष्कर्ष निकाला है कि।

धम्म और अभ्यास के डॉ अम्बेडकर के विजन

धम्म का विजन

धम्म
जीवन की पूर्णता है: बुद्ध और उनके धम्म में डॉ अम्बेडकर बोधिसत्व की राह
वर्णन करता है और डायमंड सूत्र में बुद्ध और सुभूति के बीच बातचीत से
उद्धरण के माध्यम से गैर-लगाव की उदात्त शिक्षण प्रस्तुत करता है। इस सूत्र
में, दे, नैतिकता, धैर्य, ऊर्जा, ध्यान, और ज्ञान के छह सिद्धता (परमिता)
करने के लिए दूसरों को भड़काने के लिए ही नहीं व्यक्ति के लिए प्रथाओं
लेकिन यह भी लोगों के रूप में सिखाया जाता है। धम्म निब्बाण में रहने के
लिए है: इस जीवन में और इस दुनिया में यहाँ अनुभव के रूप में डॉ अम्बेडकर
जोरदार निब्बाण की प्रकृति की पुष्टि की। उन्होंने कहा कि बुद्ध स्पष्ट रूप
से समय सोचा के अन्य स्कूलों द्वारा आयोजित निब्बाण के विचार को खारिज कर
दिया कि लिखा था। विशेष रूप से, बुद्ध Brahmanistic और एक आत्मा की मुक्ति
के उपनिषदों विचार मौत के बाद हासिल की एक गोल में निब्बाण कर दिया है कि
देखा। डॉ अंबेडकर बुद्ध की भावनाएं के विलुप्त होने की धारणा है, और न
भौतिक मौत, एक और अधिक व्यावहारिक इस सांसारिक गोल में निब्बाण कैसे बनाया
दिखाने के लिए मशहूर फायर सरमन (Adittapariyaya सुत्त, S.iv.19) उद्धरण।
निब्बाण या “जागृत दृष्टि” आठ गुना पथ की प्राप्ति में कठिनाइयों में से एक
कहता है। इन कठिनाइयों के मुख्य पाँच बेड़ी (samyojana) या पांच
अंतर्निहित प्रवृत्तियों (anusaya) कर रहे हैं। संस्कार और अनुष्ठानों की
प्रभावकारिता पर निर्भरता के तीसरे बेड़ी इस संदर्भ में विशेष रूप से
महत्वपूर्ण है। डॉ अम्बेडकर हम कर्मकाण्ड बहाया है जब तक कि कोई अच्छा
संकल्प, हालांकि फर्म, कुछ भी करने के लिए नेतृत्व करेंगे कि लगा।
कर्मकाण्ड तक वह बाहर की ओर किसी तरह की एक सहायता नहीं कर सकती पुरोहित
बिजली और पवित्र समारोह के साथ जुड़े कार्य करता है कि विश्वास का मतलब है।
हम salvific अनुष्ठान करने के लिए हमारे संबंधों को दूर किया है जब यह
मनुष्य काफी मुक्ति की धारा में प्रवेश किया है और कहा है अभी या बाद में
जीत हासिल करने के लिए एक मौका है कि हो सकता है, केवल है। धम्म कर्मा है -
नैतिक आदेश के साधन: डॉ अम्बेडकर स्पष्ट रूप से नैतिक आदेश या दुनिया
(कम्मा नियम) एक सृष्टिकर्ता परमेश्वर या किसी अन्य देवताओं पर निर्भर नहीं
करता है कि कहा गया है। नैतिक आदेश अच्छा या बुरा हो सकता है लेकिन यह
मनुष्य और कुछ नहीं पर निर्भर करता है। बुद्ध दुनिया (लोक) कर्म के कारण
घूमती है कि खोज की। कामुक दुनिया, फार्म-ish दुनिया, और निराकार दुनिया:
तीनों लोकों रहे हैं। कर्म का कानून ऑपरेटिव नहीं है, जहां निब्बाण के
राज्य, जा रहा है और ये दुनिया से परे अभिनय का एक तरीका है। हालांकि, हम
में से ज्यादातर समय के सबसे अधिक रहते हैं दुनिया कामुक सुख की दुनिया है।
भारी संघर्ष और कारण कामुक इच्छाओं के लिए प्रतिस्पर्धा करने के बारे में आ
पीड़ित क्योंकि कामुक दुनिया में मानसिक राज्यों विनाशकारी होते हैं। यह
दुनिया में इस तरह इस देश में जाति या श्रेणीबद्ध असमानता के रूप में कभी
कभी, विचारों या अवधारणाओं सिर्फ समाज द्वारा लगाया जाता है लगता है, रूप,
रंग, स्वाद, स्पर्श की वस्तुओं, विचारों, अवधारणाओं, आदि से बना है।

एक
चेतना के रूप में जाति सामाजिक प्रथाओं और परंपराओं के कारण अस्तित्व में
आता है और क्या गलत दृश्य (miccha ditthi) है। यह व्यक्ति को कुचल दिया
जाता है जिससे एक मानसिक और सामाजिक संस्कार है। व्यक्तियों कम या कोई
विकल्प नहीं है। जाहिर है, यह बुद्ध के कर्म के शिक्षण और इरादा (cetana)
की सत्ता के खिलाफ चला जाता है। एक कार्रवाई के पीछे मंशा या मानसिक स्थिति
कर्म की प्रकृति का निर्धारण नहीं करता है, से प्रति अपनी नैतिक गुणवत्ता
और कार्रवाई इंगित करता है। मानसिक राज्यों शरीर और भाषण द्वारा कार्रवाई
पूर्व में होना के रूप में, सकारात्मक मानसिक राज्यों शरीर और भाषण के
नकारात्मक कार्यों के लिए नेतृत्व शरीर और भाषण और नकारात्मक मानसिक
राज्यों के सकारात्मक कार्रवाई को ले। इस प्रकार, कर्म का कानून हानिकारक
सामाजिक सम्मेलनों के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी और सकारात्मक कार्रवाई,
नहीं निष्क्रियता पर जोर दिया। इस तरह से, यह स्पष्ट रूप से एक निम्न जाति
में जन्म किसी के बेकार पिछले कार्यों की हकदार परिणाम है कि विचार यह है
कि समर्थन नहीं करता।

अभ्यास - ध्यान और नैतिकता से मन, शरीर और भाषण की शुद्धि

इस
प्रकार डॉ अम्बेडकर यह मन, शरीर और भाषण की शुद्धि धम्म है स्पष्ट कर दिया
है कि। चेतना का अधिकार राज्यों की ओर जाता है जो इरादा या सोचा, के विकास
के लिए, बुद्ध के रूप में किया डॉ अम्बेडकर, ध्यान में मन के प्रशिक्षण पर
जोर दिया। उन्होंने कहा कि Sallekha सुत्त (M.i.40) paraphrases:

आप
दूसरों के लिए हानिकारक हो सकता है, हालांकि, आप हानिरहित हो जाएगा, कि हल
करने के द्वारा मिटाना हैं। दूसरों को मारने सकता है, हालांकि, आप को
मारने के लिए कभी नहीं होगा कि। दूसरों चोरी हो सकता है कि हालांकि, आप
नहीं होगा। दूसरों उच्च जीवन व्यतीत नहीं हो सकता है, हालांकि, आप करेंगे।
दूसरों को बदनाम करना, झूठ निंदा, या बकबक सकता है कि हालांकि, आप नहीं
होगा। दूसरों लोभी हो सकता है, आप नहीं लालच जाएगा। दूसरों घातक हो सकता है
कि हालांकि, आप घातक नहीं होगा। दूसरों को गलत विचारों, गलत उद्देश्य, गलत
भाषण, गलत कार्यों, और गलत एकाग्रता खत्म करने के लिए दिया जा सकता है,
हालांकि, आप (में नोबल Eightfold पथ) सही दृष्टिकोण, सही उद्देश्य, सही
भाषण, सही कार्रवाई, आजीविका के अधिकार के मोड का पालन करना होगा , सही
प्रयास, सही mindfulness और सही एकाग्रता।

दूसरों सच्चाई के बारे
में गलत और उद्धार के बारे में गलत कर रहे हैं, हालांकि, आप सच्चाई के बारे
में सही और उद्धार के बारे में सही हो जाएगा।
दूसरों सुस्ती और अकर्मण्यता द्वारा पास किया जा सकता है, हालांकि, आप अपने आप को उधर से मुक्त होगा कि।

दूसरों
फूला जा सकता है, हालांकि, आप विनम्र-दिमाग हो जाएगा। दूसरों संदेह से
उलझन में हो सकता है, आप उन लोगों से मुक्त हो जाएगा कि। दूसरों को बुरा
दोस्तों, ढिलाई, साथ क्रोध, द्वेष, ईर्ष्या, जलन, niggardliness, लोभ,
पाखंड, छल, निविड़ता, अहंकार, उत्साह, संघ बंदरगाह हो सकता है कि हालांकि
अविश्वास, बेशर्मी, unscrupulousness, कमी अनुदेश, जड़ता, घबराहट, और
मूर्खता की , आप इन सब बातों के पीछे हो जाएगा। दूसरों पर क्लच और गले
लगाने के अस्थायी है और न ही उनकी पकड़ उस पर ढीली हो सकती है कि हालांकि,
आप क्लच और लौकिक नहीं हैं कि चीजों को गले लगाने के लिए, और त्याग पीछा
करना होगा। मैं यह अधिनियम और भाषण की बात करने के लिए नहीं, चेतना का
अधिकार राज्यों के लिए बहुत प्रभावशाली है जो सोचा था की विकास है कहना।
सभी पूर्वगामी मैं विस्तृत है का निराकरण करने के लिए और इसलिए, Cunda,
सोचा था कि वहाँ विकसित किया जाना चाहिए। (BAWS इलेवन, 285-286)

इस
सूत्र विभिन्न दोष के साथ भरा हुआ है, तब भी जब दुनिया भर में एक बुद्ध में
अपने आप को बदलने के लिए एक के अपने संकल्प के रूप में व्याख्या की जा
सकती है।
नैतिकता और नीतिशास्त्र (सिला) - व्यक्तिगत और सामाजिक या एक ही समाज की नींव के बीच पुल
बौद्ध
धर्म में सबसे ज्यादा प्राप्ति डॉ अम्बेडकर ने भी स्वतंत्रता के रूप में
समझा जो मन, की मुक्ति है। स्वतंत्रता के विपरीत गुलामी है। भीतरी और
बाहरी: बुद्ध के अनुसार, गुलामी के दो प्रकार के होते हैं। एक निश्चित
देवता बुद्ध ने पूछा:
भीतरी उलझन और बाहरी उलझन से इस पीढ़ी के एक उलझन
में उलझ जाता है। इस उलझन को अलग करने में सफल होता है जो: और इसलिए मैं
गौतम के इस सवाल पूछ रहे हो? बुद्ध ने कहा: एक भिक्खु उत्साही और
sagaciousHe रूप VirtueDevelops चेतना और UnderstandingThen में स्थापित एक
बुद्धिमान व्यक्ति, इस उलझन को अलग करने में सफल होता है। (S.i.13)

लिबर्टी
कोई नियंत्रण से आजादी है और बदले में दूसरों को नियंत्रित करने के लिए
कोई इच्छा की मांग। बौद्ध धर्म की नैतिकता नियंत्रण से इस स्वतंत्रता को
सुनिश्चित करता है। इसलिए, सिला एक ही समाज की नींव है। यह सार्वभौमिक और
सांप्रदायिक भावना के साथ चिह्नित नहीं है। यदि ऐसा है, यह केवल “, समूह
ब्याज” की रक्षा करेगा और डॉ अम्बेडकर के अनुसार असामाजिक बन जाएगा। सिला
दूसरे के प्रति एक व्यक्ति द्वारा सही है या नैतिक व्यवहार है। इस प्रकार
डॉ अम्बेडकर धर्म सिला के अभ्यास के पारस्परिक है धम्म जबकि के रूप में,
व्यक्तिगत है कि लिखा था। इसलिए, समाज धम्म या धर्म के बिना नहीं कर सकते
हैं।

इस तरह, डॉ अम्बेडकर स्पष्ट रूप से निजी बिजली और खतरा है और
सामूहिक शक्ति और व्यक्तिगत जिम्मेदारी से संबंधित प्रकार से संबंधित
नैतिकता के प्रकार के बीच अंतर का एक समझ से पता चलता है। उन्होंने कहा कि
पूर्व प्रकार मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंध के साथ संबंध है जो धर्म, के
अंतर्गत आता है कि निरीक्षण करता है। नैतिकता के इस प्रकार शांति और
व्यवस्था करने और बनाए रखने में मदद करता है “जुड़ी है और अवसर की आवश्यकता
के रूप में अलग है,” एक विशेष समूह (Sangharakshita, 1986: 156) के हितों
की रक्षा करने के लिए। नैतिकता के उत्तरार्द्ध समझ में, अम्बेडकर नहीं धर्म
की लेकिन धम्म के बोलता है:
नैतिकता धम्म है और धम्म नैतिकता है। आदमी
आदमी को प्यार करने के लिए नैतिकता और धम्म प्रत्यक्ष आवश्यकता से उत्पन्न
होती हैं। यह आदमी नैतिक हो गया है कि भगवान को खुश करने के लिए नहीं है।
यह आदमी आदमी से प्यार करने के लिए है कि उसकी भलाई के लिए है।
(Sangharakshita, 1986: 156)

इस धम्म मजबूत से कमजोर की रक्षा करता
है और जो व्यक्ति के विकास निगरानी जो सार्वभौमिक नैतिकता है। यह आम मॉडल,
मानकों, और नियमों को देता है। अंत में, यह स्वतंत्रता और समानता स्थापित
किया जा सकता है।

केवल उपाय बिरादरी सार्वभौमिक प्रभावी बनाने में
निहित है। बिरादरी क्या है? यह नैतिकता के लिए एक और नाम है, जो पुरुषों के
भाईचारे के लिए एक और नाम है, लेकिन कुछ भी नहीं है। यह बुद्ध धम्म
नैतिकता है कि प्रचार किया, यही वजह है और धम्म पवित्र है के रूप में इतनी
नैतिकता है। (Sangharakshita, 1986: 157)
यह नैतिकता, हालांकि, सिर्फ एक
आदर्शों का सेट, लेकिन नैतिकता, एकाग्रता, और बुद्धि में मन की तीन गुना
प्रशिक्षण का हिस्सा नहीं है। डॉ आंबेडकर के लिए, सिला में प्रशिक्षण पांच
बुनियादी उपदेशों (Pancasila) के व्यवहार में गैर-भिक्षुओं और दीक्षा नामक
एक समारोह में “शरण लेने के लिए” औपचारिक रूप दिया जाता है। बौद्ध धर्म में
परिवर्तित अछूतों के लिए दीक्षा समारोह का संस्थानीकरण में, अम्बेडकर पाँच
उपदेशों के साथ ही बाईस अतिरिक्त प्रतिज्ञा लेने के शामिल थे। डॉ अम्बेडकर
वह अछूत के बीच नेतृत्व में रखना बौद्ध आंदोलन के लिए एक नया बौद्ध पहचान
के बारे में उनकी दृष्टि के लिए केंद्रीय शरण लेने के इस समारोह में बनाया
है। यह हिंदू धर्म का त्याग किया और बौद्ध धर्म को अपनाया के रूप में वह
अपने समुदाय के लिए बौद्ध पहचान का एक बहुत सचेत बयान की मौलिक आवश्यकता को
स्वीकार किया। इस देश में जाति आधारित समाज के दमनकारी सिस्टम का सामना
करने के लिए, इस नए बौद्ध पहचान नेतृत्व और समुदाय की रक्षा करने के लिए
कोई मठवासी आदेश नहीं था, खासकर जब से फजी या निष्क्रिय नहीं किया जा सका।
उन्होंने यह भी एक मजबूत रखना समुदाय को फिर से स्थापित करने के लिए इस देश
में एक उचित ठहराया समुदाय जरूरी महसूस किया गया था।

डॉ अम्बेडकर के आंदोलन के लिए न्याय

सिर्फ लोगों का एक आदर्श सोसायटी (संघा) के माध्यम से ही समाज

एक
जागृत समाज की दृष्टि गति में धम्म का पहिया सेट करने के लिए बुद्ध का
नेतृत्व किया। वह सारनाथ में पांच शिष्यों जागा जब बुद्ध गति में धम्म का
पहिया निर्धारित किया है। डॉ आंबेडकर के अनुसार, बुद्ध यह सिर्फ समाज के
रहने वाले एक वास्तविकता बनाने के लिए और समाज की नकल करने के लिए एक मॉडल
स्थापित करने के लिए Bhikku संघा का आयोजन किया।
लेकिन धन्य भगवान भी
केवल आम आदमी को धम्म उपदेश धर्म के आधार पर है कि आदर्श समाज के निर्माण
में परिणाम नहीं होगा कि पता था। एक आदर्श व्यावहारिक होना चाहिए और साध्य
होना दिखाया जाना चाहिए। तो फिर और उसके बाद ही लोगों को यह करने के बाद
प्रयास करते हैं और यह एहसास। इस प्रयास बनाने के लिए, यह एक समाज के आदर्श
के आधार पर काम कर रहा है और इस तरह आदर्श अव्यवहारिक लेकिन दूसरी ओर
वसूली पर नहीं था कि आम आदमी को साबित करने का एक चित्र के लिए आवश्यक है।
संघा धन्य भगवान द्वारा प्रचार धम्म को साकार करने के लिए एक समाज का एक
मॉडल है। (BAWS इलेवन, 434)

डॉ अम्बेडकर, भिक्खु का कोड, patimokkha
के अनुसार, संघा एक आदर्श समाज बनाने के लिए तैयार किया गया था। इस
प्रकार, भिक्खु हमेशा के लिए अधीनस्थ के रूप में देखा और संघ या आदर्श समाज
में enfolded किया जाना चाहिए। एक भिक्खु / bhikkhuni का प्रशिक्षण उसे /
उसे आदर्श समाज का एक आदर्श नागरिक बनाने के उद्देश्य से है। एक और अर्थ
में, मठ के नियमों, एक परिपूर्ण किया जा रहा बनाने के लिए, लेकिन दुख
समाप्त करने के लिए और स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे के आदर्शों रहने के
लिए प्रतिबद्ध किया जाएगा, जो समाज का सेवक बनाने के लिए नहीं बने हैं।
मठवासी जब्री लोगों की पीड़ा के प्रति उदासीन नहीं होना चाहिए। एस / वह एक
आदर्श समाज की स्थापना के लिए लड़ना चाहिए।

बुद्ध एक जागृत समाज की
नींव रखना करने के लिए संघ की स्थापना के बाद से वह मठवासी करने के साथ ही
लोगों को बिछाने के लिए, भेदभाव के बिना सभी के लिए अपने धम्म प्रचार किया।
अम्बेडकर के रूप में दूर धम्म के अभ्यास के रूप में चला जाता मठवासी और एक
करना व्यक्ति के बीच कोई अंतर नहीं था। भेद, हालांकि, अनिवार्य रूप से समय
और प्रतिबद्धता की, धम्म का प्रचार करने और प्रचार में भागीदारी की डिग्री
में है। भिक्षुओं होने के पूर्णकालिक प्रचारक, न तो शादी न ही निजी
संपत्ति की सांसारिक जिम्मेदारियां हैं। दूसरी ओर, व्यक्तियों सांसारिक
कर्तव्यों में insconsed भाग टाइमर, कर रहे हैं रखना। पूर्णकालिक कोई निजी
संपत्ति है, के रूप में भाग टाइमर दाना के साथ उन्हें समर्थन करने के लिए
पड़ा है। भाग टाइमर मुख्य रूप से दान दिया है, और पूर्णकालिक को abodes और
वस्त्र प्रदान की है। बुद्ध के पूर्णकालिक प्रचारक मिशन को धोखा नहीं देना
चाहिए कि यह सुनिश्चित करने के लिए एक जांच और संतुलन तंत्र के रूप में,
जगह में भी स्वतंत्रता हैं जो इन निर्भरताओं डाल दिया। भाग टाइमर के
पूर्णकालिक प्रचारक से किसी की दुराचार के बारे में थोड़ी और संघा को
शिकायत कर सकता है। इस प्रकार, मठ और करना व्यक्ति के बीच दान के बंधन धम्म
के सफल प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।

जब्री सम्राट अशोक
का समर्थन किया और संघ के मामलों में दखल हालांकि, जब भिक्षा के इस बंधन को
चरम पर ले जाया गया था। इस देश में बौद्ध धर्म के इस लापता होने का इतिहास
भिक्षा के इस बंधन और बौद्ध समाज, मठवासी संघा के नाभिक के लापता होने की
क्रमिक कमजोर का इतिहास है। कैसे किसी भी शिक्षण अपने संगठन और प्रचार आधार
के विनाश के साथ जीवित रह सकता है? जब्री संघा कठिन प्रयास किया, हालांकि
वे अपना सर्वश्रेष्ठ ऊर्जा नहीं दे सकता है और प्रभावी ढंग से खुद को
संगठित नहीं कर सकता है क्योंकि बौद्ध धर्म अंततः, गायब हो गया।

उसकी
अक्सर मजबूत आलोचनाओं के बावजूद, डॉ अम्बेडकर मठवासी संघा के साथ दूर करना
नहीं चाहता था। इसके विपरीत, वह जागा समाज में एक महत्वपूर्ण भूमिका होने
के रूप में संघ को देखा। उनका आदर्श समाज बौद्ध संघ था। लेकिन यहाँ परंपरा
से एक प्रस्थान है। उन्होंने कहा कि नई संघा का अभिन्न अंग होने के लिए
लोगों को रखना चाहते थे। मन में इस बुनियादी दृश्य के साथ, डॉ अम्बेडकर
आधुनिक समाज सूट करने के लिए संघ के पुनर्निर्माण पर अपने विचार व्यक्त
किए।

सबसे पहले, वह करना अनुयायियों के लिए एक धम्म दीक्षा के अभाव
में एक कब्र चूक थी कि लगा। इतिहास के दौरान, bhikkhus शुरू की और संगठित
लेकिन जब्री संघा यह नहीं किया गया है। कुछ नगण्य अपवादों को छोड़कर, धम्म
दोनों के लिए आम है। डॉ अम्बेडकर इस विसंगति को दूर करने के लिए चाहता था,
और इसलिए धम्म में अपने ही रखना अनुयायियों को आरंभ करने के लिए चुनौती को
स्वीकार किया। उन्होंने यह भी बल्कि नव ठहराया भिक्षुओं बनाने या इस
उद्देश्य के लिए विदेशी भिक्षुओं पर निर्भर करता है, की तुलना में उनके
अभ्यास मार्गदर्शन करने के लिए जाने के बारे में और उपदेश बुद्ध का धम्म
लोगों के बीच और नए धर्मान्तरित के बाद लग सकता है जो जब्री प्रचारकों के
सृजन का सुझाव दिया। उन्होंने कहा कि इन जब्री प्रचारकों भुगतान किया है और
वे शादी हो सकता है कि किया जाना चाहिए महसूस किया। उन्होंने कहा कि
आधुनिक समाज में इसे फिट करने के लिए इतनी के रूप में संघ का पुनर्गठन करना
चाहता था। दुर्भाग्य से, डॉ अम्बेडकर एक जागृत समाज में भिक्षुओं की
भूमिका की इस नई समझ यथार्य एक आंदोलन खड़ा करने के लिए काफी देर तक नहीं
रह था।

हालांकि, तीन बार डॉ आंबेडकर से मुलाकात की और अम्बेडकर की
मृत्यु के बाद इस देश में नव-बौद्ध आंदोलन नेतृत्व में मदद की, जो ब्रिटिश
भिक्षु Sangharakshita, आगे अम्बेडकर की बुनियादी अवधारणा को विकसित किया
था। उन्होंने कहा कि उनके नए आदेश के निर्माण में भिक्खु संघ के अम्बेडकर
की आलोचनाओं एकीकृत किया गया है, पश्चिमी बौद्ध आदेश (FWBO) और ब्रिटेन
स्थित फ्रेंड्स Dhammachari Lokamitra द्वारा पोषित इस countryn आधारित
Trailokya Bauddha महासंघ (टीबीएम) क्रम में। इस देश में के बारे में बुद्ध
धम्म का प्रसार होता है जो शादीशुदा जब्री प्रचारकों के अम्बेडकर की धारणा
की भावना में, Sangharakshita रखना और बीच विरोधाभास घुल, “जो धर्म-farer”
एक dharmachari / charini या कहा जाता है, बौद्ध व्यवसायी की एक मध्यवर्ती
रूप में विकसित किया गया है मठवासी। Sangharakshita के आदेश कम कठिन
पाठ्यक्रमों का चयन करें, जो उन लोगों के बीच श्रेष्ठता की एक अंतर बनाने
नहीं है, जबकि रुचि रखने वालों के लिए गंभीर प्रशिक्षण को तेज करने की मांग
की है। अभ्यास मॉडल के इस लचीलेपन के लिए काफी है, जिससे सामाजिक
गतिविधियों में शामिल होने की सुविधा, एक जब्री उपस्थिति बनाए रखने के लिए
प्रशिक्षण के एक उच्च स्तर के साथ उन लोगों के लिए अनुमति दी गई। अभ्यास के
विभिन्न स्तरों के एकजुट कारक समुदाय और समाज के भीतर समाज सेवा के लिए
प्रतिबद्धता है। Sangharakshita की दृष्टि गिरिजाघर संरचना के लिए की जरूरत
है (90 Sponberg, 1996) के बिना ही आध्यात्मिक प्रतिबद्धता को साझा करने
से लोगों को विकेंद्रीकृत समुदाय में से एक है।

डॉ अम्बेडकर ने भी
बुद्ध धम्म पर आधारित एक जागृत समाज के निर्माण के लिए अन्य ठोस विचारों
था। उन्होंने कहा कि बौद्ध धर्म और प्रचारकों बनने की कामना व्यक्ति जो
बौद्ध धर्म सिखाया जाता है और अन्य धर्मों के तुलनात्मक अध्ययन में
प्रशिक्षित किया जा सकता है, जहां धर्म सेमिनरी एक स्थापित करने की योजना
बनाई थी। उन्होंने कहा कि एक प्रवचन के द्वारा पीछा बुद्ध विहार हर रविवार
में सामूहिक पूजा की शुरूआत का सुझाव दिया। कन्वर्ट की एक निरंतर साथी हो
सकता है, जो एक ही मात्रा का काम - बुद्ध और उनके धम्म, अपने आप में एक
“बौद्ध बाइबल” बनाने का प्रयास किया गया। जब्री उपदेशक की तरह, बौद्ध
बाइबिल मठवासी अभ्यास और सीखने की उदात्त आदर्शों और बड़ा रखना संघा की
दैनिक जरूरतों के बीच की खाई को पाटने का इरादा एक मध्यम मार्ग का
प्रतिनिधित्व करता है।

डॉ अम्बेडकर और उनके आंदोलन का भविष्य

डॉ
अम्बेडकर इस देश में रहने वाले एक शक्ति के रूप में धम्म बनाने के लिए कई
प्रावधान किए गए। वह अपने आंदोलन के दिल बनाना चाहते थे जो धम्म, पर उनका
जोर इसके अलावा, वह सामाजिक जागृति और राजनीति के महत्व को जानता था। अपने
रूपांतरण के बाद, वह एक राजनीतिक पार्टी है, इस देश में रिपब्लिकन पार्टी
का गठन करने की योजना बनाई है। उद्देश्य के लिए एक आदर्श समाज बनाने के
क्रम में इस देश में संविधान की प्रस्तावना में निहित सामाजिक, राजनीतिक और
आर्थिक न्याय सुनिश्चित करने के लिए किया गया था। सोसायटी, अम्बेडकर के
अनुसार, धम्म के बिना न ही सिर्फ सरकार के बिना नहीं कर सकते हैं।

सोसायटी
तीन विकल्पों में से एक को चुनना है। सोसायटी सरकार के एक औजार के रूप में
किसी भी धम्म के लिए नहीं चुन सकते हैं। यह सरकार का एक साधन नहीं है, तो
धम्म के लिए कुछ नहीं है। यह समाज अराजकता के लिए सड़क चुनता है इसका मतलब
है। दूसरे, समाज सरकार के एक साधन के रूप में पुलिस, यानी, तानाशाही चुन
सकते हैं। लोग धम्म का पालन करने में असफल जहाँ भी तीसरे, समाज धम्म प्लस
मजिस्ट्रेट चुन सकते हैं। अराजकता और तानाशाही स्वतंत्रता में खो दिया है।
केवल तीसरे स्वतंत्रता बचता में। (BAWS इलेवन, 316-317)

अम्बेडकर के
अनुसार, आदर्श या आधुनिक समाज में सही और गलत को पहचानने के लिए कसौटी
न्याय है। समाज स्वतंत्रता, समानता, और भाईचारे के सिद्धांतों पर आधारित है
जब न्याय सुनिश्चित किया जाता है। जाति व्यवस्था में लोगों के रूप में
ग्रेडिंग की प्रणाली हमेशा अन्याय को बढ़ावा मिलेगा। अम्बेडकर ने अपने दिन
के दौरान दो राजनीतिक धाराओं प्रमुख, साम्यवाद या पूंजीवाद में कोई समाधान
नहीं देखा। उन्होंने कहा कि बौद्ध धर्म में एक हल मिल गया। उन्होंने कहा।
“मनुष्य को आध्यात्मिक रूप में के रूप में अच्छी तरह से हक़ीक़त में हो
जाना चाहिए। सोसायटी। फ्रांसीसी क्रांति क्योंकि इस नारे का स्वागत किया
गया तीन शब्द, भाईचारे, स्वतंत्रता और समानता में फ्रांसीसी क्रांति से
संक्षेप किया गया था, जो एक नया नींव रखना करने के लिए लक्ष्य कर दिया गया
है। यह उत्पादन करने में विफल समानता। यह समानता का उत्पादन करना है
क्योंकि हम रूसी क्रांति का स्वागत करते हैं। लेकिन यह बहुत ज्यादा समाज
में समानता के उत्पादन में एक बिरादरी या स्वतंत्रता का बलिदान करने को
बर्दाश्त नहीं कर सकता है कि बात पर जोर दिया जा सकता है। समानता बिरादरी
या स्वतंत्रता के बिना कोई मूल्य का हो जाएगा। ऐसा लगता है कि एक बुद्ध “के
रास्ते का अनुसरण करता है, तो तीन (स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे) ही रह
सकते हैं (BAWS तृतीय, 462, इटैलिक और ब्रैकेट) जोड़ा।

उन्होंने कहा
कि अन्य भागों में एक हिस्से में हो रहे परिवर्तन के संदेश के लिए चैनलों
से भरा एक आदर्श के रूप में समाज को देखा। एक आदर्श समाज में, उन्होंने
टिप्पणी की, कई हितों, होश में नहीं भेजी और साझा नहीं होनी चाहिए। संघ के
अन्य साधनों के साथ संपर्क के विविध और मुफ्त अंक होना चाहिए। दूसरे शब्दों
में सामाजिक endosmosis होना चाहिए। यह लोकतंत्र के लिए केवल एक और नाम
है, जो बिरादरी है। लोकतंत्र सरकार का महज एक रूप नहीं है। यह मुख्य रूप से
संयुक्त भेजी अनुभव के जुड़े रहने का एक विधा है। यह अनिवार्य रूप से साथी
प्राणियों के प्रति सम्मान और श्रद्धा के एक दृष्टिकोण है। अंत में,
दुनिया के इस पुनर्निर्माण धम्म के माध्यम से संभव है। धम्म अनिवार्य और
मौलिक रूप से सामाजिक है। इस तरह, अपने आदर्श समाज स्वतंत्रता, समानता और
भाईचारे के होते हैं जो धम्म की सार्वभौमिकता, पर आधारित है। अक्टूबर
3,1954 पर अपने भाषण के सभी इस देश में रेडियो प्रसारण में डॉ अम्बेडकर इन
शब्दों का उपयोग स्पष्ट किया:

स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे:
सकारात्मक है, मेरी सामाजिक दर्शन तीन शब्दों में निहित होने के लिए कहा जा
सकता है। कोई भी करते हैं, हालांकि, मैं फ्रांसीसी क्रांति से मेरे दर्शन
उधार लिया है कि कहते हैं। मैं नहीं। मेरा दर्शन धर्म में नहीं है और
राजनीतिक विज्ञान के क्षेत्र में जड़ें है। मैं अपने गुरु, बुद्ध की
शिक्षाओं से उन्हें निकाली गई है।
डॉ अम्बेडकर के आंदोलन की दुखद बात यह
है, तथापि, धम्म की भूमिका (स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे का अभ्यास)
पूरे आंदोलन में मान्यता की कमी की गई है। इस का एक परिणाम के रूप में,
अम्बेडकर पर आधारित सामाजिक संगठनों और राजनीतिक दलों ने जाति और संघर्ष की
समस्याओं का सामना करना पड़ता है। वे कारण संगठनात्मक समस्याओं के लिए
अलग-अलग हो जाते हैं। डॉ अम्बेडकर के आंदोलन की सफलता सिर्फ अपने
अनुयायियों को खुद को व्यवस्थित कैसे प्रभावी ढंग से शिक्षा और आंदोलन में
लेकिन में निहित नहीं है; कि वे बिरादरी सार्वभौमिक बनाने के लिए एक
सिद्धांत के रूप में बिरादरी का उपयोग कैसे कहने के लिए है। अम्बेडकर
सांप्रदायिक नजरिए और जाति के पूर्वाग्रहों के आधार पर नहीं किया जा रहा
था, जो सार्वभौमिक बिरादरी की स्थापना करना चाहता था। उन्होंने लिखा है:
व्यक्तिवाद
और बिरादरी: समाज में प्रचलित दोनों सेनाओं के होते हैं। व्यक्तिवाद कभी
भी मौजूद है। हर व्यक्ति को कभी भी पूछ रहा है, “हम मैं उनके रक्षक हूँ, हम
भी पचासवां चचेरे भाई हैं, सब भाई हैं, मैं और मेरे पड़ोसियों, इसलिए मैं
उन्हें सही से करना चाहिए?” और वह खुद को खत्म हो गया था, हालांकि के रूप
में अपने स्वयं के विशेष हितों जिससे एक गैर सामाजिक और यहां तक कि एक
असामाजिक आत्म विकास, अभिनय के दबाव में।

भाईचारे के विपरीत चरित्र
की एक ताकत है। भाईचारे साथी महसूस करने के लिए एक और नाम है। यह जिससे
दूसरों की भलाई के साथ खुद की पहचान करने के लिए एक व्यक्ति होता है, जो एक
भावना में होते हैं “दूसरों की भलाई के हमारे अस्तित्व का भौतिक स्थितियों
से किसी को पसंद करने के लिए उपस्थित होना स्वाभाविक रूप से और जरूरी उसे
करने के लिए बात बन जाती है।” इसकी वजह यह व्यक्ति “वह आदेश है कि उनके
वस्तु में हार को देखने की इच्छा चाहिए जिसे खुशी का मतलब है, के लिए उसके
साथ प्रतिद्वंद्वियों संघर्ष के रूप में अपने साथी प्राणियों के बाकी के
बारे में सोच के लिए खुद को लाने नहीं है कि बिरादरी की इस भावना का है वह
अपने ही में सफल हो सकते हैं। ” व्यक्तिवाद अराजकता का उत्पादन होगा। यह
रोकता है और लोगों के बीच नैतिक व्यवस्था बनाए रखने में मदद करता है जो
केवल बिरादरी है। इस बात का कोई शक नहीं किया जा सकता है। (BAWS तृतीय, 44)

डॉ
बी आर अम्बेडकर ने खुद की योजना बनाई और एक संविधान लिखा है जो राजनीतिक
दल के कई संस्करण हैं। उनका मुख्य प्रेरणा विरोधी ब्राह्मणवाद और
जाति-विरोधी है। हालांकि, उनमें से ज्यादातर जाति या उनके समूह के हितों की
अपनी जेलों में फंस रहे हैं, और इसलिए असामाजिक बन जाते हैं। धम्म जाति और
पूर्वाग्रहों की जेल तोड़ने के लिए एक रास्ता है। धम्म सामाजिक संरचना में
दोनों क्षैतिज और खड़ी बिरादरी का विस्तार करने के लिए और इसलिए धम्म जाति
पहचान पर काबू पाने में मदद कर सकते है।
अंत में, डॉ बीआर अंबेडकर के
आंदोलन का सबसे दुर्भाग्यपूर्ण बात उनकी असामयिक मौत थी। उन्होंने कहा कि
उनके मन में विचारों से अधिकांश उसके साथ मर 1956 में सिर्फ महान रूपांतरण
आंदोलन के बाद निधन हो गया। हालांकि, वह पालन करें और दुनिया के लिए एक
मॉडल स्थापित करने के लिए एक आदर्श समाज के रूप में खुद को व्यवस्थित करने
के लिए उनके अनुयायियों के लाखों लोगों के लिए पर्याप्त सामग्री और
ब्लूप्रिंट छोड़ दिया है। सैकड़ों वर्ष के लंबे अंतराल के बाद हमारे देश के
लिए बौद्ध धर्म की पुन: प्रवेश बहुत नाटकीय रहा है। बौद्ध धर्म अछूतों के
बीच में एक जन आंदोलन के रूप में वापस आ गया है।

बौद्ध आंदोलन की
सफलता के पूर्णकालिक प्रचारक और भाग टाइमर के एक संघ के संगठन पर निर्भर
करता है। इस संघा जाति को पार करना होगा और एक जाति या समूह में नहीं फंस
चाहिए। यह अलगाव को तोड़ने से बड़ा समाज के साथ एकीकृत करने की जरूरत है।
यह संघ के भीतर ही सद्भाव में स्वतंत्रता, समानता, और भाईचारे से जीने के
लिए और अभिनय का उदाहरण देना चाहिए। प्रशिक्षित dhammasevak (धम्म के सेवक)
के लिए एक आवश्यकता है। dhammasevak एक ही समय में इतिहास का एक मजबूत
भावना होनी चाहिए और जाति की महान दीवार के पार जाने के लिए तैयार हो जाना
चाहिए। धम्म के नए सेवकों पूरी भावना के अभ्यास और स्वतंत्रता, समानता, और
बिरादरी के प्रचार के लिए लड़ना चाहिए। संक्षेप में, धम्म इस देश समाज में
ethicize फिर से कर सकते हैं, लेकिन यह डॉ आंबेडकर के अनुयायियों को समझ पर
निर्भर करता है और उसका नाम और दर्शन के तहत आयोजित विभिन्न आंदोलनों में
धम्म बैठाना।

सभी संवेदनशील और गैर संवेदनशील प्राणी कभी खुश रहो, अच्छी तरह से और सुरक्षित कर सकते हैं!
सब शांत, शांत, चेतावनी, सब कुछ बदल रहा है कि ध्यान और धैर्य MINDWITH एक स्पष्ट समझ हो सकता है!

हमेशा अच्छा करते हैं और मन की शुद्धि के प्रति जागरूक होना!

बुद्ध का मतलब जागरूकता के साथ एक जागा!

हम हम बौद्धों हैं और हम बौद्ध होने के लिए जारी, बौद्ध थे - अधिकांश वेंचर कहा। B.Basavalingappa

DHAMMO RAKKAHATHI RAKKHITHA! धम्म धम्म रक्षा करता है जो एक रक्षा करता है!

ऑनलाइन मुफ्त Tipitaka अनुसंधान और अभ्यास विश्वविद्यालय (OFTRPU) के माध्यम से Tipiṭaka-
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में
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मेल: sarvajanow@yahoo.co.in

पूरे समाज के लिए सबक है और हर एक के लिए अनुरोध का आयोजन करता है

उनके
शास्त्रीय मातृभाषा में और किसी भी अन्य वे जानते हैं कि भाषाओं और
व्यवहार में यह गूगल के अनुवाद के लिए सटीक अनुवाद प्रस्तुत करना और उनके
रिश्तेदारों और दोस्तों को अग्रेषित करने के लिए उन्हें एक संकाय होने के
लिए अर्हता प्राप्त करेंगे और एक धारा दर्ज किया जाने बनने के लिए
(SOTTAPANNA) और फिर शाश्वत प्राप्त करने के लिए अंतिम लक्ष्य के रूप में
आनंद!

यह उनके अभ्यास के लिए सभी ऑनलाइन जाने से छात्रों के लिए एक व्यायाम है।

!! नमो Buddhaya !!
भगवान बुद्ध की नवीनतम छवियों के लिए छवि परिणाम
धम्म दीक्षा दिवस
कृपया देखें:
https://www.youtube.com/watch?v=vF-WFlAmg7w
के लिए
डॉ Amedkar दीक्षाभूमि, नागपुर में बौद्ध धर्म को स्वीकार करता है

दीक्षाभूमि दीक्षाभूमि दीक्षा Bhumi.jpg
दीक्षाभूमि
दीक्षाभूमि में बोधि वृक्ष
दीक्षाभूमि पर अम्बेडकर द्वारा दिए गए 22 कसमें

इस फिल्म में डॉ बाबासाहेब आंबेडकर से एक छोटी क्लिप है।
दीक्षाभूमि
(हिन्दी: दीक्षाभूमि) बाबासाहेब अम्बेडकर 14 अक्टूबर को उसके बारे में
380,000 [2] अनुयायियों के साथ बौद्ध धर्म में परिवर्तित जहां जगह पर बौद्ध
धर्म की एक पवित्र स्मारक है, 1956 [3] [4] बौद्ध धर्म के लिए अम्बेडकर के
रूपांतरण अभी भी एक मार्गदर्शन है भारत में आम जनता के लिए है। [5]
दीक्षाभूमि
नागपुर, महाराष्ट्र, भारत में बौद्ध धर्म का एक तीर्थस्थल के रूप में माना
एक स्थान में स्थित है। हजारों तीर्थयात्री विशेष रूप से अशोक विजया दशमी
और 14 अक्टूबर (डॉ अम्बेडकर यहां बौद्ध धर्म में परिवर्तित जब दिन) पर, हर
साल दीक्षाभूमि जाएँ। एक महान स्तूप उस जगह पर बनाया गया है।
अम्बेडकर
पहले से ही वह एक हिंदू के रूप में पैदा हुआ था, हालांकि वह एक के रूप में
मरना नहीं होगा कि 1935 में घोषणा की थी। इस घोषणा के बाद, वह बड़े पैमाने
पर उसे और उसके अनुयायियों के लिए बौद्ध धर्म का चयन करने के लिए सभी
प्रमुख धर्मों के सिद्धांतों का अध्ययन किया। [6] [7]
वह उस अवसर पर
अपने भाषण के रूप में समझाया नागपुर में बौद्ध धर्म को गले लगा लिया और
उसके प्रारंभिक काल में काफी प्रयास के साथ इसे समर्थन किया है जो नाग
लोगों की मातृभूमि था क्योंकि वह अपने रूपांतरण समारोह के लिए नागपुर का
चयन किया। [8] एक जमीन Ramdaspeth क्षेत्र के निकट नागपुर में समारोह के
लिए चुना गया था। 14 अक्टूबर 1956 को, अम्बेडकर और उनकी पत्नी Mrs.Savita
अम्बेडकर त्रिरत्न की शपथ और Mahasthavir Chandramani से पाँच उपदेशों ले
लिया। अम्बेडकर तो उनके अनुयायियों के हजारों लोगों के लिए त्रिरत्न, पांच
उपदेशों, और 22 प्रतिज्ञा की शपथ दे दी है।
अम्बेडकर सिर्फ डेढ़ महीने
इस समारोह के बाद, 6 दिसंबर, 1956 को निधन हो गया। उनकी मृत्यु के बाद डॉ
अम्बेडकर स्मारक समिति दीक्षाभूमि के प्रबंधन के लिए आयोजित किया गया था।
समिति कि समारोह का एक स्मारक और बौद्ध धर्म के लोगों के एक बड़े पैमाने पर
रूपांतरण के रूप में जगह पर एक स्तूप का निर्माण करने का फैसला किया।
वीडियो जानकारी उद्देश्य के लिए ही साझा की है। कॉपीराइट संबंधित स्वामियों के हैं।

बुद्ध प्रतिमा स्थापना और
संगोष्ठी

डॉ B.R.AMBEDKAR सामुदायिक भवन में,
बेलूर NAGASANDRA, BASAVALINGAPPA कॉलोनी,
बेंगलुरु
+ 91-9880007317

कार्यक्रम

बुद्ध प्रतिमा प्रोसेशन 9-00am को 8-00 बजे, 11 अक्टूबर 2015

Mureshpalya ऑटो स्टैंड (ऑप। इसरो), पुराने से शुरू होता है
एयरपोर्ट रोड, पवन सुरंग रोड - स्थल करने के लिए

बुद्ध पूजा: 11-00 बजे तक 9-00am

वेंचर। Vinayarakkhita Thero,
मुख्यमंत्री मठाधीश Lokaratna बुद्ध विहार
अंजना नगारा, मगदी रोड, बंगलौर
अतिथियों का सम्मान:

1. डॉ एच सी महादेवप्पा
माननीय मंत्री लोक निर्माण विभाग
2. श्री अरविंद Limbavali, विधायक
3. श्री Chandrappa रेड्डी
अध्यक्ष, वार्ड वार वर्क्स
4. श्रीमती आशा सुरेश
पार्षद बीबीएमपी
5. श्री नवीन कुलकर्णी
एसएचओ हवाई पुलिस स्टेशन
6. श्री Mohanraj.R
राज्य कार्यकारी अध्यक्ष, डीएसएस
7. Mr.Shivalinghu
राष्ट्रपति, एचएएल एससी / एसटी
कर्मचारी संघ
8. Dr.M.R.Narendra कुमार
Boudhadayaka सभा
9.Mr. Raviprakash
      सामाजिक कार्यकर्ता, बंगलौर
10 श्री लक्ष्मण रेड्डी
कांग्रेस नेता Challagatta
11. श्री Viyayendra,
कांग्रेस नेता Devarabisnahalli
12. श्री Muniswamy .V
सामाजिक कार्यकर्ता, डोम्लुर
13. Chandrappa.J
राज्यसभा Adhyaksharu D.S.S
14. श्री लोकेश Upasaka
AshokaBuddha विहार
Choudappanahalli
15. श्री मुनि नागप्पा
बेलूर Nagasandra
16. श्री राहुल राय, संस्थापक
एनईपी इंडिया फाउंडेशन

बुद्ध प्रतिमा द्वारा दान
श्री Muniswamy, Challagatta (बीडब्ल्यूएसएसबी)

दोपहर के भोजन: 1.00 बजे तक 11-30 बजे

संगोष्ठी

01-00 - 02-00pm
धम्म Deekha - विजन और मिशन
वेंचर। Vinayarakkhita Thero,

02-00 -3-00pm
अनुसूचित जाति / जनजाति संगठनों और उनके
वर्तमान परिदृश्य में chammenges
द्वारा: श्री Mohanraj.R
राज्य कार्यकारी अध्यक्ष, डीएसएस

चाय के विश्राम के 03 - 03-15 बजे

03-15 - 04-00pm
पूना पैक्ट - एक साजिश
द्वारा: Mr.M.R.Prabhakar। एम.ए.
समाजशास्त्र में स्वर्ण पदक विजेता

04-00 - 05-00pm
मौलिक अधिकार की भावना
द्वारा: Kodanda राम ,. आर
वकील

आमंत्रितों
Jagadishwar राव प्रबंधक, भारतीय स्टेट बैंक, Mahadevapura शाखा
Upasaka चंद्रशेखरन, एचएएल
B.T.Srinivas (बीटीएस आवाज)
Abbaiha नायडू, भूमि डेवलपर
प्रसन्ना कुमार पूर्व राष्ट्रपति
Hennagara Panchayathi
Thimmappa, अनंत, भरत गौड़ा
रमेश एम, श्रीनिवास वी

द्वारा आयोजित

प्रबुद्ध SANGHA
बेलूर Nagasandra, Basavalingappa कॉलोनी,
बंगलौर
+ 91-9880007317

कृपया देखें:

https://www.youtube.com/watch?v=UwShbiD6kkQ
के लिए
56TH धम्म दीक्षा दिवस के अवसर
अंबेडकर
मिशन बुद्ध विहार, टोरंटो, कनाडा में अंबेडकर मिशन द्वारा आयोजित बाबा
साहेब के 56 वें धम्म दीक्षा दिवस (डॉ बी आर अम्बेडकर)।


18) Classical Marathi
18) शास्त्रीय मराठी

91015 शुक्र पाठ इ.स. 1651

10-00am
येथे 09-10-2015 रोजी बहुजन समाज पक्षाचे HO Sarvajan समाज उन्नत आपले
संपूर्ण जीवन समर्पित असलेले बहुजन समाज पक्षाचे संस्थापक Manyawar Kanshi
रामजी च्या Parinibbana साजरा. आम्हाला बौद्ध लोक कोटी परत परत त्याच्या
इच्छा पूर्ण भरण्यासाठी मित्रांसह सहभागी द्या.

आपल्या लोकप्रिय कोट सह Kanshi राम चित्रे प्रतिमा परिणाम

धम्म दीक्षा - दृष्टी आणि ध्येय

आम्हाला
सर्व सांगितले सर्वाधिक आदरणीय Basavalingappaji येथे व्हिजन आणि मिशन
PRABUDDHA संघ, बेलूर Nagasandra च्या “आम्ही बौद्ध होते, आम्ही बौद्ध आहेत
आणि आम्ही बौद्ध असल्याचे सुरू ठेवा” नाव PRABUDDHA संघ सह धम्म दीक्षा
दिवस साजरा करण्यासाठी कॉलनी अभिमान असू शकते.

शास्त्रीय इंग्रजी,

धम्म दीक्षा - दृष्टी आणि ध्येय

आम्हाला
सर्व सांगितले सर्वाधिक आदरणीय Basavalingappaji येथे व्हिजन आणि मिशन
PRABUDDHA संघ, बेलूर Nagasandra च्या “आम्ही बौद्ध होते, आम्ही बौद्ध आहेत
आणि आम्ही बौद्ध असल्याचे सुरू ठेवा” नाव PRABUDDHA संघ सह धम्म दीक्षा
दिवस साजरा करण्यासाठी कॉलनी अभिमान असू शकते.

शास्त्रीय इंग्रजी,

काय
आपण इतरांना गमावले आहेत मिळवली आहेत. आपले humiliations इतर अभिमानास्पद
बाब आहे. आपण गरजा, privations आणि humiliations नाही झाला कारण आपल्या
मागील जन्म केलेल्या पापांची करून पूर्व-निवडले, पण आपण वरील आहेत ज्यांनी
अजून जुलूम आणि विश्वासघात सहन केले जातात. इतर त्यांना usurped आहे कारण
तुम्ही नाही जमिनी आहेत; इतर त्यांना monopolized आहे कारण आपण नाही पोस्ट
आहेत. प्राक्तन विश्वास नाही; तुझ्या सामर्थ्याने तू विश्वास.
-Dr. आंबेडकर

स्वातंत्र्य,
समता व बंधुता या: ध्येय सकारात्मक डॉ भीमराव रामजी आंबेडकर यांनी स्वप्न
पडले खालील धम्म साध्य करण्यासाठी, आपल्या सामाजिक तत्त्वज्ञानाच्या तीन
शब्द मध्ये नमूद केले असे म्हटले जाऊ शकते.

समितीतील उलट अक्षर एक
शक्ती आहे. क्षेत्रातील सहानुभूती आणखी एक नाव आहे. हे ज्यायोगे इतर
चांगल्या स्वत: ओळखण्यासाठी वैयक्तिक ठरतो जे भावना मध्ये समावेश “इतर
चांगल्या आमचे अस्तित्व भौतिक परिस्थिती आवडत उपस्थित करणे सहज आणि
अपरिहार्यपणे त्याला एक गोष्ट होते.” कारण व्यक्तीला ‘तो आदेशाद्वारे की
त्यांच्या ऑब्जेक्ट मध्ये पराभव पाहू इच्छा पाहिजे आनंद म्हणजे, त्याला
प्रतिस्पर्धी लढत म्हणून त्याच्या सहकारी प्राणी इतर विचार स्वत: ला देत
नाही ते समितीतील या भावना आहे तो त्याच्या स्वत: च्या यशस्वी शकते. ”
व्यक्तिवाद गोंधळ निर्मिती होईल. तो प्रतिबंधित करते आणि लोकांमध्ये नैतिक
क्रम टिकून राहण्यासाठी मदत करते फक्त बहारदार आहे. हे यात काही शंका नाही
होऊ शकत नाही. (BAWS तिसरा, 44)

Brahmanism आणि बौद्ध शब्द व
परिभाषा तसेच दिसत असले तरी ते कार्यशीलतेच्या counteractive आहेत. बौद्ध
मध्ये कारण आणि स्थिती नैतिक कृती आणि कायदा संदर्भित करताना उदाहरणार्थ,
Brahmanism मध्ये “कम्म” कल्पना, विधी कृती आणि कारण आणि परिणाम सिद्धांत
संदर्भित. या प्रकारे, समाजातील brahmanical worldview बौद्ध worldview
करण्यासाठी अगदी उलट उलट आहे. बौद्ध धर्मात “धम्म” नैसर्गिक kammic नैतिक
कृती कायदा आणि लोकशाही सामाजिक प्रणाली आधार निर्माण परोपकार आचार वर
बुद्ध यांची शिकवण, संदर्भित. तथापि, 1 म्हणून वारणा किंवा जात (ब्राह्मण, 2
म्हणून kshatias, 4 दर athmas 3 रा shudras म्हणून vysias मध्ये प्रतवारी
असमानता तत्त्वे खालील धार्मिक “कर्तव्य” च्या बोलून लोकशाहीचा आधार येथे
Brahmanism स्ट्राइक “धर्म” ( जीवनाचा जो) आणि humiliations सर्व
प्रकारच्या त्यांना केले जाऊ शकते. पण बुद्ध एखादा विश्वास नाही, त्यामुळे
आत्मे मी येत म्हणून ऑस्ट्रेलियातील आदिवासी panchamas. तो) सर्व समान
आहेत. Mhow एप्रिल 14, 1891 रोजी त्यांचा जन्म झाला डॉ भीमराव रामजी
आंबेडकर यांच्या मते, मध्य प्रदेश, आमचे इतिहास आणि जातीय इतिहास बौद्ध आणि
Bramhanism या दोन जागतिक दृश्यांमध्ये संघर्ष पण काहीही आहे. अशा वेद,
Smrtis, आणि शास्त्राचे म्हणून म्हणतात पवित्र धार्मिक ग्रंथ, पवित्र केले
आहे दुसर्या लोक एक वर्ग बाहेर meted जन्म आणि वाईट वागणूक आधारित मानवी
विषमता म्हणून की जात निदर्शनास आले आहे. बौद्ध धर्मात, त्यांनी लोकशाही
पद्धतीने सामाजिक प्रणाली तयार करण्यासाठी प्रणाली आढळली नाही, पण
“अस्पृश्य” आणि म्हणून वर्गीकृत व्यक्ती मुक्त करण्यासाठी एक प्रणाली आढळली
नाही नाही फक्त “मागास.”

डॉ आंबेडकर फक्त समाज सोय. एक फक्त समाज
एक लोकशाही सामाजिक प्रणाली आहे. हे स्वातंत्र्य, समता, व बंधुता या
तत्त्वांवर आधारित एक समाज आहे. तो स्वातंत्र्य, समता, व बंधुता या
तत्त्वांवर जात-आधारित समाजात इंजेक्शनने जाणार आहेत तर, या तत्वांचे एक
जिवंत वास्तव करण्यासाठी संघ एक गरज आहे, हे माहीत होते. तो humanistic
बौद्ध होता म्हणून, तो या आदेशात पडून व्यक्ती समावेश होईल की टिप्पणी. तो
आपल्या अनुयायांना दीक्षा धम्म दीक्षा, व्यवस्थापन केल्यानंतर काही आठवडे
मृत्यू झाला म्हणून जात ओळख विरघळली संघ स्थापन हा प्रकल्प, त्याच्या जीवन
दरम्यान वास्तव शकत नाही. तथापि, तो ठेवलेल्या निर्देशस्तंभ अशा संघ तयार
करा आणि पोवाडा व्यक्ती एक नवीन बौद्ध torchbearers करण्यासाठी होते की एक
शंका पलीकडे सूचित करतात.

अनेक अद्याप द्वेष कामा आणि गरिबी नाश
आहेत. जात-आधारित हिंसा सर्व pervading इंद्रियगोचर आहे. जरी कायदा, अशा
अमानुष उपचार म्हणून पद्धतींचे, अस्पृश्य महिला बलात्कार आणि त्यामुळे
पुढे, तरीही या देशात येऊ करून अस्पृश्यता नष्ट केली. डॉ आंबेडकर वेळी
परिस्थिती वाईट होते, आणि त्यांनी स्वतः जन्म आणि तरीही ग्रेड स्केलवर
विषमता या प्रणाली ग्रस्त या समकालीन देशात एक अस्पृश्य family.Many
लोकांना मध्ये आणले जात, त्याच्या सर्वात अमानुष स्वरूपात जातिपद्धतीची
अनुभव . ते हिणकस माणसं जीवन जगत आहेत. ते खूप दु: ख आणि सामाजिक प्रणाली
अशा स्थान पटकावले आहे की आवश्यक आहे का शेवटी आम्ही विचारू पाहिजे?

संपूर्ण
जग 1% chitpawan ब्राह्मण बौद्ध आणि ते लोक व Baniyan झाडे sprouting ला
बियाणे पुरावे आहेत माहीत आहे की न करता त्यांना बरी करू शकता की स्वप्न
बघत या देशातील आदिवासी विरुद्ध नेहमी लक्षात ठेवा की आहे.

बाबासाहेब
आंबेडकर उच्च जाती, जुलूम आणि विश्वासघात आदिवासी पाणउतारा तेव्हा म्हटले
आहे, की ते योग्य मार्गावर आहोत याचा अर्थ असा की.

हे माजी CJI Sadhasivam क्रम न्यायनिवाडा एक गंभीर चूक केली की एक लक्ष्य खरं आहे की सिद्ध होते जे फसवणूक ईव्हीएम
ते
बदल केले जाऊ शकते त्या ऐवजी मूर्ख माणूस पुरावा मतदान प्रणाली पूर्णपणे
त्यांना उत्कृष्ट, माजी मुख्य निवडणूक आयुक्तांनी सांगितले संपत यांनी
सुचवलेले म्हणून टप्प्यांमध्ये बदलले जाऊ लागले. या मास्टर कळ तरी पकडून
खायला बघतील Bahuth Jiyadha Paapis दूरस्थपणे 1% chitpawan ब्राह्मण रॉग
स्वयंसेवक सेवक नियंत्रित लोकशाही संस्था (मोदी) च्या खुनी मदत केली आहे.
उपस्थित CJI सर्व फसवणूक ईव्हीएम रद्द करण्यासाठी क्रम आणि लोकशाही,
स्वातंत्र्य, समता व बंधुता या जतन करण्यासाठी जगातील 80 लोकशाही त्यानंतर
म्हणून मूर्ख माणूस पुरावा मतदान प्रणाली ताज्या निवडणुकीत या फसवणूक
ईव्हीएम व सुव्यवस्था निवड केंद्र व राज्य सरकारे घालविणे आवश्यक अनुसूचित
जाती / अनुसूचित जमाती / ओबीसी / अल्पसंख्याक आणि गरीब उच्च जाती समावेश
99% Sarvajan समाज कल्याण, आनंद आणि शांती साठी घटना मध्ये नमूद
केल्याप्रमाणे.

पूर्ण असेल, तर ते एक वास्तव होईल डॉ भीमराव रामजी
आंबेडकर यांनी स्वप्न पडले म्हणून त्यांना मास्टर कळ Prabuddha भारत पुढील
पंतप्रधान असेल की खात्री आहे.

स्वातंत्र्य, समता व बंधुता या सर्व
प्रेमी इतर कोणत्याही विचारसरणी जसे धर्म फक्त प्रचार करून मिळविले जाऊ
शकते डॉ बाबासाहेब आंबेडकर “आहे, मते आहे काय पालन करणे आवश्यक आहे.
प्रचाराचे तंत्र अपयशी ठरल्यास, धर्म. याजक वर्ग अदृश्य करणे आवश्यक आहे,
मात्र भयंकर असू शकते , धर्म दावीदाला अन्नधान्य आणि इतर आवश्यक आहे. धर्म
अदृश्य करणे आवश्यक आहे याजक वर्ग धर्म न करता. ठेवले आहे की त्याच्या
प्रचार करून आहे. ” या भीषण हल्ला करण्यासाठी, या देशात बौद्ध संघ त्याची
रचना एक उत्तम बदल करून घेतली. विकसित aryas बोलाविले होते कोण कुटुंबांना
लग्न पाद्री एक खरं प्रणाली. ते bhikkhus जागा घेतली आणि सर्वसाधारण
समुदायाच्या धार्मिक गरजा पूर्ण करण्यास सुरुवात केली. ते सहाजिकच काही
sacraments कामगिरी माध्यमातून bhikkhus स्थिती मिळविले. ते धार्मिक
समारंभाच्या वेळी पंच, पण त्याच वेळी, याजक त्यांच्या व्यवसायाने
व्यतिरिक्त, ते दगडी बांधकाम, चित्रकला, शिल्पकलेच्या, सोने smithing आणि
सुतारकाम अशा avocations माध्यमातून त्यांच्या उपजीविकेचे मिळवला. Bhikkhus
जास्त मोठ्या नंतरच्या काळात होते हे कलाकार-याजक, लोकांचे धार्मिक
मार्गदर्शक झाले. त्यांचे avocations खोल विचार, किंवा ध्यान आणि इतर
अध्यात्मिक व्यायाम करण्यासाठी भक्ती, शिक्षण संपादन त्यांना थोडा वेळ आणि
इच्छा सोडले. ते त्यांच्या समजते माध्यमातून उच्च स्थानावर बौद्ध
वाढवण्याची अपेक्षित केले जाऊ शकत नाही, किंवा ते हितावह सुधारणांच्या
परिचय माध्यमातून नाश दिशेने त्याच्या अभ्यासक्रम तपासा शकते.

सर्व
फसवणूक ईव्हीएम मूर्ख माणूस prrof मतदान प्रणाली द्वारे बदलले होईपर्यंत
chitpawan कोकणात गैरवापर केला जात आहे या नवीन तांत्रिक ईव्हीएम दार
प्रचार दरवाजा द्वारे इंटरनेट द्वारे प्रचार करून त्याच तंत्रज्ञान करून
मानण्यात आणि केले आहे की ते स्पष्ट आहे.

द्वारे
 
अंतर्दृष्टी ध्यान
असेल ते स्थितीत त्याचे शरीर (Kaya) निकाली आहे
,
पोहणे, उभा राहिला चालत, दौड, सायकलिंग, वावर समावेश Kalari, ज्युदो,
Kungfu, स्वत: ची संरक्षण मार्शल आर्ट्स राऊडी आणि Rogues स्वयंसेवक सेवक
chitpawan ब्राह्मण सांगीतलेली lynching शस्त्रे प्रशिक्षण गोष्ट नाही.

या
देशात मूळ, उत्पत्ती आणि जातीय यंत्रणा समजून घेणे एक अतिशय जटिल समस्या
आहे. अनेक सक्षम मनात म्हणून लवकर जातिसंस्था उत्क्रांत कसे करण्यासाठी या
देशाच्या इतिहासात अनेक साखळ्या या निर्देशित पानाशी जोडले प्रयत्न केला
1916 या विषयावर काम सुरू असलेल्या डॉ आंबेडकर समावेश, तो आत प्रवेश
करण्याचा प्रयत्न केला आहे. इतर सामाजिक-मानसिक घटक दुय्यम आहेत, तर डॉ
बाबासाहेब आंबेडकर यांच्या समजून, अस्पृश्यता निवारण प्रणाली उत्क्रांती
जबाबदार मुख्य घटक बौद्ध धार्मिक छळ होता. या देशात जात अस्तित्व सामाजिक
आणि सांस्कृतिक पद्धती आणि विचारांवर वाढ देते धर्म लादलेला विषमता मत,
झाल्यामुळे आहे. या सामाजिक आणि सांस्कृतिक पद्धती थांबविण्याचे तर, जात
नष्ट केले जाऊ शकते. यामुळे जात जोरदार जटिल समस्या एक साधी स्पष्ट व
स्वच्छ मांडणी आहे.

बुद्ध आयुष्य आणि कार्य सहाव्या शतकात या
Jambudipa मध्ये axial कालावधी फुलांच्या चिन्हांकित. या काळात लहान
आदिवासी संस्था मोठ्या अस्थित्वातल्या विषयावर आणि अखेरीस शक्तिशाली
साम्राज्ये मध्ये कायापालट होते म्हणून महान गोंधळ होता. या लहान, पूर्व
भव्य संस्था विषमता किंवा जात (चक्रवर्ती, इ.स. 1987) एक ग्रेड स्केलवर
प्रणालीवर आधारित नाही ते दर्शविले गेले आहे. हे वर्ग प्रणाली आली की
म्हणायचे नाही. तसेच, हे संस्था अनेकदा कीटक, दारू, युद्ध mongering, आणि
धार्मिक विधी यज्ञ च्या क्रूर सराव जसे, अनैतिक आणि अनैतिक पैलू प्रदर्शन.
त्यामुळे बुद्ध क्रांतिकारी भूमिका पहिल्या स्पष्टपणे मानव आणि समाजाच्या
आनंद आचारसंहिता नव्हे विधी मध्ये lies की घोषणा होते. डॉ आंबेडकर खरा
क्रांती म्हणून बोधी झाडाखाली बुद्धाच्या प्रबोधन समजले. “तो फ्रेंच
राज्यक्रांती महान एक क्रांती होती. तो एक धार्मिक क्रांती म्हणून सुरुवात
तरी, तो एक धार्मिक क्रांती जास्त झाले. तो एक सामाजिक आणि राजकीय क्रांती
झाले.”

(. आर 270-232 इ.स.पू.) अशोकाच्या शक्तिशाली साम्राज्य उदय
मध्ये झाली जे बुद्ध क्रांती पुढील स्वातंत्र्य, समता, व बंधुता या आधारित
बौद्ध worldview बळकट केले; या खंडप्राय देश पलीकडे गेला की एक सार्वत्रिक
संदेश. अशोक अंतर्गत, गुन्हेगारी सामाजिक स्थायी कशीही असली तरी शिक्षा
समानता उदय. याजक वर्ग सामान्य लोक की समान उपचार देण्यात आले होते. अशोक
ब्राह्मण उत्पन्नाचा आधार म्हणून चालला जे कुळ देवता (kula देवता) उपासना
प्रतिबंधित असले, तरी तो ecumenical उप होता आणि आंतर-धार्मिक सहिष्णुता
प्रोत्साहन दिले. तो ब्राह्मण छळ नाही, पण बहुतांश लोक ब्राह्मणांवर पंच
प्राणी यज्ञ सोडून म्हणून ब्राह्मणांवर त्यांच्या सामाजिक प्रतिष्ठा
गमावले. कायद्याचे राज्य स्थापना करण्यात आली आणि प्रसिद्ध चीनी यात्रेकरू,
Hsuan त्संग द्वारे नोंद म्हणून प्राणी, चांगले उपचार प्राप्त झाले.

प्राचीन
Jambudipa क्रांती आणि Counterrevolution, डॉ बाबासाहेब आंबेडकर कायद्याचे
नियम स्थापन झाल्यानंतर, ब्राह्मण मौर्य साम्राज्य सुमारे 140 वर्षे एक
उदासीन वर्ग वास्तव्य वर्णन केले आहे. Samvedi ब्राह्मण कुळ पुष्यमित्र
Sunga नंतर राज्य धर्म म्हणून बौद्ध नष्ट करण्यासाठी आणि नंतर. 185
इ.स.पू., तो मागे राज्यातील राजकीय सत्ता या देशात सार्वभौम राज्यकर्ते
अशोकाचा नातू, सम्राट Brhadratha हत्या माध्यमातून ब्राह्मण करण्यासाठी कट
त्याच्या पदग्रहण, पुष्यमित्र बौद्ध आणि बौद्ध विरुद्ध छळ हिंसक आणि अत्यंत
जहरी मोहीम सुरू केली आहे. त्यामुळे, बौद्ध विरोधात विरोधी क्रांती Sunga
राजवंश अंतर्गत ब्राह्मण उदय सुरुवात झाली.

त्याच वेळी, विविध
प्रमुख Brahmanical ग्रंथ बौद्ध विरूद्ध करण्यासाठी लिहिले होते. डॉ
आंबेडकर मते, या ग्रंथ विषमता खरे स्रोत आहेत आणि मुख्यत्वे पोस्ट-मौर्य
विकास होते. उदाहरणार्थ, डॉ बाबासाहेब आंबेडकर मनु कोड (मनू स्मृती) 185
इ.स.पू. Psuhyamitra यांचे बंड केल्यानंतर सुमती Bharagava यांनी लिहिले
होते की झाली जात दैवी मूळ सांगते जे पहिल्या वैश्विक जात पुरूष, समज मध्ये
interpolated असताना विषमता कायदा म्हणून चालला जे मनु कोड, कोकणात नवीन
साधलेल्या राज्य वीज सह तयार करण्यात आले आणि कृत्रिम वध-वेद. डॉ आंबेडकर
मते, मनू स्मृती, भगवद्गीता, शंकराचार्यांच्या वेदांत, महाभारत, रामायण आणि
पुराणांच्या असमानता स्रोत म्हणून जे काम करतील त्याचा सर्व पोस्ट-मौर्य
ग्रंथ आहेत.

प्राचीन Jambudipa च्या बौद्ध एकाच वेळी सर्व या
worldview स्वीकार केला नाही, तथापि, नोंद पाहिजे - कदाचित ते ब्राह्मणांवर
आणि आधुनिक देशातील अस्पृश्य (माजी बौद्ध) दरम्यान सतत संघर्ष स्पष्ट आहे
म्हणून केले नाही. ब्राह्मण यांनी गाजविली द्वेष वाटू विशेषतः बौद्ध
विरोधात आणि इतर गट विरुद्ध निर्देशित झाले. मौर्य काळानंतर, बौद्ध
न्यायालयाने कायम ठेवली आहे होते बहुतेक लोक परत Brahmanised हिंदू मध्ये
घसरण झाली. जसे, अस्पृश्य झाले नाही कोण इतर लोक “तुटलेली माणसे आहेत.”
“तुटलेली पुरुष”, आंबेडकर त्यानुसार, तुटलेली उर्वरित लोक होते आणि प्राचीन
Jambudipa आदिवासी गट पराभव केला. डॉ बाबासाहेब आंबेडकर “तुटलेली पुरुष”
आणि ते कसे प्राचीन संस्था ब्रेकिंग होते तेव्हा असल्याने आणि भव्य देशातील
मोठ्या अस्थित्वातल्या संस्था मध्ये कायापालट गेला संकल्पना बद्दल लिहिले.
Brahmanism जाती प्रणाली मध्ये या बौद्ध लक्ष वेधून घेणे त्याऐवजी त्यांना
अस्पृश्य आणि करून तो बाहेर योग्य त्यांना बंद प्रयत्न केला नाही इ नाही
शिक्षण, आर्थिक विकास नाही, याचा अर्थ, जसे अस्पृश्यता अशा प्रकारे केवळ
400 सुमारे कधीतरी जन्म झाला, साठी उभा राहिला की सर्व ए, गाय हत्या गुप्ता
राजे राजधानी गुन्हा करण्यात आली, तेव्हा या “तुटलेली पुरुष” गोमांस खाणे
सोडून शकत नाही होती. या प्रकारे, या देशातील दिवशी गाय राजकारण बौद्ध
विरुद्ध ब्राह्मण या counterrevolution मध्ये त्याच्या मुळे आहे.
अस्पृश्यता सामाजिक अधिवेशन राजकीय शक्ती पासून पातळी विविध बौद्ध आणि
Brahmanism यांच्यात वर्चस्वाचा संघर्ष बाहेर जन्म झाला.

या बौद्ध
एकाच वेळी सर्व नष्ट होते असे नाही आहे. संघर्ष 1200 साली मुस्लिम स्वारी
पर्यंत वर गेला. मुस्लिम आक्रमण बौद्ध भिख्खू ठार किंवा या देशात पळून नेले
मुस्लिम आक्रमकांचा एक निर्णायक भूमिका बजावली. डॉ आंबेडकर मते, “इतर
कोणत्याही विचारसरणी जसे धर्म फक्त प्रचार करून मिळविले जाऊ शकते.
प्रचाराचे तंत्र अपयशी ठरल्यास, धर्म धर्म दावीदाला अन्नधान्य आणि इतर
आवश्यक आहे, तथापि,. याजक वर्ग अदृश्य असू शकते भयंकर आवश्यक आहे. तो
त्याच्या करून आहे प्रचार धर्म अदृश्य करणे आवश्यक आहे याजक वर्ग धर्म न
करता. ठेवले आहे. ” या भीषण हल्ला करण्यासाठी, या देशात बौद्ध संघ त्याची
रचना एक उत्तम बदल करून घेतली. विकसित aryas बोलाविले होते कोण कुटुंबांना
लग्न पाद्री एक खरं प्रणाली. ते bhikkhus जागा घेतली आणि सर्वसाधारण
समुदायाच्या धार्मिक गरजा पूर्ण करण्यास सुरुवात केली. ते सहाजिकच काही
sacraments कामगिरी माध्यमातून bhikkhus स्थिती मिळविले. ते धार्मिक
समारंभाच्या वेळी पंच, पण त्याच वेळी, याजक त्यांच्या व्यवसायाने
व्यतिरिक्त, ते दगडी बांधकाम, चित्रकला, शिल्पकलेच्या, सोने smithing आणि
सुतारकाम अशा avocations माध्यमातून त्यांच्या उपजीविकेचे मिळवला. Bhikkhus
जास्त मोठ्या नंतरच्या काळात होते हे कलाकार-याजक, लोकांचे धार्मिक
मार्गदर्शक झाले. त्यांचे avocations खोल विचार, किंवा ध्यान आणि इतर
अध्यात्मिक व्यायाम करण्यासाठी भक्ती, शिक्षण संपादन त्यांना थोडा वेळ आणि
इच्छा सोडले. ते त्यांच्या समजते माध्यमातून उच्च स्थानावर बौद्ध
वाढवण्याची अपेक्षित केले जाऊ शकत नाही, किंवा ते हितावह सुधारणांच्या
परिचय माध्यमातून नाश दिशेने त्याच्या अभ्यासक्रम तपासा शकते. हे नवीन
बौद्ध याजक नाही प्रतिष्ठा किंवा शिक्षण होते आणि प्रतिस्पर्धी ब्राह्मण
गरीब सामना (BAWS तिसरा, 151-437) होते की स्पष्ट आहे.

बौद्ध
समाजातील मुस्लिम आक्रमण करून झाल्याने उत्क्रांती थोडा वेळ चालला. तथापि,
मुस्लिम नष्ट किंवा लोक आध्यात्मिक जीवन संचालित त्याच्या तत्त्वे किंवा
शिकवणी, आव्हान नाही. दुसरीकडे, Brahmanic स्वारी बौद्ध आध्यात्मिक जीवन
युनिव्हर्सल जन म्हणून शतके उपदेश केला, जे तत्त्वे बदलली. डॉ
आंबेडकरांच्या मते, बौद्ध देशातील Brahmanic स्वारी लक्षणीय पण सहसा या
देशातील इतिहासकारांनी दुर्लक्ष आहे. बौद्ध देशातील डॉ आंबेडकर यांचा समज
किंवा बांधकाम नाही. हा साहित्य पुरावा (Rhys डेव्हिड्स 1903) द्वारे
समर्थीत आहे. तथापि, वैदिक देश किंवा गोल्डन वैदिक वय संकल्पना खरोखर हिंदू
राष्ट्रीय अलीकडील वेळा एक बांधकाम आहे. पोस्ट-मौर्य कालावधी
निओ-Brahmanism राजकीय आणि सामाजिक संरचना खरा बदल आणले.

तो फार
weakened आले मध्ययुगीन आणि वसाहती पूर्णविराम माध्यमातून, Brahmanism
विरुद्ध संघर्ष योग्य वेळी सैन्याने सुरूच राहिले. अशा कबीर, Nanadnar,
Chokamela, आणि तुकाराम म्हणून पुढे 14 व्या शतकात संत-कवी, अस्पृश्य जाती
किंवा मागास वर्ग आणि परावर्तित “बौद्ध” भावना आले. त्यांचे शिक्षण
जाती-विरोधी आणि विरोधी Bramhanistic कल्पना सह केली जाते. ते वेद आणि
Brahminism धार्मिक ग्रंथ हसले. ते स्वातंत्र्य, समता व बंधुता या या आदर्श
कौतुक केले. हे देखील ते बौद्ध होते आणि त्यांच्या आता प्रवाही चळवळ (जी
Aloysius, 2004) सुरुवात केली की विसाव्या शतकाच्या सुरूवातीस लक्षात कोण
या देशात दक्षिण अस्पृश्य प्रभाव पडतो.

या खोल-बसून जातवार द्वेष
महिला निकृष्ट दर्जा या देशात समस्या आणि वाईट आज सर्वात जबाबदार आहे.
देशातील सर्जनशील ऊर्जा जातीव्यवस्थेमध्ये कैदेत आहे. जीवन आणि डॉ आंबेडकर
मिशन जात नाश आणि स्वातंत्र्य, समता, व बंधुता या तत्त्वांवर आधारित एक
नवीन समाज निर्माण होते. त्यांनी समाधान त्यांच्या सामाजिक इतिहास लोकांना
जाणीव करून आणि का ते अशा जीवन भोगण्यासाठी आहेत lies हे माहीत होते. तो एक
awakenment युग, किंवा “उजव्या Awakenment” हा देश शाळामास्तर होते.
(नंदा, 2002). या जागृत दृष्टी प्रस्तावनेत आणि अज्ञान (दु: ख मूळ) जिंकून
इतर सर्व काही की आणि उच्च जीवनात (दु ओवरनंतर) आहे. . या उद्भवलेल्या की,
अ, हे नाही, ते आहे, हा जागृत दृष्टी विकसित डॉ आंबेडकर एक लक्षात आले आणि
कार्यकारणभाव (paticca samuppada) किंवा धम्म, “हे, की आहे जे नियम आहेत,
समजून घेणे आवश्यक आहे वाटले . या समाप्ती सह, त्या संपते. “

डॉ
बाबासाहेब आंबेडकर एक नारिंगी या समाजातील तुलना. एक हिंदू कृत्रिम
बाह्यभाग काढल्यास, काय राहते परस्पर विरोधी गट प्रकारची 6000 मध्ये
चालणार्या जाती म्हणतात एक अखंड समाज. आंबेडकर प्रतवारी असमानता संपूर्ण
प्रणाली मध्ये positional बदल प्रयत्न नाही. तो या समाजाला संरचनात्मक बदल
आणण्यासाठी होते. जे एक अशा सर्व प्राणी दिशेने बक्षिसे नैतिक आचार प्रती
प्राणीमात्रांना मिळून एक ग्रेड स्केलवर विषमता पवित्र जे एक worldview
विजय - तो या देशात निकृष्ट दर्जा समकालीन राज्य बौद्ध प्रती Brahmanism
विजय संपुष्टात आली समारोप.

त्याच्या विचारप्रवर्तक पुस्तकात
डेव्हिड कोळशाची शेगडी, न्यू बौद्ध, बुद्ध रिअल प्रकल्पाला awakenment होती
काय प्रश्न करून काही फार महत्वाचे मुद्दे नाही. तो बुद्ध, येशू त्याच्या
शिष्यांसह सामायिक जे एक आदर्श समाज एक दृष्टी होती व त्यामुळे ते जगाच्या
वास्तव त्यांना जागे की भर. ही दृष्टी तो बोधी म्हणून आहे की, जागे दृष्टी
असल्याचे म्हटले आहे. एक जागृत समाज या दृष्टी धम्म चाक चालू आणि या जागे
समाज वास्तव (कोळशाची शेगडी, 2001) करण्यासाठी इतरांना त्याच्या awakenment
अनुभव व्यक्त करण्यासाठी बुद्ध हलविले.

डॉ आंबेडकर बुद्ध, तो दु: ख
पारंपरिक आठ प्रकारांवर आधारित सहन व्याख्या स्पष्ट केली नव्हती दु: ख आणि
दु शेवटी मध्यवर्ती संबंधित होते की स्वीकारले. दु: त्याच्या संच
झाल्यामुळे दु: ख समावेश मानव ‘स्वत: च्या चूक करत आणि योग्य इतर लोक ते
विषमता दुःख. ते समकालीन समाज आणि आधुनिक जगात बोलू शकता जेणेकरून बुद्ध
धम्म, तो जीवन आणि बुद्ध शिकवण reformulates. त्याला, धम्म कार्य खांद्यावर
आहे. हे एक मन शुद्ध आणि जग पुनर्रचना आहे. थोडक्यात, धम्म हेतू बुद्ध
मध्ये एक व्यक्ती परिवर्तन आणि एक संघ मध्ये जागतिक परिवर्तन आहे. बुद्ध
धम्म करण्यासाठी प्रस्तावनेत डॉ आंबेडकर धम्म राज्यसभेवर, स्वातंत्र्य,
समता व बंधुता या आधारित आदर्श समाज निर्माण म्हणून धम्म उद्देश बोलतो.

एक जागृत समाज पायऱ्या

लवकर
वर्षांत, आंबेडकर अजूनही त्याच्या अध्यात्म लढत होते आणि हळू हळू स्वत:
साठी जागृत दृष्टी व्याख्या. त्यामुळे त्याच्या लोकांना लिबरेशन त्याचे काम
सर्वात ब्रिटिश नियम कायदे, समित्या, व आयोग यासंबंधी कार्यक्रम फ्रेमवर्क
आत आला. उदाहरणार्थ, तो आपल्या लोकांना कोणत्याही आदेश न करता त्याच्या
पहिल्या यशस्वी मोहिम होती 1919 मध्ये देशाच्या विधानमंडळे करण्यासाठी
नागरिकत्व आणि प्रतिनिधित्त्व Southborough समिती आधी पुरावा दिला. त्यांनी
यशस्वीरित्या मुंबई विधानसभेत उदासीन वर्ग प्रतिनिधित्व मिळवली. तो
त्यानंतर तयार या देशात, भविष्यात घटना चर्चा करण्यासाठी 1932-1934 दरम्यान
या गोलमेज परिषदेत सहभागी होण्यासाठी निमंत्रित केले होते. या परिषदेत, तो
मुद्दाम हिंदू पट ठेवा प्रयत्न करून अस्पृश्यांचे स्वतंत्र राजकीय हक्क
नाकारला गांधी सह clashed. त्यांनी मुक्त या देशात त्यांना नागरी व राजकीय
हक्क हमी करण्यासाठी (AISCF) वतीने 1946 मध्ये कॅबिनेट मिशन प्लॅन एक
निवेदन सादर केले.

प्रणाली मध्ये अशा कामाच्या मर्यादित परिणाम
वाढत्या तसेच ते बाहेर कार्य डॉ आंबेडकर नेले. अशा महाड पाण्याची टाकी चळवळ
(1927), आणि काळाराम मंदिर प्रवेश चळवळ (1934) म्हणून वस्तुमान निषेध
हालचाली, सुरूवात सुरुवात केली. त्याच्या भोवती निरक्षर लोकांना जाती या
वास्तव जाणीव होण्यासाठी तो जाणीवपूर्वक परिस्थिती निर्माण. या अटी, अनेक
वर्तमानपत्र संपादन, विविध समस्या पत्ता पुस्तके लिहून राजकीय पक्ष लॉन्च,
आणि सामाजिक संस्था स्थापन समावेश आहे.

अस्पृश्यांच्या राजकीय
सक्षमीकरण विषयावर गांधी clashing केल्यानंतर बाबासाहेबांना उच्च जाती
हिंदूंच्या मनात बदलून निष्फळ असतात हे लक्षात आले. गांधी बाहेरुन अस्पृश्य
त्याच्या बांधिलकी झाली असले तरी, त्याच्या खरा उद्देश राजकीय केली
असल्यासारखे दिसते. तो हिंदूंना सांख्यिकीय शक्ती (म्हणजे उच्च-जात हिंदू)
समोरासमोर मुस्लिम खात्री होते. ही घटना हिंदू पद्धतशीरपणे कंटेनर संन्यास
आंबेडकर नेले. मुंबई दादर येथे मे 30-31, 1936 रोजी, तो हक्क एक लांब भाषण
“काय मार्ग लिबर्टी?” या ऐतिहासिक भाषणात त्यांनी स्वातंत्र्य दिशेने
अग्रगण्य मार्ग तपशील आणि रूपांतर करण्यासाठी कॉल दिला. त्यांनी स्पष्ट
केले की कोणत्या धर्माचे तो रूपांतरित जात होते म्हणून बनवू शकत नाही.
तथापि, हे भाषण शेवटी तो म्हणाला, “आपल्या स्वत: च्या आणि प्रकाश सुरक्षित
जागा असणे” करण्यासाठी, बुद्ध शिक्षण प्रतित त्याच्या लोकांना, एक तुतारी
कॉल दिला:

मी या प्रसंगी आपण देऊ नये काय संदेश प्रती विचार करताना,
मी फक्त त्याच्या mahaparinirvana आधी आणि ज्या Mahaparinibbana Sutta
केलेला आहे त्याच्या Bhikkhu संघ प्रभु बुद्ध दिलेल्या संदेश recollected:

“.
आजार जप्त केल्यानंतर भगवान एकदा, एका झाडाखाली एक आसन वर विश्रांती घेत
आणि त्याचा शिष्य आदरणीय आनंद बुद्ध गेला भेटला त्याच्या शेजारी बसला आणि
मी तसेच आजारपण मध्ये प्रभूला पाहिले आहे म्हणाला, ‘ आनंद. पण परमेश्वर
सध्याच्या आजार, माझे शरीर आघाडी सारखे जड झाले आहे, माझे मन मी धम्म लक्ष
केंद्रित करू शकत नाही. शांती नाही, पण मी माझ्या प्रभूला होईपर्यंत
parinibbana गाठण्यासाठी करणार नाही समाधान आणि समाधान वाटत संदेश संघ दिले
आहे. “‘
“मग परमेश्वर आनंद! संघ काहीही न लपवता मला? आनंद, मी, खुले
अंत: करणाने धम्म उपदेश काय अपेक्षा नाही, ‘असे उत्तर दिले. काही इतर
शिक्षक म्हणून Tathagata काहीही ठेवले दृष्टीस नाही. त्यामुळे आनंद काय
अधिक Tathagata. खात्रीलायक व्हा. इतर अवलंबून नाही, स्वत: ला विश्वास.
पृथ्वी सारख्या प्रकाश साठी अवलंबून होऊ नका. त्यामुळे आनंद, स्वत: ची
सूर्य सारख्या साग असेल. Bhikkhu संघ सांगू शकत नाही नेहमी सत्य आश्रय घ्या
आणि कोणालाही शरण नाही. ‘”
मी आपल्या स्वत: च्या पुस्तिका बुद्ध शब्द
विश्वास आहे. आपल्या स्वत: च्या कारण विश्वास आहे. इतर सल्ला ऐकू नका.
इतरांना होतो करू नका. ख व्हा आणि सत्य विश्वास आहे. काही शरण नाही. आपण या
अव्वल स्थान राखले लक्षात भगवान बुद्ध हा संदेश पाळाल तर, मला खात्री आहे,
कृपया आपला निर्णय चूक होणार नाही.

एक जागृत समाज लक्षात
करण्यासाठी, डॉ आंबेडकर अस्पृश्यांसाठी समान अधिकार मिळविण्यापासून सामाजिक
व राजकीय कार्य त्यासाठी घडणे आवश्यक आपल्या लोकांतून आतल्या क्रांती
पेक्षा पाहिले. हे अंतर्गत क्रांती तो अवलंबित्व आणि मानवी म्हणून बौद्ध
ओळख आणि पूर्ण विकास स्वातंत्र्य आणि सक्षमीकरणासाठी हिंदू एक अस्पृश्य जात
subservience रुपांतरण कायदा आढळले. या प्रकारे, डॉ बाबासाहेब आंबेडकर
त्यांना बुद्ध धम्म महत्त्व लक्षात करण्यासाठी आपल्या लोकांना एक दृष्टी
विकसित केली. तो धार्मिक सुधारण्याची अनेकदा राजकीय सुटका करण्यासाठी एक
नांदी आहे की पाहिले. जाती त्याच्या नायनाट, तो प्रोटेस्टंट युरोप, पहिल्या
मौर्य अधिकारी होता चंद्रगुप्त आणि गुरु नानक समकालीन क्रांती आणि
पंजाबमध्ये शीख क्रांत्या अशा गोष्टी सांगता. तो मनात सुटका लोक राजकीय
सुटका एक आवश्यक प्राथमिक आहे की समारोप.

धम्म आणि सराव डॉ बाबासाहेब आंबेडकर यांच्या दृष्टी

धम्म दृष्टी

धम्म
जीवन परिपूर्ण आहे: बुद्ध धम्म, डॉ बाबासाहेब आंबेडकर bodhisattva मार्ग
वर्णन आणि डायमंड सूत्र बुद्ध आणि Subhuti दरम्यान संवाद कोट्स माध्यमातून
न-जोड भव्य शिक्षण प्रस्तुत. या सूत्र मध्ये, देत नैतिकता, सहनशीलता,
उर्जा, ध्यान, आणि शहाणपण सहा थूम्मीम (paramita) इतरांना वाईट कामासाठी
प्रोत्साहन देणे केवळ वैयक्तिक पद्धती पण जन म्हणून शिकवले जाते. धम्म
Nibbana जगणे आहे: हे जीवन आणि या जगामध्ये अनुभवी डॉ आंबेडकर जोरदार
Nibbana स्वरूप affirmed. तो बुद्ध स्पष्टपणे वेळी विचार इतर शाळा आयोजित
Nibbana च्या दूर नाकारले की लिहिले. विशेषतया, बुद्ध Brahmanistic आणि
आत्मा तुमचे तारण Upanishadic दूर मृत्यूनंतर साध्य ध्येय मध्ये Nibbana
केले पाहिले. डॉ बाबासाहेब आंबेडकर बुद्धाच्या आकांक्षा विलोपन मत नाही,
आणि शारीरिक मृत्यू, एक जास्त व्यावहारिक या-ऐहिक ध्येय मध्ये Nibbana केली
कसे प्रसिद्ध फायर प्रवचनात (Adittapariyaya Sutta, S.iv.19) अवतरण
चिन्हे. Nibbana किंवा “जागृत दृष्टी ‘आठ पट मार्ग वसूली अडचणी एक सांगते.
या अडचणी मुख्य पाच निसटून जाऊ नये म्हणून (samyojana) किंवा पाच मूलभूत
प्रवृत्ती (anusaya) आहेत. संस्कार आणि समारंभ प्रभावीपणा अवलंबून तिसऱ्या
बंधन या संदर्भात विशेषतः महत्वाचे आहे. डॉ आंबेडकर आम्ही धार्मिक विधीचे
स्तोम माजवणे शेड नाही तोपर्यंत चांगला नाही ठराव मात्र टणक, काहीही होऊ
होईल असे वाटले. धार्मिक विधीचे स्तोम माजवणे, तो बाह्य काही प्रकारची एक
मदत घेऊ शकता याजक शक्ती आणि पवित्र समारंभ संबंधित क्रिया की विश्वास
बोलत. आम्ही salvific विधी आमच्या संबंध मात केली आहे, तेव्हा हे लोक
बऱ्यापैकी मुक्ती प्रवाह प्रविष्ट केला आहे म्हणाला, जितक्या लवकर किंवा
नंतर विजय जिंकण्याची संधी आहेत जाऊ शकते की, फक्त आहे. धम्म कर्म आहे -
नैतिक ऑर्डर इन्स्ट्रुमेंट: डॉ बाबासाहेब आंबेडकर स्पष्टपणे नैतिक क्रम
किंवा जगात (कम्म नियम) एक निर्माता देव किंवा इतर कोणत्याही दैवतांची पूजा
अवलंबून नाही असे सांगितले. नैतिक क्रम चांगला आहे किंवा वाईट असू शकते पण
या मानव आणि दुसरे काहीच अवलंबून असते. बुद्ध यांनी जगातील (loka) कर्म
मुळे फिरते की शोधला. विषयासक्त जग फॉर्म ईश जग आणि निराकार जग तीन विश्व
आहेत. कर्म कायदा ऑपरेटिव्ह नाही आहे जेथे Nibbana स्टेट, जात आणि या
जगातील पलीकडे अभिनय हा एक मार्ग आहे. तथापि, आम्हाला सर्वात बहुतांश
राहतात ज्या जगात आलेले अद्भुत जग आहे. प्रचंड भांडणे आणि योग्य विषयासक्त
इच्छा स्पर्धा आला दुःख कारण विषयासक्त जगातील मानसिक राज्ये विध्वंसक
आहेत. या जगात अशा या देशात जात किंवा प्रतवारी विषमता म्हणून कधी कधी,
कल्पना किंवा संकल्पना फक्त समाज द्वारे लागू केलेल्या नाद, फॉर्म, रंग,
आवडी, स्पर्शाने जाणलेला वस्तू, कल्पना, संकल्पना, इ बनलेले आहे.

एक
देहभान म्हणून जाती सामाजिक पद्धती आणि नियमावली संपुष्टात जात मध्ये येतो
आणि चुकीचा दृष्टिकोन (miccha ditthi) आहे. वैयक्तिक ठेचून आहे ज्यायोगे
एक मानसिक आणि सामाजिक वातानुकूलन आहे. व्यक्ती थोडे किंवा पर्याय नाही.
यावरून हे स्पष्ट होते, या बुद्धाच्या कर्म शिकवण आणि उद्देश (cetana)
शक्ती विरुद्ध नाही. एक कृती मागे उद्देश किंवा मानसिक राज्य कर्म निसर्ग
निर्धारित नाही स्वतः त्याच्या नैतिक गुणवत्ता आणि क्रिया सूचित करते.
मानसिक राज्ये शरीर आणि भाषण क्रिया महत्व म्हणून, सकारात्मक मानसिक राज्ये
शरीर आणि भाषण नकारात्मक क्रिया होऊ शरीर आणि भाषण आणि नकारात्मक मानसिक
राज्ये सकारात्मक क्रिया होऊ शकते. त्यामुळे, कर्म कायदा हानिकारक सामाजिक
नियमावली वैयक्तिक जबाबदारी आणि सकारात्मक कृती नाही passivity भर. या
प्रकारे, तो स्पष्टपणे कमी जातीत जन्म एक unwholesome गेल्या क्रिया अढळ
परिणाम आहे की कल्पना समर्थन देत नाही.

सराव - ध्यान आणि नैतिकता करून मन, शरीर आणि भाषण शुध्दीकरण

त्यामुळे
डॉ आंबेडकर ती मन, शरीर आणि भाषण शुध्दीकरण धम्म आहे स्पष्ट केले. देहभान
उजव्या राज्यांना ठरतो जे उद्देश किंवा विचार, विकसित, बुद्ध केलं म्हणून
डॉ आंबेडकर, ध्यान मन प्रशिक्षण भर देण्यांत आला. तो Sallekha Sutta
(M.i.40) paraphrases:

आपण इतरांना घातक ठरू शकते तरी, आपण
निरुपद्रवी असेल, की निराकरण करून काढूण आहेत. इतर ठार करू, तरी तुला ठार
मारण्याचा नाही की. इतर चोरी करायला तरी, आपण नाही. इतर उच्च आयुष्य जगता
येत नाही तरी, आपण आहे. इतर, निंदानालस्ती करणे, खोटे दोष देणे, किंवा बडबड
तरी की, आपण नाही. इतर लोभी असू शकते तरी, आपण लोभ धरु असेल. इतर घातक असू
शकते तरी, आपण घातक होणार नाही. इतर चुकीचे दृश्ये, चुकीचे असले, चुकीचे
भाषण, चुकीची आणि अन्याय एकाग्रता वर दिलेल्या जाऊ शकते, आपण (मध्ये नोबेल
Eightfold पथ) उजव्या दृष्टिकोन, योग्य असले, योग्य भाषण, योग्य क्रिया,
अन्नात योग्य मोड पालन करणे आवश्यक आहे की, योग्य प्रयत्न, योग्य
अंमलबजावणीचे आणि योग्य एकाग्रता.

इतर सत्य काय चूक आणि मोक्ष बद्दल चुकीचे आहेत तरी, आपण सत्य योग्य आणि सुटका योग्य होईल.
इतर आळशीपणा आणि निष्क्रियता पछाडलेल्या जाऊ शकते, पण तुम्ही स्वत: पापात मोकळी होईल की.

इतर
गर्वाने जाऊ शकते, आपण नम्र मनाचा असेल की. इतर शंका पडत जाऊ शकते, आपण
त्यांना मुक्त होईल की. इतर वाईट मित्र, सुस्ती, रागाच्या भरात,
malevolence, मत्सर, मत्सर, कंजूसपणा, हाव, ढोंगीपणा, कपट, imperviousness,
गर्विष्ठ, उत्सुकता, संघटना हार्बर शकते तरी अविश्वासामुळे, निर्लज्जपणा,
unscrupulousness, अभाव सूचना, inertness, घोटाळा आणि unwisdom च्या , या
सर्व गोष्टी तुम्ही उलट असेल. इतर धरून आणि मिठी ऐहिक किंवा त्यांच्या धरून
त्यावर सैल शकते तरी, आपण घट्ट पकड आणि ऐहिक नाही की गोष्टी मिठी, व
निवृत्तीची घडून येईल. मी कायदा आणि भाषण बोलू दिले नाही, चेतना योग्य
राज्यांमध्ये म्हणून गुणकारी आहे विचार विकास आहे. सर्व मागील मी सविस्तर
आहे निर्धारण आणि म्हणून, Cunda, विचार विकसित करणे आवश्यक आहे. (BAWS
इलेव्हन, 285-286)

या sutta विविध दुर्गुणांपैकी सह मैदान आहे,
तरीही जगभरातील एक बुद्ध मध्ये आपण परिवर्तन एक स्वत: च्या संकल्प म्हणून
लावलेला अर्थ जाऊ शकते.
नैतिकता आणि नीतिशास्त्र (sila) - वैयक्तिक आणि सामाजिक किंवा फक्त समाज पाया दरम्यान पूल
बौद्ध
सर्वाधिक वसूली डॉ आंबेडकरांना स्वातंत्र्य म्हणून समजले जे मन, सुटका
आहे. स्वातंत्र्य दुसरे टोक गुलामगिरीत आहे. आतील आणि बाहेरील: बुद्ध मते,
गुलामगिरी दोन प्रकारच्या आहेत. एका देवता बुद्ध विचारले:
आतील आणि
बाहेरील गुंतागुंतीची अवस्था गुंतागुंतीची अवस्था-ही पिढी एक गुंतागुंतीची
अवस्था चुकले आहे. या गुंतागुंतीची अवस्था disentangling यशस्वी कोण आणि
म्हणून मी Gotama या प्रश्न विचारू? बुद्ध उत्तर दिले: एक Bhikkhu उत्कट
आणि sagaciousHe म्हणून VirtueDevelops चेतना आणि UnderstandingThen मध्ये
स्थापन झालेल्या शहाणा माणूस, या गुंतागुंतीची अवस्था disentangling यशस्वी
तेव्हा. (S.i.13)

लिबर्टी कोणत्याही नियंत्रण पासून स्वातंत्र्य
आहे आणि परत इतर नियंत्रित नाही इच्छा मागणी होत आहे. बौद्ध आचारसंहिता
नियंत्रण या स्वातंत्र्य मिळण्याची हमी. त्यामुळे sila एक फक्त समाज पाया
आहे. हे सार्वत्रिक आणि सांप्रदायिक भावना चिन्हांकित नाही. तो नाही तर, तो
फक्त “गट व्याज” संरक्षण होईल आणि डॉ आंबेडकर त्यानुसार विरोधी सामाजिक
होईल. Sila दुसर्या दिशेने एक व्यक्ती बरोबर किंवा नैतिक वर्तन आहे.
त्यामुळे डॉ आंबेडकर धर्म sila सराव परस्पर आहे धम्म असताना, वैयक्तिक आहे
की लिहिले. त्यामुळे समाज धम्म किंवा देवाची न करू शकत नाही.

या
प्रकारे, डॉ बाबासाहेब आंबेडकर स्पष्टपणे वैयक्तिक शक्ती आणि धोका आणि
सामूहिक शक्ती आणि वैयक्तिक जबाबदारी राहण्याचे प्रकार राहण्याचे सदाचरण
प्रकार फरक समजून दाखवते. माजी प्रकार मानव आणि देव यांच्यातील संबंध
संबंधित आहे धर्म, मालकीचे असे निरीक्षण करते. नैतिकता हा प्रकार शांतता व
सुव्यवस्था आणि राखण्यासाठी मदत करते “संलग्न आणि प्रसंगी आवश्यक असेल
त्याप्रमाणे अलग आहे” एक विशिष्ट गट (Sangharakshita, 1986: 156) हित
संरक्षण करण्यासाठी. नैतिकतेची नंतरचे समज, आंबेडकर यांच्या धर्म पण धम्म
बोलतो:
सदाचरण धम्म आहे आणि धम्म सदाचरण आहे. माणूस प्रेम सदाचरण आणि
धम्म थेट गरज निर्माण. मनुष्याने नैतिक असणे आवश्यक आहे, देवाला संतुष्ट
नाही. हे माणूस प्रेम आहे की त्याच्या स्वत: च्या चांगल्या आहे.
(Sangharakshita, 1986: 156)

या धम्म मजबूत कमकुवत संरक्षण होते व
वैयक्तिक वाढ रक्षण जे सार्वत्रिक सदाचरण आहे. सामान्य मॉडेल, मानके आणि
नियम देते. अखेरीस, स्वातंत्र्य आणि समता स्थापित केले जाऊ शकते याची
खात्री.

फक्त उपाय समितीतील सर्वत्र प्रभावी बनवण्यासाठी lies.
समितीतील काय आहे? हे नैतिकता आणखी एक नाव आहे, जे पुरुष ऐक्य आणखी एक नाव
पण काहीही आहे. या बुद्ध धम्म नैतिकता आहे की प्रचार आहे आणि धम्म पवित्र
आहे म्हणून सदाचरण आहे. (Sangharakshita, 1986: 157)
या नैतिकता, मात्र,
फक्त एक आलेले संच, पण नैतिकता, एकाग्रता, आणि शहाणपण मन तीन पट प्रशिक्षण
भाग नाही. डॉ आंबेडकर साठी, sila प्रशिक्षण पाच मूलभूत नियम (pancasila)
च्या सराव नसलेल्या monastics आणि दीक्षा म्हणतात समारंभात “आश्रय घेऊन”
साठी formalized आहे. बौद्ध रूपांतरित अस्पृश्यांसाठी दीक्षा समारंभ संस्था
मध्ये, आंबेडकर पाच आज्ञा तसेच वीस-दोन अतिरिक्त वचन दिले होते घेत समावेश
आहे. डॉ आंबेडकर तो गेले- नेतृत्व पडून बौद्ध चळवळ एक नवीन बौद्ध ओळख
त्याच्या दृष्टी केंद्र सुरक्षित जागा घेऊन या समारंभात केले. हिंदू सोडून
दिल्या आणि बौद्ध धर्माचा स्वीकार केला म्हणून त्याने आपल्या समाजाला बौद्ध
ओळख एक अतिशय लाजाळू विधान मूलभूत गरज ओळखले. या देशात जाती समाजातील
अन्याय प्रणाली तोंड करण्यासाठी, या नवीन बौद्ध ओळख होऊ आणि समुदाय एकही रन
नाही नाही monastic आज्ञा होती विशेषतः पासून, अस्पष्ट किंवा निष्क्रीय
होऊ शकत नाही. तो देखील मजबूत पडून समुदाय पुन्हा स्थापन करण्यासाठी या
देशात एक योग्य निवडले समुदाय अत्यावश्यक वाटले होते.

डॉ आंबेडकर यांच्या चळवळ न्याय

फक्त लोक आदर्श सोसायटी (संघ) द्वारे सोसायटी

एक
जागृत समाजाच्या दृष्टी गती धम्म च्या व्हील सेट करण्यासाठी बुद्ध नेले.
तो Sarnath पाच शिष्य जागृत तेव्हा बुद्ध गती धम्म चाक सेट. डॉ आंबेडकर
मते, बुद्ध हे फक्त समाज जिवंत वास्तव करण्यासाठी आणि समाज अनुकरण
करण्यासाठी एक मॉडेल सेट करण्यासाठी Bhikku संघ आयोजन केले होते.
पण
परमेश्वर धन्य देखील केवळ सामान्य माणूस धम्म उपदेश करीत चांगुलपणा आधारित
की आदर्श समाज निर्माण होऊ शकत नाही हे माहीत होते. आदर्श व्यावहारिक असणे
आवश्यक आहे आणि व्यवहार्य असल्याचे सिद्ध करणे आवश्यक आहे. मग आणि नंतर
फक्त असेच लोक हे नंतर प्रयत्नांची पराकाष्ठा आणि तो लक्षात. या प्रयत्न
तयार करण्यासाठी, तो एक समाज आदर्श आधारावर काम आणि त्याद्वारे आदर्श
अव्यवहार्य परंतु दुसरीकडे होणारा नाही होते की सामान्य माणूस सिध्द एक
चित्र असणे आवश्यक आहे. संघ परमेश्वर धन्य यांनी गाजविली धम्म लक्षात एक
समाज एक मॉडेल आहे. (BAWS इलेव्हन, 434)

डॉ आंबेडकर, bhikkhu कोड,
patimokkha मते, संघ एक आदर्श समाज निर्माण करण्यासाठी तयार करण्यात आले
होते. त्यामुळे, bhikkhu नेहमी गौण म्हणून पाहिले आणि संघ किंवा आदर्श
सोसायटी मध्ये enfolded करणे आवश्यक आहे. एक bhikkhu / bhikkhuni प्रशिक्षण
त्याला / तिला आदर्श समाज एक परिपूर्ण नागरिक करत उद्देश आहे. आणखी एका
अर्थाने, monastic नियम, एक परिपूर्ण जात बनवण्यासाठी पण दु: ख समाप्त आणि
स्वातंत्र्य, समता व क्षेत्रातील आदर्श जिवंत करण्यास वचनबद्ध होईल समाजाचा
एक सेवक तयार नसतात. Monastic दिवसापासून लोकांच्या दु: तटस्थ असू नये. एस
/ तो एक आदर्श समाज स्थापन लढा आवश्यक.

बुद्ध एक जागृत समाज पाया
घालणे करण्यासाठी संघ स्थापन असल्याने, तो monastic तसेच लोकांना घालणे,
फरक न करता सर्व त्याच्या धम्म उपदेश केला. आंबेडकर म्हणून आतापर्यंत धम्म
च्या सराव नाही म्हणून monastic आणि एक अनभिज्ञ व्यक्ती यांच्यात भेद नाही
वाटले होते. फरक मात्र, मूलत: वेळ आणि बांधिलकी, धम्म प्रचार आणि प्रसार
मध्ये सहभाग पदवी आहे. Monastics येत पूर्ण टाइमर नाही, लग्न किंवा खाजगी
मालमत्ता ऐहिक जबाबदारी आहे. दुसरीकडे, व्यक्ती ऐहिक कर्तव्ये मध्ये
insconsed कामचलाऊ आहेत घालणे. पूर्ण टाइमर नाही खाजगी मालमत्ता आहे
म्हणून, कामचलाऊ दाना त्यांना समर्थन होते आहे. कामचलाऊ प्रामुख्याने दान
दिले, आणि पूर्ण टाइमर करण्यासाठी abodes आणि वस्त्रे प्रदान आहेत. बुद्ध
पूर्ण टाइमर मिशन विश्वासघात नये याची खात्री करण्यासाठी चेक आणि शिल्लक
तंत्र महणून ठिकाणी स्वातंत्र्य आहेत या अवलंबन, ठेवले. कामचलाऊ पूर्ण
टाइमर कोणत्याही गैरवर्तन बद्दल मोठ्या संघ तक्रार शकते. अशा प्रकारे,
monastic आणि घालणे व्यक्ती दरम्यान भीक बंधनाने धम्म यशस्वी प्रसार
दादांनी केले होते.

पोवाडा सम्राट अशोक समर्थित आणि संघाचे
प्रकरणामध्ये हस्तक्षेप मात्र, दान या बॉण्ड कमाल नेण्यात आले होते. या
देशात बौद्ध धर्म या दृष्टीआड इतिहास भीक या बाँड आणि बौद्ध समाज, monastic
संघ केंद्रबिंदू दृष्टीआड हळूहळू कमकुवत चा इतिहास आहे. कोणत्याही शिक्षण
संघटना आणि प्रसार बेस नाश टिकून शकते? पोवाडा संघ हार्ड गेला जरी, ते
उत्कृष्ट शक्ती देऊ शकत नाही आणि प्रभावीपणे स्वत: आयोजित करू शकत नाही
कारण बौद्ध अखेरीस, नाहीशी झाली.

त्याच्या अनेकदा मजबूत टीका
असूनही, डॉ बाबासाहेब आंबेडकर monastic संघ नाहीसे करण्याची इच्छा नाही.
उलट, तो जागे समाजात महत्वाची भूमिका येत म्हणून संघ पाहिले. त्याच्या
आदर्श समाज बौद्ध संघ होता. पण इथे परंपरा पासून निर्गमन आहे. तो न्यू
संघाचे एक अविभाज्य घटक असल्याचे व्यक्ती घालणे होते. हे लक्षात मूलभूत
दृश्य डॉ आंबेडकर आधुनिक समाजातील भागविण्यासाठी संघ पुनर्रचना आपले विचार
व्यक्त केले.

पहिल्याने, तो पोवाडा अनुयायांनी एक धम्म दीक्षा
नसतानाही एक गंभीर वगळणे असे वाटले. संपूर्ण इतिहासात, bhikkhus सुरू आणि
संघटित पण पोवाडा संघ नाही आले आहेत. काही क्षुल्लक अपवाद वगळता, धम्म
दोन्ही सामान्य आहे. डॉ आंबेडकर या विसंगती दुरुस्त होते, आणि त्यामुळे
धम्म त्याच्या स्वत: च्या पोवाडा अनुयायांना आरंभ करणे आव्हान स्वीकारले.
त्यांनी ऐवजी नव्याने निवडले monastics तयार किंवा या हेतूने परदेशी
monastics अवलंबून पेक्षा, त्यांच्या सराव मार्गदर्शन करणार जा आणि उपदेश
बुद्धाच्या धम्म लोकांमध्ये आणि नवीन रुपांतरीत लक्ष शकतो कोण दिवसापासून
प्रचारक निर्माण सुचविले. त्यांनी या दिवसापासून प्रचारक दिले आणि ते लग्न
होऊ शकते, असे करणे आवश्यक आहे वाटले. तो आधुनिक समाजातील फिट म्हणून संघ
पुनर्बांधणी करावी होते. दुर्दैवाने, डॉ बाबासाहेब आंबेडकर एक जागृत समाजात
monastics भूमिका या नवीन समजून प्रत्यक्षात एक चळवळ तयार करण्यासाठी लांब
पुरेशी राहतात नाही.

तथापि, तीन वेळा डॉ आंबेडकर भेटले आणि आंबेडकर
यांच्या मृत्यूनंतर या देशात निओ-बौद्ध चळवळ होऊ मदत केली ब्रिटिश साधू
Sangharakshita, पुढील बाबासाहेब आंबेडकर यांच्या मूलभूत संकल्पना विकसित
केले. तो त्याच्या नवीन आदेश निर्माण bhikkhu संघाचे बाबासाहेब आंबेडकर
यांच्या टीका एकाग्र आहे, वेस्टर्न बौद्ध आदेश (FWBO) आणि ब्रिटिश-आधारित
मित्र Dhammachari Lokamitra करून संगोपन या countryn आधारित Trailokya
Bauddha Mahasangha (TBM) करण्यासाठी. या देशात साधारण बुद्ध धम्म पसरली
कोण विवाहित दिवसापासून प्रचारक आंबेडकरांच्या कल्पना आत्मा मध्ये,
Sangharakshita पोवाडा आणि दरम्यान दोन भागांत विभाजन विलीन जे “,
धर्म-farer” एक dharmachari / charini किंवा म्हणतात, बौद्ध व्यवसायी एक
दरम्यानचे फॉर्म विकसित केले आहे monastic. Sangharakshita आदेश कमी
कष्टसाध्य अभ्यासक्रम निवडा जो त्या दरम्यान श्रेष्ठ फरक तयार नाही तर
स्वारस्य त्या साठी गंभीर प्रशिक्षण तीव्र प्रयत्न केला आहे. सराव मॉडेल या
लवचिकता लक्षणीय, ज्यामुळे सामाजिक कार्यात सहभाग पूर्तता, एक पोवाडा
देखावा राखण्यासाठी प्रशिक्षण एक उच्च पातळी त्या परवानगी दिली आहे. सराव
विविध पातळी एकत्र घटक समाज व आत सामाजिक सेवा बांधिलकी आहे.
Sangharakshita दृष्टी ecclesiastical रचना गरज (90 Sponberg, 1996) न करता
त्याच आध्यात्मिक बांधिलकी सामायिक लोक विकेंद्रित समुदाय एक आहे.

डॉ
आंबेडकर सुद्धा बुद्ध धम्म आधारित जागृत समाजाच्या निर्मितीसाठी इतर ठोस
कल्पना होती. तो बौद्ध आणि प्रचारक होण्यासाठी शकले असते कोण व्यक्ती बौद्ध
शिकवले आणि इतर धर्माच्या तुलनात्मक अभ्यास प्रशिक्षण जाऊ शकते जेथे धर्म
सेमिनरी एक प्रस्थापित करण्यासाठी योजना होती. तो एक कान उघाडणी त्यानंतर
बुद्ध विहाराच्या प्रत्येक रविवारी मंडळीच्या उपासना परिचय सुचविले.
धर्मांतर एक सतत मैत्री असू शकते जे एकच खंड काम - बुद्ध धम्म, स्वतः, एक
“बौद्ध बायबल” निर्माण करण्याचा प्रयत्न होता. पोवाडा उपदेश प्रमाणे, बौद्ध
बायबल monastic सराव आणि शिक्षण उदात्त आदर्श व मोठ्या दिवसापासून संघाचे
दैनंदिन गरजा दरी हेतू एक मध्यम मार्ग प्रतिनिधित्व करतो.

डॉ आंबेडकर आणि त्यांच्या चळवळ भविष्य

डॉ
आंबेडकर या देशात एक जिवंत शक्ती म्हणून धम्म तयार करण्यासाठी अनेक तरतुदी
केल्या. तो त्याच्या चळवळ मन करण्यासाठी होते जे धम्म, त्याच्या भर
याशिवाय, तो सामाजिक प्रबोधन आणि राजकारण महत्त्व माहीत होते. त्याच्या
रूपांतरण झाल्यानंतर, तो राजकीय पक्ष, या देशात रिपब्लिकन पार्टी स्थापन
करण्यात येणार. उद्देश एक आदर्श समाज निर्माण करण्यासाठी या देशात स्थापना
शिवण पक्की मध्ये नमूद सामाजिक, राजकीय आणि आर्थिक न्याय खात्री करण्यात
आली. सोसायटी, आंबेडकर त्यानुसार, धम्म न किंवा फक्त सरकार न करू शकत नाही.

सोसायटी
तीन पर्याय एक निवडण्यासाठी आहे. सोसायटी सरकारने साधन म्हणून कोणत्याही
धम्म न करणे निवडू शकतात. सरकारच्या एक साधन नाही तर धम्म कारण काहीही
नाही. हा समाज गोंधळ रस्त्यावर निवडतो याचा अर्थ. दुसरे म्हणजे, समाज सरकार
साधन म्हणून पोलिस, म्हणजेच हुकूमशाही निवडू शकता. लोक धम्म लाट जेथे जेथे
तिसर्यांदा, समाज धम्म अधिक दंडाधिकारी निवडू शकता. गोंधळ आणि हुकूमशाही
मुक्त गमावले आहे. फक्त तिसऱ्या स्वातंत्र्य जीवंत राहिल्यास आहे. (BAWS
इलेव्हन, 316-317)

आंबेडकरांच्या मते, सर्वसामान्य प्रमाण किंवा
आधुनिक समाजातील योग्य आणि अयोग्य न्याय निकष ठरवून न्याय आहे. समाज
स्वातंत्र्य, समता, व बंधुता या तत्त्वांवर आधारित आहे तेव्हा न्यायमूर्ती
खात्री आहे. जातीव्यवस्थेमध्ये म्हणून लोक ग्रेडिंग प्रणाली नेहमी अन्याय
होईल. आंबेडकर आपल्या दिवशी दरम्यान दोन राजकीय प्रवाह हाती सत्ता असलेला
प्रबळ कम्युनिस्ट किंवा भांडवलशाही नाही उपाय पाहिले. तो बौद्ध मध्ये एक
उपाय सापडला. तो म्हणाला. “मनुष्याचा आध्यात्मिक तसेच अतिशय वाढतात करणे
आवश्यक आहे. सोसायटी. फ्रेंच राज्यक्रांती कारण या घोषणा स्वागत करण्यात
आले तीन शब्द, क्षेत्रातील, लिबर्टी आणि समता फ्रेंच राज्यक्रांती सारांशात
होते जे एक नवीन पाया घालणे लक्ष्य केले आहे. हे निर्मिती अयशस्वी समता.
तो समानता निर्माण करण्याचे उद्दिष्ट कारण आम्ही रशियन क्रांती स्वागत आहे.
पण तो खूप समाजात समता उत्पादन एक बहारदार स्वातंत्र्य अर्पण करण्यासाठी
घेऊ शकत नाही, असे प्रतिपादन केले जाऊ शकत नाही. एकात्मता समितीतील
स्वातंत्र्य न मूल्य असेल. हे असे दिसते एक बुद्ध “मार्ग खालील तर तीन
(स्वातंत्र्य, समता व बंधुता या) फक्त एकाच ठिकाणी किंवा एकाच काळी
अस्तित्वात असणे शकता (BAWS तिसरा, 462, केलेले तिर्यक आणि कंसात जोडले).

तो
इतर भागांमध्ये एक भाग होत बदल वाहून चॅनेल पूर्ण एक आदर्श समाज पाहिले.
एक आदर्श समाजात, तो यांनी अनेक हितसंबंध, जाणीवपूर्वक कळवली आणि सामायिक
असावा. संघटनेच्या इतर रीती संपर्क बहुरंगी आणि मोफत गुण असावा. दुसऱ्या
शब्दांत सामाजिक endosmosis असणे आवश्यक आहे. या लोकशाही केवळ आणखी एक नाव
आहे, जे समितीतील आहे. लोकशाही सरकार फक्त एक स्वरूप नाही. तो प्रामुख्याने
संयुक्त कळवली अनुभव संबंधित देश एक मोड आहे. हे मूलत: सहकारी माणूस
दिशेने आदर आणि आदर एक वृत्ती आहे. शेवटी, जगाच्या या पुनर्रचना धम्म शक्य
आहे. धम्म मूलत आणि मुळतः सामाजिक आहे. या प्रकारे, त्याचे आदर्श समाज
स्वातंत्र्य, समता व बंधुता या ज्यामध्ये धम्म च्या सार्वत्रिक, आधारित
आहे. ऑक्टोबर 3,1954 रोजी आपल्या भाषणात सर्व या देशात रेडिओ प्रसारण, डॉ
बाबासाहेब आंबेडकर या अटींच्या वापर स्पष्ट:

स्वातंत्र्य, समता व
बंधुता या: सकारात्मक, माझ्या सामाजिक तत्त्वज्ञान तीन शब्द मध्ये नमूद
केले असे म्हटले जाऊ शकते. नये, तथापि, मी फ्रेंच राज्यक्रांती माझ्या
तत्वज्ञान उसने घ्यावे लागत आहेत असे म्हटले होते. माझ्याकडे नाही. माझे
तत्त्वज्ञान धर्म आणि राजकीय विज्ञान मुळे आहे. मी माझ्या स्वामीला, बुद्ध
शिकवण त्यांना साधित केलेली आहे.
डॉ आंबेडकर चळवळीचा दु: खी भाग मात्र
धम्म भूमिका (स्वातंत्र्य, समता व बंधुता या सराव) संपूर्ण चळवळ ओळख अभाव
आहे. या एक परिणाम म्हणून, आंबेडकर आधारित सामाजिक संघटना आणि राजकीय पक्ष
जात व संघर्ष समस्या तोंड द्यावे लागते. त्या मुळे संस्थात्मक समस्या अलग
पडतात. डॉ आंबेडकर चळवळ यशस्वी फक्त आपल्या अनुयायांना स्वत: आयोजित कसे
प्रभावीपणे शिक्षण आणि आंदोलन पण नाही आहे; की ते समितीतील सार्वत्रिक
करण्यासाठी एक तत्त्व म्हणून क्षेत्रातील वापर कसे म्हणायचे आहे. आंबेडकर
सांप्रदायिक दृष्टिकोन आणि जात विचारांवर आधारित नव्हते सार्वत्रिक
समितीतील स्थापन करायचे होते. त्याने लिहिले:
व्यक्तिवाद व बंधुता या:
समाजात प्रचलित दोन सैन्याने आहेत. व्यक्तिवाद कधी उपस्थित आहे. प्रत्येक
स्वतंत्र कधीही विचारत आहे “मी त्यांच्या मेंढपाळ आहे, आम्ही अगदी
पन्नासाव्या नातेवाईकांनी आहेत, सर्व भाऊ आहेत, मी आणि माझ्या शेजारी, का
मी योग्य त्यांनी करावे?” आणि तो स्वत: ला शेवट झाला तरी म्हणून त्याच्या
स्वत: च्या विशिष्ट आवडी, ज्यामुळे एक नॉन-सामाजिक आणि अगदी एक विरोधी
सामाजिक स्वत: ची विकास, अभिनय दबाव.

समितीतील उलट अक्षर एक शक्ती
आहे. क्षेत्रातील सहानुभूती आणखी एक नाव आहे. हे ज्यायोगे इतर चांगल्या
स्वत: ओळखण्यासाठी वैयक्तिक ठरतो जे भावना मध्ये समावेश “इतर चांगल्या आमचे
अस्तित्व भौतिक परिस्थिती आवडत उपस्थित करणे सहज आणि अपरिहार्यपणे त्याला
एक गोष्ट होते.” कारण व्यक्तीला ‘तो आदेशाद्वारे की त्यांच्या ऑब्जेक्ट
मध्ये पराभव पाहू इच्छा पाहिजे आनंद म्हणजे, त्याला प्रतिस्पर्धी लढत
म्हणून त्याच्या सहकारी प्राणी इतर विचार स्वत: ला देत नाही ते समितीतील या
भावना आहे तो त्याच्या स्वत: च्या यशस्वी शकते. ” व्यक्तिवाद गोंधळ
निर्मिती होईल. तो प्रतिबंधित करते आणि लोकांमध्ये नैतिक क्रम टिकून
राहण्यासाठी मदत करते फक्त बहारदार आहे. हे यात काही शंका नाही होऊ शकत
नाही. (BAWS तिसरा, 44)

डॉ बाबासाहेब आंबेडकर स्वत: नियोजित आणि एक
घटना लिहिले कोणत्या पक्षाचे अनेक offshoots नाही आहेत. त्यांचे मुख्य
प्रेरणा विरोधी Brahmanism आणि विरोधी जात आहे. मात्र, त्यापैकी सर्वात जात
किंवा त्यांचे गट हितसंबंध त्यांच्या स्वत: च्या जेल मध्ये पायचीत आहेत,
आणि म्हणून विरोधी सामाजिक होतात. धम्म जात व विचारांपासून तुरुंगात खंडित
मार्ग आहे. धम्म सामाजिक संरचना दोन्ही आडव्या आणि अनुलंब क्षेत्रातील
पाठविणे आणि त्यामुळे धम्म जाती ओळख मात सहाय्य करू शकता.
शेवटी, डॉ
बाबासाहेब आंबेडकर चळवळ सर्वात दुर्दैवी भाग त्याच्या अकाली मृत्यू झाला.
तो मनातल्या मनात कल्पना त्याची अनेक मरण पावला 1956 मध्ये फक्त महान
रूपांतरण चळवळ मृत्यू झाला. तथापि, तो अनुसरण आणि जगातील एक मॉडेल सेट एक
आदर्श समाज म्हणून स्वत: आयोजित अनुयायी त्याच्या लाखो पुरेसे साहित्य आणि
blueprints सोडले. वर्षे शेकडो अंतर नंतर आमच्या देशात बौद्ध पुर्नप्रवेश
अतिशय नाट्यमय आहे. बौद्ध गेले- एक वस्तुमान चळवळ म्हणून परत आला आहे.

बौद्ध
चळवळ यशस्वी पूर्ण टायमर आणि कामचलाऊ एक संघ संस्था अवलंबून असते. या
संघाचे जात पलीकडे करणे आवश्यक आहे आणि एक जात किंवा गट पायचीत पडू नये. हे
अलग खंडीत करून मोठ्या समाज समाकलित करण्याची आवश्यकता आहे. या संघाचे
स्वतः आत सुसंवाद स्वातंत्र्य, समता, व बंधुता या जगणे आणि कायदा सोदाहरन
दाखवणे आवश्यक आहे. प्रशिक्षित dhammasevak (धम्म सेवक) करणे आवश्यक आहे.
Dhammasevak एकाच वेळी इतिहास एक मजबूत अर्थाने असणे आवश्यक आहे आणि जात
महान भिंत पलीकडे जा करण्यासाठी सज्ज असायला हवे. धम्म नवीन सेवक ठाम सराव
आणि स्वातंत्र्य, समता, व बंधुता या प्रसार लढा आवश्यक. थोडक्यात, धम्म या
देशात समाजात-ethicize पुन्हा करू शकता पण डॉ आंबेडकर अनुयायी समजून कसे
अवलंबून आहे आणि त्याचे नाव आणि तत्वज्ञान अंतर्गत विविध हालचाली धम्म
situate.

सर्व ज्ञानग्रहणक्षम आणि अ-ज्ञानग्रहणक्षम BEINGS आनंदी राहील, तसेच आणि सुरक्षित शकतो!
सर्व शांत, शांत, इशारा, सगळे सतत बदलत आहे की लक्ष आणि मनाची शांती MINDWITH स्पष्ट समज लागेल!

नेहमी चांगले करा आणि मन शुद्ध घेतलेल्या लक्ष द्या, व्हा!

बुद्ध अर्थ जागरूकता एक जागृत!

आम्ही बौद्ध आहोत आणि आम्ही बौद्ध करणे सुरू, निष्ठा होती - सर्वाधिक .विद्याथ्र्यांनी आहे. B.Basavalingappa

DHAMMO RAKKAHATHI RAKKHITHA! धम्म धम्म रक्षण करतो एक संरक्षण होते!

ऑनलाईन मोफत Tipiṭaka संशोधन व सराव विद्यापीठ (OFTRPU) माध्यमातून पासून Tipiṭaka-
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संपूर्ण समाज धडे आणि प्रत्येक एक विनंती वाहक

त्यांच्या
शास्त्रीय मातृभाषा आणि कोणत्याही इतर त्यांना माहीत भाषा आणि सराव हे
Google अनुवाद अचूक अनुवाद प्रस्तुत आणि त्यांचे नातेवाईक आणि मित्रांना
अग्रेषित त्यांना एक विद्याशाखा असल्याचे पात्र आहे आणि एक प्रवाह ENTERER
होण्यासाठी (SOTTAPANNA) आणि नंतर अनंतकाळचे गाठण्यासाठी अंतिम ध्येय
म्हणून धन्यता!

या सराव सर्व ऑनलाइन भेट देऊन विद्यार्थ्यांसाठी एक व्यायाम आहे.

!! नमो Buddhaya !!
भगवान बुद्ध नवीनतम प्रतिमा प्रतिमा परिणाम
धम्म दीक्षा दिवस
पाहू करा:
https://www.youtube.com/watch?v=vF-WFlAmg7w
साठी
डॉ Amedkar Deekshabhoomi, नागपूर बौद्ध स्वीकारतो

Deekshabhoomi दीक्षाभूमि दीक्षा Bhumi.jpg
Deekshabhoomi
Deekshabhoomi येथे बोधी वृक्ष
Deekshabhoomi येथे आंबेडकर यांनी दिलेल्या 22 वचन दिले होते

हा चित्रपट डॉ बाबासाहेब आंबेडकर एक शॉर्ट क्लिप आहे.
Deekshabhoomi
(हिंदी: दीक्षाभूमि) बाबासाहेब आंबेडकर 14 ऑक्टोबर रोजी आपल्या सुमारे
380.000 [2] अनुयायी सोबत बौद्ध रूपांतरित ठिकाणी बौद्ध पवित्र स्मारक आहे,
1956 [3] [4] बौद्ध आंबेडकर रुपांतरण अजूनही मार्गदर्शन आहे भारतात
पशुपालकांना. [5]
Deekshabhoomi नागपूर, महाराष्ट्र, भारत बौद्ध
यात्रेला केंद्र म्हणून regarded एक ठिकाणी वसलेले आहे. यात्रेकरूंच्या
हजारो विशेषत: अशोक विजया Dashmi आणि 14 ऑक्टोबर रोजी (बाबासाहेबांनी येथे
लाखो बौद्ध रूपांतरित दिवस) प्रत्येक वर्षी Deekshabhoomi भेट द्या. एक
महान ठाणाळे त्या ठिकाणी बांधले आहे.
आंबेडकर आधीच तो एक हिंदू म्हणून
जन्माला आली जरी तो एक म्हणून मरणार नाही, असे 1935 मध्ये जाहीर केले होते.
ही घोषणा केल्यानंतर, तो घटकाला त्याच्या अनुयायांसाठी बौद्ध निवडण्यासाठी
सर्व प्रमुख धर्म या सिद्धान्त अभ्यास [6]. [7]
तो त्या प्रसंगी आपल्या
भाषणात स्पष्ट नागपूर बौद्ध धर्माचा स्वीकार केला आणि त्याच्या लवकर काळात
प्रयत्न तो जो पाठिंबा नाग लोक जन्मभुमी होता कारण तो, त्याच्या रूपांतरण
समारंभ नागपूर निवड केली आहे. [8] जमिनीवर रामदास क्षेत्र जवळ नागपूर
समारंभ निवड झाली. ऑक्टोबर 14, 1956 रोजी, आंबेडकर आणि त्यांच्या पत्नी
Mrs.Savita आंबेडकर तीन रत्नांनी शपथ आणि Mahasthavir चंद्रमणी पासून
पंचशील घेतला. आंबेडकर हे त्यावेळी अनुयायी त्याच्या हजारो तीन रत्ने, पाच
आज्ञा, आणि 22 वचन दिले वचन दिले.
आंबेडकर फक्त एक आणि दीड महिने या
समारंभात नंतर, 6 डिसेंबर, 1956 रोजी निधन झाले. त्याच्या मृत्यूनंतर डॉ
आंबेडकर स्मारक समितीचे Deekshabhoomi व्यवस्थापनासाठी आयोजन करण्यात आले
होते. समिती समारंभ एक स्मारक आणि बौद्ध लोक एक वस्तुमान रूपांतरण म्हणून
ठिकाणी एक स्तूप तयार करण्याचा निर्णय घेतला.
व्हिडिओ माहिती उद्देश केवळ शेअर केला आहे. कॉपीराइट संबंधित मालकांची आहेत.

बुद्ध पुतळा इन्स्टॉलेशन आणि
परिसंवाद

डॉ B.R.AMBEDKAR समूह सभागृहात
बेलूर NAGASANDRA, BASAVALINGAPPA वसाहत,
बंगळुरू
+ 91-9880007317

कार्यक्रम

बुद्ध पुतळा मिरवणुकीत 9-00am करण्यासाठी 8-00 वाजता, 2015 11 ऑक्टोबर

Mureshpalya ऑटो उभे (यार्ड. इस्रो), ओल्ड पासून सुरू
एअरपोर्ट रोड, वारा बोगदा रोड - स्थळ करण्यासाठी

बुद्ध पूजा: 11-00 सकाळी 9-00am

.विद्याथ्र्यांनी. Vinayarakkhita Thero,
मुख्य अतिथी म्हणून गेलेले Lokaratna बुद्ध विहाराच्या
अंजना Nagara, Magadi रोड, बंगलोर
सन्माननीय अतिथी:

1. डॉ एच सी Mahadevappa
नामदार मंत्री सार्वजनिक बांधकाम
2. अरविंद Limbavali, आमदार
3. श्री Chandrappa रेड्डी
अध्यक्ष, प्रभाग-वार बांधकाम
4. सौ आशा सुरेश
नगरसेवक BBMP
5. श्री नवीन कुलकर्णी
पोलीस स्टेशनचे इन्स्पेक्टर विमानतळ पोलिस स्टेशन
6. श्री Mohanraj.R
राज्य कार्याध्यक्ष, DSS
7. Mr.Shivalinghu
अध्यक्ष, एचएएल अनुसूचित जाती / जमाती
कर्मचारी संघटनेचे
8. Dr.M.R.Narendra कुमार
Boudhadayaka लोकसभा
9.Mr. Raviprakash
      सामाजिक कार्यकर्ता, बंगलोर
10 श्री लक्ष्मण रेड्डी
काँग्रेस नेते, Challagatta
11 श्री Viyayendra,
काँग्रेस नेते, Devarabisnahalli
12 श्री Muniswamy .व्ही
सामाजिक कार्यकर्ता, Domlur
13 Chandrappa.J
राज्यसभेत Adhyaksharu D.S.S
14. श्री लोकेश Upasaka
AshokaBuddha विहाराच्या
Choudappanahalli
15 श्री मुनी Nagappa
बेलूर Nagasandra
16 श्री राहुल राय, संस्थापक
NEP भारत फाउंडेशन

बुद्ध पुतळा दान
श्री Muniswamy, Challagatta (BWSSB)

लंच: 1.00 ते दुपारी 11-30 वाजता

परिसंवाद

01-00 - 02-00pm
धम्म Deekha - दृष्टी आणि ध्येय
.विद्याथ्र्यांनी. Vinayarakkhita Thero,

02-00 -3-00pm
अनुसूचित जाती / जमाती संघटना आणि त्यांच्या
सध्या परिस्थिती मध्ये chammenges
करून: श्री Mohanraj.R
राज्य कार्याध्यक्ष, DSS

चहा ब्रेक 03 - 03-15 वाजता

03-15 - 04-00pm
पुणे करार - कट
करून: Mr.M.R.Prabhakar. M.A.
समाजशास्त्र मध्ये सुवर्णपदक विजेता

04-00 - 05-00pm
मूलभूत अधिकार आत्मा
करून: Kodanda राम ,. आर
वकील

आमंत्रित
Jagadishwar राव व्यवस्थापक, स्टेट बँक ऑफ इंडिया, शाखा Mahadevapura
Upasaka Chandrasekharan, एचएएल
B.T.Srinivas (बीटीएस आवाज)
Abbaiha नायडू, जमीन विकसक
प्रसन्ना कुमार माजी अध्यक्ष
Hennagara Panchayathi
Thimmappa, Anantha, भारत गौडा
रमेश एम, श्रीनिवास व्ही

आयोजन

PRABUDDHA संघ
बेलूर Nagasandra, Basavalingappa कॉलनी,
बंगलोर
+ 91-9880007317

पाहू करा:

https://www.youtube.com/watch?v=UwShbiD6kkQ
साठी
56 धम्म दीक्षा दिवस
आंबेडकर मिशन बुद्ध विहार, टोरोंटो, कॅनडा येथे आंबेडकर मिशन आयोजित बाबासाहेब च्या 56 धम्म दीक्षा दिवस (डॉ बाबासाहेब आंबेडकर).

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