Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐦 🦢 🦅 grow fruits 🍍 🍊 🥑 🥭 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 🥝 vegetables 🥦 🥕 🥗 🥬 🥔 🍆 🥜 🎃 🫑 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 🥗 🥒 🌽 🍏 🫑 🌳 🍓 🍊 🥥 🌵 🍈 🌰 🇧🇧 🫐 🍅 🍐 🫒Plants 🌱in pots 🪴 along with Meditative Mindful Swimming 🏊‍♂️ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.

August 2019
« Jul   Sep »
TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas word by word Pure Dhamma A Quest to Recover Buddha’s True Teachings - Part 4
Filed under: General
Posted by: site admin @ 6:48 pm

LESSON 3101 Mon 26 Aug 2019

Suttas word by word

Pure Dhamma

A Quest to Recover Buddha’s True Teachings - Part 4

AN 3.164 (A i 297)

Kammapatha Sutta

— Courses of action —

It is demonstrated here that the view according to which there is nothing wrong in being non-vegetarian is erroneous.

Note: info·bubbles on every Pali word

05) Classical Pali,

29) Classical English,Roman

Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi tīhi? Attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte samādapeti, pāṇātipāte ca samanuñño hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

Endowed with these three things, bhikkhus, as if one was carried off
and put down there, one is in hell. Which three? One destroys life
oneself, one incites others to destroy life, and one approves of
destroying life.{1} Endowed with these three things, bhikkhus, as if one was carried off and put down there, one is in hell.

Bodhi leaf


1. one approves of destroying life: purchasing
dead animals’ flesh, in a context where other reasonable harmless
choices are available, cannot be carried out without approving their

AN 3.164 (A i 297)
Kammapatha Sutta
— Courses of action —

It is demonstrated here that the view according to which there is nothing wrong in being non-vegetarian is erroneous.

Note: info·bubbles on every Pali word

05) Classical Pali,

Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ
niraye. Katamehi tīhi? Attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte
samādapeti, pāṇātipāte ca samanuñño hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi
dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

29) Classical English,Roman

Endowed with these three things, bhikkhus, as if one was carried off and
put down there, one is in hell. Which three? One destroys life oneself,
one incites others to destroy life, and one approves of destroying
life.{1} Endowed with these three things, bhikkhus, as if one was
carried off and put down there, one is in hell.

Bodhi leaf


1. one approves of destroying life: purchasing dead animals’ flesh, in a
context where other reasonable harmless choices are available, cannot
be carried out without approving their killing.
What Did the Buddha Say About Eating Meat? Jivaka Sutta MN 55
Bhante Vimalaramsi
Published on Feb 14, 2010
In this snippet Bhante describes the 5 Rules of killing, that without
all these in place, there is no fault. These are found in the Anguttara
Nikaya. He talks about the 3 conditions that must be in place for a
monk to accept meat and not have blame. These rules are found in Jivaka
Sutta 55 Majjhima Nikaya. Many other interpretations came later by
other sects but the Majjhima Nikaya is thought to be from the original
teachings of the Buddha. This is followed by the majority of monks of
the Theravada tradition in countries like Burma, Thailand and Sri Lanka.
Buddhist Monks in the Mahayana tradition do not eat meat based on
decisions made by monks many many years after the Buddha died during the
3rd council. They went against the Suttas and said it was not OK for
monks to eat meat.

Bhante Vimalaramsi was ordained a Theravada
monk and follows the Theravadan Suttas and does not follow the Mahayana
Suttas which do not allow meat. These Buddhist sects disagree with each
other on this issue but again Bhante is using the the Theravadan Suttas
and explaining what they say. These Suttas are what the Buddha said
per this tradition. Other sects said he said something else - so you

Another Venerable monk comments about this here:

For more information on this and other talks please visit http://www.DhammaSukha.Org Search for more videos using “Vimalaramsi” as the key word at Google Video/Youtube.
More information at
Check out Bhante’s books on Amazon. Just search “Vimalaramsi” on

Book just published on Bhante’s teachings

“Raw Stench”
Sutta “Raw Stench” Sn2.2 where the Buddha says basically not following
the moral precepts is unwholesome - NOT the eating of meat (as long as
it is not seen or heard by you or suspected to have been killed for

2:2 Raw Stench
Access to Insight :Suttas/KN/Sn/2:2

According to SnA, this poem is a dialogue between a brahman ascetic,
Tissa, and the previous Buddha, Kassapa, who—unlike “our” Buddha,
Gotama—was born into the brahman caste.

“Those peacefully eating
millet, Job’s tears, green gram,
leaf-fruit, tuber-fruit, water-chestnut-fruit,
obtained in line with the Dhamma,
don’t desire sensual-pleasures
or tell falsehoods.

But when eating what is well-made,
exquisite, given, offered by others,
when consuming cooked rice,
Kassapa, one consumes a raw stench.

Yet you, kinsman of Brahmā, say,
‘Raw stench is not proper for me,’
while consuming cooked rice
and the well-prepared fleshes of birds.

So I ask you, Kassapa, the meaning of that:
Of what sort is ‘raw stench’ for you?”

The Buddha Kassapa:

“Killing living beings,
hunting, cutting, binding,
theft, lying, fraud, deceptions,
useless recitations,
associating with the wives of others:
This is a raw stench,
not the eating of meat.

Those people here
who are unrestrained in sensuality,
greedy for flavors,
mixed together with what’s impure,
discordant & indomitable:

This is a raw stench,
not the eating of meat.

Those who are rough, pitiless,
eating the flesh off your back,
betraying their friends,
uncompassionate, arrogant,
habitually ungenerous,
giving to no one:

This is a raw stench,
not the eating of meat.

Anger, intoxication,
stubbornness, hostility,
deceptiveness, resentment,
boasting, conceit & pride,
befriending those of no integrity:

This is a raw stench,
not the eating of meat.

Those of evil habits,
debt-repudiators, informers,
cheats in trading, counterfeiters,
vile men who do evil things:

This is a raw stench,
not the eating of meat.

Those people here
who are unrestrained toward beings,
taking what’s others’,
intent on injury,
immoral hunters, harsh, disrespectful:

This is a raw stench,
not the eating of meat.

Those who are very greedy,
constantly intent
on hindering and killing;
beings who, after passing away,
go to darkness,
fall headfirst into hell:

This is a raw stench,
not the eating of meat.

One should go about guarded

with regard to those things,
one’s faculties understood,
standing firm in the Dhamma,
delighting in being straightforward & mild.

Attachments past,
all suffering abandoned,
the enlightened one
isn’t smeared
by what’s heard or seen.”

Thus the Blessed One,
explained the meaning again & again.
The one who had mastered chants understood it.

With variegated verses the sage—
free from raw stench,
unfettered, indomitable—proclaimed it.

Hearing the Awakened One’s well-spoken word—
free from raw stench,
dispelling all stress—
the one with lowered mind
paid homage to the Tathāgata,
chose the Going Forth right there.

vv. 239–252
Why do Muslims have Non-Vegetarian food? Can a person be a Vegetarian and yet be a Muslim?
Dr Zakir Naik
Published on Oct 8, 2014
Dr Zakir Naik answers a Question posed by Non-Muslim Brother Mahendra Kumar.
Why do Muslims have Non-Vegetarian food? Can a person be a vegetarian and yet be a Muslim? by Dr Zakir Naik

There are Muslims and Christian who are not only Vegetarians but also pure Vegans
Canon of Buddhsim has three major sections called pitaka. The sutta
pitaka is in five sections or nikaya: Diga, Kuddhaka, Majjima,


by Dr. B. R. Ambedkar



April 6, 1956

[Text provided by Eleanor Zelliot, as prepared by Vasant

A question is always asked to me: how I happen[ed] to take such [a]
high degree of education. Another question is being asked: why I am inclined
towards Buddhism. These questions are asked because I was born in a community
known in India as the “Untouchables.” This preface is not the place for
answering the first question. But this preface may be the place for answering
the second question.

The direct answer to this question is that I regard the Buddha’s Dhamma
to be the best. No religion can be compared to it. If a modern man who
knws science must have a religion, the only religion he can have is the
Religion of the Buddha. This conviction has grown in me after thirty-five
years of close study of all religions.

How I was led to study Buddhism is another story. It may be interesting
for the reader to know. This is how it happened.

My father was a military officer, but at the same time a very religious
person. He brought me up under a strict discipline. From my early age I
found certain contradictions in my father’s religious way of life. He was
a Kabirpanthi, though his father was Ramanandi. As such, he did not believe
in Murti Puja (Idol Worship), and yet he performed Ganapati Puja–of course
for our sake, but I did not like it. He read the books of his Panth. At
the same time, he compelled me and my elder brother to read every day before
going to bed a portion of [the] Mahabharata and Ramayana
to my sisters and other persons who assembled at my father’s house to hear
the Katha. This went on for a long number of years.

The year I passed the English Fourth Standard Examination, my community
people wanted to celebrate the occasion by holding a public meeting to
congratulate me. Compared to the state of education in other communities,
this was hardly an occasion for celebration. But it was felt by the organisers
that I was the first boy in my community to reach this stage; they thought
that I had reached a great height. They went to my father to ask for his
permission. My father flatly refused, saying that such a thing would inflate
the boy’s head; after all, he has only passed an examination and done nothing
more. Those who wanted to celebrate the event were greatly disappointed.
They, however, did not give way. They went to Dada Keluskar, a personal
friend of my father, and asked him to intervene. He agreed. After a little
argumentation, my father yielded, and the meeting was held. Dada Keluskar
presided. He was a literary person of his time. At the end of his address
he gave me as a gift a copy of his book on the life of the Buddha, which
he had written for the Baroda Sayajirao Oriental Series. I read the book
with great interest, and was greatly impressed and moved by it.

I began to ask why my father did not introduce us to the Buddhist literature.
After this, I was determined to ask my father this question. One day I
did. I asked my father why he insisted upon our reading the Mahabharata
and Ramayana, which recounted the greatness of the Brahmins and
the Kshatriyas and repeated the stories of the degradation of the Shudras
and the Untouchables. My father did not like the question. He merely said,
“You must not ask such silly questions. You are only boys; you must do
as you are told.” My father was a Roman Patriarch, and exercised most extensive
Patria Pretestas over his children. I alone could take a little liberty
with him, and that was because my mother had died in my childhood, leaving
me to the care of my auntie.

So after some time, I asked again the same question. This time my father
had evidently prepared himself for a reply. He said, “The reason why I
ask you to read the Mahabharata and Ramayana is this: we
belong to the Untouchables, and you are likely to develop an inferiority
complex, which is natural. The value of [the] Mahabharata and Ramayana
lies in removing this inferiority complex. See Drona and Karna–they were
small men, but to what heights they rose! Look at Valmiki–he was a Koli,
but he became the author of [the] Ramayana. It is for removing this
inferiority complex that I ask you to read the Mahabharata and Ramayana.”

I could see that there was some force in my father’s argument. But I
was not satisfied. I told my father that I did not like any of the figures
in [the] Mahabharata. I said, “I do not like Bhishma and Drona,
nor Krishna. Bhishma and Drona were hypocrites. They said one thing and
did quite the opposite. Krishna believed in fraud. His life is nothing
but a series of frauds. Equal dislike I have for Rama. Examine his conduct
in the Sarupnakha [=Shurpanakha] episode [and]  in the Vali Sugriva
episode, and his beastly behaviour towards Sita.” My father was silent,
and made no reply. He knew that there was a revolt.

This is how I turned to the Buddha, with the help of the book given
to me by Dada Keluskar. It was not with an empty mind that I went to the
Buddha at that early age. I had a background, and in reading the Buddhist
Lore I could always compare and contrast. This is the origin of my interest
in the Buddha and His Dhamma.

The urge to write this book has a different origin. In 1951 the Editor
of the Mahabodhi Society’s Journal of Calcutta asked me to write an article
for the Vaishak Number. In that article I argued that the Buddha’s Religion
was the only religion which a society awakened by science could accept,
and without which it would perish. I also pointed out that for the modern
world Buddhism was the only religion which it must have to save itself.
That Buddhism makes [a] slow advance is due to the fact that its literature
is so vast that no one can read the whole of it. That it has no such thing
as a bible, as the Christians have, is its greatest handicap. On the publication
of this article, I received many calls, written and oral, to write such
a book. It is in response to these calls that I have undertaken the task.

To disarm all criticism I would like to make it clear that I claim no
originality for the book. It is a compilation and assembly plant. The material
has been gathered from various books. I would particularly like to mention
Ashvaghosha’s Buddhavita [=Buddhacharita], whose poetry no
one can excel. In the narrative of certain events I have even borrowed
his language.

The only originality that I can claim in [=is] the order of presentation
of the topics, in which I have tried to introduce simplicity and clarity.
There are certain matters which give headache[s] to the student of Buddhism.
I have dealt with them in the Introduction.

It remains for me to express my gratitude to those who have been helpful
to me. I am very grateful to Mr. Nanak Chand Rattua of Village Sakrulli
and Mr. Parkash Chand of Village Nangal Khurd in the district of Hoshiarpur
(Punjab) for the burden they have taken upon themselves to type out the
manuscript. They have done it several times. Shri Nanak Chand Rattu took
special pains and put in very hard labour in accomplishing this great task.
He did the whole work of typing etc. very willingly and without caring
for his health and [=or] any sort of remuneration. Both Mr. Nanak Chand
Rattu and Mr. Parkash Chand did their job as a token of their greatest
love and affection towards me. Their labours can hardly be repaid. I am
very much grateful to them.

When I took up the task of composing the book I was ill, and [I] am
still ill. During these five years there were many ups and downs in my
health. At some stages my condition had become so critical that doctors
talked of me as a dying flame. The successful rekindling of this dying
flame is due to the medical skill of my wife and Dr. Malvankar. They alone
have helped me to complete the work. I am also thankful to Mr. M. B. Chitnis,
who took [a] special interest in correcting [the] proof and to go [=in
going] through the whole book.

I may mention that this is one of the three books which will form a
set for the proper understanding of Buddhism. The other books are: (i)
and Karl Marx
; and (ii) Revolution and Counter-Revolution in Ancient
. They are written out in parts. I hope to publish them soon.

B. R. Ambedkar

26 Alipur Road, Delhi

99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,



ஏப்ரல் 6, 1956

[வசந்த் மூன் தயாரித்தபடி எலினோர் ஜெலியட் வழங்கிய உரை]

கேள்வி எப்போதுமே என்னிடம் கேட்கப்படுகிறது: இதுபோன்ற [ஒரு] உயர் கல்வியை
எடுக்க நான் எப்படி நடக்கிறது. மற்றொரு கேள்வி கேட்கப்படுகிறது: நான் ஏன் ப
.த்த மதத்தை நோக்கிச் செல்கிறேன். இந்த கேள்விகள் கேட்கப்படுகின்றன,
ஏனெனில் நான் இந்தியாவில் “தீண்டத்தகாதவர்கள்” என்று அழைக்கப்படும் ஒரு
சமூகத்தில் பிறந்தேன். இந்த முன்னுரை முதல் கேள்விக்கு பதிலளிப்பதற்கான
இடம் அல்ல. ஆனால் இந்த முன்னுரை இரண்டாவது கேள்விக்கு பதிலளிக்கும் இடமாக

இந்த கேள்விக்கு நேரடி பதில் என்னவென்றால், புத்தரின்
தம்மத்தை மிகச் சிறந்ததாக நான் கருதுகிறேன். எந்த மதத்தையும் அதனுடன்
ஒப்பிட முடியாது. அறிவியலை பின்னிப்பிணைக்கும் ஒரு நவீன மனிதனுக்கு ஒரு
மதம் இருக்க வேண்டும் என்றால், அவனுடைய ஒரே மதம் புத்தரின் மதம்.
முப்பத்தைந்து ஆண்டுகள் அனைத்து மதங்களையும் நெருக்கமாகப் படித்த பிறகு
இந்த நம்பிக்கை என்னுள் வளர்ந்துள்ளது.

ப Buddhism த்த மதத்தைப்
படிக்க நான் எவ்வாறு வழிநடத்தப்பட்டேன் என்பது மற்றொரு கதை. வாசகருக்குத்
தெரிந்துகொள்வது சுவாரஸ்யமாக இருக்கலாம். இப்படித்தான் நடந்தது.

தந்தை ஒரு இராணுவ அதிகாரி, ஆனால் அதே நேரத்தில் மிகவும் மத நபர். அவர்
என்னை கடுமையான ஒழுக்கத்தின் கீழ் வளர்த்தார். எனது தந்தையின் மத வாழ்க்கை
முறைகளில் சில முரண்பாடுகளை எனது சிறு வயதிலிருந்தே கண்டேன். இவரது தந்தை
ராமானந்தி என்றாலும் அவர் கபிர்பந்தி. அது போல, அவர் மூர்த்தி பூஜை (சிலை
வழிபாடு) மீது நம்பிக்கை வைக்கவில்லை, ஆனாலும் அவர் கணபதி பூஜையை
நிகழ்த்தினார் - நிச்சயமாக எங்கள் பொருட்டு, ஆனால் எனக்கு அது
பிடிக்கவில்லை. அவர் தனது பந்தின் புத்தகங்களைப் படித்தார். அதே சமயம்,
மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தின் ஒரு பகுதியை படுக்கைக்குச் செல்வதற்கு
முன்பு ஒவ்வொரு நாளும் என்னையும் என் மூத்த சகோதரரையும் படிக்கும்படி அவர்
கட்டாயப்படுத்தினார், என் சகோதரிகள் மற்றும் கதையைக் கேட்க என் தந்தையின்
வீட்டில் கூடியிருந்த பிற நபர்களுக்கும். இது நீண்ட ஆண்டுகளாக நீடித்தது.

ஆங்கில நான்காம் வகுப்பு தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்ற ஆண்டு, எனது சமூக மக்கள்
என்னை வாழ்த்துவதற்காக ஒரு பொதுக் கூட்டத்தை நடத்தி இந்த நிகழ்வைக்
கொண்டாட விரும்பினர். மற்ற சமூகங்களின் கல்வி நிலையுடன் ஒப்பிடும்போது,
​​இது கொண்டாட்டத்திற்கான ஒரு சந்தர்ப்பமல்ல. ஆனால் எனது சமூகத்தில் இந்த
கட்டத்தை அடைந்த முதல் பையன் நான் என்று அமைப்பாளர்களால் உணரப்பட்டது; நான்
ஒரு பெரிய உயரத்தை அடைந்துவிட்டேன் என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள். அவர்கள்
என் தந்தையிடம் அனுமதி கேட்கச் சென்றார்கள். என் தந்தை அப்படி
மறுத்துவிட்டார், இதுபோன்ற ஒரு விஷயம் சிறுவனின் தலையை உயர்த்தும் என்று
கூறினார்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் ஒரு தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்றார்,
அதற்கு மேல் எதுவும் செய்யவில்லை. நிகழ்வைக் கொண்டாட விரும்பியவர்கள்
மிகுந்த ஏமாற்றமடைந்தனர். இருப்பினும், அவர்கள் வழி கொடுக்கவில்லை. அவர்கள்
எனது தந்தையின் தனிப்பட்ட நண்பரான தாதா கெலுஸ்கரிடம் சென்று தலையிடச்
சொன்னார்கள். அவன் ஏற்றுக்கொண்டான். ஒரு சிறிய வாக்குவாதத்திற்குப் பிறகு,
என் தந்தை ஒப்புக்கொண்டார், கூட்டம் நடைபெற்றது. தாதா கெலுஸ்கர் தலைமை
தாங்கினார். அவர் அக்காலத்தில் ஒரு இலக்கிய நபராக இருந்தார். தனது உரையின்
முடிவில் அவர் பரோடா சயாஜிராவ் ஓரியண்டல் தொடருக்காக எழுதிய புத்தரின்
வாழ்க்கை குறித்த தனது புத்தகத்தின் நகலை எனக்கு பரிசாக வழங்கினார். நான்
மிகுந்த ஆர்வத்துடன் புத்தகத்தைப் படித்தேன், அதிலிருந்து பெரிதும்

எனது தந்தை ஏன் ப Buddhist த்த இலக்கியங்களை
எங்களுக்கு அறிமுகப்படுத்தவில்லை என்று நான் கேட்க ஆரம்பித்தேன். இதற்குப்
பிறகு, என் தந்தையிடம் இந்தக் கேள்வியைக் கேட்க நான் உறுதியாக இருந்தேன்.
ஒரு நாள் செய்தேன். பிராமணர்கள் மற்றும் க்ஷத்திரியர்களின் மகத்துவத்தை
விவரிக்கும் மஹாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தை ஏன் படிக்க வேண்டும் என்று என்
தந்தையிடம் கேட்டேன், மேலும் ஷுத்திரர்கள் மற்றும் தீண்டத்தகாதவர்களின்
சீரழிவின் கதைகளை மீண்டும் மீண்டும் சொன்னேன். என்ற கேள்வி என் தந்தைக்கு
பிடிக்கவில்லை. அவர் வெறுமனே, “நீங்கள் இதுபோன்ற வேடிக்கையான கேள்விகளைக்
கேட்கக்கூடாது. நீங்கள் சிறுவர்கள் மட்டுமே; நீங்கள் சொன்னபடி செய்ய
வேண்டும்.” என் தந்தை ஒரு ரோமானிய தேசபக்தர், மற்றும் அவரது குழந்தைகள்
மீது மிக விரிவான பாட்ரியா பிரிட்டெஸ்டாஸைப் பயன்படுத்தினார். நான் மட்டும்
அவருடன் கொஞ்சம் சுதந்திரம் எடுக்க முடியும், அதற்கு காரணம் என் குழந்தை
பருவத்திலேயே என் அம்மா இறந்துவிட்டதால், என் அத்தை பராமரிப்பிற்கு என்னை

எனவே சிறிது நேரம் கழித்து, மீண்டும் அதே
கேள்வியைக் கேட்டேன். இந்த நேரத்தில் என் தந்தை ஒரு பதிலுக்காக தன்னை
தயார்படுத்திக் கொண்டார். அவர் கூறினார், “மகாபாரதத்தையும் ராமாயணத்தையும்
படிக்க நான் உங்களிடம் கேட்பதற்கான காரணம் இதுதான்: நாங்கள்
தீண்டத்தகாதவர்களைச் சேர்ந்தவர்கள், நீங்கள் ஒரு தாழ்வு மனப்பான்மையை
உருவாக்க வாய்ப்புள்ளது, இது இயற்கையானது. [மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணத்தின்
மதிப்பு இந்த தாழ்வு மனப்பான்மையை நீக்குகிறது. துரோணர் மற்றும் கர்ணனைப்
பாருங்கள் - அவர்கள் சிறிய மனிதர்கள், ஆனால் அவர்கள் எந்த உயரத்திற்கு
உயர்ந்தார்கள்! வால்மீகியைப் பாருங்கள் - அவர் ஒரு கோலி, ஆனால் அவர் [தி]
ராமாயணத்தின் ஆசிரியரானார். இந்த தாழ்வு மனப்பான்மையை நீக்குவதற்காகவே
மகாபாரதத்தையும் ராமாயணத்தையும் படிக்கும்படி நான் உங்களிடம் கேட்கிறேன். “

தந்தையின் வாதத்தில் ஏதோ ஒரு சக்தி இருப்பதை என்னால் காண முடிந்தது. ஆனால்
நான் திருப்தி அடையவில்லை. [மகாபாரதத்தில் உள்ள எந்த புள்ளிவிவரங்களும்
எனக்குப் பிடிக்கவில்லை என்று என் தந்தையிடம் சொன்னேன். நான் சொன்னேன்,
“எனக்கு பீஷ்மரையும் துரோணனையும் கிருஷ்ணாவையும் பிடிக்கவில்லை. பீஷ்மரும்
துரோணரும் நயவஞ்சகர்கள். அவர்கள் ஒரு விஷயத்தைச் சொன்னார்கள், அதற்கு
நேர்மாறாகச் செய்தார்கள். கிருஷ்ணர் மோசடியை நம்பினார். அவரது வாழ்க்கை
தொடர்ச்சியான மோசடிகளைத் தவிர வேறில்லை. எனக்கு சமமான வெறுப்பு ராமருக்காக.
சாருப்நகா [= ஷுர்பனகா] எபிசோடில் [மற்றும்] வாலி சுக்ரீவா எபிசோடில்
அவரது நடத்தை மற்றும் சீதா மீதான அவரது மிருகத்தனமான நடத்தை ஆகியவற்றை
ஆராயுங்கள். ” என் தந்தை அமைதியாக இருந்தார், எந்த பதிலும் அளிக்கவில்லை.
ஒரு கிளர்ச்சி இருப்பதை அவர் அறிந்திருந்தார்.தாதா
கெலுஸ்கர் எனக்கு வழங்கிய புத்தகத்தின் உதவியுடன் நான் புத்தரிடம்
திரும்பினேன். வெற்று மனதுடன் நான் அந்த சிறு வயதிலேயே புத்தரிடம்
சென்றேன். எனக்கு ஒரு பின்னணி இருந்தது, ப L த்த லாரைப் படிப்பதில் நான்
எப்போதும் ஒப்பிட்டுப் பார்க்க முடியும். புத்தர் மற்றும் அவரது தம்மத்தின்
மீதான எனது ஆர்வத்தின் தோற்றம் இதுதான்.

இந்த புத்தகத்தை எழுத
வேண்டும் என்ற வேட்கை வேறுபட்ட தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது. 1951 ஆம் ஆண்டில்
கல்கத்தா மகாபோதி சொசைட்டியின் ஜர்னலின் ஆசிரியர் வைஷாக் எண்ணுக்கு ஒரு
கட்டுரை எழுதச் சொன்னார். அந்த கட்டுரையில் நான் அறிவித்தேன், அறிவியலால்
விழித்தெழுந்த ஒரு சமூகம் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒரே மதம் புத்தரின் மதம்,
அது இல்லாமல் அது அழிந்துவிடும். நவீன உலகத்தைப் பொறுத்தவரை ப Buddhism
த்தம் மட்டுமே தன்னைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள வேண்டிய ஒரே மதம் என்பதையும்
நான் சுட்டிக்காட்டினேன். ப Buddhism த்தம் [ஒரு] மெதுவான முன்னேற்றத்தை
ஏற்படுத்துகிறது, ஏனெனில் அதன் இலக்கியம் மிகப் பெரியதாக இருப்பதால், அதை
முழுவதுமாக யாரும் படிக்க முடியாது. கிறிஸ்தவர்களுக்கு இருப்பதைப் போல, இது
ஒரு பைபிள் போன்ற எதுவும் இல்லை என்பது அதன் மிகப்பெரிய ஊனமுற்றதாகும்.
இந்த கட்டுரையின் வெளியீட்டில், அத்தகைய புத்தகத்தை எழுத எனக்கு பல
அழைப்புகள், எழுதப்பட்ட மற்றும் வாய்வழி வந்தன. இந்த அழைப்புகளுக்கு
பதிலளிக்கும் விதமாகவே நான் பணியை மேற்கொண்டேன்.

விமர்சனங்களையும் நிராயுதபாணியாக்க நான் புத்தகத்திற்கு அசல் இல்லை என்று
கூறுகிறேன் என்பதை தெளிவுபடுத்த விரும்புகிறேன். இது ஒரு தொகுப்பு மற்றும்
சட்டசபை ஆலை. பல்வேறு புத்தகங்களிலிருந்து பொருள் சேகரிக்கப்பட்டுள்ளது.
அஸ்வகோஷாவின் புத்தவிதா [= புத்தச்சாரிதா] ஐ நான் குறிப்பாக குறிப்பிட
விரும்புகிறேன், அதன் கவிதை யாராலும் சிறந்து விளங்க முடியாது. சில
நிகழ்வுகளின் கதைகளில் நான் அவருடைய மொழியைக் கூட கடன் வாங்கியிருக்கிறேன்.

இல் நான் கோரக்கூடிய ஒரே அசல், தலைப்புகளின் விளக்கக்காட்சி வரிசை, இதில்
எளிமை மற்றும் தெளிவை அறிமுகப்படுத்த முயற்சித்தேன். ப Buddhism த்த மத
மாணவருக்கு தலைவலி தரும் சில விஷயங்கள் உள்ளன. அறிமுகத்தில் நான்
அவர்களுடன் கையாண்டேன்.

எனக்கு உதவியாக இருந்தவர்களுக்கு எனது
நன்றியைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன். கையெழுத்துப் பிரதியைத் தட்டச்சு செய்ய
அவர்கள் தங்களை ஏற்றுக் கொண்ட சுமைக்கு கிராம சக்ருல்லியைச் சேர்ந்த திரு
நானக் சந்த் ரட்டுவா மற்றும் ஹோஷியார்பூர் (பஞ்சாப்) மாவட்டத்தில் உள்ள
நங்கல் குர்தின் திரு.பர்காஷ் சந்த் ஆகியோருக்கு நான் மிகவும்
நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன். அவர்கள் அதை பல முறை செய்துள்ளனர். ஸ்ரீ நானக்
சந்த் ரட்டு சிறப்பு வேதனையை எடுத்து இந்த மகத்தான பணியை நிறைவேற்றுவதில்
மிகவும் கடினமாக உழைத்தார். தட்டச்சு போன்ற முழு வேலைகளையும் அவர் மிகவும்
விருப்பத்துடன் மற்றும் அவரது உடல்நலம் மற்றும் [= அல்லது] எந்தவிதமான
ஊதியத்தையும் கவனிக்காமல் செய்தார். திரு. நானக் சந்த் ரட்டு மற்றும் திரு.
பிரகாஷ் சந்த் இருவரும் தங்கள் வேலையை என்னிடம் மிகுந்த அன்பு மற்றும்
பாசத்தின் அடையாளமாகச் செய்தனர். அவர்களின் உழைப்பை திருப்பிச் செலுத்த
முடியாது. நான் அவர்களுக்கு மிகவும் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன்.

இயற்றும் பணியை நான் மேற்கொண்டபோது எனக்கு உடல்நிலை சரியில்லை, [நான்]
இன்னும் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கிறேன். இந்த ஐந்து ஆண்டுகளில் எனது
ஆரோக்கியத்தில் பல ஏற்ற தாழ்வுகள் இருந்தன. சில கட்டங்களில் என் நிலை
மிகவும் மோசமாகிவிட்டது, மருத்துவர்கள் என்னை ஒரு இறக்கும் சுடர் என்று
பேசினர். இறக்கும் இந்த சுடரை வெற்றிகரமாக புதுப்பிக்க என் மனைவி மற்றும்
டாக்டர் மால்வங்கரின் மருத்துவ திறன் காரணமாகும். அவர்கள் மட்டுமே எனக்கு
வேலையை முடிக்க உதவியுள்ளனர். [ஆதாரத்தை] திருத்துவதில் [ஒரு] சிறப்பு
ஆர்வம் காட்டிய திரு. எம். பி. சிட்னிஸுக்கும் நான் நன்றி கூறுகிறேன்.

Buddhism த்தத்தைப் பற்றிய சரியான புரிதலுக்கான தொகுப்பை உருவாக்கும்
மூன்று புத்தகங்களில் இதுவும் ஒன்று என்பதை நான் குறிப்பிடலாம். மற்ற
புத்தகங்கள்: (i) புத்தர் மற்றும் கார்ல் மார்க்ஸ்; மற்றும் (ii) பண்டைய
இந்தியாவில் புரட்சி மற்றும் எதிர் புரட்சி. அவை பகுதிகளாக
எழுதப்பட்டுள்ளன. விரைவில் அவற்றை வெளியிடுவேன் என்று நம்புகிறேன்.

பி. ஆர். அம்பேத்கர்
26 அலிபூர் சாலை, டெல்லி


Indications of a growth in the volume of interest in Buddhism are noticeable
in some sections of the Indian people. Along with it there is naturally
a growing demand for a clear and consistent statement of the life and teachings
of the Buddha.

Anyone who is not a Buddhist finds it extremely difficult to present
the life and teachings of the Buddha in a manner which would make it a
consistent whole. Depending on the Nikayas, not only the presentation
of a consistent story of the life of the Buddha becomes a difficult thing
and the presentation of some parts of his teachings becomes much more so.
Indeed it would not be an exaggeration to say that of all the founders
of religions in the world, the presentation of the life and teachings of
the founder of Buddhism presents a problem which is quite puzzling if not
baffling. Is it not necessary that these problems should be solved, and
the path for the understanding of Buddhism be made clear? Is it not time
that those who are Buddhists should take up these problems, at least for
general discussion, and throw what light they can on these problems?

With a view to raise a discussion on these problems, I propose to set
them out here. The first problem relates to the main event in the life
of the Buddha, namely, Parivraja. Why did the Buddha take Parivraja? The
traditional answer is that he took Parivraja because he saw a dead person,
a sick person and an old person. This answer is absurd on the face of it.
The Buddha took Parivraja at the age of 29. If he took Parivraja as a result
of these three sights, how is it he did not see these three sights earlier?
These are common events occurring by hundreds, and the Buddha could not
have failed to come across them earlier. It is impossible to accept the
traditional explanation that this was the first time he saw them. The explanation
is not plausible and does not appeal to reason. But if this is not the
answer to the question, what is the real answer?

The second problem is created by the four Aryan Truths. Do they form
part of the original teachings of the Buddha? This formula cuts at the
root of Buddhism. If life is sorrow, death is sorrow, and rebirth is sorrow,
then there is an end of everything. Neither religion nor philosophy can
help a man to achieve happiness in the world. If there is no escape from
sorrow, then what can religion do, what can Buddha do, to relieve man from
such sorrow which is ever there in birth itself? The four Aryan Truths
are a great stumbling block in the way of non-Buddhists accepting the gospel
of Buddhism. For the four Aryan Truths deny hope to man. The four Aryan
Truths make the gospel of the Buddha a gospel of pessimism. Do they form
part of the original gospel, or are they a later accretion by the monks?

The third problem relates to the doctrines of soul, of karma and rebirth.
The Buddha denied the existence of the soul. But he is also said to have
affirmed the doctrine of karma and rebirth. At once a question arises.
If there is no soul, how can there be karma? If there is no soul, how can
there be rebirth? These are baffling questions. In what sense did the Buddha
use the words karma and rebirth? Did he use them in a different sense than
the sense in which they were used by the Brahmins of his day? If so, in
what sense? Did he use them in the same sense in which the Brahmins used
them? If so, is there not a terrible contradiction between the denial of
the soul and the affirmation of karma and rebirth? This contradiction needs
to be resolved.

The fourth problem relates to the Bhikkhu. What was the object of the
Buddha in creating the Bhikkhu? Was the object to create a perfect man?
Or was his object to create a social servant devoting his life to service
of the people and being their friend, guide and philosopher? This is a
very real question. On it depends the future of Buddhism. If the Bhikkhu
is only a perfect man he is of no use to the propagation of Buddhism, because
though a perfect man he is a selfish man. If, on the other hand, he is
a social servant, he may prove to be the hope of Buddhism. This question
must be decided not so much in the interest of doctrinal consistency but
in the interest of the future of Buddhism.

If I may say so, the pages of the journal of the Mahabodhi Society make,
to me at any rate, dull reading. This is not because the material presented
is not interesting and instructive. The dullness is due to the fact that
it seems to fall upon a passive set of readers. After reading an article,
one likes to know what the reader of the journal has to say about it. But
the reader never gives out his reaction. This silence on the part of the
reader is a great discouragement to the writer. I hope my questions will
excite the readers to come and make their contribution to their solution.




“From time to time men find themselves forced to reconsider current
and inherited beliefs and ideas, to gain some harmony between present and
past experience, and to reach a position which shall satisfy the demands
of feeling and reflexion and give confidence for facing the future. If,
at the present day, religion, as a subject of critical or scientific inquiry,
of both practical and theoretical significance has attracted increasing
attention, this can be ascribed to (a) the rapid progress of scientific
knowledge and thought; (b) the deeper intellectual interest in the subject;
(c) the widespread tendencies in all parts of the world to reform or reconstruct
religion, or even to replace it by some body of thought, more ‘rational’
and ’scientific’ or less ’superstitious’; and (d) the effect of social,
political, and international events of a sort which, in the past, have
both influenced and been influenced by religion. Whenever the ethical or
moral value of activities or conditions is questioned, the value of religion
is involved; and all deep-stirring experiences invariably compel a reconsideration
of the most fundamental ideas, whether they are explicitly religious or
not. Ultimately there arise problems of justice, human destiny, God, and
the universe; and these in turn involve problems of the relation between
‘religious’ and other ideas, the validity of ordinary knowledge, and practicable
conceptions of ‘experience’ and ‘reality’.”

–From “Encyclopaedia of Religion and Ethics,” Vol. X, p. 669.

99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,


Buddhism த்த மதத்தின் மீதான ஆர்வத்தின் அளவின் வளர்ச்சியின் அறிகுறிகள்
இந்திய மக்களின் சில பிரிவுகளில் குறிப்பிடத்தக்கவை. அதனுடன் இயற்கையாகவே
புத்தரின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகள் பற்றிய தெளிவான மற்றும் நிலையான
அறிக்கைக்கான தேவை அதிகரித்து வருகிறது.

ப Buddhist த்தரல்லாத
எவரும் புத்தரின் வாழ்க்கையையும் போதனைகளையும் ஒரு நிலையான முழுமையாக்கும்
வகையில் முன்வைப்பது மிகவும் கடினம். நிகாய்களைப் பொறுத்து, புத்தரின்
வாழ்க்கையின் ஒரு நிலையான கதையை வழங்குவது கடினமான காரியமாக மாறுவது
மட்டுமல்லாமல், அவருடைய போதனைகளின் சில பகுதிகளை வழங்குவதும் மிகவும்
அதிகமாகிறது. உண்மையில், உலகில் உள்ள அனைத்து மதங்களின் ஸ்தாபகர்களிடமும், ப
Buddhism த்த மதத்தை நிறுவியவரின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகளை வழங்குவது
ஒரு பிரச்சினையை முன்வைக்கிறது என்று சொல்வது மிகையாகாது. இந்த
பிரச்சினைகள் தீர்க்கப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை, ப Buddhism த்தத்தைப்
புரிந்து கொள்வதற்கான பாதை தெளிவுபடுத்தப்பட வேண்டுமா? ப ists த்தர்களாக
இருப்பவர்கள் இந்த பிரச்சினைகளை, குறைந்தபட்சம் பொது விவாதத்திற்கு
எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும், இந்த பிரச்சினைகளில் தங்களால் இயன்ற வெளிச்சத்தை
எறிய வேண்டும்?

இந்த பிரச்சினைகள் குறித்து ஒரு விவாதத்தை
எழுப்பும் நோக்கில், அவற்றை இங்கே அமைக்க முன்மொழிகிறேன். முதல் சிக்கல்
புத்தரின் வாழ்க்கையின் முக்கிய நிகழ்வான பரிவ்ராஜாவுடன் தொடர்புடையது.
புத்தர் பரிவ்ராஜாவை ஏன் அழைத்துச் சென்றார்? இறந்தவர், நோய்வாய்ப்பட்ட
நபர் மற்றும் ஒரு வயதானவரைப் பார்த்ததால் அவர் பரிவ்ராஜாவை அழைத்துச்
சென்றார் என்பது பாரம்பரிய பதில். இந்த பதில் அதன் முகத்தில் அபத்தமானது.
புத்தர் தனது 29 வயதில் பரிவ்ராஜாவை அழைத்துச் சென்றார். இந்த மூன்று
காட்சிகளின் விளைவாக பரிவ்ராஜாவை எடுத்துக் கொண்டால், இந்த மூன்று
காட்சிகளையும் அவர் முன்பு பார்க்காதது எப்படி? இவை
நூற்றுக்கணக்கானவர்களால் நிகழும் பொதுவான நிகழ்வுகள், இதற்கு முன்னர்
புத்தர் அவற்றைக் காணத் தவறியிருக்க முடியாது. அவர் அவர்களைப் பார்த்தது
இதுவே முதல் முறை என்ற பாரம்பரிய விளக்கத்தை ஏற்க முடியாது. விளக்கம்
நம்பத்தகுந்ததல்ல, காரணத்தை ஈர்க்காது. ஆனால் இது கேள்விக்கு பதில்
இல்லையென்றால், உண்மையான பதில் என்ன?

இரண்டாவது சிக்கல் நான்கு ஆரிய
சத்தியங்களால் உருவாக்கப்பட்டது. அவை புத்தரின் அசல் போதனைகளின் ஒரு
பகுதியாக அமைகின்றனவா? இந்த சூத்திரம் ப .த்தத்தின் வேரில் வெட்டுகிறது.
வாழ்க்கை துக்கம், மரணம் துக்கம், மறுபிறப்பு துக்கம் என்றால்,
எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு முடிவு இருக்கிறது. உலகில் மகிழ்ச்சியை அடைய ஒரு
மனிதனுக்கு மதமோ தத்துவமோ உதவ முடியாது. துக்கத்திலிருந்து தப்பிக்க
முடியாவிட்டால், பிறப்பிலேயே எப்போதும் இருக்கும் இத்தகைய
துக்கத்திலிருந்து மனிதனை விடுவிக்க மதம் என்ன செய்ய முடியும், புத்தர்
என்ன செய்ய முடியும்? நான்கு ஆரிய சத்தியங்கள் ப Buddhism த்தரல்லாதவர்கள் ப
.த்த மதத்தின் நற்செய்தியை ஏற்றுக்கொள்வதில் பெரும் தடுமாற்றம். நான்கு
ஆரிய சத்தியங்கள் மனிதனுக்கு நம்பிக்கையை மறுக்கின்றன. நான்கு ஆரிய
சத்தியங்கள் புத்தரின் நற்செய்தியை அவநம்பிக்கையின் நற்செய்தியாக
ஆக்குகின்றன. அவை அசல் நற்செய்தியின் ஒரு பகுதியை உருவாக்குகின்றனவா,
அல்லது அவை பிக்குகளின் பிற்காலத்தில் கிடைத்ததா?

மூன்றாவது சிக்கல்
ஆன்மா, கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு பற்றிய கோட்பாடுகளுடன் தொடர்புடையது.
புத்தர் ஆத்மா இருப்பதை மறுத்தார். ஆனால் அவர் கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு
கோட்பாட்டை உறுதிப்படுத்தியதாகவும் கூறப்படுகிறது. உடனே ஒரு கேள்வி
எழுகிறது. ஆன்மா இல்லை என்றால், கர்மா எப்படி இருக்க முடியும்? ஆன்மா இல்லை
என்றால், மறுபிறப்பு எப்படி இருக்கும்? இவை குழப்பமான கேள்விகள். புத்தர்
கர்மா மற்றும் மறுபிறப்பு என்ற சொற்களை எந்த அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தினார்?
அவர் தனது நாளின் பிராமணர்களால் பயன்படுத்தப்பட்ட அர்த்தத்தை விட வேறு
அர்த்தத்தில் அவற்றைப் பயன்படுத்தினாரா? அப்படியானால், எந்த அர்த்தத்தில்?
பிராமணர்கள் அவற்றைப் பயன்படுத்திய அதே அர்த்தத்தில் அவர் அவற்றைப்
பயன்படுத்தினாரா? அப்படியானால், ஆத்மாவின் மறுப்புக்கும் கர்மா மற்றும்
மறுபிறப்பு உறுதிப்படுத்தலுக்கும் இடையே ஒரு பயங்கரமான முரண்பாடு இல்லையா?
இந்த முரண்பாடு தீர்க்கப்பட வேண்டும்.

நான்காவது பிரச்சினை பிக்கு
தொடர்பானது. பிக்குவை உருவாக்குவதில் புத்தரின் பொருள் என்ன? ஒரு சரியான
மனிதனை உருவாக்குவதற்கான பொருள் இருந்ததா? அல்லது மக்களின் சேவைக்காக தனது
வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்து, அவர்களின் நண்பர், வழிகாட்டி மற்றும்
தத்துவஞானியாக இருப்பது ஒரு சமூக ஊழியரை உருவாக்குவதே அவரது பொருளாக
இருந்ததா? இது மிகவும் உண்மையான கேள்வி. அது ப Buddhism த்தத்தின்
எதிர்காலத்தைப் பொறுத்தது. பிக்கு ஒரு சரியான மனிதர் மட்டுமே என்றால் அவர் ப
Buddhism த்த மதத்தைப் பரப்புவதில் பயனில்லை, ஏனென்றால் ஒரு சரியான மனிதர்
என்றாலும் அவர் ஒரு சுயநல மனிதர். மறுபுறம், அவர் ஒரு சமூக சேவகர்
என்றால், அவர் ப Buddhism த்த மதத்தின் நம்பிக்கையாக நிரூபிக்கப்படலாம்.
இந்த கேள்வியை கோட்பாட்டு நிலைத்தன்மையின் நலனுக்காக அல்ல, ப Buddhism
த்தத்தின் எதிர்கால நலனுக்காகவே தீர்மானிக்க வேண்டும்.

அப்படிச் சொன்னால், மகாபோதி சொசைட்டியின் பத்திரிகையின் பக்கங்கள் எனக்கு
எந்த வகையிலும் மந்தமான வாசிப்பை உண்டாக்குகின்றன. இது வழங்கப்பட்ட பொருள்
சுவாரஸ்யமானதாகவும் அறிவுறுத்தலாகவும் இல்லாததால் அல்ல. மந்தமான தன்மை ஒரு
செயலற்ற வாசகர்கள் மீது விழுவதாகத் தெரிகிறது. ஒரு கட்டுரையைப் படித்த
பிறகு, பத்திரிகையின் வாசகர் அதைப் பற்றி என்ன கூறுகிறார் என்பதை அறிய
விரும்புகிறார். ஆனால் வாசகர் ஒருபோதும் தனது எதிர்வினையை
வெளிப்படுத்துவதில்லை. வாசகரின் தரப்பில் இந்த ம silence னம்
எழுத்தாளருக்கு பெரும் ஊக்கம். எனது கேள்விகள் வாசகர்கள் வந்து அவர்களின்
தீர்வுக்கு அவர்களின் பங்களிப்பைச் செய்ய உற்சாகப்படுத்தும் என்று

ஆண்கள் தற்போதைய மற்றும் பரம்பரை நம்பிக்கைகள் மற்றும் யோசனைகளை
மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர், தற்போதைய மற்றும் கடந்த
கால அனுபவங்களுக்கு இடையில் சில நல்லிணக்கத்தைப் பெறுவதற்கும், உணர்வு
மற்றும் பிரதிபலிப்பு கோரிக்கைகளை பூர்த்திசெய்து எதிர்காலத்தை
எதிர்கொள்வதற்கான நம்பிக்கையை அளிக்கும் ஒரு நிலையை அடைவதற்கும்.
நிகழ்காலத்தில், நடைமுறை மற்றும் தத்துவார்த்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த
விமர்சன அல்லது விஞ்ஞான விசாரணையின் ஒரு பொருளாக மதம் அதிகரித்து வரும்
கவனத்தை ஈர்த்திருந்தால், (அ) விஞ்ஞான அறிவு மற்றும் சிந்தனையின் விரைவான
முன்னேற்றத்திற்கு இது காரணமாக இருக்கலாம்; (ஆ) இந்த விஷயத்தில் ஆழ்ந்த
அறிவுசார் ஆர்வம்; (இ) மதத்தை சீர்திருத்த அல்லது புனரமைக்க, அல்லது சில
சிந்தனை அமைப்புகளால் அதை மாற்றுவதற்கான உலகின் எல்லா பகுதிகளிலும் பரவலான
போக்குகள், அதிக ‘பகுத்தறிவு’ மற்றும் ‘அறிவியல்’ அல்லது குறைவான
‘மூடநம்பிக்கை’; மற்றும் (ஈ) சமூக, அரசியல் மற்றும் சர்வதேச நிகழ்வுகளின்
விளைவு, கடந்த காலங்களில், மதத்தால் செல்வாக்கு செலுத்தியது மற்றும்
தாக்கம் செலுத்தியது. நடவடிக்கைகள் அல்லது நிலைமைகளின் நெறிமுறை அல்லது
தார்மீக மதிப்பு எப்போது மதிப்பிடப்பட்ட, மதத்தின் மதிப்பு
சம்பந்தப்பட்டுள்ளது; மேலும் ஆழ்ந்த பரபரப்பான அனுபவங்கள் அனைத்தும் மிக
அடிப்படையான கருத்துக்களை மறுபரிசீலனை செய்ய நிர்பந்திக்கின்றன, அவை
வெளிப்படையாக மதமாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும். இறுதியில் நீதி, மனித
விதி, கடவுள் மற்றும் பிரபஞ்சம் போன்ற பிரச்சினைகள் எழுகின்றன; இவை ‘மத’
மற்றும் பிற யோசனைகளுக்கிடையேயான உறவின் சிக்கல்கள், சாதாரண அறிவின்
செல்லுபடியாகும் மற்றும் ‘அனுபவம்’ மற்றும் ‘யதார்த்தம்’ ஆகியவற்றின்
நடைமுறை கருத்தாக்கங்களை உள்ளடக்கியது. “

- “மதம் மற்றும் நெறிமுறைகளின் கலைக்களஞ்சியம்,” தொகுதி. எக்ஸ், ப. 669.


Book One, Part I—From Birth to Parivraja

1.*His Kula* — 2. *His
* — 3. *His Birth* — 4. *Visit
by Asita
* — 5. *Death of Mahamaya* — 6.
*Childhood and Education* — 7. *Early
* — 8. *Marriage* — 9. *Father’s
Plans to Save His Son
* — 10. *The Failure of
the Women to Win the Prince
* — 11. *The Prime
Minister’s Admonition to the Prince
* — 12. *The
Prince’s Reply to the Prime Minister
* — 13. *Initiation
into the Sakya Sangh
* — 14. *Conflict with
the Sangh
* — 15. *Offer of Exile* — 16.
*Parivraja—the Way Out* — 17. *Parting
* — 18. *Leaving His Home* — 19.
*The Prince and the Servant* — 20. *The
Return of Channa
* — 21. *The Family in Mourning*

§ 1. His Kula

    1. Going back to the sixth century B.C.,
Northern India did not form a single Sovereign State.

    2. The country was divided into many States, some
large, some small. Of these, some were monarchical and some non-monarchical.

    3. The monarchical States were altogether sixteen
in number. They were known by the name[s] of Anga, Magadha, Kasi, Kosala,
Vriji, Malla, Chedi, Vatsa, Kuru, Panchala, Matsya, Saursena, Asmaka, Avanti,
Gandhara, and Kambhoja.

    4. The non-monarchical States were those of the
Sakyas of Kapilvastu, the Mallas of Pava and Kushinara, the Lichhavis of
Vaisali, the Videhas of Mithila, the Koliyas of Ramagam, the Bulis of Allakapa,
the Kalingas of Resaputta, the Mauriyas of Pipphalvana, and the Bhaggas
with their capital on Sumsumara Hill.

    5. The monarchical States were known as Janapada,
and the non-monarchical as Sangh or Gana.

    6. Not much is known about the nature of the polity
of the Sakyas of Kapilvatsu, whether it was republican or oligarchic.

    7. This much, however, is definitely known, that
there were many ruling families in the Republic of the Sakyas, and that
they ruled in turns.

    8. The head of the ruling family was known as Raja.

    9. At the time of the birth of Siddharth Gautama,
it was the turn of Suddhodana to be the Raja.

    10. The Sakya State was situated in the northeast
corner of India. It was an independent State. But at a later stage the
King of Kosala had succeeded in establishing his paramountcy over it.

    11. The result of this paramountcy was that the
Sakya State could not exercise certain sovereign powers without the sanction
of the King of Kosala.

    12. Of the kingdoms then in existence, Kosala was
a powerful kingdom. So was the kingdom of Magadha. Pasanedi, King of Kosala,
and Bimbisara, King of Magadha, were the contemporaries of Siddharth Gautama.

99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,

புத்தகம் ஒன்று: சித்தார்த் க ut தமா - புத்தருக்கு எப்படி ஒரு போதிசட்டா ஆனது

புத்தகம் ஒன்று, பகுதி I Birth பிறப்பு முதல் பரிவ்ராஜா வரை

* அவரது குலா * - 2. * அவரது வம்சாவளி * - 3. * அவரது பிறப்பு * - 4. *
ஆசிதாவின் வருகை * - 5. * மகாமாயாவின் மரணம் * - 6. * குழந்தைப் பருவமும்
கல்வியும் * - - 7. * ஆரம்பகால பண்புகள் * - 8. * திருமணம் * - 9. *
தந்தையின் மகன் தன் மகனைக் காப்பாற்றுவதற்கான திட்டங்கள் * - 10. * இளவரசரை
வெல்வதில் பெண்கள் தோல்வி * - 11. * பிரதமரின் அறிவுரை இளவரசருக்கு * -
12. * பிரதமருக்கு இளவரசரின் பதில் * - 13. * சாக்கிய சங்கத்தில் துவக்கம் *
- 14. * சங்கத்துடன் மோதல் * - 15. * நாடுகடத்தப்பட்ட சலுகை * - 16 . *
பரிவ்ராஜா Out வெளியேறும் வழி * - 17. * சொற்களைப் பிரித்தல் * - 18. *
தனது வீட்டை விட்டு வெளியேறுதல் * - 19. * இளவரசனும் வேலைக்காரனும் * - 20.
* சன்னா திரும்புவது * - 21. * துக்கத்தில் உள்ள குடும்பம் *
    § 1. அவரது குலா

        1. ஆறாம் நூற்றாண்டு பி.சி.க்குச் சென்றால், வட இந்தியா ஒரு இறையாண்மை அரசை உருவாக்கவில்லை.
நாடு பல மாநிலங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது, சில பெரியது, சில சிறியது.
இவர்களில் சிலர் முடியாட்சி மற்றும் சிலர் முடியாட்சி அல்லாதவர்கள்.
முடியாட்சி நாடுகள் மொத்தம் பதினாறு. அங்க, மாகதா, காசி, கோசலா, வ்ரிஜி,
மல்லா, சேடி, வாட்சா, குரு, பஞ்சலா, மத்ஸ்யா, ச ur ர்சேனா, அஸ்மகா, அவந்தி,
காந்தாரா மற்றும் கம்போஜா ஆகிய பெயர்களால் அவை அறியப்பட்டன.
முடியாட்சி அல்லாத மாநிலங்கள் கபில்வாஸ்துவின் சாக்கியர்கள், பாவா மற்றும்
குஷினாராவின் மல்லாக்கள், வைசாலியின் லிச்சாவிஸ், மிதிலாவின் வித்ஹாக்கள்,
ராமகத்தின் கோலியாக்கள், அல்லகபாவின் புலிஸ், ரெசபுட்டாவின் கலிங்கங்கள்,
மவுரியாக்கள் சிப்புமாரா மலையில் பிப்பல்வனா, மற்றும் பாகாக்கள் தங்கள்
        5. முடியாட்சி நாடுகள் ஜனபாதா என்றும், முடியாட்சி அல்லாதவை சங்கம் அல்லது கானா என்றும் அழைக்கப்பட்டன.
கபில்வாட்சுவின் சாக்கியர்களின் அரசியலின் தன்மை, அது குடியரசுக் கட்சியாக
இருந்தாலும், தன்னலக்குழுவாக இருந்தாலும் அதிகம் தெரியவில்லை.
இருப்பினும், இது நிச்சயமாக அறியப்படுகிறது, சாகிய குடியரசில் பல ஆளும்
குடும்பங்கள் இருந்தன, அவை திருப்பங்களில் ஆட்சி செய்தன.
        8. ஆளும் குடும்பத்தின் தலைவர் ராஜா என்று அழைக்கப்பட்டார்.
        9. சித்தார்த் க ut தமா பிறந்த நேரத்தில், சுத்தோதனனின் ராஜாவாக மாறியது.
சக்யா மாநிலம் இந்தியாவின் வடகிழக்கு மூலையில் அமைந்துள்ளது. அது ஒரு
சுதந்திர அரசு. ஆனால் பிற்காலத்தில் கோசலா மன்னர் தனது முக்கியத்துவத்தை
நிலைநிறுத்துவதில் வெற்றி பெற்றார்.
        11. இந்த
முக்கியத்துவத்தின் விளைவாக, கோசல மன்னரின் அனுமதியின்றி சாக்கிய அரசால்
சில இறையாண்மை அதிகாரங்களைப் பயன்படுத்த முடியாது.
        12. அப்போது
இருந்த ராஜ்யங்களில், கோசலா ஒரு சக்திவாய்ந்த ராஜ்யமாக இருந்தது. மகத
ராஜ்யமும் அவ்வாறே இருந்தது. சித்தல்த் க ut தமரின் சமகாலத்தவர்கள் கோசலா
மன்னர் பசனேடி, மகத மன்னர் பிம்பிசாரா.

52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,…:



























































ご覧ください:「スンダルバンのベッドタイムストーリー|| 3子供のためのノンストップアニマルストーリー||エピソード7、8、9 ||ヒンディー語4Kビデオ」 = t9WS2 …-〜-
最新のキッズソングを見る……… = DYMK4 …小石は子供のために英語でゴータマ・ブッダ・モラル・バリューの物語を提示します。





Pebbles English Storiesチャンネルのすべての年齢層の赤ちゃん、保育園の子供、子供向けの最も人気のある、興味深い&古代の物語。

ゴータマ・ブッダの誕生、ゴータマ・ブッダ親切な王子様、ゴータマ・ブッダの結婚、ゴータマ・ブッダは予期しない光景を見る、ゴータマ・ブッダは悟りを開いた …





















































About This Website
Pin de Shuhei em Photo | Viagens, Paisagens da natureza e Lugares incríveis































ユニティは、バイナリによってのみ明示できます。 Unity自体とUnityのアイデアはすでに2つです。







About This Website
Agosto | 2012 | Blog de Steve McCurry - CAMBOYA | Photography | アンコールワット、カンボジア、寺院
































Stolen Childhoods - I have been in this country…. makes me think! Myanmar, Burma, 02/2011, BURMA-10283

















in 01) Classical Magahi Magadhi,

02) Classical Chandaso language,
03)Magadhi Prakrit,

04) Classical Hela Basa (Hela Language),
05) Classical Pali,
06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,

07) Classical Cyrillic
08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans

09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,
10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,
11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
12) Classical Armenian-դասական հայերեն,
13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,
14) Classical Basque- Euskal klasikoa,
15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
17) Classical  Bosnian-Klasični bosanski,
18) Classical Bulgaria- Класически българск,
19) Classical  Catalan-Català clàssic
20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,

21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,

22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文(简体),

23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文(繁體),

24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,

25) Classical  Croatian-Klasična hrvatska,

26) Classical  Czech-Klasická čeština,
27) Classical  Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,

28) Classical  Dutch- Klassiek Nederlands,
29) Classical English,Roman
30) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,

31) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,

32) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,

34) Classical French- Français classique,

35) Classical Frisian- Klassike Frysk,

36) Classical Galician-Clásico galego,
37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,
38) Classical German- Klassisches Deutsch,
39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
41) Classical Haitian Creole-Klasik kreyòl,

42) Classical Hausa-Hausa Hausa,
43) Classical Hawaiian-Hawaiian Hawaiian,

44) Classical Hebrew- עברית קלאסית
45) Classical Hmong- Lus Hmoob,

46) Classical Hungarian-Klasszikus magyar,

47) Classical Icelandic-Klassísk íslensku,
48) Classical Igbo,Klassískt Igbo,

49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,

50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,
51) Classical Italian-Italiano classico,
52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,
53) Classical Javanese-Klasik Jawa,
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
55) Classical Kazakh-Классикалық қазақ,

56) Classical Khmer- ខ្មែរបុរាណ,
57) Classical Korean-고전 한국어,

58) Classical Kurdish (Kurmanji)-Kurdî (Kurmancî),

59) Classical Kyrgyz-Классикалык Кыргыз,
60) Classical Lao-ຄລາສສິກລາວ,
61) Classical Latin-LXII) Classical Latin,

62) Classical Latvian-Klasiskā latviešu valoda,

63) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuvių kalba,

64) Classical Luxembourgish-Klassesch Lëtzebuergesch,

65) Classical Macedonian-Класичен македонски,
66) Classical Malagasy,класичен малгашки,
67) Classical Malay-Melayu Klasik,

68) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,

69) Classical Maltese-Klassiku Malti,
70) Classical Maori-Maori Maori,
71) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,

72) Classical Mongolian-Сонгодог Монгол,

73) Classical Myanmar (Burmese)-Classical မြန်မာ (ဗမာ),

74) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
75) Classical Norwegian-Klassisk norsk,

76) Classical Pashto- ټولګی پښتو

77) Classical Persian-کلاسیک فارسی
78) Classical Polish-Język klasyczny polski,

79) Classical Portuguese-Português Clássico,
80) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
81) Classical Romanian-Clasic românesc,
82) Classical Russian-Классический русский,
83) Classical Samoan-Samoan Samoa,
84) Classical Sanskrit छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्
85) Classical Scots Gaelic-Gàidhlig Albannach Clasaigeach,
86) Classical Serbian-Класични српски,
87) Classical Sesotho-Seserbia ea boholo-holo,
88) Classical Shona-Shona Shona,
89) Classical Sindhi,
90) Classical Sinhala-සම්භාව්ය සිංහල,
91) Classical Slovak-Klasický slovenský,
92) Classical Slovenian-Klasična slovenska,
93) Classical Somali-Soomaali qowmiyadeed,
94) Classical Spanish-Español clásico,
95) Classical Sundanese-Sunda Klasik,
96) Classical Swahili,Kiswahili cha Classical,
97) Classical Swedish-Klassisk svensk,
98) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
100) Classical Telugu- క్లాసికల్ తెలుగు,
10`) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
102) Classical Turkish-Klasik Türk,
103) Classical Ukrainian-Класичний український,
104) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
105) Classical Uzbek-Klassik o’zbek,

106) Classical Vietnamese-Tiếng Việt cổ điển,

107) Classical Welsh-Cymraeg Clasurol,
108) Classical Xhosa-IsiXhosa zesiXhosa,
109) Classical Yiddish- קלאסישע ייִדיש

110) Classical Yoruba-Yoruba Yoruba,
111) Classical Zulu-I-Classical Zulu

Dove-02-june.gif (38556 bytes)

Awakeness Practices

All 84,000 Khandas As Found in the Pali Suttas

Traditionally the are 84,000 Dharma Doors - 84,000 ways to get
Awakeness. Maybe so; certainly the Buddha taught a large number of
practices that lead to Awakeness. This web page attempts to catalogue
those found in the Pali Suttas (DN, MN, SN, AN, Ud & Sn 1). There
are 3 sections:

The discourses of Buddha are divided into 84,000, as to separate
addresses. The division includes all that was spoken by Buddha.”I
received from Buddha,” said Ananda, “82,000 Khandas, and  from the
priests 2000; these are 84,000 Khandas maintained by me.” They are
divided into 275,250, as to the stanzas of the original text, and into
361,550, as to the stanzas of the commentary. All the discourses
including both those of
Buddha and those of the commentator, are divided  into 2,547 banawaras,
containing 737,000 stanzas, and 29,368,000 separate letters.


Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha —
Interested in All Suttas  of Tipitaka as Episodes in visual format including 7D laser Hologram 360 degree Circarama presentation

Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice

 Maha-parinibbana Sutta — Last Days of the Buddha

The Great Discourse on the Total Unbinding

wide-ranging sutta, the longest one in the Pali canon, describes the
events leading up to, during, and immediately following the death and
final release (parinibbana) of the Buddha. This colorful narrative
contains a wealth of Dhamma teachings, including the Buddha’s final
instructions that defined how Buddhism would be lived and practiced long
after the Buddha’s death — even to this day. But this sutta also
depicts, in simple language, the poignant human drama that unfolds among
the Buddha’s many devoted followers around the time of the death of
their beloved teacher.
Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ (Pali) - 2 Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ


Image result for Gifs of Vinaya pitaka compared with Vinayaka

JCMesh J Alphabets Letter Animation ClipartMesh C Alphabets Letter Animation Clipart

an expert who identifies experts influenced by Expert and Infulencer Sashikanth Chandrasekharan


Free Online

Awaken One With Awareness Mind

(A1wAM)+ ioT (insight-net of Things)  - the art of Giving, taking and Living   to attain Eternal Bliss

as Final Goal through Electronic Visual Communication Course on

Political Science -Techno-Politico-Socio Transformation and Economic

Emancipation Movement (TPSTEEM).

Struggle hard to see that all fraud EVMs are replaced by paper ballots by


using Internet of things by creating Websites, blogs. Make the best use

of facebook, twitter etc., to propagate TPSTEEM thru FOA1TRPUVF.


Insight Meditation in all postures of the body - Sitting, standing,

lying, walking, jogging, cycling, swimming, martial arts etc., for

health mind in a healthy body.


Button Plant Green Butterfly E Mail Animation Clip,

is the most Positive Energy of informative and research oriented site propagating the teachings of the Awakened One with Awareness the Buddha and on Techno-Politico-Socio
Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions
of people all over the world in 112 Classical languages.

Rendering exact translation as a lesson of this
University in one’s mother tongue to this Google Translation and
propagation entitles to become a Stream
Enterer (Sottapanna) and to attain Eternal Bliss as a Final Goal

Media Prabandhak

Image may contain: 2 people
Maharaja Jagatheesan  & Upasaka Chandrasekharan

Peace and joy for all

comments (0)
LESSON 3101 Mon 26 Aug 2019 TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas word by word Pure Dhamma A Quest to Recover Buddha’s True Teachings - Part 4
Filed under: General
Posted by: site admin @ 5:46 pm
LESSON 3101 Mon 26 Aug 2019
Suttas word by word

Pure Dhamma

A Quest to Recover Buddha’s True Teachings - Part 4

comments (0)