Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD ๐Ÿ˜Š PURIFY MIND.To live like free birds ๐Ÿฆ ๐Ÿฆข ๐Ÿฆ… grow fruits ๐Ÿ ๐ŸŠ ๐Ÿฅ‘ ๐Ÿฅญ ๐Ÿ‡ ๐ŸŒ ๐ŸŽ ๐Ÿ‰ ๐Ÿ’ ๐Ÿ‘ ๐Ÿฅ vegetables ๐Ÿฅฆ ๐Ÿฅ• ๐Ÿฅ— ๐Ÿฅฌ ๐Ÿฅ” ๐Ÿ† ๐Ÿฅœ ๐ŸŽƒ ๐Ÿซ‘ ๐Ÿ…๐Ÿœ ๐Ÿง… ๐Ÿ„ ๐Ÿ ๐Ÿฅ— ๐Ÿฅ’ ๐ŸŒฝ ๐Ÿ ๐Ÿซ‘ ๐ŸŒณ ๐Ÿ“ ๐ŸŠ ๐Ÿฅฅ ๐ŸŒต ๐Ÿˆ ๐ŸŒฐ ๐Ÿ‡ง๐Ÿ‡ง ๐Ÿซ ๐Ÿ… ๐Ÿ ๐Ÿซ’Plants ๐ŸŒฑin pots ๐Ÿชด along with Meditative Mindful Swimming ๐ŸŠโ€โ™‚๏ธ to Attain NIBBฤ€NA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBฤ€NA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
May 2008
M T W T F S S
« Apr   Jun »
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031  
05/02/08
94 Buddha’s Most Powerful Positive Own Words ๐“›๐“”๐“ข๐“ข๐“ž๐“ 4412 Sat 23 Apr 2022 Kamma Awakened with Awareness Youniverse is already there.
Filed under: General
Posted by: site admin @ 9:27 pm
94 Buddha’s Most Powerful Positive Own Words
๐“›๐“”๐“ข๐“ข๐“ž๐“   4412  Sat  23 Apr 2022
Kamma
Awakened with Awareness Youniverse is already there.




Kamma
Kamma
means ‘action’. The Law of Kamma means that there are inescapable
results of our actions. There are deeds of body, speech or mind that
lead to others’ harm, one’s own harm, or to the harm of both. Such deeds
are called bad (or ‘unwholesome’) kamma. They are usually motivated by
greed, hatred or delusion. Because they bring painful results, they
should not be done.
There
are also deeds of body, speech or mind that lead to others’ well being,
one’s own well being, or to the well being of both. Such deeds are
called good (or ‘wholesome’) kamma. They are usually motivated by
generosity, compassion or wisdom. Because they bring happy results, they
should be done as often as possible.
Thus
much of what one experiences is the result of one’s own previous kamma.
When misfortune occurs, instead of blaming someone else, one can look
for any fault in one’s own past conduct. If a fault is found, the
experience of its consequences will make one more careful in the future.
When happiness occurs, instead of taking it for granted, one can look
to see if it is the result of good kamma. If so, the experience of its
pleasant results will encourage more good kamma in the future.
The
Buddha pointed out that no being whatsoever, divine or otherwise, has
any power to stop the consequences of good and bad kamma. The fact that
one reaps just what one sows gives to the Buddhist a greater incentive
to avoid all forms of bad kamma while doing as much good kamma as
possible.
Though
one cannot escape the results of bad kamma, one can lessen their
effect. A spoon of salt mixed in a glass of pure water makes the whole
very salty, whereas the same spoon of salt mixed in a freshwater lake
hardly changes the taste of the water. Similarly, the result of a bad
kamma in a person habitually doing only a small amount of good kamma is
painful indeed, whereas the result of the same bad kamma in a person
habitually doing a great deal of good kamma is only mildly felt.
This natural Law of Kamma becomes the force behind, and reason for, the practice of morality and compassion in our society.
No
one saves us but ourselves. No one
can and no one may.
We ourselves must
walk the path. -Buddha
LAW OF KARMA | A Buddhist Story ( Facts To Know )
#Law-Of-Karma#A-Buddhist-Story#FactsToKnow#
  • 06) ClassicalDevanagari,Classical Hindi-Devanagari- เคถเคพเคธเฅเคคเฅเคฐเฅ€เคฏ เคนเคฟเค‚เคฆเฅ€,


เค•เคฎเฅเคฎเคพ
เค•เคพเคฎเคฎเคพ
เค•เคพ เค…เคฐเฅเคฅ เคนเฅˆ ‘เค•เคพเคฐเฅเคฐเคตเคพเคˆ’เฅค เค•เคฎเฅเคฎเคพ เค•เฅ‡ เค•เคพเคจเฅ‚เคจ เค•เคพ เคฎเคคเคฒเคฌ เคนเฅˆ เค•เคฟ เคนเคฎเคพเคฐเฅ‡ เค•เคพเคฐเฅเคฏเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡
เค…เคชเคฐเคฟเคนเคพเคฐเฅเคฏ เคชเคฐเคฟเคฃเคพเคฎ เคนเฅˆเค‚เฅค เคถเคฐเฅ€เคฐ, เคญเคพเคทเคฃ เคฏเคพ เคฆเคฟเคฎเคพเค— เค•เฅ‡ เค•เคฐเฅเคฎ เคนเฅˆเค‚ เคœเฅ‹ เคฆเฅ‚เคธเคฐเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡
เคจเฅเค•เคธเคพเคจ, เค•เคฟเคธเฅ€ เค•เฅ‡ เคจเฅเค•เคธเคพเคจ, เคฏเคพ เคฆเฅ‹เคจเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เคจเฅเค•เคธเคพเคจ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคจเฅ‡เคคเฅƒเคคเฅเคต เค•เคฐเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚เฅค เค‡เคธ
เคคเคฐเคน เค•เฅ‡ เค•เคฐเฅเคฎเฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เค–เคฐเคพเคฌ (เคฏเคพ ‘unwholesome’) Kamma เค•เคนเคพ เคœเคพเคคเคพ เคนเฅˆเฅค เคตเฅ‡ เค†เคฎเคคเฅŒเคฐ เคชเคฐ
เคฒเคพเคฒเคš, เค˜เฅƒเคฃเคพ เคฏเคพ เคญเฅเคฐเคฎ เคธเฅ‡ เคชเฅเคฐเฅ‡เคฐเคฟเคค เคนเฅ‹เคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚เฅค เค•เฅเคฏเฅ‹เค‚เค•เคฟ เคตเฅ‡ เคฆเคฐเฅเคฆเคจเคพเค• เคชเคฐเคฟเคฃเคพเคฎ เคฒเคพเคคเฅ‡
เคนเฅˆเค‚, เค‰เคจเฅเคนเฅ‡เค‚ เคจเคนเฅ€เค‚ เค•เคฟเคฏเคพ เคœเคพเคจเคพ เคšเคพเคนเคฟเคเฅค
เคถเคฐเฅ€เคฐ,
เคญเคพเคทเคฃ เคฏเคพ เคฆเคฟเคฎเคพเค— เค•เฅ‡ เค•เคฐเฅเคฎ เคญเฅ€ เคนเฅˆเค‚ เคœเฅ‹ เคฆเฅ‚เคธเคฐเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เค•เคฒเฅเคฏเคพเคฃ, เค•เคฟเคธเฅ€ เค•เคพ เค…เคชเคจเคพ เค•เคฒเฅเคฏเคพเคฃ,
เคฏเคพ เคฆเฅ‹เคจเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เค•เคฒเฅเคฏเคพเคฃ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคจเฅ‡เคคเฅƒเคคเฅเคต เค•เคฐเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚เฅค เคเคธเฅ‡ เค•เคฐเฅเคฎเฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เค…เคšเฅเค›เคพ (เคฏเคพ
‘เคชเฅ‚เคฐเฅเคฃ’) เค•เคพเคฎเคฎเคพ เค•เคนเคพ เคœเคพเคคเคพ เคนเฅˆเฅค เคตเฅ‡ เค†เคฎเคคเฅŒเคฐ เคชเคฐ เค‰เคฆเคพเคฐเคคเคพ, เค•เคฐเฅเคฃเคพ เคฏเคพ เคœเฅเคžเคพเคจ เคธเฅ‡
เคชเฅเคฐเฅ‡เคฐเคฟเคค เคนเฅ‹เคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚เฅค เค•เฅเคฏเฅ‹เค‚เค•เคฟ เคตเฅ‡ เค–เฅเคถ เคชเคฐเคฟเคฃเคพเคฎ เคฒเคพเคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚, เค‰เคจเฅเคนเฅ‡เค‚ เคœเคฟเคคเคจเฅ€ เคฌเคพเคฐ เคธเค‚เคญเคต
เคนเฅ‹ เคธเค•เฅ‡ เค•เคฟเคฏเคพ เคœเคพเคจเคพ เคšเคพเคนเคฟเคเฅค
เค‡เคธ
เคชเฅเคฐเค•เคพเคฐ เคเค• เค…เคจเฅเคญเคต เค•เฅ‡ เค…เคชเคจเฅ‡ เคชเคฟเค›เคฒเฅ‡ เค•เคพเคฎ เค•เคพ เคชเคฐเคฟเคฃเคพเคฎ เคนเฅˆเฅค เคœเคฌ เคฆเฅเคฐเฅเคญเคพเค—เฅเคฏ เคนเฅ‹เคคเคพ เคนเฅˆ,
เค•เคฟเคธเฅ€ เค”เคฐ เค•เฅ‹ เคฆเฅ‹เคทเฅ€ เค เคนเคฐเคพเคคเฅ‡ เคนเฅเค, เค•เฅ‹เคˆ เคญเฅ€ เค•เคฟเคธเฅ€ เค•เฅ‡ เค…เคชเคจเฅ‡ เคชเคฟเค›เคฒเฅ‡ เค†เคšเคฐเคฃ เคฎเฅ‡เค‚ เค•เคฟเคธเฅ€ เคญเฅ€
เค—เคฒเคคเฅ€ เค•เฅ€ เคคเคฒเคพเคถ เค•เคฐ เคธเค•เคคเคพ เคนเฅˆเฅค เคฏเคฆเคฟ เค•เฅ‹เคˆ เค—เคฒเคคเฅ€ เคฎเคฟเคฒเคคเฅ€ เคนเฅˆ, เคคเฅ‹ เค‡เคธเค•เฅ‡ เคชเคฐเคฟเคฃเคพเคฎเฅ‹เค‚ เค•เคพ
เค…เคจเฅเคญเคต เคญเคตเคฟเคทเฅเคฏ เคฎเฅ‡เค‚ เคเค• เค”เคฐ เคธเคพเคตเคงเคพเคจ เค•เคฐ เคฆเฅ‡เค—เคพเฅค เคœเคฌ เค–เฅเคถเฅ€ เคนเฅ‹เคคเฅ€ เคนเฅˆ, เคคเฅ‹ เค‡เคธเฅ‡ เคฒเฅ‡เคจเฅ‡ เค•เฅ‡
เคฌเคœเคพเคฏ, เคฏเคน เคฆเฅ‡เค–เคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคฆเฅ‡เค– เคธเค•เคคเคพ เคนเฅˆ เค•เคฟ เคฏเคน เค…เคšเฅเค›เคพ เค•เคพเคฎเคฎเคพ เค•เคพ เคจเคคเฅ€เคœเคพ เคนเฅˆ เคฏเคพ เคจเคนเฅ€เค‚เฅค
เคฏเคฆเคฟ เคเคธเคพ เคนเฅˆ, เคคเฅ‹ เค‡เคธเค•เฅ‡ เคธเฅเค–เคฆ เคชเคฐเคฟเคฃเคพเคฎเฅ‹เค‚ เค•เคพ เค…เคจเฅเคญเคต เคญเคตเคฟเคทเฅเคฏ เคฎเฅ‡เค‚ เค…เคงเคฟเค• เค…เคšเฅเค›เฅ‡ เค•เคพเคฎเคฎเคพ
เค•เฅ‹ เคชเฅเคฐเฅ‹เคคเฅเคธเคพเคนเคฟเคค เค•เคฐเฅ‡เค—เคพเฅค
เคฌเฅเคฆเฅเคง
เคจเฅ‡ เคฌเคคเคพเคฏเคพ เค•เคฟ เค•เฅ‹เคˆ เคญเฅ€, เคฆเคฟเคตเฅเคฏ เคฏเคพ เค…เคจเฅเคฏเคฅเคพ เคจเคนเฅ€เค‚, เค…เคšเฅเค›เฅ‡ เค”เคฐ เคฌเฅเคฐเฅ‡ เค•เคพเคฎเคฎเคพ เค•เฅ‡
เคชเคฐเคฟเคฃเคพเคฎเฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เคฐเฅ‹เค•เคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เค•เฅ‹เคˆ เคถเค•เฅเคคเคฟ เคนเฅˆเฅค เคคเคฅเฅเคฏ เคฏเคน เคนเฅˆ เค•เคฟ เคเค• เคœเฅ‹ เค•เฅเค› เคฌเฅ‹เคคเคพ เคนเฅˆ
เคตเคน เคฌเฅŒเคฆเฅเคง เค•เฅ‹ เคฆเฅ‡เคคเคพ เคนเฅˆ เคœเคฟเคคเคจเคพ เคธเค‚เคญเคต เคนเฅ‹ เค‰เคคเคจเคพ เค…เคšเฅเค›เคพ เค•เคพเคฎเคฎเคพ เค•เคฐเคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคฆเฅŒเคฐเคพเคจ เคฌเฅเคฐเฅ‡
เค•เคพเคฎเคฎเคพ เค•เฅ‡ เคธเคญเฅ€ เคฐเฅ‚เคชเฅ‹เค‚ เคธเฅ‡ เคฌเคšเคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคเค• เคฌเคกเคผเคพ เคชเฅเคฐเฅ‹เคคเฅเคธเคพเคนเคจเฅค
เคนเคพเคฒเคพเค‚เค•เคฟ
เค•เฅ‹เคˆ เค–เคฐเคพเคฌ เค•เคพเคฎเคฎเคพ เค•เฅ‡ เคชเคฐเคฟเคฃเคพเคฎเฅ‹เค‚ เคธเฅ‡ เคฌเคš เคจเคนเฅ€เค‚ เคธเค•เคคเคพ เคนเฅˆ, เคฒเฅ‡เค•เคฟเคจ เค•เฅ‹เคˆ เคญเฅ€ เค‰เคจเค•เฅ‡ เคชเฅเคฐเคญเคพเคต
เค•เฅ‹ เค•เคฎ เค•เคฐ เคธเค•เคคเคพ เคนเฅˆเฅค เคเค• เค—เคฟเคฒเคพเคธ เคถเฅเคฆเฅเคง เคชเคพเคจเฅ€ เคฎเฅ‡เค‚ เคฎเคฟเคถเฅเคฐเคฟเคค เคจเคฎเค• เค•เคพ เคเค• เคšเคฎเฅเคฎเคš เคชเฅ‚เคฐเฅ‡
เคจเคฎเค•เฅ€เคจ เคฌเคจเคพเคคเคพ เคนเฅˆ, เคœเคฌเค•เคฟ เคเค• เคคเคพเคœเฅ‡ เคชเคพเคจเฅ€ เค•เฅ€ เคเฅ€เคฒ เคฎเฅ‡เค‚ เคฎเคฟเคถเฅเคฐเคฟเคค เคจเคฎเค• เค•เคพ เคเค• เคนเฅ€ เคšเคฎเฅเคฎเคš
เคชเคพเคจเฅ€ เค•เฅ‡ เคธเฅเคตเคพเคฆ เค•เฅ‹ เคถเคพเคฏเคฆ เคนเฅ€ เคฌเคฆเคฒเคคเคพ เคนเฅˆเฅค เค‡เคธเฅ€ เคชเฅเคฐเค•เคพเคฐ, เคเค• เคตเฅเคฏเค•เฅเคคเคฟ เคฎเฅ‡เค‚ เคเค• เคฌเฅเคฐเฅ‡
เค•เคพเคฎเคฎเคพ เค•เคพ เคจเคคเฅ€เคœเคพ เค•เฅ‡เคตเคฒ เคเค• เค›เฅ‹เคŸเฅ€ เคฐเคพเคถเคฟ เค•เฅ‹ เค•เฅ‡เคตเคฒ เคฅเฅ‹เคกเคผเฅ€ เคธเฅ€ เคฎเคพเคคเฅเคฐเคพ เคฎเฅ‡เค‚ เค•เคฐ เคฐเคนเคพ เคนเฅˆ,
เคตเคพเคธเฅเคคเคต เคฎเฅ‡เค‚ เคฆเคฐเฅเคฆเคจเคพเค• เคนเฅˆ, เคœเคฌเค•เคฟ เคเค• เคตเฅเคฏเค•เฅเคคเคฟ เคฎเฅ‡เค‚ เคเค• เคนเฅ€ เคฌเฅเคฐเฅ‡ เค•เคพเคฎเคฎเคพ เค•เคพ เคชเคฐเคฟเคฃเคพเคฎ
เค†เคฆเคค เคธเฅ‡ เค…เคšเฅเค›เคพ เค•เคพเคฎ เค•เคฐ เคฐเคนเคพ เคนเฅˆ, เค•เฅ‡เคตเคฒ เคนเคฒเฅเค•เฅ‡ เคขเค‚เค— เคธเฅ‡ เคฎเคนเคธเฅ‚เคธ เค•เคฟเคฏเคพ เคœเคพเคคเคพ เคนเฅˆเฅค
เค•เคพเคฎเคฎเฅเคฎเคพ เค•เคพ เคฏเคน เคชเฅเคฐเคพเค•เฅƒเคคเคฟเค• เค•เคพเคจเฅ‚เคจ เคนเคฎเคพเคฐเฅ‡ เคธเคฎเคพเคœ เคฎเฅ‡เค‚ เคจเฅˆเคคเคฟเค•เคคเคพ เค”เคฐ เค•เคฐเฅเคฃเคพ เค•เฅ‡ เค…เคญเฅเคฏเคพเคธ เค•เฅ‡ เคชเฅ€เค›เฅ‡ เคฌเคฒ, เค”เคฐ เค•เคพเคฐเคฃ เคฌเคจ เคœเคพเคคเคพ เคนเฅˆเฅค
เค•เฅ‹เคˆ เคญเฅ€ เคนเคฎเฅ‡เค‚ เคฌเคšเคพเคคเคพ เคนเฅˆ เคฒเฅ‡เค•เคฟเคจ
เคนเคฎ เคธเฅเคตเคฏเค‚เฅค เค•เฅ‹เคˆ เคจเคนเฅ€เค‚
เค•เคฐ เคธเค•เคคเฅ‡ เคนเฅˆเค‚ เค”เคฐ เค•เฅ‹เคˆ เคญเฅ€ เคจเคนเฅ€เค‚ เคนเฅ‹ เคธเค•เคคเคพ เคนเฅˆเฅค
เคนเคฎ เค–เฅเคฆ เค•เฅ‹ เคšเคพเคนเคฟเค
เคชเคฅ เคšเคฒเฅ‹เฅค
-เคฌเฅเคฆเฅเคง

youtube.com
www.youtube.com

Law of Karma (A Meaningful Buddhist Song)
ipohteh
15K subscribers
Lyrics:-
What eโ€™er ye sow that shall ye reap
Such is the law Divine
Think not that thou canโ€™st eโ€™er escape
The Karma which is thine
The present is the true result
Of actions all our own
The sower always reaps the fruits
Of seeds which he has sown
The Law is ever just and true
And all must surely bear
The strict result of every act
For none the Law can spare
Weep not for what is past and gone
For it cannot return
This is the teaching Buddha gave
For all His sons to learn
Do not despair, the future still is thine
to mar or make
Sow then today good seeds and pure
And reap their harvest great
The goal divine still shines afar
All may this goal attain
When they have learned good seeds to sow
And things of self have slain
Kamma
Kamma
beteken ‘aksie’. Die wet van kamma beteken dat daar onontkombare
resultate van ons optrede is. Daar is dade van liggaam, spraak of gees
wat lei tot ander se skade, ‘n mens se eie skade of tot die skade van
albei. Sulke dade word slegte (of ‘onheilspellende’) kamma genoem. Hulle
word gewoonlik gemotiveer deur gierigheid, haat of misleiding. Omdat
dit pynlike resultate lewer, moet dit nie gedoen word nie.
Daar
is ook dade van liggaam, spraak of gees wat lei tot ander se welstand,
‘n mens se eie welstand of tot die welstand van albei. Sulke dade word
goeie (of ‘gesond’) kamma genoem. Dit word gewoonlik gemotiveer deur
vrygewigheid, deernis of wysheid. Omdat hulle gelukkige resultate lewer,
moet dit so gereeld as moontlik gedoen word.
Baie
van wat ‘n mens ervaar, is die resultaat van ‘n mens se eie vorige
kamma. As ongeluk voorkom, in plaas daarvan om iemand anders te blameer,
kan ‘n mens in ‘n mens se eie gedrag op soek wees na enige fout. As ‘n
fout gevind word, sal die ervaring van die gevolge daarvan in die
toekoms versigtiger wees. As geluk plaasvind, kan ‘n mens kyk of dit die
resultaat is van goeie kamma, in plaas daarvan om dit as
vanselfsprekend te aanvaar. As dit die geval is, sal die ervaring van sy
aangename resultate in die toekoms meer goeie kamma aanmoedig.
Die
Boeddha het daarop gewys dat geen wese hoegenaamd, goddelik of
andersins, enige mag het om die gevolge van goeie en slegte kamma te
stop nie. Die feit dat ‘n mens net wat ‘n sรดe aan die Boeddhis gee, ‘n
groter aansporing om alle vorme van slegte kamma te vermy, terwyl hy
soveel as moontlik goeie kamma doen.
Alhoewel
‘n mens nie van die resultate van Bad Kamma kan ontsnap nie, kan ‘n
mens die effek daarvan verminder. ‘N Lepel sout wat in ‘n glas suiwer
water gemeng word, maak die geheel baie sout, terwyl dieselfde lepel
sout in ‘n varswatermeer gemeng word, wat die smaak van die water skaars
verander. Net so is die resultaat van ‘n slegte kamma by ‘n persoon wat
gewoonlik net ‘n klein hoeveelheid goeie kamma doen, inderdaad pynlik,
terwyl die resultaat van dieselfde slegte kamma by ‘n persoon wat
gewoonlik baie goeie kamma doen, net effens gevoel word.
Hierdie natuurwet van Kamma word die krag agter en rede vir die praktyk van moraliteit en deernis in ons samelewing.
Niemand red ons nie, maar
onsself. Niemand
kan en niemand mag nie.
Ons moet self
Loop die paadjie.
-Buddha
09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,

Buddhist chants- Kamma avoiding
Kamma
Kamma
do tรซ thotรซ ‘veprim’. Ligji i Kamma do tรซ thotรซ qรซ ka rezultate tรซ
pashmangshme tรซ veprimeve tona. Ka vepra tรซ trupit, fjalรซs ose mendjes
qรซ รงojnรซ nรซ dรซmin e tรซ tjerรซve, dรซmin e vetvetes ose dรซmin e tรซ dyjave.
Vepra tรซ tilla quhen kamma tรซ kรซqija (ose ‘jo tรซ mirรซ’. Ata zakonisht
motivohen nga lakmia, urrejtja ose mashtrimi. Pรซr shkak se ato sjellin
rezultate tรซ dhimbshme, ato nuk duhet tรซ bรซhen.
Ekzistojnรซ
gjithashtu vepra tรซ trupit, fjalรซs ose mendjes qรซ รงojnรซ nรซ mirรซqenien e
tรซ tjerรซve, mirรซqenien e dikujt ose mirรซqenien e tรซ dyve. Vepra tรซ
tilla quhen kamma tรซ mira (ose ‘tรซ shรซndetshme’). Ata zakonisht
motivohen nga bujaria, dhembshuria ose menรงuria. Pรซr shkak se ato
sjellin rezultate tรซ lumtura, ato duhet tรซ bรซhen sa mรซ shpesh tรซ jetรซ e
mundur.
Kรซshtu qรซ
shumica e asaj qรซ pรซrjeton รซshtรซ rezultat i kamma e mรซparshme e dikujt.
Kur ndodh fatkeqรซsia, nรซ vend qรซ tรซ fajรซsoni dikรซ tjetรซr, mund tรซ
kรซrkoni ndonjรซ faj nรซ sjelljen e kaluar tรซ dikujt. Nรซse gjendet njรซ faj,
pรซrvoja e pasojave tรซ tij do ta bรซjรซ njรซ mรซ tรซ kujdesshรซm nรซ tรซ
ardhmen. Kur ndodh lumturia, nรซ vend qรซ ta merrni si tรซ mirรซqenรซ, mund
tรซ shikoni nรซse รซshtรซ rezultat i kamma e mirรซ. Nรซse po, pรซrvoja e
rezultateve tรซ saj tรซ kรซndshme do tรซ inkurajojรซ mรซ shumรซ kamma tรซ mira
nรซ tรซ ardhmen.
Buda
theksoi se asnjรซ qenie, hyjnore ose ndryshe, ka ndonjรซ fuqi pรซr tรซ
ndaluar pasojat e kamรซs sรซ mirรซ dhe tรซ keqe. Fakti qรซ njeriu korr vetรซm
atรซ qรซ i jep njeriut Budist njรซ nxitje mรซ tรซ madhe pรซr tรซ shmangur tรซ
gjitha format e Kamma tรซ keqe ndรซrsa bรซn sa mรซ shumรซ kamma tรซ mira.
Megjithรซse
nuk mund tรซ shpรซtojรซ nga rezultatet e kamรซs sรซ keqe, mund tรซ zvogรซlohet
efekti i tyre. Njรซ lugรซ kripe e pรซrzier nรซ njรซ gotรซ ujรซ tรซ pastรซr e bรซn
tรซrรซ shumรซ tรซ kripur, ndรซrsa e njรซjta lugรซ kripe e pรซrzier nรซ njรซ liqen
me ujรซ tรซ รซmbรซl vรซshtirรซ se ndryshon shijen e ujit. Nรซ mรซnyrรซ tรซ
ngjashme, rezultati i njรซ kamma tรซ keqe nรซ njรซ person qรซ zakonisht bรซn
vetรซm njรซ sasi tรซ vogรซl kamma tรซ mirรซ รซshtรซ me tรซ vรซrtetรซ e dhimbshme,
ndรซrsa rezultati i tรซ njรซjtit kamma tรซ keqe nรซ njรซ person qรซ zakonisht
bรซn njรซ pjesรซ tรซ madhe tรซ kamรซs sรซ mirรซ รซshtรซ ndjerรซ vetรซm butรซsisht.
Ky ligj natyror i Kamma bรซhet forca prapa dhe arsyeja pรซr praktikรซn e moralit dhe dhembshurisรซ nรซ shoqรซrinรซ tonรซ.
Askush nuk na shpรซton por
vetvetja. Asnje
mund dhe askush nuk mund.
Ne vetรซ duhet
Ecni shtegun.
-Buddha


10) Classical Amharic-แŠ แŠ•แŒ‹แ‹แ‹Š แŠ แˆ›แˆญแŠ›,

Meditation Kamma | Ajahn Brahm | 06-06-2008
Buddhist Society of Western Australia
Ajahn Brahm discusses the principle of kamma and how we can use it skilfully in our meditation practice.
แŠซแˆ›
แŠซแˆแˆ›
แˆ›แˆˆแ‰ต <แŠฅแˆญแˆแŒƒ> แˆ›แˆˆแ‰ต แŠแ‹. แ‹จ KAMMA แˆ…แŒ แˆ›แˆˆแ‰ต แ‹ตแˆญแŒŠแ‰ณแ‰ฝแŠ• แˆŠแ‹ฐแˆจแˆตแ‰ฃแ‰ธแ‹ แ‹จแˆ›แ‹ญแ‰ฝแˆ‰ แ‹แŒคแ‰ถแ‰ฝ แŠ แˆ‰
แˆ›แˆˆแ‰ต แŠแ‹. แ‹ˆแ‹ฐ แˆŒแˆŽแ‰ฝ แŒ‰แ‹ณแ‰ต, แ‹จแŠ แŠ•แ‹ต แˆฐแ‹ แŒ‰แ‹ณแ‰ต แ‹ˆแ‹ญแˆ แˆˆแˆแˆˆแ‰ฑแˆ แŒ‰แ‹ณแ‰ต แ‹จแˆšแˆ˜แˆฉ แ‹จแˆฐแ‹แŠแ‰ต, แ‹จแŠ•แŒแŒแˆญ แ‹ˆแ‹ญแˆ
แ‹จแŠ แŠฅแˆแˆฎ แˆฅแˆซแ‹Žแ‰ฝ แŠ แˆ‰. แŠฅแŠ•แ‹ฐแŠแ‹šแˆ… แ‹ซแˆ‰แ‰ต แˆฅแˆซแ‹Žแ‰ฝ แˆ˜แŒฅแŽแ‹Žแ‰ฝ (แ‹ˆแ‹ญแˆ ‘healeomale’) แŠซแˆแˆ› แ‹ญแ‰ฃแˆ‹แˆ‰. แŠฅแŠแˆฑ
แ‰ฅแ‹™แ‹แŠ• แŒŠแ‹œ แ‰ แˆตแŒแ‰ฅแŒแ‰ฅแŠแ‰ต, แŒฅแˆ‹แ‰ป แ‹ˆแ‹ญแˆ แˆ›แ‰ณแˆˆแˆ แ‹ญแŠแˆณแˆณแˆ‰. แŠฅแŠแˆฑ แˆ…แˆ˜แˆ แ‹จแˆšแ‹ซแˆตแŒˆแŠ™ แ‹แŒคแ‰ถแ‰ฝแŠ• แ‹ซแˆ˜แŒฃแˆ‰, แŠฅแŠแˆฑ
แˆ˜แŠจแŠ“แ‹ˆแŠ• แ‹จแˆˆแ‰ฃแ‰ธแ‹แˆ.
แŠฅแŠ•แ‹ฒแˆแˆ
แ‹ˆแ‹ฐ แˆŒแˆŽแ‰ฝ แŒฅแˆฉ แŒคแŠ•แŠแ‰ต แ‹จแˆšแˆ˜แˆซ แ‹จแŠ แŠซแˆ, แ‹จแŠ•แŒแŒแˆญ แ‹ˆแ‹ญแˆ แ‹จแŠ แŠฅแˆแˆฎ แˆฅแˆซแ‹Žแ‰ฝแˆ แŠ แˆ‰, แ‹จแŠ แŠ•แ‹ตแŠ• แˆฐแ‹ แŒฅแˆฉ แŒคแŠ•แŠแ‰ต
แ‹ˆแ‹ญแˆ แ‹จแˆแˆˆแ‰ฑแˆ แŒ‰แ‹ตแŒ“แ‹ต แŠแ‹. แŠฅแŠ•แ‹ฐแŠแ‹šแˆ… แ‹ซแˆ‰แ‰ต แˆฅแˆซแ‹Žแ‰ฝ แŒฅแˆฉ (แ‹ˆแ‹ญแˆ <แŒคแŠ“แˆ› “แ‰ฐแ‰ฅแˆˆแ‹ แ‹ญแŒ แˆซแˆ‰) แŠซแˆ›. แŠฅแŠแˆฑ
แ‰ แˆแŒแˆตแŠ“, แˆญแˆ…แˆซแˆ„ แ‹ˆแ‹ญแˆ แŒฅแ‰ แ‰ฅ แ‹ญแŠแˆณแˆณแˆ‰. แˆแŠญแŠ•แ‹ซแ‰ฑแˆ แ‹ฐแˆตแ‰ฐแŠ› แ‹แŒคแ‰ถแ‰ฝแŠ• แ‹ซแˆ˜แŒฃแˆ‰, แ‰ แ‰ฐแ‰ปแˆˆ แˆ˜แŒ แŠ• แˆ˜แŠจแŠ“แ‹ˆแŠ• แŠ แˆˆแ‰ฃแ‰ธแ‹.
แˆตแˆˆแˆ†แŠแˆ
แŠ แŠ•แ‹ต แ‹จแˆšแ‹ซแŒ‹แŒฅแˆŸแ‰ธแ‹ แŠ แŠ•แ‹ต แ‰ฐแˆžแŠญแˆฎ แ‹ซแˆˆแ‹ แŠ แŠ•แ‹ต แ‹จแŠ แŠ•แ‹ตแŠ• แ‰ฐแˆžแŠญแˆฎ แŠซแˆแˆ› แ‹แŒคแ‰ต แŠแ‹. แ‰ฝแŒแˆญ แ‰ แˆšแŠจแˆฐแ‰ตแ‰ แ‰ต แŒŠแ‹œ, แˆŒแˆ‹
แˆฐแ‹ แŠจแˆ˜แ‹แ‰€แˆต แ‹ญแˆแ‰… แŠ แŠ•แ‹ต แˆฐแ‹ แ‰ แŠ แŠ•แ‹ฑ แ‹ซแˆˆแˆแ‹ แˆฐแ‹ แˆฅแŠ แˆแŒแ‰ฃแˆญ แ‹แˆตแŒฅ แˆ›แŠ•แŠ›แ‹แŠ•แˆ แˆตแˆ…แ‰ฐแ‰ต แˆ˜แˆแˆˆแŒ แ‹ญแ‰ฝแˆ‹แˆ.
แˆตแˆ…แ‰ฐแ‰ต แŠจแ‰ฐแŒˆแŠ˜ แ‹แŒคแ‰ฑ แŠ แŠ•แ‹ต แ‰ฐแŒจแˆ›แˆช แŒ แŠ•แ‰ƒแ‰ƒ แˆ†แŠ– แ‹ญแ‰€แŒฅแˆ‹แˆ. แ‹ฐแˆตแ‰ณ แ‰ แˆšแŠจแˆฐแ‰ตแ‰ แ‰ต แŒŠแ‹œ, แŠ แ‰…แˆ™ แŠจแˆ˜แˆแˆˆแŒ แ‹ญแˆแ‰… แŠ แŠ•แ‹ต
แˆฐแ‹ แ‹จแˆ˜แˆแŠซแˆ แŠซแˆแˆ› แ‹แŒคแ‰ต แŠฅแŠ•แ‹ฐแˆ†แŠ แˆˆแˆ›แ‹จแ‰ต แˆ›แ‹จแ‰ต แ‹ญแ‰ฝแˆ‹แˆ. แŠจแˆ†แŠ, แ‹ฐแˆต แ‹จแˆšแ‹ซแˆฐแŠ˜แ‹ แ‹แŒคแ‰ต แˆแˆแ‹ต แˆˆแ‹ˆแ‹ฐแŠแ‰ฑ แ‹จแ‰ แˆˆแŒ 
แŒฅแˆฉ แŠซแˆแˆ› แ‹ซแ‰ แˆจแ‰ณแ‰ณแˆ.
แ‰กแ‹ตแˆƒ,
แˆ˜แˆˆแŠฎแ‰ณแ‹Šแˆ แˆ†แŠ แˆ˜แŒฅแŽ แŠซแˆแˆ› แ‹จแˆšแ‹ซแˆตแŠจแ‰ตแˆˆแ‹แŠ• แ‹แŒคแ‰ต แ‹จแˆ›แˆตแ‰†แˆ แŠƒแ‹ญแˆ แŠฅแŠ•แ‹ณแˆˆแ‹ แŒ แ‰แˆŸแˆ. แŠ แŠ•แ‹ต แˆฐแ‹ แŠจแ‰กแ‹ตแˆƒ แ‹แˆตแŒฅ
แ‹จแˆšแˆแŒฅแˆญแ‰ แ‰ตแŠ• แˆ˜แŠ•แŒˆแ‹ต แ‰ แ‰ฐแ‰ปแˆˆ แˆ˜แŒ แŠ• แ‰ฅแ‹™ แŒฅแˆฉ แŠซแˆแˆžแˆญ แˆˆแˆ›แ‹ตแˆจแŒ แˆแˆ‰แŠ•แˆ แˆ˜แŒฅแŽ แŠซแˆแˆ› แˆˆแˆ›แˆตแ‹ˆแŒˆแ‹ต แ‰ณแˆ‹แ‰… แˆ›แ‰ แˆจแ‰ณแ‰ป.
แŠ แŠ•แ‹ต
แˆฐแ‹ แŠจแˆ˜แŒฅแŽ แŠซแˆแˆ› แ‹แŒคแ‰ต แˆ›แˆแˆˆแŒฅ แ‹จแˆ›แ‹ญแ‰ฝแˆ แ‰ขแˆ†แŠ•แˆ แŠ แŠ•แ‹ต แˆฐแ‹ แ‹แŒคแ‰ณแ‰ธแ‹แŠ• แˆ˜แ‰€แŠแˆต แ‹ญแ‰ฝแˆ‹แˆ. แ‰ แ€แˆแ‹ญ แ‰ฅแˆญแŒญแ‰† แ‰ฅแˆญแŒญแ‰†
แ‹แˆตแŒฅ แ‹จแ‰ฐแ‹ฐแ‰ฃแˆˆแ‰€ แ‹จแŒจแ‹ แˆ›แŠ•แŠชแ‹ซ แŠ แŒ แ‰ƒแˆ‹แ‹ญ แŒจแ‹‹แˆ› แ‹ซแ‹ฐแˆญแŒˆแ‹‹แˆ, แ‰ แŠ•แŒแŒแˆญ แ‹แˆƒ แ‹แˆตแŒฅ แ‹จแ‰ฐแ‹ฐแ‰ฃแˆˆแ‰€ แ‹จแŒจแ‹ แˆแ‹ญแ‰… แ‹จแ‹แˆƒแ‹
แŒฃแ‹•แˆ แ‹ญแˆˆแ‹ˆแŒฃแˆ. แ‰ แ‰ฐแˆ˜แˆณแˆณแ‹ญแˆ, แ‰ แŠ แŠ•แ‹ต แˆฐแ‹ แ‹แˆตแŒฅ แŠ แŠ•แ‹ต แˆ˜แŒฅแŽ แŠซแˆœแˆซ แ‰ฅแ‰ป แŠแ‹ แ‹จแˆšแˆฐแˆซแ‹ แ‰ แŠฅแ‹แŠแ‰ฑ แ‰ แŒฃแˆ แŒฅแˆฉ แŠแ‹,
แŠแŒˆแˆญ แŒแŠ• แ‰ แŠ แŠ•แ‹ต แˆฐแ‹ แ‹แˆตแŒฅ แŠ แŠ•แ‹ต แ‹“แ‹ญแŠแ‰ต แˆ˜แŒฅแŽ แŠซแˆ› แ‹แŒคแ‰ต แ‰ แŠ แŠซแˆ แŒฅแˆฉ แŒฅแˆฉ แŠซแˆแˆ› แ‰ แˆ†แŠ แˆ˜แŠ•แŒˆแ‹ต แ‹จแ‰ฐแˆฐแˆ›แ‹
แŠแ‹.
แ‹ญแˆ… แ‹จแŠซแˆแˆ› แˆ•แŒ แŠจแŠ‹แˆ‹แ‹ แŠƒแ‹ญแˆ แ‹ญแˆ†แŠ“แˆ, แŠฅแŠ“แˆ แ‰ แŠ…แ‰ฅแˆจแ‰ฐแˆฐแ‰ฃแ‰ฝแŠ• แ‹แˆตแŒฅ แ‹ซแˆˆแ‹ แ‹จแˆฅแŠ แˆแŒแ‰ฃแˆญ แŠฅแŠ“ แˆญแˆ…แˆซแˆ„ แ‰ฐแŒแ‰ฃแˆญ.
แˆ›แŠ•แˆ แŠฅแŠ›แŠ• แ‹จแˆšแ‹ซแ‹ตแŠแŠ• แ‹จแˆˆแˆ แŒแŠ•
แŠฅแˆซแˆณแ‰ฝแŠ•แŠ•. แˆ›แŠ•แˆ
แŠฅแŠ“ แˆ›แŠ•แˆ แˆŠแŠ–แˆญ แŠ แ‹ญแ‰ฝแˆแˆ.
แŠฅแŠ› แˆซแˆณแ‰ฝแŠ• แˆ˜แˆ†แŠ• แŠ แˆˆแ‰ฅแŠ•
แˆ˜แŠ•แŒˆแ‹ฑแŠ• แ‹ญแˆซแˆ˜แ‹ฑ.
- แŠ แŒ‹แ‹ต


11) Classical Arabic-ุงู„ู„ุบุฉ ุงู„ุนุฑุจูŠุฉ ุงู„ูุตุญู‰



Public


Kamma Avoiding Mantra
By this merit may all attain omniscience,
May it defeat the enemy, wrongdoing,
Through the stormy waves of birth, old age, sickness and death,
From the ocean of samsara, may I free all beings.
By the confidence of the golden sun of the great east,
May the lotus garden of the Rigden’s wisdom bloom.
May the dark ignorance of sentient beings be dispelled.
May all beings enjoy profound brilliant glory.
ูƒุงู…ุง
Kamma
ูŠุนู†ูŠ “ุงู„ุนู…ู„”. ู‚ุงู†ูˆู† ูƒุงู…ุง ูŠุนู†ูŠ ุฃู† ู‡ู†ุงูƒ ู†ุชุงุฆุฌ ู„ุง ู…ูุฑ ู…ู†ู‡ุง ู„ุฃูุนุงู„ู†ุง. ู‡ู†ุงูƒ
ุฃูุนุงู„ ู„ู„ุฌุณู… ุฃูˆ ุงู„ูƒู„ุงู… ุฃูˆ ุงู„ุนู‚ู„ ุงู„ุชูŠ ุชุคุฏูŠ ุฅู„ู‰ ุถุฑุฑ ุงู„ุขุฎุฑูŠู† ุŒ ุฃูˆ ุถุฑุฑ ุงู„ู…ุฑุก ุŒ
ุฃูˆ ุฅู„ู‰ ุถุฑุฑ ูƒู„ูŠู‡ู…ุง. ูˆุชุณู…ู‰ ู‡ุฐู‡ ุงู„ุฃูุนุงู„ ุณูŠุฆุฉ (ุฃูˆ “ุบูŠุฑ ุตุญูŠุฉ”) ูƒุงู…ุง. ูˆุนุงุฏุฉ
ู…ุง ูŠูƒูˆู† ุงู„ุฏุงูุน ูˆุฑุงุก ุงู„ุฌุดุน ุฃูˆ ุงู„ูƒุฑุงู‡ูŠุฉ ุฃูˆ ุงู„ูˆู‡ู…. ู„ุฃู†ู‡ู… ูŠุฌู„ุจูˆู† ู†ุชุงุฆุฌ ู…ุคู„ู…ุฉ
ุŒ ู„ุง ูŠู†ุจุบูŠ ุงู„ู‚ูŠุงู… ุจู‡ุง.
ู‡ู†ุงูƒ
ุฃูŠุถู‹ุง ุฃูุนุงู„ ู…ู† ุงู„ุฌุณู… ุฃูˆ ุงู„ูƒู„ุงู… ุฃูˆ ุงู„ุนู‚ู„ ุชุคุฏูŠ ุฅู„ู‰ ุฑูุงู‡ูŠุฉ ุงู„ุขุฎุฑูŠู† ุฃูˆ
ุฑูุงู‡ูŠุฉ ุงู„ู…ุฑุก ุฃูˆ ุฅู„ู‰ ุฑูุงู‡ูŠุฉ ุงู„ุงุซู†ูŠู†. ูˆุชุณู…ู‰ ู‡ุฐู‡ ุงู„ุฃูุนุงู„ ุฌูŠุฏุฉ (ุฃูˆ “ุตุญูŠุฉ”)
ูƒุงู…ุง. ุนุงุฏุฉ ู…ุง ุชูƒูˆู† ู…ุฏููˆุนุฉ ุจุงู„ูƒุฑู… ุฃูˆ ุงู„ุชุนุงุทู ุฃูˆ ุงู„ุญูƒู…ุฉ. ู„ุฃู†ู‡ู… ูŠุฌู„ุจูˆู†
ู†ุชุงุฆุฌ ุณุนูŠุฏุฉ ุŒ ูŠุฌุจ ุฃู† ูŠุชู… ุฐู„ูƒ ู‚ุฏุฑ ุงู„ุฅู…ูƒุงู†.
ูˆู‡ูƒุฐุง
ูุฅู† ุงู„ูƒุซูŠุฑ ู…ู…ุง ูŠุฎุชุจุฑู‡ ุงู„ู…ุฑุก ู†ุชูŠุฌุฉ ูƒุงู…ุง ุงู„ุณุงุจู‚ุฉ. ุนู†ุฏู…ุง ูŠุญุฏุซ ุณูˆุก ุงู„ุญุธ ุŒ
ุจุฏู„ุงู‹ ู…ู† ุฅู„ู‚ุงุก ุงู„ู„ูˆู… ุนู„ู‰ ุดุฎุต ุขุฎุฑ ุŒ ูŠู…ูƒู† ู„ู„ู…ุฑุก ุฃู† ูŠุจุญุซ ุนู† ุฃูŠ ุฎุทุฃ ููŠ ุณู„ูˆูƒู‡
ุงู„ุณุงุจู‚. ุฅุฐุง ุชู… ุงู„ุนุซูˆุฑ ุนู„ู‰ ุฎุทุฃ ุŒ ูุฅู† ุชุฌุฑุจุฉ ุนูˆุงู‚ุจู‡ ุณุชุฌุนู„ ุญุฐุฑู‹ุง ุขุฎุฑ ููŠ
ุงู„ู…ุณุชู‚ุจู„. ุนู†ุฏู…ุง ุชุญุฏุซ ุงู„ุณุนุงุฏุฉ ุŒ ุจุฏู„ุงู‹ ู…ู† ุฃุฎุฐู‡ุง ูƒุฃู…ุฑ ู…ุณู„ู… ุจู‡ ุŒ ูŠู…ูƒู† ู„ู„ู…ุฑุก
ุฃู† ูŠุจุญุซ ู„ู…ุนุฑูุฉ ู…ุง ุฅุฐุง ูƒุงู† ู†ุชูŠุฌุฉ Kamma ุงู„ุฌูŠุฏุฉ. ุฅุฐุง ูƒุงู† ุงู„ุฃู…ุฑ ูƒุฐู„ูƒ ุŒ ูุฅู†
ุชุฌุฑุจุฉ ู†ุชุงุฆุฌู‡ุง ุงู„ู„ุทูŠูุฉ ุณุชุดุฌุน ุงู„ู…ุฒูŠุฏ ู…ู† Kamma ููŠ ุงู„ู…ุณุชู‚ุจู„.
ุฃุดุงุฑ
ุจูˆุฐุง ุฅู„ู‰ ุฃู†ู‡ ู„ุง ูŠูˆุฌุฏ ุฃูŠ ุดูŠุก ุนู„ู‰ ุงู„ุฅุทู„ุงู‚ ุŒ ุฅู„ู‡ูŠ ุฃูˆ ุบูŠุฑ ุฐู„ูƒ ุŒ ู„ุฏูŠู‡ ุฃูŠ ู‚ูˆุฉ
ู„ูˆู‚ู ุนูˆุงู‚ุจ Kamma ุงู„ุฌูŠุฏุฉ ูˆุงู„ุณูŠุฆุฉ. ุญู‚ูŠู‚ุฉ ุฃู† ุงู„ู…ุฑุก ูŠุฌู†ูŠ ูู‚ุท ู…ุง ูŠุฒุฑุนู‡ ุงู„ู…ุฑุก
ู„ู„ุจูˆุฐูŠ ุญุงูุฒ ุฃูƒุจุฑ ู„ุชุฌู†ุจ ุฌู…ูŠุน ุฃุดูƒุงู„ ูƒุงู…ุง ุงู„ุณูŠุฆุฉ ุฃุซู†ุงุก ุงู„ู‚ูŠุงู… ุจุฃูƒุจุฑ ู‚ุฏุฑ
ู…ู…ูƒู† ู…ู† ูƒุงู…ุง.
ุนู„ู‰
ุงู„ุฑุบู… ู…ู† ุฃู†ู‡ ู„ุง ูŠู…ูƒู† ู„ู„ู…ุฑุก ุฃู† ูŠูู„ุช ู…ู† ู†ุชุงุฆุฌ Kamma ุงู„ุณูŠุฆุฉ ุŒ ูŠู…ูƒู† ู„ู„ู…ุฑุก
ุฃู† ูŠู‚ู„ู„ ู…ู† ุชุฃุซูŠุฑู‡. ู…ู„ุนู‚ุฉ ู…ู† ุงู„ู…ู„ุญ ุงู„ู…ุฎู„ูˆุทุฉ ููŠ ูƒูˆุจ ู…ู† ุงู„ู…ุงุก ุงู„ู†ู‚ูŠ ุชุฌุนู„ ูƒู„
ู…ุงู„ุญุฉ ู„ู„ุบุงูŠุฉ ุŒ ููŠ ุญูŠู† ุฃู† ู…ู„ุนู‚ุฉ ุงู„ู…ู„ุญ ู†ูุณู‡ุง ุงู„ู…ุฎู„ูˆุทุฉ ููŠ ุจุญูŠุฑุฉ ุงู„ู…ูŠุงู‡
ุงู„ุนุฐุจุฉ ุจุงู„ูƒุงุฏ ุชุบูŠุฑ ุทุนู… ุงู„ู…ุงุก. ูˆุจุงู„ู…ุซู„ ุŒ ูุฅู† ู†ุชูŠุฌุฉ ูƒุงู…ุง ุงู„ุณูŠุฆุฉ ููŠ ุดุฎุต
ูŠู‚ูˆู… ุนุงุฏุฉู‹ ุจุนู…ู„ ูƒู…ูŠุฉ ุตุบูŠุฑุฉ ูู‚ุท ู…ู† Kamma ุงู„ุฌูŠุฏ ุฃู…ุฑ ู…ุคู„ู… ุญู‚ู‹ุง ุŒ ููŠ ุญูŠู† ุฃู†
ู†ุชูŠุฌุฉ ู†ูุณ ุงู„ูƒุงู…ุง ุงู„ุณูŠุฆุฉ ููŠ ุดุฎุต ูŠู‚ูˆู… ุนุงุฏุฉู‹ ุจุนู…ู„ ูƒุจูŠุฑ ู…ู† Kamma ุฌูŠุฏู‹ุง.
ูŠุตุจุญ ู‡ุฐุง ุงู„ู‚ุงู†ูˆู† ุงู„ุทุจูŠุนูŠ ู„ูƒุงู…ุง ุงู„ู‚ูˆุฉ ูˆุฑุงุก ุŒ ูˆุณุจุจ ุŒ ู…ู…ุงุฑุณุฉ ุงู„ุฃุฎู„ุงู‚ ูˆุงู„ุฑุญู…ุฉ ููŠ ู…ุฌุชู…ุนู†ุง.
ู„ุง ุฃุญุฏ ูŠู†ู‚ุฐู†ุง ูˆู„ูƒู†
ุฃู†ูุณู†ุง. ู„ุง ุฃุญุฏ
ูŠู…ูƒู† ูˆู„ุง ุฃุญุฏ.
ูŠุฌุจ ุนู„ูŠู†ุง ุฃู†ูุณู†ุง
ุงู„ู…ุดูŠ ููŠ ุงู„ุทุฑูŠู‚.
-ุจูˆุฏุงู‡ุง
Karma Avoiding Mantra
Karma
Avoiding MantraBy this merit may all attain omniscience,May it defeat
the enemy, wrongdoing,Through the stormy waves of birth, old age,
sickness and de…

12) Classical Armenian-ีคีกีฝีกีฏีกีถ ีฐีกีตีฅึ€ีฅีถ,

ิฟีกีด
KAMMA
ีถีทีกีถีกีฏีธึ‚ีด ีง ยซีฃีธึ€ีฎีธีฒีธึ‚ีฉีตีธึ‚ีถยป: ิฟีกีดีกีตีซ ึ…ึ€ีฅีถึ„ีจ ีถีทีกีถีกีฏีธึ‚ีด ีง, ีธึ€ ีฏีกีถ ีดีฅึ€
ีฃีธึ€ีฎีธีฒีธึ‚ีฉีตีธึ‚ีถีถีฅึ€ีซ ีกีถีญีธึ‚ีฝีกึƒีฅีฌีซ ีกึ€ีคีตีธึ‚ีถึ„ีถีฅึ€: ิฟีกีถ ีดีกึ€ีดีถีซ, ีญีธีฝึ„ีซ ีฏีกีด ีดีฟึ„ีซ
ีฃีธึ€ีฎีฅึ€, ีธึ€ีธีถึ„ ีฐีกีถีฃีฅึีถีธึ‚ีด ีฅีถ ีธึ‚ึ€ีซีทีถีฅึ€ีซ ีพีถีกีฝีซ, ีดีกึ€ีคีธึ‚ ีพีถีกีฝีซ ีฏีกีด ีฅึ€ีฏีธึ‚ีฝีซ
ีพีถีกีฝีซ ีฏีกีด ีพีถีกีฝีซ: ี†ีดีกีถ ีฃีธึ€ีฎีฅึ€ีจ ีฏีธีนีพีธึ‚ีด ีฅีถ ีพีกีฟ (ีฏีกีด ยซีกีถีกีผีธีฒีปยป) kamma:
ิดึ€ีกีถึ„ ีฝีธีพีธึ€ีกีขีกึ€ ีคึ€ีคีธึ‚ีด ีฅีถ ีกีฃีกีฐีธึ‚ีฉีตีกีถ, ีกีฟีฅีฌีธึ‚ีฉีตีกีถ ีฏีกีด ีดีธีฌีธึ€ีธึ‚ีฉีตีกีถ: ี”ีกีถีซ
ีธึ€ ีถึ€ีกีถึ„ ึีกีพีธีฟ ีกึ€ีคีตีธึ‚ีถึ„ีถีฅึ€ ีฅีถ ีขีฅึ€ีธึ‚ีด, ีคึ€ีกีถึ„ ีนีบีฅีฟึ„ ีง ีกึ€ีพีฅีถ:
ิฟีกีถ
ีถีกีฅึ‚ ีดีกึ€ีดีถีซ, ีญีธีฝึ„ีซ ีฏีกีด ีดีฟึ„ีซ ีฃีธึ€ีฎีฅึ€, ีธึ€ีธีถึ„ ีฐีกีถีฃีฅึีถีธึ‚ีด ีฅีถ ีธึ‚ึ€ีซีทีถีฅึ€ีซ
ีขีกึ€ีฅีฏีฅึีธึ‚ีฉีตีกีถ, ีดีฅีฏีซ ีขีกึ€ีฅีฏีฅึีธึ‚ีฉีตีกีถ ีฏีกีด ีฅึ€ีฏีธึ‚ีฝีซ ีขีกึ€ีฅีฏีฅึีธึ‚ีฉีตีกีถีจ: ี†ีดีกีถ
ีฃีธึ€ีฎีฅึ€ีจ ีฏีธีนีพีธึ‚ีด ีฅีถ ีฌีกีพ (ีฏีกีด ยซีดีฅีฎีกีฎีกีญยป) kamma: ี†ึ€ีกีถึ„ ีฝีธีพีธึ€ีกีขีกึ€ ีคึ€ีคีธึ‚ีด ีฅีถ
ีดีฅีฎีกีฐีธีฃีธึ‚ีฉีตีกีถ, ีฏีกึ€ีฅีฏึีกีถึ„ีซ ีฏีกีด ีซีดีกีฝีฟีธึ‚ีฉีตีกีถ: ี”ีกีถีซ ีธึ€ ีถึ€ีกีถึ„ ีขีฅึ€ีธึ‚ีด ีฅีถ ีธึ‚ึ€ีกีญ
ีกึ€ีคีตีธึ‚ีถึ„ีถีฅึ€, ีคึ€ีกีถึ„ ีบีฅีฟึ„ ีง ีฐีถีกึ€ีกีพีธึ€ีซีถีฝ ีฐีกีณีกีญ ีฏีกีฟีกึ€ีพีฅีถ:
ิฑีตีฝีบีซีฝีธีพ,
ีกีตีถ, ีซีถีนีซ ีฐีกีดีกึ€ ีดีฅีฏ ึƒีธึ€ีฑีกีผีธึ‚ีฉีตีธึ‚ีถีถ ีง ีฝีฅึƒีกีฏีกีถ ีถีกีญีธึ€ีค ิฟีกีดีกีตีซ ีกึ€ีคีตีธึ‚ีถึ„ีจ:
ิตึ€ีข ีคีชีขีกีญีฟีธึ‚ีฉีตีธึ‚ีถีจ ีฟีฅีฒีซ ีง ีธึ‚ีถีฅีถีธึ‚ีด, ีดีฅีฏ ีธึ‚ึ€ีซีทีซีถ ีดีฅีฒีกีคึ€ีฅีฌีธึ‚ ึƒีธีญีกึ€ีฅีถ,
ีฏีกึ€ีฅีฌีซ ีง ีธึ€ีฅึ‚ีง ีดีฅีฒึ„ ึƒีถีฟึ€ีฅีฌ ีฝีฅึƒีกีฏีกีถ ีกีถึีตีกีฌีซ ีพีกึ€ึ„ีซ ีดีฅีป: ิตีฉีฅ โ€‹โ€‹ีดีฅีฒึ„ีจ ีฃีฟีถีพีซ,
ีฐีฅีฟีกีฃีกีตีธึ‚ีด ีคึ€ีก ีฐีฅีฟีฅึ‚ีกีถึ„ีถีฅึ€ีซ ึƒีธึ€ีฑีจ ีฅึ‚ีฝ ีดีฅีฏ ีฆีฃีธึ‚ีตีท ีฏีคีกึ€ีฑีถีซ: ิตึ€ีข
ีฅึ€ีปีกีถีฏีธึ‚ีฉีตีธึ‚ีถีจ ีฟีฅีฒีซ ีง ีธึ‚ีถีฅีถีธึ‚ีด, ึƒีธีญีกึ€ีฅีถีจ ีคีก ีจีถีคีธึ‚ีถีฅีฌีธึ‚ ึƒีธีญีกึ€ีฅีถ, ีฏีกึ€ีฅีฌีซ ีง
ีฟีฅีฝีถีฅีฌ, ีฉีฅ ีกึ€ีคีตีธึ„ ีคีก ีฌีกีพ kamma- ีซ ีกึ€ีคีตีธึ‚ีถึ„ ีง: ิตีฉีฅ โ€‹โ€‹ีกีตีคีบีฅีฝ ีง, ีกีบีก ีคึ€ีก
ีฐีกีณีฅีฌีซ ีกึ€ีคีตีธึ‚ีถึ„ีถีฅึ€ีซ ึƒีธึ€ีฑีจ ีกีบีกีฃีกีตีธึ‚ีด ีฏีญึ€ีกีญีธึ‚ีฝีซ ีกีพีฅีฌีซ ีฌีกีพ kamma:
ิฒีธึ‚ีคีคีกีถ
ีถีทีฅึ, ีธึ€ ีธีน ีดีซ ีคีฅีบึ„ีธึ‚ีด, ีธีน ีงีฌ ีกีฝีฟีพีกีฎีกีตีซีถ, ีฏีกีด ีกีตีฌ ีฏีฅึ€ีบ, ีธึ€ีฅึ‚ีง ีธึ‚ีช ีนีธึ‚ีถีซ
ีคีกีคีกึ€ีฅึีถีฅีฌีธึ‚ ีขีกึ€ีซ ีฅึ‚ ีพีกีฟ ิฟีกีดีกีตีซ ีฐีฅีฟีฅึ‚ีกีถึ„ีถีฅึ€ีจ: ิฑีตีถ ึƒีกีฝีฟีจ, ีธึ€ ีดีฅีฏีจ ีฐีถีฑีธึ‚ีด
ีง ีฐีฅีถึ ีกีตีถ, ีซีถีน ึีกีถีธึ‚ีด ีง, ีขีธึ‚ีคีคีกีตีกีฏีกีถีซีถ ีกีพีฅีฌีซ ีดีฅีฎ ีญีฉีกีถ ีง ีฟีกีฌีซีฝ ีญีธึ‚ีฝีกึƒีฅีฌ
ีพีกีฟ ิฟีกีดีกีตีซ ีขีธีฌีธึ€ ีฑีฅึ‚ีฅึ€ีซึ, ีฐีถีกึ€ีกีพีธึ€ีซีถีฝ ีฌีกีพ kamma ีฏีกีฟีกึ€ีฅีฌ:
ี‰ีถีกีตีกีฎ
ีนีซ ีฏีกึ€ีฅีฌีซ ีญีธึ‚ีฝีกึƒีฅีฌ ีพีกีฟ ิฟีกีดีกีตีซ ีกึ€ีคีตีธึ‚ีถึ„ีถีฅึ€ีซึ, ีฏีกึ€ีฅีฌีซ ีง ีถีพีกีฆีฅึีถีฅีฌ ีคึ€ีกีถึ
ีกีฆีคีฅึีธึ‚ีฉีตีธึ‚ีถีจ: ี„ีซ ีขีกีชีกีฏ ีดีกึ„ีธึ‚ึ€ ีปึ€ีซ ีดีฅีป ีญีกีผีถีกีฎ ีดีซ ีฃีคีกีฌ ีกีฒีซ ีง ีคีกึ€ีฑีถีธึ‚ีด
ีกีดีขีธีฒีป ีกีฒีจ, ีดีซีถีนีคีฅีผ ึ„ีกีฒึึ€ีกีฐีกีด ีปึ€ีฅึ€ีซ ีฌีณีธึ‚ีด ีญีกีผีถีพีกีฎ ีกีฒีซ ีถีธึ‚ีตีถ ีฃีคีกีฌีจ ีคีชีพีกึ€
ีฉีฅ ึƒีธีญีซ ีปึ€ีซ ีฐีกีดีจ: ี†ีดีกีถีกีบีฅีฝ, ีดีกึ€ีคีธึ‚ ีดีฅีป ีพีกีฟ Kamma- ีซ ีกึ€ีคีตีธึ‚ีถึ„ีจ, ีธึ€ีจ
ีฝีธีพีธึ€ีกีขีกึ€ ีกีถีธึ‚ีด ีง ีดีซีกีตีถ ึƒีธึ„ึ€ ีฌีกีพ kamma, ีซีฝีฏีกีบีฅีฝ ึีกีพีธีฟ ีง, ีดีซีถีนีคีฅีผ ีถีธึ‚ีตีถ
ีพีกีฟ ิฟีกีดีกีตีซ ีกึ€ีคีตีธึ‚ีถึ„ีจ ีดีกึ€ีคีธึ‚ ีดีฅีป ีฝีธีพีธึ€ีกีขีกึ€ ีดีฅีฎ ีฌีกีพ ิฟีกีดีกีดีก ีดีฅีฎ
ึ„ีกีถีกีฏีธึ‚ีฉีตีธึ‚ีถ ีง ีฆีฃีธึ‚ีด:
KAMMA- ีซ ีกีตีฝ ีขีถีกีฏีกีถ ึ…ึ€ีฅีถึ„ีจ ีคีกีผีถีธึ‚ีด ีง ีธึ‚ีชีจ ีฅึ‚ ีบีกีฟีณีกีผีจ, ีดีฅึ€ ีฐีกีฝีกึ€ีกีฏีธึ‚ีฉีตีกีถ ีดีฅีป ีขีกึ€ีธีตีกีฏีกีถีธึ‚ีฉีตีกีถ ีฅึ‚ ีฏีกึ€ีฅีฏึีกีถึ„ีซ ีบึ€ีกีฏีฟีซีฏีกีตีธึ‚ีด:
ีˆีน ีธึ„ ีดีฅีฆ ีนีซ ึƒึ€ีฏีธึ‚ีด, ีขีกีตึ
ีซีถึ„ีถีฅึ€ีฝ ีดีฅีฆ: ีˆีน ีดีฅีฏ
ีฏีกึ€ีธีฒ ีง ีฅึ‚ ีธีน ีธึ„ ีนีซ ีฏีกึ€ีธีฒ:
ี„ีฅีถึ„ ีซีถึ„ีถีฅึ€ีฝ ีบีฅีฟึ„ ีง
ี”ีกีตีฌีฅึ„ ีณีกีถีกีบีกึ€ีฐีจ:
-ิฒีธึ‚ีคีคีก


13) Classical Assamese-เฆงเงเงฐเงเฆชเฆฆเง€ เฆ…เฆธเฆฎเง€เฆฏเฆผเฆพ

เฆ•เฆพเฆฎเงเฆฎเฆพ
เฆ•เฆพเฆฎเงเฆฎเฆพ เฆฎเฆพเฆจเง‡ ‘เฆเฆ•เฆšเฆจ’เฅค เฆ•เฆพเฆฎเงเฆฎเฆพเงฐ เฆจเฆฟเฆฏเฆผเฆฎเงฐ เฆ…เงฐเงเฆฅ เฆนเงˆเฆ›เง‡ เฆฏเง‡ เฆ†เฆฎเฆพเงฐ เฆ•เฆพเฆฎเงฐ เฆ…เฆชเงฐเฆฟเฆนเฆพเงฐเงเฆฏ
เฆซเฆฒเฆพเฆซเฆฒ เฆ†เฆ›เง‡เฅค เฆถเงฐเง€เงฐ, เฆ•เฆฅเฆพ เฆฌเฆพ เฆฎเฆจเงฐ เฆ•เฆฟเฆ›เงเฆฎเฆพเฆจ เฆ•เฆพเฆฎ เฆ†เฆ›เง‡ เฆฏเฆพเงฐ เฆซเฆฒเฆค เฆ†เฆจเงฐ เฆ•เงเฆทเฆคเฆฟ เฆนเฆฏเฆผ, เฆจเฆฟเฆœเงฐ
เฆ•เงเฆทเฆคเฆฟ เฆนเฆฏเฆผ, เฆฌเฆพ เฆฆเงเฆฏเฆผเง‹เฆŸเฆพเงฐ เฆ•เงเฆทเฆคเฆฟ เฆนเฆฏเฆผเฅค เฆเฆจเง‡ เฆ•เฆพเงฐเงเฆฏเงเฆฏเฆฌเง‹เงฐเฆ• เฆฌเง‡เฆฏเฆผเฆพ (เฆฌเฆพ
‘เฆ…เฆธเงเฆฌเฆพเฆธเงเฆฅเงเฆฏเฆ•เงฐ’) เฆ•เฆพเฆฎเงเฆฎเฆพ เฆฌเงเฆฒเฆฟ เฆ•เง‹เงฑเฆพ เฆนเฆฏเฆผเฅค เฆคเง‡เฆ“เฆเฆฒเง‹เฆ• เฆธเฆพเฆงเฆพเงฐเฆฃเฆคเง‡ เฆฒเง‹เฆญ, เฆ˜เงƒเฆฃเฆพ เฆฌเฆพ
เฆญเงเงฐเฆพเฆจเงเฆคเฆฟเงฐ เฆฆเงเฆฌเฆพเงฐเฆพ เฆ…เฆจเงเฆชเงเงฐเฆพเฆฃเฆฟเฆค เฆนเฆฏเฆผเฅค เฆ•เฆฟเฆฏเฆผเฆจเง‹ เฆธเง‡เฆ‡เฆฌเง‹เงฐเง‡ เฆฌเง‡เฆฆเฆจเฆพเฆฆเฆพเฆฏเฆผเฆ• เฆซเฆฒเฆพเฆซเฆฒ
เฆ†เฆจเฆฟเฆฆเฆฟเฆฏเฆผเง‡, เฆธเง‡เฆ‡เฆฌเง‹เงฐ เฆ•เงฐเฆพ เฆ‰เฆšเฆฟเฆค เฆจเฆนเฆฏเฆผเฅค
เฆฒเฆ—เฆคเง‡
เฆถเงฐเง€เงฐ, เฆ•เฆฅเฆพ เฆฌเฆพ เฆฎเฆจเงฐ เฆ•เฆพเฆฎ เฆ†เฆ›เง‡ เฆฏเฆพเงฐ เฆซเฆฒเฆค เฆ†เฆจเงฐ เฆธเงเฆธเงเฆฅเฆคเฆพ, เฆจเฆฟเฆœเงฐ เฆธเงเฆธเงเฆฅเฆคเฆพ, เฆฌเฆพ เฆฆเงเฆฏเฆผเง‹เงฐเง‡
เฆ•เฆฒเงเฆฏเฆพเฆฃ เฆนเฆฏเฆผเฅค เฆเฆจเง‡ เฆ•เฆพเงฐเงเฆฏเงเฆฏเฆฌเง‹เงฐเฆ• เฆญเฆพเฆฒ (เฆฌเฆพ ‘เฆธเงเฆฌเฆพเฆธเงเฆฅเงเฆฏเฆ•เงฐ’ เฆฌเงเฆฒเฆฟ เฆ•เง‹เงฑเฆพ เฆนเฆฏเฆผ) เฆ•เฆพเฆฎเงเฆฎเฆพเฅค
เฆคเง‡เฆ“เฆเฆฒเง‹เฆ• เฆธเฆพเฆงเฆพเงฐเฆฃเฆคเง‡ เฆ‰เฆฆเฆพเงฐเฆคเฆพ, เฆธเฆนเฆพเฆจเงเฆญเง‚เฆคเฆฟ เฆฌเฆพ เฆœเงเฆžเฆพเฆจเงฐ เฆฆเงเฆฌเฆพเงฐเฆพ เฆ…เฆจเงเฆชเงเงฐเฆพเฆฃเฆฟเฆค เฆนเฆฏเฆผเฅค
เฆฏเฆฟเฆนเง‡เฆคเง เฆคเง‡เฆ“เฆเฆฒเง‹เฆ•เง‡ เฆธเงเฆ–เง€ เฆซเฆฒเฆพเฆซเฆฒ เฆ†เฆจเฆฟเฆ›เง‡, เฆธเง‡เฆ‡เฆฌเง‹เงฐ เฆฏเฆฟเฆฎเฆพเฆจ เฆธเฆฎเงเฆญเงฑ เฆธเฆ˜เฆจเฆพเฆ‡ เฆ•เงฐเฆพ เฆ‰เฆšเฆฟเฆคเฅค
เฆเฆจเง‡เฆฆเงฐเง‡ เฆเฆœเฆจเง‡ เฆฏเฆฟ เฆ…เฆจเงเฆญเงฑ เฆ•เงฐเง‡ เฆคเฆพเงฐ เฆฌเง‡เฆ›เฆฟเฆญเฆพเฆ—เง‡เฆ‡ เฆจเฆฟเฆœเงฐ เฆ†เฆ—เงฐ เฆ•เฆพเฆฎเงเฆฎเฆพเงฐ เฆซเฆฒเฆพเฆซเฆฒเฅค เฆฏเง‡เฆคเฆฟเฆฏเฆผเฆพ
เฆฆเงเงฐเงเฆญเฆพเฆ—เงเฆฏ เฆ˜เฆŸเง‡, เฆ†เฆจ เฆ•เฆพเงฐเง‹เฆฌเฆพเฆ• เฆฆเง‹เฆท เฆฆเฆฟเฆฏเฆผเฆพเงฐ เฆชเงฐเฆฟเงฑเงฐเงเฆคเง‡, เฆเฆœเฆจเง‡ เฆจเฆฟเฆœเงฐ เฆ…เฆคเง€เฆคเงฐ เฆ†เฆšเงฐเฆฃเฆค
เฆฏเฆฟเฆ•เง‹เฆจเง‹ เฆฆเง‹เฆท เฆฌเฆฟเฆšเฆพเงฐเฆฟเฆฌ เฆชเฆพเงฐเง‡เฅค เฆฏเฆฆเฆฟ เฆ•เง‹เฆจเง‹ เฆคเงเงฐเงเฆŸเฆฟ เฆชเง‹เงฑเฆพ เฆฏเฆพเฆฏเฆผ, เฆ‡เฆฏเฆผเฆพเงฐ เฆชเงฐเฆฟเฆฃเฆพเฆฎเงฐ
เฆ…เฆญเฆฟเฆœเงเฆžเฆคเฆพเฆ‡ เฆญเงฑเฆฟเฆทเงเฆฏเฆคเง‡ เฆเฆœเฆจเฆ• เฆ…เฆงเฆฟเฆ• เฆธเฆพเงฑเฆงเฆพเฆจ เฆ•เงฐเฆฟ เฆคเงเฆฒเฆฟเฆฌเฅค เฆฏเง‡เฆคเฆฟเฆฏเฆผเฆพ เฆธเงเฆ– เฆนเฆฏเฆผ, เฆ‡เฆฏเฆผเฆพเฆ•
เฆธเฆนเฆœ เฆญเฆพเงฑเง‡ เฆฒเง‹เงฑเฆพเงฐ เฆชเงฐเฆฟเงฑเงฐเงเฆคเง‡, เฆเฆœเฆจเง‡ เฆšเฆพเฆฌ เฆชเฆพเงฐเง‡ เฆฏเง‡ เฆเฆ‡เฆŸเง‹ เฆญเฆพเฆฒ เฆ•เฆพเฆฎเงเฆฎเฆพเงฐ เฆซเฆฒเฆพเฆซเฆฒ เฆจเง‡เฆ•เฆฟเฅค
เฆฏเฆฆเฆฟ เฆเฆจเง‡ เฆนเฆฏเฆผ, เฆ‡เฆฏเฆผเฆพเงฐ เฆฎเฆจเง‹เงฐเฆฎ เฆซเฆฒเฆพเฆซเฆฒเงฐ เฆ…เฆญเฆฟเฆœเงเฆžเฆคเฆพเฆ‡ เฆญเงฑเฆฟเฆทเงเฆฏเฆคเง‡ เฆ…เฆงเฆฟเฆ• เฆญเฆพเฆฒ เฆ•เฆพเฆฎเงเฆฎเฆพเฆ•
เฆ‰เงŽเฆธเฆพเฆนเฆฟเฆค เฆ•เงฐเฆฟเฆฌเฅค
เฆฌเงเฆฆเงเฆงเฆ‡
เฆ†เฆ™เงเฆฒเฆฟเฆฏเฆผเฆพเฆ‡ เฆฆเฆฟเฆ›เฆฟเฆฒ เฆฏเง‡ เฆญเฆพเฆฒ เฆ†เงฐเง เฆฌเง‡เฆฏเฆผเฆพ เฆ•เฆพเฆฎเงเฆฎเฆพเงฐ เฆชเงฐเฆฟเฆฃเฆพเฆฎ เฆฌเฆจเงเฆง เฆ•เงฐเฆพเงฐ เฆ•เง‹เฆจเง‹ เฆ•เงเฆทเฆฎเฆคเฆพ
เฆจเฆพเฆ‡, เฆเฆถเงเฆฌเงฐเฆฟเฆ• เฆฌเฆพ เฆ…เฆจเงเฆฏ เฆ•เง‹เฆจเง‹ เฆงเงฐเฆฃเงฐ เฆจเฆนเฆฏเฆผเฅค เฆฏเฆฟเฆฎเฆพเฆจ เฆธเฆฎเงเฆญเงฑ เฆญเฆพเฆฒ เฆ•เฆพเฆฎเงเฆฎเฆพ เฆ•เงฐเฆพเงฐ เฆธเฆฎเฆฏเฆผเฆค
เฆธเฆ•เฆฒเง‹ เฆงเงฐเฆฃเงฐ เฆฌเง‡เฆฏเฆผเฆพ เฆ•เฆพเฆฎเงเฆฎเฆพ เฆชเงฐเฆฟเฆนเฆพเงฐ เฆ•เงฐเฆฟเฆฌเฆฒเงˆ เฆฌเงŒเฆฆเงเฆงเฆธเฆ•เฆฒเฆ• เฆฏเฆฟ เงฐเง‹เฆชเฆฃ เฆ•เงฐเง‡ เฆธเง‡เฆฏเฆผเฆพเฆ‡ เฆเฆœเฆจเง‡
เฆฒเฆพเฆญ เฆ•เงฐเง‡เฅค เฆฏเฆฆเฆฟเฆ“ เฆฌเง‡เฆฏเฆผเฆพ เฆ•เฆพเฆฎเงเฆฎเฆพเงฐ เฆซเฆฒเฆพเฆซเฆฒเงฐ เฆชเงฐเฆพ เฆฌเฆพเฆšเฆฟเฆฌ เฆจเง‹เงฑเฆพเงฐเฆฟ, เฆเฆœเฆจเง‡ เฆคเง‡เฆ“เฆเฆฒเง‹เฆ•เงฐ
เฆชเงเงฐเฆญเฆพเงฑ เฆนเงเงฐเฆพเฆธ เฆ•เงฐเฆฟเฆฌ เฆชเฆพเงฐเง‡เฅค เฆเฆ—เฆฟเฆฒเฆพเฆš เฆฌเฆฟเฆถเงเฆฆเงเฆง เฆชเฆพเฆจเง€เฆค เฆฎเฆฟเฆนเฆฒเฆฟ เฆ•เงฐเฆพ เฆจเฆฟเฆฎเฆ–เงฐ เฆšเฆพเฆฎเงเฆšเง‡
เฆ—เง‹เฆŸเง‡เฆ‡เฆŸเง‹ เฆ…เฆคเฆฟ เฆจเฆฟเฆฎเฆ–เง€เฆฏเฆผเฆพ เฆ•เงฐเฆฟ เฆคเง‹เฆฒเง‡, เฆ†เฆจเฆนเฆพเฆคเง‡ เฆฎเฆฟเฆ เฆพ เฆชเฆพเฆจเง€เงฐ เฆนเงเงฐเฆฆเฆค เฆฎเฆฟเฆนเฆฒเฆฟ เฆ•เงฐเฆพ
เฆเฆ•เง‡เฆšเฆพเฆฎเงเฆš เฆจเฆฟเฆฎเฆ–เงฐ เฆซเฆฒเฆค เฆชเฆพเฆจเง€เงฐ เฆธเง‹เงฑเฆพเฆฆ เฆ–เงเฆฌ เฆ•เฆฎเง‡เฆ‡ เฆธเฆฒเฆจเฆฟ เฆนเฆฏเฆผเฅค เฆเฆ•เง‡เฆฆเงฐเง‡, เฆเฆœเฆจ เฆฌเงเฆฏเฆ•เงเฆคเฆฟเฆฏเฆผเง‡
เฆ…เฆญเงเฆฏเฆพเฆธเฆ—เฆคเฆญเฆพเงฑเง‡ เฆ•เง‡เงฑเฆฒ เฆธเฆพเฆฎเฆพเฆจเงเฆฏ เฆชเงฐเฆฟเฆฎเฆพเฆฃเงฐ เฆญเฆพเฆฒ เฆ•เฆพเฆฎเงเฆฎเฆพ เฆ•เงฐเฆพเงฐ เฆซเฆฒเฆค เฆนเง‹เงฑเฆพ เฆฌเง‡เฆฏเฆผเฆพ เฆ•เฆพเฆฎเงเฆฎเฆพ
เงฐ เฆซเฆฒเฆพเฆซเฆฒ เฆธเฆเฆšเฆพเฆ•เงˆเฆฏเฆผเง‡ เฆฌเง‡เฆฆเฆจเฆพเฆฆเฆพเฆฏเฆผเฆ•, เฆ†เฆจเฆนเฆพเฆคเง‡ เฆเฆœเฆจ เฆฌเงเฆฏเฆ•เงเฆคเฆฟเฆฏเฆผเง‡ เฆ…เฆญเงเฆฏเฆพเฆธเฆ—เฆคเฆญเฆพเงฑเง‡ เฆฏเฆฅเง‡เฆทเงเฆŸ
เฆญเฆพเฆฒ เฆ•เฆพเฆฎเงเฆฎเฆพ เฆ•เงฐเฆพเงฐ เฆ•เงเฆทเง‡เฆคเงเงฐเฆค เฆเฆ•เง‡เฆ‡ เฆฌเง‡เฆฏเฆผเฆพ เฆ•เฆพเฆฎเงเฆฎเฆพเงฐ เฆซเฆฒเฆพเฆซเฆฒ เฆ•เง‡เงฑเฆฒ เฆฎเงƒเฆฆเงเฆญเฆพเงฑเง‡ เฆ…เฆจเงเฆญเงฑ
เฆ•เงฐเฆพ เฆนเฆฏเฆผเฅค
เฆ•เฆพเฆฎเงเฆฎเฆพเงฐ
เฆเฆ‡ เฆชเงเงฐเฆพเฆ•เงƒเฆคเฆฟเฆ• เฆจเฆฟเฆฏเฆผเฆฎเฆ†เฆฎเฆพเงฐ เฆธเฆฎเฆพเฆœเฆค เฆจเงˆเฆคเฆฟเฆ•เฆคเฆพ เฆ†เงฐเง เฆธเฆนเฆพเฆจเงเฆญเง‚เฆคเฆฟเงฐ เฆ…เฆจเงเฆถเง€เฆฒเฆจเงฐ เฆ†เฆเงฐเงฐ เฆถเฆ•เงเฆคเฆฟ
เฆ†เงฐเง เฆ•เฆพเงฐเฆฃ เฆนเงˆ เฆชเงฐเง‡เฅค เฆ•เง‹เฆจเง‡เฆ“ เฆ†เฆฎเฆพเฆ• เงฐเฆ•เงเฆทเฆพ เฆจเฆ•เงฐเง‡ เฆ•เฆฟเฆจเงเฆคเง เฆจเฆฟเฆœเฆ•เง‡เฅค เฆ•เง‹เฆจเง‹ เฆจเฆนเงŸ เฆ•เง‹เฆจเง‡เฆ“
เฆ•เงฐเฆฟเฆฌ เฆชเฆพเงฐเง‡ เฆ†เงฐเง เฆ•เง‹เฆจเง‡เฆ“ เฆ•เงฐเฆฟเฆฌ เฆจเง‹เงฑเฆพเงฐเง‡เฅค เฆ†เฆฎเฆฟ เฆจเฆฟเฆœเง‡เฆ‡ เฆ•เงฐเฆฟเฆฌเฆ‡ เฆฒเฆพเฆ—เฆฟเฆฌ เฆชเฆฅเฆค เฆ–เง‹เฆœ เฆ•เฆพเฆขเฆผเฆ•เฅค
-เฆฌเงเฆฆเงเฆง
เฆคเฆฅเฆพเฆ—เฆค เฆ—เงŒเฆคเฆฎ เฆฌเงเฆฆเงเฆงเง‡เฆฐ เฆœเง€เฆฌเฆจเง€ - เงงเฆฎ เฆชเฆฐเงเฆฌ
#เฆคเฆฅเฆพเฆ—เฆค_เฆ—เงŒเฆคเฆฎ_เฆฌเงเฆฆเงเฆงเง‡เฆฐ_เฆœเง€เฆฌเฆจเง€ - เงงเฆฎ เฆชเฆฐเงเฆฌ

14) Classical Azerbaijani- Klassik Azษ™rbaycan,



BEST KARMA CLEANSING FOR BAD KARMA EFFECTS : KARMA SHANTI MANTRA : VERY VERY POWERFUL !
ARE YOU READY FOR TRANSFORMATION OF YOUR LIFE ? LOOK NO FURTHER !
DHYAAANGURU
is a Humanitarian, Philanthropist, Mentor, Motivator, Doctor and a
Spiritual Guide who has helped thousands over the years with Lectures
and workshops on Self-Development, Meditation and Mantras.
The
healing mantras by Dhyaanguru are not just to provide spiritual
benefits, but also to manifest in psycho-physiological healing. They
work at the core level of the human system, DNA. The vibrations and
frequencies of these powerful mantras have shown tremendous healing
properties. Thousands of people have shared their success stories on
Youtube.
Let us join together to heal our Mind, Body and Soul with Dhyaanguru !
LEARN ABOUT DHYAANGURU DR. NIPUN AGGARWAL,MD :
FOLLOW THE LINKS BELOW TO CONNECT WITH DHYAANGURU : YOUR GUIDE TO SPIRITUAL HEALING !
DHYAANGURU CHARITY:
SPEAKER: DHYAANGURU DR. NIPUN AGGARWAL, MD, MBA, MHT
ALL YOU NEED TO KNOW ABOUT MANTRAS :
COMPLETE COLLECTION OF MANTRAS :
LINKS TO DOWNLOAD MANTRAS :
Email: dhyaanguruji@gmail.com
———————————————————————————————————————————————
KARMA SHANTI MANTRA !
GET RID OF YOUR BAD KARMAS !
DO GOOD AND GOOD & GOD WILL HAPPEN TO YOU !!
Listen to this mantra daily for atleast 40 days and see the Magic !
Please use Headphones for Divine Healing.
Mantra: OM MAHADEVA PARMATMA KARMATMA SHANTI !
Meaning:
Lord Shiva(Mahadeva) is the destroyer of evil. We pray to you Lord
Mahadeva, you are the purest Soul, please cleanse our soul with good
Karmas and destroy the evil ones.
Karma
is the fruit that comes from the seeds we sow. If the seeds are good,
we get good fruit.One seed will make a whole tree full of fruits. If
the seeds are bad, we get weeds instead. And weeds spread fast damaging
the whole garden. If you have done bad karmas in life, you need to chant
this mantra to clean the garden of weeds to make space for new seeds to
be put in for good fruits. You will see good happening to in your life
soon after you start this Mantra.
Can
you change your karma? Yes. You cannot stop karma but you can change
the direction of your karma. Anything you did in your past can be
โ€œundoneโ€ by doing good now. You have reaped what you sowed. You created
your own destiny, now you can recreate it.
A
clear conscience cannot be bought from a moment of regret or shame. If
you want forgiveness for your actions you must first take responsibility
for them.
Regret
is the starting point. Feeling bad about what you did sends a signal to
the universe. You must really mean what you say. Itโ€™s about learning
through compassion. That comes from very carefully imagining how others
feel. You are saying that you understand your past actions were wrong.
You have awareness. This is the beginning. You have started to undo what
you did.
Sometimes,
you have to experience what you have done to others. No matter how bad
you have been, you can always begin again. You can only erase bad karma
with regret, then practicing kindness and love. There is no other way.
If you ever harmed anyone, ask them for forgiveness. Their forgiveness will dissolve any bad karma and turn it into good karma.
The
effects of karma are sometimes immediate and in other cases there is a
delay. There will always be an effect, no matter how long the delay. The
consequences of your actions good or bad may even follow you into the
next life.
Do not think a small sin will not return in your future lives.
Just as falling drops of water will fill a large container,
The little sins that steadfast accumulate will completely overwhelm you.
Do not think a small virtue will not return in your future lives.
Just as falling drops of water will fill a large container,
The little virtues that steadfast accumulate will completely overwhelm you.
โ€” The Buddha โ€”
Kamma
Kamma
‘Fษ™aliyyษ™t’ demษ™kdir. Kamma qanunu hษ™rษ™kษ™tlษ™rimizin qaรงฤฑlmaz
nษ™ticษ™lษ™rinin olduฤŸunu gรถstษ™rir. BaลŸqalarฤฑnฤฑn zษ™rษ™r, insanฤฑn zษ™rษ™rinษ™ vษ™
ya hษ™r ikisinin zษ™rษ™rinษ™ sษ™bษ™b olan bษ™dษ™n, nitq vษ™ ya aฤŸฤฑl var. Belษ™
ษ™mษ™llษ™r pis (vษ™ ya ‘yararsฤฑz’) deyil, kamma adlanฤฑr. Onlar รผmumiyyษ™tlษ™
xษ™sislik, nifrษ™t vษ™ ya aldatma ilษ™ motivasiya olunur. AฤŸrฤฑlฤฑ nษ™ticษ™lษ™r
gษ™tirdiklษ™ri รผรงรผn onlar edilmษ™mษ™lidirlษ™r.
BaลŸqalarฤฑnฤฑn
rifahฤฑ, birinin rifahฤฑ vษ™ ya hษ™r ikisinin rifahฤฑ olan nitqi, nitqi vษ™
ya aฤŸฤฑl iลŸlษ™ri dษ™ var. Belษ™ ษ™mษ™llษ™r yaxลŸฤฑ (vษ™ ya ‘faydalฤฑ’) Kamma
adlanฤฑr. Onlar รผmumiyyษ™tlษ™ sษ™xavษ™t, ลŸษ™fqษ™t vษ™ ya hikmษ™tlษ™ motivasiya
olunur. XoลŸbษ™xt nษ™ticษ™lษ™r gษ™tirdiklษ™ri รผรงรผn onlar mรผmkรผn qษ™dษ™r tez-tez
edilmษ™lidir.
Belษ™liklษ™,
bir tษ™crรผbษ™nin รงoxunun รถzรผnษ™mษ™xsus Kamma’nฤฑn nษ™ticษ™sidir. Bษ™dbษ™xtlik baลŸ
verdikdษ™, baลŸqasฤฑnฤฑ gรผnahlandฤฑrmaq ษ™vษ™zinษ™, birinin keรงmiลŸ davranฤฑลŸฤฑnda
hษ™r hansฤฑ bir nรถqsan axtara bilษ™rsiniz. Bir arฤฑzanฤฑn tapฤฑldฤฑฤŸฤฑ
tษ™qdirdษ™, onun nษ™ticษ™lษ™rinin tษ™crรผbษ™si gษ™lษ™cษ™kdษ™ daha diqqษ™tli
olacaqdฤฑr. XoลŸbษ™xtlik baลŸ verdikdษ™, onu qษ™bul etmษ™k ษ™vษ™zinษ™, yaxลŸฤฑ
kammain nษ™ticษ™si olub olmadฤฑฤŸฤฑnฤฑ gรถrmษ™k รผรงรผn baxmaq olar. ฦgษ™r
belษ™dirsษ™, onun xoลŸ nษ™ticษ™lษ™rinin tษ™crรผbษ™si gษ™lษ™cษ™kdษ™ daha yaxลŸฤฑ kamma
tษ™ลŸviq edษ™cษ™kdir.
Buddha,
ilahi vษ™ ya baลŸqa bir ลŸeyin olmadฤฑฤŸฤฑna diqqษ™t รงษ™kdi, yaxลŸฤฑ vษ™ pis
kammanฤฑn nษ™ticษ™lษ™rini dayandฤฑrmaq รผรงรผn hษ™r hansฤฑ bir gรผcรผ var. Birinin
ortaya qoymasฤฑ yalnฤฑz bir ษ™kin buddistษ™ mรผmkรผn qษ™dษ™r yaxลŸฤฑ kamma edษ™rkษ™n
pis kammain qarลŸฤฑsฤฑnฤฑ almaq รผรงรผn daha bรถyรผk bir stimul verษ™n.
Bad
Kamma’nฤฑn nษ™ticษ™lษ™rindษ™n qaรงa bilmษ™sษ™ dษ™, tษ™sirlษ™rini azaltmaq olar.
Bir stษ™kan tษ™miz suda qarฤฑลŸdฤฑrฤฑlmฤฑลŸ bir qaลŸฤฑq duz, bรผtรผn รงox duzlu olur,
halbuki ลŸirin su gรถlรผndษ™ eyni qaลŸฤฑq duzun suyun dadฤฑnฤฑ รงษ™tinlษ™ลŸdirir.
Eynilษ™, adษ™tษ™n az miqdarda yaxลŸฤฑ kamma edษ™n bir insanda pis bir
kamra’nฤฑn nษ™ticษ™si hษ™qiqษ™tษ™n aฤŸrฤฑlฤฑdฤฑr, halbuki eyni zamanda eyni pis
kammanฤฑn nษ™ticษ™si adษ™tษ™n รงox yaxลŸฤฑ yaxลŸฤฑ kamma edir.
Kamma’nฤฑn bu tษ™bii qanunu cษ™miyyษ™timizdษ™ ษ™xlaq vษ™ ลŸษ™fqษ™t tษ™crรผbษ™si, sษ™bษ™bi vษ™ sษ™bษ™bi, sษ™bษ™bi vษ™ sษ™bษ™bi olur.
Heรง kim bizi xilas etmir amma
รถzรผmรผz. Heรง kim
heรง kim ola bilmษ™z.
Biz รถzรผmรผz etmษ™liyik
Yol gษ™zin.
-Buddha

 

Sabbe satta sada hontu
avera sukhajivino.
Katam punnaphalam mayham
sabbe bhagi bhavantu te.

May all living beings always live happily,
free from animosity.
May all share in the blessings
springing from the good I have done.


Support of BSP will be crucial, says Kaliveer

Expresses confidence that the party will win over 60 seats

 

Party adopts community-wise distribution

of seats

Senior leaders to campaign in Hassan on

May 3 and 4

 



Emphatic: Bahujan Samaj Party leader Sridhar Kaliveer addressing presspersons in Hassan on Monday.

HASSAN: Bahujan Samaj Party (BSP) State general secretary Sridhar Kaliveer has said that even after 61 years of Independence, 70 per cent of the population continues to live below the poverty line. Many of them do not get two square meals a day, and there are 16 crore unemployed youth in the country.

He blamed successive governments for implementing wrong policies. Mr. Kaliveer expressed confidence that this time the BSP would win all seven seats in Hassan district and more than 60 Statewide. He said that for any political party to form the government, the support of the BSP would be necessary. โ€œWe will help balance power in the region,โ€ he said.

Mr. Kaliveer said the BSP was formed by Kanshi Ram in 1984, but it had not spread its roots to the gram panchayats. It had booth committees in all polling stations in the country. This time it had allotted seats community-wise. Sixteen per cent of seats had been given to the Veerashaiva community, 12 per cent to the Vokkaligas, 23 per cent to the Scheduled Castes and the Scheduled Tribes, 11 per cent to religious minorities and the remaining to the Other Backward Classes.

Free rice promised

The party had successfully distributed 20 lakh acres of land to the landless in Uttar Pradesh, he claimed. This would be implemented in Karnataka too. He promised free distribution of rice to the poor and free electricity for farmers.

In addition to this, the party would create a stability fund of Rs 10,000 crore to provide a minimum support price to farmers when prices of crops came down.

He said he had contested from Sakleshpur in the 2004 elections and had secured 18,000 votes (17 per cent of the polled votes). This time too, he would contest from Sakleshpur, he said and added that he was confident of a victory. He said the aim of the BSP was to provide transparent governance.

Senior party leaders P.G.R. Sindhia, Veer Singh, Trishul Pani Patel and H.N. Nanje Gowda would campaign in Hassan district on May 3 and May 4, he added.

Political change

The former Minister K.H. Hanume Gowda, who recently joined the BSP, said there should be a change in the political system, otherwise the gap between the rich and poor would increase.

9040 pending service related matters disposed of,departmental action in 1961 cases abolished

Lucknow : May 03, 2008 The Chairman of the U.P. Advisory Council Mr. Satish Chandra Mishra said that Administrative Disputes Disposal Forum would be constituted for quick settlement of service related cases pending in the courts. Counter affidavits have been submitted in 58,694 cases pending in the courts by launching a drive initiated by the State Government. As many as 9040 pending service related matters have been disposed of, while 1961 cases have been disposed of by abolishing the departmental action. Mr. Satish Chandra Mishra, the Chairman of the U.P. Advisory Council and Chairman of the High Powered Committee constituted by the Chief Minister, was presiding over a meeting organised for the disposal of pending cases at his Shastri Bhawan office here today. He said that the departmental principal secretaries and secretaries, officers of the Law and Finance department and the secretaries of the related department as per the requirement would be members of this forum and they would ensure daily hearing of the pending cases and if needed then they would also obtain permission of the Cabinet on priority basis. He said that if no counter affidavits were submitted in certain pending cases, then the same should be necessarily submitted in a span of one month. Mr. Mishra said that this initiative had been taken with a view to settling minor problems of the employees at the earliest. He said that the State Government intends to provide the dues of the employees on time. Regarding cases of suspension, he directed the officers that the employees should be provided relief within a time frame. He said that a cut off date would be fixed for the adjustment of employees working on daily wages, contract basis etc. for several years now in various department, so that they could also be provided relief. He directed the principal secretaries to forward department-wise information regarding the pending cases and the nature of the cases on a prescribed format within a week. He further directed principal secretaries to adopt constructive approach in cases related to service, specially those of suspension and adverse entries, so that the employees were not forced to go to courts. The meeting was attended by the Chief Secretary Mr. P.K. Mishra, Advocate General Mr. Jyotindra Mishra, Principal Secretary to C.M. Mr. Shailesh Krishna, Principal Secretary Law Mr. S.M.A. Abdi, Principal Secretary Home Mr. Fateh Bahadur and principal secretaries of other departments. ******

 

Saturday, May 3, 2008

BSP stir against police

Former minister and BSP candidate from Chamundeshwari assembly constituency D T Jayakumar, along with his supporters, staged a flash protest condemning the alleged high handedness of the police, in front of the Deputy Commissioners office, here on Friday.

Jayakumar alleged that a Sectoral Magistrate seized a traditional drum while campaigning at Kamanakerehundi in the taluk on Thursday. The reason offered by the officer for the seizure was that the โ€˜orchestraโ€™ amounted to violation of the Model Code of Conduct, he said.

Tableau seized

On Friday, the officials seized a tableau when it was passing in the city, he complained.
โ€œChamundeshwari constituency consists of both rural and urban parts and when permission is obtained, where does the question of seizing the tableau arise?โ€, Jayakumar questioned.

โ€œWhen I told the same to the Sectoral Magistrate, he accepted it and ordered the police to return the tableau. But, the police ignored his orderโ€, he charged.

For nearly an hour, the agitators staged a demonstration and raised slogans condemning the alleged dictatorial attitude of the police.

Later, an official at the office of the Deputy Commissioner, Chikkabettaiah, tried to pacify the protesters, but in vain. It was only after the officer assured action in this matter, the agitators withdrew their protest.

Cong gives in to candidates again

It has now become a habit with the Congress to buckle under pressure.

Succumbing to pressure from former minister Gurupadappa Nagamarpally, who resigned from the primary membership of the Congress in protest against denial of ticket to him from the Bidar City seat, the Congress has given him the candidate.

Similarly following dharna by the defeated candidate from Ramadurga constituency in Belgaum district - P M Ashok infront of the KPCC office, the Congress has dropped the candidate N V Patil selected on Thursday and replaced him with Ashok.

Shakuntala suspended


Former Puttur MLA Shakuntala Shetty, who had rebelled against the BJP after she was denied the party ticket, has been suspended and issued show-cause notice. She had filed her nomination as an independent. This action follows as she refused to heed the party directive asking her to withdraw her nomination papers.
Meanwhile, Abbas Ali Bora, another BJP leader, was also suspended for flouting the party directive.


G
M
T
Y
Text-to-speech function is limited to 200 characters
comments (0)
93 Buddha’s Most powerful Positive Own Words ๐“›๐“”๐“ข๐“ข๐“ž๐“ 4411 Fri 22 Apr 2022 Awakened with Awareness Youniverse is already there.
Filed under: General
Posted by: site admin @ 10:21 am
93 Buddha’s Most powerful Positive Own Words
๐“›๐“”๐“ข๐“ข๐“ž๐“   4411  Fri  22 Apr 2022

Awakened with Awareness Youniverse is already there.



Public



sportsmasters.com


2022 World Masters Games Now Accepting Registrations โ€“ Sports Masters



2022 World Masters Games Now Accepting Registrations
The
Organizing Committee of the 2022 World Masters Games in Kansai, Japan
has announced that athlete registrations have re-opened as of May 13,
2021. The one year countdown has begun as the Games will be held from
May 13-29, 2022.
The
Organizing Committee has been hard at work to ensure the success of the
Games and is coordinating host municipalities, venues, co-organizers,
supporting organizations, competition committees, sponsors and other
related stakeholders.
Sports to be featured at the Games include:
Archery
Athletics
Badminton
Baseball
Basketball
Canoeing
Cycling
Soccer
Golf
Disc
Field Hockey
Judo
Karate
Orienteering
Rowing
Sailing
Shooting
Softball
Tennis
Squash
Swimming
Tennis
Taekwondo
Triathlon
Volleyball
Weightlifting
For more information concerning all aspects of the 2022 World Masters Games, visit https://wmg2021.jp/en/
World Masters Games | World Masters Games 2021 KANSAI


We were Buddhists, are Buddhists and continue to be Buddhists
Ambedkar
returned back to Buddhism in 1956. For two decades, he studied all
major religions to conclude Buddha and his teachings allowed reform.
Babasaheb
Bhim Rao Ambedkarโ€™s religious conversion is often a topic of curiosity
and debate among people, who wonder why he chose Buddhism โ€” or didnโ€™t
choose Islam, Christianity or Sikhism โ€” when he renounced Hinduism.
There are several myths or misconceptions associated with his choice.
Ambedkar
has answered this in an essay titled โ€˜Buddha and Future of His
Religionโ€™, which was published in 1950 in the monthly magazine of
Kolkataโ€™s Mahabodhi Society. In the essay, compares the personalities of
founders of four religions, which โ€œhave not only moved the world in the
past, but are still having a sway over the vast masses of peopleโ€. The
four are Buddha, Jesus, Mohammed and Krishna.
Buddha is human, not a self-declared God
Ambedkar
starts by stating that what separates Buddha from the rest of the other
is his self-abnegation. โ€œAll throughout the Bible, Jesus insist(s) that
he is the Son of God and that those who wish to enter the kingdom of
God will fail, if they do not recognise him as the Son of God. Mohammed
went a step further. Like Jesus he also claimed that he was the
messenger of God. But he further insisted that he was the last
messenger. Krishna went a step beyond both Jesus and Mohammed. He
refused to be satisfied with merely being the Son of the God or being
the messenger of God; he was not content even with being the last
messenger of God. He was not even satisfied with calling himself a God.
He claimed that he was โ€˜Parameswharโ€˜ or as his followers describe him
โ€Devadhideva,โ€ God of Gods,โ€ Ambedkar writes about them.
But
Buddha, he wrote, โ€œnever arrogated to himself any such status. He was
born as a son of man and was content to remain a common man and preached
his gospel as a common man. He never claimed any supernatural origin or
supernatural powers nor did he perform miracles to prove his
supernatural powers. The Buddha made a clear distinction between a
Margadata and a Mokshadata. Jesus, Mahommed and Krishna claimed for
themselves the Mokshadata. The Buddha was satisfied with playing the
role of a Margadata.โ€
Reason and experience, not blind faith
Ambedkar
compares the four religious teachers to find another distinction
between Buddha and the rest. He says that both Jesus and Mohammed
claimed that what they taught was the word of God and (thus) was beyond
question. Krishna was, according to his own assumption, a God of Gods
and therefore the question of infallibility did not even arise. The
Buddha claimed no such infallibility for what he taught. In the
Mahaparinibbana Sutta, he told Ananda that his followers should not
accept his teaching as correct and binding merely because they emanated
from Him. Being based on reason and experience, the followers were free
to modify or even to abandon any of his teachings if it was found that
at a given time and in given circumstances they do not apply.
โ€œBuddha
wanted his religion to remain evergreen and serviceable at all times.
That is why he gave liberty to his followers to chip and chop as the
necessities of the case required. No other religious teacher has shown
such courage. They were afraid of permitting repair, because the liberty
to repair may be used to demolish the structure they had reared. Buddha
had no such fear. He was sure of his foundation. He knew that even the
most violent iconoclast will not be able to destroy the core of His
religion.โ€
Morality, not rituals
Comparing
Buddhism with Hinduism, Ambedkar writes, โ€œHinduism is a religion which
is not founded on morality. Morality is a separate force which is
sustained by social necessities and not by injunction of Hindu religion.
The religion of Buddha is morality. It is imbedded in religion. It is
true that in Buddhism there is no God. In place of God there is
morality. What God is to other religions, morality is to Buddhism.โ€
Ambedkar
then differentiates between โ€˜Dharmaโ€™ (Hinduism) and โ€˜Dhammaโ€™
(Buddhism). โ€œThe Vedic meaning of the word โ€Dharmaโ€ did not connote
morality in any sense of the word. The Dharma as enunciated by the
Brahmins meant nothing more than the performances of certain karmas or
observances, i.e. Yagans, Yagas and sacrifices to Gods. The word Dhamma,
as used by the Buddha, had nothing to do with ritual or observances. In
place of Karma, Buddha substituted morality as the essence of Dhamma.โ€
Gospel of Hinduism is inequality
Taking
his comparison of Hinduism and Buddhism further, Ambedkar writes about
the second point of difference thus: โ€œThe second point of contrast lies
in the fact that the official gospel of Hinduism is inequality. On the
other hand, Buddha stood for equality. He was the greatest opponent of
Chaturvarna, which is the parent of the caste system โ€” apparently a
perpetual loss of life. He not only preached against it, fought against
it, but did everything to uproot it. According to Hinduism neither a
Shudra nor a woman could become a teacher of religion nor could they
take Sannyasa and reach God. Buddha on the other hand admitted Shudras
to the Bhikkhu Sangha He also admitted women to become Bhikkhunis.โ€
Ambedkar
says that as result of Buddhaโ€™s attack on the gospel of inequality,
โ€œHinduism had to make many changes in its doctrines. It gave up Himsa.
It was prepared to give up the doctrine of the infallibility of the
Vedas. On the point of the Chaturvarna, neither side was prepared to
yield. Buddha was not prepared to give up his opposition to the doctrine
of Chaturvarna. That is the reason why Brahmanism has so much more
hatred and antagonism against Buddhism than it has against Jainism.โ€
Renouncing Hinduism
By
asking one central question that Ambedkar believed โ€œevery religion must
answerโ€, he gives out the reason why Hindus might turn to Buddhism. He
asks what mental and moral relief does a religion bring to the
suppressed and the downtrodden? โ€œDoes Hinduism give any mental and
moral relief to the millions of Backward Classes and the Scheduled
Castes? It does not. Do Hindus expect these Backward Classes and the
Scheduled Castes to live under Hinduism which gives them no promise of
mental and moral relief? Such an expectation would be an utter futility.
โ€œHinduism
is floating on a volcano. Today it appears to be extinct. But it is
not. It will become active once these mighty millions have become
conscious of their degradation and know that it is largely due to the
social philosophy of the Hindu religion. One is reminded of the
overthrow of Paganism by Christianity in the Roman Empire. When the
masses realised that Paganism could give them no mental and moral
relief, they gave it up and adopted Christianity. What happened in Rome
is sure to happen in India. The Hindu masses when they are enlightened
are sure to turn to Buddhism.โ€
Ambedkar
had declared his decision to renounce Hinduism in 1936, in his
โ€˜Annihilation of Casteโ€™ speech. But he converted to Buddhism only in
1956. Ambedkar spent these two decades to study other prominent
religions and chose one he found to be the best among all. His quest for
a morally sound religion that looked at the welfare of every human
being took him to Buddhism. And that is how he and his followers
converted to Buddhism.
The author is a PhD in Hindi and currently works as Hindi Editor of Forward Press. This article has been translated from Hindi.
Why Ambedkar chose Buddhism over Hinduism, Islam, Christianity



เฎจเฎพเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎชเฏŒเฎคเฏเฎคเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ‹เฎฎเฏ, เฎชเฏŒเฎคเฏเฎคเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฏ‹เฎฎเฏ, เฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎชเฏŒเฎคเฏเฎคเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฏ‹เฎฎเฏ - เฎชเฎšเฎตเฎฒเฎฟเฎ™เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎพ เฎœเฎฟ

เฎจเฎพเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎชเฏŒเฎคเฏเฎคเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ‹เฎฎเฏ, เฎชเฏŒเฎคเฏเฎคเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฏ‹เฎฎเฏ, เฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎชเฏŒเฎคเฏเฎคเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎพเฎ•เฎตเฏ‡ เฎ‡เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฏ‹เฎฎเฏ
1956
เฎ‡เฎฒเฏ เฎ…เฎฎเฏเฎชเฏ‡เฎคเฏเฎ•เฎฐเฏ เฎฎเฏ€เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎชเฏŒเฎคเฏเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฏเฎคเฏ เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎฎเฏเฎชเฎฟเฎฉเฎพเฎฐเฏ. เฎ‡เฎฐเฎฃเฏเฎŸเฏ
เฎคเฎšเฎพเฎชเฏเฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎพเฎ•, เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฏˆ เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎ•เฏเฎ• เฎ…เฎฉเฏˆเฎคเฏเฎคเฏ เฎฎเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฏ เฎฎเฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎ†เฎฏเฏเฎตเฏ
เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎŸเฏˆเฎฏ เฎชเฏ‹เฎคเฎฉเฏˆเฎ•เฎณเฏ เฎšเฏ€เฎฐเฏเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ…เฎฉเฏเฎฎเฎคเฎฟเฎคเฏเฎคเฎฉ.
เฎชเฎพเฎชเฎพเฎšเฎพเฎ•เฏ‡เฎชเฏ
เฎชเฏ€เฎฎเฏ เฎฐเฎพเฎตเฏ เฎ…เฎฎเฏเฎชเฏ‡เฎคเฏเฎ•เฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎค เฎฎเฎพเฎฑเฏเฎฑเฎฎเฏ, เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฏˆเฎคเฏ เฎคเฏเฎฑเฎจเฏเฎคเฎชเฏ‹เฎคเฏ เฎเฎฉเฏ
เฎชเฏŒเฎคเฏเฎคเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎคเฏ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ†เฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ - เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎ‡เฎธเฏเฎฒเฎพเฎฎเฏ, เฎ•เฎฟเฎฑเฎฟเฎธเฏเฎคเฎตเฎฎเฏ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ
เฎšเฏ€เฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฏเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎคเฏ‡เฎฐเฏเฎตเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎฏเฎตเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ - เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎตเฎฟเฎฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎฎเฎ•เฏเฎ•เฎณเฎฟเฎŸเฏˆเฎฏเฏ‡ เฎ†เฎฐเฏเฎตเฎฎเฏเฎฎเฏ
เฎตเฎฟเฎตเฎพเฎคเฎฎเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎŸเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎŸเฎฟ เฎเฎฑเฏเฎชเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎ…เฎตเฎฐเฎคเฏ เฎตเฎฟเฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฎคเฏเฎคเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฏเฎชเฏเฎŸเฏˆเฎฏ เฎชเฎฒ
เฎ•เฎŸเฏเฎŸเฏเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏˆเฎ•เฎณเฏ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎคเฎตเฎฑเฎพเฎฉ เฎ•เฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎ‰เฎณเฏเฎณเฎฉ.
เฎ•เฏŠเฎฒเฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎพเฎตเฎฟเฎฉเฏ
เฎฎเฎนเฎพเฎชเฏ‹เฎคเฎฟ เฎšเฏŠเฎšเฏˆเฎŸเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎพเฎค เฎ‡เฎคเฎดเฎฟเฎฒเฏ 1950 เฎ‡เฎฒเฏ เฎตเฏ†เฎณเฎฟเฎฏเฎพเฎฉ โ€˜เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฎคเฏ
เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎ•เฎพเฎฒเฎฎเฏเฎฎเฏโ€™ เฎŽเฎฉเฏเฎฑ เฎ•เฎŸเฏเฎŸเฏเฎฐเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎ…เฎฎเฏเฎชเฏ‡เฎคเฏเฎ•เฎฐเฏ เฎ‡เฎคเฎฑเฏเฎ•เฏ
เฎชเฎคเฎฟเฎฒเฎณเฎฟเฎคเฏเฎคเฏเฎณเฏเฎณเฎพเฎฐเฏ. เฎ•เฎŸเฏเฎŸเฏเฎฐเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ, เฎจเฎพเฎฉเฏเฎ•เฏ เฎฎเฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎจเฎฟเฎฑเฏเฎตเฎฉเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎ†เฎณเฏเฎฎเฏˆเฎ•เฎณเฏˆ
เฎ’เฎชเฏเฎชเฎฟเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ, เฎ…เฎตเฏˆ “เฎ•เฎŸเฎจเฏเฎค เฎ•เฎพเฎฒเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ‰เฎฒเฎ•เฏˆ เฎจเฎ•เฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎคเฏ เฎฎเฎŸเฏเฎŸเฏเฎฎเฎฒเฏเฎฒเฎพเฎฎเฎฒเฏ,
เฎ‡เฎฉเฏเฎฉเฏเฎฎเฏ เฎชเฎฐเฎจเฏเฎค เฎฎเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎฎเฏ€เฎคเฏ เฎ†เฎคเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฎเฏ เฎšเฏ†เฎฒเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฎฟเฎฉเฏเฎฑเฎฉ”. เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฏ, เฎ‡เฎฏเฏ‡เฎšเฏ,
เฎฎเฏเฎ•เฎฎเฎคเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎทเฏเฎฃเฎฐเฏ เฎ†เฎ•เฎฟเฎฏ เฎจเฎพเฎฒเฏเฎตเฎฐเฏ.
เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎฎเฎฉเฎฟเฎคเฎฐเฏ, เฎšเฏเฎฏเฎฎเฎพเฎ• เฎ…เฎฑเฎฟเฎตเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฏ เฎ…เฎฒเฏเฎฒ
เฎ…เฎฎเฏเฎชเฏ‡เฎคเฏเฎ•เฎฐเฏ
เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฏˆ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฎตเฎฐเฎฟเฎŸเฎฎเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎตเฏ‡เฎฑเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎคเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎŸเฏˆเฎฏ เฎšเฏเฎฏเฎฎเฎฐเฎฟเฎฏเฎพเฎคเฏˆเฎฏเฏ‡ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ•เฏ‚เฎฑเฎฟ
เฎ†เฎฐเฎฎเฏเฎชเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. โ€œเฎชเฏˆเฎชเฎฟเฎณเฏ เฎฎเฏเฎดเฏเฎตเฎคเฏเฎฎเฏ, เฎ‡เฎฏเฏ‡เฎšเฏ เฎคเฎพเฎฎเฏ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฏเฎฎเฎพเฎฐเฎฉเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ,
เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎฐเฎพเฎœเฏเฎฏเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎจเฏเฎดเฏˆเฎฏ เฎตเฎฟเฎฐเฏเฎฎเฏเฎชเฏเฎชเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏˆ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฏเฎฎเฎพเฎฐเฎฉเฎพเฎ•
เฎ…เฎ™เฏเฎ•เฏ€เฎ•เฎฐเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎตเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎคเฏ‹เฎฒเฏเฎตเฎฟเฎฏเฎŸเฏˆเฎตเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ
เฎตเฎฒเฎฟเฎฏเฏเฎฑเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎฎเฏเฎ•เฎฎเฎคเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎชเฎŸเฎฟ เฎฎเฏ‡เฎฒเฏ‡ เฎšเฏ†เฎฉเฏเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ‡เฎฏเฏ‡เฎšเฏเฎตเฏˆเฎชเฏ เฎชเฏ‹เฎฒเฎตเฏ‡ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎฎเฏ
เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎคเฏ‚เฎคเฎฐเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ•เฏ‚เฎฑเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฎพเฎฐเฏ. เฎ†เฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎ•เฎŸเฏˆเฎšเฎฟ เฎคเฏ‚เฎคเฎฐเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎฎเฏ‡เฎฒเฏเฎฎเฏ
เฎตเฎฒเฎฟเฎฏเฏเฎฑเฏเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฎพเฎฐเฏ. เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎทเฏเฎฃเฎฐเฏ เฎ‡เฎฏเฏ‡เฎšเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎฎเฏเฎ•เฎฎเฎคเฏ เฎ‡เฎฐเฏเฎตเฎฐเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎคเฎพเฎฃเฏเฎŸเฎฟ เฎ’เฎฐเฏ
เฎชเฎŸเฎฟ เฎšเฏ†เฎฉเฏเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฏเฎฎเฎพเฎฐเฎฉเฎพเฎ•เฎตเฏ‹ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎคเฏ‚เฎคเฎฐเฎพเฎ•เฎตเฏ‹ เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎชเฏเฎคเฎฟ
เฎ…เฎŸเฏˆเฎฏ เฎฎเฎฑเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎฟเฎŸเฏเฎŸเฎพเฎฐเฏ; เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฎŸเฏˆเฎšเฎฟ เฎคเฏ‚เฎคเฎฐเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎชเฏเฎคเฎฟ
เฎ…เฎŸเฏˆเฎฏเฎตเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎคเฎฉเฏเฎฉเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ…เฎดเฏˆเฎชเฏเฎชเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฏ‚เฎŸ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎคเฏ เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎชเฏเฎคเฎฟ
เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎคเฎฉเฏเฎฉเฏˆ ‘เฎชเฎฐเฎฎเฏ‡เฎธเฏเฎตเฎฐเฏ’ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ•เฏ‚เฎฑเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฎพเฎฐเฏ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏˆเฎชเฏ
เฎชเฎฟเฎฉเฏเฎชเฎฑเฏเฎฑเฏเฎชเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏˆ “เฎคเฏ‡เฎตเฎพเฎคเฎฟเฎคเฏ‡เฎตเฎพ” เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎตเฎฐเฏเฎฃเฎฟเฎชเฏเฎชเฎคเฏ เฎชเฏ‹เฎฒ, เฎ…เฎฎเฏเฎชเฏ‡เฎคเฏเฎ•เฎฐเฏ
เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎŽเฎดเฏเฎคเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ.
เฎ†เฎฉเฎพเฎฒเฏ
เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฏ เฎŽเฎดเฏเฎคเฎฟเฎฉเฎพเฎฐเฏ, โ€œเฎ…เฎชเฏเฎชเฎŸเฎฟเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎŽเฎจเฏเฎค เฎ’เฎฐเฏ เฎ…เฎจเฏเฎคเฎธเฏเฎคเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎคเฎฉเฎ•เฏเฎ•เฏ†เฎฉเฏเฎฑเฏ
เฎ•เฎฐเฏเฎตเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎคเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎฎเฎฉเฎฟเฎค เฎฎเฎ•เฎฉเฎพเฎ•เฎชเฏ เฎชเฎฟเฎฑเฎจเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ, เฎšเฎพเฎคเฎพเฎฐเฎฃ เฎฎเฎฉเฎฟเฎคเฎฐเฎพเฎ•
เฎ‡เฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎชเฏเฎคเฎฟ เฎ…เฎŸเฏˆเฎจเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎšเฎพเฎคเฎพเฎฐเฎฃ เฎฎเฎฉเฎฟเฎคเฎฐเฎพเฎ• เฎคเฎฉเฎคเฏ
เฎจเฎฑเฏเฎšเฏ†เฎฏเฏเฎคเฎฟเฎฏเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎšเฎ™เฏเฎ•เฎฟเฎคเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ. เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎ’เฎฐเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎฏเฎฑเฏเฎ•เฏˆเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ…เฎชเฏเฎชเฎพเฎฑเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ
เฎคเฏ‹เฎฑเฏเฎฑเฎฎเฏ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎ‡เฎฏเฎฑเฏเฎ•เฏˆเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ…เฎชเฏเฎชเฎพเฎฑเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎšเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎ•เฎณเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏ‹เฎฐเฎตเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฎคเฏ
เฎ…เฎฎเฎพเฎฉเฏเฎทเฏเฎฏ เฎšเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎ•เฎณเฏˆ เฎจเฎฟเฎฐเฏ‚เฎชเฎฟเฎ•เฏเฎ• เฎ…เฎฑเฏเฎชเฏเฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆเฎšเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎฏเฎตเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฏ เฎ’เฎฐเฏ
เฎฎเฎพเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎคเฎพเฎŸเฏเฎŸเฎพเฎตเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎฎเฏ‹เฎ•เฏเฎทเฎคเฎพเฎคเฎพเฎตเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎŸเฏˆเฎฏเฏ‡ เฎคเฏ†เฎณเฎฟเฎตเฎพเฎฉ เฎตเฏ‡เฎฑเฏเฎชเฎพเฎŸเฏเฎŸเฏˆเฎ•เฏ
เฎ•เฎพเฎŸเฏเฎŸเฎฟเฎฉเฎพเฎฐเฏ. เฎ‡เฎฏเฏ‡เฎšเฏ, เฎฎเฏเฎ•เฎฎเฎคเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎทเฏเฎฃเฎฐเฏ เฎ†เฎ•เฎฟเฎฏเฏ‹เฎฐเฏ เฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎฎเฏ‹เฎ•เฏเฎทเฎคเฎพเฎคเฎพ
เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ•เฏ‚เฎฑเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฎฉเฎฐเฏ. เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎฎเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎคเฎพเฎคเฎพ เฎชเฎพเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎจเฎŸเฎฟเฎคเฏเฎคเฎคเฎฟเฎฒเฏ
เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎชเฏเฎคเฎฟ เฎ…เฎŸเฏˆเฎจเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ.
เฎ•เฎพเฎฐเฎฃเฎฎเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎฉเฏเฎชเฎตเฎฎเฏ, เฎ•เฏเฎฐเฏเฎŸเฏเฎŸเฏ เฎจเฎฎเฏเฎชเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏˆ เฎ…เฎฒเฏเฎฒ
เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ
เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎŸเฏˆเฎฏเฏ‡ เฎตเฏ‡เฎฑเฏ เฎตเฏ‡เฎฑเฏเฎชเฎพเฎŸเฏเฎŸเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฎฃเฏเฎŸเฎฑเฎฟเฎฏ เฎ…เฎฎเฏเฎชเฏ‡เฎคเฏเฎ•เฎฐเฏ เฎจเฎพเฎฉเฏเฎ•เฏ เฎฎเฎค
เฎ†เฎšเฎฟเฎฐเฎฟเฎฏเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎ’เฎชเฏเฎชเฎฟเฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ‡เฎฏเฏ‡เฎšเฏเฎตเฏเฎฎเฏ เฎฎเฏเฎ•เฎฎเฎคเฏเฎตเฏเฎฎเฏ เฎคเฎพเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎ•เฎฑเฏเฎชเฎฟเฎคเฏเฎคเฎคเฏ
เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎตเฎพเฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ (เฎ‡เฎคเฎฉเฎพเฎฒเฏ) เฎ•เฏ‡เฎณเฏเฎตเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ…เฎชเฏเฎชเฎพเฎฑเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ
เฎ•เฏ‚เฎฑเฎฟเฎฉเฎพเฎฐเฏ. เฎ•เฎฟเฎฐเฏเฎทเฏเฎฃเฎฐเฏ, เฎ…เฎตเฎฐเฎคเฏ เฎšเฏŠเฎจเฏเฎค เฎ…เฎฉเฏเฎฎเฎพเฎฉเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏเฎชเฎŸเฎฟ, เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฏ,
เฎŽเฎฉเฎตเฏ‡ เฎคเฎตเฎฑเฎพเฎฎเฏˆ เฎชเฎฑเฏเฎฑเฎฟเฎฏ เฎ•เฏ‡เฎณเฏเฎตเฎฟ เฎ•เฏ‚เฎŸ เฎŽเฎดเฎตเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฏ เฎคเฎพเฎฎเฏ เฎ•เฎฑเฏเฎชเฎฟเฎคเฏเฎคเฎตเฎฑเฏเฎฑเฎฟเฎฒเฏ
เฎ…เฎคเฏเฎคเฎ•เฏˆเฎฏ เฎคเฎตเฎฑเฏ เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฏˆ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ•เฏ‚เฎฑเฎฟเฎฉเฎพเฎฐเฏ. เฎฎเฎนเฎพเฎชเฎฐเฎฟเฎจเฎฟเฎชเฎพเฎฉเฎพ เฎšเฏ‚เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ, เฎ…เฎตเฎฐเฏ
เฎ†เฎฉเฎจเฏเฎคเฎฐเฎฟเฎŸเฎฎเฏ, เฎ…เฎตเฎฐเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฟเฎฉเฏเฎชเฎฑเฏเฎฑเฏเฎชเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฎฟเฎŸเฎฎเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎคเฏ‹เฎฉเฏเฎฑเฎฟเฎฏเฎคเฎพเฎฒเฏ, เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎŸเฏˆเฎฏ
เฎชเฏ‹เฎคเฎฉเฏˆ เฎšเฎฐเฎฟเฎฏเฎพเฎฉเฎคเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎชเฎฟเฎฃเฏˆเฎชเฏเฎชเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎ•เฏเฎ•เฏŠเฎณเฏเฎณเฎ•เฏเฎ•เฏ‚เฎŸเฎพเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ
เฎ•เฏ‚เฎฑเฎฟเฎฉเฎพเฎฐเฏ. เฎ•เฎพเฎฐเฎฃเฎฎเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎฉเฏเฎชเฎตเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎŸเฎฟเฎชเฏเฎชเฎŸเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ, เฎ’เฎฐเฏ เฎ•เฏเฎฑเฎฟเฎชเฏเฎชเฎฟเฎŸเฏเฎŸ
เฎจเฏ‡เฎฐเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ•เฏเฎฑเฎฟเฎชเฏเฎชเฎฟเฎŸเฏเฎŸ เฎšเฏ‚เฎดเฏเฎจเฎฟเฎฒเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎ…เฎตเฏˆ เฎชเฏŠเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎพเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ
เฎ•เฎฃเฏเฎŸเฎฑเฎฟเฎฏเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฎพเฎฒเฏ, เฎชเฎฟเฎฉเฏเฎชเฎฑเฏเฎฑเฏเฎชเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎŸเฏˆเฎฏ เฎŽเฎจเฏเฎค เฎชเฏ‹เฎคเฎฉเฏˆเฎ•เฎณเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎฎเฎพเฎฑเฏเฎฑเฎตเฏ‹
เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎ•เฏˆเฎตเฎฟเฎŸเฎตเฏ‹ เฎšเฏเฎคเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎฎเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎฉเฎฐเฏ.
โ€œเฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฏ
เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎฎเฏ เฎŽเฎชเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏเฎฎเฏ เฎชเฎšเฏเฎฎเฏˆเฎฏเฎพเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ, เฎŽเฎชเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏเฎฎเฏ เฎšเฏ‡เฎตเฏˆ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎฏเฎ•เฏเฎ•เฏ‚เฎŸเฎฟเฎฏเฎคเฎพเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ
เฎ‡เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ• เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎตเฎฟเฎฐเฏเฎฎเฏเฎชเฎฟเฎฉเฎพเฎฐเฏ. เฎ…เฎคเฎฉเฎพเฎฒเฏเฎคเฎพเฎฉเฏ, เฎตเฎดเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฉเฏ เฎคเฏ‡เฎตเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฏ‡เฎฑเฏเฎช
เฎšเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎตเฏ†เฎŸเฏเฎŸเฏเฎตเฎคเฎฑเฏเฎ•เฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎคเฎฉเฏเฎฉเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฟเฎฉเฏเฎชเฎฑเฏเฎฑเฏเฎชเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎšเฏเฎคเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎฎเฏ
เฎ•เฏŠเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ. เฎตเฏ‡เฎฑเฏ เฎŽเฎจเฏเฎค เฎฎเฎค เฎชเฏ‹เฎคเฎ•เฎฐเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎตเฏเฎตเฎณเฎตเฏ เฎคเฏเฎฃเฎฟเฎšเฏเฎšเฎฒเฏˆ เฎ•เฎพเฎŸเฏเฎŸเฎตเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ.
เฎชเฎดเฏเฎคเฏเฎชเฎพเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎšเฏเฎคเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎฎเฏ เฎคเฎพเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎตเฎณเฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏ เฎตเฎจเฏเฎค เฎ•เฎŸเฏเฎŸเฎฟเฎŸเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ‡เฎŸเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏ
เฎชเฎฏเฎฉเฏเฎชเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฎพเฎฒเฏ, เฎชเฎดเฏเฎคเฏเฎชเฎพเฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฎคเฎฑเฏเฎ•เฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎ…เฎฉเฏเฎฎเฎคเฎฟเฎชเฏเฎชเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ
เฎชเฎฏเฎจเฏเฎคเฎฉเฎฐเฏ. เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ…เฎคเฏเฎคเฎ•เฏˆเฎฏ เฎชเฎฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎคเฎฉเฎคเฏ เฎ…เฎŸเฎฟเฎคเฏเฎคเฎณเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ
เฎ‰เฎฑเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ. เฎ…เฎตเฎฐเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฏˆเฎฏเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎฎเฎฟเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎตเฎฉเฏเฎฎเฏเฎฑเฏˆเฎฏเฎพเฎฉ
เฎšเฎฟเฎฉเฏเฎฉเฎฎเฎพเฎฉเฎตเฎฐเฏ เฎ•เฏ‚เฎŸ เฎ…เฎดเฎฟเฎ•เฏเฎ• เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎพเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏˆ เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎ…เฎฑเฎฟเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ.
เฎ’เฎดเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฎเฏ, เฎšเฎŸเฎ™เฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎ…เฎฒเฏเฎฒ
เฎชเฏŒเฎคเฏเฎคเฎคเฏเฎคเฏˆ
เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎ’เฎชเฏเฎชเฎฟเฎŸเฏเฎŸเฏ เฎ…เฎฎเฏเฎชเฏ‡เฎคเฏเฎ•เฎฐเฏ เฎŽเฎดเฏเฎคเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ, โ€œเฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎฎเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏ
เฎ’เฎดเฏเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎŸเฎฟเฎชเฏเฎชเฎŸเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎจเฎฟเฎฑเฏเฎตเฎชเฏเฎชเฎŸเฎพเฎค เฎ’เฎฐเฏ เฎฎเฎคเฎฎเฏ. เฎ…เฎฑเฎจเฏ†เฎฑเฎฟ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏ เฎšเฎฎเฏ‚เฎ•เฎคเฏ
เฎคเฏ‡เฎตเฏˆเฎ•เฎณเฎพเฎฒเฏ เฎจเฎฟเฎฒเฏˆเฎจเฎฟเฎฑเฏเฎคเฏเฎคเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎคเฎฉเฎฟเฎšเฏ เฎšเฎ•เฏเฎคเฎฟเฎฏเฏ‡ เฎคเฎตเฎฟเฎฐ, เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ
เฎ•เฎŸเฏเฎŸเฎณเฏˆเฎฏเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎฒเฏเฎฒ. เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎคเฎฎเฏ เฎ’เฎดเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฎเฏ. เฎ‡เฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎชเฏŠเฎคเฎฟเฎจเฏเฎคเฏเฎณเฏเฎณเฎคเฏ.
เฎชเฏŒเฎคเฏเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฏ เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฏˆ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏ เฎ‰เฎฃเฏเฎฎเฏˆ. เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎ‡เฎŸเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ’เฎดเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฎเฏ
เฎ‰เฎณเฏเฎณเฎคเฏ. เฎฎเฎฑเฏเฎฑ เฎฎเฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฉเฎตเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ‹, เฎ…เฎคเฏ เฎชเฏŒเฎคเฏเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฏ
เฎ’เฎดเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฎเฏ.
เฎ…เฎฎเฏเฎชเฏ‡เฎคเฏเฎ•เฎฐเฏ
เฎชเฎฟเฎฉเฏเฎฉเฎฐเฏ โ€˜เฎคเฎฐเฏเฎฎเฎฎเฏโ€™ (เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎฎเฏ) เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ โ€˜เฎคเฎฎเฏเฎฎเฎฎเฏโ€™ (เฎชเฏŒเฎคเฏเฎคเฎฎเฏ) เฎ†เฎ•เฎฟเฎฏเฎตเฎฑเฏเฎฑเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ
เฎ‡เฎŸเฏˆเฎฏเฏ‡ เฎตเฏ‡เฎฑเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. “เฎคเฎฐเฏเฎฎเฎฎเฏ” เฎŽเฎฉเฏเฎฑ เฎตเฎพเฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏˆเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎตเฏ‡เฎค เฎ…เฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฎฎเฏ,
เฎตเฎพเฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏˆเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎŽเฎจเฏเฎค เฎ…เฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎฑเฎจเฏ†เฎฑเฎฟเฎฏเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏเฎฑเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎตเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎชเฎฟเฎฐเฎพเฎฎเฎฃเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎพเฎฒเฏ
เฎ…เฎฑเฎฟเฎตเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎคเฎฐเฏเฎฎเฎฎเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏ เฎšเฎฟเฎฒ เฎ•เฎฐเฏเฎฎเฎพเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎ…เฎฉเฏเฎšเฎฐเฎฟเฎชเฏเฎชเฏเฎ•เฎณเฏ,
เฎ…เฎคเฎพเฎตเฎคเฏ เฎฏเฎพเฎ•เฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ, เฎฏเฎพเฎ•เฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎฉ เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎ•เฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆเฎคเฏ เฎคเฎตเฎฟเฎฐ
เฎตเฏ‡เฎฑเฏŠเฎฉเฏเฎฑเฏเฎฎเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฏ เฎชเฎฏเฎฉเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฏ เฎคเฎฎเฏเฎฎเฎฎเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑ เฎตเฎพเฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏˆเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎšเฎŸเฎ™เฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ
เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎ…เฎฉเฏเฎšเฎฐเฎฟเฎชเฏเฎชเฏเฎ•เฎณเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎŽเฎจเฏเฎค เฎคเฏŠเฎŸเฎฐเฏเฎชเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎ•เฎฐเฏเฎฎเฎพเฎตเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎชเฏ เฎชเฎคเฎฟเฎฒเฎพเฎ•,
เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฏ เฎคเฎฐเฏเฎฎเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎšเฎพเฎฐเฎฎเฎพเฎ• เฎ’เฎดเฏเฎ•เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฏˆ เฎฎเฎพเฎฑเฏเฎฑเฎฟเฎฉเฎพเฎฐเฏ.
เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎจเฎฑเฏเฎšเฏ†เฎฏเฏเฎคเฎฟ เฎšเฎฎเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎฎเฎฟเฎฉเฏเฎฎเฏˆ
เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ
เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎชเฏŒเฎคเฏเฎคเฎคเฏเฎคเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎ’เฎชเฏเฎชเฎฟเฎŸเฏเฎ•เฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ, เฎ…เฎฎเฏเฎชเฏ‡เฎคเฏเฎ•เฎฐเฏ เฎ‡เฎฐเฎฃเฏเฎŸเฎพเฎตเฎคเฏ
เฎตเฏ‡เฎฑเฏเฎชเฎพเฎŸเฏเฎŸเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฑเฏเฎฑเฎฟ เฎ‡เฎตเฏเฎตเฎพเฎฑเฏ เฎŽเฎดเฏเฎคเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ: โ€œเฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ…เฎคเฎฟเฎ•เฎพเฎฐเฎชเฏเฎชเฏ‚เฎฐเฏเฎต
เฎจเฎฑเฏเฎšเฏ†เฎฏเฏเฎคเฎฟ เฎšเฎฎเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎฎเฎฟเฎฉเฏเฎฎเฏˆ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎ‡เฎฐเฎฃเฏเฎŸเฎพเฎตเฎคเฏ เฎ•เฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏ เฎ‰เฎณเฏเฎณเฎคเฏ.
เฎฎเฎฑเฏเฎชเฏเฎฑเฎฎเฏ,
เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฏ เฎšเฎฎเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎ• เฎจเฎฟเฎฉเฏเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎšเฎพเฎคเฎฟ เฎ…เฎฎเฏˆเฎชเฏเฎชเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฏ†เฎฑเฏเฎฑเฏ‹เฎฐเฎพเฎฉ
เฎšเฎคเฏเฎฐเฏเฎตเฎฐเฏเฎฃเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฎฟเฎ•เฎชเฏเฎชเฏ†เฎฐเฎฟเฎฏ เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฎพเฎณเฎฐเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ - เฎตเฏ†เฎณเฎฟเฎชเฏเฎชเฎŸเฏˆเฎฏเฎพเฎ• เฎ’เฎฐเฏ
เฎจเฎฟเฎฐเฎจเฏเฎคเฎฐ เฎ‰เฎฏเฎฟเฎฐเฏ เฎ‡เฎดเฎชเฏเฎชเฏ. เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎ…เฎคเฏˆ เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎชเฏ เฎชเฏ‹เฎคเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎตเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฏˆ, เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎชเฏ
เฎชเฏ‹เฎฐเฎพเฎŸเฎฟเฎฉเฎพเฎฐเฏ, เฎ†เฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎคเฏˆ เฎตเฏ‡เฎฐเฏ‹เฎŸเฏ เฎชเฎฟเฎŸเฏเฎ™เฏเฎ• เฎŽเฎฒเฏเฎฒเฎพเฎตเฎฑเฏเฎฑเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ. เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ
เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฎŸเฎฟ เฎ’เฎฐเฏ เฎšเฏ‚เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎฐเฏ‹ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ เฎชเฏ†เฎฃเฏเฎฃเฏ‹ เฎฎเฎค เฎชเฏ‹เฎคเฎ•เฎฐเฎพเฎ• เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎพเฎคเฏ เฎ…เฎฒเฏเฎฒเฎคเฏ
เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎšเฎฉเฏเฎฉเฎฟเฎฏเฎพเฎšเฎฎเฏ เฎŽเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏ เฎ•เฎŸเฎตเฏเฎณเฏˆ เฎ…เฎŸเฏˆเฎฏ เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎพเฎคเฏ. เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎชเฏเฎฑเฎฎเฏ,
เฎชเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎšเฎ™เฏเฎ•เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฒเฏ เฎšเฏ‚เฎคเฏเฎคเฎฟเฎฐเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏˆ เฎ…เฎฉเฏเฎฎเฎคเฎฟเฎคเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ, เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎชเฏ†เฎฃเฏเฎ•เฎณเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ
เฎชเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฉเฎฟเฎ•เฎณเฎพเฎ• เฎฎเฎพเฎฑเฏเฎฑเฎฟเฎฉเฎพเฎฐเฏ.
เฎšเฎฎเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎฎเฎฟเฎฉเฏเฎฎเฏˆเฎฏเฎฟเฎฉเฏ
เฎจเฎฑเฏเฎšเฏ†เฎฏเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฏ€เฎคเฏ เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎคเฎพเฎ•เฏเฎ•เฏเฎคเฎฒเฎฟเฎฉเฏ เฎตเฎฟเฎณเฏˆเฎตเฎพเฎ•, โ€œเฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎฎเฏ เฎ…เฎคเฎฉเฏ
เฎ•เฏ‹เฎŸเฏเฎชเฎพเฎŸเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฒเฏ เฎชเฎฒ เฎฎเฎพเฎฑเฏเฎฑเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆเฎšเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎฏ เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎฟเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ…เฎฎเฏเฎชเฏ‡เฎคเฏเฎ•เฎฐเฏ
เฎ•เฏ‚เฎฑเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ…เฎคเฏ เฎนเฎฟเฎฎเฏเฎšเฎพเฎตเฏˆ เฎ•เฏˆเฎตเฎฟเฎŸเฏเฎŸเฎคเฏ. เฎตเฏ‡เฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ เฎคเฎตเฎฑเฎพเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑ เฎ•เฏ‹เฎŸเฏเฎชเฎพเฎŸเฏเฎŸเฏˆ
เฎตเฎฟเฎŸเฏเฎŸเฏเฎ•เฏเฎ•เฏŠเฎŸเฏเฎ•เฏเฎ• เฎ…เฎคเฏ เฎคเฎฏเฎพเฎฐเฎพเฎ•เฎฟเฎฏเฎคเฏ. เฎšเฎคเฏเฎฐเฏเฎตเฎฐเฏเฎฃเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎชเฏเฎณเฏเฎณเฎฟเฎฏเฎฟเฎฒเฏ, เฎ‡เฎฐเฏ เฎคเฎฐเฎชเฏเฎชเฏเฎฎเฏ
เฎ…เฎŸเฎฟเฎชเฎฃเฎฟเฎฏเฎคเฏ เฎคเฎฏเฎพเฎฐเฎพเฎ• เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎชเฏเฎคเฏเฎคเฎฐเฏ เฎšเฎคเฏเฎฐเฏเฎตเฎฐเฏเฎฃเฎ•เฏ เฎ•เฏ‹เฎŸเฏเฎชเฎพเฎŸเฏเฎŸเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฏ เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฎพเฎฉ เฎคเฎฉเฎคเฏ
เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฏˆเฎ•เฏ เฎ•เฏˆเฎตเฎฟเฎŸเฎคเฏ เฎคเฎฏเฎพเฎฐเฎพเฎ• เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎ…เฎคเฎฉเฎพเฎฒเฏเฎคเฎพเฎฉเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎพเฎฎเฎฃเฎฟเฎฏเฎฎเฏ เฎœเฏˆเฎฉ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎตเฎฟเฎŸ
เฎชเฏŒเฎคเฏเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎฎเฏ€เฎคเฏ เฎ…เฎคเฎฟเฎ• เฎตเฏ†เฎฑเฏเฎชเฏเฎชเฏเฎฎเฏ เฎตเฏ†เฎฑเฏเฎชเฏเฎชเฏเฎฎเฏ เฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฏเฎณเฏเฎณเฎคเฏ.
เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฏˆเฎคเฏ เฎคเฏเฎฑเฎคเฏเฎคเฎฒเฏ
“เฎ’เฎตเฏเฎตเฏŠเฎฐเฏ
เฎฎเฎคเฎฎเฏเฎฎเฏ เฎชเฎคเฎฟเฎฒเฎณเฎฟเฎ•เฏเฎ• เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ” เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ…เฎฎเฏเฎชเฏ‡เฎคเฏเฎ•เฎฐเฏ เฎจเฎฎเฏเฎชเฎฟเฎฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎฎเฏˆเฎฏเฎ•เฏ เฎ•เฏ‡เฎณเฏเฎตเฎฟเฎฏเฏˆเฎ•เฏ
เฎ•เฏ‡เฎŸเฏเฎชเฎคเฎฉเฏ เฎฎเฏ‚เฎฒเฎฎเฏ, เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎเฎฉเฏ เฎชเฏเฎคเฏเฎค เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฏ เฎฎเฎพเฎฑเฎ•เฏเฎ•เฏ‚เฎŸเฏเฎฎเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎฉ
เฎ•เฎพเฎฐเฎฃเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎ•เฏ‚เฎฑเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ’เฎŸเฏเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ
เฎคเฎพเฎดเฏเฎคเฏเฎคเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎฎเฎคเฎฎเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฉ เฎฎเฎฉ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎคเฎพเฎฐเฏเฎฎเฏ€เฎ• เฎจเฎฟเฎตเฎพเฎฐเฎฃเฎคเฏเฎคเฏˆ
เฎ…เฎณเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏ เฎ•เฏ‡เฎŸเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. โ€œเฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎฎเฏ เฎ•เฏ‹เฎŸเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฃเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎฉ
เฎชเฎฟเฎฑเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎตเฎ•เฏเฎชเฏเฎชเฎฟเฎฉเฎฐเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎชเฎŸเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎฒเฏ เฎšเฎพเฎคเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ
เฎฎเฎฉเฎฐเฏ€เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ, เฎคเฎพเฎฐเฏเฎฎเฏ€เฎ• เฎฐเฏ€เฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎ•เฎตเฏเฎฎเฏ เฎจเฎฟเฎตเฎพเฎฐเฎฃเฎฎเฏ เฎ…เฎณเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฎพ? เฎ…เฎคเฏ เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎ‡เฎจเฏเฎค
เฎชเฎฟเฎฉเฏเฎคเฎ™เฏเฎ•เฎฟเฎฏ เฎตเฎ•เฏเฎชเฏเฎชเฎฟเฎฉเฎฐเฏเฎฎเฏ, เฎชเฎŸเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎฒเฏ เฎšเฎพเฎคเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฎฐเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ•เฏ€เฎดเฏ เฎตเฎพเฎด
เฎตเฏ‡เฎฃเฏเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎชเฎพเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎพ? เฎ…เฎคเฏเฎคเฎ•เฏˆเฎฏ เฎŽเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎชเฎพเฎฐเฏเฎชเฏเฎชเฏ
เฎฎเฏเฎฑเฏเฎฑเฎฟเฎฒเฏเฎฎเฏ เฎชเฎฏเฎฉเฎฑเฏเฎฑเฎคเฎพเฎ• เฎ‡เฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ.
โ€œเฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ
เฎฎเฎคเฎฎเฏ เฎ’เฎฐเฏ เฎŽเฎฐเฎฟเฎฎเฎฒเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎฎเฎฟเฎคเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎ‡เฎฉเฏเฎฑเฏ เฎ…เฎคเฏ เฎ…เฎดเฎฟเฎจเฏเฎคเฏเฎตเฎฟเฎŸเฏเฎŸเฎคเฎพเฎ•เฎคเฏ
เฎคเฏ‹เฎฉเฏเฎฑเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎ†เฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎคเฏ เฎ‡เฎฒเฏเฎฒเฏˆ. เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎตเฎฒเฎฟเฎฎเฏˆเฎฎเฎฟเฎ•เฏเฎ• เฎฎเฎฟเฎฒเฏเฎฒเฎฟเฎฏเฎฉเฏ เฎ•เฎฃเฎ•เฏเฎ•เฎพเฎฉเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ
เฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎšเฏ€เฎฐเฎดเฎฟเฎตเฏˆ เฎ‰เฎฃเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ, เฎ…เฎคเฏ เฎชเฏ†เฎฐเฏเฎฎเฏเฎชเฎพเฎฒเฏเฎฎเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎšเฎฎเฏ‚เฎ•เฎคเฏ
เฎคเฎคเฏเฎคเฏเฎตเฎคเฏเฎคเฎพเฎฒเฏ เฎเฎฑเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏˆ เฎ…เฎฑเฎฟเฎจเฏเฎคเฎตเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎ…เฎคเฏ เฎšเฏ†เฎฏเฎฒเฎฟเฎฒเฏ เฎ‡เฎฑเฎ™เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ.
เฎฐเฏ‹เฎฎเฎพเฎฉเฎฟเฎฏเฎชเฏ เฎชเฏ‡เฎฐเฎฐเฎšเฎฟเฎฒเฏ เฎ•เฎฟเฎฑเฎฟเฎคเฏเฎคเฎตเฎคเฏเฎคเฎพเฎฒเฏ เฎชเฏเฎฑเฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎตเฏ€เฎดเฏเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎคเฏˆ
เฎจเฎฟเฎฉเฏˆเฎตเฏเฎชเฎŸเฏเฎคเฏเฎคเฏเฎ•เฎฟเฎฑเฎคเฏ. เฎชเฏเฎฑเฎฎเฎคเฎตเฎพเฎคเฎฎเฏ เฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎฎเฎฉ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎคเฎพเฎฐเฏเฎฎเฏ€เฎ• เฎจเฎฟเฎตเฎพเฎฐเฎฃเฎคเฏเฎคเฏˆ
เฎ…เฎณเฎฟเฎ•เฏเฎ• เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎพเฎคเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏˆ เฎฎเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎ‰เฎฃเฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฎชเฏ‹เฎคเฏ, เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎ…เฎคเฏˆ เฎ•เฏˆเฎตเฎฟเฎŸเฏเฎŸเฏ
เฎ•เฎฟเฎฑเฎฟเฎธเฏเฎคเฎตเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎ•เฏเฎ•เฏŠเฎฃเฏเฎŸเฎฉเฎฐเฏ. เฎฐเฏ‹เฎฎเฎฟเฎฒเฏ เฎจเฎŸเฎจเฏเฎคเฎคเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎตเฎฟเฎฒเฏเฎฎเฏ เฎจเฎฟเฎšเฏเฎšเฎฏเฎฎเฏ
เฎจเฎŸเฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ. เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎžเฎพเฎฉเฎฎเฏ เฎชเฏ†เฎฑเฏเฎฑเฎตเฏเฎŸเฎฉเฏ เฎชเฏŒเฎคเฏเฎคเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎจเฏ‹เฎ•เฏเฎ•เฎฟ เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎฎเฏเฎชเฏเฎตเฎคเฏ
เฎ‰เฎฑเฏเฎคเฎฟ.โ€
เฎ…เฎฎเฏเฎชเฏ‡เฎคเฏเฎ•เฎฐเฏ
1936 เฎ†เฎฎเฏ เฎ†เฎฃเฏเฎŸเฏ เฎคเฎฉเฎคเฏ โ€˜เฎšเฎพเฎคเฎฟ เฎ’เฎดเฎฟเฎชเฏเฎชเฏโ€™ เฎ‰เฎฐเฏˆเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฏ เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฏˆ เฎ•เฏˆเฎตเฎฟเฎŸเฏเฎฎเฏ เฎฎเฏเฎŸเฎฟเฎตเฏˆ
เฎ…เฎฑเฎฟเฎตเฎฟเฎคเฏเฎคเฎพเฎฐเฏ. เฎ†เฎฉเฎพเฎฒเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏ 1956 เฎ‡เฎฒเฏ เฎคเฎพเฎฉเฏ เฎชเฏŒเฎคเฏเฎค เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฏ เฎฎเฎพเฎฑเฎฟเฎฉเฎพเฎฐเฏ.
เฎ…เฎฎเฏเฎชเฏ‡เฎคเฏเฎ•เฎฐเฏ เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎ‡เฎฐเฎฃเฏเฎŸเฏ เฎคเฎšเฎพเฎชเฏเฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑ เฎฎเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฏ เฎฎเฎคเฎ™เฏเฎ•เฎณเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎŸเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎšเฏ
เฎšเฏ†เฎฒเฎตเฎฟเฎŸเฏเฎŸเฎพเฎฐเฏ. เฎ’เฎตเฏเฎตเฏŠเฎฐเฏ เฎฎเฎฉเฎฟเฎคเฎฉเฎฟเฎฉเฏ เฎจเฎฒเฎฉเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎจเฏ‹เฎ•เฏเฎ•เฏเฎฎเฏ เฎคเฎพเฎฐเฏเฎฎเฏ€เฎ• เฎ‰เฎฑเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎพเฎฉ
เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฎพเฎฉ เฎ…เฎตเฎฐเฎคเฏ เฎคเฏ‡เฎŸเฎฒเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏˆ เฎชเฏŒเฎคเฏเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฏ เฎ…เฎดเฏˆเฎคเฏเฎคเฏเฎšเฏ เฎšเฏ†เฎฉเฏเฎฑเฎคเฏ. เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎฎเฏ
เฎ…เฎตเฎฐเฏˆเฎชเฏ เฎชเฎฟเฎฉเฏเฎชเฎฑเฏเฎฑเฏเฎชเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎชเฏเฎชเฎŸเฎฟเฎคเฏเฎคเฎพเฎฉเฏ เฎชเฏเฎคเฏเฎค เฎฎเฎคเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฑเฏเฎ•เฏ เฎฎเฎพเฎฑเฎฟเฎฉเฎพเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ.
เฎ†เฎšเฎฟเฎฐเฎฟเฎฏเฎฐเฏ
เฎ‡เฎจเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎฎเฏเฎฉเฏˆเฎตเฎฐเฏ เฎชเฎŸเฏเฎŸเฎฎเฏ เฎชเฏ†เฎฑเฏเฎฑเฎตเฎฐเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎคเฎฑเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ เฎƒเฎชเฎพเฎฐเฏเฎตเฎฐเฏเฎŸเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎธเฏเฎธเฎฟเฎฉเฏ
เฎ‡เฎจเฏเฎคเฎฟ เฎ†เฎšเฎฟเฎฐเฎฟเฎฏเฎฐเฎพเฎ•เฎชเฏ เฎชเฎฃเฎฟเฎชเฏเฎฐเฎฟเฎ•เฎฟเฎฑเฎพเฎฐเฏ. เฎ‡เฎจเฏเฎคเฎ•เฏ เฎ•เฎŸเฏเฎŸเฏเฎฐเฏˆ เฎ‡เฎจเฏเฎคเฎฟเฎฏเฎฟเฎฒเฏ เฎ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ
เฎฎเฏŠเฎดเฎฟเฎชเฏ†เฎฏเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸเฏเฎณเฏเฎณเฎคเฏ.

Why Ambedkar chose Buddhism over Hinduism, Islam, Christianity
Ambedkar
converted to Buddhism in 1956. For two decades, he studied all major
religions to conclude Buddha and his teachings allowed reform.

1.The force must propagate the ills ๐Ÿค’ of fraud EVMs that is being used to deny the Master Key ๐Ÿ”‘ to BSP Mayawati ji. Boycott elections till they are replaced by Ballot Papers as followed by all Democratic Countries.

2.
Till then the force must ask all the awakened aboriginal societies to
Incorporate Mauryan emperor Ashokan principles in nurturing &
safeguarding fruit
๐ŸŒ ๐ŸŽ ๐Ÿ‰ bearing ๐ŸŒณ trees ๐ŸŒฒ.Let us also grow vegetable ๐Ÿฅฆ ๐Ÿฅ• ๐Ÿฅ— plants ๐Ÿชด in pots ๐ŸŒฑ to overcome hunger the worst kind of illness as said by the Awakened One โ˜๏ธ.
1.เคฌเคฒ
เค•เฅ‹ เคฌเคธเคชเคพ เคฎเคพเคฏเคพเคตเคคเฅ€ เคœเฅ€ เค•เฅ‹ เคฎเคพเคธเฅเคŸเคฐ เค•เฅเค‚เคœเฅ€ เคธเฅ‡ เคตเค‚เคšเคฟเคค เค•เคฐเคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เค‡เคธเฅเคคเฅ‡เคฎเคพเคฒ เค•เฅ€ เคœเคพ
เคฐเคนเฅ€ เคงเฅ‹เค–เคพเคงเคกเคผเฅ€ เคˆเคตเฅ€เคเคฎ เค•เฅ€ เคฌเฅเคฐเคพเค‡เคฏเฅ‹เค‚ เค•เคพ เคชเฅเคฐเคšเคพเคฐ เค•เคฐเคจเคพ เคšเคพเคนเคฟเคเฅค เคธเคญเฅ€ เคฒเฅ‹เค•เคคเคพเค‚เคคเฅเคฐเคฟเค•
เคฆเฅ‡เคถเฅ‹เค‚ เค•เฅ€ เคคเคฐเคน เคฌเฅˆเคฒเฅ‡เคŸ เคชเฅ‡เคชเคฐเฅเคธ เคฆเฅเคตเคพเคฐเคพ เคชเฅเคฐเคคเคฟเคธเฅเคฅเคพเคชเคฟเคค เค•เคฟเค เคœเคพเคจเฅ‡ เคคเค• เคšเฅเคจเคพเคตเฅ‹เค‚ เค•เคพ
เคฌเคนเคฟเคทเฅเค•เคพเคฐ เค•เคฐเฅ‡เค‚เฅค
2.
เคคเคฌ เคคเค• เคฌเคฒ เค•เฅ‹ เคธเคญเฅ€ เคœเคพเค—เฅƒเคค เค†เคฆเคฟเคตเคพเคธเฅ€ เคธเคฎเคพเคœเฅ‹เค‚ เคธเฅ‡ เค•เคนเคจเคพ เคšเคพเคนเคฟเค เค•เคฟ เคตเฅ‡ เคฎเฅŒเคฐเฅเคฏ เคธเคฎเฅเคฐเคพเคŸ
เค…เคถเฅ‹เค• เค•เฅ‡ เคธเคฟเคฆเฅเคงเคพเค‚เคคเฅ‹เค‚ เค•เฅ‹ เคซเคฒ เค…เคธเคฐ เคชเฅ‡เคกเคผเฅ‹เค‚ เค•เฅ‡ เคชเฅ‹เคทเคฃ เค”เคฐ เคธเฅเคฐเค•เฅเคทเคพ เคฎเฅ‡เค‚ เคถเคพเคฎเคฟเคฒ เค•เคฐเฅ‡เค‚เฅค
เคนเคฎ เคญเฅ€ เคชเฅŒเคงเฅ‡
๐Ÿชด เค—เคฎเคฒเฅ‹เค‚ เคฎเฅ‡เค‚ เค‰เค—เคพเคเค‚ เคธเคฌเคธเฅ‡ เค–เคฐเคพเคฌ เคญเฅ‚เค– เค•เฅ‹ เคฆเฅ‚เคฐ เค•เคฐเคจเฅ‡ เค•เฅ‡ เคฒเคฟเค เคเค• เคคเคฐเคน เค•เฅ€ เคฌเฅ€เคฎเคพเคฐเฅ€ เคœเฅˆเคธเคพ เค•เคฟ เคœเคพเค—เฅƒเคค เคตเฅเคฏเค•เฅเคคเคฟ เคจเฅ‡ เค•เคนเคพ เคนเฅˆ ๏ธเฅค
เคฎเคพเคฏเคพเคตเคคเฅ€ เคจเฅ‡ เคœเคฎเฅ€เคจ เคชเคฐ เค‰เคคเคพเคฐเฅ€ เค…เคชเคจเฅ€ เคธเฅ‡เคจเคพ เค…เค–เคฟเคฒเฅ‡เคถ เคฏเฅ‹เค—เฅ€ เค•เฅ€ เค‰เคกเคผเฅ€ เคจเฅ€เค‚เคฆ ||mayawati BSP News
เคฎเคพเคฏเคพเคตเคคเฅ€ เคจเฅ‡ เคœเคฎเฅ€เคจ เคชเคฐ เค‰เคคเคพเคฐเฅ€ เค…เคชเคจเฅ€ เคธเฅ‡เคจเคพ เค…เค–เคฟเคฒเฅ‡เคถ เคฏเฅ‹เค—เฅ€ เค•เฅ€ เค‰เคกเคผเฅ€ เคจเฅ€เค‚เคฆ ||mayawati BSP News#mayawati#BSPNews#Akhilesh
May be an image of sky and text that says "EQUALITY FOR EVERYONE"

Public


Foreigners kicked out from Bene Israel,Tibet, Africa,Eastern Europe, western Germany ๐Ÿ‡ฉ๐Ÿ‡ช, South Russia ๐Ÿ‡ท๐Ÿ‡บ, Western Europe, Hungary ๐Ÿ‡ญ๐Ÿ‡บ
are the thieves and robbers chitpavan brahmins of RSS (Rowdy Swayam
Sevaks). They are violent, militant, anti national number one โ˜๏ธ terrorists of the world ๐Ÿ—บ ๐ŸŒ ๐ŸŒŽ,
ever shooting, mob lunching, lunatic, mentally retarded, practising
hatred, anger, jealousy, delusion, stupidity towards 99.9% All Awakened
Aboriginal societies. They robbed the Epics Ramayan, Mahabharata created
by SC/ST Valmiki, Vyasa including our marvellous modern Constitution
and attempting to brainwash them. Of course they get some own motherโ€™s
flesh eaters, slaves, stooges, boot ๐Ÿฅพ ๐Ÿ‘… lickers, chamchas, chelas like Free For All Mad ๐Ÿ˜  ๐Ÿ˜ก murderer of democratic institutions (Modi) who gobbled the Master Key ๐Ÿ”‘
by tampering the fraud EVMs.,But the Aboriginal Awakened societies are
aware that chitpavan brahmins and their slaves are the real slaves of
money ๐Ÿ’ต ๐Ÿ’ด ๐Ÿ’ฐ and power serving the aboriginal societies who were Buddhists, are Buddhists and continue to be Buddhists.
Dr B.R.Ambedkar thundered โ€œMain Bharat Baudhmay karunga.โ€ (I will make this country Buddhist)
Now All Aboriginal Awakened Societies of the world Thunder .โ€ We will make the whole world Awakened YoUniverse.โ€


May be an image of one or more people and text that says "EQUAL PROTECTION FOR EVERYONE M/A"

เฎชเฏ†เฎฉเฏ‡ เฎ‡เฎธเฏเฎฐเฏ‡เฎฒเฏ, เฎคเฎฟเฎชเฏ†เฎคเฏ, เฎ†เฎชเฏเฎชเฎฟเฎฐเฎฟเฎ•เฏเฎ•เฎพ, เฎ•เฎฟเฎดเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎเฎฐเฏ‹เฎชเฏเฎชเฎพ, เฎฎเฏ‡เฎฑเฏเฎ•เฏ เฎœเฏ†เฎฐเฏเฎฎเฎฉเฎฟ ๐Ÿ‡ฉ๐Ÿ‡ช, เฎคเฏ†เฎฑเฏเฎ•เฏ เฎฐเฎทเฏเฎฏเฎพ ๐Ÿ‡ท๐Ÿ‡บ, เฎฎเฏ‡เฎฑเฏเฎ•เฏ เฎเฎฐเฏ‹เฎชเฏเฎชเฎพ, เฎนเฎ™เฏเฎ•เฏ‡เฎฐเฎฟ ๐Ÿ‡ญ๐Ÿ‡บ
เฎ†เฎ•เฎฟเฎฏ เฎจเฎพเฎŸเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฒเฏ เฎ‡เฎฐเฏเฎจเฏเฎคเฏ เฎตเฏ†เฎณเฎฟเฎฏเฏ‡เฎฑเฏเฎฑเฎชเฏเฎชเฎŸเฏเฎŸ เฎตเฏ†เฎณเฎฟเฎจเฎพเฎŸเฏเฎŸเฎฟเฎฉเฎฐเฏ เฎ†เฎฐเฏเฎŽเฎธเฏเฎŽเฎธเฏ (เฎฐเฎตเฏเฎŸเฎฟ
เฎธเฏเฎตเฎฏเฎฎเฏ เฎšเฏ‡เฎตเฎ•เฏเฎธเฏ) เฎคเฎฟเฎฐเฏเฎŸเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎฎเฎฑเฏเฎฑเฏเฎฎเฏ เฎ•เฏŠเฎณเฏเฎณเฏˆเฎฏเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎšเฎฟเฎคเฏเฎชเฎตเฎฉเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎพเฎฎเฎฃเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ.
เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ เฎตเฎฉเฏเฎฎเฏเฎฑเฏˆเฎฏเฎพเฎณเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ, เฎชเฏ‹เฎฐเฎพเฎณเฎฟเฎ•เฎณเฏ, เฎคเฏ‡เฎšเฎตเฎฟเฎฐเฏ‹เฎคเฎฟเฎ•เฎณเฏ เฎ‰เฎฒเฎ•เฎฟเฎฉเฏ เฎจเฎฎเฏเฎชเฎฐเฏ เฎ’เฎฉเฏ โ˜๏ธ
เฎชเฎฏเฎ™เฏเฎ•เฎฐเฎตเฎพเฎคเฎฟเฎ•เฎณเฏ เฎŽเฎธเฏเฎšเฎฟ/เฎŽเฎธเฏเฎŸเฎฟ เฎตเฎพเฎฒเฏเฎฎเฏ€เฎ•เฎฟ, เฎตเฎฟเฎฏเฎพเฎšเฎฐเฏ เฎ‰เฎฐเฏเฎตเฎพเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฏ เฎ‡เฎคเฎฟเฎ•เฎพเฎšเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎพเฎฉ
เฎฐเฎพเฎฎเฎพเฎฏเฎฃเฎฎเฏ, เฎฎเฎ•เฎพเฎชเฎพเฎฐเฎคเฎฎเฏ เฎ‰เฎณเฏเฎณเฎฟเฎŸเฏเฎŸ เฎจเฎฎเฎคเฏ เฎ…เฎฑเฏเฎชเฏเฎคเฎฎเฎพเฎฉ เฎจเฎตเฏ€เฎฉ เฎ…เฎฐเฎšเฎฟเฎฏเฎฒเฏ เฎšเฎพเฎšเฎฉเฎคเฏเฎคเฏˆ
เฎ•เฏŠเฎณเฏเฎณเฏˆเฎฏเฎŸเฎฟเฎคเฏเฎคเฏ เฎฎเฏ‚เฎณเฏˆเฎšเฏเฎšเฎฒเฎตเฏˆ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎฏ เฎฎเฏเฎฏเฎฉเฏเฎฑเฎฉเฎฐเฏ. เฎจเฎฟเฎšเฏเฎšเฎฏเฎฎเฎพเฎ• เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎ•เฏเฎ•เฏ เฎšเฎฟเฎฒ
เฎšเฏŠเฎจเฏเฎค เฎคเฎพเฎฏเฎฟเฎฉเฏ เฎšเฎคเฏˆเฎฏเฏˆ เฎ‰เฎฃเฏเฎชเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ, เฎ…เฎŸเฎฟเฎฎเฏˆเฎ•เฎณเฏ, เฎ•เฏˆเฎ•เฏเฎ•เฏ‚เฎฒเฎฟเฎ•เฎณเฏ, เฎชเฏ‚เฎŸเฏ ๐Ÿฅพ ๐Ÿ‘… เฎจเฎ•เฏเฎ•เฏเฎชเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ, เฎšเฎพเฎฎเฏเฎšเฎพเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ, เฎšเฏ‡เฎฒเฎพเฎ•เฏเฎ•เฎณเฏ เฎชเฏ‹เฎฉเฏเฎฑ เฎ‡เฎฒเฎตเฎšเฎฎเฏ ๐Ÿ˜  ๐Ÿ˜ก เฎœเฎฉเฎจเฎพเฎฏเฎ• เฎจเฎฟเฎฑเฏเฎตเฎฉเฎ™เฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ (เฎฎเฏ‹เฎŸเฎฟ) เฎ•เฏŠเฎฒเฏˆเฎ•เฎพเฎฐเฎฉเฏ (เฎฎเฏ‹เฎŸเฎฟ) เฎฎเฎพเฎธเฏเฎŸเฎฐเฏ เฎ•เฏ€เฎฏเฏˆ ๐Ÿ”‘
เฎšเฎฟเฎคเฏˆเฎคเฏเฎคเฏ เฎฎเฏ‹เฎšเฎŸเฎฟ เฎšเฏ†เฎฏเฏเฎคเฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏ., EVM เฎฎเฏ‹เฎšเฎŸเฎฟ เฎšเฎฟเฎคเฏเฎชเฎตเฎฉเฏ เฎชเฎฟเฎฐเฎพเฎฎเฎฃเฎฐเฏเฎ•เฎณเฏเฎฎเฏ เฎ…เฎตเฎฐเฏเฎ•เฎณเฎฟเฎฉเฏ
เฎ…เฎŸเฎฟเฎฎเฏˆเฎ•เฎณเฏเฎฎเฏ เฎชเฎฃเฎคเฏเฎคเฎฟเฎฉเฏ เฎ‰เฎฃเฏเฎฎเฏˆเฎฏเฎพเฎฉ เฎ…เฎŸเฎฟเฎฎเฏˆเฎ•เฎณเฏ เฎŽเฎฉเฏเฎชเฎคเฏˆ เฎชเฎดเฎ™เฏเฎ•เฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉ เฎตเฎฟเฎดเฎฟเฎชเฏเฎชเฏเฎณเฏเฎณ
เฎšเฎฎเฏ‚เฎ•เฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎ…เฎฑเฎฟเฎจเฏเฎคเฎฟเฎฐเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฉเฏเฎฑเฎฉ.
เฎŸเฎพเฎ•เฏเฎŸเฎฐเฏ เฎชเฎฟ.เฎ†เฎฐเฏ.เฎ…เฎฎเฏเฎชเฏ‡เฎคเฏเฎ•เฎฐเฏ “เฎฎเฏเฎ•เฏเฎ•เฎฟเฎฏ เฎชเฎพเฎฐเฎค เฎชเฎตเฏเฎคเฏเฎฎเฎฏเฏ เฎ•เฎฐเฏเฎ™เฏเฎ•เฎพ” เฎŽเฎฉเฏเฎฑเฏ เฎฎเฏเฎดเฎ™เฏเฎ•เฎฟเฎฉเฎพเฎฐเฏ. (เฎ‡เฎจเฏเฎค เฎจเฎพเฎŸเฏเฎŸเฏˆ เฎชเฏŒเฎคเฏเฎค เฎจเฎพเฎŸเฎพเฎ• เฎฎเฎพเฎฑเฏเฎฑเฏเฎตเฏ‡เฎฉเฏ)
เฎ‡เฎชเฏเฎชเฏ‹เฎคเฏ เฎ…เฎฉเฏˆเฎคเฏเฎคเฏ เฎชเฎดเฎ™เฏเฎ•เฏเฎŸเฎฟเฎฏเฎฟเฎฉเฎฐเฎฟเฎฉเฏ เฎตเฎฟเฎดเฎฟเฎคเฏเฎคเฏ†เฎดเฏเฎจเฏเฎค เฎšเฎฎเฏ‚เฎ•เฎ™เฏเฎ•เฎณเฏ เฎ‰เฎฒเฎ•เฎฟเฎฉเฏ เฎ‡เฎŸเฎฟ . เฎ‰เฎฒเฎ•เฎฎเฏ เฎฎเฏเฎดเฏเฎตเฎคเฏˆเฎฏเฏเฎฎเฏ เฎตเฎฟเฎดเฎฟเฎชเฏเฎช

เจœเจพเจ—เจฐเฉ‚เจ•เจคเจพ เจจเจพเจฒ เจœเจพเจ—เจฐเฉ‚เจ•เจคเจพ เจตเจฟเจ†เจน เจคเฉ‹เจ‚ เจชเจนเจฟเจฒเจพเจ‚ เจนเฉ€ เจนเฉˆ.
เจšเฉฐเจ—เจพ เจ•เจฐเฉ‹ เจฎเจจ เจ•เจฐเฉ‹
เจ†เจชเจฃเฉ€เจ†เจ‚ เจ†เจชเจฃเฉ€เจ†เจ‚ เจธเจฌเจœเจผเฉ€เจ†เจ‚ เจตเจงเจพเจ“ ๐Ÿฅฆ ๐Ÿฅ• ๐Ÿฅ— & เจซเจฒ ๐ŸŒ ๐ŸŽ ๐Ÿ‰ เจ‡เจจเจ•เจฒเจพเจฌ เจตเจงเจพเจ“
เจ…เฉฐเจฆเจฐเฉ‚เจจเฉ€ เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจตเจฟเฉฑเจš เจœเจพเจฃเจพ ๐Ÿ—บ ๐ŸŒ ๐ŸŒ ๐ŸŒ ๐ŸŒ เจ…เจคเฉ‡ เจธเจฆเฉ€เจตเฉ€ เจ…เจจเฉฐเจฆ เจฒเจˆ เจธเจผเจพเจ‚เจคเฉ€ เจชเฉเจฐเจพเจชเจค เจ•เจฐเฉ‹.
เจฆเจฐเจฎเจฟเจ†เจจ เจ…เจญเจฟเจ†เจธ เจšเฉ‡เจค เจ•เจฐเจจ เจตเจพเจฒเฉ‡ เจคเฉˆเจฐเจพเจ•เฉ€ เจ•เจฐเฉ‹.
เจšเจฒเฉ‹ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจธเจพเจฐเฉ‡ เจ˜เจฐเจพเจ‚ เจจเฉ‚เฉฐ เจจเจฟเจฌเจฌเจพเจจเจพ เจชเฉเจฐเจพเจชเจค เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ เจธเจพเจฐเฉ‡ เจธเฉเจธเจพเจ‡เจŸเฉ€เจ†เจ‚ เจฒเจˆ เจฐเจธเจคเจพ เจฆเจฟเจ–เจพเจ‰เจฃ เจฒเจˆ เจฌเจฆเจฒเจฟเจ†
เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเฉ‡ เจธเจผเจฌเจฆเจพเจ‚ เจฆเฉ€ เจธเจผเจ•เจคเฉ€ เจนเฉˆ
เจ‡เจ• โ˜๏ธ เจœเจพเจ—เจฟเจ† โ˜๏ธ เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเฉ‡ ๐Ÿค• เจฅเจพเจฐเจตเจพเจฆเจพ เจŸเจฟเจชเจŸเฉ€เจ•เจพ เจคเฉ‹เจ‚ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจธเจผเจฌเจฆ เจฆเฉ‡ เจงเจฐเจฎ, เจจเจธเจฒเจตเจพเจฆ, เจจเจธเจฒเจตเจพเจฆ เจ…เจคเฉ‡ เจœเจพเจคเฉ€เจ†เจ‚ เจฆเฉ‡ เจฌเจพเจตเจœเฉ‚เจฆ เจธเจพเจฐเฉ‡ เจธเจฎเจพเจœ เจนเจจ.
เจคเฉ‹เจ‚
เจ•เฉเจธเจผเฉ‡เจฐเจพ เจจเจฟเจฌเจฌเจพเจจเจพ เจญเฉ€เจฎเฉ€ เจชเจ—เฉ‹เจกเจพ
944926443
เจตเฉเจนเจพเจˆเจŸ เจนเฉ‹เจฎ
เจ‡เฉฑเจ• 18 เจซเฉเฉฑเจŸ เจกเจพเจˆ เจซเฉˆเจจเจœเจผ เจฆเจพ เจงเจฟเจ†เจจ ๐Ÿง˜
เจฒเฉˆเจฌ
668, 5A เจฎเฉเฉฑเจ– เจธเฉœเจ•, 8 เจตเจพเจ‚ เจ•เจฐเจพเจธ, เจนเจพเฉฑเจฒ III เจชเฉœเจพเจ…,
เจชเฉฐเจฆเจฐเจฟเจ† เจญเฉ‚เจฎเฉ€ เจฌเฉฐเจ—เจพเจฒเฉเจฐเฉ‚
เจฎเจ—เจงเฉ€ เจ•เจฐเจจเจพเจŸเจ•
เจ–เฉเจธเจผ เจนเฉ‹ เจ—เจฟเจ†
เจฎเฉเจซเจค js เจจเจฒเจพเจˆเจจ เจœเฉ‡เจธเฉ€ เจธเจผเฉเฉฑเจง เจฎเฉเจซเจค เจชเฉฐเจ›เฉ€ ๐Ÿฆ ๐Ÿฆข ๐Ÿฆ… ๐Ÿฅญ ๐Ÿ‡ ๐ŸŒ ๐ŸŽ ๐ŸŽ ๐ŸŽ ๐ŸŽ ๐Ÿ† ๐Ÿ† ๐Ÿ† ๐Ÿซ‘ ๐ŸŽƒ ๐ŸŽƒ ๐ŸŽƒ ๐ŸŒฝ ๐ŸŒฝ ๐ŸŒฝ ๐Ÿซ‘ ๐Ÿ…๐Ÿœ ๐Ÿฅ’ ๐Ÿฅ’ ๐Ÿ“ ๐Ÿ“ ๐Ÿ“ ๐Ÿ“ ๐ŸŠ ๐ŸŠ ๐ŸŠ ๐ŸŠ ๐ŸŠ ๐ŸŠ ๐ŸŠ๐ŸŠ
เจฎเฉเจซเจค js เจจเจฒเจพเจˆเจจ เจœเฉ‡เจธเฉ€ เจธเจผเฉเฉฑเจง เจฎเฉเจซเจค เจชเฉฐเจ›เฉ€ ๐Ÿฆ ๐Ÿฆข ๐Ÿฆ… ๐Ÿฅญ ๐Ÿ‡ ๐ŸŒ ๐ŸŽ ๐ŸŽ ๐ŸŽ ๐ŸŽ ๐Ÿ† ๐Ÿ† ๐Ÿ† ๐Ÿซ‘ ๐ŸŽƒ ๐ŸŽƒ ๐ŸŽƒ ๐ŸŒฝ ๐ŸŒฝ ๐ŸŒฝ ๐Ÿซ‘ ๐Ÿ…๐Ÿœ ๐Ÿฅ’ ๐Ÿฅ’ ๐Ÿ“ ๐Ÿ“ ๐Ÿ“ ๐Ÿ“ ๐ŸŠ ๐ŸŠ ๐ŸŠ ๐ŸŠ ๐ŸŠ ๐ŸŠ ๐ŸŠ๐ŸŠ
เจฌเฉเฉฑเจง
เจœเจพเจ‚ เจ—เจฟเจ†เจจเจตเจพเจจ เจ‡เฉฑเจ• - เจธเจผเจพเจฌเจฆเจฟเจ• “เจœเจพเจฃเฉ‹”, “เจธเจชเฉˆเจจเจฐ”, “เจ‡เฉฐเจกเฉ€เจ…เจจ เจฐเจฟเจธเจผเฉ€ เจจเฉ‚เฉฐ เจฆเจฟเฉฑเจคเจพ เจ—เจฟเจ†
เจธเฉ€ เจ…เจคเฉ‡ เจ‡เจน เจฎเฉเจ•เจคเฉ€ เจฆเจฟเฉฑเจคเจพ เจ—เจฟเจ† เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจฎเฉเจ•เจคเฉ€ เจฆเจพ เจเจฒเจพเจจ เจ•เจฐเจฆเจพ เจนเฉˆ, เจœเฉ‹ เจ•เจฟ เจฎเฉเจ•เจคเฉ€
เจฆเจพ เจเจฒเจพเจจ เจ•เจฐเจฆเจพ เจนเฉˆ เจฌเฉเฉฑเจง เจงเจฐเจฎ เจฆเจพ เจจเจพเจฎ.
เจ‡เฉฑเจ• เจฌเฉเฉฑเจงเฉ€เจฎเจพเจจ
เจ•เฉเจ เจตเฉ€ เจ›เฉเจชเจพเจ“, เจ…เจคเฉ‡
เจ‰เจฅเฉ‡ เจ•เฉเจ เจตเฉ€ เจจเจนเฉ€เจ‚
เจ‡เจธ เจจเจพเจฒ เจฒเฉฑเจ—เฉ‡ เจฐเจนเฉ‹.
เจ—เฉเจฐเฉฐเจฌ เจฐเจนเจฟเจค
เจœเจพเจ‚ เจˆเจฐเจ–เจพ, เจ‰เจน เจฐเจนเจฟเฉฐเจฆเฉ‡ เจนเจจ
เจ…เจจเฉŒเจ–เจพ; เจ‰เจนเจจเจพ
เจ•เฉ‹เจˆ เจฌเจฆเจจเจพเจฎ เจœเจพเจ‚ เจ…เจชเจฎเจพเจจ เจจเจนเฉ€เจ‚
เจ•เจฟเจธเฉ‡ เจฒเจˆ เจตเฉ€.
Sutta
เจฌเฉเฉฑเจง ‘เจคเฉ‡
เจ…เฉฑเจ 
เจฆเฉเจจเจฟเจ†เจตเฉ€ เจนเจตเจพเจตเจพเจ‚:
“เจชเฉเจฐเจธเจผเฉฐเจธเจพ เจ…เจคเฉ‡
เจฆเฉ‹เจธเจผ,
เจฎเจพเจจเจคเจพ เจ…เจคเฉ‡
เจ…เจฃเจฆเฉ‡เจ–เฉ€, เจฒเจพเจญ
เจ…เจคเฉ‡ เจจเฉเจ•เจธเจพเจจ,
เจ…เจจเฉฐเจฆ เจ…เจคเฉ‡
เจฆเฉเฉฑเจ– เจ†
เจ…เจคเฉ‡ เจœเจฟเจตเฉ‡เจ‚ เจ•เจฟ
เจนเจตเจพ. เจ…เจฐเจพเจฎ เจ
เจตเจฟเฉฑเจš เจตเจฟเจธเจผเจพเจฒ เจฐเฉเฉฑเจ–
เจ‰เจจเฉเจนเจพเจ‚ เจฆเฉ‡ เจตเจฟเจšเจ•เจพเจฐ
เจธเจญ. “
เจกเจฐ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจ†เจช เจจเฉ‚เฉฐ เจ‰เจญเจฐเจจ เจคเฉ‹เจ‚ เจชเฉˆเจฆเจพ เจนเฉ‹เจ‡เจ† เจนเฉˆ.
เจฌเฉฑเจธ เจฆเฉ‡เจ–เฉ‹ เจ•เจฟ เจฎเฉˆเจ—เฉ€ เจฒเฉ‹เจ• เจ•เจฟเจตเฉ‡เจ‚ เจฒเฉœเจฆเฉ‡ เจนเจจ!
เจฎเฉˆเจ‚ เจคเฉเจนเจพเจจเฉ‚เฉฐ เจญเจฟเจ†เจจเจ• เจกเจฐ เจฌเจพเจฐเฉ‡ เจฆเฉฑเจธเจพเจ‚เจ—เจพ
เจ‡เจธ เจจเจพเจฒ เจฎเฉˆเจจเฉ‚เฉฐ เจธเจพเจฐเฉ‡ เจชเจพเจธเฉ‡ เจนเจฟเจฒเจพเจ‡เจ†:
- เจฌเฉเฉฑเจง
เจฆเจพเจ—เจพเจฆเจพเจกเจพ เจธเฉ‚เจŸเจพ
เจฒเจˆ เจ•เฉ‹เจˆ เจกเจฐ เจจเจนเฉ€เจ‚ เจนเฉˆ
เจ•เฉ‹เจˆ เจนเฉˆ เจœเฉ‹ เจนเฉˆ
เจœเจพเจ—เจฐเฉ‚เจ• เจฌเจฃเฉ‹, เจœเจฟเจธเจฆเจพ เจฎเจจ
เจฌเฉ‡เจ•เจพเจฌเฉ‚ เจนเฉˆ
เจฒเจพเจฒเจธเจพ เจ•เจฐเจ•เฉ‡,
เจ…เจคเฉ‡ เจ…เจฃเจชเจ›เจพเจคเฉ€ เจนเฉˆ,
เจ…เจคเฉ‡ เจœเจฟเจธ เจจเฉ‡ เจนเจพเจฐ เจฆเจฟเฉฑเจคเฉ€ เจนเฉˆ
เจ‰เจช เจ…เจคเฉ‡ เจจเฉ‡เจ•เฉ€
เจนเจพเจฒเจพเจ‚เจ•เจฟ เจคเฉเจธเฉ€เจ‚ เจธเฉŒ เจธเจพเจฒ เจœเฉ€ เจธเจ•เจฆเฉ‡ เจนเฉ‹
เจ…เจจเฉˆเจคเจฟเจ• เจ…เจคเฉ‡ เจฌเฉ‡เจฒเฉ‹เฉœเฉ€,
เจ‡เจ• เจฆเจฟเจจ เจ‡เจ• เจฆเจฟเจจ เจนเฉˆ
เจจเฉˆเจคเจฟเจ• เจคเฉŒเจฐ เจคเฉ‡ เจ…เจคเฉ‡ เจฒเฉ€เจจ เจฐเจนเจฟเฉฐเจฆเฉ‡ เจธเจจ
(เจตเจงเฉ‡เจฐเฉ‡ เจธเจฟเจฎเจฐเจจ เจฐเจพเจœเจพเจ‚ เจตเจฟเจš. - เจฌเฉเฉฑเจง
เจฒเฉฐเจฌเฉ‡ เจธเจฎเฉ‡เจ‚ เจฆเฉ‡ เจฒเจพเจญ เจ…เจคเฉ‡ เจ–เฉเจธเจผเจนเจพเจฒเฉ€ เจฒเจˆ
เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจ†เจช เจจเฉ‚เฉฐ เจธเจฟเจ–เจฒเจพเจˆ เจฆเจฟเจ“:
‘เจญเจพเจตเฉ‡เจ‚ เจฎเฉˆเจ‚ เจธเจฐเฉ€เจฐ เจตเจฟเจš เจฆเฉเจ–เฉ€ เจนเฉ‹ เจธเจ•เจฆเจพ เจนเจพเจ‚, เจฎเฉ‡เจฐเจพ เจฎเจจ เจฌเฉ‡เจ•เจพเจฌเฉ‚ เจนเฉ‹ เจœเจพเจตเฉ‡เจ—เจพ.’
เจ‡เจธ เจคเจฐเฉเจนเจพเจ‚ เจคเฉเจนเจพเจจเฉ‚เฉฐ เจ†เจชเจฃเฉ‡ เจ†เจช เจจเฉ‚เฉฐ เจธเจฟเจ–เจฒเจพเจˆ เจฆเฉ‡เจฃเฉ€ เจšเจพเจนเฉ€เจฆเฉ€ เจนเฉˆ. “
เจšเฉฐเจ—เฉ€
เจคเจฐเฉเจนเจพเจ‚ เจนเจฆเจพเจ‡เจค เจตเจพเจฒเฉ‡ เจšเฉ‡เจฒเฉ‡ เจตเจฟเจš เจจเฉ‡เจ• เจฒเฉ‹เจ•เจพเจ‚ เจฒเจˆ เจ…เจคเฉ‡ เจ‰เจจเฉเจนเจพเจ‚ เจฆเฉ‡ เจงเจพเจฎ เจตเจฟเจš เจคเจพเฉœเฉ‡ เจ…เจคเฉ‡
เจ…เจจเฉเจธเจผเจพเจธเจฟเจค เจนเจจ; เจ…เจ–เฉฐเจกเจคเจพ เจ†เจฆเจฎเฉ€เจ†เจ‚ เจฒเจˆ เจธเจคเจฟเจ•เจพเจฐ เจ…เจคเฉ‡ เจ‰เจจเฉเจนเจพเจ‚ เจฆเฉ‡ เจงเจพเจฎเจพ เจ…เจคเฉ‡ เจตเจพเจฒเจพเจ‚ เจตเจฟเฉฑเจš
เจšเฉฐเจ—เฉ€ เจคเจฐเฉเจนเจพเจ‚ เจœเจพเจ‚ เจ…เจจเฉเจธเจผเจพเจธเจฟเจค เจนเฉˆ, เจชเจฐ เจ‰เจน เจ‡เจธ เจฆเฉ€ เจคเจฌเจฆเฉ€เจฒเฉ€ เจ…เจคเฉ‡ เจคเจฌเจฆเฉ€เจฒเฉ€ เจคเฉ‹เจ‚ เจจเจฟเจฐเจพเจธเจผ
เจจเจนเฉ€เจ‚ เจนเฉเฉฐเจฆเจพ. “
เจฆเฉ‹ เจฌเฉเจฐเจพเจนเจฎเจฃ -120 เจธเจพเจฒ เจชเฉเจฐเจพเจฃเฉ‡ -
เจ•เฉ€เฉœเฉ‡เจฎเจพเจฐ เจจเฉ‚เฉฐ เจ…เจจเฉฐเจฆ เจฒเจฟเจ†เจ‰เจ‚เจฆเฉ‡ เจนเจจ.
เจœเจฟเฉฐเจฆเจพ เจฆเฉŒเจฐเจพเจจ เจฏเฉ‹เจ—เจคเจพ เจฌเจฃเจพเจ“.
เจœเจฆเฉ‹เจ‚ เจฆเฉเจจเฉ€เจ†เจ‚ เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเฉ a เจพเจชเฉ‡ เจ…เจคเฉ‡ เจฎเฉŒเจค เจจเจพเจฒ เจ…เฉฑเจ— เจฒเฉฑเจ—เฉ€ เจนเฉเฉฐเจฆเฉ€ เจนเฉˆ, เจคเจพเจ‚ เจ•เจฟเจธเฉ‡ เจจเฉ‚เฉฐ เจฆเฉ‡ เจ•เฉ‡ [เจญเจตเจฟเฉฑเจ– เจฆเฉ€ เจฆเฉŒเจฒเจค] เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเจšเจพเจ‰เจฃเจพ เจšเจพเจนเฉ€เจฆเจพ เจนเฉˆ: “
“เจจเฉˆเจคเจฟเจ• เจตเจšเจจ เจชเฉเจฐเจพเจฃเจพ เจตเจ•เจค เจฌเฉเฉฑ .เฉ€ เจ‰เจฎเจฐ เจฆเฉ‡ เจธเจฎเฉ‡เจ‚ เจ‡เจ• เจตเจงเฉ€เจ† เจ•เฉฐเจฎ เจ•เจฐเจฆเจพ เจนเฉˆ.
เจธเฉเจฐเจพเจกเจฆเจพ เจœเฉ‡ เจšเฉฐเจ—เฉ€ เจคเจฐเฉเจนเจพเจ‚ เจธเจฅเจพเจชเจค เจนเฉˆ, เจคเจพเจ‚ เจ‡เจ• เจšเฉฐเจ—เฉ€ เจคเจฐเฉเจนเจพเจ‚ เจธเฉ‡เจตเจพ เจ•เจฐเจฆเจพ เจนเฉˆ.
เจ—เจฟเจ†เจจ เจ†เจฆเจฎเฉ€ เจฒเจˆ เจ‡เจ• เจ…เจจเจฎเฉ‹เจฒ เจ–เจผเจœเจผเจพเจจเจพ เจนเฉˆ.
เจšเฉฐเจ—เฉ€เจ†เจ‚ เจ•เฉเจฐเจฟเจ†เจตเจพเจ‚ เจฆเฉ€ เจฏเฉ‹เจ—เจคเจพ เจšเฉ‹เจฐเจพเจ‚ เจจเฉ‚เฉฐ เจฆเฉ‚เจฐ เจ•เจฐเจจ เจฒเจˆ เจฎเฉเจธเจผเจ•เจฒ เจนเฉˆ. “
เจ‡เฉฑเจ• เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจคเจฟเจ†เจ—เจฆเจพ เจนเฉˆ เจœเฉ‹ เจ‰เจน เจฎเฉ‡เจฐเจพ เจฐเฉฑเจ–เจฆเจพ เจนเฉˆ. - เจฌเฉเฉฑเจง
เจœเจฟเจตเฉ‡เจ‚ เจ•เจฟ เจ‡เฉฑเจ• เจ•เจฎเจฒ เจฆเฉ‡ เจชเฉฑเจคเจฟเจ†เจ‚ เจคเฉ‡ เจชเจพเจฃเฉ€ เจฆเฉ€ เจฎเจฃเจ•เฉ‡ เจฆเฉ€ เจชเจพเจฒเจฃเจพ เจจเจนเฉ€เจ‚ เจ•เจฐเจฆเจพ, เจ‡เจธ เจฒเจˆ เจฐเจฟเจธเจผเฉ€ เจชเจพเจฒเจฃเจพ เจจเจนเฉ€เจ‚ เจ•เจฐเจฆเจพ. - เจฌเฉเฉฑเจง
เจ‡เจ• เจฌเฉเฉฑเจงเฉ€เจฎเจพเจจ เจ†เจฆเจฎเฉ€ เจœเจฟเจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจธเจฎเจเจฟเจ† เจœเจพเจ‚เจฆเจพ เจนเฉˆ เจฆเฉเจ†เจฐเจพ เจงเฉ‹เจ–เจพ เจจเจนเฉ€เจ‚ เจฆเจฟเฉฑเจคเจพ เจœเจพเจ‚เจฆเจพ. - เจฌเฉเฉฑเจง
เจธเจนเฉ€ เจฐเฉ‹เจœเจผเฉ€-เจฐเฉ‹เจŸเฉ€, เจธเจนเฉ€ เจ•เฉ‹เจธเจผเจฟเจธเจผ, เจธเจนเฉ€ เจšเฉ‡เจคเฉฐเจจเจคเจพ, เจธเจนเฉ€ เจ‡เจ•เจพเจ—เจฐเจคเจพ, เจœเจฟเจตเฉ‡เจ‚ เจ•เจฟ เจ‰เจฎเจฐ เจคเจฃเจพเจ… เจญเจฐเจชเฉ‚เจฐ เจนเฉˆ. - เจฌเฉเฉฑเจง
เจกเจพเจ•เจŸเจฐ เจฆเฉ€ เจจเจฟเจฆเจพเจจ
เจ•เจพเจซเฉ€ เจฆเฉ€ เจ•เฉ€เจฎเจค เจฒเจˆ 150 เจธเจพเจฒ เจคเฉฑเจ• เจœเฉ€เจ“
เจจเจฟเจ•เฉ‹เจŸเจฟเจจเฉˆเจฎเจพเจˆเจก
เจเจกเฉ€เจจเจพเจˆเจจ เจกเจพเจˆเจจเฉ‡เจจเจฏเฉ‚เจ•เจฒเฉ‹เจŸเจพเจˆเจก (เจเจจเจเจกเฉ€) 15 เจ—เฉเจฐเจพเจฎ 62.00.00 เจคเฉ‡ เจ‡เฉฑเจ• เจ•เจพเจซเฉ€ เจฆเฉ€ เจ•เฉ€เจฎเจค
เจตเจฟเฉฑเจš, เจฎเจจเฉเฉฑเจ–เฉ€ เจธเจฐเฉ€เจฐ เจตเจฟเฉฑเจš information เจฐเจœเจพ เจตเจฟเฉฑเจš energy เจฐเจœเจพ เจชเฉˆเจฆเจพ เจ•เจฐเจฆเจพ เจนเฉˆ เจ…เจคเฉ‡
เจเจ‚เจ—เจพเจˆเจจเจœ เจเจ‚เจกเจฟเจ“ เจชเฉเจฐเจ•เฉเจฐเจฟเจ† เจนเจฐเจฐเจพเจฐเจก เจชเฉเจฐเฉ‹เจซเฉˆเจธเจฐ เจกเฉ‡เจตเจฟเจก เจ•เฉเจฐเจฟเจธเจŸเจฒเจพเจ‡เจฐ เจ…เจคเฉ‡ เจจเจฟ South เจธเจพ
South เจฅ เจตเฉ‡เจฒเจœเจผ เจคเฉ‹เจ‚ เจฏเฉ‚เจจเฉ€เจตเจฐเจธเจฟเจŸเฉ€ เจฆเฉ‡ เจ–เฉ‹เจœเจ•เจฐเจคเจพเจตเจพเจ‚ เจจเฉ‚เฉฐ เจธเฉˆเฉฑเจฒ เจธเจฐเฉ‚เจ—เจฟเฉฐเจ— เจธเจผเจพเจฎเจฒ เจ•เจฐเจจ
เจตเจพเจฒเฉ‡, เจ–เฉ‹เจœเจ•เจฐเจคเจพเจตเจพเจ‚ เจฆเฉเจ†เจฐเจพ เจ•เฉ€เจคเฉ€ เจ—เจˆ เจนเฉˆ.
เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเฉ‡ เจธเจผเจฌเจฆเจพเจ‚ เจฆเฉ€ เจธเจผเจ•เจคเฉ€ เจนเฉˆ
เจ‡เจ• เจฌเฉเฉฑเจงเฉ€เจฎเจพเจจ เจตเจฟเจ…เจ•เจคเฉ€ เจฆเฉ€ เจฎเจจเจฎเฉ‹เจนเจฃเฉ€
เจ‰เจจเฉเจนเจพเจ‚ เจจเฉ‚เฉฐ เจคเจฟเจ†เจฐ เจ•เจฐ เจฆเจฟเฉฐเจฆเจพ เจนเฉˆ
เจจเจฟเจฐเฉฐเจคเจฐ เจธเจฎเจพเจจเจคเจพ เจ•เจฟเฉฑเจฅเฉ‡
เจนเฉฐเจ•เจพเจฐ เจ…เจธเฉฐเจญเจต เจนเฉˆ;
เจ‰เจน เจ•เฉ‹เจˆ เจคเฉเจฒเจจเจพ เจจเจนเฉ€เจ‚ เจ•เจฐเจฆเฉ‡
เจฌเจพเจ•เฉ€ เจธเฉฐเจธเจพเจฐ เจฆเฉ‡ เจจเจพเจฒ
เจœเจฟเจตเฉ‡เจ‚ ‘เจ‰เฉฑเจคเจฎ’, ‘เจ˜เจŸเฉ€เจ†’
เจœเจพเจ‚ ‘เจฌเจฐเจพเจฌเจฐ’.
Sutta
เจชเจฐเจฟเจชเฉฑเจ•เจคเจพ เจนเฉˆ
เจคเฉเจฐเจจเจพ เจธเจฟเฉฑเจ–เจฃเจพ
เจฒเฉ‹เจ•เจพเจ‚ เจคเฉ‹เจ‚ เจฆเฉ‚เจฐ
เจ…เจคเฉ‡ เจนเจพเจฒเจพเจค
เจคเฉเจนเจพเจกเฉ€ เจงเจฎเจ•เฉ€ เจฆเจฟเฉฑเจคเฉ€
เจฎเจจ เจฆเฉ€ เจธเจผเจพเจ‚เจคเฉ€,
เจธเจตเฉˆ-เจฎเจพเจฃ,
เจ•เจฆเจฐเจพเจ‚ เจ•เฉ€เจฎเจคเจพเจ‚, เจจเฉˆเจคเจฟเจ•เจคเจพ,
เจœเจพเจ‚ เจธเจตเฉˆ เจฆเฉ€ เจ•เฉ€เจฎเจค.
เจฆเฉ‚เจœเจฟเจ†เจ‚ เจจเฉ‚เฉฐ เจฎเจพเจซ เจ•เจฐเฉ‹.
เจจเจนเฉ€เจ‚ เจ•เจฟเจ‰เจ‚เจ•เจฟ เจ‰เจน
เจฎเจพเจซเฉ€ เจฆเฉ‡ เจฒเจพเจ‡เจ•,
เจฌเจพเจˆเจŸ เจ•เจฟเจ‰เจ‚เจ•เจฟ เจคเฉเจธเฉ€เจ‚
เจ…เจฎเจจ เจฆเฉ‡ เจฒเจพเจ‡เจ•.
เจคเจฟเฉฐเจจ เจนเจจ
เจนเจฐ เจจเฉ‚เฉฐ เจนเฉฑเจฒ
เจธเจฎเฉฑเจธเจฟเจ†: เจ‡เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจธเจตเฉ€เจ•เจพเจฐ เจ•เจฐเฉ‹,
เจ‡เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเจฆเจฒเฉ‹, เจœเจพเจ‚ เจ‡เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจ›เฉฑเจกเฉ‹.
เจœเฉ‡ เจคเฉเจธเฉ€เจ‚ เจ‡เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจธเจตเฉ€เจ•เจพเจฐ เจจเจนเฉ€เจ‚ เจ•เจฐ เจธเจ•เจฆเฉ‡,
เจ‡เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเจฆเจฒเฉ‹. เจœเฉ‡ เจคเฉเจธเฉ€เจ‚ เจจเจนเฉ€เจ‚ เจ•เจฐ เจธเจ•เจฆเฉ‡
เจ‡เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจฌเจฆเจฒเฉ‹, เจ‡เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจ›เฉฑเจก เจฆเจฟเจ“.
เจœเฉ‡ เจ…เจธเฉ€เจ‚ เจ เจธเจผเจพเจฎเจฒ เจจเจนเฉ€เจ‚ เจ•เจฐเจฆเฉ‡
เจธเจพเจกเฉ‡ เจตเจฟเฉฑเจš เจœเจพเจ—เจฐเฉ‚เจ•เจคเจพ
เจšเฉ‡เจคเฉฐเจจเจคเจพ เจฆเจพ เจ…เจญเจฟเจ†เจธ,
เจฆเฉ€ เจญเจพเจตเจจเจพ เจนเฉ‹ เจธเจ•เจฆเฉ€ เจนเฉˆ
เจคเฉ‹เจ‚ เจตเฉฑเจ– เจนเฉ‹ เจ—เจฟเจ†
เจธเฉฐเจธเจพเจฐ. เจนเฉ‹เจฐ เจฌเจฃเจจเจพ
เจธเจพเจกเฉ‡ เจ†เจธ เจชเจพเจธ เจฆเฉ‡ เจฒเฉ‹เจ•เจพเจ‚ เจฌเจพเจฐเฉ‡ เจœเจพเจ—เจฐเฉ‚เจ• เจ•เจฐเฉ‹
เจ…เจคเฉ‡ เจฆเฉ‚เจœเจฟเจ†เจ‚ ‘เจคเฉ‡ เจธเจพเจกเจพ เจชเฉเจฐเจญเจพเจต
เจฎเจพเจฐเจ— ‘เจคเฉ‡ เจœเจผเจฐเฉ‚เจฐเฉ€ เจนเฉˆ
เจŸเจฟเจชเจŸเฉ€เจ•เจพ - เจชเจพเจฒเฉ€ เจ•เฉˆเจจเจจ 1
เจ‡เจน เจชเจพเจฒเฉ€ เจญเจพเจธเจผเจพ เจฆเจพ เจธเฉฐเจ—เฉเจฐเจนเจฟ เจนเฉˆ
เจŸเฉˆเจ•เจธเจŸ, เจœเฉ‹ เจกเจพเจ•เจŸเจฐ เจฌเจฃเจฆเฉ‡ เจนเจจ
เจฅเฉ€เจฐเจพเจตเจฆเจพ เจฌเฉเฉฑเจงเจตเจพเจฆ เจฆเฉ€ เจฌเฉเจจเจฟเจ†เจฆ.
เจŸเจฟเจชเจŸเฉ€เจ•เจพ เจ…เจคเฉ‡ เจชเฉ‹เจธเจŸ-เจ•เฉˆเจจเฉ‹เจจเฉ€เจ•เจฒ
เจชเจพเจฒเฉ€ เจŸเฉˆเจ•เจธเจŸ, เจญเจพเจต. เจŸเจฟเฉฑเจชเจฃเฉ€เจ†เจ‚ เจ…เจคเฉ‡
เจ‡เจคเจนเจพเจธ, เจชเฉ‚เจฐเจพ เจ•เจฐเฉ‹
เจ•เจฒเจพเจธเฉ€เจ•เจฒเจ•เจฒเจธเจฆเจพ เจฆเฉ‡ เจŸเฉˆเจ•เจธเจŸ เจฆเฉ‡ เจธเจฐเฉ€เจฐ เจจเฉ‚เฉฐ.
เจตเจฟเจจเจพเจฏเจพ เจชเจฟเจŸเจพเจ•เจพ - เจ†เจšเจฐเจฃ เจฆเฉ‡ เจจเจฟเจฏเจฎ
เจฆเฉ‡ เจ…เฉฐเจฆเจฐ เจฐเฉ‹เจœเจผเจพเจจเจพ เจฆเฉ‡ เจฎเจพเจฎเจฒเจฟเจ†เจ‚ เจจเฉ‚เฉฐ เจšเจฒเจพเจ‰เจฃ
เจธเฉฐเจ˜, เจฆเฉ‹เจตเจพเจ‚ เจญเจฟเจ•เจธเจผเฉ‚เจ†เจ‚ เจ…เจคเฉ‡ เจจเจจเจพเจ‚ เจฒเจˆ.
เจธเจพเจŸเจพ เจชเจฟเจ•เจพเจ•เจพ - เจ‰เจน เจญเจพเจธเจผเจฃ เจฌเฉเฉฑเจง เจ…เจคเฉ‡ เจ•เฉเจ เจฆเฉ‡ เจ•เฉเจ เจฆเฉ‡ เจ—เฉเจฃ เจนเจจ
เจ‰เจธ เจฆเฉ‡ เจธเจญ เจคเฉ‹เจ‚ เจจเจœเจผเจฆเฉ€เจ•เฉ€ เจšเฉ‡เจฒเฉ‡.
เจ…เจฌเจฟเจกเจนเจฎเจพ เจชเจฟเจ•เจพ - เจธเจฟเจงเจพเจ‚เจค
เจจเฉ‚เฉฐ เจฆเฉเจฌเจพเจฐเจพ เจคเจฟเจ†เจฐ เจ•เฉ€เจคเจพ เจ—เจฟเจ† เจ…เจคเฉ‡ เจ‡เฉฑเจ• เจตเจฟเฉฑเจš เจชเฉเจจเจฐเจ—เจ เจจ
เจฎเจจ เจ…เจคเฉ‡ เจฎเจพเจฎเจฒเฉ‡ เจฆเฉ€ เจœเจพเจ‚เจš.
เจชเจพเจฒเฉ€ เจ•เฉˆเจจเจจ, เจœเจพเจ‚ เจŸเจฟเจชเฉ€เจคเจ•เจพ, เจฆเฉ‡ เจนเฉเฉฐเจฆเฉ‡ เจนเจจ
เจคเจฟเฉฐเจจ เจชเจฟเจŸเจธเจ•เจพเจ‚ เจฆเจพ เจธเฉฐเจ—เฉเจฐเจนเจฟ:
เจธเจพเจŸเจพ เจชเจฟเจ•เจพเจ•เจพ, เจตเจฟเจจเจพเจฏเจพ เจชเจฟเจ•เจพเจ•เจพ เจ…เจคเฉ‡
เจ…เจฌเจฟเจกเจนเจฎ เจฎเฉเฉฑเจชเจพ,
เจนเจพเจฒเจพเจ‚เจ•เจฟ เจฐเจตเจพเจ‡เจคเฉ€ เจคเฉŒเจฐ ‘เจคเฉ‡ เจฎเฉฐเจจเจฟเจ† เจœเจพเจ‚เจฆเจพ เจนเฉˆ
เจฌเฉเฉฑเจง, เจ…เจฌเจฟเจกเจนเจฎเจพ เจชเจฟเจ•เจพ เจชเจฟเจคเจพ เจ†เจฎ เจคเฉŒเจฐ เจคเฉ‡ เจนเฉเฉฐเจฆเจพ เจนเฉˆ
เจฌเจพเจ…เจฆ เจฆเฉ‡ เจตเจฟเจฆเจตเจพเจจ เจฆเจพ เจ•เฉฐเจฎ เจฎเฉฐเจจเจฟเจ†
เจญเจฟเจ•เจธเจผเฉ‚ เจœเจฟเจจเฉเจนเจพเจ‚ เจจเฉ‚เฉฐ เจฆเฉเจฌเจพเจฐเจพ เจธเฉฐเจ—เจ เจฟเจค เจ•เฉ€เจคเจพ เจ—เจฟเจ† เจธเฉ€ เจ…เจคเฉ‡ เจ‰เจจเฉเจนเจพเจ‚ เจฆเฉ‡
7 เจ•เจฟเจคเจพเจฌเจพเจ‚ เจฆเฉ‡ เจ‡เจธ เจธเจฎเฉ‚เจน เจตเจฟเฉฑเจš เจธเจฟเฉฑเจ–เจฟเจ†เจตเจพเจ‚
เจธเจพเจŸเจพ เจชเจฟเจ•เจพเจ•เจพ
1. เจฒเจพเจน เจจเจฟเจ•เจพเจธ-เจฒเฉŒเจ‚เจ— เจชเฉเจฐเฉˆเจธเจฐเจพเจ‚ เจฆเจพ เจœเฉ€เจšเจพ เจจเจฟเจ•เจฟเจ†
เจฐเฉฑเจ–เจฆเจพ เจนเฉˆ
34 เจธเจคเจŸเจพเจธ, เจ•เฉเจ เจฌเจนเฉเจค เจฒเฉฐเจฌเฉ‡, เจฆเฉ€ เจ‡เจ• เจธเจชเจธเจผเจŸ เจคเจธเจตเฉ€เจฐ เจชเฉ‡เจธเจผ เจ•เจฐเจฆเฉ‡ เจนเจจ
เจœเจผเจฟเฉฐเจฆเจ—เฉ€ เจฆเฉ‡ เจตเฉฑเจ–เฉ‹ เจตเฉฑเจ–เจฐเฉ‡ เจชเจนเจฟเจฒเฉ‚ เจ…เจคเฉ‡ เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเฉ‡ เจธเจฎเฉ‡เจ‚ เจคเฉ‡ เจธเฉ‹เจšเจฟเจ†.
2. เจฎเจœเจœเฉ‚เจฎเจพ เจจเจฟเจ•เจฟเจ† - เจฎเฉฑเจง เจฒเฉฐเจฌเจพเจˆ เจฆเจพ เจธเฉฐเจ—เฉเจฐเจนเจฟ
เจ•เจนเจพเจตเจคเจพเจ‚: 152 เจธเฉ‚เจŸเจธ เจ…เจคเฉ‡ เจฎเฉŒเจœเฉ‚เจฆเจพ เจธเจฟเฉฑเจ–เจฟเจ†เจตเจพเจ‚ เจนเจจ
เจกเฉ‚เฉฐเจ˜เฉ€ เจธเจฟเจฎเจŸเฉ€ เจ…เจคเฉ‡ เจ‰เจฆเจพเจนเจฐเจฃเจพเจ‚ เจฆเฉ‡ เจจเจพเจฒ.
3. เจธเจฎเจฟเจคเจŸเจพ เจจเจฟเจ•เจฟเจ† - เจฆเจฟเจ†เจฒเฉ‚ เจญเจพเจธเจผเจฃ เจฆเจพ เจธเฉฐเจ—เฉเจฐเจนเจฟ:
เจ‡เจธ เจตเจฟเฉฑเจš 2,941 เจธเฉ‚เจŸเจธ เจนเจจ, เจชเฉฐเจœ เจนเจฟเฉฑเจธเจฟเจ†เจ‚ เจตเจฟเฉฑเจš เจธเจฎเฉ‚เจนเจ• เจœเจพเจ‚ เจฏเฉ‹เจ—เจพเจตเจพเจธเจพเจ‚ เจตเจฟเฉฑเจš เจธเจผเจพเจฎเจฒ เจ•เฉ€เจคเจพ เจ—เจฟเจ† เจนเฉˆ.
4. เจ…เฉฐเจ—เฉ‚เจŸเจพเจŸเจพ เจจเจฟเจ•เจฟเจ† - เจนเฉŒเจฒเฉ€ เจนเฉŒเจฒเฉ€ เจฆเฉ‹ เจธเจผเจฌเจฆเจพเจ‚ เจฆเจพ เจธเฉฐเจ—เฉเจฐเจนเจฟ:
เจฆเฉ‡ เจ…เจจเฉเจธเจพเจฐ เจตเฉฑเจง เจคเฉ‹เจ‚ เจตเฉฑเจง 2,38 เจ›เฉ‹เจŸเฉ‡ เจธเฉ‚เจŸเจธ เจธเจผเจพเจฎเจฒ เจนเจจ
เจ‡เจ• เจคเฉ‹เจ‚ เจ—เจฟเจ†เจฐเจพเจ‚ เจคเฉฑเจ• เจฆเฉ€ เจšเจฐเจšเจพ เจ•เฉ€เจคเฉ‡ เจตเจฟเจธเจผเจฟเจ†เจ‚ เจฆเฉ€ เจ—เจฟเจฃเจคเฉ€ เจฒเจˆ.
เจตเจฟเจจเจพเจฏเจพ เจชเจฟเจ•เจพเจ•เจพ
1. เจชเฉˆเจฐเจพเจœเจ•เจพ เจชเจพเจฒเฉ€ - เจตเฉฑเจกเฉ‡ เจ…เจชเจฐเจพเจง: เจ…เจจเฉเจธเจผเจพเจธเจจ เจฆเฉ‡ เจฐเจธเจคเฉ‡
49 เจตเฉฑเจกเฉ‡ เจ…เจคเฉ‡ เจ›เฉ‹เจŸเฉ‡ เจ…เจชเจฐเจพเจงเจพเจ‚ เจ…เจคเฉ‡ เจœเจผเฉเจฐเจฎเจพเจจเฉ‡ เจฆเฉ‡ เจธเฉฐเจฌเฉฐเจง เจตเจฟเฉฑเจš.
2. เจชเฉˆเจ•เจฟเจŸเจŸเจฟเจ† เจชเจพเจฒเฉ€ - เจตเฉฑเจกเฉ‡ เจ…เจชเจฐเจพเจง: เจฌเจพเจ•เฉ€ 178 เจฆเฉ‡ เจจเจพเจฒ เจธเฉŒเจฆเฉ‡
เจญเจฟเจ•เจ•เฉ€ เจ…เจคเฉ‡ เจญเจฟเจ•เจจเจฟเจธ เจฒเจˆ เจจเจฟเจฏเจฎเจพเจ‚ เจฆเฉ‡ เจธเจฎเฉ‚เจน.
3. เจฎเจนเจพเจตเจพเจ—เจพ เจชเจพเจฒเฉ€ - เจ—เฉเจฐเฉ‡เจŸเจฐ เจธเฉˆเจ•เจธเจผเจจ: เจ‡เจธ เจตเจฟเฉฑเจš เจ‡เฉฑเจ• เจ–เจพเจคเจพ เจนเฉˆ
เจฌเฉเฉฑเจง เจฆเฉ‡ เจœเจพเจ—เจฃ เจตเจพเจฒเฉ‡, เจ‰เจธเจฆเฉ‡ เจ‰เจชเจฆเฉ‡เจธเจผเจพเจ‚ เจฆเฉ‡ เจฌเจพเจ…เจฆ เจฆเฉ€ เจฎเจฟเจ†เจฆ
เจชเจนเจฟเจฒเฉ‡ เจชเฉฐเจœ เจญเจฟเจ•เจธเจผเฉ‚เจ†เจ‚ เจ…เจคเฉ‡ เจ‰เจธเจฆเฉ‡ เจ•เฉเจ เจฎเจนเจพเจจ เจšเฉ‡เจฒเฉ‡
เจธเฉฐเจ˜ เจตเจฟเฉฑเจš เจธเจผเจพเจฎเจฒ เจนเฉ‹ เจ—เจ เจ…เจคเฉ‡ เจœเจพเจ—เฉเจฐเจฟเจคเฉ€ เจชเฉเจฐเจพเจชเจค เจ•เจฐเจฆเฉ‡ เจธเจจ. เจฆเฉ‡ เจจเจฟเจฏเจฎ เจตเฉ€
เจšเจฒเจพเจฃเจพ เจฒเจˆ เจ…เจคเฉ‡ เจธเฉฐเจ—เจคเจพเจ‚.
4. เจ•เฉเจฒเจตเจพเจ—เจพ เจชเจพเจฒเฉ€ - เจ˜เฉฑเจŸ เจญเจพเจ—: เจตเจงเฉ‡เจฐเฉ‡ เจจเจฟเจฏเจฎ เจ…เจคเฉ‡ เจชเฉเจฐเจฅเจพ
เจธเฉฐเจธเจฅเจพเจ—เจค เจ•เฉฐเจฎเจพเจ‚ เจ…เจคเฉ‡ เจ•เจพเจฐเจœเจพเจ‚ เจฒเจˆ.

เคฎเคพเคฏเคพเคตเคคเฅ€ เคจเฅ‡ เค•เคฟเคฏเคพ เคธเคฌเค•เคพ เค‡เค‚เคคเคœเคพเคฐ เค–เคคเฅเคฎ เค‰เค เคพ เคฒเคฟเคฏเคพ เคธเคฌเคธเฅ‡ เคฌเคกเคผเคพ เค•เคฆเคฎ ||mayawati BSP News
เคฎเคพเคฏเคพเคตเคคเฅ€ เคจเฅ‡ เค•เคฟเคฏเคพ เคธเคฌ เค•เคพ เค‡เค‚เคคเคœเคพเคฐ เค–เคคเฅเคฎ เค‰เค เคพ เคฒเคฟเคฏเคพ เคธเคฌเคธเฅ‡ เคฌเคกเคผเคพ เค•เคฆเคฎ ||mayawati BSP News#mayawati #yogi #akhilesh


Friday, May 2, 2008

Congress, the JD(S) and the SP had arrived at a pre-poll clandestine internal arrangement in anticipation of a hung assembly.


Online edition of India’s National Newspaper
Friday, May 02, 2008

U.P. Cabinet expanded

Lucknow: Uttar Pradesh Chief Minister Mayawati on Thursday inducted two new ministers in her Cabinet and elevated two Ministers of State. With the induction of Rajpal Tyagi and Subhash Pandey, strength of her Cabinet has risen to 54.

Four Cabinet Ministers take oath

Lucknow : May 01, 2008 In a brief expansion, two new Cabinet Ministers were inducted into U.P. Cabinet today, while two Ministers of State (independent charge) were elevated to the Cabinet rank. In a simple function organised at Raj Bhawan, the Governor of Uttar Pradesh Mr. T.V. Rajeswar administered the oath of office and secrecy to Mr. Fateh Bahadur Singh, Minister of State for Forests (independent charge) and Mr. Ram Het, Minister of State for Election (independent charge), besides Mr. Raj Pal Tyagi and Mr. Subhash Pandey as Cabinet Ministers on the recommendation of U.P. Chief Minister, Ms. Mayawati. The oath taking ceremony was conducted by the Cabinet Secretary Mr. Shashank Shekhar Singh. On this occasion, the Assembly Speaker Mr. Sukhdev Rajbhar, several Cabinet Ministers, MLAs, MPs were present including the Chief Secretary Mr. P.K. Mishra, Principal Secretary to Governor Mr. G.B. Patnaik and senior officers. *******

C.M. requests PM to include Lonia, Nonia and Lonia-Chauhan castes in the list of scheduled castes

Lucknow : April 30, 2008 The Uttar Pradesh Chief Minister, Ms. Mayawati has requested the Prime Minister Dr. Manmohan Singh to include Lonia, Nonia and Lonia-Chauhan castes in the list of scheduled castes. She has written a letter in this regard to the P.M. She has demanded that requisite amendments should be made in the Constitution, so that these castes could also be benefited and their socio-economic and educational levels could be elevated. She said that these castes were eligible for their inclusion in the SC list. In her letter, Ms. Mayawati said that even after the 60 years of independence, the socio-economic and educational condition of these castes had not improved so that they could be brought to the mainstream of the society and make their contribution. She said that these castes should be included in the SC list by adopting the necessary procedure. Besides, she has also requested that their number should also be considered while including them in the aforesaid list, so that the percentage of the quota of the SC could be increased in that proportion by amending the Constitution. This would ensure that there was no pruning in the current benefits of the SC and these castes also got the benefits. It may be recalled that the Chief Minister Ms. Mayawati had requested the Prime Minister by writing a letter on March 4 last that 12 castes of the backward classes should be included in the SC list. These included, Kahar, Kashyap, Kewat, Mallah, Nishad, Kumhar, Prajapati, Dheewar, Bind, Bhar, Rajbhar, Dheemar, Batham, Turaha, Gond, Majhi and Machhua castes. The Chief Minister has requested an early action on the proposal send by the State Government. ******

 

Lucknow :April 30, 2008 In compliance of the directives given by the Uttar Pradesh Chief Minister Ms. Mayawati during the law and order and development works review meeting held on April 24 last, the State Government has issued the necessary Government Order (G.O.) Through this G.O. effective implementation of development works and law and order would be ensured. According to the G.O. issued by the Chief Secretary Mr. Prashant Kumar Mishra, the Principal Secretaries/Secretaries, D.G.P., Divisional Commissioners and D.M.s have been given explicit orders that the policies and programmes of the government should be implemented effectively so that the needy could be benefited to a larger extent. There should be no slackness in registering F.I.R.s. Besides, there should be no laxity in the implementation of development works and maintenance of law and order, else the guilty would not be spared at any cost. According to the G.O., the officers should remain present between 10 a.m. and 12 noon in their respective offices barring holidays, so that the problems of the people could be disposed off at the earliest. Although these orders had been issued previously, but still the government was receiving complaints that it was not being strictly adhered to in some districts. According to the G.O. teams from the headquarters would be sent to conduct surprise checks and if any laxity in it was detected then stringent action would be initiated against the guilty. The G.O. further states that the officers of the police and administration should maintain better co-ordination to ensure peace arrangements in their areas. The S.O.s should not pressurise the aggrieved party to go for compromise, neither any action should be initiated against the same under sections 107, 116 and 151 of C.R.P.C. The complaints related to the exploitation of SC/ST should be investigated speedily and if the complaint is found correct, then only case should be registered under the SC/ST Act. Besides, review meetings regarding the terrorist activities should be compulsorily held at the district and divisional levels. The G.O. further states that the officers should accord proper respect to the people’s representatives. Besides, they should initiate strict action against the white collared criminals, mafias and notorious criminals under the Gangster Act. The officers have been asked to reach the incident site without delay if any untoward happening occurs in their respective district, and initiate proper action. Besides, the media should also be informed with real facts, so that the people get the real picture of the incident. In the Government Order, directives have also been issued for organising Thana Diwas every saturday, to redress the people’s complaints in every police station. During thana diwas, all the revenue employees of the revenue villages falling under the concerning police station, police inspector and sub-inspectors, employees of development and electricity departments will remain present compulsorily. Whether the Thana Diwas is being organised on scheduled time or not? The concerning Police Superintendent (rural) /A.S.P. will have to verify at least two police station areas. Besides, D.M./S.P. have been directed for checking at least one police station. For tackling the problem of naxalism, activities should be under taken regarding the economic, social and law and order aspect. It is the need of the hour that the poor people residing in naxal affected areas should join the mainstream of the society. Action in this regard is needed on priority basis. Full attention should be paid for providing maximum benefits of government facilities to the weaker sections of the society. Besides, pension, scholarships to SC/ST, backward, minorities and other eligible people should be provided timely. The Government Order further states that the remaining agricultural land in districts should be allotted to the eligible on priority basis. Besides, if some land is still available, then it should be distributed among the eligible persons. If strongmen have encroached upon the pattas given to the dalits and poor, then effective action should be taken for freeing the pattas from their possession. It should also be ensured that the poor people of Sarva Samaj benefit from the decisions of the government. The Chief Secretary has directed to ensure the availability of electricity without hindrance as per roster in the urban and rural areas. Special attention should be paid for effectively checking on power theft and also on drinking water, health, NAREGA and other welfare programmes. Incidents of theft, dacoity, murder, crimes and rape should be effectively controlled. Small incidents concerning with law and order and communalism should be taken seriously, so that they do not aggravate into a major incident in future. Special attention should be paid regarding the security of the statues of saints, gurus and great persons so that anti-social elements do not cause any harm to these. District Magistrate, Commissioner and the district and divisional level officers of other departments have been directed for making spot verification of development works. Similarly, the S.P. and S.S.P.s have been instructed to monitor the law and order situation in their area. Besides, 10 teams have been constituted for reviewing the police and administrative works of 18 divisions. All the divisional in-charge will visit their respective divisions till the 20th of every month without fail. The Government Order also directs the officers to discharge their duties honestly and with commitment, keeping in view the policy of Sarvajan Hitai, Sarvajan Sukhai so as to provide the people a development oriented system devoid of injustice, crime, fear and corruption. *********

All Hajis will be allowed to bring Aab-e-Jamjam

Lucknow : April 30, 2008 The distribution of the application forms for the Haj pilgrims would begin from tomorrow (May 01, 2008). Now, the applicants would not be required to submit draft, instead they would have to deposit the necessary amount in the account of Central Haj Committee in the branches of the State Bank of India. The Hajis would be allowed to bring 10 litre cans with them this time. These decisions were taken at a meeting of the State Haj Committee held at the guest house of the PWD here today. The meeting was presided over by the State Public Works and Irrigation Minister and Chairman of the Committee, Mr. Nasimuddin Siddiqui. Keeping the district-wise population of the Muslims in mind, the Hajis would be selected on the basis of proportion. Besides, efforts were being made to provide information regarding the places of stay of the Hajis in the Saudi Arab through internet. The Hajis would get the information of their stay in India itself. The Chairman of the Haj Committee suggested that discussions should be held with the senior officers of the bank, so that separate counters for the Hajis could be set up in the branches of SBI. Expressing his dissatisfaction over the working of the Khadimul-Hujjaj, he said that the same should be given proper training, so that they could provide better services to the Hajis and they should also be kept under vigil in the Saudi Arab. The Minister of State for minorities welfare and Haj (Independent charge) Mr. Anees Ahmad Khan alias Phoolbabu expected from the employees and Khadimul-Hujjaj that they should discharge their duties with missionary zeal and and a feeling of service. He suggested the members and officers of Haj committee that they should remain present at Haj House and airport during the take-off of Hajis, so that the problems pertaining to Hajis coming in the way could be solved on the spot. The Minister for Science and Technology and the senior member of the Haj committee Mr. Abdul Mannan and another member Maulana Saif Abbas Naqvi suggested that the rates of food in hotels at Haj House Premises should be fixed during the Haj and rate boards should be fixed at all hotels compulsorily. Likewise, the rates for coolies carrying the belongings should also be fixed, so that the Haj travellers and their associates could not be exploited. The Secretary, State Haj Committee Mr. Laik Ahmad said that the action plan of U.P. State Haj Committee regarding the Haj was appreciated in the meeting of Central Haj Committee held few days ago and it was expected from the other States that they should also prepare their action plan on the same basis. It was decided in the meeting held today that a meeting of other states’ Haj Committee members should be organised to consider for providing the maximum facilities to the Hajis. In the meeting the income and expenditure of State Haj Committee for the year of 2007-08 was approved and the estimated income and expenditure for the year of 2008-09 was discussed. On this occasion, the senior member of State Haj Committee and Media Advisor to C.M. Mr. Zameel Akhtar, members Mr. Raees Ahmad, Hafiz Usman, Secretary State Haj Committee Mr. Laik Ahmad, Assistant Secretary Mr. Javed Ahmad and Haj Officer Mr. Tanveer Ahmad were present. *********


G
M
T
Y
Text-to-speech function is limited to 200 characters
comments (0)