Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and Practice University for “Discovery of Buddha the Awakened One with Awareness Universe” in 116 Classical Languages
White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
April 2020
M T W T F S S
« Mar   May »
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
27282930  
04/04/20
LESSON 3325 Sun 5 Apr 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND AND ENVIRONMENT! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. Say YES to Paper Ballots NO to EVMs/VVPATs to save Democracy, Liberty, Equality and Fraternityfor the welfare, happiness and peace for all Awakened aboriginal societies. is the HONEST VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) https://en.wikipedia.org/wiki/World_population May all those who are alive be ever happy, well and secure! May all live long! May all be calm, quiet, alert, attentive, and have equanimity mind with a clear understanding that everything is changing ! Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness - 79) Classical Persian-کلاسیک فارسی VOICE of ALL AWAKENED ABORIGINAL SOCIETIES (VoAAAS) World population In demographics, the world population is the total number of humans currently living, and was estimated to have reached 7.86 Billion; COVID-19 Cases:1,015,877minus 212,992 people have recovered. People those who are affected have to spend Rs.7.5 Lakhs in Governement Hospitals and Rs 15 Lakhs in Private Hospitals. All Governments must pay the Hospital charges and provide online food and shelter for migrant workers by distributing the wealth of the countries equally among al sections of the societies as a choice is between starvation and infection. The secret as to how and with what vaccine or medicine have they been cured have to be published.
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA
Posted by: site admin @ 8:08 am

LESSON 3325 Sun 5 Apr 2020

Free Online NIBBANA TRAINING
from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL

DO GOOD! PURIFY MIND AND ENVIRONMENT!
Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice.

Say YES to Paper Ballots
NO to EVMs/VVPATs to save Democracy, Liberty, Equality and Fraternityfor
the welfare, happiness and peace for all Awakened aboriginal societies.

is the

HONEST

VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)

Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)

All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)
https://en.wikipedia.org/wiki/World_population

May all those who are alive be ever happy, well and secure!
May all live long!
May all be calm, quiet, alert, attentive, and have equanimity mind with a clear understanding that everything is changing !


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness -
79) Classical Persian-کلاسیک فارسی

VOICE of ALL AWAKENED ABORIGINAL SOCIETIES (VoAAAS)

World population
In demographics, the world population is the total number of humans
currently living, and was estimated to have reached 7.86 Billion;
COVID-19 Cases:1,015,877minus 212,992  people have
recovered. People those who are affected have to spend Rs.7.5 Lakhs in
Governement Hospitals and Rs 15 Lakhs in Private Hospitals.

All Governments must pay the Hospital charges and provide online food and shelter for migrant workers by distributing the wealth of the countries equally among al sections of the societies as a choice is between starvation and infection.


The secret as to how and with what vaccine or medicine have they been cured have to be published.


https://www.republicworld.com/…/fact-check-has-pm-modi-anno…

This is the only communal agenda of the Murderer of democratic
institutions and master of diluting institutions (Modi) who gobbled the
Master Key by tampering the fraud EVMs/VVPATs to win elections who will
extend the curfew for life long to please his master the intolerant,
violent, militant, number one terrorists of the world, ever shooting,
mob lynching, lunatic, mentally retarded foreigners from Bene
Israel,Tibet, Africa, Eastern Europe,
Western Germany, Northern Europe, South Russia, Hungary, etc, etc.,
chitpavan brahmins of Rowdy/Rakshasa Swayam Sevaks (RSS) and their BJP
(Bevakoof Jhoothe Psychopath) chamchas such as Modi. The 99.9 % All
Awakened Aboriginal Societies including the SC/STs/OBCs/Religious
Minorities and even the poor non-chitpavan brahmins are not afraid of
chitpavan brahmins, fraud EVMs/VVPATs and COVID-19 as they know the
truth that all the people who were BCG vaccinated and black and brown
people will not be affected by the Virus and only the fair complexioned
foreigners chitpavan brahmins will be affected. Hence the life long
curfew to protect them.

https://www.youtube.com/watch?v=_CknCCJu13g&t=2719s
The Way of Mindfulness -The Satipatthana Sutta


The Satipaṭṭhāna Sutta[1] (MN 10) (Sanskrit: Smṛtyupasthāna Sūtra
स्मृत्युपस्थान सूत्र, Chinese: 念處經; The Discourse on the Establishing of
Mindfulness) and the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta[2] (DN 22) (The Great
Discourse on the Establishing of Mindfulness) are two of the most
important and widely studied discourses in the Pali Canon of Theravada
Buddhism, acting as the foundation for Buddhist mindfulness meditation
practice. A similar parallel sutra is found in the Madhyama Āgama of the
Sarvastivadin school, and has been embraced by contemporary Mahayana
practitioners such as Thich Nhat Hanh.[3]

These discourses (Pāli:
sutta) provide a means for practicing mindfulness in a variety of
contexts and potentially continuously. Famously, the Buddha declares at
the beginning of this discourse:

“This is the direct way
[Pāli: ekāyano … maggo],[4] monks, for the purification of beings, for
the overcoming of sorrow and lamentation, for the extinguishing of
suffering and grief, for walking on the path of truth, for the
realization of nibbāna….” (Vipassana Research Institute, 1996, pp. 2,
3.)

For more Infromation:
https://en.wikipedia.org/wiki/Satipat


The Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10). The Discourse on the Establishing of
Mindfulness) and the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (DN 22) (The Great Discourse
on the Establishing of Mindfulness) are two of the most important and
widely studied discourses in the Pali Canon of Theravada Buddhism. The
former is also found in the Āgamas of other early schools, and has been
embraced by contemporary Mahayana practitioners such as Thich Nhat Hanh.

These discourses (Pāli: sutta) provide a means for practicing
mindfulness in a variety of contexts and potentially continuously.
Famously, the Buddha declares at the beginning of this discourse:”This
is the direct way (Pāli: ekāyano … maggo), monks, for the purification
of beings, for the overcoming of sorrow and lamentation, for the
extinguishing of suffering and grief, for walking on the path of truth,
for the realization of nibbāna….”
Title translation

English translations of the title, “Satipaṭṭhāna Sutta,” include:

“The Arousing of Mindfulness Discourse” tipitaka/mn/mn.010.soma.html (Soma, 1999)
“The Foundations of Mindfulness Discourse” tipitaka/mn/mn.010.nysa.html (Nyanasatta, 1994)
“The Frames of Reference Discourse” tipitaka/mn/mn.010.than.html (Thanissaro, 1995)


According to Anālayo (2006, pp. 29–30), Thanissaro (2000) and
Nyanaponika (1996, pp. 9–10), part of the reason for the variety in this
title’s translation has to do with how the compound Pāli word
“satipaṭṭhāna” is analyzed. It can be interpreted as “sati-paṭṭhāna”
(”foundation of mindfulness”) or “sati-upaṭṭhāna” (”presence of
mindfulness”).

In regard to the prefix “Maha-” in the Pāli title
of DN 22, this simply means “great,” or “larger” and likely refers to DN
22’s expanded section on mindfulness of the Fourth Noble Truths.

Various Recensions & Canonical placement
BUDDMoon.jpg


In the Chinese Canon, the Nian Chu Jing (念處經, Smṛtyupasthāna Sūtra),
based on a Sarvastivadin source, is found on page 582 of the Taisho
Tripitaka Vol. 1, Madhyama Āgama No. 26. A second version with the The
Smṛtyupasthāna Sūtra was not translated into Tibetan, except as part of
the long Prajñapāramita Sūtra into which it had been incorporated. There
does exist in Tibetan translation a “Saddharma Smṛtyupasthāna Sūtra”
(dam pa’i chos dran pa nye bar bzhag pa’i mdo//dampé chödren panyé
barzhak pé do) but this is a very large early Mahayana sutra and is an
entirely different text. Ven. Ajahn Sujato completed an extensive
comparative survey of the various recensions of Sutta, entitled A
History of Mindfulness. These various versions are quite similar.


In the Theravadin Pali Canon, the Satipaṭṭhāna Sutta is the tenth
discourse in the Majjhima Nikaya (MN) and is thus often designated by
“MN 10″; in the Pali Text Society (PTS) edition of the Canon, this text
begins on the 55th page of the first volume of its three-volume Majjhima
Nikaya (M), and is thus alternately represented as “M i 55.”

As
for the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, this is the 22nd discourse in the Digha
Nikaya (DN) and is thus often designated by “DN 22″; in the PTS edition
of the Canon, the Mahāsatipaṭṭhāna Sutta begins on the 289th page of the
second volume of the PTS’ three-volume Digha Nikaya (D), and is thus
alternately represented as “D ii 289.”

In post-canonical Pali
literature, the classic commentary on the Satipaṭṭhāna Sutta (as well as
for the entire Majjhima Nikaya) is found in Buddhaghosa’s Papañcasudani
(Bullitt, 2002; Soma, 2003).

Contents
Burma012.jpg


In this sutta, the Buddha identifies four references for establishing
mindfulness (satipatthana): body, sensations (or feelings), mind (or
consciousness) and mental contents. These are then further broken down
into the following sections and subsections:

Body (Kāyā)
Breathing (also see the Anapanasati Sutta)
Postures (Walking, Standing, Sitting, Lying Down)
Clear Comprehending
Reflections on Repulsiveness of the Body
Reflections on Material Elements
Cemetery Contemplations
Sensations/Feelings (Vedanā)
pleasant or unpleasant or neither-pleasant-nor-unpleasant (neutral) feelings
worldly or spiritual feelings
Mind/Consciousness (Cittā)
lust (sarāgaṃ) or without lust (vītarāgaṃ)
hate (sadosaṃ) or without hate (vītadosaṃ)
delusion (samohaṃ) or without delusion (vītamohaṃ)
contracted (saṅkhittaṃ) or scattered (vikkhittaṃ)
lofty (mahaggataṃ) or not lofty (amahaggataṃ)
surpassable (sa-uttaraṃ) or unsurpassed (anuttaraṃ)
quieted (samāhitaṃ) or not quieted (asamāhitaṃ)
released (vimuttaṃ) or not released (avimuttaṃ)
Mental Contents (Dhammā)
The Hindrances
The Aggregates of Clinging
The Sense-Bases and their Fetters
The Factors of Awakenment with Awareness
The Four Noble Truths
Context
Personality-based typography
Gb.buddha.moon.jpg


According to Analāyo (2006, pp. 24–25) and Soma (2003, pp. xxii -
xxiv), the Papañcasudani recommends a different satipaṭṭhāna depending
on whether a person:

tends more toward affective craving or intellectual speculation; and,
is more measured in their responses or quick reacting.

Based on these two dimensions the commentary’s recommended personality-based satipaṭṭhāna is reflected in the grid below.
experiential orientation
(character)
affective
(extrovert) cognitive
(introvert)
reactivity /
temperament slow body mind
quick sensations mental contents


Soma (2003, p. xxiv) adds that all practitioners (regardless of their
character and temperament) should also practice mindfulness of Postures
(moving, standing, sitting, lying down) and Clear Understanding, about
which he writes: “The whole practice of mindfulness depends on the
correct grasp of the exercises included in the two parts referred to
here.”
Single-focused, successive and simultaneous practices

There are a variety of ways that one could use the methods described in the Satipaṭṭhāna Sutta including:

Focus on a single method. The method most written about in the English language is that of mindfulness of breath.
Practice the various methods individually in succession.
Maintain breath mindfulness as a primary object while using other methods to address non-breath stimuli.
Practice multiple methods either in tandem or in a context-driven manner

See also

Mindfulness (Buddhism)
Buddhist meditation
Vipassana
Mahasati Meditation

Related discourses:

Anapanasati Sutta
Kayagata-sati Sutta
Maha-satipatthana Sutta

Related practices:

Sampajanna
Patikulamanasikara

Related concepts:

Mahabhuta
Kammatthana
Vedana
Vijnana
Skandha
Sadayatana/Ayatana
Seven factors of enlightenment
Four Noble Truths

Source

Wikipedia:Satipatthana Sutta

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness

https://www.youtube.com/watch
Satipatthana Sutta (Discourse on the Foundations of Mindfulness)

Yuttadhammo Bhikkhu
77.9K subscribers
Morning talk at private residence in Colombo, Dec 21, 2014
Category
Education
License
Creative Commons Attribution license (reuse allowed)
Source videos
View attributions
Morning talk at private residence in Colombo, Dec 21, 2014
About This Website
youtube.com
Satipatthana Sutta (Discourse on the Foundations of Mindfulness)
Morning talk at private residence in Colombo, Dec 21, 2014
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness —in 29) Classical English,Roman,

This sutta is widely considered as a fundamental reference for meditation practice.
Introduction

I. Observation of Kāya
A. Section on ānāpāna
B. Section on postures
C. Section on sampajañña
D. Section on repulsiveness
E. Section on the Elements
F. Section on the nine charnel grounds

II. Observation of Vedanā

III. Observation of Citta

IV. Observation of Dhammas
A. Section on the Nīvaraṇas
B. Section on the Khandhas
C. Section on the Sense Spheres
D. Section on the Bojjhaṅgas
E. Section on the Truths
E1. Exposition of Dukkhasacca
E2. Exposition of Samudayasacca
E3. Exposition of Nirodhasacca
E4. Exposition of Maggasacca

Introduction

Thus have I heard:
On one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at
Kammāsadhamma, a market town of the Kurus. There, he addressed the
bhikkhus:
– Bhikkhus.– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said:
– This, bhikkhus, is the path that leads to nothing but the
purification of beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the
disappearance of dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the
realization of Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.


Which four? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya,
ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the
world. He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells
observing citta in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up
abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing dhamma·s in
dhamma·s, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world.

I. Kāyānupassanā

A. Section on ānāpāna


And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here,
bhikkhus, a bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the
root of a tree or having gone to an empty room, sits down folding the
legs crosswise, setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being
thus sato he breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in
long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole
kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

Just as, bhikkhus, a
skillful turner or a turner’s apprentice, making a long turn,
understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in long’;
breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing
in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short
he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling
the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

Thus he dwells observing
kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally,
or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he
dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells
observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing
the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.

B. Section on postures

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or
while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he
understands: ‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am
lying down’. Or else, in whichever position his kāya is disposed, he
understands it accordingly.

Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he
dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the
passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya
and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is
kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

C. Section on sampajañña


Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while
departing, acts with sampajañña, while looking ahead and while looking
around, he acts with sampajañña, while bending and while stretching, he
acts with sampajañña, while wearing the robes and the upper robe and
while carrying the bowl, he acts with sampajañña, while eating, while
drinking, while chewing, while tasting, he acts with sampajañña, while
attending to the business of defecating and urinating, he acts with
sampajañña, while walking, while standing, while sitting, while
sleeping, while being awake, while talking and while being silent, he
acts with sampajañña.

Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

D. Section on Repulsiveness


Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the
soles of the feet up and from the hair on the head down, which is
delimited by its skin and full of various kinds of impurities: “In this
kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth,
skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura,
spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces,
bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal
mucus, synovial fluid and urine.”

Just as if, bhikkhus, there was
a bag having two openings and filled with various kinds of grain, such
as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas, sesame seeds and husked
rice. A man with good eyesight, having unfastened it, would consider
[its contents]: “This is hill-paddy, this is paddy, those are mung
beans, those are cow-peas, those are sesame seeds and this is husked
rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu considers this very body,
from the soles of the feet up and from the hair on the head down, which
is delimited by its skin and full of various kinds of impurities: “In
this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body, nails,
teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver,
pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents,
feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva,
nasal mucus, synovial fluid and urine.”

Thus he dwells observing
kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally,
or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he
dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells
observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing
the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.

E. Section on the Elements

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed as consisting of elements: “In this kāya, there
is the earth element, the water element, the fire element and the air
element.”

Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s
apprentice, having killed a cow, would sit at a crossroads cutting it
into pieces; in the same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very
kāya, however it is placed, however it is disposed: “In this kāya, there
is the earth element, the water element, the fire element and the air
element.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he
dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a
charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”

Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, the bones whitened like a seashell, he
considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

(8)
Furthermore, bhikkhus, a
bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, heaped up bones over a year old, he considers this very kāya:
“This kāya also is of such a nature, it is going to become like this,
and is not free from such a condition.”

Thus he dwells observing
kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally,
or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he
dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells
observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing
the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.

(9
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if
he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones
reduced to powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.”

Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya.

F. Section on the nine charnel grounds

(1)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body,
cast away in a charnel ground, one day dead, or two days dead or three
days dead, swollen, bluish and festering, he considers this very kāya:
“This kāya also is of such a nature, it is going to become like this,
and is not free from such a condition.”

Thus he dwells observing
kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally,
or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he
dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells
observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing
the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.

(2)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, being eaten
by crows, being eaten by hawks, being eaten by vultures, being eaten by
herons, being eaten by dogs, being eaten by tigers, being eaten by
panthers, being eaten by various kinds of beings, he considers this very
kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like
this, and is not free from such a condition.”

Thus he dwells
observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya
externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.

(3)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a squeleton
with flesh and blood, held together by tendons, he considers this very
kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like
this, and is not free from such a condition.”

Thus he dwells
observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya
externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.

(4)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as
if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a squeleton
without flesh and smeared with blood, held together by tendons, he
considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells
observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya,
or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in
kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing kāya in kāya.

(5)
Furthermore, bhikkhus, a
bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel
ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by tendons,
he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is
going to become like this, and is not free from such a condition.”


He understands mana, he understands dhammas, he understands the
saṃyojana which arises owing to these two, he understands how the
unarisen saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen
saṃyojana is abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana
does not come to arise in the future.

Thus he dwells observing
dhammas in dhammas internally, or he dwells observing dhammas in dhammas
externally, or he dwells observing dhammas in dhammas internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in dhammas, or
he dwells observing the passing away of phenomena in dhammas, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in dhammas;
or else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing dhammas in dhammas, with reference to the six internal
and external āyatanas.

D. Section on the Bojjhaṅgas

And
furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the seven bojjhaṅgas. And furthermore, bhikkhus, how
does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the
seven bojjhaṅgas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being the sati
sambojjhaṅga present within, understands: “there is the sati
sambojjhaṅga within me”; there not being the sati sambojjhaṅga present
within, he understands: “there is no sati sambojjhaṅga within me”; he
understands how the unarisen sati sambojjhaṅga comes to arise; he
understands how the arisen sati sambojjhaṅga is developed to perfection.


There being the dhammavicaya sambojjhaṅga present within, he
understands: “there is the dhammavicaya sambojjhaṅga within me”; there
not being the dhammavicaya sambojjhaṅga present within, he understands:
“there is no dhammavicaya sambojjhaṅga within me”; he understands how
the unarisen dhammavicaya sambojjhaṅga comes to arise; he understands
how the arisen dhammavicaya sambojjhaṅga is developed to perfection.


There being the vīriya sambojjhaṅga present within, he understands:
“there is the vīriya sambojjhaṅga within me”; there not being the vīriya
sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no vīriya
sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen vīriya
sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen vīriya
sambojjhaṅga is developed to perfection.

There being the pīti
sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the pīti
sambojjhaṅga within me”; there not being the pīti sambojjhaṅga present
within, he understands: “there is no pīti sambojjhaṅga within me”; he
understands how the unarisen pīti sambojjhaṅga comes to arise; he
understands how the arisen pīti sambojjhaṅga is developed to perfection.


There being the passaddhi sambojjhaṅga present within, he understands:
“there is the passaddhi sambojjhaṅga within me”; there not being the
passaddhi sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no
passaddhi sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen
passaddhi sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen
passaddhi sambojjhaṅga is developed to perfection.

There being
the samādhi sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the
samādhi sambojjhaṅga within me”; there not being the samādhi
sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no samādhi
sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen samādhi
sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen samādhi
sambojjhaṅga is developed to perfection.

There being the upekkhā
sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the upekkhā
sambojjhaṅga within me”; there not being the upekkhā sambojjhaṅga
present within, he understands: “there is no upekkhā sambojjhaṅga within
me”; he understands how the unarisen upekkhā sambojjhaṅga comes to
arise; he understands how the arisen upekkhā sambojjhaṅga is developed
to perfection.

Thus he dwells observing dhammas in dhammas
internally, or he dwells observing dhammas in dhammas externally, or he
dwells observing dhammas in dhammas internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in dhammas, or he dwells observing
the passing away of phenomena in dhammas, or he dwells observing the
samudaya and passing away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:]
“these are dhammas!” sati is present in him, just to the extent of mere
ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to
anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
dhammas in dhammas, with reference to the seven bojjhaṅgas.

Here,
bhikkhus, a bhikkhu, there being uddhacca-kukkucca present within,
understands: “there is uddhacca-kukkucca within me”; there not being
uddhacca-kukkucca present within, he understands: “there is no
uddhacca-kukkucca within me”; he understands how the unarisen
uddhacca-kukkucca comes to arise; he understands how the arisen
uddhacca-kukkucca is abandoned; and he understands how the abandoned
uddhacca-kukkucca does not come to arise in the future.

Here,
bhikkhus, a bhikkhu, there being vicikicchā present within, understands:
“there is vicikicchā within me”; there not being vicikicchā present
within, he understands: “there is no vicikicchā within me”; he
understands how the unarisen vicikicchā comes to arise; he understands
how the arisen vicikicchā is abandoned; and he understands how the
abandoned vicikicchā does not come to arise in the future.

Thus
he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells
observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas
in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of
phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas,
with reference to the five nīvaraṇas.

B. Section on the Khandhas


And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in
dhammas with reference to the five khandhas. And furthermore, bhikkhus,
how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to
the five khandhas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu [discerns]: “such is
rūpa, such is the samudaya of rūpa, such is the passing away of rūpa;
such is vedanā, such is the samudaya of vedanā, such is the passing away
of vedanā; such is saññā, such is the samudaya of saññā, such is the
passing away of saññā; such is saṅkhāra, such is the samudaya of
saṅkhāra, such is the passing away of saṅkhāra; such is viññāṇa, such is
the samudaya of viññāṇa, such is the passing away of viññāṇa”.


Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells
observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas
in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of
phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas,
with reference to the five khandhas.

C. Section on the Sense Spheres


And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in
dhammas with reference to the six internal and external āyatanas. And
furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in
dhammas with reference to the six internal and external āyatanas?


Here, bhikkhus, a bhikkhu understands cakkhu, he understands rūpa, he
understands the saṃyojana which arises owing to these two, he
understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he understands
how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands how the
abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He
understands sota, he understands sadda, he understands the saṃyojana
which arises owing to these two, he understands how the unarisen
saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is
abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come
to arise in the future.

He understands ghāna, he understands
gandha, he understands the saṃyojana which arises owing to these two, he
understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he understands
how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands how the
abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He
understands jivha, he understands rasa, he understands the saṃyojana
which arises owing to these two, he understands how the unarisen
saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is
abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come
to arise in the future.

He understands kāya, he understands
phoṭṭhabba, he understands the saṃyojana which arises owing to these
two, he understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he
understands how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands
how the abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

https://www.youtube.com/watch?v=_CknCCJu13g&t=2719s
E. Section on the Truths


And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in
dhammas with reference to the four ariya·saccas. And furthermore,
bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with
reference to the four ariya·saccas?

E1. Exposition of Dukkhasacca


And what, bhikkhus, is the dukkha ariyasacca? Jāti is dukkha, aging is
dukkha (sickness is dukkha) maraṇa is dukkha, sorrow, lamentation,
dukkha, domanassa and distress is dukkha, association with what is
disliked is dukkha, dissociation from what is liked is dukkha, not to
get what one wants is dukkha; in short, the five upādāna·k·khandhas are
dukkha.

And what, bhikkhus, is jāti? For the various beings in
the various classes of beings, jāti, the birth, the descent [into the
womb], the arising [in the world], the appearance, the apparition of the
khandhas, the acquisition of the āyatanas. This, bhikkhus, is called
jāti.

And what, bhikkhus, is jarā? For the various beings in the
various classes of beings, jarā, the state of being decayed, of having
broken [teeth], of having grey hair, of being wrinkled, the decline of
vitality, the decay of the indriyas: this, bhikkhus, is called jarā.


And what, bhikkhus, is maraṇa? For the various beings in the various
classes of beings, the decease, the state of shifting [out of
existence], the break up, the disappearance, the death, maraṇa, the
passing away, the break up of the khandhas, the laying down of the
corpse: this, bhikkhus, is called maraṇa.

And what, bhikkhus, is
sorrow? In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune,
touched by various kinds of dukkha dhammas, the sorrrow, the mourning,
the state of grief, the inner sorrow, the inner great sorrow: this,
bhikkhus, is called sorrow.

And what, bhikkhus, is lamentation?
In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched
by various kinds of dukkha dhammas, the cries, the lamentations, the
weeping, the wailing, the state of crying, the state of lamentating:
this, bhikkhus, is called lamentation.

And what, bhikkhus, is
dukkha? Whatever, bhikkhus, bodily dukkha, bodily unpleasantness, dukkha
engendered by bodily contact, unpleasant vedayitas: this, bhikkhus, is
called dukkha.

And what, bhikkhus, is domanassa? Whatever,
bhikkhus, mental dukkha, mental unpleasantness, dukkha engendered by
mental contact, unpleasant vedayitas: this, bhikkhus, is called
domanassa.

And what, bhikkhus, is despair? In one, bhikkhus,
associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of
dukkha dhammas, the trouble, the despair, the state of being in
trouble, the state of being in despair: this, bhikkhus, is called
despair.

And what, bhikkhus, is the dukkha of being associated
with what is disagreeable? Here, as to the forms, sounds, tastes, odors,
bodily phenomena and mental phenomena there are which are unpleasing,
not enjoyable, unpleasant, or else those who desire one’s disadvantage,
those who desire one’s loss, those who desire one’s discomfort, those
who desire one’s non-liberation from attachment, meeting, being
associated, being together, encountering them: this, bhikkhus, is called
the dukkha of being associated with what is disagreeable.

And
what, bhikkhus, is the dukkha of being dissociated from what is
agreeable? Here, as to the forms, sounds, tastes, odors, bodily
phenomena and mental phenomena there are which are pleasing, enjoyable,
pleasant, or else those who desire one’s advantage, those who desire
one’s benefit, those who desire one’s comfort, those who desire one’s
liberation from attachment, not meeting, not being associated, not being
together, not encountering them: this, bhikkhus, is called the dukkha
of being dissociated from what is agreeable.

And what, bhikkhus,
is the dukkha of not getting what one wants? In beings, bhikkhus, having
the characteristic of being born, such a wish arises: “oh really, may
there not be jāti for us, and really, may we not come to jāti.” But this
is not to be achieved by wishing. This is the dukkha of not getting
what one wants.

In beings, bhikkhus, having the characteristic of
getting old, such a wish arises: “oh really, may there not be jarā for
us, and really, may we not come to jarā.” But this is not to be achieved
by wishing. This is the dukkha of not getting what one wants.

In
beings, bhikkhus, having the characteristic of getting sick, such a
wish arises: “oh really, may there not be sickness for us, and really,
may we not come to sickness.” But this is not to be achieved by wishing.
This is the dukkha of not getting what one wants.

In beings,
bhikkhus, having the characteristic of getting old, such a wish arises:
“oh really, may there not be maraṇa for us, and really, may we not come
to maraṇa.” But this is not to be achieved by wishing. This is the
dukkha of not getting what one wants.

II. Observation of Vedanā

And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing vedanā in vedanā?


Here, bhikkhus, a bhikkhu, experiencing a sukha vedanā, undersands: “I
am experiencing a sukha vedanā”; experiencing a dukkha vedanā,
undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā”; experiencing an
adukkham-asukhā vedanā, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā
vedanā”; experiencing a sukha vedanā sāmisa, undersands: “I am
experiencing a sukha vedanā sāmisa”; experiencing a sukha vedanā
nirāmisa, undersands: “I am experiencing a sukha vedanā nirāmisa”;
experiencing a dukkha vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
dukkha vedanā sāmisa”; experiencing a dukkha vedanā nirāmisa,
undersands: “I am experiencing a dukkha vedanā nirāmisa”; experiencing
an adukkham-asukhā vedanā sāmisa, undersands: “I am experiencing a
adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; experiencing an adukkham-asukhā vedanā
nirāmisa, undersands: “I am experiencing a adukkham-asukhā vedanā
nirāmisa”.

Thus he dwells observing vedanā in vedanā internally,
or he dwells observing vedanā in vedanā externally, or he dwells
observing vedanā in vedanā internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing
the passing away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the
samudaya and passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:]
“this is vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere
ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to
anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā
in vedanā.

III. Observation of Citta

And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing citta in citta?


Here, bhikkhus, a bhikkhu understands citta with rāga as “citta with
rāga”, or he understands citta without rāga as “citta without rāga”, or
he understands citta with dosa as “citta with dosa”, or he understands
citta without dosa as “citta without dosa”, or he understands citta with
moha as “citta with moha”, or he understands citta without moha as
“citta without moha”, or he understands a collected citta as “a
collected citta”, or he understands a scattered citta as “a scattered
citta”, or he understands an expanded citta as “an expanded citta”, or
he understands an unexpanded citta as “an unexpanded citta”, or he
understands a surpassable citta as “a surpassable citta”, or he
understands an unsurpassable citta as “an unsurpassable citta”, or he
understands a settled citta as “a settled citta”, or he understands an
unsettled citta as “an unsettled citta”, or he understands a liberated
citta as “a liberated citta”, or he understands an unliberated citta as
“an unliberated citta”.

Thus he dwells observing citta in citta
internally, or he dwells observing citta in citta externally, or he
dwells observing citta in citta internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in citta, or he dwells observing the
passing away of phenomena in citta, or he dwells observing the samudaya
and passing away of phenomena in citta; or else, [realizing:] “this is
citta!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing citta in citta.

IV. Observation of Dhammas

A. Section on the Nīvaraṇas


And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas
in dhammas? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in
dhammas with reference to the five nīvaraṇas. And furthermore, bhikkhus,
how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to
the five nīvaraṇas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being
kāmacchanda present within, understands: “there is kāmacchanda within
me”; there not being kāmacchanda present within, he understands: “there
is no kāmacchanda within me”; he understands how the unarisen
kāmacchanda comes to arise; he understands how the arisen kāmacchanda is
abandoned; and he understands how the abandoned kāmacchanda does not
come to arise in the future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there
being byāpāda present within, understands: “there is byāpāda within me”;
there not being byāpāda present within, he understands: “there is no
byāpāda within me”; he understands how the unarisen byāpāda comes to
arise; he understands how the arisen byāpāda is abandoned; and he
understands how the abandoned byāpāda does not come to arise in the
future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being thīnamiddhā
present within, understands: “there is thīnamiddhā within me”; there not
being thīnamiddhā present within, he understands: “there is no
thīnamiddhā within me”; he understands how the unarisen thīnamiddhā
comes to arise; he understands how the arisen thīnamiddhā is abandoned;
and he understands how the abandoned thīnamiddhā does not come to arise
in the future.

In beings, bhikkhus, having the characteristic of
sorrow, lamentation, dukkha, domanassa and distress, such a wish arises:
“oh really, may there not be sorrow, lamentation, dukkha, domanassa and
distress for us, and really, may we not come to sorrow, lamentation,
dukkha, domanassa and distress.” But this is not to be achieved by
wishing. This is the dukkha of not getting what one wants.

And
what, bhikkhus, are in short the five upādānakkhandhas? They are: the
rūpa upādānakkhandha, the vedanā upādānakkhandha, the saññā
upādānakkhandha, the saṅkhāra upādānakkhandha, the viññāṇa
upādānakkhandha. These are called in short, bhikkhus, the five
upādānakkhandhas.

This is called, bhikkhus, the dukkha ariyasacca

E2. Exposition of Samudayasacca


And what, bhikkhus, is the dukkha-samudaya ariyasacca? It is this taṇhā
leading to rebirth, connected with desire and enjoyment, finding
delight here or there, that is to say: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā and
vibhava-taṇhā. But this taṇhā, bhikkhus, when arising, where does it
arise, and when settling [itself], where does it settle? In that in the
world which seems pleasant and agreeable, that is where taṇhā, when
arising, arises, where when settling, it settles.

And what in the
world is pleasant and agreeable? The eye in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The ear in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. The nose in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The tongue in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Kāya in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. Mana in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles.

Visible forms in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Sounds in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. Smells in the
world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. Tastes in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Bodily phenomena in the world are pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. Dhammas
in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles.

The eye-viññāṇa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The ear-viññāṇa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The nose-viññāṇa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The tongue-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.
Kāya-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. Mana-viññāṇa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles.

The eye-samphassa in the world
is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The ear-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The nose-samphassa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
tongue-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. Kāya-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. Mana-samphassa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles.

The vedanā born of eye-samphassa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of ear-samphassa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of nose-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of tongue-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of kāya-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of mana-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles.

The saññā of visible forms in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The saññā of sounds in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The saññā of odors in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The saññā of tastes in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
saññā of bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The saññā
of Dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles.

The intention
[related to] visible forms in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
intention [related to] sounds in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
intention [related to] odors in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
intention [related to] tastes in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
intention [related to] bodily phenomena in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The intention [related to] dhammas in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles.

The taṇhā for visible forms in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The taṇhā for sounds in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
taṇhā for odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā for
tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā for bodily
phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā for dhammas
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles.

The vitakka of visible
forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles. The vitakka of sounds in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vitakka of odors in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The vitakka of tastes in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The vitakka of bodily phenomena in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The vitakka of dhammas in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.


The vicāra of visible forms in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
vicāra of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. The vicāra of
odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles. The vicāra of tastes in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vicāra of bodily phenomena in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vicāra of dhammas in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. This is called, bhikkhus, the dukkha·samudaya
ariyasacca.

E3. Exposition of Nirodhasacca

And what,
bhikkhus, is the dukkha-samudaya ariyasacca? It is this taṇhā leading to
rebirth, connected with desire and enjoyment, finding delight here or
there, that is to say: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā and vibhava-taṇhā. But
this taṇhā, bhikkhus, when abandoned, where is it abandoned, and when
ceasing, where does it cease? In that in the world which seems pleasant
and agreeable, that is where taṇhā, when abandoned, is abandoned, where
when ceasing, it ceases.

And what in the world is pleasant and
agreeable? The eye in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The ear in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. The nose in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The tongue in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Kāya in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Mana
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases.

Visible forms in the
world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. Sounds in the world are
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. Smells in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Tastes in the world are pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. Bodily phenomena in the world are pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.
Dhammas in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The
eye-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The ear-viññāṇa
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. The nose-viññāṇa in the world
is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned,
there when ceasing, it ceases. The tongue-viññāṇa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. Kāya-viññāṇa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Mana-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases.

The eye-samphassa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The ear-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
nose-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
tongue-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.
Kāya-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Mana-samphassa
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases.

The vedanā born of
eye-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vedanā born
of ear-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vedanā
born of nose-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
vedanā born of tongue-samphassa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The vedanā born of kāya-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The vedanā born of mana-samphassa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases.

The saññā of visible forms in the world
is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned,
there when ceasing, it ceases. The saññā of sounds in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The saññā of odors in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The saññā of tastes in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The saññā of bodily phenomena in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The saññā of Dhammas in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases.

The intention [related to] visible forms in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. The intention [related to]
sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The intention
[related to] odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
intention [related to] tastes in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The intention [related to] bodily phenomena in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The intention [related to] dhammas in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases.

The taṇhā for visible
forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for
sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for
odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for
tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for
bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā
for dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The
vitakka of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
vitakka of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka
of odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka of
tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka of
bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka
of dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The
vicāra of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
vicāra of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra
of odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra of
tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra of
bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra
of dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. This is called,
bhikkhus, the dukkha·nirodha ariyasacca.

E4. Exposition of Maggasacca


And what, bhikkhus, is the dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariyasacca?
It is just this ariya aṭṭhaṅgika magga, that is to say sammādiṭṭhi,
sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo,
sammāsati and sammāsamādhi.

And what, bhikkhus, is sammādiṭṭhi?
That, bhikkhus, which is the ñāṇa of dukkha, the ñāṇa of
dukkha-samudaya, the ñāṇa of dukkha-nirodha and the ñāṇa of
dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, that is called, bhikkhus, sammādiṭṭhi.


And what, bhikkhus, are sammāsaṅkappas? Those, bhikkhus, which are
saṅkappas of nekkhamma, saṅkappas of abyāpāda, saṅkappas of avihiṃsā,
those are called, bhikkhus, sammāsaṅkappas.

And what, bhikkhus,
is sammāvācā? That, bhikkhus, which is abstaining from musāvādā,
abstaining from pisuṇa vācā, abstaining from pharusa vācā, and
abstaining from samphappalāpa, that is called, bhikkhus, sammāvācā.


And what, bhikkhus, is sammā-kammanta? That, bhikkhus, which is
abstaining from pāṇātipāta , abstaining from adinnādāna, abstaining from
abrahmacariya, that is called, bhikkhus, sammā-kammanta.

And
what, bhikkhus, is sammā-ājīva? Here, bhikkhus, a noble disciple, having
abandonned wrong livelihood, supports his life by right means of
livelihood, that is called, bhikkhus, sammā-ājīva.

And what,
bhikkhus, is sammāvāyāma? Here, bhikkhus, a bhikkhu generates his chanda
for the non-arising of unarisen pāpaka and akusala dhammas, he exerts
himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives; he
generates his chanda for the forsaking of arisen pāpaka and akusala
dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his
citta and strives; he generates his chanda for the arising of unarisen
kusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously
his citta and strives; he generates his chanda for the steadfastness of
arisen kusala dhammas, for their absence of confusion, for their
increase, their development, their cultivation and their completion, he
exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and
strives. This is called, bhikkhus, sammāvāyāma.

An what,
bhikkhus, is sammāsati? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya
in kāya, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He dwells observing citta in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing
dhamma·s in dhamma·s, ātāpī sampajāno, satimā, having given up
abhijjhā-domanassa towards the world. This is called, bhikkhus,
sammāsati.

And what, bhikkhus, is sammāsamādhi? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, detached from kāma, detached from akusala dhammas, having
entered in the first jhāna, abides therein, with vitakka and vicāra,
with pīti and sukha born of detachment. With the stilling of
vitakka-vicāra, having entered in the second jhāna, he abides therein
with inner tanquilization, unification of citta, without vitakka nor
vicāra, with pīti and sukha born of samādhi. And with indifference
towards pīti, he abides in upekkha, sato and sampajāno, he experiences
in kāya the sukha which the ariyas describe: ‘one who is equanimous and
mindful dwells in [this] sukha’, having entered in the third jhāna, he
abides therein. Abandoning sukha and abandoning dukkha, somanassa and
domanassa having previously disappeared, without sukha nor dukkha, with
the purity of upekkha and sati, having entered in the fourth jhāna, he
abides therein. This is called, bhikkhus, sammāsamādhi.

This is called, bhikkhus, the dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariyasacca.


Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells
observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas
in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of
phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas,
with reference to the four ariya·saccas.

The benefits of practicing the Satipaṭṭhānas


For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this
way for seven years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Let alone seven years, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for six
years, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in
visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone six years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for five years, one of two results
may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone five years,
bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for four years, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Let alone four years, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for three
years, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in
visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone three years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for two years, one of two results
may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone two years,
bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for one year, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Let alone one year, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for seven
months, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge
in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone seven months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for six months, one of two results
may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone six months,
bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for five months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Let alone five months, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for four
months, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge
in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone four months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for three months, one of two
results may be expected: either [perfect] knowledge in visible
phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone three months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for two months, one of two results
may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone two months,
bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for one month, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Let alone one month, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for half a
month, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge
in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.


Let alone half a month, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for a week, one of two results may
be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

“This, bhikkhus, is the
path that leads to nothing but the purification of beings, the
overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.” Thus has it been said,
and on the basis of all this has it been said.

Thus spoke the Bhagavā. Delighted, the bhikkhus welcomed the words of the Bhagavā.

https://www.youtube.com/watch?v=_OFsdLRofA8
The Practice Of Mindful Breathing As Taught By The Buddha ♡ Zen Master Thích Nhất Hạnh

Global Well-Being
47.1K subscribers
🙏
Thay begins with a short (4 minute) meditation followed by a talk on
mindful breathing as taught by the Buddha. When you hear the bell simply
enjoy your in-breath and out-breath. Breathing in I feel Alive.
Breathing out I smile to life. I smile for life in me and around me.
The first exercise proposed by the Buddha is breathing In, I know that I
am breathing In… Breathing out, I know that I am breathing out… We
do not have to make any effort because we breathe in and out all day
long. So we don’t have to struggle. We just allow ourselves to breathe
in and out normally…. And if we truly focus our attention on our
breath… some miracles may happen… Our only attention is on our
breath and we release everything else… We release all thinking… We
release our regret… our sorrow concerning the past… We release the
fear an uncertainty about the future… just by focusing our attention
on our breath…. And breathing like that can set you free… free from
the past… from the future… You can also enjoy your breath.
Breathing is not a hard labor… Breathing in is something that can be
very enjoyable… Live from the Royal Festival Hall: Peace &
Happiness in the Here & Now with Thich Nhat Hanh. Thay speaking live
from the Royal Festival Hall of London on Thursday, March 29, 2012.

Explore Thích Nhất Hạnh Books on Amazon: https://amzn.to/2Oylrqn
Thich Nhat Hanh has published over 100 titles on meditation,
mindfulness and Engaged Buddhism, as well as poems, children’s stories,
and commentaries on ancient Buddhist texts. He has sold over three
million books in America alone, some of the best-known include Being
Peace, Peace Is Every Step, The Miracle of Mindfulness, The Art of
Power, True Love and Anger.

Thich Nhat Hanh has been a pioneer
in bringing Buddhism to the West, founding six monasteries and dozens of
practice centers in America and Europe, as well as over 1,000 local
mindfulness practice communities, known as ‘sanghas’.

He has
built a thriving community of over 600 monks and nuns worldwide, who,
together with his tens of thousands of lay students, apply his teachings
on mindfulness, peace-making and community-building in schools,
workplaces, businesses – and even prisons – throughout the world.


Thich Nhat Hanh, is a gentle, humble monk – the man Martin Luther King
called “An Apostle of peace and nonviolence.” The media has called him
“The Father of Mindfulness,” “The Other Dalai Lama” and “The Zen Master
Who Fills Stadiums.”

His key teaching is that, through
mindfulness, we can learn to live happily in the present moment—the only
way to truly develop peace, both in one’s self and in the world.

Learn more about Thích Nhất Hạnh at the following sites:

Thich Nhat Hanh Foundation: Planting Seeds of Compassion

http://www.thichnhathanhfoundation.or...

Plum Village: Mindfulness Practice Centre

http://plumvillage.org/about/thich-nh

Thích Nhất Hạnh: Twitter

https://twitter.com/thichnhathanh?ref

Thích Nhất Hạnh: Facebook

https://www.facebook.com/thichnhathanh/

Thích Nhất Hạnh: Amazon

https://amzn.to/2Oylrqn


“I will cultivate openness, non-discrimination, and non-attachment to
views in order to transform violence, fanaticism, and dogmatism in
myself and in the world.”

- Excerpt from a Thích Nhất Hạnh Mindfulness Training

About Mindfulness Meditation :


Mindfulness is a modern movement, appropriated from ancient Buddhist
roots. The practice of mindfulness involves being aware
moment-to-moment, of one’s subjective conscious experience from a
first-person perspective. When practicing mindfulness, one becomes aware
of one’s “stream of consciousness”. The skill of mindfulness can be
gradually developed using meditational practices that are described in
detail in the Buddhist tradition. The Five-Aggregate Model, an ancient
link between mind and body, is a helpful theoretical resource that could
guide mindfulness interventions. The term “mindfulness” is derived from
the Pali-term sati which is an essential element of Buddhist practice,
including vipassana, satipatthana, and anapanasati.Mindfulness is also
an attribute of consciousness long believed to promote well-being. Large
population-based research studies have indicated that the idea of
mindfulness is strongly correlated with well-being and perceived health.
Studies have also shown that rumination and worry contribute to mental
illnesses such as depression and anxiety, and that mindfulness-based
interventions are effective in the reduction of both rumination and
worry.

#GlobalWellBeing
__________________________________________________________________
Category
Education
Created using
YouTube Video Editor
Source videos
View attributions



Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness -
79) Classical Persian-کلاسیک فارسی


به نقل از بودا در فارسی کلاسیک - کلاسیک فارسی

https://en.wikipedia.org/wiki/World_population

جمعیت جهان
در جمعیت شناسی ، جمعیت جهان تعداد کل انسانهایی است که در حال حاضر
زندگی می کنند و تخمین زده می شود که به 7.86 میلیارد نفر رسیده باشد.
موارد COVID-19: 1،015،877minus 212،992 نفر دارند
بهبود یافت افرادی
که مبتلا هستند ، باید در بیمارستانهای دولتی 7/5 لک هزینه کنند و در
بیمارستانهای خصوصی 15 لک هزینه کنند. همه دولتها باید با توزیع ثروت
کشورها به طور مساوی در بین بخش های دیگر ، هزینه های بیمارستان را
بپردازند و غذای آنلاین و سرپناهی را برای کارگران مهاجر تهیه کنند. از
جوامع به عنوان انتخاب بین گرسنگی و عفونت است.
راز این که چگونه و با چه واکسن یا دارویی درمان شده است باید منتشر شود.

باشد که همه موجودات حساس و غیر حساس در این جهان همیشه خوشحال ، خوب و مطمئن باشند!
باشد که همه زنده بمانند!
باشد که همه با آرامش ، آرام ، هوشیار ، توجه و ذهنیت همسو با درک واضح و روشن که همه چیز در حال تغییر است ، داشته باشند!

بیدار یکی با آموزه های آگاهی در مورد
درد یک هدیه است
به جای اجتناب از آن ،
یاد بگیرید که آن را در آغوش بگیرید.
بدون درد،
رشدی وجود ندارد

وقتی از شخص بیدار با آگاهی پرسیده شد ، وی با تمرین تمرکز چه چیزی به دست آورد
او پاسخ داد ، “هیچی!”
“با این حال ، شخص بیدار با آگاهی گفت ،
اجازه دهید به شما بگویم
چیزی که من از دست دادم:
خشم ،
اضطراب ،
افسردگی،
ناامنی ،
ترس از قدیمی
سن و مرگ “

ترس

آنچه Awakened One با نقل قول های آگاهی در مورد ترس به ما می آموزد؟

ترس خود را برای آزادی تجارت کنید.

“حتی کسی که عاقلانه زندگی کرده باشد نباید از مرگ بترسد.”


“تمام راز وجود این است که هیچ ترسی نداشته باشید. هرگز نترسید از آنچه
شما می شود ، به هیچ کس وابسته نیست. فقط لحظه ای که همه کمک ها را رد می
کنید ، آزاد می شوید. “

“هنگامی که احساس بیزاری نسبت به شر داشته
باشد ، وقتی احساس آرامش می کند ، با گوش دادن به آموزه های خوب لذت می
برد. وقتی کسی این احساسات را داشته باشد و از آنها قدردانی کند ، فرد بدون
ترس است. “

“هرج و مرج ذاتی همه چیزهای پیچیده است. با پشتکار تلاش کنید. “

“بیکار بودن راهی کوتاه برای مرگ است و کوشا بودن راهی برای زندگی است. افراد احمق بیکار هستند ، افراد خردمند کوشا هستند. “

“من هرگز نمی بینم چه کاری انجام شده است. من فقط می بینم که چه کارهایی باید انجام شود. “

“در گذشته ساکن نشوید ، رویای آینده را نخواهید داشت ، ذهن را در لحظه کنونی متمرکز کنید.”


وی گفت: “بهتر است خود را تسخیر کنید تا پیروزی در هزار جنگ. سپس پیروزی
مال شماست. این را نمی توان از شما گرفت ، نه توسط فرشتگان یا شیاطین ،
بهشت ​​یا جهنم. “

“اینکه به خوبی مسافرت کنی بهتر است از رسیدن.”

صلح از درون می آید. بدون آن به دنبال آن نباشید. “

“تنها شکست واقعی زندگی ، درست نبودن به بهترین چیزی است که می داند نیست.”


هیچ چیز وحشتناک تر از عادت شک نیست. تردید مردم را از هم جدا می کند. این
یک سمی است که دوستی را از هم جدا کرده و روابط دلپذیر را تجزیه می کند.
این خار است که تحریک کننده و صدمه دیده است. این شمشیری است که می کشد. “

هزاران شمع را می توان از یک شمع روشن کرد و عمر شمع کوتاه نمی شود. خوشبختی هرگز با مشترک بودن کاهش نمی یابد. “

“ما هرآنچه که می اندیشیم هستیم. ما هرچه هستیم با افکارمان است. ما با تفکراتمان دنیا را میسازیم.”

“ما آنچیز می شویم که فکر می کنیم.”

افکار و اندیشه ها بیشتر از طریق عمل پیش می روند.

“یک کوزه به صورت قطره پر می شود.”

“ایده ای که توسعه داده شده و به مرحله اجرا درآید ، مهمتر از ایده ای است که فقط به عنوان یک ایده وجود دارد.”

“نفرت به هیچ وجه از تنفر متوقف نمی شود. نفرت از طریق شفقت متوقف می شود.
این یک قانون غیرقابل تغییر است. “


“برای همه موجودات ، ثروتمند و فقیر شفقت داشته باشید. هرکدام رنج خود را
دارند. برخی از آنها خیلی رنج می برند ، برخی دیگر خیلی کم. “

وی
ادامه داد: “عصبانیت نگه داشتن مانند زخم زدن به یک ذغال سنگین به قصد
پرتاب آن به شخص دیگری است. شما کسی هستید که سوخته می شوید. “

“در یک بحث و گفتگو ، لحظه ای احساس عصبانیت می كنیم كه دیگر تلاش خود را برای حقیقت متوقف كرده ایم و تلاش خود را آغاز كرده ایم.”


“این حقیقت سه گانه را به همه بیاموزید: یک ذهن سخاوتمندانه ، گفتار
مهربان و یک زندگی خدمتی و دلسوزی چیزهایی هستند که بشریت را تجدید می
کنند.”

“درک همه چیز این است که همه چیز را ببخشد.”

“شما به خاطر خشم خود مجازات نخواهید شد ، با خشم خود مجازات خواهید شد.”

سلامتی

یک ذهن و بدن سالم ما را برای زندگی توانمند می کند.

“هر انسانی نویسنده سلامتی یا بیماری خود است.”

“سلامتی بزرگترین هدیه ، رضایت بیشترین ثروت ، وفاداری بهترین رابطه است.”


“راز سلامتی برای ذهن و بدن این نیست که برای گذشته عزاداری کنید ، از
آینده نگران نشوید یا مشکلات پیش بینی کنید ، بلکه زندگی در لحظه فعلی را
عاقلانه و جدیانه زندگی کنید.”

“برای به دست آوردن سلامتی خوب ،
ایجاد شادی واقعی برای خانواده ، ایجاد آرامش برای همه ، ابتدا باید نظم و
انضباط و کنترل ذهن خود را کنترل کنید. اگر انسان بتواند ذهن خود را کنترل
کند ، می تواند با آگاهی راهی برای بیداری پیدا کند و همه خرد و فضیلت به
طور طبیعی به او خواهد رسید. “

“حفظ سلامتی بدن یک وظیفه است … در غیر این صورت ما قادر نخواهیم بود ذهن خود را محکم و شفاف نگه داریم.”

زندگی بدون سلامتی نیست. این فقط حالت فرومایه است و تصویری از مرگ را متحمل می شود. “

زندگی و زندگی

زندگی سفری است و خرد ستارگان شمال.


“کسی که وحدت زندگی را تجربه می کند ، خود را در همه موجودات و همه
موجودات در نفس خودش می بیند و همه چیز را با چشمی بی طرف نگاه می کند.”

“همانطور که شمع نمی تواند بدون آتش بسوزد ، مردان نیز نمی توانند بدون یک زندگی معنوی زندگی کنند.”


“درست همانطور که گنجها از زمین کشف می شوند ، فضیلت نیز از اعمال نیک
ظاهر می شود ، و خرد از ذهن پاک و صلح طلب می شود. برای پیاده روی ایمن در
پیچ و خم زندگی انسان ، به نور خرد و راهنمایی فضیلت نیاز دارید. “

“زندگی رنج می برد.”

“هنگامی که زمین را با پای برهنه احساس می کند ، پا را احساس می کند.”

“باید شر وجود داشته باشد تا خیر بتواند پاکی خود را بالاتر از آن ثابت کند.”

“برای زندگی یک زندگی خالصانه خودخواه ، هیچ کس را نباید در میان وفور به حساب آورد.”

“وقتی می فهمید که همه چیز چقدر عالی است ، سر خود را کج می کنید و به آسمان می خندید.”

“شما نمی توانید مسیر را طی کنید تا اینکه خود این مسیر شوید.”

“کار شما این است که کارتان را کشف کنید و سپس با تمام فکر خود را به خود اختصاص دهید.”

شفقت ، پیوند و وحدت

ما تأثیر داریم و ارزش آن را داریم.


همه چیز به دلیل همخوانی دلایل و شرایط ظاهر می شوند و از بین می روند.
هیچ چیز کاملاً به تنهایی وجود ندارد. همه چیز در رابطه با هر چیز دیگری
است. “

“جاه طلبی مانند دلسوزی است ، هر دو تاخیر و رقبا بی تاب هستند.”

وحدت می تواند توسط دودویی آشکار شود. خود وحدت و ایده وحدت در حال حاضر دو هستند. “


وی گفت: “شما می توانید در کل جهان به جستجوی کسی بپردازید که شایسته تر
دلسوزی و محبت شما نسبت به خود شما باشد ، و آن شخص در جایی پیدا نمی شود.
شما خودتان به همان اندازه که در تمام جهان هستی سزاوار عشق و محبت شما
هستید. “

ذهن ، اندیشه و تفکر

افکار ما شکل می گیرد و دنیای اطراف ما.

همه کارهای اشتباه به خاطر ذهن ایجاد می شود. اگر ذهن دگرگون شده باشد ، آیا می توان مرتکب بدی ماند؟


“یک دوست ناخوشایند و بد بیش از وحشی وحشت دارد. یک جانور وحشی ممکن است
بدن شما را زخمی کند ، اما یک دوست بد ذهن شما را مجروح می کند. “


“هیچ چیز را باور نکنید ، مهم نیست که آن را بخوانید ، یا چه کسی آن را
گفته است ، مهم نیست که من آن را گفته ام ، مگر اینکه با دلیل شما و عقل
مشترک شما موافق باشد.”

“او قادر است که فکر کند قادر است.”

“این ذهن انسان است ، نه دشمن یا دشمن او ، که او را به راه های شیطانی سوق می دهد.”

ذهن همه چیز است. آنچه فکر می کنید تبدیل می شوید. “

“کسانی که عاری از افکار خشمگین هستند ، مطمئناً صلح پیدا می کنند.”

“ما هرآنچه که می اندیشیم هستیم. ما هرچه هستیم با افکارمان است. ما با تفکراتمان دنیا را میسازیم.”

توسعه شخصی

خودت را استاد کن

“بیش از آنچه دریافت کرده اید غافل نشوید و به دیگران حسادت نکنید. کسی که به دیگران حسادت می کند ، آرامش خاطر به دست نمی آورد. “

فضائل مانند موسی ها همیشه در گروه ها دیده می شوند. یک اصل خوب هرگز در هر پستان انفرادی یافت نشد. “

“تسخیر خود کار بزرگتر از فتح دیگران است.”

“فضیلت بیش از آنکه مورد علاقه نیکوکاران قرار بگیرد ، توسط شریر مورد آزار و اذیت قرار می گیرند.


ما با افکار خود شکل می گیریم. ما به آنچه فکر می کنیم تبدیل می شویم.
وقتی ذهن خالص است ، شادی مانند سایه ای است که هرگز از آن خارج نمی شود.

اعتماد به نفس

خودت را نگذار

هیچ کس ما را نجات نمی دهد بلکه خودمان است. هیچ کس نمی تواند و هیچ کس نمی تواند. ما خودمان باید راه را طی کنیم. “

“نجات خود را عملی کنید. به دیگران وابسته نباش.”

سخن، گفتار

کلمات خود را با دقت انتخاب کنید.

سگ به دلیل اینکه سگ خوبی نیست ، سگ خوبی محسوب نمی شود. یک مرد خوب نیست زیرا او گوینده خوبی است. “

“بهتر از هزار کلمه توخالی ، یک کلمه است که باعث آرامش می شود.”

“زبان مانند یک چاقوی تیز … بدون کشیدن خون می کشد.”

“افراد حکیم با اندیشه خود گفتار را تغییر می دهند ، و آن را به عنوان دانه ها از طریق الک الک می کنند.

“هر چه حرفهایی را که باید با مراقبت از مردم انتخاب کنیم ، آنها را می شنود و تحت تأثیر آنها برای خوب یا بیمار قرار خواهد گرفت.”

حقیقت

همه اطراف ما است.

“در آسمان ، هیچ تمایزی از شرق و غرب وجود ندارد. مردم تمایزهایی را از ذهن خود ایجاد می کنند و معتقدند که آنها واقعیت دارند. “

وی گفت: “فقط دو اشتباه وجود دارد که می توانید در طول مسیر به حقیقت بکشید. تمام راه را طی نمی کنید ، و شروع نمی کنید. “

“سه چیز را نمی توان طولانی پنهان کرد: خورشید ، ماه و حقیقت.”

https://www.republicworld.com/…/fact-check-has-pm-modi-anno…
این تنها دستور کار جمعی قاتل موسسات دموکراتیک و استاد مؤسسات رقیق کننده
(مودی) است که Master Key را توسط دست زدن به تقلب در EVMs / VVPAT ها
برای پیروزی در انتخابات ، که به مدت طولانی عمر خود را طولانی می کند تا
استاد خود را به تروریست های غیرمذهبی ، خشونت آمیز ، ستیزه جوی ، شماره یک
جهان خشنود سازد ، تاکنون تیراندازی ، لاینچ کردن اوباش ، بدخلقی ها ،
بیگانگان عقب مانده ذهنی از بنی اسرائیل ، تبت ، آفریقا ، اروپای شرقی ،
آلمان غربی ، اروپای شمالی ، روسیه جنوبی ، مجارستان ، و غیره ، و غیره ،
برادران chitpavan از Rowdy / Rakshasa Swayam Sevaks (RSS) و اتاق های BJP
آنها (Bevakoof Jhoothe Psychopath) مانند مودی. 99.9٪ همه جوامع بومی
بیدار شده از جمله SC / STs / OBCs / اقلیت های مذهبی و حتی براهین فقیر از
این نمی ترسند.

کلمات خود بودا با بهترین رقص متحرک رقص تصویری بودا به فارسی کلاسیک - کلاسیک فارسی


Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10). گفتمان برای ایجاد ذهن آگاهی) و
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (DN 22) (گفتمان بزرگ در مورد ایجاد ذهن آگاهی) دو
مهمترین و گسترده ترین گفتمان در Pali Canon of theravada Buddhism هستند.
اولی نیز در اگزاماهای سایر مدارس ابتدایی یافت می شود و توسط پزشکان معاصر
ماهایانا مانند Thich Nhat Hanh مورد استقبال قرار گرفته است.

این
گفتمان ها (Pāli: sutta) وسیله ای برای تمرین ذهن آگاهی در متنوع متنوعی و
بالقوه مداوم فراهم می آورد. مشهور ، بودا در ابتدای این گفتمان اعلام می
کند: “این راه مستقیم است (Pāli: ekāyano … maggo) ، راهبان ، برای
پاکسازی موجودات ، برای غلبه بر غم و اندوه ، برای خاموش کردن رنج و اندوه ،
برای قدم زدن در مسیر حقیقت ، برای تحقق نیبنا …. “
ترجمه عنوان

ترجمه های انگلیسی عنوان “Satipaṭṭhāna Sutta” شامل موارد زیر است:

“برانگیختن گفتمان ذهن آگاهی” tipitaka / mn / mn.010.soma.html (سوما ، 1999)
“مبانی گفتمان ذهن آگاهی” tipitaka / mn / mn.010.nysa.html (Nyanasatta، 1994)
“فریم های گفتمان مرجع” tipitaka / mn / mn.010.than.html (تانیسارو ، 1995)


طبق گفته آنیلایو (2006 ، صص 29-30) ، تانیسارو (2000) و نیاناپونیکا
(1996 ، صص 9-10) ، بخشی از دلیل تنوع در ترجمه این عنوان مربوط به چگونگی
ترکیب کلمه Pāli ” satipaṭṭhāna “تجزیه و تحلیل شده است. این را می توان به
عنوان “sati-paṭṭhāna” (”پایه ذهن آگاهی”) یا “sati-upaṭṭhāna” (”حضور ذهن
آگاهی”) تعبیر کرد.

با توجه به پیشوند “ماها” در عنوان Pāli از DN
22 ، این به سادگی به معنای “عالی” یا “بزرگتر” است و احتمالاً به بخش
گسترده DN 22 در مورد ذهن آگاهی چهار حقایق شریف اشاره دارد.

بارگیریهای مختلف و قرارگیری متعارف
BUDDMoon.jpg


در کانن چینی ، نیان چو جینگ (念 處 經 ، Smṛtyupasthāna Sūtra) ، بر اساس یک
منبع سروواستیوادین ، ​​در صفحه 582 از Taisho Tripitaka جلد یافت می شود.
شماره 1 ، Madhyama Āgama No. 26. نسخه دوم با The Smṛtyupasthāna Sūtra
به تبت ترجمه نشده بود ، مگر به عنوان بخشی از Prajñapāramita Sūtra طولانی
که در آن گنجانیده شده بود. در ترجمه تبت یک “Saddharma Smṛtyupasthāna
Sūtra” وجود دارد (سد Pa’i Chos dran pa nye bar bzhag pa’i mdo // dampé
chödren panyé barzhak pé do) اما این یک سوترا بسیار بزرگ ماهایانا است و
کاملاً متفاوت است. متن ون آژان سوژاتو بررسی تطبیقی ​​گسترده ای در مورد
بازخوانی های مختلف سوتا با عنوان تاریخچه ذهن آگاهی انجام داد. این نسخه
های مختلف کاملاً مشابه هستند.

در کانون تئورادین پالی ،
Satipaṭṭhāna Sutta دهمین گفتمان در Majjhima Nikaya (MN) است و بنابراین
اغلب توسط “MN 10″ تعیین می شود. در نسخه انجمن Pali Text (PTS) کانن ، این
متن در صفحه 55 از جلد اول جلد سه جلدی آن مجذیما نیکایا (M) آغاز می شود ،
و به این ترتیب به صورت متناوب با عنوان “M i 55″ نمایش داده می شود.


در مورد Mahsatipaṭṭhāna Sutta ، این گفتمان بیست و دومین گفتمان در Digha
Nikaya (DN) است و بنابراین اغلب توسط “DN 22″ تعیین می شود. در نسخه PTS
کانن ، Mahāsatipaṭṭhāna Sutta در صفحه 289 از جلد دوم جلد سه جلدی PTS ،
Digha Nikaya (D) شروع می شود و بنابراین به صورت متناوب با عنوان “D ii
289″ نمایش داده می شود.

در ادبیات Pali پس از متعارف ، تفسیر
کلاسیک در مورد Satipaṭṭhāna Sutta (و همچنین برای کل Majjhima Nikaya) در
Papañcasudani Buddhaghosa یافت می شود (Bullitt، 2002؛ Soma، 2003).

فهرست
Burma012.jpg


در این سوتا ، بودا برای تعیین ذهن آگاهی (satipatthana) چهار مرجع را
مشخص می کند: بدن ، احساسات (یا احساسات) ، ذهن (یا هوشیاری) و محتوای
ذهنی. سپس اینها به بخش ها و زیر بخش های زیر تقسیم می شوند:

بدن (Kāyā)
تنفس (همچنین به Sutta Anapanasati مراجعه کنید)
حالتهای ایستاده (پیاده روی ، ایستادن ، نشستن ، دراز کشیدن)
درک کامل
تأملات در سرکوب بدن
تأمل در عناصر مواد
همایش های قبرستان
احساسات / احساسات (Vedanā)
احساسات دلپذیر یا ناخوشایند یا نه خوشایند و نه دلپذیر (خنثی)
احساسات دنیوی یا معنوی
ذهن / آگاهی (Cittā)
شهوت (sarāgaṃ) یا بدون شهوت (vītarāgaṃ)
نفرت (sadosaṃ) یا بدون نفرت (vītadosaṃ)
توهم (samohaṃ) یا بدون توهم (vītamohaṃ)
پیمانکاری شده (saṅkhittaṃ) یا پراکنده (vikkhittaṃ)
بلند (mahaggataṃ) یا بلند نیست (amahaggataṃ)
فراتر از حد (sa-uttaraṃ) یا بی نظیر (anuttaraṃ)
ساکت (samāhitaṃ) یا ساکت نباشد (asamāhitaṃ)
منتشر شد (vimuttaṃ) یا منتشر نشده است (avimuttaṃ)
مطالب ذهنی (Dhammā)
هندرانها
مصالح چسبیده
The Sense-Bases و Fetters آنها
عوامل بیداری با آگاهی
چهار حقیقت شریف

متن نوشته
تایپوگرافی مبتنی بر شخصیت
Gb.buddha.moon.jpg


با توجه به Analāyo (2006 ، صص 24-25) و سوما (2003 ، صص xxii - xxiv) ،
Papañcasudani بسته به اینکه آیا شخص شخص دیگری توصیه می کند:

بیشتر به سمت تمایل عاطفی یا حدس و گمان فکری گرایش پیدا می کند. و ،
در پاسخ آنها بیشتر یا واکنش سریع اندازه گیری می شود.

براساس این دو بعد ، Satipaṭṭhāna شخصی مبتنی بر شخصیت تفسیر در شبکه زیر منعکس شده است.
جهت گیری تجربی
(شخصیت)
عاطفی
(برون گرا) شناختی
(درونگرا)
واکنش پذیری /
خلق و خوی ذهن آهسته
احساسات سریع محتوای ذهنی


سوما (2003 ، ص xxiv) می افزاید: همه پزشكان (صرف نظر از شخصیت و خلق و
خوی آنها) باید هوشیارانه از حالتهای پوسچرها (حرکت ، ایستادن ، نشستن ،
دراز کشیدن) و پاک کردن درک نیز باشند که درباره آنها می نویسد: “کل تمرین
ذهن آگاهی بستگی به درک صحیح تمرینات موجود در دو بخش ذکر شده در اینجا
دارد. “
شیوه های تک محور ، پی در پی و همزمان

روشهای مختلفی وجود دارد که می توان از روشهای توصیف شده در Satipauthāna Sutta استفاده کرد:

روی یک روش واحد تمرکز کنید. روشی که بیشتر در مورد انگلیسی نوشته شده است ذهن آگاهی از نفس است.
روشهای مختلف را بصورت جداگانه تمرین کنید.
ضمن استفاده از روشهای دیگر برای رفع محرکهای غیر تنفس ، ذهن آگاهی را به عنوان یک شی اصلی حفظ کنید.
چندین روش را بصورت پشت سر هم یا به صورت متن محور تمرین کنید

همچنین ببینید

ذهن آگاهی (بودیسم)
مراقبه بودایی
ویپاسانا
مراقبه Mahasati

گفتمانهای مرتبط:

آناپانازاتی سوتا
کایاگاتا ساتی سوتا
ماها-ساتیپاتانا سوتا

روشهای مرتبط:

سمپاجانا
Patikulamanasikara

مفاهیم مرتبط:

مهابوتا
Kammatthana
ودانا
ویژانا
Skandha
ساداتاتانا / آیتانا
هفت عامل روشنگری
چهار حقیقت شریف

منبع

ویکی پدیا: Satipatthana Sutta

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - حضور در آگاهی - با بهترین تصویر متحرک ، آهنگ ، رقص بودا به فارسی کلاسیک - کلاسیک فارسی

https://www.youtube.com/watch
Satipatthana Sutta (گفتمان مبانی ذهن آگاهی)

یوتادامامو بیکخو
77.9K مشترکین
گفتگوی صبحگاهی در اقامتگاه خصوصی کلمبو ، 21 دسامبر 2014
دسته بندی
تحصیلات
مجوز
مجوز انتساب Creative Commons (استفاده مجدد مجاز)
منبع فیلم ها
مشاهده اسناد
گفتگوی صبحگاهی در اقامتگاه خصوصی کلمبو ، 21 دسامبر 2014
درباره این وب سایت
youtube.com
Satipatthana Sutta (گفتمان مبانی ذهن آگاهی)
گفتگوی صبحگاهی در اقامتگاه خصوصی کلمبو ، 21 دسامبر 2014
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - حضور در آگاهی در 29) کلاسیک انگلیسی ، رومی ،

این سوتا بطور گسترده به عنوان مرجع اساسی در تمرین مراقبه در نظر گرفته می شود.
مقدمه

I. مشاهده Kāya
A. بخش در مورد ānāpāna
ب- بخش در حالت ایستادن
ج. بخش در مورد sampajañña
D. بخش در مورد دافعه
E. بخش در مورد عناصر
F. بخش در نه زمینه چارپایه

دوم مشاهده ودانانی

III. مشاهده Citta

چهارم مشاهده Dhammas
الف) بخش در مورد Nvvaraṇas
ب- بخش در مورد خاندان
ج - بخش در حوزه های حس
D. بخش در Bojjhaṅgas
E. بخش در مورد حقایق
E1 نمایشگاه Dukkhasacca
E2 نمایشگاه سامودایاساکا
E3 قرار گرفتن در معرض از Nirodhasacca
E4 قرار گرفتن در معرض Maggasacca

مقدمه

بنابراین شنیده ام:
در یک مناسبت ، باگاوی ها در Kammadsadhamma ، یک شهر بازار از Kurus در میان Kurus اقامت داشتند. در آنجا ، او خطاب به بیکخوس:
- Bhikkhus.- Bhddante به bhikkhus پاسخ داد. باگاوی گفت:
- این ، بیخخوس ، راهی است که به چیزی جز پاکسازی موجودات ، غلبه بر غم و
اندوه ، ناپدید شدن dukkha-domanassa ، دستیابی به راه درست ، تحقق نیبنا ،
یعنی چهار نفر منجر نمی شود. satipaṭṭhānas.

کدام چهار؟ در اینجا ،
bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن است که از Kāya در kāya ، ātāpī sampajāno ،
satimā ساکن می شود ، زیرا از ابجوجه-domanassa به جهان چشم پوشی کرده است.
او با رعایت vedanā در vedanā، ātāpī sampajāno، satimā ساکن است ، زیرا
از ابجوجه-domanassa به جهان چشم پوشی کرده است. او با رعایت سیتا در سیتا ،
ātāpī sampajāno ، satimā ساکن است ، زیرا از ابجوجه-domanassa به سمت
جهان چشم پوشی کرده است. او با رعایت نکوه در ذامه ، ātāpī sampajāno ،
satimā ، ساکن می شود ، زیرا از ابجوجه-domanassa به جهان چشم پوشی کرده
است.

من كيونوپاساني

A. بخش در مورد ānāpāna

و چگونه ،
bhikkhus ، چگونه یک bhikkhu ساکن می شود که از Kāya در Kāya مشاهده می
کند؟ در اینجا ، bhikkhus ، bhikkhu ، که به جنگل رفته و یا در ریشه درختی
رفته است یا به یک اتاق خالی رفته است ، می نشیند و پاها را به صورت متقاطع
خم می کند ، kyya را به صورت قائم تنظیم می کند ، و Sati parimukhaṃ را
تنظیم می کند. نفس نفس می کشد و به این ترتیب ساتو می شود و نفس می کشد.
مدت طولانی با تنفس می فهمد: “من طولانی نفس می کشم”. نفس کشیدن طولانی می
فهمید: “من طولانی نفس می کشم”. به طور خلاصه نفس می کشد: “من به طور خلاصه
نفس می کشم”؛ با تنفس کوتاه می فهمد: “من کوتاه نفس می کشم”. او خود را
آموزش می دهد: ‘احساس كی كیا ، من نفس می كشم’؛ او خود را آموزش می دهد:
‘احساس كی كیا ، من نفس می كشم’؛ او خود را آموزش می دهد: ‘آرام کردن
کیا-ساخراس ، من نفس می کشم’؛ او خود را آموزش می دهد: ‘آرام کردن
کیا-ساخراس ، من نفس می کشم’.

همانطور که ، bhikkhus ، یک ترنر ماهر
یا یک شاگرد یک ترنر ، یک گردش طولانی را انجام می دهد ، می فهمد: “من به
نوبه خود طولانی می شوم”؛ او با یک چرخش کوتاه می فهمد: “من به نوبه خود
کوتاه می شوم”؛ به همین ترتیب ، bhikkhus ، یک bhikkhu ، که طولانی نفس می
کشد ، می فهمد: “من طولانی نفس می کشم”. نفس کشیدن طولانی می فهمید: “من
طولانی نفس می کشم”. به طور خلاصه نفس می کشد: “من به طور خلاصه نفس می
کشم”؛ با تنفس کوتاه می فهمد: “من کوتاه نفس می کشم”. او خود را آموزش می
دهد: ‘احساس كی كیا ، من نفس می كشم’؛ او خود را آموزش می دهد: ‘احساس كی
كیا ، من نفس می كشم’؛ او خود را آموزش می دهد: ‘آرام کردن کیا-ساخراس ، من
نفس می کشم’؛ او خود را آموزش می دهد: ‘آرام کردن کیا-ساخراس ، من نفس می
کشم’.

بنابراین او در داخل کشور کیا را ساکن می کند ، یا در خارج از
کشور کیا را در خارج از کشور مشاهده می کند ، یا در داخل و خارج از کشور
در حال مشاهده کیا در کیا است. او ساکن مشاهده ساموادای پدیده ها در کیا
است ، یا او در حال مشاهده گذر از پدیده ها در کیا است ، یا ساکن مشاهده
ساموادایا و درگذشت پدیده ها در کیا است. وگرنه ، [تحقق:] “این کویا است!”
ساتی در او حضور دارد ، فقط به حدی که صرفا و صرفاً پاریساتی باشد ، جدا از
او زندگی می کند و به هیچ چیز در جهان نمی چسبد. بنابراین ، bhikkhus ، یک
bhikkhu ساکن است که در Kāya kāya را مشاهده می کند.

ب- بخش در حالت ایستادن


علاوه بر این ، bhikkhus ، یک bhikkhu ، هنگام راه رفتن ، می فهمد: “من
راه می روم” ، یا در حالی که ایستاده می فهمد: “من ایستاده ام” ، یا در
حالی که نشسته است می فهمد: “من نشسته ام” ، یا در حالی که دراز کشیده است
می فهمد: ” من دراز کشیده ام. وگرنه ، در هر موقعیتی که کیا او قرار داشته
باشد ، او آن را متناسب می فهمد.

بنابراین او در داخل کشور کیا را
ساکن می کند ، یا در خارج از کشور کیا را در خارج از کشور مشاهده می کند ،
یا در داخل و خارج از کشور در حال مشاهده کیا در کیا است. او ساکن مشاهده
ساموادای پدیده ها در کیا است ، یا او در حال مشاهده گذر از پدیده ها در
کیا است ، یا ساکن مشاهده ساموادایا و درگذشت پدیده ها در کیا است. وگرنه ،
[تحقق:] “این کویا است!” ساتی در او حضور دارد ، فقط به حدی که صرفا و
صرفاً پاریساتی باشد ، جدا از او زندگی می کند و به هیچ چیز در جهان نمی
چسبد. بنابراین ، bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن است که در Kāya kāya را
مشاهده می کند.

ج. بخش در مورد sampajañña

علاوه بر این ،
bhikkhus ، bhikkhu ، هنگام نزدیک شدن و در حالی که در حال عزیمت است ، با
sampajañña رفتار می کند ، در حالی که به جلو نگاه می کند و در حالی که به
اطراف می نشیند ، با sampajañña رفتار می کند ، در حالی که خم می شود و در
حالی که کشش دارد ، با پوشیدن لباس و لباس بالا و هنگام حمل کاسه ، با
sampaja ،a عمل می کند ، در حالی که می خورد ، در حالی که می نوشید ، در
حالی که می جوید ، در حالی که مزه می کند ، با sampajañña رفتار می کند ،
ضمن شرکت در کار دفع مدفوع و ادرار کردن ، با sampajañña عمل می کند ، در
حالی که پیاده روی ، هنگام ایستادن ، در حالی که نشسته است ، در حالی که
خواب است ، در حالی که بیدار است ، در حالی که صحبت می کند و در حالی که
ساکت است ، با sampajañña عمل می کند.

بنابراین او در داخل کشور کیا
را ساکن می کند ، یا در خارج از کشور کیا را در خارج از کشور مشاهده می
کند ، یا در داخل و خارج از کشور در حال مشاهده کیا در کیا است. او ساکن
مشاهده ساموادای پدیده ها در کیا است ، یا او در حال مشاهده گذر از پدیده
ها در کیا است ، یا ساکن مشاهده ساموادایا و درگذشت پدیده ها در کیا است.
وگرنه ، [تحقق:] “این کویا است!” ساتی در او حضور دارد ، فقط به حدی که
صرفا و صرفاً پاریساتی باشد ، جدا از او زندگی می کند و به هیچ چیز در جهان
نمی چسبد. بنابراین ، bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن است که در Kāya kāya را
مشاهده می کند.

د. بخش بازدارندگی

علاوه بر این ، bhikkhus ،
یک bhikkhu این بدن را بسیار خوب می داند ، از کف پا به بالا و از موهایی
که روی سر قرار دارد ، که با پوست آن محدود و مملو از انواع ناخالصی است:
“در این کیا ، موها وجود دارند. سر ، موهای بدن ، ناخن ها ، دندان ها ،
پوست ، گوشت ، تاندون ها ، استخوان ها ، مغز استخوان ، کلیه ها ، قلب ، کبد
، پلور ، طحال ، ریه ها ، روده ها ، مزانشیمی ، معده با محتویات آن ،
مدفوع ، صفرا ، خلط ، چرک ، خون ، عرق ، چربی ، اشک ، گریس ، بزاق ، مخاط
بینی ، مایع سینوویال و ادرار. “

دقیقاً مثل کیسه ، کیسه ای وجود
دارد که دارای دو دهانه است و پر از انواع مختلف دانه از قبیل تپه ، برنج ،
لوبیای ماش ، نخود گاو ، دانه کنجد و برنج خرد شده است. مردی که بینش خوبی
دارد ، با محکم کردن آن ، [این [محتویات] خود را در نظر می گیرد: “این
برنج تپه ای است ، این برنج است. به همین ترتیب ، bhikkhus ، یک bhikkhu
این بدن را بسیار خوب می داند ، از کف پا به بالا و از موهایی که روی سر
قرار دارد ، که به پوست خود محدود می شود و مملو از انواع ناخالصی است: “در
این کیا ، آنجا موهای سر ، موهای بدن ، ناخنها ، دندانها ، پوست ، گوشت ،
تاندونها ، استخوانها ، مغز استخوان ، کلیه ها ، قلب ، کبد ، پلور ، طحال ،
ریه ها ، روده ها ، معده ، معده با محتویات آن ، مدفوع ، صفرا ، خلط ، چرک
، خون ، عرق ، چربی ، اشک ، اشک ، چربی ، بزاق ، مخاط بینی ، مایع
سینوویال و ادرار. “

بنابراین او در داخل کشور کیا را ساکن می کند ،
یا در خارج از کشور کیا را در خارج از کشور مشاهده می کند ، یا در داخل و
خارج از کشور در حال مشاهده کیا در کیا است. او ساکن مشاهده ساموادای پدیده
ها در کیا است ، یا او در حال مشاهده گذر از پدیده ها در کیا است ، یا
ساکن مشاهده ساموادایا و درگذشت پدیده ها در کیا است. وگرنه ، [تحقق:] “این
کویا است!” ساتی در او حضور دارد ، فقط به حدی که صرفا و صرفاً پاریساتی
باشد ، جدا از او زندگی می کند و به هیچ چیز در جهان نمی چسبد. بنابراین ،
bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن است که در Kāya kāya را مشاهده می کند.

E. بخش در مورد عناصر


علاوه بر این ، bhikkhus ، bhikkhu در مورد این كیا بسیار تأمل می كند ،
هرچند كه قرار گرفته است ، اما به عنوان عناصر موجود است: “در این كیا ،
عنصر زمین ، عنصر آب ، عنصر آتش و عنصر هوا وجود دارد.”

درست مانند ،
bhikkhus ، یک قصاب ماهر یا یک قصاب قصاب ، که یک گاو را کشته است ، در
چهارراهی می نشینید که آن را به قطعه قطعه می کند. به همین ترتیب ،
bhikkhus ، یک bhikkhu در این كیا بسیار تأمل می كند ، اما در آن قرار می
گیرد ، اما در آن قرار می گیرد: “در این كیا ، عنصر زمین ، عنصر آب ، عنصر
آتش و عنصر هوا وجود دارد.”

بنابراین او در داخل کشور کیا را ساکن
می کند ، یا در خارج از کشور کیا را در خارج از کشور مشاهده می کند ، یا در
داخل و خارج از کشور در حال مشاهده کیا در کیا است. او ساکن مشاهده
ساموادای پدیده ها در کیا است ، یا او در حال مشاهده گذر از پدیده ها در
کیا است ، یا ساکن مشاهده ساموادایا و درگذشت پدیده ها در کیا است. وگرنه ،
[تحقق:] “این کویا است!” ساتی در او حضور دارد ، فقط به حدی که صرفا و
صرفاً پاریساتی باشد ، جدا از او زندگی می کند و به هیچ چیز در جهان نمی
چسبد. بنابراین ، bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن است که در Kāya kāya را
مشاهده می کند.

(6)
علاوه بر این ، bhikkhus ، bhikkhu ، دقیقاً
مثل اینکه جسد مرده ای را می دید ، در یک زمین کارلین دور ریخته ، استخوان
های پراکنده در اینجا و آنجا را قطع می کند ، اینجا استخوان دستی ،
استخوان پا ، در اینجا استخوان پا ، در اینجا استخوان مچ پا ، استخوان ساق
پا وجود دارد. ، اینجا استخوان ران ، استخوان ران ، در اینجا دنده ،
استخوان پشت ، در اینجا استخوان ستون فقرات ، استخوان گردن ، در اینجا
استخوان فک ، در اینجا استخوان فک ، استخوان دندان وجود دارد ، یا در آنجا
جمجمه ، او این را خیلی کیاا می داند. : “این كیا همچنین دارای چنین ماهیتی
است ، قرار است اینگونه شود و عاری از چنین شرطی نیست.”

بنابراین
او در داخل کشور کیا را ساکن می کند ، یا در خارج از کشور کیا را در خارج
از کشور مشاهده می کند ، یا در داخل و خارج از کشور در حال مشاهده کیا در
کیا است. او ساکن مشاهده ساموادای پدیده ها در کیا است ، یا او در حال
مشاهده گذر از پدیده ها در کیا است ، یا ساکن مشاهده ساموادایا و درگذشت
پدیده ها در کیا است. وگرنه ، [تحقق:] “این کویا است!” ساتی در او حضور
دارد ، فقط به حدی که صرفا و صرفاً پاریساتی باشد ، جدا از او زندگی می کند
و به هیچ چیز در جهان نمی چسبد. بنابراین ، bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن
است که در Kāya kāya را مشاهده می کند.

(7)
علاوه بر این ،
bhikkhus ، bhikkhu ، دقیقاً مثل اینکه جسد مرده ای را می دید ، در یک زمین
کارلین ریخته می شد ، استخوان ها مانند یک پوسته سفید می شوند ، او این
کیا را بسیار در نظر می گیرد: “این کیا نیز از چنین طبیعتی برخوردار است.
مانند این می شود ، و از شرط عاری نیست. “

بنابراین او در داخل کشور
کیا را ساکن می کند ، یا در خارج از کشور کیا را در خارج از کشور مشاهده
می کند ، یا در داخل و خارج از کشور در حال مشاهده کیا در کیا است. او ساکن
مشاهده ساموادای پدیده ها در کیا است ، یا او در حال مشاهده گذر از پدیده
ها در کیا است ، یا ساکن مشاهده ساموادایا و درگذشت پدیده ها در کیا است.
وگرنه ، [تحقق:] “این کویا است!” ساتی در او حضور دارد ، فقط به حدی که
صرفا و صرفاً پاریساتی باشد ، جدا از او زندگی می کند و به هیچ چیز در جهان
نمی چسبد. بنابراین ، bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن است که در Kāya kāya را
مشاهده می کند.

(8)
علاوه بر این ، bhikkhus ، یک bhikkhu ،
دقیقاً مثل اینکه جسد مرده ای را می دید ، در یک زمین کارلین ریخته می شد ،
استخوان های بیش از یک سال را جمع می کرد ، او این بسیار کیاایی را چنین
می داند: “این کویا نیز از چنین ماهیتی برخوردار است. مانند این می شود ، و
از شرط چنین عاری نیست. “

بنابراین او در داخل کشور کیا را ساکن می
کند ، یا در خارج از کشور کیا را در خارج از کشور مشاهده می کند ، یا در
داخل و خارج از کشور در حال مشاهده کیا در کیا است. او ساکن مشاهده
ساموادای پدیده ها در کیا است ، یا او در حال مشاهده گذر از پدیده ها در
کیا است ، یا ساکن مشاهده ساموادایا و درگذشت پدیده ها در کیا است. وگرنه ،
[تحقق:] “این کویا است!” ساتی در او حضور دارد ، فقط به حدی که صرفا و
صرفاً پاریساتی باشد ، جدا از او زندگی می کند و به هیچ چیز در جهان نمی
چسبد. بنابراین ، bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن است که در Kāya kāya را
مشاهده می کند.

(9)
علاوه بر این ، bhikkhus ، bhikkhu ، دقیقاً
مثل اینکه جسد مرده ای را می دید ، در یک زمین کارلین ریخته می شود ،
استخوان های پوسیده را به پودر کاهش می دهد ، او این کیهیا را بسیار معتبر
می داند: “این kāya نیز از چنین ماهیتی برخوردار است ، می رود. مانند این
شوید ، و از شرط چنین عاری نیست. “

بنابراین او در داخل کشور کیا را
ساکن می کند ، یا در خارج از کشور کیا را در خارج از کشور مشاهده می کند ،
یا در داخل و خارج از کشور در حال مشاهده کیا در کیا است. او ساکن مشاهده
ساموادای پدیده ها در کیا است ، یا او در حال مشاهده گذر از پدیده ها در
کیا است ، یا ساکن مشاهده ساموادایا و درگذشت پدیده ها در کیا است. وگرنه ،
[تحقق:] “این کویا است!” ساتی در او حضور دارد ، فقط به حدی که صرفا و
صرفاً پاریساتی باشد ، جدا از او زندگی می کند و به هیچ چیز در جهان نمی
چسبد. بنابراین ، bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن است که در Kāya kāya را
مشاهده می کند.

بنابراین او در داخل کشور کیا را ساکن می کند ، یا
در خارج از کشور کیا را در خارج از کشور مشاهده می کند ، یا در داخل و خارج
از کشور در حال مشاهده کیا در کیا است. او ساکن مشاهده ساموادای پدیده ها
در کیا است ، یا او در حال مشاهده گذر از پدیده ها در کیا است ، یا ساکن
مشاهده ساموادایا و درگذشت پدیده ها در کیا است. وگرنه ، [تحقق:] “این کویا
است!” ساتی در او حضور دارد ، فقط به حدی که صرفا و صرفاً پاریساتی باشد ،
جدا از او زندگی می کند و به هیچ چیز در جهان نمی چسبد. بنابراین ،
bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن است که در Kāya kāya را مشاهده می کند.

F. بخش در نه زمینه چارپایه

(1)
علاوه بر این ، bhikkhus ، bhikkhu ، دقیقاً مثل اینکه جسد مرده ای را می
بیند ، در یک زمین کارلین فرو می ریزد ، یک روز مرده یا دو روز مرده یا سه
روز مرده ، متورم ، مات و کبود ، این را بسیار کیائی می داند: ” این كیا
نیز از چنین ماهیتی برخوردار است ، قرار است چنین شود ، و از شرط عاری
نیست. “

بنابراین او در داخل کشور کیا را ساکن می کند ، یا در خارج
از کشور کیا را در خارج از کشور مشاهده می کند ، یا در داخل و خارج از کشور
در حال مشاهده کیا در کیا است. او ساکن مشاهده ساموادای پدیده ها در کیا
است ، یا او در حال مشاهده گذر از پدیده ها در کیا است ، یا ساکن مشاهده
ساموادایا و درگذشت پدیده ها در کیا است. وگرنه ، [تحقق:] “این کویا است!”
ساتی در او حضور دارد ، فقط به حدی که صرفا و صرفاً پاریساتی باشد ، جدا از
او زندگی می کند و به هیچ چیز در جهان نمی چسبد. بنابراین ، bhikkhus ، یک
bhikkhu ساکن است که در Kāya kāya را مشاهده می کند.

(2)
علاوه
بر این ، bhikkhus ، bhikkhu ، دقیقاً مثل اینکه جسد مرده ای را می بیند ،
در یک زمین کارلین دور می شود ، توسط گاوها خورده می شود ، توسط شاهین ها
خورده می شود ، توسط کرکس ها خورده می شود ، توسط کرکس ها خورده می شد ،
توسط علف های هرز خورده می شد ، توسط سگ ها خورده می شد. که توسط ببرها
خورده می شود ، توسط پلنگ ها خورده می شود ، توسط انواع مختلفی از موجودات
خورده می شود ، وی این کودک را بسیار مناسب می داند: “این کیا همچنین دارای
چنین طبیعتی است ، قرار است مثل این شود ، و از شرط چنین عاری نیست. “


بنابراین او در داخل کشور کیا را ساکن می کند ، یا در خارج از کشور کیا را
در خارج از کشور مشاهده می کند ، یا در داخل و خارج از کشور در حال مشاهده
کیا در کیا است. او ساکن مشاهده ساموادای پدیده ها در کیا است ، یا او در
حال مشاهده گذر از پدیده ها در کیا است ، یا ساکن مشاهده ساموادایا و
درگذشت پدیده ها در کیا است. وگرنه ، [تحقق:] “این کویا است!” ساتی در او
حضور دارد ، فقط به حدی که صرفا و صرفاً پاریساتی باشد ، جدا از او زندگی
می کند و به هیچ چیز در جهان نمی چسبد. بنابراین ، bhikkhus ، یک bhikkhu
ساکن است که در Kāya kāya را مشاهده می کند.

(3)
علاوه بر این ،
bhikkhus ، یک bhikkhu ، دقیقاً مثل اینکه جسد مرده ای را می دید ، در یک
زمین کارلین ، یک اسکلت با گوشت و خون ، که توسط تاندون ها جمع شده بود ،
دور افتاده بود ، او این بسیار کیا را در نظر می گیرد: “این kāya نیز از
چنین است. طبیعت ، اینگونه خواهد شد و عاری از چنین شرایطی نیست. “


بنابراین او در داخل کشور کیا را ساکن می کند ، یا در خارج از کشور کیا را
در خارج از کشور مشاهده می کند ، یا در داخل و خارج از کشور در حال مشاهده
کیا در کیا است. او ساکن مشاهده ساموادای پدیده ها در کیا است ، یا او در
حال مشاهده گذر از پدیده ها در کیا است ، یا ساکن مشاهده ساموادایا و
درگذشت پدیده ها در کیا است. وگرنه ، [تحقق:] “این کویا است!” ساتی در او
حضور دارد ، فقط به حدی که صرفا و صرفاً پاریساتی باشد ، جدا از او زندگی
می کند و به هیچ چیز در جهان نمی چسبد. بنابراین ، bhikkhus ، یک bhikkhu
ساکن است که در Kāya kāya را مشاهده می کند.

(4)
علاوه بر این ،
bhikkhus ، bhikkhu ، دقیقاً مثل اینکه جسد مرده ای را می بیند ، در یک
زمین کارلین ، یک اسکلت بدون گوشت و آغشته به خون آغشته شده ، که توسط
تاندون ها جمع شده است ، دور افتاده است ، او این کیهیا را بسیار در نظر می
گیرد: “این kāya نیز هست چنین طبیعتی ، چنین خواهد شد و عاری از چنین
شرایطی نیست. “

بنابراین او در داخل کشور کیا را ساکن می کند ، یا
در خارج از کشور کیا را در خارج از کشور مشاهده می کند ، یا در داخل و خارج
از کشور در حال مشاهده کیا در کیا است. او ساکن مشاهده ساموادای پدیده ها
در کیا است ، یا او در حال مشاهده گذر از پدیده ها در کیا است ، یا ساکن
مشاهده ساموادایا و درگذشت پدیده ها در کیا است. وگرنه ، [تحقق:] “این کویا
است!” ساتی در او حضور دارد ، فقط به حدی که صرفا و صرفاً پاریساتی باشد ،
جدا از او زندگی می کند و به هیچ چیز در جهان نمی چسبد. بنابراین ،
bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن است که در Kāya kāya را مشاهده می کند.

(5)
علاوه بر این ، bhikkhus ، یک bhikkhu ، دقیقاً مثل اینکه جسد مرده ای را
می دید ، در یک زمین کارلین ، یک اسکلت بدون گوشت و خون ، که توسط تاندون
ها نگه داشته شده بود ، دور افتاده بود ، او این بسیار کیاایی را در نظر می
گیرد: “این kāya نیز از چنین است. طبیعت ، اینگونه خواهد شد و عاری از
چنین شرایطی نیست. “

او مانا را می فهمد ، dhammas را می فهمد ،
saṃyojana را که به واسطه این دو نفر بوجود می آید ، می فهمد ، چگونه می
گوید saṃyojana unarisen بوجود می آید ، او می فهمد که saṃyojana بوجود
آمده چگونه رها می شود ، و می فهمد که saṃyojana متروکه چگونه به وجود نمی
آید. در آینده.

بنابراین او در داخل کشور در حال مشاهده dhammas در
dhammas است ، و یا او را مشاهده می کند dhammas در dhammas خارجی ، و یا
او را مشاهده می کند Dhammas در dhammas در داخل و خارج ساکن است. او ساکن
سماودای پدیده ها در Dhammas است ، و یا او در حال مشاهده گذر از پدیده ها
در Dhammas است ، یا او ساکن مشاهده ساموادیا و درگذشت پدیده ها در Dhammas
است. یا در غیر این صورت ، [متوجه شدن:] “اینها dhammas هستند!” ساتی در
او حضور دارد ، فقط به حدی که صرفا و صرفاً پاریساتی باشد ، جدا از او
زندگی می کند و به هیچ چیز در جهان نمی چسبد. بنابراین ، bhikkhus ، یک
bhikkhu ساکن در حال مشاهده dhammas در dhammas ، با اشاره به شش iyatanas
داخلی و خارجی است.

D. بخش در Bojjhaṅgas

علاوه بر این ،
bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن در حال مشاهده dhammas در dhammas با اشاره به
هفت bojjhaṅgas. و علاوه بر این ، bhikkhus ، چگونه یک bhikkhu ساکن می شود
که با مشاهده ی dhammas در dhammas با اشاره به هفت bojjhaṅgas زندگی می
کند؟

در اینجا ، bhikkhus ، bhikkhu ، که وجود sati sambojjhaṅga
موجود در آن است ، می فهمد: “در من وجود دارد sati sambojjhaṅga”. او که در
آن موجود نیست sambojjhaṅga ساتی موجود ، او می فهمد: “هیچ sati
sambojjhaṅga در من وجود ندارد”؛ او می داند که چگونه unarisen sati
sambojjhaṅga بوجود می آید. او می فهمد که چگونه ظهور sambojjhaṅga بوجود
آمده است تا به کمال.

او در آنجا که dhammavicaya sambojjhaṅga
موجود است ، می فهمد: “dhammavicaya sambojjhaṅga درون من است”؛ او در آنجا
که dhammavicaya sambojjhaṅga موجود در آن نیست ، می فهمد: “هیچ درونمایه
dhammavicaya sambojjhaṅga در من وجود ندارد”؛ او می فهمد که چگونه
unarisen dhammavicaya sambojjhaṅga بوجود می آید؛ او می فهمد که چگونه
ظهور dhammavicaya sambojjhaṅga بوجود آمده است تا به کمال.

او که
وجود ویبرای سمبوجهاگگا در آن حضور دارد ، می فهمد: “vīriya sambojjhaṅga
درون من است”؛ او در آنجا وجود ندارد که vambriya sambojjhaṅga موجود در آن
باشد ، او می فهمد: “در من وجود ندارد وریا sambojjhaṅga”. او می فهمد که
چگونه unarisen vīriya sambojjhaṅga بوجود می آید. او می فهمد که چگونه
بوجود آمده واریا sambojjhaṅga به کمال رشد می کند.

او که وجود p
sti sambojjhaṅga موجود در آن است ، می فهمد: “pīti sambojjhaṅga درون من
است”؛ او که وجود pīti sambojjhaṅga موجود در آن نیست ، می فهمد: “هیچ پیتی
sambojjhaṅga در من وجود ندارد”؛ او می فهمد که چگونه unarisen pīti
sambojjhaṅga ظهور می کند. او می فهمد که چگونه ظهور pīti sambojjhaṅga به
کمال رشد می کند.

او که در آنجا sambojjhaṅga pasaddhi موجود است ،
می فهمد: “در من وجود دارد sambojjhaṅga passaddhi”. او در آنجا که
sambojjhaṅga pasaddhi موجود در آن نیست ، می فهمد: “هیچ sambojjhaṅga
پاساددی وجود ندارد”. او می فهمد که چگونه sambojjhaṅga pasaddhi unarisen
passaddhi بوجود می آید. او می فهمد که چگونه sambojjhaṅga ظهور passaddhhi
ظهور به کمال توسعه یافته است.

او در آنجا که ساموجی سامبوجهاگا در
آن حضور دارد ، می فهمد: “ساموجی ساموجیجی درون من است”. در آنجا که
ساموجی سمبوجهاگگا در آن حضور ندارد ، می فهمد: “هیچ ساموجی ساموجیجهاگا در
من وجود ندارد”؛ او می فهمد که چگونه ساموجی ساماری بی پرده بوجود می آید.
او می فهمد که چگونه sambojjhaṅga بوجود آمده samādhi به کمال رشد می کند.


او که در آنجا sambojjhaṅga upekkhā موجود است ، می فهمد: “sambojjhaṅga
upekkhā درون من وجود دارد”؛ او در آنجا که sambojjhaṅga upekkhā موجود
نیست ، می فهمد: “درون من وجود ندارد sambojjhaṅga upekkhā”؛ او می فهمد که
چگونه sambojjhaṅga unekisen upekkhā به وجود می آید. او می فهمد که چگونه
sambojjhaṅga بوجود آمده بوجود آمده است تا به کمال.

بنابراین او
در داخل کشور در حال مشاهده dhammas در dhammas است ، و یا او را مشاهده می
کند dhammas در dhammas خارجی ، و یا او را مشاهده می کند Dhammas در
dhammas در داخل و خارج ساکن است. او ساکن سماودای پدیده ها در Dhammas می
شود ، یا ساکن می شود که درگذشت پدیده ها را در Dhammas مشاهده می کند ، یا
ساکن مشاهده samudaya و درگذشت پدیده ها در Dhammas است. یا در غیر این
صورت ، [متوجه شدن:] “اینها dhammas هستند!” ساتی در او حضور دارد ، فقط به
حدی که صرفا و صرفاً پاریساتی باشد ، جدا از او زندگی می کند و به هیچ چیز
در جهان نمی چسبد. بنابراین ، bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن در حال مشاهده
dhammas در dhammas ، با اشاره به هفت bojjhaṅgas.


در
اینجا ، bhikkhus ، یک bhikkhu ، که در آنجا uddhacca-kukkucca وجود دارد ،
می فهمد: “درون من uddhacca-kukkucca وجود دارد”؛ او در آنجا که
اودداکا-کوکوکوکا وجود ندارد ، می فهمد: “درون من یک اودداکا-کوکوکوکا وجود
ندارد”؛ او می داند که چگونه unarisen uddhacca-kukkucca بوجود می آید. او
می فهمد که چگونه بوجود آمده uddhacca-kukkucca رها می شود. و او می فهمد
که چگونه uddhacca-kukkucca متروکه در آینده پدید نمی آید.

در اینجا
، bhikkhus ، یک bhikkhu ، که در آنجا وجود ویکیکشی وجود دارد ، می فهمد:
“درون من ویکیکشی وجود دارد”؛ او که در آنجا ویکیکشیچ حضور ندارد ، می
فهمد: “هیچ منفی در من وجود ندارد”؛ او می فهمد که چگونه vicikicchā
unarisen بوجود می آید. او می فهمد که چگونه بوجود آمده رها شده است. و او
می فهمد که چگونه vicikicchā متروکه در آینده پدید نمی آید.


بنابراین او در داخل کشور در حال مشاهده dhammas در dhammas است ، و یا او
را مشاهده می کند dhammas در dhammas خارجی ، و یا او را مشاهده می کند
Dhammas در dhammas در داخل و خارج ساکن است. او ساکن سماودای پدیده ها در
Dhammas می شود ، یا ساکن می شود که درگذشت پدیده ها را در Dhammas مشاهده
می کند ، یا ساکن مشاهده samudaya و درگذشت پدیده ها در Dhammas است. یا در
غیر این صورت ، [متوجه شدن:] “اینها dhammas هستند!” ساتی در او حضور دارد
، فقط به حدی که صرفا و صرفاً پاریساتی باشد ، جدا از او زندگی می کند و
به هیچ چیز در جهان نمی چسبد. بنابراین ، bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن در
حال مشاهده dhammas در dhammas ، با استناد به پنج nīvaraṇas.

ب- بخش در مورد خاندان


علاوه بر این ، bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن در حال مشاهده dhammas در
dhammas با اشاره به پنج khanhas است. و علاوه بر این ، bhikkhus ، چگونه
یک bhikkhu ساکن می شود که با مشاهده ی dhammas در dhammas با اشاره به پنج
khandhas زندگی می کند؟

در اینجا ، bhikkhus ، bhikkhu [تشخیص]:
“چنین است rūpa ، مانند سامودایا از rūpa ، مانند گذر از rūpa است ؛ مانند
vedanā ، مانند سامودایا از vedanā ، مانند گذر از vedanā است ؛ چنین است
saññā است ، مانند سامودایا Sa such ، چنین گذراندن Saññā است ؛ مانند
saṅkhāra ، مانند سامودایا saṅkhāra ، مانند گذر saṅkhṅra است ؛ مانند گذر
از saññāṇkhāra ؛ مانند ویا ، مانند ساموایا از ویا ، چنین است درگذشت وییا
“.

بنابراین او در داخل کشور در حال مشاهده dhammas در dhammas است
، و یا او را مشاهده می کند dhammas در dhammas خارجی ، و یا او را مشاهده
می کند Dhammas در dhammas در داخل و خارج ساکن است. او ساکن سماودای
پدیده ها در Dhammas می شود ، یا ساکن می شود که درگذشت پدیده ها را در
Dhammas مشاهده می کند ، یا ساکن مشاهده samudaya و درگذشت پدیده ها در
Dhammas است. یا در غیر این صورت ، [متوجه شدن:] “اینها dhammas هستند!”
ساتی در او حضور دارد ، فقط به حدی که صرفا و صرفاً پاریساتی باشد ، جدا از
او زندگی می کند و به هیچ چیز در جهان نمی چسبد. بنابراین ، bhikkhus ، یک
bhikkhu ساکن در حال مشاهده dhammas در dhammas ، با اشاره به پنج khanhas
است.

ج - بخش در حوزه های حس

علاوه بر این ، bhikkhus ، یک
bhikkhu ساکن در حال مشاهده dhammas در dhammas با اشاره به شش آیاتانای
داخلی و خارجی است. و علاوه بر این ، bhikkhus ، چگونه یک bhikkhu ساکن می
شود که با مشاهده ی dhammas در dhammas ، با استناد به شش ایاتانای داخلی و
خارجی؟

در اینجا ، bhikkhus ، یک bhikkhu ، cakkhu را می فهمد ،
rūpa را می فهمد ، saṃyojana را که ناشی از این دو نفر است ، می فهمد ، او
می فهمد که چگونه saṃyojana unarisen به وجود می آید ، او می فهمد که چگونه
ساجیوژانا متولد شده رها می شود ، و می فهمد saṃyojana متروکه چگونه است
در آینده به وجود نمی آید.

او سوتا را می فهمد ، سده را می فهمد ،
ساجیجانا را که به واسطه این دو نفر بوجود می آید ، می فهمد ، چگونه می
گوید saṃyojana unarisen بوجود می آید ، او می فهمد که saṃyojana بوجود
آمده چگونه رها می شود ، و می فهمد که saṃyojana متروکه چگونه به وجود نمی
آید. در آینده.

او غنا را می فهمد ، گاندا را می فهمد ، ساجیجانا را
که به واسطه این دو نفر بوجود می آید ، می فهمد ، چگونه می گوید saṃyojana
unarisen بوجود می آید ، او می فهمد که saṃyojana بوجود آمده چگونه رها می
شود ، و می فهمد که saṃyojana متروکه چگونه به وجود نمی آید. در آینده.


او jivha را می فهمد ، راسا را ​​می فهمد ، saṃyojana را که ناشی از این
دو نفر است ، می فهمد ، او می فهمد که چگونه sa howyojana unarisen بوجود
می آید ، او می فهمد که saṃyojana بوجود آمده چگونه رها می شود ، و می فهمد
که saṃyojana متروکه چگونه به وجود نمی آید. در آینده.

او کیا را
می فهمد ، phoṭṭhabba را می فهمد ، saṃyojana را که ناشی از این دو است ،
می فهمد ، او می فهمد که چگونه sayojana unarisen بوجود می آید ، او می
فهمد که saṃyojana بوجود آمده چگونه رها می شود ، و می فهمد که saṃyojana
متروکه چگونه به وجود نمی آید. در آینده.

E. بخش در مورد حقایق


علاوه بر این ، bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن در حال مشاهده dhammas در
dhammas با اشاره به چهار آریا ساکاست. و علاوه بر این ، bhikkhus ، چگونه
یک bhikkhu ساکن می شود که با استفاده از چهار آریا ساکاس ، در حال مشاهده
dhammas در dhammas است؟

E1 نمایشگاه Dukkhasacca

و ،
bhikkhus ، دوککا آریاساکا چیست؟ جتی دختا است ، پیری دختا است (بیماری
دختا است) maraṇa dukkha ، غم و اندوه ، افسوس ، dukkha ، domanassa و
پریشانی است dukkha ، ارتباط با آنچه که دوست ندارد dukka است ، تفکیک از
آنچه دوست است dukkha است ، نه برای بدست آوردن آنچه که می خواهد دختا است؛
به طور خلاصه ، پنج تاخدانخاندا دوخا هستند.

و چه ، bhikkhus ،
jāti است؟ برای موجودات مختلف در طبقات گوناگون موجودات ، j ،ti ، تولد ،
نزول [به رحم] ، ظهور [در جهان] ، ظاهر ، ظهور khandhas ، کسب ایتاناس. این
، bhikkhus ، jāti نام دارد.

و چه ، bhikkhus ، jarā است؟ برای
موجودات گوناگون موجود در طبقات مختلف موجودات ، حالت پوسیدگی ، شکسته شدن
[دندان] ، داشتن موهای خاکستری ، چروک شدن ، کاهش نشاط ، فروپاشی
سرخپوستان: این ، بیکخوس ، jarā نامیده می شود.

و ، bhikkhus ،
مرعشیا چیست؟ برای موجودات مختلف در طبقات مختلف موجودات ، فریب ، وضعیت
تغییر [از وجود] ، گسستن ، ناپدید شدن ، مرگ ، مارشیا ، گذشت ، شکسته شدن
khanhas ، تخمگذار از جنازه: این ، bhikkhus ، به نام maraṇa است.

و
چه ، bhikkhus ، غم و اندوه است؟ در یک ، bhikkhus ، همراه با انواع
مختلفی از بدبختی ها ، با انواع مختلفی از dukhaha dhammas ، غم و اندوه ،
عزا ، وضعیت اندوه ، غم و اندوه درونی ، غم و اندوه بزرگ درونی: که این ،
bhikkhus ، نامیده می شود نامیده می شود.

و چه ، bhikkhus ، اندوه
است؟ در یک ، bhikkhus ، همراه با انواع بدبختی ، لمس انواع مختلف dukhaha
dhammas ، گریه ها ، تاسف ها ، گریه ها ، صدای گریه کردن ها ، حالت گریه
کردن ، حالت تاسف خوردن: این ، bhikkhus ، به نام تاسف می گویند.

و
چه ، bhikkhus ، dukka است؟ به هر حال ، بیکخوس ، دوکای بدنی ،
ناخوشایندهای بدنی ، دوکچه ناشی از تماس جسمی ، روزه های ناخوشایند: این ،
بیکخوس ، به نام dukkha خوانده می شود.

و ، bhikkhus ، domanassa
چیست؟ هر چه ، bhikkhus ، dukkha ذهنی ، ناخوشایند ذهنی ، dukkha ناشی از
تماس ذهنی ، روزه ناخوشایند: این ، bhikkhus ، به آن domanassa گفته می
شود.

و چه ، بیکخوس ، ناامید است؟ در یک ، bhikkhus ، همراه با
انواع بدبختی ، لمس انواع مختلف dukhamha dhammas ، دردسر ، ناامیدی ،
وضعیت دردسر ، وضعیت ناامیدی: این ، bhikkhus ، به ناامیدی گفته می شود.


و چه ، bhikkhus ، دوکچه ارتباط با آنچه وجود دارد اختلاف نظر دارد؟ در
اینجا ، در مورد اشکال ، صداها ، سلیقه ها ، بوها ، پدیده های بدنی و پدیده
های ذهنی وجود دارد که ناراحت کننده ، لذت بخش ، ناخوشایند نیست ، وگرنه
کسانی که خواهان ضرر یک نفر هستند ، کسانی که آرزوی ضرر و زیان خود دارند ،
کسانی که آرزوی ناراحتی دارند ، آنهایی که کسانی که خواهان عدم رهایی فرد
از دلبستگی ، ملاقات ، همنشینی ، جمع شدن ، روبرو شدن با آنها هستند: این ،
بیکخوس ، به اصطلاح دوکچه ارتباط با آنچه مورد اختلاف نیست ، گفته می شود.


و چه ، bhikkhus ، دوکچه جدا شده است از آنچه قابل قبول است؟ در اینجا ،
در مورد اشکال ، صداها ، سلیقه ها ، بو ، پدیده های بدنی و پدیده های ذهنی
وجود دارد که لذت بخش ، لذت بخش ، دلپذیر هستند وگرنه کسانی که آرزوی برتری
شخصی دارند ، کسانی که خواهان منفعت خود هستند ، کسانی که آرزوی راحتی
دارند ، کسانی که آرزوی راحتی دارند. خواهان رهایی فرد از دلبستگی ، عدم
ملاقات ، همراه نبودن ، در کنار هم نبودن ، روبرو شدن با آنها نیستیم: این ،
بیکخوس ، به نام دوکچه جدا شدن از آنچه قابل قبول است خوانده می شود.


و چه ، bhikkhus ، دوکچه از به دست آوردن آنچه که می خواهد نیست؟ در
موجودات ، bhikkhus ، با داشتن ویژگی متولد شدن ، چنین آرزوئی به وجود می
آید: “آه ، واقعاً ممکن است برای ما jāti وجود نداشته باشد ، و واقعاً ،
ممکن است ما به jāti نرسیم.” اما این با آرزو حاصل نمی شود. این دوکچه عدم
دستیابی به آنچه می خواهد است.

در موجودات ، bhikkhus ، با داشتن
ویژگی پیر شدن ، چنین آرزوئی به وجود می آید: “اوه ، واقعاً ممکن است برای
ما جار و جنجالی نباشد ، و واقعاً ممکن است ما به جار نرسیم.” اما این با
آرزو حاصل نمی شود. این دوکچه عدم دستیابی به آنچه می خواهد است.

در
موجودات ، bhikkhus ، با داشتن ویژگی بیماری ، چنین آرزوئی به وجود می
آید: “اوه ، ممکن است برای ما بیماری نباشد و واقعاً ممکن است به بیماری
نرسیم.” اما این با آرزو حاصل نمی شود. این دوکچه عدم دستیابی به آنچه می
خواهد است.

در موجودات ، bhikkhus ، با داشتن ویژگی پیر شدن ، چنین
آرزوئی به وجود می آید: “اوه ، واقعاً ممکن است برای ما مارشیا نباشد ، و
واقعاً ، ممکن است ما به مارا نرسیم.” اما این با آرزو حاصل نمی شود. این
دوکچه عدم دستیابی به آنچه می خواهد است.

دوم مشاهده ودانانی

و علاوه بر این ، bhikkhus ، چگونه یک bhikkhu ساکن با مشاهده vedanā در ودانā؟


در اینجا ، bhikkhus ، یک bhikkhu ، با تجربه یک sukha vedanā ، چنین
تأکید می کند: “من در حال تجربه یك سوكا ودانا هستم”؛ با تجربه داشتن یک
dukkha vedan und ، چنین تأکید می کند: “من در حال تجربه یک dukkha vedanā
هستم”؛ با تجربه کردن adukkham-asukhā vedanā: “من در حال تجربه یک
adukkham-asukhā vedanā هستم”؛ تجربه یک sukha vedanā sāmisa ، در زیر می
گوید: “من در حال تجربه یک sukha vedanā sāmisa هستم”؛ تجربه یک sukha
vedanā nirāmisa ، در زیر می گوید: “من در حال تجربه یک sukha vedanā
nirāmisa هستم”؛ با تجربه یك dukkha vedanā sāmisa ، چنین می گوید: “من در
حال تجربه یك dukkha vedanā sāmisa هستم”؛ با تجربه یک dukkha vedanā
nirāmisa ، چنین می گوید: “من در حال تجربه یک dukkha vedanā nirāmisa
هستم”؛ با تجربه “adukkham-asukhā vedanā sāmisa” ، تأکید می کند: “من یک
تجربه adukkham-asukhā vedanā sāmisa را تجربه می کنم”؛ با تجربه
“adukkham-asukhā vedanā nirāmisa” ، تأکید می کند: “من یک Adukkham-Asukhā
vedanā nirāmisa را تجربه می کنم”.

بنابراین او در داخل ودانایی
ودانایی را رصد می کند ، و یا در خارج از کشور وانانی را مشاهده می کند ،
یا در داخل و خارج از کشور در حال مشاهده ودانا است. او ساکن مشاهده
ساموادای پدیده ها در ودانش است ، یا او در حال مشاهده گذر از پدیده ها در
ودانش است ، یا ساکن مشاهده ساموادیا و درگذشت پدیده ها در ودانش است.
وگرنه ، [تحقق بخشیدن:] “این vedanā است!” ساتی در او حضور دارد ، فقط به
حدی که صرفا و صرفاً پاریساتی باشد ، جدا از او زندگی می کند و به هیچ چیز
در جهان نمی چسبد. بنابراین ، bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن مشاهده ودانā در
vedanā است.

III. مشاهده Citta

و علاوه بر این ، bhikkhus ، چگونه یک bhikkhu ساکن می شود که از سکنه در سیتا بازدید می کند؟


در اینجا ، bhikkhus ، یک bhikkhu ، citta را با rāga به عنوان “citta
with rāga” می فهمد ، یا او citta را بدون rāga به عنوان “citta بدون rāga”
می فهمد ، یا او citta را با dosa می فهمد “citta with dosa” ، یا او
citta را بدون dosa می فهمید. “سیتا بدون دوز” ، یا او سیتا را با موه به
عنوان “سیتا با موها” می فهمد ، یا او سیتا را بدون موه به عنوان “سیتا
بدون موه” می فهمد ، یا او یک سیته جمع شده را به عنوان “یک سیته جمع شده”
می فهمد ، یا او یک پراکنده را می فهمد. citta به عنوان “یک Citta پراکنده”
است ، یا او یک Citta گسترش یافته را به عنوان “یک Citta گسترش یافته” می
فهمد ، یا او یک citta unarkanded را به عنوان “یک Citta بدون کشف” می فهمد
، یا او یک Citta فراتر از حد را به عنوان “یک citta فراتر از حد” می فهمد
، یا او می فهمد یک سیته غیرقابل باور به عنوان “یک سیته غیرقابل تحمل” ،
یا او یک سکوی مستقر را “یک سکوی مستقر” می فهمد ، یا او یک سیته ناآرام را
به عنوان “یک سیته غیرقابل حل” می فهمد ، یا او یک سیته آزاد شده را “یک
سیته آزاد شده” می فهمد ، یا او یک سیته بی نظیر را به عنوان “یک سکوی بدون
نظارت” می فهمد.

بنابراین او در داخل کشور از مشاهده سیتا در سیتا
سکونت می کند ، یا ساکن است که از سیتا در ویتامین های خارجی استفاده می
کند ، و یا او را در داخل و خارج از کشور مشاهده می کند. او ساکن سماودای
پدیده ها در سیتا است ، یا او در حال مشاهده گذشت پدیده ها در سیتا است ،
یا ساکن مشاهده ساموادایا و درگذشت پدیده ها در سیتا است. یا در غیر این
صورت ، [تحقق بخشیدن:] “این citta است!” ساتی در او حضور دارد ، فقط به حدی
که صرفا و صرفاً پاریساتی باشد ، جدا از او زندگی می کند و به هیچ چیز در
جهان نمی چسبد. بنابراین ، bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن مشاهده سیته در
citta است.

چهارم مشاهده Dhammas

الف) بخش در مورد Nvvaraṇas


و علاوه بر این ، bhikkhus ، چگونه یک bhikkhu ساکن می شود که روی dhammas
ها را مشاهده می کند؟ در اینجا ، bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن در حال
مشاهده dhammas در dhammas با استناد به پنج nīvaraṇas است. و علاوه بر این
، bhikkhus ، چگونه یک bhikkhu ساکن می شود که با مشاهده ی dhammas در
dhammas ، با استناد به پنج nīvaraṇas؟

در اینجا ، bhikkhus ، یک
bhikkhu ، که در آنجا کماچاندا وجود دارد ، می فهمد: “درون من کماچاندا
وجود دارد”؛ او در آنجا که کماچاندا حضور ندارد ، می فهمد: “هیچ کماچاندا
در من وجود ندارد”؛ او می فهمد چگونه كاماچاندا بی همسایه ظهور می كند. او
می فهمد که چگونه بوجود آمده کامماچاندا رها می شود. و او می فهمد که چگونه
کامواچاندا متروکه در آینده پدید نمی آید.

در اینجا ، bhikkhus ،
یک bhikkhu ، که در آن وجود byāpāda موجود است ، می فهمد: “در درون من
byāpāda وجود دارد”؛ او با وجود اینکه حضورش در داخل وجود ندارد ، می فهمد:
“هیچ وعده ای در درون من وجود ندارد”؛ او می فهمد که چگونه byāpāda ناآرام
به وجود می آید. او می فهمد که چگونه byāpāda پدید آمده رها می شود. و او
می فهمد که چگونه bypāda متروکه در آینده پدید نمی آید.

در اینجا ،
bhikkhus ، یک bhikkhu ، که در آنجا thnamnamhhā موجود است ، می فهمد: “در
من وجود دارد thīnamiddhā”. او که در آنجا thnamnamhā حضور ندارد ، می
فهمد: “در من وجود ندارد یک thīnamiddhā”. او می فهمد که چگونه نامزد
غیرمشخص به وجود می آید. او می فهمد چگونه تامنژاد ظهور شده رها می شود. و
او می فهمد که چگونه تغییر نام خانوادگی متروک در آینده پدید نمی آید.


در موجودات ، bhikkhus ، با داشتن ویژگی غم و اندوه ، تأسف ، دختا ،
domanassa و پریشانی ، چنین آرزوئی بوجود می آید: “آه ، واقعاً ، ممکن است
غم و اندوه ، شهادت ، دوککا ، domanassa و پریشانی برای ما نباشد ، و
واقعاً ممکن است که نباشیم. بیا به غم و اندوه ، تاسف ، دختا ، domanassa و
پریشانی. ” اما این با آرزو حاصل نمی شود. این دوکچه عدم دستیابی به آنچه
می خواهد است.

و چه ، bhikkhus ، به طور خلاصه پنج
upādānakkhandhas؟ آنها عبارتند از: rūpa upādānakkhandha ، vedanā
upādānakkhandha ، saññā upādānakkhandha ، saṅkhāra upādānakkhandha ،
viññāṇa upādānakkhandha. اینها به طور خلاصه ، bhikkhus ، پنج
upādānakkhandhas خوانده می شوند.

به این نامیده می شود ، bhikkhus ، dukkha ariyasacca

E2 نمایشگاه سامودایاساکا


و ، bhikkhus ، دوکخا-سامودایا آریاساکا چیست؟ این تعالی منجر به تولد
دوباره ، مرتبط با میل و لذت ، یافتن لذت در اینجا یا آنجا می شود ، یعنی:
kāma-taṇhā ، bhava-taṇhā و vibhava-taṇhā. اما این تعقیب ، bhikkhus ،
هنگام ظهور ، از کجا بوجود می آید ، و هنگام حل و فصل [خود] ، کجا حل می
شود؟ در آن جهان که به نظر دلپذیر و مورد پسند است ، در این جا است که
تعزیه ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، هنگام استقرار ، در کجا مستقر می شود.


و چه چیزی در جهان دلپذیر و قابل قبول است؟ چشم در جهان دلپذیر و مورد
پسند است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، هنگام استقرار ، در آنجا
تسویه می شود. گوش در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ،
ظهور می کند ، در هنگام حل و فصل ، در آنجا تسویه می شود. بینی در دنیا
دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، هنگام
استقرار ، در آنجا تسویه می شود. زبان در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، در
آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، هنگام استقرار ، در آنجا مستقر می شود.
كیا در جهان دلپذیر و مورد پسند است ، آنجا كه هنگام ظهور ، ظهور می كند ،
هنگام اسكان ، آنجا مستقر می شود. مانا در جهان دلپذیر و مورد پسند است ،
آنجا که ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا که اسکان می یابد ، مستقر می
شود.

اشکال قابل مشاهده در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ،
هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا که در آنجا اقامت گزید ، مستقر می
شود. برای تلفن های موبایل در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ،
هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا که حل و فصل می شود ، ساکن می شود.
بوها در جهان دلپذیر و قابل قبول هستند ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می
کند ، هنگام استقرار ، در آنجا تسویه می شود. مزه ها در جهان دلپذیر و قابل
قبول هستند ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، هنگام استقرار ، در
آنجا مستقر می شود. پدیده های بدنی در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، در
آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا که اسکان می یابد ، تسویه می
شود. Dhammas در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ،
ظهور می کند ، هنگام استقرار ، در آنجا مستقر می شود.

چشم انداز
جهان دلپذیر و مورد پسند است ، آنجا که هنگام ظهور ، ظهور می کند ، هنگام
استقرار ، در آنجا مستقر می شود. گوش دادن به جهان دلپذیر و قابل قبول است ،
آنجا که هنگام ظهور ، ظهور می کند ، هنگام استقرار در آنجا مستقر می شود.
بینی در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا که هنگام ظهور ، ظهور می کند ،
در آنجا هنگام حل و فصل ، تسویه می شود. زبان-ویññāṇا در جهان دلپذیر و
قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، هنگام استقرار ، در
آنجا مستقر می شود. كیا ویا در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا كه
هنگام ظهور ، ظهور می كند ، در آنجا هنگام استقرار ، مستقر می شود. مانا
ویا در جهان دلپذیر و مورد پسند است ، آنجا که هنگام ظهور ، ظهور می کند ،
در آنجا هنگام حل و فصل ، مستقر می شود.

چشم سمباسا در جهان دلپذیر و
قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، هنگام استقرار ، در
آنجا مستقر می شود. samphassa گوش در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، در
آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا که حل و فصل می شود ، تسویه می
شود. سمباس بینی در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا که هنگام ظهور ،
ظهور می کند ، در آنجا هنگام حل و فصل ، تسویه می شود. زبان-سمباسا در جهان
دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا
که در آنجا ساکن می شود ، تسویه می شود. Kāya-samphassa در جهان دلپذیر و
مورد پسند است ، آنجا که هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا هنگام استقرار
، مستقر می شود. مانا-سمپاسا در جهان دلپذیر و مورد قبول است ، آنجا که
هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا هنگام استقرار ، مستقر می شود.


ودانایی که از جهان چشم و samphassa در دنیا ایجاد شده ، دلپذیر و مورد
پسند است ، آنجا که هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا هنگام اقامت ،
تسویه می شود. ودانایی متولد شده از samphassa گوش در جهان خوشایند و قابل
قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا هنگام حل و فصل ،
سکونت می کند. ودانایی که از جهان بینی و سمپاسا در دنیا ایجاد شده ،
خوشایند و قابل قبول است ، آنجا که هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا
هنگام حل و فصل ، تسویه می شود. ودانایی متولد شده از زبان samphassa در
جهان دلپذیر و مورد پسند است ، آنجا که هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا
هنگام حل و فصل ، سکونت می کند. vedanā متولد kāya-samphassa در جهان
دلپذیر و مورد پسند است ، آنجا که هنگام ظهور ، ظهور می کند ، هنگام اقامت
در آنجا مستقر می شود. ودانایی متولد mana-samphassa در جهان دلپذیر و مورد
پسند است ، آنجا که هنگام ظهور ، ظهور می کند ، هنگام اقامت در آنجا مستقر
می شود.

وجود اشکال قابل مشاهده در جهان دلپذیر و قابل قبول است ،
آنجا که هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا که اقامت گزید ، مستقر می شود.
صدای اصوات در دنیا دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور
می کند ، هنگام استقرار ، در آنجا مستقر می شود. سعادت بوها در جهان
دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، بوجود می آید ، در آنجا
که تسویه حساب می شود ، تسویه می شود. سعادت ذائقه در جهان دلپذیر و قابل
قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا که تسویه حساب می
شود ، تسویه می شود. سعادت پدیده های بدنی در جهان دلپذیر و قابل قبول است
، آنجا که هنگام ظهور ، ظهور می کند ، هنگام استقرار ، در آنجا مستقر می
شود. سعادت Dhammas در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور
، ظهور می کند ، هنگام اقامت ، در آنجا مستقر می شود.

قصد [مربوط
به] اشکال قابل رویت در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام
ظهور ، ظهور می کند ، هنگام استقرار ، در آنجا مستقر می شود. قصد [مربوط
به] صداها در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور
می کند ، هنگام استقرار ، در آنجا مستقر می شود. قصد [مربوط به] بوها در
جهان خوشایند و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در
آنجا که تسویه می شود ، تسویه می شود. قصد [مربوط به] سلیقه ها در جهان
دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا که
تسویه می شود ، تسویه می شود. قصد [مربوط به] پدیده های بدنی در جهان
دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، هنگام
استقرار در آنجا مستقر می شود. قصد [مربوط به] dhammas در جهان دلپذیر و
قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا که حل و فصل
می شود ، تسویه می شود.

تعریفی که برای اشکال قابل مشاهده در جهان
وجود دارد ، خوشایند و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند
، هنگام اقامت ، در آنجا مستقر می شود. تعلیقات برای تلفن های موبایل در
جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا که هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا
که حل و فصل می شود ، تسویه می شود. تعزیه برای بوها در جهان خوشایند و
قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا که تسویه می
شود ، تسویه می شود. تعزیه برای سلیقه ها در جهان دلپذیر و قابل قبول است ،
در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا که تسویه می شود ، تسویه می
شود. تعلیمات پدیده های بدنی در جهان دلپذیر و مورد پسند است ، آنجا که
ظهور می کند ، هنگام ظهور ، در آنجا هنگام حل و فصل ، تسویه می شود. تعلیم
برای dhammas در جهان خوشایند و قابل قبول است ، در آنجا ، وقتی ظهور می
کند ، ظهور می کند ، آنجا که هنگام حل و فصل ، در آنجا مستقر می شود.


vitakka از اشکال قابل مشاهده در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ،
هنگام ظهور ، ظهور می کند ، هنگام استقرار ، در آنجا مستقر می شود.
vitakka برای تلفن های موبایل در جهان لذت بخش و قابل قبول است ، در آنجا ،
هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در هنگام حل و فصل ، در آنجا مستقر می شود.
ویتاكا بوها در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا كه هنگام ظهور ، بوجود
می آید ، هنگام تسویه حساب ، آنجا تسویه می شود. vitakka سلیقه ها در جهان
دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، بوجود می آید ، در آنجا
که تسویه حساب می شود ، تسویه می شود. ویتکا پدیده های بدنی در جهان دلپذیر
و مورد پسند است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، هنگام استقرار ،
در آنجا مستقر می شود. ویتککا از dhammas در جهان دلپذیر و قابل قبول است ،
در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا که حل و فصل می شود ، مستقر
می شود.

مکانهای اشکال قابل مشاهده در جهان دلپذیر و قابل قبول است
، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا که حل و فصل می شود ،
ساکن می شود. ویکیای صداها در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ،
هنگام ظهور ، ظهور می کند ، هنگام استقرار ، در آنجا مستقر می شود. ویكورای
بوها در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا كه هنگام ظهور ، بوجود می آید
، در آنجا كه تسویه می شود ، تسویه می شود. ویکی از سلایق در جهان دلپذیر و
قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، هنگام تسویه حساب ،
در آنجا مستقر می شود. ویکتوریا پدیده های بدنی در جهان دلپذیر و قابل
قبول است ، در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا که در آنجا ساکن
می شود ، تسویه می شود. ویکره های dhammas در جهان دلپذیر و قابل قبول است ،
در آنجا ، هنگام ظهور ، ظهور می کند ، در آنجا که اسکان می یابد ، مستقر
می شود. به این نام ، bhikkhus ، dukkha · samudaya ariyasacca.

E3 قرار گرفتن در معرض از Nirodhasacca


و ، bhikkhus ، دوکخا-سامودایا آریاساکا چیست؟ این تعالی منجر به تولد
دوباره ، مرتبط با میل و لذت ، یافتن لذت در اینجا یا آنجا می شود ، یعنی:
kāma-taṇhā ، bhava-taṇhā و vibhava-taṇhā. اما این تعقیب ، bhikkhus ،
هنگامی که رها شود ، از کجا رها می شود ، و هنگامی که متوقف می شود ، کجا
متوقف می شود؟ در جهان که دلپذیر و مورد پسند به نظر می رسد ، در این جا
است که تعلیم ، هنگام رها کردن ، رها می شود ، و در صورت متوقف شدن ، متوقف
می شود.

و چه چیزی در جهان دلپذیر و قابل قبول است؟ چشم در جهان
دلپذیر و مورد پسند است ، آنجا که ، هنگام ترک ، رها می شود ، در آنجا که
متوقف می شود ، متوقف می شود. گوش در جهان دلپذیر و مورد پسند است ، آنجا
تعلیم ، هنگام رها کردن ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می
شود. بینی در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ، وقتی که رها شود ،
رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود. زبان در دنیا دلپذیر
و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ترک ، رها می شود ، در آنجا که متوقف
می شود ، متوقف می شود. كیا در جهان دلپذیر و مورد پسند است ، آنجا كه ،
هنگام رها شدن ، متروك می شود ، آنجا متوقف می شود و در آنجا متوقف می شود.
مانا در جهان دلپذیر و مورد پسند است ، آنجا تعلیم ، هنگامی که متروک شود ،
متروک می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود.

اشکال
قابل مشاهده در جهان دلپذیر و مورد پسند است ، آنجا که ، هنگام رها کردن ،
رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود. صداها در جهان
دلپذیر و مورد پسند است ، آنجا که ، هنگامی که رها شود ، متروک می شود ، در
آنجا متوقف می شود و در آنجا متوقف می شود. بوها در جهان دلپذیر و قابل
قبول هستند ، در آنجا ، وقتی که رها شود ، رها می شود ، در آنجا که متوقف
می شود ، متوقف می شود. مزه ها در جهان دلپذیر و مورد پسند هستند ، آنجا که
، هنگام رها کردن ، رها می شود و در آنجا متوقف می شود. پدیده های بدن در
جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا که ، هنگام ترک ، رها می شود ، در آنجا
متوقف می شود. Dhammas در جهان دلپذیر و مورد قبول است ، آنجا تعلیم ،
هنگام رها کردن ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود.


چشم انداز جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا که تعلیم ، هنگام رها کردن ،
متروک می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود. گوش ویزا در جهان
دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا تعلیم ، هنگام رها کردن ، رها می شود ، در
آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود. بینی در جهان دلپذیر و مورد پسند است
، آنجا که ، هنگام رها کردن ، رها می شود ، در آنجا وقتی متوقف می شود ،
متوقف می شود. زبان-ویññāṇا در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا تعلیم ،
هنگام رها کردن ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود.
كیا ویا در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا تعلیم ، هنگام رها كردن ،
رها می شود ، در آنجا كه متوقف می شود ، متوقف می شود. مانا ویا در جهان
دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا تعلیم ، هنگام رها کردن ، رها می شود ، در
آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود.

چشم سمباسا در جهان دلپذیر و
قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ترک ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می
شود ، متوقف می شود. شن و ماسه گوش در جهان دلپذیر و مورد پسند است ، آنجا
که ، هنگام رها کردن ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می
شود. سمباس بینی در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا که ، هنگام رها
کردن ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود. زبان-سمباسا
در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا كه ، هنگام رها كردن ، رها می شود ،
در آنجا كه متوقف می شود ، متوقف می شود. كیا-سمفاسا در جهان دلپذیر و
مورد قبول است ، آنجا تعلیم ، هنگام رها كردن ، رها می شود ، در آنجا كه
متوقف می شود ، متوقف می شود. مانا-سمفاسا در جهان دلپذیر و مورد قبول است ،
آنجا تعلیم ، هنگام رها کردن ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ،
متوقف می شود.

ودانایی که از جهان چشم و سمفسا متولد شده است ،
دلپذیر و مورد پسند است ، آنجا تعلیم ، هنگام رها کردن ، رها می شود ، و در
آنجا متوقف می شود. ودانایی متولد شده از samphassa گوش در جهان دلپذیر و
مورد پسند است ، آنجا تعلیم ، هنگام رها کردن ، رها می شود ، در آنجا که
متوقف می شود ، متوقف می شود. ودانانی که از دنیا بینی و سماق در دنیا به
دنیا آمده ، خوشایند و قابل قبول است ، آنجا تعلیم ، هنگام رها کردن ، رها
می شود و در آنجا متوقف می شود. ودانایی که از زبان samphassa در دنیا
متولد شده ، خوشایند و قابل قبول است ، آنجا تعلیم ، هنگام رها کردن ، رها
می شود ، و در آنجا متوقف می شود. vedanā متولد kāya-samphassa در جهان
دلپذیر و مورد پسند است ، آنجا تعلیم ، هنگام رها کردن ، متروک می شود ،
آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود. ودانایی متولد mana-samphassa در
جهان دلپذیر و مورد پسند است ، آنجا تعلیق ، هنگامی که رها می شود ، رها می
شود و در آنجا متوقف می شود ، متوقف می شود.
وجود اشکال قابل مشاهده
در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا که ، هنگام رها کردن ، رها می شود ،
در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود. صدای اصوات در دنیا دلپذیر و
مورد پسند است ، آنجا که ، هنگامی که رها شود ، متروک می شود و در آنجا
متوقف می شود. سعادت بوها در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا كه ،
هنگام رها كردن ، رها می شود ، در آنجا كه متوقف می شود ، متوقف می شود.
سعادت ذائقه در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا که ، هنگام رها کردن ،
رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود. سعادت پدیده های
بدنی در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ترک ، رها می شود و
در آنجا متوقف می شود. سیره دمشاها در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا
تعلیم ، هنگام رها کردن ، متروک می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف
می شود.

قصد [مربوط به] اشکال قابل مشاهده در جهان دلپذیر و قابل
قبول است ، در آنجا ، هنگام ترک ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ،
متوقف می شود. قصد [مربوط به] صداها در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، در
آنجا ، هنگام ترک ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود.
قصد [مربوط به] بوها در جهان خوشایند و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام
ترک ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود. قصد [مربوط
به] سلیقه ها در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ، وقتی که رها شود ،
رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود. قصد [مربوط به]
پدیده های بدنی در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ترک ،
رها می شود ، و در آنجا متوقف می شود. قصد [مربوط به] dhammas در جهان
خوشایند و قابل قبول است ، در آنجا ، هنگام ترک ، رها می شود ، و در آنجا
متوقف می شود.

تعلیم برای اشکال قابل مشاهده در جهان ، خوشایند و
قابل قبول است ، آنجا که ، هنگام رها کردن ، رها می شود ، در آنجا که متوقف
می شود ، متوقف می شود. تعلیقات برای تلفن های موبایل در جهان دلپذیر و
قابل قبول است ، آنجا که ، هنگام رها کردن ، رها می شود ، در آنجا که متوقف
می شود ، متوقف می شود. تعزیه برای بوها در جهان دلپذیر و قابل قبول است ،
آنجا که ، هنگام رها کردن ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف
می شود. تعزیه برای سلیقه ها در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا که ،
هنگام رها کردن ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود.
تعزیه برای پدیده های بدنی در جهان دلپذیر و مورد پسند است ، آنجا تعلیم ،
هنگام رها کردن ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود.
تعلیم برای dhammas در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا تعلیم ، هنگام
رها کردن ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود.


vitakka از اشکال قابل مشاهده در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا که ،
هنگام رها کردن ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود.
vitakka برای تلفن های موبایل در جهان لذت بخش و قابل قبول است ، در آنجا ،
وقتی که رها می شود ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می
شود. ویتاكا بوها در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا كه ، هنگام رها
كردن ، رها می شود ، در آنجا كه متوقف می شود ، متوقف می شود. ویتاکای
سلیقه ها در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا که ، هنگام رها کردن ، رها
می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود. ویتکا پدیده های بدنی
در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا که ، هنگام رها کردن ، رها می شود ،
در آنجا متوقف می شود. ویتاكاء dhammas در جهان دلپذیر و قابل قبول است ،
آنجا تعلیم ، هنگام رها كردن ، رها می شود ، در آنجا كه متوقف می شود ،
متوقف می شود.

ویکره اشکال قابل مشاهده در جهان دلپذیر و قابل قبول
است ، آنجا که ، هنگام رها کردن ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ،
متوقف می شود. سلسله صداها در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا که ،
هنگام رها کردن ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود.
ویكراء بوها در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا كه ، هنگام رها كردن ،
رها می شود ، در آنجا كه متوقف می شود ، متوقف می شود. ویکتار سلیقه ها در
جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا که ، هنگام رها کردن ، رها می شود و در
آنجا متوقف می شود. ویکتارهای پدیده های بدنی در جهان دلپذیر و مورد پسند
است ، آنجا تعلیم ، هنگام رها کردن ، رها می شود ، و در آنجا متوقف می شود.
ویکره های dhammas در جهان دلپذیر و قابل قبول است ، آنجا تعلیم ، هنگام
رها کردن ، رها می شود ، در آنجا که متوقف می شود ، متوقف می شود. به این
نام ، bhikkhus ، dukkha · nirodha ariyasacca.

E4 قرار گرفتن در معرض Maggasacca


و ، bhikkhus ، dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca چیست؟ این
فقط ariya aṭṭhaṅgika magga است ، یعنی می گوید sammādiṭṭhi ،
sammāsaṅkappo ، sammāvācā ، sammākammanto ، sammā-ājīvo ، sammāvāyāmo ،
sammāsṅkappo و sammāsamādhi.

و ، bhikkhus ، sammādiāhi چیست؟ این ،
bhikkhus ، که اوا dukkha ، ofa از dukkha-samudaya ، ñāṇa از
dukkha-nirodha و ñāṇa از dukkha-nirodha-gāmini paṭipada ، که به آن می
گویند ، bhikkhus ، samm sdiṭṭhi.

و ، bhikkhus ، sammāsaṅkappas
چیست؟ آنها ، bhikkhus ، که saṅkappas از nekkhamma ، saṅkappas از
abyāpāda ، saṅkappas avihiṃsā هستند ، به آنهایی گفته می شود ، bhikkhus ،
sammāsaṅkappas.

و ، bhikkhus ، sammāvācā چیست؟ این ، bhikkhus ،
که از musāvādā خودداری می کند ، از pisuṇa vācā خودداری می کند ، از
pharusa vācā خودداری می کند و از samphappalāpa ، که به آن می گویند ،
bhikkhus ، sammāvācā.

و ، bhikkhus ، sammā-kammanta چیست؟
bhikkhus ، که از pāṇātipāta خودداری می کند ، از adinnādāna خودداری می
کند ، و از abrahmacariya ، یعنی bhikkhus ، sammā-kammanta خودداری می
کند.

و ، bhikkhus ، sammā-jīva چیست؟ در اینجا ، bhikkhus ، یک
شاگرد نجیب ، با کنار گذاشتن معیشت اشتباه ، زندگی خود را با استفاده از
معیشت صحیح پشتیبانی می کند ، یعنی bhikkhus ، sammā-j .va.

و ،
bhikkhus ، sammāvāyāma چیست؟ در اینجا ، bhikkhus ، یک bhikkhu چاندا خود
را برای عدم ظهور unarisen pāpaka و akusala dhammas تولید می کند ، او خود
را اعمال می کند ، ویرویای خود را برمی انگیزد ، به شدت از استعاره های
خود استفاده می کند و تلاش می کند. او چانداش را برای ترك پدیده پاپاكا و
آكوسالا dhammas تولید می كند ، او خود را اعمال می كند ، ویرویای خود را
برمی انگیزد ، از استیت های خود استفاده می كند و تلاش می كند. او چنته خود
را برای ظهور کرمالا dhamas unarisen تولید می کند ، او خود را تحت فشار
قرار می دهد ، ویرویای خود را برمی انگیزد ، استعفاء خود را به شدت اعمال
می کند و تلاش می کند. او چنته خود را برای استحکام ناشی از ظهور کوشالا
dhammas ایجاد می کند ، به دلیل عدم سردرگمی آنها ، برای افزایش آنها ،
پیشرفت آنها ، تزکیه و تکمیل آنها ، او خود را اعمال می کند ، ویرویای خود
را خشمگین می کند ، به شدت با استعاره خود تلاش می کند و تلاش می کند. به
این نامیده می شود ، bhikkhus ، sammāvāyāma.

چه ، bhikkhus ،
sammāsati است؟ در اینجا ، bhikkhus ، یک bhikkhu ساکن است که از Kāya در
kāya ، ātāpī sampajāno ، satimā ساکن می شود ، زیرا از ابجوجه-domanassa
به جهان چشم پوشی کرده است. او با رعایت vedanā در vedanā، ātāpī
sampajāno، satimā ساکن است ، زیرا از ابجوجه-domanassa به جهان چشم پوشی
کرده است. او با رعایت سیتا در سیتا ، ātāpī sampajāno ، satimā ساکن است ،
زیرا از ابجوجه-domanassa به سمت جهان چشم پوشی کرده است. او با رعایت
نکوه در ذامه ، ātāpī sampajāno ، satimā ، ساکن می شود ، زیرا از
ابجوجه-domanassa به جهان چشم پوشی کرده است. به این نامیده می شود ،
bhikkhus ، sammāsati.

و ، bhikkhus ، sammāsamādhi چیست؟ در اینجا ،
bhikkhus ، bhikkhu ، جدا شده از kāma ، جدا شده از akusala dhammas ، با
ورود در jhāna اول ، در آنجا می ماند ، با vitakka و vicāra ، با pīti و
sukha از ناحیه جدا شده است. با ثابت ماندن vitakka-vicāra ، با ورود به
ژانویه دوم ، در آنجا با تنش درونی ، اتحاد مرکبات ، بدون vitakka و vicāra
، با پتی و sukha متولد Samādhi می شود. و با بی تفاوتی نسبت به پاتی ، او
به پشتوانه ، ساتو و سمپاجونو می پردازد ، در کویا سخنان را که اریا توصیف
می کنند ، تجربه می کند: “کسی که متفق و باهوش است در این ساخا ساکن می
شود ، با ورود به ژانویه سوم ، می ماند. در آنجا رها كردن سخا و رها كردن
دوكا ، سماناسا و دمانسا كه قبلاً ناپديد شده اند ، بدون سوكا و نه دوكا ،
با خلوص upekkha و ساتي ، با ورود به جناح چهارم ، در آن اقامت گزيد. به
این نامیده می شود ، bhikkhus ، sammāsamādhi.

به این نام ، bhikkhus ، dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.


بنابراین او در داخل کشور در حال مشاهده dhammas در dhammas است ، و یا او
را مشاهده می کند dhammas در dhammas خارجی ، و یا او را مشاهده می کند
Dhammas در dhammas در داخل و خارج ساکن است. او ساکن سماودای پدیده ها در
Dhammas می شود ، یا ساکن می شود که درگذشت پدیده ها را در Dhammas مشاهده
می کند ، یا ساکن مشاهده samudaya و درگذشت پدیده ها در Dhammas است. یا در
غیر این صورت ، [متوجه شدن:] “اینها dhammas هستند!” ساتی در او حضور دارد
، فقط به حدی که صرفا و صرفاً پاریساتی باشد ، جدا از او زندگی می کند و
به هیچ چیز در جهان نمی چسبد. بنابراین ، bhikkhus ، یک bhikkhu با مراجعه
به چهار آریا ساکار ، در حال مشاهده dhammas در dhammas است.

فواید تمرین Satipaṭṭhānas


هر کس ، bhikkhus ، به مدت هفت سال این چهار satipaṭṭhānas را به این روش
تمرین کند ، ممکن است یکی از دو نتیجه انتظار داشته شود: یا دانش [کامل] در
پدیده های قابل مشاهده باشد ، یا اگر چپ چسبیده ای وجود دارد ، آنگماگما.


چه رسد به هفت سال ، bhikkhus. برای هرکس که bhikkhus ، این چهار
satipaṭṭhānas را به این روش شش سال تمرین کند ، ممکن است یکی از دو نتیجه
انتظار داشته شود: یا دانش [کامل] در پدیده های قابل مشاهده باشد ، یا اگر
چپ چسبیده ای وجود دارد ، آنگماگما.

چه رسد به شش سال ، bhikkhus.
هر کس ، bhikkhus ، به مدت پنج سال این چهار satipaṭṭhānas را به این روش
تمرین کند ، ممکن است یکی از دو نتیجه انتظار داشته شود: یا دانش [کامل] در
پدیده های قابل مشاهده باشد ، یا اگر چپ چسبیده ای وجود دارد ، آنگماگما.


چه رسد به پنج سال ، bhikkhus. هر کس ، bhikkhus ، این چهار satipaṭṭhānas
را به این روش برای چهار سال تمرین کند ، ممکن است یکی از دو نتیجه انتظار
داشته شود: یا دانش [کامل] در پدیده های قابل مشاهده باشد ، یا اگر چپ
چسبیده ای وجود دارد ، آنگمیتا.

چه رسد به چهار سال ، bhikkhus. هر
کس ، bhikkhus ، این چهار satipaṭṭhānas را به این روش به مدت سه سال تمرین
کند ، ممکن است یکی از دو نتیجه انتظار داشته شود: یا دانش [کامل] در
پدیده های قابل مشاهده باشد ، یا اگر چپ چسبیده ای وجود دارد ، آنگماگما.


چه رسد به سه سال ، bhikkhus. هر کس ، bhikkhus ، این چهار satipaṭṭhānas
را به این روش به مدت دو سال تمرین کند ، ممکن است یکی از دو نتیجه انتظار
داشته شود: یا دانش [کامل] در پدیده های قابل مشاهده باشد ، یا اگر چپ
چسبیده ای وجود دارد ، آنگماگما.

چه رسد به دو سال ، bhikkhus. هر
کس ، bhikkhus ، این چهار satipaṭṭhānas را به مدت یک سال به این روش تمرین
کند ، ممکن است یکی از دو نتیجه انتظار داشته شود: یا دانش [کامل] در
پدیده های قابل مشاهده باشد ، یا اگر چپ چسبیده ای وجود دارد ، آنگماگما.


چه رسد به یک سال ، bhikkhus. هر کس ، bhikkhus ، این چهار satipaṭṭhānas
را به این روش به مدت هفت ماه تمرین کند ، ممکن است یکی از دو نتیجه انتظار
داشته شود: یا دانش [کامل] در پدیده های قابل مشاهده باشد ، یا اگر چپ
چسبیده ای وجود دارد ، آنگماگما.

چه رسد به هفت ماه ، bhikkhus. هر
کس ، bhikkhus ، این چهار satipaṭṭhānas را به این روش شش ماه تمرین کند ،
ممکن است یکی از دو نتیجه انتظار داشته شود: یا دانش [کامل] در پدیده های
قابل مشاهده باشد ، یا اگر چپ چسبیده ای وجود دارد ، آنگماگما.

چه
رسد به شش ماه ، bhikkhus. هر کس ، bhikkhus ، این چهار satipaṭṭhānas را
به مدت 5 ماه به این روش تمرین کند ، ممکن است یکی از دو نتیجه انتظار
داشته باشد: یا دانش [کامل] در پدیده های قابل مشاهده باشد ، یا اگر چپ
چسبیده ای وجود دارد ، آنگماگما.

چه رسد به پنج ماه ، bhikkhus. هر
کس ، bhikkhus ، این چهار satipaṭṭhānas را به این روش برای چهار ماه تمرین
کند ، ممکن است یکی از دو نتیجه انتظار داشته شود: یا دانش [کامل] در
پدیده های قابل مشاهده باشد ، یا اگر چپ چسبیده ای وجود دارد ، آنگماگما.


چه رسد به چهار ماه ، bhikkhus. هر کس ، bhikkhus ، این چهار
satipaṭṭhānas را به این روش به مدت سه ماه تمرین کند ، ممکن است یکی از دو
نتیجه انتظار داشته شود: یا دانش [کامل] در پدیده های قابل مشاهده باشد ،
یا اگر چپ چسبیده ای وجود دارد ، آنگمیتا.

چه رسد به سه ماه ،
bhikkhus. هر کس ، bhikkhus ، این چهار satipaṭṭhānas را به این روش به مدت
دو ماه تمرین کند ، ممکن است یکی از دو نتیجه انتظار داشته باشد: یا دانش
[کامل] در پدیده های مرئی ، یا اگر چسبیده ای به سمت چپ وجود دارد ،
آنگماگما.

چه رسد به دو ماه ، bhikkhus. هر کس ، bhikkhus ، این
چهار satipaṭṭhānas را به این روش به مدت یک ماه تمرین کند ، ممکن است یکی
از دو نتیجه انتظار داشته باشد: یا دانش [کامل] در پدیده های مرئی ، یا اگر
چسبیده ای به سمت چپ وجود دارد ، آنگمیتا.

چه رسد به یک ماه ،
bhikkhus. هر کس ، bhikkhus ، این چهار satipaṭṭhānas را به مدت نیم ماه به
این روش تمرین کند ، ممکن است یکی از دو نتیجه انتظار داشته شود: یا دانش
[کامل] در پدیده های قابل مشاهده باشد ، یا اگر چسبیده ای به سمت چپ وجود
دارد ، آنگیمیتا.

چه رسد به نیم ماه ، bhikkhus. هر کس ، bhikkhus ،
این چهار satipaṭṭhānas را به مدت یک هفته به این روش تمرین کند ، ممکن
است یکی از دو نتیجه انتظار داشته شود: یا دانش [کامل] در پدیده های قابل
مشاهده باشد ، یا اگر چپ چسبیده ای وجود دارد ، آنگماگما.

“این ،
bhikkhus ، راهی است که به چیزی جز پاکسازی موجودات ، غلبه بر غم و اندوه ،
ناپدید شدن dukkha-domanassa ، دستیابی به راه درست ، تحقق نیبنا ، یعنی
چهار نفر منجر نمی شود. satipaṭṭhānas. ” چنین گفته شده است و براساس همه
اینها گفته شده است.

بنابراین Bhagavā صحبت کرد. خوشحال ، bhikkhus از سخنان Bhagavā استقبال کرد.


VOICE of ALL AWAKENED ABORIGINAL SOCIETIES (VoAAAS)


https://giphy.com/…/Ludo-Studio-thestrangechores-the-strang…

https://www.thehindu.com/…/pm-modis-9-…/article31259633.ece…
Murder of democratic institutions and Master of diluting institutions
(Modi) remotely controlled by foreigners from Bene Israel chitpavan
brahmins of Rowdy/Rakshasa Swayam Sevaks (RSS)’s 9 pm, 9 minute appeal:
Nothing but a cruel joke on the poor.
SANJIV BHATLA

Modi is
so obsessed with himself that he must from time to time indulge in
self-gratification, even if it amounts to cruelty to others.

VOICE of ALL AWAKENED ABORIGINAL SOCIETIES (VoAAAS)
World population
In demographics, the world population is the total number of humans
currently living, and was estimated to have reached 7.86 Billion;
COVID-19 Cases:1,015,877minus 212,992 people have
recovered. People
those who are affected have to spend Rs.7.5 Lakhs in Governement
Hospitals and Rs 15 Lakhs in Private Hospitals.All Governments must pay
the Hospital charges and provide online food and shelter for migrant
workers by distributing the wealth of the countries equally among al
sections of the societies as a choice is between starvation and
infection.
The secret as to how and with what vaccine or medicine have they been cured have to be published.

https://www.republicworld.com/…/fact-check-has-pm-modi-anno…
This is the only communal agenda of the Murderer of democratic
institutions and master of diluting institutions (Modi) who gobbled the
Master Key by tampering the fraud EVMs/VVPATs to win elections who will
extend the curfew for life long to please his master the intolerant,
violent, militant, number one terrorists of the world, ever shooting,
mob lynching, lunatic, mentally retarded foreigners from Bene
Israel,Tibet, Africa, Eastern Europe, Western Germany, Northern Europe,
South Russia, Hungary, etc, etc., chitpavan brahmins of Rowdy/Rakshasa
Swayam Sevaks (RSS) and their BJP (Bevakoof Jhoothe Psychopath) chamchas
such as Modi. The 99.9 % All Awakened Aboriginal Societies including
the SC/STs/OBCs/Religious Minorities and even the poor non-chitpavan
brahmins are not afraid of chitpavan brahmins, fraud EVMs/VVPATs and
COVID-19 as they know the truth that all the people who were BCG
vaccinated and black and brown people will not be affected by the Virus
and only the fair complexioned foreigners chitpavan brahmins will be
affected. Hence the life long curfew to protect them.

https://www.thehindu.com/…/ramdas-clai…/article31259331.ece…
Mysuru’s BJP ( Bevakoof Jhoothe Psychopath0 MLA, has invited ridicule
by claiming that coronavirus will die when candles are lit on Sunday
night.

KISHOR BABA

B J P’s brilliance knows no bounds. From Modi, down to M L As’ , they are all terrific. Ohm.

Kay Nathan

Of course the claim is nonsense, though he might be only the first in the BJP to have voiced what many of his ilk believe.

Parimala


so many BJP MPs and Mlas are now out in the open with claims of
knowledge in medical sciences starting with Modi the nobel committee is
just confused as to who deserves nomination for the 2020 nobel prize for
medicine; and at this rate of proliferation of medical scientists from
among the BJP politicians the country would soon be free of all sorts of
ailments. Good Luck to Indians .

Ramakrishnan S

Oh come
on. Highly absurd.Dont know from where these people get ideas to
generate such theories. If we have to face numerous number of pandemic
then also these people won’t change.







https://frontline.thehindu.com/disp…/article31235723.ece/…/…
Honour killing in the time of lcurfew in Tamil Nadu
A. Kadir (right) of Evidence, a Madurai-based SC/ST rights group, a file picture.
A. Kadir (right) of Evidence, a Madurai-based SC/ST rights group, a file picture.
Ilangovan Rajasekaran
02 April 2020 15:33 IST
Updated: 02 April 2020 20:23 IST


Neither the fear of the COVID-19 pandemic nor the curfew in the States
seemed to have deterred casteist forces in Tamil Nadu from killing a
24-year-old youth for marrying out of caste, in his village near Arani
town in Tiruvannamalai district.

Although both the man and the
woman belong to groups that are classified as most backward caste (MBC)
by the State’s caste classification list, M. Sudhakar of Morappan
Thangal village belonged to the Oddar caste, which is socially
considered to be the lowest among the MBC groups. The woman from the
Vanniyar community and from the nearby Ondikudisai hamlet, fell in love
with Sudhakar and both got married at Walajah town about six months ago.


Her family was strongly opposed to the marriage. It convened a local
panchayat (akin to the khap panchayats in north India), which ruled
their marriage null and void and forcefully separated the couple. They
also beat up Sudhakar and chased him away from the village. Since only
three families of the Oddar caste, who used to dig trenches and pits for
sundry works, live in the village, none raised their voice against the
diktat of the local panchayat, in which Vanniyars are in a majority.
Sudhakar’s parents are poor daily wage labourers, so they preferred to
remain silent.

Fearing for his life, Sudhakar’s parents sent him
to Chennai where he worked in construction. He had never visited the
village since then until now. “His parents used to go to Chennai to see
him. Meanwhile, the family of the woman too had started making
arrangements to marry her off to another man from their caste,” said P.
Selvam, Secretary, Tiruvannamalai District Untouchability Eradication
Committee, a wing of the CPI (M), which has taken up the issue.


When the country shut down owing to the pandemic, Sudhakar found it
extremely difficult to make ends meet in Chennai. He chose to return to
the village. “But what he did subsequently had cost his life. He made an
attempt to meet his wife, which infuriated the girl’s relatives and
caste people,” said Selvam. On March 27, when he was alone near the
village tank, the girl’s father, Moorthy (56), and his relative,
Kadiravan, attacked Sudhakar with iron rods. He died on the spot.


The murderers surrendered at the Arani Town Police station immediately,
which registered a case. A. Kadir, executive director of the
Madurai-based non-governmental organisation ‘Evidence’, said that as per
Supreme Court directions, when an honour killing takes place due to
inter-caste marriage, stringent action should be initiated against top
officials of the district administration.

“The government must arrest those who sat in the local panchayat that nullified the legally solemnised marriage,” he said.


The lockdown in Tamil Nadu has also created peculiar social problems.
Many, especially Dalits who have migrated to cities like Bangalore and
Chennai to escape caste atrocities and also to earn a living, had no
other option but to return to their villages.

G. Sugumaran of the
Pondicherry-based Federation for People’s Rights told Frontline that
many Dalits and vulnerable people were facing threats and discrimination
and only a few such incidents were getting reported from across the
State.

“The respective district administrations must remain
sensitive to such developments and chalk out a comprehensive plan so
that those facing threats are insulated from any sort of violence,” he
said. Sugumaran also said that it was essential to enact a separate
legislation to punish honour killings.


comments (0)