Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and Practice University for “Discovery of Buddha the Awakened One with Awareness Universe” in 116 Classical Languages
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LESSON 3327 Tue 7 Apr 2020 How did 293,454 COVID-19 cases recovered: The world will be happy if the secret as to how and with what vaccine or medicine have they been cured which has to be published.This will save treatment cost of Rs 7.5 Lakhs in Government and Rs.15 lakhs in Private Hospitals. All Governments must pay the Hospital charges and provide online food and shelter for migrant workers by distributing the wealth of the countries equally among al sections of the societies as a choice is between starvation and infection. Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND AND ENVIRONMENT! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. Say YES to Paper Ballots NO to EVMs/VVPATs to save Democracy, Liberty, Equality and Fraternityfor the welfare, happiness and peace for all Awakened aboriginal societies. is the HONEST VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) https://en.wikipedia.org/wiki/World_population May all those who are alive be ever happy, well and secure! May all live long! May all be calm, quiet, alert, attentive, and have equanimity mind with a clear understanding that everything is changing ! Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — 81) Classical Portuguese-Português Clássico,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA
Posted by: site admin @ 8:52 am

LESSON 3327 Tue 7 Apr 2020
How did 293,454 COVID-19 cases recovered: The world will be happy if the secret as to how and with what vaccine or medicine have they been cured which has to be published.This will save treatment cost of Rs 7.5 Lakhs in Government and Rs.15 lakhs in Private Hospitals.

All Governments must pay the Hospital charges and provide online food and shelter for migrant workers by distributing the wealth of the countries equally among al sections of the societies as a choice is between starvation and infection.

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Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice.

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VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)

Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)

All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)

https://en.wikipedia.org/wiki/World_population

May all those who are alive be ever happy, well and secure!
May all live long!
May all be calm, quiet, alert, attentive, and have equanimity mind with a clear understanding that everything is changing !

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — 81) Classical Portuguese-Português Clássico,


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Understanding the Science Behind These Mind-Blowing Optical Illusions

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81) Classical Portuguese-Português Clássico,

Citações de Buda in Classical Portuguese-Português Clássico

https://en.wikipedia.org/wiki/World_population

População mundial
Na demografia, a população mundial é o número total de seres humanos
atualmente vivendo e foi estimado em 7,86 bilhões; Casos de coronavírus:
1.203.188 mortes: 64.747, recuperadas: 246.760 pessoas afetadas
precisam gastar Rs.7,5 lakhs em hospitais governamentais e Rs 15 lakhs
em hospitais particulares.Todos os governos devem pagar as despesas
hospitalares e fornecer comida e abrigo on-line para os trabalhadores
migrantes distribuindo a riqueza dos países igualmente entre todas as
seções das sociedades, como uma escolha entre fome e infecção.
O segredo de como e com que vacina ou medicamento eles foram curados deve ser publicado.

Que todos os seres sencientes e não sencientes deste universo sejam sempre felizes, bem e seguros!
Que todos possam viver por muito tempo!
Que todos tenham uma mente calma, quieta, alerta, atenta e de serenidade, com um entendimento claro de que tudo está mudando!

O Desperto com ensinamentos de Consciência sobre
A dor é um presente
Em vez de evitá-lo,
Aprenda a abraçar isso.
Sem dor,
não há crescimento

Quando o Desperto com Consciência foi perguntado o que ele ganhou praticando a concentração.
Ele respondeu: “Nada!”
“No entanto, o Desperto com Consciência disse:
Deixe-me dizer-lhe
o que eu perdi:
Raiva,
Ansiedade,
Depressão,
Insegurança,
Medo do Velho
Idade e morte.

Medo

O que as citações de Despertado com Consciência nos ensinam sobre o medo?

Troque seu medo pela liberdade.

“Mesmo a morte não deve ser temida por quem viveu com sabedoria.”


“Todo o segredo da existência é não ter medo. Nunca tema o que será de
você, não dependa de ninguém. Somente no momento em que você rejeita
toda a ajuda é libertado.

“Quando alguém sente aversão ao mal,
quando se sente tranquilo, sente prazer em ouvir bons ensinamentos;
quando alguém tem esses sentimentos e os aprecia, fica livre do medo. ”

“O caos é inerente a todas as coisas compostas. Esforce-se com diligência.


“Estar ocioso é um caminho curto para a morte e ser diligente é um modo
de vida; pessoas tolas são ociosas, pessoas sábias são diligentes. ”

“Eu nunca vejo o que foi feito; Só vejo o que falta fazer.

“Não mora no passado, não sonha com o futuro, concentre a mente no momento presente.”


“É melhor se vencer do que vencer mil batalhas. Então a vitória é sua.
Não pode ser tirado de você, nem por anjos ou demônios, céu ou inferno.

“É melhor viajar bem do que chegar”.

“A paz vem de dentro. Não procure sem.

“O único fracasso real na vida é não ser fiel ao melhor que se sabe.”


“Não há nada mais terrível do que o hábito da dúvida. A dúvida separa
as pessoas. É um veneno que desintegra amizades e rompe relações
agradáveis. É um espinho que irrita e dói; é uma espada que mata.


“Milhares de velas podem ser acesas a partir de uma única vela, e a
vida útil da vela não será reduzida. Felicidade nunca diminui por ser
compartilhada.”

“Somos o que pensamos. Tudo o que somos surge com nossos pensamentos. Com nossos pensamentos, fazemos o mundo. ”

“Em que pensamos nos tornamos.”

Pensamentos e idéias vão mais longe através da ação.

“Um jarro enche gota a gota.”

“Uma idéia que é desenvolvida e posta em ação é mais importante do que uma idéia que existe apenas como uma idéia”.

“O ódio não cessa com o ódio a qualquer momento. O ódio cessa pela compaixão.
Esta é uma lei inalterável. ”

“Tenha compaixão por todos os seres, ricos e pobres; cada um tem seu sofrimento. Alguns sofrem demais, outros, muito pouco.

“Manter a raiva é como agarrar um carvão quente com a intenção de jogá-lo em outra pessoa; você é quem se queima.

“Em uma controvérsia no instante em que sentimos raiva, já paramos de lutar pela verdade e começamos a lutar por nós mesmos”.


“Ensine esta tríplice verdade a todos: mente generosa, discurso amável e
vida de serviço e compaixão são as coisas que renovam a humanidade.”

“Entender tudo é perdoar tudo.”

“Você não será punido por sua raiva, será punido por sua raiva.”

Saúde

Uma mente e um corpo saudáveis ​​nos capacitam para a vida.

“Todo ser humano é o autor de sua própria saúde ou doença.”

“Saúde é o maior presente, satisfação é a maior riqueza, fidelidade é o melhor relacionamento.”


“O segredo da saúde da mente e do corpo não é lamentar o passado, se
preocupar com o futuro ou antecipar problemas, mas viver o momento
presente com sabedoria e sinceridade.”

“Para gozar de boa saúde,
trazer felicidade verdadeira à família, levar paz a todos, é preciso
primeiro disciplinar e controlar a própria mente. Se um homem pode
controlar sua mente, ele pode encontrar o caminho para o Despertar com
Consciência e toda a sabedoria e virtude naturalmente chegarão a ele. ”

“Manter o corpo em boa saúde é um dever … caso contrário, não seremos capazes de manter a mente forte e clara.”

“Manter o corpo em boa saúde é um dever … caso contrário, não seremos capazes de manter a mente forte e clara.”
“Sem saúde, a vida não é vida; é apenas um estado de lentidão e sofre
uma imagem da morte. ”Vida e Vida A vida é uma jornada e a sabedoria é a
Estrela do Norte.

“Quem experimenta a unidade da vida vê o seu
próprio eu em todos os seres, e todos os seres em seu próprio eu, e olha
tudo com imparcialidade”.
“Assim como uma vela não pode queimar sem fogo, os homens não podem viver sem uma vida espiritual.”
“Assim como os tesouros são descobertos da terra, a virtude aparece das
boas ações e a sabedoria aparece de uma mente pura e pacífica. Para
caminhar com segurança pelo labirinto da vida humana, é preciso a luz da
sabedoria e a orientação da virtude. ”
“A vida está sofrendo.” “O pé sente o pé quando sente o chão com o pé descalço.”

“Tem que haver o mal para que o bem possa provar sua pureza acima dele.”
“Para viver uma vida pura e desinteressada, não se deve contar nada como se fosse uma pessoa em meio à abundância.”
“Quando você perceber como tudo é perfeito, você inclinará a cabeça para trás e rirá do céu.”

“Você não pode percorrer o caminho até que você se torne o próprio caminho.”


“Seu trabalho é descobrir o seu trabalho e, com toda a sua mente,
dedicar-se a ele.” Compaixão, Conexão e UnidadeTemos um impacto e
valemos a pena.

“Tudo aparece e desaparece devido à concorrência
de causas e condições. Nada jamais existe inteiramente sozinho; tudo
está relacionado a tudo o mais. ”

“A ambição é como compaixão, impaciente por atrasos e rivais.”

“A unidade só pode ser manifestada pelo binário. A própria unidade e a idéia da unidade já são duas. ”


“Você pode procurar em todo o universo alguém que esteja mais servindo
sua compaixão e afeição do que você mesmo, e essa pessoa não pode ser
encontrada em lugar algum. Você mesmo, assim como qualquer pessoa no
universo inteiro merece seu amor e carinho.

Mente, pensamento e pensamento Nossos pensamentos nos moldam e ao mundo ao nosso redor.

“Todas as ações erradas surgem por causa da mente. Se a mente é transformada, o mal pode permanecer?


“Um amigo sincero e malvado deve ser mais temido do que um animal
selvagem; uma fera selvagem pode ferir seu corpo, mas um amigo maligno
ferirá sua mente.
“Não acredite em nada, não importa onde você o
leia, ou quem o tenha dito, melhor se eu o tiver dito, a menos que
concorde com sua própria razão e com seu próprio senso comum.”
“Ele é capaz quem pensa que é capaz.”


“É a própria mente de um homem, não seu inimigo ou inimigo, que o atrai
para os maus caminhos.” “A mente é tudo. O que você pensa que se torna.

“Aqueles que estão livres de pensamentos ressentidos certamente encontram paz.”
“Somos o que pensamos. Tudo o que somos surge com nossos pensamentos. Com nossos pensamentos, fazemos o mundo. ”
Desenvolvimento PessoalMestrado em si mesmo.

“Não exagere no que recebeu, nem inveje os outros. Quem inveja os outros não obtém paz de espírito. ”
“As virtudes, como as musas, são sempre vistas em grupos. Um bom princípio nunca foi encontrado solitário em nenhum seio.
“Conquistar-se é uma tarefa maior do que conquistar os outros.”

“A virtude é perseguida mais pelos ímpios do que pelos amados.”
“Somos moldados por nossos pensamentos; nos tornamos o que pensamos.
Quando a mente é pura, a alegria segue como uma sombra que nunca sai.
”AutoconfiançaNão se decepcione.

“Ninguém nos salva senão nós mesmos. Ninguém pode e ninguém pode. Nós mesmos devemos trilhar o caminho.”
“Elabore sua própria salvação. Não dependa dos outros. ”DiscursoEscolha suas palavras com cuidado.


“Adog não é considerado um bom cachorro, porque ele é um bom ladrador.
Um homem não é considerado um bom homem porque é um bom falador.

“Melhor que mil palavras vazias, é uma palavra que traz paz.” “A língua é
como uma faca afiada … mata sem tirar sangue.” “Os sábios formaram o
discurso com seu pensamento, peneirando-o enquanto o grão é peneirado
através de uma peneira. “
“Quaisquer que sejam as palavras que
pronunciamos, devem ser escolhidas com cuidado para que as pessoas as
ouçam e sejam influenciadas por elas para o bem ou para o mal.” Verdade
Está ao nosso redor.

“No céu, não há distinção de leste e oeste;
as pessoas criaram as idéias de suas próprias mentes e depois acreditam
que elas são verdadeiras. ”“ Existem apenas dois erros que podemos
cometer no caminho da verdade; não indo até o fim e não começando. “
“Três coisas não podem ser escondidas por muito tempo: o sol, a lua e a verdade.”


as próprias palavras de buddha com a melhor dança animada de música de
imagem de buddha no clássico português-português clássico

O
Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10). O discurso sobre o estabelecimento da
atenção plena e o Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (DN 22) (o grande discurso
sobre o estabelecimento da atenção plena) são dois dos discursos mais
importantes e amplamente estudados no Pali Canon do budismo Theravada. O
primeiro também é encontrado nos Āgamas de outras escolas primárias e
foi adotado por praticantes contemporâneos de Mahayana, como Thich Nhat
Hanh.

Esses discursos (Pāli: sutta) fornecem um meio para
praticar a atenção plena em vários contextos e potencialmente
continuamente. Famosamente, o Buda declara no início deste discurso:
“Este é o caminho direto (Pāli: ekāyano … maggo), monges, para a
purificação dos seres, para a superação da tristeza e lamentação, para a
extinção do sofrimento e dor, por caminhar no caminho da verdade, pela
realização do nibbāna …. “
Tradução do título

As traduções para o inglês do título “Satipaṭṭhāna Sutta” incluem:

“O despertar do discurso da atenção plena” tipitaka / mn / mn.010.soma.html (Soma, 1999)
“O discurso dos fundamentos da atenção plena” tipitaka / mn / mn.010.nysa.html (Nyanasatta, 1994)
“Os quadros do discurso de referência” tipitaka / mn / mn.010.than.html (Thanissaro, 1995)


De acordo com Anālayo (2006, pp. 29-30), Thanissaro (2000) e
Nyanaponika (1996, pp. 9-10), parte da razão para a variedade na
tradução deste título tem a ver com a forma como a palavra composta em
pāli ” satipaṭṭhāna “é analisado. Pode ser interpretado como
“sati-paṭṭhāna” (”fundamento da atenção plena”) ou “sati-upaṭṭhāna”
(”presença da atenção plena”).

No que diz respeito ao prefixo
“Maha-” no título de Pali da DN 22, isso significa simplesmente “ótimo”
ou “maior” e provavelmente se refere à seção expandida da DN 22 sobre a
atenção às Quarta Nobres Verdades.

Várias recensões e posicionamento canônico
BUDDMoon.jpg


No cânon chinês, o Nian Chu Jing (念 處 ṛ, Smṛtyupasthāna Sūtra), baseado
em uma fonte Sarvastivadin, encontra-se na página 582 do Taisho
Tripitaka vol. 1, Madhyama Āgama nº 26. Uma segunda versão do The
Smṛtyupasthāna Sūtra não foi traduzida para o tibetano, exceto como
parte do longo Prajñapāramita Sūtra no qual foi incorporado. Existe na
tradução tibetana um “Saddharma Smṛtyupasthāna Sūtra” (represa pa’i chos
dian pa nye bar bzhag pa’i mdo // dampé chödren panyé barzhak pé do),
mas esse é um sutra Mahayana inicial muito grande e é totalmente
diferente texto. Ven. Ajahn Sujato completou uma extensa pesquisa
comparativa das várias recensões de Sutta, intitulada A History of
Mindfulness. Essas várias versões são bastante semelhantes.

No
Theravadin Pali Canon, o Satipaṭṭhāna Sutta é o décimo discurso no
Majjhima Nikaya (MN) e, portanto, é frequentemente designado por “MN
10″; na edição da Canon em Pali Text Society (PTS), esse texto começa na
55ª página do primeiro volume de seus três volumes Majjhima Nikaya (M)
e, portanto, é alternadamente representado como “M i 55″.

Quanto
ao Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, este é o 22º discurso no Digha Nikaya (DN) e,
portanto, é frequentemente designado por “DN 22″; na edição PTS da
Canon, o Mahāsatipaṭṭhāna Sutta começa na 289ª página do segundo volume
do Digha Nikaya (D) de três volumes do PTS e, portanto, é alternadamente
representado como “D ii 289″.

Na literatura pós-canônica de
Pali, o comentário clássico sobre o Satipaṭṭhāna Sutta (assim como para
todo o Majjhima Nikaya) é encontrado no Papañcasudani de Buddhaghosa
(Bullitt, 2002; Soma, 2003).

Conteúdo
Burma012.jpg


Neste sutta, o Buda identifica quatro referências para estabelecer a
atenção plena (satipatthana): corpo, sensações (ou sentimentos), mente
(ou consciência) e conteúdo mental. Estes são posteriormente detalhados
nas seguintes seções e subseções:

Corpo (Kāyā)
Respiração (veja também o Anapanasati Sutta)
Posturas (caminhar, ficar em pé, sentado, deitado)
Compreensão clara
Reflexões sobre Repulsividade do Corpo
Reflexões sobre elementos materiais
Contemplações de cemitérios
Sensações / Sentimentos (Vedanā)
sentimentos agradáveis ​​ou desagradáveis ​​ou nem agradáveis ​​nem desagradáveis ​​(neutros)
sentimentos mundanos ou espirituais
Mente / Consciência (Cittā)
luxúria (sarāgaṃ) ou sem luxúria (vītarāgaṃ)
ódio (sadosaṃ) ou sem ódio (vītadosaṃ)
ilusão (samohaṃ) ou sem ilusão (vītamohaṃ)
contratado (saṅkhittaṃ) ou disperso (vikkhittaṃ)
nobre (mahaggataṃ) ou não nobre (amahaggataṃ)
superável (sa-uttaraṃ) ou insuperável (anuttaraṃ)
acalmado (samāhitaṃ) ou não acalmado (asamāhitaṃ)
liberado (vimuttaṃ) ou não liberado (avimuttaṃ)
Conteúdos Mentais (Dhammā)
Os obstáculos
Os Agregados do Apego
As bases dos sentidos e seus defensores
Os fatores de despertar com consciência
As Quatro Nobres Verdades

Contexto
Tipografia baseada em personalidade
Gb.buddha.moon.jpg


De acordo com Analāyo (2006, pp. 24–25) e Soma (2003, pp. Xxii - xxiv),
o Papañcasudani recomenda um satipaṭṭhāna diferente, dependendo de uma
pessoa:

tende mais ao desejo afetivo ou especulação intelectual; e,
é mais medido em suas respostas ou em reação rápida.


Com base nessas duas dimensões, o satipaṭṭhāna baseado na personalidade
recomendado pelo comentário é refletido na grade abaixo.
orientação experiencial
(personagem)
afetivo
(extrovertido) cognitivo
(introvertido)
reatividade /
temperamento mente corpo lento
sensações rápidas conteúdos mentais


Soma (2003, p. Xxiv) acrescenta que todos os praticantes
(independentemente de seu caráter e temperamento) devem também praticar a
atenção às posturas (movimento, pé, sentar-se, deitar-se) e ao
entendimento claro, sobre o qual ele escreve: “Toda a prática de a
atenção plena depende da compreensão correta dos exercícios incluídos
nas duas partes mencionadas aqui. “
Práticas de foco único, sucessivas e simultâneas

Existem várias maneiras de se usar os métodos descritos no Satipaṭṭhāna Sutta, incluindo:

Concentre-se em um único método. O método mais escrito no idioma inglês é o da atenção plena na respiração.
Pratique os vários métodos individualmente em sucessão.
Mantenha a atenção plena na respiração como um objeto principal
enquanto usa outros métodos para lidar com os estímulos que não são a
respiração.
Pratique vários métodos em conjunto ou de maneira orientada ao contexto

Veja também

Atenção plena (budismo)
Meditação budista
Vipassana
Meditação Mahasati

Discursos relacionados:

Anapanasati Sutta
Kayagata-sati Sutta
Maha-satipatthana Sutta

Práticas relacionadas:

Sampajanna
Patikulamanasikara

Conceitos relacionados:

Mahabhuta
Kammatthana
Vedana
Vijnana
Skandha
Sadayatana / Ayatana
Sete fatores da iluminação
Quatro Nobres Verdades

Fonte

Wikipedia: Satipatthana Sutta


Assim, ele mora observando kaya em kaya internamente, ou mora
observando kaya em kaya externamente, ou mora observando kaya em kaya
interna e externamente; ele mora observando o samudaya dos fenômenos em
kāya, ou ele mora observando o falecimento de fenômenos em kāya, ou ele
mora observando o samudaya e o falecimento de fenômenos em kāya; ou
então, [percebendo:] “isto é kāya!” sati está presente nele, apenas na
extensão de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele mora desapegado e não se
apega a nada no mundo. Assim, bhikkhus, um bhikkhu mora observando kāya
em kāya.

C. Seção de sampajañña

Além disso, bhikkhus, um
bhikkhu, enquanto se aproxima e sai, age com sampajañña, enquanto olha
para a frente e enquanto olha em volta, ele age com sampajañña, enquanto
dobra e alonga, ele age com sampajañña, enquanto veste as vestes e a
túnica superior. enquanto carrega a tigela, ele age com sampajañña,
enquanto come, bebe, mastiga, enquanto prova, ele age com sampajañña,
enquanto cuida da atividade de defecar e urinar, ele age com sampajañña,
enquanto caminha, em pé, sentado enquanto dorme, acordado, conversando e
calado, ele age com sampajañña.

Assim, ele mora observando kaya
em kaya internamente, ou mora observando kaya em kaya externamente, ou
mora observando kaya em kaya interna e externamente; ele mora observando
o samudaya dos fenômenos em kāya, ou ele mora observando o falecimento
de fenômenos em kāya, ou ele mora observando o samudaya e o falecimento
de fenômenos em kāya; ou então, [percebendo:] “isto é kāya!” sati está
presente nele, apenas na extensão de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele
mora desapegado e não se apega a nada no mundo. Assim, bhikkhus, um
bhikkhu mora observando kāya em kāya.

D. Seção sobre Repulsividade


Além disso, bhikkhus, um bhikkhu considera esse próprio corpo, das
solas dos pés para cima e dos cabelos da cabeça para baixo, que é
delimitado por sua pele e cheio de vários tipos de impurezas: “Neste
kāya, existem os cabelos da cabeça, cabelos do corpo, unhas, dentes,
pele, carne, tendões, ossos, medula óssea, rins, coração, fígado,
pleura, baço, pulmões, intestinos, mesentério, estômago com seu
conteúdo, fezes, bile, catarro , pus, sangue, suor, gordura, lágrimas,
graxa, saliva, muco nasal, líquido sinovial e urina. “

Como se,
bhikkhus, houvesse uma sacola com duas aberturas e cheia de vários tipos
de grãos, como arroz de casca, arroz, feijão mungo, ervilha, sementes
de gergelim e arroz descascado. Um homem com boa visão, tendo-o
desapertado, consideraria [seu conteúdo]: “Isto é arrozal, isto é
arrozal, são feijões mungos, são ervilhas, são sementes de gergelim e
arroz descascado”; da mesma maneira, bhikkhus, um bhikkhu considera esse
próprio corpo, das solas dos pés para cima e dos cabelos da cabeça para
baixo, que é delimitado por sua pele e cheio de vários tipos de
impurezas: “Neste kāya, existe são os pêlos da cabeça, pêlos do corpo,
unhas, dentes, pele, carne, tendões, ossos, medula óssea, rins, coração,
fígado, pleura, baço, pulmões, intestinos, mesentério, estômago com seu
conteúdo, fezes, bile, catarro, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas,
graxa, saliva, muco nasal, líquido sinovial e urina. “

Assim, ele
mora observando kaya em kaya internamente, ou mora observando kaya em
kaya externamente, ou mora observando kaya em kaya interna e
externamente; ele mora observando o samudaya dos fenômenos em kāya, ou
ele mora observando o falecimento de fenômenos em kāya, ou ele mora
observando o samudaya e o falecimento de fenômenos em kāya; ou então,
[percebendo:] “isto é kāya!” sati está presente nele, apenas na extensão
de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele mora desapegado e não se apega a
nada no mundo. Assim, bhikkhus, um bhikkhu mora observando kāya em kāya.

E. Seção sobre os elementos


Além disso, bhikkhus, um bhikkhu reflete sobre esse mesmo kāya, porém
ele é colocado, porém é disposto como constituído por elementos: “Nesse
kāya, há o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo e o elemento
ar”.

Assim como bhikkhus, um açougueiro habilidoso ou aprendiz
de açougueiro, depois de matar uma vaca, se sentava em uma encruzilhada
cortando-a em pedaços; da mesma maneira, bhikkhus, um bhikkhu reflete
sobre esse mesmo kāya, no entanto, é colocado, porém está disposto:
“Nesse kāya, há o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo e o
elemento ar”.

Assim, ele mora observando kaya em kaya
internamente, ou mora observando kaya em kaya externamente, ou mora
observando kaya em kaya interna e externamente; ele mora observando o
samudaya dos fenômenos em kāya, ou ele mora observando o falecimento de
fenômenos em kāya, ou ele mora observando o samudaya e o falecimento de
fenômenos em kāya; ou então, [percebendo:] “isto é kāya!” sati está
presente nele, apenas na extensão de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele
mora desapegado e não se apega a nada no mundo. Assim, bhikkhus, um
bhikkhu mora observando kāya em kāya.

(6)
Além disso,
bhikkhus, um bhikkhu, como se estivesse vendo um cadáver, jogado fora em
um terreno encharcado, ossos desconectados espalhados aqui e ali, aqui
um osso da mão, um osso do pé, um osso do tornozelo, um osso da canela
aqui um osso da coxa, um osso do quadril, um osso da costela, um osso da
coluna, um osso da coluna vertebral, um osso do pescoço, um osso da
mandíbula, um osso do dente ou o crânio, ele considera isso muito kāya :
“Este kāya também é dessa natureza, se tornará assim e não está livre
de tal condição.”

Assim, ele mora observando kaya em kaya
internamente, ou mora observando kaya em kaya externamente, ou mora
observando kaya em kaya interna e externamente; ele mora observando o
samudaya dos fenômenos em kāya, ou ele mora observando o falecimento de
fenômenos em kāya, ou ele mora observando o samudaya e o falecimento de
fenômenos em kāya; ou então, [percebendo:] “isto é kāya!” sati está
presente nele, apenas na extensão de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele
mora desapegado e não se apega a nada no mundo. Assim, bhikkhus, um
bhikkhu mora observando kāya em kāya.

(7)
Além disso,
bhikkhus, um bhikkhu, como se estivesse vendo um corpo morto, jogado
fora em um terreno encharcado, os ossos embranquecidos como uma concha
do mar, ele considera isso muito kāya: “Esse kāya também é dessa
natureza, está indo tornar-se assim, e não está livre de tal condição “.


Assim, ele mora observando kaya em kaya internamente, ou mora
observando kaya em kaya externamente, ou mora observando kaya em kaya
interna e externamente; ele mora observando o samudaya dos fenômenos em
kāya, ou ele mora observando o falecimento de fenômenos em kāya, ou ele
mora observando o samudaya e o falecimento de fenômenos em kāya; ou
então, [percebendo:] “isto é kāya!” sati está presente nele, apenas na
extensão de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele mora desapegado e não se
apega a nada no mundo. Assim, bhikkhus, um bhikkhu mora observando kāya
em kāya.

(8)
Além disso, bhikkhus, um bhikkhu, como se
estivesse vendo um cadáver, jogado fora em um terreno encharcado,
amontoando ossos com mais de um ano de idade, ele considera isso muito
kaya: “Este kaya também é dessa natureza, é vai ficar assim, e não está
livre de tal condição “.

Assim, ele mora observando kaya em kaya
internamente, ou mora observando kaya em kaya externamente, ou mora
observando kaya em kaya interna e externamente; ele mora observando o
samudaya dos fenômenos em kāya, ou ele mora observando o falecimento de
fenômenos em kāya, ou ele mora observando o samudaya e o falecimento de
fenômenos em kāya; ou então, [percebendo:] “isto é kāya!” sati está
presente nele, apenas na extensão de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele
mora desapegado e não se apega a nada no mundo. Assim, bhikkhus, um
bhikkhu mora observando kāya em kāya.

(9
Além disso,
bhikkhus, um bhikkhu, como se estivesse vendo um corpo morto, jogado
fora em um terreno de encanamento, ossos podres reduzidos a pó, ele
considera isso muito kāya: “Esse kāya também é de tal natureza, vai
tornar-se assim, e não está livre de tal condição “.

Assim, ele
mora observando kaya em kaya internamente, ou mora observando kaya em
kaya externamente, ou mora observando kaya em kaya interna e
externamente; ele mora observando o samudaya dos fenômenos em kāya, ou
ele mora observando o falecimento de fenômenos em kāya, ou ele mora
observando o samudaya e o falecimento de fenômenos em kāya; ou então,
[percebendo:] “isto é kāya!” sati está presente nele, apenas na extensão
de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele mora desapegado e não se apega a
nada no mundo. Assim, bhikkhus, um bhikkhu mora observando kāya em kāya.


Assim, ele mora observando kaya em kaya internamente, ou mora
observando kaya em kaya externamente, ou mora observando kaya em kaya
interna e externamente; ele mora observando o samudaya dos fenômenos em
kāya, ou ele mora observando o falecimento de fenômenos em kāya, ou ele
mora observando o samudaya e o falecimento de fenômenos em kāya; ou
então, [percebendo:] “isto é kāya!” sati está presente nele, apenas na
extensão de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele mora desapegado e não se
apega a nada no mundo. Assim, bhikkhus, um bhikkhu mora observando kāya
em kāya.

F. Seção com base nos nove fundamentos

(1)

Além disso, bhikkhus, um bhikkhu, como se estivesse vendo um corpo
morto, jogado fora em um terreno fértil, um dia morto ou dois dias morto
ou três dias morto, inchado, azulado e purulento, ele considera isso
muito kāya: ” Este kāya também é dessa natureza, se tornará assim e não
está livre de tal condição. “

Assim, ele mora observando kaya em
kaya internamente, ou mora observando kaya em kaya externamente, ou mora
observando kaya em kaya interna e externamente; ele mora observando o
samudaya dos fenômenos em kāya, ou ele mora observando o falecimento de
fenômenos em kāya, ou ele mora observando o samudaya e o falecimento de
fenômenos em kāya; ou então, [percebendo:] “isto é kāya!” sati está
presente nele, apenas na extensão de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele
mora desapegado e não se apega a nada no mundo. Assim, bhikkhus, um
bhikkhu mora observando kāya em kāya.

2)
Além disso,
bhikkhus, um bhikkhu, como se estivesse vendo um cadáver, jogado fora em
um terreno fértil, sendo comido por corvos, sendo comido por falcões,
sendo comido por abutres, sendo comido por garças, sendo comido por
cães, sendo comido por tigres, sendo comido por panteras, sendo comido
por vários tipos de seres, ele considera isso muito kāya: “Esse kāya
também é de tal natureza, se tornará assim, e não está isento de tal
condição. “

Assim, ele mora observando kaya em kaya internamente,
ou mora observando kaya em kaya externamente, ou mora observando kaya
em kaya interna e externamente; ele mora observando o samudaya dos
fenômenos em kāya, ou ele mora observando o falecimento de fenômenos em
kāya, ou ele mora observando o samudaya e o falecimento de fenômenos em
kāya; ou então, [percebendo:] “isto é kāya!” sati está presente nele,
apenas na extensão de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele mora desapegado e
não se apega a nada no mundo. Assim, bhikkhus, um bhikkhu mora
observando kāya em kāya.

(3)
Além disso, bhikkhus, um
bhikkhu, como se estivesse vendo um corpo morto, jogado fora em um
terreno fértil, um esqueleto de carne e sangue, unido por tendões, ele
considera isso muito kaya: “Este kaya também é de tal natureza, vai se
tornar assim, e não está livre de tal condição “.

Assim, ele mora
observando kaya em kaya internamente, ou mora observando kaya em kaya
externamente, ou mora observando kaya em kaya interna e externamente;
ele mora observando o samudaya dos fenômenos em kāya, ou ele mora
observando o falecimento de fenômenos em kāya, ou ele mora observando o
samudaya e o falecimento de fenômenos em kāya; ou então, [percebendo:]
“isto é kāya!” sati está presente nele, apenas na extensão de meros ñāṇa
e meros paṭissati, ele mora desapegado e não se apega a nada no mundo.
Assim, bhikkhus, um bhikkhu mora observando kāya em kāya.

4)

Além disso, bhikkhus, um bhikkhu, como se estivesse vendo um corpo
morto, jogado fora em um terreno fértil, um esqueleto sem carne e
manchado de sangue, unido por tendões, ele considera isso muito kāya:
“Este kāya também é de dessa natureza, ficará assim, e não estará livre
de tal condição “.

Assim, ele mora observando kaya em kaya
internamente, ou mora observando kaya em kaya externamente, ou mora
observando kaya em kaya interna e externamente; ele mora observando o
samudaya dos fenômenos em kāya, ou ele mora observando o falecimento de
fenômenos em kāya, ou ele mora observando o samudaya e o falecimento de
fenômenos em kāya; ou então, [percebendo:] “isto é kāya!” sati está
presente nele, apenas na extensão de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele
mora desapegado e não se apega a nada no mundo. Assim, bhikkhus, um
bhikkhu mora observando kāya em kāya.

(5)
Além disso,
bhikkhus, um bhikkhu, como se estivesse vendo um corpo morto, jogado
fora em um terreno fértil, um esqueleto sem carne nem sangue, unido por
tendões, ele considera isso muito kaya: “Este kaya também é de tal
natureza, vai se tornar assim, e não está livre de tal condição “.


Ele entende mana, ele entende dhammas, ele entende o saṃyojana que
surge devido a esses dois, ele entende como o saaryojana unarisen surge,
ele entende como o saṃyojana surgido é abandonado e ele entende como o
saṃyojana abandonado não surge no futuro.

Assim, ele mora
observando dhammas em dhammas internamente, ou ele mora observando
dhammas em dhammas externamente, ou ele mora observando dhammas em
dhammas interna e externamente; ele mora observando o samudaya dos
fenômenos nos dhammas, ou ele mora observando a morte dos fenômenos nos
dhammas, ou ele mora observando o samudaya e a morte dos fenômenos nos
dhammas; ou então, [percebendo:] “estes são dhammas!” sati está presente
nele, apenas na extensão de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele mora
desapegado e não se apega a nada no mundo. Assim, bhikkhus, um bhikkhu
mora observando dhammas nos dhammas, com referência aos seis ayatanas
internos e externos.

D. Seção dos Bojjhaṅgas

Além disso,
bhikkhus, um bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas com referência
aos sete bojjhaṅgas. Além disso, bhikkhus, como um bhikkhu mora
observando dhammas nos dhammas com referência aos sete bojjhaṅgas?


Aqui, bhikkhus, um bhikkhu, havendo o sati sambojjhaṅga presente no
interior, entende: “existe o sati sambojjhaṅga dentro de mim”; não
havendo sati sambojjhaṅga presente, ele entende: “não há sati
sambojjhaṅga dentro de mim”; ele entende como o uni-levantado sati
sambojjhaṅga surge; ele entende como o surgido sati sambojjhaṅga é
desenvolvido com perfeição.

Estando presente o dhammavicaya
sambojjhaṅga, ele entende: “existe o dhammavicaya sambojjhaṅga dentro de
mim”; não havendo o dhammavicaya sambojjhaṅga presente, ele entende:
“não há dhammavicaya sambojjhajga dentro de mim”; ele entende como o
unhamisen dhammavicaya sambojjhaṅga surge; ele entende como o surgido
dhammavicaya sambojjhaṅga é desenvolvido com perfeição.

Estando o
vīriya sambojjhaṅga presente no interior, ele entende: “existe o vīriya
sambojjhaṅga dentro de mim”; não havendo o vīriya sambojjhaṅga presente
no interior, ele entende: “não existe vīriya sambojjhaṅga dentro de
mim”; ele entende como o unarisen vīriya sambojjhaṅga surge; ele entende
como o surgido vīriya sambojjhaṅga é desenvolvido com perfeição.


Estando presente o pīti sambojjhaṅga, ele entende: “existe o pīti
sambojjhaṅga dentro de mim”; não havendo o pīti sambojjhaṅga presente,
ele entende: “não existe pīti sambojjhaṅga dentro de mim”; ele entende
como o unarisen pīti sambojjhaṅga surge; ele entende como o surgido pīti
sambojjhaṅga é desenvolvido com perfeição.

Estando presente o
passaddhi sambojjhaṅga, ele entende: “existe o passaddhi sambojjhaṅga
dentro de mim”; não havendo o passaddhi sambojjhaṅga presente, ele
entende: “não há passaddhi sambojjhaṅga dentro de mim”; ele entende como
o unadisen passaddhi sambojjhaṅga surge; ele entende como o passaddhi
sambojjhaṅga surgido é desenvolvido com perfeição.

Estando o
samādhi sambojjhaṅga presente no interior, ele entende: “existe o
samādhi sambojjhaṅga dentro de mim”; não havendo o samādhi sambojjhaṅga
presente, ele entende: “não há samādhi sambojjhaṅga dentro de mim”; ele
entende como o unarisen samādhi sambojjhaṅga surge; ele entende como o
surgido samādhi sambojjhaṅga é desenvolvido com perfeição.


Estando presente o upekkhā sambojjha presentga, ele entende: “existe o
upekkhā sambojjhaṅga dentro de mim”; não havendo o upekkhā sambojjhaṅga
presente, ele entende: “não há upekkhā sambojjhaṅga dentro de mim”; ele
entende como o uneisis upekkhā sambojjhaṅga surge; ele entende como o
upekkhā sambojjhaṅga surgido é desenvolvido com perfeição.

Assim,
ele mora observando dhammas em dhammas internamente, ou ele mora
observando dhammas em dhammas externamente, ou ele mora observando
dhammas em dhammas interna e externamente; ele mora observando o
samudaya dos fenômenos nos dhammas, ou ele mora observando o falecimento
dos fenômenos nos dhammas, ou ele mora observando o samudaya e o
falecimento dos fenômenos nos dhammas; ou então, [percebendo:] “estes
são dhammas!” sati está presente nele, apenas na extensão de meros ñāṇa e
meros paṭissati, ele mora desapegado e não se apega a nada no mundo.
Assim, bhikkhus, um bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas, com
referência aos sete bojjhaṅgas.

Aqui,
bhikkhus, um bhikkhu, havendo uddhacca-kukkucca presente no interior,
entende: “há uddhacca-kukkucca dentro de mim”; não havendo
uddhacca-kukkucca presente no interior, ele entende: “não existe
uddhacca-kukkucca dentro de mim”; ele entende como o undisha
uddhacca-kukkucca surge; ele entende como o surgido uddhacca-kukkucca é
abandonado; e ele entende como o uddhacca-kukkucca abandonado não surge
no futuro.

Aqui, bhikkhus, um bhikkhu, havendo vicikicchā
presente no interior, entende: “existe vicikicchā dentro de mim”; não
havendo vicikicchā presente no interior, ele entende: “não há vicikicchā
dentro de mim”; ele entende como o unikis vicikicchā surge; ele entende
como o surgido vicikicchā é abandonado; e ele entende como a vicikicchā
abandonada não surge no futuro.

Assim, ele mora observando
dhammas em dhammas internamente, ou ele mora observando dhammas em
dhammas externamente, ou ele mora observando dhammas em dhammas interna e
externamente; ele mora observando o samudaya dos fenômenos nos dhammas,
ou ele mora observando o falecimento dos fenômenos nos dhammas, ou ele
mora observando o samudaya e o falecimento dos fenômenos nos dhammas; ou
então, [percebendo:] “estes são dhammas!” sati está presente nele,
apenas na extensão de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele mora desapegado e
não se apega a nada no mundo. Assim, bhikkhus, um bhikkhu mora
observando dhammas nos dhammas, com referência aos cinco nīvaraṇas.

B. Seção sobre os Khandhas


Além disso, bhikkhus, um bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas
com referência aos cinco khandhas. Além disso, bhikkhus, como um bhikkhu
mora observando dhammas nos dhammas com referência aos cinco khandhas?


Aqui, bhikkhus, um bhikkhu [discerne]: “tal é rūpa, tal é o samudaya de
rūpa, tal é o falecimento de rūpa; tal é vedanā, tal é o samudaya de
vedanā, tal é o desaparecimento de vedanā; tal é saññā, tal é o samudaya
de saññā, tal é o falecimento de saññā; tal é saṅkhāra, tal é o
samudaya de saṅkhāra, tal é o falecimento de saṅkhāra; tal é o viññāṇa,
tal é o samudaya de viññāṇa, tal é a morte de viññāṇa “.

Assim,
ele mora observando dhammas em dhammas internamente, ou ele mora
observando dhammas em dhammas externamente, ou ele mora observando
dhammas em dhammas interna e externamente; ele mora observando o
samudaya dos fenômenos nos dhammas, ou ele mora observando o falecimento
dos fenômenos nos dhammas, ou ele mora observando o samudaya e o
falecimento dos fenômenos nos dhammas; ou então, [percebendo:] “estes
são dhammas!” sati está presente nele, apenas na extensão de meros ñāṇa e
meros paṭissati, ele mora desapegado e não se apega a nada no mundo.
Assim, bhikkhus, um bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas, com
referência aos cinco khandhas.

C. Seção nas esferas dos sentidos


Além disso, bhikkhus, um bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas
com referência às seis ayatanas internas e externas. Além disso,
bhikkhus, como um bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas com
referência às seis ayatanas internas e externas?

Aqui, bhikkhus,
um bhikkhu entende cakkhu, ele entende rūpa, ele entende o saṃyojana que
surge devido a esses dois, ele entende como o saaryojana não surgido
surge, ele entende como o saṃyojana surgido é abandonado e ele entende
como o saṃyojana abandonado e ele entende como o saṃyojana abandonado
não vem a surgir no futuro.

Ele entende sota, ele entende sadda,
ele entende o saojyojana que surge devido a esses dois, ele entende como
o saaryojana não surgido surge, ele entende como o saṃyojana surgido é
abandonado e ele entende como o saṃyojana abandonado não surge no
futuro.

Ele entende ghaná, ele entende gandha, ele entende o
saṃyojana que surge devido a esses dois, ele entende como o saaryojana
não-levantado surge, ele entende como o saṃyojana surgido é abandonado e
ele entende como o saṃyojana abandonado não surge. no futuro.


Ele entende jivha, ele entende rasa, ele entende a saṃyojana que surge
devido a esses dois, ele entende como o saaryojana não surgido surge,
ele entende como o saṃyojana surgido é abandonado, e ele entende como o
saṃyojana abandonado não surge. no futuro.

Ele entende kāya, ele
entende phoṭṭhabba, ele entende o saṃyojana que surge devido a esses
dois, ele entende como o saaryojana não surgido surge, ele entende como o
saṃyojana surgido é abandonado e ele entende como o saṃyojana
abandonado não surge. no futuro.

E. Seção sobre as verdades


Além disso, bhikkhus, um bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas
com referência aos quatro ariya · saccas. E além disso, bhikkhus, como
um bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas com referência aos quatro
ariya · saccas?

E1 Exposição de Dukkhasacca

E o que,
bhikkhus, é o dukkha ariyasacca? Jāti é dukkha, envelhecer é dukkha
(doença é dukkha) maraṇa é dukkha, tristeza, lamentação, dukkha,
domanassa e angústia é dukkha, associação com o que não é apreciado é
dukkha, dissociação do que se gosta é dukkha, para não conseguir o que
se quer é dukkha; em resumo, os cinco upādāna · k · khandhas são dukkha.


E o que, bhikkhus, é jāti? Para os vários seres nas várias classes de
seres, jāti, o nascimento, a descida [para o útero], o surgimento [no
mundo], a aparência, a aparição dos khandhas, a aquisição dos ayatanas.
Isso, bhikkhus, é chamado jāti.

E o que, bhikkhus, é jarā? Para
os vários seres nas várias classes de seres, jarā, o estado de ser
decadente, de ter quebrado [dentes], de ter cabelos grisalhos, de
enrugar, o declínio da vitalidade, a decadência dos indriyas: this,
bhikkhus, é chamado jarā.

E o que, bhikkhus, é maraṇa? Para os
vários seres nas várias classes de seres, a morte, o estado de mudança
[fora da existência], o rompimento, o desaparecimento, a morte, maraṇa, o
falecimento, o rompimento dos khandhas, o estabelecimento do cadáver:
isso, bhikkhus, é chamado maraṇa.

E o que, bhikkhus, é tristeza?
Em um deles, os bhikkhus, associados a vários tipos de infortúnio,
tocados por vários tipos de dukkha dhammas, a tristeza, o luto, o estado
de tristeza, a tristeza interior, a grande tristeza interior: isso,
bhikkhus, é chamado tristeza.

E o que, bhikkhus, é lamentação? Em
um deles, os bhikkhus, associados a vários tipos de infortúnios,
tocados por vários tipos de dukkha dhammas, os gritos, as lamentações,
os choros, os lamentos, o estado de choro, o estado de lamentação: isso,
bhikkhus, é chamado de lamentação.

E o que, bhikkhus, é dukkha? O
que quer que seja, bhikkhus, dukkha corporal, desagradabilidade
corporal, dukkha gerada pelo contato corporal, vedayitas desagradáveis:
isso, bhikkhus, é chamado dukkha.

E o que, bhikkhus, é domanassa?
O que quer que seja, bhikkhus, dukkha mental, desagradabilidade mental,
dukkha gerada pelo contato mental, vedayitas desagradáveis: isso,
bhikkhus, é chamado domanassa.

E o que, bhikkhus, é desespero? Em
um deles, os bhikkhus, associados a vários tipos de infortúnio, tocados
por vários tipos de dukkha dhammas, o problema, o desespero, o estado
de estar em problemas, o estado de estar em desespero: isso, bhikkhus, é
chamado de desespero.

E qual é, bhikkhus, o dukkha de estar
associado ao que é desagradável? Aqui, quanto às formas, sons, gostos,
odores, fenômenos corporais e mentais, existem que são desagradáveis,
não agradáveis, desagradáveis, ou ainda aqueles que desejam uma
desvantagem, aqueles que desejam uma perda, aqueles que desejam um
desconforto, aqueles que desejam a não-libertação de apego, encontro,
associação, estar juntos, encontro com eles: isto, bhikkhus, é chamado
dukkha de estar associado ao que é desagradável.

E qual é,
bhikkhus, o dukkha de ser dissociado do que é agradável? Aqui, quanto às
formas, sons, gostos, odores, fenômenos corporais e mentais, há
agradáveis, agradáveis, agradáveis, ou ainda aqueles que desejam sua
vantagem, aqueles que desejam seu benefício, aqueles que desejam seu
conforto, aqueles que deseje a libertação de alguém do apego, não
encontrando, não estando associado, não estando junto, não
encontrando-os: isso, bhikkhus, é chamado dukkha de ser dissociado do
que é agradável.

E qual é, bhikkhus, o dukkha de não conseguir o
que se quer? Nos seres, bhikkhus, tendo a característica de nascer,
surge esse desejo: “oh, realmente, que não haja jāti para nós, e
realmente, que não possamos chegar a jāti”. Mas isso não é para ser
alcançado desejando. Este é o dukkha de não conseguir o que se quer.


Nos seres, bhikkhus, tendo a característica de envelhecer, surge um
desejo: “oh, realmente, que não exista jarā para nós, e realmente, que
não possamos chegar a jarā”. Mas isso não é para ser alcançado
desejando. Este é o dukkha de não conseguir o que se quer.

Nos
seres, bhikkhus, tendo a característica de adoecer, surge um desejo:
“oh, realmente, que não exista doença para nós, e realmente, que não
possamos adoecer”. Mas isso não é para ser alcançado desejando. Este é o
dukkha de não conseguir o que se quer.

Nos seres, bhikkhus,
tendo a característica de envelhecer, surge um desejo: “oh, realmente,
que não exista maraṇa para nós, e realmente, que não possamos chegar a
maraṇa”. Mas isso não é para ser alcançado desejando. Este é o dukkha de
não conseguir o que se quer.

II Observação de Vedanā

E além disso, bhikkhus, como um bhikkhu mora observando vedanā em vedanā?


Aqui, bhikkhus, um bhikkhu, experimentando um sukha vedanā, sublinha:
“Estou experimentando um sukha vedanā”; experimentando um dukkha vedanā,
sublinha: “Estou experimentando um dukkha vedanā”; experimentando um
adukkham-asukhā vedanā, sublinha: “Estou experimentando um
adukkham-asukhā vedanā”; experimentando um sukha vedanā sisa, sublinha:
“Estou experimentando um sukha vedanā sisa”; experimentando um sukha
vedanā nirāmisa, sublinha: “Estou experimentando um sukha vedanā
nirāmisa”; experimentando um dukkha vedanā sisa, sublinha: “Estou
experimentando um dukkha vedanā sisa”; experimentando um dukkha vedanā
nirāmisa, sublinha: “Estou experimentando um dukkha vedanā nirāmisa”;
experimentando um adukkham-asukhā vedanā sisa, sublinha: “Estou
experimentando um adukkham-asukhā vedanā sisa”; experimentando um
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, sublinha: “Estou experimentando um
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.

Assim, ele mora observando
vedanā em vedanā internamente, ou ele mora observando vedanā em vedanā
externamente, ou ele mora observando vedanā em vedanā interna e
externamente; ele mora observando o samudaya dos fenômenos em vedanā, ou
ele mora observando o falecimento dos fenômenos em vedanā, ou ele mora
observando o samudaya e o falecimento dos fenômenos em vedanā; ou então,
[percebendo:] “isto é vedanā!” sati está presente nele, apenas na
extensão de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele mora desapegado e não se
apega a nada no mundo. Assim, bhikkhus, um bhikkhu mora observando
vedanā em vedanā.

III Observação de Citta

Além disso, bhikkhus, como um bhikkhu mora observando citta in citta?


Aqui, bhikkhus, um bhikkhu entende citta com rāga como “citta com
rāga”, ou ele entende citta sem rāga como “citta sem rāga”, ou ele
entende citta com dosa como “citta com dosa”, ou ele entende citta sem
dosa como “citta sem dosa”, ou ele entende citta com moha como “citta
com moha”, ou ele entende citta sem moha como “citta sem moha”, ou ele
entende uma citta coletada como “uma citta coletada” ou entende uma
citta dispersa citta como “uma citta dispersa”, ou ele entende uma citta
expandida como “uma citta expandida”, ou ele entende uma citta não
expandida como “uma citta não expandida”, ou ele entende uma citta
superável como “uma citta superável”, ou ele entende uma citta
insuperável como “uma citta insuperável”, ou ele entende uma citta
estabelecida como “uma citta estabelecida”, ou entende uma citta não
definida como “uma citta não definida” ou entende uma citta liberada
como “uma citta liberada” ou ele entende uma citta não liberada como
“uma citta não liberada”.

Assim, ele mora observando citta em
citta internamente, ou ele mora observando citta em citta externamente,
ou ele mora observando citta em citta interna e externamente; ele mora
observando o samudaya dos fenômenos em citta, ou mora observando a morte
dos fenômenos em citta, ou mora observando o samudaya e a morte dos
fenômenos em citta; ou então, [percebendo:] “isto é citta!” sati está
presente nele, apenas na extensão de meros ñāṇa e meros paṭissati, ele
mora desapegado e não se apega a nada no mundo. Assim, bhikkhus, um
bhikkhu mora observando citta in citta.

IV Observação do Dhammas

A. Seção sobre os Nīvaraṇas


E além disso, bhikkhus, como um bhikkhu mora observando dhammas nos
dhammas? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas
com referência aos cinco nīvaraṇas. Além disso, bhikkhus, como um
bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas com referência aos cinco
nīvaraṇas?

Aqui, bhikkhus, um bhikkhu, com a presença de
kāmacchanda presente no interior, entende: “existe kāmacchanda dentro de
mim”; não havendo kāmacchanda presente no interior, ele entende: “não
existe kāmacchanda dentro de mim”; ele entende como o unarisen
kāmacchanda surge; ele entende como o surgido kāmacchanda é abandonado; e
ele entende como o kāmacchanda abandonado não surge no futuro.


Aqui, bhikkhus, um bhikkhu, com byāpāda presente no interior, entende:
“existe byāpāda dentro de mim”; não havendo byāpāda presente no
interior, ele entende: “não existe byāpāda dentro de mim”; ele entende
como o despertar byāpāda surge; ele entende como o surgido porāpāda é
abandonado; e ele entende como o byāpāda abandonado não surge no futuro.


Aqui, bhikkhus, um bhikkhu, havendo thīnamiddhā presente dentro,
entende: “existe thīnamiddhā dentro de mim”; não havendo thīnamiddhā
presente em seu interior, ele entende: “não existe thīnamiddhā dentro de
mim”; ele entende como o uni-nascido thīnamiddhā vem a surgir; ele
entende como o surgido thīnamiddhā é abandonado; e ele entende como o
thīnamiddhā abandonado não surge no futuro.

Nos seres, bhikkhus,
tendo a característica de tristeza, lamentação, dukkha, domanassa e
angústia, surge um desejo: “oh, realmente, que não exista tristeza,
lamentação, dukkha, domanassa e angústia por nós, e realmente, que não
venha para tristeza, lamentação, dukkha, domanassa e angústia. ” Mas
isso não é para ser alcançado desejando. Este é o dukkha de não
conseguir o que se quer.

E o que, bhikkhus, são, em suma, os
cinco upādānakkhandhas? São eles: o rūpa upādānakkhandha, o vedanā
upādānakkhandha, o saññā upādānakkhandha, o saṅkhāra upādānakkhandha, o
viññāṇa upādānakkhandha. Estes são chamados em resumo, bhikkhus, os
cinco upādānakkhandhas.

Isso é chamado bhikkhus, o dukkha ariyasacca

E2 Exposição de Samudayasacca


E o que, bhikkhus, é o dukkha-samudaya ariyasacca? É esse taṇhā levando
ao renascimento, conectado com desejo e prazer, encontrando prazer aqui
ou ali, ou seja: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā e vibhava-taṇhā. Mas este
taṇhā, bhikkhus, quando surge, onde surge, e quando se instala [em si],
onde se estabelece? Naquele mundo que parece agradável e agradável, é
onde taṇhā, quando surge, surge, onde, quando se estabelece, se
estabelece.

E o que no mundo é agradável e agradável? Os olhos no
mundo são agradáveis ​​e agradáveis; aí taṇhā, ao surgir, surge, ali ao
se estabelecer, ele se estabelece. O ouvido no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, ao surgir, surge, ali ao se estabelecer, ele se
estabelece. O nariz no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, ao
surgir, surge, ali ao se estabelecer, ele se estabelece. A língua no
mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, ao surgir, surge, ali ao se
estabelecer, ela se estabelece. Kāya no mundo é agradável e agradável;
aí taṇhā, quando surge, surge, lá quando se estabelece, ele se
estabelece. Mana no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando
surge, surge, lá quando se estabelece, ele se estabelece.

Formas
visíveis no mundo são agradáveis ​​e agradáveis; aí taṇhā, quando surge,
surge, ali, quando se instala, se instala. Os sons no mundo são
agradáveis ​​e agradáveis; aí taṇhā, ao surgir, surge, ali ao se
estabelecer, ele se estabelece. Os cheiros no mundo são agradáveis ​​e
agradáveis, aí taṇhā, quando surge, surge, ali quando se instala, ele se
estabelece. Os gostos do mundo são agradáveis ​​e agradáveis, aí taṇhā,
quando surge, surge, aí quando se instala, ele se estabelece. Os
fenômenos corporais no mundo são agradáveis ​​e agradáveis; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali, ao se estabelecer, ele se estabelece. Os
dhammas no mundo são agradáveis ​​e agradáveis; aí taṇhā, ao surgir,
surge, lá ao se estabelecer, ele se estabelece.

O olho-viññāṇa no
mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, ao surgir, surge, ali ao se
estabelecer, ele se estabelece. O ouvido-viññāṇa no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, quando se estabelece, se
estabelece. O nariz-viññāṇa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali, quando se estabelece, se estabelece. A
língua-viññāṇa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge,
surge, ali, quando se estabelece, se estabelece. Kāya-viññāṇa no mundo é
agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, ao se
estabelecer, ele se estabelece. Mana-viññāṇa no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, quando se estabelece, se
estabelece.

O olho-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí
taṇhā, ao surgir, surge, ali ao se estabelecer, ele se estabelece. O
ouvido-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, ao surgir,
surge, ali ao se estabelecer, ele se estabelece. O nariz-samphassa no
mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, ao surgir, surge, ali ao se
estabelecer, ele se estabelece. A língua-samphassa no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, quando se estabelece, se
estabelece. Kāya-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali, ao se estabelecer, ele se estabelece. O
mana-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge,
surge, lá quando se estabelece, ele se estabelece.

O vedanā
nascido do olho-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, ao
surgir, surge, ali ao se estabelecer, ele se estabelece. O vedanā
nascido de ear-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali quando se instala, ele se estabelece. O vedanā
nascido do nariz-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali quando se instala, ele se estabelece. O vedanā
nascido da língua-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali quando se instala, ele se estabelece. O vedanā
nascido de kāya-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali, ao se estabelecer, ele se estabelece. O vedanā
nascido de mana-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali quando se estabelece, ele se estabelece.


O saññā de formas visíveis no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali, quando se estabelece, se estabelece. O saññā
de sons no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge,
ali, quando se instala, se instala. O saññā de odores no mundo é
agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, ao se
estabelecer, se estabelece. O saññā de gostos no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, ao surgir, surge, ali ao se estabelecer, ele se
estabelece. O saññā dos fenômenos corporais no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, ao se estabelecer, se
estabelece. O saññā dos Dhammas no mundo é agradável e agradável; aí
taṇhā, quando surge, surge, ali quando se instala, ele se estabelece.


A intenção [relacionada a] formas visíveis no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, ao se estabelecer, ele se
estabelece. A intenção [relacionada a] sons no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, quando se instala, se
instala. A intenção [relacionada a] odores no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, quando se instala, se
instala. A intenção [relacionada a] gostos no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, quando se instala, se
instala. A intenção [relacionada a] fenômenos corporais no mundo é
agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali quando se
instala, ele se estabelece. A intenção [relacionada com] os dhammas no
mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, ao se
estabelecer, ele se estabelece.

O taṇhā para formas visíveis no
mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, ao se
estabelecer, se estabelece. O taṇhā para sons no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, quando se instala, se
instala. O taṇhā para odores no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali, ao se estabelecer, se estabelece. O taṇhā
para os gostos do mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge,
surge, ali, quando se instala, se instala. O taṇhā para fenômenos
corporais no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge,
surge, ali, quando se instala, se instala. O taṇhā para dhammas no mundo
é agradável e agradável; lá taṇhā, quando surge, surge, ali, quando se
instala, se instala.

O vitakka de formas visíveis no mundo é
agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, ao se
estabelecer, se estabelece. O vitakka dos sons no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali quando se instala, ele se
estabelece. O vitakka de odores no mundo é agradável e agradável; aí
taṇhā, quando surge, surge, ali, ao se estabelecer, ele se estabelece. A
vitakka dos gostos no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando
surge, surge, ali, quando se instala, se instala. O vitakka dos
fenômenos corporais no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, ao
surgir, surge, ali, ao se estabelecer, se estabelece. O vitakka dos
dhammas no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge,
ali, ao se estabelecer, ele se estabelece.

A vicāra de formas
visíveis no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge,
surge, ali quando se instala, ela se estabelece. A vicāra dos sons no
mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali,
quando se instala, se instala. A vicāra de odores no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando surge, surge, ali, quando se instala, se
instala. A vicāra dos gostos no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando surge, surge, ali, quando se instala, se instala. A vicāra dos
fenômenos corporais no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando
surge, surge, ali, ao se estabelecer, se estabelece. A vicāra dos
dhammas no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando surge, surge,
ali, quando se instala, se instala. Isso se chama bhikkhus, dukkha ·
samudaya ariyasacca.

E3 Exposição de Nirodhasacca

E o que,
bhikkhus, é o dukkha-samudaya ariyasacca? É esse taṇhā levando ao
renascimento, conectado com desejo e prazer, encontrando prazer aqui ou
ali, ou seja: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā e vibhava-taṇhā. Mas este taṇhā,
bhikkhus, quando abandonado, onde está abandonado e quando cessar, onde
cessar? Naquele mundo que parece agradável e agradável, é onde taṇhā,
quando abandonado, é abandonado, onde, quando cessar, cessa.

E o
que no mundo é agradável e agradável? Os olhos no mundo são agradáveis
​​e agradáveis; aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado; aí, quando
cessa, cessa. O ouvido no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā,
quando abandonado, é abandonado; ali, quando cessa, cessa. O nariz no
mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando abandonado, é
abandonado; ali, quando cessa, cessa. A língua no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado; aí, quando cessa,
cessa. Kāya no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; lá, quando cessa, cessa. O mana no mundo é
agradável e agradável; aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado; aí,
quando cessar, ele cessa.

As formas visíveis no mundo são
agradáveis ​​e agradáveis; aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado;
ali, quando cessar, cessa. Os sons no mundo são agradáveis ​​e
agradáveis, aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado, quando cessando,
cessa. Os cheiros no mundo são agradáveis ​​e agradáveis; aí taṇhā,
quando abandonado, é abandonado, quando cessando, cessa. Os gostos do
mundo são agradáveis ​​e agradáveis; lá, quando abandonado, ta
abandonedhā é abandonado, quando cessando, cessa. Os fenômenos corporais
no mundo são agradáveis ​​e agradáveis; aí taṇhā, quando abandonado, é
abandonado, ali, quando cessa, cessa. Os dhammas no mundo são agradáveis
​​e agradáveis; aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado; ali, quando
cessar, cessa.

O olho-viññāṇa no mundo é agradável e agradável;
aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado; aí, quando cessa, cessa. A
orelha-viññāṇa no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; ali, quando cessa, cessa. O nariz-viññāṇa no
mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é
abandonado; ali, quando cessa, cessa. A língua-viññāṇa no mundo é
agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é abandonado; ali,
quando cessa, cessa. Kāya-viññāṇa no mundo é agradável e agradável; lá
taṇhā, quando abandonado, é abandonado; ali, quando cessa, cessa.
Mana-viññāṇa no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; lá, quando cessar, cessa.

O
olho-samphassa no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; lá, quando cessa, cessa. O ouvido-samphassa no
mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é
abandonado; ali, quando cessa, cessa. O nariz-samphassa no mundo é
agradável e agradável; aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado; aí,
quando cessa, cessa. A língua-samphassa no mundo é agradável e
agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é abandonado; aí, quando cessa,
cessa. Kāya-samphassa no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; lá, quando cessa, cessa. O mana-samphassa no
mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é
abandonado; ali, quando cessa, cessa.

O vedanā nascido do
olho-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; aí, quando cessa, cessa. O vedanā nascido de
ear-samphassa no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; aí, quando cessa, cessa. O vedanā nascido do
nariz-samphassa no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; ali, quando cessa, cessa. O vedanā nascido da
língua-samphassa no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; ali, quando cessa, cessa. O vedanā nascido de
kāya-samphassa no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; ali, quando cessa, cessa. O vedanā nascido de
mana-samphassa no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; aí, quando cessa, cessa.

O saññā de
formas visíveis no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; ali, quando cessa, cessa. O saññā de sons no
mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando abandonado, é
abandonado; aí, quando cessa, cessa. O saññā de odores no mundo é
agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é abandonado; ali,
quando cessa, cessa. O saññā de gostos no mundo é agradável e agradável;
lá tahá, quando abandonado, é abandonado; ali, quando cessar, cessa. O
saññā dos fenômenos corporais no mundo é agradável e agradável; aí
taṇhā, quando abandonado, é abandonado; aí, quando cessa, cessa. O saññā
do Dhammas no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; ali, quando cessa, cessa.

A intenção
[relacionada a] formas visíveis no mundo é agradável e agradável; aí
taṇhā, quando abandonado, é abandonado, aí quando cessando, cessa. A
intenção [relacionada a] sons no mundo é agradável e agradável; aí
taṇhā, quando abandonado, é abandonado, aí, quando cessa, cessa. A
intenção [relacionada a] odores no mundo é agradável e agradável; aí
taṇhā, quando abandonado, é abandonado, aí, quando cessar, cessa. A
intenção [relacionada aos] gostos no mundo é agradável e agradável; lá
taṇhā, quando abandonado, é abandonado, ali, quando cessa, cessa. A
intenção [relacionada a] fenômenos corporais no mundo é agradável e
agradável; aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado, aí quando
cessando, cessa. A intenção [relacionada com] os dhammas no mundo é
agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é abandonado, ali,
quando cessar, cessa.

O taṇhā para formas visíveis no mundo é
agradável e agradável; lá tahhā, quando abandonado, é abandonado; ali,
quando cessa, cessa. O taṇhā para sons no mundo é agradável e agradável;
aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado; aí, quando cessa, cessa. O
taṇhā para odores no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; aí, quando cessa, cessa. O taṇhā para os
gostos do mundo é agradável e agradável; lá tahhā, quando abandonado, é
abandonado; ali, quando cessar, cessa. O taṇhā para os fenômenos
corporais no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando abandonado,
é abandonado; aí, quando cessa, cessa. O taṇhā dos dhammas no mundo é
agradável e agradável; lá tahhā, quando abandonado, é abandonado; lá,
quando cessar, cessa.

O vitakka de formas visíveis no mundo é
agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é abandonado; ali,
quando cessa, cessa. O vitakka dos sons no mundo é agradável e
agradável; lá tahā, quando abandonado, é abandonado; ali, quando cessa,
cessa. A vitakka de odores no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā,
quando abandonado, é abandonado; ali, quando cessa, cessa. A vitakka dos
gostos no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é
abandonado; lá, quando cessa, cessa. O vitakka dos fenômenos corporais
no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é
abandonado; ali, quando cessar, cessa. A vitakka dos dhammas no mundo é
agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é abandonado; ali,
quando cessar, cessa.

A vicāra de formas visíveis no mundo é
agradável e agradável; lá tahhā, quando abandonado, é abandonado; ali,
quando cessa, cessa. A vicāra dos sons no mundo é agradável e agradável;
aí taṇhā, quando abandonado, é abandonado; aí, quando cessa, cessa. A
vicāra de odores no mundo é agradável e agradável; aí taṇhā, quando
abandonado, é abandonado; aí, quando cessa, cessa. A vicāra dos gostos
no mundo é agradável e agradável; lá tahá, quando abandonado, é
abandonado; ali, quando cessa, cessa. A vicāra dos fenômenos corporais
no mundo é agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é
abandonado; ali, quando cessa, cessa. A vicāra dos dhammas no mundo é
agradável e agradável; lá taṇhā, quando abandonado, é abandonado; ali,
quando cessa, cessa. Isso se chama bhikkhus, dukkha · nirodha
ariyasacca.

E4 Exposição de Maggasacca

E o que, bhikkhus, é
o dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? É exatamente esse
ariya aṭṭhaṅgika magga, ou seja, sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā,
sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati e sammāsamādhi.


E o que, bhikkhus, é sammādiṭṭhi? Isso, bhikkhus, que é o ñāṇa de
dukkha, o ñāṇa de dukkha-samudaya, o ñāṇa de dukkha-nirodha e o ñāṇa de
dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, que é chamado bhikkhus, sammādiṭṭhi.


E o que, bhikkhus, são sammāsaṅkappas? Aqueles, bhikkhus, que são
saṅkappas de nekkhamma, saṅkappas de abyāpāda, saṅkappas de avihiṃsā,
são chamados bhikkhus, sammāsaṅkappas.

E o que, bhikkhus, é
sammāvācā? Isso, bhikkhus, que se abstém de musāvādā, abstém-se de
pisuṇa vācā, abstém-se de pharusa vācā e abstém-se de samphappalāpa, que
é chamado bhikkhus, sammāvācā.

E o que, bhikkhus, é
sammā-kammanta? Isso, bhikkhus, que se abstém de pāṇātipāta, se abstém
de adinnādāna, se abstém de abrahmacariya, que se chama bhikkhus,
sammā-kammanta.

E o que, bhikkhus, é sammā-ājīva? Aqui, bhikkhus,
um discípulo nobre, tendo abandonado o sustento errado, sustenta sua
vida pelos meios de subsistência corretos, chamados bhikkhus,
sammā-ājīva.

E o que, bhikkhus, é sammāvāyāma? Aqui, bhikkhus, um
bhikkhu gera seu chanda pelo não surgimento de unarisen pāpaka e
akusala dhammas, ele se esforça, desperta sua viriya, aplica
vigorosamente sua citta e se esforça; ele gera seu chanda para abandonar
o surgido pāpaka e akusala dhammas, ele se exerce, desperta seu viriya,
aplica vigorosamente sua citta e luta; ele gera seu chanda para o
surgimento de unhaisen kusala dhammas, ele se esforça, desperta seu
viriya, aplica vigorosamente sua citta e se esforça; ele gera seu chanda
pela firmeza dos surgidos kusala dhammas, por sua ausência de confusão,
por seu aumento, seu desenvolvimento, seu cultivo e sua conclusão, ele
se esforça, desperta seu viriya, aplica vigorosamente sua citta e se
esforça. Isso é chamado bhikkhus, sammāvāyāma.

E o que, bhikkhus,
é sammāsati? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu mora observando kāya em kāya,
ātāpī sampajāno, satimā, tendo desistido de abhijjhā-domanassa em
relação ao mundo. Ele mora observando vedanā em vedanā, ātāpī sampajāno,
satimā, tendo desistido de abhijjhā-domanassa em relação ao mundo. Ele
mora observando citta in citta, ātāpī sampajāno, satimā, tendo desistido
de abhijjhā-domanassa em relação ao mundo. Ele mora observando dhamma ·
s em dhamma · s, ātāpī sampajāno, satimā, tendo desistido de
abhijjhā-domanassa em relação ao mundo. Isso é chamado, bhikkhus,
sammāsati.

E o que, bhikkhus, é sammāsamādhi? Aqui, bhikkhus, um
bhikkhu, separado do kāma, separado do akusala dhammas, tendo entrado no
primeiro jhana, permanece ali, com vitakka e vicāra, com pīti e sukha
nascidos do desapego. Com a quietude do vitakka-vicāra, tendo entrado no
segundo jhana, ele permanece nele com a tanquilização interior, a
unificação de citta, sem vitakka nem vicāra, com pīti e sukha nascido de
samādhi. E com indiferença em relação a pīti, ele permanece em upekkha,
sato e sampajāno, ele experimenta em kāya a sukha que os ariyas
descrevem: ‘aquele que é equânime e atento habita em [this] sukha’,
tendo entrado no terceiro jhana, ele permanece lá no. Abandonando sukha e
abandonando dukkha, somanassa e domanassa desapareceram anteriormente,
sem sukha nem dukkha, com a pureza de upekkha e sati, tendo entrado no
quarto jhana, ele permanece ali. Isso é chamado bhikkhus, sammāsamādhi.

Isso é chamado, bhikkhus, dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.


Assim, ele mora observando dhammas em dhammas internamente, ou ele mora
observando dhammas em dhammas externamente, ou ele mora observando
dhammas em dhammas interna e externamente; ele mora observando o
samudaya dos fenômenos nos dhammas, ou ele mora observando o falecimento
dos fenômenos nos dhammas, ou ele mora observando o samudaya e o
falecimento dos fenômenos nos dhammas; ou então, [percebendo:] “estes
são dhammas!” sati está presente nele, apenas na extensão de meros ñāṇa e
meros paṭissati, ele mora desapegado e não se apega a nada no mundo.
Assim, bhikkhus, um bhikkhu mora observando dhammas nos dhammas, com
referência aos quatro ariya · saccas.

Os benefícios de praticar o Satipaṭṭhānas


Para quem quer que, bhikkhus, pratique esses quatro satipaṭṭhānas dessa
maneira por sete anos, um de dois resultados pode ser esperado: um
conhecimento [perfeito] dos fenômenos visíveis ou se houver algum apego,
anāgāmita.

Muito menos sete anos, bhikkhus. Para quem quer que,
bhikkhus, pratique esses quatro satipaṭṭhānas dessa maneira por seis
anos, um de dois resultados pode ser esperado: um conhecimento
[perfeito] dos fenômenos visíveis ou se houver algum apego, anāgāmita.


Muito menos seis anos, bhikkhus. Para quem quer que, bhikkhus, pratique
esses quatro satipaṭṭhānas dessa maneira por cinco anos, um de dois
resultados pode ser esperado: um conhecimento [perfeito] dos fenômenos
visíveis ou se houver algum apego, anāgāmita.

Muito menos cinco
anos, bhikkhus. Para quem quer que, bhikkhus, pratique esses quatro
satipaṭṭhānas dessa maneira por quatro anos, um de dois resultados pode
ser esperado: um conhecimento [perfeito] dos fenômenos visíveis ou se
houver algum apego, anāgāmita.

Muito menos quatro anos, bhikkhus.
Para quem quer que, bhikkhus, pratique esses quatro satipaṭṭhānas dessa
maneira por três anos, um de dois resultados pode ser esperado: um
conhecimento [perfeito] dos fenômenos visíveis, ou se houver algum
apego, anāgāmita.

Muito menos três anos, bhikkhus. Para quem quer
que, bhikkhus, pratique esses quatro satipaṭṭhānas dessa maneira por
dois anos, um de dois resultados pode ser esperado: um conhecimento
[perfeito] dos fenômenos visíveis, ou se houver algum apego, anāgāmita.


Muito menos dois anos, bhikkhus. Para quem quer que, bhikkhus, pratique
esses quatro satipaṭṭhānas dessa maneira por um ano, um de dois
resultados pode ser esperado: um conhecimento [perfeito] dos fenômenos
visíveis ou se houver algum apego, anāgāmita.

Muito menos um ano,
bhikkhus. Para quem quer que, bhikkhus, pratique esses quatro
satipaṭṭhānas dessa maneira por sete meses, um de dois resultados pode
ser esperado: um conhecimento [perfeito] dos fenômenos visíveis ou se
houver algum apego, anāgāmita.

Muito menos sete meses, bhikkhus.
Para quem quer que, bhikkhus, pratique esses quatro satipaṭṭhānas dessa
maneira por seis meses, um de dois resultados pode ser esperado: um
conhecimento [perfeito] dos fenômenos visíveis ou se houver algum apego,
anāgāmita.

Muito menos seis meses, bhikkhus. Para quem quer que,
bhikkhus, pratique esses quatro satipaṭṭhānas dessa maneira por cinco
meses, um de dois resultados pode ser esperado: um conhecimento
[perfeito] dos fenômenos visíveis, ou se houver algum apego, anāgāmita.


Muito menos cinco meses, bhikkhus. Para quem quer que, bhikkhus,
pratique esses quatro satipaṭṭhānas dessa maneira por quatro meses, um
de dois resultados pode ser esperado: um conhecimento [perfeito] dos
fenômenos visíveis ou se houver algum apego, anāgāmita.

Muito
menos quatro meses, bhikkhus. Para quem quer que, bhikkhus, pratique
esses quatro satipaṭṭhānas dessa maneira por três meses, um de dois
resultados pode ser esperado: um conhecimento [perfeito] dos fenômenos
visíveis ou se houver algum apego, anāgāmita.

Muito menos três
meses, bhikkhus. Para quem quer que, bhikkhus, pratique esses quatro
satipaṭṭhānas dessa maneira por dois meses, um de dois resultados pode
ser esperado: um conhecimento [perfeito] dos fenômenos visíveis, ou se
houver algum apego, anāgāmita.

Muito menos dois meses, bhikkhus.
Para quem quer que, bhikkhus, pratique esses quatro satipaṭṭhānas dessa
maneira por um mês, um de dois resultados pode ser esperado: um
conhecimento [perfeito] dos fenômenos visíveis ou se houver algum apego,
anāgāmita.

Muito menos um mês, bhikkhus. Para quem quer que,
bhikkhus, pratique esses quatro satipaṭṭhānas dessa maneira por meio
mês, um de dois resultados pode ser esperado: um conhecimento [perfeito]
dos fenômenos visíveis ou se houver algum apego, anāgāmita.

E
muito menos meio mês, bhikkhus. Para quem quer que, bhikkhus, pratique
esses quatro satipaṭṭhānas dessa maneira por uma semana, um de dois
resultados pode ser esperado: um conhecimento [perfeito] dos fenômenos
visíveis ou se houver algum apego, anāgāmita.

“Este, bhikkhus, é o
caminho que leva a nada, a não ser a purificação dos seres, a superação
da tristeza e a lamentação, o desaparecimento de dukkha-domanassa, a
conquista do caminho certo, a realização de Nibbāna, ou seja, os quatro
satipaṭṭhānas “. Assim foi dito, e com base em tudo isso foi dito.

Assim falou o Bhagavā. Encantados, os bhikkhus acolheram as palavras do Bhagavā.

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Tablighi event: Not only Shobha smells ‘Corona
jihad’Lok Sabha member and BJP leader Shobha Karandlaje has courted
controversy by saying that she smells “Corona jihad” in several cases of
COVID-19 being traced to the religious but also All the true stealth
shadowy hindutva communal agenda of the
Murderer of democratic institutions and master of diluting institutions
(Modi) who gobbled the Master Key by tampering the fraud EVMs/VVPATs to
win elections who will extend the curfew for life long to please his
master the intolerant, violent, militant, number one terrorists of the
world, ever shooting, mob lynching, lunatic, mentally retarded
foreigners from Bene Israel,Tibet, Africa, Eastern Europe, Western
Germany, Northern Europe, South Russia, Hungary, etc, etc., chitpavan
brahmins of Rowdy/Rakshasa Swayam Sevaks (RSS) and their BJP (Bevakoof
Jhoothe Psychopath) chamchas such as Modi. The 99.9 % All Awakened
Aboriginal Societies including the SC/STs/OBCs/Religious Minorities and
even the poor non-chitpavan brahmins are not afraid of chitpavan
brahmins, fraud EVMs/VVPATs and COVID-19 as they know the truth that all
the people who were BCG vaccinated and black and brown people will not
be affected by the Virus and only the fair complexioned foreigners
chitpavan brahmins will be affected. Hence the life long curfew to
protect them.


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