Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda- Free Online Analytical Research and Practice University for “Discovery of Buddha the Awakened One with Awareness Universe” in 116 Classical Languages
White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
April 2020
M T W T F S S
« Mar   May »
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
27282930  
04/05/20
LESSON 3326 Mon 6 Apr 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND AND ENVIRONMENT! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. Say YES to Paper Ballots NO to EVMs/VVPATs to save Democracy, Liberty, Equality and Fraternityfor the welfare, happiness and peace for all Awakened aboriginal societies. is the HONEST VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) https://en.wikipedia.org/wiki/World_population May all those who are alive be ever happy, well and secure! May all live long! May all be calm, quiet, alert, attentive, and have equanimity mind with a clear understanding that everything is changing ! Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness - 80) Classical Polish-Język klasyczny polski,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA
Posted by: site admin @ 8:07 am

LESSON 3326 Mon 6 Apr 2020


How did 246,760  Recovered: The secret as to how and with what vaccine or medicine have they been cured have to be published.

Free Online NIBBANA TRAINING
from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL

DO GOOD! PURIFY MIND AND ENVIRONMENT!
Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice.

Say YES to Paper Ballots
NO to EVMs/VVPATs to save Democracy, Liberty, Equality and Fraternityfor
the welfare, happiness and peace for all Awakened aboriginal societies.

is the

HONEST

VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)

Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)

All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)
https://en.wikipedia.org/wiki/World_population

May all those who are alive be ever happy, well and secure!
May all live long!
May all be calm, quiet, alert, attentive, and have equanimity mind with a clear understanding that everything is changing !


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness - 80) Classical Polish-Język klasyczny polski,

https://tenor.com/view/ibelieve-in-the-power-of-my-dreams-buddha-gautama-buddha-gif-16534328
IBelieve In The Power Of My Dreams Buddha GIF - IBelieveInThePowerOfMyDreams Buddha GautamaBuddha GIFs
https://www.goalcast.com/2018/05/11/buddha-quotes-that-lead-to-enlightenment/



Meditation brings wisdom; lack of meditation leaves ignorance.

Better than a thousand hollow words, is one word that brings peace.



If you knew what I know about the power of giving, you would not let a single meal pass without sharing it in some way.



Nothing can harm you as much as your own thoughts unguarded.



People with opinions just go around bothering each other.



By liberation of the self through love, we will develop love, we will practice it, we will make it both a way and a basis.



Drop by drop is the water pot filled. Likewise, the wise man, gathering it little by little, fills himself with good.





It is easy to see the faults of others, but difficult to see one’s own faults.

Buddha Quote on Seeing Fault in Others before Your Own

Three things cannot hide for long: the Moon, the Sun and the Truth.



Conquer the angry
one by not getting angry; conquer the wicked by goodness; conquer the
stingy by generosity, and the liar by speaking the truth.

Do not look for a sanctuary in anyone except yourself.

If one speaks or acts with a pure mind, happiness follows him like a shadow that never leaves him.

Health is the greatest gift, contentment is the greatest wealth.

Buddha Quote on Health and Contentment

If you don’t tend to one another, who then will tend to you?



The foolish and the ignorant give themselves over to negligence; whereas the wise treasure mindfulness as a precious jewel.



Silence the angry
man with love. Silence the ill-natured man with kindness. Silence the
miser with generosity. Silence the liar with truth.



As a mountain of rock is unshaken by wind, so also, the wise are unperturbed by blame or by praise.



Better than a
hundred years in the life of a person who is idle and inactive, is a day
in the life of one who makes a zealous and strenuous effort.



Hatred does not cease by hatred, but only by love; this is the eternal rule.



That deed is not
well done, if one has to repent for having done it, and if, with a
tearful face, one has to weep as a result of that deed.



It is a man’s own mind, not his enemy or foe,  that lures him to evil ways.


80) Classical Polish-Język klasyczny polski,

Cytaty Buddy w klasycznym polskim-języku klasycznym polskim

https://en.wikipedia.org/wiki/World_population

Populacja świata
Pod względem demograficznym światowa populacja to łączna liczba ludzi
obecnie mieszkających i szacuje się, że osiągnęła 7,86 miliarda;
Przypadki koronawirusa: 1 203 188 Zgony: 64 747, Odzyskano: 246,760
Osoby, które są dotknięte chorobą, muszą wydać 7,5 Lakhs w rządowych
szpitalach i Rs 15 Lakhs w prywatnych szpitalach. poprzez równe
rozdzielenie bogactwa krajów pomiędzy wszystkie części społeczeństw,
jako wybór między głodem a infekcją.
Tajemnica, w jaki sposób i za pomocą jakiej szczepionki lub leku zostały wyleczone, musi zostać opublikowana.

Niech wszystkie czujące i nieświadome istoty w tym wszechświecie będą zawsze szczęśliwe, zdrowe i bezpieczne!
Niech wszyscy żyją długo!
Niech wszyscy mają spokój, spokój, czujność, uważność i spokój, z jasnym zrozumieniem, że wszystko się zmienia!

Przebudzony z naukami świadomości
Ból jest darem
Zamiast tego unikać,
Naucz się to obejmować.
Bez bólu,
nie ma wzrostu

Kiedy zapytano Przebudzonego ze Świadomością, co zyskał ćwicząc koncentrację.
Odpowiedział: „Nic!”
„Jednak Przebudzony ze świadomością powiedział:
Pozwól, że ci powiem
co straciłem:
Gniew,
Niepokój,
Depresja,
Niepewność,
Strach przed starym
Wiek i śmierć. ”

Strach

Czego cytaty Przebudzony ze świadomością uczą nas o strachu?

Zamień swój strach na wolność.

„Nawet śmierci nie należy się obawiać tego, kto mądrze żyje”.


„Całą tajemnicą istnienia jest brak strachu. Nigdy nie bój się, co się z
tobą stanie, nie polegaj na nikim. Jesteś uwolniony tylko w chwili, gdy
odrzucisz wszelką pomoc. ”

„Kiedy czuje się niechęć do zła, gdy
czuje się spokojny, znajduje przyjemność w słuchaniu dobrych nauk; kiedy
ktoś ma te uczucia i je docenia, jest wolny od strachu. ”

„Chaos jest nieodłącznym elementem wszystkich złożonych rzeczy. Staraj się z należytą starannością. ”


„Być bezczynnym to krótka droga do śmierci, a być pilnym to sposób na
życie; głupi ludzie są bezczynni, mądrzy ludzie pracowici. ”

„Nigdy nie widzę, co zostało zrobione; Widzę tylko, co pozostaje do zrobienia. ”

„Nie mieszkaj w przeszłości, nie marz o przyszłości, skoncentruj umysł na chwili obecnej”.


„Lepiej jest pokonać siebie niż wygrać tysiąc bitew. Zatem zwycięstwo
jest twoje. Nie można ci tego odebrać, ani aniołów, ani demonów, nieba
czy piekła. ”

„Lepiej podróżować dobrze niż przyjechać”.

„Pokój przychodzi od wewnątrz. Nie szukaj tego bez. ”

„Jedyną prawdziwą porażką w życiu jest nie być wiernym temu, co wiadomo”.


„Nie ma nic bardziej przerażającego niż zwyczaj zwątpienia. Wątpliwość
rozdziela ludzi. To trucizna, która rozpada przyjaźnie i zrywa przyjemne
relacje. To jest cierń, który irytuje i boli; to miecz, który zabija. ”


„Tysiące świec można zapalić z jednej świecy, a żywotność świecy nie
ulegnie skróceniu. Szczęście nigdy nie maleje przez bycie dzielonym. ”

“Jesteśmy tym co myślimy. Wszystko, czym jesteśmy, powstaje dzięki naszym myślom. Za pomocą naszych myśli tworzymy świat. ”

„Stajemy się tym, co myślimy”.

Myśli i pomysły idą dalej przez działanie.

„Dzbanek wypełnia kropla po kropli”.

„Pomysł opracowany i wdrożony jest ważniejszy niż pomysł, który istnieje tylko jako pomysł”.

„Nienawiść nigdy nie ustaje poprzez nienawiść. Nienawiść ustaje dzięki współczuciu.
To jest niezmienne prawo. ”


„Miejcie współczucie dla wszystkich istot, zarówno bogatych, jak i
biednych; każdy ma swoje cierpienie. Niektórzy cierpią za dużo, inni za
mało. ”

„Trzymanie się gniewu jest jak chwytanie gorącego węgla z zamiarem rzucenia go w kogoś innego; to ty się palisz. ”

„W kontrowersji w chwili, gdy odczuwamy gniew, przestaliśmy już dążyć do prawdy i zaczęliśmy dążyć do siebie”.


„Naucz wszystkich tej potrójnej prawdy: hojny umysł, życzliwa mowa oraz
życie w służbie i współczuciu to rzeczy, które odnawiają ludzkość”.

„Zrozumienie wszystkiego oznacza wybaczenie wszystkiego”.

„Nie zostaniesz ukarany za swój gniew, będziesz ukarany przez swój gniew”.

Zdrowie

Zdrowy umysł i ciało wzmacniają nas na całe życie.

„Każdy człowiek jest autorem własnego zdrowia lub choroby”.

„Zdrowie jest największym darem, zadowolenie największym bogactwem, wierność najlepszym związkiem”.


„Sekretem zdrowia zarówno ciała, jak i umysłu nie jest opłakiwanie
przeszłości, martwienie się o przyszłość ani przewidywanie kłopotów, ale
życie w teraźniejszości mądrze i szczerze”.

„Aby cieszyć się
dobrym zdrowiem, przynieść prawdziwe szczęście rodzinie, aby przynieść
wszystkim spokój, trzeba najpierw zdyscyplinować i kontrolować własny
umysł. Jeśli człowiek jest w stanie kontrolować swój umysł, może znaleźć
drogę do Przebudzenia ze Świadomością, a wszelka mądrość i cnota
naturalnie do niego dojdą. ”

„Utrzymywanie ciała w dobrym zdrowiu
jest obowiązkiem… w przeciwnym razie nie będziemy w stanie utrzymać
umysłu silnego i jasnego”.

„Utrzymywanie ciała w dobrym zdrowiu
jest obowiązkiem… w przeciwnym razie nie będziemy w stanie utrzymać
umysłu silnego i jasnego”.
„Bez zdrowia życie nie jest życiem; jest
to tylko stan ospałości i cierpienia, obraz śmierci ”. Życie i życie
Życie to podróż, a mądrość to Gwiazda Północna.

„Hewho doświadcza
jedności życia, widzi swoją Jaźń we wszystkich istotach i wszystkie
istoty we własnej Jaźni i patrzy na wszystko bezstronnie”.
„Tak jak świeca nie może płonąć bez ognia, tak ludzie nie mogą żyć bez życia duchowego”.
„Tak jak skarby są odkryte z ziemi, tak cnota wynika z dobrych
uczynków, a mądrość pojawia się z czystego i spokojnego umysłu. Aby
bezpiecznie przejść przez labirynt ludzkiego życia, potrzebne jest
światło mądrości i kierownictwo cnoty. ”
„Życie cierpi”. „Stopa czuje stopę, gdy dotyka ziemi bosą stopą”.

„Musi istnieć zło, aby dobro mogło udowodnić swoją czystość ponad sobą”.
„Aby żyć czystym, bezinteresownym życiem, nie należy niczego liczyć jako własnego pośród obfitości”.
„Kiedy zdasz sobie sprawę, jak wszystko jest idealne, odchylisz głowę do tyłu i będziesz się śmiać z nieba”

„Nie możesz podróżować ścieżką, dopóki nie staniesz się samą ścieżką”.


„Twoim zadaniem jest odkrycie swojej pracy, a następnie z całym umysłem
oddanie się jej.” Współczucie, połączenie i jedność Mamy wpływ, a my
jesteśmy tego warci.

„Wszystko pojawia się i znika z powodu
zbieżności przyczyn i warunków. Nic nigdy nie istnieje całkowicie sam;
wszystko ma związek z wszystkim innym. ”

„Ambicja jest jak współczucie, niecierpliwa zarówno dla opóźnień, jak i dla rywali”.

„Jedność może być zamanifestowana tylko przez Binarne. Sama jedność i idea jedności to już dwa. ”


„Możesz szukać w całym wszechświecie kogoś, kto bardziej zasługuje na
twoje współczucie i sympatię niż ty sam, a tej osoby nigdzie nie można
znaleźć. Ty sam, podobnie jak każdy człowiek w całym wszechświecie,
zasługujesz na swoją miłość i przywiązanie. ”

Umysł, myśl i myśl Nasze myśli kształtują nas i otaczający nas świat.

„Wszelkie złe czyny powstają z powodu umysłu. Czy przemiana umysłu może pozostać źle? ”


„Bardziej niż dziką bestię należy się bać bardziej nieszczerego i złego
przyjaciela; okropna bestia może zranić twoje ciało, ale zły przyjaciel
zrani twoją umysł. ”
„Nie wierz w nic, bez względu na to, gdzie to
czytasz, i kto to powiedział, nie zastanawiaj się, jeśli to
powiedziałem, chyba że zgadza się to z twoim własnym rozumem i twoim
zdrowym rozsądkiem.”
„Jest w stanie, kto myśli, że jest w stanie.”

„To umysł człowieka, a nie jego wróg lub wróg, wabi go na złe sposoby.” „Umysł jest wszystkim. Jak myślisz, że się stajesz. ”

„Ci, którzy są wolni od urażonych myśli, z pewnością znajdą pokój”.
“Jesteśmy tym co myślimy. Wszystko, czym jesteśmy, powstaje dzięki naszym myślom. Za pomocą naszych myśli tworzymy świat. ”
Rozwój osobisty Opanuj się.

„Nie przeceniaj tego, co otrzymałeś, ani nie zazdrość innym. Kto zazdrości innym, nie osiąga spokoju ”.
„Cnoty, jak Muzy, zawsze są widoczne w grupach. Dobrej zasady nigdy nie znaleziono w samotności w żadnej piersi. ”
„Podbicie siebie jest większym zadaniem niż podbicie innych.”

„Cnota jest prześladowana bardziej przez niegodziwców niż przez dobro”.
„Kształtują nas nasze myśli; stajemy się tym, co myślimy. Kiedy umysł
jest czysty, radość podąża za cieniem, który nigdy nie opuszcza.
”Samowystarczalność Nie zawiedź się.

„Nikt nas nie ratuje oprócz nas samych. Nikt nie może i nikt nie może. Sami musimy iść ścieżką. ”
„Wypracujcie swoje własne zbawienie. Nie polegaj na innych. ”Mowa Wybierz słowa ostrożnie.


„Adoga nie uważa się za dobrego psa, ponieważ jest dobrym szczekaczem.
Mężczyzna nie jest uważany za dobrego człowieka, ponieważ jest dobrym
mówcą. ”
„Lepiej niż tysiąc pustych słów, to jedno słowo, które
przynosi spokój.” „Język jak ostry nóż… Zabija bez krwi.” „Mądrzy
wymyślili mowę swoją myślą, przesiewając ją, gdy ziarno przesiewa się
przez sito. ”
„Jakiekolwiek słowa, które wypowiadamy, powinny być
dobierane z troską o ludzi, usłyszą je i będą na nich wpływać na dobre
lub złe”. Prawda To wszystko wokół nas.

„Na niebie nie ma
rozróżnienia na wschód i zachód; ludzie wymyślili coś z własnych
umysłów, a potem wierzą, że są prawdziwe. ”„ Są tylko dwa błędy, które
można popełnić na drodze do prawdy; nie jechać do końca i nie zaczynać. ”
„Trzech rzeczy nie da się długo ukryć: słońce, księżyc i prawda”.

słowa Buddy z najlepszą animowaną piosenką z obrazem Buddy taniec w klasycznej polsko-języku klasycznym polskim


Satipanhana Sutta (MN 10). Dyskurs o ustanowieniu uważności) i
Mahasatipanhutha Sutta (DN 22) (Wielki dyskurs o ustanowieniu uważności)
są dwoma najważniejszymi i szeroko przebadanymi dyskursami w
kanadyjskim kanonie buddyjskim Theravada. Ten pierwszy znajduje się
również w amasgamach innych wczesnych szkół i został przyjęty przez
współczesnych praktyków mahajany, takich jak Thich Nhat Hanh.


Dyskursy te (Pāli: sutta) zapewniają środki do praktykowania uważności w
różnych kontekstach i potencjalnie w sposób ciągły. Słynny Budda
oświadcza na początku tego dyskursu: „To jest bezpośrednia droga (Pāli:
ekāyano … maggo), mnisi, do oczyszczenia istot, do przezwyciężenia
smutku i lamentu, do gaszenia cierpienia i żal, za kroczenie ścieżką
prawdy, za urzeczywistnienie nibbany …. “
Tłumaczenie tytułu

Angielskie tłumaczenia tytułu „Satipanhana Sutta” obejmują:

„The Arousing of Mindfulness Discourse” tipitaka / mn / mn.010.soma.html (Soma, 1999)
„The Foundations of Mindfulness Discourse” tipitaka / mn / mn.010.nysa.html (Nyanasatta, 1994)
„The Frames of Reference Discourse” tipitaka / mn / mn.010.than.html (Thanissaro, 1995)


Według Anālayo (2006, s. 29–30), Thanissaro (2000) i Nyanaponika (1996,
s. 9–10), część przyczyn różnorodności w tłumaczeniu tego tytułu ma
związek z tym, jak złożone słowo Pāli „ satipanhana ”jest analizowane.
Można to interpretować jako „sati-pandana” („podstawa uważności”) lub
„sati-upanhana” („obecność uważności”).

W odniesieniu do
przedrostka „Maha-” w tytule Pāli z DN 22, oznacza to po prostu „wielki”
lub „większy” i prawdopodobnie odnosi się do rozszerzonej części DN 22
na temat uważności Czterech Szlachetnych Prawd.

Różne oferty i kanoniczne rozmieszczenie
BUDDMoon.jpg


W kanonie chińskim Nian Chu Jing (念 處 經, Smṛtyupasthāna Sūtra), oparty
na źródle Sarvastivadin, znajduje się na stronie 582 Taisho Tripitaka
vol. 1, Madhyama Āgama nr 26. Druga wersja z The Smuptyupasthāna Sūtra
nie została przetłumaczona na tybetański, z wyjątkiem części długiej
Prajñapāramita Sūtra, do której została włączona. W przekładzie
tybetańskim istnieje „Saddharma Smṛtyupasthana Sūtra” (dam pa’i chos
dran pa nye bar bzhag pa’i mdo // dampé chödren panyé barzhak pé do),
ale jest to bardzo duża wczesna sutra mahajany i jest zupełnie inna
tekst. Ven. Ajahn Sujato ukończył obszerną analizę porównawczą różnych
wspomnień Sutty, zatytułowaną A History of Mindfulness. Te różne wersje
są dość podobne.

W kanonie Theravadin Pali Satipanhana Sutta jest
dziesiątym dyskursem w Majjhima Nikaya (MN) i dlatego jest często
oznaczany jako „MN 10”; w wydaniu Canon Pali Text Society (PTS) tekst
ten zaczyna się na 55. stronie pierwszego tomu trzytomowego Majjhima
Nikaya (M), a zatem jest na przemian przedstawiany jako „M i 55”.


Jeśli chodzi o Mahasatipanhutę Suttę, jest to 22. dyskurs w Digha
Nikaya (DN) i dlatego często jest oznaczony jako „DN 22”; w wydaniu
Canon PTS, Mahasatipanhana Sutta zaczyna się na 289. stronie drugiego
tomu trzytomowego Digha Nikaya (D) PTS, a zatem jest na przemian
przedstawiany jako „D II 289”.

W postkanonicznej literaturze
palijskiej klasyczny komentarz do Satipahana Sutty (jak również do całej
Majjhima Nikaya) znajduje się w Papañcasudani Buddhaghosy (Bullitt,
2002; Soma, 2003).

Zawartość
Burma012.jpg

W sutcie
Budda określa cztery odniesienia do ustanowienia uważności
(satipatthana): ciało, odczucia (lub uczucia), umysł (lub świadomość) i
treść mentalną. Są one następnie dzielone na następujące sekcje i
podsekcje:

Body (Kāyā)
Oddychanie (patrz także Anapanasati Sutta)
Postawy (chodzenie, stanie, siedzenie, leżenie)
Wyczyść zrozumienie
Refleksje na temat odpychania ciała
Refleksje na temat elementów materialnych
Kontemplacje na cmentarzu
Wrażenia / Uczucia (Vedanā)
przyjemne lub nieprzyjemne lub ani przyjemne, ani nieprzyjemne (neutralne) uczucia
światowe lub duchowe uczucia
Umysł / świadomość (Cittā)
pożądanie (saragah) lub bez pożądania (vitaragah)
nienawiść (sadosaṃ) lub bez nienawiści (vītadosaṃ)
złudzenie (samohaṃ) lub bez złudzenia (vītamohaṃ)
zakontraktowane (saṅkhittaṃ) lub rozproszone (vikkhittaṃ)
wzniosły (mahaggataṃ) lub nie wzniosły (amahaggataṃ)
prześcigalny (sa-uttaraṃ) lub niedościgniony (anuttaraṃ)
quieted (samāhitaṃ) lub not quieted (asamāhitaṃ)
wydany (vimuttaṃ) lub nie wydany (avimuttaṃ)
Zawartość mentalna (Dhamma)
Przeszkody
Agregaty przywiązania
Sense-Bases i ich Fetters
Czynniki przebudzenia ze świadomością
Cztery szlachetne prawdy

Kontekst
Typografia oparta na osobowości
Gb.buddha.moon.jpg


Według Analāyo (2006, ss. 24–25) i Somy (2003, ss. XXII - XXIV)
Papañcasudani poleca inną satipanāhanę w zależności od tego, czy osoba:

dąży bardziej do uczuciowego głodu lub spekulacji intelektualnych; i,
jest bardziej mierzone w odpowiedziach lub szybkiej reakcji.


W oparciu o te dwa wymiary zalecana w komentarzach satipanhana oparta
na komentarzach znajduje odzwierciedlenie w poniższej tabeli.
orientacja empiryczna
(postać)
afektywny
(ekstrawertyk) poznawczy
(introwertyk)
reaktywność /
temperament powolny umysł ciała
szybkie odczucia treści mentalne


Soma (2003, s. XXIV) dodaje, że wszyscy praktykujący (niezależnie od
ich charakteru i temperamentu) powinni również ćwiczyć uważność Postawy
(poruszanie się, wstawanie, siedzenie, leżenie) i Jasne Zrozumienie, o
którym pisze: „Cała praktyka uważność zależy od prawidłowego zrozumienia
ćwiczeń zawartych w dwóch częściach, o których tu mowa. ”
Pojedyncze, sukcesywne i jednoczesne praktyki

Istnieje wiele sposobów wykorzystania metod opisanych w Satipanhana Sutcie, w tym:

Skoncentruj się na jednej metodzie. Metodą najczęściej opisywaną w języku angielskim jest uważność oddechu.
Ćwicz różne metody indywidualnie kolejno.
Zachowaj uważność oddechu jako główny przedmiot, stosując inne metody rozwiązywania bodźców bezdechowych.
Ćwicz wiele metod w tandemie lub w oparciu o kontekst

Zobacz też

Uważność (buddyzm)
Medytacja buddyjska
Vipassana
Mahasati Meditation

Powiązane dyskursy:

Anapanasati Sutta
Kayagata-sati Sutta
Maha-satipatthana Sutta

Powiązane praktyki:

Sampajanna
Patikulamanasikara

Pojęcia pokrewne:

Mahabhuta
Kammatthana
Wedana
Vijnana
Skandha
Sadayatana / Ayatana
Siedem czynników oświecenia
Cztery szlachetne prawdy

Źródło

Wikipedia: Satipatthana Sutta


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Frekwencja na świadomości - z najlepszym
animowanym obrazem Buddy, piosenką, tańcem w klasycznym polskim-języku
klasycznym polskim

https://www.youtube.com/watch
Satipatthana Sutta (dyskurs o podstawach uważności)

Yuttadhammo Bhikkhu
77,9 tys. Subskrybentów
Poranna rozmowa w prywatnej rezydencji w Kolombo, 21 grudnia 2014 r
Kategoria
Edukacja
Licencja
Licencja Creative Commons Uznanie autorstwa (ponowne użycie dozwolone)
Źródłowe filmy
Zobacz atrybuty
Poranna rozmowa w prywatnej rezydencji w Kolombo, 21 grudnia 2014 r
O tej stronie
youtube.com
Satipatthana Sutta (dyskurs o podstawach uważności)
Poranna rozmowa w prywatnej rezydencji w Kolombo, 21 grudnia 2014 r
Mahasatipanhana Sutta - Obecność na świadomości - w 29) Klasyczny angielski, rzymski,

Ta sutta jest powszechnie uważana za podstawowy punkt odniesienia w praktyce medytacyjnej.
Wprowadzenie

I. Obserwacja Kaya
A. Sekcja na temat anāpāna
B. Sekcja dotycząca pozycji
C. Sekcja dotycząca sampajañña
D. Sekcja na temat odpychania
E. Sekcja elementów
F. Sekcja na dziewięciu terenach charnel

II. Obserwacja Vedany

III. Obserwacja Citty

IV. Obserwacja Dhammas
A. Sekcja na temat Nīvaraṇas
B. Sekcja o Khandhach
C. Sekcja o Sferach Zmysłu
D. Sekcja na temat Bojjhaṅgas
E. Sekcja Prawd
E1 Wystawa Dukkhasacca
E2 Wystawa Samudayasacca
E3 Wystawa Nirodhasacca
E 4. Wystawa Maggasacca

Wprowadzenie

Tak więc słyszałem:
Pewnego razu Bhagava zatrzymał się wśród Kurusów w Kammasadhammie, miasteczku handlowym Kurusów. Tam zwrócił się do mnichów:
- Bhikkhus. - Bhaddante odpowiedział mnichom. Bhagava powiedział:
- To, mnisi, jest ścieżką, która prowadzi jedynie do oczyszczenia
istot, przezwyciężenia smutku i lamentu, zniknięcia dukkha-domanassa,
osiągnięcia właściwej drogi, realizacji Nibbāny, to znaczy czterech
satipanhānas.

Które cztery? Tutaj, mhikkhu, mieszka mnich,
obserwując kayę w kayi, atapi sampajana, satima, porzucając
abhijjhā-domanassę światu. Mieszka obserwując wedanę w wedanie, atapi
sampajāno, satima, porzucając abhijjhā-domanassę światu. Mieszka
obserwując citta in citta, atāpī sampajāno, satima, porzucając
abhijjhā-domanassę światu. Mieszka obserwując dhammy w dhammie, atapi
sampajāno, satima, porzucając abhijjhā-domanassę światu.

I. Kayanupassana

A. Sekcja na temat anāpāna


I jak, mnisi, mieszka mnich, obserwując kayę w kayi? Tutaj, mnisi,
mnich, który poszedł do lasu lub poszedł do korzenia drzewa lub poszedł
do pustego pokoju, siada, krzyżując nogi, ustawiając kayę pionowo i
ustawiając sati parimukhah. Będąc tak sato, oddycha, będąc tak sato,
wydycha. Oddychając długo rozumie: „Wdycham długo”; wydychając długo
rozumie: „Wydycham długo”; krótko mówiąc, rozumie: „Wdycham krótko”;
wydychając krótko rozumie: „Wydycham krótko”; ćwiczy: „czując całą kayę,
wdycham”; ćwiczy: „czując całą kayę, wydycham”; ćwiczy: „uspokajając
kaya-sankhara, wdycham”; ćwiczy: „uspokajając kaya-sankhāry, wydycham”.


Podobnie jak u mnichów, zręcznego tokarza lub ucznia tokarza,
wykonującego długi zwrot, rozumie: „Robię długi zwrot”; Robiąc krótki
zwrot, rozumie: „Robię krótki zwrot”; w ten sam sposób, mnichów, mnichów
oddychających długo, rozumie: „wdycham długo”; wydychając długo
rozumie: „Wydycham długo”; krótko mówiąc, rozumie: „Wdycham krótko”;
wydychając krótko rozumie: „Wydycham krótko”; ćwiczy: „czując całą kayę,
wdycham”; ćwiczy: „czując całą kayę, wydycham”; ćwiczy: „uspokajając
kaya-sankhara, wdycham”; ćwiczy: „uspokajając kaya-sankhāry, wydycham”.


W ten sposób mieszka on obserwując kayę w kayi wewnętrznie lub mieszka,
obserwując kayę w kayi zewnętrznie, lub mieszka, obserwując kayę w kayi
wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w kayi,
lub mieszka, obserwując przemijanie zjawisk w kayi, lub mieszka,
obserwując samudayę i przemijanie zjawisk w kayi; albo [zdając sobie
sprawę:] „to jest kaya!” sati jest w nim obecny, tylko do tego stopnia,
że ​​tylko ñana i zwykły paissati, żyje w oderwaniu i nie przywiązuje
się do niczego na świecie. Tak więc, mnichów, mnichów mieszka,
obserwując kayę w kayi.

B. Sekcja dotycząca pozycji

Co
więcej, mnich, mnich, podczas chodzenia, rozumie: „Idę” lub stojąc
rozumie: „Stoję”, lub gdy siedzi, rozumie: „Siedzę” lub leżąc rozumie:
Leżę ”. W przeciwnym razie, w dowolnej pozycji, w jakiej znajduje się
jego kaya, odpowiednio to rozumie.

W ten sposób mieszka on
obserwując kayę w kayi wewnętrznie lub mieszka, obserwując kayę w kayi
zewnętrznie, lub mieszka, obserwując kayę w kayi wewnętrznie i
zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w kayi, lub mieszka,
obserwując przemijanie zjawisk w kayi, lub mieszka, obserwując samudayę i
przemijanie zjawisk w kayi; albo [zdając sobie sprawę:] „to jest kaya!”
sati jest w nim obecny, tylko do tego stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły
paissati, żyje w oderwaniu i nie przywiązuje się do niczego na świecie.
Tak więc, mnichów, mnichów mieszka, obserwując kayę w kayi.

C. Sekcja dotycząca sampajañña


Co więcej, mnich, bhikkhu, zbliżając się i odchodząc, działa z
sampajańską, patrząc przed siebie i rozglądając się, działa z
sampajańską, pochylając się i rozciągając, działa z sampadźańską, ubrany
w szaty i górną szatę i niosąc miskę, działa z sampajańską, podczas
jedzenia, picia, podczas żucia, w trakcie degustacji, działa z
sampajańską, zajmując się wypróżnianiem i oddawaniem moczu, działa z
sampajańską, chodząc, stojąc, siedząc , podczas snu, gdy nie śpi,
rozmawia i milczy, działa z sampajańną.

W ten sposób mieszka on
obserwując kayę w kayi wewnętrznie lub mieszka, obserwując kayę w kayi
zewnętrznie, lub mieszka, obserwując kayę w kayi wewnętrznie i
zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w kayi, lub mieszka,
obserwując przemijanie zjawisk w kayi, lub mieszka, obserwując samudayę i
przemijanie zjawisk w kayi; albo [zdając sobie sprawę:] „to jest kaya!”
sati jest w nim obecny, tylko do tego stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły
paissati, żyje w oderwaniu i nie przywiązuje się do niczego na świecie.
Tak więc, mnichów, mnichów mieszka, obserwując kayę w kayi.

D. Sekcja na temat odpychania


Co więcej, mnich, mnich jest uważany za to samo ciało, od podeszew stóp
i od włosów na głowie, które są ograniczone skórą i pełne różnego
rodzaju zanieczyszczeń: „W tym kai są włosy głowy, włosów na ciele,
paznokci, zębów, skóry, miąższu, ścięgien, kości, szpiku kostnego,
nerek, serca, wątroby, opłucnej, śledziony, płuc, jelit, krezki, żołądka
z zawartością, kału, żółci, flegmy , ropa, krew, pot, tłuszcz, łzy,
tłuszcz, ślina, śluz nosowy, płyn maziowy i mocz ”.

Tak jak
gdyby, mnisi, istniała torba posiadająca dwa otwory i wypełniona różnego
rodzaju ziarnem, takim jak paddy, paddy, fasola mung, groszek, ziarno
sezamu i ryż łuskany. Mężczyzna o dobrym wzroku, rozpinając go,
rozważyłby [jego zawartość]: „To jest paddy, to paddy, to fasola mung,
to krowa groch, to nasiona sezamu i to jest łuskany ryż;” w ten sam
sposób, mnisi, mnich uważa to samo ciało, od podeszew stóp do góry i od
włosów na głowie w dół, które są ograniczone skórą i pełne różnego
rodzaju zanieczyszczeń: „W tym kaya jest są włosy na głowie, włosy na
ciele, paznokcie, zęby, skóra, mięso, ścięgna, kości, szpik kostny,
nerki, serce, wątroba, opłucna, śledziona, płuca, jelita, krezka,
żołądek z jego zawartością, kał, żółć, flegma, ropa, krew, pot, tłuszcz,
łzy, tłuszcz, ślina, śluz nosowy, płyn maziowy i mocz ”.

W ten
sposób mieszka on obserwując kayę w kayi wewnętrznie lub mieszka,
obserwując kayę w kayi zewnętrznie, lub mieszka, obserwując kayę w kayi
wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w kayi,
lub mieszka, obserwując przemijanie zjawisk w kayi, lub mieszka,
obserwując samudayę i przemijanie zjawisk w kayi; albo [zdając sobie
sprawę:] „to jest kaya!” sati jest w nim obecny, tylko do tego stopnia,
że ​​tylko ñana i zwykły paissati, żyje w oderwaniu i nie przywiązuje
się do niczego na świecie. Tak więc, mnichów, mnichów mieszka,
obserwując kayę w kayi.

E. Sekcja elementów

Co więcej,
mnich, bhikkhu, zastanawia się nad tą samą kayą, jednak jest ona
umieszczona, jednak jest ona złożona z elementów: „W tej kayi znajduje
się element ziemi, element wody, element ognia i element powietrza”.


Podobnie jak u mnichów, zręczny rzeźnik lub uczeń rzeźnika, zabijając
krowę, siedziałby na rozdrożu i kroił ją na kawałki; w ten sam sposób,
mhikkhu, bhikkhu odzwierciedla tę samą kayę, jednak umieszcza się ją,
jednak jest ona umieszczona: „W tej kayi jest element ziemi, element
wody, element ognia i element powietrza”.

W ten sposób mieszka on
obserwując kayę w kayi wewnętrznie lub mieszka, obserwując kayę w kayi
zewnętrznie, lub mieszka, obserwując kayę w kayi wewnętrznie i
zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w kayi, lub mieszka,
obserwując przemijanie zjawisk w kayi, lub mieszka, obserwując samudayę i
przemijanie zjawisk w kayi; albo [zdając sobie sprawę:] „to jest kaya!”
sati jest w nim obecny, tylko do tego stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły
paissati, żyje w oderwaniu i nie przywiązuje się do niczego na świecie.
Tak więc, mnichów, mnichów mieszka, obserwując kayę w kayi.

(6)
Co więcej, mnichów, mnichów, tak jakby widział martwe ciało, porzucone w
ziemi, rozerwane kości rozrzucone tu i tam, tu kość dłoni, tam kość
stopy, tu kostka kostki, tam kość piszczelowa , tutaj kość udowa, tam
kość biodrowa, tutaj żebro, tam kość tylna, tutaj kość kręgosłupa, tam
kość szyi, tutaj kość szczęki, tam kość zęba lub tam czaszka, uważa to
za bardzo kayę : „Ta kaya również ma taką naturę, stanie się taka i nie
będzie wolna od takich warunków.”

W ten sposób mieszka on
obserwując kayę w kayi wewnętrznie lub mieszka, obserwując kayę w kayi
zewnętrznie, lub mieszka, obserwując kayę w kayi wewnętrznie i
zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w kayi, lub mieszka,
obserwując przemijanie zjawisk w kayi, lub mieszka, obserwując samudayę i
przemijanie zjawisk w kayi; albo [zdając sobie sprawę:] „to jest kaya!”
sati jest w nim obecny, tylko do tego stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły
paissati, żyje w oderwaniu i nie przywiązuje się do niczego na świecie.
Tak więc, mnichów, mnichów mieszka, obserwując kayę w kayi.

(7)
Co więcej, mnisi, bhikkhu, tak jakby widział martwe ciało wyrzucone na
ziemię, kości wybielone jak muszla, uważa to za bardzo kayę: „Ta kaya
również ma taką naturę, idzie stać się takim i nie jest wolny od takich
warunków ”.

W ten sposób mieszka on obserwując kayę w kayi
wewnętrznie lub mieszka, obserwując kayę w kayi zewnętrznie, lub
mieszka, obserwując kayę w kayi wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka,
obserwując samudayę zjawisk w kayi, lub mieszka, obserwując przemijanie
zjawisk w kayi, lub mieszka, obserwując samudayę i przemijanie zjawisk w
kayi; albo [zdając sobie sprawę:] „to jest kaya!” sati jest w nim
obecny, tylko do tego stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły paissati, żyje w
oderwaniu i nie przywiązuje się do niczego na świecie. Tak więc,
mnichów, mnichów mieszka, obserwując kayę w kayi.

(8)
Co
więcej, mnisi, bhikkhu, tak jakby widział martwe ciało, porzucone na
ziemi, wyrzucone w stosy kości w wieku ponad jednego roku, uważa to za
bardzo kayę: „Ta kaya również ma taką naturę, to jest tak się stanie i
nie jest wolny od takich warunków ”.

W ten sposób mieszka on
obserwując kayę w kayi wewnętrznie lub mieszka, obserwując kayę w kayi
zewnętrznie, lub mieszka, obserwując kayę w kayi wewnętrznie i
zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w kayi, lub mieszka,
obserwując przemijanie zjawisk w kayi, lub mieszka, obserwując samudayę i
przemijanie zjawisk w kayi; albo [zdając sobie sprawę:] „to jest kaya!”
sati jest w nim obecny, tylko do tego stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły
paissati, żyje w oderwaniu i nie przywiązuje się do niczego na świecie.
Tak więc, mnichów, mnichów mieszka, obserwując kayę w kayi.

(9
Co więcej, mnisi, bhikkhu, tak jakby widział martwe ciało, porzucone na
ziemi, zgniłe kości zamienione w proszek, uważa to za bardzo kayę: „Ta
kaya również ma taką naturę, że zamierza stać się takim i nie jest wolny
od takich warunków ”.

W ten sposób mieszka on obserwując kayę w
kayi wewnętrznie lub mieszka, obserwując kayę w kayi zewnętrznie, lub
mieszka, obserwując kayę w kayi wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka,
obserwując samudayę zjawisk w kayi, lub mieszka, obserwując przemijanie
zjawisk w kayi, lub mieszka, obserwując samudayę i przemijanie zjawisk w
kayi; albo [zdając sobie sprawę:] „to jest kaya!” sati jest w nim
obecny, tylko do tego stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły paissati, żyje w
oderwaniu i nie przywiązuje się do niczego na świecie. Tak więc,
mnichów, mnichów mieszka, obserwując kayę w kayi.

W ten sposób
mieszka on obserwując kayę w kayi wewnętrznie lub mieszka, obserwując
kayę w kayi zewnętrznie, lub mieszka, obserwując kayę w kayi wewnętrznie
i zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w kayi, lub
mieszka, obserwując przemijanie zjawisk w kayi, lub mieszka, obserwując
samudayę i przemijanie zjawisk w kayi; albo [zdając sobie sprawę:] „to
jest kaya!” sati jest w nim obecny, tylko do tego stopnia, że ​​tylko
ñana i zwykły paissati, żyje w oderwaniu i nie przywiązuje się do
niczego na świecie. Tak więc, mnichów, mnichów mieszka, obserwując kayę w
kayi.

F. Sekcja na dziewięciu terenach charnel

(1)
Co
więcej, mnisi, bhikkhu, tak jakby widział martwe ciało, wyrzucone na
ziemię, jeden dzień martwy lub dwa dni martwy lub trzy dni martwy,
spuchnięty, niebieskawy i ropiejący, uważa to za bardzo kayę: ” Ta kaya
również ma taką naturę, stanie się taka i nie będzie wolna od takich
warunków. ”

W ten sposób mieszka on obserwując kayę w kayi
wewnętrznie lub mieszka, obserwując kayę w kayi zewnętrznie, lub
mieszka, obserwując kayę w kayi wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka,
obserwując samudayę zjawisk w kayi, lub mieszka, obserwując przemijanie
zjawisk w kayi, lub mieszka, obserwując samudayę i przemijanie zjawisk w
kayi; albo [zdając sobie sprawę:] „to jest kaya!” sati jest w nim
obecny, tylko do tego stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły paissati, żyje w
oderwaniu i nie przywiązuje się do niczego na świecie. Tak więc,
mnichów, mnichów mieszka, obserwując kayę w kayi.

(2)
Co
więcej, mnichów, mnichów, tak jakby widział martwe ciało, porzucone na
ziemi, jedzone przez wrony, jedzone przez jastrzębie, jedzone przez
sępy, jedzone przez czaple, jedzone przez psy, będąc zjadany przez
tygrysy, zjadany przez pantery, zjadany przez różnego rodzaju istoty,
uważa to za bardzo kaya: „Ta kaya również ma taką naturę, stanie się
taka i nie będzie wolna od takich warunków. „

W ten sposób
mieszka on obserwując kayę w kayi wewnętrznie lub mieszka, obserwując
kayę w kayi zewnętrznie, lub mieszka, obserwując kayę w kayi wewnętrznie
i zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w kayi, lub
mieszka, obserwując przemijanie zjawisk w kayi, lub mieszka, obserwując
samudayę i przemijanie zjawisk w kayi; albo [zdając sobie sprawę:] „to
jest kaya!” sati jest w nim obecny, tylko do tego stopnia, że ​​tylko
ñana i zwykły paissati, żyje w oderwaniu i nie przywiązuje się do
niczego na świecie. Tak więc, mnichów, mnichów mieszka, obserwując kayę w
kayi.

(3)
Co więcej, mnisi, bhikkhu, tak jakby widział
martwe ciało, wyrzucone na ziemię, do kwadratu z ciałem i krwią,
trzymane razem przez ścięgna, uważa to za bardzo kayę: „Ta kaya również
jest taka natura stanie się taka i nie będzie wolna od takich warunków
”.

W ten sposób mieszka on obserwując kayę w kayi wewnętrznie lub
mieszka, obserwując kayę w kayi zewnętrznie, lub mieszka, obserwując
kayę w kayi wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę
zjawisk w kayi, lub mieszka, obserwując przemijanie zjawisk w kayi, lub
mieszka, obserwując samudayę i przemijanie zjawisk w kayi; albo [zdając
sobie sprawę:] „to jest kaya!” sati jest w nim obecny, tylko do tego
stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły paissati, żyje w oderwaniu i nie
przywiązuje się do niczego na świecie. Tak więc, mnichów, mnichów
mieszka, obserwując kayę w kayi.

(4)
Co więcej, mnisi,
bhikkhu, tak jakby widział martwe ciało, porzucone na ziemi, w kwadracie
bez ciała i rozmazane krwią, trzymane razem przez ścięgna, uważa to za
bardzo kayę: „Ta kaya również jest taka natura stanie się taka i nie
będzie wolna od takich warunków ”.

W ten sposób mieszka on
obserwując kayę w kayi wewnętrznie lub mieszka, obserwując kayę w kayi
zewnętrznie, lub mieszka, obserwując kayę w kayi wewnętrznie i
zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w kayi, lub mieszka,
obserwując przemijanie zjawisk w kayi, lub mieszka, obserwując samudayę i
przemijanie zjawisk w kayi; albo [zdając sobie sprawę:] „to jest kaya!”
sati jest w nim obecny, tylko do tego stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły
paissati, żyje w oderwaniu i nie przywiązuje się do niczego na świecie.
Tak więc, mnichów, mnichów mieszka, obserwując kayę w kayi.

(5)
Co więcej, mnisi, bhikkhu, tak jakby widział martwe ciało, wyrzucone na
ziemi, w kwadracie bez ciała i krwi, trzymane razem przez ścięgna,
uważa to za bardzo kaya: „Ta kaya jest również taka natura stanie się
taka i nie będzie wolna od takich warunków ”.

Rozumie manę,
rozumie dhammy, rozumie sayyojanę, która powstaje dzięki tym dwóm,
rozumie, w jaki sposób powstaje niearisen saṃyojana, rozumie, jak
powstaje sayyojana powstaje, i rozumie, jak opuszczona sayyojana nie
powstaje w przyszłości.

W ten sposób mieszka obserwując dhammy w
dhammie wewnętrznie, lub mieszka obserwując dhammy w dhammach
zewnętrznie, lub mieszka obserwując dhammy w dhammach wewnętrznie i
zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w dhammie, lub
mieszka, obserwując przemijanie zjawisk w dhammach, lub mieszka,
obserwując samudayę i przemijanie zjawisk w dhammie; albo [zdając sobie
sprawę:] „to są dhammy!” sati jest w nim obecny, tylko do tego stopnia,
że ​​tylko ñana i zwykły paissati, żyje w oderwaniu i nie przywiązuje
się do niczego na świecie. Zatem mnich, mnich, mieszka w dhammie,
obserwując dhammy w odniesieniu do sześciu ayatan wewnętrznych i
zewnętrznych.

D. Sekcja na temat Bojjhaṅgas

Co więcej,
mnichów, mnichów mieszka i obserwuje dhammy w dhammach w odniesieniu do
siedmiu bojżhangów. Co więcej, mnisi, jak mieszka mnich, obserwując
dhammy w dhammie w odniesieniu do siedmiu bojżhangów?

Tutaj,
mnisi, bhikkhu, w którym jest obecna sati sambojjhahga, rozumie:
„istnieje sati sambojjhahga we mnie”; nie ma w nim sati sambojjhahgi,
rozumie on: „nie ma we mnie sati sambojjhanga”; rozumie, jak powstaje
nie powstały sati sambojjhanga; rozumie, jak powstałe sati sambojjhahga
rozwija się do perfekcji.

Jest w nim sambojjhahga dhammavicayi,
rozumie on: „we mnie jest sambojjhangah dhammavicayi”; nie ma w nim
sambojjhahgi dhammavicayi, rozumie on: „nie ma we mnie sambojjhahgi
dhammavicayi”; rozumie, w jaki sposób powstaje niearisen dhammavicaya
sambojjhanga; rozumie, jak powstały sambojjhahga dhammavicaya rozwija
się do perfekcji.

Jest w nim obecny samurajjhanga Vīriya, rozumie
on: „we mnie jest sambojjhanga Vīriya”; nie ma w nim obecnego
samurajjhangi Visi, rozumie on: „we mnie nie ma samurajjandhiego Visi;
rozumie, w jaki sposób powstaje niearisen vriya sambojjhanga; rozumie, w
jaki sposób powstały vīriya sambojjhahga rozwija się do perfekcji.


Ponieważ jest w nim pīti sambojjhanga, rozumie on: „jest we mnie pīti
sambojjhanga”; nie ma w nim pīti sambojjhanga, rozumie on: „nie ma we
mnie pīti sambojjhanga”; rozumie, jak powstaje nie powstały pīti
sambojjhahga; rozumie, w jaki sposób powstałe pīti sambojjhahga rozwija
się do perfekcji.

Ponieważ jest w nim sambojjhahga passaddhi,
rozumie on: „we mnie jest sambojjhahga passaddhi”; nie ma w nim
sambojjhahgi passaddhi, rozumie on: „we mnie nie ma sambojjhahgi
passaddhi”; rozumie, jak powstaje niearisen passaddhi sambojjhahga;
rozumie, w jaki sposób powstałe passaddhi sambojjhahga rozwija się do
perfekcji.

Ponieważ jest tam samadhi sambojjhanga, rozumie on:
„we mnie jest samadhi sambojjhanga”; nie ma tam samadhi sambojjhanga,
rozumie on: „nie ma we mnie samadhi sambojjhanga”; rozumie, jak powstaje
nie powstały samadhi sambojjhanga; rozumie, w jaki sposób powstałe
samādhi sambojjhanga jest rozwijane do perfekcji.

Jest w nim
obecna upekkha sambojjhanga, rozumie on: „jest we mnie sambojjhahga
upekkha”; nie ma tam obecnego wewnątrz upekkha sambojjhanga, rozumie on:
„we mnie nie ma upekkha sambojjhanga”; rozumie, jak powstaje nie
powstały upekkha sambojjhanga; rozumie, w jaki sposób powstała upekkha
sambojjhahga rozwija się do perfekcji.

W ten sposób mieszka
obserwując dhammy w dhammie wewnętrznie, lub mieszka obserwując dhammy w
dhammach zewnętrznie, lub mieszka obserwując dhammy w dhammach
wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w
dhammie, lub mieszka, obserwując przemijanie zjawisk w dhammach, lub
mieszka, obserwując samudayę i przemijanie zjawisk w dhammie; albo
[zdając sobie sprawę:] „to są dhammy!” sati jest w nim obecny, tylko do
tego stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły paissati, żyje w oderwaniu i nie
przywiązuje się do niczego na świecie. Zatem mnichów, mnichów
mieszkających, obserwuje dhammy w dhammach, w odniesieniu do siedmiu
bojżhangów.

Tutaj
mnisi, bhikkhu, w którym przebywa uddhacca-kukkucca, rozumie: „we mnie
jest uddhacca-kukkucca”; nie ma w nim uddhacca-kukkucca, rozumie on:
„nie ma we mnie uddhacca-kukkucca”; rozumie, jak powstaje niearisen
uddhacca-kukkucca; rozumie, jak powstaje uddhacca-kukkucca; i rozumie,
jak opuszczona uddhacca-kukkucca nie powstaje w przyszłości.


Tutaj mnisi, bhikkhu, w którym jest obecna vicikicchā, rozumie: „we mnie
jest vicikiccha”; nie ma tam Vicikicchā, rozumie on: „nie ma we mnie
Vicikicchā”; rozumie, w jaki sposób powstaje nie powstająca vicikiccha;
rozumie, w jaki sposób porzucono powstałą vicikicchā; i rozumie, jak
opuszczona Vicikicchā nie powstaje w przyszłości.

W ten sposób
mieszka obserwując dhammy w dhammie wewnętrznie, lub mieszka obserwując
dhammy w dhammach zewnętrznie, lub mieszka obserwując dhammy w dhammach
wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w
dhammie, lub mieszka, obserwując przemijanie zjawisk w dhammach, lub
mieszka, obserwując samudayę i przemijanie zjawisk w dhammie; albo
[zdając sobie sprawę:] „to są dhammy!” sati jest w nim obecny, tylko do
tego stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły paissati, żyje w oderwaniu i nie
przywiązuje się do niczego na świecie. Zatem mnisi, bhikkhu zamieszkuje
obserwując dhammy w dhammach, w odniesieniu do pięciu niwarananów.

B. Sekcja o Khandhach


Co więcej, mnichów, mnichów mieszka, obserwując dhammy w dhammach w
odniesieniu do pięciu khandh. Co więcej, mnisi, jak mieszka mnich,
obserwując dhammy w dhammie w odniesieniu do pięciu chandhów?


Tutaj, mhikkhu, bhikkhu [rozróżnia]: „taki jest rupa, taki jest samudaya
rupa, taki jest odejście rupy; taki jest vedana, taki jest samudaya
vedana, taki jest odejście vedany; taki jest sanna, taka jest samudaya
sanny, taka przemija sanna; taka jest sankhara, taka jest samudaya
sankhary, taka jest przemijanie sankhara; taka jest wiśnana, taka jest
samudaya wiśnana, taka jest odejście viññany “.

W ten sposób
mieszka obserwując dhammy w dhammie wewnętrznie, lub mieszka obserwując
dhammy w dhammach zewnętrznie, lub mieszka obserwując dhammy w dhammach
wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w
dhammie, lub mieszka, obserwując przemijanie zjawisk w dhammach, lub
mieszka, obserwując samudayę i przemijanie zjawisk w dhammie; albo
[zdając sobie sprawę:] „to są dhammy!” sati jest w nim obecny, tylko do
tego stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły paissati, żyje w oderwaniu i nie
przywiązuje się do niczego na świecie. Zatem mnichów, mnichów
mieszkających, obserwujących dhammy w dhammach, w odniesieniu do pięciu
khandh.

C. Sekcja o Sferach Zmysłu

Co więcej, mnichów,
mnichów mieszka i obserwuje dhammy w dhammach w odniesieniu do sześciu
wewnętrznych i zewnętrznych ayatan. Co więcej, mnisi, jak mieszka mnich,
obserwując dhammy w dhammie w odniesieniu do sześciu wewnętrznych i
zewnętrznych ayatan?

Tutaj, mnisi, a bhikkhu rozumie cakkhu,
rozumie rupę, rozumie sayyojana, która powstaje dzięki tym dwóm,
rozumie, jak powstaje nie powstały sayyojana, rozumie, w jaki sposób
powstaje sayyojana powstały, i rozumie, jak porzucony sayyojana nie
pojawia się w przyszłości.

Rozumie sota, rozumie saddę, rozumie
sayyojanę, która powstaje dzięki tym dwóm, rozumie, w jaki sposób
powstaje niearisen saṃyojana, rozumie, w jaki sposób powstaje sayyojana
powstały, i rozumie, jak opuszczona sayyojana nie powstaje w
przyszłości.

Rozumie ghanę, rozumie gandhę, rozumie sayyojana,
która powstaje dzięki tym dwóm, rozumie, w jaki sposób powstaje
niearisen saṃyojana, rozumie, w jaki sposób porzucona powstała sayyojana
zostaje porzucona i rozumie, jak opuszczona sayyojana nie powstaje w
przyszłości.

Rozumie jivha, rozumie rasę, rozumie sayyojanę,
która powstaje dzięki tym dwóm, rozumie, w jaki sposób powstaje
niearisen saṃyojana, rozumie, w jaki sposób porzucona powstała
sayyojana, i rozumie, jak opuszczona sayyojana nie powstaje w
przyszłości.

Rozumie kayę, rozumie phabhabbę, rozumie sayyojanę,
która powstaje dzięki tym dwóm, rozumie, w jaki sposób powstaje
niezarośnięty sayyojana, rozumie, w jaki sposób porzucona powstała
sayyojana, i rozumie, jak opuszczona sayyana nie powstaje w przyszłości.

E. Sekcja Prawd


Co więcej, mnichów, mnichów mieszka, obserwując dhammy w dhammach w
odniesieniu do czterech arijaszcas. Co więcej, mnisi, jak mieszka mnich,
obserwując dhammy w dhammie w odniesieniu do czterech ariya-saccas?

E1 Wystawa Dukkhasacca


A co, mnichi, jest dukkha ariyasacca? Jāti to dukkha, starzenie się to
dukkha (choroba to dukkha) maraṇa to dukkha, smutek, lamentacja, dukkha,
domanassa, a cierpienie to dukkha, związek z tym, co się nie lubi, to
dukkha, oddzielenie od tego, co jest lubiane, to dukkha, aby nie dostać
tego, czego chce jest dukkha; w skrócie, pięć upādāna · k · khandhów to
dukkha.

A czym, mnisi, jest jati? Dla różnych istot z różnych
klas istot, jāti, narodzin, zejścia [do macicy], powstania [na świecie],
pojawienia się, pojawienia się khandhów, nabycia ayatan. To, mnisi,
nazywa się jāti.

A czym, mnisi, jest jarā? Dla różnych istot z
różnych klas istot, jarā, stan zepsucia, połamania [zębów], posiadania
siwych włosów, zmarszczenia, zaniku witalności, rozpadu indriyów: to,
mnisi, nazywa się jarā.

A czym, mnisi, jest marana? Dla różnych
istot w różnych klasach istot, śmierć, stan przemienienia się [z bytu],
zerwanie, zniknięcie, śmierć, marana, odejście, zerwanie khandhas,
złożenie zwłok: to, mnichów, nazywa się mara .a.

A czym, mnichów,
jest smutek? W jednym z nich mnisi, związani z różnego rodzaju
nieszczęściami, dotykani przez różnego rodzaju dhamma dukkha, smutek,
żałoba, stan żalu, wewnętrzny smutek, wewnętrzny wielki smutek: to,
mnisi, nazywane jest smutkiem.

A czym jest, lichwiarze,
lamentacja? W jednym z nich mnisi, związani z różnego rodzaju
nieszczęściami, dotykani różnymi rodzajami dhamk dukkha, płaczami,
lamentami, płaczem, lamentem, stanem płaczu, stanem lamentowania: to,
mnisi, nazywane jest lamentacją.

A czym, dhikkhu, jest dukkha?
Cokolwiek, mnichów, cielesna dukkha, cielesne nieprzyjemności, dukkha
wywołane kontaktem cielesnym, nieprzyjemne wedyjki: to, mnichów, nazywa
się dukkha.

A co, mnisi, to domanassa? Cokolwiek, mnichów,
mentalna dukkha, mentalna nieprzyjemność, dukkha wywołana kontaktem
mentalnym, nieprzyjemne wedyty: to, mnichów, nazywa się domanassa.


A czym są, mnichowie, rozpacz? W jednym z nich mnisi, związani z
różnego rodzaju nieszczęściami, dotykani przez różnego rodzaju dhammy
dukkha, kłopoty, rozpacz, stan bycia w tarapatach, stan bycia w
rozpaczy: to, mnisi, nazywa się rozpaczą.

A co, mnichi, dukkha
wiąże się z tym, co nieprzyjemne? Tutaj, jeśli chodzi o formy, dźwięki,
smaki, zapachy, zjawiska cielesne i zjawiska mentalne, istnieją
nieprzyjemne, nieprzyjemne, nieprzyjemne, a także ci, którzy pragną
własnej niekorzyść, ci, którzy pragną własnej straty, ci, którzy pragną
dyskomfortu, ci, którzy którzy pragną wyzwolenia z przywiązania,
spotkania, bycia związanym, bycia razem, spotykania się z nimi: to,
mnisi, nazywane jest dukkha bycia związanym z tym, co nieprzyjemne.


A czym, mnichi, jest dukkha odłączenia się od tego, co jest przyjemne?
Tutaj, jeśli chodzi o formy, dźwięki, smaki, zapachy, zjawiska cielesne i
zjawiska mentalne, istnieją przyjemne, przyjemne, przyjemne, a także
ci, którzy pragną korzyści, ci, którzy pragną korzyści, ci, którzy
pragną wygody, ci, którzy pragnąć wyzwolenia z przywiązania, nie
spotykania się, bycia związanym, bycia razem, nie spotykania się z nimi:
to, mnisi, nazywane jest dukkha odłączenia się od tego, co przyjemne.


A co, mnisi, dukkha nie dostanie tego, czego się chce? W istotach,
mnichach, mających cechy narodzin, powstaje takie życzenie: „och,
naprawdę, niech nie będzie dla nas jāti, i naprawdę, nie możemy przyjść
do jati”. Ale nie można tego osiągnąć życzeniem. To jest dukkha
nieotrzymywania tego, czego się chce.

U istot, mnichów, mających
cechy starzenia się, powstaje takie życzenie: „och, naprawdę, niech nie
będzie dla nas jara, i naprawdę, nie możemy przyjść do jara”. Ale nie
można tego osiągnąć życzeniem. To jest dukkha nieotrzymywania tego,
czego się chce.

U istot, mnichów, mających cechę zachorowania,
powstaje takie życzenie: „och, naprawdę, niech nie będzie dla nas
choroby, i naprawdę, nie możemy zachorować”. Ale nie można tego osiągnąć
życzeniem. To jest dukkha nieotrzymywania tego, czego się chce.

W
istotach, mnichach, mających cechę starzenia się, powstaje takie
życzenie: „och, naprawdę, niech nie będzie dla nas marana, i naprawdę,
nie możemy przybyć do maraṇa”. Ale nie można tego osiągnąć życzeniem. To
jest dukkha nieotrzymywania tego, czego się chce.

II. Obserwacja Vedany

Co więcej, mnisi, jak mieszka mnich, obserwując wedanę w wedanie?


Tutaj mnisi, bhikkhu, doświadczający sukha vedany, podkreślają:
„Doświadczam sukha vedany”; doświadczając weduki dukkha, podkreśla:
„Doświadczam weduki dukkha”; doświadczając adukkham-asukha vedana,
podkreśla: „Doświadczam adukkham-asukha vedana”; doświadczając sukha
vedanamamisa, podkreśla: „Doświadczam sukha vedanamamisa”; doświadczając
sukha vedana niramisa, podkreśla: „Doświadczam sukha vedana niramisa”;
doświadczając dukkha vedanamamisa, podkreśla: „Doświadczam dukkha
vedanamamisa”; doświadczając dukkha vedana niramisa, podkreśla:
„Doświadczam dukkha vedana niramisa”; doświadczając adukkham-asukha
vedana saamisa, podkreśla: „Doświadczam adukkham-asukha vedana saamisa”;
doświadczając adukkham-asukha vedana niramisa, podkreśla: „Doświadczam
adukkham-asukha vedana niramisa”.

W ten sposób mieszka
wewnętrznie i zewnętrznie obserwując wedanę w vedanie, lub przebywa
obserwując wedanę w vedanie, albo mieszka wewnątrz i zewnętrznie,
obserwując wedanę w vedanie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w
vedanie, lub mieszka, obserwując przemijanie zjawisk w vedanę, lub
mieszka, obserwując samudayę i przemijanie zjawisk w vedanie; albo
[uświadamiając sobie]: „to jest vedana!” sati jest w nim obecny, tylko
do tego stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły paissati, żyje w oderwaniu i
nie przywiązuje się do niczego na świecie. Zatem, mhikkhu, bhikkhu
mieszka, obserwując wedanę w wedanie.

III. Obserwacja Citty

Co więcej, mnisi, jak mieszka mnich, obserwując citta in citta?


Tutaj, mnich, bhikkhu rozumie citta z ragą jako „citta z ragą”, albo
rozumie citta bez ragi jako „citta bez ragi”, albo rozumie citta z dosą
jako „citta z dosą” lub rozumie citta bez dosa jako „citta bez dosa”,
albo rozumie citta z moha jako „citta z moha”, albo rozumie citta bez
moha jako „citta bez moha”, albo rozumie zebraną citta jako „zebraną
citta”, lub rozumie rozproszone citta jako „rozproszona citta”, albo on
rozumie rozszerzoną citta jako „rozszerzoną citta”, albo on rozumie
nierozwiniętą citta jako „nierozwiniętą citta”, albo rozumie
przewyższającą się citta jako „przewyższającą citta”, albo rozumie
niedościgniony citta jako „niezrównany citta”, albo rozumie ustalony
citta jako „ustalony citta”, albo rozumie nierozliczony citta jako
„nierozliczony citta”, lub rozumie wyzwoloną citta jako „wyzwoloną
citta”, lub rozumie nieliberowaną citta jako „nieliberowaną citta”.


Tak więc przebywa obserwując citta in citta wewnętrznie lub mieszka
obserwując citta in citta zewnętrznie, albo mieszka obserwując citta in
citta wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka, obserwując samudayę zjawisk w
citta, lub mieszka, obserwując przemijanie zjawisk w citta, lub mieszka,
obserwując samudaya i przemijanie zjawisk w citta; albo [realizując:]
„to jest citta!” sati jest w nim obecny, tylko do tego stopnia, że
​​tylko ñana i zwykły paissati, żyje w oderwaniu i nie przywiązuje się
do niczego na świecie. Tak więc, mnichów, mnichów mieszkających,
obserwujemy citta in citta.

IV. Obserwacja Dhammas

A. Sekcja na temat Nīvaraṇas


Co więcej, mnisi, jak mieszka mnich, obserwując dhammy w dhammie?
Tutaj, mhikkhu, mieszka mnich, obserwując dhammy w dhammach w
odniesieniu do pięciu niwarananów. Co więcej, mnisi, jak mieszka mnich,
obserwując dhammy w dhammie w odniesieniu do pięciu niwaranów?


Tutaj mnisi, bhikkhu, w którym obecny jest kacmacchanda, rozumie: „we
mnie jest kacmacchanda”; nie ma w nim kalmacchandy, rozumie on: „nie ma
we mnie kalmacchandy”; rozumie, jak powstaje nie zmartwychwstały
kalmacanda; rozumie, w jaki sposób powstały kalmacchanda zostaje
porzucony; i rozumie, dlaczego porzucony kalmacchanda nie pojawia się w
przyszłości.

Tutaj mnisi, bhikkhu, obecni w sobie bypada,
rozumieją: „jest we mnie bypada”; nie ma w nim bypady, rozumie on: „nie
ma we mnie bypady”; rozumie, jak powstaje nie powstały bypada; rozumie, w
jaki sposób porzucony został bypada; i rozumie, jak opuszczona bypada
nie pojawia się w przyszłości.

Tutaj mnisi, bhikkhu, w którym
obecna jest thiamiddha, rozumie: „we mnie istnieje thnamiddha”; nie ma
tam thiamiddha, rozumie on: „nie ma we mnie thiamiddha”; rozumie, w jaki
sposób powstaje nie zmartwychwstała thnamiddha; rozumie, w jaki sposób
opuszczona powstała thnamiddha; i rozumie, jak opuszczona thnamiddha nie
pojawi się w przyszłości.

W istotach, mnichach, mających cechy
smutku, lamentacji, dukkha, domanassa i udręki, powstaje takie życzenie:
„och, naprawdę, niech nie będzie dla nas smutku, lamentacji, dukkha,
domanassa i cierpienia, i naprawdę, czy nie możemy przychodźcie do żalu,
lamentacji, dukkha, domanassa i udręki. ” Ale nie można tego osiągnąć
życzeniem. To jest dukkha nieotrzymywania tego, czego się chce.

A
czym, mnisi, w skrócie jest pięć upādānakkhandhas? Są nimi: rupa
upānakkhandha, wedana upādānakkhandha, saññā upādānakkhandha, sankhara
upādānakkhandha, viññana upādānakkhandha. W skrócie nazywani są oni
mnichami, pięcioma upānākakhandhas.

Nazywa się to, mnichów, arukasami dukkha

E2 Wystawa Samudayasacca


A czym, mnisi, jest ariyasacca dukkha-samudaya? Jest to tahha
prowadząca do odrodzenia, połączona z pożądaniem i radością, znajdująca
rozkosz tu czy tam, to znaczy: kama-taha, bhava-taha i vibhava-taha. Ale
ta taha, mnichów, kiedy powstaje, gdzie się pojawia i gdzie osiada,
gdzie się osiedla? W świecie, który wydaje się przyjemny i przyjemny, to
właśnie tam pojawia się tahha, gdy powstaje, a kiedy osiada, osiada.


A co na świecie jest przyjemne i przyjemne? Oko na świecie jest
przyjemne i przyjemne, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada. Ucho na świecie jest przyjemne i przyjemne, tam taha,
gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Nos na świecie jest
przyjemny i przyjemny, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada. Język na świecie jest przyjemny i przyjemny, tam taha,
gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Kaya na świecie jest
przyjemny i przyjemny, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada. Mana na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha,
gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada.

Widoczne formy
na świecie są przyjemne i przyjemne, tam taha, gdy powstaje, powstaje,
tam, gdy osiada, osiada. Dźwięki na świecie są przyjemne i przyjemne,
tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, uspokaja się. Zapachy
na świecie są przyjemne i przyjemne, tam taha, gdy powstaje, powstaje,
tam, gdy osiada, osiada. Smaki na świecie są przyjemne i przyjemne, tam
taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Zjawiska cielesne
na świecie są przyjemne i przyjemne, tam taha, gdy powstaje, powstaje,
tam, gdy osiada, osiada. Dhammy na świecie są przyjemne i przyjemne, tam
taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada.


Oko-Visnana na świecie jest przyjemne i przyjemne, tam taha, gdy
powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Ucho-Visnana na świecie
jest przyjemne i przyjemne, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada. Nos-viññana na świecie jest przyjemny i przyjemny, tam
taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Język-viññana na
świecie jest przyjemny i przyjemny, tam taha, gdy powstaje, powstaje,
tam, gdy osiada, osiada. Kaya-visnaña na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada.
Mana-Visnaña na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy
powstaje, powstaje, tam, gdy się osiedla, osiada.

Oko-samphassa
na świecie jest przyjemne i przyjemne, tam tahaha, kiedy powstaje,
powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Ucho-samphassa na świecie jest
przyjemne i przyjemne, tam tahha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy się
osiada, osiada. Nos-samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam
tahha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Język-samphassa
na świecie jest przyjemny i przyjemny, tam tahha, kiedy powstaje,
powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Kaya-samphassa na świecie jest
przyjemna i przyjemna, tam tahha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada. Mana-samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam tahha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada.

Weda
narodzona z samphassy oka na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam
taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Weda narodzona z
ucha-samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam tahha, gdy
powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Weda narodzona z
nosa-samphassy na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy
powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Weda narodzona z języka
samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje,
powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Weda narodzona z kaya-samphassa na
świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje,
tam, gdy osiada, osiada. Weda narodzona z mana-samphassa na świecie jest
przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada.

Sania widzialnych form na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada.
Sansa dźwięków na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy
powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Sansa zapachów na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada. Sansa smaków na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam
taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Sañña zjawisk
cielesnych na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam tahha, gdy
powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Sansa Dhammy na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada.

Intencja [związana z] widzialnymi formami na
świecie jest przyjemna i przyjemna, tam tahha, kiedy powstaje, powstaje,
tam, gdy osiada, osiada. Intencja [związana z] dźwiękami na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam tahha, kiedy powstaje, powstaje, tam,
gdy osiada, osiada. Intencja [związana z] zapachami na świecie jest
przyjemna i przyjemna, tam tahaha, gdy się pojawia, powstaje, tam, gdy
się uspokaja, uspokaja się. Intencja [związana z] gustami na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam tahha, kiedy powstaje, powstaje, tam,
gdy się uspokaja, osiada. Intencja [związana] z cielesnymi zjawiskami na
świecie jest przyjemna i przyjemna, tam gdy ta arisingha powstaje,
powstaje, tam, kiedy się osiedla, osiada. Intencja [związana z] dhammami
na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje,
powstaje, tam, gdy się osiedla, osiada.

Taha dla widzialnych form
na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje,
powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Taha dla dźwięków na świecie jest
przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada. Taha na zapachy na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Taha dla
smaków na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje,
powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Taha na zjawiska cielesne na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy
osiada, osiada. Taha na dhammy na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada.


Vitakka widzialnych form na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam
tahha, kiedy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Vitakka
dźwięków na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam tahha, kiedy
powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Vitakka zapachów na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy się pojawia, powstaje, tam,
gdy się osiedla, osiada. Vitakka smaków na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam tahha, kiedy powstaje, powstaje, tam, gdy się uspokaja,
osiada. Vitakka zjawisk cielesnych na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam tahha, kiedy powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada.
Witakka dhamm na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam tahaha, gdy
powstaje, powstaje, tam, gdy się osiedla, osiada.

Vicara
widocznych form na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy
powstaje, powstaje, tam, gdy się osiedla, osiada. Vicara dźwięków na
świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje,
tam, gdy się uspokaja, osiada. Vicara zapachów na świecie jest przyjemna
i przyjemna, tam taha, gdy powstaje, powstaje, tam, gdy się uspokaja,
osiada. Vicara smaków na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha,
gdy powstaje, powstaje, tam, gdy się uspokaja, osiada. Vicara zjawisk
cielesnych na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam tahha, gdy
powstaje, powstaje, tam, gdy osiada, osiada. Vicara dhamm na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam tahaha, kiedy powstaje, powstaje, tam,
gdy się osiedla, osiada. Nazywa się to, mnich, dukkha · samudaya
ariyasacca.

E3 Wystawa Nirodhasacca

A czym, mnisi, jest
ariyasacca dukkha-samudaya? Jest to tahha prowadząca do odrodzenia,
połączona z pożądaniem i radością, znajdująca rozkosz tu czy tam, to
znaczy: kama-taha, bhava-taha i vibhava-taha. Ale ta taha, mnichów,
kiedy jest porzucona, gdzie jest porzucona, a kiedy przestaje, gdzie
przestaje? W świecie, który wydaje się przyjemny i przyjemny, to tam po
opuszczeniu Taksa zostaje porzucona, a po zaprzestaniu.

A co na
świecie jest przyjemne i przyjemne? Oko na świecie jest przyjemne i
przyjemne, tam taha, gdy jest porzucona, jest porzucona, tam, kiedy
kończy się, przestaje. Ucho na świecie jest przyjemne i przyjemne, tam
taha, gdy jest porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje,
przestaje. Nos na świecie jest przyjemny i przyjemny, tam taha,
porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje. Język na
świecie jest przyjemny i przyjemny, tam taha, porzucona, zostaje
porzucona, a tam, kiedy przestaje, przestaje. Kaya na świecie jest
przyjemny i przyjemny, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam,
kiedy przestaje, przestaje. Mana na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam taha, kiedy jest porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje,
przestaje.

Widoczne formy na świecie są przyjemne i przyjemne,
tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje.
Dźwięki na świecie są przyjemne i przyjemne, tam taha, porzucona,
zostaje porzucona, a tam, kiedy przestaje, przestaje. Zapachy na świecie
są przyjemne i przyjemne, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam,
kiedy przestaje, przestaje. Smaki na świecie są przyjemne i przyjemne,
tam taha, gdy jest porzucona, jest porzucona, tam, kiedy kończy się,
kończy się. Zjawiska cielesne na świecie są przyjemne i przyjemne, tam
taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje.
Dhammy na świecie są przyjemne i przyjemne, tam taha, porzucona, zostaje
porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje.

Oko-Visnana na
świecie jest przyjemne i przyjemne, tam taha, porzucona, zostaje
porzucona, a tam, kiedy przestaje, przestaje. Ucho-Visnana na świecie
jest przyjemne i przyjemne, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, a
tam, kiedy przestaje, przestaje. Nos-viññana na świecie jest przyjemny i
przyjemny, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje,
przestaje. Język-viññana na świecie jest przyjemny i przyjemny, tam
taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje.
Kaya-viññana na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona,
zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje. Mana-viññana na
świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje
porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje.

Samphassa oka na
świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje
porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje. Samphassa ucha na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam,
kiedy przestaje, przestaje. Nos-samphassa na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje,
przestaje. Język-samphassa na świecie jest przyjemny i przyjemny, tam
taha, porzucona, zostaje porzucona, a tam, kiedy przestaje, przestaje.
Kaya-samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam tahaha,
porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje.
Mana-samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha,
porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje.


Weda narodzona z samphassy oka na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje.
Weda narodzona z ucha-samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje.
Weda narodzona z nosa-samphassy na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje.
Weda narodzona z języka samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje.
Weda narodzona z kaya-samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje.
Weda narodzona z mana-samphassa na świecie jest przyjemna i przyjemna,
tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje.


Sansa widzialnych form na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha,
porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje. Sansa
dźwięków na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona,
zostaje porzucona, a tam, kiedy przestaje, przestaje. Sansa zapachów na
świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje
porzucona, a tam, kiedy przestaje, przestaje. Sansa smaków na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, a
tam, kiedy przestaje, przestaje. Sansa zjawisk cielesnych na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam,
kiedy ustaje, przestaje. Sansa Dhammy na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje,
przestaje.

Intencja [związana z] widzialnymi formami na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam tahaha, porzucona, zostaje porzucona,
tam, kiedy przestaje, przestaje. Intencja [związana z] dźwiękami na
świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje
porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje. Intencja [związana z]
zapachami na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam tahaha, porzucona,
zostaje porzucona, a tam, kiedy ustaje, ustaje. Intencja [związana z]
gustami na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam tahaha, porzucona,
zostaje porzucona, a tam, kiedy przestaje, przestaje. Intencja
[związana] z cielesnymi zjawiskami na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam tahaha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje,
ustaje. Intencja [związana z] dhammami na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam tahaha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy
przestaje, przestaje.

Taha dla widzialnych form na świecie jest
przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam,
kiedy ustaje, przestaje. Taha dla dźwięków na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje,
przestaje. Taha na zapachy na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam
taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje. Taha
dla smaków na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona,
zostaje porzucona, a tam, kiedy przestaje, przestaje. Taha dla zjawisk
cielesnych na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona,
zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje. Tahha na dhammy na
świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje
porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje.

Vitakka widzialnych
form na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje
porzucona, tam, kiedy przestaje, przestaje. Vitakka dźwięków na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona,
tam, kiedy przestaje, przestaje. Vitakka zapachów na świecie jest
przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam,
kiedy ustaje, przestaje. Vitakka smaków na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy przestaje,
przestaje. Vitakka zjawisk cielesnych na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam tahaha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy
przestaje, przestaje. Witakka dhamm na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam tahaha, porzucona, zostaje porzucona, a tam, kiedy
przestaje, przestaje.

Vicara widzialnych form na świecie jest
przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam,
kiedy przestaje, przestaje. Vicara dźwięków na świecie jest przyjemna i
przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje,
przestaje. Vicara zapachów na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam
taha, porzucona, zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, ustaje. Vicara
smaków na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona,
zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje. Vicara zjawisk
cielesnych na świecie jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona,
zostaje porzucona, tam, kiedy ustaje, przestaje. Vicara dhamm na świecie
jest przyjemna i przyjemna, tam taha, porzucona, zostaje porzucona,
tam, kiedy ustaje, przestaje. Nazywa się to, mnich, dukkha-nirodha
ariyasacca.

E 4. Wystawa Maggasacca

A czym, mnisi, jest
dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? To właśnie ta arija
ahagika magga, to znaczy sammādṭṭhi, sammāsṅkappo, sammāvācā,
sammākammanto, sammā-ajīvo, sammāvāyāmo, sammāsati i sammāsamādhi.


A czym, mnisi, jest sammādishi? To, mnisi, który jest ñāa dukkha, ñāa
dukkha-samudaya, ñāa dukkha-nirodha i ñāa dukkha-nirodha-gāmini
paṭipada, to się nazywa: bhikkhus, sammādiṭṭhi.

A czym, mnisi, są
sammāsṅkappas? Ci, mnichowie, którzy są sakkappami nekkhammy,
samkappami, aby abyāpāda, saappkappas avihiāsā, są oni nazywani:
mnichów, sammāsaṅkappas.

A czym, mnisi, jest sammāvācā? To,
mnisi, powstrzymujący się od musavada, powstrzymujący się od pisusa
vaca, powstrzymujący się od pharusa vaca i powstrzymujący się od
samphappalpa, czyli tak zwani bhikkhus, sammavaca.

A czym, mnisi,
jest samma-kammanta? To, mnichów, którzy powstrzymują się od pātipāty,
powstrzymują się od adinnādany, powstrzymują się od abrahmacariyi, to
jest nazywane, mnichów, sammā-kammanta.

A czym, mnisi, jest
samma-ajiwa? Tutaj mnisi, szlachetny uczeń, porzuciwszy niewłaściwe
źródło utrzymania, wspierają swoje życie za pomocą odpowiednich środków
utrzymania, czyli tak zwanych bhikkhus, samma-ajiva.

A czym,
mnisi, jest sammāvāyāma? Tutaj, mnisi, mnich generuje swoją chandę na
nie powstanie nieistniejącego pakaaka i akusali dhammy, wytęża się,
budzi swoją viriya, energicznie stosuje swoją citta i dąży; generuje
swoją chandę na rzecz porzucenia powstającego paka i akusala dhammy,
wysila się, budzi swoją viriya, energicznie stosuje swoją citta i dąży;
generuje swoją chandę za powstanie nie powstających kusala dhamm,
wywiera się, budzi swoją viriya, energicznie stosuje swoją citta i dąży;
generuje swoją chandę za wytrwałość powstałych kusala dhamm, za ich
brak pomieszania, za ich wzrost, rozwój, kultywację i zakończenie,
wysila się, pobudza swoją viriya, energicznie stosuje swoją citta i
dąży. Nazywa się to, mnichów, sammāvāyāma.

Czym, o mnisi, jest
sammāsati? Tutaj, mhikkhu, mieszka mnich, obserwując kayę w kayi, atapi
sampajana, satima, porzucając abhijjhā-domanassę światu. Mieszka
obserwując wedanę w wedanie, atapi sampajāno, satima, porzucając
abhijjhā-domanassę światu. Mieszka obserwując citta in citta, atāpī
sampajāno, satima, porzucając abhijjhā-domanassę światu. Mieszka
obserwując dhammy w dhammie, atapi sampajāno, satima, porzucając
abhijjhā-domanassę światu. Nazywa się to, bhikkhus, sammāsati.

A
czym, mnisi, jest sammāsamādhi? Tutaj mnisi, bhikkhu, odłączeni od kamy,
odłączeni od akusala dhamm, po wejściu do pierwszej jhany, przebywają w
niej z vitakką i vicarą, z piti i sukha zrodzonymi z braku
przywiązania. Wraz z wyciszeniem vitakka-vicāry, po wejściu w drugą
jhanę, przebywa w niej z wewnętrzną tanquilizacją, zjednoczeniem citta,
bez vitakki ani vicary, z pti i sukha zrodzonymi z samadhi. I z
obojętnością wobec piti, przebywa w upekkha, sato i sampajāno,
doświadcza w kaya sukha, które opisują ariyowie: „ten, kto jest
zrównoważony i uważny, mieszka w [tej] sukha”, wszedł do trzeciej jhany,
trwa w nim. Porzucając sukha i porzucając dukkha, somanassa i
domanassa, które wcześniej zniknęły, bez sukha ani dukkha, z czystością
upekkha i sati, po wejściu do czwartej jhany, tam przebywa. Nazywa się
to, bhikkhus, sammāsamādhi.

Nazywa się to, mnichów, dukkha · nirodha · gāmini paipipada ariyasacca.


W ten sposób mieszka obserwując dhammy w dhammie wewnętrznie, lub
mieszka obserwując dhammy w dhammach zewnętrznie, lub mieszka obserwując
dhammy w dhammach wewnętrznie i zewnętrznie; mieszka, obserwując
samudayę zjawisk w dhammie, lub mieszka, obserwując przemijanie zjawisk w
dhammach, lub mieszka, obserwując samudayę i przemijanie zjawisk w
dhammie; albo [zdając sobie sprawę:] „to są dhammy!” sati jest w nim
obecny, tylko do tego stopnia, że ​​tylko ñana i zwykły paissati, żyje w
oderwaniu i nie przywiązuje się do niczego na świecie. Zatem mnichów,
mnichów mieszkających, obserwujących dhammy w dhammach, w odniesieniu do
czterech ariya-saccas.

Korzyści z praktykowania Satipanhān


Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te cztery satipanhany w ten
sposób przez siedem lat, można się spodziewać jednego z dwóch
rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy na temat widzialnych zjawisk, albo
jeśli pozostanie trochę przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o
siedmiu latach, mnichów. Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te
cztery satipanhany w ten sposób przez sześć lat, można się spodziewać
jednego z dwóch rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy na temat
widzialnych zjawisk, albo jeśli pozostanie trochę przywiązania,
anāgāmita.

Nie mówiąc już o sześciu latach, mnisi. Dla każdego,
kto, mnich, praktykowałby te cztery satipanhany w ten sposób przez pięć
lat, można się spodziewać jednego z dwóch rezultatów: albo [doskonałej]
wiedzy w zakresie widzialnych zjawisk, albo jeśli pozostanie trochę
przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o pięciu latach, mnisi.
Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te cztery satipanhany w ten
sposób przez cztery lata, można się spodziewać jednego z dwóch
rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy w zakresie widzialnych zjawisk,
albo jeśli pozostanie trochę przywiązania, anāgāmita.

A co
dopiero cztery lata, mnisi. Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te
cztery satipanhany w ten sposób przez trzy lata, można się spodziewać
jednego z dwóch rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy na temat
widzialnych zjawisk, albo jeśli pozostanie trochę przywiązania,
anāgāmita.

Nie mówiąc już o trzech latach, mnichów. Dla każdego,
kto, mnich, praktykowałby te cztery satipanhany w ten sposób przez dwa
lata, można się spodziewać jednego z dwóch rezultatów: albo [doskonałej]
wiedzy na temat widocznych zjawisk, albo jeśli pozostanie trochę
przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o dwóch latach, mnichów.
Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te cztery satipanhany w ten
sposób przez jeden rok, można się spodziewać jednego z dwóch rezultatów:
albo [doskonałej] wiedzy na temat widocznych zjawisk, albo jeśli
pozostanie trochę przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o roku,
mnisi. Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te cztery satipanhany w
ten sposób przez siedem miesięcy, można się spodziewać jednego z dwóch
rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy na temat widocznych zjawisk, albo
jeśli pozostanie trochę przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o
siedmiu miesiącach, mnichów. Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te
cztery satipanhany w ten sposób przez sześć miesięcy, można się
spodziewać jednego z dwóch rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy na temat
widzialnych zjawisk, albo jeśli pozostanie trochę przywiązania,
anāgāmita.

Nie mówiąc już o sześciu miesiącach, mnisi. Dla
każdego, kto, mnich, praktykowałby te cztery satipanhany w ten sposób
przez pięć miesięcy, można się spodziewać jednego z dwóch rezultatów:
albo [doskonałej] wiedzy na temat widzialnych zjawisk, albo jeśli
pozostanie trochę przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o
pięciu miesiącach, mnisi. Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te
cztery satipanhany w ten sposób przez cztery miesiące, można się
spodziewać jednego z dwóch rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy na temat
widzialnych zjawisk, albo jeśli pozostanie trochę przywiązania,
anāgāmita.

Nie mówiąc już o czterech miesiącach, mnichów. Dla
każdego, kto, mnich, praktykowałby te cztery satipanhany w ten sposób
przez trzy miesiące, można się spodziewać jednego z dwóch rezultatów:
albo [doskonałej] wiedzy na temat widzialnych zjawisk, albo jeśli
pozostanie trochę przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o
trzech miesiącach, mnisi. Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te
cztery satipanhany w ten sposób przez dwa miesiące, można się spodziewać
jednego z dwóch rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy o widocznych
zjawiskach, albo jeśli pozostanie trochę przywiązania, anāgāmita.


Nie mówiąc już o dwóch miesiącach, mnichów. Dla każdego, kto, mnich,
praktykowałby te cztery satipanhany w ten sposób przez jeden miesiąc,
można się spodziewać jednego z dwóch rezultatów: albo [doskonałej]
wiedzy na temat widocznych zjawisk, albo jeśli pozostanie trochę
przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o jednym miesiącu, mnisi.
Dla każdego, kto, mnich, praktykowałby te cztery satipanhany w ten
sposób przez pół miesiąca, można się spodziewać jednego z dwóch
rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy na temat widocznych zjawisk, albo
jeśli pozostanie trochę przywiązania, anāgāmita.

Nie mówiąc już o
pół miesiąca, mnisi. Dla każdego, kto, mnich, ćwiczy w ten sposób te
cztery satipanhany przez tydzień, można spodziewać się jednego z dwóch
rezultatów: albo [doskonałej] wiedzy o widocznych zjawiskach, albo jeśli
pozostanie trochę przywiązania, anāgāmita.

„To, mnisi, jest
ścieżką, która prowadzi jedynie do oczyszczenia istot, przezwyciężenia
smutku i lamentu, zniknięcia dukkha-domanassa, osiągnięcia właściwej
drogi, urzeczywistnienia Nibbāny, czyli czterech satipanhānas ”. Tak
zostało powiedziane i na podstawie tego wszystkiego zostało powiedziane.

Tak wypowiedział się Bhagava. Zachwyceni mnichowie przyjęli słowa Bhagavy.

VOICE of ALL AWAKENED ABORIGINAL SOCIETIES (VoAAAS)

https://www.worldometers.info/coronavirus/

Coronavirus Cases:

1,203,188




Deaths:

64,747




Recovered:




246,760


  • Highlighted in green
    = all cases have recovered from the infection
    Highlighted in grey

    = all cases have had an outcome (there are no active cases)



    The “New” columns for China display the previous day changes (as China
    reports after the day is over). For all other countries, the “New”
    columns display the changes for the current day while still in progress.



  • The number of confirmed cases of Covid-19 in India is 3,374,
    including 65 foreigners. 77 people have died, while 267 have recovered,
    as per the health ministry.
  • Worldwide, over 1.2 million were
    infected; 64,784 have died and 247,001 have recovered. The US has the
    most cases at 312,237 — more than Italy and Spain combined — and the
    third-highest fatalities, at 8,501.
    The numbers are as of Sunday, 12:30 pm IST

. People those who are affected have to spend Rs.7.5 Lakhs in
Government Hospitals and Rs 15 Lakhs in Private Hospitals.

All Governments must pay the Hospital charges and provide online food and shelter for migrant workers by distributing the wealth of the countries equally among al sections of the societies as a choice is between starvation and infection.



The secret as to how and with what vaccine or medicine have they been cured have to be published.

Lighting
deepa at 9PM for 9 minutes, drinking cow’s urine, taking bath in cow
dung tank, pushups before god ganesha, angha prasrashan, jing jak jalras
clapping hands according to foreigners from Bene Israel chitpavan
brahmins of Rowdy/Rakshasa Swayam Sevaks (RSS) and their chamchas
Bevakoof Jhoothe Psychopaths (BJP) believe that COVID-19 will be killed.

https://www.timesnownews.com/india/article/shashi-tharoor-mocks-pm-modi-for-speaking-at-9-am-on-ram-navmi-about-lighting-candles-for-9-minutes-at-9-pm/573409

‘Back
to Ram Bharose?’: Shashi Tharoor mocks Murderer of democratic
institutions (Modi)’s Hindutva  video message, lists out ‘9′
connections,spoke nothing about ‘how to ease people’s pain, their
burdens, their financial anxieties’.

 https://youtu.be/Ame85HHQHpQ

https://m.timesofindia.com/life-style/health-fitness/health-news/internet-is-buzzing-with-theories-around-pm-modis-5-april-9-pm-appeal/photostory/74970671.cms

Internet is buzzing with theories around Modi’s 5 April, 9 pm appeal

It
comes at a time when India is struggling to contain the spread of novel
coronavirus. The number of positive coronaviruses patients are rapidly
rising and the country has already reported 2,902 COVID-19 cases with 68
deaths. As per the PM, this move by the public will help in marking the
country’s fight against the COVID-19 pandemic.
The “theories” and
“scientific explanations” doing rounds on WhatsApp and Facebook were
heavily slammed by social media users across India as many of them
questioned the utility of lighting candles and diyas in fighting the
deadly COVID-19.
On the other hand, some people also believed that
this gesture will prove to be a form of “social strengthening” which our
country needs to put on a united front to battle the pandemic.

More
than 2 lakh people recovered from COVID-19. Modi must tell the people
with what medicines or vaccines this happened. And will he coverup the
cost of Rs. 7.5 Lakhs in govt. hospitals and Rs. 15 Lakhs in private
hospitals  charged to take care of patients.and to ease their pain,
their burdens and their financial anxieties.


  • Reversing the earlier
    stand pushed by the World Health Organisation (WHO) that masks are
    required only for the sick or those caring for them.
  • The Union health
    ministry’s advisory said: “It is suggested that people who are not
    suffering from medical conditions or having breathing difficulties may
    use the handmade reusable face cover, particularly when they step out of
    their house.
  • Yet, the
    public is not advised to buy medical-grade N95 masks or its equivalent.
    While these masks keep out most airborne particles — 95% efficient when
    tested against very “small” particles of approximately 0.3 microns —
    their large-scale use by those who are at relative safety would cause a
    supply shortage, depriving those who require them the most — doctors and
    medics. It may also be akin to bringing a cannon to a knife fight.
comments (0)