Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Research & Practice Universitu 
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES
Paṭisambhidā Jāla-Abaddha Paripanti Tipiṭaka Anvesanā ca Paricaya Nikhilavijjālaya ca ñātibhūta Pavatti Nissāya 
http://sarvajan.ambedkar.org anto 105 Seṭṭhaganthāyatta Bhāsā
Categories:

Archives:
Meta:
June 2013
M T W T F S S
« May   Jul »
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
06/19/13
956 LESSON 20-06-2013 THURSDAY-FREE ONLINE eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY 18 Jana Vasabha Sutta Pali English Sinhala-MAY BADA BHANTE BE WELL AND SECURE-We look forward to meeting you! Regards, Amazon Web Services Marketing Team
Filed under: General
Posted by: site admin @ 6:22 pm

956 LESSON 20-06-2013 THURSDAY-FREE ONLINE  eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY
 


18

Jana
Vasabha Sutta

Pali

English 

Sinhala










MAY BADA BHANTE BE WELL AND SECURE

We look forward to meeting you!

Regards,
Amazon Web Services Marketing Team



This is for your information and if possible, please do attend the function

JS


*********************************************************************************************
Dear
Friend,

 

Greetings
from Konark Publishers.

 

Our
prestigious trilogy on Dr. AMBEDKAR’s SPEECHES, “AMBEDKAR SPEAKS”
edited by Dr. Narendra Jadhav, Member, Planning Commission,
(Education and Skill Development)
is being launched in Karnataka by Shri H.R.
Bhardwaj, Hon’ble Governor of Karnataka on 26th June 2013.

 

Our
invitation is attached for your kind information and presence.

 

Cheers,

 

KPR
NAIR

Managing
Director

http://www.metta.lk/tipitaka/
http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/1Digha-Nikaya/index.html


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta-This sutta is widely considered as a fundamental reference for meditation practice.

http://photobucket.com/images/animated%20buddha?page=1
http://threeroyalwarriors.tripod.com/buddhapictures.htmldiamondreflection.gif
animated buddha photo: Animated Buddha BUDDHA_CREEK_by_VISHNU108.gif

 2940183546_7c745cd33d_o.jpg

MAY BADA BHANTE BE WELL AND SECURE
MAY HE LIVE LONG
AS HE IS FOR THE WELFARE OF ALL SENTIENT AND NON-SENTIENT BEINGS TO BE EVER HAPPY
HE ALWAYS HAS CALM, QUIET, ALERT, ATTENTIVE AND
EQUANIMITY MIND WITH A CLEAR UNDERSTANDING THAT
EVERYTHING IS CHANGING.


All of us  seriously practice meditation, puja, and dedicate merits and metta to Bada Bhanteji for his good health.


Namo Buddhaya!!!
 
Dear Upasakas, Upasikas and Friends,
 
We are sorry to inform you that Bada Bhanteji had epileptic attack on 13th
June and he is in hospital under treatment. His sodium level also goes
often low. His condition is stable and recovery is very slow. Doctors
and we are all optimistic about his recovery. This is for your kind
information.
 
Kindly practice meditation, puja, and dedicate merits and metta to Bada Bhanteji for his good health.
 
Thanking you very much,
 
Yours in the Dhamma,
 
Ananda Bhante
General Secretary


awssummit.bang@shobiziems.com

FREE
ONLINE  eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY which is for the
peace, welfare, happiness of the entire people researches and  practices
for them to attain Eternal Bliss as Final Goal. To achieve this the
University
honestly practices to convert it to
become a campus selection for trade and business for all those who wish
so. Apart from training farmers to cultivate healthy seeds with land to
tillers and sufficient irrigation. Government servants will be trained
to be honest and be part of good governance.

It
has identified some of the readers of the University to become partners
of AWS Summit, Bangalore organised by Amazon Seller Service Pvt.Ltd. As
per the tele conference we had on 17th June 2013, we will be delighted
if you let us know the number of participants you may allow us to be
part of the Summit.

Thanking you  with kind regards

Jagatheesan Chandrasekharan

Rector

FREE ONLINE  eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY

Kind Attention: Jagatheesan Chandrasekharan,

Thanks for registering at AWS Summit, Bangalore.
(organized by Amazon Seller Services Pvt. Ltd.) We are delighted to
confirm your participation.

Date: Friday, July 5, 2013

Time: 8:30am - 5:30pm

Venue:The Lalit Ashok, Bangalore

If you have any questions, please do not hesitate to contact Ms. Vyshali P K at +91 7483104482

or email us: awssummit.bang@shobiziems.com

Gentle reminder:
Registration opens at 7:30 am and the event starts at 8:30 am. Kindly carry a copy of this confirmation email to the event to facilitate registration.

We will give you a reminder call prior to the event date.

We look forward to meeting you!

Regards,
Amazon Web Services Marketing Team

மிழில் திரிபி  மூன்று தொகுப்புள்
மற்றும்
பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
சுருக்கமான வரலாற்று முன் வரலாறு
ஸுத்தபிடக
புத்தசமய நெறி முறைகளின் பன்னிரண்டாகவுள்ள மண்டலங்கள்
புத்தசமய நெறி முறைகளின் ஒன்பது மண்டலங்கள் 
TIPITAKA-ஸுத்தபிடக-போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம்- விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் - ( மஹா+ ஸதிபத்தான)-Mahāsatipaṭṭhāna Sutta-Iமெய்யார்வ  தியானம்-IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு-

Truth & The benefits of practicing the Fixing the attention, earnest meditation

from FREE ONLINE  eNālāndā Research and
Practice UNIVERSITY through http://sarvajan.ambedkar.org


தானங்களில் சிறந்தது தம்ம தானம் ஸக்கபஹ்ன வத்து ஸப்ப தானங் தம்ம தானங் ஜினதி

மதிப்பளிக்கின்ற, கருத்துள்ள நிலையில், ஊன்றிய கவனத்துடன் முற்றமுழுக்க ஆர்வமுள்ள வஸ்து

தானங்களில் சிறந்தது தம்ம தானம்.
ரஸங்களில் சிறந்தது தம்ம ரஸம்
பெரு மகிழ்ச்சி தரும் விதிகளில் சிறந்தது தம்ம விதி மகிழ்ச்சி
அடக்க முடியாத ஆசை அழித்தல், சகல கெடுதிகளை வலிமையினால் வெல்லுதல்

ஸக்கா எழுப்பிய வினா களின் கதை நிகழ்ச்சி

புத்தர்
ஜேதவனத் துறவி மடாலயத்தில் குடியிருந்த பொழுது தேவேந்திரன் ஸக்கா எழுப்பிய
நான்கு வினாக்கள் குறித்த இப்புத்தகத்தின் 354 யாப்புமுறை கூற்று.

ஒரு
குறிப்பிட்ட தறுவாய் தவதிஸ்ம ஆதிக்கம் தேவர்களின் கூட்டம்  முன்னிலையில் 
நான்கு வினாக்கள் எழுப்பப்பட்டது, ஆனால் தேவர்களுக்கு சரியான விடை கிடைக்க
தோற்றுப்போனது. இறுதியாக, ஸக்கா இத்தேவர்களை புத்தரிடம் ஜேதவனத் துறவி
மடாலயத்திற்கு அழைத்துச்சென்றார். அவர்களுடைய  சிரமத்தை விளக்கிய பிறகு, 
ஸக்கா பின்வரும் நான்கு வினாக்களை சமர்பித்தார்.

(
அ)  தானங்களில் சிறந்தது எது ?
(ஆ)  ரஸங்களில் சிறந்தது து?
(இ)  பெரு மகிழ்ச்சி தரும் விதி து ?
(ஈ)  ஏன் அடக்க முடியாத ஆசை அழித்தல் சகல கெடுதிகளை வலிமையினால் வெல்லுதல் ?

இக்கேள்விகளுக்கு புத்தர் விடை அளித்தார், “ஓ
ஸக்கா தம்ம தானம் தான் தானங்களில் சிறந்தது, ரஸங்களில்
சிறந்தது மற்றும் சிறந்த பெரு மகிழ்ச்சி தரும் விதி. அடக்க முடியாத ஆசை
முற்றிலும் ஒழித்தல் அரஹதருக்கான குறிக்கோள் எய்தல் ஆகும், மற்றும்,
அக்காரணத்தால் சகலம
வெற்றிகளுக்கும் அபாரமானதாகும்.”


அப்பொழுது புத்தர் யாப்புமுறைளை  பின்வருமாறு கூறினார்:

 தானங்களில் சிறந்தது தம்ம தானம்; ரஸங்களில் சிறந்தது தம்ம ரஸம்; பெரு மகிழ்ச்சி தரும் விதிகளில் சிறந்தது தம்ம விதி மகிழ்ச்சி; அடக்க
முடியாத ஆசை முற்றிலும் ஒழித்தல் அரஹதருக்கான குறிக்கோள் எய்தல் ஆகும்,
மற்றும், அக்காரணத்தால் சகலம வெற்றிகளுக்கும் அபாரமானதாகும்(ஸம்ஸார துக்க).

போதனையுரை
இறுதியில், ஸக்கா புத்தரிடம் கூறினார்,  ” பூஜிக்கத்தக்க ஐயன்மீர்
தானங்களில் சிறந்தது தம்ம தானம் என்றால் ஏன் எப்பொழுதெல்லாம் ம்ம தானம்
செய்யப்படுகிறதோ  அப்பொழுதெல்லாம் எங்களை அப்புண்ணியத்தில் பங்கு பெற
அழைப்பதில்லை? பூஜிக்கத்தக்க ஐயன்மீர், நான், இனி இது முதல் எங்களை
அப்புண்ணியச் செயல்களில் பங்கு பெற அழைக்க கெஞ்சிக் கேட்டுக்கொள்கிறேன்.”
அப்பொழுது புத்தர் எல்லா பிக்குகளையும் ஒன்று திரட்டி அப்புண்ணியச்
செயல்களை
எல்லா இனங்களுடனும் பங்கு பெற வற்புவற்புறுத்தினார்.

அப்போதிலிருந்து, அது முப்பத்து ஒன்று ஆதிக்கங்களிலிருந்தும் (பூமிகளிலிருந்து) சகல இனங்களையும்  வரவழைத்து  புண்ணியச் செயல்களை பங்கு பெறச் செய்தது ஒரு மரபு ஆகியது.

ஸக்கபஹ்ன வத்து

ஸப்ப தானங் தம்ம தானங் ஜினதி

ஸப்ப ரஸங் தம்மரஸொ ஜினதி


ஸப்ப ரதிங் தம்மரதிங் ஜினதி

தன்ஹக்கயொ ஸப்பதுக்கங் ஜினதிup a level

Tree
>>
ஸுத்தபிடக-திக்க நிகாய Sutta Piṭaka >> Digha Nikāya

போதிசத்தா மேன்மை பொருந்திய நேர்த்தி வாய்ந்த மனிதர் ஸுத்த நீதி வாக்கியம்
-
விழிப்புணர்வு மேல் ஆஜரா கிருத்தல் -
( மஹா+ ஸதிபத்தான)

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta

— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaṭṭhāna ]


இந்த ஸுத்த நீதி வாக்கியம்  ஆழ்நிலைத் தியானத்திற்கு முக்கியமான தொடர்புள்ளதென விசாலமாக ஆய்ந்த கருத்து

This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.


தமிழ்

உத்தேஸ (ஆயத்தப்படுத்தல்)

I. மெய்யார்வ தியான ஜாக்கிரதை ஸ்தாபித்தல்
A.
உள்ளுயிர்ப்பு மற்றும் ஒரு தடவை மூச்சு வாங்கிவிடுதல் பிரிவு ( வினை
அடிப்படை, ஒரு சில சமய சம்பந்தமான அப்பியாசம் பாடம் அல்லது ஆழ்நிலைத் தியான
செயல்முறை சார்ந்த நியதி வழி, நீடமைதி, நினை விழந்த நிலை மெய்மறந்த
மகிழ்ச்சி மற்றும் நாலடி பாதை எய்துதல்
).
B. ஒழுக்க நடை பாதை பிரிவு ( நான்கு இரியாபத அங்கஸ்திதி இருக்கின்றது, அதாவது: நடத்தல், நிற்றல், உட்கார்ந்திருத்தல், சயனிப்பு)
C.முழு விழிப்புடனிருக்கிற,  உணர் திறன், உணர்வு பிரிவு.
D.
பின்வருங் காலத்துக்குரிய எதிர்நோக்கு ஆசை பிரிவு.
E.மூலக்கூறு
அல்லது அடிப்படையான பொருள், அடிப்படை மெய்ம்மை, வண்ணம், நாச்சுவை, ஒலியலை,
புலங்கொளி மூலப் பொருள்,உடலைச் சார்ந்த அடிப்படை மெய்ம்மை அல்லது மூன்று
உயிரின உடற் கசிவுப்பொருள் சளி,
காற்று மற்றும் பித்தநீர், தகனம் செய்த பிந்திய உடல் சிதைவெச்சம்
உடற்பகுதியான மூலக் கூறு தசை, இரத்தம், எலும்புகள்: ஒரு புனித
திருச்சின்னம், ஒரு உயிரினப்படிவம்,  ஒரு மாழை.
F.ஒன்பது கல்லறை எலும்புகளைக் கொட்டும் மதிலகச் சுற்றுநில இடம். 

Note: infobubbles on all Pali words


Pāḷi



Uddesa

I. Kāyānupassanā
I.காயானுபஸ்ஸன
   A. Ānāpāna Pabba
A.ஆனாபான பப்ப (கம்மத்தானங்)
   B. Iriyāpatha Pabba
B.இரியாபத
பப்ப
   C. Sampajāna Pabba
C.ஸம்பஜான பப்ப
   D. Paṭikūlamanasikāra Pabba
D.பதிகுலமானஸிகார
பப்ப
    E. Dhātumanasikāra Pabba
E.தாதுமானஸிகார
பப்ப
    F. Navasivathika Pabba
E.நவஸிவதக பப்ப

II. Vedanānupassanā



English



Introduction

I. Observation of Kāya
 
I.Fixing the attention,  earnest meditation
 A. Section on ānāpāna
A.Section on the
Basis of action. This term is applied to certain
religious exercises or meditations, by means of which samādhi, jhāna and
the four Paths are attained. Each of these is based on a certain
formula or rite, also called kammaṭṭhānaṃ

   B. Section on postures
B.Section on
Way of deportment. There are four iriyāpathas or postures, viz. walking, standing sitting, lying down.
  
C. Section on sampajañña
C.Section on
Knowing, understanding, conscious.
   D. Section on repulsiveness
D.Section on
To expect, await, desire
   E. Section on the Elements
E.Section on
Primary or elementary substance; principle, element,
material; a property of a primary substance, as colour, taste, sound; an
organ of sense; a bodily principle or humour of which there are three,
phlegm, wind and bile; a constituent of the body, as flesh, blood,
bones; the remains of a body after cremation; a sacred relic; a fossil; a
metal

   F. Section on the nine charnel grounds

II. Observation of Vedanā


உத்தேஸ (ஆயத்தப்படுத்தல்)
அத்தகைய எம் வல்லமைமிக்க சவுகதநூல் இயற்கை ஆற்றல்
:

எந்த நான்கு?இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு kāye kāyānupassī
(உடலை உடல் கண்காணிப்புடன்) கவனித்து வசிக்கிரார் ātāpī sampajāno
satimā,வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க
ஏகாந்தமாயிருக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி
எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க  Vedanāsu vedanānupassī
உறுதலுணர்ச்சி கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம்
நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக Citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, சித்த நலம் கருதி ண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற அபூர்வமான வினயா(ஒழுக்கம்) காக்க வேறு
வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க
கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.





The Clear White Light

Tree
>>ஸுத்தபிடக-திக்க நிகாய-Iமெய்யார்வ  தியானம் -A. உள்ளுயிர்ப்பு மற்றும் சுவாசித்தல் பிரிவு Sutta Piṭaka >> Digha Nikāya-I. Kāyānupassanā -A. Section on ānāpāna

தமிழ்

நான் இவ்வாறு கேட்டிருக்கேன்:

 ஒரு
குறிப்பிட்டதறுவாயில், ஒரு கடைத்தெருவு நகரமான Kammāsadhamma
(கம்மாசதம்மா) வில், Kurus (பாரத்துவாசர்) இடையில் Bhagavā  (பகவான்) தங்கி
இருந்தார்.

 அவ்விடம், பிக்குக்களுக்கு அவர் உரை நிகழ்த்தினார்:
- பிக்குக்களுக்களா

- பிக்குக்களுக்கு Bhaddante (பந்த்தே) பதில்  அளித்தார்.Bhagavā  (பகவா) சொற்றார்:

-
இது, பிக்குக்களுக்களா,ஒன்றுமில்லை இனங்களை தூய்மைப்படுத்தும் பாதையில்
நடத்திச் செல்லும், துயரம் மற்றும் புலம்பலை முறியடித்து, 
dukkha-domanassa(துக்கம்-துயரம்)மறைவு , Nibbāna(யாவுங் கடந்த நிலை
உணர்தல்) மெய்யாகக் காண்டல்,அதுதான் நான்கு பொருள்கள் கொண்ட
satipaṭṭhānas(விழிப்பு நிலை உளதாந்தன்மை) என கூறலாம்.

மற்றும் எப்படி,பிக்குக்களுக்களே,kāya in kāya (உடலில்
உடலை கவனித்து வசிக்கிரார்? இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு
பிக்கு,காட்டுக்குச் சென்றோ அல்லது மரத்தடிக்குச் சென்றோ அல்லது காலி
அறைகுச் சென்றோ,காலை குறுக்காக கீழ்நோக்கி மடித்துக்கொண்டு அமர்கிரார்,உடலை
செங்குத்தாக சரிசெய்துக்கொண்டு,மற்றும் sati parimukhaṃ. மூச்சு உள்ளே
அல்லது வெளியே சரிசெய்துக்கொள்கிரார்.  sato இவ்வாறு கவனமான மூச்சு உள்ளே
அல்லது வெளியே செலுத்துகிரார். மூச்சு நீண்டதாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான்
நீண்டதாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே 
செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் குறைவாக உள்ளே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே செலுத்தும்போது:நான்
குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு  kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு 
kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:  kāya-saṅkhāras
உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை உள்ளே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:


சம்மதம்படி,பிக்குக்களுக்களே,திறமை கடைசல்காரர்
அல்லது கடைசல்காரின் தொழில் பழகுநர், ஒரு நீளமான சுழற்றுதல் உருவாக்குதல்
குறிப்பறிது: ‘நான் நீளமான சுழற்றுதல் உருவாக்குகிறேன்’;ஒரு குறைவான
சுழற்றுதல் உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் குறைவான சுழற்றுதல்
உருவாக்குகிறேன்’;அவ்வழி,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு,மூச்சு நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே  செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான்
குறைவாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே
செலுத்தும்போது:நான் குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர்
தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு  kāya உடலை/காயாவையும்
கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு  kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: 
kāya-saṅkhāras உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை
உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை
வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


B. பதுமங்களின் பிரிவு

மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு, நடந்து செல்லும் பொழுது, ‘நான் நடந்து
செல்கிறேன்’,என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்.அல்லது நின்று கொண்டிருக்கிற
பொழுது, ‘நான் நின்று கொண்டிருக்கிகிறேன்’, என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்:அல்லது உட்கார்ந்திருக்கிற பொழுது, ‘நான்
உட்கார்ந்திருக்கிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்: அல்லது
படுத்திருத்திருக்கிற பொழுது, ‘நான் படுத்திருத்திருக்கிறேன்’,என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்: தவிர அவர் kāya உடல்அமர்வுநிலை எதுவாக தீர்வு
செய்கிறாரோ அதன்படிபுரிந்து கொள்கிறார்.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

B. இரியாபாத பப்ப

புனசாபரங்,
பிக்கவெ, பிக்கு கச்சந்தொ வா கச்சாமி தி பஜானாதி, தித்தொ வா தித்தொமி
தி பஜானாதி, நிஸின்னொ வ ‘நிஸின்னொமி’ தி பஜானாதி, ஸயானொ வா ஸயானொமி தி
பஜானாதி. யதா யதா வ பணஸ்ஸ காயொ பணிஹிதொ ஹோதி, ததா ததா நங் பஜானதி.

இதி
அஜ்ஜதம் வா காயெ காயானுபஸ்ஸி  விஹாரதி, பஹித்தா வா காயெ காயானுபஸ்ஸி
விஹாரதி,அஜ்ஜத்த-பஹித்தா வா காயெ காயானுபஸ்ஸி விஹாரதி; ஸமுதய-தம்மானுபஸ்ஸி
வா காயஸ்மிங் விஹாரதி, யய-தம்மானுபஸ்ஸி வா காயஸ்மிங் விஹாரதி,
ஸமுதய-யய-தம்மானுபஸ்ஸி வா காயஸ்மிங் விஹாரதி; ‘அதி காயொ’ தி வா பணஸ்ஸ சதி
பச்சுபத்தித ஹோதி, யாவதெவ நணமத்தாய பதிஸ்ஸதிமத்தாய, (1) அனிஸ்ஸிதொ ச
விஹாரதி, ந ச கின்சி லோகெ உபாதியதி.ஏவம்’பி கொ, பிக்கவெ, பிக்கு காயெ
காயானுபஸ்ஸி  விஹாரதி.


Sampajañña

stones


C. பதுமம் பிரிவு

மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு, அணுகும்
பொழுது மற்றும் விட்டு நீங்கும் பொழுது, sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான
உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், முன் நோக்கி கவனித்துப்
பார்க்கும் பொழுது மற்றும் எல்லாப் பக்கங்களிலும் கவனித்துப் பார்க்கும்
பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு 
செயல் படுகிரார், வளைக்கிற பொழுது  மற்றும் நெட்டிமுறியும்
பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு 
செயல் படுகிரார், பதவிக்குரிய நீண்ட மேலங்கி அணிந்து கொள் பொழுது மற்றும்
தளர்த்தியான மேலங்கி  மற்றும் ஐயக்கடிஞை எடுத்துச் செல்லும்
பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு 
செயல் படுகிரார், உண்ணும் பொழுது, குடிக்கும் பொழுது, மெல்லும் பொழுது,
சுவைக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் 
நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், வண்டலகற்றும்  மற்றும் சிறுநீர் கழிக்கும்
பணி கவனிக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன் 
நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், நடந்து செல்கிறே பொழுது நின்று
கொண்டிருக்கிற பொழுது,
உட்கார்ந்திருக்கிற பொழுது, படுத்திருத்திருக்கிற
பொழுது, விழிதிருக்கிற பொழுது, உரையாடுகிற பொழுது, பேசாமலிருக்கிற பொழுது,
sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல்
படுகிரார்.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள்
கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.

D.தாக்கிக் துரத்திடுதல் பிரிவு


ஒருவேளை பிக்குக்களுக்களே,அங்கே ஒரு பை இரண்டு வாயில்கள்
உடையதாயிருப்பின், பல்வேறு  வகைப்பட்ட தானியம், குன்று நெல் பயிர், நெல்
பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல். ஒரு மனிதன்
நல்ல பார்வையாற்றல் உடையவராயிருத்தல் கட்டு அவிழ்க்கப் பட்டவுடன் ஆழ்ந்து
ஆராய விரும்பி ,”இது குன்று நெல் பயிர்,நெல் பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு
பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல்என அறீவார்.” அதே போல்,  பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால்
வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த
kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள், மெல்லியல் தோல், தசை,
தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி,
மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல்,
மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர்,
மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள
மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.



மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து
கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால் வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட
அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள்,
மெல்லியல் தோல், தசை, தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம்,
இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி, மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி,
இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல், மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம்,
வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர், மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ்
சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என
அறீவார்.


இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
D. Paṭikūlamanasikāra Pabba

E. நாற்பெரும் பூதங்கள் மேலான பிரிவு
மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,
எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம்  பிரதிபலிக்க 
இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம்,
நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.

சம்மதம்போலே,பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பயிற்சி பெற்ற கசாப்புக்காரர் அல்லது ஒரு
கசாப்புக்காரரிடம் தொழில் பழகுநர்,ஒரு பசு கொல்லுஞ் செயல் உடையவராயிரருந்து,
ஒரு
குறுக்கு வீதி உட்கார்ந்து எப்படி வெட்டி எடுக்கப்பட்டதோ;  அதே போன்றே,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,
எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம்  பிரதிபலிக்க 
இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம்,
நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.

இவ்வாறு அவர்
kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது
காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு

மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு
இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருஇந்தால், ஒரு நாள் இறந்த, அல்லது இரண்டு நாட்கள்
இறந்த, அல்லது மூன்று நாட்கள் இறந்த, வீங்கிய, சற்றே நீலமான மற்றும்
புரைத்துச் சீக்கொண்ட நிலையில், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய
ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல்
உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும்
அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.



(2)

க்
கொண்டிருந்தால்,காகங்களால் தின்னப்பட்டு, பருந்துகளால் தின்னப்பட்டு,
பிணந்தின்னிக் கழுகுகளால் தின்னப்பட்டு, நாரைகளால் தின்னப்பட்டு, நாய்களால்
தின்னப்பட்டு, புலிகளால் தின்னப்பட்டு, சிறுத்தைகளால் தின்னப்பட்டு,
பல்வேறு வகைப்பட்ட அசரீரிவஸ்துக்களால் தின்னப்பட்டு, அவர் இந்த
மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி 
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


(3)

மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித  எலும்புக் கூடு தசை மற்றும்
இரத்தத்துடன்,நரம்புகளால்  ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான
kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு
இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக
இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற  நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


(4)

மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித  எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம்
பூசப்பட்டு,நரம்புகளால் 
ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து
ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக
இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய
ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


(5)

மேலும்,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு
பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக்
கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித  எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம் 
இல்லாமல்,நரம்புகளால் 
ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து
ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக
இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய
ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


(6)

மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், கழற்றபட்ட எலும்புகள் அங்குமிங்குமா சிதறலான,
இங்கே ஒரு கை எலும்பு, அங்கே ஒரு கால் எலும்பு, இங்கே ஒரு கணுக்கால்
எலும்பு, அங்கே ஒரு முழந்தாள் எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு
இடுப்பு எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு விலா எலும்பு, இங்கே
ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு முதுகு எலும்பு, இங்கே ஒரு தண்டெலும்பு, அங்கே
ஒரு கழுத்து எலும்பு, இங்கே ஒரு தாடை எலும்பு, அங்கே ஒரு பல் எலும்பு,
அல்லது அங்கே ஒரு மண்டை ஓடு என அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய
ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல்
உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும்
அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.




(7)

மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,எலும்புகள் கடல்நுரை போல் வெண்மையாக இருந்தால்,
அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya 
உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும்
இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


(8)

மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,எலும்புகள் ஒரு ஆண்டுக்கு மேலே பழையதாகி
குவியல் போல்  இருந்தால், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து
ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக
இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய
ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


(9)

மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப்
பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,சீரழிந்த எலும்புகள் பொடியாகி  இருந்தால், அவர்
இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட
அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி 
ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு
வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.




II. வேதனையை கூர்ந்த கவனித்தல்


மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, vedanā in vedanā  வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்து  கவனித்து வாசம் செய்கிரார்?

இங்கு,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒரு sukha vedanā சுக வேதனையை
அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு சுக வேதனையை அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு dukkha vedanā துக்க வேதனையை அனுபவிக்கும்போது,
நான் ஒரு துக்க வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்: ஒரு 
adukkham-asukhā vedanā  அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை
அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā vedanā  அதுக்க-அசுக
(துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā
vedanā  sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு
sukhā vedanā  sāmisa சுக வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு sukhā vedanā  nirāmisa சுக வேதனையை உணவை
மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு sukhā vedanā nirāmisa சுக
வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha
vedanā  sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான்
ஒரு dukkha vedanā  sāmisa துக்க வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன்
என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு dukkha vedanā  nirāmisa துக்க வேதனையை உணவை
மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு dukkha vedanā nirāmisa துக்க
வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு
adukkham-asukhā  vedanā  sāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற) வேதனையை உணவை
மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு adukkham-asukhā  vedanā  sāmisa
அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற)  வேதனையை உணவை மனப்பற்றுடன் அனுபவிக்றேன் என
புரிந்துகொள்கிரார்:ஒரு adukkham-asukhā  vedanā  nirāmisa அதுக்க-அசுக
(துக்க-சுகமற்ற)  வேதனையை உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்கும்போது, நான் ஒரு
adukkham-asukhā  vedanā nirāmisa அதுக்க-அசுக (துக்க-சுகமற்ற)  வேதனையை
உணவை மனப்பற்றறுடன் அனுபவிக்றேன் என புரிந்துகொள்கிரார்:


இவ்வாறு
அவர்  vedanā in vedanā  வேதனையை வேதனையில் கூர்ந்த கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு வெளியே கூர்ந்த கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், அல்லது வேதனையை வேதனைக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம்
செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம்
செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா
வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம்
செய்கிரார்.


gautam_buddha_tm44.jpg



impressionbuddhafeet500.jpg







III. Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை கூர்ந்து கவனித்தல்
மற்றும்
இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து வாசம்
செய்கிரார்?

மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு,
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga  ஆர்வ வேட்கையை ” Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையற்றதை, “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga
ஆர்வ வேட்கையற்றது” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது


Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையை Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை  dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையாக” என
புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ
வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றது”
என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha  மருட்சி 
ஆர்வ வேட்கையை “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ
வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றது”
என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது ஒரு சேர்த்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை 
“ஒரு சேர்த்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு
சிதறலான
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு சிதறலான Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு விரிவாக்கம் செய்த Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு விரிவாக்கம் செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு விரிவாக்கம் செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை 
“ஒரு விரிவாக்கம் செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை 
“ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், 
ஒரு  மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு மிக மேற்படாத Citta
மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு திண்மையான Citta
மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு
திண்மையற்ற  Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு விடுதலை செய்யாத Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு விடுதலை செய்யாத  Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்.


இவ்வாறு அவர்  Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், அல்லது அதனுடைய அகநிலையை
in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் வெளியே கூர்ந்த கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் அதனுடைய
அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், புலன்களால் உணரத்தக்க
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், samudaya
and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் மற்றும்
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்,
இல்லாவிடில் “இது  citta  அகநிலை” என உணர்ந்து,  sati விழிப்பு நிலை
அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa  ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும்
ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார். மற்றும் உலகத்தில்
சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta
மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து 
கவனித்து வாசம் செய்கிரார்.

IV. Observation of Dhammas

A. Section on the Nīvaraṇas

IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு

A. நிவாரணங்கள் மீதான பகுதி

மற்றும்
அதற்கு அப்பால், எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, dhammas in
dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான
அற முறைகளூடன் கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்? 


இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே kāmacchanda புலனுணர்வு
சிற்றின்ப ஆசை அதற்குள் உடனிருப்பதால், “எனக்குள் புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை
கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்,புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை
அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள் புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை கிடையாது என
அவர் புரிந்து கொள்கிரார்;எவ்வாறு புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை எழும்பாத
புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை  எழும்பியது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்;
எவ்வாறு எழும்பிய புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை கைவிடப்பட்டது என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட புலனுணர்வு சிற்றின்ப ஆசை எதிர்காலத்தில்
அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.

இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே byāpāda பிணங்கு/வைராக்கியம்
உடனிருப்பதால், “எனக்குள் பிணங்கு/வைராக்கியம் கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்,பிணங்கு/வைராக்கியம் உடனில்லையெனில், “எனக்குள்
பிணங்கு/வைராக்கியம் கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு
பிணங்கு/வைராக்கியம் எழும்பாத புலனுணர்வு பிணங்கு/வைராக்கியம் என அவர்
புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு எழும்பிய பிணங்கு/வைராக்கியம் கைவிடப்பட்டது
என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட பிணங்கு/வைராக்கியம்
எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.


இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே thīnamiddhā மந்தம் மற்றும்
அசதி  உடனிருப்பதால், “எனக்குள் மந்தம் மற்றும் அசதி கிடக்கிறது என அவர்
புரிந்து கொள்கிரார்,மந்தம் மற்றும் அசதி அதற்குள் உடனில்லையெனில்,
“எனக்குள் மந்தம் மற்றும் அசதி கிடையாது என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்;எவ்வாறு மந்தம் மற்றும் அசதி எழும்பாத மந்தம் மற்றும் அசதி
எழும்பியது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு எழும்பிய மந்தம் மற்றும்
அசதி கைவிடப்பட்டது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட
மந்தம் மற்றும் அசதி எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.


இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே uddhacca-kukkucca மனதிற்குரிய
கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை  உடனிருப்பதால், “எனக்குள் மனதிற்குரிய
கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்,
மனதிற்குரிய கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை அதற்குள் உடனில்லையெனில்,
“எனக்குள் மனதிற்குரிய கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை கிடையாது என அவர்
புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு மனதிற்குரிய கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும்
கவலை  எழும்பாத மனதிற்குரிய கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை  எழும்பியது
என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு எழும்பிய மனதிற்குரிய
கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும் கவலை  கைவிடப்பட்டது என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட மனதிற்குரிய கிளர்ச்சி/பரபரப்பு மற்றும்
கவலை எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.


இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே vicikicchā சந்தேகம்,
உறுதியின்மை உடனிருப்பதால், “எனக்குள் சந்தேகம், உறுதியின்மை  கிடக்கிறது
என அவர் புரிந்து கொள்கிரார், சந்தேகம், உறுதியின்மை அதற்குள்
உடனில்லையெனில், “எனக்குள் சந்தேகம், உறுதியின்மை  கிடையாது என அவர்
புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு சந்தேகம், உறுதியின்மை  எழும்பாத சந்தேகம்,
உறுதியின்மை  எழும்பியது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு எழும்பிய
சந்தேகம், உறுதியின்மை  கைவிடப்பட்டது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்;
எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட சந்தேகம், உறுதியின்மை  எதிர்காலத்தில் அணுகாது என
அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.

இவ்வாறு அவர்  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் 
கூர்ந்து 
கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், அல்லது சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற
முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன்  வெளியே கூர்ந்த
கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க
தோற்றம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்,
புலன்களால் உணரத்தக்க கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், samudaya and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க
தோற்றம் மற்றும் கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், இல்லாவிடில் “இது  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற
முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ” என உணர்ந்து,  sati
விழிப்பு நிலை அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa  ஓர்அளவு
ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
மற்றும் உலகத்தில் சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு
அடிப்படையான அற முறைகளூடன் dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில்
சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் கூர்ந்து  கவனித்து வாசம்
செய்கிரார்.






up a level


B. Khandhas பற்பல தனிமங்களின் கூட்டுகளை ஐக்கியப்படுத்தும் மீதான பகுதி


மற்றும்
அதற்கு அப்பால், எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, dhammas in
dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான
அற முறைகளூடன் ஐந்து Khandhas பற்பல தனிமங்களின் கூட்டுகளை
ஐக்கியப்படுத்தும் பற்றிய வகையில் கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்? 

IV. Dhammānupassanā



இங்கு,
பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு,[தெளிவாக உய்த்துணர்கிரார்]:”  
அப்படிப்பட்டதுதான் rūpa ரூபம்/சடப்பொருள், அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of
rūpa ரூபம்/சடப்பொருளின் தோற்றம் அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of rūpa
ரூபம்/சடப்பொருளின் கழிதல்; அப்படிப்பட்டதுதான்
vedanā,வேதனை/உறுதலுணர்ச்சி, அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of
vedanā,வேதனை/உறுதலுணர்ச்சியின் தோற்றம் அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of 
vedanā,வேதனை/உறுதலுணர்ச்சியின் கழிதல்; அப்படிப்பட்டதுதான் saññā
ஞானம்/விழிப்புணர்வுநிலை, அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of
saññā,ஞானம்/விழிப்புணர்வுநிலையின் தோற்றம் அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya
of  saññā,ஞானம்/விழிப்புணர்வுநிலையின் கழிதல்; அப்படிப்பட்டதுதான் 
saṅkhāra வரையறுக்கப்பட்ட புலனுணர்வாதம், அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of 
saṅkhāra,புலனுணர்வாதத்தின் தோற்றம் அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of 
saṅkhāra,புலனுணர்வாதத்தின் கழிதல்; அப்படிப்பட்டதுதான் viññāṇa
விஞானம்/மனத்தின் விழிப்பு நிலை, அப்படிப்பட்டதுதான் samudaya of 
viññāṇa,விஞானம்/மனத்தின் விழிப்பு நிலையின் தோற்றம் அப்படிப்பட்டதுதான்
samudaya of viññāṇa,ஞானம்/மனத்தின் விழிப்பு நிலையின் கழிதல்;



இவ்வாறு அவர்  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் 
கூர்ந்து 
கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், அல்லது சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற
முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன்  வெளியே கூர்ந்த
கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க
தோற்றம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்,
புலன்களால் உணரத்தக்க கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், samudaya and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க
தோற்றம் மற்றும் கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், இல்லாவிடில் “இது  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற
முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ” என உணர்ந்து,  sati
விழிப்பு நிலை அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa  ஓர்அளவு
ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
மற்றும் உலகத்தில் சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு
அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ஐந்து Khandhas பற்பல தனிமங்களின் கூட்டுகளை
ஐக்கியப்படுத்தும் பற்றிய வகையில் கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்.





Golden statue buddha

Buddha Ji

தமிழ்

IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு

C. புலனுணர்வு கோளங்கள் மீதான பிரிவு (Āyatana Pabba ஆயதன பப்பா)

மற்றும்
அதற்கு அப்பால், எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, dhammas in
dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான
அற முறைகளூடன் ஆறு Āyatana Pabba ஆயதன பப்பா புலனுணர்வு கோளங்களூடன்
கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்? 



இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே cakkhu கண்களை புரிந்து
கொள்கிரார்,rūpa ரூபம்/சடப்பொருளை புரிந்து கொள்கிரார்,  இவ்விரண்டு
காரணைங்களை நோக்கி  எழும் saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை
புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்டsaṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை
எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.


காதுகளை புரிந்து கொள்கிரார்,sadda  புரிந்து கொள்கிரார்,  இவ்விரண்டு
காரணைங்களை நோக்கி  எழும் saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்டsaṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை
எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.


மூக்கை புரிந்து கொள்கிரார்,gandha  புரிந்து கொள்கிரார்,  இவ்விரண்டு
காரணைங்களை நோக்கி  எழும் saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்டsaṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை
எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.


நாக்கை புரிந்து கொள்கிரார், rasa ருசியை புரிந்து கொள்கிரார்,  இவ்விரண்டு
காரணைங்களை நோக்கி  எழும் saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்டsaṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை
எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.


 உணர்வுகளை புரிந்து கொள்கிரார்,  இவ்விரண்டு காரணைங்களை நோக்கி  எழும்
saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு saṃyojana
கால்விலங்கு/பற்றாசை என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு
கைவிடப்பட்டsaṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர்
புரிந்து கொள்கிரார்.


மனதை புரிந்து கொள்கிரார், dhammas தம்மங்களை புரிந்து கொள்கிரார், 
இவ்விரண்டு காரணைங்களை நோக்கி  எழும் saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை
புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு saṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை என அவர்
புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்டsaṃyojana கால்விலங்கு/பற்றாசை
எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார். 


இவ்வாறு அவர்  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் 
கூர்ந்து 
கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், அல்லது சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற
முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன்  வெளியே கூர்ந்த
கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க
தோற்றம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்,
புலன்களால் உணரத்தக்க கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், samudaya and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க
தோற்றம் மற்றும் கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், இல்லாவிடில் “இது  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற
முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ” என உணர்ந்து,  sati
விழிப்பு நிலை அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa  ஓர்அளவு
ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
மற்றும் உலகத்தில் சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு, dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு
அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ஆறு Āyatana Pabba ஆயதன பப்பா புலனுணர்வு
கோளங்களூடன் கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்.




The Buddha

Meditate to Evolve

consciousness

compassion


compassion



Conviction


Conviction



Zen Squared





Nibbana: end of suffering

Where’s the new Bodhisattva?

vegetarian compassion




Maitreya, Bhutan


Maitreya, Bhutan


Endogenous DMT

The Great Sage


The Great Sage

தமிழ்   

IV. சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளின் கூர்ந்த கவனிப்பு

D. போதியை அடைய ஏழு மூலக் கூறு(ஒரு புத்தரின்  ஒப்புயர்வற்ற ஞானம் எய்த இன்றியமையாத்தேவை) மீதான பிரிவு

மற்றும்
அதற்கு அப்பால், எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, dhammas in
dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான
அற முறைகளூடன் ஏழு கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்?

இங்கு, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, அங்கே  sati sambojjhaṅga
விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு உடனிருப்பதால், “எனக்குள்  sati
sambojjhaṅga  விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு கிடக்கிறது என அவர்
புரிந்து கொள்கிரார்,  sati sambojjhaṅga விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம்
காரணக்கூறு அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள்  sati sambojjhaṅga
விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு   கிடையாது என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு  sati sambojjhaṅga விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம்
காரணக்கூறு   எழும்பாத  sati sambojjhaṅga விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம்
காரணக்கூறு எழும்பியது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு எழும்பிய 
sati sambojjhaṅga விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு கைவிடப்பட்டது என
அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு கைவிடப்பட்ட  sati sambojjhaṅga
விழிப்பு நிலை ஞான உபதேசம் காரணக்கூறு   எதிர்காலத்தில் அணுகாது என அவர்
புரிந்து கொள்கிரார்.

அவ்விடத்தில்  dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா மனத்தால்
இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் உடனிருப்பதால், “எனக்குள்  dhammavicaya
sambojjhaṅga தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் கிடக்கிறது
என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்,  dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம்  அதற்குள் உடனில்லையெனில்,
“எனக்குள்   dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற
புலனுணர்வாதம்  கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு  
dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம்
எழும்பாத   dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா மனத்தால் இயக்கப்படுகிற
புலனுணர்வாதம் எழும்பியது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்.


அவ்விடத்தில்   vīriya sambojjh aṅga திடமான மனத்தால் இயக்கப்படுகிற
புலனுணர்வாதம் , “எனக்குள்   vīriya sambojjh aṅga திடமான மனத்தால்
இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்,  
vīriya sambojjh aṅga திடமான மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம்
அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள்   dhammavicaya sambojjhaṅga தம்மவிசயா
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம்  கிடையாது என அவர் புரிந்து
கொள்கிரார்; எவ்வாறு    vīriya sambojjh aṅga திடமான மனத்தால்
இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் எழும்பாத    vīriya sambojjh aṅga திடமான
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற புலனுணர்வாதம் எழும்பியது என அவர் .பூரணத்துவம்
மேம்படுத்துதல் கொள்கிரார்


அவ்விடத்தில்  
pīti sambojjhaṅga பரவசமான காரணக்கூறான ஞான உபதேசம், “எனக்குள்    pīti
sambojjhaṅga  பரவசமான காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் கிடக்கிறது என அவர்
புரிந்து கொள்கிரார்,    pīti sambojjhaṅga பரவசமான காரணக்கூறான ஞான
உபதேசம் அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள்   பரவசமான காரணக்கூறான ஞான
உபதேசம் கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு    pīti
sambojjhaṅga  பரவசமான காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் எழும்பாத    pīti
sambojjhaṅga  பரவசமான காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் எழும்பியது என அவர்
.பூரணத்துவம் மேம்படுத்துதல் கொள்கிரார்.

அவ்விடத்தில் passaddhi  sambojjhaṅga சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம்,
“எனக்குள்  passaddhi sambojjhaṅga  சலனமற்ற  காரணக்கூறான ஞான உபதேசம்
கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்,  passaddhi sambojjhaṅga சலனமற்ற 
காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் அதற்குள் உடனில்லையெனில், “எனக்குள்   சலனமற்ற 
காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு  
passaddhi sambojjhaṅga  சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் எழும்பாத  
passaddhi  sambojjhaṅga சலனமற்ற  காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் எழும்பியது என
அவர் .பூரணத்துவம் மேம்படுத்துதல் கொள்கிரார்.

அவ்விடத்தில் samādhi
சமாதி sambojjhaṅga  தியான வழிவகை யால் மனதை மேம்படுத்தி ஒருமுக
சிந்தனையுடன்  ஒன்றுபடுத்தி மற்றும்  குறி வைத்து சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான
உபதேசம், “எனக்குள் samādhi சமாதி sambojjhaṅga  தியான வழிவகை யால் மனதை
மேம்படுத்தி ஒருமுக சிந்தனையுடன்  ஒன்றுபடுத்தி மற்றும்  குறி வைத்து
சலனமற்ற
காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார், 
samādhi சமாதி sambojjhaṅga  தியான வழிவகை யால் மனதை மேம்படுத்தி ஒருமுக
சிந்தனையுடன்  ஒன்றுபடுத்தி மற்றும்  குறி வைத்து சலனமற்ற
காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு  
samādhi சமாதி sambojjhaṅga  தியான வழிவகை யால் மனதை மேம்படுத்தி ஒருமுக
சிந்தனையுடன்  ஒன்றுபடுத்தி மற்றும்  குறி வைத்து
சலனமற்ற காரணக்கூறான
ஞான உபதேசம் எழும்பாத  samādhi சமாதி sambojjhaṅga  தியான வழிவகை யால் மனதை
மேம்படுத்தி ஒருமுக சிந்தனையுடன்  ஒன்றுபடுத்தி மற்றும்  குறி வைத்து
சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம் எழும்பியது என அவர் .பூரணத்துவம்
மேம்படுத்துதல் கொள்கிரார்.

அவ்விடத்தில் upekkhā  உள்ளச்சமநிலை / தன்னலமற்ற தன்மை / மனப்பாங்கு /
நடுநிலைமை / மற்றும் சமசித்தத்துவம் நோக்கி எல்லாம் புலனுணர்வாதம்
முக்கியமாக உடலைச் சார்ந்த உணர்ச்சி sambojjhaṅga  சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான
உபதேசம், “எனக்குள்  upekkhā  உள்ளச்சமநிலை / தன்னலமற்ற தன்மை /
மனப்பாங்கு / நடுநிலைமை / மற்றும் சமசித்தத்துவம் நோக்கி எல்லாம்
புலனுணர்வாதம் முக்கியமாக உடலைச் சார்ந்த உணர்ச்சி sambojjhaṅga  சலனமற்ற
காரணக்கூறான ஞான உபதேசம்,  கிடக்கிறது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்,  
upekkhā  உள்ளச்சமநிலை / தன்னலமற்ற தன்மை / மனப்பாங்கு / நடுநிலைமை /
மற்றும் சமசித்தத்துவம் நோக்கி எல்லாம் புலனுணர்வாதம் முக்கியமாக உடலைச்
சார்ந்த உணர்ச்சி sambojjhaṅga  சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம், 
கிடையாது என அவர் புரிந்து கொள்கிரார்; எவ்வாறு    upekkhā  உள்ளச்சமநிலை /
தன்னலமற்ற தன்மை / மனப்பாங்கு / நடுநிலைமை / மற்றும் சமசித்தத்துவம்
நோக்கி எல்லாம் புலனுணர்வாதம் முக்கியமாக உடலைச் சார்ந்த உணர்ச்சி
sambojjhaṅga  சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம், எழும்பாத upekkhā 
உள்ளச்சமநிலை / தன்னலமற்ற தன்மை / மனப்பாங்கு / நடுநிலைமை / மற்றும்
சமசித்தத்துவம் நோக்கி எல்லாம் புலனுணர்வாதம் முக்கியமாக உடலைச் சார்ந்த
உணர்ச்சி sambojjhaṅga  சலனமற்ற காரணக்கூறான ஞான உபதேசம், எழும்பியது என
அவர் .பூரணத்துவம் மேம்படுத்துதல் கொள்கிரார்.

இவ்வாறு அவர்  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் 
கூர்ந்து 
கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், அல்லது சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற
முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன்  வெளியே கூர்ந்த
கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க
தோற்றம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்,
புலன்களால் உணரத்தக்க கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், samudaya and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க
தோற்றம் மற்றும் கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், இல்லாவிடில் “இது  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற
முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ” என உணர்ந்து,  sati
விழிப்பு நிலை அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa  ஓர்அளவு
ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.
மற்றும் உலகத்தில் சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே,
ஒரு பிக்கு,dhammas in dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில்
சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ஏழு கூர்ந்த கவனிப்புடன் வாசம்
செய்கிரார்.



தமிழ்

E. சத்தியம் மேல் ஆன பகுதி


மற்றும்
இன்னமும், எவ்வாறு ஒரு பிக்கு, dhammas in dhammas சட்டத்துக்கு
அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன்
ariya·saccas மேதக்க மெய்ம்மை பற்றிய வகையில் வாசம் செய்கிரார்?

மற்றும்
இன்னமும், பிக்குளே, ஒரு பிக்கு, dhammas in dhammas சட்டத்துக்கு
அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் நான்கு
ariya·saccas மேதக்க மெய்ம்மை பற்றிய வகையில் வாசம் செய்கிரார்.

E1. Dukkhasacca துக்கச்சத்தியம் விளக்கிக்காட்டுதல்

மற்றும்
என்ன, பிக்குகளே, (துக்க ஆரியஸச்ச) துக்க மேதக்க மெய்ம்மை என்பது?(ஜாதி
என்பது துக்கம்) பிறப்பு என்பது துக்கம், மூப்படைதல் என்பது துக்கம்
(நோய்நிலை
என்பது துக்கம் )(மரண) மரணம் என்பது துக்கம், மனத்துயரம், புலம்பல்,
துக்கம், (தொம்மனஸ) மனதிற்குரிய கவலை சச்சரவு நோய் மற்றும் இடுக்கண்
என்பது
துக்கம், எது வெறுப்புடன் கூட்டமைகிரதோ கிடைக்காவிடில் எது வெறுப்புடன்
கூட்டமைகிரதில்லையோ அது துக்கம், ஒருவருக்கு தேவைகள் கிடைக்காவிடில் அது
துக்கம், சுருக்கம்,ஐந்து (உபாதான கந்தாஸ்)பற்றாசைகளின் ஒன்று சேர்க்கை
என்பவை துக்கம்.


மற்றும் என்ன,பிக்குகளே,  (ஜாதி) பிறப்பு என்பது? பல்வேறு
வகைப்பட்ட உயிருரு களுக்கு பல்வேறு வகைப்பட்ட வர்க்கம்,
(ஜாதி) பிறப்பு, இந்த
பரம்பரை [கருப்பைக்குள்ளே] இந்த (கந்தாஸ்) மொத்தை கற்பனையுருவ தோற்ற
குவியல், (ஆயத்தனஸ்) புலனுணர்வின் கோள வடிவத்தை கையகப்படுத்தல், இது,
பிக்குளே,   (ஜாதி) பிறப்பு என்பது.

மற்றும் என்ன,
பிக்குகளே, (ஜாரா)முதுமை என்பது? பல்வேறு
வகைப்பட்ட உயிருருகளுக்கு பல்வேறு வகைப்பட்ட வர்க்கம், (ஜாரா) பாழாகு நிலை
உடைந்த பற்கள் உடையவராயிருத்தல், நரைமயிர் உடையவராயிருத்தல், திரைவிழ,
சீவத்துவ இறக்கச்சரிவு,(இந்திரியாஸ்)இயல்பான உளச் செயல், கட்டுப்பாட்டு
விதி, வழிகாட்டும் கோட்பாடுகள் வலிமை அழுகுதல்,இது, பிக்குளே, (ஜாரா)
முதுமை என்பது.


மற்றும் என்ன, பிக்குகளே, (மரண)  மரணம் என்பது? பல்வேறு
வகைப்பட்ட உயிருருகளுக்கு பல்வேறு வகைப்பட்ட வர்க்கம், இந்த சாவு, இந்த
நடமாடும் நிலை, [வாழ்க்கைக்கு வெளியே ]இந்த கலைந்து செல்,இந்த மறைவு, இந்த
சாதல், (மரண) மரணம், இந்த கழிதல், இந்த (கந்தா) மொத்தை கற்பனையுருவ தோற்ற
குவியல் கூறு கூறாக்கு, இந்த உயிரற்ற மனித உடல் கீழ் நோக்கி கிடப்பது:
இது, பிக்குளே, 
(மரண) மரணம் என்பது.

மற்றும் என்ன, பிக்குகளே, மனத்துயரம் என்பது? ஒன்றில்,
பிக்குளே, பல்வேறு வகைப்பட்ட இணைக்கப்பட்ட இடர்ப்பாடு வகைகள், பல்வேறு
வகைப்பட்ட  (துக்க தம்மா) துக்க தம்மா, இணைக்கப்பட்ட மனம் நெகிழவைத்தல், இந்த
மனத்துயரம், இந்த துயருறுதல், இந்த ஆழ்ந்த மனத்துன்ப நிலை, இந்த உட்புறமான
மனத்துயரம், இந்த உட்புறமான அபார மனத்துயரம்:இது, பிக்குளே, மனத்துயரம்
என்பது.


மற்றும் என்ன, பிக்குகளே, புலம்பல் என்பது? ஒன்றில்,
பிக்குளே, பல்வேறு வகைப்பட்ட இணைக்கப்பட்ட இடர்ப்பாடு வகைகள், பல்வேறு
வகைப்பட்ட (துக்க தம்மா) துக்க தம்மா, இணைக்கப்பட்ட மனம் நெகிழவைத்தல்,
இந்த
மனத்துயரம், இந்த துயருறுதல், இந்த ஆழ்ந்த மனத்துன்ப நிலை, இந்த உட்புறமான
மனத்துயரம், இந்த உட்புறமான அபார மனத்துயரம்: இது, பிக்குளே, புலம்பல்
என்பது.


மற்றும் என்ன,பிக்குகளே,  (துக்க)  துக்கம்  என்பது?
என்னவாயினும் பிக்குளே, உடலைச் சார்ந்த துக்கம், உடலைச் சார்ந்த சச்சரவு,
(துக்க) துக்கம்  உடலைச் சார்ந்த தொடர்பான சுவேதசம், வெறுப்பு விளைக்கிற
(வேதயித) உறுதலுணர்ச்சி அனுபவம்: இது, பிக்குளே,
(துக்க) துக்கம்  என்பது.


மற்றும் என்ன, பிக்குகளே, நம்பிக்கையின்மை என்பது? ஒன்றில்,
பிக்குளே, பல்வேறு வகைப்பட்ட இணைக்கப்பட்ட இடர்ப்பாடு வகைகள், பல்வேறு
வகைப்பட்ட  (துக்க தம்மா) துக்க தம்மா, இணைக்கப்பட்ட மனம்
நெகிழவைத்தல்,இந்த நம்பிக்கையின்மை, இந்த துயருறுதல், இந்த ஆழ்ந்த
மனத்துன்ப நிலை, இந்த உட்புறமான நம்பிக்கையின்மை, இந்த உட்புறமான அபார
மனத்துயரம்:இது, பிக்குளே, நம்பிக்கையின்மை என்பது.



மற்றும் என்ன, பிக்குகளே,  (துக்க) துக்கத்துடன் இணைக்கப்பட்ட
மனத்துக்கொவ்வாதது? இங்கு, படிவங்கள் படி, ஒலிகள், சுவைகள், வாசனைகள்,
உடலைச் சார்ந்த புலனுணர்வாதம் மற்றும் மன ஊன புலனுணர்வாதம், அங்கே எவை
மகிழ்வில்லாதது இருக்கிரதோ, மகிழ்ச்சிகரமாக இல்லாத, வெறுப்பு
உண்டாக்கு-கிற, இல்லாவிடில் யாரோ  ஒருவரின் பாதகத்தால் ஆர்வ வேட்கை
கொள்கிராரோ, ஒருவரின் நஷ்டத்தால் ஆர்வ வேட்கை கொள்கிராரோ, ஒருவரின்
உடல்நலமின்மையால் ஆர்வ வேட்கை கொள்கிராரோ, ஒருவரின் மனப்பற்றிலிருந்து
விடுதலையாக ஆர்வ வேட்கை கொள்கிராரோ, பொழுதுபோக்கு-களியாட்டம் முதலியவற்றின்
குழுமம், இணைக்கப்பட்டு இருத்தல்,  ஒன்று சேர்ந்து இருத்தல், அவைகளை
எதிர்த்து நில்லுதல்: இது, பிக்குளே, இணைக்கப்பட்ட மனத்துக்கொவ்வாத  dukkha
துக்கம் என்பது.

மற்றும் என்ன,பிக்குகளே,  (துக்க) துக்கத்துடன் இணைக்கப்படாத
மனத்துக்கொவ்வுவது? இங்கு, படிவங்கள் படி, ஒலிகள், சுவைகள், வாசனைகள்,
உடலைச் சார்ந்த புலனுணர்வாதம் மற்றும் மன ஊன புலனுணர்வாதம், அங்கே எவை
மகிழ்வில்லாதது இருக்கிரதோ, மகிழ்ச்சிகரமாக இல்லாத, வெறுப்பு
உண்டாக்கு-கிற, இல்லாவிடில் யாரோ  ஒருவரின் பாதகத்தால் ஆர்வ வேட்கை
கொள்கிராரோ, ஒருவரின் நஷ்டத்தால் ஆர்வ வேட்கை கொள்கிராரோ, ஒருவரின்
உடல்நலமின்மையால் ஆர்வ வேட்கை கொள்கிராரோ, ஒருவரின் மனப்பற்றிலிருந்து
விடுதலையாக ஆர்வ வேட்கை கொள்கிராரோ, பொழுதுபோக்கு-களியாட்டம் முதலியவற்றின்
குழுமம், இணைக்கப்பட்டு இருத்தல்,  ஒன்று சேர்ந்து இருத்தல், அவைகளை
எதிர்த்து நில்லுதல்: இது, பிக்குளே, இணைக்கப்படாத மனத்துக்கொவ்வும்  
(துக்க) துக்கம் என்பது.

மற்றும் எது, பிக்குகளே, ஒருவருக்கு விருப்பப்பட்ட பொருள் 
பலன் தராததால்  (துக்க) துக்கம்?  இனங்களில், பிக்குளே, இந்த சென்மிப்பு என்ற
சிறப்பியல்பு உடையவராயிருப்பதால், இது போன்ற ஒரு இச்சை எழும்புகிறது: “ஓ!!
மெய்யாக, அங்கே எங்களுக்கு (ஜாதி) பிறப்பு இன்றி இருக்கட்டும், மற்றும்
மெய்யாக நாங்கள் (ஜாதி) பிறக்க வராமல் இருக்கட்டும்.”ஆனால் இது
விரும்புகிறதால் எய்தப் பெற முடியாது. ஒருவருக்கு விருப்பப்பட்ட பொருள் 
பலன் தராததால் ஏற்படும்
(துக்க) துக்கம்.

இனங்களில், பிக்குகளே, இந்த முதுமை என்ற சிறப்பியல்பு
உடையவராயிருப்பதால், இது போன்ற ஒரு இச்சை எழும்புகிறது: “ஓ!! மெய்யாக,
அங்கே எங்களுக்கு jarā முதுமை இன்றி இருக்கட்டும், மற்றும் மெய்யாக
எங்களுக்கு jarā முதுமை வராமல் இருக்கட்டும்.”ஆனால் இது விரும்புகிறதால்
எய்தப் பெற முடியாது. ஒருவருக்கு விருப்பப்பட்ட பொருள்  பலன் தராததால்
ஏற்படும்  (துக்க) துக்கம்.

இனங்களில், பிக்குகளே, இந்த நோய் என்ற சிறப்பியல்பு
உடையவராயிருப்பதால், இது போன்ற ஒரு இச்சை எழும்புகிறது: “ஓ!! மெய்யாக,
அங்கே எங்களுக்கு நோய் இன்றி இருக்கட்டும், மற்றும் மெய்யாக எங்களுக்கு
நோய் வராமல் இருக்கட்டும்.”ஆனால் இது விரும்புகிறதால் எய்தப் பெற முடியாது.
ஒருவருக்கு விருப்பப்பட்ட பொருள்  பலன் தராததால் ஏற்படும் 
(துக்க)
துக்கம்.


இனங்களில், பிக்குகளே, இந்த முதுமை என்ற சிறப்பியல்பு
உடையவராயிருப்பதால், இது போன்ற ஒரு இச்சை எழும்புகிறது: “ஓ!! மெய்யாக,
அங்கே எங்களுக்கு (மரண) மரணம் இன்றி இருக்கட்டும், மற்றும் மெய்யாக
எங்களுக்கு (மரண) மரணம் வராமல் இருக்கட்டும்.”ஆனால் இது விரும்புகிறதால்
எய்தப் பெற முடியாது. ஒருவருக்கு விருப்பப்பட்ட பொருள்  பலன் தராததால்
ஏற்படும் 
(துக்க) துக்கம்.


இனங்களில், பிக்குகளே,
இந்த அங்கலாய்ப்பு,புலம்பல்,  (துக்க), (தொம்மனஸ) துக்கம்  மனதிற்குரிய
கவலை சச்சரவு நோய் மற்றும் இடுக்கண்
மற்றும் கடுந்துன்பம் என்ற சிறப்பியல்பு உடையவராயிருப்பதால், இது போன்ற ஒரு
இச்சை எழும்புகிறது: “ஓ!! மெய்யாக, அங்கே எங்களுக்கு  இந்த
அங்கலாய்ப்பு,புலம்பல்,  (துக்க), (தொம்மனஸ) துக்கம்  மனதிற்குரிய கவலை
சச்சரவு நோய் மற்றும் இடுக்கண் மற்றும் கடுந்துன்பம் இன்றி இருக்கட்டும்,
மற்றும் மெய்யாக எங்களுக்கு  இந்த அங்கலாய்ப்பு,புலம்பல்,  (துக்க),
(தொம்மனஸ) துக்கம்  மனதிற்குரிய கவலை சச்சரவு நோய் மற்றும் இடுக்கண்
மற்றும் கடுந்துன்பம்  வராமல் இருக்கட்டும்.”ஆனால் இது விரும்புகிறதால்
எய்தப் பெற முடியாது. ஒருவருக்கு விருப்பப்பட்ட பொருள்  பலன் தராததால்
ஏற்படும் 
(துக்க) துக்கம்.



மற்றும் எது, பிக்குகளே, சுருக்கமாக ஐம்புலன் என்ற  இந்த
ஐந்து (உபாதானகந்த).  அங்கே ஐந்து ஐக்கியப்படுத்தும் பற்றாசை எவை? அவை
வருமாறு: இந்த (ரூப  உபாதானகந்த) சடப்பொருள் ஐக்கியப்படுத்தும் பற்றாசை,
இந்த (வேதன உபாதானகந்த) வேதனை உறுதலுணர்ச்சி புலன்றிவு அனுபவம்
ஐக்கியப்படுத்தும் பற்றாசை, இந்த (ஸஞ்யா உபாதானகந்த)விவேக
வாயிற்காட்சி  விழிப்புணர்வுநிலையை ஐக்கியப்படுத்தும் பற்றாசை, இந்த   (ஸங்கார
உபாதானகந்த), வரையறுக்கப்பட்ட புலனுணர்வாதம்/மனதிற்குரிய
கட்டுமானங்கள்/மனதிற்குரிய கற்பனை/இச்சா சக்தி விருப்பம் உருவாக்குதல் 
ஐக்கியப்படுத்தும் பற்றாசை, இந்த  (விஞ்ஞான உபாதானகந்த).
விழிப்புணர்வுநிலை/மனதை உணர்விற்கொள்ளும் பகுதி  ஐக்கியப்படுத்தும்
பற்றாசை. இவை சுருக்கமாக, பிக்குளே, ஐம்புலன் என்ற இந்த ஐந்து  (உபாதானகந்த) என்பது.




இது, பிக்குகளே, இந்த  (துக்க ஆரியஸச்ச) துக்க மேதக்க மெய்ம்மை என அழைக்கபடுகிறது.





E2.  சமுதயசத்தியத்தை(தோற்ற ஸத்தியத்தை) விளக்கிக்காட்டுதல்

மற்றும் எது, பிக்குளே,
dukkha-samudaya ariyasacca துக்கத்தின் மூலக்காரணமான மேதக்க மெய்ம்மை ?
அது இந்த, மறுபிறப்பிற்கு வழிகாட்டும் அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, அத்துடன் இணைக்கப்பட்ட ஆர்வ வேட்கை மற்றும் இன்பம்
நுகர்தல், இங்கும் அங்குமாக களிப்பூட்டு காண்டல், அதை வாக்காட: kāma-taṇhā,
bhava-taṇhā and vibhava-taṇhā புலனுணர்வுக்கு ஆட்பட்ட சபல இச்சை, மறுமுறை
தொடர்ந்து உயிர் வாழ அடக்க முடியாத ஆசை மற்றும் மறுமுறை தொடர்ந்து உயிர்
வாழாதிருக்க அடக்க முடியாத ஆசை. ஆனால் இந்த taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, பிக்குளே, எழும்பும் நேரத்தில், 
அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே
நிலைகொள்கிறது? அங்கே இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிற , அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.

மற்றும் எது இந்த உலகத்தினுள்ளே
எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறது? இந்த கண்கள்
உலகத்தினுள்ளே  மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறது,
அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை ,
எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற
நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது,இந்த காது உலகத்தினுள்ளே 
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறது, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது. இந்த மூக்கு உலகத்தினுள்ளே மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறது, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
இந்த நாக்கு உலகத்தினுள்ளே மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறது, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. இந்த  Kāya காயம்  உடல்
உலகத்தினுள்ளே  மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறது,
அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை,
எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற
நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. இந்த   Mana மனம்  உலகத்தினுள்ளே
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறது, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது.


கண்ணுக்கு
தெரிகிற படிவங்கள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
ஒலிகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. வாசனைகள், இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. சுவைகள் இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.உடலியல்பான
புலனுணர்வாதம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
Dhammas
தம்மங்கள் யாவுங் கடந்த மெய்யாகக் காண்டல் கட்டம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது.

இந்த eye-viññāṇa கண்-விழிப்புணர்வுநிலை இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது.இந்த ear-viññāṇa காது-விழிப்புணர்வுநிலை இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.இந்த nose-viññāṇa
மூக்கு-விழிப்புணர்வுநிலை இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
இந்த  tongue-viññāṇa நாக்கு-விழிப்புணர்வுநிலை இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது. இந்த Kāyaகாயம் -viññāṇa உடம்பு-விழிப்புணர்வுநிலை
இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
இந்த Mana-viññāṇa
மனம்-விழிப்புணர்வுநிலை இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.

இந்த eye-samphassa  கண்-தொடர்பு இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற
மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க
முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில், 
அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே
நிலைகொள்கிறது.இந்த ear-samphassa காது-தொடர்பு இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது.இந்த nose-samphassa  மூக்கு-தொடர்பு  இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. இந்த  tongue-samphassa 
நாக்கு-தொடர்பு  இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
இந்த Kāyaகாயம் -samphassa உடம்பு-தொடர்பு  இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது. இந்த Mana-samphassa மனம்-தொடர்பு  இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.

The vedanāவேதனையால் பிறந்த இந்த eye-samphassa  கண்-தொடர்பு இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.இந்த ear-samphassa
காது-தொடர்பு இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.இந்த
nose-samphassa  மூக்கு-தொடர்பு  இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற
மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க
முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில், 
அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே
நிலைகொள்கிறது. இந்த  tongue-samphassa  நாக்கு-தொடர்பு  இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
இந்த Kāyaகாயம்
-samphassa உடம்பு-தொடர்பு  இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே
நிலைகொள்கிறது.
இந்த Mana-samphassa மனம்-தொடர்பு  இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது.

இந்த saññā புலனுணர்வு கண்ணுக்கு தெரிகிற படிவங்கள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது. saññā புலனுணர்வு ஒலிகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது. saññā புலனுணர்வு வாசனைகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது. saññā புலனுணர்வு சுவைகள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது.

saññā புலனுணர்வு உடலியல்பான புலனுணர்வாதம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது.

saññā புலனுணர்வு Dhammas தம்மங்கள் யாவுங் கடந்த மெய்யாகக் காண்டல் கட்டம்
இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.

இந்த புலனுணர்வு தொகுத்த பொதுக் கருத்துப்படிவம் தொடர்புடைய கண்ணுக்கு
தெரிகிற படிவங்கள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
ஒலிகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. வாசனைகள், இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. சுவைகள் இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. உடலியல்பான
புலனுணர்வாதம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. Dhammas
தம்மங்கள் யாவுங் கடந்த மெய்யாகக் காண்டல் கட்டம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை
மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான்
taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும்
நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது 
எங்கே நிலைகொள்கிறது.


இந்த taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை,
கண்ணுக்கு தெரிகிற படிவங்கள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
ஒலிகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. வாசனைகள், இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. சுவைகள் இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
உடலியல்பான
புலனுணர்வாதம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே
நிலைகொள்கிறது.
Dhammas தம்மங்கள் யாவுங் கடந்த மெய்யாகக் காண்டல் கட்டம்
இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.

இந்த  vitakka எண்ணம்/எதிரொளி கண்ணுக்கு தெரிகிற படிவங்கள் இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. ஒலிகள், இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. வாசனைகள், இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது. சுவைகள் இந்த
உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
உடலியல்பான
புலனுணர்வாதம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே
நிலைகொள்கிறது.
Dhammas தம்மங்கள் யாவுங் கடந்த மெய்யாகக் காண்டல் கட்டம்
இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.

இந்த vicāra ஒரு விஷயம் முடியும் முன்பே மற்றொரு விஷயத்திற்கு மாறுகி
எண்ணம் கண்ணுக்கு தெரிகிற படிவங்கள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற
மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க
முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில், 
அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே
நிலைகொள்கிறது. ஒலிகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
வாசனைகள், இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
சுவைகள் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.
உடலியல்பான
புலனுணர்வாதம் இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும்
ஒத்துக்கொள்கிறதாகக் காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத
ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச் சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே
யெழும்புகிறது, தானே நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே
நிலைகொள்கிறது.
Dhammas தம்மங்கள் யாவுங் கடந்த மெய்யாகக் காண்டல் கட்டம்
இந்த உலகத்தினுள்ளே எவை மகிழ்வளிக்கிற மற்றும் ஒத்துக்கொள்கிறதாகக்
காணப்படுகிறதோ, அங்கே தான் taṇhā அடக்க முடியாத ஆசை/இச்சை/தாகம்/தகாச்
சிற்றின்பவேட்கை, எழும்பும் நேரத்தில்,  அது  எங்கே யெழும்புகிறது, தானே
நிலைகொள்கிற நேரத்தில், அது  எங்கே நிலைகொள்கிறது.


E4.  மார்க சத்தியத்தை விளக்கிக்காட்டுதல்

மற்றும் எது, பிக்குகளே, dukkha·nirodha·gāminī
paṭipadā ariyasacca   துக்கம் முடிவுறுகிற மார்க வழிகாட்டும் மேதக்க
மெய்ம்மை சத்திய பண்பு? அது சும்மா இந்த  ariya aṭṭhaṅgika magga
எண்வகுப்பான மேதக்க மெய்ம்மை சத்திய மார்கம், என்று சொல்லப்படுகிற,
sammādiṭṭhi திருஷ்டி நேரான நோக்கு, sammāsaṅkappo நேரான
உட்கருத்து/எண்ணம், sammāvācā நேரான பேச்சு, sammākammanto  நேரான வினையாற்
றுதல், sammā-ājīvo  நேரான ஜீவனோபாயம், sammāvāyāmo நேரான பிரயத்தனம்,
sammāsati நேரான விழிப்பு நிலை மற்றும் sammāsamādhi நேரான ஒருமுக சிந்தனை.


மற்றும் எது, பிக்குகளே, sammādiṭṭhi திருஷ்டி
நேரான நோக்கு? அது, பிக்குகளே, இந்த  ñāṇa of dukkha, துக்க ஞானம், ñāṇa of
dukkha-samudaya,  இந்த துக்க மரபுமூல ஞானம்,  ñāṇa of dukkha-nirodha 
இந்த துக்க இடைநிறுத்த ஞானம்,  மற்றும் ñāṇa of dukkha-nirodha-gāmini
paṭipada  இந்த துக்க முடிவுறுகிற மார்க வழிகாட்டும் ஞானம்,அது, பிக்குகளே,
sammādiṭṭhi திருஷ்டி நேரான நோக்கு என்று அழைக்கபடுகிறது.



மற்றும் எது, பிக்குகளே, sammāsaṅkappo நேரான
உட்கருத்து/எண்ணம்? அவை , பிக்குகளே, saṅkappas of nekkhamma உலகப்பற்று
துறவு சிந்தனா சக்தி,saṅkappas of abyāpāda  வைராக்கியம் இன்மை சிந்தனா
சக்தி,  saṅkappas of avihiṃsā வன்முறை இன்மை சிந்தனா சக்தி, அது,
பிக்குகளே, sammāsaṅkappo நேரான உட்கருத்து/எண்ணம், என்று அழைக்கபடுகிறது


மற்றும் எது, பிக்குகளே, sammā-ājīva நேரான பேச்சு?
அது, பிக்குகளே,  musāvādā பொய் தவிர்வு  pisuṇa vācā கெடு நோக்கான
பேச்சு  தவிர்வு pharusa vācā கடுமையான பேச்சு தவிர்வு மற்றும்
samphappalāpa அற்பப்பொழுதுபோக்கான உரையாடல் தவிர்வு அது, பிக்குகளே, நேரான
பேச்சு, என்று அழைக்கபடுகிறது.


மற்றும் எது, பிக்குகளே, sammā-kammanta நேரான
வினையாற் றுதல்? அது, பிக்குகளே,   pāṇātipāta  பிராண நாசம் தவிர்வு  
adinnādāna  கொடுக்கப்படாத யாவையும் எடுத்தல் தவிர்வு abrahmacariya  தூய
வாழ்க்கைவாழ்க்கைக்கு எதிர் நிலையான பாலுறவு தவிர்வு, அது, பிக்குகளே,
sammā-kammanta நேரான வினையாற் றுதல் என்று அழைக்கபடுகிறது.

மற்றும் எது, பிக்குகளே,  sammā-ājīva நேரான
ஜீவனோபாயம்? இங்கு பிக்குகளே, ஒரு மேதக்க சீடர், பிழையான ஜீவனோபாயம்
கைவிடப்பட்ட உடையவராயிருத்தல், அவருடைய வாழ்க்கை நேர்மை வழிவகை ஜீவனோபாயம்
ஆதரவுடன்   வாழ்கிறார், அது, பிக்குகளே, sammā-ājīva நேரான ஜீவனோபாயம்
என்று அழைக்கபடுகிறது.




மற்றும் எது, பிக்குகளே, sammāvāyāma  நேரான
பிரயத்தனம்?  இங்கு பிக்குகளே, ஒரு  பிக்கு,  எழும்பாத pāpaka பாவம்
மற்றும் akusala பாதகமான/தகாத குணம்/உடல் நலத்திற்கு
ஒவ்வாத/ஒழுக்கக்கெட்ட/பயிற்சித் திறமையற்ற dhammas தம்மங்கள் 
எழும்பாதிருக்கும்போது  chanda உத்வேகம் தோற்றுவி தோற்றுவிக்கிறார், அவர்
தானே தீவிரமாக ஈடுபடுத்திக்கொள்கிறார்,  viriya,அவருடைய
விறுவிறுப்பு/ஆற்றல்/கடுமுயற்சி/சளைக்காத குணத்தை எழுப்புகிறார், பலம்
பொருந்திய சக்தி வாய்ந்த அவருடைய  cittaசித்தம் உள்ளத்தை உபயோகிக்கிறார்
மற்றும் கடுமுயற்சி செய்கிறார்; pāpaka பாவம் மற்றும் akusala பாதகமான/தகாத
குணம்/உடல் நலத்திற்கு ஒவ்வாத/ஒழுக்கக்கெட்ட/பயிற்சித் திறமையற்ற
dhammas   எழும்பாதிருக்கும்போது அதை கைவிட chanda உத்வேகம் தோற்றுவி
தோற்றுவிக்கிறார், அவர் தானே தீவிரமாக ஈடுபடுத்திக்கொள்கிறார், 
viriya,அவருடைய விறுவிறுப்பு/ஆற்றல்/கடுமுயற்சி/சளைக்காத குணத்தை
எழுப்புகிறார், பலம் பொருந்திய சக்தி வாய்ந்த அவருடைய  cittaசித்தம்
உள்ளத்தை உபயோகிக்கிறார் மற்றும் கடுமுயற்சி செய்கிறார்;  எழும்பும் pāpaka
பாவம் மற்றும் akusala பாதகமான/தகாத குணம்/உடல் நலத்திற்கு
ஒவ்வாத/ஒழுக்கக்கெட்ட/பயிற்சித் திறமையற்ற dhammas தம்மங்கள் 
எழும்பாதிருக்கும்போது  chanda உத்வேகம் தோற்றுவி தோற்றுவிக்கிறார், அவர்
தானே தீவிரமாக ஈடுபடுத்திக்கொள்கிறார்,  viriya,அவருடைய
விறுவிறுப்பு/ஆற்றல்/கடுமுயற்சி/சளைக்காத குணத்தை எழுப்புகிறார், பலம்
பொருந்திய சக்தி வாய்ந்த அவருடைய  cittaசித்தம் உள்ளத்தை உபயோகிக்கிறார்
மற்றும் கடுமுயற்சி செய்கிறார்; தண்டாமை kusala dhammas,பாராட்டுத்
திறனுடைய தம்மங்கள் அவற்றினுடைய குழப்புதல் இராமை,  அவற்றினுடைய
மிகுதிப்பாடு, அவற்றினுடைய மேம்பாடு, அவற்றினுடைய நய மேம்பாடு மற்றும்
அவற்றினுடைய முழுமையான நிலை, அவர் தானே தீவிரமாக ஈடுபடுத்திக்கொள்கிறார், 
viriya,அவருடைய விறுவிறுப்பு/ஆற்றல்/கடுமுயற்சி/சளைக்காத குணத்தை
எழுப்புகிறார், பலம் பொருந்திய சக்தி வாய்ந்த அவருடைய  cittaசித்தம்
உள்ளத்தை உபயோகிக்கிறார் மற்றும் கடுமுயற்சி செய்கிறார், அது, பிக்குகளே, 
sammāvāyāma  நேரான பிரயத்தனம் என்று அழைக்கபடுகிறது.

மற்றும் எது, பிக்குகளே,sammāsati நேரான விழிப்பு
நிலை? இங்கு பிக்குகளே, ஒரு  பிக்கு, kāya in kāyaகாயாவை காயாவில் உடம்பில்
உடம்பை,ātāpī sampajāno, satimā,  abhijjhā-domanassa இந்த உலகம் நோக்கி
ஏகாந்தமாயிருக்க உடையவராயிருத்தல்  கவனித்து வாசம் செய்கிறார். vedanā in
vedanāவேதனையில் வேதனையாக உறுதலுணர்ச்சியில் உறுதலுணர்ச்சியாக ātāpī
sampajāno, satimā,  abhijjhā-domanassa இந்த உலகம் நோக்கி ஏகாந்தமாயிருக்க
உடையவராயிருத்தல்  கவனித்து வாசம் செய்கிறார்.   citta in
cittaசித்தத்தில் சித்தமாக மனதில் மனமாக , ātāpī sampajāno, satimā, 
abhijjhā-domanassa இந்த உலகம் நோக்கி ஏகாந்தமாயிருக்க உடையவராயிருத்தல் 
கவனித்து வாசம் செய்கிறார். அது, பிக்குகளே,  sammāsati நேரான விழிப்பு
நிலை என்று அழைக்கபடுகிறது.

மற்றும் எது, பிக்குகளே, sammāsamādhi நேரான ஒருமுக
சிந்தனை? இங்கு பிக்குகளே, ஒரு  பிக்கு,kāma  காமத்திலிருந்து புலனுணர்வு
மட்டுமேபற்றிய ஆர்வ வேட்கையிலிருந்து தனிப்பாட்டு akusala பாதகமான/தகாத
குணம்/உடல் நலத்திற்கு ஒவ்வாத/ஒழுக்கக்கெட்ட/பயிற்சித் திறமையற்ற dhammas
தம்மங்கள் தனிப்பாட்டு,முதலாவது jhāna  ஒருமுக சிந்தனையான தியானத்தில்
ஈடுபட உள்ளே பிரவேசித்து  உட்கிரகித்த உடையவராயிருத்தல்,  vitakka and
vicāra எண்ணம்/எதிரொளி மற்றும்  ஒரு விஷயம் முடியும் முன்பே மற்றொரு
விஷயத்திற்கு மாறுகி எண்ணம் அவ்விடத்தில் உறுதியாக உடன் இருந்து, உடனாக
with pīti மற்றும் sukha இல் பிறந்த தொடர்பற்ற தன்மை, உடனாக vitakka-vicāra
எண்ணம்/எதிரொளி மற்றும்  ஒரு விஷயம் முடியும் முன்பே மற்றொரு விஷயத்திற்கு
மாறுகி எண்ணம் மிடாவடை,இரண்டாவதான  jhāna  ஒருமுக சிந்தனையான தியானத்தில்
ஈடுபட உள்ளே பிரவேசித்து  உட்கிரகித்த உடையவராயிருத்தல், அவ்விடத்தில்
உட்புறமான உள அமைதியூக்கி அத்துடன்  citta சித்தமாக மனதில் ஒன்றுபடுத்தல், 
vitakka and vicāra எண்ணம்/எதிரொளி மற்றும்  ஒரு விஷயம் முடியும் முன்பே
மற்றொரு விஷயத்திற்கு மாறுகி எண்ணம் அவ்விடத்தில் உறுதியாக உடன் இருந்து,
உடனாக with pīti கழிபேருவகை மற்றும் sukha சுகம் இன்றி அத்துடன் பிறந்த
மனம் ஒருமுக சிந்தனையில் குறிவைத்து அதனுடைய ஒன்றுபடுத்தல் மற்றும்
ஒருப்படுத்து இல் மற்றும் உடனாக அக்கறையின்மை  pīti கழிபேருவகை நோக்கி,
அவர் upekkha உள்ளச்சமநிலை, sato சிந்தனையுள்ள மற்றும் sampajāno மாறா நிலை
பகுத்தறிதல் உடைய அநித்தியம் கூட உரித்தாக்கு ஒத்துப்போ, அவர்  kāya the
sukha காயாவில்  உடம்பில் சுகம் அகவுணர்வு நிலைகள் எதனை ariyas
மேதக்கவர்கள் விரித்துரை: ‘யார் ஒருவர் உள்ளச்சமநிலை மற்றும்
எச்சரிக்கையுடன் இருக்கிற இந்த sukha சுகம் வாசம் செய்’, மூன்றாவது jhāna 
ஒருமுக சிந்தனையான தியானத்தில் ஈடுபட உள்ளே பிரவேசித்து  உட்கிரகித்த
உடையவராயிருத்தல், அவ்விடத்தில் கைவிடப்பட்ட sukha  சுகம் மற்றும்
கைவிடப்பட்ட dukkha  துக்கம், somanassa மனத்தால் இயக்கப்படுகிற இனிமை
மற்றும் domanassa மனத்தால் இனிமையன்மை முன்பாக மறைந்துபோ இன்றி
உடையவராயிருத்தல் sukha சுகம் இல்லாததாக dukkha துக்கம்,  தூய்மை உடன்
upekkha  உள்ளச்சமநிலை  மற்றும் sati விழிப்புணர்வு, நான்காவதான jhāna 
ஒருமுக சிந்தனையான தியானத்தில் ஈடுபட உள்ளே பிரவேசித்து  உட்கிரகித்த
உடையவராயிருத்தல். அது, பிக்குகளே, sammāsamādhi நேரான ஒருமுக சிந்தனை
என்று அழைக்கபடுகிறது.

அது, பிக்குகளே, dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā
ariyasacca. இந்த துக்க முடிவுறுகிற வழிகாட்டும் மார்க ஞான மேதக்க மெய்ம்மை
என்று அழைக்கபடுகிறது.


இவ்வாறு அவர்  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற
முறைகளில் சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன்  
கூர்ந்து  கவனித்து 
வாசம் செய்கிரார், அல்லது சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில்
சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன்  வெளியே கூர்ந்த கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் அதனுடைய
அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், புலன்களால் உணரத்தக்க
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், samudaya
and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம் மற்றும்
கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார்,
இல்லாவிடில் “இது  dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில்
சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளூடன் ” என உணர்ந்து,  sati விழிப்பு
நிலை அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa  ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார். மற்றும்
உலகத்தில் சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே, ஒரு
பிக்கு, dhammas சட்டத்துக்கு அடிப்படையான அற முறைகளில் சட்டத்துக்கு
அடிப்படையான அற முறைகளூடன் நான்கு  ariya·saccas மேதக்க மெய்ம்மை கூர்ந்த
கவனிப்புடன் வாசம் செய்கிரார்.


விழிப்பு நிலை பழக்கம் இருத்தலான பலன்கள்


எவராகிலும், பிக்குகளே,  இவை நான்கு விழிப்பு
நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி ஏழு ஆண்டுகள் பழகினால், இரண்டு முடிவுகளில் ஒன்று
எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான ஞானம் காணக்கூடிய
புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம்
இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை இல்லாத நிலை. 



ஏழு ஆண்டுகள் விடுங்கள் பிக்குகளே,  இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி ஆறு ஆண்டுகள் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.


ஆறு ஆண்டுகள் விடுங்கள் பிக்குகளே,  இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி ஐந்து ஆண்டுகள் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

ஐந்து ஆண்டுகள் விடுங்கள் பிக்குகளே,  இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி நான்கு ஆண்டுகள் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

நான்கு  ஆண்டுகள் விடுங்கள் பிக்குகளே,  இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி மூன்று ஆண்டுகள் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

மூன்று ஆண்டுகள் விடுங்கள் பிக்குகளே,  இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி இரண்டு ஆண்டுகள் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

இரண்டு ஆண்டுகள் விடுங்கள், பிக்குகளே,  இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி ஒரு ஆண்டு பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.


ஒரு ஆண்டு விடுங்கள், பிக்குகளே,  இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி ஏழு மாதகாலம் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

ஏழு மாதகாலம் விடுங்கள், பிக்குகளே, இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி ஆறு மாதகாலம் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

ஆறு மாதகாலம் விடுங்கள், பிக்குகளே, இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி ஐந்து மாதகாலம் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

ஐந்து மாதகாலம் விடுங்கள், பிக்குகளே, இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி நான்கு மாதகாலம் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

நான்கு மாதகாலம் விடுங்கள், பிக்குகளே, இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி மூன்று மாதகாலம் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.


மூன்று மாதகாலம் விடுங்கள், பிக்குகளே, இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி இரண்டு மாதகாலம் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

இரண்டு மாதகாலம் விடுங்கள், பிக்குகளே, இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி ஒரு  மாதகாலம் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

ஒரு  மாதகாலம் விடுங்கள், பிக்குகளே, இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி அரை மாதகாலம் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

அரை மாதகாலம் விடுங்கள், பிக்குகளே, இவை நான்கு
விழிப்பு நிலைகளை விரும்பி, இவ்வழி ஒரு வாரகாலம் பழகினால், இரண்டு
முடிவுகளில் ஒன்று எதிர்பார்க்கக் கூடும்: இரண்டிலொன்றாக முழு நிறைவான
ஞானம் காணக்கூடிய புலனுணர்வாதம், அல்லது ஒருவேளை அங்கே சிறிது
பற்றிக்கொள்ளுதல் மிச்சம் இருந்தால் anāgāmita ஒருவருக்கு திரும்புகை
இல்லாத நிலை.

“இது, பிக்குகளே, இனங்களை  வெறும் ஆனால் அந்த வழி வகு
தூய்மைப்பாடு பாதை, மனத்துயரம் மற்றும் புலம்புற விஞ்சி,dukkha-domanassa, மனம் சார்ந்த துக்கம் அல்லல்கள் மறைவு, செந்நெறி
முயற்சியால் அடைதல்,Nibbāna முடிவான குறிக்கோளாக அமைகிற  மெய்யாகக் காண்டல் நிலை.


இவ்வாறாக ஞானானந்த வணங்கத்தக்க  பகவா போதித்தார். அகமகிழ்வுடன், பிக்குகள் பகவாவின் வார்த்தைகளை வரவேற்றனர்.


பாளி

எவங் மெ ஸுத்தங்

கதமெ சத்தாரோ ?இத பிக்க்காவெ,காயெ
காயானுபஸ்ஸி விஹாரதி ஆதாபி ஸம்பஜானொ ஸதிமா, வினய்ய லோகெ அபிஜ்ஜா
தொமனஸம். வேதனாஸு வேதனானுபஸ்ஸி
விஹாரதி ஆதாபி ஸம்பஜானொ ஸதிமா, வினய்ய லோகெ அபிஜ்ஜா தொமனஸம். சித்தெ சித்தானுபஸ்ஸி  விஹாரதி ஆதாபி ஸம்பஜானொ ஸதிமா, வினய்ய லோகெ அபிஜ்ஜா தொமனஸம். தம்மெஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி ஆதாபி ஸம்பஜானொ ஸதிமா, வினய்ய லோகெ அபிஜ்ஜா தொமனஸம்.


பாளி



Katha·ñ·ca,
bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu
arañña-gato vā rukkha-mūla-gato vā suññ’āgāra-gato vā nisīdati pallaṅkaṃ
ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So
sato’va assasati, sato’va passasati. Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ
assasāmī’ ti pajānāti; dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti
pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā
passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati.

Seyyathāpi,
bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakār·antevāsī vā dīghaṃ vā añchanto
‘dīghaṃ añchāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā añchanto ‘rassaṃ añchāmī’ ti
pajānāti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ
assasāmī’ ti pajānāti; dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti
pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā
passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati. 




Iti ajjhattaṃ vā kāye
kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati,
ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā
pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya
paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. 





Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu
gacchanto vā ‘gacchāmī’ ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ ti pajānāti,
nisinno vā ‘nisinnomhī’ ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ ti pajānāti.
Yathā yathā vā pan·assa kāyo paṇihito hoti, tathā tathā naṃ pajānāti. 


Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. 




C- -ஸம்பஞான


புனசாபரங்,
பிக்காவெ, பிக்கு அபிக்கந்தெ பட்டிக்கந்தெ ஸம்பஜானகாரி ஹோதி, ஆலொகித
விலொகிதெ ஸம்பஜானகாரி ஹோதி, ஸமிஞிதெ பஸாரிதெ ஸம்பஜானகாரி ஹோதி,
ஸங்காதி-பட்ட-சிவர-தாரணெ ஸம்பஜானகாரி ஹோதி, அஸிதெ பீதெ காயிதெ ஸாயிதெ
ஸம்பஜானகாரி ஹோதி, உச்சார-பஸ்ஸாவ-கம்மெ ஸம்பஜானகாரி ஹோதி, காதெ தித்தெ
நிஸ்ஸினெ ஸுத்தெ ஜாகரிதெ பாஸிதெ துனிஹீபாவெ ஸம்பஜானகாரி ஹோதி.


இதி
அஜ்ஜஹதங் வா காயெ காயானுபஸ்ஸி விஹாரதி, பஹிதா வா காயெ காயானுபஸ்ஸி
விஹாரதி, அஜ்ஜஹத-பஹிதா வா காயெ காயானுபஸ்ஸி விஹாரதி: ஸமுதய தம்மானுபஸ்ஸி வா
காயாஸ்மிங் விஹாரதி, வாய-தம்மானுபஸ்ஸி வா காயாஸ்மிங் விஹாரதி,
ஸமுதய-வாய-தம்மானுபஸ்ஸி வா காயாஸ்மிங் விஹாரதி; ‘அத்தி காயொ, தி வா
பண்ணஸ்ஸ சதி பச்சுபத்திதா ஹோதி. யாவதேவ ஞானமத்தாய பதிஸ்ஸதிமத்தாய.
அனிஸ்ஸிதொ ச விஹாரதி. ந ச கின்சி லோகெ உபாதியதி. ஏவம்பி கொ,பிக்காவெ,
பிக்கு காயெ காயானுபஸ்ஸி விஹாரதி.


C. Sampajāna Pabba

Puna ca·paraṃ,
bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite
vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti,
saṅghāṭi-patta-cīvara-dhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite
sāyite sampajānakārī hoti, uccāra-passāva-kamme sampajānakārī hoti, gate
ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. 


Iti ajjhattaṃ kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī kāyasmiṃ viharati;atthi kāyoti pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

D. பத்திகூலமனஸிகார பப்ப



புன
ச பரங் பிக்காவெ, பிக்கு இமம்யெவ காயங், உத்தங் பாடத்தலா அதொ கெஸமத்தக,
தச பரியந்தங் பூரங் நானப்பகாரஸ்ஸ அஸுசினொ பச்சவெக்கதி: ‘அத்தி இமஸ்மிங்
காயெ கெஸா லொமா நகா தந்தா தகொ மங்ஸங் ந்ஹாரு  அத்தி அதிமிஞ்ஜங் வக்கங்
அடயங் யகனங் கிலொமகங் பிஹகங் பப்பாஹஸங் அந்தங் அந்தகுணங் உதரியங் கரிஸங்
பித்தங் ஸெமஹங் புப்பொ லொஹிதங் ஸெடொ மெடொ அஸ்ஸு வஸ கெளொ ஸிங்ஹாணிகா
லஸிகா முத்தங்’தி.

ஸெய்யதாபி, பிக்காவெ, உபதோமுகா புதொலி பூரா நானாவிஹிதஸ்ஸ தண்ணஸ்ஸ, ஸெய்யதிதங் ஸாலினங் விஹினங் முக்கங்
 மாஸானங் திலானங் தண்டுலானங். தமேனங் சக்குமா புரிஸொ முணிசித்வ ப்ச்சவெகெய்ய: ‘இமெ சஸாலி இமெ விஹி, இமெ முக்கா, இமெ  மாஸா, இமெ  திலா இமெ தண்டுலா’தி. ஏவமேவ கொ,பிக்காவெ, பிக்கு இமம்யெவ காயங், உத்தங் பாடத்தலா அதொ கெஸமத்தக, தச பரியந்தங் பூரங் நானப்பகாரஸ்ஸ அஸுசினொ பச்சவெக்கதி: ‘அத்தி இமஸ்மிங் காயெ கெஸா லொமா நகா தந்தா தகொ மங்ஸங் ந்ஹாரு  அத்தி
அதிமிஞ்ஜங் வக்கங் அடயங் யகனங் கிலொமகங் பிஹகங் பப்பாஹஸங் அந்தங்
அந்தகுணங் உதரியங் கரிஸங் பித்தங் ஸெமஹங் புப்பொ லொஹிதங் ஸெடொ மெடொ
அஸ்ஸு வஸ கெளொ ஸிங்ஹாணிகா லஸிகா முத்தங்’தி.
    

இதி அஜ்ஜஹத்தங் வா காயெ காயானுபஸ்ஸி விஹாரதி, பஹித்தா வா
காயெ காயானுபஸ்ஸி விஹாரதி, அஜ்ஜஹத்த-பஹித்தா வா காயெ காயானுபஸ்ஸி விஹாரதி;
ஸமுதய-தம்மானுபஸ்ஸி வா காயஸமிங் விஹாரதி, வய-தம்மானுபஸ்ஸி வா காயஸமிங்
விஹாரதி, ஸமுதய- வய-தம்மானுபஸ்ஸி வா காயஸமிங் விஹாரதி; ‘அத்தி காயொ’தி வா
பணஸ்ஸ சதி பச்சுபத்திதா ஹோதி யாவதேவ நாணமத்தய  பட்டிஸதி-மத்தாய,{1}
அனிஸிதொ ச விஹாரதி, ந ச கின்சி லோகெ உபாதியதி. ஏவம்பி கொ, பிக்காவெ, பிக்கு காயெ காயானுபஸ்ஸி விஹாரதி


D.Paṭikūlamanasikāra Pabba

Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ pādatalā adho kesa·matthakā, taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati:Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃti.

Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā
putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sālīnaṃ vīhīnaṃ
muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā
paccavekkheyya: ‘Ime sālī ime vīhī, ime muggā, ime māsā, ime tilā, ime
taṇḍulā’ ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ
pādatalā adho kesa·matthakā, taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa
asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco
maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ
papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ
sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti. 



Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. 





E.தாடுமனஸிகார பப்ப Dhātumanasikāra Pabba

Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ yathā·paṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati:Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu āpo·dhātū tejo·dhātū vāyo·dhātūti.

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however
it is placed, however it is disposed: “In this kāya, there is the earth
element, the water element, the fire element and the air element.” 


Seyyathāpi,
bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātak·antevāsī vā gāviṃ vadhitvā
catu·mahā·pathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave,
bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ yathā·paṇihitaṃ dhātuso
paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu āpo·dhātū tejo·dhātū
vāyo·dhātū’ ti. 


Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. 




(1)

Puna
ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya
chaḍḍitaṃ ekāha·mataṃ vā dvīha·mataṃ vā tīha·mataṃ vā uddhumātakaṃ
vinīlakaṃ vipubbaka·jātaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. 



Iti ajjhattaṃ
vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati,
ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā
pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya
paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. 




Puna ca·paraṃ,
bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ
kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ
kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā khajjamānaṃ
dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā
pāṇaka·jātehi khajjamānaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. 



(2)

Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu
seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ
sa·maṃsa·lohitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ
pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. 


(3)

Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu
seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ
ni·maṃsa·lohita·makkhitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva kāyaṃ
upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’
ti. 


(4)

una ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu
seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ
apagata·maṃsa·lohitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati:
‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. 


(5)

Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu
seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni
apagata·sambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena hatth·aṭṭhikaṃ
aññena pād·aṭṭhikaṃ aññena gopphak·aṭṭhikaṃ aññena jaṅgh·aṭṭhikaṃ aññena
ūru·ṭṭhikaṃ aññena kaṭi·ṭṭhikaṃ aññena phāsuk·aṭṭhikaṃ aññena
piṭṭh·iṭṭhikaṃ aññena khandh·aṭṭhikaṃ aññena gīv·aṭṭhikaṃ aññena
hanuk·aṭṭhikaṃ aññena dant·aṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ, so imam·eva
kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī
evaṃ·an·atīto’ ti. 


(6)

Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu
seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni setāni
saṅkha·vaṇṇa·paṭibhāgāni, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho
kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. 


(7)


Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu
seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni puñja·kitāni
terovassikāni, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. 


(8)

Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu
seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni pūtīni
cuṇṇaka·jātāni, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo
evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. 


(9)

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī
viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati. 




II. வேதனானுபஸ்ஸனா

கதம் ச பன, பிக்காவெ, பிக்கு வேதனாஸு வேதனானுபஸ்ஸனா விஹாரதி ?


இத, பிக்காவெ, பிக்கு
ஸுகங் வா வேதனங் வேதனயமானொ ‘ஸுகங் வா வேதனங் வேதனயாமி’தி பஜானாதி;
துக்கங் வா வேதனங் வேதனயமானொ ‘துக்கங் வேதனங் வேதயாமி’தி
பஜானாதி;அ.துக்கங் அ.ஸுகங் வா வேதனங் வேதனயமானொ அ.துக்கங் அ.ஸுகங் வேதனங்
வேதயாமி’தி பஜானாதி. ஸாமிசங் வா ஸுகங் வேதனங் வேதனயமானொ‘ஸாமிசங்  ஸுகங்  வேதனங் வேதனயாமி’தி பஜானாதி; நிராமிஸங் வா ஸுகங் வேதனங் வேதனயமானொ ‘நிராமிஸங் வா ஸுகங் வேதனங் வேதனயாமி’தி பஜானாதி; ஸாமிசங் வா அ.துக்கங் அ.ஸுகங் வேதனங் வேதனயமானொ ‘ஸாமிசங் அ.துக்கங் அ.ஸுகங் வேதனங் வேதனயாமி’தி பஜானாதி; நிராமிஸங் வா அ.துக்கங் அ.ஸுகங் வேதனங் வேதனயமானொ ‘நிராமிஸங் அ.துக்கங் அ.ஸுகங் வேதனங் வேதனயாமி’தி பஜானாதி.


III. Cittānupassanā

Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati? 



Idha, bhikkhave, bhikkhu sa·rāgaṃ vā cittaṃ ‘sa·rāgaṃ cittaṃ’ ti
pajānāti, vīta·rāgaṃ vā cittaṃ ‘vīta·rāgaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·dosaṃ
vā cittaṃ ‘sa·dosaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vīta·dosaṃ vā cittaṃ
‘vīta·dosaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, sa·mohaṃ vā cittaṃ ‘sa·mohaṃ cittaṃ’ ti
pajānāti, vīta·mohaṃ vā cittaṃ ‘vīta·mohaṃ cittaṃ’ ti pajānāti,
saṅkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vikkhittaṃ vā
cittaṃ ‘vikkhittaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ
cittaṃ’ ti pajānāti, a·mahaggataṃ vā cittaṃ ‘a·mahaggataṃ cittaṃ’ ti
pajānāti, sa·uttaraṃ vā cittaṃ ‘sa·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajānāti,
an·uttaraṃ vā cittaṃ ‘an·uttaraṃ cittaṃ’ ti pajānāti, samāhitaṃ vā
cittaṃ ‘samāhitaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, a·samāhitaṃ vā cittaṃ
‘a·samāhitaṃ cittaṃ’ ti pajānāti, vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ cittaṃ’
ti

pajānāti, a·vimuttaṃ vā cittaṃ ‘a·vimuttaṃ cittaṃ’ ti pajānāti. 



Iti ajjhattaṃ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte
cittānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā citte cittānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā cittasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
cittasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā cittasmiṃ viharati;
‘atthi cittaṃ’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke
upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati.




IV. Dhammānupassanā

A. Nīvaraṇa Pabba

Kathaṃ ca pana,
bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati? Idha, bhikkhave,
bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati, pañcasu nīvaraṇesu. Kathaṃ ca
pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati, pañcasu
nīvaraṇesu? 



Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘atthi me
ajjhattaṃ kāmacchando’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ
‘n·atthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannassa
kāmacchandassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca uppannassa
kāmacchandassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca pahīnassa
kāmacchandassa āyatiṃ an·uppādo hoti taṃ ca pajānāti. 


Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘atthi me
ajjhattaṃ byāpādo’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘n·atthi
me ajjhattaṃ byāpādo’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannassa byāpādassa
uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṃ hoti
taṃ ca pajānāti; yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṃ an·uppādo hoti
taṃ ca pajānāti. 


Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ ‘atthi me
ajjhattaṃ thinamiddhaṃ’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ
‘n·atthi me ajjhattaṃ thinamiddhaṃ’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannassa
thinamiddhassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca uppannassa
thinamiddhassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca pahīnassa
thinamiddhassa āyatiṃ an·uppādo hoti taṃ ca pajānāti.


Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ uddhacca-kukkuccaṃ ‘atthi
me ajjhattaṃ uddhacca-kukkuccaṃ’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ
uddhacca-kukkuccaṃ ‘n·atthi me ajjhattaṃ uddhacca-kukkuccaṃ’ ti
pajānāti; yathā ca an·uppannassa uddhacca-kukkuccassa uppādo hoti taṃ ca
pajānāti; yathā ca uppannassa uddhacca-kukkuccassa pahānaṃ hoti taṃ ca
pajānāti; yathā ca pahīnassa uddhacca-kukkuccassa āyatiṃ an·uppādo hoti
taṃ ca pajānāti. 



Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘atthi me
ajjhattaṃ vicikicchā’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ
‘n·atthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannāya
vicikicchāya uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca uppannāya
vicikicchāya pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca pahīnāya
vicikicchāya āyatiṃ an·uppādo hoti taṃ ca pajānāti. 


Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā
dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā dhammesu
dhammānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati,
vaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī
vā dhammesu viharati; ‘atthi dhammā’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā
hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na
ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu
dhammānupassī viharati, pañcasu nīvaraṇesu.

B.கந்த பப்ப

புனச பரங், பிக்காவே, பிக்கு தம்மேஸு தம்மான்ய்பஸ்ஸி விஹாரதி பன்சஸ்ஸு உபாதானக்கந்தேஸு. கதங் ச பனா, பிக்காவே, பிக்கு தம்மேஸு சித்தானுபஸ்ஸி விஹாரதி, பன்சஸ்ஸு உபாதானக்கந்தேஸு ?

 இதா, பிக்காவே, பிக்கு  ‘இதி ரூபங், இதி ரூபஸ்ஸ ஸமுதாயொ இதி  ரூபஸ்ஸ அத்தங்கமொ;  இதி வெதனா இதி வெதனாய அத்தங்கமொ; இதி ஸஞ்யா, இதி ஸஞ்யாய ஸமுதாயொ, இதி ஸஞ்யா அத்தங்கமொ;இதி ஸங்காரா, இதி ஸங்காரானங் ஸமுதாயொ,இதி ஸங்காரானங் அத்தங்கமொ; இதி விஞ்ஞானங், இதி விஞ்ஞானஸ்ஸஸமுதாயொ,இதி விஞ்ஞானஸ்ஸ அத்தங்கமொ’தி.


இதி அஜ்ஹத்தங் வா தம்மேஸு தம்மானுப்பஸ்ஸி விஹாதி, பஹித்தா வா தம்மேஸு தம்மானுப்பஸ்ஸி விஹாதி, அஜ்ஹத்த-பஹித்தா வா தம்மேஸு தம்மான்ய்பஸ்ஸி விஹாதி; ஸமுதாய-தம்மானுப்பஸ்ஸி வா தம்மேஸு விஹாதி, வய-தம்மானுப்பஸ்ஸி வா தம்மேஸு விஹாதி, ஸமுதாய-வய-தம்மானுப்பஸ்ஸி வா தம்மேஸு விஹாதி; ‘அதி தம்மா’ தி வா பன்னஸ்ஸ ஸதி பச்சுபத்திதா ஹோதி,  யாவதேவ ஞானமத்தாய பத்திஸத்திமத்தாய, அனிஸ்ஸிதொ விஹாதி, ந ச கின்சி லோகெ உபாதியதி, ஏவம்பி கொ, பிக்காவே, பிக்கு தம்மேஸு தம்மானுப்பஸ்ஸி விஹாதி, பன்சஸு உபாதானக்கந்தேஸு.
IV. தம்மானுபஸ்ஸனா

B.கந்த பப்ப
C. ஆயத்தன
பப்ப

புன
ச பரங், பிக்காவெ பிக்கு தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி, சஸு
அஜ்ஜத்திக-பாஹிரெஸு ஆயதனேஸு. கதங் ச பன, பிக்காவெ பிக்கு தம்மேஸு
தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி, சஸு அஜ்ஜத்திக-பாஹிரெஸு ஆயதனேஸு?

இத,
பிக்காவெ பிக்கு சக்குங் ச பஜானதி, ரூபெ சக்குங் ச பஜானதி,  யங் ச
தத்.துபயங் பத்திச்ச உப்பஜ்ஜதி சம்யொஜனங் தங் ச பஜானதி, யத ச
அன்.உப்பன்னஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ உப்பாத்தொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி, யத ச
உப்பன்னஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ உப்பாத்தொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி, யத ச பஹினஸ்ஸ
ஸம்யொஜனஸ்ஸ ஆயதிங் அன்.னுபாதொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி.

ஸொதங்
ச பஜானதி, ஸத்தெ ச பஜானதி, ச பஜானதி, யங் ச தத்.துபயங் பத்திச்ச உப்பஜ்ஜதி
சம்யொஜனங் தங் ச பஜானதி, யத ச உப்பன்னஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ உப்பாத்தொ ஹோதி
தங்  ச பஜானதி, யத ச பஹினஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ ஆயதிங் அன்.னுபாதொ ஹோதி தங்  ச
பஜானதி.

கானங் ச பஜானதி, கந்தெ ச பஜானதி, யங் ச தத்.துபயங் பத்திச்ச உப்பஜ்ஜதி சம்யொஜனங் தங் ச
பஜானதி, யத ச உப்பன்னஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ உப்பாத்தொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி, யத ச
பஹினஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ ஆயதிங் அன்.னுபாதொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி.

ஜிவ்ஹங் ச பஜானதி, ரஸெ  ச பஜானதி, யங் ச தத்.துபயங் பத்திச்ச உப்பஜ்ஜதி சம்யொஜனங் தங் ச
பஜானதி, யத ச உப்பன்னஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ உப்பாத்தொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி, யத ச
பஹினஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ ஆயதிங் அன்.னுபாதொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி.

காயங் ச பஜானதி,  பொத்தப்பெ ச பஜானதி, யங் ச தத்.துபயங் பத்திச்ச உப்பஜ்ஜதி சம்யொஜனங் தங் ச
பஜானதி, யத ச உப்பன்னஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ உப்பாத்தொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி, யத ச
பஹினஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ ஆயதிங் அன்.னுபாதொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி.

மனங் ச பஜானதி, தம்மெ  ச பஜானதி, யங் ச தத்.துபயங் பத்திச்ச உப்பஜ்ஜதி சம்யொஜனங் தங் ச
பஜானதி, யத ச உப்பன்னஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ உப்பாத்தொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி, யத ச
பஹினஸ்ஸ ஸம்யொஜனஸ்ஸ ஆயதிங் அன்.னுபாதொ ஹோதி தங்  ச பஜானதி.

இதி
அஜ்ஜதங் வ தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி, பஹித்தா வ தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி
விஹாரதி, அஜ்ஜத-பஹித்தா வ தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி;
ஸமுதய-தம்மானுபஸ்ஸி வ தம்மேஸு விஹாரதி, ‘அதி தம்மா’தி வ பன்’னஸ்ஸ ஸதி
பச்சுபச்சித்தா ஹோதி, யாவ தேவ ஞான.மத்தாய பத்திஸத்தி.மத்தாய. அனிஸிதொ ச
விஹாரதி, ந ச கின்சி லோகெ உபாதியத்தி. ஏவங் பி கொ, பிக்காவெ பிக்கு
தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி, சஸு அஜ்ஜத்திக-பாஹிரெஸு ஆயதனேஸு. 

D. பொஜங்க பப்ப

புன ச பரங், பிக்காவெ பிக்கு,
தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி, ஸட்டஸ்ஸு பொஜ்ஜங்கெஸு. ,கதங் ச பன,
பிக்காவெ பிக்கு, தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி, ஸட்டஸ்ஸு பொஜ்ஜங்கெஸு?

இத,
பிக்காவெ பிக்கு, ஸட்டங் வா அஜ்ஹத்தங் சதி-ஸம்பொஜ்ஹங் ‘அத்தி மெ அஜ்ஹதங்
சதி-ஸம்பொஜ்ஹங்’தி பஜானதி;அ.ஸந்தங் வா அஜ்ஹத்தங் சதி-ஸம்பொஜ்ஹங் ‘ந.அத்தி
மெ அஜ்ஹதங் சதி-ஸம்பொஜ்ஹங்’தி பஜானதி;யத ச அன்.னுப்பன்னஸ்ஸ
சதி-ஸம்பொஜகஸ்ஸ உப்பாதொ ஹோதி தங் ச பஜானதி; யத ச உப்பன்னஸ்ஸ
சதி-ஸம்பொஜகஸ்ஸ பாவனாய பாரிபூரி  ஹோதி தங் ச பஜானதி.

சந்தங் வா
அஜ்ஹத்தங் தம்மவிசய-ஸம்பொஜ்ஹங் ‘அத்தி மெ அஜ்ஹதங்
தம்மவிசய-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி; அ.சந்தங் வா அஜ்ஹத்தங்
தம்மவிசய-ஸம்பொஜ்ஹங் ‘ந.அத்தி மெ அஜ்ஹதங் தம்மவிசய-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி
பஜானதி;யத ச அன்.னுப்பன்னஸ்ஸ தம்மவிசய-ஸம்பொஜகஸ்ஸ உப்பாதொ ஹோதி தங் ச
பஜானதி; யத ச உப்பன்னஸ்ஸ தம்மவிசய-ஸம்பொஜகஸ்ஸ பாவனாய பாரிபூரி  ஹோதி தங் ச
பஜானதி.

சந்தங் வா அஜ்ஹத்தங் வீர்ய-ஸம்பொஜ்ஹங் ‘அத்தி மெ அஜ்ஹதங்
வீர்ய-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி; அ.சந்தங் வா அஜ்ஹத்தங் வீர்ய-ஸம்பொஜ்ஹங்
‘ந.அத்தி மெ அஜ்ஹதங் வீர்ய-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி;யத ச அன்.னுப்பன்னஸ்ஸ
வீர்ய-ஸம்பொஜகஸ்ஸ உப்பாதொ ஹோதி தங் ச பஜானதி; யத ச உப்பன்னஸ்ஸ
வீர்ய-ஸம்பொஜகஸ்ஸ பாவனாய பாரிபூரி  ஹோதி தங் ச பஜானதி.

சந்தங் வா
அஜ்ஹத்தங் பீதி-ஸம்பொஜ்ஹங்
‘அத்தி மெ அஜ்ஹதங் பீதி-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி; அ.சந்தங் வா அஜ்ஹத்தங்
பீதி-ஸம்பொஜ்ஹங் ‘ந.அத்தி மெ அஜ்ஹதங் பீதி-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி;யத
ச அன்.னுப்பன்னஸ்ஸ பீதி-ஸம்பொஜகஸ்ஸ உப்பாதொ ஹோதி தங் ச பஜானதி; யத ச
உப்பன்னஸ்ஸ பீதி-ஸம்பொஜகஸ்ஸ பாவனாய பாரிபூரி  ஹோதி தங் ச பஜானதி.

சந்தங்
வா அஜ்ஹத்தங் பஸ்ஸத்தி-ஸம்பொஜ்ஹங்

‘அத்தி மெ அஜ்ஹதங் பஸ்ஸத்தி-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி; அ.சந்தங் வா
அஜ்ஹத்தங் பஸ்ஸத்தி-ஸம்பொஜ்ஹங் ‘ந.அத்தி மெ அஜ்ஹதங்
பஸ்ஸத்தி-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி;யத
ச அன்.னுப்பன்னஸ்ஸ பஸ்ஸத்தி-ஸம்பொஜகஸ்ஸ உப்பாதொ ஹோதி தங் ச பஜானதி; யத ச

உப்பன்னஸ்ஸ பஸ்ஸத்தி-ஸம்பொஜகஸ்ஸ பாவனாய பாரிபூரி  ஹோதி தங் ச பஜானதி.

சந்தங் வா அஜ்ஹத்தங் உபெக்க-ஸம்பொஜ்ஹங்

‘அத்தி மெ அஜ்ஹதங் உபெக்க-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி; அ.சந்தங் வா
அஜ்ஹத்தங் உபெக்க-ஸம்பொஜ்ஹங் ‘ந.அத்தி மெ அஜ்ஹதங் உபெக்க-ஸம்பொஜ்ஹங்கொ’தி பஜானதி;யத
ச அன்.னுப்பன்னஸ்ஸ உபெக்க-ஸம்பொஜகஸ்ஸ உப்பாதொ ஹோதி தங் ச பஜானதி; யத ச

உப்பன்னஸ்ஸ உபெக்க-ஸம்பொஜகஸ்ஸ பாவனாய பாரிபூரி  ஹோதி தங் ச பஜானதி.

இதி
அஜ்ஹதங் வா தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி  விஹாரதி, பஹித்தா வா தம்மேஸு
தம்மானுபஸ்ஸி  விஹாரதி, அஜ்ஹத-பஹித்தா வா தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி  விஹாரதி,
சமுதய- தம்மானுபஸ்ஸி வா தம்மேஸு விஹாரதி, வய - தம்மானுபஸ்ஸி வா தம்மேஸு
விஹாரதி, சமுதய-வய - தம்மானுபஸ்ஸி வா தம்மேஸு விஹாரதி; ‘அத்தி தம்மா’ தி வா
பன்னஸ்ஸ ஸதி பச்சுபத்தித ஹோதி, யாவதேவ ஞான.மத்தாய பத்திஸ்ஸதி மத்தாய,
அ.னிஸிதொ ச விஹாரதி, ந கின்சி லொகெ உபாதியதி. ஏவம் பி கொ,பிக்காவெ
பிக்கு, தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி  விஹாரதி,ஸட்டஸ்ஸு பொஜ்ஜங்கெஸு.

E. ஸச்சா பப்ப

புன ச பரங், பிக்காவெ பிக்கு தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி, சதூஸு ஆரிய ஸச்சேஸு. கதங் ச பன
பிக்காவெ பிக்கு தம்மேஸு தம்மானுபஸ்ஸி விஹாரதி, சதூஸு ஆரிய ஸச்சேஸு ?

இத, பிக்காவெ, பிக்கு
இதங் துக்கங்,தி யத.பூதங் பஜானதி, அயங் துக்க-ஸமுதாயொ’தி யத.பூதங்
பஜானதி, அயங் துக்க-நிரோதொ’தி யத.பூதங் பஜானதி, அயங் துக்க-நிரோத.காமினி
பதிபதா’தி யத.பூதங் பஜானதி.

E1. துக்கஸச்ச நித்தேஸ

Katamaṃ ca, bhikkhave,
dukkhaṃ ariya·saccaṃ? Jāti-pi dukkhā, jarā-pi dukkhā (byādhi-pi dukkho)
maraṇam-pi dukkhaṃ, soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsā pi dukkhā,
a·p·piyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na
labhati tam·pi dukkhaṃ; saṅkhittena pañc’upādāna·k·khandhā dukkhā.
கதமங் ச 
பிக்காவெ, துக்கங் ஆரிய ஸச்ங் ? ஜாதி-பி துக்கா, -பி துக்கா

Katamā ca, bhikkhave, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi
tamhi satta-nikāye jāti sañjāti okkanti nibbatti abhinibbatti
khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho. Ayaṃ vuccati, bhikkhave,
jāti. 



Katamā ca, bhikkhave, jarā? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ
tamhi tamhi satta-nikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā
āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko: ayaṃ vuccati, bhikkhave, jarā. 

E. Section on the Truths

Katamaṃ ca, bhikkhave, maraṇaṃ? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ
tamhi tamhi satta-nikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ
kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo, idaṃ vuccati,
bhikkhave, maraṇaṃ. 



Katamo ca, bhikkhave, soko? Yo kho, bhikkhave,
aññatar·aññatarena byasanena samannāgatassa aññatar·aññatarena
dukkha·dhammena phuṭṭhassa soko socanā socita·ttaṃ anto·soko
anto·parisoko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, soko.


Katamo ca, bhikkhave, paridevo? Yo kho, bhikkhave,
aññatar·aññatarena byasanena samannāgatassa aññatar·aññatarena
dukkha·dhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ
paridevitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, paridevo. 



Katamaṃ ca, bhikkhave, dukkhaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave,
kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ a·sātaṃ kāya·samphassa·jaṃ dukkhaṃ a·sātaṃ
vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ. 



Katamaṃ ca, bhikkhave, domanassaṃ? Yaṃ kho,
bhikkhave, cetasikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ a·sātaṃ mano·samphassa·jaṃ
dukkhaṃ a·sātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassaṃ. 



Katamo ca, bhikkhave, upāyāso? Yo kho, bhikkhave,
aññatar·aññatarena byasanena samannāgatassa aññatar·aññatarena
dukkha·dhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ, ayaṃ
vuccati, bhikkhave, upāyāso.


Katamo ca, bhikkhave, a·p·piyehi sampayogo dukkho?
Idha yassa te honti an·iṭṭhā a·kantā a·manāpā rūpā saddā gandhā rasā
phoṭṭhabbā dhammā, ye vā pan·assa te honti an·attha·kāmā a·hita·kāmā
a·phāsuka·kāmā a·yoga·k·khema·kāmā, yā tehi saddhiṃ saṅgati samāgamo
samodhānaṃ missībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, a·p·piyehi sampayogo
dukkho. 



Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho?
Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā
dhammā, ye vā pan·assa te honti attha·kāmā hita·kāmā phāsuka·kāmā
yoga·k·khema·kāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā
ñāti·sālohitā vā, yā tehi saddhiṃ a·saṅgati a·samāgamo a·samodhānaṃ
a·missībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho.


Katamaṃ ca, bhikkhave, yampicchaṃ na labhati tam·pi
dukkhaṃ? Jāti·dhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati: ‘aho
vata mayaṃ na jāti·dhammā assāma na ca vata no jāti āgaccheyyā’ ti. Na
kho pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na labhati tam·pi
dukkhaṃ. 


Jarā·dhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā
uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na jarā·dhammā assāma na ca vata no jarā
āgaccheyyā’ ti. Na kho pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na
labhati tam·pi dukkhaṃ.


Byādhi·dhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā
uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na byādhi·dhammā assāma na ca vata no byādhi
āgaccheyyā’ ti. Na kho pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na
labhati tam·pi dukkhaṃ.


Maraṇa·dhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā
uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na maraṇa·dhammā assāma na ca vata no maraṇa
āgaccheyyā’ ti. Na kho pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na
labhati tam·pi dukkhaṃ.


Soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsa·dhammānaṃ,
bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati: ‘aho vata mayaṃ na
soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsa·dhammā assāma na ca vata no
soka·parideva·dukkha·domanass·upāyāsa·dhammā āgaccheyyuṃ’ ti. Na kho
pan·etaṃ icchāya pattabbaṃ. Idaṃ pi yampicchaṃ na labhati tam·pi
dukkhaṃ. 



Katame ca, bhikkhave, saṅkhittena pañc’upādāna·k·khandhā
dukkhā? Seyyathidaṃ: rūp·upādānakkhandho vedan·upādānakkhandho
saññ·upādānakkhandho saṅkhār·upādānakkhandho viññāṇ·upādānakkhandho. Ime
vuccanti, bhikkhave, saṅkhittena pañc’upādāna·k·khandhā dukkhā. 



Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ. 


E2. சமுதாயஸச்ச நித்தேசஸ

Katamaṃ ca, bhikkhave, dukkha·samudayaṃ ariya·saccaṃ? Y·āyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandi·rāga·sahagatā tatra·tatr·ābhinandinī, seyyathidaṃ: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā, vibhava-taṇhā. kho pan·esā, bhikkhave, taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati? Yaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.
. 


Kiñca loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ? Cakkhu loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sotaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Ghānaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Jivhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Kayo loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Mano loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.


Rūpā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Saddā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabbā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhammā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati

Cakkhu·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sota·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Ghāna·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Jivhā·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Kāya·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Mano·viññāṇaṃ loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Cakkhu·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sota·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Ghāna·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Jivhā·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Kāya·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Mano·samphasso loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.


Cakkhu·samphassa· vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sota·samphassa· vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Ghāna·samphassa· vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Jivhā·samphassa· vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Kāya·samphassa· vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Mano·samphassa· vedanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Rūpā·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sadda·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandha·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasa·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabba·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhamma·saññā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Rūpā·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sadda·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandha·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasa·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabba·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhamma·sañcetanā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati

Rūpā·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sadda·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandha·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasa·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabba·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhamma·taṇhā loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Rūpā·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sadda·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandha·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasa·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabba·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhamma·vitakko loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Rūpā·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sadda·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Gandha·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Rasa·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Phoṭṭhabba·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Dhamma·vicāro loke piya·rūpaṃ sāta·rūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkha·samudayaṃ ariyasaccaṃ.

Please Watch:

http://io9.com/buddhism/

http://www.youtube.com/watch?v=EwuQRUuZ76w&feature=player_embedded -10:09 Mins

for

Monkey meets Buddha

A children’s anime series with rainbow-colored, gut-wrenching lessons in ethical philosophy

One of the classic kids’ anime shows that made its way across the Pacific was Monkey Magic,
and it was full of fighting, jokes . . . and very deep lessons about
philosophy and ethics. I love this one in particular, where Monkey meets
Buddha, and learns that he is but a puny dot in the universe occupied
by Buddha, and that selfishness causes pain to others. Complete with
trippy animations as Monkey dives deep into Buddha’s mind and makes
terrifying discoveries about the nature of being. The best part is that
the whole thing is based on an actual Buddhist story.

How meditation helps the mind

Q1. What is the mind?

The mind is what thinks! The mind can be helpful or harmful. If
the mind has poor habits, it will have negative feelings towards others.
If we make the effort to train the mind to improve itself, the thoughts
will be more good-natured and loving towards others and ourselves.

Q1.gif

Q2. How can the mind improve?

The mind can purify itself. A part of the mind is always
observing what is happening and it can do the task of improving the
mind. If it learns to observe things as they are, then it will
understand that when there are negative thoughts or emotions, the mind
is distressed. As this observing part of the mind becomes stronger, the
reacting parts of the mind become weaker. The mind becomes more pure and
the suffering is removed.

Q2.gif

Q3. How can Anapana meditation help?

You observe the breath coming in and going out, without allowing
any other thoughts. Usually when pleasant thoughts come in the mind, we
want something, and with unpleasant thoughts, there is dislike. But when
we are simply observing the breath, even for a few moments, there is
no negativity polluting the mind. As these moments of purity become
longer, the mind gradually becomes cleaner. It is initially at the
surface level, but this prepares you to later practice Vipassana
meditation, which will clean down to the roots.

 Q3.jpg Q3_002.jpg

Q4. How can we keep focused when the mind is full of thoughts?

That is exactly why we meditate. If the mind was already able to
stay focused, you would not need to meditate. The mind keeps wandering –
this is its habit. All kinds of thoughts come, mostly about the past or
the future. The important thing is how soon we become aware the mind
has wandered. Our job is to keep bringing the mind back to observing the
breath.

q9.jpg

Q5. What is pure breath?

Pure breath is when there is only breath. The moment something
else, like a word or an image, is added to the breath it becomes impure.
In Anapana meditation, we work only with pure breath, nothing else
added.

q6.gif

Q6. What is natural breath?

The flow of breath that happens naturally, without making any
extra effort. It may be soft or hard, slow or fast, but we never try to
change how it is. The natural breath comes in and goes out without any
effort on our part. Our job is just to observe it.

q6.gif

Q7. Why do we observe only the breath?

Because we want to know the truth about ourselves. By meditating
with only pure breath, and nothing else, we start to experience this
truth. Our breath is related to our body and also to our mind. We are
observing the breath, and in the process, we begin to know our mind.
When thoughts come in the mind, the mind reacts to these thoughts, and
the breath changes. When we get angry or upset, we notice that the
breath becomes harder and faster. As the mind calms down, the breath
returns to normal. As we understand the mind through observing the
breath, we are able to strengthen our good qualities.

q8.jpg

Q8. What are the qualities of a pure mind?

A pure mind is full of love, goodwill and compassion for
everyone. It does not generate anger, ill-will, hatred or greed. With a
pure mind, our thoughts and actions are kind and helpful to ourselves
and others.
\

Q13.jpg

Please watch:

http://www.youtube.com/watch?v=oLel1sMDpEM&list=LPWCeFjm-hYPo&index=1&feature=plcp

for Buddhist Meditation - Lama Ole Nydahl
05:11 mins

http://www.youtube.com/watch?v=-49FV0Bs6mw&list=LPWCeFjm-hYPo&index=2&feature=plcp

for Buddhas in Gardens - HD - Calming Nature Buddha Meditation -05:54 mins

http://www.youtube.com/watch?v=E2a5RZjzC8A&list=LPWCeFjm-hYPo&index=3&feature=plcp

for Buddhism, Meditation Nature & Water - Sublime,Inspiring Buddha Quotes HD Se- 04:08 mins

http://deoxy.org/annex/cwl.htm

http://www.thefullwiki.org/Meditation


18

Jana
Vasabha Sutta

Pali

English 

Sinhala

Pali


Suttantapiñake
Dãghanikàyo
(Dutiyo bhàgo)
Mahàvaggo



Namo tassa bhagavato arahato sammà sambuddhassa.


5. (18) Janavasabhasuttaü

1. Evaü me sutaü ekaü samayaü bhagavà
nàtike1 viharati gi¤jakàvasathe. Tena kho pana samayena bhagavà parito
parito janapadesu parivàrake abbhatãte

Kàlakate upapattãsu byàkaroti, kàsikosalesu vajjimallesu cetivaüsesu2
kurupa¤càlesu macchasårasenesu asu amutra upapanno asu amutra upapanno
ti. Paropa¤¤àsaü nàtikiyà paricàrakà abbhatãtà kàlakatà pa¤cannaü
orambhàgiyànaü sa¤¤ojanànaü parikkhayà opapàtikà tattha parinibbàyino
anàvattidhammà tasmà lokà. Sàdhikà navuti nàtikiyà paricàrakà abbhatãtà
kàlakatà tiõõaü sa¤¤ojanànaü parikkhayà ràgadosamohànaü tanuttà
sakadàgàmino sakideva3 imaü lokaü àgantvà dukkhassantaü karissanti.
Sàtirekàni pa¤casatàni nàtikiyà paricàrakà abbhatãtà kàlakatà, tiõõaü
sa¤¤ojanànaü parikkhayà sotàpannà avinipàtadhammà niyatà
sambodhiparàyaõà ti.

[PTS Page 201] [\q 201/]

2. Assosuü kho nàtikiyà paricàrakà: bhagavà kira parito parito
janapadesu paricàrake abbhatãte kàlakate upapattãsu byàkaroti,
kàsikosalesu vajjimallesu cetivaüsesu kurupa¤càlesu macchasårasenesu asu
amutra upapanno asu amutra upapanno ti. Paropa¤¤àsaü nàtikiyà
paricàrakà abbhatãtà kàlakatà pa¤cannaü orambhàgiyànaü sa¤¤ojanànaü
parikkhayà opapàtikà tattha parinibbàyino anàvattidhammà tasmà lokà.
Sàdhikà navuti nàtikiyà paricàrakà abbhatãtà kàlakatà tiõõaü
sa¤¤ojanànaü parikkhayà ràgadosamohànaü tanuttà sakadàgàmino sakideva
imaü lokaü àgantvà dukkhassantaü karissanti. Sàtirekàni pa¤casatàni
nàtikiyà paricàrakà abbhatãtà tà, tiõõaü sa¤¤ojanànaü parikkhayà
sotàpannà avinipàtadhammà niyatà sambodhiparàyaõà” ti. Tena ca nàtikiyà
paricàrakà attamanà ahesuü pamudità pãtisomanassajàtà bhagavato
pa¤haveyyàkaraõaü4 sutvà.

- - - - - - - - - - -

1. Nàdike - sãmu, syà [PTS , 2. Cetiyavaüsesu - machasaü, 3. Sakiüdeva - (kà) , 4. Pa¤hàveyyàkaraõaü ( syà kà)

[BJT Page 308] [\x 308/]

3. Assosi kho àyasmà ànando: bhagavà kira bhagavà kira parito parito
janapadesu paricàrake abbhatãte kàlakate upapattãsu byàkaroti,
kàsikosalesu vajjimallesu cetivaüsesu kurupa¤càlesu macchasårasenesu asu
amutra upapanno asu amutra upapanno ti. Paropa¤¤àsaü nàtikiyà
paricàrakà abbhatãtà kàlakatà pa¤cannaü orambhàgiyànaü sa¤¤ojanànaü
parikkhayà opapàtikà tattha parinibbàyino anàvattidhammà tasmà lokà.
Sàdhikà navuti nàtikiyà paricàrakà abbhatãtà kàlakatà tiõõaü
sa¤¤ojanànaü parikkhayà ràgadosamohànaü tanuttà sakadàgàmino sakideva
imaü lokaü àgantvà dukkhassantaü karissanti. Sàtirekàni pa¤casatàni
nàtikiyà paricàrakà abbhatãtà kàlakatà tiõõaü sa¤¤ojanànaü parikkhayà
sotàpannà avinipàtadhammà niyatà sambodhiparàyaõà” ti. Tena ca nàtikiyà
paricàrakà

Attamanà ahesuü pamudità pãtisomanassajàtà bhagavato pa¤haveyyàkaraõaü sutvà ti.

ânanda parikathà

4. Atha kho àyasmato ànandassa etadahosi: [PTS Page 202] [\q 202/]
ime kho panàpi1 ahesuü màgadhakà paricàrakà bahå ceva ratta¤¤å ca
abbhatãtà kàlakatà. Su¤¤à ma¤¤e aïgamagadhà aïgamàgadhakehi2
paricàrakehi abbhatãtehi kàlakatehi. Te kho panàpi ahesuü buddhe pasannà
dhamme pasannà saïghe pasannà sãlesu paripårakàrino te abbhatãtà
kàlakatà bhagavato abyàkatà. Tesampassa3 sàdhu veyyàkaraõaü. Bahujano
pasãdeyya tato gaccheyya sugatiü. Ayaü kho panàpi ahosi ràjà màgadho
seniyo bimbisàro dhammiko dhammaràjà hito bràhmaõagahapatikànaü
negamàna¤ceva jànapadàna¤ca. Apissudaü manussà kittayamànaråpà viharanti
‘ evaü no so dhammiko dhammaràjà sukhàpetvà kàlakato, evaü mayaü tassa
dhammikassa dhammara¤¤o vijite phàsu4 viharimhà’ ti. So kho panàpi ahosi
buddhe pasanno dhamme pasanno saïghe pasanno sãlesu paripårakàrã.
Apissudaü manussà evamàhaüsu, yàva maraõakàlàpi ràjà màgadho seniyo
bimbisàro bhagavantaü kittayamànaråpo kàlakato’ ti.

- - - - - - - - - - -

1. Panapi - [PTS]   2. Aïgamàgadhikehi - syà   3. Tesampissa - machasaü   4. Phàsukaü - syà

[BJT Page 310] [\x 310/]

So abbhatãto kàlakato bhagavatà abyàkato. Tassa passa sàdhu
veyyàkaraõaü. Bahujano pasãdeyya, tato gaccheyya sugatiü. Bhagavato kho
pana sambodhi magadhesu. Yattha kho bhagavato sambodhi magadhesu kathaü
tattha bhagavà màgadhake paricàrake abbhatãte kàlakate upapattãsu na
byàkareyya? Bhagavà ceva kho pana màgadhake paricàrake abbhatãte
kàlakate upapattãsu na byàkareyya dãnamanà tenassu màgadhakà paricàrakà.
[PTS Page 203] [\q 203/] yena kho panassu dãnamanà màgadhakà paricàrakà
kathaü te bhagavà na byàkareyyàti.

5. Idamàyasmà ànando màgadhake paricàrake àrabbha eko raho
anuvicintetvà rattiyà paccåsasamayaü paccuññhàya yena bhagavà
tenupasaïkami. Upasaïkamitvà bhagavantaü abhivàdetvà ekamantaü nisãdi.
Ekamantaü nisinno kho àyasmà ànando bhagavantà etadavoca.

Sutammetaü bhante bhagavà kira parito parito janapadesu paricàrake
abbhatãte kàlakate upapattãsu byàkaroti, kàsikosalesu vajjimallesu
cetivaüsesu kurupa¤càlesu macchasårasenesu asu amutra upapanno asu
amutra upapanno ti. Paropa¤¤àsaü nàtikiyà paricàrakà abbhatãtà kàlakatà
pa¤cannaü orambhàgiyànaü sa¤¤ojanànaü parikkhayà opapàtikà tattha
parinibbàyino anàvattidhammà tasmà lokà. Sàdhikà navuti nàtikiyà
paricàrakà abbhatãtà kàlakatà tiõõaü sa¤¤ojanànaü parikkhayà
ràgadosamohànaü tanuttà sakadàgàmino sakideva imaü lokaü àgantvà
dukkhassantaü karissanti. Sàtirekàni pa¤casatàni nàtikiyà paricàrakà
abbhatãtà kàlakatà, tiõõaü sa¤¤ojanànaü parikkhayà sotàpannà
avinipàtadhammà niyatà sambodhiparàyaõà” ti. Tena ca nàtikiyà paricàrakà
attamanà ahesuü pamudità pãtisomanassajàtà bhagavato pa¤haveyyàkaraõaü
sutvà’ ti. Ime kho panàpi bhante ahesuü màgadhakà paricàrakà bahå ceva
ratta¤¤å ca abbhatãtà kàlakatà su¤¤àma¤¤e aïgamagadhà aïgamàgadhakehi
paricàrakehi abbhatãtehi kàlakatehi. Te kho panàpi bhante ahesuü buddhe
pasannà dhamme pasannà saïghe pasannà sãlesu paripårakàrino. Te
abbhatãtà kàlakatà bhagavatà abyàkatà.

[BJT Page 312] [\x 312/]

Tesampassa sàdhu veyyàkaraõaü bahujano pasãdeyya tato gaccheyya
sugatiü ayaü kho panàpi bhante ahosi ràjà màgadho seniyo bimbisàro
dhammiko dhammaràjà hito buhmaõagahapatikànaü [PTS Page 204] [\q 204/]
negamàna¤ceva jànapadàna¤ca. Apissudaü manussà kittayamànaråpà viharanti
‘ evaü no so dhammiko dhammaràjà sukhàpetvà kàlakato. Evaü mayaü tassa
dhammikassa dhammara¤¤o vijite phàsu viharimhà ‘ti. So kho panàpi bhante
ahosi buddhe pasanno dhamme pasanno saïghe pasanno sãlesu paripårakàrã.
Apissudaü manussà evamàhaüsu ‘ yàva maraõakàlàpi ràjà màgadho seniyo
bimbisàro bhagavantaü kittayamànaråpo kàlakato ‘ti. So abbhatãto
kàlakato bhagavatà abyàkato, tassa passa sàdhu veyyàkaraõaü bahujano
pasãdeyya tato gaccheyya sugatiü, bhagavato kho pana bhante sambodhi
magadhesu. Yattha kho pana bhante bhagavato sambodhi magadhesu kathaü
tattha bhagavà màgadhake paricàrake abbhatãte kàlakate upapattãsu na
byàkareyya. Bhagavà ce kho pana bhante màgadhake paricàrake abbhatãte
kàlakate upapattãsu na byàkareyya, dãnamanà1 tenassu màgadhakà
paricàrakà. Yena kho panassu bhante dãnamanà màgadhakà paricàrakà,
kathaü te bhagavà na byàkareyyà ‘ti.

Idamàyasmà ànando màgadhake paricàrake àrabbha bhagavato sammukhà
parikathaü katvà uññhàyàsanà bhagavantaü abhivàdetvà padakkhiõaü katvà
pakkàmi.

6. Atha kho bhagavà acirapakkante àyasmante ànande pubbanhasamayaü
nivàsetvà pattacãvaramàdàya nàtikaü piõóàya pàvisi. Nàtike piõóàya
caritvà pacchàbhattaü piõóapàtapañikkanto pàde pakkhàletvà
gi¤jakàvasathaü pavisitvà màgadhake paricàrake àrabbha aññhikatvà
manasikatvà sabbaü cetaso samannàharitvà pa¤¤atte àsane nisãdi. ” Gatiü
tesaü jànissàmi abhisamparàyaü yaü gatikà te bhavanto yaü abhisamparàyà ”
ti.Addasà kho bhagavà màgadhake paricàrake yaü gatikà te [PTS Page 205]
[\q 205/] bhavanto yaü abhisamparàyà ti. Atha kho bhagavà
sàyanhasamayaü pañisallànà vuññhito gi¤jakàvasathà nikkhamitvà
vihàrapacchàyàyaü pa¤¤atte àsane nisãdi.

- - - - - - - - - - - - - - - -

1. Ninnamanà syà, dãnamànà [PTS]

[BJT Page 314] [\x 314/]

7. Atha kho àyasmà ànando yena bhagavà tenupasaïkami. Upasaïkamitvà
bhagavantaü abhivàdetvà ekamantaü nisãdi. Ekamantaü nisinno kho àyasmà
ànando bhagavantaü etadavoca. ” Upasantapadisso1 bhante bhagavà,
bhàtiriva bhagavato mukhavaõõo vippasannattà indriyànaü. Santena nånajja
bhante bhagavà vihàrena vihàsã “ti. ” Yadeva kho me tvaü ànanda
màgadhake paricàrake àrabbha sammukhà parikathaü katvà uññhàyàsanà
pakkanto, tadevàhaü nàtike piõóàya caritvà pacchàbhattaü
piõóapàtapañikkanto pàde pakkhàletvà gi¤jakàvasathaü pavisitvà màgadhake
paricàrake àrabbha aññhikatvà2 manasi katvà sabbaü cetaso
samannàharitvà pa¤¤atte àsane nisãdiü ‘ gatiü tesaü jànissàmi
abhisamparàyaü, yaügatikà te bhavanto yaü abhisamparàyà” ti. Addasaü kho
ahaü ànanda màgadhake paricàrake yaügatikà te bhavanto yaü
abhisamparàyà ti.

Janavasabhàgamanaü

8. Atha kho ànanda antarahito yakkho saddamanussàvesi: ” janavasabho
ahaü bhagavà, janavasabho ahaü sugatà ” ti. ” Abhijànàsi no tvaü ànanda
ito pubbe evaråpaü nàmadheyyaü sutaü yadidaü janavasabho ” ti. ” Na kho
ahaü bhante abhijànàmi ito pubbe evaråpaü nàmadheyyaü sutaü yadidaü
janavasabho ” ti. Api ca me bhante lomàni haññhàni janavasabho ti
nàmadheyyaü sutvà. Tassa mayhaü bhante etadahosi: nahi [PTS Page 206]
[\q 206/] nåna so orako yakkho bhavissati yassidaü3 evaråpaü nàmadheyyaü
supa¤¤attaü yadidaü janavasabho’ ti. ” Anantarà kho ànanda saddà
pàtubhàvà uëàravaõõo me yakkho sammukhe pàturahosi. Dutiyampi
saddamanussàvesi: bimbisàro ahaü bhagavà bimbisàro ahaü sugatà ‘ti. Idaü
sattamaü kho ahaü bhante vessavaõassa mahàràjassa sahabyataü
upapajjàmi. So tato cuto manussaràjà bhavituü pahomi.4

Ito satta tato satta saüsàràni catuddasa

Nivàsamabhijànàmi yattha me vusitaü pure.

Dãgharattaü kho ahaü bhante avinipàto avinipàtaü sa¤jànàmi. âsà ca pana me santiññhati sakadàgàmitàyà ti.

- - - - - - - - - - - - - - - - -

1. Upasantapatiso - kaü   2. Aññhiükatvà - machasaü   3. Yadidaü - machasaü   4. Manussaràjà pi homi - [PTS]

[BJT Page 316] [\x 316/]

9. ” Acchariyamidaü àyasmato janavasabhassa yakkhassa, abbhutamidaü
àyasmato janavasabhassa yakkhassa, ‘dãgharattaü kho ahaü bhante
avinipàto avinipàtaü sa¤jànàmãti ca vadesi, àsà ca pana me santiññhati
sakadàgàmitàyàti ca vadesi. Kuto nidànaü panàyasmà janavasabho yakkho
evaråpaü uëàraü visesàdhigamaü sa¤jànàtã ?” Ti.

” Na a¤¤attha bhagavà tava sàsanà, na a¤¤attha sugata tava sàsanà.
Yadagge ahaü bhante bhagavati ekantikato1 abhippasanno, tadagge ahaü
bhante [PTS Page 207] [\q 207/] dãgharattaü avinipàto avinipàtaü
sa¤jànàmi. âsà ca pana me santiññhati sakadàgàmitàya. Idhàhaü bhante
vessavaõena mahàràjena pesito viråëhakassa mahàràjassa santike
kenacidevakaraõãyena. Addasaü bhagavantaü antaràmagge gi¤jakàvasathaü
pavisitvà màgadhake paricàrake àrabbha aññhikatvà manasi katvà sabbaü
cetaso samannàharitvà nisinnaü ‘ gatiü tesaü jànissàmi abhisamparàyaü
yaügatikà te bhavanto yaüabhisamparàyà ti. Anacchariyaü kho panetaü
bhante yaü vessavaõassa mahàràjassa tassaü parisàyaü bhàsato sammukhà
sutaü sammukhà pañiggahitaü yaügatikà te bhavanto yaüabhisamparàyà ti.
Tassa mayhaü bhante etadahosi: bhagavanta¤ca dakkhàmi. Ida¤ca bhagavato
àrocessàmã ti. Ime kho me bhante dve paccayà bhagavantaü dassanàya
upasaïkamituü.

Devasabhà

10. Purimàni bhante divasàni purimataràni tadahuposathe paõõarase
vassupanàyikàya puõõàya puõõamàya rattiyà kevalakappà ca devà tàvatiüsà
sudhammàyaü sabhàyaü sannisinnà honti sannipatità, mahatã ca
dibbaparisà2 samantato sannisinnà honti3 sannipatità. Cattàro ca
mahàràjàno càtuddisà nisinnà honti. Puratthimàya disàya dhataraññho
mahàràjà pacchimàbhimukho4 nisinno hoti deve purakkhatvà. Dakkhiõàya
disàya viråëhako mahàràjà uttaràbhimukho nisinno hoti deve purakkhatvà.
Pacchimàya disàya viråpakkho mahàràjà puratthàbhimukho5 nisinno hoti
deve purakkhatvà. Uttaràya disàya vessavaõo mahàràjà dakkhiõàbhimukho
nisinno hoti deve [PTS Page 208] [\q 208/] purakkhatvà. Yadà bhante
kevalakappà ca devà tàvatiüsà sudhammàyaü sabhàyaü sannisinnà honti
sannipatità,mahatã ca dibbaparisà samantato sannisinnà honti
sannipatità, cattàro ca mahàràjàno catuddisà nisinnà honti idaü tesaü
hoti àsanasmiü.

- - - - - - - - - - - - - - - -

1. Ekanatato - syà,   2. Dibbà parisà - [PTS]    3. Hoti - [PTS]
   4. Pacchàbhimukho - machasaü,   5. Puratthàbhimukho - machasaü,

[BJT Page 318] [\x 318/]

Atha pacchà amhàkaü àsanaü hoti. Ye te bhante devà bhagavati
brahmacariyaü caritvà adhunåpapannà tàvatiüsakàyaü, te a¤¤e deve
atirocanti vaõõena ceva yasasà ca. Tenassudaü bhante devà tàvatiüsà
attamanà honti pamudità pãtisomanassajàtà. ” Dibbà vata bho kàyà
paripåranti hàyanti asurà kàyà ” ti. Atha kho bhante sakko devànamindo
devànaü tàvatiüsànaü sampasàdaü viditvà imàhi gàthàhi anumodi:


Modanti vata bho devà tàvatiüsà sahindakà1
Tathàgataü namassantà dhammassa ca sudhammataü. [A]
Nave deve ca passantà vaõõavante yasassine2
Sugatasmiü brahmacariyaü caritvàna idhàgate.
Te a¤¤e atirocanti vaõõena yasasàyunà
Sàvakà bhåripa¤¤assa visesåpagatà idha.
Idaü disvàna nandanti tàvatiüsà sahindakà
Tathàgataü namassantà dhammassa ca sudhammatanti.

[PTS Page 209] [\q 209/]

11. Tena sudaü bhante devà tàvatiüsà bhiyyosomattàya attamanà honti
pamudità pãtisomanassajàtà. ‘ Dibbà vata bho kàyà paripåranti

Hàyanti asurà kàyà ‘ ti.

12.Atha kho bhante yenatthena devà tàvatiüsà sudhammàyaü sabhàyaü
sannisinnà honti sannipatità, taü atthaü cintayitvà taü atthaü
mantayitvà vuttavacanàpi taü3 cattàro mahàràjàno tasmiü atthe honti,
paccanusiññhavacanàpi4 taü cattàro mahàràjàno tasmiü atthe honti, sakesu
àsanesu ñhità avipakkantà5.

” Te vuttavàkyà ràjàno pañiggayhànusàsaniü
Vippasannamanà santà aññhaüsu samhi àsane” ti.

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

1. Saindakà - sãmu.   2. Yasassino - syà   3. Vuttavacanànàmidaü -
kaü   4. Paccanusiññhavacanà pi taü - machasaü   5. Ayipakkantà -
kaü   [A.] Modanti bho punar devàþ trayasatriü÷a sa÷atrakàü
(sa÷akrakà)   Tathàgataü namasyantà dharmasya sukhadharmatàm - mahàvastu

[BJT Page 320] [\x 320/]

13. Atha kho bhante uttaràya disàya uëàro àloko sa¤jàyi, obhàso
pàturahosi, atikkammeva devànaü devànubhàvaü. Atha kho bhante sakko
devànamindo deve tàvatiüse àmantesi. Yathà kho màrisà nimitattàni
dissanti uëàro àloko sa¤jàyati. Obhaso pàtubhavati, brahmà
pàtubhavissati, brahmuno hetaü pubbanimittaü pàtubhàvàya yadidaü àloko
sa¤jàyati obhàso pàtubhavatã ti.


“Yathà nimittà dissanti brahmà pàtubhavissati,
Brahmuno hetaü nimittaü obhàso vipulo mahà ti.

Sanaïkumàrakathà

14. Atha kho bhante devà tàvatiüsà yathàsakesu àsanesu nisãdiüsu. ‘
Obhàsametaü ¤assàma yaü vipàko bhavissati sacchikatvà ‘va naü gamissàmà
ti. Cattaro pi mahàràjàno yathàsakesu àsananesu nisãdiüsu ” obhàsametaü
¤assàma yaü vipàko bhavissati, [PTS Page 210] [\q 210/] sacchikatvà va
naü gamissàmà ti. Idaü sutvà devà tàvatiüsà ekaggatà samàpajjiüsu
“obhàsametaü ¤assàma, yaü vipàko bhavissati, sacchikatvà va naü
gamissàmà”ti.

Yadà bhante brahmà sanaükumàro devànaü tàvatiüsànaü pàtubhavati
oëàrikaü attabhàvaü abhinimminitvà pàtubhavati. Yo kho pana bhante
brahmuno pakativaõõo, anabhisambhavanãyo so devànaü tàvatiüsànaü
cakkhupathasmiü. Yadà bhante brahmà sanaükumàro devànaü tàvatiüsànaü
pàtubhavati so a¤¤e deve atirocati vaõõena ceva yasasà ca. Seyyathàpi
bhante sovaõõo viggaho mànusaü viggahaü atirocati, evameva kho bhante
yadà brahmà sanaükumàro devànaü tàvatiüsànaü pàtubhavati, so a¤¤e deve
atirocati vaõõena ceva yasasà ca. Yadà bhante brahmà sanaükumàro devànaü
tàvatiüsànaü pàtubhavati, na tassaü parisàyaü koci devo abhivàdeti và
paccuññheti và àsanena và nimanteti. Sabbeva tuõhãbhåtà pa¤jalikà
pallaïkena nisãdanti yassa’dàni devassa icchissati brahmà sanaükumàro
tassa devassa pallaïkena nisãdissatã’ ti. Yassa kho pana bhante devassa
brahmà sanaükumàro pallaïkena nisãdati, uëàraü so labhati devo
vedapañilàbhaü, uëàraü so labhati devo somanassapañilàbhaü, seyyathàpi
bhante ràjà khattiyo muddhàvasitto adhunàbhisitto rajjena, uëàraü so
labhati vedapañilàbhaü, uëàraü so labhati somanassapañilàbhaü, evameva
kho bhante yassa devassa brahmà sanaükumàro pallaïke nisãdati uëàraü so
labhati devo vedapañilàbhaü, uëàraü so labhati devo somanassapañilàbhaü.

[BJT Page 322] [\x 322/]

[PTS Page 211] [\q 211/]

15. Atha bhante brahmà sanaükumàro oëàrikaü attabhàvaü abhinimminitvà
kumàravaõõã hutvà pa¤casikho devànaü tàvatiüsànaü pàturahosi. So
vehàsaü abbhuggantvà àkàse antaëikkhe pallaïkena nisãdi. Seyyathàpi
bhante balavà puriso supaccatthate và pallaïke same và bhåmibhàge
pallaïkena nisãdeyya, evameva kho bhante brahmà sanaükumàro vehàsaü
abbhuggantvà àkàse antaëikkhe pallaïkena nisãditvà devànaü tàvatiüsànaü
sampasàdaü viditvà imàhi gàthàhi anumodi:


” Modanti vata bho devà tàvatiüsà sahindakà
Tathàgataü namassantà dhammassa ca sudhammataü.
Nave deve ca passantà vaõõavante yasassine
Sugatasmiü buhmacariyaü caritvàna idhàgate.
Te a¤¤e atirocanti vaõõena yasasàyunà
Sàvakà bhåripa¤¤assa visesåpagatà idha.
Idaü disvàna nandanti tàvatiüsà sahindakà
Tathàgataü namassantà dhammassa ca sudhammatanti.

16. Idamatthaü bhante brahmà sanaükumàro bhàsittha. Idamatthaü bhante brahmuno

Sanaükumàrassa bhàsato aññhaïgasamannàgato saro hoti: vissaññho ca
vi¤¤eyyo ca ma¤ju ca savanãyo ca bindu ca avisàrã ca gambhãro ca ninnàdã
ca. Yathàparisaü kho pana bhante brahmà sanaükumàro sarena vi¤¤àpeti.
Na cassa bahiddhà parisàya ghoso niccharati. Yassa kho pana bhante evaü
aññhaïgasamannàgato saro hoti, so vuccati ‘ brahmasaro’ti. Atha kho
bhante brahmà sanaükumàro tettiüsa attabhàve abhinimminitvà devànaü
tàvatiüsànaü [PTS Page 212] [\q 212/] paccekapallaïkesu
paccekapallaïkena nisãditvà deve tàvatiüse àmantesi: ” taü kimma¤¤anti
bhonto devà tàvatiüsà. Yàva¤ca so bhagavà bahujanahitàya pañipanno
bahujanasukhàya lokànukampàya atthàya hitàya sukhàya devamanussànaü. Ye
hi keci bho buddhaü saraõaü gatà dhammaü saraõaü gatà saïghaü saraõa
gatà sãlesu paripårakàrino, te kàyassa bhedà parammaraõà appekacce
paranimmitavasavattãnaü devànaü sahabyataü upapajjanti. Appekacce
nimmànaratãnaü devànaü sahabyataü upapajjanti, appekacce tusitànaü
devànaü sahabyataü upapajjanti, appekacce yàmànaü devànaü sahabyataü
upapajjanti, appekacce tàvatiüsànaü devànaü sahabyataü upapajjanti,
appekacce càtummahàràjikànaü devànaü sahabyataü upapajjanti. Ye
sabbanihãnaü kàyaü paripårenti te gandhabbakàyaü paripårentã ti.

[BJT Page 324] [\x 324/]

Idamatthaü bhante brahmà sanaükumàro bhàsittha. Idamatthaü bhante
brahmuno sanaükumàrassa bhàsato ghoso yeva. Devà ma¤¤anti yvàyaü mama
pallaïke, svàyaü eko’va bhàsatã ti.


” Ekasmiü bhàsamànasmiü sabbe bhàsanti nimmità [a]
Ekasmiü tuõhimàsãne sabbe tuõhã bhavanti te.
Tadà su devà ma¤¤anti tàvatiüsà sahindakà
Yvàyaü mama pallaïkasmiü svàyaü eko’va bhàsatã” ti.

17. Atha kho bhante brahmà sanaükumàro ekattena attànaü upasaühàsi.
Ekattena attànaü upasaüharitvà [PTS Page 213] [\q 213/] sakkassa
devànamindassa pallaïke pallaïkena nisãditvà deve tàvatiüse àmantesi:

Iddhipàda bhàvanà

18. Taü kimma¤¤anti bhonto devà tàvatiüsà yàvasupa¤¤attà cime tena
bhagavatà jànatà passatà arahatà sammàsambuddhena cattàro iddhipàdà
pa¤¤attà iddhipahutàya iddhivisavitàya iddhivikubbanatàya. Katame
cattàro? Idha bho bhikkhu chandasamàdhipadhànasaïkhàrasamannàgataü
iddhipàdaü bhàveti, viriyasamàdhipadhànasaïkhàrasamannàgataü iddhipàdaü
bhàveti, cittasamàdhipadhànasaïkhàrasamannàgataü iddhipàdaü bhàveti,
vãmaüsàsamàdhipadhànasaïkhàrasamannàgataü iddhipàdaü bhàveti. Ime kho
bho tena bhagavatà jànatà passatà arahatà sammàsambuddhena cattàro
iddhipàdà pa¤¤attà iddhipahutàya iddhivisavitàya iddhivikubbanatàya. Ye
hi keci bho atãtamaddhànaü samaõà và bràhmaõà và anekavihitaü
iddhividhaü paccanubhosuü, sabbe te imesaü yeva catunnaü iddhipàdànaü
bhàvitattà bahulãkatattà, ye pi hi keci bho anàgatamaddhànaü samaõà và
bràhmaõà và anekavihitaü iddhividhaü paccanubhossanti, sabbe te imesaü
yeva catunnaü iddhipàdànaü bhàvitattà bahulãkatattà. Ye pi hi keci bho
etarahi samaõà và bràhmaõà và anekavihitaü iddhividhaü paccanubhonti,
sabbe te imesaü yeva catunnaü iddhipàdànaü bhàvitattà bahulãkatattà.
Passanti no bhonto devà tàvatiüsà mama pi maü evaråpaü iddhànubhàvanati.

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

[A.] Ekasya bhàùamànasya sarve bhàùanti nirmitàþ
Ekasya tuùõãmbhåtasya sarve tuùõãm bhavanti te. ( Divyàvadàna)

[BJT Page 326] [\x 326/]

Evaü mahàbrahme ‘ ti.

‘ Ahampi kho bho imesaü yeva catunnaü [PTS Page 214] [\q 214/]
iddhipàdànaü bhàvitattà bahulãkatattà evaü mahiddhiko evaü mahànubhàvo’
ti.

Idamatthaü bhante brahmà sanaükumàro bhàsittha. Idamatthaü bhante brahmà sanaükumàro bhàsitvà deve tàvatiüse àmantesi.

Okàsàdhigamà

19. Taü kimma¤¤anti bhonto devà tàvatiüsà yàva¤cidaü tena bhagavatà
jànatà passatà arahatà sammàsambuddhena tayo okàsàdhigamà anubuddhà
sukhassa adhigamàya. Katame tayo? Idha bho ekacco saüsaññho viharati
kàmehi, saüsaññho akusalehi dhammehi. So aparena samayena ariyadhammaü
suõàti, yoniso manasi karoti, dhammànudhammaü pañipajjati, so
ariyadhammasavanaü àgamma yoniso manasikàraü dhammànudhammapañipattiü
asaüsaññho viharati kàmehi, asaüsaññho akusalehi dhammehi. Tassa
asaüsaññhassa kàmehi asaüsaññhassa akusalehi dhammehi uppajjati sukhaü.
Sukhà bhiyyo somanassaü, seyyathàpi bho mudà pàmojjaü jàyetha, evameva
kho bho asaüsaññhassa kàmehi assaññhassa akusalehi dhammehi uppajjati
sukhaü, sukhà bhiyyo somanassaü. Ayaü kho bho tena bhagavatà jànatà
passatà arahatà sammàsambuddhena padhamo okàsàdhigamo anubuddho sukhassa
adhigamàya.

Puna ca paraü bho idhekaccassa oëàrikà kàyasaïkhàrà appañippassaddhà
honti. Oëàrikà vacãsaïkhàrà appañippassaddhà honti, oëàrikà
cittasaïkhàrà appañippassaddhà honti, so aparena samayena ariyadhammaü
suõàti yoniso manasi karoti dhammànudhammaü pañipajjati. Tassa
ariyadhammasavanaü àgamma yoniso manasikàraü dhammànudhammapañipattiü,
oëàrikà kàyasaïkhàrà pañippasasambhanti, oëàrikà vacãsaïkhàrà
pañippassambhanti, [PTS Page 215] [\q 215/] oëàrikà cittasaïkhàrà
pañippassambhanti. Tassa oëàrikànaü kàyasaïkhàrànaü pañippassaddhiyà
oëàrikànaü vacãsaïkhàrànaü pañippassaddhiyà oëàrikànaü cittasaïkhàrànaü
pañippassaddhiyà uppajjati sukhaü. Sukhà bhiyyo somanassaü. Seyyathàpi
bho mudà pàmojjaü jàyetha. Evameva kho oëàrikànaü kàyasaïkhàrànaü
pañippassaddhiyà oëàrikànaü vacãsaïkhàrànaü pañippassaddhiyà oëàrikànaü
cittasaïkhàrànaü pañippassaddhiyà uppajjati sukhaü. Sukhà bhiyyo
somanassaü. Ayaü kho bho tena bhagavatà jànatà passatà arahatà
sammàsambuddhena dutiyo okàsàdhigamo anubuddho sukhassa adhigamàya.

[BJT Page 328] [\x 328/]

Puna ca paraü bho idhekacco idaü kusalanti yathàbhåtaü nappajànàti.
Idaü akusalanti yathàbhåtaü nappajànàti, idaü sàvajjaü idaü anavajjaü
idaü sevitabbaü idaü na sevitabbaü idaü hãnaü idaü paõãtaü idaü
kaõhasukkasappañibhàganti yathàbhåtaü nappajànàti. So aparena samayena
ariyadhammaü suõàti yoniso manasi karoti dhammànudhammaü pañipajjati. So
ariyadhammasavanaü àgamma yonisomanasikàraü dhammànudhammappañipattiü
idaü kusalanti yathàbhåtaü pajànàti, idaü akusalanti yathàbhåtaü
pajànàti, idaü sàvajjaü idaü anavajjaü idaü sevitabbaü idaü na
sevitabbaü idaü hãnaü idaü paõãtaü idaü kaõhasukkasappañibhàganti
yathàbhåtaü pajànàti. Tassa evaü jànato evaü passato avijjà pahãyati,
vijjà uppajjati. Tassa avijjàviràgà vijjuppàdà uppajjati sukhaü, sukhà
bhiyyo somanassaü. Seyyathàpi bho mudà pàmojjaü1 jàyetha, evameva kho
bho avijjàviràgà vijjuppàdà uppajjati sukhaü. Sukhà bhiyyo somanassaü.
Ayaü kho bho tena bhagavatà jànatà passatà arahatà sammàsambuddhena
tatiyo okàsàdhigamo anubuddho sukhassa adhigamàya.

[PTS Page 216] [\q 216/]

Ime kho bho tena bhagavatà jànatà passatà arahatà sammàsambuddhena
tayo okàsàdhigamà anubuddhà sukhassa adhigamàyàti. Idamatthaü bhante
brahmà sanaükumàro bhàsittha. Idamatthaü bhante buhmà sanaükumàro
bhàsitvà deve tàvatiüse àmantesi:

Satipaññhànà

20. Taü kimma¤¤anti bhonto devà tàvatiüsà yàva supa¤¤attàvime tena
bhagavatà jànatà passatà arahatà sammàsambuddhena. Cattàro satipaññhànà
kusalassàdhigamàya. Katame cattàro? Idha bho bhikkhu ajjhattaü kàye
kàyànupassã viharati àtàpã sampajàno satimà vineyya loke
abhijjhàdomanassaü. Ajjhattaü kàye kàyànupassã viharanto tattha
sammàsamàdhiyati sammà vippasãdati. So tattha sammà samàhito
sammàvippasanno bahiddhà parakàye ¤àõadassanaü abhinibbatteti.

Ajjhattaü vedanàsu vedanànupassã viharati àtàpã sampajàno satimà
vineyya loke abhijjhàdomanassaü. Ajjhattaü vedanàsu vedanànupassã
viharantotattha sammàsamàdhiyati sammà vippasãdati. So tattha sammà
samàhito

Sammàvippasanno bahiddhà paravedanàsu ¤àõadassanaü abhinibbatteti.

Ajjhattaü citte cittànupassã viharati àtàpã sampajàno satimà vineyya
loke abhijjhàdomanassaü. Ajjhattaü citte cittànupassã viharanto tattha
sammàsamàdhiyati sammà vippasãdati. So tattha sammà samàhito
sammàvippasanno bahiddhà paracitte ¤àõadassanaü abhinibbatteti.

- - - - - - - - - - -

1. Pàmujjaü - kaü

[BJT Page 330] [\x 330/]

Ajjhattaü dhammesu dhammànupassã viharati àtàpã sampajàno satimà
vineyya loke abhijjhàdomanassaü. Ajjhattaü dhammesu dhammànupassã
viharanto tattha sammàsamàdhiyati sammà vippasãdati. So tattha sammà
samàhito sammàvippasanno bahiddhà paradhammesu ¤àõadassanaü
abhinibbatteti. Ime kho bho tena bhagavatà jànatà passatà arahatà
sammàsambuddhena cattàro satipaññhànà pa¤¤attà kusalassa adhigamàyàti.

Idamatthaü bhante brahmà sanaükumàro bhàsittha. Idamatthaü bhante brahmà sanaükumàro bhàsitvà deve tàvatiüse àmantesi.

Samàdhiparikkhàrà

21. Taü kimma¤¤anti bhonto devà tàvatiüsà yàvasupa¤¤attàvime tena
bhagavatà jànatà passatà arahatà sammàsambuddhena satta
sammàsamàdhiparikkhàrà sammàsamàdhissa bhàvanàya sammàsamàdhissa
pàripåriyà. Katame satta? Sammàdiññhi sammàsaükappo sammàvàcà
sammàkammanto [PTS Page 217] [\q 217/] sammààjãvo sammàvàyàmo sammàsati.

Yà kho bho imehi sattahi aïgehi cittassa ekaggatà parikkhatà, ayaü
vuccati bho ariyo sammàsamàdhi saupaniso itipi saparikkhàro itipi.
Sammàdiññhissa bho sammàsaïkappo pahoti, sammàsaïkappassa sammàvàcà
pahoti, sammàvàcassa sammàkammanto pahoti, sammàkammantassa sammààjãvo
pahoti, sammààjãvassa sammàvàyàmo pahoti, sammàvàyàmassa sammàsati
pahoti, sammàsatissa sammàsamàdhi pahoti, sammàsamàdhissa sammà¤àõaü
pahoti, sammà¤àõassa sammàvimutti pahoti. Yaü hi taü bho sammà vadamàno
vadeyya, svàkkhàto bhagavatà dhammo sandiññhiko akàliko ehipassiko
opanayiko1 paccattaü veditabbo vi¤¤åhã. Apàrutà amatassa
dvàràti,idametaü sammà vadamàno vadeyya svàkkhàto hi bho bhagavatà
dhammo sandiññhiko akàliko ehipassiko opanayiko paccattaü veditabbo
vi¤¤åhi. Apàrutà amatassa dvàràti.

- - - - - - - - - - - - - - - - -

1. Opaneyyako - machasaü,

[BJT Page 332] [\x 332/]

Ye hi keci bho buddhe aveccappasàdena samannàgatà, dhamme
aveccappasàdena samannàgatà saïghe aveccappasàdena samannàgatà,
ariyakantehi sãlehi samannàgatà. Ye cime opapàtikà dhammavinãtà
sàtirekàni catuvisatisatasahassàni màgadhakà paricàrakà abbhatãtà
kàlakatà tiõõaü sa¤¤ojanànaü parikkhayà sotàpannà avinipàtadhammà niyatà
sambodhiparàyaõà. Atthi cevettha sakadàgàmino.


Atthàyaü1 itarà pajà pu¤¤abhàgàti me mano,
Saïkhàtuü no pi sakkomi musàvàdassa ottapanti. 2

22. Idamatthaü bhante brahmà sanaükumàro bhàsittha. Idamatthaü bhante
brahmuno sanaükumàrassa bhàsato vessavaõassa mahàràjassa evaü cetaso
parivitakko udapàdi. ‘Acchariyaü vata bho. Abbhutaü vata bho, evaråpopi
nàma uëàro satthà bhavissati, evaråpaü uëàraü dhammakkhànaü, evaråpà
uëàrà visesàdhigamà pa¤¤àyissantã’ti. Atha bhanne brahmà sanaükumàro
vessavaõassa mahàràjassa cetasà ceto paritavitakkama¤¤àya vessavaõaü
mahàràjànaü etadavoca: “taü kimma¤¤ati bhavaü vessavaõo mahàràjà.
Atãtampi addhànaü evaråpo uëàro satthà ahosi, evaråpaü uëàraü
dhammakkhànaü, evaråpà uëàrà visesàdhigamà pa¤¤àyiüsu. Anàgatampi
addhànaü evaråpo uëàro satthà bhavissati. Evaråpaü uëàraü dhammakkhànaü,
evaråpà uëàrà visesàdhigamà pa¤¤àyissantã”ti.

23. Idamatthaü bhante brahmà sanaükumàro devànaü tàvatiüsànaü abhàsi.
Idamatthaü vessavaõo mahàràjà brahmuno sanaükumàrassa devànaü
tàvatiüsànaü bhàsato sammukhà sutaü sammukhà pañiggahitaü sayaü
parisàyaü àrocesi. Idamatthaü janavasabho yakkho vessavaõassa
mahàràjassa sayaü parisàyaü bhàsato sammukhà sutaü sammukhà pañiggahitaü
bhagavato àrocesi. Idamatthaü bhagavà janavasabhassa yakkhassa sammukhà
sutvà sammukhà pañiggahetvà sàma¤ca abhi¤¤àya àyasmato ànandassa
àrocesi. Idamatthaü àyasmà ànando bhagavato sammukhà sutvà sammukhà
pañiggahetvà àrocesi bhikkhånaü bhikkhunãnaü upàsakànaü upàsikànaü
‘tayidaü brahmacariyaü iddha¤ceva phãta¤ca vitthàritaü bàhuja¤¤aü
puthubhåtaü yàva devamanussehi suppakàsitanti.

Janavasabhasuttaüpa¤camaü.

- - - - - - - - - - -

1. Athàyaü - syà. 2. Ottappanti - machasaü.



comments (0)