Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐦 🦢 🦅 grow fruits 🍍 🍊 🥑 🥭 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 🥝 vegetables 🥦 🥕 🥗 🥬 🥔 🍆 🥜 🎃 🫑 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 🥗 🥒 🌽 🍏 🫑 🌳 🍓 🍊 🥥 🌵 🍈 🌰 🇧🇧 🫐 🍅 🍐 🫒Plants 🌱in pots 🪴 along with Meditative Mindful Swimming 🏊‍♂️ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.

Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.

Categories:

Search:

Archives:

Meta:

March 2021

M	T	W	T	F	S	S
« Feb		Apr »
1	2	3	4	5	6	7
8	9	10	11	12	13	14
15	16	17	18	19	20	21
22	23	24	25	26	27	28
29	30	31

03/17/21

12 - 18-3-2021 LESSON 3625 Buddha’s Political Philosophy English-Malayalam

Filed under: General
Posted by: site admin @ 7:16 pm

12 -
18-3-2021 LESSON 3625 Buddha’s Political Philosophy English-Malayalam

https://www.youtube.com/watch?v=WkONsgbdgf0…

Buddha’s Political Philosophy

Do not build fifty palaces, your highness. After all, you can only be in one room at a time.

Nagarjunaa second century CE Buddhist sage, to an Indian
kingNagarjuna’s suggestion – combining wisdom and wit – exhibits the
essence of Buddha’s political philosophy: simplicity, humility,
compassion.To open a vista onto Buddha’s vision of a just society, this
essay takes a brief look at Siddhartha Gautama’s life story; sketches
the Buddhist worldview; traces the evolution of Buddhism; and concludes
with an outline of Buddha’s political philosophy.Along the way, we’ll
draw parallels between Buddhist and Platonic thought, and reference the
embrace of Buddhist ideals by peacemakers in the modern and postmodern
world.What can we gain by sailing to the moon if we are not able to
cross the abyss that separates us from ourselves? This is the most
important of all voyages of discovery, and without it, all the rest are
not only useless, but disastrous. … Happiness is not a matter of
intensity but of balance. … We have what we seek, it is there all the
time, and if we give it time, it will make itself known to us.Buddha’s
Life Story

Siddhartha
Gautama was born a Hindu prince around 567 BCE, in the Nepalese
foothills of the Himalayas. He died at the age of 80, around 487.

After
a sheltered and princely upbringing, Siddhartha was shocked by a sudden
encounter with old age, sickness, and death. He also encountered a
wandering mendicant radiating equipoise, whom Siddhartha took as his
model. Leaving palace and family at the age of 29, Siddhartha spent the
next six years as a forest ascetic.

Finally
realizing that self-denial was no better than self-indulgence, he chose
a Middle Way. He bathed, ate, and sat beneath a rose-apple tree,
meditating all night. Enlightenment occurred with the rise of the
morning star.

A
few weeks later, Siddhartha Gautama – now a Buddha (“awake”), and
called Shakyamuni: Sage of the Shakya Clan – delivered his first sermon.

In
a deer garden beside the ancient city of Sarnath, he taught his first
five disciples The Four Noble Truths: suffering, the cause of suffering,
the possibility of freedom from suffering, and the Eightfold Path to
freedom.

The Buddhist World view: Heart-Centered Rationality

The Four Noble Truths are the foundation of all forms of Buddhism.

Shakyamuni
was more teacher than preacher; more psychologist than metaphysician.
Accordingly, the Four Noble Truths make no reference to the gods. They
are a set of suggestions and guidelines that leave our fate in our own
hands.

First
he offers a diagnosis of what might be called the alienating illness of
the human condition. Then he offers a therapy: a simple yet rigorous
and challenging eight-step program for healing and awakening.

The
First Noble Truth perceives the problem. Too much suffering (dukkha)
exists; it is mostly unnecessary; it is counter-evolutionary; it is
mostly human caused.

The
Second Noble Truth identifies the primary cause of suffering as
ignorance (avidya). Ignorance gives rise to greed, hatred, and delusion,
the three passions (or “poisons”) that keep suffering in motion.

Samsara
(“circling”), the continual cycle of birth and death, is not in itself
suffering. Samsara is the world of constant change, what Buddha calls
“impermanence” and “co-origination”. To be stuck in samsara is to
experience anxiety and suffering. But it is ignorance that unleashes the
thirst (tanha; in Sanskrit: trishna) that creates suffering.

At
the center of the Tibetan Wheel of Life, a pig, a rooster and a snake
bite tails in an endless round of thirsting for samsaric satisfactions:

1. The apparent satisfactions of self-preoccupation and greed.

2. Of hostility, hatred, and scapegoating, to justify the grasping frenzy.

3.
Of delusion, to sustain a worldview that breaks the heart.[ref]Rooster,
pig and snake also signify “the three temptations” offered by Mara, The
Tempter, to Siddhartha, during the long night of Buddha’s vigil beneath
the bodhi tree. First, Mara sent monsters. Buddha was not afraid. Next,
Mara sent maidens. Buddha was not seduced. Then, Mara accused the
Buddha of pride. Mother Earth responded: “Siddhartha is selfless, and a
well deserving son.” The “three temptations” – fear, lust, and pride –
act as barriers to our healing enlightenment. So do greed, hatred, and
delusion. Each emerges from, and is sustained by, ignorance. Ignorance
of our true nature perpetuates the excessive and misdirected desires of
self-preoccupation. This is Buddha’s simple psychology. He faced
obstacles; he overcame them; he shows The Way to do the same.[/ref]The
Third Noble Truth announces a possible cure: nirvana. Nirvana means
“blown out” – extinguishing the fires of ignorant passion that
perpetuate samsaric suffering. By becoming awake to the nature of
suffering and its root in ignorance, it is possible, individually, to
achieve joyful and creative equipoise amidst the samsaric absurd, and
collectively, if gradually, to transform social absurdity into something
approximating The Peaceable Kingdom: egalitarian, ecological,
demilitarized, cooperative, compassionate, reverent, and festive, where
all individuals have maximum opportunity for self-discovery and creative
service.[ref]There is an echo of this in the inscription on the
entrance to the temple at Delphi (location of the Delphic Oracle):
gnothi seauton and medan agan. Gnothi seauton means “Know thyself.”
Medan agan means “Nothing in excess.” In short: the virtuous life and
the just society are a function of self-knowledge and the Middle Way.
Plato’s term for Middle Way is “ratio.” Aristotle’s more famous maxim is
“The Golden Mean.” For a more extensive discussion of these two
Greco-Buddhist ideals, see the author’s short introductory book: The Tao
of Socrates.[/ref]

The
Fourth Noble Truth provides a healing prescription in the form of the
Eightfold Path. The Eightfold Path is a Way to awakening, to Nibbana.
The eight steps on The Path are: Right thinking, speaking, intention,
action, vocation, effort, concentration (mindfulness), and meditation.
Note that “right action” is re-emphasized in “right vocation.” All
livelihood is to be “a path with heart,” guided by The Healer’s maxim,
“Above all, do no harm.” This is Buddha’s Dharma in a seashell. In
Buddhist discourse, Dharma is truth, the way to truth, and the teachings
that point the way.

“Are you a god?” asked a Hindu sage.

“No,” replied the Buddha.

“Are you a man?”

“No,” replied the Buddha.

“What are you?”

“Awake,” replied the Buddha.

The Three Jewels of Buddhism are: Buddha, Dharma, Sangha – Teacher, Teaching, and Community.

The
word Buddha means “awake.” Budh is a Sanskrit verb. It means “to
know.” Budh is also root of the word bodhi – “wisdom.” A bodhi-sattva
is a “wise-being.” Sattva is the attribute – the guna, the “middle way”
– that stimulates awakening, “recollection,” what Plato calls
anamnesis.

Dhamma
has many meanings, including truth, reality, pattern, doctrine, duty,
law, teaching, being, order, virtue, society, and holding. Dharma is
roughly equivalent to the Chinese Tao. Buddha’s dharma – his teaching –
changed the conventional meaning of “duty.” One’s highest duty, Buddha
taught, was the actualization of one’s spiritual potential; the
enlightenment adventure; what Socrates would later call “care and
perfection of the soul.”

Buddhism,
like Platonism, has often been misinterpreted as an other-worldly
philosophy. In fact, however, Plato and Buddha share a passion for
virtue: the translation of wisdom into ethics.

Wisdom
and compassion – prajna and karuna – are “the two wings of Buddhism,”
paralleling the Greek roots of “philosophy” (Philos-Sophos:
Love-Wisdom). Buddha taught that compassion is the path to wisdom, and
also the fruit of wisdom. As a Tibetan sage said: “The reward for
service is increased opportunity to serve.”

For
Socrates and Buddha, philosophy – awakening – is a raja yoga: a “royal
way.” Philosophy is the journey from the love of wisdom to the wisdom
of love. This journey transforms the conventional meaning of duty into a
calling to live an examined or “awakened” life. For a bodhisattva, the
meaning of life is learning and service.

The
journey from ignorance (avidya) to wisdom (vidya, prajna, bodhi) – from
folly to freedom, from sleepwalking to awakening – is the journey from
samsara to nirvana, then back again to be of service. In this respect,
the Buddhist view of enlightenment parallels the journey of the
philosopher in Plato’s allegory of the cave in the Republic. In Plato’s
allegory, unenlightened thought is represented by prisoners trapped in a
cave who can only see shadows cast by the artificial light of a fire.
This is a world of illusion (maya in Sanskrit) and is divided from the
world of truth (the outside world, where real objects are illuminated by
the natural light of the sun), and the philosopher journeys from the
former to the latter, before returning to the cave or illusory world to
help others find a path out.

The
Buddhist use of the term maya does not, however, mean that the world is
illusion. It means that one who thinks what appears is all there is is
in a state of illusion. Just as Plato calls into question the firm
division between cave and outside world in other dialogues and parts of
the Republic, so too does Buddhist thought break down the firm division
between illusion and reality, samsara and nirvana. As Nagarjuna said:
“One who thinks the world is real is dumb as a cow. One who thinks the
world is not real is even dumber.” Or, in the words of a postmodern
poet:

The
Buddhist use of the term maya does not, however, mean that the world is
illusion. It means that one who thinks what appears is all there is is
in a state of illusion. Just as Plato calls into question the firm
division between cave and outside world in other dialogues and parts of
the Republic, so too does Buddhist thought break down the firm division
between illusion and reality, samsara and nirvana. As Nagarjuna said:
“One who thinks the world is real is dumb as a cow. One who thinks the
world is not real is even dumber.” Or, in the words of a postmodern
poet: “All the world’s a stage; but the bullets are real.”

Buddha
drew a provisional distinction between samara and nirvana. Original,
“elder” Buddhism – Theravada – emphasized the journey from samsara to
Nibbana. But as Buddhism evolved, Mahayana Buddhism collapsed that
distinction, emphasizing nirvana in samsara.

Nagarjuna’s
Madhyamaka – “middle way” – provokes a distinction between
“provisional” and “ultimate” truth, approximating the difference between
samsara and nirvana; or, if you will: being in Plato’s cave and being
out of it. By this account, the journey from suffering to non-suffering
is almost, but not quite, the journey from samsara to nirvana. To
become “awake” is to journey from ignorance to wisdom, finding nirvanic
freedom in samsaric opportunity.

Awakening
is, existentially, nirvana in samsara. This is because,
metaphysically, samsara is in nirvana. We cross to the other shore only
to find ourselves on the shore where we stood. This is a Buddhist
version of the holographic Hermetic Dictum: “Microcosm mirrors
macrocosm.”

T.
S. Eliot echoes Buddhist insight when he observes: “We shall not cease
from exploration, and the end of all our exploring will be to arrive
where we started and know the place for the first time.”

A
bodhisattva serves humanity by journeying from ignorance to wisdom,
from samsara to nirvana, and then skillfully showing ultimate truth
permeating provisional truth. As in Plato’s Symposium, up and down the
stairway to heaven, giving birth to beauty in time.

The
adventure to Equanimity – sattva, samadhi, upeksha – is Odyssean. The
awakening quest is a constant test of impeccability; a razor’s edge of
challenge and response. Though the stormy voyage to satori leads at last
to peace (samadhi) – even bliss (ananda) – one remains surrounded by
The Samsaric Absurd. To be a bodhisattva hero is to endure feeling all
too often Sisyphean. Yet, as Camus says, “one must imagine Sisyphus
happy.” Shakyamuni, too, smiles. Indeed, the first step on The
Eightfold Path is “right thinking,” which, in Nietzsche, becomes, “There
is nothing more necessary than cheerfulness.”

Asked on his death-bed to summarize his teaching, Buddha said: “Do your best, be detached, and be a lamp unto yourself.”

Buddha was known to say: “Don’t believe in me. In fact, don’t even believe me. Find out for yourself.”

The Evolution of Buddhism

Gautama’s
life reflects the three archetypal stages in what Joseph Campbell calls
“The Hero’s Journey” – Departure, Initiation, Return. Siddhartha
departs the palace; achieves enlightenment; returns to community to
begin his career as a teacher. He teaches the Four Noble Truths.

Siddhartha’s
inaugurating political act was almost covert. He taught his first
sermon – The Four Noble Truths – to his first five disciples. This
small group was the beginning of the sangha – the Buddhist Community.

The
sangha would grow; slowly for a while, then exponentially. In 250 BCE,
Emperor Ashoka turned his vast kingdom into a Dharma Nation, based on
Buddha’s teachings.

Siddhartha’s
second political act was revolutionary and counter-cultural. He
created monasticism. Individuals could drop out of their assigned roles
– their dharma, “duty” – in a militaristic and class and caste
structured Hindu society, shave their hair, put on a robe, and devote
themselves to the enlightenment adventure.

In
India, monastics – bhikshus and bhikshunis, monks and nuns – would walk
once a day to a nearby village or metropolis in humble pilgrimage for
alms. Hindu tradition honored the opportunity to be of service to those
on the spiritual path. “Householders” gained “merit” in providing
monks with food. A bhikshu or bhikshuni might, in return, offer a short
dharma talk.

When
Buddhism spread to China, there was a Confucian ethic of self-reliance
quite the opposite of Indian generosity. No “begging” allowed.
Buddhist monks were forced to innovate.

Zen
– called Ch’an in Chinese – expanded monastic life to include
gardening, thus beginning a work-ethic of enduring practicality and
aesthetics.

Monastic
life included meditation, chanting, chores, study, debate, and the art
of medicine. Buddhism spread throughout India and Asia largely because
its practitioners were healers. People referred to wandering Buddhists
as “medicine monks.” People were impressed and grateful. They inquired
about therapeutic skill.

Buddha’s
second turning of the Dharma Wheel – the seed for what might be called
the Mahayana revolution – collapses the distinction between samsara and
Nibbana. That distinction was initially offered as a provisional,
heuristic device. It stimulates the journey to awakening. But
Siddhartha knew that this provisional distinction could easily be
reified into a sharp and dogmatic dualism, as if nirvanic freedom is
somewhere else, and something other than what we are at the core of our
being. Mahayana Buddhism adds the clarification that precludes that
mistake.[ref]It would be a mistake to make too sharp a distinction
between Theravada and Mahayana Buddhism. There is, of course, a
difference in emphasis. Theravada emphasizes the wisdom-ideal of the
arhat. Mahayana (which includes Tantra and Zen) emphasizes the
compassion-ideal of the bodhisattva. But we must always keep in mind
that for Buddhism as a whole, and right from the start, wisdom and
compassion – prajna and karuna – are, in essence, two names for the
same. This is important because the unity of wisdom and compassion is
the heart of Buddha’s political philosophy. Siddhartha Gautama’s
pedagogy always operates on three levels: individual, social, and
political. These three levels are interconnected, interdependent,
mutually interpenetrating; and each is, or ought to be, informed by
Dharma as existential essence and cosmological context – what Lao Tzu
calls Tao, understood as Nature’s way, process, harmony, balance. A
common refrain in Buddha’s teaching is that a Buddha arises “for the
welfare of the multitude.”[/ref]

Nevertheless,
the journey to enlightenment must still be made. Mentors and
guidelines are helpful, but each individual must do the hard work alone.
Mahayana thinking, often best expressed in Zen, is inherently
paradoxical. It requires what I call “dialectical thinking.” Mahayana
says that we are already enlightened. It also says that our primary
task in life is to become enlightened. This is a paradox, not a
contradiction. In Platonic terms, the enlightenment adventure is the
journey to “recollection” – to the realization that we are, and always
have been, embodiments of the Agathon (the Good, the True, the
Beautiful).

Mahayana
means “great vehicle.” Maha is “great” (or “large”); yana is
“vehicle.” Mahayana Buddhism occasionally calls Theravada “Hinayana”
(“small vehicle”). Theravada emphasizes the individual quest for
enlightenment; so it only takes a “small vehicle” (a hinayana, or “small
raft”) to carry the individual across the river of illusion, from
samsara to nirvana. (The raft is the practice of overcoming the
obstacles to awakening.) But Mahayana says that individual
enlightenment is not nearly enough. The point is to bring everyone to
“freedom from suffering;” and to bring everyone across the river of
illusion, a large vehicle – a maha-yana – is needed. And to accomplish
this, the enlightened sage must engage in the perpetual practice of
compassion (karuna). And this is precisely what the Buddha did. Buddha
was a bodhisattva.

We
may say, then, that Mahayana Buddhism has two, interrelated aspects.
It collapses the distinction between samsara and nirvana, asserting that
we are already enlightened (even if, paradoxically, we must pursue that
realization experientially). It also asserts that compassion is the
path to wisdom, and the necessary fruit of wisdom, supplementing the
arhat ideal with that of the bodhisattva. A bodhisattva – by definition
a compassionate peace-maker – manifests wisdom by helping to establish
institutions of social justice.

Grounded
in bodhichitta – the bodhisattva ideal of socially engaged compassion –
Mahayana Buddhism divinizes Buddha; introduces a majestic pantheon of
Buddhas and celestial Bodhisattvas; expands the universe into a
multiverse; and says that we are already enlightened. Nirvana’s delight
is the essence of our being and becoming. Wisdom is compassion with a
smile.

Mahayana
includes Tibetan Buddhism and Zen. In Mahayana Buddhism, Nagarjuna is
revered as “a second Buddha.” Nagarjuna was a scholar yogi and early
abbot of Nalanda Monastic University. Nalanda was several hundred times
larger than Plato’s Academy. Nagarjuna founded Madhyamaka – “Middle
Way” Buddhism. Madhyamaka is the lotus at the heart of the Mahayana
Renaissance in Indian Buddhism, blooming in the first thousand years CE.

After
500 years of Theravada Buddhist influence, India, at the turn to the
Common Era, blossomed into what was, perhaps, the most peaceful,
prosperous, and creative culture the world has ever known, becoming The
Jewel of Asia with the rise of Mahayana Buddhism and the socially
interacting bodhisattva ideal.

New
texts emerge, mostly in Sanskrit. Texts like the Heart Sutra, Diamond
Sutra, Lotus Sutra, Vimalakirti Sutra, Lankavatara Sutra, and Avatamsaka
(“Flower Garland”) Sutra. About 500 CE, Mahayana introduced the long
esoteric, thunderbolt Tantric path to enlightenment.New texts emerge,
mostly in Sanskrit. Texts like the Heart Sutra, Diamond Sutra, Lotus
Sutra, Vimalakirti Sutra, Lankavatara Sutra, and Avatamsaka (“Flower
Garland”) Sutra. About 500 CE, Mahayana introduced the long esoteric,
thunderbolt Tantric path to enlightenment, called Vajrayana – the
“diamond vehicle.” This is the historical unfolding of Buddha’s seed
for the third turning of the Dharma Wheel.

Buddha’s
third turning of the Dharma Wheel shows that to be a Buddha is to be a
shaman. In Vajrayana tradition, the ideal of fully awake human being is
“transpersonal” – more than merely “human,” and better than being a
god.

Tantra
is the diamond path to metamorphosis; the yogic alchemy of angelic
transformation to mahasiddha. A mahasiddha is a Vajrayana Magus.
Hermes Trismegistus. Shaman, healer, sage.

Actualizing
Blake’s dictum that “the paranormal is normal,” a Tantric adept, fusing
Zen meditation and yogic discipline with shamanic imagination, becomes a
“magical being,” with exponential energy for a life of service.

Vajrayana
flourished for the next 500 years until the Muslim invasions beginning
in the year 1000. For Buddhist monastic universities – the greatest
gardens of learning the world has ever seen – those invasions launched
200 years of nightmare.

By
the year 1200, Buddhism had virtually vanished in the land of its
birth, the smoke from Nalanda’s smoldering libraries darkening the skies
for months.

As
historical footnote, we might observe a certain irony. The Muslims
were so impressed by what they had destroyed, they were inspired to
recreate Buddhist Gardens of Learning in Islamic mold, giving birth to
Hagia Sophia and Andalusian Spain, thus sparking the European
Renaissance with its own double culmination in Newtonian science and the
French Revolution.

By
the time of Buddhism’s disappearance in India, Siddhartha’s Dharma had
already spread throughout Southeast Asia. Also into Kashmir,
Afghanistan, Bhutan. Across Central Asia west; and across the Silk
Route east, into Mongolia and China.

Around
500 CE, the legendary Bodhidharma sailed from Sri Lanka and brought
meditative Buddhism (dhyana) to China. By the year 600, dhyana Buddhism
in China was merging with Taoism to give birth to Ch’an Buddhism,
which, crossing to Japan around the year 1200, became known as Zen.

Beginning
in the 7th century, Buddhism crossed the Himalayas into Tibet, where
the Tantric tradition in particular, built on a solid practice of
Theravada and Mahayana, survived and grew. Tibetan Buddhism now
nourishes the postmodern soul with treasures therapeutic and global.

Said the voice in the bell: “Aim for Beauty, and all will be well.”

youtube.com/watch?v=Zswtoz3qoIg

Buddha gives advice to Kings or Rulers of his time Buddhism Explained

Buddha’s Political Philosophy

The demand to abandon illusions about our condition

is a demand to abandon the conditions which require illusion.Karl Marx

Buddha’s political philosophy begins with pedagogy. Society should exist for the sake of schools; not the other way around.

At
the core of Buddha’s political philosophy is the notion that “human
life is precious, endowed with freedom and opportunity.” The
preciousness of life is Kantian “dignity,” manifest in what Martin Buber
calls “I-Thou” relations. For Buddha: All is sacred; the only
‘profane’ is not to know that.

Buddha’s
political philosophy is therapeutic, because Buddha’s entire philosophy
is paideia. This finds echo in Plato. Two-thirds of Plato’s Republic
is devoted to education. A “just” pedagogy – a paideia which does
justice to evolving beings – is a pilgrimage of centering; nourished by
dialogue and debate; manifest in creative talent, “giving birth to
beauty in time.”

A
just society emerges from schools that are gardens of learning. Buddha
says: Society’s main function is to nourish those gardens, whose fruits
are future citizens. Buddha’s culture-vision is romantic and
pragmatic: The primary function of society is to act as pedagogical
playground for evolving beings.

Buddha,
like Aristotle, was less concerned with the form of government than its
consequence. Monarchy, aristocracy, democracy, or any combination
thereof – its measure is benevolence: the social virtue it serves.

Buddha gave advice to many kings. He recommended universal health care, anticipating Jesus: “Feed the poor; heal the sick.”

Buddha
was an ecological and animal rights activist. He championed a thriving
merchant class for stimulating a progressive marketplace of ideas. He
undercut Hindu class, caste, and misogynous prejudice by allowing
anyone, including women, into the Sangha.

Sangha
members owned no more than a bowl and robe; perhaps also a blanket and
staff. They were obliged to meditate, study, and debate.

They
had to learn the alchemy of medicine, and the art of healing. They
balanced rules and reform by democratic consensus. They were invited to
leave the community; go forth as ambassadors of the Dharma;

They
had to learn the alchemy of medicine, and the art of healing. They
balanced rules and reform by democratic consensus. They were invited to
leave the community; go forth as ambassadors of the Dharma; learn by
doing; serve the greater good of the greater whole.

Buddha
was “a compassionate and pragmatic teacher who was intent on promoting a
social order in which people can live together peacefully … in accord
with ethical guidelines. (p. 3)

In
Buddhist philosophy and practice, “each person rises above the demands
of narrow self-interest and develops a sincere, large-hearted concern
for the welfare of others and the greater good of the whole.” (p. 110)

“While
the Buddha principally aimed at guiding people toward moral and
spiritual progress, he was fully aware that their capacity for moral and
spiritual development depends upon the material conditions of the
society in which they live. He acutely realized that when people are
mired in poverty and oppressed by hunger and want, they will find it
hard to hold to a path of moral rectitude. … Thus he saw that the
provision of economic justice is integral to social harmony and
political stability.” (p. 111)

Bikkhu Bodhi

The highest social virtue is awakening (prajna) – in mindfully compassionate body, speech and mind (karuna).

Compassion
is the essence of Buddha’s political philosophy. In Kantian terms:
Wisdom without compassion is like concepts without percepts. Kant
articulates the Buddhist challenge: The task – individual and collective
– is to move “from an age of enlightenment to a more enlightened age.”

As
a social virtue – at the heart of Buddha’s political philosophy and
manifest in the sangha – cooperation takes primacy over competition.
Instead of, “How can I use you to maximize personal gain?” – one bows
and thinks, “How can I best be of service?”

While
Buddhist practitioners “take refuge” in The Three Jewels – Buddha,
Dharma, Sangha – “refuge” is understood not so much as a place of
comfort as a vigorous adventure in self-discovery and selfless service.

Buddhism
asserts (with echoes in Rousseau, Blake, Wordsworth, and Emerson) that
joy and compassion constitute our “natural attitude;” that unity has
primacy over separation; that interbeing – universal brother-sisterhood –
is the quantum field sustaining the dance of diversity.

Buddha’s
famous declaration of no-self – anatman – is not a denial of
individuality or soul. It is a way of showing “soul” as window to the
universe. The universe of interbeing. Our mutually interpenetrating
influence in a unified field spiced with karmic effort and a common
pedagogical project.

“Interbeing”
(pratitya-samutpadha – “dependent co-origination”) is Buddha’s quantum
insight into universal brother-sisterhood. Universal brother-sisterhood
promotes heart-centered rationality. Heart-centered rationality points
to the tension in detached action.

The
Taoist name for detached action is wu-wei. Wu-wei, literally
“not-doing,” signifies equanimity, going with the flow, non-interfering.

Yet
Lao Tzu, like Jesus and Buddha, was first and foremost a pacifist; and
the doing of not-doing (wei-wu-wei) in no way implies indifference to
injustice and suffering. Indeed, the Tao Te Ching – like The Gospels
and the Dhammapada (“Sayings of the Buddha”) – articulates a path to
peace.

Buddhism
has been called “the rational religion” because it balances meditative
depth and equanimity with Socratic gusto of scrutiny and debate. It has
been called “religion without God” because it is, at heart, more
existential than theological. Heart-centered rationality is pragmatic.
Buddha’s point is: We are karmic creatures, co-creating the world in
which we live; and it is folly to create anything less than beauty.

We
might say, in sum: 1) Buddha does not say life is suffering. He says
the unenlightened life is suffering. 2) Buddhism is not an
other-worldly escape from life, but a joyful embrace of life as profound
and precious opportunity for learning, exploring, evolving, sharing,
caring, and creating. 3) Buddha proposes the education of desire, not
its elimination. 4) Buddhism as a whole proposes that the meaning of
life is learning and service. 5) The Buddhist concept of emptiness
(shunyata, which, in Western terms, undermines Cartesian dualism and
explodes the Aristotelian notion of “substance”) is best understood as
interbeing.https://link.springer.com/…/10.1007%2F978-3-319-31816-5…

Governance and Buddhism

Based
on the spirit of Sobbe satta shuketa vabantu meaning all entities be
happy, Buddhist governance offers a total system perspective of
governance to steer human action, both individual and collective,
including everything within its functional purview.

With
Nibbana (Eternal Bliss/Ultimate Freedom) as the Final Overall Goal,
Buddhist governance includes four noble truth, eightfold path, three
shelters (Tissarana), Patimokkha (accountability), and Barshabsa (moral
and intellectual development process) from systems perspective.

Buddhist
governance refers to the vision of wholeness as well as the
interrelationship and functional connectivity among all entities, living
and nonliving. Basing on Sila, Samadhi and Prajñā it integrates
everything from complicated individual human mind to all inanimate
bodies and forces into a system to attain the of Nibbana.It refers to
the final goal of Buddhism where there…

Ratnāvalī
aka Precious Garland

The 3rd Century B.C.E. advice to the Indian King Udayibhadra come alive for today’s interconnected, global village.

Short
introductions to the ethics of Buddhism, the history of mindfulness
skills training and the sources of bias found in the understanding and
presentation of Mahayana Buddhist teachings.

Includes
definition of the five mental aggregates or body mind processes during a
guided meditation and leads an exploration of non-dualism and it’s
relationship to the Buddha’s teachings on ethics, emptiness, compassion
and his discovery of the blissful nature of reality.

Concludes
with a discussion of the transcendent virtues, especially upāya
(Skillful Means or Liberative Art), the seventh, as presented in the
Mahayana sūtras and in the writings of Nāgārjuna.

‘A
Force For Good’ is a Tibet House US course to further the Dalai Lama’s
contemporary world initiatives, from His Holiness’ American Institute of
Buddhist Studies and Mind & Life Institute science dialogues
(Universe in a Single Atom) and His creation of Abhidharma 2.0 through
the “Science for Monks” programs, his “secular ethics” (Ethics for the
New Millennium and Beyond Religion), His nonviolent approach to conflict
resolution, including His Nobel Peace Laureate activities to seek
dialogue and a win-win reconciliation with China in the face of the
ongoing ethnicidal policies in Tibet (Freedom in Exile and Man of Peace:
The Illustrated Life Story of Tibet’s Dalai Lama) & along with his
emphasis on positive activism (A New Reality: Charter of Universal
Responsibility).

Political Ideas in Buddhism and Agganna Sutta

cec

406K subscribers

This Lecture talks about Political Ideas in Buddhism and Agganna Sutta

13) Classical Assamese-13) ধ্ৰুপদী অসমীয়া

https://www.youtube.com/watch?v=71K-Fa7vycY

বুদ্ধৰ ৰাজনৈতিক দৰ্শন

https://www.politicalanimalmagazine.com/…/buddhas…/

পঞ্চাশটা প্ৰাসাদ নিৰ্মাণ নকৰিব, আপোনাৰ উচ্চাকাংশ। যি কি নহওক, আপুনি এবাৰত কেৱল এটা কোঠাত থাকিব পাৰে।

নাগৰজুন দ্বিতীয় শতিকাৰ চিই বৌদ্ধ সেজ, এজন ভাৰতীয় ৰজালৈ

নাগাৰ্জুনৰ পৰামৰ্শ – জ্ঞান আৰু বুদ্ধি একত্ৰিত কৰা – বুদ্ধৰ ৰাজনৈতিক দৰ্শনৰ সাৰ প্ৰদৰ্শন কৰে: সৰলতা, নম্ৰতা, সহানুভূতি।

বুদ্ধৰ এক মাত্ৰ সমাজৰ দৃষ্টিৰ ওপৰত এটা ভিস্তা খুলিবলৈ, এই প্ৰবন্ধটোৱে সিদ্ধাৰ্থ গৌতমৰ জীৱন কাহিনীৰ ওপৰত এক সংক্ষিপ্ত দৃষ্টি লয়; বৌদ্ধ বিশ্বদৰ্শনৰ স্কেচ; বৌদ্ধ ধৰ্মৰ বিৱৰ্তনৰ সন্ধান কৰে; আৰু বুদ্ধৰ ৰাজনৈতিক দৰ্শনৰ ৰূপৰেখাৰ সৈতে সমাপ্ত হয়।

পথত, আমি বৌদ্ধ আৰু প্লেটোনিক চিন্তাৰ মাজত সমান্তৰাল আঁকিম, আৰু আধুনিক আৰু পৰৱৰ্তী বিশ্বত শান্তিনিৰ্মাতাসকলৰ দ্বাৰা বৌদ্ধ আদৰ্শৰ আলিঙ্গনৰ প্ৰসংগ দিম।

যদি আমি আমাক নিজৰ পৰা পৃথক কৰা অস্ত্ৰবোৰ পাৰ হ’বলৈ সক্ষম নহয় তেন্তে আমি চন্দ্ৰলৈ যাত্ৰা কৰি কি লাভ কৰিব পাৰোঁ? এইটো আৱিষ্কাৰৰ সকলো যাত্ৰাৰ আটাইতকৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ, আৰু ইয়াৰ অবিহনে, বাকী সকলোবোৰ কেৱল অকেজো নহয়, কিন্তু ধ্বংসাত্মক। … সুখ তীব্ৰতাৰ বিষয় নহয় কিন্তু ভাৰসাম্যৰ বিষয়। … আমাৰ ওচৰত যি বিচাৰোঁ, এইটো সকলো সময়তে আছে, আৰু যদি আমি ইয়াক সময় দিওঁ, ই আমাক জনাব। থমাছ মেৰ্টন

বুদ্ধৰ জীৱন কাহিনী

সিদ্ধাৰ্থ গৌতমৰ জন্ম খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ৫৬৭ ৰ ওচৰত হিমালয়ৰ নেপালী পাদদেশত এজন হিন্দু ৰাজকুমাৰ হৈছিল। ৮০ বছৰ বয়সত তেওঁৰ মৃত্যু হৈছিল, প্ৰায় ৪৮৭ বছৰ।

আশ্ৰয়আৰু ৰাজকীয় লালন-পালনৰ পিছত, সিদ্ধাৰ্থবাৰ্ষিকতা, অসুস্থতা আৰু মৃত্যুৰ সৈতে হঠাৎ হোৱা ঘটনাত আচৰিত হৈছিল। তেওঁ এক ঘূৰি থকা মেডিকেণ্টৰ সন্মুখীন হৈছিল, যাক সিদ্ধাৰ্থে তেওঁৰ মডেল হিচাপে লৈছিল। ২৯ বছৰ বয়সত প্ৰাসাদ আৰু পৰিয়াল এৰি সিদ্ধাৰ্থে পৰৱৰ্তী ছয় বছৰ বন তপস্বী হিচাপে অতিবাহিত কৰিছিল।

অৱশেষত অনুভৱ কৰি যে আত্ম-অস্বীকাৰ আত্ম-প্ৰয়োগতকৈ ভাল নহয়, তেওঁ এটা মধ্যম পথ বাছনি কৰিছিল। তেওঁ গোটেই ৰাতি ধ্যান কৰি এটা গোলাপ-আপেল গছৰ তলত স্নান, খাবলৈ আৰু বহিছিল। ৰাতিপুৱাৰ তাৰকাৰ উত্থানৰ সৈতে জ্ঞান ঘটিছিল।

কেইসপ্তাহমান পিছত, সিদ্ধাৰ্থ গৌতম – এতিয়া এজন বুদ্ধ (”জাগ্ৰত”) আৰু শাক্যমুনি বুলি কোৱা হয়: শাক্য বংশৰ সেজ - তেওঁৰ প্ৰথম উপদেশ প্ৰদান কৰিছিল।

প্ৰাচীন সাৰনাথ চহৰৰ কাষত থকা এটা হৰিণ বাগিচাত তেওঁ তেওঁৰ প্ৰথম পাঁচজন শিষ্যক চাৰিটা মহান সত্য শিকাইছিল: কষ্ট, কষ্টৰ কাৰণ, কষ্টৰ পৰা স্বাধীনতাৰ সম্ভাৱনা আৰু স্বাধীনতাৰ আঠগুণ পথ।

বৌদ্ধ বিশ্ব দৰ্শন: হৃদয় কেন্দ্ৰিক যুক্তিবাদীতা

চাৰিটা মহান সত্য হৈছে বৌদ্ধ ধৰ্মৰ সকলো প্ৰকাৰৰ আধাৰ।

শাক্যমুনি প্ৰচাৰকতকৈ অধিক শিক্ষক আছিল; মেটাচিকিৎসকতকৈ অধিক মনোবিজ্ঞানী। সেই অনুসৰি, চাৰিটা মহান সত্যে দেৱতাসকলৰ বিষয়ে কোনো উল্লেখ নকৰে। তেওঁলোক হৈছে পৰামৰ্শ আৰু নিৰ্দেশনাৰ এক সংহতি যিয়ে আমাৰ ভাগ্যক আমাৰ নিজৰ হাতত এৰি দিয়ে।

প্ৰথমে তেওঁ মানৱ অৱস্থাৰ বিচ্ছিন্ন ৰোগ বুলি কোৱা হ’ব পাৰে তাৰ নিৰ্ণয় প্ৰদান কৰে। তাৰ পিছত তেওঁ এটা চিকিৎসা প্ৰদান কৰে: নিৰাময় আৰু জাগৰণৰ বাবে আঠ পদক্ষেপৰ এটা সৰল তথাপিও কঠোৰ আৰু প্ৰত্যাহ্বানজনক কাৰ্যসূচী।

প্ৰথম মহান সত্যে সমস্যাটো অনুভৱ কৰে। অত্যাধিক কষ্ট (কুখা) আছে; এইটো বেছিভাগ অপ্ৰয়োজনীয়; ই প্ৰতি-বিৱৰণীয়; এইটো বেছিভাগ মানুহৰ কাৰণ।

দ্বিতীয় নবেল সত্যে কষ্টৰ প্ৰাথমিক কাৰণক অজ্ঞতা (অবিদ্যা) হিচাপে চিনাক্ত কৰে। অজ্ঞতাই লোভ, ঘৃণা আৰু বিভ্ৰান্তিৰ সৃষ্টি কৰে, তিনিটা আবেগ (বা “বিষ”) যি গতিৰে ভুগি থাকে।

চামচৰা (”চক্ৰ”) জন্ম আৰু মৃত্যুৰ নিৰন্তৰ চক্ৰ, নিজে কষ্ট নহয়। সম্সৰা হৈছে নিৰন্তৰ পৰিৱৰ্তনৰ পৃথিৱী, বুদ্ধে যিক “অভাৱ” আৰু “সহ-উৎপত্তি” বুলি কৈছে। চামচৰাৰ ভিতৰত লাগি থকাটো হৈছে উদ্বেগ আৰু কষ্ট অনুভৱ কৰা। কিন্তু অজ্ঞতাই তৃষ্ণা (তহ্; সংস্কৃতত: তৃষ্ণা) প্ৰদান কৰে যিয়ে কষ্ট সৃষ্টি কৰে।

তিব্বতী হুইল অৱ লাইফৰ কেন্দ্ৰত, চামছাৰিক সন্তুষ্টিৰ বাবে তৃষ্ণাৰ অন্তহীন ৰাউণ্ডত এটা গাহৰি, এটা কুকুৰা আৰু সাপে লেজ কামোৰে:

১. আত্ম-অসন্তুষ্টি আৰু লোভৰ স্পষ্ট সন্তুষ্টি।

২. শত্ৰুতা, ঘৃণা আৰু বলিৰ বলি ৰখা, যেনেকৈ এই উত্তেজনাক ন্যায়সঙ্গত কৰা।

৩. বিভ্ৰান্তিৰ, হৃদয়ক ভাঙি পেৰা বিশ্বদৃষ্টি বজাই ৰখা। [ref] বোধি গছৰ তলত বুদ্ধৰ নিৰীক্ষণৰ দীঘলীয়া নিশা মাৰা, প্ৰলোভক, সিদ্ধাৰ্থক আগবঢ়োৱা “তিনিটা প্ৰলোভন” বুলি ও বুজায়। প্ৰথমে, মাৰাই ৰাষ্টপ পঠকৰিলে। বুদ্ধভয় কৰা নাছিল। তাৰ পিছত, মাৰাই মেডেন পঠন কৰিলে। বুদ্ধক প্ৰতাৰিত কৰা হোৱা নাছিল। তাৰ পিছত, মাৰাই বুদ্ধক গৌৰৱৰ অভিযোগ কৰিলে। পৃথিৱী মাতৃয়ে এইদৰে কৈছিল: “সিদ্ধাৰ্থ নিঃস্বাৰ্থ, আৰু এজন ভাল যোগ্য পুত্ৰ।” “তিনিটা প্ৰলোভন” – ভয়, কাম আৰু গৌৰৱ – আমাৰ নিৰাময় জ্ঞানৰ প্ৰতি বাধা হিচাপে কাম কৰে। সেয়েহে লোভ, ঘৃণা আৰু বিভ্ৰান্তি কৰিব। প্ৰতিজনৰ পৰা ওলাই আহে, আৰু অজ্ঞতাৰ দ্বাৰা স্থায়ী হৈ থাকে। আমাৰ প্ৰকৃত প্ৰকৃতিৰ অজ্ঞতাই আত্ম-অতিৰিক্ততাৰ অত্যাধিক আৰু অনিৰ্দেশিত আকাংক্ষাবোৰ ক’লে। এইটো বুদ্ধৰ সৰল মনোবিজ্ঞান। তেওঁ বাধাৰ সন্মুখীন হৈছিল; তেওঁ তেওঁলোকক অতিৰিক্ষণ কৰিছিল; তেওঁ একেকৰাৰ উপায় দেখুৱায়। [/ref]

তৃতীয় নবেল সত্যে এক সাম্ভাব্য আৰোগ্য ঘোষণা কৰে: নিৰ্বাণ। নিৰ্বাণৰ অৰ্থ হৈছে “উৰুৱাই দিয়া” – অজ্ঞ আবেগৰ জুই নিভে পেলাই দিয়া যি চামছাৰিক কষ্টক চিৰন্তন কৰি ৰাখক। কষ্টৰ প্ৰকৃতি আৰু অজ্ঞতাৰ মূললৈ জাগি থাকি, ব্যক্তিগতভাৱে, সমচৰিক অযৌক্তিকতাৰ মাজত আনন্দময় আৰু সৃষ্টিশীল সমতা প্ৰাপ্ত কৰা সম্ভৱ, আৰু সামূহিকভাৱে, যদি লাহে লাহে, সামাজিক অযৌক্তিকতাক শান্তিযোগ্য ৰাজ্যক প্ৰায় কৰা কিবা লৈ ৰূপান্তৰিত কৰা: সমতাতা, পাৰিপাৰ্শ্বিক, অসামৰিক, সহযোগিতামূলক, সহানুভূতিশীল, শ্ৰদ্ধাপূৰ্ণ আৰু উৎসৱ, য’ত সকলো ব্যক্তিৰ আত্ম-আৱিষ্কাৰ আৰু সৃষ্টিশীল সেৱাৰ সৰ্বাধিক সুযোগ আছে। [ref] দেল্ফীৰ মন্দিৰৰ প্ৰৱেশদ্বাৰৰ শিলালিপিত ইয়াৰ প্ৰতিধ্বনি আছে (দেল্ফিক অৰাকলৰ অৱস্থান): গ্নথি চিউটোন আৰু মেদান আগান। গ্নথী চিউটনৰ অৰ্থ হৈছে “নিজকে জানো।” মেদন অগানৰ অৰ্থ হৈছে “অতিৰিক্ত একো নহয়।” সংস্খলিত: গুণী জীৱন আৰু কেৱল সমাজ হৈছে আত্মজ্ঞান আৰু মধ্যপথৰ কাম। মধ্যপথৰ বাবে প্লেটোৰ শব্দ হৈছে “অনুপাত”। এৰিষ্টটলৰ অধিক বিখ্যাত সৰ্বাধিক হৈছে “দি গোল্ডেন মিয়ন”। এই দুটা গ্ৰেকো-বৌদ্ধ আদৰ্শৰ অধিক বিস্তৃত আলোচনাৰ বাবে, লেখকৰ সংক্ষিপ্ত পৰিচয়মূলক কিতাপখন চাওঁক: চক্ৰেটিছৰ তাও। [/ref]

চতুৰ্থ নবেল সত্যে আঠগুণ পথৰ ৰূপত এটা নিৰাময় প্ৰেছক্ৰিপচন প্ৰদান কৰে। আঠগুণ পথ হৈছে জাগৰণৰ এক উপায়, নিবনাৰ বাবে। পথৰ আঠটা পদক্ষেপ হৈছে: সঠিক চিন্তা, কথা কোৱা, উদ্দেশ্য, কাৰ্য, বৃত্তি, প্ৰচেষ্টা, একাগ্রতা (মননশীলতা), আৰু ধ্যান। মন কৰিব যে “সঠিক কাৰ্য” “সঠিক প্ৰৱৰ্তনে” পুনৰ গুৰুত্ব দিয়া হৈছে। সকলো জীৱিকা হৈছে “হৃদয়েৰে এক পথ”, যাৰ দ্বাৰা আৰোগ্যকাৰীৰ সৰ্বোচ্চ নিৰ্দেশনা দিয়া হৈছে, “সৰ্বোপৰি, কোনো ক্ষতি নকৰিব।” এইটো এটা সাগৰৰ শেলত বুদ্ধৰ ধৰ্ম। বৌদ্ধ আলোচনাত, ধৰ্ম হৈছে সত্য, সত্যৰ পথ, আৰু শিক্ষা যি পথক চিহ্নিত কৰে।

“আপুনি এজন ঈশ্বৰ নেকি?” এজন হিন্দু মুৰ্তক সুধিলে।

“না,” বুদ্ধে উত্তৰ দিছিল।

“তুমি এজন মানুহ নেকি?”

“না,” বুদ্ধে উত্তৰ দিছিল।

“তুমি কি?”

“সজাগ,” বুদ্ধে উত্তৰ দিছিল।

বৌদ্ধ ধৰ্মৰ তিনিটা গহনা হৈছে: বুদ্ধ, ধৰ্ম, সংঘ – শিক্ষক, শিক্ষাদান আৰু সম্প্ৰদায়।

বুদ্ধ শব্দটোৰ অৰ্থ হৈছে “জাগ্ৰত।” বুদ হৈছে এটা সংস্কৃত ক্ৰিয়া। ইয়াৰ অৰ্থ হৈছে “জনা।” বোধি শব্দটোৰ মূলহৈছে - “জ্ঞান।” বোধি-সত্ব হৈছে “জ্ঞানী”। সত্ব হৈছে গুণ, “মধ্যপথ” – যি জাগৰণ, “স্মৰণ”, প্লেটোয়ে যি ক’লে এনামনেচিচ বুলি কয়।

ধাম্মৰ বহুতো অৰ্থ আছে, যাৰ ভিতৰত আছে সত্য, বাস্তৱতা, আৰ্হি, মতবাদ, কৰ্তব্য, আইন, শিক্ষা, সচৰাচৰ, শৰীৰ, গুণ, সমাজ আৰু ধৰি ৰখা। ধৰ্ম প্ৰায় চীনা তাওৰ সমতুল্য। বুদ্ধৰ ধৰ্ম – তেওঁৰ শিক্ষাই “কৰ্তব্য”ৰ পৰম্পৰাগত অৰ্থ সলনি কৰিছিল। বুদ্ধে শিকোৱা এজনৰ সৰ্বোচ্চ কৰ্তব্য আছিল এজনৰ আধ্যাত্মিক সম্ভাৱনাৰ প্ৰকৃতকৰণ; জ্ঞানদুঃসাহসিক; চক্ৰেটিছে পিছত “আত্মাৰ যত্ন আৰু পূৰ্ণতা” বুলি ক’ব।

প্লাটোনিজমৰ দৰে বৌদ্ধ ধৰ্মক প্ৰায়ে আন এক বিশ্বদৰ্শন হিচাপে ব্যাখ্যা কৰা হৈছে। দৰাচলতে, প্লেটো আৰু বুদ্ধে গুণৰ প্ৰতি এক আগ্ৰহ ভাগ বতৰা কৰে: জ্ঞানৰ নৈতিকতালৈ অনুবাদ।

জ্ঞান আৰু সহানুভূতি – প্ৰজ্ঞা আৰু কৰুণা – হৈছে “বৌদ্ধ ধৰ্মৰ দুটা পাখি”, যি “দৰ্শন” (ফিলোছ-চফছ: প্ৰেম-জ্ঞান) গ্ৰীক শিপাসমান্তৰিত। বুদ্ধে শিকাইছিল যে সমবেদনা হৈছে জ্ঞানৰ পথ, আৰু জ্ঞানৰ ফল। এজন তিব্বতী ব্যক্তিয়ে এইদৰে কৈছিল: “সেৱাৰ বাবে পুৰস্কাৰ সেৱা কৰাৰ সুযোগ বৃদ্ধি কৰা হৈছে।”

চক্ৰেটিছ আৰু বুদ্ধৰ বাবে, দৰ্শন – জাগৰণ – এক ৰাজযোগ: এক “ৰাজকীয় উপায়।” দৰ্শন হৈছে জ্ঞানৰ প্ৰেমৰ পৰা প্ৰেমৰ জ্ঞানলৈ যাত্ৰা। এই যাত্ৰাই কৰ্তব্যৰ পৰম্পৰাগত অৰ্থক পৰীক্ষা কৰা বা “জাগ্ৰিত” জীৱন যাপন কৰিবলৈ আহ্বানলৈ ৰূপান্তৰ িত কৰে। বোধিসত্বৰ বাবে, জীৱনৰ অৰ্থ হৈছে শিকা আৰু সেৱা।

অজ্ঞতাৰ (অবিদ্যা) পৰা জ্ঞান (বিদ্যা, প্ৰজ্ঞা, বোধি) লৈ যাত্ৰা – মূৰ্খতাৰ পৰা স্বাধীনতালৈ, টোপনি খোজ কঢ়াৰ পৰা জাগৰণলৈ – হৈছে সমচৰাৰ পৰা নিৰ্বাণলৈ যাত্ৰা, তাৰ পিছত পুনৰ সেৱাৰ যাত্ৰা। এই ক্ষেত্ৰত, জ্ঞানৰ বৌদ্ধ দৃষ্টিভংকে প্ৰজাতন্ত্ৰৰ গুহাৰ প্লেটোৰ ৰূপকত দাৰ্শনিকৰ যাত্ৰাৰ সমান্তৰালভাৱে সমান্তৰাল কৰে। প্লেটোৰ প্ৰণয়ত, অআলোকিত চিন্তাটো গুহাত আৱদ্ধ বন্দীসকলে প্ৰতিনিধিত্ব কৰে যিয়ে কেৱল জুইৰ কৃত্ৰিম পোহৰৰ দ্বাৰা ছাঁ পেলোৱা দেখিব পাৰে। এইটো ভ্ৰমণৰ পৃথিৱী (সংস্কৃতত মায়া) আৰু সত্যৰ পৃথিৱীৰ পৰা বিভক্ত (বাহিৰৰ পৃথিৱী, য’ত প্ৰকৃত বস্তুবোৰ সূৰ্যৰ প্ৰাকৃতিক পোহৰৰ দ্বাৰা আলোকিত হয়), আৰু দাৰ্শনিক সকলে গুহা বা ইলাচৰী পৃথিৱীলৈ উভতি অহাৰ আগতে আনক পথ বিচাৰি বলৈ সহায় কৰে।

মায়া শব্দটোৰ বৌদ্ধ ব্যৱহাৰৰ অৰ্থ এইটো নহয় যে পৃথিৱীভ্ৰম। ইয়াৰ অৰ্থ হৈছে যে যি ভাবে যি দেখা যায় সেয়া হৈছে সকলো বোৰ ভ্ৰমৰ অৱস্থাত আছে। প্লেটোৱে যিদৰে গণতন্ত্ৰৰ অন্যান্য সংলাপ আৰু অংশত গুহা আৰু বাহিৰৰ পৃথিৱীৰ মাজত দৃঢ় বিভাজনক প্ৰশ্ন কৰে, ঠিক সেইদৰে বৌদ্ধ চিন্তাই ভ্ৰম আৰু বাস্তৱতা, সমসৰা আৰু নিৰ্বাণৰ মাজত দৃঢ় বিভাজনক ভাঙি পেলায়। নাগাৰ্জুনে এইদৰে কৈছিল: “যিজনে পৃথিৱীখন প্ৰকৃত বুলি ভাবে তেওঁ গৰু হিচাপে বোবা। যিজনে পৃথিৱীখন প্ৰকৃত নহয় বুলি ভাবে তেওঁ আনকি ডাম্বৰ।” বা, এজন পৰৱৰ্তী আধুনিক কবিৰ শব্দত:

বুদ্ধে সমৰা আৰু নিৰ্বাণৰ মাজত এক অস্থায়ী পাৰ্থক্য আকৰ্শ কৰিছিল। মূল, “জ্যেষ্ঠ” বৌদ্ধ ধৰ্ম – থেৰাবাদ – চামচৰাৰ পৰা নিববনলৈ যাত্ৰাৰ ওপৰত গুৰুত্ব আৰোপ কৰিছিল। কিন্তু বৌদ্ধ ধৰ্ম বিকশিত হোৱাত, মহায়ণ বৌদ্ধ ধৰ্মে সেই পাৰ্থক্য ভাঙি পৰিছিল, সম্সৰাত নিৰ্বাণৰ ওপৰত গুৰুত্ব আৰোপ কৰিছিল।

নাগাৰ্জুনৰ মধ্যমাকা – “মধ্যম পথ” – “অস্থায়ী” আৰু “চূড়ান্ত” সত্যৰ মাজত এক পাৰ্থক্য সৃষ্টি কৰে, সমসৰা আৰু নিৰ্বাণৰ মাজৰ পাৰ্থক্য প্ৰায় কৰে; বা, যদি আপুনি কৰিব: প্লেটোৰ গুহাত থকা আৰু ইয়াৰ পৰা বাহিৰত থকা। এই একাউণ্টৰ দ্বাৰা, কষ্টৰ পৰা অসহিষ্ণুতাৰ যাত্ৰা প্ৰায়, কিন্তু যথেষ্ট নহয়, সমসৰাৰ পৰা নিৰ্বাণলৈ যাত্ৰা। “জাগ্ৰত” হোৱাটো হৈছে অজ্ঞতাৰ পৰা জ্ঞানলৈ যাত্ৰা কৰা, চামচৰিক সুযোগত নিৰ্বাণিক স্বাধীনতা পোৱা।

জাগৰণ হৈছে, অস্তিত্বগতভাৱে, চামচৰাৰ নিৰ্বাণ। ইয়াৰ কাৰণ হৈছে, মেটাশাৰীৰিকভাৱে, সমসৰা নিৰ্বাণত আছে। আমি আনটো পাৰলৈ পাৰ হৈ যাওঁ কেৱল আমি থিয় হৈ থকা পাৰত নিজকে বিচাৰি পাবলৈ। এইটো হল’গ্ৰাফিক হেৰ্মেটিক ডিক্টমৰ এটা বৌদ্ধ সংস্কৰণ: “মাইক্ৰোকোচমে মেক্ৰোকোসম আয়না কৰে।”

টি.এছ. ইলিয়টে বৌদ্ধ অন্তৰ্দৃষ্টিপ্ৰতিক কৰে যেতিয়া তেওঁ এইদৰে কৈছিল: “আমি অন্বেষণৰ পৰা বিৰত নহ’ম, আৰু আমাৰ সকলো অন্বেষণৰ শেষ হ’ব য’ত আমি আৰম্ভ কৰিছিলোঁ আৰু প্ৰথমবাৰৰ বাবে ঠাইটো জানিম।”

বোধিসত্বই অজ্ঞতাৰ পৰা জ্ঞানলৈ, সমসৰাৰ পৰা নিৰ্বাণলৈ যাত্ৰা কৰি আৰু তাৰ পিছত অস্থায়ী সত্যক দক্ষতাৰে দেখুৱাই মানৱতাক সেৱা কৰে। প্লেটোৰ চিম্পোমিঅ’জৰ দৰে, স্বৰ্গলৈ ওপৰআৰু তললৈ, সময়ৰ সৈতে সৌন্দৰ্যৰ জন্ম দিছিল।

একতা - সত্ব, সমাধি, উপেক্ষাৰ দুঃসাহসিক অভিযান হৈছে ওডিচচকেন। জাগৰণ অনুসন্ধান হৈছে অভাৱৰ এক নিৰন্তৰ পৰীক্ষা; প্ৰত্যাহ্বান আৰু সঁহাৰিৰ এটা ৰেজৰৰ কাষ। যদিও চতোৰীলৈ ধুমুহা যাত্ৰাই শেষত শান্তি (সমাধি) লৈ লৈ গৈছে – আনকি আনন্দ (আনন্দ) – এটা সমচৰিক বেটাৰ্ডেৰে আৱৰি থাকে। বোধিসত্ব নায়ক হ’ল সকলোবোৰ প্ৰায়ে চিচিফেন অনুভৱ সহ্য কৰা। তথাপিও, কেমুছে কোৱা মতে, “চিচিফাছসুখী বুলি কল্পনা কৰিব লাগিব।” শাক্যমুনিও হাঁহিছে। দৰাচলতে, আঠগুণ পথৰ প্ৰথম পদক্ষেপহৈছে “সঠিক চিন্তা”, যি নিতচেত হৈ পৰে, “উৎফুল্লতাৰ বাহিৰে আৰু একো প্ৰয়োজন ীয় নাই।”

তেওঁৰ মৃত্যু-বিচনাত তেওঁৰ শিক্ষাৰ সাৰাংশ কৰিবলৈ কৈবুদ্ধে এইদৰে কৈছিল: “আপোনাৰ সৰ্বশ্ৰেষ্ঠ কৰক, বিচ্ছিন্ন হওক, আৰু নিজৰ বাবে চাকি হওঁক।”

বুদ্ধে এইদৰে কৈছিল: “মোৰ ওপৰত বিশ্বাস নকৰিব। আচলতে, মোক বিশ্বাসও নকৰিব। নিজৰ বাবে সন্ধান কৰক।”

বৌদ্ধ ধৰ্মৰ বিৱৰ্তন

গৌতমৰ জীৱনে যোচেফ কেম্পবেলে “হিৰোৰ যাত্ৰা” বুলি কয় সেই তিনিটা আৰ্চেটিপাল পৰ্যায়প্ৰতিফলিত কৰে – প্ৰস্থান, দীক্ষা, ঘূৰি অহা। সিদ্ধাৰ্থে ৰাজপ্রাসাদৰ পৰা প্ৰস্থান কৰে; জ্ঞান প্ৰাপ্ত কৰে; শিক্ষক হিচাপে তেওঁৰ কেৰিয়াৰ আৰম্ভ কৰিবলৈ সম্প্ৰদায়লৈ উভতি আহে। তেওঁ চাৰিটা মহান সত্য শিকায়।

সিদ্ধাৰ্থৰ উদ্বোধন কৰা ৰাজনৈতিক কাম প্ৰায় গুপ্ত আছিল। তেওঁ তেওঁৰ প্ৰথম পাঁচ জন শিষ্যক তেওঁৰ প্ৰথম উপদেশ - চাৰিটা মহান সত্য শিকাইছিল। এই সৰু গোটটো সংঘৰ আৰম্ভণি আছিল – বৌদ্ধ সম্প্ৰদায়।

সংঘ বৃদ্ধি হ’ব; কিছু সময়ৰ বাবে লাহে লাহে, তাৰ পিছত দ্ৰৱ্যপূৰ্ণভাৱে। ২৫০ খৰ্বচনত সম্ৰাট অশোকে বুদ্ধৰ শিক্ষাৰ ওপৰত আধাৰিত কৰি তেওঁৰ বিশাল ৰাজ্যক ধৰ্ম ৰাষ্ট্ৰলৈ ৰূপান্তৰিত কৰে।

সিদ্ধাৰ্থৰ দ্বিতীয় ৰাজনৈতিক কাম আছিল বিপ্লৱী আৰু প্ৰতি-সাংস্কৃতিক। তেওঁ সন্ন্যাসবাদ সৃষ্টি কৰিছিল। ব্যক্তিসকলে তেওঁলোকৰ নিৰ্ধাৰিত ভূমিকাৰ পৰা বাদ দিব পাৰে – তেওঁলোকৰ ধৰ্ম, “কৰ্তব্য” – এক সামৰিক আৰু শ্ৰেণী আৰু জাতি ৰখা হিন্দু সমাজত, চুলি কামোৱা, পোছাক পিন্ধিব পাৰে, আৰু জ্ঞানঅভিযানত নিজকে নিয়োজিত কৰিব পাৰে।

ভাৰতত, সন্ন্যাসী – ভিক্ষু আৰু ভিক্ষুনি, সন্ন্যাসী আৰু সন্ন্যাসিকা – দিনত এবাৰ ওচৰৰ গাওঁ বা নগৰলৈ যাবলৈ ভিক্ষৰ বাবে নম্ৰ তীৰ্থযাত্ৰাত খোজ কাঢ়িব। হিন্দু পৰম্পৰাই আধ্যাত্মিক পথত থকা লোকসকলৰ সেৱা কৰাৰ সুযোগক সন্মান কৰিছিল। “গৃহধাৰকসকলে” সন্ন্যাসীসকলক খাদ্য প্ৰদান কৰাত “যোগ্যতা” লাভ কৰিছিল। এজন ভিক্ষু বা ভিক্ষীনি, ইয়াৰ পৰিৱৰ্তে, এটা চুটি ধৰ্ম কথা আগবঢ়াব পাৰে।

যেতিয়া বৌদ্ধ ধৰ্ম চীনলৈ বিয়পি পৰিছিল, আত্মনিৰ্ভৰশীলতাৰ এক কনফুচিয়ান নৈতিকতা ভাৰতীয় উপাস্যতাৰ বিপৰীত আছিল। কোনো “ভিক্ষা” অনুমোদিত নহয়। বৌদ্ধ সন্ন্যাসীসকলক উদ্ভাৱন কৰিবলৈ বাধ্য কৰা হৈছিল।

জেন – চীনা ত চ’আন বুলি কোৱা হয় – বাগান অন্তৰ্ভুক্ত কৰিবলৈ সন্ন্যাস জীৱন সম্প্ৰসাৰিত কৰে, এনেদৰে ব্যৱহাৰিকতা আৰু নান্দনিকতা স্থায়ী কৰাৰ এক কৰ্ম-নৈতিকতা আৰম্ভ কৰে।

সন্ন্যাস জীৱনত ধ্যান, জপ, কাম, অধ্যয়ন, তৰ্ক আৰু ঔষধৰ কলা অন্তৰ্ভুক্ত আছিল। বৌদ্ধ ধৰ্ম সমগ্ৰ ভাৰত আৰু এছিয়াত বিয়পি পৰিছিল কাৰণ ইয়াৰ অনুশীলনকাৰীসকল আৰোগ্যকাৰী আছিল। মানুহে বিতাৰণকৰা বৌদ্ধসকলক “ঔষধ সন্ন্যাসী” বুলি উল্লেখ কৰিছিল। মানুহবোৰ প্ৰভাৱিত আৰু কৃতজ্ঞ আছিল। তেওঁলোকে চিকিৎসাগত দক্ষতাৰ বিষয়ে অনুসন্ধান কৰিছিল।

যেতিয়া মানুহে সিদ্ধাৰ্থৰ জীৱনৰ কাহিনী শুনিছিল, তেওঁলোকে জানিব পাৰিলে যে বাৰ্ধক্য, অসুস্থতা আৰু মৃত্যুৰ সৈতে হঠাৎ সংঘৰ্ষ ৰখাৰ দ্বাৰা তেওঁ জ্ঞানৰ সন্ধানত আচৰিত হৈছিল। তেতিয়া নিৰাময় তেওঁৰ অভিযান হ’ব। [ref] মহায়ানা পাৰ্থোণত ভৈশজ্যৰাজ নামৰ এটা ঔষধ বুদ্ধ আছে – “ঔষধ ৰজা।” মহায়ানা বৌদ্ধ ধৰ্মৰ দূত সহযোগীসকলৰ ৰাজকীয় চাৰ্কাচত আঠজন ঔষধ বুদ্ধ আছে, আৰু সিদ্ধাৰ্থ গৌতম এজন। [/ref]

বৌদ্ধ ধৰ্মত, নিৰাময় আৰু জাগৰণ একেলগে যায়।

এক অৰ্থত, সিদ্ধাৰ্থৰ জীৱনে ভাৰতীয় ইতিহাসক গতিকৰি লৈছিল। ৰূপকভাৱে ক’লে, তেওঁ “শিক্ষাদান চকা” (ধৰ্ম-চক্ৰ) তিনিবাৰ ঘূৰাইছিল: থেৰৱদ, মহায়ন আৰু তন্তৰৰ ফালে। [ref] বুদ্ধৰ “ধৰ্ম চকাৰ তিনিটা টাৰ্ণিং” ব্যাখ্যা কৰাৰ কেইবাটাও উপায় আছে। এটা উদাহৰণ হৈছে মই ইয়াত আগবঢ়োৱা সংস্কৰণ: মহায়াণৰ মাজেৰে থেৰাৱদাৰ পৰা বজ্ৰায়নালৈ। দ্বিতীয় আৰু সমানে জনপ্ৰিয় উদাহৰণে মহায়ানৰ মাজেৰে যোগচৰ চিত্তামাত্ৰলৈ তেৰাৱদাৰ পৰা বৌদ্ধ ধৰ্মৰ বিকাশৰ দাবী কৰে। যোগচৰ চিত্তামাত্ৰ হৈছে বৌদ্ধ ধৰ্মৰ “মন কেৱল” বা “চেতনা কেৱল” ধাৰণাবাদী বিদ্যালয়, যি মহায়ানা দক্ষ আচাংগা আৰু তেওঁৰ সৰু অৰ্ধভাতৃ ভাসুবান্দুৰ দ্বাৰা চতুৰ্থ শতিকাত স্থাপন কৰা হৈছিল। এটা যোগ্যতা সম্পন্ন নোট হিচাপে, মই “তৃতীয় ৰূপ”ৰ এই বিকল্প ব্যাখ্যাৰ গুৰুত্ব আৰু জনপ্ৰিয়তাৰ ওপৰত গুৰুত্ব দিব বিচাৰো। এতিয়া, আৰু দুটা উদাহৰণে বৌদ্ধ হৰ্মেনিউটিকছৰ জটিলতা বৰ্ণনা কৰে।

প্ৰথম: “তিনিটা ঘূৰ্ণন” ৰ অধিক উন্নত আৰু সুক্ষম ব্যাখ্যাত কোৱা হৈছে যে তেওঁলোকে চাৰিটা মহান সত্যৰ প্ৰতিটো বুজিপোৱাৰ তিনিটা উপায়ক বুজায়। প্ৰতিটো “মহৎ সত্য”ৰ তিনিটা মাত্ৰা বা গভীৰতাৰ স্তৰ আছে, যাক পৃষ্ঠ, গৌণ আৰু গভীৰ হিচাপে বৰ্ণনা কৰা হ’ব পাৰে। (বা, যদি আপুনি কৰিব: স্বাভাৱিক, গোপন আৰু গোপন; বা সাধাৰণ, গভীৰ আৰু গভীৰ।)

দ্বিতীয়: “তিনিটা ঘূৰি যাব পাৰে, আৰু প্ৰায়ে, এনে দৰে ওচৰলৈ যায়, যিটো আমি লজিকো-ভাষাগত বুলি ক’ব পাৰো। “প্ৰথম ৰূপ” হৈছে চামচৰা আৰু নিৰ্বাণৰ মাজৰ পাৰ্থক্যৰ বুদ্ধৰ উচ্চারণ, আৰু পূৰ্বৰ পৰা পিছৰ লৈ পথ, চাৰিটা মহান সত্যত ৰূপান্তৰিত। মহায়নৰ প্ৰজনপ্ৰমিতাৰ (”সৰ্বোচ্চ জ্ঞান”) সূত্ৰৰ সৈতে সম্পৰ্কিত “দ্বিতীয় ঘূৰ্ণন”- হৃদযন্ত্ৰ সূত্ৰ আৰু হীৰা সূত্ৰকে ধৰি – সেই পাৰ্থক্য টো ভাঙি পৰে, আৰু কয় যে চূড়ান্ত সত্য যুক্তিৰ বাহিৰত আৰু ভাষাৰ বাহিৰত, এনেদৰে ধাৰণা আৰু শব্দবোৰ বিশ্বাস নকৰাৰ সতৰ্কবাণী হিচাপে কাম কৰে। কিন্তু বহুতো বৌদ্ধ অনুশীলনকাৰীয়ে এইটো অতি বিভ্ৰান্তিকৰ অনুভৱ কৰিছিল। সেয়েহে, “তৃতীয় ঘূৰি আহে” প্ৰথমলৈ ঘূৰি আহে, কিন্তু দ্বিতীয়টোৰ দ্বাৰা অৱগত কৰা হয়। ই চাৰিটা মহান সত্যৰ বাবে এক ব্যৱহাৰযোগ্য কিন্তু অস্থায়ী পদ্ধতি হিচাপে ভাষা আৰু যুক্তিপুনৰুত্থিত কৰে, তেওঁলোকৰ অস্থায়ী প্ৰফাণ্ডিকতাক চূড়ান্ত অযোগ্যতাৰ প্ৰতি ইঙ্গিত কৰা বুলি ঘোষণা কৰে। [/ref]

এই তিনিটা পৰম্পৰাৰ প্ৰতিটোতে বৌদ্ধ ধৰ্মৰ বিভিন্ন দিশৰ ওপৰত গুৰুত্ব আৰক্ষণ কৰে আৰু জ্ঞানৰ এক পৃথক আদৰ্শ ধৰি ৰাখক।

বোধি গছৰ তলত বুদ্ধৰ জেনক স্মৰণ কৰি আমি শাক্যমুনিক তেওঁৰ শিক্ষাৰ হৃদয়ত তিনিটা বীজৰ ওপৰত সিদ্ধান্ত লোৱাৰ কল্পনা কৰোঁ। এইবোৰ থেৰৱদা, মহায়ন আৰু বজ্ৰায়ণ/তন্তৰত প্ৰস্ফুটিত হ’ব। “তিনিটা টাৰ্ণিং”ত ত্ৰিপাৰ্থিক পথৰ পৰা জাগৰণ ৰখা হৈছে – আৰহাটৰ পৰা বোধিসত্বৰ পৰা মহাসিদ্ধলৈকে।

বুদ্ধৰ প্ৰথম ধৰ্ম চকাৰ ঘূৰি অহাটোৱে থেৰাবাদ সন্ন্যাসবাদ আৰু ধ্যানী আৰহাটৰ আদৰ্শৰ আধাৰস্থাপন কৰিছিল। “প্ৰাচীন পৰম্পৰা” তেৰাবাদই ব্যক্তিগত জ্ঞানৰ ওপৰত গুৰুত্ব আৰক্ষণ কৰে; সমসৰা আৰু নিৰ্বাণৰ মাজত এক অস্থায়ী পাৰ্থক্যৰ ওপৰত আধাৰিত কৰি সমসৰাৰ পৰা নিৰ্বাণলৈ জ্ঞানৰ পথত থকা প্ৰবৃত্তিৰ যাত্ৰা (চাৰিটা মহান সত্যত অন্তৰ্ভুক্ত)। জ্ঞান লাভ কৰাৰ পিছত, তীৰ্থযাত্ৰীক আৰহাট বুলি কোৱা হয়। আৰহাটৰ অৰ্থ হৈছে “ভ্ৰূ ধ্বংসকাৰী।” এটা আৰহাটে “ধ্বংস” কৰিছে – জয় বা দূৰ কৰিছে – সংসাৰিক আবেগ যি নিৰ্বানীক স্বাধীনতাৰ বাবে শত্ৰু বা বাধা হিচাপে কাম কৰে।

বুদ্ধৰ ধৰ্ম চকাৰ দ্বিতীয় ঘূৰ্ণন – যাক মহায়ন বিপ্লৱ বুলি কোৱা হ’ব পাৰে তাৰ বাবে বীজ – সম্সৰা আৰু নিৰ্বাণৰ মাজৰ পাৰ্থক্য হ্ৰাস কৰে। সেই পাৰ্থক্যটো প্ৰথমতে এটা অস্থায়ী, হেউৰিষ্টিক ডিভাইচ হিচাপে প্ৰদান কৰা হৈছিল। ই জাগৰণৰ যাত্ৰাক উদ্দীপিত কৰে। কিন্তু সিদ্ধাৰ্থই জানিছিল যে এই অস্থায়ী পাৰ্থক্যটো সহজে তীক্ষ্ণ আৰু ডগমেটিক দ্বৈতবাদত পৰিণত কৰিব পাৰি, যেন নিৰ্বানিক স্বাধীনতা আন কৰবাত আছে, আৰু আমি আমাৰ হোৱাৰ মূলত থকাৰ বাহিৰে আন কিবা। মহায়না বৌদ্ধ ধৰ্মে স্পষ্টীকৰণ যোগ কৰে যিয়ে সেই ভুলটো প্ৰতিক্ৰিয়া কৰে। [ref] তেৰাৱদৰ আৰু মহায়াণ বৌদ্ধ ধৰ্মৰ মাজত অত্যাধিক তীক্ষ্ণ পাৰ্থক্য কৰাটো এটা ভুল হ’ব। অৱশ্যে, গুৰুত্ব দিয়াত পাৰ্থক্য আছে। থেৰৱদত আৰহাটৰ জ্ঞান-আদৰ্শৰ ওপৰত গুৰুত্ব আৰত্ব দিয়া হৈছে। মহাায়ণে (য’ত তন্ত্ৰ আৰু জেন অন্তৰ্ভুক্ত আছে) বোধিসত্বৰ সহানুভূতি-আদৰ্শৰ ওপৰত গুৰুত্ব আৰোপ কৰে। কিন্তু আমি সদায় মনত ৰাখিব লাগিব যে সামগ্ৰিকভাৱে বৌদ্ধ ধৰ্মৰ বাবে, আৰু আৰম্ভণিৰ পৰাই, জ্ঞান ক

বুদ্ধৰ ধৰ্ম চকাৰ দ্বিতীয় ঘূৰ্ণন – যাক মহায়ন বিপ্লৱ বুলি কোৱা হ’ব পাৰে তাৰ বাবে বীজ – সম্সৰা আৰু নিবনৰ মাজৰ পাৰ্থক্য হ্ৰাস কৰে। সেই পাৰ্থক্যটো প্ৰথমতে এটা অস্থায়ী, হেউৰিষ্টিক ডিভাইচ হিচাপে প্ৰদান কৰা হৈছিল। ই জাগৰণৰ যাত্ৰাক উদ্দীপিত কৰে। কিন্তু সিদ্ধাৰ্থই জানিছিল যে এই অস্থায়ী পাৰ্থক্যটো সহজে তীক্ষ্ণ আৰু ডগমেটিক দ্বৈতবাদত পৰিণত কৰিব পাৰি, যেন নিৰ্বানিক স্বাধীনতা আন কৰবাত আছে, আৰু আমি আমাৰ হোৱাৰ মূলত থকাৰ বাহিৰে আন কিবা। মহায়না বৌদ্ধ ধৰ্মে স্পষ্টীকৰণ যোগ কৰে যিয়ে সেই ভুলটো প্ৰতিক্ৰিয়া কৰে। [ref] তেৰাৱদৰ আৰু মহায়াণ বৌদ্ধ ধৰ্মৰ মাজত অত্যাধিক তীক্ষ্ণ পাৰ্থক্য কৰাটো এটা ভুল হ’ব। অৱশ্যে, গুৰুত্ব দিয়াত পাৰ্থক্য আছে। থেৰৱদত আৰহাটৰ জ্ঞান-আদৰ্শৰ ওপৰত গুৰুত্ব আৰত্ব দিয়া হৈছে। মহাায়ণে (য’ত তন্ত্ৰ আৰু জেন অন্তৰ্ভুক্ত আছে) বোধিসত্বৰ সহানুভূতি-আদৰ্শৰ ওপৰত গুৰুত্ব আৰোপ কৰে। কিন্তু আমি সদায় মনত ৰাখিব লাগিব যে সামগ্ৰিকভাৱে বৌদ্ধ ধৰ্মৰ বাবে, আৰু আৰম্ভণিৰ পৰাই, জ্ঞান আৰু সহানুভূতি – প্ৰজ্ঞা আৰু কৰুণা – হৈছে, সাৰাংশত, ইয়াৰ বাবে দুটা নাম। এইটো গুৰুত্বপূৰ্ণ কাৰণ জ্ঞান আৰু সহানুভূতিৰ একতা হৈছে বুদ্ধৰ ৰাজনৈতিক দৰ্শনৰ হৃদয়। সিদ্ধাৰ্থ গৌতমৰ শিকাবিজ্ঞান সদায় তিনিটা স্তৰত কাম কৰে: ব্যক্তি, সামাজিক আৰু ৰাজনৈতিক। এই তিনিটা স্তৰ আন্তঃনিৰ্ভৰশীল, আন্তঃনিৰ্ভৰশীল, পাৰস্পৰিকভাৱে আন্তঃপ্ৰৱেশকাৰী; আৰু প্ৰত্যেকটো হৈছে, বা হ’ব লাগে, ধৰ্মে অস্তিত্বৰ সাৰ আৰু বিশ্বজিগত প্ৰসংগ হিচাপে অৱগত কৰা উচিত – লাও তজুৱে তাও বুলি কোৱা, যাক প্ৰকৃতিৰ উপায়, প্ৰক্ৰিয়া, সমন্বয়, ভাৰসাম্য বুলি বুজি পাইছিল। বুদ্ধৰ শিক্ষাত এক সাধাৰণ বিৰত থকাটো হৈছে যে বুদ্ধ “লোকসকলৰ কল্যাণৰ বাবে” উদ্ভৱ হয়। [/ref]

তথাপিও, জ্ঞানৰ যাত্ৰা এতিয়াও কৰিব লাগিব। পৰামৰ্শদাতা আৰু নিৰ্দেশনা সহায়ক, কিন্তু প্ৰতিজন ব্যক্তিয়ে অকলে কঠোৰ পৰিশ্ৰম কৰিব লাগিব। মহাায়ণ চিন্তা, প্ৰায়ে জেনত সৰ্বশ্ৰেষ্ঠ ভাৱে প্ৰকাশ কৰা, অন্তৰ্নিহিতভাৱে বিৰোধী। মই ইয়াক “উপভাষাৰ চিন্তা” বুলি কওঁ তাৰ প্ৰয়োজন। মহায়নাই কয় যে আমি ইতিমধ্যে আলোকিত। ই লগতে কয় যে জীৱনৰ আমাৰ প্ৰাথমিক কাম হৈছে আলোকিত হোৱা। এইটো এটা বিৰোধী, বিৰোধিতা নহয়। প্লেটোনিক ৰ অৰ্থত, জ্ঞান অভিযান হৈছে “স্মৰণ” ৰ যাত্ৰা – আমি যি উপলব্ধি কৰি আছোঁ, আৰু সদায় আগাথনৰ প্ৰতিমূৰ্তি (ভাল, সত্য, সুন্দৰ)।

মহায়নাৰ অৰ্থ হৈছে “মহান বাহন।” মহা “মহান” (বা “ডাঙৰ”); ইয়ানা হৈছে “বাহন।” মহায়ানা বৌদ্ধ ধৰ্মে মাজে মাজে থিৰাৱডক “হিনায়ানা” (”সৰু বাহন”) বুলি কয়। থিৰাভান্দে জ্ঞানৰ বাবে ব্যক্তিগত অনুসন্ধানৰ ওপৰত গুৰুত্ব আৰক্ষণ কৰে; সেয়েহে ব্যক্তিক ভ্ৰমৰ নদীৰ ওপাৰে, চামচৰাৰ পৰা নিৰ্বাণলৈ লৈ যোৱাৰ বাবে কেৱল এটা “সৰু বাহন” (এটা হিনায়ানা, বা “সৰু ভেলা”) লাগে। (ভেৰাটো হৈছে জাগৰণৰ বাধাবোৰ অতিক্ৰম কৰাৰ অনুশীলন।) কিন্তু মহায়নাই কয় যে ব্যক্তিগত জ্ঞান প্ৰায় পৰ্যাপ্ত নহয়। কথাটো হ’ল সকলোকে “কষ্টৰ পৰা স্বাধীনতা” লৈ অনা আৰু সকলোকে ভ্ৰমৰ নদীৰ পাৰলৈ অনা, এটা ডাঙৰ বাহন – এটা মহা-ইয়ানাৰ প্ৰয়োজন। আৰু এইটো সম্পন্ন কৰিবলৈ, আলোকিত সেয়েহে সহানুভূতিৰ চিৰন্তন অনুশীলনত লিপ্ত হ’ব লাগিব ।। আৰু এইটো সঠিকভাৱে বুদ্ধে কৰিছিল। বুদ্ধ এজন বোধিসত্ব আছিল।

আমি ক’ব পাৰোঁ যে মহায়ণ বৌদ্ধ ধৰ্মৰ দুটা, আন্তঃসম্পৰ্কীয় দিশ আছে। ই চামচৰা আৰু নিৰ্বাণৰ মাজৰ পাৰ্থক্য ভাঙি পেলাই দিয়ে, এইটো দাবী কৰে যে আমি ইতিমধ্যে আলোকিত (যদিও, বিপৰ্যস্তভাৱে, আমি সেই উপলব্ধিঅনুসৰণ কৰিব লাগিব)। ই এইটোও দাবী কৰে যে সহানুভূতি হৈছে জ্ঞানৰ পথ, আৰু জ্ঞানৰ প্ৰয়োজনীয় ফল, যিয়ে আৰ্থক বোধিসত্বৰ সৈতে পৰিপূৰক কৰে। এজন বোধিসত্ব – সংজ্ঞাঅনুসৰি এজন দয়ালু শান্তি নিৰ্মাতা – সামাজিক ন্যায়ৰ প্ৰতিষ্ঠান স্থাপন কৰাত সহায় কৰি জ্ঞান প্ৰকাশ কৰে।

বোধিচিত্তত ভূমিষ্ঠ – সামাজিকভাৱে জড়িত সমবেদনাৰ বোধিসত্ব আদৰ্শ – মহায়াণ বৌদ্ধ ধৰ্মে বুদ্ধক দিব্যকৰে; বুদ্ধ আৰু মহাকাশীয় বোধিসত্বৰ এক ৰাজকীয় পাৰ্থিক পৰিচয় কৰে; মহাবিশ্বক বহুমুখীলৈ সম্প্ৰসাৰিত কৰে; আৰু কয় যে আমি ইতিমধ্যে আলোকিত হৈছো। নিৰ্বাণৰ আনন্দ হৈছে আমাৰ সজআৰু হোৱাৰ মূল। জ্ঞান হৈছে হাঁহিৰে সমবেদনা।

মহাায়ণত তিব্বতী বৌদ্ধ ধৰ্ম আৰু জেন অন্তৰ্ভুক্ত আছে। মহায়ণ বৌদ্ধ ধৰ্মত, নাগাৰ্জুনক “দ্বিতীয় বুদ্ধ” হিচাপে সন্মানকৰা হয়। নাগাৰ্জুন এজন পণ্ডিত যোগী আৰু নালন্দা সন্ন্যাসী বিশ্ববিদ্যালয়ৰ প্ৰাৰম্ভিক মঠাঠাআছিল। নালন্দা প্লেটোৰ একাডেমীতকৈ কেইবাশ গুণ ডাঙৰ আছিল। নাগাৰ্জুনে মধ্যমাকা – “মধ্যপথ” বৌদ্ধ ধৰ্ম স্থাপন কৰিছিল। মধ্যমাকা হৈছে ভাৰতীয় বৌদ্ধ ধৰ্মৰ মহায়ানা ৰেনেসাঁৰ হৃদয়ত থকা পাম, যি প্ৰথম হাজাৰ বছৰত ফুলি আছে।

থেৰবাদ বৌদ্ধ প্ৰভাৱৰ 500 বছৰৰ পিছত, ভাৰতে সাধাৰণ যুগৰ পৰিৱৰ্তে, সম্ভৱতঃ বিশ্বৰ আটাইতকৈ শান্তিপূৰ্ণ, সমৃদ্ধ িত আৰু সৃষ্টিশীল সংস্কৃতিত প্ৰস্ফুটিত হৈছিল, মহায়াণ বৌদ্ধ ধৰ্মৰ উত্থান আৰু সামাজিকভাৱে বাৰ্তালাপ কৰা বোধিসত্ব আদৰ্শৰ সৈতে এছিয়াৰ জুৱেল হৈ পৰিছে।

নতুন গ্ৰন্থও উদ্ভৱ হয়, বেছিভাগ সংস্কৃতত। হৃদযন্ত্ৰ সূত্ৰ, হীৰা সূত্ৰ, পদ্ম সূত্ৰ, বিমালাকীৰ্তি সূত্ৰ, লংকাভাতাৰা সূত্ৰ, আৰু অৱতমসাক (”ফুলৰ মালা”) সূত্ৰৰ দৰে গ্ৰন্থ। প্ৰায় ৫০০ চি.ই. মহায়নাই জ্ঞানীসকলৰ বাবে দীঘল ীয়া সুন্দৰ, বৰ্জনতা তান্ত্ৰিক পথ প্ৰৱৰ্তন কৰিছিল

নতুন গ্ৰন্থও উদ্ভৱ হয়, বেছিভাগ সংস্কৃতত। হৃদযন্ত্ৰ সূত্ৰ, হীৰা সূত্ৰ, পদ্ম সূত্ৰ, বিমালাকীৰ্তি সূত্ৰ, লংকাভাতাৰা সূত্ৰ, আৰু অৱতমসাক (”ফুলৰ মালা”) সূত্ৰৰ দৰে গ্ৰন্থ। প্ৰায় ৫০০ চি.ই. মহায়ানাই জ্ঞানৰ বাবে দীঘল ীয়া সুন্দৰ, বজ্ৰপাত তান্ত্ৰিক পথ প্ৰৱৰ্তন কৰিছিল, যাক বজ্ৰায়না বুলি কোৱা হয় – “হীৰাৰ বাহন।” এইটো ধৰ্ম হুইলৰ তৃতীয় ৰূপৰ বাবে বুদ্ধৰ বীজৰ ঐতিহাসিক উন্মুখতা।

বুদ্ধৰ ধৰ্ম চকাৰ তৃতীয় ঘূৰ্ণনটোৱে দেখুৱায় যে বুদ্ধ হ’বলৈ হৈছে শমন। বজ্ৰায়ণ পৰম্পৰাত, সম্পূৰ্ণৰূপে জাগ্ৰত মানুহৰ আদৰ্শ হৈছে “পাৰস্পৰিক” – কেৱল “মানৱ”তকৈ অধিক আৰু ঈশ্বৰ হোৱাতকৈ ভাল।

তন্ত্ৰ হৈছে মেটামৰ্ফচিছৰ হীৰাপথ; মহাসিদ্ধলৈ স্ৰঞ্জক পৰিৱৰ্তনৰ যোগিক কিমিয়া। মহাসিদ্ধ হৈছে এজন বজ্ৰায়ণ মাগাছ। হেৰ্মেচ ট্ৰিচমেজিষ্টছ। শামান, আৰোগ্যকাৰী, মুৰ্ত।

ব্লেকৰ ডিক্টমটো প্ৰকৃত কৰা যে “অসাধাৰণ স্বাভাৱিক,” এজন তান্ত্ৰিক দক্ষ, শ্বামানিক কল্পনাৰ সৈতে জেন ধ্যান আৰু যোগিক অনুশাসন কঢ়িয়াই দিয়া, সেৱাৰ জীৱনৰ বাবে তীক্ষ্ণ শক্তিৰ সৈতে এক “যাদুকৰী জীৱ” হৈ পৰে।

১০০০ চনত আৰম্ভ হোৱা মুছলমান আক্ৰমণলৈকে বজ্ৰায়না পৰৱৰ্তী ৫০০ বছৰৰ বাবে বিকশিত হৈছিল। বৌদ্ধ সন্ন্যাস বিশ্ববিদ্যালয়ৰ বাবে – বিশ্বশিকাৰ সৰ্বশ্ৰেষ্ঠ বাগিচাসমূহে এতিয়ালৈকে দেখিছে – সেই আগ্ৰাহণবোৰে ২০০ বছৰৰ দুঃস্বপ্ন আৰম্ভ কৰিছিল।

১২০০ চনৰ ভিতৰত, বৌদ্ধ ধৰ্ম ইয়াৰ জন্মভূমিত প্ৰায় অদৃশ্য হৈ গৈছিল, নালন্দাৰ স্মল্ডাৰিং লাইব্ৰেৰীৰ ধোঁৱাই মাহমাহ ধৰি আকাশ অন্ধকাৰ কৰি দিছিল।

ঐতিহাসিক ফুটনোট হিচাপে, আমি এক নিৰ্দিষ্ট বিডংসৱ লক্ষ্য কৰিব পাৰো। মুছলমানসকলে যি ধ্বংস কৰিছিল তাৰ দ্বাৰা ইমান প্ৰভাৱিত হৈছিল, তেওঁলোকে ইছলামিক ছাঁচত বৌদ্ধ লাৰ্নিং ৰ বাগান পুনৰ সৃষ্টি কৰিবলৈ অনুপ্ৰাণিত হৈছিল, হাগিয়া চফিয়া আৰু আণ্ডুলাচিয়ান স্পেইনৰ জন্ম দিছিল, এনেদৰে নিউটনিয়ান বিজ্ঞান আৰু ফৰাচী বিপ্লৱত নিজৰ দ্বৈত পৰিণতিৰে ইউৰোপীয় ৰেনেসাঁক সৃষ্টি কৰিছিল।

ভাৰতত বৌদ্ধ ধৰ্মৰ নিৰন্তৰ হোৱাৰ সময়লৈ, সিদ্ধাৰ্থৰ ধৰ্ম ইতিমধ্যে সমগ্ৰ দক্ষিণ-পূব এছিয়াত বিয়পি পৰিছিল। লগতে কাশ্মীৰ, আফগানিস্তান, ভূটানত। মধ্য এছিয়া পশ্চিমত; আৰু চিল্ক ৰুট পূৱত, মঙ্গোলিয়া আৰু চীনলৈ।

প্ৰায় ৫০০ চি.ই. কিংবদন্তি বোধিধৰ্মে শ্ৰীলংকাৰ পৰা যাত্ৰা কৰিছিল আৰু ধ্যানবৌদ্ধ ধৰ্ম (ধ্যান) চীনলৈ আনিছিল। ৬০০ বছৰলৈ চীনত ধ্যান বৌদ্ধ ধৰ্ম তাওধৰ্মৰ সৈতে একত্ৰিত হৈ চ’এন বৌদ্ধ ধৰ্মৰ জন্ম দিছিল, যি ১২০০ চনত জাপানলৈ পাৰ হৈ জেন বুলি জনাজাত হৈছিল।

৭ম শতিকাত আৰম্ভ ণিতে বৌদ্ধ ধৰ্মহিমালয় পাৰ হৈ তিব্বতলৈ গৈছিল, য’ত বিশেষকৈ তান্ত্ৰিক পৰম্পৰা, থেৰাৱদ আৰু মহায়নৰ এক দৃঢ় অনুশীলনৰ ওপৰত নিৰ্মিত, বাচি ছিল আৰু বৃদ্ধি পাইছিল। তিব্বতী বৌদ্ধ ধৰ্মে এতিয়া পৰৱৰ্তী আধুনিক আত্মাক চিকিৎসাগত আৰু বিশ্বব্যাপী ধনেৰে পুষ্টি প্ৰদান কৰে।

ঘণ্টাত থকা কণ্ঠস্বৰটো কৈছিল: “সৌন্দৰ্যৰ বাবে লক্ষ্য ৰাখক, আৰু সকলো ভাল হ’ব।”

youtube.com/watch?v=Zswtoz3qoIg

বুদ্ধে তেওঁৰ সময়ৰ ৰজা বা শাসকসকলক পৰামৰ্শ দিয়ে বৌদ্ধ ধৰ্ম ব্যাখ্যা কৰা হৈছে

বুদ্ধৰ ৰাজনৈতিক দৰ্শন

আমাৰ অৱস্থাৰ বিষয়ে ভ্ৰম ত্যাগ কৰাৰ দাবী

ভ্ৰমৰ প্ৰয়োজন হোৱা চৰ্তবোৰ ত্যাগ কৰাৰ দাবী। কাৰ্ল মাৰ্ক্স

বুদ্ধৰ ৰাজনৈতিক দৰ্শন শিকাজ্ঞানেৰে আৰম্ভ হয়। বিদ্যালয়ৰ বাবে সমাজ ৰখা উচিত; আনটো উপায় নহয়।

বুদ্ধৰ ৰাজনৈতিক দৰ্শনৰ মূলত এই ধাৰণা আছে যে “মানৱ জীৱন মূল্যবান, স্বাধীনতা আৰু সুযোগেৰে সমৃদ্ধ।” জীৱনৰ মূল্যবানতা হৈছে কান্তিয় “সন্মান”, মাৰ্টিন বুবেৰে “আই-তুমি” সম্পৰ্ক বুলি কয়। বুদ্ধৰ বাবে: সকলো পবিত্ৰ; একমাত্ৰ ‘অশুদ্ধ’ হৈছে সেইটো জনা টো নহয়।

বুদ্ধৰ ৰাজনৈতিক দৰ্শন চিকিৎসাগত, কাৰণ বুদ্ধৰ সমগ্ৰ দৰ্শন পেদিয়া। এইটোৱে প্লেটোত প্ৰতিধ্বনি বিচাৰি পায়। প্লেটোৰ গণতন্ত্ৰৰ দুই-তৃতীয়াংশ শিক্ষাৰ প্ৰতি নিয়োজিত। এক “ন্যায়পূৰ্ণ” শিকাবিজ্ঞান – এক পেদিয়া যি বিকশিত হোৱা সঁচাসকলৰ প্ৰতি ন্যায় কৰে – হৈছে কেন্দ্ৰৰ তীৰ্থযাত্ৰা; সংলাপ আৰু তৰ্কৰ দ্বাৰা পুষ্টিগ্ৰস; সৃষ্টিশীল প্ৰতিভাত প্ৰকাশ িত, “সময়ত সৌন্দৰ্যৰ জন্ম দিয়া।”

বিদ্যালয়ৰ পৰা এক মাত্ৰ সমাজ উদ্ভৱ হয় যিবোৰ হৈছে শিকাৰ বাগিচা। বুদ্ধে কয়: সমাজৰ মুখ্য কাম হৈছে সেই বাগিচাবোৰক পুষ্টি দিয়া, যাৰ ফল ভৱিষ্যতৰ নাগৰিক। বুদ্ধৰ সংস্কৃতি-দৃষ্টি ৰোমাণ্টিক আৰু ব্যৱহাৰিক: সমাজৰ প্ৰাথমিক কাম হৈছে বিকশিত হোৱা প্ৰাণীসকলৰ বাবে পেডাগোজিকেল খেলপথাৰ হিচাপে কাম কৰা।

এৰিষ্টটলৰ দৰে বুদ্ধও ইয়াৰ পৰিণামতকৈ চৰকাৰৰ ৰূপৰ সৈতে কম উদ্বিগ্ন আছিল। ৰাজতন্ত্ৰ, আভিজাত্য, গণতন্ত্ৰ, বা ইয়াৰ যিকোনো সংমিশ্ৰণ – ইয়াৰ জোখ হৈছে আগ্ৰহীতা: ই প্ৰদান কৰা সামাজিক গুণ।

বুদ্ধে বহুতো ৰজাক পৰামৰ্শ দিছিল। তেওঁ যীচুক অনুভৱ কৰি সাৰ্বজনীন স্বাস্থ্য সেৱা কৰিবলৈ পৰামৰ্শ দিছিল: “দৰিদ্ৰলোকক আহাৰ দিয়ক; অসুস্থসকলক আৰোগ্য কৰক।”

বুদ্ধ এজন পাৰিপাৰ্পাৰ্শক আৰু পশু অধিকাৰ কৰ্মী আছিল। ধাৰণাৰ এক প্ৰগতিশীল বজাৰউদ্দীপিত কৰাৰ বাবে তেওঁ এটা সমৃদ্ধ ব্যৱসায়ী শ্ৰেণীক চেম্পিয়ন কৰিছিল। তেওঁ মহিলাসহ যিকোনো লোকক সংঘত প্ৰৱেশ কৰিবলৈ অনুমতি দি হিন্দু শ্ৰেণী, জাতি আৰু বিৰোধী পক্ষপাত কমাবলৈ দিয়ে।

সংঘৰ সদস্যসকলৰ এটা বাটি আৰু পোঁচাতকৈ বেছি নাছিল; সম্ভৱতঃ এটা কম্বল আৰু কৰ্মচাৰী। তেওঁলোকে ধ্যান, অধ্যয়ন আৰু তৰ্ক কৰিবলৈ বাধ্য আছিল।

তেওঁলোকে ঔষধৰ কিমিয়া, আৰু আৰোগ্যৰ কলা শিকিব লাগিব। তেওঁলোকে গণতান্ত্ৰিক সহমতৰ দ্বাৰা সন্তুলিত নিয়ম আৰু সংস্কাৰ কৰে। তেওঁলোকক সম্প্ৰদায় ত্যাগ কৰিবলৈ আমন্ত্ৰণ জনোৱা হৈছিল; ধৰ্মৰ ৰাষ্ট্ৰদূত হিচাপে আগবাঢ়ি যাওক; কৰি শিকক; অধিক গোটেইৰ অধিক ভাল সেৱা কৰিব।

বুদ্ধ “এজন সহানুভূতিশীল আৰু ব্যৱহাৰিক শিক্ষক আছিল যি এক সামাজিক শক্ৰৰ প্ৰচাৰৰ উদ্দেশ্য আছিল য’ত মানুহে শান্তিপূৰ্ণভাৱে একেলগে থাকিব পাৰে… নৈতিক নিৰ্দেশনাৰ সৈতে সংগ্ৰহ কৰি। (p. 3)

বৌদ্ধ দৰ্শন আৰু অনুশীলনত, “প্ৰতিজন ব্যক্তি সংকীৰ্ণ স্বাৰ্থৰ দাবীৰ ওপৰলৈ উঠে আৰু আনৰ কল্যাণ আৰু সমগ্ৰৰ অধিক ভালৰ বাবে এক আন্তৰিক, ডাঙৰ হৃদয়ৰ চিন্তা বিকশিত কৰে।” (p. 110)

“বুদ্ধে মুখ্যতঃ নৈতিক আৰু আধ্যাত্মিক প্ৰগতিৰ দিশত মানুহক পথ প্ৰদৰ্শন কৰাৰ লক্ষ্য ৰাখিছিল, তেওঁ সম্পূৰ্ণৰূপে অৱগত আছিল যে নৈতিক আৰু আধ্যাত্মিক বিকাশৰ বাবে তেওঁলোকৰ ক্ষমতা তেওঁলোকে বাস কৰা সমাজৰ বস্তুগত পৰিস্থিতিৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰে। তেওঁ তীব্ৰভাৱে অনুভৱ কৰিছিল যে যেতিয়া মানুহদৰিদ্ৰিত হৈ পৰে আৰু ভোক আৰু বিচৰাৰ দ্বাৰা নিপীৰিক্ত হয়, তেওঁলোকে নৈতিক সংশ্লেষ্কাৰপথত ধৰি ৰখাকঠিন অনুভৱ কৰিব। … এনেদৰে তেওঁ দেখিছিল যে অৰ্থনৈতিক ন্যায়ৰ ব্যৱস্থা সামাজিক সমন্বয় আৰু ৰাজনৈতিক স্থিৰতাৰ সৈতে অবিচ্ছেদ্য।” (p. 111)

বিকখু বোধি

সৰ্বোচ্চ সামাজিক গুণ হৈছে জাগৰণ (প্ৰজ্ঞা) – মনৰ সৈতে সহানুভূতিশীল শৰীৰ, বাৰ্তালাপ আৰু মনত (কৰুণা)।

সমবেদনা হৈছে বুদ্ধৰ ৰাজনৈতিক দৰ্শনৰ মূল। কাণ্টীয়ান ক্ষেত্ৰত: সহানুভূতি অবিহনে জ্ঞান পাৰচেপ্ট অবিহনে ধাৰণাৰ দৰে। কান্তে বৌদ্ধ প্ৰত্যাহ্বানক স্পষ্ট কৰে: কাম – ব্যক্তি আৰু সামূহিক – হৈছে “জ্ঞানৰ বয়সৰ পৰা অধিক আলোকিত বয়সলৈ” স্থানান্তৰ কৰা।

এক সামাজিক গুণ হিচাপে – বুদ্ধৰ ৰাজনৈতিক দৰ্শনৰ হৃদয়ত আৰু সংঘত প্ৰকাশ - সহযোগিতাই প্ৰতিযোগিতাৰ ওপৰত মুখ্যতা গ্ৰহণ কৰে। ইয়াৰ পৰিৱৰ্তে, “ব্যক্তিগত লাভ সৰ্বাধিক কৰিবলৈ মই আপোনাক কেনেকৈ ব্যৱহাৰ কৰিব পাৰোঁ?” – এজনে ধনুক কৰে আৰু ভাবে, “মই কেনেকৈ সেৱাৰ সৰ্বশ্ৰেষ্ঠ হ’ব পাৰোঁ?”

বৌদ্ধ অনুশীলনকাৰীসকলে তিনিটা গহনাত “আশ্ৰয়” লওঁতে বুদ্ধ, ধৰ্ম, সংঘ – “আশ্ৰয়” আত্ম-আৱিষ্কাৰ আৰু নিঃস্বাৰ্থ সেৱাত এক তীব্ৰ দুঃসাহসিক অভিযান হিচাপে আৰামৰ স্থান হিচাপে ইমান বেছি বুজি পোৱা নাযায়।

বৌদ্ধ ধৰ্মে (ৰুছো, ব্লেক, ৱৰ্ডচৱৰ্থ আৰু এমাৰ্চনত প্ৰতিশ্ৰুতিৰ সৈতে) দাবী কৰে যে আনন্দ আৰু সহানুভূতিই আমাৰ “প্ৰাকৃতিক মনোভাৱ” গঠন কৰে যে বিচ্ছেদৰ ওপৰত একতাৰ প্ৰাথমিকতা আছে; সেই আন্তঃক্ৰিয়া – সাৰ্বজনীন ভাতৃ-ভগ্নীত্ব – হৈছে বৈচিত্ৰতাৰ নৃত্য বজাই ৰখা কোৱাণ্টাম ক্ষেত্ৰ।

বুদ্ধৰ অ-স্ব-অস্বৰ বিখ্যাত ঘোষণা – অগত্য – ব্যক্তিত্ব বা আত্মাৰ অস্বীকাৰ নহয়। এইটো বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডলৈ “আত্মা” ক উইন্ডো হিচাপে দেখুৱাৰ এক উপায়। আন্তঃক্ৰিয়াৰ মহাবিশ্ব। কৰ্মিক প্ৰচেষ্টা আৰু এক সাধাৰণ পেদাগোজিকেল প্ৰকল্পৰ সৈতে মচলা কৰা এক একত্ৰিত ক্ষেত্ৰত আমাৰ পাৰস্পৰিকভাৱে আন্তঃপ্ৰৱেশকাৰী প্ৰভাৱ।

“আন্তঃবিয়ম” (প্ৰত্য-সমুতপাধা – “নিৰ্ভৰশীল সহ-উৎপত্তি”) হৈছে সাৰ্বজনীন ভাতৃ-ভগ্নীৰ ত্বৰ বিষয়ে বুদ্ধৰ কোৱান্টাম অন্তৰ্দৃষ্টি। সাৰ্বজনীন ভাতৃ-ভগ্নীয়ে হৃদয়কেন্দ্ৰিক যুক্তিবাদীতা বৃদ্ধি কৰে। হৃদযন্ত্ৰকেন্দ্ৰিক যুক্তিবাদীতাই বিচ্ছিন্ন কাৰ্যত উত্তেজনাৰ প্ৰতি নিৰ্দেশ কৰে।

বিচ্ছিন্ন কাৰ্যৰ বাবে তাওবাদী নাম হৈছে উ-ৱেই। উ-ৱেই, আক্ষৰিকভাৱে “নকৰা”, একতা সূচিত কৰে, প্ৰবাহৰ সৈতে গৈ আছে, হস্তক্ষেপ নকৰে।

তথাপিও যীচু আৰু বুদ্ধৰ দৰে লাও তজু প্ৰথম আৰু আটাইতকৈ আগতে এজন প্ৰেৰিত ব্যক্তি আছিল; আৰু নকৰা (ৱে-উ-ৱেই) কৰাটোৱে কোনো প্ৰকাৰে অন্যায় আৰু কষ্টৰ প্ৰতি উভতা বুজায়। দৰাচলতে, তাও তে চিং - যেনে সুবাৰআৰু ধামমাপদ (”বুদ্ধৰ কথা”) – শান্তিৰ পথ স্পষ্ট কৰে।

বৌদ্ধ ধৰ্মক “যুক্তিবাদী ধৰ্ম” বুলি কোৱা হৈছে কিয়নো ই চক্ৰেটিক গৰ্ভধাৰণ আৰু বিতৰ্কৰ সৈতে ধ্যানগভীৰতা আৰু একতা সন্তুলিত কৰে। ইয়াক “ঈশ্বৰ অবিহনে ধৰ্ম” বুলি কোৱা হৈছে কিয়নো ই হৃদয়ত ধৰ্মীয়তকৈ অধিক অস্তিত্ব। হৃদযন্ত্ৰকেন্দ্ৰিক যুক্তিবাদীতা ব্যৱহাৰিক। বুদ্ধৰ কথা হৈছে: আমি কৰ্মিক প্ৰাণী, আমি বাস কৰা পৃথিৱীখন সহ-সৃষ্টি কৰোঁ; আৰু সৌন্দৰ্যতকৈ কম যিকোনো সৃষ্টি কৰাটো মূৰ্খতা।

আমি ক’ব পাৰোঁ, যোগফলত: ১) বুদ্ধে জীৱনকষ্ট হৈছে বুলি কোৱা নাই। তেওঁ কয় যে অআলোকিত জীৱনটো কষ্ট ৰ’ল। ২) বৌদ্ধ ধৰ্ম জীৱনৰ পৰা আন এক বিশ্বস্ত ৰক্ষা নহয়, কিন্তু শিকা, অন্বেষণ, বিকশিত, ভাগ বতৰা, যত্ন আৰু সৃষ্টিৰ বাবে গভীৰ আৰু মূল্যবান সুযোগ হিচাপে জীৱনৰ এক আনন্দময় আলিঙ্গন। ৩) বুদ্ধে ইয়াৰ নিৰ্মূল নহয়, আকাংক্ষাৰ শিক্ষাৰ প্ৰস্তাৱ দিছে। ৪) সামগ্ৰিকভাৱে বৌদ্ধ ধৰ্মে প্ৰস্তাৱ দিয়ে যে জীৱনৰ অৰ্থ হৈছে শিকা আৰু সেৱা। ৫) শূন্যতাৰ বৌদ্ধ ধাৰণা (শুণ্যতা, যি পশ্চিমীয়া ক্ষেত্ৰত, কাৰ্টেচিয়ান দ্বৈতবাদক ক্ষুণ্ণ কৰে আৰু “পদাৰ্থ”ৰ এৰিষ্টোটেলিয়ান ধাৰণা বিস্ফোৰণ কৰে) আটাইতকৈ ভালদৰে আন্তঃজীৱন হিচাপে বুজা হয়।

Https://link.Springer.com/referencyCyentry/10.1007%2F978-3-319-31816-5_2493-1।

ব্যক্তিত্ব আৰু বৌদ্ধ ধৰ্ম

চববে সত্তা শুকেতা বাবাণ্টুৰ আত্মা মূলতঃ সুখী কিয়নো সকলো কোম্পানী সুখী, বৌদ্ধ ব্যক্তিত্বে ব্যক্তিত্বৰ মুঠ প্ৰণালীৰ দৃষ্টিকোণ প্ৰদান কৰে, য’ত ইয়াৰ কাৰ্যকৰী বাৰত সকলো অন্তৰ্ভুক্ত থাকে।

নিবনা (চিৰন্তন আনন্দ / চূড়ান্ত স্বাধীনতা), চূড়ান্ত মুঠ লক্ষ্য, বৌদ্ধ ব্যক্তিত্ব, চাৰিবাৰ, পথৰ আঠ গুণ, তিনিটা আশ্ৰয় (দিশ্ৰাণ), পাটমকা (দায়বদ্ধ), আৰু পাৰসফজা (নৈতিক আৰু বৌদ্ধিক বিকাশ প্ৰক্ৰিয়া)।

বৌদ্ধ শাসনে গোটেই কোম্পানীবোৰৰ মাজত নিৰন্তৰ আৰু কাৰ্যকৰী সংযোগক বুজায়। চিলা, সকলো জীৱনহীন শৰীৰ আৰু প্ৰণালীৰ সকলো জীৱনহীন শৰীৰ আৰু শক্তিৰ পৰা সকলোবোৰ একত্ৰিত কৰি চমধি আৰু প্ৰজনাৰ নিবনত উপনীত হয়। বৌদ্ধ ধৰ্মৰ অন্তিম লক্ষ্যৰ অৰ্থ হৈছে …

ৰতনাৱলী ওৰফে মূল্যবান সন্ধিয়া

খ্ৰীষ্টীয় ৩য় .C ভাৰতীয় ৰজা দৈবাত্ৰৰ পৰামৰ্শ আজিৰ গাওঁৰ সৈতে জীয়াই আছে।

বৌদ্ধ ধৰ্মৰ বৌদ্ধ ধৰ্মৰ আখ্যানত পোৱা আদৰ্শগত উৎসৰ আদৰ্শ আৰু কুসংগতইতিহাস আৰু কুসংগতইতিহাসৰ ইতিহাস।

এইটো হৈছে নিৰ্দেশনা ধ্যানৰ সময়ত পাঁচটা মানসিক বৰ্ণনা বা শাৰীৰিক মেজাজৰ সংজ্ঞা আৰু দ্বৈত পাৰ্থক্যৰ অধ্যয়ন আৰু অভিবাসন, বুধ আৰু বাস্তৱতাৰ সুখৰ বিষয়ে বুদ্ধৰ শিক্ষাৰ আত্মীয়ৰ মাজৰ সম্পৰ্ক।

মহায়া প্ৰাণীসকলৰ ক্ষেত্ৰত প্ৰদান কৰা সপ্তম (দক্ষ পদাৰ্থ বা উদাৰ কলা) সপ্তম (দক্ষ পদাৰ্থ বা উদাৰ কলা) ওপৰত তৰ্কৰ সৈতে সমাপ্ত হয়।

দলাই লামাৰ সমসাময়িক বিশ্ব উদ্যোগ, তিব্বত হাউচ আমেৰিকান পাঠ্যক্ৰম, আমেৰিকান ইনষ্টিটিউট অফ বৌদ্ধ অধ্যয়ন আৰু মহাবিশ্বৰ মেইনাৰ “মহাবিশ্বত ইউএছ ইনষ্টিটিউট বিজ্ঞান বাৰ্তালাপ (মহাবিশ্ব” প্ৰকল্পৰ বাবে পৰিকল্পনা ” “(নতুন সহস্ৰনাম আৰু ধৰ্ম), তেওঁৰ নবেল শান্তি পুৰস্কাৰ, যাৰ ভিতৰত আছে তেওঁৰ নবেল শান্তি উপহাৰ বিৱৰ্তনকাৰ্যকলাপ, তেওঁৰ নবেল শান্তি উপহাৰ বিৱৰ্তন কাৰ্যকলাপ (এক নতুন বাস্তৱতা: এক নতুন বাস্তৱতা: বিশ্বব্যাপী দায়িত্বৰ সৈতে তেওঁৰ তাৎপৰ্য আছে।

বোকা গ্ৰুপ.

চিতপৱন গ্ৰাহ্যসকলে ধান উৎপাদন নকৰে।

কিন্তু পোনি চাউল খোৱাৰ বাবে এটা খাদ্য।

কিন্তু যি কৃষকে ইয়াক উৎপাদন কৰে তেওঁ তেওঁৰ ৰেচন দোকানত পচা চাউল কিনিবলৈ কুৱেত থিয় হৈ আছে

চিৎপৱন ৰাহ্মণে গাখীৰ উৎপাদন নকৰে।

কিন্তু তেওঁ গাখীৰ, দৈ, মাখন, ঘিউ অবিহনে কোনো খাদ্য নাখায়।

যিজনে গাখীৰ উৎপাদন কৰে তেওঁ চাহৰ দোকানত ১০ টকাৰ চাহৰ বাবে অপেক্ষা কৰি আছে।

চিতপৱন গ্ৰাহ্মণক ৰেচম উৎপাদন কৰা দেখা নাযায়।

কিন্তু সি ৰেচম পোছাকৰ সৈতে জিলিকি আছে

ৰেচমৰ উৎপাদক বস্ত্ৰৰ দোকানৰ ফালে দৌৰিব আৰু ঋণৰ বাবে পোছাক পিন্ধিব।

চিত্ৰৱন ব্ৰাহ্মণে কোনো মন্দিৰ নিৰ্মাণ নকৰে।

কিন্তু সকলো মন্দিৰ নিৰ্মাণ কৰা কৰ্মীজনে কেৱল ঘণ্টা বজাই থাকে। সেইবোৰমন্দিৰৰ অন্তৰ্ভুক্ত।

তেওঁ এইটো চিৎপৱন গ্ৰাহ্মণৰ হাতত হস্তান্তৰ কৰে আৰু ছাইৰ বাবে কুৱেত থিয় হৈ আছে।

কোনো চিতপৱন গ্ৰাহ্যনে জোচিয়ামক ঘৰৰ অনুষ্ঠানচাবলৈ অপেক্ষা নকৰে।

৯৭ শতাংশ মূৰ্খ গোটই জোচিয়ামক চাবলৈ চিৎপৱন গ্ৰাহ্মণক তেওঁৰ এচি কোঠাত চাবলৈ অপেক্ষা কৰে আৰু কান্দোন কৰে।

মোৰ কেতিয়া আৰু মোৰ ভাল সময় কেনেকৈ আছে, মোক সময় কওঁক, মোক কওঁক।

যেতিয়ালৈকে বোকা গোট আছে

এইটো চিৎপৱন গ্ৰাহ্মণ জম্বি জিনৰ উদযাপন।

গৌতম বুদ্ধৰ 10 টা নীতি। 10 Rules of Gautam Buddha

Secrets of Happy Life

836 subscribers

গৌতম বুদ্ধৰ 10 তা নীতি। 10 Rules of Gautam Buddha.

gautama buddha,

buddha,

life changing quotes of gautama buddha,

gautama buddha quotes in assamese,

gautama buddha teachings,

gautama buddha bani,

gautama buddha (religious leader),

lord gautam buddha,

gautam buddha inspirational quotes,

gautama buddha sayings

https://www.bensound.com/royalty-free…

background: https://pixabay.com/

youtube.com

গৌতম বুদ্ধৰ 10 টা নীতি। 10 Rules of Gautam Buddha

গৌতম
বুদ্ধৰ 10 তা নীতি। 10 Rules of Gautam Buddha.gautama buddha,buddha,life
changing quotes of gautama buddha,gautama buddha quotes in
assamese,gautama budd…

https://www.youtube.com/watch?v=wEtV4wX9V9I

17) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,

বুদ্ধের রাজনৈতিক দর্শনhttps://www.politicalanimalmagazine.com/2016/04/21/buddhas- পলিটিক্যালি- ফাইলফোসি/পঞ্চাশ প্রাসাদ, আপনার মহিমা নির্মাণ করবেন না। সব পরে, আপনি শুধুমাত্র একটি সময়ে এক রুম হতে পারে।নগরজুনা দ্বিতীয় শতাব্দীর সিই বৌদ্ধ ঋষি, একজন ভারতীয় রাজার কাছেনগরজুনের পরামর্শ - জ্ঞান ও বুদ্ধি মিশ্রন - বুদ্ধের রাজনৈতিক দর্শনের সারাংশ প্রদর্শন করে: সরলতা, নম্রতা, সমবেদনা। শুধু সমাজের বুদ্ধের দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে একটি ভিস্তা খুলতে, এই প্রবন্ধ সিদ্ধার্থ গৌতমের জীবনযাত্রার একটি সংক্ষিপ্ত চেহারা নেয়; বৌদ্ধ বিশ্বব্যাপী স্কেচ; বৌদ্ধধর্মের বিবর্তন চিহ্নিত করে; এবং বুদ্ধের রাজনৈতিক দর্শনের একটি রূপরেখা দিয়ে শেষ হয়।যাই হোক, আমরা বৌদ্ধ এবং প্ল্যাটনিক চিন্তার মধ্যে সমান্তরাল আঁকতে পারি এবং আধুনিক ও পোস্টমোডার্ন বিশ্বের শান্তির দ্বারা বৌদ্ধ আদর্শের আলিঙ্গনগুলি উল্লেখ করব।আমরা চাঁদের কাছে যাবার মাধ্যমে আমরা কী লাভ করতে পারি, যদি আমরা আমাদের কাছ থেকে নিজেকে আলাদা করে এমন অলস অতিক্রম করতে পারব না? এটি আবিষ্কারের সমস্ত যাত্রাপথের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, এবং এটি ছাড়া সমস্ত বাকিরা কেবলমাত্র নিরর্থক নয়, বরং বিপর্যয়কর নয়। … সুখ তীব্রতা কিন্তু ভারসাম্যহীন নয়। … আমরা যা চাই তা আমাদের কাছে আছে, এটি সব সময় আছে, এবং যদি আমরা এটি সময় দিতে পারি তবে এটি আমাদের কাছে জানানো হবে। থমাস মার্টনবুদ্ধের জীবন কাহিনীসিদ্ধার্থ গাউতামা হিমালয়ের নেপালের তলদেশে 567 খ্রিস্টপূর্বাব্দে একটি হিন্দু রাজকুমার জন্মগ্রহণ করেন। 80 বছর বয়সে তিনি 487 বছর বয়সে মারা যান।আশ্রয়স্থল ও রাজকীয় উত্থানের পর, সিদ্ধার্থ বৃদ্ধ বয়স, অসুস্থতা ও মৃত্যুর সাথে হঠাৎ মুখোমুখি হয়েছিল। তিনি একটি ভয়ানক mendicant radiating equipoise সম্মুখীন, যার সিদ্ধার্থ তার মডেল হিসাবে গ্রহণ। ২9 বছর বয়সে প্রাসাদ ও পরিবারকে ছেড়ে দেওয়া, সিদ্ধার্থ একটি বন অ্যাসেটিক হিসাবে পরবর্তী ছয় বছর অতিবাহিত করেছিল।অবশেষে উপলব্ধি করে যে স্ব-অস্বীকার আত্মপ্রকাশের চেয়ে ভাল ছিল না, তিনি একটি মধ্যম পথ বেছে নিয়েছিলেন। তিনি বেঁধে, খেয়ে ফেললেন এবং একটি রোজ-আপেল গাছের নীচে বসে আছেন, সারা রাত ধ্যান করেন। সকালের স্টারের উত্থানের সাথে আলোকিততা ঘটেছে।কয়েক সপ্তাহ পরে, সিদ্ধার্থ গৌতম - এখন একটি বুদ্ধ (”জাগ্রত”), এবং Shakyamuni বলা হয়: Shakya বংশের ঋষি - তার প্রথম বক্তৃতা বিতরণ।প্রাচীন শহর সারনাথের পাশে একটি হরিণ গার্ডেনে, তিনি তাঁর প্রথম পাঁচটি শিষ্যকে চারটি মহৎ সত্য শিক্ষা দিয়েছিলেন: দুঃখকষ্ট, দুঃখের কারণ, দুঃখের স্বাধীনতার সম্ভাবনা এবং স্বাধীনতার আটটি পথ।বৌদ্ধ বিশ্ব দেখুন: হার্ট-কেন্দ্রিক যুক্তিসঙ্গততাচারটি মহৎ সত্য বৌদ্ধধর্মের সব রূপের ভিত্তি।Shakyamuni প্রচারক চেয়ে আরো শিক্ষক ছিল; metaphysician চেয়ে আরো মনোবিজ্ঞানী। তদুপরি, চারটি মহৎ সত্য দেবতাদের কোন রেফারেন্স করে না। তারা আমাদের নিজস্ব হাতে আমাদের ভাগ্য ছেড়ে দেয় যে পরামর্শ এবং নির্দেশিকা একটি সেট।প্রথমে তিনি মানুষের অবস্থার বিচ্ছিন্ন অসুস্থতা কী বলা যেতে পারে তা নির্ণয় করে। তারপর তিনি একটি থেরাপি অফার করেছেন: নিরাময় ও জাগরণের জন্য একটি সহজ এখনো কঠোর এবং চ্যালেঞ্জিং আট-ধাপে প্রোগ্রাম।প্রথম noble সত্য সমস্যা অনুভূত। খুব বেশি কষ্ট ভোগ করছে (দুখখা) বিদ্যমান; এটা বেশিরভাগ অপ্রয়োজনীয়; এটা পাল্টা বিবর্তনমূলক হয়; এটা বেশিরভাগ মানুষের সৃষ্টি হয়।দ্বিতীয় নোবেল সত্যটি অজ্ঞতা হিসাবে দুঃখের প্রাথমিক কারণকে চিহ্নিত করে (avidya)। অজ্ঞতা লোভ, ঘৃণা, এবং বিভ্রম, তিনটি আবেগ (বা “poisons”) বৃদ্ধি দেয় যে গতি ভোগ করে।সামসারা (”চক্রিং”), জন্ম ও মৃত্যুর ক্রমাগত চক্র, নিজেই কষ্ট হয় না। Samsara ধ্রুব পরিবর্তন বিশ্বের, বুদ্ধ কি “impermanence” এবং “সহ-উৎপত্তি” কল। Samsara আটকে রাখা উদ্বেগ এবং কষ্ট ভোগ করা হয়। কিন্তু এটি অজ্ঞতা যা তৃষ্ণার্তকে মুক্ত করে দেয় (তানহা; সংস্কৃত ভাষায় ত্রিনা) যে কষ্ট সৃষ্টি করে।জীবনের তিব্বতী চাকা কেন্দ্রে, একটি শূকর, একটি মোরগ এবং একটি সাপের কামড় লেজে সামসিক সন্তুষ্টির জন্য তৃষ্ণার্তের অবিরাম রাউন্ডে:1. স্ব-preoccupation এবং লোভ আপাত সন্তোষজনক সন্তুষ্টি।2. শত্রুতা, ঘৃণা, এবং scapegoating, grasping উন্মত্ততা ন্যায্যতা।3. বিভ্রান্তির মধ্যে, একটি বিশ্বব্যাপী যে হৃদয় ভেঙ্গে ফেলতে পারে। [রেফারেন্স] রুস্টার, শূকর এবং সাপটি হায়, টেম্পটার, সিদ্ধার্থে প্রদত্ত “তিনটি প্রলোভন” বোঝায়, বুদ্ধির গাছের নিচে বুদ্ধের ভিক্ষুকের দীর্ঘ রাতে । প্রথম, Mara দানব পাঠানো। বুদ্ধ ভয় ছিল না। পরবর্তী, Mara মেয়েদের পাঠানো। বুদ্ধ প্ররোচিত করা হয় নি। তারপর, মারা গর্বের বুদ্ধকে অভিযুক্ত করে। মাদার পৃথিবী সাড়া দিয়েছিল: “সিদ্ধার্থ স্বার্থপর, এবং একজন যোগ্য পুত্র।” “তিনটি প্রলোভন” - ভয়, কামনা, এবং গর্ব - আমাদের নিরাময় আলোকিতকরণের বাধা হিসাবে কাজ করে। তাই লোভ, ঘৃণা, এবং বিভ্রম না। প্রতিটি থেকে emerges, এবং অজ্ঞতা দ্বারা টেকসই হয়। আমাদের সত্যিকারের প্রকৃতির অজ্ঞতাগুলি স্ব-প্ররোচনার অত্যধিক এবং misdirected আকাঙ্ক্ষা স্থির করে। এই বুদ্ধের সহজ মনোবিজ্ঞান। তিনি বাধা সম্মুখীন সম্মুখীন; তিনি তাদের overcame; তিনি একই কাজ করার উপায় দেখায়। [/ রেফারেন্স]

তৃতীয় মহৎ সত্য একটি সম্ভাব্য নিরাময় ঘোষণা করে: নিরভানা। নিরভানা মানে “উড়িয়ে দেওয়া” - অজ্ঞান আবেগকে চিরস্থায়ী যে অজ্ঞাত আবেগকে নির্গত করে। ভুগছে এবং অজ্ঞতার প্রকৃতির প্রকৃতিতে জেগে উঠার মাধ্যমে, পৃথকভাবে, পৃথকভাবে, সামসিক অযৌক্তিক, এবং যৌথভাবে, যদি ধীরে ধীরে, শান্তিহীন রাজ্যকে আনুমানিক কিছুতে সামাজিক অযৌক্তিকতা রূপান্তরিত করতে পারে: সমতাবাদী, পরিবেশগত, demiilitarized, সমবায়, সমবেদনা, শ্রদ্ধাশীল, শ্রদ্ধাশীল, এবং উত্সব, যেখানে সমস্ত ব্যক্তির স্ব-আবিষ্কার এবং সৃজনশীল পরিষেবাটির সর্বোচ্চ সুযোগ রয়েছে। [রেফারেন্স] ডেলফির মন্দিরের প্রবেশদ্বারের প্রবেশপথের মধ্যে এটির একটি ইকো রয়েছে (অবস্থান ডেলফিক ওরাকল): GNOTHI SEAUTON এবং MADAN AGAN। GNOTHI SEAUTON মানে “নিজেকে জান।” Medan Agan মানে “অতিরিক্ত কিছুই নেই।” সংক্ষেপে: ধার্মিক জীবন এবং ন্যায়সঙ্গত সমাজ স্ব-জ্ঞান এবং মধ্যমের একটি ফাংশন। মধ্যম পথে প্লেটোর শব্দটি “অনুপাত।” অ্যারিস্টট্লের আরো বিখ্যাত ম্যাক্সিম “গোল্ডেন গড়।” এই দুই গ্রিকো-বৌদ্ধ আদর্শের আরও বিস্তৃত আলোচনার জন্য, লেখক এর শর্ট প্রারম্ভিক বইটি দেখুন: সোক্রেটিসের তাও। [/ Ref]চতুর্থ নোবেল সত্যটি আটগুণ পথের আকারে নিরাময় প্রেসক্রিপশন সরবরাহ করে। আটগুণ পথ জাগরণ করার একটি উপায়, নিববনে। পাথের আটটি ধাপ হল: সঠিক চিন্তা, কথা বলার, উদ্দেশ্য, কর্ম, পেশা, প্রচেষ্টার, ঘনত্ব (মনের স্বাদ) এবং ধ্যান। উল্লেখ্য, “সঠিক পদক্ষেপ” পুনরায় জোর দেওয়া “সঠিক পেশা।” সমস্ত জীবিকা “হৃদয় দিয়ে একটি পথ,” হেলার এর maxim দ্বারা পরিচালিত, “সব উপরে, কোন ক্ষতি না।” এটি একটি seashell মধ্যে বুদ্ধ এর ধর্ম। বৌদ্ধ বক্তৃতায়, ধর্ম সত্য, সত্যের পথ এবং সেই পথ নির্দেশ করে এমন শিক্ষা।”আপনি কি একজন ঈশ্বর?” একটি হিন্দু ঋষি জিজ্ঞাসা।”না,” বুদ্ধ জবাব দিলেন।”তুমি কি পুরুষ?”"না,” বুদ্ধ জবাব দিলেন।”তুমি কি কর?”বুদ্ধ জবাব দিলেন, “জাগ্রত!”বৌদ্ধধর্মের তিনটি জহরত: বুদ্ধ, ধর্ম, সংঘ - শিক্ষক, শিক্ষণ, এবং সম্প্রদায়।শব্দ বুদ্ধ মানে “জাগ্রত।” বুধ একটি সংস্কৃত ক্রিয়া। এর মানে হল “জানে।” বুধের বুদ্ধি শব্দটি রুট - “উইজডম।” একটি Bodhi-Sattva একটি “জ্ঞানী হচ্ছে।” Sattva বৈশিষ্ট্য - Guna, “মধ্যম পথ” - যে জাগরণ উদ্দীপিত, “recollection,” plato কি anamnesis কল।ধম্মার অনেক অর্থ রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে সত্য, বাস্তবতা, প্যাটার্ন, মতবাদ, কর্তব্য, আইন, শিক্ষণ, হচ্ছে, আদেশ, সদগুণ, সমাজ এবং অধিষ্ঠিত। ধর্মগুলি প্রায়শই চীনা তাও সমান। বুদ্ধের ধর্ম - তার শিক্ষাদান - “কর্তব্য” এর প্রচলিত অর্থ পরিবর্তন করে। একজনের সর্বোচ্চ দায়িত্ব, বুদ্ধ শেখানো, এর আধ্যাত্মিক সম্ভাব্যতার প্রকৃতীকরণ ছিল; আলোকসজ্জা দু: সাহসিক কাজ; কি সক্রেটিস পরে “আত্মার যত্ন এবং পরিপূর্ণতা” কল হবে।বৌদ্ধধর্ম, প্ল্যাটোনিজমের মতো, প্রায়শই অন্য বিশ্বব্যাপী দর্শনের মতো ভুল ব্যাখ্যা করা হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে, তবে, প্লেটো এবং বুদ্ধটি সদগুণের জন্য একটি আবেগ ভাগ করে: নীতিশাস্ত্রের জ্ঞানের অনুবাদ।জ্ঞান ও সমবেদনা - প্রজনা ও করুণা - “দর্শনের” (ফিলোস-সোফোস: প্রেম-উইজডম) এর গ্রিক রুটের সমান্তরাল “বৌদ্ধধর্মের দুইটি ডানা।” বুদ্ধ শেখানো যে সমবেদনা জ্ঞান, এবং জ্ঞান ফল। একটি তিব্বতী ঋষি বলেছিলেন: “সেবা করার পুরস্কার বাড়ানোর সুযোগ বাড়ানো হচ্ছে।”সক্রেটিস এবং বুদ্ধের জন্য, দর্শনশাস্ত্র - জাগরণ - একটি রাজা যোগব্যায়াম: একটি “রাজকীয় উপায়।” দর্শনশাস্ত্র জ্ঞান জ্ঞান জ্ঞান জ্ঞান থেকে যাত্রা। এই যাত্রা একটি পরীক্ষা বা “জাগ্রত” জীবন বাস করার আহ্বান একটি কলিং মধ্যে দায়িত্বের প্রচলিত অর্থ রূপান্তরিত। একটি bodhisattva জন্য, জীবনের অর্থ শেখা এবং সেবা হয়।অজ্ঞতা থেকে যাত্রা (ভীদি, প্রজনা, বদ্ধি) থেকে যাত্রা - মূর্খতা থেকে মুক্তিযোদ্ধা থেকে জাগরণ থেকে স্যামসায়ার থেকে নিরভানা পর্যন্ত যাত্রা করা হয়, তারপর আবার সেবা করার জন্য ফিরে আসে। এ ব্যাপারে, আলোকিতকরণের বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি প্রজাতন্ত্রের গুহা এর প্লেটোর দার্শনিকের দার্শনিকের যাত্রা সমান্তরাল করে। Plato এর রূপক, uninlightened চিন্তার একটি গুহা মধ্যে আটকা পড়ে বন্দীদের দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়, যারা শুধুমাত্র একটি আগুন কৃত্রিম আলো দ্বারা ছায়া নিক্ষেপ দেখতে পারেন। এটি একটি বিভ্রমের একটি বিশ্ব (সংস্কৃতের মায়া) এবং সত্যের বিশ্ব থেকে বিভক্ত (বাইরের পৃথিবী, যেখানে সূর্যের প্রাকৃতিক আলো দ্বারা আলোকিত হয়), এবং দার্শনিকের আগের থেকে প্রাক্তন থেকে দার্শনিক যাত্রা অন্যদের একটি পথ খুঁজে পেতে সাহায্য করার জন্য গুহা বা বিভ্রান্তিকর বিশ্বের ফিরে।মায়া শব্দটির বৌদ্ধ ব্যবহার, তবে এর অর্থ এই নয় যে পৃথিবী বিভ্রম। এর অর্থ হচ্ছে যে কেউ যা বলে মনে করে তা হল বিভ্রান্তির অবস্থায় রয়েছে। প্ল্যাটো যেমনটি অন্যান্য কথোপকথন এবং প্রজাতন্ত্রের অংশগুলিতে গুহা এবং বাইরের বিশ্বের মধ্যে দৃঢ় বিভাগে প্রশ্ন করে, তাই বৌদ্ধ চিন্তাধারাও বিভ্রম এবং বাস্তবতা, সামসারা ও নিরভানা মধ্যে দৃঢ় বিভাগে ভেঙ্গে দেয়। নাগরজুনা বলেছিলেন: “পৃথিবীকে মনে করে এমন একজন গরু হিসাবে বোকা। যে কেউ পৃথিবীকে মনে করে সেটিও ডুম্বার হয় না। ” অথবা, একটি পোস্টমোডর্ন কবি এর শব্দে:

মায়া শব্দটির বৌদ্ধ ব্যবহার, তবে এর অর্থ এই নয় যে পৃথিবী বিভ্রম। এর অর্থ হচ্ছে যে কেউ যা বলে মনে করে তা হল বিভ্রান্তির অবস্থায় রয়েছে। প্ল্যাটো যেমনটি অন্যান্য কথোপকথন এবং প্রজাতন্ত্রের অংশগুলিতে গুহা এবং বাইরের বিশ্বের মধ্যে দৃঢ় বিভাগে প্রশ্ন করে, তাই বৌদ্ধ চিন্তাধারাও বিভ্রম এবং বাস্তবতা, সামসারা ও নিরভানা মধ্যে দৃঢ় বিভাগে ভেঙ্গে দেয়। নাগরজুনা বলেছিলেন: “পৃথিবীকে মনে করে এমন একজন গরু হিসাবে বোকা। যে কেউ পৃথিবীকে মনে করে সেটিও ডুম্বার হয় না। ” অথবা, একটি পোস্টমোডর্ন কবি শব্দে: “সমস্ত বিশ্বের একটি মঞ্চ; কিন্তু বুলেট বাস্তব। “বুদ্ধ সামারা ও নিরভানের মধ্যে একটি অস্থায়ী পার্থক্য সৃষ্টি করে। মূল, “বড়” বৌদ্ধধর্ম - থেরভাদ - সামসারা থেকে নিববনে যাত্রা জোর দিয়েছিলেন। কিন্তু বৌদ্ধধর্ম বিকাশ হিসাবে, মহায়ণ বৌদ্ধধর্মগুলি সেই পার্থক্য ভেঙ্গে পড়ে, সামসারায় নিরভানা জোর করে।নাগরজুনের মধ্যমাকা - “মধ্যম পথে” - “অস্থায়ী” এবং “আলটিমেট” সত্যের মধ্যে একটি পার্থক্য উদ্দীপনা করে, সামসারা ও নিরভানের মধ্যে পার্থক্যটি আনুমানিক; অথবা, যদি আপনি চান: Plato এর গুহা হচ্ছে এবং এটি আউট হচ্ছে। এই অ্যাকাউন্টের দ্বারা, দুঃখের যাত্রা থেকে যাত্রা প্রায়, কিন্তু মোটামুটি নয়, সামসারা থেকে নিরভানা পর্যন্ত যাত্রা। “জাগ্রত” হওয়ার জন্য অজ্ঞতা থেকে জ্ঞান থেকে প্রজ্ঞাতে যাত্রা করা, সামসিকতার সুযোগে নিরবতীয় স্বাধীনতা খোঁজা।জাগরণ, অস্তিত্বহীনভাবে, সামসারায় নিরভানা। এই কারণ, metaphysically, samsara nirvana হয়। আমরা কেবল সেই উপকূলে নিজেদের খুঁজে পেতে অন্য উপকূলে যাব যেখানে আমরা দাঁড়িয়ে ছিলাম। এটি হোলোগ্রাফিক হেরেটিক ডিক্টুমের একটি বৌদ্ধ সংস্করণ: “মাইক্রোকোএসএম মিররস ম্যাক্রোকসম।”টি। এস এলিয়ট বৌদ্ধ অন্তর্দৃষ্টি Elecoes যখন তিনি পর্যবেক্ষণ করেন: “আমরা অনুসন্ধান থেকে বিরত থাকব না, এবং আমাদের সমস্ত অন্বেষণ শেষ হবে যেখানে আমরা শুরু এবং প্রথমবারের মতো জায়গাটি জানতে পারি।”একটি বুদ্ধিসত্তভা মানবতাবিরোধী থেকে জ্ঞান থেকে, সুমসারা থেকে নিরভানে যাওয়ার মাধ্যমে মানবতাবিরোধী কাজ করে এবং তারপরে দক্ষতার সাথে সম্পৃক্ত সত্যকে অগ্রাহ্য করে তোলে। Plato এর সিম্পোজিয়াম হিসাবে, স্বর্গে সিঁড়ি নিচে এবং নিচে, সময় সৌন্দর্য জন্মদান।বৈষম্যমূলক দু: সাহসিক কাজ - সাত্ত্ভা, সমাধি, আপেকশা - ওডিসিয়ান। জাগরণ অনুসন্ধান impecccaction একটি ধ্রুবক পরীক্ষা হয়; একটি রেজার এর চ্যালেঞ্জ এবং প্রতিক্রিয়া এর প্রান্ত। যদিও Satori এর ঝড়ো যাত্রা শেষ পর্যন্ত শান্তি (সমাধি) - এমনকি সুখ (আনন্দ) - এক samsaric absurd দ্বারা বেষ্টিত রয়ে যায়। একটি bodhisattva নায়ক হতে খুব প্রায়ই sisyphean অনুভূতি সহ্য করা হয়। তবুও, ক্যামাস বলে, “একজনকে সিসফাসকে খুশি করতে হবে।” Shakyamuni, খুব, হাসি। প্রকৃতপক্ষে, আটগুণ পাথের প্রথম পদক্ষেপটি “সঠিক চিন্তাভাবনা”, যা, নিত্সচে, হয়ে যায়, “আনন্দের চেয়ে আরও বেশি প্রয়োজনীয় কিছুই নেই।”তার শিক্ষার সারসংক্ষেপের জন্য তার মৃত্যুর বিছানা জিজ্ঞেস করলো, বুদ্ধ বলেছিলেন: “আপনার যথাসাধ্য চেষ্টা করুন, বিচ্ছিন্ন হও এবং নিজের কাছে বাতি হও।”বুদ্ধ বলে পরিচিত ছিল: “আমার উপর বিশ্বাস করো না। আসলে, এমনকি আমাকে বিশ্বাস করবেন না। নিজের জন্য খুঁজে বের করুন। “বৌদ্ধধর্মের বিবর্তনগৌতমের জীবন জোসেফ ক্যাম্পবেলকে “হিরো এর যাত্রা” বলে অভিহিত করে তিনটি আর্কাইপল পর্যায়ে প্রতিফলিত করে - প্রস্থান, দীক্ষা, ফিরে। সিদ্ধার্থ প্রাসাদে চলে যায়; জ্ঞান অর্জন করে; শিক্ষক হিসাবে তার কর্মজীবন শুরু করার জন্য সম্প্রদায় ফিরে। তিনি চার noble সত্য শেখায়।সিদ্ধার্থের উদ্বোধনী রাজনৈতিক আইন প্রায় গোপন ছিল। তিনি তার প্রথম বক্তৃতা শিখিয়েছিলেন - চারটি মহিমান্বিত সত্য - তাঁর প্রথম পাঁচটি শিষ্যদের কাছে। এই ছোট দলটি ছিল সংঘের শুরু - বৌদ্ধ সম্প্রদায়।সংঘ হত্তয়া হবে; ধীরে ধীরে ধীরে ধীরে, তারপর exponentially। ২50 খ্রিস্টপূর্বাব্দে, বুদ্ধের শিক্ষার উপর ভিত্তি করে সম্রাট অশোক তার বিশাল রাজ্য একটি ধর্ম জাতির মধ্যে পরিণত করেছিলেন।সিদ্ধার্থের দ্বিতীয় রাজনৈতিক আইন বিপ্লবী ও কাউন্টার-সাংস্কৃতিক ছিল। তিনি monasticism তৈরি। ব্যক্তি তাদের নির্ধারিত ভূমিকা থেকে বেরিয়ে আসতে পারে - তাদের ধর্ম, “দায়িত্ব” - একটি সামরিক ও শ্রেণী ও বর্ণের কাঠামোগত হিন্দু সমাজে, তাদের চুল শেভ করে, একটি পোশাক পরা করে, এবং আলোকিত দু: সাহসিক কাজে নিজেদেরকে উৎসর্গ করে।ভারতে, মস্তিস্ক ও ভিকশুনিস, ভিক্ষুক এবং নানস - একটি দিনে একবারে হাঁটতে হাঁটতে হাঁটতে হাঁটতে হবে। হিন্দু ঐতিহ্য আধ্যাত্মিক পথে তাদের সেবা করার সুযোগ সম্মানিত। “গৃহকর্তারা” খাদ্যের সাথে ভিক্ষুকদের প্রদানের ক্ষেত্রে “যোগ্যতা” অর্জন করেছিলেন। একটি ভিকশু বা ভিকশুনি, প্রত্যাবর্তন করতে পারে, একটি ছোট ধর্মের কথা বলছে।বৌদ্ধধর্ম চীনে ছড়িয়ে পড়লে, ভারতীয় উদারতার বিপরীতে স্ব-নির্ভরতার একটি কনফুসিয়ান নীতির ছিল। কোন “ভিক্ষা” অনুমোদিত। বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের উদ্ভাবন করতে বাধ্য করা হয়।জেন - চীনা ভাষায় চ্যান নামে পরিচিত - বাগানের অন্তর্ভুক্ত করার জন্য মন্থর জীবন প্রসারিত, এইভাবে স্থায়ী কার্যকারিতা এবং নান্দনিকতার একটি কাজ-এথিকটি শুরু করে।Monastic জীবন মেডিটেশন, chanting, chores, গবেষণা, বিতর্ক, এবং ঔষধ শিল্প অন্তর্ভুক্ত। বৌদ্ধধর্ম ভারত ও এশিয়ার ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে কারণ তার অনুশীলনকারীদের নিরাময়কারী ছিল। লোকেরা বৌদ্ধদেরকে “ঔষধ ভিক্ষুকদের” বলে উল্লেখ করে। মানুষ প্রভাবিত এবং কৃতজ্ঞ ছিল। তারা থেরাপিউটিক দক্ষতা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা।

Monastic জীবন মেডিটেশন, chanting, chores, গবেষণা, বিতর্ক, এবং ঔষধ শিল্প অন্তর্ভুক্ত। বৌদ্ধধর্ম ভারত ও এশিয়ার ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে কারণ তার অনুশীলনকারীদের নিরাময়কারী ছিল। লোকেরা বৌদ্ধদেরকে “ঔষধ ভিক্ষুকদের” বলে উল্লেখ করে। মানুষ প্রভাবিত এবং কৃতজ্ঞ ছিল। তারা থেরাপিউটিক দক্ষতা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা। কোথায় ভিক্ষুক এটা শিখতে হয়নি? বুদ্ধ কে ছিলেন? তিনি কি শেখান?যখন লোকেরা সিদ্ধার্থের জীবনযাত্রার গল্পটি শুনেছিল, তখন তারা জানতে পেরেছিল যে, বুড়ো বয়স, অসুস্থতা ও মৃত্যুর সাথে হঠাৎ সংঘর্ষে তিনি আলোকিত অনুসন্ধানে হতাশ হয়েছিলেন। হিলিং, তারপর, তার মিশন হবে। [রেফারেন্স] মাহায়ণ প্যান্থিয়নে, একটি ঔষধ বুদ্ধ আছে ভিশজিয়াজা নামক - “মেডিসিন রাজা।” মহায়ণ বৌদ্ধধর্মের অ্যাঞ্জেলিক জোটের রাজকীয় সার্কাসে আটটি ঔষধ বৌদ্ধ, এবং সিদ্ধার্থ গৌতম এক। [/ Ref]বৌদ্ধধর্ম, নিরাময় এবং জাগরণ একসাথে যেতে।একটি অর্থে, সিদ্ধার্থের জীবন গতিতে ভারতীয় ইতিহাসকে সেট করে। রূপকভাবে কথা বলা, তিনি “দ্য টিচারিং হুইল” (ধর্ম-চক্র) পরিণত করেছিলেন: থেরভাদা, মহায়ণ ও তন্ত্রের দিকে। [রেফারেন্স] বুদ্ধের “ধর্মের চাকাটির তিনটি টার্নিং” ব্যাখ্যা করার বিভিন্ন উপায় রয়েছে। একটি উদাহরণ হল সংস্করণটি আমি এখানে প্রস্তাব দিয়েছি: থেরভাদ থেকে মহায়ণের মাধ্যমে ভজ্রায়ণ পর্যন্ত। একটি দ্বিতীয় এবং সমানভাবে জনপ্রিয় উদাহরণ থেরভাদ থেকে বৌদ্ধধর্মের বিবর্তনকে মহায়ণের মাধ্যমে যোগচড়া চিত্তামাত্রার মাধ্যমে বিবর্তনকে বলে। যোগচাড়া চিত্তামাত্ররা হলেন “মনের” বা “চেতনা শুধুমাত্র বৌদ্ধধর্মের আদর্শবাদী স্কুল,” চতুর্থ শতাব্দীতে, মাহায়ণ আদায় asanga এবং তার ছোট্ট অর্ধ-ভাই Vasubandhu দ্বারা প্রতিষ্ঠিত। একটি যোগ্যতা নোট হিসাবে, আমি এই বিকল্প ব্যাখ্যাটির গুরুত্ব এবং জনপ্রিয়তা চাপ দিতে চাই “তৃতীয়টি।” এখন, আরও দুটি উদাহরণ বৌদ্ধ হরমেনিউটিক্স জটিলতার চিত্রণ করে।প্রথম: “তিনটি সক্রিয়তা” এর আরও উন্নত এবং গোপনীয় ব্যাখ্যা বলে যে তারা চারটি উন্নতমানের সত্যের প্রতিটিকে বোঝার তিনটি উপায়ে উল্লেখ করে। প্রতিটি “নোবেল সত্য” তিনটি মাত্রা বা গভীরতা-স্তর রয়েছে যা পৃষ্ঠ, মাধ্যমিক এবং গভীর হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে। (অথবা, যদি আপনি চান: স্বাভাবিক, লুকানো, এবং গোপন; অথবা সাধারণ, গভীর, এবং গভীর।)দ্বিতীয়ত: “তিনটি সক্রিয়তা” হতে পারে, এবং প্রায়শই, একটি ফ্যাশনে পৌঁছানো আমরা লোগো-ভাষাগত কল করতে পারি। “প্রথম পালা” বুদ্ধের স্যামসা ও নিরভানের মধ্যে পার্থক্য এবং পূর্বের দিক থেকে পূর্ব দিকের পথটি চারটি মহিমান্বিত সত্যের মধ্যে আবদ্ধ। মাহায়ণের প্রজনপুরমিতা (”সর্বোচ্চ উইজডম”) এর সাথে “দ্বিতীয় পালা” (”সর্বোচ্চ জ্ঞান”) সূত্রস সহ - হৃদয় সূত্র এবং ডায়মন্ড সূত্রের সাথে জড়িত, এবং বলে যে চূড়ান্ত সত্যটি যুক্তিযুক্ত এবং ভাষার বাইরে নয়, এভাবে একটি সতর্কতা হিসাবে কাজ করা হয় না বিশ্বাস ধারণা এবং শব্দ। কিন্তু অনেক বৌদ্ধ অনুশীলনকারী এই খুব বিভ্রান্তিকর খুঁজে পাওয়া যায় নি। সুতরাং, “তৃতীয় চালু” প্রথমে ফিরে আসে, কিন্তু দ্বিতীয় দ্বারা অবগত। এটি চারটি উন্নতচরিত্র সত্যের জন্য একটি কার্যকর কিন্তু অস্থায়ী দৃষ্টিভঙ্গি হিসাবে ভাষা এবং যুক্তি পুনরুজ্জীবিত করে, যা তাদের অস্থায়ী অপবিত্রতা নির্দেশ করে। [/ Ref]এই তিনটি ঐতিহ্য প্রতিটি বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন দিককে জোর দেয় এবং আলোকিত করার একটি ভিন্ন আদর্শকে ধরে রাখে।বৌদ্ধ গাছের নিচে বুদ্ধের জেনকে স্মরণ করে, আমরা তার শিক্ষার অন্তরে তিনটি বীজের উপর শাকামুনিকে অভিশাপ দিয়েছি। এগুলি হ’ল থেরভাদা, মহায়ণ, এবং ভাজ্রায়ণ / তন্ত্রের মধ্যে ফুলে উঠবে। “তিনটি টাথিং” জাগরণের জন্য ত্রৈমাসিক পথটিকে জাগরণ করার জন্য দেখায় - আরহাত থেকে বোদিসত্ত্ব পর্যন্ত মহসিদা পর্যন্ত।বুদ্ধের প্রথম বাঁক হুইল প্রথম বাঁক থেরাভাডা মোনাস্টিকেশনের ভিত্তি এবং ধ্যানের আর্মাটের আদর্শের ভিত্তি স্থাপন করেছিল। থেরভাদা, “বড় ঐতিহ্য,” ব্যক্তিগত আলোকিততা জোর দেয়; সামসারা থেকে নিরভানা পর্যন্ত জ্ঞানের পথের উপর আকাঙ্ক্ষার যাত্রা স্যামসা ও নিরভানের মধ্যে একটি অস্থায়ী পার্থক্য (চারটি মহিমান্বিত সত্যের মধ্যে উল্লিখিত)। জ্ঞান অর্জনে, তীর্থযাত্রীকে একটি আরহাট বলা হয়। Arhat মানে “শত্রু ধ্বংসকারী।” একটি Arhat “ধ্বংস” - বিজয়ী বা পরাস্ত - Samsaric অনুভূতি যা নির্বাসনের স্বাধীনতা হিসাবে শত্রু বা বাধা হিসাবে কাজ করে।বুদ্ধের দ্বিতীয় বাঁশের হুইল হুইল - যা মহায়ণ বিপ্লব বলা যেতে পারে তার বীজ - সামসারা ও নিরভানের মধ্যে পার্থক্য ভেঙ্গে পড়ে। যে পার্থক্য প্রাথমিকভাবে একটি অস্থায়ী, heuristic ডিভাইস হিসাবে দেওয়া হয়েছিল। এটা জাগরণ যাত্রা উদ্দীপিত। কিন্তু সিদ্ধার্থ জানতেন যে এই অস্থায়ী পার্থক্যটি সহজেই ধারালো এবং dogmatic দ্বৈতবাদে পুনর্বিবেচনা করা যেতে পারে, যেমন নির্বরণ স্বাধীনতা অন্য কোথাও, এবং আমরা আমাদের হচ্ছে কোরের চেয়ে অন্য কিছু। মাহায়ণ বৌদ্ধধর্ম সেই ভুলটিকে বোঝায় যা এই ভুলকে বাধা দেয়। [রেফারেন্স] থেরভাদা ও মহায়ণ বৌদ্ধধর্মের মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য করার ভুল হবে। অবশ্যই, জোর একটি পার্থক্য আছে। থেরভাদা আরাহারের জ্ঞান-আদর্শকে জোর দিয়ে বলে। মহায়ণ (তন্ত্র ও জেনের মধ্যে রয়েছে) বৌদ্ধতিভের সমবেদনা-আদর্শকে জোর দেয়। কিন্তু আমাদের অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে, বৌদ্ধধর্মের জন্য সম্পূর্ণ, এবং শুরু থেকেই, প্রজ্ঞা থেকে

বুদ্ধের ধর্মের দ্বিতীয় বাঁক হ’ল - মাহায়ণ বিপ্লব বলা যেতে পারে এমন বীজ - সামসারা ও নিববনের মধ্যে পার্থক্য ভেঙ্গে পড়ে। যে পার্থক্য প্রাথমিকভাবে একটি অস্থায়ী, heuristic ডিভাইস হিসাবে দেওয়া হয়েছিল। এটা জাগরণ যাত্রা উদ্দীপিত। কিন্তু সিদ্ধার্থ জানতেন যে এই অস্থায়ী পার্থক্যটি সহজেই ধারালো এবং dogmatic দ্বৈতবাদে পুনর্বিবেচনা করা যেতে পারে, যেমন নির্বরণ স্বাধীনতা অন্য কোথাও, এবং আমরা আমাদের হচ্ছে কোরের চেয়ে অন্য কিছু। মাহায়ণ বৌদ্ধধর্ম সেই ভুলটিকে বোঝায় যা এই ভুলকে বাধা দেয়। [রেফারেন্স] থেরভাদা ও মহায়ণ বৌদ্ধধর্মের মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য করার ভুল হবে। অবশ্যই, জোর একটি পার্থক্য আছে। থেরভাদা আরাহারের জ্ঞান-আদর্শকে জোর দিয়ে বলে। মহায়ণ (তন্ত্র ও জেনের মধ্যে রয়েছে) বৌদ্ধতিভের সমবেদনা-আদর্শকে জোর দেয়। কিন্তু আমাদের অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে, বৌদ্ধধর্মের জন্য পুরো এবং শুরু, প্রজ্ঞা ও সমবেদনা থেকে প্রজনা ও করুণা থেকে, সারাংশে, একইরকম দুটি নাম। এটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ জ্ঞান ও সমবেদনা ঐক্য বুদ্ধের রাজনৈতিক দর্শনের হৃদয়। সিদ্ধার্থ গৌতমের শিক্ষানবিশ সর্বদা তিনটি পর্যায়ে পরিচালনা করে: ব্যক্তিগত, সামাজিক ও রাজনৈতিক। এই তিনটি মাত্রা আন্তঃসংযোগযুক্ত, পরস্পরবিরোধী, পারস্পরিক interpenetrating হয়; এবং প্রতিটি, বা হওয়া উচিত, ধর্মের দ্বারা অস্তিত্বগত সারাংশ এবং মহাজাগতিক প্রেক্ষাপটে - ইয়াও তেজু তাওকে কল করে, প্রকৃতির উপায়, প্রক্রিয়া, সাদৃশ্য, ভারসাম্য হিসাবে বোঝা যায়। বুদ্ধের শিক্ষায় একটি সাধারণ বিরক্তি হলো, “জনতার কল্যাণে” একটি বুদ্ধ উঠেছে। [/ Ref]তবুও, আলোকিত যাত্রা এখনও তৈরি করা আবশ্যক। Mentors এবং নির্দেশিকা সহায়ক, কিন্তু প্রতিটি ব্যক্তি একা হার্ড কাজ করতে হবে। মহায়ণ চিন্তাভাবনা, প্রায়শই জেনারে প্রকাশিত সেরা, স্বতঃস্ফূর্তভাবে বিদ্রূপাত্মক। এটা আমি “দ্বান্দ্বিক চিন্তা” কল কি প্রয়োজন। মহায়ণ বলছেন যে আমরা ইতিমধ্যেই আলোকিত। এটিও বলে যে জীবনের আমাদের প্রাথমিক কাজটি আলোকিত করা হয়। এটি একটি প্যারাডক্স, একটি দ্বন্দ্ব নয়। Platonic পদে, আলোকসজ্জা দু: সাহসিক কাজ হল “recollection” এর যাত্রা - আমাদের উপলব্ধি করা, এবং সর্বদা, আগাথন (ভাল, সত্য, সুন্দর) এর embodiments।মহায়ণ মানে “মহান গাড়ি।” মহা “মহান” (বা “বড়”); Yana হয় “যানবাহন।” মহায়ণ বৌদ্ধধর্ম মাঝে মাঝে থেরভাদা “হিনায়ণ” (”ছোট যানবাহন”) বলে। Theravada আলোকসজ্জা জন্য পৃথক অনুসন্ধান জোর দেয়; সুতরাং এটি শুধুমাত্র একটি “ছোট গাড়ির” (একটি হিনায়ন, বা “ছোট ছাদ”) বিভ্রম নদী জুড়ে ব্যক্তিদের বহন করে, সমসর থেকে নিরভানা পর্যন্ত। (রাফ্ট জাগরণের বাধা অতিক্রম করার অভ্যাস।) কিন্তু মহায়ণ বলছেন যে ব্যক্তিগত আলোকিততা প্রায় যথেষ্ট নয়। বিন্দু হল সবাইকে “দুঃখ থেকে স্বাধীনতা” করতে হবে। এবং বিভ্রম নদী জুড়ে সবাইকে আনতে, একটি বড় গাড়ি - একটি মহা-ইয়ানা - প্রয়োজন। এবং এটি সম্পন্ন করার জন্য, আলোকিত ঋষিটিকে সমবেদনা (করুণা) এর চিরস্থায়ী অনুশীলনে জড়িত থাকতে হবে। এবং এই বুদ্ধ কি ঠিক কি। বুদ্ধ ছিল বুদ্ধিসত্ত্ব।তাহলে আমরা বলতে পারি, মাহায়ণ বৌদ্ধধর্মের দুটি, সম্পর্কযুক্ত দিক। এটি স্যামসা ও নিরভানের মধ্যে পার্থক্য ভেঙ্গে পড়ে, আমরা ইতোমধ্যে আলোকিত করছি (এমনকি যদি বিদ্বেষপূর্ণভাবে, আমাদের কাছে এটি উপলব্ধিযোগ্যভাবে উপলব্ধি করতে হবে)। এটি এমন মনে করে যে সমবেদনা জ্ঞানের পথ, এবং জ্ঞানের প্রয়োজনীয় ফল, বোদিসত্ত্বের সাথে আখাতের পরিপূরক। একটি bodhisattva - সংজ্ঞা দ্বারা একটি সহানুভূতিশীল শান্তি সৃষ্টিকর্তা - সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠা সাহায্য করে জ্ঞান manifestmans।Bodhichitta মধ্যে grounded - সামাজিকভাবে জড়িত সমবেদনা আদর্শ bodhisattva - মহায়ণ বৌদ্ধ ধর্ম বুদ্ধ divinizes; বৌদ্ধ ও আধ্যাত্মিক bodhisattvas একটি রাজকীয় pantheon প্রবর্তন; একটি multiverse মধ্যে মহাবিশ্ব বিস্তৃত; এবং আমরা ইতিমধ্যে আলোকিত হয় যে বলে। নিরভানা এর আনন্দ আমাদের হচ্ছে এবং হয়ে উঠছে। জ্ঞান একটি হাসি সঙ্গে সমবেদনা হয়।মহায়ণ তিব্বতী বৌদ্ধধর্ম ও জেনের মধ্যে রয়েছে। মহায়ণ বৌদ্ধধর্মের মধ্যে, নগরজুনা “দ্বিতীয় বুদ্ধ” হিসাবে সম্মানিত হয়। নাগরজুনা একজন পণ্ডিত যোগী এবং নলন্দা মোনাস্টিক ইউনিভার্সিটির প্রথমবারের মতো আবর্ত ছিলেন। Plato এর একাডেমি তুলনায় nalanda কয়েক শত গুণ বড় ছিল। নাগরজুনা মাধামক প্রতিষ্ঠা করেছিলেন - “মধ্যম পথ” বৌদ্ধধর্ম। মধ্যমাকা ভারতীয় বৌদ্ধধর্মের মাহায়ণ রেনেসাঁর হৃদয়ে লোটাস, প্রথম হাজার বছরে সিইও।থেরভাদা বৌদ্ধ প্রভাবের 500 বছর পর, ভারত, সাধারণ যুগের দিকে ঘুরে বেড়ায়, সম্ভবত, সবচেয়ে শান্তিপূর্ণ, সমৃদ্ধ, এবং সৃজনশীল সংস্কৃতি পৃথিবী কখনও জানা গেছে, মহায়ণের উত্থানের সাথে এশিয়ার গহনা হয়ে উঠেছে বৌদ্ধধর্ম এবং সামাজিকভাবে bodhisattva আদর্শ interacting।নতুন গ্রন্থে, বেশিরভাগ সংস্কৃত ভাষায় আবির্ভূত হয়। হৃদরোগের সূত্র, ডায়মন্ড সূত্র, লোটাস সূত্র, ধিমক্তির সূত্র, লঙ্কাবতারা সূত্র, এবং অবতামসাকা (”ফুলের মালল্যান্ড”) সূত্রের মতো গ্রন্থ। প্রায় 500 সেন্টিমিটার, মহায়ণ দীর্ঘ গোপনীয়তা, থান্ডারবোল্ট ট্যান্ট্রিক পথে আলোকিত করেছেন

নতুন গ্রন্থে, বেশিরভাগ সংস্কৃত ভাষায় আবির্ভূত হয়। হৃদরোগের সূত্র, ডায়মন্ড সূত্র, লোটাস সূত্র, ধিমক্তির সূত্র, লঙ্কাবতারা সূত্র, এবং অবতামসাকা (”ফুলের মালল্যান্ড”) সূত্রের মতো গ্রন্থ। প্রায় 500 খ্রিস্টাব্দে, মহায়ণ দীর্ঘ গোপনীয়তা, বজ্রধ্বনি তান্ত্রিক পথটি আলোকিত করার জন্য প্রবর্তন করেছিলেন, যা “ডায়মন্ড গাড়ির” নামে পরিচিত। ধর্মের চাকাটির তৃতীয় বাঁকের জন্য বুদ্ধের বীজের ঐতিহাসিক প্রকাশ করা।বুদ্ধের তৃতীয় বাঁচারের তৃতীয় বাঁক দেখায় যে বুদ্ধ হওয়ার জন্য একটি শামান হতে হবে। ভজ্রায়ণ ঐতিহ্যতে, মানুষের সম্পূর্ণরূপে সচেতন হ’ল “ট্রান্সফোনারাল” - কেবলমাত্র “মানব” এবং ঈশ্বর হওয়ার চেয়ে আরও ভাল।তন্ত্রের হীরা পথের রূপান্তর করা হয়; মহাসিদার কাছে দেবদূত রূপান্তর যোগব্যায়ামের আলকমি। মহাসদ্দা একটি ভাজ্রায়ণ ম্যাগাস। হার্মিসের trismegistus। শামান, হিলার, ঋষি।ব্ল্যাকের ডিক্টুমটি বাস্তবায়িত করা হয়েছে যে “অস্বাভাবিক স্বাভাবিক,” একটি তান্ত্রিক অভিজাত, জেন্যানিক কল্পনা সঙ্গে জেনে ধ্যান এবং যোগব্যায়াম শৃঙ্খলা, একটি জীবনযাত্রার জন্য সূচকীয় শক্তির সাথে “জাদুকরী হচ্ছে” হয়ে ওঠে।পরবর্তী 500 বছর ধরে শুরু হওয়া পর্যন্ত ওয়াজরানা আগামী 500 বছর ধরে শুরু হওয়া পর্যন্ত। বৌদ্ধ মনস্তাত্ত্বিক বিশ্ববিদ্যালয়ের জন্য - বিশ্বের শেখার সর্বশ্রেষ্ঠ বাগানগুলি কখনও দেখা যায় - সেই আক্রমণগুলি 200 বছর দুঃস্বপ্ন চালু করেছে।1২00 খ্রিস্টাব্দে বৌদ্ধধর্মটি তার জন্মভূমিতে প্রায়শই অদৃশ্য হয়ে গিয়েছিল, নালন্দা এর স্মল্ডিং লাইব্রেরি থেকে ধোঁয়া কয়েক মাস ধরে আকাশ অন্ধকার করে।ঐতিহাসিক পাদটীকা হিসাবে, আমরা একটি নির্দিষ্ট বিদ্রূপ পালন করতে পারে। মুসলমানরা যা ধ্বংস করেছিল তা দ্বারা মুসলমানরা এতটাই প্রভাবিত হয়েছিল, তারা ইসলামী ছাঁচে শেখার বৌদ্ধ উদ্যানগুলি পুনরুজ্জীবিত করার জন্য অনুপ্রাণিত হয়েছিল, হাগিয়া সোফিয়া ও আন্দালুসিয়ান স্পেনের জন্ম দেওয়ার জন্য, এভাবে নিউটনীয় বিজ্ঞান এবং ফরাসি বিপ্লবের নিজস্ব দ্বিগুণ শুল্কম্যানের সাথে ইউরোপীয় রেনেসাঁজকে স্পার্ক করে ।ভারতে বৌদ্ধধর্মের অন্তর্ধানের সময় সিদ্ধার্থের ধর্ম ইতোমধ্যে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া জুড়ে ছড়িয়ে পড়েছিল। এছাড়াও কাশ্মীরে, আফগানিস্তান, ভুটান। মধ্য এশিয়া পশ্চিমে পশ্চিমে; এবং মঙ্গোলিয়া এবং চীন মধ্যে সিল্ক রুট পূর্ব জুড়ে।প্রায় 500 খ্রিস্টাব্দে, কিংবদন্তী বদ্ধহীহার্মা শ্রীলঙ্কার কাছ থেকে যাত্রা করেন এবং চীনে ধ্যান বৌদ্ধধর্ম (ধয়ানা) নিয়ে এসেছিলেন। 600 বছর বয়সে, চীনের ধরণ বৌদ্ধধর্ম চ্যান বৌদ্ধধর্মকে জন্ম দেওয়ার জন্য তাওবাদের সাথে একত্রিত হয়েছিল, যা 1২00 খ্রিস্টাব্দে জাপানে ক্রসিং করে জেনের নামে পরিচিত ছিল।সপ্তম শতাব্দীতে বৌদ্ধধর্ম হিমালয়কে তিব্বতে অতিক্রম করেছিল, যেখানে তান্ত্রিক ঐতিহ্য, যেখানে থেরভাদা ও মহায়ণের দৃঢ় অনুশীলনে নির্মিত, বেঁচে গিয়ে বেঁচে থাকে। তিব্বতী বৌদ্ধধর্ম এখন treasures থেরাপিউটিক এবং গ্লোবাল সঙ্গে postmodern আত্মা nourishes।ঘণ্টা কণ্ঠস্বর বলেছিল: “সৌন্দর্যের লক্ষ্য, এবং সব ভাল হবে।”youtube.com/watch?v=zswtoz3qoig.বুদ্ধ তার সময়ের রাজাদের বা শাসকদের পরামর্শ দেয় বৌদ্ধধর্ম ব্যাখ্যা করেছেনবুদ্ধের রাজনৈতিক দর্শনআমাদের অবস্থা সম্পর্কে বিভ্রম পরিত্যাগ করার দাবিIllusion.karl মার্কস প্রয়োজন যা শর্ত পরিত্যাগ করার একটি দাবিবুদ্ধের রাজনৈতিক দর্শন শিক্ষা দিয়ে শুরু হয়। স্কুলের জন্য সমাজের উপস্থিতি থাকা উচিত; প্রায় অন্য উপায় না.বুদ্ধের রাজনৈতিক দর্শনের মূল বিষয়টি হল যে “মানব জীবন মূল্যবান, স্বাধীনতা ও সুযোগের সাথে সম্পৃক্ত।” জীবনের মূল্যবোধ কান্তিয়ান “মর্যাদা”, যা মার্টিন বুবের “আমি-আপনি” সম্পর্ককে প্রকাশ করে তা প্রকাশ করে। বুদ্ধ জন্য: সব পবিত্র হয়; একমাত্র ‘অপবিত্র’ তা জানা যায় না।বুদ্ধের রাজনৈতিক দর্শনের থেরাপিউটিক, কারণ বুদ্ধের পুরো দর্শনটি পাডিয়া। এই প্লেটো মধ্যে প্রতিধ্বনি খুঁজে বের করে। Plato এর দুই তৃতীয়াংশ শিক্ষার জন্য নিবেদিত। একটি “শুধু” শিক্ষানবিশ - একটি পয়দিয়িয়া যা সত্ত্বেও ন্যায়বিচারের বিচার করে - সেঞ্চুরির তীর্থযাত্রা; সংলাপ এবং বিতর্ক দ্বারা পুষ্ট; সৃজনশীল প্রতিভা মধ্যে ম্যানিফেস্ট, “সময় সৌন্দর্য জন্মদান।”একটি শুধু সমাজ শেখার উদ্যান যে স্কুল থেকে উদ্ভূত। বুদ্ধ বলছেন: সমাজের প্রধান ফাংশনটি সেই বাগানগুলি পুষ্ট করা, যার ফল ভবিষ্যতে নাগরিক। বুদ্ধের সংস্কৃতি-দৃষ্টি রোমান্টিক এবং প্রগতিশীল: সমাজের প্রাথমিক ফাংশনটি বিকাশের জন্য শিক্ষিত খেলার মাঠ হিসাবে কাজ করা।অ্যারিস্টট্লের মতো বুদ্ধ তার পরিণতির চেয়ে সরকারের রূপে কম উদ্বিগ্ন ছিল। রাজতন্ত্র, অভিজাত, গণতন্ত্র, বা এর কোন সমন্বয় - এর পরিমাপটি উপকারিতা: এটি সামাজিক গুণাবলী সরবরাহ করে।বুদ্ধ অনেক রাজাদের পরামর্শ দিয়েছেন। তিনি সর্বজনীন স্বাস্থ্যের যত্নের সুপারিশ করেছিলেন, যিশুকে প্রত্যাশা করেছিলেন: “দরিদ্রদের ভোজন করুন; অসুস্থ নিরাময়। “বুদ্ধ একটি পরিবেশগত এবং পশু অধিকার কর্মী ছিল। তিনি ধারনা একটি প্রগতিশীল বাজার stimulating জন্য একটি সমৃদ্ধ মার্চেন্ট ক্লাস championed। তিনি হিন্দু শ্রেণী, বর্ণ, এবং misogynous prijudice undercut, নারী সহ, সংঘ মধ্যে কেউ অনুমতি দিয়ে।সংঘের সদস্যরা একটি বাটি এবং পোশাকের চেয়ে বেশি মালিকানাধীন ছিল না; সম্ভবত একটি কম্বল এবং কর্মীদের। তারা মেডিটেশন, অধ্যয়ন, এবং বিতর্ক বাধ্য ছিল।তারা ঔষধের রসায়ন, এবং নিরাময় শিল্প শিখতে হয়েছিল। তারা গণতান্ত্রিক ঐক্যমত্য দ্বারা নিয়ম এবং সংস্কার সুষম। তারা সম্প্রদায় ছেড়ে আমন্ত্রিত হয়েছিল; ধর্মের রাষ্ট্রদূত হিসাবে এগিয়ে যান;

তারা ঔষধের রসায়ন, এবং নিরাময় শিল্প শিখতে হয়েছিল। তারা গণতান্ত্রিক ঐক্যমত্য দ্বারা নিয়ম এবং সংস্কার সুষম। তারা সম্প্রদায় ছেড়ে আমন্ত্রিত হয়েছিল; ধর্মের রাষ্ট্রদূত হিসাবে এগিয়ে যান; করতে করতে শেখা; বৃহত্তর পুরো বৃহত্তর ভাল পরিবেশন করা।বুদ্ধ ছিল “একজন সহানুভূতিশীল এবং প্রাগমেটিক শিক্ষক যিনি একটি সামাজিক আদেশ প্রচার করার জন্য অভিপ্রায় ছিলেন, যেখানে মানুষ শান্তিপূর্ণভাবে বসবাস করতে পারে … নৈতিক নির্দেশিকাগুলির সাথে। (পি। 3)বৌদ্ধ দর্শনে এবং অনুশীলনে, “প্রতিটি ব্যক্তি সংকীর্ণ স্বার্থের চাহিদাগুলির উপরে উঠে এবং অন্যদের কল্যাণে এবং সমগ্র আরও ভাল মানের জন্য আন্তরিক, বৃহত্তর হৃদয়গ্রাহী উদ্বেগ সৃষ্টি করে।” (পি। 110)”যদিও বুদ্ধ মূলত নৈতিক ও আধ্যাত্মিক অগ্রগতির দিকে পরিচালিত করার লক্ষ্যে, তিনি সম্পূর্ণরূপে সচেতন ছিলেন যে, নৈতিক ও আধ্যাত্মিক বিকাশের জন্য তাদের ক্ষমতা যা তারা বসবাস করে এমন সমাজের উপাদানগুলির উপর নির্ভর করে। তিনি তীব্রভাবে বুঝতে পেরেছিলেন যে, যখন লোকেরা দারিদ্র্য ও ক্ষুধা দ্বারা নিপীড়িত হয় এবং চায়, তখন তারা নৈতিক যথার্থের পথ ধরে রাখা কঠিন হবে। … এইভাবে তিনি দেখেছিলেন যে অর্থনৈতিক ন্যায়বিচারের বিধান সামাজিক সম্প্রীতি ও রাজনৈতিক স্থিতিশীলতার অবিচ্ছেদ্য। ” (পি। 111)Bikkhu Bodhiসর্বোচ্চ সামাজিক গুণাবলী জাগরণ (প্রজনা) - রক্ষণশীল শরীর, বক্তৃতা ও মন (করুণা)।সমবেদনা বুদ্ধের রাজনৈতিক দর্শনের সারাংশ। কান্তিয়ান পদে: সমবেদনা ছাড়া জ্ঞান জ্ঞান ছাড়া ধারণা মত। কান্ত বৌদ্ধ চ্যালেঞ্জটিকে চিত্রিত করে: টাস্ক - ব্যক্তিগত এবং সমষ্টিগত - আরও একটি আলোকিত বয়সে আলোকিত হওয়ার বয়স থেকে “সরানো হয়।সামাজিক সদগুণ হিসাবে - বুদ্ধের রাজনৈতিক দর্শনের হৃদয় এবং সংঘের মধ্যে প্রকাশ্যে - সহযোগিতার প্রতিযোগিতার উপর প্রাধান্য নেয়। এর পরিবর্তে, “আমি কীভাবে ব্যক্তিগত লাভকে বাড়িয়ে তুলতে পারি?” - এক ধনুক এবং চিন্তা করে, “আমি কিভাবে ভাল সেবা করতে পারি?”বৌদ্ধ অনুশীলনকারীরা তিনটি জহরত - বুদ্ধ, ধর্ম, সংঘ - “শংহ” যখন স্ব-আবিষ্কার এবং নিঃস্বার্থ পরিষেবাতে একটি জোরালো দু: সাহসিক কাজ হিসাবে সান্ত্বনা একটি স্থান হিসাবে এতটা বোঝা যায় না।বৌদ্ধধর্ম দাবি করে (রুসুউ, ব্ল্যাক, ওয়ার্ডসওয়ার্থ, এবং এমারসনের ইকোগুলির সাথে) যে আনন্দ ও সমবেদনা আমাদের “প্রাকৃতিক মনোভাব” গঠন করে; যে ঐক্য বিচ্ছেদ উপর প্রাধান্য আছে; যে interbeing - ইউনিভার্সাল ভাই-বোনহুড - কোয়ান্টাম ক্ষেত্র বৈচিত্র্যের নাচ বজায় রাখা।বুদ্ধের বিখ্যাত ঘোষণাপত্র নন-স্ব-আনাতম্যান - ব্যক্তিত্ব বা আত্মার অস্বীকার না। এটি মহাবিশ্বের কাছে “আত্মা” দেখানোর একটি উপায়। Interbeing মহাবিশ্ব। আমাদের পারস্পরিক interpenetrating একটি ইউনিফায়েড ক্ষেত্রের মধ্যে প্রভাবশালী প্রচেষ্টা এবং একটি সাধারণ pedagogical প্রকল্পের সঙ্গে মশলা।”ইন্টারবেড” (প্রতীতি-সামুত পদা - “নির্ভরশীল সহ-উৎস”) বুদ্ধের কোয়ান্টাম অন্তর্দৃষ্টি সর্বজনীন ভাই-বোনহুডে। ইউনিভার্সাল ভাই-বোনত্ব হৃদয় কেন্দ্রীয় যুক্তিসঙ্গততা প্রচার করে। হার্ট কেন্দ্রিক যুক্তিসঙ্গততা বিচ্ছিন্ন কর্মের মধ্যে টান পয়েন্ট।বিচ্ছিন্ন কর্মের জন্য TAOIST নাম WU-WEI হয়। উ-ওয়েই, আক্ষরিক অর্থে “না করছেন,” প্রবাহের সাথে, প্রবাহ, অ-হস্তক্ষেপের সাথে চলছে।তবুও যীশু ও বুদ্ধের মতো লাও তাজু প্রথম ও সর্বাগ্রে একজন শান্তিবাদী ছিলেন; এবং না করছেন (ওয়েই-ওয়াই-ওয়েই) এর কাজ কোনভাবেই অবিচার ও কষ্টের প্রতি উদাসীনতা বোঝায়। প্রকৃতপক্ষে, তাও টা চিং - গসপেলস এবং ধমপ্পাদের মতো (বুদ্ধের কথা “) - শান্তি একটি পথ বর্ণনা করে।বৌদ্ধধর্মকে “যুক্তিসঙ্গত ধর্ম” বলা হয়েছে কারণ এটি তাত্ক্ষণিক এবং বিতর্কের সিক্র্যাটিক গাস্টোর সাথে ধ্যান এবং সমানতা বজায় রাখে। এটি “ঈশ্বর ছাড়া ধর্ম” বলা হয়েছে কারণ এটি, হৃদয়, ধর্মীয় তুলনায় আরো অস্তিত্ব। হার্ট-কেন্দ্রিক যুক্তিসঙ্গততা প্রাগমেটিক। বুদ্ধের বিন্দু হল: আমরা কর্মিক প্রাণী, যা আমরা বাস করি, যা আমরা বাস করি; এবং এটি সৌন্দর্যের চেয়ে কম কিছু তৈরি করার জন্য মূর্খতা।আমরা বলতে পারি, যোগফল: 1) বুদ্ধ জীবনকে কষ্ট ভোগ করে না। তিনি বলেন, অদৃশ্য জীবন ভোগ করছে। 2) বৌদ্ধধর্ম জীবন থেকে অন্য পার্থিব অব্যাহতি নয়, বরং শেখার, অনুসন্ধান, বিকাশ, ভাগ করা, যত্ন, এবং তৈরি করার জন্য গভীর ও মূল্যবান সুযোগ হিসাবে জীবনের একটি আনন্দদায়ক আলিঙ্গন। 3) বুদ্ধ শিক্ষার শিক্ষার প্রস্তাব, তার নির্মূল নয়। 4) বৌদ্ধধর্ম একটি সম্পূর্ণ প্রস্তাব করে যে জীবনের অর্থ শেখা এবং পরিষেবা। 5) বীরত্বের বৌদ্ধ ধারণা (শূনাটা, যা, পশ্চিমা শর্তে, কার্টেসিয়ান দ্বৈতবাদকে হ্রাস করে এবং “পদার্থ” এর অ্যারিস্টটলিয়ান ধারণাকে বিস্ফোরণ করে) এর মধ্যে সবচেয়ে বেশি বোঝা যায়।

Https://link.springer.com/referencycyentry/10.1007%2F978-3-319-31816-5_2493-1।ব্যক্তিত্ব এবং বৌদ্ধধর্মSobbe Satta Shuketa Vabantu এর আত্মা মূলত সুখী কারণ সব কোম্পানি সুখী, বৌদ্ধ ব্যক্তিত্ব ব্যক্তিত্ব মোট সিস্টেমের দৃষ্টিকোণ প্রদান করে, যা তার কার্যকরী বারে সবকিছু অন্তর্ভুক্ত করে।নিববনে (শাশ্বত সুখী / আলটিমেট ফ্রিডম), চূড়ান্ত মোট লক্ষ্য, বৌদ্ধ ব্যক্তিত্ব, চার গুণ, আট গুণ পথ, তিনটি আশ্রয়স্থল (ডিস্রনা), প্যাটমোকা (দায়ী), এবং পার্সাফজা (নৈতিক ও বুদ্ধিজীবী উন্নয়ন প্রক্রিয়া)।বৌদ্ধ শাসন সমগ্র সামগ্রীর মধ্যে অবিরাম ও কার্যকরী সংযোগ বোঝায়। সিলা, সমাধি ও প্রজেনা ওপর নীবানাতে পৌঁছানোর জন্য সমস্ত নির্জন মৃতদী ও সমস্ত প্রাণবন্ত সংস্থা এবং একটি সিস্টেমের বাহিনী থেকে সবকিছু সংযুক্ত করে। বৌদ্ধধর্মের চূড়ান্ত লক্ষ্য বোঝায় …রত্নভালি উকিল মূল্যবান সন্ধ্যায়3 ষ্ঠ শতাব্দীর B.c.e.e. ভারতীয় রাজা উদাইবাত্রার পরামর্শ আজকের গ্রামে জীবিত সংযুক্ত।ইতিহাসের ইতিহাসের ইতিহাস এবং মতাদর্শের ইতিহাস এবং বৌদ্ধধর্মের বৌদ্ধধর্মের বর্ণনায় প্রাপ্ত মতাদর্শগত সূত্রগুলির পক্ষপাতিত্বের ইতিহাস।এটি একটি নির্দেশিকা ধ্যানের সময় এবং দ্বৈত পার্থক্য এবং ডুয়াল পার্থক্যের গবেষণায় পাঁচটি মানসিক বিবরণ বা শারীরিক মেজাজের সংজ্ঞা এবং বুদ্ধের শিক্ষার সুখের সাথে অভিবাসন, বুধ এবং বাস্তবতার সুখের বিষয়ে সম্পর্কের মধ্যে সম্পর্ক।মহাহের প্রাণীদের মধ্যে সপ্তম (দক্ষ পদার্থ বা উদার শিল্প), সপ্তম (কার্যকর পদার্থ বা উদার শিল্পে) বিতর্কের সাথে শেষ হয়।দালাই লামার সমসাময়িক ওয়ার্ল্ড ইনিশিয়েটিভস, তিব্বত হাউস আমেরিকান কোর্স, বৌদ্ধ স্টাডিজের আমেরিকান ইনস্টিটিউট এবং মহাবিশ্বের মেইনার্স “ইউনিভার্সিটির বিজ্ঞান কথোপকথন (ইউনিভার্স” প্রকল্পগুলির জন্য পরিকল্পনা “” (নিউ মিলেনিয়াম এবং ধর্ম), তার নোবেল শান্তি পুরস্কার, সহ তার নোবেল শান্তি উপহার বিবর্তনীয় কার্যক্রম, তার নোবেল শান্তি উপহার বিবর্তন কার্যক্রম (একটি নতুন বাস্তবতা: একটি নতুন বাস্তবতা: বিশ্বব্যাপী দায়িত্ব তার তাত্পর্যের সাথে হয়। fools গ্রুপ itpavan ব্রাহ্মণ ধান উত্পাদন করে না। কিন্তু পনি চাল খাওয়ার জন্য একটি খাদ্য।কিন্তু কৃষক যিনি এটি সৃষ্টি করেন সেটি তার রেশন স্টোরে রোপণ চালের জন্য কুইতে দাঁড়িয়ে থাকে চিতপভান ব্রাহ্মণ দুধ উৎপাদন করেন না। কিন্তু তিনি দুধ, দই, মাখন, ঘি ছাড়া কোন খাবার খায় না।যে কেউ দুধ উৎপাদন করে সে চা দোকানের 10 রুপি চা জন্য অপেক্ষা করছে। itpavan ব্রাহ্মণ রেশম উত্পাদন দেখা যায় না। কিন্তু তিনি সিল্ক পোষাক সঙ্গে shinesসিল্ক প্রযোজক টেক্সটাইল দোকান দিকে চালানো হবে এবং ঋণের জন্য পরিহিত পেতে হবে।Chitpavan ব্রাহ্মণ কোন মন্দির নির্মাণ না। কিন্তু সমস্ত মন্দির তৈরীকারী কর্মী কেবল ঘণ্টা রিং করে রাখে। যারা মন্দিরের অন্তর্গত।তিনি চিত্তপাঁত ব্রাহ্মণের হাতে তুলে দেন এবং এশের জন্য দাঁড়িয়ে আছেন। না চিতপান ব্রাহ্মণ জসিয়াম ফোরহিস হোম ইভেন্টগুলি দেখতে অপেক্ষা করেন। 97 শতাংশ বোকা গোষ্ঠীগুলি জোসেয়ার দেখতে তার এসি রুমে চিতপভান ব্রাহ্মণকে দেখতে ভিড়ের মধ্যে অপেক্ষা করে। যখন আমার এবং আমার ভাল সময় কেমন হয়, আমাকে বলুন, আমাকে বলুন।যতক্ষণ বোকা গ্রুপ আছেএটি Chitpavan Brahmin Zombie JINS এর উদযাপন।

বৌদ্ধ দর্শন (১ম পর্ব) Buddhist philosophy (Part-I)

Kalyan Sengupta

6K subscribers

বৌদ্ধ দর্শন (১ম পর্ব)-: কল্যাণ সেনগুপ্ত ।।

বৌদ্ধ দর্শন হল ত্রিপিটক ও আগমে লিপিবদ্ধ গৌতম বুদ্ধের উপদেশের বিস্তারিত ব্যাখ্যা। বৌদ্ধ ধর্ম গৌতম বুদ্ধ কর্তৃক প্রচারিত একটি ধর্ম বিশ্বাস এবং জীবন দর্শন। এটি সনাতন ধর্ম ও ভারতীয় সভ্যতার একটি অঙ্গ।

বুদ্ধের দর্শনের প্রধান অংশ হচ্ছে দুঃখের কারণ ও তা নিরসনের উপায়। বাসনা হল সর্ব দুঃখের মূল। বৌদ্ধমতে সর্বপ্রকার বন্ধন থেকে মুক্তিই হচ্ছে প্রধান লক্ষ্য- এটাকে নির্বাণ বলা হয়।

youtube.com

বৌদ্ধ দর্শন (১ম পর্ব) Buddhist philosophy (Part-I)

বৌদ্ধ দর্শন (১ম পর্ব)-: কল্যাণ সেনগুপ্ত ।।বৌদ্ধ দর্শন হল ত্রিপিটক ও আগমে লিপিবদ্ধ গৌতম বুদ্ধের উপদেশের বিস্তারিত ব…

71) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,

https://www.youtube.com/watch?v=58_J5yz7yWg

ബുദ്ധന്റെ രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്ത

https://www.politicalanimalmagine.com/…/bUDDHAS…/

അമ്പത് കൊട്ടാരങ്ങൾ, നിങ്ങളുടെ ഉയർന്നത് എന്നിവ പണിയരുത്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു സമയം ഒരു മുറിയിൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ.

ഒരു ഇന്ത്യൻ രാജാവിന് നാഗാർജുനയുടെ രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്

നാഗാർജുനയുടെ നിർദ്ദേശം - ജ്ഞാനവും വിഐടിയും സംയോജിപ്പിച്ച് - ബുദ്ധന്റെ രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തയുടെ സത്ത പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു: ലാളിത്യം, വിനയം, അനുകമ്പ.

ഒരു സൊസൈറ്റിയുടെ ഒരു സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഒരു വിസ്റ്റ തുറക്കുന്നതിന്, ഈ ലേഖനം സിദ്ധാർത്ഥ ഗ ut തമയുടെ ജീവിത കഥയെ ഹ്രസ്വമായി നോക്കുന്നു; ബുദ്ധമത ലോകവീക്ഷണം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു; ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പരിണാമം കണ്ടെത്തുന്നു; ബുദ്ധന്റെ രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു രൂപരേഖ ഉപയോഗിച്ച് അവസാനിക്കുന്നു.

വഴിയിൽ, ബുദ്ധമതവും പ്ലാറ്റോണിക് ചിന്തയും തമ്മിൽ സമാന്തരമായി ഞങ്ങൾ വരയ്ക്കുക, ആധുനിക, ഉത്തരാധുനിക ലോകത്ത് സമാധാനമുള്ളവരുടെ സമാധാനങ്ങളിൽ ആലിംഗനം ചെയ്യുക.

നമ്മിൽ നിന്ന് നമ്മെ വേർപെടുത്തുന്ന അഗാധം മുറിച്ചുകടക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ ചന്ദ്രനിലേക്ക് പോകാൻ നമുക്ക് എന്ത് നേടാനാകും? കണ്ടെത്തലിന്റെ എല്ലാ യാത്രകളിലും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് ഇതാണ്, മാത്രമല്ല, ബാക്കിയുള്ളവയെല്ലാം ഉപയോഗശൂന്യമല്ല, മറിച്ച് വിനാശകരമാണ്. … സന്തോഷം തീവ്രതയുടെ കാര്യമല്ല, മറിച്ച് ബാലൻസ്. … ഞങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്നത് നമുക്കുണ്ട്, എല്ലായ്പ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്, ഞങ്ങൾ അത് സമയം നൽകിയാൽ അത് ഞങ്ങളെത്തന്നെ അറിയിക്കും. എന്നാൽ മോമാസ് മെർട്ടൺ

ബുദ്ധന്റെ ജീവിത കഥ

ക്രി.മു. 567-ൽ ഹിമാലയത്തിന്റെ നേപ്പാളിലെ താഴ്വാരങ്ങളിൽ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ ഒരു ഹിന്ദു രാജകുമാരനായി ജനിച്ചു. 80-ാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം 487 ഓടെ മരിച്ചു.

അഭയം പ്രാപിച്ചതും പ്രാഥമികവുമായ വളർത്തലിനുശേഷം, വാർദ്ധക്യവുമായി പെട്ടെന്നുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ സിദ്ധാർത്ഥയെ ഞെട്ടിപ്പോയി. അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ഒരു മെൻഡിയേറ്റ് ഇക്വിയേഷൻ റേസിംഗ് ചെയ്യുന്നതും അദ്ദേഹം കണ്ടു, സിദ്ധാർത്ഥ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാതൃകയായി. 29-ാം വയസ്സിൽ കൊട്ടാരവും കുടുംബവും ഉപേക്ഷിച്ച് സിദ്ധാർത്ഥ അടുത്ത ആറ് വർഷം ഒരു വന സന്യാസിയായി ചെലവഴിച്ചു.

സ്വയം നിഷേധം സ്വയംഭോഗത്തേക്കാൾ മികച്ചതല്ലെന്ന് മനസിലാക്കിയാൽ, അദ്ദേഹം ഒരു മധ്യവഴി തിരഞ്ഞെടുത്തു. അവൻ കുളിച്ചു ഭക്ഷണം കഴിച്ചു, റോസ്-ആപ്പിൾ മരത്തിനടിയിൽ ഇരുന്നു, രാത്രി മുഴുവൻ ധ്യാനിക്കുന്നു. പ്രഭാത നക്ഷത്രത്തിന്റെ ഉയർച്ചയ്ക്കൊപ്പം പ്രബുദ്ധത സംഭവിച്ചു.

ഏതാനും ആഴ്ചകൾക്കുശേഷം, സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമ - ഇപ്പോൾ ഒരു ബുദ്ധൻ (ഉണരുക “), ശാക്യമുനിയെ: ശാക്യമുനിയെ: ശാക്യമുനി എന്നു വിളിക്കുന്നു - തന്റെ ആദ്യത്തെ പ്രസംഗം നടത്തി.

പുരാതന നഗരമായ സാരനാഥ് നഗരത്തിനരികിൽ ഒരു മാൻ പൂന്തോട്ടത്തിൽ, അവൻ തന്റെ ആദ്യത്തെ അഞ്ച് ശിഷ്യന്മാരെ പഠിപ്പിച്ചു: കഷ്ടപ്പാടുകൾ, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണം, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ എട്ട് മടങ്ങ് പാത എന്നിവയും പഠിപ്പിച്ചു.

ബുദ്ധമതക്കാരുടെ കാഴ്ച: ഹൃദയ കേന്ദ്രീകൃത യുക്തിസഹീകരണം

എല്ലാ തരത്തിലുള്ള ബുദ്ധമതങ്ങളുടെയും അടിത്തറയാണ് നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ.

പ്രസംഗകനേക്കാൾ ഗുരുവായിരുന്നു ഷാകുനി. മെറ്റാഫിസിഷ്യനേക്കാൾ കൂടുതൽ മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞൻ. അതനുസരിച്ച്, നാല് ഉത്തമസന്ധികൾ ദേവന്മാരെ പരാമർശിക്കുന്നില്ല. ഞങ്ങളുടെ വിധി നമ്മുടെ കൈകളിൽ ഉപേക്ഷിക്കുന്ന നിർദ്ദേശങ്ങളും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളും അവയാണ്.

ആദ്യം മനുഷ്യന്റെ അവസ്ഥയിലെ അന്യരോധിക്കുന്ന അസുഖം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നതെന്ന് ആദ്യം അദ്ദേഹം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം ഒരു തെറാപ്പി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു: സുഖകരമാക്കുന്നതിനും ഉണർവിക്കുന്നതിനും ലളിതവും കർശനവുമായ എട്ട് ഘട്ടത്തെ പ്രോഗ്രാം വെല്ലുവിളിക്കുന്നു.

ആദ്യത്തെ മാന്യമായ സത്യം പ്രശ്നം മനസ്സിലാക്കുന്നു. വളരെയധികം കഷ്ടപ്പാടുകൾ (ദുക്ക്ഹ) നിലവിലുണ്ട്; ഇത് കൂടുതലും അനാവശ്യമാണ്; ഇത് എതിർ പരിണാമമാണ്; ഇത് കൂടുതലും മനുഷ്യരാകുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ ശ്രേഷ്ഠനായ സത്യം കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ പ്രാഥമിക കാരണം അജ്ഞതയെ (എവിഡ) തിരിച്ചറിയുന്നു. ചലനത്തിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നതുമായി തുടരുന്ന മൂന്ന് അഭിനിവേശങ്ങളും (അല്ലെങ്കിൽ “വിഷങ്ങൾ”) അജ്ഞത അത്യാഗ്രഹത്തെ അത്യാഗ്രഹം, വിദ്വേഷം, വഞ്ചന എന്നിവ നൽകുന്നു.

സാംസര (”സർക്കിൾ”), തുടർച്ചയായ സൈക്കിൾ, ജനനത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും നിരന്തരമായ ചക്രം തന്നെ കഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. നിരന്തരമായ മാറ്റത്തിന്റെ ലോകമാണ് സാംസര, ബുദ്ധൻ “അപമാനത്തെ”, “സഹ ഉത്ഭവ” എന്നിവ വിളിക്കുന്നു. ഉത്കണ്ഠയും കഷ്ടപ്പാടുകളും അനുഭവിക്കുന്നതാണ് സാഷാരയിൽ കുടുങ്ങുക. എന്നാൽ ദാഹം (തൻഹ; സംസ്കൃതം: ത്രിഷ്ണ) അജ്ഞതയാണ്.

ജീവിതത്തിന്റെ ടിബറ്റൻ ചക്രത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത്, ഒരു പന്നി, ഒരു പാമ്പ് കടിക്കുന്ന വാലുകൾ സാംസറിക് സംതൃപ്തിക്കായി ദാഹിക്കുന്ന അനന്തമായ റൗണ്ടിൽ:

1. സ്വയം-മുൻതൂക്കത്തിന്റെയും അത്യാഗ്രഹത്തിന്റെയും പ്രത്യക്ഷമായ സംതൃപ്തി.

2. ഗ്രഹിക്കുന്ന ഉന്മാദത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്നതിന്.

3. ഹൃദയത്തെ തകർക്കുന്ന ഒരു ലോകവീക്ഷണം. [റഫർ, പന്നി, പാമ്പ് എന്നിവയും ബോധി മരത്തിന്റെ നീണ്ട രാത്രിയിൽ മറാ, സിദ്ധാർത്ഥയ്ക്ക് നൽകിയ മൂന്ന് പ്രലോഭനങ്ങൾ “സൂചിപ്പിക്കുന്നു . ആദ്യം, മാരൻസ്റ്ററുകൾ അയച്ചു. ബുദ്ധൻ ഭയപ്പെട്ടില്ല. അടുത്തതായി, മാര കന്യകമാരെ അയച്ചു. ബുദ്ധൻ വശീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. പിന്നെ, ബുദ്ധൻ അഭിമാനത്തിന്റെ മുദ്രാവാക്യം ആരോപിച്ചു. മാതൃഭൂമി പ്രതികരിച്ചു: “സിദ്ധാർത്ഥ നിസ്വാർത്ഥവും അർഹമായ മകനുമാണ്.” “മൂന്ന് പ്രലോഭനങ്ങൾ” - ഭയം, കാമം, അഹങ്കാരം - നമ്മുടെ രോഗശാന്തി പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് തടസ്സങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിനാൽ അത്യാഗ്രഹം, വിദ്വേഷം, വ്യാമോഹം എന്നിവ ചെയ്യുക. ഓരോരുത്തരും ഉയർന്നുവരുന്നു, അജ്ഞത നിലനിൽക്കുന്നു. നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിന്റെ അജ്ഞത സ്വയം പ്രീതിയുടെ അമിതവും വഴിതിരിച്ചുവിട്ടതുമായ മോഹങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇത് ബുദ്ധന്റെ ലളിതമായ മന psych ശാസ്ത്രമാണ്. അദ്ദേഹം തടസ്സങ്ങൾ നേരിട്ടു; അവൻ അവരെ കീഴടക്കി; അവൻ അത് ചെയ്യാനുള്ള വഴി കാണിക്കുന്നു. [/ റഫ]

മൂന്നാമത്തെ ശ്രേഷ്ഠ സത്യം സാധ്യതയുള്ള ഒരു ചികിത്സ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു: നിർവാണ. നിർവാണ എന്നാൽ “own തപ്പെട്ടു” എന്നതിന്റെ അർത്ഥം സാസാരിക് കഷ്ടപ്പാടുകൾ ശാശ്വതമാക്കുന്ന വിവരമില്ലാത്ത അഭിനിവേശം കെടുത്തിക്കളയുന്നു. സാജരിക് അസംഖ്യം, രചന എന്നിവയുടെ സ്വഭാവത്തിനും, ക്രമേണ, നല്ല അസംബന്ധം നേടുന്നതിലൂടെ, ക്രമേണ, നല്ല അസംബന്ധം നേടുന്നതിലൂടെ, ക്രമേണ, കൂട്ടത്തോടൊപ്പം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ടാലും അത് സാധ്യമാകുന്നതിലൂടെ, സാജറ്റിക് അസംഗ്രഹിന്തപ്പെടുത്താം. ഇക്കോളജിക്കൽ, ഡമിഷ്ടവൽക്കറിയ, അനുകമ്പയുള്ള, സഹകരിക്കുന്ന, അനുകമ്പയുള്ള, ഉത്സവവും ഉത്സവവുമാണ്. [റഫർ] ഡെൽഫിയിലെ ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിൽ ലിഖിതത്തിൽ ഒരു പ്രതിഭാസം ഉണ്ട് ഡെൽഫിക് ഒറാക്കിൾ): ഗ്നോതി സീറ്റൺ, മേദൻ ആഗൻ. ഗ്നോതി സീറ്റൺ എന്നാൽ “സ്വയം അറിയുക” എന്നാണ്. മേദൻ അഗാൻ എന്നാൽ “അമിതമായി ഒന്നും ഇല്ല” എന്നാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ: സദ്ഗുണവും സൊസൈറ്റിയും സ്വയം അറിവിന്റെയും മധ്യപാതയുടെയും ഒരു പ്രവർത്തനമാണ്. ഇടത്തരം വഴിക്കായുള്ള പ്ലേറ്റോയുടെ പദം “അനുപാതം” എന്നതാണ്. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ കൂടുതൽ പ്രശസ്തമായ മാക്സിമം “സുവർണ്ണ ശരാശരി.” ഈ രണ്ട് ഗ്രീക്കോ-ബുദ്ധമത ആശയങ്ങൾ കൂടുതൽ വിപുലമായ ചർച്ചയ്ക്ക്, രചയിതാവിന്റെ ഹ്രസ്വ ആമുഖ പുസ്തകം കാണുക: സോക്രട്ടീസിന്റെ ടാവോ. [/ റഫ])

നാലാമത്തെ മാന്യമായ സത്യം എട്ട് മടങ്ങ് പാതയുടെ രൂപത്തിൽ ഒരു രോഗശാന്തി കുറിപ്പടി നൽകുന്നു. നിബ്ബാനയിലേക്ക് ഉണരുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ് എട്ട് മടങ്ങ് പാത. പാതയിലെ എട്ട് പടികൾ ഇവയാണ്: ശരിയായ ചിന്ത, സംസാരം, ഉദ്ദേശ്യം, പ്രവർത്തനം, തൊഴിൽ, പരിശ്രമം, പരിശ്രമം, ഏകാഗ്രത), ധ്യാനം. “ശരിയായ തൊഴിൽ” എന്നതിൽ “ശരിയായ പ്രവർത്തനം” വീണ്ടും ized ന്നിപ്പറയുന്നു. “എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, ഒരു ദോഷവും ചെയ്യരുത്” എന്ന് എല്ലാ ഉപജീവനവും “ഒരു പാത” ആയിരിക്കും. ഇത് ഒരു കടൽത്തീരത്ത് ബുദ്ധന്റെ ധർമ്മമാണ്. ബുദ്ധമത വ്യവഹാരത്തിൽ, ധർമ്മ സത്യമാണ്, സത്യത്തിലേക്കുള്ള വഴി, വഴി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന പഠിപ്പിക്കലുകൾ.

“നിങ്ങൾ ഒരു ദൈവമാണോ?” ഒരു ഹിന്ദു മുനി ചോദിച്ചു.

“ഇല്ല,” ബുദ്ധൻ മറുപടി നൽകി.

“നിങ്ങൾ ഒരു മനുഷ്യനാണോ?”

“ഇല്ല,” ബുദ്ധൻ മറുപടി നൽകി.

“നിങ്ങൾ എന്തുചെയ്യുന്നു?”

ബുദ്ധ മറുപടി നൽകി.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മൂന്ന് ആഭരണങ്ങൾ ഇവയാണ്: ബുദ്ധൻ, ധർമ്മ, സംഘ - ടീച്ചർ, ടീച്ചർ, കമ്മ്യൂണിറ്റി.

ബുദ്ധൻ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം “ഉണരുക” എന്നാണ്. ബുദ്ധൻ ഒരു സംസ്കൃത ക്രിയയാണ്. അതിനർത്ഥം “അറിയാൻ” എന്നാണ്. ബദ്ധയാണ് ബോധി എന്ന വാക്കിന്റെ വേരുകളും - “ജ്ഞാനം”. ഒരു ബോധി-സത്വ ഒരു “ബുദ്ധിമാനാണ്”. സത്വ ആട്രിബ്യൂട്ടാണ് - “മിഡിൽ വേ” - ഇത് ഉണക്കമുന്തിരി ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു, “ഓർക്കുക” എന്ന് ഓർമ്മിക്കുക “പ്ലേറ്റോ ആംനെസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

സത്യം, യാഥാർത്ഥ്യം, പാറ്റേൺ, സിദ്ധാന്തം, തീരുമാനം, നിയമം, അദ്ധ്യാപനം എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ ധാരാളം അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. ധർമ്മ ഏകദേശം ചൈനീസ് ടാവോയ്ക്ക് തുല്യമാണ്. ബുദ്ധന്റെ ധർമ്മ - അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ - “ഡ്യൂട്ടി” ന്റെ പരമ്പരാഗത അർത്ഥം മാറ്റി. ഒരാളുടെ ആത്മീയ സാധ്യതകളുടെ യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നത് ഒരാളുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന കടമ, ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു; പ്രബുദ്ധ സാഹസികത; “ആത്മാവിന്റെ പരിചരണവും പരിപൂർണ്ണതയും” എന്ന് സോക്രട്ടറിന് എന്ത് വിളിക്കും.

പ്ലാറ്റോണിസത്തെപ്പോലെ ബുദ്ധമതം പലപ്പോഴും മറ്റ് ല ly കിക തത്ത്വചിന്തയായി തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വാസ്തവത്തിൽ, പ്ലേറ്റോയും ബുദ്ധനും പുണ്യത്തോടുള്ള അഭിനിവേശം പങ്കിടുന്നു: ജ്ഞാനത്തിന്റെ വിവർത്തനം ധാർമ്മികതയിലേക്ക്.

ജ്ഞാനവും അനുകമ്പയും - പ്രജന്നയും കരുണയും “” ബുദ്ധമതത്തിന്റെ രണ്ട് ചിറകുകളാണ്, “” ഫിലോസ്-സോഫോസ്: സ്നേഹ-ജ്ഞാനം). അനുകമ്പയും ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഫലവും ആണെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. ഒരു ടിബറ്റൻ മുനി പറഞ്ഞതുപോലെ: “സേവനത്തിനുള്ള പ്രതിഫലം നൽകാനുള്ള അവസരം വർദ്ധിക്കുന്നു.”

സോക്രട്ടണർക്കും ബുദ്ധനും, തത്ത്വശാസ്ത്രം - ഉണർവ്വ് - ഒരു രാജാ യോഗയാണ്: ഒരു രാജയോഗം: ഒരു “രാജകീയമായി”. ജ്ഞാനത്തിന്റെ ജ്ഞാനത്തിന് ജ്ഞാനത്തിന്റെ ജ്ഞാനത്തിലേക്കുള്ള യാത്രയാണ് തത്ത്വശാസ്ത്രം. ഈ യാത്ര ഒരു പരിശോധിച്ച അല്ലെങ്കിൽ “ഉണർവ്” ജീവിതം നയിക്കാനുള്ള കോളിനായി ഒരു കോളിനായി മാറുന്നു. ഒരു ബോധിസത്വത്തിനായി, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം പഠനവും സേവനവുമാണ്.

അജ്ഞത (എവിഡി) മുതൽ ജ്ഞാനം വരെ (വിദ്യ പ്രജ്ന, ബോദ്ധ) - വിദ്യയിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം മുതൽ, കുലുക്കിക്കൊണ്ട് - സാംസരയിൽ നിന്ന് നിർവാരയിലേക്കുള്ള യാത്രയാണ് - വീണ്ടും സേവനമായി. ഇക്കാര്യത്തിൽ, പ്രബുദ്ധതയെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത കാഴ്ചപ്പാട് റിപ്പബ്ലിക്കിലെ പ്ലേറ്റോയുടെ ഉപമയിൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ യാത്ര സമാന്തരമായി. പ്ലേറ്റോയുടെ ഉപമയിൽ, വിശദീകരിക്കാത്ത ചിന്തയിൽ ഒരു ഗുഹയിൽ കുടുങ്ങിയ തടവുകാരാണ്, തീയുടെ കൃത്രിമ വെളിച്ചത്താൽ നിഴലുകൾ കാണാൻ കഴിയുന്ന നിഴലുകൾ കാണാൻ കഴിയുന്ന നിഴലുകൾ കാണാൻ കഴിയുന്ന തടവുകാരാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ഇതൊരു മിഥ്യാധാരണയുടെ ലോകമാണ് (മായ സംസ്കൃത ലോകത്തിൽ നിന്ന്), സത്യത്തിന്റെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് (ബാഹ്യ വസ്തുക്കൾ സൂര്യന്റെ സ്വാഭാവിക വെളിച്ചത്താൽ പ്രകാശിക്കുന്നു), മുമ്പത്തെ തത്ത്വചിന്തകൻ മുമ്പ് മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്നതിന് ഗുഹയിലേക്കോ ഇല്ലിയുസോറിലേക്കോ മടങ്ങുന്നു.

മായ എന്ന പദം എന്ന പദത്തിന്റെ ബുദ്ധമത ഉപയോഗം ലോകം മിഥ്യയാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. ദൃശ്യമാകുന്നതെന്താണെന്ന് കരുതുന്നവൻ മിഥ്യ അവസ്ഥയിലാണ്. മേഗെ, പുറത്തുള്ള ലോകം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള സ്ഥാപനത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ പ്ലേറ്റോ ചോദ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലും, ബുദ്ധമത ചിന്തയും സാംസരയും നിർവാണയും തമ്മിലുള്ള ഉറച്ച വിഭജനം തകർക്കുന്നു. നാഗാർജുന പറഞ്ഞതുപോലെ: “ലോകം എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നവൻ ഒരു പശുവിനെപ്പോലെ ഓർമയാണ്. ലോകം യഥാർത്ഥമല്ലെന്ന് കരുതുന്ന ഒരാൾ കുഴപ്പമില്ല. ” അല്ലെങ്കിൽ, ഒരു പോസ്റ്റ്മോഡർ കവിയുടെ വാക്കുകളിൽ:

മായ എന്ന പദം എന്ന പദത്തിന്റെ ബുദ്ധമത ഉപയോഗം ലോകം മിഥ്യയാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. ദൃശ്യമാകുന്നതെന്താണെന്ന് കരുതുന്നവൻ മിഥ്യ അവസ്ഥയിലാണ്. മേഗെ, പുറത്തുള്ള ലോകം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള സ്ഥാപനത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ പ്ലേറ്റോ ചോദ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലും, ബുദ്ധമത ചിന്തയും സാംസരയും നിർവാണയും തമ്മിലുള്ള ഉറച്ച വിഭജനം തകർക്കുന്നു. നാഗാർജുന പറഞ്ഞതുപോലെ: “ലോകം എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നവൻ ഒരു പശുവിനെപ്പോലെ ഓർമയാണ്. ലോകം യഥാർത്ഥമല്ലെന്ന് കരുതുന്ന ഒരാൾ കുഴപ്പമില്ല. ” അല്ലെങ്കിൽ, ഒരു ഉത്തരാധുനിക കവിയുടെ വാക്കുകളിൽ: “ലോകത്തെല്ലാം ഒരു വേദി; എന്നാൽ ബുള്ളറ്റുകൾ യഥാർത്ഥമാണ്. “

ബദ്ധഫാ, നിർവാണ തമ്മിൽ താൽക്കാലിക വ്യത്യാസം വിശദീകരിച്ചു. ഒറിജിനൽ, “മൂത്ത” ബുദ്ധമതം - ഥേരവാഡ - സാംസരയിൽ നിന്ന് നിബ്ബാനയിലേക്ക്. ബുദ്ധമതം പരിണമിച്ചതുപോലെ, മഹയാന ബുദ്ധമതം, സാംസരയിലെ നിർവാണയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകി.

നാഗാർജുനയുടെ മധ്യമക - “ഇടത്തരം വഴി”, സാംസരയും നിർവാണയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെ കണക്കാക്കുന്ന “താൽക്കാലിക”, സത്യം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ: പ്ലേറ്റോയുടെ ഗുഹയിൽ ഇരിക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വിവരണത്താൽ, കഷ്ടതയില്ലാത്ത കഷ്ടതയേക്കാൾ ഏതാണ്ട്, പക്ഷേ തികച്ചും അല്ല, സാംസര മുതൽ നിർവാര വരെ യാത്ര. “ഉണർന്നിരിക്കുക” എന്ന് വിളിക്കുക എന്നതാണ്, സാംസറിക് അവസരത്തിൽ നിർവചന സ്വാതന്ത്ര്യം കണ്ടെത്തൽ.

ഉണർവ്വ്, അസ്തിത്വം, സാംസരയിലെ നിർവാണ. കാരണം, മെറ്റാഫിക്, സാംസറ നിർവാനയിലാണ്. ഞങ്ങൾ നിന്ന തീരത്ത് സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നതിന് മാത്രമാണ് ഞങ്ങൾ മറ്റ് തീരത്തേക്ക് കടക്കുന്നത്. ഇത് ഹോളോഗ്രാഫിക് ഹെർമെറ്റിക് ഡിക്റ്റത്തിന്റെ ബുദ്ധമത പതിപ്പാണ്: “മൈക്രോകോക്സ് മിറോർസ് മാക്രോക്കോസം.”

ടി. എസ്.

അജ്ഞത മുതൽ ജ്ഞാനവും, സാംസര മുതൽ നിർവാണ വരെയും ഒരു ബോധിസതവയെ സേവിക്കുന്നു, തുടർന്ന് താൽക്കാലിക സത്യത്തെ അനുവദിച്ചുകൊണ്ട് ആത്യന്തിക സത്യം സമർത്ഥമായി കാണിക്കുന്നു. പ്ലേറ്റോയുടെ സിമ്പോറിയലിലെന്നപോലെ, സ്വർഗത്തിലേക്കുള്ള ഗോവണി, കാലക്രമേണ സൗന്ദര്യത്തിന് ജന്മം നൽകുന്നു.

ഇക്വിമിറ്റിയിലേക്കുള്ള സാഹസികത - സത്വ, സമാധി, അപ്ഇക്ഷ - ഒഡിസീൻ ആണ്. തകരാറിലാകാനുള്ള നിരന്തരമായ പരീക്ഷയാണ് ഉണരുന്ന അന്വേഷണം; വെല്ലുവിളിയുടെയും പ്രതികരണത്തിന്റെയും റേസറിന്റെ അഗ്രം. സാരികളോടുള്ള കൊടുങ്കാറ്റുള്ള യാത്രയാണെങ്കിലും സമാധാനത്തിനായി അവസാനമായി നയിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും (സമാധി) - ആനന്ദം (ആനന്ദ) - സാംസറിക് അസംബന്ധത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു അവശിഷ്ടങ്ങൾ. ഒരു ബോധിസത്വ ഹീറോ ആകാൻ സിസിഫായിനെ പലപ്പോഴും അനുഭവം സഹിക്കണം. എന്നിട്ടും, കാമുസ് പറയുന്നതുപോലെ, “ഒരാൾ സിസിഫാസ് സന്തോഷിപ്പിക്കണം.” ശരമുനിയും പുഞ്ചിരിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, എട്ട് ഫോൾഡ് പാതയിലെ ആദ്യപടി “ശരിയായ ചിന്ത” ആണ്, അത് നീച്ചയിൽ, “സന്തോഷമേക്കാൾ കൂടുതൽ ഒന്നും ചെയ്യാനില്ല” എന്നതാണ്.

അവന്റെ പഠിപ്പിക്കലിനെ സംഗ്രഹിക്കാൻ അവന്റെ മരണശമനം ചോദിച്ചു, ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു: “നിങ്ങളുടെ പരമാവധി ചെയ്യുക, വേർപെടുത്തുക, നിങ്ങൾക്ക് വിളക്ക് ആയിരിക്കുക.”

ബുദ്ധൻ പറയാൻ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു: “എന്നിൽ വിശ്വസിക്കരുത്. വാസ്തവത്തിൽ, എന്നെ വിശ്വസിക്കരുത്. നിങ്ങൾക്കായി കണ്ടെത്തുക. “

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പരിണാമം

ജോസഫ് ക്യാമ്പ്ബെൽ “നായകന്റെ യാത്ര” എന്ന് ജോസഫ് ക്യാമ്പ്ബെൽ “പുറപ്പെടൽ, പുറപ്പെടൽ, യോസേഫ് ക്യാമ്പ്ബെൽ എന്ന സ്ഥലത്തെ മൂന്ന് ആർക്കൈറ്റിപാൽ ഘട്ടങ്ങളെ ഗട്ടാമയുടെ ജീവിതം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. സിദ്ധാർത്ഥ കൊട്ടാരം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു; പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്നു; ഒരു അധ്യാപകനായി calary കൺ career ദ്യോഗിക ജീവിതം ആരംഭിക്കുന്നതിന് കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. അവൻ നാലു മഹത്തായ സത്യങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ നിയമം ഉദ്ഘാടനം ചെയ്ത സിദ്ധാർത്ഥ ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു. തന്റെ ആദ്യത്തെ അഞ്ച് ശിഷ്യന്മാർക്ക് - തന്റെ ആദ്യത്തെ പ്രമുഖം അവൻ പഠിപ്പിച്ചു. ഈ ചെറിയ സംഘം സംഘത്തിന്റെ തുടക്കമായിരുന്നു - ബുദ്ധമത സമൂഹം.

സംഘം വളരും; കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് പതുക്കെ, എക്സ്പോനൻസലി. ക്രി.മു. 250-ൽ അശോകനെ ചക്രവർത്തി തന്റെ രാജ്യത്തെ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ധർമ്മ രാജ്യമാക്കി മാറ്റി.

വിപ്ലവകരവും കരുതലുള്ളതുമായ രാജ്യമായിരുന്നു സിദ്ധാർത്ഥയുടെ രണ്ടാമത്തെ രാഷ്ട്രീയ നിയമം. അദ്ദേഹം സന്യാസത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു. അവരുടെ നിയുക്ത വേഷങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യക്തികൾക്ക് അവരുടെ ധർമ്മം “- അവരുടെ ധർമ്മം” - തീവ്രവാദ, ക്ലാസിലും ജാതി ഘടനയില്ലാത്ത ഹിന്ദു സമൂഹത്തിലും തലമുടി ഷേവ് ചെയ്യുക, പ്രബുദ്ധ സാഹസികതയിൽ ഇട്ടു.

ഇന്ത്യയിൽ, മോണാസ്റ്റിക്സ് - ഭീർഷ്യൂസ്, ഭീക്ഷിനിസ്, സന്യാസി, കന്യാസ്ത്രീകൾ - ദെമസ്സിനായി എളിയ തീർത്ഥാടനത്തിൽ അടുത്തുള്ള ഗ്രാമത്തിലേക്കോ മെട്രോപൊളിസിലേക്കോ നടക്കും. ആത്മീയ പാതയിലുള്ളവർക്ക് സേവനമാകാനുള്ള അവസരം ഹിന്ദു പാരമ്പര്യം ബഹുമാനിച്ചു. “ജീവനക്കാർക്ക് ഭക്ഷണത്തോടൊപ്പം” മെറിറ്റ് “നേടി” മെറിറ്റ് “നേടി. ഒരു ഹ്രസ്വ ധർമ്മ പ്രസംഗം ഒരു ഹ്രസ്വ ധർമ്മം വാഗ്ദാനം ചെയ്ത ഒരു ബുമിയോ പ്രദേശം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

ബുദ്ധമതം ചൈനയിലേക്ക് പടരുമ്പോൾ, ഇന്ത്യൻ er ദാര്യത്തിന്റെ വിപരീതമായി ഒരു കൺവെയറിയൻ നൈതികത ഉണ്ടായിരുന്നു. “യാചിക്കാൻ” അനുവദിച്ചില്ല. ബുദ്ധ സന്യാസിമാർ നവീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരായി.

പൂന്തോട്ടപരിപാലനം ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനായി സന്യാസജീവിതം വികസിപ്പിക്കുന്നതിനായി സാൻ - സന്യാസജീവിതം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

സന്യാസ ജീവിതം, മന്ത്രവാദം, ജോലികൾ, പഠനം, സംവാദമേ, മരുന്ന് കല എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധമതം ഇന്ത്യയിലും ഏഷ്യയിലും പ്രധാനമായും വ്യാപിച്ചു, കാരണം അതിന്റെ പരിശീലകർ രോഗശാന്തിക്കാരായിരുന്നു. “മെഡിസിൻ സന്യാസിമാരായി” ബുദ്ധമതക്കാരെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നതിലേക്ക് ആളുകൾ പരാമർശിച്ചു. ആളുകൾ മതിപ്പുളവാക്കി നന്ദിയുള്ളവരായി. ചികിത്സാ നൈപുണ്യത്തെക്കുറിച്ച് അവർ അന്വേഷിച്ചു.

സിദ്ധാർത്ഥയുടെ ജീവിത കഥ കേട്ട ആളുകൾ, വാർദ്ധക്യത്തോടും മരണത്തോടും മരണത്തോടുംകൂടെ പെട്ടെന്നുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിലൂടെ അദ്ദേഹം പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് ഞെട്ടിപ്പോയി എന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കി. സുഖം പ്രാപിക്കുന്നത് അവന്റെ ദൗത്യമായിരിക്കും. [റഫ] മഹായാന പന്തെനിൽ, ഹാപാജിയരാജ എന്ന മരുന്ന് ബുദ്ധനാണ് - “മെഡിസിൻ കിംഗ്.” മാലാഖ സഖ്യകക്ഷികളുടെ മഹത്വമന്ത്രിയുടെ സർക്കസിൽ, എട്ട് മെഡിസിൻ ബുദ്ധന്മാരും സിദ്ധാർത്ഥ ഗ ut തമയും ഒന്നാണ്. [/ റഫ]

ബുദ്ധമതത്തിലും രോഗശാന്തിയിലും ഉണർത്തലും ഒരുമിച്ച് പോകുക.

ഒരർത്ഥത്തിൽ, സിദ്ധാർത്ഥയുടെ ജീവിതം ഇന്ത്യൻ ചരിത്രം ചലിപ്പിക്കുന്നു. രൂപകീയമായി പറഞ്ഞാൽ, അദ്ദേഹം “ദി അദ്ധ്യാപന ചക്രം” (ധർമ്മ-ചക്ര) മൂന്ന് തവണ തിരിച്ചുവിട്ടു: ഏത്തിരവാദ, മഹായാന, തന്ത്രം എന്നിവിടങ്ങളിലേക്ക്. [റഫർ] ബുദ്ധനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിന് നിരവധി മാർഗങ്ങളുണ്ട് “ധർമ്മ ചക്രത്തിന്റെ മൂന്ന് വഴി”. ഒരു ഉദാഹരണം ഞാൻ ഇവിടെ വാഗ്ദാനം ചെയ്ത പതിപ്പാണ്: ഥേരവാഡ മുതൽ വജ്റാന വരെ. രണ്ടാമത്തെയും തുല്യവുമായ ഒരു ഉദാഹരണം ഥേരവാഡ മുതൽ യോഗായറ ചിത്തമത്ര വരെയാണ്. യോഗാച്ചറ ചിത്തമാത്രയാണ് “മനസ്സ് മാത്രം” അല്ലെങ്കിൽ “ബോധം മാത്രം” അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മാത്രം സങ്കേത വിദ്യാലയം, മഹായാനാധന, എ.ഡി.ഗംഗ, ഇളയ അർദ്ധസഹോദരനായ വാസുബൂബന്ധു എന്നിവരാണ്. ഒരു യോഗ്യതാ കുറിപ്പായി, “മൂന്നാമത്തെ ടേണിന്റെ” ഇതര വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യവും ജനപ്രീതിയും stress ന്നിപ്പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ബുദ്ധമത ഹെർമെന്യൂട്ടിക്സിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ രണ്ട് ഉദാഹരണങ്ങൾ കൂടി വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ആദ്യം: “മൂന്ന് ടേൺസ്” ന്റെ കൂടുതൽ വിപുലമായതും നിഗൂ മായതുമായ വ്യാഖ്യാനം നാല് മാറിയൽ സത്യങ്ങളെ മനസിലാക്കുന്നതിനുള്ള മൂന്ന് വഴികളെ പരാമർശിക്കുന്നുവെന്ന് പറയുന്നു. ഓരോ “ഉത്തമ സത്യാസത്തിനും” മൂന്ന് അളവുകളോ ആഴത്തിലുള്ള തലങ്ങളോ ഉണ്ട്, അത് ഉപരിതലം, ദ്വിതീയ, ആഴത്തിലുള്ളതായി വിശേഷിപ്പിക്കാം. (അല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, സാധാരണ, മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും രഹസ്യവുമാണ്; അല്ലെങ്കിൽ സാധാരണവും ആഴമേറിയതും അഗാധവുമായത്.)

രണ്ടാമത്: “മൂന്ന് തിരിവുകൾ” ആയിരിക്കാം, പലപ്പോഴും, ഒരു ഫാഷനിൽ സമീപിക്കുന്നത് ഞങ്ങൾ ലോജിക്കോ-ലക്ഷണത്തെ വിളിക്കാം. “ആദ്യ ഓ തിരിവ്” എന്നത് സാംസര, നിർവാണ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്നതുമാണ്, മുമ്പത്തെ നാല് ഉത്തമമായ സത്യങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുപോലെ. “രണ്ടാമത്തെ തിരിവ്,” എന്നത് മഹേയനയുടെ പ്രധാരപരമിത (”ഏറ്റവും ഉയർന്ന ജ്ഞാനം”) എന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ഹാർട്ട് സൂത്രവും ഡയമണ്ട് സൂത്രയും ഉൾപ്പെടെ - ആത്യന്തിക സത്യം യുക്തിയും ഭാഷയ്ക്കല്ല, അങ്ങനെ ഒരു മുന്നറിയിപ്പായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു ആശയങ്ങളെയും വാക്കുകളെയും വിശ്വസിക്കുക. എന്നാൽ പല ബുദ്ധമത പ്രാക്ടീസരും ഇത് ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കി. അതിനാൽ, “മൂന്നാം തിരിവ്” ആദ്യത്തേതിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, പക്ഷേ രണ്ടാമത്തേത് അറിയിച്ചു. ഇത് ഭാഷയെയും യുക്തിയെയും സാധാരണഗതിയിൽ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽപിക്കുന്നു, എന്നാൽ നാല് മാന്യമായ സത്യങ്ങളോട് താൽക്കാലിക സമീപനമാണ്, ആത്യന്തിക ചൂഷണബിലിപ്പിക്കലിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നതായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. [/ റഫ]

ഈ മൂന്ന് പാരമ്പര്യങ്ങളും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത വശങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു, ഒപ്പം പ്രബുദ്ധതയുടെ വ്യത്യസ്ത ആദർശം ഉയർത്തുന്നു.

ബോഡി മരത്തിന്റെ അടിയിൽ ബുദ്ധന്റെ സെൻ തിരിച്ചുവിളിക്കുന്ന ഞങ്ങൾ അഭിഷോഭനങ്ങൾക്ക് മൂന്ന് വിത്തുകൾ തീരുമാനിക്കുന്നത് ഞങ്ങൾ സങ്കടപ്പെടുന്നു. എന്റവാട, മഹായാന, വജ്രായൻ / തന്ത്രം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഇവ പൂരിപ്പിക്കുന്നത്. “മൂന്ന് വഴിതെറ്റിക്കൽ” ഉണർവിനുള്ള ത്രിപാർട്ടൈറ്റ് പാത കാണിക്കുന്നു - അർഹാത്ത് മുതൽ ബോധിസത്വ വരെ മഹാസ്ദ വരെ.

ബുദ്ധന്റെ ആദ്യ തിരിവ് തൃഹര സന്യാസവിഷയത്തിനും ധ്യാന ആയുധത്തിന്റെ മാതൃകയ്ക്കും അടിത്തറയിട്ടു. “മൂത്ത പാരമ്പര്യം,” വ്യക്തിപരമായ പ്രബുദ്ധതയെ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു; സാംസരയും നിർവാണയും തമ്മിലുള്ള താൽക്കാലിക വ്യത്യാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സാംസര മുതൽ നിർവാര വരെയുള്ള അറിവിന്റെ പാതയിൽ അഭിലാഷിയുടെ യാത്ര (നാല് മാന്യമായ സത്യങ്ങളിൽ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു). പ്രബുദ്ധത കൈവരിച്ച തീർത്ഥാരം ഒരു അർഹാത്ത് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അർഹത്ത് എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് “ഫൈ നാശകാരി.” ഒരു അർഹാത്ത് “നശിപ്പിച്ചു” - ജയിച്ചു അല്ലെങ്കിൽ മറികടന്നു - നിർവാണി സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് ശത്രുക്കളോ തടസ്സങ്ങളോ ആണ്.

ബുദ്ധന്റെ രണ്ടാമത്തെ തിരിവ് ധർമ്മഖ്യാനം - മഹായാവ് വിപ്ലവം എന്ന് വിളിക്കുന്ന വിത്ത് - സാംസര, നിർവാണ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കുറയുന്നു. ആ വ്യത്യാസം തുടക്കത്തിൽ ഒരു താൽക്കാലിക, ഹ്യൂറിസ്റ്റിക് ഉപകരണമായി വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. അത് ഉണർന്നിലേക്കുള്ള യാത്രയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ താൽക്കാലിക വ്യത്യാസം മൂർച്ചയുള്ളതും പിടിവാദ്യവുമായ ദ്വാക്വാരങ്ങളായി നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് സിദ്ധാർത്ഥയ്ക്ക് അറിയാമായിരുന്നു, നിർവാണിക് സ്വാതന്ത്ര്യം മറ്റെവിടെയെങ്കിലും, ഞങ്ങളുടെ നിലനിൽക്കുന്ന കാര്യത്തിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും. മഹായാന ബുദ്ധമതം ആ തെറ്റ് കുറയ്ക്കുന്നു. [റഫർ] ഥേരവാദ, മഹയാന ബുദ്ധമതം തമ്മിൽ വളരെ മൂർച്ചയുള്ള ഒരു വ്യത്യാസം വരുത്തുന്നത് ഒരു തെറ്റായിരിക്കും. തീർച്ചയായും, is ന്നിപ്പറഞ്ഞ ഒരു വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഥേരവാദ അർഹാത്തിന്റെ ജ്ഞാനം izes ന്നിപ്പറയുന്നു. മഹായാന (തന്ത്രയും zen ഉയും ഉൾപ്പെടുന്നു) ബോധിസത്വയുടെ അനുകമ്പയുടെ അനുകമ്പയെ izes ന്നിപ്പറയുന്നു. പക്ഷേ, ബുദ്ധമതത്തെ മൊത്തത്തിൽ, തുടക്കം മുതൽ, ജ്ഞാനം a എന്നത് മനസ്സിൽ വയ്ക്കണം

ബുദ്ധന്റെ രണ്ടാമത്തെ തിരിവ് ധർമ്മഖ്യാനം - മഹായാവ് വിപ്ലവം എന്ന് വിളിക്കുന്ന വിത്ത് - സാംസര, നിബ്ബാന തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കുറയുന്നു. ആ വ്യത്യാസം തുടക്കത്തിൽ ഒരു താൽക്കാലിക, ഹ്യൂറിസ്റ്റിക് ഉപകരണമായി വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. അത് ഉണർന്നിലേക്കുള്ള യാത്രയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ താൽക്കാലിക വ്യത്യാസം മൂർച്ചയുള്ളതും പിടിവാദ്യവുമായ ദ്വാക്വാരങ്ങളായി നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് സിദ്ധാർത്ഥയ്ക്ക് അറിയാമായിരുന്നു, നിർവാണിക് സ്വാതന്ത്ര്യം മറ്റെവിടെയെങ്കിലും, ഞങ്ങളുടെ നിലനിൽക്കുന്ന കാര്യത്തിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും. മഹായാന ബുദ്ധമതം ആ തെറ്റ് കുറയ്ക്കുന്നു. [റഫർ] ഥേരവാദ, മഹയാന ബുദ്ധമതം തമ്മിൽ വളരെ മൂർച്ചയുള്ള ഒരു വ്യത്യാസം വരുത്തുന്നത് ഒരു തെറ്റായിരിക്കും. തീർച്ചയായും, is ന്നിപ്പറഞ്ഞ ഒരു വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഥേരവാദ അർഹാത്തിന്റെ ജ്ഞാനം izes ന്നിപ്പറയുന്നു. മഹായാന (തന്ത്രയും zen ഉയും ഉൾപ്പെടുന്നു) ബോധിസത്വയുടെ അനുകമ്പയുടെ അനുകമ്പയെ izes ന്നിപ്പറയുന്നു. എന്നാൽ ബുദ്ധമതത്തെ മൊത്തത്തിൽ, ആരംഭം, ജ്ഞാനം, അനുകമ്പ എന്നിവയിൽ നിന്ന്, പ്രജന്ന, കരുണൻ എന്നിവയിൽ നിന്ന് നാം എല്ലായ്പ്പോഴും ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്. ഇത് പ്രധാനമാണ്, കാരണം ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അനുകമ്പയുടെയും ഐക്യം ബുദ്ധന്റെ രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഹൃദയമാണ്. സിദ്ധാർത്ഥ ഗ ut തമയുടെ പെഡഗോഗി എല്ലായ്പ്പോഴും മൂന്ന് തലങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു: വ്യക്തി, സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയമാണ്. ഈ മൂന്ന് തലങ്ങളും പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, പരസ്പരാശ്രിതവും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുമാണ്; ഓരോരുത്തരും ധർമ്മം അസ്തിത്വ സത്ത, പ്രപഞ്ചശാസ്ത്ര പശ്ചാത്തലം എന്ന നിലയിലാകേണ്ടതാകുന്നു - ടാവോയെ വിളിക്കുന്നത് ടാവോയെ വിളിക്കുന്നു, പ്രകൃതിയുടെ വഴി, പ്രക്രിയ, ഐക്യം, ഐക്യം, ബാലൻസ് എന്നിവ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഒരു സാധാരണ വിട്ടുനിൽക്കുന്നത് ഒരു ബുദ്ധൻ ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി ഉയർന്നുവരുന്നു എന്നതാണ്. [/ റഫ]

എന്നിരുന്നാലും, പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള യാത്ര ഇപ്പോഴും നിർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്. മെന്ററുകളും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളും സഹായകരമാണ്, പക്ഷേ ഓരോ വ്യക്തിയും കഠിനാധ്വാനം മാത്രം ചെയ്യണം. മഹായാന ചിന്ത, പലപ്പോഴും സെൻ ഭാഷയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അന്തർലീനമായി പാരഡോക്സിക്കൽ ആണ്. ഇതിന് ഞാൻ വിളിക്കുന്നത് “വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചിന്ത”. ഞങ്ങൾ ഇതിനകം പ്രബുദ്ധരാണെന്ന് മഹായാന പറയുന്നു. ജീവിതത്തിലെ നമ്മുടെ പ്രാഥമിക ദൗത്യം പ്രബുദ്ധരാകുക എന്നതാണ്. ഇതൊരു വിരോധാഭാസമാണ്, വൈരുദ്ധ്യമല്ല. പ്ലേറ്റോണിക് നിബന്ധനകളിൽ, പ്രബുദ്ധ സാഹസികത “ഓർമിക്കൽ” എന്നതിലേക്കുള്ള യാത്രയാണ് - എല്ലായ്പ്പോഴും, എല്ലായ്പ്പോഴും, അഗാതീവിൻറെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ (നല്ലത്, ശരി, മനോഹരമായ).

മഹായാന എന്നാൽ “മികച്ച വാഹനം” എന്നാണ്. മഹാ “മികച്ചത്” (അല്ലെങ്കിൽ “വലിയ”); യാന “വാഹനം” ആണ്. മഹായാന ബുദ്ധമതം ഇടയ്ക്കിടെ ഥേരവാദ “ഹിന്നാന” (”ചെറിയ വാഹനം”) വിളിക്കുന്നു. ത്രിവാദ പ്രബുദ്ധതയ്ക്കുള്ള വ്യക്തിഗത അന്വേഷണത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു; അതിനാൽ ഇത് ഒരു “ചെറിയ വാഹനം” മാത്രമേ എടുക്കൂ (ഒരു ഹിന്യാന, അല്ലെങ്കിൽ “ചെറിയ റാഫ്റ്റ്”, സാംസര മുതൽ നിർവാണ വരെ. (ഉണർന്നിംഗിന് തടസ്സങ്ങളെ മറികടക്കുന്ന രീതിയാണ് റാഫ്റ്റ്.) എന്നാൽ വ്യക്തിഗത പ്രബുദ്ധത പര്യാപ്തമല്ലെന്ന് മഹായാന പറയുന്നു. എല്ലാവരേയും “കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം” എന്നതിലേക്ക് അർത്ഥം; മിഥ്യയുടെ നദിക്ക് കുറുകെ എല്ലാവരെയും കൊണ്ടുവരേണം, ഒരു വലിയ വാഹനം - ഒരു മഹാ-യാന - ആവശ്യമാണ്. ഇത് നിറവേറ്റുന്നതിനായി, പ്രബുദ്ധരായ മുനി അനുകമ്പയുടെ നിരന്തരമായ പരിശീലനത്തിൽ ഏർപ്പെടണം (കരുണ). ഇത് കൃത്യമായി ബുദ്ധൻ ചെയ്തത്. ബുദ്ധൻ ഒരു ബോധിസത്വയായിരുന്നു.

അങ്ങനെയെങ്കിൽ മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിന് രണ്ട്, പരസ്പര വശങ്ങളുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞേക്കാം. ഞങ്ങൾ ഇതിനകം പ്രബുദ്ധരാണെന്ന് വാദിച്ചുവെന്ന് വാദിച്ച (പഞ്ചനവേദനയാണെങ്കിലും) ഇത് സാംസരയും നിർവാണയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കുറയുന്നു അനുകമ്പയും ജ്ഞാനത്തിന്റെ ആവശ്യമായ ഫലവും ബോധിസത്വത്തിൽ അനുബന്ധമായി അനുബന്ധമായി ആണെന്ന് അത് ഉറപ്പുനൽകുന്നു. ഒരു ബോധിസത്വ - നിർവചനം അനുസരിച്ച് അനുകമ്പയുള്ള സമാധാനം നിർമ്മാതാവ് - സാമൂഹ്യനീതികൾ സ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിലൂടെ ജ്ഞാനം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

ബോധിചിയിലയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന - സാമൂഹികമായി ഇടപഴകുന്ന അനുകമ്പയുടെ ബോധിസത്വ ആദർവ് - മഹായാന ബുദ്ധമതം ബുദ്ധനെ ദിവ്യവൽക്കരിക്കുന്നു; ബുദ്ധന്മാരുടെയും ഖഗോള ബോധിസത്വത്തിലെയും ഒരു ഗംഭീരമായ പന്തീയോൻ അവതരിപ്പിക്കുന്നു; പ്രപഞ്ചത്തെ ഒരു വലിയ വികസിപ്പിക്കുന്നു; ഞങ്ങൾ ഇതിനകം പ്രബുദ്ധരാണെന്ന് പറയുന്നു. ഞങ്ങളുടെ ആകുന്നതിന്റെ സത്തയാണ് നിർവാണയുടെ ആനന്ദം. ജ്ഞാനം പുഞ്ചിരിയോടെ അനുകമ്പയാണ്.

ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതവും സെനുവും മഹായാനയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിൽ നാഗാർജുന “രണ്ടാമത്തെ ബുദ്ധൻ” എന്ന് ബഹുമാനിക്കുന്നു. നളന്ദ സന്യാസ സർവകലാശാലയിലെ പണ്ഡിതനായ യോഗിയും ആദ്യകാല അബോട്ടിൽ നാഗാർജുനയും ആയിരുന്നു. പ്ലാറ്റോയുടെ അക്കാദമിയേക്കാൾ നൂറുകണക്കിന് വലുതായിരുന്നു നളന്ദ. നാഗാർജുന മധ്യമക്ക സ്ഥാപിച്ചു - “ഇടത്തരം വേ” ബുദ്ധമതം. ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമതത്തിലെ മഹായാന നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്തുള്ള താമരയാണ് മധ്യമക്ക. എ.ഡി.യായി ആയിരം വർഷങ്ങളിൽ വിരിഞ്ഞു.

500 വർഷത്തെ ഥേരദ്ധസരയ ബുദ്ധമത സ്വാധീനത്തിനുശേഷം, ഇന്ത്യ, സാധാരണ കാലഘട്ടത്തിലേക്ക്, ഒരുപക്ഷേ, മഹായാനയുടെ ഉയർച്ചയുമായി ഏറ്റവും സമാധാനപരമായ, സമ്പന്നമായ സംസ്കാരം, ഒരുപക്ഷേ, ഏഷ്യയുടെ രത്നമായി ബുദ്ധമതവും സാമൂഹികമായി ഇടപഴകുന്ന ബോധിസത്വ അനുയോജ്യമാണ്.

പുതിയ പാഠങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു, കൂടുതലും സംസ്കൃതത്തിലാണ്. സ്ട്രൈറ്റ്സ് സൂത്ര, ഡയമണ്ട് സൂത്ര, ലങ്ക സൂത്രം, ലങ്കവതാര സൂത്ര, അവതാംസക (”ഫ്ലവർസക (” ഫ്ലവർലാൻ “) സൂത്ര പോലുള്ള പാഠങ്ങൾ. പൊ.യു. 50000, മഹേയാന ദീർഘനേരം ഒളിഞ്ഞുനോട്ട, പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് അവതരിപ്പിച്ചു, വജ്രായൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന വജ്രായൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു - “ഡയമണ്ട് വാഹനം” എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ധർമ്മ ചക്രത്തിന്റെ മൂന്നാം തിരിവിനായി ബുദ്ധന്റെ സന്തതിയുടെ ചരിത്രപ്രധാനമായത് ഇതാണ്.

ബുദ്ധന്റെ മൂന്നാമത്തെ തിരിവിയായ ധർമ്മചികിന്റെ മൂന്നാമത്തെ തിരിവ് കാണിക്കുന്നത് ഒരു ബുദ്ധനാണെന്ന് ഒരു ഷാമനായിരിക്കുക എന്നതാണ്. വജ്രയാ പാരമ്പര്യത്തിൽ, പൂർണ്ണമായി ഉണർന്നിരിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ “ട്രാൻസ്പെർസൽ” ആണ് - കേവലം “മനുഷ്യനും” എന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ “ഒരു ദൈവമായിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ.

മെറ്റാമോർഫോസിസിലേക്കുള്ള ഡയമണ്ട് പാതയാണ് തന്ത്ര; മഹാസദ്ദയിലേക്ക് മാലാഖ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന യോഗിക് ആൽക്കെമി. ഒരു മഹാസദ്ദ ഒരു വജ്രയാഗന്മാരാണ്. ഹെർമിസ് ട്രസ്സിസ്റ്റസ്. ഷാമൻ, രോഗശാന്തി, മുനി.

“അസാധാരണമായത് സാധാരണമാണ്” എന്ന ബ്ലെയ്ക്കിന്റെ ഡിക്യം യാഥാർത്ഥ്യമാക്കുന്നത്, “ശാമാനീലിനുമുള്ള സെൻ ധ്യാനം, യോഗങ്ങൾ എന്നിവ ധരിച്ചിരുന്നു, ഒരു സേവനജീവിതത്തിനായി എക്സ്പോണൻഷ്യൽ എനർജിയുമായി മാന്ത്രികൻ” ആയി മാറുന്നു.

അടുത്ത 500 വർഷമായി വജ്രായൻ 1000-ൽ ആരംഭിക്കുന്നതുവരെ - ബുദ്ധമത സന്യാസ സർവകലാശാലകൾക്ക് - ലോകത്തെ കണ്ടിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും വലിയ തോട്ടങ്ങൾ - അദൃശ്യങ്ങൾ 200 വർഷം പേടിസ്വപ്നം ആരംഭിച്ചു.

1200 നകം, ബുദ്ധമതം അതിന്റെ ജനനം ദേശത്ത് ഫലത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമായി, നളന്ദയിലെ പുകവലിയിൽ നിന്നുള്ള പുക മാസങ്ങളോളം ആകാശത്തെ ഇരുണ്ടുപോയി.

ചരിത്രപരമായ അടിക്കുറിപ്പ് എന്ന നിലയിൽ, ഞങ്ങൾ ഒരു നിശ്ചിത വിരോധാഭാസം ആചരിക്കാം. അവർ നശിച്ചതനുസരിച്ച് മുസ്ലിംകളെ വളരെയധികം ആകർഷിച്ചു, ഇസ്ലാമിക പൂപ്പലിൽ പഠിച്ച ബുദ്ധ പൂന്തോട്ടങ്ങൾ പുന ate സൃഷ്ടിക്കാൻ അവരെ പ്രചോദിതരായിരുന്നു, അങ്ങനെ ന്യൂട്ടോണിയൻ സയൻസിലും ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തിലും സ്വന്തം ഇരട്ട പര്യവസാനത്തോടെയാണ് യൂറോപ്യൻ നവോത്ഥാനത്തിന് തിളങ്ങുകയും ചെയ്തു .

ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തിരോധാനം, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലുടനീളം സിദ്ധാർത്ഥയുടെ ധർമ്മം ഇതിനകം വ്യാപിച്ചിരുന്നു. കശ്മീർ, അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ, ഭൂട്ടാൻ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്കും. മധ്യേഷ്യ വെസ്റ്റിലുടനീളം; കിഴക്ക് ഭാഗത്ത്, മംഗോളിയയിലേക്കും ചൈനയിലേക്കും.

പൊ.യു. 500-ാം ഓളം പേർ ശ്രീലങ്കയിൽ നിന്ന് കപ്പൽ കയറി ധ്യാനമായ ബുദ്ധമതം (ധ്യാന) കൊണ്ടുവന്നു. 600 ഓടെ ചൈനയിലെ ധ്യാന ബുദ്ധമതം ചായാൻ ബുദ്ധമതത്തെ പ്രസവിച്ചു, അത് 1200 വർഷം യാത്രയ്ക്ക് ജപ്പാനിലേക്ക് കടന്ന് സെൻ എന്നറിയപ്പെട്ടു.

ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ആരംഭിക്കുന്നത്, ബുദ്ധമതം ഹിമാലയങ്ങളെ ടിബറ്റിലേക്ക് കടന്നു, അവിടെ തന്ത്രശാസ്ത്ര പാരമ്പര്യം പടിഞ്ഞാറൻ പാരമ്പര്യവും മഹായാനയും നിർമ്മിച്ചതാണ്, അതിജീവിച്ചു. ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം ഇപ്പോൾ പോസ്റ്റ്മോഡർ ആത്മാവിനെ ചികിത്സാ അചഞ്ചലുകളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു.

മണിയോടെ ശബ്ദം പറഞ്ഞു: “സൗന്ദര്യത്തെ ലക്ഷ്യം വയ്ക്കുക, എല്ലാം നന്നായിരിക്കും.”

YouTube.com/watch?v=zSWTOZ3QOIG

ബുദ്ധൻ തന്റെ രാജാക്കന്മാർക്ക് അല്ലെങ്കിൽ തന്റെ സമയത്തെ ഭരണാധികാരികൾക്ക് ഉപദേശം നൽകുന്നു ബുദ്ധമതം വിശദീകരിച്ചത്

ബുദ്ധന്റെ രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്ത

ഞങ്ങളുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യാധാരണകൾ ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള ആവശ്യം

Milmumion.karl മാർക്സ് ആവശ്യമായ വ്യവസ്ഥകൾ ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള ആവശ്യം

ബുദ്ധന്റെ രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്ത പെഡഗോഗിയിൽ ആരംഭിക്കുന്നു. സ്കൂളുകൾക്കായി സമൂഹം നിലനിൽക്കണം; മറ്റൊരു വഴിയല്ല.

ബുദ്ധന്റെ രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തയുടെ കാതലാണ് “മനുഷ്യജീവിതം വിലപ്പെട്ടതാണെന്നും സ്വാതന്ത്ര്യവും അവസരവും നൽകുന്ന ധാരണയാണ്.” ജീവിതത്തിന്റെ വിലയേറിയത് കാന്തിയൻ “മാന്യത” എന്നാണ്, അതിൻറെ മാർട്ടിൻ ബുബറിൽ “ഞാൻ” ബന്ധം ” ബുദ്ധനുമായി: എല്ലാം പവിത്രമാണ്; അത് അറിയാനുള്ള ഏക ‘അശുദ്ധി’.

ബുദ്ധന്റെ രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്ത ചികിത്സാമാണ്, കാരണം ബുദ്ധന്റെ മുഴുവൻ തത്ത്വചിന്തയും പൈഡേീയനാണ്. ഇത് പ്ലേറ്റോയിലെ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. പ്ലാറ്റോയുടെ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ മൂന്നിൽ രണ്ട് ഭാഗവും വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു “വെറും” പെഡഗോഗി - ജീവിക്കാൻ നീതി പുലർത്തുന്ന ഒരു പൈഡേറിയ - കേന്ദ്രത്തിന്റെ തീർത്ഥാടനമാണ്; സംഭാഷണവും ചർച്ചയും പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; ക്രിയേറ്റീവ് കഴിവുകളിൽ പ്രകടമാവുക, “കാലക്രമേണ സൗന്ദര്യത്തെ പ്രസവിക്കുന്നു.”

പഠന തോട്ടങ്ങളുള്ള സ്കൂളുകളിൽ നിന്ന് ഒരു സമൂഹം ഉയർന്നുവരുന്നു. ബുദ്ധൻ പറയുന്നു: സമൂഹത്തിലെ പ്രധാന ചടങ്ങ് ആ തോട്ടങ്ങളെ പോഷിപ്പിക്കുക, ആരുടെ ഫ്യൂച്ചർ പൗരന്മാരാണ്. ബുദ്ധന്റെ സംസ്കാരം-ദർശനം റൊമാന്റിക്, പ്രായോഗികമാണ്: ആവിഷ്കരിക്കുന്നതിനായി പെഡഗോഗിക്കൽ കളിസ്ഥലമായി പ്രവർത്തിക്കുക എന്നതാണ് സമൂഹത്തിന്റെ പ്രാഥമിക പ്രവർത്തനം.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെപ്പോലെ ബുദ്ധന് അതിന്റെ അനന്തരഫലത്തേക്കാൾ ഗവൺമെന്റിന്റെ രൂപത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്നു. രാജവാഴ്ച, പ്രഭുക്കന്മാർ, ജനാധിപത്യം, അതിന്റെ ഏതെങ്കിലും സംയോജനം - അതിന്റെ അളവ് ഗുണകരമാണ്: ഇത് സേവിക്കുന്ന സാമൂഹിക പുണ്യം.

ബുദ്ധൻ പല രാജാക്കന്മാർക്കും ഉപദേശം നൽകി. യേശുവിനെ പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന സാർവത്രിക ആരോഗ്യ പരിരക്ഷ ശുപാർശ ചെയ്തു: “ദരിദ്രർക്ക് പോറ്റുക; രോഗികളെ സുഖപ്പെടുത്തുക. “

പാരിസ്ഥിതിക, മൃഗപരമായ ആക്ടിവിസ്റ്റായിരുന്നു ബുദ്ധൻ. ആശയങ്ങളുടെ പുരോഗമന വിപണന കേന്ദ്രം ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം ഒരു വ്യാപാര ക്ലാസിനെ വളർത്തി. ഹിന്ദു ക്ലാസിന്നും ജാതി, ജാതി, ജാതി എന്നിവ അദ്ധ്യക്ഷത പുലർത്തുക. സ്ത്രീകൾ ഉൾപ്പെടെ ആരെയും സംഘത്തിലേക്ക് അദ്ദേഹം അനുവദിച്ചു.

സംഘ അംഗങ്ങൾക്ക് ഒരു പാത്രത്തിലും അങ്കിയിലും കൂടുതലല്ല; ഒരുപക്ഷേ ഒരു പുതപ്പും സ്റ്റാഫും. ധ്യാനിക്കാനും പഠിക്കാനും ചർച്ച ചെയ്യാനും അവർ ബാധ്യസ്ഥരായിരുന്നു.

അവർക്ക് ആൽക്കെമി ഓഫ് മെഡിസിൻ പഠിക്കേണ്ടിവന്നു, രോഗശാന്തി കല. ജനാധിപത്യ സമവായം അനുസരിച്ച് നിയമങ്ങളും പരിഷ്കരണവും അവർ സന്തുലിതമാക്കി. അവരെ കമ്മ്യൂണിറ്റി ഉപേക്ഷിക്കാൻ ക്ഷണിച്ചു; ധർമ്മത്തിന്റെ അംബാസഡർമാരായി പുറപ്പെടുക;

ബുദ്ധൻ “അനുകമ്പയുള്ളതും പ്രായോഗികവുമായ ഒരു ഉപദേഷ്ടാവായിരുന്നു, അതിൽ ആളുകൾക്ക് സമാധാനപരമായി സമാധാനപരമായി ജീവിക്കാൻ കഴിയും … ധാർമ്മിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾക്കനുസൃതമായി. (പേജ് 3)

ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയിലും പരിശീലനത്തിലും, “ഓരോ വ്യക്തിയും ഇടുങ്ങിയ ആത്മബോധം ആവശ്യപ്പെടുന്നു, മാത്രമല്ല മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിനും മൊത്തത്തിൽ കൂടുതൽ നന്മകൾക്കും വേണ്ടി വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.” (പേജ് 110)

“ധാർമ്മികവും ആത്മീയവുമായ പുരോഗതിയിലേക്ക് ആളുകളെ ലക്ഷ്യമിടുന്നപ്പോൾ, ധാർമ്മികവും ആത്മീയവുമായ വികസനത്തിനുള്ള കഴിവ് അവർ താമസിക്കുന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ഭ material തിക സാഹചര്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു. ആളുകൾ ദാരിദ്ര്യത്തിൽ വച്ച് പട്ടിണിയിൽ അടിച്ചമർത്തുകയും വേണമെങ്കിലും അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ധാർമ്മിക കൃത്യതയുടെ ഒരു പാത മുറുകെ പിടിക്കാൻ അവർ കഠിനമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. … സാമ്പത്തിക നീതിയുടെ കരുതൽ സാമൂഹിക ഐക്യവും രാഷ്ട്രീയ സ്ഥിരതയുമാണ് അവിശ്വവൃതമായതെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടു. (പേജ് 111)

ബിക്ക്ഖു ബോധി

ഏറ്റവും ഉയർന്ന സാമൂഹിക പുണ്യം ഉണർവിൻ (പ്രജ്ന) - മനസ്സ് അനുകമ്പയുള്ള ശരീരം, സംസാരം, മനസ്സ് (കരുണ).

ബുദ്ധന്റെ രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തയുടെ സത്തയാണ് അനുകമ്പ. കാന്തിയൻ നിബന്ധനകളിൽ: അനുകമ്പയില്ലാത്ത ജ്ഞാനം ആഗ്രഹിക്കാത്ത ആശയങ്ങൾ പോലെയാണ്. കാന്റ് ബുദ്ധമത വിദഗ്ധനായി ആവിഷ്കരിക്കുന്നു: ചുമതല - വ്യക്തിയും കൂട്ടായ - നീങ്ങുക “എന്നത് കൂടുതൽ പ്രബുദ്ധമായ ഒരു പ്രായത്തിലേക്ക്.”

ഒരു സാമൂഹിക പുണ്യം എന്ന നിലയിൽ - ബുദ്ധന്റെ രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തയുടെയും സംഘത്തിലെ മാനിഫെച്ചലും - സഹകരണം മത്സരത്തിൽ പ്രാഥമിക സ്വീകരിക്കുന്നു. പകരം, “വ്യക്തിപരമായ നേട്ടം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ നിങ്ങളെ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാം?” - ഒരു വില്ലുകൾ ചിന്തിക്കുന്നു, “എനിക്ക് എങ്ങനെ മികച്ച രീതിയിൽ ആകാം?”

ബുദ്ധ പ്രാക്ടീഷണറുകൾ “ബുദ്ധക്ടർ” മൂന്ന് ആഭരണങ്ങളിൽ “അഭയം തേടുന്നപ്പോൾ” ബുദ്ധൻ, ധീസം “, സ്വയം കണ്ടെത്തലും നിസ്വാർത്ഥവുമായ സേവനത്തിൽ ig ർജ്ജസ്വലമായ സാഹസികതയെപ്പോലെ ആശ്വാസകരമായ സ്ഥലമായി മനസ്സിലായി.

ബുദ്ധമതം (റൂസോ, ബ്ലെയ്ക്ക്, വേഡ്സ്വർത്ത്, എക്സോൺ എന്നിവരോടൊപ്പം) സന്തോഷവും അനുകമ്പയും നമ്മുടെ “സ്വാഭാവിക മനോഭാവമാണ്”. ആ ഐക്യത്തിന് വേർപിരിയലിനെക്കാൾ പ്രാഥമികമുണ്ട്; ആ ഇന്റർബെയ്ൻ - സാർവത്രിക സഹോദരൻ-ഗായകത്വം - വൈവിധ്യത്തിന്റെ നൃത്തം നിലനിർത്താനുള്ള ക്വാണ്ടം ഫീൽഡ് ആണ്.

ബുദ്ധന്റെ പ്രസിദ്ധമായ പ്രഖ്യാപനം - അനറ്റ്മാൻ - വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചോ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചോ നിരസിക്കുന്നില്ല. പ്രപഞ്ചത്തിലേക്കുള്ള ജാലകമായി “ആത്മാവ്” കാണിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണിത്. ഇന്റർവെസിന്റെ പ്രപഞ്ചം. ഒരു ഏകീകൃത മേഖലയിലെ നമ്മുടെ പരസ്പര ബന്ധം ബാധിക്കുന്ന സ്വാധീനം കമ്മിക് പരിശ്രമവും പൊതു പെഡഗോഗിക്കൽ പ്രോജക്റ്റും ഉപയോഗിച്ച് സുഗന്ധവ്യഞ്ജനങ്ങൾ.

“ഇന്റർബെഡിംഗ്” (പ്രീതിത-സമുത്പാദ - “ആശ്രിത സഹകരണ”) സാർവത്രിക സഹോദരൻ-ഗായകനെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധന്റെ ക്വാണ്ടം ഉൾക്കാഴ്ചയാണ്. സാർവത്രിക സഹോദരൻ-ഗായകത്വം ഹൃദയ കേന്ദ്രീകൃത യുക്തിസഹത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. വേർതിരിച്ച പ്രവർത്തനത്തിൽ ഹൃദയാഘാതം പിരിമുറുക്കത്തിലേക്ക് ഹൃദയ കേന്ദ്രീകൃത യുക്തിസഹമായി വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു.

വേർനിച്ച പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള താവോയിസ്റ്റ് നാമം വു-വെയ് ആണ്. വു-വെയ് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ “ചെയ്യാത്തത്” എന്ന് അക്ഷരാത്രത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഒഴുക്ക്, ഇടപെടാത്തത്.

എന്നിട്ടും യേശുവിനെയും ബുദ്ധനെയും പോലെ ലാവോ തുളജിയും ഒന്നാമതും പ്രധാനവുമായ ഒരു സമാധാനവാദിയായിരുന്നു; ചെയ്യാത്തതിന്റെ പ്രവൃത്തിയും അനീതിക്കും കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്കും നിസ്സംഗതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, താവോ ടെ ചിംഗ് - സുവിശേഷങ്ങളും ധർമ്മപദവും (ബുദ്ധന്റെ വാക്കുകൾ “) പോലെ) - സമാധാനത്തിനുള്ള പാത വ്യക്തമാക്കുന്നു.

സൂക്ഷ്മപരിശോധനയും ചർച്ചയും ഉള്ള ധ്യാന ആഴം, സമത്വം എന്നിവയും ധ്യാനപരമായ ആഴവും സംവാദവും സുഗന്ധമാക്കുന്നതിനാൽ ബുദ്ധമതം “യുക്തിസഹമായ മതം” എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇത് “ദൈവമില്ലാത്ത മതം” എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് ഹൃദയത്തിൽ, ദൈവശാസ്ത്രത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഹൃദയ കേന്ദ്രീകൃത യുക്തിസഹമായത് പ്രായോഗികമാണ്. ബുദ്ധന്റെ പോയിന്റ് ഇതാണ്: ഞങ്ങൾ കർമിക് സൃഷ്ടികളാണ്, നാം ജീവിക്കുന്ന ലോകം സഹ-സൃഷ്ടിക്കുന്നു; സൗന്ദര്യമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും സൃഷ്ടിക്കുന്നത് വിഡ് it ിത്തമാണ്.

സംഗ്രഹിക്കുന്നത് ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞേക്കാം: 1) ബുദ്ധൻ ജീവിതം കഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്ന് പറയുന്നില്ല. വ്യക്തമല്ലാത്ത ജീവിതം കഷ്ടപ്പെടുന്നതാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. 2) ബുദ്ധമതം ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള മറ്റൊരു ലൗകിക രക്ഷകളല്ല, മറിച്ച് പര്യവേക്ഷണം, വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതും പങ്കുവയ്ക്കുന്നതും പരിപാലിക്കുന്നതിനും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുമുള്ള അഗാധമായ വിലയേറിയ അവസരമല്ല. 3) ബുദ്ധൻ മോഹത്തിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസത്തെ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, അതിന്റെ ഉന്ത്യമല്ല. 4) ബുദ്ധമതം മൊത്തത്തിൽ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം പഠനവും സേവനവുമാണ്. 5) ശൂന്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത ആശയം (വെസ്റ്റേൺസിലെ ഷൂണിയറ്റ, വെസ്റ്റേൺ മെർമിയൻ ഡ്യുവേഷൻ ഓഫ് ചെയ്യുന്നു, അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ ല്സംബർ “എന്ന പലിചലിടുന്നത് ഇന്റർബീംഗ് ആയി മനസ്സിലാക്കുന്നു.

Https://link.springer.com/100.1007 %%F978-3-319-31816-5_2493-1.

വ്യക്തിത്വവും ബുദ്ധമതവും

സോബ്ബെ സാട്ട ശുക്കൂട്ട വബാന്തൂവിന്റെ ആത്മാവ് അടിസ്ഥാനപരമായി സന്തുഷ്ടനാണ്, കാരണം എല്ലാ കമ്പനികളും സന്തുഷ്ടരാകുന്നത് സന്തോഷകരമായ വ്യക്തിത്വം വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ സംവിധാനത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് നൽകുന്നു, അതിൽ അതിന്റെ പ്രവർത്തനപരമായ ബാറുകളിൽ എല്ലാം ഉൾപ്പെടുന്നു.

നിബ്ബാന (ശാശ്വതമായ ആനന്ദം / അന്തിമ സ്വാതന്ത്ര്യം), അവസാനത്തെ മൊത്തം ലക്ഷ്യം, നാല് തവണ പാത, എട്ട് തവണ പാത, മൂന്ന് ഷെൽട്ടർ (ഭിന്നത), പട്മോക്ക (ധാർമ്മിക), പാർസഫ്സ (ധാർമ്മിക്കൽ) പ്രക്രിയ).

മുഴുവൻ കമ്പനികളും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരവും പ്രവർത്തനപരവുമായ ബന്ധത്തെ ബുദ്ധമത ഭരണം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സില, എല്ലാ നിർജീവ വസ്തുക്കളുടെയും ശക്തികളുടെയും എല്ലാ ശരീരത്തിലെയും ശക്തികളെയും സമാധിയിലും പ്രജോനയിലും നിബ്ബാനയിലെത്തും. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അന്തിമ ഗോൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു …

രത്നവാലോ വിലയേറിയ സായാഹ്നം

3-ാം നൂറ്റാണ്ട് b.cc.e. ഇന്ത്യൻ രാജാവ് ഉഡായ്ബാത്രയുടെ ഉപദേശം ഇന്നത്തെ ഗ്രാമത്തിൽ, ജീവനോടെയുള്ളതാണ്.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വിവരണത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്ര സ്രോതസ്സുകളുടെ ചരിത്രത്തിന്റെയും മുൻവിധികളുടെയും ചരിത്രത്തിന്റെ ചരിത്രം.

ഒരു മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ ധ്യാനത്തിനിടയിലും ഇരട്ട വ്യത്യാസത്തിലുടനീളം ഡിഗ്രിയോണിംഗ്, ബുധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ എന്നിവയുടെ പഠനവും ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധമാണിത്.

മഹായാവറുകളിൽ ഏഴാമത്തെ (കാര്യക്ഷമമായ പദാർത്ഥം അല്ലെങ്കിൽ ലിബറൽ ആർട്ട്) ഏഴാം തീയതി (കാര്യക്ഷമമായ പദാർത്ഥമോ ലിബറൽ ആർട്ട്) ചർച്ചാവിഷയത്തോടെ അവസാനിക്കുന്നു.

ദലൈലാമയുടെ സമകാലിക ലോക സംരംഭങ്ങൾ, ടിബറ്റ് ഹ House സ് അമേരിക്കൻ കോഴ്സ്, അമേരിക്കൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ബുദ്ധമത പഠന, പ്രപഞ്ചം പ്രപഞ്ചത്തിലെ പ്രധാന കഥകൾ ((പുതിയ മില്ലേനിയം, മതങ്ങൾ), അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമാധാന സമ്മാനം, സമാധാനത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമാധാനമായ സമ്മാനം പരിണാമ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നൊബേൽ സമാധാനത്തിന് സമ്മാന പരിണാമ പ്രവർത്തനങ്ങൾ (ഒരു പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യം: ആഗോള ഉത്തരവാദിത്തം: ആഗോള ഉത്തരവാദിത്തം അവന്റെ പ്രാധാന്യത്തോടെയാണ്.

fools ഗ്രൂപ്പ്.

Sechitpavan Brahmins നെല്ല് ഉൽപാദിപ്പിക്കുന്നില്ല.

എന്നാൽ പോൺറെ അരി ഭക്ഷണം നൽകാനുള്ള ഭക്ഷണമാണ്.

എന്നാൽ അത് റേഷൻ സ്റ്റോറിൽ ചീഞ്ഞ അരി വാങ്ങാൻ ക്യൂവിൽ നിൽക്കുന്ന കർഷകൻ ക്യൂവിൽ നിൽക്കുന്നു

Chitkavan Brafmin പാൽ നൽകുന്നില്ല.

എന്നാൽ പാൽ, തൈര്, വെണ്ണ, നെയ്യ് ഇല്ലാതെ അവൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നില്ല.

പാൽ ഉൽപാദിപ്പിക്കുന്നവൻ ടീ സ്റ്റോറിൽ 10 രൂപ ചായയെ കാത്തിരിക്കുന്നു.

സിൽക്ക് ഉൽപാദിപ്പിക്കുന്നതായി സമത്ഭവൻ ബ്രാഹ്മണൻ കാണുന്നില്ല.

എന്നാൽ അവൻ സിൽക്ക് വസ്ത്രത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു

സിൽക്ക് നിർമ്മാതാവ് ടെക്സ്റ്റൈൽ ഷോപ്പിലേക്ക് പ്രവർത്തിക്കുകയും വായ്പയ്ക്ക് വസ്ത്രം ധരിക്കുകയും ചെയ്യും.

ചിത്പാവൻ ബ്രാഹ്മണെങ്കിലും ക്ഷേത്രങ്ങളൊന്നും നിർമ്മിക്കുന്നില്ല.

എന്നാൽ എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളും നിർമ്മിച്ച തൊഴിലാളിയെ മണി മുഴങ്ങുന്നു. ആ ക്ഷേത്രത്തിൽ പെടുന്നു.

അയാൾ അത് ചിത്പാവൻ ബ്രാഹ്മണത്തിന് കൈമാറി ചായ്ക്കനായി ക്യൂവിൽ നിൽക്കുന്നു.

ചിത്പാവൻ ബ്രാഹ്മണൻ ജോസിയം ഫോറിസ് ഹോം ഇവന്റുകൾ കാണാൻ കാത്തിരിക്കുന്നു.

വിഡ് ish ികളുടെ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്ന് കോസി മുറിയിൽ ജോസിയം കാണാനായി ചിറ്റ്പാവൻ ബ്രാഹ്മണത്തെ കാണാൻ ജനക്കൂട്ടത്തിൽ കാത്തിരിക്കുകയും കരയുകയും ചെയ്യുന്നു.

IS എന്റെ, എന്റെ നല്ല സമയം എങ്ങനെയാണ്, എന്നോട് പറയുക, എന്നോട് പറയുക.

വിഡ് s ികളുടെ ഗ്രൂപ്പ് ഉള്ളിടത്തോളം

ചിത്പാവൻ ബ്രാഹ്മണി സോംബി ജിനുകളുടെ ആഘോഷമാണിത്.

ആരാണ് ബുദ്ധൻ ,എന്താണ് ബുദ്ധിസം part 1 //രാഹുൽ ആനക്കോട്ടൂർ

Gokul krishnan

ബുദ്ധനെ കുറിച്ചു ബുദ്ധൻ സഞ്ചാരിച്ച വഴികളിലുടെയും ഒരു യാത്ര

ആരാണ് ബുദ്ധൻ

Second part#https://youtu.be/jODJ8lQT_2w

youtube.com

ആരാണ് ബുദ്ധൻ ,എന്താണ് ബുദ്ധിസം part 1 //രാഹുൽ ആനക്കോട്ടൂർ

comments (0)