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1001 LESSON 05-08-2013 MONDAY FREE ONLINE eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY run through http://sarvajan.ambedkar.org Universal Welfare Friend - E- GOOD NEWS Off-site Resources Non-English Tipitaka translations [Flag of the Federal Republic of Germany] German Anguttara Nikaya offers German translations of sutta translations by Thanissaro Bhikkhu. Dhamma-dana offers German translations of articles by Ajaan Chah, Ajaan Suwat, Thanissaro Bhikkhu, Bhikkhu Bodhi, and Ayya Khema. Tipitaka, der Pali Kanon des Theravada-Buddhismus offers a nearly complete collection of German translations from all five Nikayas, plus extensive excerpts from the Vinaya and Abhidhamma Pitakas.
Filed under: General
Posted by: @ 5:00 pm

1001 LESSON 05-08-2013 MONDAY 

FREE ONLINE  eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY 
run through http://sarvajan.ambedkar.org 

FREE ONLINE eNālāndā  Research and Practice UNIVERSITY is with

1)  Schools of International Relations and Peace Studies;

2)  School of Business
Management and Development Studies;

3)  School of Information Sciences and
Technology;

4)  School of Historical Studies;

5)  School of Buddhist Studies,
Philosophy and Comparative Religion;

6)  School of Languages and Literature;
and

7)  School of Ecology and Environmental Studies.

This FREE University is a model for evolving a
happy, prosperous and peaceful society in our planet which is an
evolution of Awakened with Awareness Citizen.

The education here is with a
value system, religion transforming into spirituality and economic
development for societal transformation. It advises the Government to
supply health seeds with land to the tiller and proper irrigation. To
give government loans to the youth of the country to start-up small
enterprise and to see the government servants do efficient duty for the
good governance without corruption. Thus this mission of Unity of Minds
has started gaining momentum all over the world.

FREE ONLINE eNālāndā   Research and Practice UNIVERSITY is a facilitator of partnership of countries all over the world.

FREE ONLINE eNālāndā  Research and Practice UNIVERSITY is with
Schools of International Relations and Peace Studies; School of Business
Management and Development Studies; School of Information Sciences and
Technology; School of Historical Studies; School of Buddhist Studies,
Philosophy and Comparative Religion; School of Languages and Literature;
and School of Ecology and Environmental Studies.

FREE ONLINE eNālāndā   Research and Practice UNIVERSITY will work
with Harvard or Cambridge located in Asia with an Asian cover page.
Asian intellectuals can go to the West to obtain their PhDs to gain
recognition back home, and in return they can churn out western ideas
and theories, especially in humanities, economics, healthcare,
environmental and developmental studies, with critically examining it
which is not “anti-western” with hopes that the revived N?l?nd?
University would be able to start this process of “Awakening with
Awareness” of the mind.

1)  Schools of International Relations and Peace Studies;

http://requestinfo.ironline.american.edu/index.html?c=beta&s=search_nonbrand&ef_id=swxWktmWz|dc_pcrid_22168238797_pmt_b_kw_%2Binternational%20%2Bstudies%20%2Bschools&gclid=CLmrvKbG5bgCFYM34godN34AdA


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Department of Politics, Philosophy and Religion

Department of Politics, Philosophy and Religion

You are here: Home > Postgraduate > Masters > MA Diplomacy and International Relations (Distance Learning)

MA in Diplomacy and International Relations (Distance Learning)

Overview

StudentsThis
new MA Diplomacy and International Relations programme is designed to
introduce students to theories, issues and processes connected with
diplomacy, foreign policy and international relations. The programme is
especially relevant to those thinking about or currently working in
diplomacy, international NGOs, and international policy and politics.
Building on the already very successful campus-based programme, this distance learning
master course offers convenience and flexibility in terms of study time
and location. The programme will be offered full-time (12 months,
October start) or part-time (24 months, October start) from the
2013-2014 academic year. Please contact the programme director Dr Basil Germond for more details. (PDF course leaflet)

Structure

This distance learning MA Diplomacy and International Relations
programme is delivered entirely online. It begins in early October, with
an online orientation session conducted through Moodle VLE and web
conferencing system. This introduces students to course tutors,
familiarises students with the requirement of the programme and online
learning tools and resources (e.g. Moodle VLE, discussion forum,
e-library etc).

The programme aims to help students to realise their academic
potential, by encouraging choice and independence in their studies.
Based on the distance learning pedagogical principles, it employs a wide
variety of online learning tools to enhance students’ learning
experience.

The programme consists of 5 taught distance learning modules and a
dissertation. For each module, learning activities consist of compulsory
key readings, lecture podcasts, as well as participation in
presentation, web seminars and online discussion forums:

  • PPR400d: Theory and Method in Postgraduate Studies
  • PPR405d:
    Dissertation
  • PPR410d: Major Approaches to the Study of International Relations
  • PPR425d: Theorising Security and War
  • PPR430d: Theory and Concepts in Diplomacy and Foreign Policy
  • PPR431d: Issues and Practice in Diplomacy and Foreign Policy

Each module is to be completed within a 10-week period and
assessed by the participation in weekly learning activities and a 5,000
word essay (to be submitted after the end of the module). The final
component of the course involves a dissertation of 20,000 words, on a
research topic of students’ own choice. Study throughout the whole
programme is comprehensively supported through supervised online group
discussions, web seminars and individual academic supervision to ensure
an engaging and enjoyable distance learning experience.

How to apply

Click here for more information about how to apply for this course, postgraduate entry requirement, fees & funding etc.


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Basil Germond -
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Off-site Resources

Non-English Tipitaka translations

[Flag of the Federal Republic of Germany] German
Anguttara Nikaya offers German translations of sutta translations by Thanissaro Bhikkhu.
Dhamma-dana offers German translations of articles by Ajaan Chah, Ajaan Suwat, Thanissaro Bhikkhu, Bhikkhu Bodhi, and Ayya Khema.
Tipitaka, der Pali Kanon des Theravada-Buddhismus
offers a nearly complete collection of German translations from all
five Nikayas, plus extensive excerpts from the Vinaya and Abhidhamma
Pitakas.

http://en.wikipedia.org/wiki/Buddhism_in_Germany


Buddhism in Germany


First born German monk Nyanatiloka Maha Thera






Buddhism in Germany looks back to a history of over 150 years. Arthur Schopenhauer was one of the earliest Germans who were influenced by Buddhism. Schopenhauer got his knowledge of Buddhism from authors like Isaac Jacob Schmidt (1779-1847). German Buddhists or Orientalists like Karl Eugen Neumann, Paul Dahlke, Georg Grimm, Friedrich Zimmermann (Subhadra Bhikschu) and the first German Buddhist monk Nyanatiloka were also influenced by Schopenhauer and his understanding of Buddhism. But also German Indologists like Hermann Oldenberg and his work ”Buddha, sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde“ had an important influence on German Buddhism.

In 1888 Subhadra Bickshu (Friedrich Zimmermann) published the first
edition of the „Buddhistischer Katechismus“, a work based on the
“Buddhist Catechism” of Henry Steel Olcott.

In 1903 the first German Buddhist organisation was founded by the Indologist Karl Seidenstücker in Leipzig. In 1904 Florus Anton Gueth became the Theravada monk Nyanatiloka
Mahathera. Some important Pali texts were translated into German in the
early part of the 20th century by scholars like Karl Eugen Neumann
(1865-1915), Nyantiloka and others.

In 1922 Hermann Hesse published his famous work “Siddhartha“, which has been translated into many languages.

In 1924 Dr. Paul Dahlke established the first German Buddhist monastery, the “Das Buddhistische Haus” in Berlin.

The German Dharmaduta Society,
initially known as the Lanka Dhammaduta Society and dedicated to
spreading the message of the Buddha in Germany and other Western
countries, was founded by Asoka Weeraratna in 1952.

In 1952 a German Branch of the Buddhist Order Arya Maitreya Mandala was founded by Lama Anagarika Govinda.[1]

In 1957 The German Dharmaduta Society purchased the premises of “Das
Buddhistische Haus” from the heirs of Dr. Dahlke. It is now a Centre for
the spread of Theravada Buddhism in Europe. As the second oldest
Buddhist institution in Europe, German authorities have designated it a
National Heritage site.

According to the Deutsche Buddhistische Union (German Buddhist
Union), an umbrella organisation of the Buddhist groups in Germany,
there are about 245,000 active Buddhists in Germany (as of 2005 [1]), 50% of them are Asian immigrants. They are organized in about 600 groups. In 1977 there were just 15 Buddhist groups.[2]


http://anguttaranikaya.blogspot.de/




Nanda Sutta

Über Nanda


„Mönche, wenn man zurecht von Nanda spräche, könnte man sagen:
„Er ist ein Sohn aus guter Familie.“
Wenn man zurecht von Nanda spräche, könnte man sagen:
„Er ist stark.”
Wenn man zurecht von Nanda spräche, könnte man sagen:
„Er ist gutaussehend.“
Wenn man zurecht von Nanda spräche, könnte man sagen:
„Er ist heftig leidenschaftlich.”  
Wenn Nanda die Sinnestore nicht bewachen würde, keine Mäßigung beim Essen
kennen würde, nicht der Wachsamkeit gewidmet wäre und nicht mit Achtsamkeit und
Aufmerksamkeit ausgestattet wäre, wie wäre er in der Lage, dem heiligen Leben zu
folgen, vollständig und rein?

„Dies ist Nandas Bewachung seiner Sinnestore:
Wenn er nach Osten blicken sollte, blickt er, indem er seine gesamtes
Bewusstsein bündelt (und dabei denkt:)
„Da ich hiermit nach Osten blicke, werden Gier und Drangsal, böse,
ungeschickte Eigenschaften nicht ausströmen.”
  Auf diese Weise ist er dabei aufmerksam.
Wenn er nach Westen blicken sollte, blickt er, indem er sein gesamtes
Bewusstsein bündelt (und dabei denkt:)
„Da ich hiermit nach Westen blicke, werden Gier und Drangsal, böse,
ungeschickte Eigenschaften nicht ausströmen.”
  Auf diese Weise ist er dabei aufmerksam.
Wenn er nach Norden aussehen sollte blicken sollte, blickt er, indem er
sein gesamtes Bewusstsein bündelt (und dabei denkt:)
„Da ich hiermit nach Norden blicke, werden Gier und Drangsal, böse,
ungeschickte Eigenschaften nicht ausströmen.”
  Auf diese Weise ist er dabei aufmerksam.
Wenn er nach Süden blicken sollte, blickt er, indem er sein gesamtes
Bewusstsein bündelt (und dabei denkt:)
„Da ich hiermit nach Süden blicke, werden Gier und Drangsal, böse,
ungeschickte Eigenschaften nicht ausströmen.”
  Auf diese Weise ist er dabei aufmerksam.
Wenn er nach oben blicken sollte, blickt er, indem er sein gesamtes
Bewusstsein bündelt (und dabei denkt:)
„Da ich hiermit nach oben blicke, werden Gier und Drangsal, böse,
ungeschickte Eigenschaften nicht ausströmen.”
  Auf diese Weise ist er dabei aufmerksam.
Wenn er nach unten blicken sollte, blickt er, indem er sein gesamtes
Bewusstsein bündelt (und dabei denkt:)
„Da ich hiermit nach unten blicke, werden Gier und Drangsal, böse,
ungeschickte Eigenschaften nicht ausströmen.”
  Auf diese Weise ist er dabei aufmerksam.
Wenn er in Zwischenrichtungen blicken sollte, blickt er, indem er sein
gesamtes Bewusstsein bündelt (und dabei denkt:)

 „Da ich hiermit in
Zwischenrichtungen blicke, werden Gier und Drangsal, böse, ungeschickte
Eigenschaften nicht ausströmen.” 
Auf diese Weise ist er dabei aufmerksam.
Dies ist Nandas Bewachung seiner Sinnestore.

„Dies ist Nandas Kenntnis der Mäßigung beim Essen:
Da gibt es den Fall, da ein Mönch sein Essen in angemessener Weise ins Auge fasst und es
nicht spielerisch, noch zur Berauschung, noch um dick zu werden, noch um schön
zu werden, zu sich nimmt, sondern einfach für das Überleben und Fortbestehen
dieses Körpers, für das Enden seiner Gebrechen, für die Unterstützung des
heiligen Lebens, indem er denkt
„Ich werde alte (Hunger) Gefühle vernichten und keine neuen Gefühle (durch
Überessen) schaffen.
  So werde ich mich
instand halten, untadelig sein und in Behaglichkeit leben.”
Dies ist Nandas Kenntnis der Mäßigung beim Essen.“

„Dies ist Nandas Hingabe an die Wachsamkeit:
Da gibt es den Fall, da Nanda während des Tages,
sitzend oder hin und her gehend, seinen Geist von allen Eigenschaften, die den
Geist in Schach halten würden, läutert.
Während der ersten Nachtwache (1) läutert er, sitzend oder hin und her
gehend, seinen Geist von allen Eigenschaften, die den Geist in Schach halten
würden.
Während der zweiten Nachtwache (2) nimmt er, auf seiner rechten Seite
liegend, die Löwenhaltung ein, einen Fuß auf der anderen gelegt, achtsam,
wachsam, das Aufstehen geistig festgelegt (3).
Während der letzten Nachtwache (4) läutert er, sitzend oder hin und her
gehend, seinen Geist von allen Eigenschaften, die den Geist in Schach halten
würden.
Dies ist Nandas Hingabe an die Wachsamkeit.“

„Dies ist Nandas Achtsamkeit und Aufmerksamkeit:
Da gibt es den Fall, da Nanda Gefühle erkennt, wie sie entstehen, erkennt, wie
sie bestehen, erkennt, wie sie abklingen.
Er erkennt Wahrnehmungen, wie sie entstehen, erkennt, wie sie bestehen, erkennt,
wie sie abklingen.
Er erkennt Gedanken, wie sie entstehen, erkennt, wie sie bestehen, erkennt,
wie sie abklingen.
Dies ist Nandas Achtsamkeit und Wachsamkeit.


 „Mönche, wenn Nanda die Sinnestore nicht
bewachen würde, keine Mäßigung beim Essen kennen würde, nicht der Wachsamkeit
gewidmet wäre und nicht mit Achtsamkeit und Aufmerksamkeit ausgestattet wäre,
wie wäre er in der Lage, dem heiligen Leben zu folgen, vollständig und rein?“


Anmerkungen
  1. Erste
    Wache: Abendämmerung bis 22.00 Uhr
  2. Zweite
    Wache: 22.00 Uhr bis 02.00 Uhr.
  3. D.h.,
    entweder sobald er erwacht oder zu einem bestimmten Zeitpunkt.
  4. Dritte
    Wache: 02.00 Uhr bis zur Morgendämmerung


translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu
Übersetzung aus dem Englischen nach Thanissaro Bhikkhu

Nibbedhika Sutta


Tiefgehend

Ananda Sutta

Mit Ananda


Bei einer Gelegenheit hielt sich der ehrwürdige Ananda in Kosambi im Ghosita
Kloster auf.
 Dort richtete er sich an die
Mönche:

„Mönche, Freunde!”

„Ja, mein Freund,” antworteten ihm die Mönche.

Der ehrwürdige Ananda sprach:
„Es ist erstaunlich, Freunde, es ist fabelhaft, wie der Erhabene, der weiß
und sieht, der Würdige, rechtens selbst erwacht, die Möglichkeit zur Läuterung
der Wesen erreicht und erkannt hat, zur Überwindung von Kummer und Klagen, für
das Verschwinden von Schmerz und Gebrechen, für die Erreichung der richtigen
Methode und für die Verwirklichung der Entfesselung,
wo das Auge sein wird, als auch Formen, und man dennoch auf
jene Dimension nicht empfindsam reagieren wird;
wo das Ohr sein wird, als auch Klänge, und man dennoch auf
jene Dimension nicht empfindsam reagieren wird;
wo die Nase sein wird, als auch Düfte, und man dennoch auf
jene Dimension nicht empfindsam
reagieren
wird;
wo die Zunge sein wird, als auch Geschmack, und man dennoch auf jene Dimension nicht empfindsam
reagieren
wird;
wo der Körper sein wird, als auch fühlbare Empfindungen, und man dennoch auf jene Dimension nicht empfindsam reagieren wird.”

Nach diesen Worten sagte der ehrwürdige Udayin zum ehrwürdigen Ananda:
„Ist man wahrnehmend, wenn man auf jene Dimension nicht
empfindsam reagiert, mein Freund, oder nicht-wahrnehmend?”

(Ananda:)
„Man ist wahrnehmend, wenn man auf jene Dimension nicht
empfindsam reagiert, mein Freund, nicht nicht-wahrnehmend.“

(Udayin:)
„Wenn man auf jene Dimension nicht empfindsam reagiert, mein Freund, was ist man wahrnehmend?”

(Ananda:)
„Da gibt es den Fall, da man mit dem vollständigen Überwinden der
Wahrnehmungen von (körperlicher) Form, mit dem Schwinden der Wahrnehmungen von
Widerstand, indem man keine Wahrnehmungen von Vielfalt beachtet und
„unendlichen Raum“ (wahrnimmt), die Dimension der Raumunendlichkeit betritt und
darin verbleibt.
Dies ist eine Möglichkeit, wahrnehmend zu sein, wenn man auf jene Dimension nicht empfindsam reagiert.

„Mit dem vollständigen Überwinden
der
Dimension der Raumunendlichkeit, indem man „unendliches Bewusstsein“ (wahrnimmt), betritt
und verbleibt man in der Dimension der
Bewusstseinsunendlichkeit
Dies ist eine weitere Möglichkeit, wahrnehmend zu sein, wenn man auf jene
Dimension
nicht empfindsam reagiert.

„Mit dem vollständigen Überwinden
der
Dimension der Bewusstseinsunendlichkeit, indem man „da ist nichts“ (wahrnimmt), betritt und
verbleibt
man in der Dimension des Nichts. 
Dies ist eine weitere Möglichkeit, wahrnehmend zu sein, wenn man auf jene
Dimension
nicht empfindsam reagiert.

„Einmal, Freund, als ich mich in Saketa im Wildpark im Schwarzwald aufhielt, kam
die Nonne Jatila Bhagika dahin, wo ich verweilte, und bei der Ankunft - nachdem
sie sich vor mir verbeugte hatte - stand sie auf einer Seite.
 Als sie dort stand, sagte sie zu mir:
„Die Geistessammlung  - die weder niedergedrückt
noch zurückgedrängt ist, noch durch Erzeugungen (sankhāra) blockiert oder unterdrückt gehalten wird - die ruhig
infolge der Befreiung ist, die zufrieden infolge des Ruhigseins ist und wobei
man infolge der Zufriedenheit nicht erregt ist:
Von dieser Geistessammlung sagt der Erhabene, dass sie wessen Frucht sei?

„Ich sagte zu ihr:
„Schwester, die Geistessammlung  -
die weder niedergedrückt noch zurückgedrängt ist, noch durch Erzeugungen (sankhāra) blockiert oder unterdrückt
gehalten wird - die ruhig infolge der Befreiung ist, die zufrieden infolge des
Ruhigseins ist und wobei man infolge der Zufriedenheit nicht erregt ist:
Von dieser Geistessammlung sagt der Erhabene, dass sie die Frucht der
Gnosis sei.” (1)
Dies ist eine weitere Möglichkeit, wahrnehmend zu sein, wenn man auf jene
Dimension
nicht empfindsam reagiert.


Anmerkungen

(1)  Arahantschaft.


translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu
Übersetzung aus dem Englischen nach Thanissaro Bhikkhu

Akankha Sutta

Wünsche


Einmal hielt sich der Erhabene in der Nähe von Savatthi im Jeta Hain,
Anathapindikas Kloster, auf. Dort richtete er die Mönche:
„Mönche!”

„Ja, Herr,” antworteten die Mönche.

Der Erhabene sprach:
„Mönche, verweilt vollendet in der Tugend, vollendet im Hinblick auf die
Patimokkha.
  Verweilt gezügelt
in Übereinstimmung mit der Patimokkha, vollendet in eurem Verhalten und
Tätigkeitsfeld.
  Übt euch, nachdem ihr
euch den Schulungsregeln verpflichtet habt, indem ihr Gefahr in dem geringsten
Fehler sieht.

(1)
 „Wenn ein Mönch sich wünschen würde:
„Möge ich lieb und angenehm für meine Gefährten im heiligen Leben sein, von
ihnen geachtet werden und anregend für sie sein,“
dann sollte er jemand sein, der die Schulungsregeln zur Vollendung bringt,
der der inneren Bewusstseinsruhe verpflichtet ist, der Jhana nicht
vernachlässigt, der mit Einsicht ausgestattet ist und der in leeren Behausungen
verweilt.

(2)  „Wenn ein Mönch sich wünschen würde:
„Möge ich derjenige sein, der Gewandtücher, Almosenspeisen, Unterkunft, medizinische
Mittel, um
Krankheiten zu heilen, erhält,”
dann sollte er jemand sein, der die Schulungsregeln zur Vollendung bringt,
der der inneren Bewusstseinsruhe verpflichtet ist, der Jhana nicht
vernachlässigt, der mit Einsicht ausgestattet ist und der in leeren Behausungen
verweilt.

(3)
  „Wenn ein Mönch sich wünschen würde:
„Möge, was auch immer ich im Hinblick auf Gewandtücher,
Almosenspeisen, Unterkunft, medizinische
Mittel, um
Krankheiten zu heilen, brauche oder verbrauche, von großer
Frucht sein, von großem Nutzen sein für diejenigen, die mich damit versorgt
haben,”
dann sollte er jemand sein, der die Schulungsregeln zur Vollendung bringt,
der der inneren Bewusstseinsruhe verpflichtet ist, der Jhana nicht
vernachlässigt, der mit Einsicht ausgestattet ist und der in leeren Behausungen
verweilt.

(4)
  „Wenn ein Mönch sich wünschen würde:
„Möge es auch von großer Frucht sein, von großem Nutzen sein für jeden
toten Verwandten, den sie (die Geber) sich mit einem erhellten Geist ins Gedächtnis
rufen,”
dann sollte er jemand sein, der die Schulungsregeln zur Vollendung bringt,
der der inneren Bewusstseinsruhe verpflichtet ist, der Jhana nicht
vernachlässigt, der mit Einsicht ausgestattet ist und der in leeren Behausungen
verweilt.

(5) „Wenn ein Mönch sich wünschen würde:
„Möge ich zufrieden sein mit Gewandtüchern, Almosenspeisen, Unterkunft, medizinischen
Mitteln, um
Krankheiten zu heilen, die auch immer zur Verfügung stehen
mögen,”
dann sollte er jemand sein, der die Schulungsregeln zur Vollendung bringt,
der der inneren Bewusstseinsruhe verpflichtet ist, der Jhana nicht
vernachlässigt, der mit Einsicht ausgestattet ist und der in leeren Behausungen
verweilt.

(6)
  „Wenn ein Mönch sich wünschen würde:
„Möge ich der Kälte, Hitze, Hunger und Durst standhalten; der Berührung von
Fliegen, Mücken, Wind, Sonne und Reptilien standhalten; beleidigenden,
verletzenden Worten standhalten; Körpergefühlen, die, wenn sie auftreten,
schmerzhaft, quälend, scharf, stechend, heftig, widerlich und tödlich sind, standhalten,”
dann sollte er jemand sein, der die Schulungsregeln zur Vollendung bringt,
der der inneren Bewusstseinsruhe verpflichtet ist, der Jhana nicht
vernachlässigt, der mit Einsicht ausgestattet ist und der in leeren Behausungen
verweilt.

(7)
  „Wenn ein Mönch sich wünschen würde:
„Möge ich Unmut überwinden und nicht durch Unmut übermannt werden.  Möge ich verweilen, indem ich jeglichen Unmut,
der entstanden ist, überwunden habe,”
dann sollte er jemand sein, der die Schulungsregeln zur Vollendung bringt,
der der inneren Bewusstseinsruhe verpflichtet ist, der Jhana nicht
vernachlässigt, der mit Einsicht ausgestattet ist und der in leeren Behausungen
verweilt.

(8)
  „Wenn ein Mönch sich wünschen würde:
„Möge ich Angst und Furcht überwinden und nicht durch Angst und Furcht
übermannt werden.
  Möge ich verweilen,
indem ich jegliche Angst und Furcht, die entstanden sind, überwunden
habe,”
dann sollte er jemand sein, der die Schulungsregeln zur Vollendung bringt,
der der inneren Bewusstseinsruhe verpflichtet ist, der Jhana nicht
vernachlässigt, der mit Einsicht ausgestattet ist und der in leeren Behausungen
verweilt.

(9)
  „Wenn ein Mönch sich wünschen würde:
„Möge ich - nach Belieben ohne Mühe oder Schwierigkeiten - die vier Jhanas,
die gehobene geistige Zustände, ein angenehmes Verweilen im Hier und Jetzt
sind, erreichen,“
dann sollte er jemand sein, der die Schulungsregeln zur Vollendung bringt,
der der inneren Bewusstseinsruhe verpflichtet ist, der Jhana nicht
vernachlässigt, der mit Einsicht ausgestattet ist und der in leeren Behausungen
verweilt.
kann

(10)
  „Wenn ein Mönch sich wünschen
würde:
„Möge ich - mit dem Enden der geistigen Gärungen - in der Bewusstsein-Befreiung ohne
geistige Gärungen und in der Befreiung durch Erkenntnis, nachdem ich sie genau im Hier und Jetzt erkannt habe
und für mich selbst verwirklicht habe, verbleiben,”
dann sollte er jemand sein, der die Schulungsregeln zur Vollendung bringt,
der der inneren Bewusstseinsruhe verpflichtet ist, der Jhana nicht
vernachlässigt, der mit Einsicht ausgestattet ist und der in leeren Behausungen
verweilt.

„Mönche, verweilt vollendet in der Tugend, vollendet im Hinblick auf die
Patimokkha.
  Verweilt gezügelt
in Übereinstimmung mit der Patimokkha, vollendet in eurem Verhalten und
Tätigkeitsfeld.
  Übt euch, nachdem ihr
euch den Schulungsregeln verpflichtet habt, indem ihr Gefahr in dem geringsten
Fehler sieht.“  So wurde es
gesagt.  Und in Bezug auf dies wurde es
gesagt.”


translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu
Übersetzung aus dem Englischen nach Thanissaro Bhikkhu

Kathavatthu Sutta (2)

Gesprächsthemen


Ich habe gehört, dass bei einer Gelegenheit sich der Erhabene in Savatthi
im Jeta Hain, Anathapindikas Kloster, aufhielt.
 Nun zu jener Zeit hatte sich eine große Anzahl
von Mönchen, nach dem Essen, nach der Rückkehr von ihrer Almosenrunde, in der
Halle versammelt und hatte sich an vielen Arten von wüsten Gesprächsthemen
beteiligt:
Gespräche über Könige, über Räuber und Staatsminister;
über Armeen, Appelle und Schlachten;
über Lebensmittel und Getränke;
über Bekleidung, Möbel, Girlanden und Düfte;
über Verwandte;
über Fahrzeuge;
über Dörfer, Kleinstädte, Städte, das Land; 
über Frauen und Helden;
über den Straßenklatsch und Brunnenklatsch;
über Totengeschichten,
über Geschichten der Mannigfaltigkeit, der Schöpfung der Welt und des
Meeres;
Gespräche darüber, ob oder ob nicht Dinge existieren.

Dann ging der Erhabene, der aus seiner Klausur am späten Nachmittag
herausgekommen war, in die Halle und setzte sich bei der Ankunft auf einen vorbereiteten
Sitz.
 Als er da saß, sagte er zu den Mönchen:
„Zu
welchem
​​Gesprächsthema seid ihr hier
versammelt?
 ​​Inmitten
welches
Gesprächsthemas
seid ihr unterbrochen worden?”

„Gerade jetzt, Herr, nach dem Essen, nach der Rückkehr von unserer
Almosenrunde, haben wir uns in der Halle versammelt und haben uns an vielen
Arten von wüsten Gesprächsthemen beteiligt:
Gespräche über Könige, über Räuber und Staatsminister;
über Armeen, Appelle und Schlachten;
über Lebensmittel und Getränke;
über Bekleidung, Möbel, Girlanden und Düfte;
über Verwandte;
über Fahrzeuge;
über Dörfer, Kleinstädte, Städte, das Land;  
über Frauen und Helden;
über den Straßenklatsch und Brunnenklatsch;
über Totengeschichten,
über Geschichten der Mannigfaltigkeit, der Schöpfung der Welt und des Meeres;
Gespräche darüber, ob oder ob nicht Dinge existieren.“

„Es ist nicht richtig, Mönche, dass Söhne aus guten Familien, nachdem sie aus dem
Glauben heraus von zu Hause fort in die Obdachlosigkeit gegangen sind, sich an
solchen Gesprächsthemen beteiligen sollten, d.h.,
Gespräche über Könige, über Räuber und Staatsminister;
über Armeen, Appelle und Schlachten;
über Lebensmittel und Getränke;
über Bekleidung, Möbel, Girlanden und Düfte;
über Verwandte;
über Fahrzeuge;
über Dörfer, Kleinstädte, Städte, das Land; 
über Frauen und Helden;
über den Straßenklatsch und Brunnenklatsch;
über Totengeschichten,
über Geschichten der Mannigfaltigkeit, der Schöpfung der Welt und des
Meeres;
Gespräche darüber, ob oder ob nicht Dinge existieren.

„Mönche, gibt es diese zehn Gründe für Lob.
 Welche zehn?

„Da gibt es den Fall, da ein Mönch selbst bescheiden ist und die Mönche zu Gesprächen
über Bescheidenheit anregt.
 Die
Tatsache, dass er bescheiden ist und die Mönche zu Gesprächen über
Bescheidenheit anregt, ist ein Grund für Lob.

„Er selbst ist zufrieden und regt die Mönche zu Gesprächen über Zufriedenheit an.
 Die Tatsache, dass er zufrieden ist und die
Mönche zu Gesprächen über Zufriedenheit anregt, ist ein Grund für Lob.

„Er selbst ist zurückgezogen und regt die Mönche zu Gesprächen über Zurückgezogenheit
an.
 Die Tatsache, dass er zurückgezogen
ist und die Mönche zu Gesprächen über Zurückgezogenheit anregt, ist ein Grund
für Lob.



„Er selbst ist nicht verstrickt und regt die Mönche zu Gesprächen über Nicht-Verstrickung
an.
 Die Tatsache, dass er nicht
verstrickt ist und die Mönche zu Gesprächen über Nicht-Verstrickung anregt, ist
ein Grund für Lob.

„Er selbst hat seine Beharrlichkeit erweckt und regt die Mönche zu Gesprächen
über das Erwecken der Beharrlichkeit an.
 Die Tatsache, dass er seine Beharrlichkeit erweckt
hat und die Mönche zu Gesprächen über das Erwecken der Beharrlichkeit anregt, ist
ein Grund für Lob.

„Er selbst ist vollendet in der Tugend und regt die Mönche zu Gesprächen darüber,
in der Tugend vollendet zu sein, an.
 Die
Tatsache, dass er vollendet in der Tugend ist und die Mönche zu Gesprächen darüber,
in der Tugend vollendet zu sein, anregt, ist ein Grund für Lob.



„Er selbst ist vollendet in der Geistessammlung und regt die Mönche zu Gesprächen
darüber, in der Geistessammlung vollendet zu sein, an.
 Die Tatsache, dass er vollendet in der Geistessammlung
ist und die Mönche zu Gesprächen darüber, in der Geistessammlung vollendet zu
sein, anregt, ist ein Grund für Lob.



„Er selbst ist vollendet in der Erkenntnis und regt die Mönche zu Gesprächen
darüber, in der Erkenntnis vollendet zu sein, an.
 Die Tatsache, dass er vollendet in der Erkenntnis
ist und die Mönche zu Gesprächen darüber, in der Erkenntnis vollendet zu sein, anregt,
ist ein Grund für Lob.



„Er selbst ist vollendet in der Befreiung und regt die Mönche zu Gesprächen
darüber, in der Befreiung vollendet zu sein, an.
 Die Tatsache, dass er vollendet in der Befreiung
ist und die Mönche zu Gesprächen darüber, in der Befreiung vollendet zu sein, anregt,
ist ein Grund für Lob.



„Er selbst ist vollendet in der Kenntnis und Schauung der Befreiung und regt
die Mönche zu Gesprächen darüber, in der Kenntnis und Schauung der Befreiung vollendet
zu sein, an.
 Die Tatsache, dass er vollendet
in der Kenntnis und Schauung der Befreiung ist und die Mönche zu Gesprächen darüber,
in der Kenntnis und Schauung der Befreiung vollendet zu sein, anregt, ist ein
Grund für Lob.

„Diese sind die zehn Gründe für Lob.”


translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu
Übersetzung aus dem Englischen nach Thanissaro Bhikkhu

Kathavatthu Sutta (1)

Gesprächsthemen


Ich habe gehört, dass bei einer Gelegenheit sich der Erhabene in Savatthi
im Jeta Hain, Anathapindikas Kloster, aufhielt.
 Nun zu jener Zeit hatte sich eine große Anzahl
von Mönchen, nach dem Essen, nach der Rückkehr von ihrer Almosenrunde, in der
Halle versammelt und hatte sich an vielen Arten von wüsten Gesprächsthemen
beteiligt:
Gespräche über Könige, über Räuber und Staatsminister;
über Armeen, Appelle und Schlachten;
über Lebensmittel und Getränke;
über Bekleidung, Möbel, Girlanden und Düfte;
über Verwandte;
über Fahrzeuge;
über Dörfer, Kleinstädte, Städte, das Land; 
über Frauen und Helden;
über den Straßenklatsch und Brunnenklatsch;
über Totengeschichten,
über Geschichten der Mannigfaltigkeit, der Schöpfung der Welt und des
Meeres;
Gespräche darüber, ob oder ob nicht Dinge existieren.

Dann ging der Erhabene, der aus seiner Klausur am späten Nachmittag
herausgekommen war, in die Halle und setzte sich bei der Ankunft auf einen vorbereiteten
Sitz.
 Als er da saß, sagte er zu den Mönchen:
„Zu
welchem

​​Gesprächsthema seid ihr hier
versammelt?
 ​​Inmitten
welches
Gesprächsthemas
seid ihr unterbrochen worden?”

„Gerade jetzt, Herr, nach dem Essen, nach der Rückkehr von unserer
Almosenrunde, haben wir uns in der Halle versammelt und haben uns an vielen
Arten von wüsten Gesprächsthemen beteiligt:
Gespräche über Könige, über Räuber und Staatsminister;
über Armeen, Appelle und Schlachten;
über Lebensmittel und Getränke;
über Bekleidung, Möbel, Girlanden und Düfte;
über Verwandte;
über Fahrzeuge;
über Dörfer, Kleinstädte, Städte, das Land;  
über Frauen und Helden;
über den Straßenklatsch und Brunnenklatsch;
über Totengeschichten,
über Geschichten der Mannigfaltigkeit, der Schöpfung der Welt und des Meeres;
Gespräche darüber, ob oder ob nicht Dinge existieren.“

„Es ist nicht richtig, Mönche, dass Söhne aus guten Familien, nachdem sie aus dem
Glauben heraus von zu Hause fort in die Obdachlosigkeit gegangen sind, sich an
solchen Gesprächsthemen beteiligen sollten, d.h.,
Gespräche über Könige, über Räuber und Staatsminister;
über Armeen, Appelle und Schlachten;
über Lebensmittel und Getränke;
über Bekleidung, Möbel, Girlanden und Düfte;
über Verwandte;
über Fahrzeuge;
über Dörfer, Kleinstädte, Städte, das Land; 
über Frauen und Helden;
über den Straßenklatsch und Brunnenklatsch;
über Totengeschichten,
über Geschichten der Mannigfaltigkeit, der Schöpfung der Welt und des
Meeres;
Gespräche darüber, ob oder ob nicht Dinge existieren.

 
„Es gibt diese zehn (angemessenen) Gesprächsthemen.  Welche zehn?
Gespräche über Bescheidenheit,
über Zufriedenheit,
über Zurückgezogenheit,
über Nicht-Verstrickung,
über das Erwecken der Beharrlichkeit,
über Tugend,
über Geistessammlung,
über Erkenntnis,
über Befreiung und
über Kenntnis und Schauung der Befreiung.
Diese sind die zehn Gesprächsthemen. 
Wenn ihr euch wiederholt an diesen zehn Gesprächsthemen beteiligt, würdet ihr
sogar die Sonne und den Mond überstrahlen, so mächtig, so machtvoll - ganz zu
schweigen von den Wanderern anderen Sekten.”


translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu
Übersetzung aus dem Englischen nach Thanissaro Bhikkhu

Cunda Sutta

Cunda


Bei einer Gelegenheit hielt sich der ehrwürdige Maha Cunda unter den Ceti
in Sahajati auf.
 Dort richtete er sich
an die Mönche:
„Mönche, meine Freunde.”

„Ja, mein Freund,” antworteten die Mönche.

Der ehrwürdige Maha Cunda sprach:
„Wenn ein Mönch Worte über Kennen von sich gibt, indem er sagt,
„Ich kenne dieses Dhamma, ich sehe dieses Dhamma,“
aber er verbleibt mit seinem Geist von Gier erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Abneigung erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Verblendung erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Wut erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Feindseligkeit erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Heuchelei erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Gehässigkeit erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Selbstsucht erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von bösem Neid erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von böser Sehnsucht erobert. Dann sollte man
von ihm wissen:
„Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Gier nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Gier erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Abneigung nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Abneigung erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Verblendung nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Verblendung erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Wut
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Wut erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Feindseligkeit nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Feindseligkeit erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Heuchelei nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Heuchelei erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Gehässigkeit
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Gehässigkeit
erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Selbstsucht nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Selbstsucht erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
böse Neid nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von bösem
Neid erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
böse Sehnsucht nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
böser Sehnsucht erobert.“

„Wenn ein Mönch Worte über Entwickeln von sich gibt, indem er sagt,
„ Ich bin in körperlichen Taten entwickelt, in der Tugend entwickelt, im
Geist entwickelt, in er Erkenntnis entwickelt,“
aber er verbleibt mit seinem Geist von Gier erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Abneigung erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Verblendung erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Wut erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Feindseligkeit erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Heuchelei erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Gehässigkeit erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Selbstsucht erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von bösem Neid erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von böser Sehnsucht erobert. Dann sollte man
von ihm wissen:
„Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Gier nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Gier
erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Abneigung nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Abneigung erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Verblendung nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Verblendung erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Wut
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Wut erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Feindseligkeit nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Feindseligkeit erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Heuchelei nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Heuchelei
erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Gehässigkeit
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Gehässigkeit
erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Selbstsucht nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Selbstsucht erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
böse Neid nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von bösem
Neid erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
böse Sehnsucht nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
böser Sehnsucht erobert.“

Der ehrwürdige  MahaCunda sprach:
„Wenn ein Mönch Worte über Kennen und über Entwickeln von sich gibt, indem
er sagt,
„Ich kenne dieses Dhamma, ich sehe dieses Dhamma.  Ich bin in körperlichen Taten entwickelt, in
der Tugend entwickelt, im Geist entwickelt, in er Erkenntnis entwickelt,“
aber er verbleibt mit seinem Geist von Gier erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Abneigung erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Verblendung erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Wut erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Feindseligkeit erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Heuchelei erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Gehässigkeit erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Selbstsucht erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von bösem Neid erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von böser Sehnsucht erobert. Dann sollte man
von ihm wissen:
„Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Gier nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Gier
erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Abneigung nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Abneigung erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Verblendung nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Verblendung erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Wut
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Wut erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Feindseligkeit nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Feindseligkeit erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Heuchelei nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Heuchelei erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Gehässigkeit
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Gehässigkeit
erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Selbstsucht nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Selbstsucht erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
böse Neid nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von bösem
Neid erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
böse Sehnsucht nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
böser Sehnsucht erobert.“

„Gleichwie wenn eine Person, obwohl sie arm wäre, über Reichtum sprechen würde
oder eine Person ohne Wohlstand über Wohlstand sprechen würde oder eine Person
ohne Eigentum über Eigentum sprechen würde, und dann, wenn die eine oder andere
Situation entstände, die Wohlstand erfordern würde und er nicht in der Lage wäre,
Wohlstand oder Güter oder Silber oder Gold vorzubringen, dann würde man von ihm
wissen:
„Dieser Ehrwürdige, obwohl er arm ist, spricht über Reichtum, ohne Wohlstand,
spricht er über Wohlstand, ohne Eigentum, spricht er über Eigentum.
 Woher wissen wir das?  Da, wenn eine Situation entsteht, die
Wohlstand erfordert, er weder Wohlstand noch Güter noch Silber noch Gold
vorbringen kann.“

„In der gleichen Weise, wenn ein Mönch Worte über Kennen von sich gibt, indem
er sagt,
„Ich kenne dieses Dhamma, ich sehe dieses Dhamma;“
wenn ein Mönch Worte über Entwickeln von sich gibt, indem er sagt,
„ Ich bin in körperlichen Taten entwickelt, in der Tugend entwickelt, im
Geist entwickelt, in er Erkenntnis entwickelt;“
wenn ein Mönch Worte über Kennen und über Entwickeln von sich gibt, indem
er sagt,
„Ich kenne dieses Dhamma, ich sehe dieses Dhamma.  Ich bin in körperlichen Taten entwickelt, in
der Tugend entwickelt, im Geist entwickelt, in er Erkenntnis entwickelt,“
aber er verbleibt mit seinem Geist von Gier erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Abneigung erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Verblendung erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Wut erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Feindseligkeit erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Heuchelei erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Gehässigkeit erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von Selbstsucht erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von bösem Neid erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist von böser Sehnsucht erobert. Dann sollte man
von ihm wissen:
„Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Gier nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Gier
erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Abneigung nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Abneigung erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Verblendung nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Verblendung erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Wut
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Wut erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Feindseligkeit nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Feindseligkeit erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Heuchelei nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Heuchelei erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Gehässigkeit
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von Gehässigkeit
erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Selbstsucht nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
Selbstsucht erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
böse Neid nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von bösem
Neid erobert.
Diese Ehrwürdige kann nicht erkennen, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
böse Sehnsucht nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist von
böser Sehnsucht erobert.“

„Aber wenn ein Mönch Worte über Kennen von sich gibt, indem er sagt,
„Ich kenne dieses Dhamma, ich sehe dieses Dhamma,“
und er verbleibt mit seinem Geist nicht von Gier erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Abneigung erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Verblendung erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Wut erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Feindseligkeit erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Heuchelei erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Gehässigkeit erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Selbstsucht erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von bösem Neid erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von böser Sehnsucht erobert. Dann
sollte man von ihm wissen:
„Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Gier nicht
aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Gier erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Abneigung
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Abneigung erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Verblendung
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Verblendung
erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Wut nicht
aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Wut erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Feindseligkeit nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von
Feindseligkeit erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Heuchelei
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Heuchelei
erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Gehässigkeit
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Gehässigkeit
erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Selbstsucht
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Selbstsucht
erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, böse Neid
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von bösem Neid erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, böse
Sehnsucht nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von
böser Sehnsucht erobert.

„Aber wenn ein Mönch Worte über Entwickeln von sich gibt, indem er sagt,
„ Ich bin in körperlichen Taten entwickelt, in der Tugend entwickelt, im
Geist entwickelt, in er Erkenntnis entwickelt,“
und er verbleibt mit seinem Geist nicht von Gier erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Abneigung erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Verblendung erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Wut erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Feindseligkeit erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Heuchelei erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Gehässigkeit erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Selbstsucht erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von bösem Neid erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von böser Sehnsucht erobert. Dann
sollte man von ihm wissen:
„Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Gier nicht
aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Gier erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Abneigung
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Abneigung erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Verblendung
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Verblendung
erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Wut nicht
aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Wut erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Feindseligkeit nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von
Feindseligkeit erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Heuchelei
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Heuchelei
erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Gehässigkeit
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Gehässigkeit
erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Selbstsucht
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Selbstsucht
erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, böse Neid
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von bösem Neid erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, böse
Sehnsucht nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von
böser Sehnsucht erobert.“


 „Aber wenn ein Mönch Worte über
Kennen und über Entwickeln von sich gibt, indem er sagt,
„Ich kenne dieses Dhamma, ich sehe dieses Dhamma.  Ich bin in körperlichen Taten entwickelt, in
der Tugend entwickelt, im Geist entwickelt, in er Erkenntnis entwickelt,“
und er verbleibt mit seinem Geist nicht von Gier erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Abneigung erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Verblendung erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Wut erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Feindseligkeit erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Heuchelei erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Gehässigkeit erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Selbstsucht erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von bösem Neid erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von böser Sehnsucht erobert. Dann
sollte man von ihm wissen:
„Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Gier nicht
aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Gier erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Abneigung
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Abneigung erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Verblendung
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Verblendung
erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Wut nicht
aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Wut erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Feindseligkeit nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von
Feindseligkeit erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Heuchelei
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Heuchelei
erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Gehässigkeit
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Gehässigkeit
erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Selbstsucht
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Selbstsucht
erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, böse Neid
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von bösem Neid erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, böse
Sehnsucht nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von
böser Sehnsucht erobert.“

„Gleichwie wenn eine reiche Person über Reichtum sprechen würde oder eine wohlhabende
Person über Wohlstand sprechen würde oder eine Person mit Eigentum über
Eigentum sprechen würde, und dann, wenn die eine oder andere Situation entstände,
die Wohlstand erfordern würde und er in der Lage wäre, Wohlstand oder Güter oder
Silber oder Gold vorzubringen, dann würde man von ihm wissen:
„Dieser Ehrwürdige, da er reich ist, spricht über Reichtum, da er
wohlhabend ist, spricht er über Wohlstand, da er Eigentum besitzt, spricht er
über Eigentum.
 Woher wissen wir das?  Da, wenn eine Situation entsteht, die
Wohlstand erfordert, er Wohlstand oder Güter oder Silber oder Gold vorbringen kann.“

„In der gleichen Weise, wenn ein Mönch Worte über Kennen von sich gibt,
indem er sagt,
„Ich kenne dieses Dhamma, ich sehe dieses Dhamma;“
wenn ein Mönch Worte über Entwickeln von sich gibt, indem er sagt,
„ Ich bin in körperlichen Taten entwickelt, in der Tugend entwickelt, im
Geist entwickelt, in er Erkenntnis entwickelt;“
wenn ein Mönch Worte über Kennen und über Entwickeln von sich gibt, indem
er sagt,
„Ich kenne dieses Dhamma, ich sehe dieses Dhamma.  Ich bin in körperlichen Taten entwickelt, in
der Tugend entwickelt, im Geist entwickelt, in er Erkenntnis entwickelt,“
und er verbleibt mit seinem Geist nicht von Gier erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Abneigung erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Verblendung erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Wut erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Feindseligkeit erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Heuchelei erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Gehässigkeit erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von Selbstsucht erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von bösem Neid erobert.
Er verbleibt mit seinem Geist nicht von böser Sehnsucht erobert. Dann
sollte man von ihm wissen:
„Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Gier nicht
aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Gier erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Abneigung
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Abneigung erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Verblendung
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Verblendung
erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Wut nicht
aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Wut erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt,
Feindseligkeit nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von
Feindseligkeit erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Heuchelei
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Heuchelei
erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Gehässigkeit
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Gehässigkeit
erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, Selbstsucht
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von Selbstsucht
erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, böse Neid
nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von bösem Neid erobert.
Diese Ehrwürdige erkennt, wie es ist, dass, wenn man erkennt, böse
Sehnsucht nicht aufkommt, und deshalb verbleibt er mit seinem Geist nicht von
böser Sehnsucht erobert.“

translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu
Übersetzung aus dem Englischen nach Thanissaro Bhikkhu

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offers a growing number of French translations of suttas and other
texts.


Nalanda Without Buddhist Participation?

Nalanda Without Buddhist Participation?

by Kalinga Seneviratne, AsiaViews (Indonesia),
Feb-March 2011

 

Jakarta, Indonesia — At a symposium
in November 2006 in Singapore to launch the project to restore the ancient
Buddhist university of Nalanda in India, Singapore’s Foreign Minister, George
Yeo said that this project was “about Buddhist values and philosophy which have
become an integral part of East Asian civilization”.

He added that
as Asia re-emerges on the world stage, Asians could “look back to their own past
and derive inspiration from it for the future”. Thus, Yeo, who is a Catholic,
noted, “we should develop Nalanda as an icon of the Asian renaissance attracting
scholars and students from a much wider region as the ancient university once
did”.

India’s then President Dr Abdul Kalam delivering the
keynote address via a live multimedia videocast from his office in New Delhi
said that this project is a “model for evolving a happy, prosperous and peaceful
society in our planet”, which he described as “Evolution of Enlightened
Citizen”. He argued that this process would have three components, such as
education with a value system, religion transforming into spirituality and
economic development for societal transformation. “The mission of Unity of Minds
is indeed gaining momentum from Bihar, the birthplace of ancient Nalanda”
observed Kalam, who is a Muslim.

Since then a Nalanda Mentor Group (NMG) has been formed under the
leadership of the 1998 Nobel Prize winner for Economics Prof Amartya Sen, a
Bengali Hindu. The mentor group includes 3 prominent Indian scholars who are all
based in the West, while it lacks any Buddhist scholar of repute from within
Asia, such as from Sri Lanka, Thailand, Myanmar or Tibet, leading Buddhists
countries which have carried the flame of Nalanda’s intellectual tradition after
the ancient university was destroyed by Turkic Afghan invaders in the 12th
century.

Nalanda was founded by Kumaragupta I of the Gupta
dynasty during the golden age of classical Indian culture and it came into
pre-eminence and a renowned centre of Buddhist scholarship from 5th to 12th
century. Nalanda was the biggest university in India at the time, and at the
height of its glory, it accommodated over 10,000 students / monks and 2000
teachers from across the region. The famous Chinese scholar Hsuan Tsang has
spent some 12 years there, lecturing and writing his 3000 stanza work on the
‘Treatise on the Harmony of Teaching’.  As a center of Buddhist theology
and education, Nalanda university has been instrumental in the spectacular
spread of Buddhism right across South East and East Asia during this period with
scholars from countries like China, Indonesia and Korea studying
there.

Nalanda was destroyed in the 12th century by Turkic
Afghan invaders led by Muhammad Bakhtiar Khalji, who burned down the 7-stories
high library and the buildings, and killed many of the monks and scholars who
could not flee. Its seven story library was completely gutted, and if not for
the writings of the Chinese scholar monk  Huang Tsang, we may never have
known about the existence of Nalanda. He has written vivid memories of his time
there in the 7th century. In appreciation of his unique contribution the Chinese
and Indian governments have jointly built an impressive Chinese style memorial
centre close to the ruins of Nalanda, which was officially opened in February
2007. Thus, the revival of Nalanda University is seen by many as the restoration
of the ancient intellectual exchanges between the two great civilizations of
Asia – India and China.

Since the 2006 symposium in Singapore, the project to
revive the ancient Nalanda University has gradually gathered momentum, with the
Bihar State Government  (where Nalanda is located) passing legislation in
2007 to establish the university and allocating 500 acres of land in Rajgir,
close to the Nalanda ruins. The Indian government passed the Nalanda University
Bill on August 21st last year. In October 2009, the 4th East Asia Summit meeting
in Hua Hin, Thailand issued a joint press statement supporting the establishment
of the Nalanda University as a “non-state, non-profit, secular and
self-governing international institution” but it also noted that “Nalanda
University was a great ancient centre of intellectual activity in Buddhist
philosophy, mathematics, medicine and other disciplines”.

In the last 2 years, the NMG led by Prof Sen has been
tirelessly lobbying governments and philanthropic Buddhist organizations for
funds to create a USD 1 billion endowment. . Singapore government has so far
pledged USD 5 million, and Indian, Japanese and Australian governments have also
pledged undisclosed amounts. On January 21st this year, the Chinese ambassador
to India is reported to have announced a contribution of USD 1 billion to help
build the university after meeting the Bihar Chief Minister Nitish Kumar in
Delhi. At a meeting in Singapore last month, a member of the NMG said that a
wealthy Singapore Buddhist organization - the Singapore Buddhist Lodge – has
pledged USD 5 million to build the Nalanda library.

Recently there has been much criticism among followers
of Tibetian Buddhism in both Asia and the West, that the exiled Tibetian
spiritual leader the Dalai Lama, who lives in India, has not been assigned any
role in the Nalanda University revival project. They have pointed out that since
the burning down of Nalanda University, it was the Tibetians who kept alive the
Nalanda tradition and teaching of Buddhism’s Mahayana sect. In a recent article
in the Sri Lankan Guardian, the retired Indian Additional Cabinet Secretary B.
Rahman has claimed that the Dalai Lama has been sidelined on the instigation of
Singapore because of “misplaced deference to the sensitivities of China”. When
the question was posed to Prof Sen recently, by Indian journalists, his response
was that “being religiously active may not be the same as (being) an appropriate
person for religious studies.”

While Singapore has been playing a leading role in
collaboration with its Indian partners in getting the Nalanda project off the
ground, the fact that Singapore is not seen as a Buddhist country in the region,
has also raised certain question marks about Singapore government’s own
intentions among some Buddhists in the region. Some idea about Singapore’s
thinking could be extracted from the report by Vibhanshu Shekhar of the
Institute of Peace and Conflict Studies in New Delhi titled ‘Revival of Nalanda
University: Key Players and their Soft Power Diplomacy’. Referring to
Singapore’s catalyst role, the report says the project fits into Singapore’s
politico-strategic framework because of its own fear of India and China getting
into a conflictual mould, and it could also act as a facilitator of “partnership
of countries in the region and hopefully in the management of the
university”.

Giving the keynote address at the 98th Indian Science
Congress in Chennai on January 4th, Prof Amartya Sen said “had it not been
destroyed and had it managed to survive our time, Nalanda would be, by a long
margin, the oldest university in the world”. He pointed out that Nalanda was
more than 600 years old when the oldest European university of Bologna was
established, and Oxford and Cambridge were founded long after Nalanda was burned
down.

Prof Sen made a strong argument that the Buddhist
intellectual tradition of gathering knowledge through argumentation is very much
part and parcel of science today. “The faculty and students in Nalanda loved to
argue, and very often held argumentative encounters” he noted, “it is part of
the scientific tradition as well, to seek arguments and defences, refusing to
accept positions and claims on grounds of faith”.

The new university will initially be set up as a
postgraduate institution with Schools of International Relations and Peace
Studies; School of Business Management and Development Studies; School of
Information Sciences and Technology; School of Historical Studies; School of
Buddhist Studies, Philosophy and Comparative Religion; School of Languages and
Literature; and School of Ecology and Environmental Studies. A Nalanda
University office has already been set up in Delhi, with the appointment
recently of its first vice-chancellor eminent Indian sociologist Prof Gopa
Sabharwal. On February 4th this year, the Bihar state government has officially
transferred 500 acres of land to the university.

In late January Prof Sabharwal spoke about the emerging
Nalanda University at a seminar organised by the Nalanda-Sriwijaya Centre at the
National University of Singapore, where she was questioned by Buddhists in the
audience about the lack of involvement of Asian Buddhist scholars and
educational institutions in the project.  When it was pointed out by one
audience member that the question of West-centric modernity needs to be
challenged by the new university, and indigenous Asian Buddhist scholars, rather
than Asians with PhDs from American and European universities, should be
intimately involved in the Nalanda University revival process, her response was
that “we don’t want this to be an anti-western institution”.

If Nalanda is going to realise its true potential, the
challenge facing its initiators is not to make it a clone of Harvard or
Cambridge located in Asia with an Asian cover page. For too long Asian
intellectuals have been used to going to the West to obtain their PhDs to gain
recognition back home, and in return they have been churning out western ideas
and theories, especially in humanities, economics, healthcare, environmental and
developmental studies, without critically examining it. We have been brainwashed
to think that such critical examination is “anti-western”. One hopes that the
revived Nalanda University would be able to start this process of
“de-colonising” the Asian mind.

FREE ONLINE  eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY 
run through http://sarvajan.ambedkar.org which has copleted 1000 lessons is an icon of the Asian renaissance attracting
scholars and students from a much wider region as the ancient university once
did. This FREE University is
a model for evolving a happy, prosperous and peaceful
society in our planet which is an evolution of Awakened with Awareness Citizen.The
education here is with a value system, religion transforming into spirituality and
economic development for societal transformation. It advises the Government to supply health seeds with land to the tiller and proper irrigation. To give government loans to the youth of the country to start-up small enterprise and to see the government servants do efficient duty for the good governance without corruption. Thus this mission of Unity of Minds has started  gaining momentum all over the world.

This FREE University encourages Buddhist scholar of repute from within
Asia, such as from Sri Lanka, Thailand, Myanmar or Tibet, leading Buddhists
countries which have carried the flame of Nalanda’s intellectual tradition after
the ancient university was destroyed by Turkic Afghan invaders in the 12th
century along with scholar based in West.

As a center of Buddhist theology
and education, this
FREE ONLINE  eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY  is being instrumental in the spectacular
spread of Buddhism right across the world.

This University in a non-state, non-profit, secular and
self-governing international institution but it also noted that
Nālāndā University was a great ancient centre of intellectual activity in Buddhist
philosophy, mathematics, medicine and other disciplines which is continued.

Since it was the Tibetians who kept alive the
Nalanda tradition and teaching of Buddhism’s Mahayana sect.,
since
the burning down of Nalanda University,

FREE ONLINE  eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY encourages religiously active Tibetians being  appropriate for religious studies.

FREE ONLINE  eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY is a facilitator of partnership
of countries all over the world.

FREE ONLINE  eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY is with Schools of International Relations and Peace
Studies; School of Business Management and Development Studies; School of
Information Sciences and Technology; School of Historical Studies; School of
Buddhist Studies, Philosophy and Comparative Religion; School of Languages and
Literature; and School of Ecology and Environmental Studies.
FREE ONLINE  eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY is functioning from #668 5A Main Road, 8th Cross HAL 3rd Stage, Bangalore-560075  Karnataka State accepting positions and claims on grounds of Dhamma.



FREE ONLINE  eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY will involve Asian Buddhist scholars and
educational institutions in the project along with West-centric modernity needs for revival process.

FREE ONLINE  eNālāndā Research and Practice UNIVERSITY will work with Harvard or
Cambridge located in Asia with an Asian cover page. Asian
intellectuals can go to the West to obtain their PhDs to gain
recognition back home, and in return they can churn out western ideas
and theories, especially in humanities, economics, healthcare, environmental and
developmental studies, with
critically examining it which is not “anti-western” with  hopes that the
revived
Nālāndā
University would be able to start this process of
“Awakening with Awareness” of the mind.

The Seattle Times

Comments: Faith & Values: Time to step up, address misconceptions on Muslims

Bangalore

2 comments

August 3, 2013 at 7:21 PM
Rating:

(0)

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Islam, Christianity and Buddhism teachings are similar by nature. If one does a mind study this truth will be reveled.

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attracting scholars and students from a much wider region as the ancient
university once did. This FREE University is a model for evolving a
happy, prosperous and peaceful society in our planet which is an
evolution of Awakened with Awareness Citizen.The education here is with a
value system, religion transforming into spirituality and economic
development for societal transformation. It advises the Government to
supply health seeds with land to the tiller and proper irrigation. To
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enterprise and to see the government servants do efficient duty for the
good governance without corruption. Thus this mission of Unity of Minds
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Management and Development Studies; School of Information Sciences and
Technology; School of Historical Studies; School of Buddhist Studies,
Philosophy and Comparative Religion; School of Languages and Literature;
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Asian intellectuals can go to the West to obtain their PhDs to gain
recognition back home, and in return they can churn out western ideas
and theories, especially in humanities, economics, healthcare,
environmental and developmental studies, with critically examining it
which is not “anti-western” with hopes that the revived N?l?nd?
University would be able to start this process of “Awakening with
Awareness” of the mind.


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© Nanabozho (Gichi Wabush)

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Mise à jour:
le 25 mai 2007

 FAQ


Avertissement: ce site
est basé sur un site anglophone,
et la plupart des liens sont vers l’anglais. Si vous avez une
suggestion pour ajouter des liens francophones, ou si vous voulez
vous en inspirer pour le choix d’un sutra à traduire en
français, n’hésitez pas à
communiquer
avec moi.

[Imaginez le Bouddha assis ici]

   


Accès au

Canon Pali

Sabbapâpassa
akaranam kusalassa upasampadâ

Sacittapariyodapanam etam buddhâna
sasanam.

Ne pas faire le mal,

accomplir ce qui est bien,

purifier son esprit:

    c’est là tout l’enseignement

    de l’Eveillé. [Dhp
183
]


On entend
aisément toutes sortes de sottises en matière de Bouddhisme, chacun tendant
à
adhérer (”Il n’y a que les sots et les huitres qui
adhèrent”, écrivait Paul Valéry)
à ses
petits particularismes d’école.

Quant à moi, (je fais peut-être preuve de
trop de
mauvaise foi), je n’ai rien vu dans les écritures qui me
semble vraiment si contradictoire, au niveau du fond. Certes, il y a
des détails qui le sont. Mais, à moins
d’adhérer
(voir ci-dessus) à une vision littérale et
“scripturaire” (au sens des religions scripturaires) des textes
bouddhistes, il est à mon avis inadmissible de tirer
prétextes de ces contradictions pour affirmer ou infirmer
telle ou telle école de Dharma. C’est d’ailleurs la grande vertu
du Bouddhisme que tout ce qu’on y lit doit être
démontré par la pratique.

Je pense donc que, peu importe l’école
d’enseignement du
Dharma que l’on fréquente, le Canon Pali mérite
d’être fréquenté, et il m’a
semblé qu’il
était assez peu représenté sur le Web
francophone. C’est pourquoi j’ai eu l’idée de ce
site-portail
(sans porte).

Vous trouverez ici la traduction des pages d’index du site
Access to Insight
(ce
qui signifie “accès à la
pénétration”)
qui ont trait au Canon Pali. Ces pages comprennent un plan du site,
et des divers volumes qui constituent ce Canon. Dans chacune, les
références indiciaires des divers
sûtras (sutta,
en pali) sont accompagnées d’un court
résumé.
Ces références renvoient pour la plupart
à la ou
à des traduction(s) anglaise(s) de ces sûtras.

où je connaissais une référence en
français, je l’ai indiquée. S’il y en avait
plusieurs,
je les ai indiquées aussi.

J’aimerais faire de ce portail sans porte un site interactif,
c’est pourquoi j’apprécierai que quiconque connaît
autre
chose m’écrive, soit pour m’indiquer une
référence qui n’y figurait pas, soit, s’il s’agit
d’un
plus grand nombre de références, et qu’on s’en
sent le
courage, qu’on me demande le code ftp et qu’on effectue
soi-même ces modifications. Avec un peu de chance, si on est
quelques uns à effectuer ce travail, voire parfois
à
retraduire de l’anglais certains suttas palis en français
pour
les ajouter à la liste, pourra se constituer un corpus de
plus
en plus complet.

C’est pourquoi j’invite tous ceux et celles que ça
intéresse de se manifester à moi.

 

Mxl

 
en francaisLe chemin de
la liberté
Une visite d’introduction auto-guidée aux
enseignements du Bouddha, sur la base d’extraits du Canon Pali.
 

francaisLa Triple
Corbeille

Les textes fondamentaux les plus anciens du Bouddhisme.
 



Le Plan du
site
et le Glossaire
(anglais) des termes Pali et bouddhistes
peuvent
vous aider à trouver ce que vous cherchez. Trouvez des
réponses dans les Frequently-asked
Questions About Access to Insight
et la frFoire Aux
Questions à propos du Bouddhism
e.
   

Qu’est
ce qu’ “Access to Insight”?

Qui dirige ce site web, principes éditoriaux,
remerciements, etc.
 
 
francaisQue pensez-vous de cette version française?
Vos commentaires et suggestions sont toujours les
bienvenus.

http://pilgrimage.asiasociety.org/?gclid=CJrLmqux4rgCFc9g4godSxsArw

Pilgrimage, a journey to a sacred place as an act of
religious devotion, is important to many faiths. In Buddhism, the
practice is especially significant. Pilgrimage and Buddhist Art is the
first major exhibition to explore the relationship between Buddhist
pilgrimage and Asian art.  Read More »

©2009 Asia Society 725 Park Avenue at 70th Street New York, NY 10021:


Oliver Stone - 11 celebrities who practice Buddhism

Oliver Stone  - 11 celebrities who practice Buddhism

Photo: Carlos Alvarez, Getty Images

Born to a Jewish, stockbroker father and a french catholic mother and raised episcopalian, Stone converted to Buddhism
in his adulthood. He considers himself a student of Tibetan Buddhism.
His conversion began when he volunteered to fight in the Vietnam war and
was moved by the practices of the people.

Jet Li  - 11 celebrities who practice Buddhism - 11 celebrities who practice Buddhism

Bryan Bedder, Getty Images

A devoted Tibetan buddhist, Jet Li has written
many essays on Buddhism and religion. His website houses these essays
and he even answers questions from fans about religion and many
spiritual issues. The martial artist was on the verge of quitting acting
to become a buddhist monk but was advised to continue with his acting
career by his spiritual advisor.

Return to article

Phil Jackson - 11 celebrities who practice Buddhism - 11 celebrities who practice Buddhism

Frazer Harrison, Getty Images

Arguably, the greatest coach of all time, Phil Jackson is a practicing buddhist and uses the teachings in his coaching system. Jackson’s coaching system
contains a mixture of American Indian philosophy and Zen Buddhism. His
style and approach keeps disparate elements of a team working in
harmony. He has taught his players the power of calming the chaotic mind
to make better decisions.



Orlando Bloom  - 11 celebrities who practice Buddhism - 11 celebrities who practice Buddhism

Alexandra Wyman, Getty Images

Along with former beau, Kate Bosworth, Bloom is known to practice the teachings of Buddhism. In an interview
with a German magazine Bloom says,”Yes. Buddhism really helps me. I’m
learning to handle the insanity around me through this philosophy. The
teachings of buddhism show me to differentiate the semblance of the show-biz from real life. I want to continue being a human being. I believe that you can only grow as a human through spirituality.”

Steven Seagal  - 11 celebrities who practice Buddhism - 11 celebrities who practice Buddhism

John M. Heller, Getty Images

He moved to Japan in his teenage years to study Aikido. It is said that there Seagal also studied Buddhism
and acupuncture to help treat Tibetan freedom fighters. He has also
been recognized as tulku, which is an honorary title given to a
recognised reincarnate Lama either on the grounds of their resembling an
enlightened being or through their connection to certain qualities of
an enlightened being.

Tina Turner  - 11 celebrities who practice Buddhism - 11 celebrities who practice Buddhism

Vittorio Zunino Celotto, Getty Images

One of the more well known Buddhists Buddhist of Hollywood,
accredited her biopic depicting the strength she gained from the
practice to leave her infamous, abusive relationship. She has also been public about her belief and has performed chanting on air of Larry King, among other interviews.

George Lucas  - 11 celebrities who practice Buddhism - 11 celebrities who practice Buddhism

Alberto E. Rodriguez, Getty Images

Referring to himself as a “Buddhist Methodist
Lucas adopted the Buddhist practices later in life. He was raised
methodist and would be introduced to the eastern philosophies as he
researched the many belief/religious systems he incorporated in his Star
Wars films. The creation of the force is actually inspired by Eastern religious philosophies.

Herbie Hancock  - 11 celebrities who practice Buddhism - 11 celebrities who practice Buddhism

Kevork Djansezian, Getty Images

As a practicing Nichiren buddhist,
Hancock has found a bridge between Buddhist practice and jazz. The 14
time grammy award winner says, “… jazz is really a wonderful example
of the great characteristics of Buddhism and great characteristics of
the human spirit. Because in jazz we share, we listen to each other, we
respect each other, we are creating in the moment.” He recounts being in mid chant when the news of Whitney Houston’s death came to him.

Bill Clinton - 11 celebrities who practice Buddhism - 11 celebrities who practice Buddhism

Joe Scarnici, Getty Images

Encouraged by his health issues Bill Clinton has taken a vegan diet and hired a personal buddhist monk to teach him how to meditate.
He has undergone two heart surgeries in a span of five years. This
scare has brought the former president to understand the way he handles
stress is not effective for his health and he hopes Buddhism may be the
answer.

Goldie Hawn  - 11 celebrities who practice Buddhism - 11 celebrities who practice Buddhism

Stephen Lovekin, Getty Images
Raised in the Jewish religion, Hawn’s mom was jewish and her dad was presbyterian she did celebrate christmas. Hawn became involved in Eastern philosophy
in 1972. She is a practicing Buddhist and has raised her children in
both Buddhist and Jewish traditions. Hawn travels to India annually, and
has visited Israel, stating that she felt an identification with its
people.

Uma Thurman  - 11 celebrities who practice Buddhism - 11 celebrities who practice Buddhism

Xaume Olleros, Getty Images

Her name comes from buddhist mythology. Raised buddhist, Thurman’s father is friends
with the Dalai Lama and the Jey Tsong Khapa Professor of Indo-Tibetan
Buddhist Studies at Columbia University and is the co-founder and
president of Tibet House New York. Uma says, “When
asked if I consider myself Buddhist, the answer is, Not really. But
it’s more my religion than any other because I was brought up with it in
an intellectual and spiritual environment. I don’t practice or preach
it, however. But Buddhism has had a major effect on who I am and how I
think about the world. What I have learned is that I like all religions,
but only parts of them.


VOICE OF SARVA SAMAJ SADBHAVAN


The Economic Times

Mayawati renews demand to divide Uttar Pradesh into four states

(”BSP has always been in favour…)
LUCKNOW: Telangana state has led to the clamour for dividing Uttar Pradesh into smaller units. Leading from the front is Rashtriya Lok Dal
of Ajit Singh, which is part of the UPA government. RLD has reiterated
its longstanding demand for creating Harit Pradesh out of western UP.
Reiterating her position, BSP chief Mayawati called for dividing Uttar Pradesh into four states as per a resolution passed by her government in 2011.


The Pioneer

PM candidate should be named after polls

Jagatheesan Chandrasekharan


BJP and the Congress very well
know that they are not going to get the numbers. But the RSS and other
leaders are just playing a game to be in the news always with the help
of the media to gain little more numbers. But one thing is important.
The Electronic Voting Machines has to be replaced as directed by the
Supreme Court that has to be totally Tamper proof and by making the OPEN
SOURCE CODE public. Otherwise the ruling governments servants will help
either the Congress or the BJP to capture the MASTER KEY again and
again. Hence all the leaders and cadres of non-Congress and non-BJP must
become alert and attentive in this regard and raise their voice right
now. Otherwise democracy, Independence and freedom will just be a
mockery.

Narendra modi is not bachelor

Narendra modi does not respect his wife and family how can he respect
women and gujarati culture based on only love and humanity .

Is BJP’s claim to Gujarat’s Good Governance true?

Mukul Sinha and Pratik Sinha  July 29, 2013  | Leave a response


From common man’s point of view, Governance means two simple things.

  1. Can the Government be trusted to guarantee the security of himself and his family?
  2. Was the Government capable of providing a reasonable livelihood for his family?

While
we will take up the second aspiration of the common man in further
details in our next article, we shall deal with the first expectation of
the common man in the context of last decade of Gujarat in the present
article.

Security in context of the Indian
constitution means security of all and any elected Government that
swears by the constitution must necessarily guarantee equal protection
of law to all sections of people. Without entering into the criminal
complicity in the 2002 riots, we deal with the constitutional duty of
the Government in power. And we do so, not by our yardstick but in the
manner in which the Supreme Court itself assessed the Governance of the
Modi Government in 2002.

In the case of Zahira Habbibulla H Sheikh vs State of Gujarat (Appeal (crl.) 446-449 of 2004), the observation of the Supreme Court tells the whole story of the famed governance in Gujarat

The role of the State Government
also leaves much to be desired. One gets a feeling that there was really
no seriousness in the State’s approach in assailing the Trial Court’s
judgment. This is clearly indicated by the fact that the first
memorandum of appeal filed was an apology for the grounds. A second
amendment was done, that too after this Court expressed its unhappiness
over the perfunctory manner in which the appeal was presented and
challenge made. That also was not the end of the matter. There was a
subsequent petition for amendment. All this sadly reflects on the
quality of determination exhibited by the State and the nature of
seriousness shown to pursue the appeal. Criminal trials should not be
reduced to be the mock trials or shadow boxing or fixed trials. Judicial
Criminal Administration System must be kept clean and beyond the reach
of whimsical political wills or agendas and properly insulated from
discriminatory standards or yardsticks of the type prohibited by the
mandate of the Constitution.

Supreme Court in
conclusion of the Zahira case, transferred the matter to the State of
Maharashtra and ordered a retrial. Several accused were punished and
awarded life sentences. These were the very accused who had been
acquitted by the Trial Court of Gujarat and upheld by the High Court of
Gujarat. Soon thereafter, the National Human Rights Commission (NHRC)
filed two cases on the basis of it’s own investigation. The highest
statutory commission constituted as a watchdog for upholding the human
rights of citizens, sought the intervention of the Supreme Court for the
transfer of the riot related cases out of Gujarat. This included the
Bilkis Bano case which involved the rape and murder of several members
of the minority.

The Supreme Court had promptly
transferred the Bilkis Bano case and after trial the accused have been
awarded stiff sentences. So far as 9 other major cases of murder and
arson, the Supreme Court made special arrangements for them being tried
in special courts in Gujarat after appointing a Special Investigation
Team led by Raghavan. Except for 2 cases, 7 cases have already been
concluded and over 100 accused have been punished that includes the
erstwhile Minister of Modi’s Government, Mayaben Kodnani and the Bajrang
Dal leader Babu Bajrangi. These 9 cases were those in which the mobs
burnt down 1000s of houses and men and women of the minority community
in different parts of Gujarat with the Government led by Mr Modi
watching the pogrom. An extremely anguished Supreme Court had to
therefore observe in the Zahira case as under:

The
modern day ‘Neros’ were looking elsewhere when Best Bakery and innocent
children and helpless women were burning, and were probably
deliberating how the perpetrators of the crime can be saved or
protected. Law and justice become flies in the hands of these “wanton
boys”. When fences start to swallow the crops, no scope will be left for
survival of law and order or truth and justice. Public order as well as
public interest become martyrs and monuments.

The matter doesn’t stop there. After 10 years of riots, the Supreme Court continues to have no faith in Modi Government to deliver justice to all. In
the case of Sohrabuddin in 2011 and in the case of Tulsiram Prajapati
in 2012, the Supreme Court has once again ordered the trial of cases to
be transferred out of Gujarat which have now been transferred to the
Sessions Court in Mumbai. In
the history of post-independent India, never before has the Supreme
Court interfered in such a drastic manner to transfer cases for being
tried outside the state where the offence has been committed.
 Such
orders show complete loss of faith in the capacity of the Government to
prosecute a case fairly and impartially. Such a loss of faith so far as
the common man is concerned is a complete breakdown of his
constitutional rights of equal protection of law.

It is not only the discrimination
against the minorities that stares at our face, but the total injustice
that is being done against all other oppressed sections of people that
has become the story of the day. In Thangadh, the police in cold blood
fired with AK-47 rifles into a rally of dalit villagers who were coming
to protest against the murder of one of their colleagues by the PSI of
the police station a few hours earlier. The Government sent a huge
contingent lead by their SP who shot and killed 2 more dalit’s on the
spot.

Few hundred farmer’s have
committed suicide due to huge debt trap with Modi continuing to behave
as Nero. The story goes on and on, but suffice is to remember that it’s
not just the common man, but the highest court of this land which has
lost faith in the justice delivery system in the State of Gujarat and
between 2002-2012, the Supreme Court has transferred cases out of
Gujarat as it believed that there was no hope for the victims to get
justice in Gujarat.

Would you like India to become another Gujarat?

UP has a brigade of irresponsible ministers in the state without any restraint on their tongues.

It is the duty of the state government to restrain them.
State lacked infrastructural facilities, and security too was a big
concern.The unemployment rate is very high. There is hardly any land
left for redistribution in rural areas.

Lords of the sands rule Uttar Pradesh

Bolstered by political patronage, the sand mafia is wreaking havoc
across the state’s rivers and doesn’t give two hoots about court orders.

The mafia’s connections with politicians, policemen and bureaucrats
have enabled them to spread their roots across Vindhyachal, Bundelkhand,
Purvanchal and the

Ganga-Yamuna plains. Illegal mining is widespread in all rivers -
Ganga, Yamuna, Chambal, Ken, Betwa, Rapti and Gomti.

It is a business without any regulations. And it’s highly lucrative
because you sell something you haven’t produced. You buy nothing, but
sell it well because there’s high demand.

The rise of many a sand miner has been meteoric. A small-time worker of
the ruling Samajwadi Party (SP) in Banda (name withheld) entered the
business six months ago. Not only has he gained financially - he owns an
SUV now - but also politically as he has recently been made an
office-bearer of the party’s local unit.





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http://www.accesstoinsight.org

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