Please visit:
http://sarvajan.ambedkar.org

Translate this Google Translation in your mother tongue using
https://translate.google.com

That is your LESSON
From:
Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Research and Practice
University and related NEWS through 
http://sarvajan.ambedkar.org 
in

105 CLASSICAL LANGUAGES

U
Pāli Tipiṭaka è a so letteratura alleanza in u risultatu di u scupertu
di u Buda di u caminu noble è liberatore di u Dhamma puru. Sta strada permette à tutti quelli chì seguitaranu da guidà una vita tranquilla è felice. Infatti,
in questu ghjornu è età sò furtunati d’avè i studii autentichi di u
Buddu priservatu per i ghjinirazioni futuri à traversu l’esforzii
conscienti è concerti di i so discìpuli urdinatu à traversu l’età. U
Budditu avia detta à i so discìpuli chì quandu ùn era più entre elli,
ch’ellu era essinziu chì u Saṅgha puderebbenu esse ghjustificati per u
scopu di ricerete di recite à u Dhamma, pricisamenti cum’è avia
insignatu. In
u cumpletu cù sta struzzioni i primi Elders hà degutuammi cunsigliu è
urdinatu sistematicamenti tutti i discorsi di u Buddu è e regule
monastice è fede recitattu in fugliale per parolle in cuncerta.
I prugetti cuntenuti in u Tipiṭaka sò ancu cunnisciuti cum’è a Duttine di l’Ancien [Theravāda]. Sti
discorsi si numaru parechji cintunari è sò sempre riciteva parulla per
una parulla sempre chì u Primu Cunzigu era cunvucatu. Doppu,
avè parechji cunciliati sò stati chjamati parechji razze, ma à ognunu
di elli tuttu u corpu di l’insignamentu di u Buddha hè sempri ricitatu
da i participanti Saṅgha, in cuncerta è palora per a parolla. U
primu cunzigghiu duranti trè mesi dopu a realizazione di u Budda di
Mahāparinibbāṇa è seguita da cinque più, duie de quali eranu cunvucati
in i seculu XIX è XX. Questi
recitatori coletti chì anu realizatu da i monichi in tutti queste
cunghjunta di Dhamma sò cunnisciuti com’è “Dhamma Saṅgītis”, u Dhamma
Recitations. Hè
cusì designatu per u precedente stabilitu à u Primu Cunzigghiu di
Dhamma, quandu tutti i Teachings eranu recitati prima di un Ancien di u
Saṅgha è da quì chantedemu novu in u coru per tutti i monumenti chì
assistenu in l’assemblea. A
ricitazioni hè stata ghjudicata stata autentica, quandu è quandu solu,
era statu appruvata unanimamente da i membri di u Cunsigliu. Hè ciò chì seguita hè una storia breve di i Seis Conspaggi.

U Primu Cunzigghiu

U rei Ajātasattu hà patronu u Primu Cunzigghiu. Fu cunvucatu in 544 B.C. in a cattana Sattapaġī situatu fora Rājagaha trè mesi dopu chì u Bouddhi era fughjitu. Un cuntenutu detallatu di sta reunione storica pò esse truvata in u Cūllavagga di u Vinaya Piṭaka. Sicondu
stu registru l’incidentu chì hà urganizatu à l’Ancien Mahākassapa per
chjamà questa retammera era u so sintendi un disprezzu riguardu à a
regula rigulata di a vita per i monaci. Questu hè chì successu. U
monicu Subhadda, un anticu barberu, chì avia urdinatu à a fini di a
vita, avendu sèntu chì u Bouddhà avia annunziatu, esprimiu u so
resentimentu per avè à mantene tutte e reguli per i monumenti stabiliti
da u Bouddha. Parechji monumenti scunciavanu u passatu di u Bouddhistu è sò stati troppu in folla. In ogni casu, l’anzianu Mahākassapa sintì parlà di Subhadda: “Eppo u vostru Reverenzi, ùn aghju micca, Ùn pienghje micca. Serebbe salvatu di questa grande recluse (u Bouddha). Forse
turmudine quandu ellu disse: “Questu hè permessu à voi, questu ùn hè
micca permessu”, ma avemu da pudemu fà cum’è noi, è ùn avemu micca
bisognu di fà ciò chì no vulete “. Mahākassapa
stava alarme da a so rimarche è teme chì u Dhamma è a Vinaya puderia
esse currutti è micca per surviglià intactu se altri monks anu da esse
cumportanu cum’è Subhadda è l’interprete a Dhamma è a regula Vinaya
cum’elli piacìanu. Per evitari avè dicisu chì u Dhamma deve esse cunservatu è prutettu. Per questu finali dopu avè ottinutu l’aprovazione di Saṅgha, chjamò à cunsigliu cinque centu aranciu. Ānanda era da esse ingressu in questu sempre chì hà assicutatu Cumunità di u tempu chì u cunzigghiu cunghjuntatu. Cù l’Elder Mahākassapa preselite, i cinque centu monks d’Arahant fughjenu in u cunsigliu durante a staghje in chiuvuli. U
primu Mahākassapa hà dettu à dumandà u primu espertu di u Vinaya di u
ghjornu, Venerable Upāli nantu à particulars di u regnu monasticu. Stu fruttu era bellu qualificatu per a cumpagnia cum’è u Bouddhale avia amparatu cù tutta a vinaya stessu. Prima
di tutte l’Elder Mahākassapa hà dumandatu in modu specificu di a reta
di u primu offisu [pārājika], à riguardientiu à u sughjettu,
l’occasioni, l’individuu introdutore, a proclamazione, a repetizione di a
proclamazione, l’offisa è u casu di no- offisa. Upāli detti risposti infurmati è risposti adequati è i so rilevamenti scontri cù l’appruvazione unanima di u prisidenti Saṅgha. Cusì a Vinaya hè statu appiicata formalment.

L’Elder Mahākassapa hà turnatu l’attinzioni à l’Ananda in virtù di a so respetavule in tutti questi cunnessi cù u Dhamma. Happily, a notte prima di u Cunsigliu era di scuntrari, Ānanda avia cumpurtatu Arahantship è hà ingressu à u Cunsigliu. L’anzianu
Mahākassapa, per quessa, hà sappiutu à dumandassi solu cù a fiducia
assicurata à u Dhamma cun riferimentu specifice à i sermoni di u Buddu. Questa
interrugazioni à u Dhamma circaru di verificà u locu induve tutti i
discorsi foru priaccaduti è a persona à quale anu avutu indirizzatu. Ānanda,
aiutata da a so memòria propria di parola, hà capaci di risponde
veramente è cusì i Discorsi fubbe l’accunsentu unanimu di u Saṅgha. U
Primu Cunsigliu hà dettu ancu u segnu ufficiali di l’aprovazione per u
pezzu di u capitulu nantu à e rigioni minori è minimi, è l’appruvazioni
per u so rispettu. Hà
pigliatu i mondi di sette mesi per recite à u cumpletu di a Vinaya è di
u Dhamma è quelli cuncerti sò suffrienu cun bè ricordi cuntinuaru tuttu
ciò chì era ricitatu. Stu
storicu cunsigliu vinni per esse cunnisciutu cum’è Paācasatika per chì
cincucentu centu assulitista di Aramania anu participatu in questu.
U Secunnu Cunzigghiu

U
Secunnu Cunzigghiu vinni chjamatu centu anni dopu à u Parinibbanu di u
Buddi per pudè mette in una disputa seriosa nantu à i «deci punti». Questa hè una referenza à certi monumenti chì sprimendu di deci reguli minuri. foru datu a:

1. Salvà sal in un corne.
2. Alimentazione dopu à a meziornu.
3. Dile una volta è vultà dopu à un paese per limosna.
4. Apertura di u Cerimoniu Uposatha cun monaci chì hà abbitatu in a listessa località.
5. Cumprenda atti ufficiale quan l’assemblea era incompleta.
6. Dopu una certa pratica perchè era fatta da u tutore o di u maestru.
7. Sotturisce u latti à leggeru dopu avè u migliu à a migliurà.
8. Cumprà a bassa putenza prima chì era fermentatu.
9. Usendu una rugita chì ùn era micca u bonu grandu.
10. Usannu l’oru è l’argentu.

I
so misdeeds addiventanu un problema è causò a maiò contruversia quant’è
a rombu di sti règuli hè statu pensatu per contraddiri l ‘insignamenti
di u Buddu. U rè Kāḷāsoka era u patronu di u Siculu Cunzigu, è a reunione hè stata a Vesali dovutà a seguenti circustanze. Un
ghjornu, mentre visitava u Mahāvana Grove à Veāsli, l’Elder Yasa hà
dettu cunnosce chì un grande gruppu di monumenti cunnisciuti cum’è i
Vajjiani anu infruinendu a regula chì pruibbiu l’ore di u monacale chì
accettanu l’oru è l’argentu prigugliu praticamenti da i so ravagani
stati. Immediatamente
critica u so cumpurtamentu è a so rispunsenza era di prupone una parte
di i so averebbi cuntribuzione legale in a speranza chì era guadagnatu. L’Elder Yasa, invechju dimò è scarnate u so cumpurtamentu. I munaci immediatamenti pruvàvanu cù una accordu formali di riconciliazione, accusendu di avè accusatu à i devoti stati. U
Elder Yasa hè cunciatu cun ellu di i devoti stati, ma à u stessu tempu,
cunvinta ch’elli eranu i monks Vijjian anu fattu u sbagliu cumentu u
pronuzzu di u Buda nantu à a prutestizione di accettà o sulitorii per
l’oru è l’argentu. I
prudutti pronti immediatamenti u so supportu per l’Elder Yasa è
dichjaronu u monacu Vajjian à i malutanti è l’eretichi, dicendu chì
l’elder Yasa solu hè u monicu veru è u figliolu Sākyan. Tutti l’altri ùn sò micca i monjos, i figlioli Sākyan ‘’.

I
Monchi stubborn è impatrunenti Vajjian traspusonu dopu a suspenda u
Venerable Yasa Thera senza l’appruvazioni di u restu di u Saṅgha
quand’elli vanu à sapè di u risultatu di a so reunione cù i so
dipendenti stati. L’Elder
Yasa, in ogni modu, scappò a so censura è si n’andò in ricerca di
sustegnu di i monumenti in altrò, chì susteneva i so vigneti ortodoxi
nantu à a Vinaya. Seicentus
monumenti abbitanti di Pāvā è ottanta monichi da i regioni miridiunali
di Avanti chì eranu di a stessa vista, uffrìu di aiutà à verificà a
corruzzione di a Vinaya. Insemi,
dicideru di passà à Sorebia per cunsultà u Venerable Revata com’è era
un monacu assai veneratu è un espertu in u Dhamma è a Vinaya. Quandu
i monaci Vajjian avianu cunnosce questu quì anu perseguitonu u sustegnu
di u Venerable Revata è offrenu i quattru requisite chì ellu fermamente
refuse. Questi paroli anu da cercà aduprate a stessa manera di vittoria di l’attenti di u Venerable Revata, u Venerable Uttara. À
u primu benistà ancu bè cù a so offerta, ma cosevanu cunvintava di ellu
à accettà a so offerta, dicendu chì quandu i requisites significati per
u Bouddanu ùn anu micca accettatu da ellu, Ānanda seria dumandatu à
accettà è spessu accunsenu à fà. Uttara cambiò a so mente è accettò i prublemi. Fughjutu
nantu à elli, ellu accunsenu à andà cunvince u Venerable Revata per
dichjarà chì i monjosi Vajjian eranu in bona parlante di a Verità è di e
parte di u Dhamma. U Venerable Revata vide à a so ruse è si rifiriscava di sustene. Puderete rinviatu Uttara. Per
trattà a materia un avà è per tuttu, u Venerable Revata avìnatu chì un
cunsigliu deve esse chjamatu à Vāḷikārāma cun ellu dumandò dumande nantu
à i deci offensi di l’anziani di l’anziani di u ghjornu, a Thera
Sabbjakāmi. Quandu a so opinion hè stata data da esse intesa da un comitè di ottu monacu, è a so validità decide da u votu. I
vuci monumenti chjamati à ghjustificà a materia era i Venerables
Sabbakāmi, saḷha, Khujjasobhita è Vāsabhagāmika, da l’Orienti è quattru
patri di l’Occidenti, i Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa e
Sumana. Detità à riguardu a materia cun Revata com’è l’interrogatoru è sabbakāmī contru a e so dumande. Doppu u dibattitu, sintia a vuci monacu decideru contru i monchi Vajjian è u so cunflittu fu annunziatu à a Ghjèsgia. Dopu
qualchì seculu centu monacu recitedu u Dhamma è Vinaya è questu
cunferimentu hè stata chjamata Sattasatī, perchè sette centu monumenti
anu participatu. Stu
cunzigghiu storicu hè ancu chjamatu, u Yasatthera Sangīti per u rolu
maiò u Elder Yasa hà ghjucatu in ellu è u so cellu per salvà a Vinaya. I
monchi Vajjian refusà categurichi d’accettà a decisione di u Cunsigliu è
in difendamentu chjamatu un cunsigliu di quì stessu chì era chjamatu u
Mahāsaṅgiti.
U Tercera Cunsigliu

U
Terese Cunzigu era sustinutu principalamenti per ridnanu à u Saṅgha di
corruzzione è di i monjos falsos chì si tenenu vista heretichi. U Cunsigliu fù cunvucatu in 326 B.C. In Asokārāma in Paṭaliputta sottu u patronatimu di l’imperatore Asoka. Fu prisidutu da l’Elder Moggaliputta Tissa è mila monumenti participonu à stu Cunsigliu. A tradizione pruveni chì Asoka hà guadatu u so tronu per sparghje u
sangue di u figliolu di u so babbu salvi u so fratellu, Tissa Kumra li
eventualmente hà ordenatu è ottinianu Arame.

Asoka fù ncurunatu in e duie centu e diciex anni dopu a Mahaparinibbana di Budda. À
u primu hà dettu solu un omaggiu omaggiu à u Dhamma è à u Saṅgha è
anch’elli anu supportatu membri d’altri secti riliggiusi com’è u so
babbu avianu fattu davanti ad ellu. In
ogni modu, tuttu questu hà cambiatu in quandu hà cunnisciutu u
novu-monacu novu à Nigrodha chì l’hà pridicatu u Appamāda-vagga. Dopu ci cessò à susteneria altre gruppi di religione è u so intérêt è a devozione à u Dhamma hà largatu. Hè
propiu l’enormi pruprietà di custruisce, hè dettu, ottanta-quattrum mil
pagodas e vihāras è à prestu l’appoggiu di i Bhikkhus cù i quatru
requisite. U so figliolu Mahinda è a so figliola Saṅghamittā fù ordenata è ammessa à u Saṅgha. Finalmenti, a so ghjinirosità era di pruvucà seriu prublemi in u Saṅgha. In
tempu l’ordine era infiltratu da parechji omi indignabile, affinchendu
vede eretichi è chì anu attatu à l’ordine per l’appruvamentu generosu di
l’imperatore è a pruprietà di u prezzu di l’alimentariu, u vestitu,
l’altru è a medicina. Un
gran numaru di incridenti, avè avè avutu l’apparezzi sbagliati cunvince
attentativi di cuncorda à l’ordine ma si sò stati cunsigliati per
l’ordinazione. Malgradu
quessa, hà aghjunatu a pussibilità di sfruttà a generosità di
l’imperatore per i so fini è donned tagliatelli è si juncìu à l’ordine
senza esse urdinatu. In cunseguenza, u rispettu per u Saṅgha hà diminuite. Quandu chjude à a luci qualchidunu di i monchi veri refusiu di mantene
a purificazione prescriptiva o l’annuncia Uposatha in a cumpagnia di i
mondi currutti è i leghjulatti.

Quandu
l’Imperu sintì parlà di questu, circava di rimettisce a situazione è
dispunia una di i so ministri à i monjos cun l’cumanda ch’elli
cumercianu a ceremonia. In
ogni casu, l’imperatore avia datu u ministru ùn hè micca pricisu di
ordine per ciò chì era esse adupratu per eseguisce u so cumandariu. I
monichiani refusàvanu di ubbidìscenu e tenite a cerimonia in a
cumpagnia di i so cumpagnii falanti è “thieving” [theyyasinivāsaka]. In
la dispirazioni u ministru furiousu avè avanzatu davanti à a linea di
cuntadori assicurati è di disegnu a so spata, decapità tutte l’unu dopu
l’autru finu à ellu hè vinutu à u fratellu di u rè, Tissa chì era stata
ordenata. U
ministru horrifiedu si firmò l’annuncia è fughjia u salottu è informava
à l’imperatore Asoka era afflittu tuttu è annunzatu da ciò chì era
accadutu è culpò à l’assassiniu. Pigliò l’avvisu di Thera Moggaliputta Tissa. Propusou chì i monjosi heretichi forse espulsi da l’ordine è un terzu cunziglu convete immediatamente. Allora era quellu chì, in u diciotticastu di u regnu imperatori, u Terzu Cunzigu era chjamatu. Thera
Moggaliputta Tissa hà a capu di u prucessu è elli unu mila monaci di i
sittanta milla participanti per a recita tradiziunale di u Dhamma è a
Vinaya chì passò per novi mesi. L’Imperu, ellu stessu in una munzieddu di parechji monasteri nantu à i sapè di u Buddh. Quelli chì anu vulsutu malati anu vistu è espulsu da u Saṅgha immediata. In questu modu, u Bhikkhu Saṅgha hè purgatu da eretichi è bogus bhikkhus.
Stu cunzigghiu alcanza un numeru di altre cose impurtanti ancu. L’Elder
Moggaliputta Tissa, per refute una serie d’herejesi è assicura chì u
Dhamma era guaritu puru, cumplessu un libru durante u cunghjettu
chjamatu u Kathāvatthu. Questu
libru compone di vintiporto capulavori, è hè una cullizzioni di
discussione (kathā) è refutazioni di l’aspettazioni heretichi pusseduti
da diverse setti supra materii filosofichi. Hè u quintu di i setti libbra di l’Abhidhamma Piṭaka. I
membri di u Cunsigliu anu datu un segnu riali di l’appruvazioni di a
duttrina di u Boudou, numinendu a Vibhajjavāda, a Doctrine di l’Analisi.
Hè idèntica cù a duttrina Theravada appruvata. Unu
di i scontri più significati di sta assemblea di Dhamma è quella chì
era di furnisce frutti di seculi per venite, era l’envia di l’Imperatore
di i monaci, ben versi in Dhamma è Vinaya di u Buddu chì puderanu
recite tuttu u coru, per insignà in novi novi paesi. Questi di i Monasti di Dhammadūta includenu u Venerable Majjhantika Thera chì si n’andò in Kashmir è Gandhāra. Hè statu dumandatu à pridicà u Dhamma è stabilisce un ordine di munaci. U
Venerable Mahādeva hè statu mandatu à Mahinsakamaṇḍaḷa (Mysore muderna)
è u Venerable Rakkhita Thera hè statu traslatu à Vanavāsī (u Kanara
sittu in u sud di l’India). U Venerable Yonaka Dhammarakkhita Thera hè
statu mandatu à Upper Aparantaka (u Gujarat, Kathiawar, Kutch è Sindh in
u Nord) .
U
Venerable Mahārakkhita Thera funghje à Yonaka-loka (a terra di i
lonzii, i Bactriani è i grechi). U Venerable Majjhima Thera fu à
Himavanta (u postu vicinu l’Himalayas). U Soveru Venerable è u Venerable
Uttara fù mandatu à Suvaṇṇabhūmi [issa Birmania]. U
Venerable Mahinda Thera, u Venerable Ittiya Thera, u Venerable Uttiya
Thera, u Venerable Sambala Thera è u Venerable Bhaddasāla Thera anu
mandatu à Tambapaṇṇi (issa Sri Lanka). I Dioni di Dhamma di questi munaciri succorsu è purtonu frutti grande
in u corsu di u tempu è camianu assai in l’ennove i pòpuli di queste
terri cù u donu di u Dhamma è influencianu e so civilizazioni è e
culturi.

Cu la diffusioni di Dhamma per e parolle di u Bouddha, in u tempu
daveru l’India hè stata chjamata Visvaguru, u maestru di u mondu.

U Quartu Cunzigghiu

U Quartu Cunzigu era in Tambapaṇni [Sri Lanka] in 29 B.C. sottu u patronatimu di u Rè Vaṭṭāṇāṇi. A
ragiunazione di a so cunvizzione era a realizazione chì hè avà ùn era
micca pussibule per a maiò parte di i monjos per mantene u Tipiṭaka
entierru in i so ricordi quant’è esse u casu antigente per u Venerable
Mahinda è quelli chì l’hà seguitu pocu dopu. Per
quessa, cum’è l’arte di scrivite, di questu tempu s’hè sviluppatu
sustancialmenti, hè stata creatu cusì bè è necessariu per avè u corpu
tutale di l’insignamentu di u Buddhse scritte. King
Vaṭṭagāmaṇi hà avutu l’idea di u monicu è un cunsigliu fu fattu per
esse specíficamente per a reducione u Tipiṭaka in a so entera à
l’scrittura. Cusì,
perchè chì u Dhamma genuu puderia esse cunservatu duramente, u
Venerable Mahārakhita è cinque centu monati recited the words of the
Buddha è scriva di e fugliale in folla. Stu
prughjettu immubiliante hà realizatu in una caverna chjamata, l’Āloka
lena, situata in u fogghiu di un anticu slopje vicinu à quellu chì hè
issa Matale. Cusì l’uggettu di u Cunsigliu hè stata assicurata è a salvezza à scrittu di u Dhamma autenticu hè stata assicurata. Puderete, in u XVIII u seculu, u Rè Vijayarājasīha avia imaghjini di u Bouddhë creatu in questa caverna.

U Quinto Cunzigghiu

U Quintu Cunsigliu hà fattu in Māndalay, Burma issa cunfronti in Birmania in u 1871 A.D. in u regnu di u rè Mindon. L’ughjettu
capu di sta reunione era di ricitari tutti l’insignamenti di u Bouddhie
è e examinate in minuti dittu per vede s’ellu ci era cambiatu, distortu
o abbandunatu. Hè
stata presidita da trè Ancien, u Venerable Mahāthera Jāgarābhivaṃsa, u
Venerable Narindābhidhaja, è u Venerable Mahāthera Sumaṅggaliasāmi in
cumpagnia di quasi dumila è quatre centu monacu (2.400). U so recite di Dhamma cumune duronu cinque mesi. Era
ancu u travagliu di stu cunsigliu per causà tuttu u Tipiṭaka per esse
inscritte per a posterità nantu à setti centu è vintimzi i chjami di
marmaru in u scrittore Myanmar dopu a so recitatione hè statu cumpletu è
unanimamente appruvatu. Sta
dumanda monumentale hè stata fatta da parechji duminiu erudite è
parechji artighjani qualificati chì, avendu cuncessu di ogni chjapu,
l’allughjenu in belli miniatura pagodas ‘piṭaka’ in un locu spiciale in a
chjesa di a Pagoda Kuthodaw del Re Mindon à u pede di Māndalay Hill induve hè chjamatu ‘libru più grande di u mondu’, hè questu ghjornu.
U seculu cunzigghiu

U
sittettu Cunzigu era chjamatu à Kaba Aye in Yangon, Rangoon in u 1954,
ottanta trè anni dopu chì a quinta hè stata in Mandalay. Fu patrocinatu da u guvernu birmanu guidatu di u Primu Ministru, u Honore U Nu. Hè
autorizata a custruzzione di u Mahā Pāsāna Gūhā, a grandica caverna chì
hè statu custruita da a terra, per serve com’è u locu di ghjunghje
assai cum’è a cueva Sattapānni l’india - u situ di u primu Cunzigu di
Dhamma. Quandu
s’hè cunclusu, u Cunsigliu si ncuntra u 17 di maghju di u 1954. Comu in
u casu di i cunti previos, u so primu l’ughjettu era affirmà è priservà
l’Dhamma è Vinaya vera. In quantu era unicu in quantu i monaci chì intervenu in questu vinia da ottu paesi. Questi
dumila, migliori, cinque centu insaccate da i Monaci Theravada di a
Myanmar, Cambogia, l’India, Laos, Nepal, Sri Lanka, Tailandia è Vietnam.
U
tardu Venerable Mahāsi Sayadaw fù numinatu a testa noble di dumandà a
dumandatura dumandata nantu à u Dhamma di u Venerable Bhadanta
Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika li rispondeva à
tutte e cose infurmati è sodiu. Quandu u cunzigghiu cunziggheri si ncuntrau, tutti i paisi
participanti avianu u Pāli Tipiṭaka prestatu in i scritti d’urigine, cù
l’eccezzioni di l’India.

A
recitazione tradiziunale di l’Escriptura di Dhamma hà duoppu duie anni,
durante u quali u Tipiṭaka è a so letteratura alleata in tutti i
scritti anu cuncernata. Ogni differenzi diffirenti sò stati nutati, i correccioni necessarii sò stati fattu e tutte e versioni fubbe colaccate. Happily, si truvò chì ùn ci era micca assai diferenza in u cuntenutu di qualunqui testu. Finalmente,
dopu chì u Cunsigliu avia appruvatu ufficialamenti, tutti i volumi di u
Tipiṭaka è i so Cunsultanti sò stati preparati per impremi in prublemi
moderni è publicati in u scrittu Myanmar (birmanu). Questa
furtuna notevuli hè statu pussibule cun l’attrezzi dedesi di i dui
milla cinque centu fradi è i numerosi ghjente persone. I travagli pè a fine à u maghju di u 1956, duie anni è milani dopu dopu u Signore assicurò Parinibbāna. U travagliu di u cunsigliu hè struitu unicu di rapprisintanti di u mondu buddista tutale. A versione di u Tipiṭaka chì hà riesgatu à pruduttu hà statu
ricanusciutu cum’è veru à l’insegnamenti veri di Gotama u Buddu è a
rappurtazione più l’autore di elle à data.

I volumi stampati da u Seculu Saṅgāyana anu stampatu in u scrittore Myanmar. Per
fà volumes à u populu di l’India, l’Istitutu di Ricerca di Vipassana
iniziu u prugettu di stampà u Tipiṭaka cù a so Aṭṭhakathās è ṭikas in
Devanagari in l’annu 1990.

19) Classical Croatian

Slijedi kratka povijest Šest vijeća.

Prvo vijeće

Kralj Ajātasattu sponzorirao je Prvo vijeće. Sazvana je u 544. st. u špilji Sattapaāāī nalazi se izvan Rājagaha tri mjeseca nakon što je Buddha umro. Detaljni prikaz ovog povijesnog susreta može se naći u Cūllavaggi Vinaya Piṭaka. Prema
ovom zapisniku, incident koji je navela starješina Mahassapu da nazove
ovaj sastanak bio je njegovo saslušanje primamljive primjedbe o strogom
načelu života za redovnike. To se dogodilo. Redovnik
Subhadda, bivši brijač, koji je zaredio kasno u životu, nakon što je
doznao da je Buddha istekao, izrazio je ogorčenost što se mora
pridržavati svih pravila za redovnike koje je postavio Buda. Mnogi redovnici su žalili na prolazak Buddhe i bili su duboko uznemireni. Međutim, starješina Mahākassapa je čuo Subhadda da kaže: ‘’ Dosta dostojanstva, nemojte tugovati, nemojte žaliti. Dobro smo se oslobodili ovog velikog povratnika (Buddha). Bili
smo mučeni kad je rekao: “to je dopušteno za vas, to vam nije
dopušteno”, ali sada ćemo moći učiniti kako god mi se sviđa i nećemo
morati raditi ono što mi se ne sviđa “. Mahākassapa
je bio uznemiren zbog njegove primjedbe i bojao se da bi Dhamma i
Vinaya mogli biti korumpirani i da ne bi preživjeli netaknuti ako bi se
drugi redovnici ponašali kao Subhadda i protumačili pravila Dhamme i
Vinade kako su ih voljeli. Kako bi to izbjegao, odlučio je da Dhamma mora biti sačuvana i zaštićena. U tu svrhu, nakon što je dobio odobrenje sahajgha, pozvao je na pet stotina Arahansa. Ānanda bi se trebao uključiti u ovo pod uvjetom da je dostigao Arahanthood do vremena sazivanja vijeća. S predsjedanjem starješinom Mahākassapom, pet stotina Arahantovih redovnika sastali su se u vijeću tijekom kišne sezone. Prva
stvar koju je Mahākassapa učinio bio je ispitati najistaknutijeg
stručnjaka na Vinaya dana, časni Upāli o pojedinostima redovničke
vladavine. Ovaj redovnik je bio dobro osposobljen za zadatak, budući da ga je Buddha naučio čitav Vinaya. Prije
svega starješina Mahākassapa upitao ga je osobito o presudi o prvom
djelu [pārājika], s obzirom na predmet, prigodu, pojedinca uveden,
proglašavanje, ponavljanje proglašenja, djelo i slučaj ne- djelo. Upāli
je dao pouzdane i odgovarajuće odgovore, a njegove primjedbe sastali su
se jednoglasno odobrenjem predsjedavajućeg Saṅgha. Tako je Vinaya službeno odobren.

Starješina
Mahākassapa potom je usmjerila pozornost na Ānanda na temelju svoje
ugledne stručnosti u svim pitanjima vezanim uz Dhamma. Srećom, noć prije nego što se Vijeće sastalo, Ānanda je postigao Arahantship i pridružio se Vijeću. Stari Mahākassapa, dakle, mogao ga je dugo ispitati s punim povjerenjem o Dhammi s posebnim osvrtom na Buddhine propovijedi. Ovo
ispitivanje o Dhammi nastojalo je provjeriti mjesto gdje su prvi put
bili propovijedani svi govori i osoba kojoj su bili upućeni. Ānanda,
potpomognut njegovom savršenom sjećanju uspio je točno odgovoriti i
tako su se Diskursi susreli s jednoglasnom suglasnošću Saṅghe. Prvo
je vijeće također dala svoj službeni pečat odobrenja za zatvaranje
poglavlja o maloljetničkim i manjim pravilima te odobrenje za njihovo
poštivanje. Redovnici
su trebali sedam mjeseci da recitiraju cijelu Vinayu i Dhammu i one
redovnike koji su dovoljno obdareni dobrim uspomenama zadržavajući sve
ono što je recitirano. Ovo povijesno prvo vijeće postalo je poznato kao Paācasatika jer je u njoj sudjelovalo petsto potpuno prosvjetljenih Arahanti.

Drugo vijeće

Drugo vijeće bilo je pozvano stotinu godina nakon Budinog Parinibbane kako bi riješio ozbiljan spor oko “deset točaka”. Ovo je upućivanje na neke redovnike koji razbijaju deset manjih pravila. oni su dobili:

1. Pohranjivanje soli u rog.
2. Smetnje nakon podne.
3. Jedite jednom, a zatim idete opet u selo za milostinju.
4. održavanje ceremonije Uposatha s redovnicima koji borave u istom mjestu.
5. Izvršavanje službenih akata kada je skupština nepotpuna.
6. Nakon određene prakse jer je to učinio njegov učitelj ili učitelj.
7. Jesti kiselo mlijeko nakon što je netko imao svoj obrok.
8. Konzumiranje jakog pića prije nego što je fermentirano.
9. Korištenje tepiha koji nije bio odgovarajuća veličina.
10. Korištenje zlata i srebra.

Njihova
krivnja postala je problem i prouzročila je glavnu kontroverzu jer je
smatralo da su ta pravila bila u suprotnosti s izvornim učenjima Buddhe.
Kralj Kāḷāsoka bio je zaštitnik Drugog vijeća i sastanak je održan u Vesālu zbog sljedećih okolnosti. Jednog
dana, dok je posjetio Mahāvana Grove u Veāsli, Starješina Yasa je došla
do spoznaje da je velika skupina redovnika poznata kao Vajjani kršeći
pravilo koje zabranjuje prihvaćanje zlata i srebra od strane redovnika
otvoreno tražeći od njihovih laika bhakta. Odmah
je kritizirao njihovo ponašanje, a njihov odgovor bio je ponuditi mu
udio svojih nezakonitih dobitaka u nadi da će mu biti osvojeni. Starješina Yasa, međutim, odbila je i prezirala njihovo ponašanje. Redovnici ga odmah tužio formalnom akcijom pomirenja, optužujući ga da je okrivio svoje posvećenike laika. Starješina
Yasa se prema tome pomirila s laičkim bhaktama, ali istovremeno
uvjerila ih da su Vijjanski redovnici učinili pogrešno citirajući
Buddhinu izjavu o zabrani prihvaćanja ili traženja zlata i srebra. Laici
su odmah izrazili svoju potporu starijoj Yasi i proglasili židovske
redovnike krivima i hereticima, govoreći: “Samo starješina Yasa je pravi
redovnik i sakački sin. Svi ostali nisu redovnici, a ne sakački sinovi. “

Tvrdoglavi
i neistraženi vajjanski redovnici potom su se preselili da obustave
časnu Yasa Thera bez odobrenja ostatka Saṅghe kada su došli do saznanja o
ishodu svog susreta s njihovim laičkim bhaktama. Starješina
Yasa, međutim, pobjegla je od svoje opomene i potražila pomoć od
redovnika negdje drugdje, koja je potvrdila svoje ortodoksne poglede na
Vinayu. Šezdeset
crkvenih redovnika iz Pāvā i osamdeset redovnika iz južnih regija
Avanti koji su bili u istom pogledu, ponudili su mu pomoć da provjerava
korupciju Vinaye. Zajedno
su odlučili otići u Sorejsku da se posavjetuju s časnim Revata jer je
bio vrlo cijenjen redovnik i stručnjak za Dhamma i Vinaya. Čim su židovski redovnici to znali, zatražili su i podršku Velike Revate pružajući mu četiri predmete koje je on odmah odbio. Ovi redovnici tada su tražili da koriste iste načine kako bi osvojili vjerski Revatov polaznik, Venerable Uttara. Isprva
je i on s pravom odbio ponudu, ali su ga lukavo nagovorili da prihvati
njihovu ponudu, rekavši da kad Ānandu ne prihvati zahtjeve za Budu,
Ānandu bi ih zamolio da ih prihvati i često bi to pristala. Uttara se promijenio i prihvatio priznanja. Potaknut
od njih, on je pristala da ode i nagovori Venerantnu Revatu da izjavi
da su židovski redovnici doista govornici Istine i nadzornici Dhamme. Časni Revata vidio je kroz njihovu ruzicu i odbio ih podržati. Zatim je odbacio Uttaru. Da
bi riješio stvar jednom zauvijek, časni Revata savjetovao je da se
vijeće treba nazvati u Vāḷikārāma sa sobom postavljati pitanja o deset
prekršaja najstarije Starješine dana, Thera Sabbjakāmi. Jednom
kad mu je dano mišljenje, trebalo ga je čuti odbor od osam redovnika, a
njihova je valjanost odlučila njihovim glasovanjem. Osam
redovnika koji su pozvali da sudite ovu stvar bili su Venerables
Sabbakāmi, sahaha, Khujjasobhita i Vāsabhagāmika s Istoka i četiri
monaha sa Zapada, Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa i Sumana. Oni su temeljito raspravljali o tome s Revatom kao upitnikom i sabbakāmī odgovarajući na njegova pitanja. Nakon što je rasprava održana, osam redovnika odlučilo se protiv ženskih redovnika i njihova je presuda najavljena skupštini. Nakon
toga, sedamdeset redovnika pripovijedalo je Dhammu i Vinayu, a ta je
recitala poznata kao Sattasatī jer je u njoj sudjelovalo sedamdesetak
redovnika. Ovo
povijesno vijeće također se zove, Yasatthera Sangiti zbog glavne uloge
starješine Yase u njemu i njegove revnosti za očuvanje Vinaye. Židovski
redovnici su kategorizirano odbili prihvatiti odluku Vijeća i, u
prkosu, pozvali su tamošnje vijeće koje se zvalo Mahāsaṅgiti.

Treće vijeće

Treće je vijeće bilo prvenstveno kako bi se oslobodilo Saṅgha korupcije i lažnih redovnika koji su držali heretičke stavove. Vijeće je sazvano u 326. U Asokārāma u Paṭaliputti pod pokroviteljstvom cara Asoke. Predvodio ga je starješina Moggaliputta Tissa i tisuću redovnika sudjelovalo u ovom Vijeću. Tradicija je da je Asoka osvojila svoje prijestolje prolivavanjem krvi
svoga oca svoga sina, osim svog vlastitog brata, Tissa Kumāre, koji je
na kraju postao zaređen i postigao Arahantship.

Asoka je okrunjen u dvije stotine i osamnaeste godine nakon Mahaparinibbāne Buddhe. Isprva
je platio samo znak poštovanja prema Dhammi i Saṅghi i također
podržavao članove drugih vjerskih sekti kao što je njegov otac učinio
pred njim. Međutim, sve se to promijenilo kad je upoznao pobožnog novaka-redovnika Nigrodhe koji mu je propovijedao Appamāda-vagga. Nakon toga je prestao podržavati druge vjerske skupine i produbio je njegov interes i predanost Dhammi. Koristio
je svoje ogromno bogatstvo kako bi izgradio, navodi se, osamdeset i
četiri tisuće pagoda i vihāra i da bujno podupiru Bhikkhus s četiri
predmete. Njegov sin Mahinda i njegova kći Saṅghamittā zaređeni su i primljeni u Saṅgha. Na kraju, njegova velikodušnost je trebala izazvati ozbiljne probleme unutar Saṅga. S
vremenom su se nalogom infiltrirali mnogi nedostojni ljudi, držeći
heretičke stavove i privučeni redom zbog carevog velikodušnog potpore i
skupe ponude hrane, odjeće, skloništa i medicine. Veliki
broj neustrašivih, pohlepnih muškaraca koji su se priklonili pogrešnim
pogledima pokušali su se pridružiti poretku, ali su bili smatrali
neprikladnima za ređenja. Unatoč
tome, iskoristili su prigodu iskoristiti carevu velikodušnost za svoje
vlastite ciljeve i obučene haljine i pridružili se redu bez da su
ispravno zaređeni. Slijedom toga, poštovanje za Saṅga smanjuje. Kada je to došlo na vidjelo, neki od pravih redovnika odbili su
održati propisan pročišćenje ili Uposatha ceremoniju u društvu
korumpiranih, heretičkih redovnika.

Kad
je car čuo o tome, nastojao je ispraviti situaciju i otpremiti jednog
od svojih službenika redovnicima s naredbom da obavljaju ceremoniju. Međutim,
car nije dao ministru nikakvih posebnih zapovijedi o tome kojim se
sredstvima trebalo upotrijebiti za izvršenje njegove zapovijedi. Redovnici su odbili poslušati i održati ceremoniju u društvu njihovih lažnih i ‘lopovnih’ družitelja [theyyasinivāsaka]. U
očaju, gnjevni ministar se spustio niz redovnika i povukao mač, sve ih
odrubljujući jedan za drugim, sve dok nije došao do kraljevog brata
Tissa koji je bio zaređen. Strahoviti
ministar zaustavio je pokolj i pobjegao iz hodnika i vratio se caru
Asoku duboko uznemiren i uzrujan zbog onoga što se dogodilo i okrivilo
za ubojstva. Tražio je savjet There Moggalipute Tisse. Predložio je da se heretički redovnici protjeraju iz reda i da se treće vijeće odmah saziva. Tako je u sedamnaestoj godini carevog vladanja pozvano Treće vijeće. Thera
Moggaliputta Tissa je vodila postupak i odabrala tisuću redovnika iz
šezdeset tisuća sudionika zbog tradicionalnog recitiranja Dhamme i
Vinade, koja je trajala devet mjeseci. Car, sam je ispitivao redovnike iz nekoliko samostana o učenjima Buddhe. Oni koji su držali pogrešne stavove bili su odmah izloženi i protjerani iz Saṅga. Na taj je način Bhikkhu Saṅga bio očišćen od heretičara i lažnog bhikkhusa.
Ovo vijeće je postiglo i niz drugih važnih stvari. Starješina
Moggaliputta Tissa, kako bi pobijao brojne hereze i osigurao da je
Dhamma čist, pridržavao se knjizi tijekom vijeća koja se zvalo
Kathāvatthu. Ova
se knjiga sastoji od dvadeset i tri poglavlja, a predstavlja zbirku
rasprave (kathā) i opovrgavanja heretičkih stavova različitih sektova o
filozofskim pitanjima. To je petina od sedam knjiga Abhidhamma Piṭaka. Članovi Vijeća također su dali kraljevski pečat odobrenja na doktrinu Buddhe, nazvavši to Vibhajjavāda, Doktrinu analize. To je identično s odobrenom doktrinom Theravada. Jedno
od najznačajnijih postignuća ovog skupštine Dhamme i one koja je
donosila plod sljedećih stoljeća bila je careva slanje redovnika, dobro
upućenih u Buddhin Dhamma i Vinaya, koji bi je mogao čitati srcem,
podučavati ga u devet različitih zemalja. Ti redovnici Dhammadūta uključivali su časne Majjhantika Thera koji su otišli u Kašmir i Gandhāra. Od njega je traženo propovijedati Dhammu i uspostaviti red redovnika. Časni
Mahādeva bio je poslan u Mahinsakamaṇḍaḷa (suvremeni Mysore), a časna
Rakkhita Thera otpremljena je u Vanavāsī (sjeverna Kanara na jugu
Indije). Časni Yonaka Dhammarakkhita Thera poslan je u Upper Aparantaku
(sjeverni Gujarat, Kathiawar, Kutch i Sindh) ,

Časni
Mahārakkhita Thera otišao je u Yonaka-loku (zemlja lonaca, Bactriana i
Grka). Časni Majjhima Thera otišao je u Himavanta (mjesto koje se
susreće s Himalom). Časni Soṇa i časni Uttari bili su poslani
Suvaṇṇabhūmi Mijanmar]. Časni
Mahinda Thera, časni Ittiya Thera, časni Uttiya Thera, časni Sambala
Thera i časni Bhaddasāla Thera bili su poslani u Tambapaṇṇi (sada Šri
Lanka). Dramske misije ovih redovnika uspjele su i donosile velike plodove u
vremenu i dugo su putale u oplemenjivanju naroda ovih zemalja darom
Dhamme i utjecajem njihovih civilizacija i kultura.

Širenjem Dhamme kroz riječi Buddhe, Indija je kasnije postala poznata kao Visvaguru, učiteljica svijeta.

Četvrto vijeće

Četvrto vijeće održano je u Tambapaṇṇi [Šri Lanki] u 29. pod pokroviteljstvom kralja Vaṭṭagāmaṇi. Glavni
razlog njezina sazivanja bio je spoznaja koja je sada većina redovnika
nije mogla zadržati čitav Tipiṭaka u svojim sjećanjima, kao što je to
bio slučaj prije za časnu Mahindu i one koji su ga slijedili ubrzo nakon
toga. Stoga,
kao što je umjetnost pisanja bila, do tada se znatno razvila, smatralo
se svrhovito i neophodno da zapisano čitavo tijelo Buddhinog učenja. Kralj Vaṭṭagāmaṇi je podupirao ideju redovnika, a vijeće je bilo posvećeno kako bi se Tipiṭaka smanjio u cijelosti na pisanje. Stoga,
kako bi se pravi Dhamma mogao trajno očuvati, časni Mahārakhita i pet
stotina redovnika recitirali su Buddhine riječi, a potom ih zapisivali
na palminim listovima. Ovaj
izvanredan projekt odvijali su se u špilji zvanoj Āloka lena,
smještenom u rascjepom drevnog zemljišta blizu sadašnjeg Matalea. Tako je postignut cilj Vijeća i osigurana pismena pohrana autentičnog Dhamma. Kasnije, u osamnaestom stoljeću, kralj Vijayarājasīha je imao slike Buddhe stvorene u ovoj spilji.

Peto vijeće

Peto vijeće održalo se u Māndalay, Burmi poznatoj kao Mijanmar 1871. god. U vladavini kralja Mindona. Glavni
cilj ovog susreta bio je recitirati sva učenja Buddhe i detaljno ih
ispitati kako bi vidjeli je li bilo koji od njih izmijenjen, iskrivljen
ili padao. Predvodili
su ga tri starješina, časna Mahāthera Jāgarābhivaṃsa, časna
Narindābhidhaja i časna Mahāthera Sumaṅgalasāmi u društvu nekih dvije
tisuće i četiri stotine redovnika (2.400). Njihova zajednička recitacija Dhamma trajala je pet mjeseci. Također
je rad ovog vijeća da cijeli Tipiṭaka bude upisan u potragu za sedam
stotina dvadeset i devet mramornih ploča u Mjanmarskoj pismu nakon što
je njegova izjava bila dovršena i jednoglasno odobrena. Ovaj
monumentalni zadatak učinili su oko dvije tisuće i četiri stotine
eruditskih redovnika i mnogih obučenih majstora koji su po završetku
svake ploče imali smještene u prekrasnim minijaturnim “piṭaka” pagodama
na posebnom mjestu na polju pagode Kuthodawa kralja Mindona podno
Māndalay Hill, gdje je to tzv. ‘Najveća knjiga na svijetu’, stoji do danas.

Šesti savjet

Šesto vijeće pozvano je u Kaba Aye u Yangonu, nekad Yangon 1954. godine, osamdeset i tri godine nakon što je peti u Mandalayu. Pod pokroviteljstvom je burmanska vlada pod vodstvom premijera, časnog U Nu. On
je ovlastio izgradnju Mahā Pāsāna Gūhā, velike špilje koja je sagrađena
od temelja, kako bi služila kao mjesto okupljanja, baš kao u Indijskoj
Sattapānni spilji - mjestu prvog Dhamma vijeća. Po
završetku, Vijeće se sastalo 17. svibnja 1954. godine. Kao u slučaju
prethodnih vijeća, njegov prvi cilj bio je potvrditi i očuvati pravi
Dhamma i Vinaya. Međutim, to je bilo jedinstveno u onoj mjeri u kojoj su redovnici koji su sudjelovali u njoj dolazili iz osam zemalja. Ove
dvije tisuće i pet stotina učenih majstora Theravada postali su iz
Mjanma, Kambodže, Indije, Laosa, Nepala, Šri Lanke, Tajlanda i
Vijetnama. Kratka
časna Mahāsi Sayadaw imenovana je plemenitim zadatkom postavljanja
potrebnih pitanja o Dhammi o časnim Bhadanta Vicittasārābhivaṃsa
Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika koji su svi odgovorili na sve naučeno i
zadovoljavajući način. Do trenutka kada se ovo vijeće susrelo, sve države sudionice imale su
Pāli Tipiṭaka u svojim izvornim skriptama, s izuzetkom Indije.

Tradicionalno
recitiranje Dhamma Svetoga pisma trajalo je dvije godine tijekom kojih
je Tipiṭaka i njegova srodna književnost u svim skriptama pažljivo
ispitivana. Sve pronađene razlike zabilježene su, poduzete su potrebne korekcije i sve verzije su zatim sortirane. Sretno, otkriveno je da nema puno razlike u sadržaju bilo kojeg od tekstova. Konačno,
nakon što ih je Vijeće službeno odobrilo, svi volumeni Tipiṭaka i
njihovi komentari pripremljeni su za tiskanje na suvremenim prešama i
objavljeni u pismu mammanskih (Burmanski). Ovo značajno postignuće omogućeno je kroz posvećene napore dvjesta petsto redovnika i brojnih laika. Njihov je posao završio u svibnju 1956., dvije i pol tisućljeća nakon što je Gospodin stigao u Parinibbanu. Rad ovog vijeća bio je jedinstveno postignuće predstavnika iz cijelog budističkog svijeta. Verzija Tipiṭaka koju je poduzeo za proizvodnju prepoznata je kao
istinita s netaknutim učenjima Gotama Buddhe i njihovu najutjecajniju
iznošenju do danas.

Volumeni tiskani nakon šeste Saṅgāyane tiskani su u Mjanmaru. Da
bi volumeni narodima Indije započeli, Vipassana Research Institute
započeo je projekt ispisati Tipiṭaka svojim Aṭṭhakathās i ṭikas u
Devanagari 1990 godine.

20) Classical Czech

20) Klasická čeština

2620 Po 14 květen Lekce

Prosím navštivte:
http://sarvajan.ambedkar.org

Přeložte tento překlad Google do svého mateřského jazyka
https://translate.google.com

To je vaše LESSON

Z:
Analytický Insight Net - ZDARMA online Tipiṭaka Výzkum a praxe
Univerzita a související novinky prostřednictvím
http://sarvajan.ambedkar.org v 105 CLASSICAL LANGUAGES

E-mailem:
buddhasaid2us@gmail.com

http://www.palicanon.org/
Pali Canon Online

Původní slova Buddhy
Původ Pali Canon

“Předpokládejme,
že mnich říká:” Přátelé, slyšel jsem to a obdržel to z Pánových
vlastních rtů: toto je Dhamma, toto je disciplína, to je učitelství
Mistra “, pak mniši, neměli byste ani schválit ani nesouhlasit jeho slova. Pak,
aniž by schvaloval nebo neschvaloval, měl by být jeho slova a výrazy
pečlivě zaznamenán a porovnán s Suttasem a přezkoumán ve světle
disciplíny. Pokud
se při srovnání a přezkumu shledá, že nesouhlasí se Suttasem nebo
disciplínou, musí být závěr: “Určitě to není slovo Buddhy, tento mnich
nesprávně pochopil” a záležitost je třeba zamítnout. Ale kde se na takové srovnání a přezkoumání shledají, že odpovídají
Suttům nebo disciplíně, musí být závěr: “Jistě toto je slovo Buddhy,
tento mnich správně pochopil.”

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Velký průchod, Poslední dny Buddhy
Autentické učení Gotamy Buddhy bylo zachováno a předáno nám a nachází se v Tipiṭáku. Slovo Pāli, “Tipiṭaka”, doslovně znamená “tři koše” (ti = tři + piṭaka = sbírky písem). Všechna učení Buddhy byla rozdělena do tří částí.

1. První část je známá jako Vinaya Piṭaka a obsahuje všechna pravidla, která Buddha stanovila pro mnichy a jeptišky.
2. Druhá část se nazývá Suttaṅta Piṭaka a obsahuje diskurzy.
3. Třetí část je známá jako Abhidhamma Piṭaka a zahrnuje psycho-etické učení Buddhy.

Je
známo, že kdykoli Buddha přednesl promluvě svým vysvobozeným učedníkům
nebo laikům nebo předepsal klášterní pravidlo v průběhu jeho čtyřiceti
pětiletého působení, lidé z jeho oddaných a naučených mnichů pak
přítomní okamžitě učinili své učení slovo pro slovo v paměti. Slova Buddhy byla tedy zachována přesně a byla učiněna řádně od učitele k žákovi. Někteří
mnichi, kteří slyšeli kázání o Buddhu osobně, byli Arahanty a tak z
definice “čisté”, které jsou prosté vášně, špatné vůle a klamání, a byly
tedy bezpochyby schopny dokonale uchovat Buddhovy slova. Takto zajistili, že Buddhovo učení bude věrně zachováno pro potomstvo.

Dokonce
i ti oddaní mnichové, kteří ještě dosáhli Arahantahood, ale dosáhli
prvních tří fází svatosti a měli silné, záchranné vzpomínky, si také
mohli dovolit slovo podle slova, co kázal Buddha a mohli by být hodnými
opatrovníky buddhova učení. Jeden takový mnich byl Ānanda, zvolený doprovod a stálý společník Buddhy během posledních pětadvacetiletého života. Ananda byl vysoce inteligentní a nadaný s možností vzpomenout si, co slyšel. Vskutku
bylo jeho výslovným přáním, aby Buddha vždy spojil všechny jeho projevy
s ním a ačkoli ještě nebyl Arahanta, vědomě se zavázal pamatovat slovem
ve všech kázáních Buddhy, s nimiž prosazoval mnichy, jeptišky a své
laické stoupence. Kombinované úsilí těchto nadaných a oddaných mnichů umožnilo, aby
Dhamma a Vinaya, jak učil Buddha, byly zachovány v původním stavu.

Pāli Tipiṭaka a jeho spojenecká literatura existují v důsledku objevu Buddhy ušlechtilé a osvobozující se cesty čistého Dhammy. Tato cesta umožňuje všem, kdo ji následují, vést klidný a šťastný život. Ve
skutečnosti máme v dnešní době štěstí, že autentické učení Buddhy bylo
zachováno pro budoucí generace prostřednictvím svědomitého a
soustředěného úsilí svých vysvobozených učedníků ve věku. Buddha
řekl svým učedníkům, že když už není mezi nimi, bylo nesmírně důležité,
aby se Saṅgha shromáždil za účelem kolektivní recitace Dhammy, přesně
tak, jak ji učil. V
souladu s těmito pokyny první Starší řádně povolali radu a systematicky
nařizovali všechny Buddhovy diskurzy a mnišská pravidla a pak je věrně
přednesli slovem po slovu ve shodě.

Učení obsažené v Tipiṭakě jsou také známé jako Nauka starších (Theravāda). Tyto diskuse jsou několik set a vždy od prvního svolání byla vždy přednášena slovem. Následně
bylo z řady důvodů vyzváno více rad, ale v každém z nich bylo celé tělo
buddhovy výuky vždy přednášeno účastníky Saṅghy, a to v koncertě a
slovem. První
rada se konala tři měsíce poté, co Buddha dosáhl Mahāparinibbāṇu, a
následovalo dalších pět, z nichž dva byly svolány v devatenáctém a
dvacátém století. Tyto
kolektivní recitace, které provedli mniši na všech těchto radách
Dhamma, jsou známí jako “Dhamma Saṅgītis”, Dhamma recitations. Jsou
tak určeny kvůli precedentu, který byl stanoven na první radě Dhamma,
když všechny učení byly přednášeny nejprve starším ze Saṅghy a poté
znovu zpívaly v chorus všichni mniši, kteří se účastnili shromáždění. Recitaci byla považována za autentickou, kdy a pouze tehdy byla jednomyslně schválena členy Rady. Následuje stručná historie šesti rad.

První rada

Král Ajātasattu sponzoroval První radu. To bylo svoláno v 544 B.C. v jeskyni Sattapaāāi, která se nachází mimo Rājagahu tři měsíce poté, co Buddha zemřel. Podrobný popis tohoto historického setkání naleznete v Cūllavagga Vinaya Piṭaka. Podle
tohoto záznamu incident, který vyzval staršího Mahākassapu, aby nazval
toto shromáždění, bylo jeho slyšením znevažující poznámka k přísnému
pravidlu života pro mnichy. To se stalo. Mníšek
Subhadda, bývalý holič, který vyslal pozdě v životě, slyšel, že Buddha
vypršel, vyjádřil svůj odpor k tomu, že musel dodržovat všechna pravidla
pro mnichy stanovené Buddhem. Mnoho mnichů poplelo procházení Buddhy a bylo hluboce zarmouceno. Starší Mahākassapa nicméně slyšel, že Subhadda říká: “Dost dokonalost, nepleťte, nelívejte. Jsme dobře zbaveni tohoto velkého opuštěného (Buddhy). Byli
jsme mučeni, když řekl: “To je pro vás přípustné, to vám neumožňuje,”
ale teď budeme moci dělat, jak se nám líbí, a nebudeme muset dělat to,
co se nám nelíbí “. Mahākassapa
byl znepokojen jeho poznámkou a obával se, že Dhamma a Vinaya by mohly
být poškozeny a neměly by zůstat neporušené, kdyby se jiní mnichi
chovali jako Subhadda a interpretovali pravidla Dhammy a Vinaya, jak se
jim líbí. Aby se tomu vyhnul, rozhodl se, že Dhamma musí být zachována a chráněna. K tomuto účelu po získání souhlasu Saṅghy povolal do rady pět set Arahantů. Aananda měl být zahrnut v tomto za předpokladu, že dosáhl Arahanthood v době, kdy rada svolala. S předsednictvím staršího Mahākassapy se během deštivého období setkali v radě pět set Arahantských mnichů. První
věc, kterou Mahākassapa učinil, bylo zpochybnit nejdůležitějšího
odborníka na den Vinaya, Ctihodný Upāli o podrobnostech o klášterním
pravidle. Tento mnich byl pro tento úkol hodně kvalifikovaný, protože ho Buddha učil celé samotné Vinaya. Nejprve
se starší Mahākassapa konkrétně ptal na rozhodnutí o prvním přestupku
[pārājika], pokud jde o předmět, příležitost, představený jednotlivce,
prohlášení, opakování proklamace, přestupek a případ neštěstí, útok. Upāli dal vědomé a přiměřené odpovědi a jeho poznámky se setkaly s jednomyslným souhlasem předsednické Saṅghy. Vinaya byla tedy formálně schválena.

Starší
Mahākassapa pak obrátil svou pozornost na Ānandu na základě jeho
uznávaných zkušeností ve všech záležitostech spojených s Dhammou. Šťastně, v noci před zasedáním Rady, Ānanda dosáhla Arahantství a vstoupila do Rady. Starší Mahākassapa byl proto schopen se s ním podrobně vypořádat s důvěrou o Dhámovi se zvláštním odkazem na kázání Buddhy. Toto výslechy na Dhámovi se snažily ověřit místo, kde byly kázány všechny diskurzy a osoba, kterému byly adresovány. Ànanda,
pomáhal jeho slovem - dokonalá paměť dokázala přesně odpovědět a tak se
diskurze setkaly s jednomyslným souhlasem Saṅghy. První rada také oficiálně schválila uzavření kapitoly o menších a menších pravidlech a schválení jejich dodržování. Měli
mnichy sedm měsíců, než aby recitovali celou Vinaya a Dhammu a ti
mnichy dostatečně obdařené dobrou vzpomínkou si zachovaly všechno, co
bylo předneseno. Tato historická první rada byla známá jako Paācasatika, protože se na ní zúčastnilo pět set osvícených Arahantů.
Druhá rada

Druhá rada byla volána sto let po Buddhově Parinibbāně, aby urovnala vážný spor o “deset bodů”. Jedná se o odkaz na některé mnichy porušující deset drobných pravidel. byly dány:

1. Ukládání soli do houkačky.
2. Jíst po poledni.
3. Jíst jednou a pak jít znovu do vesnice pro almužny.
4. Držení ceremoniálu Uposatha s mnichy žijícími ve stejné lokalitě.
5. Provádění úředních úkonů, jestliže shromáždění bylo neúplné.
6. Po určité praxi, protože to bylo učiněno učitelem nebo učitelem.
7. Jíst kyselé mléko poté, co jeden měl polední jídlo.
8. Spotřejte silný nápoj dříve, než byl fermentován.
9. Použití koberečku, který nebyl správný.
10. Používání zlata a stříbra.

Jejich
špatné činy se staly problémem a způsobily zásadní spory, protože
porušování těchto pravidel bylo myšleno, že odporují Buddhovým původním
učením. Král Kāṁāsoka byl patronem druhého rada a setkání se konalo ve Vesāli kvůli následujícím okolnostem. Jeden
den, když navštívil Mahāvanův háj ve Veāsli, starší Yasa poznal, že
velká skupina mnichů známých jako Vajjané porušovala pravidlo, které
zakázalo mnichovi přijímání zlata a stříbra tím, že o to otevřeně žádal
od svých laických oddaných. Okamžitě
kritizoval jejich chování a jejich reakcí bylo nabídnout mu podíl na
jejich nezákonných ziscích v naději, že bude vyhrál. Starší Yasa však odmítl a opovrhoval jejich chování. Mniši ho okamžitě žalovali formálním aktem smíření a obviňovali jej, že obvinil své laické oddaných. Starší
Yasa se tedy smířil s laickými oddanými, ale současně je přesvědčil, že
vijžijští mnichové udělali špatně tím, že citovali Buddhovo prohlášení o
zákazu přijetí nebo žádosti o zlato a stříbro. Laici
okamžitě vyjádřili svou podporu starším Yasám a deklarovali vadžijské
mniši neprávem a kacířům, říkajíc: “Starší Yasa sám je skutečný mnich a
syn Sākyan. Všichni ostatní nejsou mnichy, ne syny Sākyanové “.

Tvrdohlaví
a nezdvořilí mnichové vajjských se přestěhovali, aby odsoudili
ctihodnou Yasu Theru bez souhlasu zbytku Saṅghy, když se dozvěděli o
výsledku svého setkání se svými laickými oddanými. Starší Yasa, nicméně unikl jejich odsouzení a šel hledat podporu od mnichů jinde, kdo potvrdil jeho ortodoxní názory na Vinaya. Šedesát
lesních obyvatel z Pāvy a osmdesát mnichů z jižních oblastí Avanti,
kteří měli stejný názor, mu nabídli, aby mu pomohli zkontrolovat korupci
Vinaya. Společně
se rozhodli jít do Soreyyi, aby konzultovali Ctihodnou Revata, protože
byl vysoce ctěným mnichem a odborníkem na Dhamma a Vinaya. Jakmile
to Vajjští mnichové poznali, hledali podporu ctihodného Revany tím, že
mu nabídli čtyři náležitosti, které okamžitě odmítl. Tito mnichové se pak snažili použít stejný způsob, jak zvítězit nad úctyhodným pomocníkem Revaty, ctihodným Uttara. Zpočátku
on také oprávněně odmítl jejich nabídku, ale přesvědčivě ho
přesvědčili, aby přijal jejich nabídku, říkat, že když nebudou žádosti o
Buddhu přijaty, Ananda by byl požádán, aby je přijal a často by
souhlasil. Uttara změnil názor a přijal náležitosti. Naléhali
na ně a pak souhlasili, že půjdou a přesvědčí ctihodnou Revata, aby
prohlásili, že mnichové z Vajjánu skutečně mluvili o Pravdě a o
držitelích Dhammy. Ctihodní revata viděli skrze jejich skutky a odmítli je podporovat. Potom odvolal Uttaru. Za
účelem vyřešení této záležitosti ctihodný revata radil, že by se na
Vāḷikārāmu povolala rada a položila se s ním otázky o deseti přestupcích
nejstaršího ze starších dnešních Thera Sabbjakāmi. Jakmile byl jeho názor dán, měl být vyslechnut výborem osmi mnichů a jeho platnost se rozhodla svým hlasováním. Osmi
mniši, kteří byli povoláni, aby posoudili tuto záležitost, byli
Ctihodní Sabbakāmi, saṁha, Khujjasobhita a Vāsabhagāmika, z východu a
čtyři mnichové ze Západu, ctihodní Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa a
Sumana. Důkladně o tom diskutovali otázka s Revata jako dotazník a odpověděl na otázky jeho sabbakāmī. Po vyslechnutí rozpravy se osmi mniši rozhodli proti vajjským mnichům a jejich výrok byl oznámen shromáždění. Poté
sedmdesát mnichů přednesl Dhamma a Vinaya a tento recitál se stal známý
jako Sattasatī, protože se na něm zúčastnilo sedm set mnichů. Tato
historická rada se také nazývá Yasatthera Sangīti kvůli hlavní roli,
kterou hraje starší Yasa a její horlivost za ochranu Vinaya. Vadžijští mnichové kategoricky odmítli přijmout rozhodnutí Rady a vzdorně nazývali tamní radu, která se nazývala Mahāsaṅgiti.
Třetí rada

Třetí rada se konala především proto, aby zbavila Saṅghu korupci a falešných mnichů, kteří měli kacířské názory. Rada byla svolána v roce 326 B.C. Na Asokārāma v Paṭaliputtě pod patronací císaře Asoky. Předsedal ji starší Moggaliputta Tissa a na této radě se zúčastnilo tisíc mnichů. Tradice má to, že Asoka získala svůj trůn skrz krví všech synů svého
otce, zachránil svého bratra Tissu Kumāru, který nakonec dostal
vysvěcení a dosáhl Arahantství.

Asoka byla korunována ve dvacátém osmnáctém roce po buddhovském Mahaparinibbánu. Zpočátku
zaplatil pouze Dhánmu a Saṅgovi jenom tokenní pocty a podpořil také
členy jiných náboženských sekt, jak ho před ním jeho otec udělal. To vše se však změnilo, když se setkal s zbožným novicovým mnichem Nigrodem, který mu kázal Appamāda-vagga. Poté přestal podporovat jiné náboženské skupiny a jeho zájem a oddanost Dhammě se prohlubovaly. Využil
své obrovské bohatství k tomu, aby stavěl, jak se říká, osmdesát čtyři
tisíc pagod a vihāras a bohatě podporoval Bhikkhus se čtyřmi
náležitostmi. Jeho syn Mahinda a jeho dcera Saṅghamittová byli vysvěceni a přijati do Saṅghy. Nakonec jeho štědrost způsobila vážné problémy v Saṅgha. Časem
byl řádek infiltrován mnoha nehodnými muži, kteří drželi kacířské
pohledy a kteří byli přitahováni k objednávce kvůli císařově velkorysé
podpoře a nákladným obětem jídla, oděvu, přístřeší a medicíny. Velký
počet věřících, chamtivých mužů, kteří se dopouštějí špatných názorů,
se pokoušel připojit k pořádku, ale byl považován za nevhodný k
vysvěcení. Navzdory
tomu využili šanci využít císařovu štědrost pro své vlastní cíle a
oblékli si šaty a připojili se k pořádku, aniž by byli řádně vysvěceni. Následkem toho se úcta k Saṅgha zmenšila. Když vyšlo najevo, někteří opravdoví mnichové odmítli držet předepsané
čištění nebo obřad Uposatha ve společnosti zkorumpovaných, kacířských
mnichů.

Když
o tom Císař slyšel, snažil se situaci napravit a vyslal jednomu z jeho
ministrů mnichům, kteří jim přikázali, aby uskutečnili obřad. Císař nicméně ministru neudělal žádné zvláštní příkazy k tomu, jaké prostředky mají být použity k výkonu svého příkazu. Mniši odmítli poslouchat a držet ceremonii ve společnosti svých falešných a “zlodějských” společníků [themyasinivāsaka]. Zoufale
se rozhněvaný ministr vydal po řadě mnichů, kteří seděli, a vytáhl meč,
všichni se sňali jeden za druhým, dokud nepřijeli k královskému bratru
Tissovi, který byl vysvěcen. Zděšený
ministr zastavil porážku a utekl z chodby a oznámil, že císař Asoka byl
hluboce zarmoucen a rozčilován tím, co se stalo, a obviňoval se z
vražd. Hledal radu Thery Moggaliputty Tissy. Navrhl, aby kacířští mnichové byli vyhoštěni z příkazu a okamžitě svolána třetí rada. Takže to bylo v sedmnáctém roce císařské vlády, kdy byla povolána třetí rada. Thera
Moggaliputta Tissa vedla řízení a zvolila tisíc mnišek ze šedesáti
tisíc účastníků za tradiční recitace Dhammy a Vinaya, která trvala devět
měsíců. Císař sám požádal mnichy z řady klášterů o učení Buddhy. Ti, kteří měli špatné názory, byli okamžitě vystaveni a vyhnaní z Saṅghy. Tímto způsobem byl Bhikkhu Saṅgha vyčištěn z heretik a fiktivního bhikkhu.
Tato rada dosáhla řady dalších důležitých věcí. Starší
Moggaliputta Tissa, aby vyvrátila řadu herezí a zajistila, že Dhamma
zůstane čistá, dodržel knihu v Radě nazvané Kathāvatthu. Tato
kniha se skládá z dvaceti tří kapitol a je sbírkou diskusí (kathā) a
vyvrácením kacířských názorů různých sektů o filozofických
záležitostech. Je to pátá ze sedmi knih Abhidhammy Piṭaka. Členové Rady také dali královskou pečeť souhlasu s naukou Buddhy, nazvanou Vibhajjavāda, doktrínou analýzy. Je totožná se schválenou doktrínou Theravādy. Jedním
z nejvýznamnějších úspěchů této shromáždění Dhamma a dalším, který měl
přinést ovoce po staletí, bylo, že císař poslal mnichy, dobře vyznavači
Buddhovy Dhámy a Vinayy, kteří je mohli sdělit srdcem, učit je v devíti různých zemích. Tito Dhammadūta mniši zahrnovali Ctihodnou Majjhantiku Thera, která šla do Kašmíru a Gandhāry. Byl požádán, aby kázal Dhámmu a aby zde uspořádal řadu mnichů. Ctihodná
Mahádeva byla poslána do Mahinsakamaṇḍaḷa (moderní Mysore) a ctihodná
Rakkhita Thera byla vyslána do Vanavāsī (severní Kanara na jihu Indie.)
Ctihodná Yonaka Dhammarakkhita Thera byla poslána do Horní Aparantaky
(severní Gujarat, Kathiawar, Kutch a Sindh) .
Ctihodná
Mahārakkhita Thera šla do Yonaka-loka (země Lonianů, Bactrians a Řeků.)
Ctihodná Majjhima Thera šla do Himavanta (místo přiléhající k
Himalájí.) Ctihodný Soṇa a Ctihodná Uttara byli posláni k Suvaṇṇhūmím
[nyní Myanmar]. Ctihodná
Mahinda Thera, ctihodná Ittiya Thera, ctihodná Uttiya Thera, ctihodná
Sambala Thera a ctihodní Bhaddasāla Thera byli posláni na Tambapaṇṇi
(nyní Srí Lanka). Dhammaské misie těchto mnichů se podařilo a v průběhu času plodily
velké ovoce a vydaly se dlouhou cestou, jak oslavovat národy těchto zemí
s darováním Dhammy a ovlivňováním jejich civilizací a kultur.

S rozšířením Dhammy slovy Buddhy, v době, kdy se Indie stala známou jako Visvaguru, učitel světa.

Čtvrtá rada

Čtvrtá rada se konala v Tambapaṇṇi [Srí Lanka] v roce 29 B.C. pod záštitou krále Vaṭṭagāmaṇiho. Hlavním
důvodem pro jeho svolání bylo, že většina mnichů nyní nemohla udržet
celou Tipiṭacu ve svých vzpomínkách, jak tomu bylo dříve u ctihodného
Mahindy a těch, kteří ho brzy následovali. Proto,
jak se umění psalo, bylo v této době podstatně rozvinuto, bylo
považováno za účelné a nezbytné mít celé tělo buddhova učení zapsáno. Král Vaṭṭagāmaṇi podpořil myšlenku mnicha a rada se konala konkrétně, aby redukovala Tipiṭku v plném rozsahu na psaní. Proto,
aby se pravý Dhamma mohl trvale zachovat, ctihodný Mahārakhita a pět
set mnichů přednesli slova Buddhy a poté je napsali na palmových
listech. Tento
pozoruhodný projekt se konal v jeskyni nazývané “Āloka lena”, která se
nachází v rozštěpu starobylého krajinného ostrova v blízkosti Matale. Tím bylo dosaženo cíle Rady a bylo zajištěno zachování písemné autentické Dhammy. Pozdnější, v osmnáctém století král Vijayarājasīha měl v této jeskyni obrazy Buddhy.

Pátá rada

Pátá rada se konala v Māndalay, Barmě, nyní známém jako Mjanmarsko v roce 1871, za vlády krále Mindona. Hlavním
cílem tohoto setkání bylo recitovat všechna učení Buddhy a podrobně je
prozkoumat, zda některý z nich byl pozměněn, zkreslen nebo propuštěn. Předsedali
jej tři starší, ctihodný Mahāthera Jāgarābhivaṃsa, ctihodný
Narindābhidhaja a ctihodný Mahāthera Sumaṅgalasāmi ve společnosti asi
dvou tisíc čtyř set mnichů (2 400). Jejich společné recitace Dhammy trvalo pět měsíců. Byla
to také práce této rady, která měla způsobit, že celý Tipiṭaka bude
napsán pro potomstvo na sedm set dvaceti devíti mramorových desek v
skriptu Myanmaru poté, co byl jeho recitaci dokončen a jednomyslně
schválen. Tento
monumentální úkol vykonali asi dva tisíce čtyři sta erudovaní mnichové a
mnoho zručných řemeslníků, kteří po dokončení každé desky měli v
krásných miniaturních “piṭakových” pagodech na zvláštním místě v areálu
Kuthodawské pagody krále Mindona na úpatí Māndalay Hill, kde je tato tzv. Největší kniha na světě, stojí dodnes.
Šestá rada

Šestá
rada byla jmenována v Kaba Aye v Yangonu, dříve Rangúnu v roce 1954,
osmdesát tři roky poté, co se pátá konala v Mandalay. Sponzoroval ho barmská vláda vedená předsedou vlády, čestným U Nu. Autorizoval
výstavbu Mahā Pāsāna Gūhā, velké jeskyně, která byla vybudována od
základu, aby sloužila jako místo shromažďování podobně jako indická
Sattapānni jeskyně - místo první rady Dhamma. Po
dokončení se Rada sešla dne 17. května 1954. Stejně jako v případě
předchozích rad, prvním cílem bylo potvrdit a zachovat pravou Dhammu a
Vinaya. Nicméně to bylo jedinečné, protože mnichové, kteří se na něm podíleli, pocházeli z osmi zemí. Tito
dva tisíce pět set učených Theravādových mnichů přišli z Myanmaru,
Kambodže, Indie, Laosu, Nepálu, Srí Lanky, Thajska a Vietnamu. Pozdní
ctihodný Mahāsi Sayadaw byl jmenován šlechtickým úkolem klást si
požadované otázky o Dhámovi ctihodného Bhadanta Vicittasārābhivaṃsa
Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika, který odpověděl všem dobře a
spokojeně. V době, kdy se tato rada setkala, všechny zúčastněné země nechaly Pāli
Tipiṭaka vyjmout do svých rodných skriptů, s výjimkou Indie.

Tradiční
recitace písem Dhamma trvala dva roky, během nichž byla Tipiṭaka a její
spojenecká literatura ve všech scénách pečlivě zkoumána. Jakékoli zjištěné rozdíly byly zaznamenány, byly provedeny nezbytné opravy a všechny verze byly poté shromážděny. Naštěstí bylo zjištěno, že obsah textu není příliš velký. A
konečně, poté, co je Rada oficiálně schválila, byly připraveny všechny
svazky Tipiṭaky a jejich komentáře k tisku na moderních tiscích a
publikovány v skriptu Myanmar (barmský). Tento pozoruhodný úspěch byl možný díky vynaloženým úsilím dvou tisíc pět set mnichů a četných laiků. Jejich práce skončila v květnu 1956, dvě a půl tisíciletí poté, co Pán dosáhl Parinibbāny. Práce této rady byla jedinečným úspěchem představitelů celého buddhistického světa. Verze Tipiṭky, kterou se zavázala produkovat, byla uznána za pravdivou
k nedotčeným učením Gotamy Buddhy a jejich nejaktivnějšímu vykreslení.

Svazky vytištěné po šesté Saṅgāyaně byly vytištěny v mjanmarském písmu. K
tomu, aby objemy pro lidi z Indie, Vipassana Výzkumný ústav zahájil
projekt vytisknout Tipiṭaka s jeho Aṭṭhakathās a ṭikas v Devanagari v
roce 1990.

21) Classical Danish
21) Klassisk dansk

2620 Mandag 14. maj LESSON

Besøg venligst:
http://sarvajan.ambedkar.org

Oversæt denne Google Oversættelse på dit modersmål ved hjælp af
https://translate.google.com

Det er din LESSON

Fra:
Analytisk Insight Net - GRATIS Online Tipiṭaka Research and Practice
University og relaterede NYHEDER gennem http://sarvajan.ambedkar.org i
105 KLASSISKE SPRÅK

E-mail:
buddhasaid2us@gmail.com

http://www.palicanon.org/
Pali Canon Online

Buddhas originale ord
Oprindelsen af ​​Pali Canon

“Antag
en munk at sige:” Venner, jeg har hørt og modtaget dette fra Herrens
egne læber: Dette er Dhamma, dette er disciplinen, dette er Mesterens
undervisning “, så munke, du bør hverken godkende eller afvise hans ord. Derefter
skal hans ord og udtryk uden at godkende eller misforståes nøje noteres
og sammenlignes med Suttas og gennemgåes i lyset af disciplinen. Hvis
man ved en sådan sammenligning og gennemgang ikke synes at være i
overensstemmelse med Suttas eller disciplinen, må konklusionen være:
“Forviseligt er dette ikke buddhets ord, det er fejlagtigt forstået af
denne munk”, og sagen skal afvises. Men hvor man ved en sådan sammenligning og gennemgang finder, at de er
i overensstemmelse med Suttas eller disciplinen, må konklusionen være:
“Det er sikkert buddhets ord, det er rigtigt forstået af denne munk.”

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Den store forbi, Buddhas sidste dage
Den autentiske lære af Gotama Buddha er blevet bevaret og afsendt til os og findes i Tipiṭaka. Pāli-ordet, ‘Tipiṭaka’, betyder bogstaveligt ‘de tre kurve’ (ti = tre + piṭaka = skrifter samlinger). Alle Buddhas lære var opdelt i tre dele.

1. Den første del er kendt som Vinaya Piṭaka, og den indeholder alle de regler, som Buddha lægger ned for munke og nonner.
2. Den anden del hedder Suttaṅta Piṭaka, og den indeholder diskurserne.
3. Den tredje del er kendt som Abhidhamma Piṭaka og omfatter Buddhas psyko-etiske lære.

Det
er kendt, at når Buddha gav en diskurs til sine ordinerede disciple
eller levefølgere eller foreskrev en klosterregel i løbet af hans
femogfyrre års ministerium, ville de af hans hengivne og lærde munke,
der var til stede, straks forpligte sig til hans lære ord for ord til hukommelse. Således blev buddhas ord bevaret nøjagtigt og var med tiden gået ned oralt fra lærer til elev. Nogle
af de munke, der havde hørt Buddha prædiken personligt, var Arahanter,
og så ved definition “rene” fri for lidenskab, dårlig vilje og
vildfarelse og derfor uden tvivl kunne bevare, helt Buddhas ord. Således sikrede de sig, at Buddhas lære ville blive bevaret trofast for eftertiden.

Selv
de hengivne munke, der endnu ikke havde nået Arahantahood, men havde
nået de tre første stadier af helligdom og havde magtfulde,
tilbageholdende minder, kunne også huske ord for ord, hvad Buddha havde
prædikket, og så kunne være værdige vogtere af Buddhas lære. En sådan munk var Ānanda, den valgte ledsager og konstant ledsager af Buddha i løbet af de sidste 25 år af hans liv. Ānanda var meget intelligent og begavet med evnen til at huske, hvad han havde hørt. Faktisk
var det hans udtrykkelige ønske om, at Buddha altid forholder alle sine
diskurser til ham, og selvom han endnu ikke var en Arahanta, satte han
bevidst hukommelse ord for ord alle Buddhas prædikener, hvormed han
formanede munke, nonner og hans tilhængere. Den kombinerede indsats fra disse begavede og hengivne munke gjorde
det muligt for Dhamma og Vinaya, som Buddha lærte at blive bevaret i sin
oprindelige tilstand.

Pāli
Tipiṭaka og dens allierede litteratur eksisterer som følge af Buddhas
opdagelse af den rene og dæmpende vej af den rene Dhamma. Denne sti gør det muligt for alle dem, der følger det, at føre et fredeligt og lykkeligt liv. Faktisk
er vi i denne dag og alder heldige at have de autentiske lære af Buddha
bevaret til fremtidige generationer gennem de samvittighedsfulde og
samordnede bestræbelser fra hans ordinerede disciple ned gennem tiderne.
Buddha
havde sagt til sine disciple, at da han ikke længere var blandt dem,
var det vigtigt, at Saṅgha skulle komme sammen med det formål at
kollektivt recitere Dhamma, netop som han havde lært det. I
overensstemmelse med denne instruktion kaldte de første ældste et råd
og bestilte systematisk alle Buddhas diskurser og klosterkrav og
henviste dem ordligt til ord på konsert.

Lærdommene indeholdt i Tipiṭaka er også kendt som de ældres lære [Theravāda]. Disse diskurser er flere hundrede og har altid været reciteret ord for ord lige siden det første råd blev indkaldt. Efterfølgende
er flere råd blevet indkaldt af en række grunde, men i hvert enkelt af
dem er hele Buddhas undervisning altid blevet reciteret af
Saṅgha-deltagerne, i koncert og ord for ord. Det
første råd fandt sted tre måneder efter Buddhaens opnåelse af
Mahāparinibbāṇa og blev efterfulgt af yderligere fem, hvoraf to blev
indkaldt i det nittende og tyvende århundrede. Disse
kollektive recitationer, som blev udført af munkene på alle disse
Dhamma Councils, er kendt som ‘Dhamma Saṅgītis’, Dhamma Recitations. De
er så udpeget på grund af præcedensen på First Dhamma Council, da alle
læresagerne først blev reciteret af en ældste af Sagenggha og derefter
chanted igen i kor af alle munkene, der deltog i forsamlingen. Recitationen blev anset for at være autentisk, når og kun da, den var blevet godkendt enstemmigt af medlemmerne af Rådet. Det følgende er en kort historie om de seks råd.

Det Første Råd

Kong Ajātasattu sponsede Det Første Råd. Det blev indkaldt i 544 B.C. i Sattapaāāi Cave, der ligger uden for Rājagaha tre måneder efter at Buddha var gået væk. En detaljeret redegørelse for dette historiske møde findes i Clavlavagga i Vinaya Piṭaka. Ifølge
denne fortegnelse var den hændelse, der bevirkede, at den ældste
Mahākassapa skulle kalde dette møde, hans hørelse en nedslående
bemærkning om den strenge livsregel for munke. Dette er hvad der skete. Munken
Subhadda, en tidligere barberer, som havde ordineret sent i livet,
efter at have hørt, at Buddha var udløbet, gav udtryk for sin vrede
efter at have overholdt alle de regler for munke, der blev nedlagt af
Buddha. Mange munke beklagede Buddha’s forbigående og var dybt sørgede. Den ældste Mahākassapa hørte Subhadda sige: ‘’ Nok dine ærbødigheder, vær ikke sørgede, lad ikke klage. Vi er godt af med denne store recluse (Buddha). Vi
blev plaget, da han sagde: “Dette er tilladt for dig, det er ikke
tilladt for dig”, men nu kan vi gøre som vi vil, og vi bliver ikke nødt
til at gøre, hvad vi ikke kan lide. ” Mahākassapa
var foruroliget over hans bemærkning og frygtede for, at Dhamma og
Vinaya kunne blive ødelagt og ikke overleve intakt, hvis andre munke
skulle opføre sig som Subhadda og fortolke Dhamma og Vinaya-reglerne som
de ønskede. For at undgå dette besluttede han at Dhamma skal bevares og beskyttes. Til dette formål, efter at have fået Sagenggha’s godkendelse, kaldte han til rådet fem hundrede aere. Ānanda skulle inddrages i dette, forudsat at han nåede Arahanthood på det tidspunkt, hvor rådet indkaldte. Med den ældste Mahākassapa præsiderede de fem hundrede Arahant-munke i rådet i regntiden. Den
første ting, Mahākassapa gjorde, var at stille spørgsmålstegn ved den
fremste ekspert på Vinaya af dagen, ærværdig Upāli på detaljer om
klosterkirken. Denne munk var godt kvalificeret til opgaven, da Buddha havde lært ham hele Vinaya selv. Først
og fremmest spurgte den ældste Mahākassapa ham specifikt om herskelsen
om den første forbrydelse [pārājika] med hensyn til emnet, anledningen,
indførelsen af ​​individen, proklamationen, gentagelse af
proklamationen, lovovertrædelsen og tilfælde af ikke- forbrydelse. Upāli gav kyndige og passende svar og hans bemærkninger mødtes med den enstemmige godkendelse af den presiderende Saṅgha. Således blev Vinaya formelt godkendt.

Den
ældste Mahākassapa vendte sig derefter til Ānanda i kraft af hans
velrenommerede ekspertise i alle spørgsmål i forbindelse med Dhamma. Heldigvis, natten før Rådet skulle mødes, havde anda nået Arahantship og sluttet sig til Rådet. Den
ældste Mahākassapa var derfor i stand til at stille spørgsmålstegn ved
ham med fuldstændig tillid til Dhamma med specifik henvisning til
Buddhas prædikener. Denne
forhåbning på Dhamma forsøgte at verificere det sted, hvor alle
diskurser først blev forkyndt, og den person, som de var blevet
adresseret til. Ānanda,
hjulpet af hans ord - perfekt hukommelse kunne svare nøjagtigt, og så
diskurserne mødtes med enstemmig godkendelse af sagenggha. Det
Første Råd gav også sit officielle godkendelsesmærke til lukning af
kapitlet om de mindre og mindre regler og godkendelse af deres
overholdelse. Det
tog munkene syv måneder at recitere hele Vinaya og Dhammaen, og disse
munke tilstrækkeligt udrustet med gode minder tilbageholdt alt, hvad der
var blevet reciteret. Dette historiske første råd blev kendt som Paācasatika, fordi fem hundrede fuldt oplyste Arahanter havde deltaget i det.

Det andet Råd

Det andet råd blev kaldt hundrede år efter Buddhas Parinibbëṇa for at løse en alvorlig tvist om de ti punkter. Dette er en henvisning til nogle munke, der bryder med ti mindre regler. de blev givet til:

1. Opbevaring af salt i et horn.
2. spise efter middag
3. Spise en gang og derefter gå igen til en landsby for almisse.
4. Holder Uposatha Ceremony med munke, der bor i samme lokalitet.
5. Udførelse af officielle handlinger, når forsamlingen var ufuldstændig.
6. Efter en bestemt praksis, fordi den blev udført af ens tutor eller lærer.
7. Spise sur mælk, efter at man havde sit middagsmåltid.
8. Forbruger stærk drikke, før den er blevet fermenteret.
9. Brug et tæppe, som ikke var den rigtige størrelse.
10. Brug af guld og sølv.

Deres
mishandlinger blev et problem og forårsagede en stor kontrovers, idet
brud på disse regler var antaget at modsige Buddhas oprindelige lærdom. Kong Kāḷāsoka var anden råds protektor og mødet fandt sted i Vesāli på grund af følgende omstændigheder. En
dag, mens de besøgte Mahāvana Grove ved Veāsli, kom ældste Yasa ind for
at vide, at en stor gruppe af munke, kendt som Vajjiansne, overtrådte
reglen, som forbudt munk accepterede guld og sølv ved åbent at bede om
det fra deres læggehænder. Han
kritiserede straks deres adfærd, og deres svar var at give ham en del
af deres ulovlige gevinster i håb om at han ville blive vundet. Den ældste Yasa afviste og foragtede deres adfærd. Munkene straks sagsøgte ham med en formel forsoningsforanstaltning og anklagede ham for at have skylden deres læggehukommere. Den
ældste Yasa afstemmede sig derfor med de hengivne, men på samme tid
overbeviste dem om, at de vijjiske munke havde gjort forkert ved at
citere Buddhas udtale om forbud mod at acceptere eller henvende sig til
guld og sølv. Lægerne
gav straks deres støtte til den ældste Yasa og deklarerede
Vajjian-munkene til forkæmperne og kætterskene og sagde: “Den ældste
Yasa alene er den ægte munk og Sākyan søn. Alle de andre er ikke munke, ikke Sākyan sønner ‘’.

De
stædige og ubevægende Vajjian-munke flyttede derefter til at suspendere
den ærværdige Yasa Thera uden godkendelse af resten af ​​Saṅgha, da de
kom til at vide om resultatet af hans møde med deres læggehellige. Den
ældste Yasa undgik imidlertid deres censur og gik på jagt efter støtte
fra munke andre steder, som opretholdt sine ortodokse synspunkter på
Vinaya. Sixty
skovboende munke fra Pāvā og 80 munke fra de sydlige regioner af
Avanti, som var af samme synspunkt, tilbød at hjælpe ham med at
kontrollere Vinaya’s korruption. Sammen
besluttede de at gå til Soreyya for at høre den ærværdige Revata, da
han var en højt æret munk og en ekspert i Dhamma og Vinaya. Så
snart de Vajjianske munke kom til at kende dette, søgte de også den
ærbar Revata’s støtte ved at tilbyde ham de fire krav, som han straks
afviste. Disse munke søgte derefter at bruge de samme midler til at vinde over den ærværdige Revata’s ledsager, den ærværdige Uttara. I
første omgang afviste han med rette deres tilbud, men de overtalte ham
voldsomt til at acceptere deres tilbud og sagde, at da de krav, der var
beregnet til Buddhaen ikke blev accepteret af ham, ville Ānanda blive
bedt om at acceptere dem og ville ofte acceptere at gøre det. Uttara ændrede sig og accepterede kravene. Efterfulgt
af dem besluttede han at gå og overtale den ærværdige Revata til at
erklære, at Vajjian-munkene faktisk var talere af sandheden og
ophavsmændene i Dhammaen. Den ærværdige Revata så gennem deres ruse og nægtede at støtte dem. Han afskedede derefter Uttara. For
at afklare sagen én gang for alle, rådede den ærbødige revata om, at et
råd skulle indkaldes til Vāḷikārāma med sig selv at stille spørgsmål om
de ti lovovertrædelser af de ældste af ældste af dagen, Thera
Sabbjakāmi. Når
hans udtalelse blev givet, skulle det blive hørt af et udvalg med otte
munke, og dets gyldighed blev bestemt ved deres afstemning. De
otte munke kaldet til at dømme sagen var Venerables Sabbakāmi, saḷha,
Khujjasobhita og Vāsabhagāmika, fra øst og fire munke fra Vesten,
Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa og Sumana. De drøftede grundigt sagen med Revata som spørgeren og sabbakāmī besvare hans spørgsmål. Efter at debatten blev hørt, besluttede de otte munke mod Vajjian-munkene, og deres dom blev annonceret til forsamlingen. Derefter
reciterede syv hundrede munke Dhamma og Vinaya, og denne betragtning
blev kendt som Sattasatī, fordi syv hundrede munke havde deltaget i den.
Dette
historiske råd kaldes også Yasatthera Sangīti på grund af den store
rolle, den ældste Yasa spillede i den og hans iver for at beskytte
Vinaya. Vajjian-munkene nægtede kategorisk at acceptere Rådets afgørelse og oprindeligt kaldte et eget råd, der blev kaldt Mahāsaṅgiti.

Det tredje råd

Det tredje Råd blev primært afholdt for at befri Saigetahen af ​​korruption og falske munke, der holdt kætterske synspunkter. Rådet blev indkaldt i 326 B.C. På Asokārāma i Paṭaliputta under patronage af kejser Asoka. Det blev ledet af den ældste Moggaliputta Tissa, og tusind munke deltog i dette råd. Traditionen har det, at Asoka havde vundet sin trone ved at udgyde
blodet af hele sin fars sønns redde sin egen bror, Tissa Kumāra, som til
sidst blev ordineret og opnået Arahantship.

Asoka blev kronet i det tohundrede og attende år efter Buddhas Mahaparinibbana. Først
betalte han kun symbolsk hyldest til Dhamma og Sagenggha og støttede
også medlemmer af andre religiøse sekter, som hans far havde gjort før
ham. Men alt dette ændrede sig, da han mødte den fromme nybegynder-munk Nigrodha, som forkyndte ham Appamāda-vaggaen. Derefter ophørte han med at støtte andre religiøse grupper, og hans interesse for og hengivenhed til Dhamma blev fordybet. Han
brugte sin enorme rigdom til at bygge, det siges, fireogfyrre og fire
tusind pagoder og viharaer og til overdådigt at støtte Bhikkhus med de
fire forudsætninger. Hans søn Mahinda og hans datter Saṅghamittā blev ordineret og optaget til Saṅgha. Til sidst var hans generøsitet at forårsage alvorlige problemer inden for Sagenggha. Med
tiden blev ordren infiltreret af mange uværdige mænd, der holdt
kætterske synspunkter, og som blev tiltrukket af ordren på grund af
kejsers generøse støtte og dyre tilbud om mad, tøj, husly og medicin. Et
stort antal trosløse, grådige mænd, der påberåbte urigtige synspunkter,
forsøgte at deltage i ordren, men blev anset for uegnede til
ordination. På
trods af dette greb de chancen for at udnytte kejsers generøsitet til
deres egne ender og donned klæder og sluttede sig til ordren uden at
være ordineret korrekt. Følgelig faldt respekten for sagenggha. Da dette kom til lys, nægtede nogle af de ægte munke at holde den
foreskrevne rensning eller Uposatha ceremoni i selskab med de korrupte,
kætterske munke.

Da
keiseren hørte om dette, søgte han at rette op på situationen og sendte
en af ​​hans ministre til munkene med kommandoen om at udføre
ceremonien. Men
keiseren havde ikke givet ministeren nogen specifikke ordrer om, hvilke
midler der skulle bruges til at udføre sin befaling. Munkene nægtede at adlyde og afholde ceremonien i selskab med deres falske og “tyvende” ledsagere [theyyasinivāsaka]. I
desperation førte den vrede minister ned ad siddende munks linje og
tegnede sit sværd, halshugget dem alle efter hinanden, indtil han kom
til kongens bror, Tissa, som var blevet ordineret. Den
forfærdede minister stoppede slagtningen og flygtede i hallen og
rapporterede tilbage til kejseren Asoka var dybt sorgløs og oprørt af
det, der var sket og skylden til drabene. Han søgte Thera Moggaliputta Tissa’s råd. Han foreslog, at de heretiske munke blev udvist fra ordren og et tredje råd indkaldes straks. Så det var, at det tredje råd i det syvende år af kejserens regering blev kaldt. Thera
Moggaliputta Tissa ledede sagen og valgte tusind munke fra de tres
tusinde deltagere til den traditionelle recitering af Dhamma og Vinaya,
der gik i ni måneder. Keiseren selv stillede spørgsmålstegn ved munkene fra en række klostre om Buddhas lære. De, der holdt forkerte synspunkter, blev udsat og straks udsat fra Saṅgha. På denne måde blev Bhikkhu Sagenggha renset for kættersk og falsk bhikkhus.
Dette råd har også opnået en række andre vigtige ting. Den
ældste Moggaliputta Tissa, for at afvise en række heresier og sikre, at
Dhamma blev holdt rent, fulgte en bog under rådet kaldet Kathāvatthu. Denne
bog består af treogtyve kapitler, og er en samling af diskussioner
(kathā) og refutations af de kætterske synspunkter, som forskellige
sekter besidder om filosofiske spørgsmål. Det er den femte af de syv bøger af Abhidhamma Piṭaka. Medlemmerne
af Rådet gav også et kongeligt godkendelsesmærke til Buddhas doktrin,
der navngav det Vibhajjavāda, Analysenes Lære. Det er identisk med den godkendte Theravāda-doktrin. En
af de mest betydningsfulde resultater af denne Dhamma-forsamling og en,
der skulle bære frugt i de kommende århundreder, var kejsers
fremsendelse af munke, velbevandrede i Buddhas Dhamma og Vinaya, som
kunne recitere alt det for at lære det i ni forskellige lande. Disse Dhammadūta munke omfattede den ærværdige Majjhantika Thera, der gik til Kashmir og Gandhāra. Han blev bedt om at prædike Dhammaen og etablere en ordre af munke der. Den
ærværdige Mahādeva blev sendt til Mahinsakamaṇḍaḷa (moderne Mysore) og
den ærbar Rakkhita Thera blev afsendt til Vanavāsī (nordlige Kanara i
det sydlige Indien.) Den ærværdige Yonaka Dhammarakkhita Thera blev
sendt til Upper Aparantaka (nordlige Gujarat, Kathiawar, Kutch og Sindh]
.

Den
ærværdige Mahārakkhita Thera gik til Yonaka-loka (landene af lonierne,
baktriererne og grækerne.) Den ærværdige Majjhima Thera gik til
Himavanta (stedet der grænser op til Himalaya.) Den ærværdige Soṇa og
den ærværdige Uttara blev sendt til Suvaṇṇabhūmi [nu Myanmar]. Den
ærværdige Mahinda Thera, den ærværdige Ittiya Thera, den ærværdige
Uttiya Thera, den ærværdige Sambala Thera og den ærværdige Bhaddasāla
Thera blev sendt til Tambapaṇṇi (nu Sri Lanka). Disse munks Dhamma missioner lykkedes og bar store frugter i løbet af
tiden og gik langt i at fordoble befolkningen i disse lande med Dhammas
gave og påvirke deres civilisationer og kulturer.

Med Dhamma’s udbredelse gennem Buddhas ord blev Indien med tiden kendt som Visvaguru, verdens lærer.

Det fjerde råd

Det fjerde råd blev afholdt i Tambapaṇṇi [Sri Lanka] i 29 B.C. under protektion af kong Vaṭṭagāmaṇi. Hovedårsagen
til sin indkaldelse var den erkendelse, der nu ikke var muligt for
flertallet af munke at beholde hele Tipiṭaka i deres minder, som det
tidligere havde været tilfældet for den ærværdige Mahinda og dem, der
fulgte ham kort efter. Derfor
var det som hensigtsmæssigt og nødvendigt at have hele legemets
legemske lære nedskrevet, da kunstens skrift havde udviklet sig
væsentligt. Kong Vaṭṭagāmaṇi støttede munkens idé og et råd blev holdt specielt for at reducere Tipiṭaka i sin helhed til at skrive. Derfor,
for at den ægte Dhamma kunne bevares varigt, fortalte den ærværdige
Mahārakhita og fem hundrede munke Buddhas ord og skrev dem derefter på
palmeblade. Dette
bemærkelsesværdige projekt fandt sted i en grotte kaldet Āloka lena,
der ligger i spalten af ​​et gammelt jordskred i nærheden af ​​hvad der
nu er Matale. Således blev formålet med Rådet opnået, og det var sikret, at den autentiske Dhamma skriftligt blev bevaret. Senere i det attende århundrede havde kong Vijayarājasīha billeder af Buddha skabt i denne hul.

Det femte råd

Det femte råd fandt sted i Maldalay, Burma, der nu blev kendt som Myanmar i 1871 A.D. i King Mindons regering. Hovedmålet
med dette møde var at recitere alle Buddhas lære og undersøge dem i små
detaljer for at se om nogen af ​​dem var blevet ændret, forvrænget
eller faldet. Det
blev ledet af tre ældste, den ærværdige Mahāthera Jāgarābhivaṃsa, den
ærværdige Narindābhidhaja, og den ærværdige Mahāthera Sumaṅgalasāmi i
selskab med omkring to tusinde fire hundrede munke (2.400). Deres fælles Dhamma recitation varede i fem måneder. Det
var også dette råds arbejde at få hele Tipiṭaka til at blive indskrevet
for eftertiden på syv hundrede og otteogtrede marmorplader i
Myanmar-skriptet, efter at dets recitering var afsluttet og enstemmigt
godkendt. Denne
monumentale opgave blev udført af nogle to tusinde fire hundrede
eruditmunke og mange dygtige håndværkere, som efter færdiggørelsen af
​​hver plade havde dem anbragt i smukke miniature ‘piṭaka’ pagoder på et
specielt sted på grund af King Mindons Kuthodaw Pagoda ved foden af
​​Maldalay Hill hvor denne såkaldte ’største bog i verden’ står til denne dag.
Det sjette råd

Det sjette råd blev kaldt på Kaba Aye i Yangon, tidligere Rangoon i 1954, 83 år efter den femte blev afholdt i Mandalay. Det blev sponsoreret af den burmesiske regering ledet af premierministeren, den ærede U Nu. Han
autoriserede opførelsen af ​​Mahā Pāsāna Gūhā, den store hule, der blev
bygget fra jorden, for at tjene som samlingsstedet meget som Indiens
Sattapānar Cave - stedet for det første Dhamma-råd. Efter
dets afslutning mødtes Rådet den 17. maj 1954. Som det var tilfældet
med de foregående råd, var dets første mål at bekræfte og bevare den
ægte Dhamma og Vinaya. Men det var unikt i det omfang de munke, der deltog i det, kom fra otte lande. Disse
to tusinde fem hundrede lærte Theravāda munke kom fra Myanmar,
Cambodja, Indien, Laos, Nepal, Sri Lanka, Thailand og Vietnam. Den
sene ærværdige Mahāsi Sayadaw blev udnævnt til den ædle opgave at
stille de nødvendige spørgsmål om Dhamma af den ærværdige Bhadanta
Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika, der svarede dem
alle lært og tilfredsstillende. På det tidspunkt, hvor dette råd mødtes, havde alle de deltagende
lande Pāli Tipiṭaka gengivet i deres oprindelige scripts, med undtagelse
af Indien.

Den
traditionelle recitation af Dhamma-skrifterne tog to år, hvor Tipiṭaka
og dens allierede litteratur i alle skrifterne blev omhyggeligt
undersøgt. Eventuelle forskelle blev konstateret, de nødvendige korrektioner blev foretaget, og alle versioner blev derefter samlet. Heldigvis blev det konstateret, at der ikke var meget forskel i indholdet af nogen af ​​teksterne. Endelig,
efter at Rådet officielt godkendte dem, blev alle Tipiṭaka-mængderne og
deres kommentarer beredt til trykning på moderne presser og
offentliggjort i Myanmar (Burmese) -skriftet. Denne bemærkelsesværdige præstation blev gjort mulig gennem de to tusinde fem hundrede munke og talrige lægfolk. Deres arbejde sluttede i maj 1956, to og et halvt årtusind efter at Herren havde nået Parinibbana. Dette råds arbejde var den unikke præstation af repræsentanter fra hele buddhistiske verden. Den version af Tipiṭaka, som den forpligter sig til at producere, er
blevet anerkendt som værende tro mod Gotama Buddhas ubesvarede lære og
den mest autoritative gengivelse af dem til dato.

De trykte mængder efter den sjette Saṅgāyana blev trykt i Myanmar-skriptet. For
at gøre mængderne til indiens befolkning startede Vipassana Research
Institute projektet for at udskrive Tipiṭaka med sine Aṭṭhakathās og
ṭikas i Devanagari i 1990.

22) Classical Dutch
22) Klassiek Nederlands

2620 ma 14 mei LES

Bezoek alstublieft:
http://sarvajan.ambedkar.org

Vertaal deze Google-vertaling in uw moedertaal met
https://translate.google.com

Dat is uw LESZIEK

Van:
Analytic Insight Net - GRATIS online Tipiṭaka Onderzoek en praktijk
Universiteit en aanverwant NIEUWS via http://sarvajan.ambedkar.org in
105 KLASSIEKE TALEN

E-mail:
buddhasaid2us@gmail.com

http://www.palicanon.org/
Pali Canon Online

De oorspronkelijke woorden van de Boeddha
De oorsprong van de Pali Canon

‘Stel
dat een monnik zou zeggen:’ Vrienden, ik heb dit van de lippen van de
Heer gehoord en gekregen: dit is de Dhamma, dit is de discipline, dit is
de leer van de Meester ‘, dan, monniken, u moet zijn goedkeuring noch
afkeuren woorden. Vervolgens
moeten, zonder goed te keuren of af te keuren, zijn woorden en
uitdrukkingen zorgvuldig worden genoteerd en vergeleken met de Suttas en
worden beoordeeld in het licht van de discipline. Als
ze bij zo’n vergelijking en herziening niet blijken te voldoen aan de
Suttas of de discipline, moet de conclusie zijn: “Dit is zeker niet het
woord van de Boeddha, het is ten onrechte begrepen door deze monnik”, en
de kwestie moet worden afgewezen. Maar waar deze vergelijking en toetsing zich conformeren aan de Suttas
of de discipline, moet de conclusie zijn: “Dit is zeker het woord van
de Boeddha, het is terecht begrepen door deze monnik.”

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - The Great Passing, The Buddha’s Last Days
De authentieke leringen van Gotama de Boeddha zijn bewaard en aan ons overgeleverd en zijn te vinden in de Tipiṭaka. Het Pāli-woord, ‘Tipiṭaka’, betekent letterlijk ‘de drie manden’ (ti = drie + piṭaka = verzamelingen van geschriften). Alle leringen van de Boeddha waren in drie delen verdeeld.

1. Het eerste deel staat bekend als de Vinaya Piṭaka en het bevat alle regels die Boeddha neerlegde voor monniken en nonnen.
2. Het tweede deel wordt de Suttaṅta Piṭaka genoemd en het bevat de Discourses.
3. Het derde deel staat bekend als de Abhidhamma Piṭaka en omvat de psycho-ethische leringen van de Boeddha.

Het
is bekend dat wanneer de Boeddha een toespraak hield tot zijn geordende
discipelen of lekenvolgelingen of een monastieke heerschappij
voorschreef in de loop van zijn bediening van vijfenveertig jaar, die
van zijn toegewijde en geleerde monniken, toen aanwezig, onmiddellijk
zijn leringen zouden plegen. woord voor woord in het geheugen. Dus
de woorden van de Boeddha werden nauwkeurig bewaard en werden te zijner
tijd mondeling doorgegeven van leraar naar leerling. Sommige
monniken die de Boeddha persoonlijk hadden horen prediken waren
Arahants, en dus per definitie ‘zuivere’ vrij van passie, slechte wil en
waanideeën en daarom zonder twijfel in staat om de woorden van de
Boeddha perfect te behouden. Zo zorgden ze ervoor dat de leringen van de Boeddha getrouw werden bewaard voor het nageslacht.

Zelfs
de toegewijde monniken die Arahantahood nog niet hadden bereikt maar de
eerste drie stadia van heiligheid hadden bereikt en krachtige,
vasthoudende herinneringen hadden, konden zich ook letterlijk herinneren
wat de Boeddha had gepredikt en zouden dus waardige bewakers van de
leer van de Boeddha kunnen zijn. Eén
van die monniken was Ananda, de gekozen begeleider en constante
metgezel van de Boeddha gedurende de laatste vijfentwintig jaar van zijn
leven. Ānanda was zeer intelligent en begaafd met het vermogen om te onthouden wat hij had gehoord. Inderdaad,
het was zijn uitdrukkelijke wens dat de Boeddha altijd al zijn
verhandelingen aan hem vertelt en hoewel hij nog geen Arahanta was,
wijdde hij er bewust aan om alle preken van de Boeddha woord voor woord
te onthouden waarmee hij monniken, nonnen en zijn lekenvolgelingen
aanraadde. De gezamenlijke inspanningen van deze begaafde en toegewijde monniken
maakten het mogelijk dat de Dhamma en Vinaya, zoals onderwezen door de
Boeddha, in zijn oorspronkelijke staat werden bewaard.

De
Pāli Tipiṭaka en zijn verwante literatuur bestaat als een resultaat van
de ontdekking door de Boeddha van het nobele en bevrijdende pad van de
zuivere Dhamma. Dit pad stelt iedereen die het volgt in staat om een ​​vredig en gelukkig leven te leiden. In
deze tijd hebben we inderdaad het geluk om de authentieke leer van de
Boeddha bewaard te hebben voor toekomstige generaties door de
gewetensvolle en gezamenlijke inspanningen van zijn geordende discipelen
door de eeuwen heen. De
Boeddha had tegen zijn discipelen gezegd dat, toen hij niet langer bij
hen was, het essentieel was dat de Saṅgha zouden samenkomen met het doel
om gezamenlijk de Dhamma te reciteren, precies zoals hij het had
geleerd. In
overeenstemming met deze instructie riepen de eerste Ouderlingen naar
behoren een concilie bijeen en bestelden systematisch alle Boeddha’s
verhandelingen en monastieke regels en reciteerden ze dan trouwelijk
woord voor woord in concert.
De leringen in de Tipiṭaka staan ​​ook bekend als de Doctrine van de Ouderen [Theravāda]. Deze vertogen zijn enkele honderden en zijn altijd voor woord en woord gereciteerd sinds de Eerste Raad werd bijeengeroepen. Vervolgens
zijn er meerdere Raden bijeengeroepen om een ​​aantal redenen, maar bij
elk van hen werd het hele lichaam van de leer van de Boeddha altijd
gereciteerd door de Saṅgha-deelnemers, in woord en woord. De
eerste raad vond plaats drie maanden nadat Boeddha Mahāparinibbāṇa had
bereikt en werd gevolgd door vijf andere, waarvan er twee werden
bijeengeroepen in de negentiende en twintigste eeuw. Deze
collectieve recitaties die door de monniken werden uitgevoerd op al
deze Dhamma-concilies staan ​​bekend als de ‘Dhamma Saṅgītis’, de
Dhamma-recitaties. Ze
zijn zo aangewezen vanwege het precedent dat op de Eerste Dhamma-Raad
was gesteld, toen alle Leringen eerst door een Ouder van de Saṅgha
werden gereciteerd en vervolgens nogmaals in koor zongen door alle
monniken die de vergadering bijwoonden. Het reciteren werd als authentiek beoordeeld, wanneer en alleen wanneer het unaniem door de leden van de Raad was goedgekeurd. Wat volgt is een korte geschiedenis van de Zes Raden.

De eerste raad

Koning Ajātasattu sponsorde de Eerste Raad. Het werd bijeengeroepen in 544 voor Christus. in de Sattapaāāī Grot gelegen buiten Rājagaha drie maanden nadat de Boeddha was overleden. Een gedetailleerd verslag van deze historische ontmoeting is te vinden in de Cūllavagga van de Vinaya Piṭaka. Volgens
dit verslag was het incident dat de Oudere Mahākassapa ertoe aanzette
deze vergadering bijeen te roepen, zijn verhandeling een minachtende
opmerking over de strikte leefregel voor monniken. Dit is wat er gebeurde. De
monnik Subhadda, een vroegere kapper, die laat in leven had verordend,
toen hij hoorde dat de Boeddha was verstreken, uitte zijn wrok over het
moeten houden aan alle regels voor monniken die door de Boeddha waren
neergelegd. Veel monniken betreurden het overlijden van de Boeddha en waren diep bedroefd. Echter, de Oudere Mahākassapa hoorde Subhadda zeggen: ‘’ Genoeg van je Reverences, treur niet, klaag niet. We zijn goed verlost van deze grote kluizenaar (de Boeddha). We
werden gekweld toen hij zei: ‘dit is je toegestaan, dit is niet
toegestaan’, maar nu kunnen we doen wat we willen en hoeven we niet te
doen wat we niet leuk vinden ‘’. Mahākassapa
was gealarmeerd door zijn opmerking en vreesde dat de Dhamma en de
Vinaya corrupt zouden zijn en niet intact zouden overleven als andere
monniken zich zouden gedragen als Subhadda en de Dhamma- en de
Vinaya-regels zouden interpreteren zoals ze wilden. Om dit te voorkomen besloot hij dat de Dhamma moet worden bewaard en beschermd. Daartoe riep hij na het verkrijgen van de goedkeuring van de Saṅgha vijfhonderd Arahants om raad. Ananda zou hierin worden opgenomen, op voorwaarde dat hij Arahanthood bereikte tegen de tijd dat de raad bijeenkwam. Terwijl
de Oudere Mahākassapa voorzat, kwamen de vijfhonderd Arahant-monniken
tijdens het regenseizoen in de gemeenteraad bijeen. Het
eerste wat Mahākassapa deed, was de vooraanstaande expert over de
Vinaya van de dag, Eerwaarde Upāli, ondervragen over bijzonderheden over
de monastieke heerschappij. Deze monnik was goed gekwalificeerd voor de taak aangezien de Boeddha hem de hele Vinaya zelf had geleerd. Allereerst
vroeg ouderling Mahākassapa hem specifiek over de uitspraak over de
eerste overtreding [pārājika], met betrekking tot het onderwerp, de
gelegenheid, de geïntroduceerde persoon, de proclamatie, de herhaling
van de proclamatie, het vergrijp en de zaak van misdrijf. Upāli
gaf goed geïnformeerde en adequate antwoorden en zijn opmerkingen
werden met de unanieme goedkeuring van de voorzittende Saṅgha ontvangen.
Zo werd de Vinaya formeel goedgekeurd.

De
Oudere Mahākassapa richtte vervolgens zijn aandacht op Ananda vanwege
zijn achtenswaardige expertise in alle zaken die verband houden met de
Dhamma. Gelukkig had de nacht voordat de Raad bijeenkwam, Ananda het arahantschap bereikt en zich bij de Raad aangesloten. De
Oudere Mahākassapa was daarom in staat om hem uitvoerig te ondervragen
met volledig vertrouwen over de Dhamma met specifieke verwijzing naar de
preken van de Boeddha. Dit
verhoor over de Dhamma probeerde de plek te verifiëren waar alle
vertogen voor het eerst werden gepredikt en de persoon aan wie ze waren
gericht. Ananda,
geholpen door zijn woord-perfecte herinnering, was in staat om accuraat
te antwoorden en zo ontmoetten de Verhandelingen de unanieme
goedkeuring van de Saṅgha. De
Eerste Raad gaf ook zijn officiële goedkeuringszegel voor de afsluiting
van het hoofdstuk over de minder belangrijke en minder belangrijke
regels en de goedkeuring voor hun naleving. Het
kostte de monniken zeven maanden om de hele Vinaya en de Dhamma te
reciteren en die monniken met voldoende goede herinneringen behielden
alles wat was gereciteerd. Deze historische eerste raad werd de Paācasatika genoemd omdat vijfhonderd volledig verlichte Arahanten eraan deelnamen.

De Tweede Raad

De
Tweede Raad werd honderd jaar na de Parinibbāṇa van de Boeddha genoemd
om een ​​ernstig geschil over de ‘tien punten’ te beslechten. Dit is een verwijzing naar sommige monniken die tien kleine regels overtreden. ze werden gegeven aan:

1. Het opslaan van zout in een hoorn.
2. Eten na de middag.
3. Eenmaal eten en dan weer naar een dorp voor een aalmoes.
4. De Uposatha-ceremonie houden met monniken die in dezelfde plaats wonen.
5. Het uitvoeren van officiële handelingen toen de assembly onvolledig was.
6. Een bepaalde oefening volgen omdat het werd gedaan door de mentor of leraar.
7. Zure melk eten nadat iemand zijn middagmaal had gehad.
8. Sterk drinken consumeren voordat het is gefermenteerd.
9. Gebruik een kleed dat niet de juiste maat had.
10. Goud en zilver gebruiken.

Hun
wandaden werden een probleem en veroorzaakten een grote controverse
omdat het overtreden van deze regels in tegenspraak leek te zijn met de
oorspronkelijke leringen van de Boeddha. Koning
Kāḷāsoka was de patroonheilige van de Tweede Raad en de ontmoeting vond
plaats in Vesāli vanwege de volgende omstandigheden. Op
een dag, tijdens een bezoek aan het Mahāvana-bos bij Veāsli, ontdekten
ouderling Yasa dat een grote groep monniken die bekend staat als de
Vajjians de regel overtreden die verbood dat monniken goud en zilver
accepteerden door er openlijk om te vragen aan hun leken-toegewijden. Hij
bekritiseerde onmiddellijk hun gedrag en hun reactie was om hem een
​​deel van hun illegale winst aan te bieden in de hoop dat hij zou
worden gewonnen. De oudere Yasa, echter, weigerden en minachtten hun gedrag. De
monniken klaagden hem meteen aan met een formele actie van verzoening,
beschuldigden hem ervan dat hij zijn leken-toegewijden de schuld had
gegeven. De
oudere Yasa verzoende zich dienovereenkomstig met de leken-toegewijden,
maar overtuigde hen tegelijkertijd ervan dat de Vijjiaanse monniken het
verkeerd hadden gedaan door de uitspraak van de Boeddha te citeren over
het verbod om goud en zilver te accepteren of te vragen. De
leken gaven meteen uiting aan hun steun aan de oudere Yasa en
verklaarden de Vajjian monniken aan de foutdoeners en ketters, zeggende:
‘De oudere Yasa alleen is de echte monnik en Sākyan-zoon. Alle anderen zijn geen monniken, geen Sākyan zonen ‘’.

De
koppige en onbekeerde Vajjian-monniken traden vervolgens op om de
eerbiedwaardige Yasa Thera te schorsen zonder de goedkeuring van de rest
van de Saṅgha toen ze de uitkomst leerden kennen van zijn ontmoeting
met hun leken-toegewijden. De
oudere Yasa ontsnapte echter aan hun afkeuring en ging op zoek naar
steun van monniken elders, die zijn orthodoxe opvattingen over de Vinaya
hooghouden. Zestig
boswonende monniken uit Pāvā en tachtig monniken uit de zuidelijke
regio’s van Avanti die hetzelfde standpunt innamen, boden aan hem te
helpen de corruptie van de Vinaya te controleren. Samen
besloten ze naar Soreyya te gaan om de Eerwaarde Revata te raadplegen
omdat hij een zeer gerespecteerde monnik was en een expert in de Dhamma
en de Vinaya. Zodra
de Vajjian monniken dit wisten, zochten ze ook de steun van de
Eerwaarde Revata door hem de vier benodigdheden aan te bieden die hij
prompt weigerde. Deze
monniken probeerden toen dezelfde middelen te gebruiken om de dienaar
van de Eerwaarde Revata, de Eerwaarde Uttara, te winnen. Aanvankelijk
wees hij ook terecht hun aanbod af, maar ze overhaalden hem voorzichtig
hun aanbod te aanvaarden, zeggende dat wanneer de vereiste middelen
voor de Boeddha niet door hem werden aanvaard, Ananda zou worden
gevraagd om ze te accepteren en dat ze het er vaak mee eens waren. Uttara veranderde van gedachten en accepteerde de vereisten. Onder
aansporing van hen stemde hij er toen mee in om de Eerwaarde Revata te
gaan overtuigen om te verklaren dat de Vajjian monniken inderdaad
sprekers van de Waarheid waren en de houders van de Dhamma. De Eerwaarde Revata doorzochten hun list en weigerden hen te ondersteunen. Vervolgens wees hij Uttara af. Om
de zaak voor eens en voor altijd te beslechten, adviseerden de
Eerwaarde Revata dat een raad zou moeten worden bijeengeroepen bij
Vāḷikārāma waarbij hij zelf vragen zou stellen over de tien
overtredingen van de oudste van de Ouden van de dag, de Thera
Sabbjakāmi. Zodra
zijn mening was gegeven, werd hij door een commissie van acht monniken
gehoord en de geldigheid ervan werd bepaald door hun stem. De
acht monniken die werden geroepen om de zaak te beoordelen, waren de
eerwaarde Sabbakāmi, saḷha, Khujjasobhita en Vāsabhagāmika, uit het
oosten en vier monniken uit het westen, de eerwaarde Revata,
Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa en Sumana. Ze discussieerden grondig met Revata als de vragensteller en sabbakāmī die zijn vragen beantwoordde. Nadat
het debat was gehoord besloten de acht monniken tegen de Vajjian
monniken en hun vonnis werd aangekondigd aan de vergadering. Naderhand
bespraken zevenhonderd monniken de Dhamma en Vinaya en dit recital werd
bekend als de Sattasatī omdat zevenhonderd monniken eraan hadden
deelgenomen. Deze
historische raad wordt ook wel de Yasatthera Sangīti genoemd vanwege de
grote rol die ouderling Yasa daarin speelde en zijn ijver voor het
beschermen van de Vinaya. De
Vajjian monniken weigerden categorisch het besluit van de Raad te
aanvaarden en riepen in verzet een raad van hun eigen die de Mahāsaṅgiti
werd genoemd.

De derde raad

De
Derde Raad werd voornamelijk gehouden om de Saṅgha te verlossen van
corruptie en valse monniken die ketterse opvattingen hadden. De Raad werd bijeengeroepen in 326 voor Christus. In Asokārāma in Paṭaliputta onder het beschermheerschap van keizer Asoka. Het werd geleid door de oudere Moggaliputta Tissa en duizend monniken namen deel aan dit concilie. Volgens de overlevering had Asoka zijn troon gewonnen door het bloed
van de zoon van al zijn vader te laten sparen, behalve zijn eigen broer,
Tissa Kumāra, die uiteindelijk werd gewijd en het arahantschap
bereikte.

Asoka werd gekroond in het tweehonderd en achttiende jaar na de Mahaparinibbana van de Boeddha. Aanvankelijk
betaalde hij alleen een symbolische eerbetoon aan de Dhamma en de
Saṅgha en steunde hij ook leden van andere religieuze sekten zoals zijn
vader hem had voorgedaan. Dit alles veranderde echter toen hij de vrome novice-monnik Nigrodha ontmoette die hem de Appamāda-vagga predikte. Daarna
stopte hij met het ondersteunen van andere religieuze groepen en
verdiepte hij zijn interesse in en toewijding voor de Dhamma. Hij
gebruikte zijn enorme rijkdom om, naar men zegt, vierentachtigduizend
pagodes en vihāra’s te bouwen en de Bhikkhus rijkelijk te ondersteunen
met de vier benodigdheden. Zijn zoon Mahinda en zijn dochter Saṅghamittā werden gewijd en toegelaten tot de Saṅgha. Uiteindelijk zou zijn vrijgevigheid ernstige problemen veroorzaken binnen de Saṅgha. Na
verloop van tijd werd de order geïnfiltreerd door veel onwaardige
mannen, die ketterse ideeën koesterden en die aangetrokken werden door
de bestelling vanwege de gulle steun van de keizer en het dure aanbod
van voedsel, kleding, onderdak en medicijnen. Grote
aantallen trouweloze, hebzuchtige mannen die verkeerde opvattingen
koesterden probeerden zich bij de orde aan te sluiten maar werden
ongeschikt geacht voor de wijding. Ondanks
dit grepen ze de kans om de vrijgevigheid van de keizer te exploiteren
voor hun eigen doeleinden en kleedden zich aan en voegden zich bij de
orde zonder behoorlijk te zijn gewijd. Bijgevolg nam het respect voor de Saṅgha af. Toen dit aan het licht kwam, weigerden enkele echte monniken de
voorgeschreven reiniging of Uposatha-ceremonie te houden in gezelschap
van de corrupte, ketterse monniken.

Toen
de keizer dit hoorde, probeerde hij de situatie recht te zetten en
stuurde een van zijn predikanten naar de monniken met het bevel dat ze
de ceremonie zouden uitvoeren. De
keizer had de minister echter geen specifieke bevelen gegeven over de
middelen die zouden worden gebruikt om zijn bevel uit te voeren. De
monniken weigerden te gehoorzamen en hielden de ceremonie in het
gezelschap van hun valse en ’stelende’ metgezellen [sheyasinivāsaka]. Uit
wanhoop kwam de boze bedienaar langs de rij zittende monniken en trok
zijn zwaard, onthoofde ze allemaal één voor één totdat hij bij de broer
van de koning kwam, Tissa die was gewijd. De
met afschuw vervulde minister stopte de slachting en vluchtte de hal
uit en rapporteerde terug aan de keizer. Asoka was diep bedroefd en boos
door wat er was gebeurd en beschuldigde zichzelf van de moorden. Hij zocht de raad van Thera Moggaliputta Tissa. Hij
stelde voor dat de ketterse monniken uit de orde zouden worden gezet en
dat er onmiddellijk een derde Raad zou worden bijeengeroepen. Zo was het dat in het zeventiende jaar van de regering van de keizer de Derde Raad werd genoemd. Thera
Moggaliputta Tissa leidde de werkzaamheden en koos duizend monniken uit
de zestigduizend deelnemers voor de traditionele recitatie van de
Dhamma en de Vinaya, die negen maanden duurden. De keizer vroeg zelf monniken uit een aantal kloosters over de leer van de Boeddha. Degenen die verkeerde opvattingen hadden, werden onmiddellijk ontmaskerd en van de Saṅgha verdreven. Op deze manier werd de Bhikkhu Saṅgha gezuiverd van ketters en bhikkhus.
Deze raad heeft ook een aantal andere belangrijke dingen bereikt. De
oudere Moggaliputta Tissa, om een ​​aantal ketterijen te weerleggen en
ervoor te zorgen dat de Dhamma zuiver werd gehouden, volgde een boek
tijdens de raad genaamd de Kathāvatthu. Dit
boek bestaat uit drieëntwintig hoofdstukken en is een verzameling van
discussies (kathā) en weerleggingen van de ketterse standpunten van
verschillende sekten over filosofische kwesties. Het is het vijfde van de zeven boeken van de Abhidhamma Piṭaka. De
leden van de Raad gaven ook een koninklijk zegel van goedkeuring aan de
leer van de Boeddha, met de naam de Vibhajjavāda, de doctrine van
analyse. Het is identiek met de goedgekeurde Theravāda-doctrine. Een
van de belangrijkste successen van deze Dhamma-bijeenkomst en een die
nog eeuwen later vruchten zou afwerpen, was het sturen door de keizer
van monniken, goed thuis in de Dhamma en Vinaya van de Boeddha die het
allemaal uit het hoofd konden reciteren, om het te onderwijzen in negen verschillende landen. Deze Dhammadūta-monniken omvatten de Eerwaarde Majjhantika Thera die naar Kashmir en Gandhāra ging. Hij werd gevraagd de Dhamma te prediken en daar een monnik orde te vestigen. De
Eerwaarde Mahādeva werd naar Mahinsakamaṇḍaḷa (moderne Mysore) gestuurd
en de Eerwaarde Rakkhita Thera werd naar Vanavāsī gestuurd (noordelijk
Kanara in het zuiden van India). De eerbiedwaardige Yonaka
Dhammarakkhita Thera werd naar Upper Aparantaka (Noord-Gujarat,
Kathiawar, Kutch en Sindh) gestuurd .

De
eerbiedwaardige Mahārakkhita Thera ging naar Yonaka-loka (het land van
de lonianen, Bactrians en de Grieken.) De Eerwaarde Majjhima Thera ging
naar Himavanta (de plaats grenzend aan de Himalaya’s). De
eerbiedwaardige Soṇa en de Eerwaarde Uttara werden naar Suvaṇṇabhūmi
gestuurd [nu Myanmar]. De
eerbiedwaardige Mahinda Thera, de eerbiedwaardige Ittiya Thera, de
eerbiedwaardige Uttiya Thera, de eerbiedwaardige Sambala Thera en de
eerbiedwaardige Bhaddasāla Thera werden naar Tambapaṇṇi (nu Sri Lanka)
gestuurd. De Dhamma-missies van deze monniken zijn geslaagd en hebben in de loop
van de tijd grote vruchten afgeworpen en hebben een lange weg afgelegd
om de volken van deze landen te veredelen met de gave van de Dhamma en
hun beschavingen en culturen te beïnvloeden.

Met de verspreiding van Dhamma door de woorden van de Boeddha, werd
India te zijner tijd bekend als Visvaguru, de leraar van de wereld.

De vierde raad

De Vierde Raad werd gehouden in Tambapaṇṇi [Sri Lanka] in 29 voor Christus. onder het beschermheerschap van koning Vaṭṭagāmaṇi. De
belangrijkste reden voor zijn bijeenroeping was het besef dat het nu
niet mogelijk was voor de meerderheid van de monniken om de hele
Tipiṭaka in hun herinneringen te bewaren, zoals voorheen het geval was
voor de Eerwaarde Mahinda en degenen die hem kort daarna volgden. Omdat
de schrijfkunst zich in die tijd aanzienlijk had ontwikkeld, werd het
daarom opportuun en noodzakelijk geacht om het hele lichaam van de leer
van de Boeddha op schrift te stellen. Koning
Vaṭṭagāmaṇi steunde het idee van de monnik en er werd speciaal een raad
gehouden om de Tipiṭaka in zijn geheel tot schrijven te reduceren. Daarom,
zodat de echte Dhamma op een blijvende manier kon worden bewaard,
reciteerden de Eerwaarde Mahārakhita en vijfhonderd monniken de woorden
van de Boeddha en schreven ze vervolgens op palmbladeren. Dit
opmerkelijke project vond plaats in een grot genaamd theloka lena,
gelegen in de kloof van een oude aardverschuiving in de buurt van wat nu
Matale is. Zo werd het doel van de Raad bereikt en werd het behoud van de authentieke Dhamma schriftelijk gewaarborgd. Later, in de 18e eeuw, liet koning Vijayarājasīha beelden van de Boeddha in deze grot maken.

De Vijfde Raad

De Vijfde Raad vond plaats in Medalay, Birma nu bekend als Myanmar in 1871 na Christus tijdens het bewind van koning Mindon. Het
hoofddoel van deze bijeenkomst was om alle leringen van de Boeddha te
reciteren en ze minutieus te onderzoeken om te zien of een van hen was
veranderd, vervormd of gevallen. Het
werd voorgezeten door drie Ouderlingen, de Eerwaarde Mahāthera
Jāgarābhivaṃsa, de Eerbiedwaardige Narindābhidhaja en de Eerwaarde
Mahāthera Sumaṅgalasāmi in het gezelschap van zo’n tweeduizend
vierhonderd monniken (2.400). Hun gezamenlijke Dhamma-recitatie duurde vijf maanden. Het
was ook het werk van deze raad om ervoor te zorgen dat de hele Tipiṭaka
voor het nageslacht op zevenhonderdnegenentwintig marmeren platen in
het Myanmar-schrift werd gegraveerd nadat het reciteren ervan was
voltooid en unaniem was goedgekeurd. Deze
monumentale taak werd gedaan door zo’n tweeduizendvierhonderd erudiete
monniken en vele bekwame vakmensen die ze na voltooiing van elke mat
hadden gehuisvest in prachtige miniatuur ‘piṭaka’-pagodes op een
speciale plek op het terrein van King Mindons Kuthodaw-pagode aan de
voet van Māndalay Hill, waar dit zogenaamde ‘grootste boek ter wereld’ staat, staat tot op de dag van vandaag.
De zesde raad

De
zesde raad werd in Kaba Aye in Yangon, voorheen Rangoon, in 1954,
drieëntachtig jaar na de vijfde in Mandalay, bijeengeroepen. Het werd gesponsord door de Birmese regering onder leiding van de premier, de geachte U Nu. Hij
gaf toestemming voor de bouw van de Mahā Pāsāna Gūhā, de grote grot die
van de grond af werd gebouwd, om te dienen als verzamelplaats net als
de Sattapānni-grot in India - de locatie van de eerste Dhamma-raad. Na
zijn voltooiing ontmoette de Raad op 17 mei 1954. Zoals in het geval
van de voorgaande raden was de eerste doelstelling het bevestigen en
behouden van de echte Dhamma en Vinaya. Het was echter uniek in zoverre dat de monniken die eraan deelnamen afkomstig waren uit acht landen. Deze
tweeduizend vijfhonderd geleerde Theravāda-monniken kwamen uit Myanmar,
Cambodja, India, Laos, Nepal, Sri Lanka, Thailand en Vietnam. De
late eerbiedwaardige Mahāsi Sayadaw werd aangesteld als de nobele taak
om de vereiste vragen te stellen over de Dhamma van de eerbiedwaardige
Bhadanta Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika die ze
allemaal op een bevredigende manier heeft beantwoord. Tegen de tijd dat deze raad bijeenkwam, hadden alle deelnemende landen
de Pāli Tipiṭaka in hun eigen schrift laten zetten, met uitzondering
van India.

De
traditionele recitatie van de Dhamma-geschriften duurde twee jaar,
waarin de Tipiṭaka en zijn aanverwante literatuur in alle scripts
nauwgezet werden onderzocht. Alle
gevonden verschillen werden genoteerd, de nodige correcties werden
aangebracht en alle versies werden vervolgens gesorteerd. Gelukkig bleek dat er niet veel verschil was in de inhoud van een van de teksten. Uiteindelijk,
nadat de Raad hen officieel had goedgekeurd, werden alle delen van de
Tipiṭaka en hun commentaren voorbereid voor het drukken op moderne
persen en gepubliceerd in het Myanmar (Birmese) schrift. Deze
opmerkelijke prestatie werd mogelijk gemaakt door de toegewijde
inspanningen van de tweeduizend vijfhonderd monniken en talloze leken. Hun werk kwam tot een einde in 1956, tweeënhalve millennia nadat de Heer Parinibbana had bereikt. Het werk van deze raad was de unieke prestatie van vertegenwoordigers van de hele boeddhistische wereld. De versie van de Tipiṭaka die het onderging om te produceren is erkend
als zijnde trouw aan de ongerepte leringen van Gotama de Boeddha en de
meest gezaghebbende weergave daarvan tot op heden.

De volumes die na de zesde Saṅgāyana zijn afgedrukt, zijn afgedrukt in het Myanmar-script. Om
de volumes voor de mensen in India te maken, startte Vipassana Research
Institute het project om de Tipiṭaka met zijn Aṭṭhakathā’s en ṭika’s in
Devanagari in het jaar 1990 te drukken.

24) Classical Esperanto

24) Klasika Esperanto

2620 Mon 14 Majo LESSON

Bonvolu viziti:
http://sarvajan.ambedkar.org

Traduku ĉi tiun tradukadon de Google en via gepatra lingvo
https://translate.google.com

Tio estas via LESSON

El:
Analytic Insight Net - Senpaga Enreta Tipiṭaka Esplorado kaj Praktiko
de Universitato kaj rilataj NOVAĴOJ per http://sarvajan.ambedkar.org en
105 CLASSICAL LANGUAGES

Retpoŝto:
buddhasaid2us@gmail.com

http://www.palicanon.org/
Pali Kanono Enreta

La Originalaj Vortoj de Budho
La Origino de la Pali-Kanono

Supozeble
monaĥo dirus: “Amikoj, mi aŭdis kaj ricevis ĉi tion de la propraj lipoj
de la Eternulo: jen Dham, tio estas la disciplino, tio estas la
instruado de la Majstro”, do monaĥoj, vi ne rajtas nek aprobi nek
malaprobi vortoj. Tiam,
sen aprobi aŭ malaprobi, liaj vortoj kaj esprimoj devus esti zorgeme
notataj kaj komparitaj kun la Suttoj kaj reviziitaj laŭ la lumo de la
disciplino. Se
ili, laŭ tia komparo kaj revizio, estas trovitaj ne laŭformi al la
Suttoj aŭ la disciplino, la konkludo devas esti: “Certe ĉi tio ne estas
la vorto de Budho, ĝi estis malĝuste komprenita de ĉi tiu monaĥo”, kaj
la afero devas esti malakceptita. Sed kie tia komparo kaj revizio estas trovitaj laŭformi al la Suttoj
aŭ la disciplino, la konkludo devas esti: “Certe ĉi tio estas la vorto
de Budho, ĉi tiu monaĥo estis ĝuste komprenita.”

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - La Granda Paso, La Lastaj Tagoj de Budho
La aŭtentikaj instruoj de Gotama la Budho estis konservitaj kaj transdonitaj al ni kaj troviĝas en Tipiṭaka. La vorto Pāli, ‘Tipiṭaka’, laŭvorte signifas ‘la tri korbojn’ (ti = tri + piṭaka = kolektoj de skribaĵoj). Ĉiuj budhaj instruoj estis dividitaj en tri partojn.

1. La unua parto estas konata kiel la Vinaya Piṭaka kaj ĝi enhavas ĉiujn regulojn, kiujn Budho fiksis por monaĥoj kaj monaĥinoj.
2. La dua parto estas nomita la Suttaṅta Piṭaka kaj ĝi enhavas la Diskursojn.
3. La tria parto estas konata kiel la Abhidhamma Piṭaka kaj konsistas el la psico-etikaj instruoj de Budho.

Oni
scias, ke kiam la Budho donis paroladon al siaj ordigitaj disĉiploj aŭ
kuŝantoj, aŭ regas monaĥan regadon dum sia kvardek-jara ministerio, la
de siaj dediĉitaj kaj lernaj monaĥoj, tiam ĉi tie tuj farus liajn
instruojn. vorto por vorto al memoro. Tiel la vortoj de Budho estis antaŭgarditaj precize kaj estis laŭvorte preterpasitaj parolante de instruisto al lernanto. Kelkaj
el la monaĥoj, kiuj aŭdis, ke Budho predikas persone, estis Arahantoj,
kaj tial per difino, ‘puraj’ liberaj de pasio, malfelicxo kaj trompo
kaj, sekve, estis sendube kapablaj reteni, perfekte la vortojn de Budho.
Tiel ili certigis, ke la instruoj de Budho konserviĝos fidele por la estonteco.

Eĉ
tiuj dediĉitaj monaĥoj, kiuj ankoraŭ ne atingis Arahantahood sed
atingis la unuajn tri etapojn de saintoj kaj havis potencajn kaj
retentajn memorojn, ankaŭ povis memori vorton pri vortoj, kion la Budho
predikis kaj tiel povus esti indaj gardistoj de la instruoj de Budho. Unu tia monaĥo estis Ānanda, la elektita asistanto kaj konstanta kunulo de la Budho dum la lastaj dudek kvin jaroj de sia vivo. Ānanda estis tre inteligenta kaj dotita pri la kapablo memori ĉion, kion li aŭdis. Efektive,
la esprimo deziras, ke la Budho ĉiam raportas al li ĉiujn liajn
diskursojn, kaj kvankam li ankoraŭ ne estis Arahanta, li intence
kompromitis al la memoro vorto ĉiuj vortoj de Budho, per kiuj li admonis
monaĥojn, monaĥinojn kaj liajn laikajn sekvantojn. La kombinitaj penoj de ĉi tiuj donacaj kaj dediĉitaj monaĥoj ebligis
la Dhamma kaj Vinaya, kiel instruis la Budho konservi en sia originala
stato.

La
Pāli Tipiṭaka kaj ĝia aliancan literaturon ekzistas kiel rezulto de la
malkovro de Budho pri la nobla kaj liberiga vojo de la pura Dhamma. Ĉi tiu vojo ebligas al ĉiuj, kiuj sekvas ĝin konduki pacan kaj feliĉan vivon. Efektive,
en ĉi tiu tago kaj aĝo ni bonŝancas havi la aŭtentajn instruojn de la
Budho konservitaj por estontaj generacioj tra la konsciaj kaj koncertaj
klopodoj de siaj ordigitaj disĉiploj laŭlonge de la aĝoj. La
Budho diris al siaj discxiploj, ke kiam li jam ne plu estis inter ili,
ke estis esenca, ke la Saṅgha kunvenu por rekte reciti la Dhamman,
precize kiel li instruis ĝin. Konforme
al ĉi tiu instrukcio la unuaj maljunuloj laŭdire nomis konsilion kaj
sisteme ordigis ĉiujn budhajn diskutojn kaj monaĥajn regulojn kaj tiam
fidele recitadis ilin vorton laŭvorte.

La instruoj en la Tipiṭaka estas ankaŭ konata kiel la Doktrino de la Maljunuloj [Theravāda]. Ĉi tiuj diskursoj varias kelkcent kaj ĉiam estis recititaj por vorto iam ajn, kiam la Unua Konsilio estis kunvokita. Poste,
pli Konsiloj estis nomataj pro kelkaj kialoj, sed ĉe ĉiu el ili la tuta
korpo de la instruado de Budho ĉiam estis recitita fare de la
partoprenantoj de Saṅgha, en koncerto kaj vorto por vorto. La
unua konsilio okazis tri monatojn post la atingo de la Budho de
Mahāparinibbāṇa kaj estis sekvita de kvin pli, du el kiuj estis
kunvokitaj en la 19a kaj 20a jarcentoj. Ĉi
tiuj kolektivaj recitadoj realigitaj de la monaĥoj en ĉiuj ĉi tiuj
Dhamma Konsiloj estas konataj kiel ‘Dhamma Saṅgītis’, la Dhamma
Recitations. Ili
estas tiel nomitaj pro la antaŭa aro ĉe la Unua Dhamma Konsilio, kiam
ĉiuj Teachings estis recititaj unue fare de maljunulo de la Saṅgha kaj
poste kantis denove en koruso fare de ĉiuj monaĥoj ĉe la kunveno. La recito estis juĝita esti aŭtentika, kiam kaj nur kiam ĝi estis aprobita unuanime fare de la membroj de la Konsilio. Kio sekvas estas mallonga historio de la Ses Konsilioj.

La Unua Konsilio

Reĝo Ajātasattu patronis la Unuan Konsilion. Estis kunvokita en 544 B.C. en la Sattapaāāī Kavern situanta ekster Rājagaha tri monatojn post kiam la Budho forpasis. Detala raporto de ĉi tiu historia renkontiĝo troviĝas en la Cūllavagga de la Vinaya Piṭaka. Laŭ
ĉi tiu registro, la okazaĵo, kiu instigis al la Maljunulo Mahākassapa
nomi ĉi tiun renkontiĝon, estis aŭdante maltrankviligan rimarkon pri la
strikta regulo de vivo por monaĥoj. Ĉi tio okazis. La
monaĥo Subhadda, iama barbiro, kiu ordonis malfrue vivi, aŭdinte, ke la
Budho eksvalidiĝis, esprimis sian rankon, devante plenumi ĉiujn
regulojn pri monaĥoj de Budho. Multaj monaĥoj lamentis la paŝon de la Budho kaj estis tre afliktitaj. Tamen, la Maljunulo Mahākassapa aŭdis Subhadda diri: “Sufiĉe viajn Reverencojn, ne malgxoju, ne lamentu. Ni bone forprenas ĉi tiun grandan reklamon (la Budho). Ni
estis turmentitaj, kiam li diris, “ĉi tio estas permesebla al vi, ĉi
tio ne estas permesebla al vi” sed nun ni povos fari kiel ni ŝatas kaj
ni ne devos fari tion, kion ni ne ŝatas. ” Mahākassapa
alarmis sian rimarkon kaj timis, ke la Dhamma kaj la Vinaya povus esti
koruptitaj kaj ne plu restu nerompitaj se aliaj monaĥoj kondutos kiel
Subhadda kaj interpretos la Dhamma kaj la Vinaya regulojn kiel ili
plaĉis. Por eviti tion li decidis, ke la Dhamma devas esti konservita kaj protektita. Por tio, post akiri la aprobon de Saṅgha li vokis al konsilio kvincent Arahants. Ānanda devis esti inkludita en ĉi tio provizita li atingis Arahanthood per la tempo la konsilio kunvokis. Kun la pli maljuna Mahākassapa prezidanta, la kvincent Arahant-monaĥoj renkontis konsilion dum la pluva sezono. La
unua afero, kiun Mahākassapa faris, pridubis la plej altan spertulon
pri la Vinaja de la tago, Respektinda Upāli pri detaloj de la monaĥa
regulo. Ĉi tiu monaĥo bone kvalifikis por la tasko, ĉar la Budho instruis al li la tutan Vinayaĵon. Unue
la Maljunulo Mahākassapa demandis lin specife pri la regado de la unua
ofendo [pārājika], pri la temo, la okazo, la individuo enkondukita, la
proklamo, la ripeto de la proklamado, la ofendo kaj la kazo de ne- ofendo. Upāli donis konatajn kaj adekvatajn respondojn kaj siajn rimarkojn kun la unuanima aprobo de la prezidanta Saṅgha. Tiel la Vinaya estis formale aprobita.

La pli maljuna Mahākassapa tiam turnis sian atenton al Ānanda pro sia bonega sperto en ĉiuj aferoj konektitaj kun la Dhamma. Feliĉe, la nokto antaŭ ol la Konsilio renkontis, Ānanda sukcesis Arahantship kaj aliĝis al la Konsilio. La
pli maljuna Mahākassapa, sekve, povis pridemandi lin fine kun plena
konfido pri la Dhamma kun specifa referenco al la predikoj de Budho. Ĉi tiu pridemandado pri Dhamma serĉis la lokon, kie ĉiuj diskursoj unue predikis kaj la personon al kiu ili estis adresitaj. Ānanda,
helpita per lia vorto-perfekta memoro povis respondi precize kaj do la
Discursoj kunvenis kun la unuanima aprobo de la Saṅgha. La
Unua Konsilio ankaŭ donis sian oficialan sigelon de aprobo por la fermo
de la ĉapitro pri la plej malgrandaj kaj malpliaj reguloj, kaj aprobo
por ilia observado. Ĝi
prenis la monaĥojn sep monatojn por reciti la tutan Vinaya kaj la
Dhamma kaj tiuj monaĥoj sufiĉe dotitaj per bonaj memoroj konservis ĉion,
kio estis recitita. Ĉi tiu historia unua konsilio estis konata kiel la Paraskaiko ĉar kvincent plene lumigitaj Arahantoj partoprenis en ĝi.

La Dua Konsilio

La Dua Konsilio nomis cent jarojn post la Parinibbāṇa de Budho por starigi seriozan disputon pri la “dek punktoj”. Ĉi tio estas referenco al iuj monaĥoj rompante de dek plej malgrandaj reguloj. ili estis donitaj al:

1. Stoki salo en korno.
2. Manĝante post tagmezo.
3. Manĝante iam kaj poste denove al vilaĝo por almozoj.
4. Tenante la Uposatha-Ceremon kun monaĥoj loĝantaj en la sama loko.
5. Plenumi oficialojn kiam la asembleo estis nekompleta.
6. Sekvante certan praktikon ĉar ĝi estis farita de la gvidinstruisto aŭ instruisto.
7. Manĝante dolĉan lakton post kiam ĝi havis sian tagmezon.
8. Konsumanta fortan trinkaĵon antaŭ ol ĝi estis fermentita.
9. Uzante tapiŝon, kiu ne estis la taŭga grandeco.
10. Uzante oron kaj arĝenton.

Iliaj
malbonagoj fariĝis afero kaj kaŭzis gravan diskutadon, ĉar rompante ĉi
tiujn regulojn oni pensis kontraŭdirante la originalajn instruojn de la
Budho. Reĝo Kāḷāsoka estis la patron de la Dua Konsilio kaj la kunveno okazis ĉe Vesāli pro la sekvaj cirkonstancoj. Unu
tagon, dum vizitante la Mahāvana Soto ĉe Veāsli, la maljunulo Yasa
sciis, ke granda grupo de monaĥoj, konataj kiel la Vajjianoj,
malobservis la regulon, kiu malpermesis al la monaĥo akcepti oron kaj
arĝenton per malkaŝe petado de ĝi de iliaj kuŝaj devotuloj. Li
tuj kritikis ilian konduton kaj ilia respondo estis oferti al li parton
de siaj kontraŭleĝaj gajnoj, esperante, ke li gajnus. La plej maljuna Yasa, tamen malkreskis kaj malestimis sian konduton. La monaĥoj tuj demandis lin per formala agado de repacigo, akuzante lin pri kulpigi siajn kuŝajn devotulojn. La
plej maljuna Yasa rekte reconciliis sin kun la kuŝaj devotuloj, sed
samtempe konvinkis ilin, ke la monaĥoj de Vijjianoj faris malbonon per
citado de la deklaro de la Budho pri la malpermeso kontraŭ akcepti aŭ
peti oron kaj arĝenton. La
lauloj tuj esprimis sian subtenon al la maljunulo Yasa kaj deklaris la
Vajjajn monaĥojn al la krimuloj kaj herezuloj, dirante “la plej maljuna
Yasa sole estas la vera monaĥo kaj Sākyan filo. Ĉiuj aliaj ne estas monaĥoj, ne Sākyaj filoj.

La
Kubaj kaj nerepentantaj Vajjaj monaĥoj tiam moviĝis por malakcepti la
Respektan Yasa Thera sen aprobo de la resto de la Saṅgha kiam ili sciis
pri la rezulto de sia renkontiĝo kun siaj kuŝaj devotuloj. La
plej maljuna Yasa, tamen eskapis ilia censo kaj serĉis subtenon de
monaĥoj aliloke, kiu subtenis siajn ortodoksajn vidpunktojn sur la
Vinaya. Sixty
arbaraj monaĥoj de Pāvā kaj okdek monaĥoj el la sudaj regionoj de
Avanti, kiuj estis samtempe rigarditaj, proponis helpi lin kontroli la
koruptecon de la Vinaya. Ili
kune decidis iri al Soreyya por konsulti la Respektan Revaton ĉar li
estis tre respektata monaĥo kaj sperta en la Dhamma kaj la Vinaya. Tuj
kiam la Vajjaj monaĥoj sciis ĉi tion ili ankaŭ serĉis la subtenon de la
Respektinda Revata proponante al li la kvar kondiĉojn, kiujn li rapide
rifuzis. Ĉi tiuj monaĥoj tiam serĉis uzi la samajn rimedojn por gajni la respektantinon de la Respektinda Revata, la Respektinda Uttara. Komence
li ankaŭ dekstre declinis sian oferton, sed ili persvadis lin akcepti
sian proponon, dirante, ke kiam la postuloj de Budho ne akceptis lin,
Ānanda estus petita akcepti ilin kaj ofte konsentus fari tion. Uttara ŝanĝis sian menson kaj akceptis la postulojn. Postulis
ilin, li konsentis iri kaj persvadi la Respektan Revataron por deklari,
ke la Vajjaj monaĥoj estis efektive parolantoj de la Vero kaj
anstataŭantoj de la Dhamma. La Respektinda Revata ekvidis sian muzon kaj rifuzis subteni ilin. Li tiam forsendis Uttara. Por
solvi la aferon unufoje por ĉiuj, la Respektinda Revata konsilis ke
konsilio devus esti vokita ĉe Vāḷikārāma kun si demandante pri la dek
ofendoj de la plej altrangulo de la Maljunuloj de la tago, Thera
Sabbjakāmi. Unufoje lia opinio estis donita, ke ĝi devas esti aŭdita de komitato de ok monaĥoj, kaj ĝia valideco decidis per sia voĉdono. La
ok monaĥoj vokitaj por juĝi la aferon estis la Venerablaj Sabbakāmi,
Saḷha, Khujjasobhita kaj Vāsabhagāmika, de la Oriento kaj kvar monaĥoj
de la Okcidento, la Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa kaj
Sumana. Ili plene diskutis la aferon kun Revata kiel la pridemandanto kaj sciis respondi liajn demandojn. Post la debato oni aŭdis la ok monaĥojn deciditaj kontraŭ la Vajjaj monaĥoj kaj ilia verdikto estis anoncita al la asembleo. Poste
sepcent monaĥoj recitis la Dhamma kaj Vinaya kaj ĉi tiu recitalo estis
konata kiel la Satasato ĉar sepcent monaĥoj partoprenis en ĝi. Ĉi
tiu historia konsilantaro ankaŭ estas nomita, la Yasatthera Sangīti pro
la plej grava rolo en kiu la Elderino Yasa ludis en ĝi kaj lia fervoro
por protekti la Vinaya. La Vajjaj monaĥoj kategorie rifuzis akcepti la decidon de la Konsilio kaj malobee nomis konsilantaro, kiu nomis Mahāsaṅgiti.

La Tria Konsilio

La
Tria Konsilio estis tenita unuavice por liberigi la Saṅgha de korupteco
kaj malfortaj monaĥoj, kiuj havis haretikajn opiniojn. La Konsilio estis kunvokita en 326 B.C. En Asokārāma en Paṭaliputta sub la mecenazgo de la Imperiestro Asoka. Ĝi estis prezidita de la Malnova Moggaliputta Tissa kaj mil monaĥoj partoprenis en ĉi tiu Konsilio. Tradicio havas, ke Asoka venkis sian tronon per la sango de la tuta
filo de sia patro, krom sia propra frato, Tissa Kumāra, kiu poste
ordonis kaj sukcesis Arahantion.

Asoka estis kronita en la ducent kaj dek-oka jaro post la Mahaparinibbāna de Budho. Unue
li pagis nur laŭtan omaĝon al la Dhamma kaj la Saṅgha kaj ankaŭ
subtenis membrojn de aliaj religiaj sektoj, kiel lia patro faris antaŭ
li. Tamen, ĉio tio ŝanĝis kiam li renkontis la pian novan-monaĥon Nigrodha kiu predikis lin la Appamāda-vagga. Poste li ĉesis subteni aliajn religiajn grupojn kaj lian intereson kaj devotecon al la Dhamma profundiĝis. Li
uzis sian grandegan riĉecon por konstrui, ĝi diras, okdek kvar mil
pagodojn kaj vihāras kaj malhelpe subteni la Bhikkhus kun la kvar
kondiĉoj. Lia filo Mahinda kaj lia filino Saṅghamitt estis ordigitaj kaj akceptitaj al la Saṅgha. Fine lia generoso kaŭzis gravajn problemojn ene de la Saṅgha. En
la tempo la ordono estis infiltrita de multaj malindaj viroj, tenante
herezajn vidojn kaj altiritajn al la ordo pro la malavara subteno de la
Imperiestro kaj multekostajn manĝaĵojn, vestojn, rifuĝojn kaj
medicinojn. Grandaj
nombroj da fidindaj, avidegaj viroj, kiuj esploras malĝustajn vidojn,
provis aliĝi al la ordo sed estis konsideritaj netaŭgaj por ordigo. Malgraŭ
tio, ili ekprenis la ŝancon eksplodi la generojn de la Imperiestro por
siaj propraj pintoj kaj vestitajn robojn kaj aliĝis al la ordo sen esti
ordigita ĝuste. Sekve, respekto por la Saṅgha malpliiĝis. Kiam ĉi tio elŝaltis iujn aŭtentajn monaĥojn rifuzis teni la
preskriban purigon aŭ Uposatha-ceremonion en la kompanio de la koruptaj
heretikaj monaĥoj.

Kiam
la imperiestro aŭdis pri tio, li serĉis ĝustigi la situacion kaj sendis
unu el siaj ministroj al la monaĥoj kun la komando, ke ili plenumas la
ceremonion. Tamen, la Imperiestro donis al la ministro neniun specifan ordonojn pri kiaj rimedoj estis uzataj por plenumi sian ordonon. La monaĥoj rifuzis obei kaj teni la ceremonion en la kompanio de siaj falsaj kaj ‘fervoraj kunuloj [theyyasinivāsaka]. En
malespero la kolera ministro antaŭeniris la linion de sidantaj monaĥoj
kaj tiris sian glavon, decapitigis ĉiujn unu post la alia ĝis li venis
al la frato de la reĝo, Tissa, kiu estis ordigita. La
terura ministro haltis la buĉadon kaj forkuris la salonon kaj raportis
al la Imperiestro Asoka, kaj li tre koleris kaj maltrankviliĝis pro tio,
kio okazis kaj kulpigis sin pro la mortigoj. Li serĉis la konsilon de Thera Moggaliputta Tissa. Li proponis, ke la herezaj monaĥoj estu forpelitaj de la ordo kaj tria Konsilio tuj kunvenos. Tiel estis, ke en la deksepa jaro de la reĝado de la imperiestro nomiĝis Tria Konsilio. Thera
Moggaliputta Tissa estris la agadojn kaj elektis mil monaĥojn el la
sesdek mil partoprenantoj por la tradicia recitado de la Dhamma kaj la
Vinaya, kiu daŭris dum naŭ monatoj. La imperiestro mem demandis monaĥojn el pluraj monaĥejoj pri la instruoj de Budho. Tiuj, kiuj havis malĝustajn vidpunktojn, estis tuj elmontritaj kaj forpelitaj de la Saṅgha. De ĉi tiu maniero la Bhikkhu Saṅgha estis purigita de herezuloj kaj maldika bikkhus.
Ĉi tiu konsilio ankaŭ atingis multajn gravajn aferojn. The
Elder Moggaliputta Tissa, por rifuzi multajn herezojn kaj certigi, ke
Dhamma estis pura, plenumis libron dum la konsilio nomata la
Kathāvatthu. Ĉi
tiu libro konsistas el dudek tri ĉapitroj, kaj estas kolekto de diskuto
(kathā) kaj refutoj de la herezaj opinioj de diversaj sektoj pri aferoj
filozofiaj. Ĝi estas la kvina el la sep libroj de la Abhidhamma Piṭaka. La
membroj de la Konsilio ankaŭ donis realan sigelon de aprobo al la
doktrino de Budho, nomante ĝin la Vibhajjavāda, la Doktrino de Analizo. Ĝi estas identa kun la aprobita tera doktrino. Unu
el la plej gravaj atingoj de ĉi tiu Dhamma-asembleo kaj unu, kiu devis
porti fruktojn dum jarcentoj, estis la sendo de monaĥoj de la
Imperiestro, bone versita en la Budho-Dhamma kaj Vinaya, kiu povus
reciti ĉion laŭ sia koro, por instrui ĝin en naŭ malsamaj landoj. Ĉi tiuj Dhammadūta-monaĥoj inkludis la Respektan Majjhantika Thera, kiu iris al Kaŝmiro kaj Gandhāra. Oni petis lin prediki la Dhammon kaj starigi ordonon de monaĥoj tie. La
Respektinda Mahādeva estis sendita al Mahinsakamaṇḍaḷa (moderna Mysore)
kaj la Respektinda Rakkhita Thera estis sendita al Vanavāsī (norda
Kanara en la sudo de Barato). La Respektinda Yonaka Dhammarakkhita Thera
estis sendita al Supra Aparantaka (norda Gujarat, Kathiawar, Kutch kaj
Sindh) .

La
Respektinda Mahārakkhita Thera iris al Yonaka-loka (la lando de la
lonianoj, bakteroj kaj grekoj). La Respektinda Majjhima Thera iris al
Himavanta (la loko apud la Himalaya). La Respektinda Soṇa kaj la
Respektinda Uttara estis senditaj al Suvaṇṇabhūmi [nun Mjanmaro]. La
Respektinda Mahinda Thera, La Respektinda Ittiya Thera, la Respektinda
Uttiya Thera, la Respektinda Sambala Thera kaj la Respektinda Bhaddasāla
Thera estis senditaj al Tambapaṇṇi (nun Srilanko). La Dhamma-misioj de ĉi tiuj monaĥoj sukcesis kaj donis grandajn
fruktojn dum la tempo kaj iris longan vojon por senhelpi la popolojn de
ĉi tiuj landoj kun la donaco de la Dhamma kaj influi siajn civilizojn
kaj kulturojn.

Kun la disvastiĝo de Dhamma tra la vortoj de la Budho, tuj kiam Barato estis konata kiel Visvaguru, la instruisto de la mondo.

La Kvara Konsilio

La Kvara Konsilio okazis en Tambapaṇṇi [Sri-Lanko] en 29 B.C. sub la mecenazgo de Reĝo Vaṭṭagāmaṇi. La
ĉefa kialo por ĝia konvinkiĝo estis la rimarko, kiu nun ne estis ebla
por la plimulto de monaĥoj reteni la tutan Tipiṭaka en siaj memoroj kiel
antaŭe estis la kazo de la Respektinda Mahinda kaj tiuj, kiuj sekvis
lin baldaŭ. Sekve,
ĉar la arto de skribado, laŭ ĉi tiu tempo evoluinta substance, estis
konsiderinde oportuna kaj necesa por skribi la tutan korpon de la
instruado de Budho. Reĝo
Vaṭṭagāmaṇi apogis la ideon de la monaĥo kaj konsilio estis tenita
specife por redukti la Tipiṭaka en ties tuteco por skribado. Sekve,
por ke la vera Dhamma estu daŭre konservita, la Respektinda Mahārakhita
kaj kvincent monaĥoj recitis la vortojn de la Budho kaj poste skribis
ilin sur palmaj folioj. Ĉi
tiu rimarkinda projekto okazis en kaverno nomata, la Åloka, situanta en
la fendo de antikva distrikto proksime de kio nun estas Matale. Tiel la celo de la Konsilio estis atingita kaj la konservado per skribo de la aŭtentika Dhamma estis certigita. Poste, en la 18a jarcento, King Vijayarājasīha havis bildojn de la Budho kreitaj en ĉi tiu kaverno.

La Kvina Konsilio

La Kvina Konsilio okazis en Māndalay, Birmo nun konata kiel Birmo en 1871 A.D. En la reĝado de King Mindon. La
ĉefa objektivo de ĉi tiu kunveno estis reciti ĉiujn instruojn de Budho
kaj ekzameni ilin en minuto detaloj por vidi, ĉu iu el ili estis
ŝanĝita, distordita aŭ malplenigita. Estis
prezidita de tri maljunuloj, la Respektinda Mahāthera Jāgarābhivaṃsa,
la Respektinda Narindābhidhaja, kaj la Respektinda Mahāthera
Sumaṅgalasāmi en la kompanio de kelkaj mil kvarcent monaĥoj (2,400). Ilia kuna raporto de Dhamma daŭris dum kvin monatoj. Ankaŭ
estis la laboro de ĉi tiu konsilio por ke la tuta Tipiṭaka estu
registrita por la estonteco sepcent dudek naŭ marmoraj slaboj en la
Myanmar-skripto post kiam lia recito estis kompletigita kaj unuanime
aprobita. Ĉi
tiu monumenta tasko estis farita de kelkaj mil kvarcent erudiciuloj kaj
multaj spertaj metiistoj, kiuj post kompletigo de ĉiu plato havis ilin
loĝigitaj en belaj miniaturaj piṭaka-pagodoj en speciala loko sur la
teroj de la Kuthodaw-Pagodo de King Mindon ĉe la piedo de Māndalay Monteto, kie ĉi tiu nomata “plej granda libro en la mondo” staras ĝis hodiaŭ.

La Sesa Konsilio

La
Sesa Koncilio estis nomita ĉe Kaba Aye en Yangon, antaŭe Rangoon en
1954, okdek tri jarojn post kiam la kvina estis tenita en Mandalay. Ĝi estis sponsorita fare de la Birma Registaro gvidata fare de la Ĉefministro, La Honora U Nu. Li
rajtigis la konstruon de Mahā Pāsāna Gūhā, la granda kaverno, kiu estis
konstruita de la tero, por servi kiel la renkontiĝo, kiel la Sattapānni
Kaverno de Barato - la loko de la unua Dhamma Konsilio. Post
ĝia finaĵo, la Konsilio renkontis la 17an de majo 1954. Kiel en la kazo
de la antaŭaj konsilioj, lia unua celo estis aserti kaj konservi la
aŭtentikan Dhamma kaj Vinaya. Tamen ĝi estis unika, kiom la monaĥoj, kiuj partoprenis en ĝi, venis el ok landoj. Ĉi
tiuj du mil kvincent monaĥoj de Theravaj lernantoj venis de Myanmar,
Kamboĝo, Barato, Laoso, Nepalo, Srilanko, Tajlando kaj Vjetnamujo. La
malfrua Reĝino Mahāsi Sayadaw estis nomumita la nobla tasko demandi la
postulatajn demandojn pri la Dhamma de la Respektinda Bhadanta
Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika, kiu respondis çiuj
lernite kaj kontentige. Per la tempo, kiam ĉi tiu konsilio renkontis, ĉiuj partoprenantaj
landoj havis la Pāli Tipiṭaka enmetitajn al siaj denaskaj skriptoj,
escepte de Hindujo.

La
tradicia recitaĵo de la Dhamma Skriboj daŭris du jarojn dum la Tipiṭaka
kaj ĝia alianca literaturo en ĉiuj skriptoj estis serioze ekzamenitaj. Ajna diferenco trovita notis malsupren, la necesaj korektoj estis faritaj kaj ĉiuj versioj tiam estis kunmetitaj. Feliĉe, oni trovis, ke ne multe diferencas la enhavo de iu ajn el la tekstoj. Fine,
post kiam la Konsilio aprobis ilin oficiale, ĉiuj volumoj de la
Tipiṭaka kaj iliaj Komentoj estis pretaj por presi sur modernaj
gazetaroj kaj publikigitaj en la skripto de Birmo (Birma). Ĉi tiu rimarkinda atingo ebligis tra la dediĉitaj penoj de la du mil kvincent monaĥoj kaj multaj kuŝaj homoj. Ilia laboro finiĝis en majo de 1956, du kaj duonaj jarmiloj post kiam la Lordo atingis Parinibbana. Ĉi tiu laboro estis la unika atingo de reprezentantoj de la tuta budhisma mondo. La versio de la Tipiṭaka, kiun ĝi entreprenis produkti, estis rekonita
kiel vera al la pristinaj instruoj de Gotama la Budho kaj la plej
aŭtoritata pritraktado de ili ĝis nun.

La volumoj presitaj post la Sesa Saṅgāyana estis presitaj en Myanmar-skripto. Por
fari la volumojn al la homoj de Barato, Vipassana Research Institute
komencis la projekton por presi la Tipiṭaka kun siaj Aṭṭhakathās kaj
ṭikas en Devanagari en la jaro 1990.

The teaching about actions and results is the
Buddhist moral law of Kamma-Vipaka. Kamma (Karma in Sanskrit) is the
action and Vipaka the result, though generally the word Kamma is used to
cover both actions and results.

Nature
The first two verses of the Dhammapada summarize as:

‘Mind
foreruns all conditions [….] they are mind made. If one speaks or acts
with a wicked mind, because of that, pain follows one. If one speaks or
acts with a good mind, because of that, happiness follows one.’
The Dhammapada, vv. 1and 2.

This
is a law of nature and applies to all beings whether they are Buddhists
or not. It does not apply to a Buddha or an arahat since they have gone
beyond the plane at which the law of kamma operates, though they may
continue to feel the consequences of previous bad actions. This teaching
is common to all the traditions. It explains the great differences
between people in the world.

This law applies to all actions
which have a moral content. A morally good and wholesome action has good
consequences. A morally bad and unwholesome action has bad
consequences.

The mental qualities which motivate an action
determine the moral quality of the action. An action motivated by
generosity, loving-kindness and wisdom has good or happy consequences.
An action motivated by attachment, ill will and ignorance, which are the
Three Fires, defilements or unwholesome roots, have bad or unhappy
consequences.

The word action has a wide meaning in this context,
and includes physical, verbal and mental actions (or body, speech and
mind). This law applies only to intentional actions. Unintentional or
accidental actions do not have any such consequences.

Mechanics
At
the time of the action an element of kammic energy comes into being. It
becomes a part of the consciousness of the individual and moves on in
the stream of consciousness. Suitable circumstances activate this
element of energy to give the good or bad consequences. Buddhism teaches
of rebirth and the continuity of life, and this consequence may be
activated in the present or future lives. A person’s life is governed by
the active units of kammic energy, and changes in these explain the
changes in the person’s life.

Each unit of kammic energy has its
own momentum. When it is activated the unit of energy continues to have
effect until its momentum is exhausted. Thereafter the unit of energy
does not exist and has no effect.

Kamma includes the intentional
actions of past lives and present life. Several kamma units may act
together to determine the present life situation of a person. At the
moment of death the unexhausted units of kamma move with the
consciousness on to a new life. It is the kamma which provides the power
to move the person through Samsara, the cycle of life. This process
comes to an end on the person realizing Nibbana. After that no new kamma
is formed though the person may have to feel the consequences of past
kamma.

A person may reduce the effect of bad kamma and create
good kamma by good wholesome actions. There is no predetermination or
predestination, or control by any other person. A person is able to
change the direction of his life by personal effort, to make it better
or bad. Because of his kamma a person encounters the changing situations
of life. He has, to some extent, in his present life the potential to
change his future life. This is why it is said that according to
Buddhism, a person in living creates his own life.

Each person
has his own individual kamma, in the same way that he has his own
consciousness. The separate kammas of different persons in a group or
family may have some relationship, but they remain separate. They do not
become a kamma common to each person in the group or family. Sometimes
different persons in a group may have similar kamma. This explains the
common fate suffered by many persons at the same time, in such
situations as floods or other disasters.

Causes
The causes of
kamma are ignorance and attachment. Ignorance of the Buddhist teaching
and attachment to worldly things. These are two of the mental
defilements, which together with the third, ill will (or anger),
constitute the Three Fires or unwholesome roots. Intention (or
motivation) and consciousness are the doers of the kamma, and
consciousness which feels the result

Good kamma
Actions which create good wholesome kamma are set out as:

Generosity
Morality
Reverence
Meditation
Service to the community
Transference of merit
Rejoicing about other’s good fortune
Hearing the teaching
Explaining the teaching
Understanding the teaching correctly

Some
of the benefits of good kamma are birth in fortunate circumstances,
opportunity to live according to the Dhamma and happiness.

Bad kamma
Actions which create bad unwholesome kamma are set out in three sections as:

Three caused by actions:
Harming living beings (killing)
Stealing (defined as taking what is not one’s own)
Misuse of the senses (sexual misconduct)
Four caused by speech:
Lying
Slander
Harsh speech
Frivolous talk (i.e.gossip etc)
Three caused by mind:
Attachment
Ill will (anger)
Ignorance.
Some
of the disadvantages of bad kamma are birth in unfortunate
circumstances, not having opportunity to live according to the Dhamma
and unhappiness.

Kamma may be classified in different ways. For instance, according to function, strength, time of operation and so on.

Conclusion
The
law of kamma places the responsibility of his or her life on the
individual. He must bear the consequences of his bad actions, and enjoy
the consequences of his good actions. He may alter his future life for
good or bad by good or bad actions, respectively.

http://www.buddhanet.net/dhammapada/d_twin.htm

Verse 1. Suffering Follows The Evil-Doer Mind precedes all knowables, mind’s their chief, mind-made are they. If with a corrupted mind one should either speak or act dukkha follows caused by that, as does the wheel the ox’s hoof. Explanation: All that we experience begins with thought. Our words and deeds spring from thought. If we speak or act with evil thoughts, unpleasant circumstances and experiences inevitably result. Wherever we go, we create bad circumstances because we carry bad thoughts. This is very much like the wheel of a cart following the hoofs of the ox yoked to the cart. The cart-wheel, along with the heavy load of the cart, keeps following the draught oxen. The animal is bound to this heavy load and cannot leave it.

Verse 2. Happiness Follows The Doer of Good Mind precedes all knowables, mind’s their chief, mind-made are they. If with a clear, and confident mind one should speak and act as one’s shadow ne’er departing. Explanation: All that man experiences springs out of his thoughts. If his thoughts are good, the words and the deeds will also be good. The result of good thoughts , words and deeds will be happiness. This happiness will never leave the person whose thoughts are good. Happiness will always follow him like his shadow that never leaves him.

https://www.youtube.com/watch?v=vrLu9FFBgIs
Jataka Tales - Tamil Short Stories For Children - Smart Business - Animated Cartoons for Kids
Geethanjali Kids - Tamil
Published on Mar 31, 2015
Jataka Tales - Elephant Stories
These are stories of wisdom and morals written around 300 BC in a
language called Pali. They were later translated and distributed to
people across the world.
These stories connected to the past
incarnations of the Buddha are meant to teach values like
self-sacrifice, honesty and morality

Jātakas (Sanskrit जातक) refer to a voluminous body of literature native
to India concerning the previous births of the Buddha. These are the
stories that tell about the previous lives of the Buddha, in both human
and animal form. The future Buddha may appear in them as a king, an
outcast, a god, an elephant—but, in whatever form, he exhibits some
virtue that the tale thereby inculcates.

In Theravada Buddhism,
the Jatakas are a textual division of the Pali Canon, included in the
Khuddaka Nikaya of the Sutta Pitaka. The term Jataka may also refer to a
traditional commentary on this book.

Subscribe to the Stories For Kids Youtube Channel
https://www.youtube.com/user/tamilkid…

To Watch Other Tamil Kids Stories, Click Here:
https://www.youtube.com/watch?v=3e9Rl…

Become a Geethanjalivideos Fan on Facebook:
https://www.facebook.com/superaudioma…

Playlists:

Akbar & Birbal Stories in Tamil
http://bit.ly/1ELs407

Hanuman Stories in Tamil :
http://bit.ly/1yQ55tA

Birbal The Witty Stories in Tamil :
http://bit.ly/1ELseV5

Tales of Ganesha Stories in Tamil :
http://bit.ly/1DMi42O

GIVE YOUR KIDS A BEST START IN LIFE..THANKS FOR WATCHING
FOR ONLINE PURCHASE VISIT US AT
http://www.musicandchants.com/
http://geethanjali.in/

Connect with us:

Google+:
https://plus.google.com/1054079497285…

Facebook:
https://www.facebook.com/superaudioma…

twitter:
https://twitter.com/musicandchants

Pinterest:
http://www.pinterest.com/navindaswani5/

Other Channels

https://www.youtube.com/user/superaud…

https://www.youtube.com/user/Geethanj…

https://www.youtube.com/user/MusicAnd…
Category
Film & Animation

Jataka Tales - Tamil Short Stories For Children - Smart Business - Animated Cartoons for Kids

youtube.com

https://goo.gl/images/itUULz

comments (0)