Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Research and Practice University and related NEWS through 
http://sarvajan.ambedkar.org 
in
 105 CLASSICAL LANGUAGES
Paṭisambhidā Jāla-Abaddha Paripanti Tipiṭaka Anvesanā ca Paricaya Nikhilavijjālaya ca ñātibhūta Pavatti Nissāya 
http://sarvajan.ambedkar.org anto 105 Seṭṭhaganthāyatta Bhāsā
Categories:

Archives:
Meta:
May 2018
M T W T F S S
« Apr   Jun »
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031  
05/27/18
2634 Mon 28 May LESSON http://www.palicanon.org/ Pali Canon Online The Original Words of the Buddha The Origin of the Pali Canon Ho Center for Buddhist Studies in 61) Classical Malagasy- -Malagasy 62) Classical Malay- Bahasa Melayu Klasik, 63) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka, ಅಭಿಧಮ್ಮಪಿಟಕ, ವಿನಯಪಿಟಕ, ತಿಪಿಟಕ (ಮೂಲ)
Posted by: @ 9:20 pm

2634 Mon 28 May  LESSON


http://www.palicanon.org/
Pali Canon Online

The Original Words of the Buddha

The Origin of the Pali Canon


 Ho Center for Buddhist Studies
in

61) Classical Malagasy-
-Malagasy

62) Classical Malay-
Bahasa Melayu Klasik,

63) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,

61) Classical Malagasy


61) Malagasy

2634 Mon 28 May LESSON

Mifoha amin’ny fanentanana ny Fampianarana Boddha amin’ny teny 5
Miezaha mandrakariva hahatsiaro tsara!

Ho fanazavana feno

Tsidiho azafady:
Analytic
Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Fikarohana sy fampiharana University
sy ny fifandraisana NEWS amin’ny http://sarvajan.ambedkar.org amin’ny
105 ANKIZY KARATRA
From:
http://sarvajan.ambedkar.org

Handika izany dikan-teny izany amin’ny fiteninao amin’ny fampiasana azy
https://translate.google.com

Izany no LESONA

Email:
buddhasaid2us@gmail.com

http://www.palicanon.org/
Pali Canon Online

Ny teny fototra ao amin’ny Bouddha
Ny niandohan’ny Cani Pali

‘Aoka
hatao hoe ny moine iray dia tokony hilaza hoe: “Ry namako, nandre sy
nandray izany avy tamin’ny molotry ny Tompo aho: ity no Dhamma, izany no
famaizana, izany no fampianaran’ny Mpitarika”, avy eo, ry moanina, tsy
tokony hanaiky na tsy hanaiky
teny. Avy
eo, raha tsy misy fankatoavana na tsy fankasitrahana, ny teniny sy ny
fanehoany dia tokony asiana am-pahamalinana ary ampitahaina amin’ny
Suttas ary nodinihina tamin’ny fifehezana ny fitsipi-pifehezana.
Raha
toa ka hita fa tsy mifanaraka amin’ny Suttas na ny fitsipi-pifehezana
izany, raha ny fampitahana sy ny famerenana toy izany, dia tsy maintsy
ho ny fehin-teny: “Azo antoka fa tsy tenin’ity Bouddha ity izany, fa tsy
azon’io moanina io ny fahadisoany”, ary ny olana
dia tokony holavina. Fa
raha ny fampitahana sy ny fijerena toy izany dia hita fa mifanaraka
amin’ny Suttas na ny fitsipi-pifehezana, ny fehin-kevitra dia ny hoe:
“Azo antoka fa ity no tenin’ny Bouddha, azo heverina tsara io moanina
io.”

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - Ny fandehanana goavana, ny andro farany an’ny Bouddha
Ny fampianarana tena marina momba an’i Gotama Buddha dia voatahiry sy natolotra antsika ary hita ao amin’ny Tipiṭaka. Ny teny Pāli, ‘Tipiṭaka’ dia midika ara-bakiteny hoe ‘harona telo’ (ti = three + piṭaka = fanangonana soratra masina). Ireo fampianarana Bouddha rehetra dia nizara ho telo.

1.
Ny ampahany voalohany dia fantatra amin’ny hoe Vinaya Piṭaka ary
ahitana ireo fitsipika rehetra napetrak’I Boddha ho an’ny moanina sy ny
masera.
2. Ny ampahany faharoa dia antsoina hoe Suttaṅta Piṭaka ary ahitana ny Discourses.
3.
Ny ampahany fahatelo dia fantatra amin’ny anarana hoe Abhidhamma Piṭaka
ary ahitana ny fampianarana psikolojika momba ny Bouddha.

Fantatra
fa na oviana na oviana ny Bouddha dia nanome lahateny tamin’ireo
mpianany na mpanolo-tena napetrak’izy ireo na nanendry fitsipika
an-jatony nandritra ny faha-dimy taonany nanaovana ny asa fanompoana,
dia ireo solo-tena izay nivavaka sy nianatra ary avy eo dia
hanatanteraka avy hatrany ny fampianarany
teny ho an’ny teny mba ho fahatsiarovana. Noho izany dia voatahiry tsara ny tenin ‘i Bouddha ary navoaka am-pandrenesana ny mpampianatra ho mpianatra. Ny
sasany amin’ireo moanina izay naheno ny fitenin’i Bouddha dia Arahants,
ary noho izany, tamin’ny famaritana, ireo ‘madio’ dia tsy misy
fahalalahana, tsy fahampian-tsakafo sy fanararaotam-po ary noho izany,
dia tsy isalasalana fa afaka mihazona tanteraka ny teny bouddha.
Noho izany dia nanome toky izy ireo fa ny fitondran’i Boddha dia ho voatahiry amim-pahatokiana ho an’ny taranaka.

Na
dia ireo moanina izay mbola tsy nahatratra an’i Arahantahood aza dia
efa nahatratra ny dingana telo voalohany ary nahatsiaro fahatsiarovana
mahery sy mibebaka dia afaka mitadidy ihany koa ny teny ho an’ny teny
izay notorin’ny Bouddha ary mety ho mpiambina mendrika ny fampianarana
Bouddha.
I Manda, ilay mpanompo voafidy sy mpiara-dia tamin’i Bouddha, nandritra ny dimy amby roapolo taona farany teo amin’ny fiainany. Tena mahira-tsaina sy ianteherana i Ānanda ka afaka mahatsiaro izay rehetra reny. Raha
ny marina, ny faniratsirany dia hoe ny Buddha dia mitantara ny
lahateniny rehetra aminy ary na dia mbola tsy Arahanta aza izy dia
nanolo-tena ho amin’ny teny fahatsiarovany ny teny rehetra nolazain’ny
Bouddha izay namporisihany ny moanina, ny masera ary ny mpanaraka azy.
Ny
ezaka iombonana nataon’ireo moanina nomena sy natokana ireo dia
nahatonga ny Dhamma sy Vinaya, araka izay nampianarin’ny Bouddha ho
voaro ao amin’ny fanjakana tany am-boalohany.

Ny Pāli Tipiṭaka sy ny literatiora misy azy dia misy noho ny fijerin’i Bouddha ny lalana mendrika sy mahaleo an’i Dhamma. Ity lalana ity dia ahafahan’ny olona rehetra manaraka azy hitarika fiainana feno fiadanana sy sambatra. Amin’ny
ankapobeny, amin’izao androntsika sy taona izao isika dia sambatra ny
manana ny fampianarana tena marina momba ny Bouddha izay voatahiry ho
an’ny taranaka ho avy amin’ny alalan’ny ezaka ara-drariny sy
nampiarahan’ny mpianatr’i Kristy nopotehiny nandritra ny taona maro.
Ny
Bouddha dia nilaza tamin’ny mpianany fa rehefa tsy teo anivon’izy ireo
intsony izy ireo, dia zava-dehibe ny tokony hanangonana ny Sappeda mba
hanangonana ny Dhamma, araka ny nampianarany azy.
Ho
fanarahana io fampianarana io, ny Loholona dia nantsoina hoe
filan-kevitra ary nanolotra tamim-pitandremana ireo fitsipika sy
fitsipi-baovaon’ny Bouddha ary avy eo dia nanonona azy ireo teny ho
an’ny teny am-panaovana izany.

Ireo fampianarana ao amin’ny Tipiṭaka dia fantatra ihany koa amin’ny maha-fotopampianarana ny loholona [Theravāda]. Ireo
lahateny ireo dia an-jatony maromaro ary voavolavolan’ny teny foana
hatramin’izay hatrany ny fivoriana voalohan’ny Fivoriana Voalohany.
Taorian’izany,
maro ireo antony nantsoina ny Councils noho ny antony marobe, fa ny
tsirairay avy amin’izy ireo dia ny fitambaran’ny boddha iray manontolo
no nanonona ireo mpandray anjara ao amin’ny Saffena, amin’ny
fampisehoana sy teny ho an’ny teny.
Ny
filankevitra voalohany dia nitranga telo volana taorian’ny
nahatanterahan’ilay Bouddha an’i Mahāparinibbāṇa ary nanaraka dimy hafa
izy ireo, ary ny roa tamin’izy ireo dia nantsoina tamin’ny taon-jato
faha-19 sy faha-20.
Ireo
fitenenana iombonana izay notanterahan’ny moanina tamin’ireo
filoham-pirenena Dhamma rehetra ireo dia antsoina hoe ‘Dhamma Saṅgītis’,
ny Dhamma Recitations.
Izy
ireo no voatendry noho ny teo aloha teo amin’ny Filankevitry ny Dhamma
Voalohany, rehefa noraisin’ny Loholona iray ao amin’ny Sappeda voalohany
ny fampianarana rehetra ary avy eo dia nihiaka indray tamin’ny
alatsinainy ny moanina rehetra nanatrika ny fivoriana.
Ny
tsikera dia noheverina ho azo itokiana, raha ary, amin’ny fotoana izay,
dia neken’ny mpikambana ao amin’ny Filankevitry ny filankevitra ny
fankatoavana.
Ity manaraka ity dia tantara fohifohy momba ireo sehatra enina.

Ny Filankevitra Voalohany

King Ajātasattu nanohana ny Filankevitra Voalohany. Izy io dia nantsoina tamin’ny 544 B.C. tao amin’ny lava-bato Sattapaāāī izay nipetraka ivelan’i Rājagaha telo volana taorian’ny nahalasanan’ny Bouddha. Ny kaonty antsipirihany amin’ity fivoriana manan-tantara ity dia hita ao amin’ny Cūllavagga an’ny Vinaya Piṭaka. Araka
ity rakitsoratra ity, ny zava-nitranga izay nahatonga ny Loholona
Mahākassapa hiantso ity fivoriana ity dia naheno fanamarihana
mahatsikaiky mikasika ny fepetra hentitra amin’ny fiainana ho an’ny
moine.
Izany no nitranga. Ny
moanina Subhadda, izay mpiloko taloha, izay efa nanolo-tena teo amin’ny
fiainana, rehefa nahare fa efa lava ny Bouddha, dia naneho ny alahelony
noho ny fanarahany ny lalàna rehetra ho an’ny moanina natsangan’ny
Bouddha.
Maro ireo moanina no nitaraina ny fandalovan’ny Bouddha ary nalahelo mafy. Na izany aza dia naheno ny Loholona Mahākassapa nandre ny Subhadda niteny hoe: “‘Ampio ny Fanahinao, aza malahelo, aza mangina. Esorintsika tsara io toerana io (ny Bouddha). Nalahelo
izahay rehefa nilaza hoe: ‘azo atao izany, tsy azo atao izany’ fa
ankehitriny dia afaka manao araka izay tiantsika ary tsy mila manao izay
tsy itiavantsika isika.
Mahagaga
ny fanamarihany i Mahākassapa ary natahotra izy fa mety ho simba ny
Dhamma sy ny Vinaya ary tsy ho tafavoaka velona raha misy mônika hafa
manana fihetseham-po toy ny Subhadda ary mandika ny fitsipika Dhamma sy
ny Vinaya araka izay tiany.
Mba hisorohana izany dia nanapa-kevitra izy fa tokony hotehirizina sy hiarovana ny Dhamma. Hatreto taorian’ny nahazoany ny fankatoavana an’i Sapunha dia niantso ny filoham-pirenena Arahantàna izy. Tokony ho tafiditra amin’izany i Ānanda raha toa ka nahatratra ny Arahanthood izy tamin’ny fotoana nanaovana ny filankevitra. Niaraka
tamin’ny Loholona Mahākassapa nitarika ny moanina Arahantina dimy ambin
‘ny folo tao amin’ny filan-kevitra nandritra ny vanim-potoanan’ny
orana.
Ny
zavatra voalohany nataon’i Mahākassapa dia nanontany ny manam-pahaizana
momba ny Vinaya androany, Venerable Upāli momba ny fepetra momba ny
fitondram-panjaka.
Io mônika io dia nahafeno fepetra tsara ho an’ilay tetikasa raha nampianatra azy ny Vinaya manontolo ny Bouddha. Voalohany
indrindra, ny Loholona Mahākassapa dia nanontany azy manokana momba ny
didy momba ny fandikan-dalàna voalohany [pārājika], mikasika ny
foto-kevitra, ny fotoana, ny olona nampidirina, ny fanambarana, ny
famerenana ny fanambarana, ny fandikan-dalàna ary ny tranga tsy ara-
Fandikan-dalàna. Nanome valiny azo tsapain-tanana sy ampy i Upāli ary nihaona tamin’ny fankatoavana nataon’ny Saoungha mpiahy azy ny lahateniny. Noho izany dia nankatoavina ny Vinaya.

Ny
Loholona Mahākassapa dia nanodika ny saina ho any Ānanda noho ny
fahaizany manam-pahaizana momba ny raharaha rehetra mifandray amin’ny
Dhamma.
Soa
ihany fa ny alina talohan’ny fivoriambe dia nihaona i Ānanda,
nahatratra an’i Arahantship ary nanatevin-daharana ny filankevitra.
Ny
Loholona Mahākassapa, noho izany, dia afaka nanontany azy lavalava
miaraka amin’ny fahatokiana tanteraka momba ny Dhamma miaraka amin’ny
firesahana manokana momba ny toritenin’i Bouddha.
Ity
fakana am-bavany an’i Dhamma dia nikasa ny hanamarina ny toerana izay
nitoriana ny lahateny rehetra voalohany sy ny olona niresahany.
Ny
Ānanda, izay nanampy tamin’ny teniny-ny fahatsiarovan-tena tanteraka
dia afaka namaly tamim-pahamalinana ary noho izany ny Discourses dia
nihaona tamin’ny fankatoavana ny Sappeda.
Ny
Filankevitra Voalohany dia nanome ny fankatoavany ofisialy ho an’ny
fanakatonana ny toko momba ny fitsipika madinika sy madinika ary
fankatoavana ny fankatoavany.
Nalain’ny
moanina fito volana ny filazana ny Vinaya manontolo sy ny Dhamma ary
ireo mônika ireo dia nomena ampy tsara tamin’ny
fahatsiarovam-boninahitra nitazona ny zavatra rehetra voatonona.
Io
filankevitra manan-tantara manan-tantara io dia fantatra amin’ny
anarana hoe Paàcasatika satria Arahants dia nahita olona dimy amby efa
nahita azy nandray anjara tamin’izany.

Ny Filankevitra Faharoa

Ny
Filankevitra Faharoa dia nantsoina ho zato taona aorian’ny Birao
Parinibbāṇa mba hametrahana adihevitra lehibe momba ireo ‘teboka folo’.
Ity dia manondro ny moanina sasany izay manapaka fitsipika folo kely. Nomena izy ireo:

1. Mametaka sira amin’ny tandroka.
2. Isaky ny misakafo.
3. Misakafo indray mandeha ary miverina any amin’ny tanàna iray ho an’ny fiantohana.
4. Mitazona ny lanonana Uposatha amin’ny moanina mipetraka amin’ny toerana iray ihany.
5. Nanao asa ofisialy rehefa tsy feno ny fivoriambe.
6. Taorian’ilay fanao sasany satria nataon’ilay mpampianatra na mpampianatra azy izany.
7. Manomana ronono enti-manitra rehefa misy ny sakafo atoandro.
8. Misotro toaka mahery alohan’ny nanaovana azy.
9. Mampiasa tapety iray izay tsy mitovy habe.
10. Amin’ny fampiasana volamena sy volafotsy.

Lasa
olana ny fahadisoan’izy ireo ary niteraka adihevitra lehibe tamin’ny
fandikana ireo lalàna ireo dia heverina fa mifanohitra amin’ny
fampianaran’i Boddha tany am-piandohana.
Mpanjaka
Kāḷāsoka no mpiaro ny Filankevitra Faharoa ary ny fivoriana dia natao
tao Vesāli noho ireto toe-javatra manaraka ireto.
Indray
andro, rehefa nitsidika ny Mahāvana Grove tao Veāsli, dia fantatry ny
Loholona Yasa fa nisy vondron’ny moanina fantatra amin’ny anarana hoe
Vajjians dia nandratra ny fitsipika izay nandrara ny fanekena ny
volamena sy volafotsy tsy hividy azy amin’ny fangatahana ampahibemaso
izany avy amin’ireo mpanolo-tena laika.
Nitsikera
avy hatrany ny fitondran-tenany izy ireo ary ny valinteny dia ny hanome
azy anjara amin’ny tombony tsy ara-dalàna amin’ny fanantenana fa ho
voavaha izy.
Ny Loholona Yasa, na izany aza dia nolavina sy nolavina ny fihetsika nataony. Nanaiky
avy hatrany azy ireo ny moanina niaraka tamin’ny fihetsika
fampihavanam-pirenena, niampanga azy ho nanome tsiny ireo mpandraharaha
maty.
Ny
Emperora Yasa dia nihaona tamin’ny tenany tamin’ireo mpanolotra laika,
saingy nandresy lahatra azy ireo fa nanao ratsy ny moanina Vijjian
tamin’ny nanononany ny fanambaràn’i Bouddha momba ny fandraràna ny
fanekena na fangatahana volamena sy volafotsy.
Ireo
mpivavaka dia nanambara avy hatrany ny fanohanany ny Loholona Yasa ary
nanambara ireo moanina Vajjiana tamin’ireo mpanao ratsy sy mpikabary,
tamin’ny filazana hoe ‘ny Loholona Yasa irery no tena moanina sy ny
zanaka Sākyan.
Ny hafa rehetra dia tsy moanina, fa tsy zanaka Sākyan.

Ireo
moanina Vajjian izay miboridana sy tsy mibebaka dia nanosika ny
hampiato ny Yasa Thera hajaina, raha tsy nahazo ny fankatoavan’ny hafa
an’i Sapuna rehefa nahalala ny vokatr’izany fihaonana izany izy ireo.
Ny
Loholona Yasa kosa dia nandositra ny fanivanana ary nandeha nitady ny
fanohanan’ny moanina tany an-kafa, izay nanohana ny fomba fijery
ortodok’i Vinaya.
Sixty
migogogogo monina ao Pāvā ary moanina valopolo avy any amin’ny faritra
atsimon’i Avanti izay mitovy fijery, dia nanolo-tena hanampy azy
hanamarina ny kolikoly an’ny Vinaya.
Niaraka
izy ireo dia nanapa-kevitra ny handeha any Soreyya mba hijery ny Revaré
venerable satria mônô iray tena nanenenana izy ary manam-pahaizana ao
Dhamma sy Vinaya.
Vantany
vao fantatr’ireo moanina Vajjian ny moanina Vajjian dia nitady ny
fanohanan’ny Venerable Revata ihany koa izy ireo tamin’ny nanomezany azy
ireo fepetra efatra izay nolaviny avy hatrany.
Ireo
moanina ireo tamin’izany dia nikasa ny hampiasa fomba iray handresena
ny mpikarakara Venerable Revata, ny Venerable Uttara.
Tamin’ny
voalohany dia nolaviny ihany koa ny tolotra nataony, saingy nandresy
lahatra azy izy ireo hanaiky ny tolotra nataony ka nilaza fa rehefa
nanaiky ny fangatahana natao ho an’ny Bouddha dia tsy neken’ny azy ny
fangatahana nataony, nangataka ny hanaiky azy ireo i Ānanda ary matetika
no nanaiky izany.
Niova hevitra i Uttara ary nanaiky ny fangatahana. Namporisika
azy ireo izy avy eo dia nanaiky handalo sy handresy lahatra ny Rev.
Venerable mba hanambara fa ireo moanina Vajjiana dia tena mpandahateny
momba ny Fahamarinana sy ny mpiaro ny Dhamma.
Ireo Revista Venerable dia nahita tamin’ny alàlan’ny fanenjehany ary nandà tsy hanohana azy ireo. Nesoriny avy eo i Uttara. Mba
hametrahana io raharaha io indray mandeha dia natao ny Reva Venerable,
fa tokony hantsoina ao amin’ny Vāḷikārāma ny filankevitra iray mba
hametraka fanontaniana momba ireo fahadisoana folo nataon’ireo
anti-panahy farany indrindra, ny Thera Sabbjakāmi.
Raha
vantany vao nomena ny heviny dia ny komity misy moanina valo dia tokony
henoina, ary ny fahamendrehany dia nanapa-kevitra tamin’ny fifidianana.
Ireo
moanina valo nantsoina hitsarana ny raharaha dia ny Venerables
Sabbakāmi, saḷha, Khujjasobhita ary Vāsabhagāmika, avy any amin’ny
Atsinanana sy ny moanina efatra avy any Andrefana, ny Venerables Revata,
Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa ary Sumana.
Nanazava tsara ny raharaha tamin’ny Revata izy ireo ary nanontany azy ny sabbakāmī. Taorian’ilay
adihevitra dia naheno ireo moanina valo nanohitra ny moanina Vajjian
ary nanambara ny didim-pitsarany tamin’ny fivoriambe.
Taorian’izay
dia nisy mônekely fito-polo nanonona ny Dhamma sy ny Vinaya ary nanjary
fantatra fa ny Sattasatī ity tantara ity satria fito tapitrisa ny
moanina nandray anjara tamin’izany.
Io
filankevitra manan-tantara io ihany koa dia antsoina hoe, Yasatthera
Sangīti noho ny andraikitra lehibe noraisin’ny Loholona Yasa sy ny
zotom-pony ho fiarovana ny Vinaya.
Ny
moanina Vajjian dia tsy nanaiky ny hanaiky ny fanapahan-kevitry ny
Filankevitra sy ny fanoherana izay antsoina hoe filankevitra misy azy
izay antsoina hoe Mahāsaṅgiti.


Ny Filankevitra fahatelo

Ny
Filankevitra fahatelo dia natao voalohany indrindra hanesorana ny
Sapuna amin’ny kolikoly sy ny moanina mpangalatra izay nitazona ny
fijerin’ny heretika.
Nivory ny Filankevitra tamin’ny 326 B.C. Ao Asokārāma any Paṭaliputta eo ambany fiahian’ny Emperora Asoka. Izy io dia niahy ny Loholona Moggaliputta Tissa ary nandray anjara tamin’ity Filankevitra ity ny moanina an’arivony. Ny
lovan-tsofina dia ny nahazoan’i Asoka ny seza fiandrianany tamin’ny
nandatsahany ny ran’ny zanaka lahin’ny rainy rehetra, afa-tsy ny
rahalahiny Tissa Kumāra izay voatendry sy nahazo ny Arahantship tamin’ny
farany.

Asoka dia voasokajy tamin’ny taona faha-18 sy faha-18 taorian’i Mahaparinibbāna ny Bouddha. Tamin’ny
voalohany dia nandoa hajaina tokana tamin’ny Dhamma sy ny Sappeda izy
ary nanohana mpikambana ao amin’ny sekta ara-pivavahana hafa tahaka ny
nataon’ny rainy teo alohany.
Na
izany aza, niova izany rehetra izany rehefa nihaona tamin’i Nigrodha,
mpanamboninahitra mpino, izay nitory taminy ny Appamāda-vagga.
Taorian’izany
dia nitsahatra ny nanohana antokom-pinoana hafa izy ary ny fahalianany
sy ny fanoloran-tenany tamin’ny Dhamma dia nitombo.
Nampiasa
ny harenany goavambe izy hanorenana, dia voalaza fa pagodas ary efatra
arivo sy valo ary vihāras ary manohana ny Bhikkhus amin’ny adidy efatra.
Ny zanany lahy Mahinda sy ny zanany vavy Saṅghamittā dia notokanana ary niaiky tao amin’ny Sapungha. Farany, ny fahalalahan-tanany dia niteraka olana goavana tao amin’ny Sapuna. Rehefa
nandeha ny fotoana, dia voamariky ny lehilahy tsy mendrika ny baiko,
nitazona ny fitenin-kevitry ny heretika ary nahasarika ny filaminana
noho ny fanampiana omen’ny Emperora sy ny fanomezana sarobidy ny sakafo,
fitafiana, fialofana ary fanafody.
Lehilahy
maro tsy nanam-pinoana sy tia fanina no nanandrana nanatona ny
filaminana saingy heverina fa tsy mety amin’ny fanokanana.
Na
dia teo aza izany dia nanararaotra ny fahafahana nanararaotra ny
fahalalahan-tanan’ny Emperora izy ireo ary nitafy akanjo ary nanampy ny
filaminana nefa tsy notendrena araka ny tokony ho izy.
Noho izany, nihena ny fanajàna ny Sappeda. Rehefa
tonga tato an-tsehatra ny sasany tamin’ireo mokitra tena izy, dia tsy
nety nitazona ny fanadiovana nomena azy na ny lanonana Uposatha tao
amin’ny orinasa mpiangaly mozika mahatsiravina.

Rehefa
ren’ny Emperora izany, dia nikasa ny hanitsy ny toe-javatra izy ary
naniraka iray tamin’ireo minisitra nankeo amin’ny moanina tamin’ny baiko
omeny ny lanonana.
Na
izany aza, ny Emperora dia tsy nanome baiko manokana ny minisitra hoe
inona no tokony hampiasaina hanatanterahana ny baikony.
Nandà
ny hankatò sy hitazona ny lanonana ao amin’ny orinasa ireo mpiara-dia
aminy sy ny ‘thieving’ [themyasinivāsaka] ireo moanina.
Tamin’ny
fahakiviana dia nanohy ny tsipiky ny moanina mipetraka sy nanosotra ny
sabany ny minisitry ny hatezerana, nanapaka ny iray tamin’izy ireo
tsirairay mandra-pahatongany tany amin’ny rahalahin’ny Mpanjaka Tissa
izay voatokana.
Ilay
minisitra mahatsiravina dia nanakana ny famonoana ary nandositra ilay
efitrano ary nitatitra ny zava-nitranga tao am-ponja i Asoka, ka
nalahelo sy nampalahelo azy noho ny zava-nitranga ary nomelohiny noho ny
famonoana.
Nitady an’i Thera Moggaliputta torohevitr’i Tissa izy. Nanolotra
soso-kevitra izy fa tokony horoahina avy amin’ny filaminana ireo
moanina kôetà ary ny fivoriana fahatelo dia tokony hifanaraka avy
hatrany.
Koa tamin’ny taona fahafito ambin’ny folo nanjakan’ny mpanjaka Emperora dia nantsoina ny Filankevitra fahatelo. I
Thera Moggaliputta Tissa no nitarika ny raharaha ary nisafidy mpiangona
mozika arivo avy tamin’ireo mpandray anjara enina alina mba handinihana
ny Dhamma sy ny Vinaya, izay nandroso nandritra ny sivy volana.
Ny emperora dia nanontany ireo moanina avy amin’ny monastera maromaro momba ny fampianarana ao amin’ny Bouddha. Ireo izay nanao fijery diso dia nipoitra ary noroahina avy hatrany tao amin’ny Saunten. Tamin’izany fomba izany dia nodiovina ny heretika sy ny bogus bhikkhus ny Bhikkhu Sapungha.
Nahazo zavatra manan-danja maro hafa koa io filankevitra io. Ny
Loholona Moggaliputta Tissa, mba hanaporofoana ny fivadiham-pinoana
marobe ary ny fiantohana ny fitandremana ny Dhamma dia nitandrina ny
boky nandritra ny filankevitra antsoina hoe Kathāvatthu.
Ity
boky ity dia misy toko telo amby roapolo, ary fanadihadiana (kathā) sy
fanoherana ny fomba fijerin’ny antoko isan-karazany momba ny raharaha
filôzôfika.
Ity no fahadimy amin’ireo boky fito ao amin’ny Abhidhamma Piṭaka. Ireo
mpikambana ao amin’ny Filankevitra koa dia nanome tombo-tsoan’ny
fanjakana ny fankatoavana ny fotopampianarana momba ny Bouddha, izay
nantsoiny hoe Vibhajjavāda, ny Fotopampianarana momba ny Analysis.
Mitovitovy amin’ny fampianaran’ny Theravāda ny fotopampianarana. Iray
amin’ireo zava-bita tena manan-danja indrindra amin’ity fivoriambe
Dhamma ity sy ny iray izay voankazo nandritra ny taonjato maro ho avy,
dia ny nandefasan’ny Emperora moanina, tsara indrindra tao amin’ny
Dhamma Buddha sy Vinaya izay afaka mamerina izany amin’ny fo manontolo,
hampianatra azy io
tany amin’ny firenena sivy. Ireo moanina Dhammaduta ireo dia nahitana ny Majerant venerable Thera izay nandeha tany Kashmir sy Gandhāra. Nasaina nitory ny Dhamma izy ary nametraka fehezin’ny moanina tany. Nalefa
tany Mahinsakamaṇḍaḷa (Mysore maoderina) ny eveka Mahādeva ary nalefa
tany Vanavāsī (faritra avaratr’i Kanara any atsimon’i India) ny Rakkhita
Thera (Venênier avaratra). Nalefa tany Upper Aparantaka (nosy Gujarat,
Kathiawar, Kutch ary Sindh) ny Yonaka Dhammarakkhita Thera,
.

Ny
Maharikita Maharakkhita Thera dia nandeha tany Yonaka-loka (tanin’ny
zokiolona, ​​Bactrians ary Grika). Ny Majeraly Venerable Thera dia
nandeha tany Himavanta (toerana teo akaikin’ny Himalaya). Nalefa tany
Suvaṇṇabhūmi ny The Venerable Soṇa sy ny Utera mendrika indrindra
Myanmar]. Ny
fahagagana Mahinda Thera, The Ittiya Thera, mendrika, Uttiya Thera, ny
Venerable Sambala Thera sy ny Bhaddasāla Thera izay mendri-piderana dia
nalefa tany Tambapaṇṇi (Sri Lanka ankehitriny).
Ireo
asa-mason’ny Dhamma ireo munks ireo dia nahomby ary nitondra voankazo
goavana nandritra ny fotoana, ary nandeha lavitra tamin’ny fanamafisana
ny mponina amin’ireny tany ireny tamin’ny fanomezana ny Dhamma sy ny
fiantraikany amin’ny kolontsainy sy ny kolontsainy.

Noho
ny fielezan’i Dhamma tamin’ny alalan’ny tenin’ny Bouddha, dia nanjary
fantatra ho Visvaguru, mpampianatra an’izao tontolo izao i India.

Ny Filankevitra fahefatra

Ny Filankevitra fahefatra dia natao tao Tambapaṇṇi [Sri Lanka] tamin’ny 29 B.C. eo ambany fiahian’ny Mpanjaka Vaṭṭagāmaṇi. Ny
antony lehibe nahatonga ny fiangonany dia ny fanatanterahana izay tsy
azo tanterahana amin’ny ankamaroan’ny moanina hitazona ny Tipiṭaka
manontolo amin’ny fahatsiarovany toy ny efa nitranga teo aloha ho an’ny
Mahendresy Mahinda sy ireo nanaraka azy taoriana kelin’izay.
Noho
izany, araka ny nanoratana ny literatiora, dia nanjary nilaina tokoa ny
fotoana nanoratana azy, dia nieritreritra fa ilaina sy ilaina ny
fanoratana ny vatana manontolo amin’ny fampianarana Bouddha.
Ny
King Vaṭṭagāmaṇi dia nanohana ny hevitry ny moanina ary nisy
filankevitra iray natao manokana mba hampihenana ny Tipiṭaka manontolo
amin’ny fanoratana.
Noho
izany, mba hahatonga ny tena Dhamma ho voatahiry maharitra, ny
mendri-piderana Mahārakhita sy ireo moanina dimanjato dia namerina ny
tenin’ny Bouddha ary avy eo dia nanoratra azy ireo tamin’ny ravina
palmie.
Ity
tetikasa miavaka ity dia natao tao anaty lava-bato antsoina hoe, Āloka
lena, izay eo an-tsefatsezan’ny tantaram-pasika taloha teo akaikin’i
Matale ankehitriny.
Noho izany dia tontosa ny tanjon’ny Filankevitra ary ny fiarovana amin’ny alàlan’ny fanoratana ny tena Dhamma dia azo antoka. Taorian’izay,
tamin’ny taonjato faha-18, Mpanjaka Vijayarājasīha dia nanana sarin’ny
Bouddha noforonina tao amin’ity lava-bato ity.

Ny Filankevitra Fahatelo

Ny
Filankevitra Fahatapahana dia natao tao Māndalay, Birmania fantatra
amin’ny anarana hoe Myanmar tamin’ny taona 1871, A.D tany amin’ny
fanjakan’i King Mindon.
Ny
tanjon’ity fihaonana ity dia ny hamerina ny fampianarana rehetra ao
amin’ny Bouddha ary handinihana azy ireo amin’ny antsipiriany vetivety
mba hahitana raha nisy nanova, nanova na navotsotra ny iray tamin’izy
ireo.
Izy
io dia niahy ny loholona telo, ilay mendri-piderana Mahāthera
Jāgarābhiva ahosa, ilay nendrikendrehina Narindābhidhaja, ary ilay
mendri-piderana Mahāthera Sumaṅgalasāmi ao amin’ny orinasa misy
mpitaingin-tsoavam-borona miisa roa arivo sy efatra (2.400).
Nitohy nandritra ny dimy volana ny fialan-tsasatry ny Dhamma. Izy
io ihany koa ny asan’ity filankevitra ity mba hanoratana ny anaran’i
Tipiṭaka manontolo ho an’ny taranany amin’ny sobika marbra sy sivinjato
sy sivinjato sora-bolana ao amin’ny script Myanmar taorian’ny
nahavitan’ny tsikera sy ny fankatoavana azy.
Io
asa goavana io dia natao tamin’ny mpitaingin-tsoavaly roa arivo sy
efa-jatao ary mpanefy mpanao asa tanana maro izay nametraka azy ireo
tamin’ny pagodas miavaka tsara indrindra tao amin’ny tranokala Kuthodaw
Pagoda teo am-pototr’i Māndalay
Ny havoana izay antsoina hoe ‘boky lehibe indrindra eran-tany’, dia mandraka androany.


Ny Conseil Sixth

Ny
Filankevitra Fahenina dia nantsoina tao Kaba Aye tany Yangon, taloha
Rangoon tamin’ny taona 1954, valopolo amby valopolo taona taorian’ny
fahaefatra iray natao tao Mandalay.
Notohanan’ny Governemanta Burmese notarihan’ny praiminisitra, ny Honorable U Nu. Namela
ny fananganana ny Mahā Pāsāna Gūhā izy, ilay lava-bato lehibe
natsangana avy any an-tanety, mba ho toy ny toerana fanangonana tahaka
ny an’i Sattapānni any atsimo - ny tranokalan’ny Dhamma voalohany.
Rehefa
vita izany dia nihaona tamin’ny Filoha tamin’ny 17 May 1954 ny
Filankevitry ny Filankevitry ny Filankevitry ny Filankevitra. Ny tanjony
voalohany dia ny manambara sy miaro ny tena Dhamma sy Vinaya.
Na izany aza, dia tsy nisy afa-tsy ny nahatongavan’ireo moanina nandray anjara tao amin’ny firenena valo. Ireo
dimanjato roa arivo sy iray hetsy nahafantarana ny mozika Theravāda dia
avy any Myanmar, Kambodza, Inde, Laos, Nepal, Sri Lanka, Thailand ary
Vietnam.
Ny
fahatsiarovan-tena mahatsikaiky Mahāsi Sayadaw dia voatendry ho amin’ny
asa mendri-kaja amin’ny fangatahana ny fanontaniana ilaina momba ny
Dhamma amin’ny Bhadanta Vicittasārābhiva izysa Tipiṭakadhara
Dhammabhaṇḍāgārika izay namaly tamim-pahaizana sy tamim-pahombiazana
avokoa.
Tamin’ny
fotoana nanatanterahana io filankevitra io, ny firenena rehetra nandray
anjara dia namoaka ny Pāli Tipiṭaka ho an’ny soratra natsangany,
afa-tsy i India.

Ny
fandalinana nentim-paharazana ny Dhamma Soratra Masina dia naharitra
roa taona izay nodinihina tamim-pahamalinana ny Tipiṭaka sy ny
literatiora manerantany tamin’ny sora-tanana rehetra.
Ny fahasamihafana rehetra hita dia voamarika, ny fanitsiana ilaina dia natao ary ny dikan-teny rehetra dia noforonina avy eo. Soa ihany fa hita fa tsy nisy fahasamihafana be teo amin’ny votoatin’ny lahatsoratra rehetra. Farany,
taorian’ny naneken’ny Kaominina azy ireo tamin’ny fomba ofisialy azy,
dia nomanina avokoa ny volan’ny Tipiṭaka sy ny Commentaries ho an’ny
fanontam-pirinty amin’ny milina maoderina ary navoaka tao amin’ny script
Myanmar (Burmese).
Io
zava-bita mahatalanjona io dia natao tamin’ny alalan’ny ezaka feno
fanoloran-tena ho an’ireo moanina roa arivo sy ireo laika marobe.
Nifarana ny asany tamin’ny May 1956, roa taona sy tapany taorian’ny nahatratraran’ny Tompo an’i Parinibbāna. Ny asan’ny filankevitra dia ny fahombiazan’ny solontena avy amin’ny tontolon’ny Bodista manontolo. Ny
dikan ‘ny Tipiṭaka izay nokasain’izy ireo hamokarana dia noheverina ho
toy ny marina amin’ny fampianarana tsy miangatra nataon’i Gotama Buddha
sy ny fampihetseham-po indrindra azy ireo hatramin’izao.

Ny boky natonta taorian’ny Sixth Saṅgāyana dia natonta tao amin’ny script Myanmar. Mba
hananganana volavola ho an’ny mponina ao India, ny Vipassana Research
Institute dia nanomboka ny tetikasa hanontana ny Tipiṭaka miaraka
amin’ny Aṭṭhakathās sy ṭikas ao Devanagari tamin’ny taona 1990.

https://www.youtube.com/watch?v=MdcuaeYV9oM
Adorable 3 year old is very happy to dance!
DramaFever
Published on Mar 31, 2014
Adorable 3 year old is very happy to dance!
Click Here to Subscribe: http://bit.ly/10TNEL1
Click Here for the Full Article: http://bit.ly/22HnBpA
Category
Entertainment


youtube.com
Adorable 3 year old is very happy to dance! Click Here to Subscribe: http://bit.ly/10TNEL1 Click Here for the Full Article: http://bit.ly/22HnBpA

https://www.youtube.com/watch…
At the Hospital | Funny Clip | Mr. Bean Official
Mr. Bean
Published on Aug 25, 2009
Having trapped his hand in a teapot, Mr Bean arrives at the hospital in
his mini and blocks an ambulance in. He has a fight with a lady in
bandages as he tries to jump the queue to be seen first. From the 13th
Mr Bean programme ‘Goodnight Mr Bean’.

Stay tuned, click here: https://www.youtube.com/channel/UCkAG

Welcome to the Official Mr Bean channel!
To find out more about Mr Bean visit:
http://www.mrbean.com
Mr Bean on Facebook
http://www.facebook.com/mrbean
Follow us on Twitter
http://www.twitter.com/mrbean

Best Cartoon Moments Playlist:
https://www.youtube.com/watch?v=t_cY2
Caption author (English)
Farhan Robi
Category
Comedy


youtube.com
Having
trapped his hand in a teapot, Mr Bean arrives at the hospital in his
mini and blocks an ambulance in. He has a fight with a lady in bandages
as he tri…

62) Classical Malay

62) Bahasa Melayu Klasik

2634 Isnin 28 Mei LESSON

Diciptakan Satu Dengan Kesedaran Ajaran Buddha dalam 5 Perkataan
Sentiasa Lakukan Baik Berhati-hati!

Untuk penjelasan lengkap

Sila lawati:
Analitik
Insight Net - PERCUMA dalam talian Universiti Penyelidikan dan Amalan
PERCUMA dan BERITA yang berkaitan melalui http://sarvajan.ambedkar.org
dalam 105 BAHASA-BAHASA CLASSICAL
Dari:
http://sarvajan.ambedkar.org

Terjemah Terjemahan Google ini menggunakan bahasa ibunda anda
https://translate.google.com

Itulah PELAJARAN anda

E-mel:
buddhasaid2us@gmail.com

http://www.palicanon.org/
Pali Canon Online

Kata-kata Asal Buddha
Asal-usul Canon Pali

‘Katakanlah
seorang bhikkhu berkata: “Kawan-kawan, saya mendengar dan menerima ini
dari bibir Tuhan sendiri: ini Dhamma, inilah disiplin, ini ajaran Guru”,
maka, para bhikkhu, anda tidak boleh meluluskan atau menolaknya
kata-kata. Kemudian,
tanpa meluluskan atau tidak setuju, kata-kata dan ungkapan-ungkapannya
harus diperhatikan dengan teliti dan dibandingkan dengan Suttas dan
dikaji semula berdasarkan disiplin.
Sekiranya
mereka, dalam perbandingan dan kajian semula, didapati tidak sesuai
dengan sutta atau disiplin, kesimpulannya mestilah: “Sesungguhnya ini
bukanlah perkataan Buddha, ia telah dimengerti oleh biarawan ini secara
salah”, dan perkara itu
harus ditolak. Tetapi
di mana perbandingan dan kajian semula mereka didapati sesuai dengan
Suttas atau disiplin, kesimpulannya mestilah: “Sudah tentu ini adalah
perkataan Buddha, ia telah difahami oleh biarawan ini.”

- DN 16 Mahāparinibbāna Sutta - The Passing Great, The Last Days of Buddha
Ajaran otentik Gotama Buddha telah dipelihara dan diturunkan kepada kita dan dijumpai di Tipiṭaka. Kata Pali, ‘Tipiṭaka’, secara harfiah bermaksud ‘tiga bakul’ (ti = tiga + piṭaka = koleksi kitab suci). Semua pengajaran Buddha dibahagikan kepada tiga bahagian.

1.
Bahagian pertama dikenali sebagai Vinaya Piṭaka dan mengandungi semua
peraturan yang ditetapkan oleh Buddha untuk para biarawan dan biarawati.
2. Bahagian kedua dipanggil Suttaṅta Piṭaka dan mengandungi Wacana.
3. Bahagian ketiga dikenali sebagai Piṭaka Abhidhamma dan terdiri daripada ajaran-ajaran psiko-etika Buddha.

Adalah
diketahui bahawa apabila Buddha memberi wacana kepada murid-muridnya
yang ditahbiskan atau pengikut-pengikutnya atau menetapkan peraturan
biarawan selama kuliahnya selama empat puluh lima tahun, para bhikkhu
yang dikhususkan dan dipelajari, maka hadir dengan segera akan melakukan
ajaran-ajarannya
perkataan untuk ingatan. Oleh itu, kata-kata Buddha dipelihara dengan tepat dan pada masa yang sama diluluskan secara lisan dari guru kepada pelajar. Sebahagian
daripada para bhikkhu yang mendengar ajaran Buddha secara langsung
adalah Arahant, dan dengan definisi, ‘orang-orang murni’ bebas dari
keghairahan, kezaliman dan khayalan dan oleh itu, secara tidak langsung
dapat mempertahankan, dengan sempurna kata-kata Buddha.
Oleh itu, mereka memastikan bahawa ajaran Buddha akan dipelihara dengan setia untuk keturunan.

Bahkan
para bhikkhu yang setia yang belum mencapai Arahantahood tetapi telah
mencapai tiga tahap pertama kesucian dan mempunyai kenangan yang kuat
dan kuat juga dapat memanggil kata-kata untuk kata-kata apa yang telah
diajarkan Buddha dan dapat menjadi penjaga yang layak dari ajaran
Buddha.
Seorang sami adalah Ānanda, petugas yang dipilih dan sahabat tetap Buddha selama dua puluh lima tahun terakhir dalam hidupnya. Ānanda sangat pintar dan berbakat dengan keupayaan untuk mengingati apa sahaja yang dia dengar. Sesungguhnya,
adalah harapannya bahawa Buddha sentiasa mengaitkan semua wacana kepada
beliau dan walaupun dia bukan Arahanta, dia sengaja komited untuk
mengingatkan kata-kata untuk semua khutbah Buddha yang dengannya dia
mengucapkan bhikkhu, biarawati dan pengikutnya.
Upaya
gabungan para bhikkhu yang berbakat dan setia ini memungkinkan Dhamma
dan Vinaya, seperti yang diajarkan oleh Buddha untuk dipelihara dalam
keadaan asalnya.

Pali
Tipiṭaka dan kesusasteraannya yang bersekutu wujud sebagai hasil
penemuan Buddha tentang jalan mulia dan membebaskan Dhamma tulen.
Laluan ini membolehkan semua orang yang mengikutinya menjalani kehidupan yang aman dan bahagia. Sesungguhnya
pada zaman sekarang ini kita bernasib baik kerana mempunyai ajaran yang
tulen dari Sang Buddha yang dipelihara untuk generasi masa depan
melalui upaya-upaya yang diturunkan oleh para pengikutnya yang telah
ditahbiskan secara berkesinambungan dan berkesinambungan.
Sang
Buddha telah berkata kepada murid-muridnya bahawa ketika dia tidak lagi
di antara mereka, maka pentinglah Saṅgha harus bersama-sama untuk
tujuan membaca secara mendalam Dhamma, tepat seperti yang telah
diajarkannya.
Dengan
mematuhi arahan ini, para penatua yang pertama sepatutnya memanggil
sebuah dewan dan secara sistematik mengarahkan semua wacana dan
peraturan monastik Buddha dan kemudian dengan tegas membacakan perkataan
mereka secara konsisten.

Ajaran-ajaran yang terkandung dalam Tipiṭaka juga dikenali sebagai Doktrin para Penatua [Theravāda]. Wacana ini berjumlah beberapa ratus dan selalu dibaca perkataan demi perkataan sejak Majlis Pertama diadakan. Seterusnya,
lebih banyak Majlis telah dipanggil untuk beberapa alasan tetapi pada
setiap satu daripada mereka seluruh tubuh pengajaran Buddha selalu
dibacakan oleh peserta Saṅgha, secara konsert dan kata demi kata.
Majlis
pertama berlangsung tiga bulan setelah pencapaian Mahāparinibbāṇa
Buddha dan diikuti oleh lima lagi, dua di antaranya diselenggarakan pada
abad kesembilan belas dan kedua puluh.
Pembacaan
kolektif yang dilakukan oleh para bhikkhu di semua Majlis Dhamma ini
dikenali sebagai ‘Dhamma Saṅgītis’, Dhamma Recitation.
Mereka
begitu ditakdirkan kerana set duluan di Majlis Dhamma Pertama, apabila
semua Ajaran dibacakan terlebih dahulu oleh seorang Penatua Saṅgha dan
kemudian menyanyikan sekali lagi dalam paduan suara oleh semua sami yang
menghadiri perhimpunan tersebut.
Pembacaan itu dinilai telah sahih, apabila dan hanya apabila, ia telah diluluskan oleh ahli-ahli Majlis secara sebulat suara. Apa yang berikut ialah sejarah ringkas Enam Majlis.

Majlis Pertama

Raja Ajātasattu menaja Majlis Pertama. Ia telah diadakan pada 544 B.C. di Gua Sattapaāīī terletak di luar Rajagaha tiga bulan setelah Buddha meninggal dunia. Satu akaun terperinci mengenai pertemuan bersejarah ini boleh didapati di Cūllavagga dari Vinaya Piṭaka. Menurut
rekod ini insiden yang mendorong Mahathir Mahakkal untuk memanggil
mesyuarat ini adalah pendengarannya yang menyangkal kenyataan tentang
peraturan hidup yang ketat bagi para bhikkhu.
Inilah yang berlaku. Bendahara
Subhadda, bekas tukang gunting rambut, yang telah ditahbiskan lewat
dalam hidup, setelah mendengar bahwa Buddha telah tamat, menyuarakan
kebenciannya karena harus mematuhi semua aturan para bhikkhu yang
ditakdirkan oleh Buddha.
Ramai bhikkhu meratapi kelewatan Buddha dan sangat sedih. Walau bagaimanapun, Penatua Mahākapaapa mendengar Subhadda berkata: ‘’ Cukuplah Kehormatanmu, jangan berduka, jangan meratap. Kita juga dapat menghapuskan pertunangan ini (Buddha). Kami
diseksa apabila dia berkata, ‘ini dibenarkan kepada anda, ini tidak
dibenarkan untuk anda’ tetapi kini kami akan dapat melakukan apa yang
kami suka dan kami tidak perlu melakukan apa yang kami tidak suka ‘’.
Mahākassapa
terkejut dengan ucapannya dan takut bahawa Dhamma dan Vinaya mungkin
rosak dan tidak dapat hidup utuh jika para bhikkhu lain berperilaku
seperti Subhadda dan menafsirkan peraturan Dhamma dan Vinaya sebagaimana
yang mereka sukai.
Untuk mengelakkan ini, beliau memutuskan bahawa Dhamma mesti dipelihara dan dilindungi. Untuk tujuan ini selepas mendapat persetujuan Saṅgha, dia menyeru kepada majlis lima ratus Arahat. Ānanda akan dimasukkan ke dalam ini dengan syarat dia mencapai Arahanthood pada masa majlis diadakan. Dengan pengawasan Mahākassapa yang Maharaja, lima ratus sami Aragawati bertemu di majlis semasa musim hujan. Hal
pertama yang dilakukan Mahākassapa adalah mempersoalkan pakar terkemuka
pada Vinaya hari ini, Upacara Mulia pada butir-butir peraturan
monastik.
Biksu ini telah memenuhi syarat untuk tugas itu kerana Buddha mengajarnya seluruh Vinaya sendiri. Pertama-tama,
Penatua Mahākassapa menanyainya secara khusus mengenai keputusan pada
pelanggaran pertama [pārājika], berkenaan dengan subjek, kesempatan,
individu yang diperkenalkan, pengisytiharan, pengulangan pengumuman,
kesalahan dan kasus non-
kesalahan. Upāli
memberikan jawapan yang berpengetahuan dan mencukupi dan ucapannya
bertemu dengan persetujuan sebulat suara dari Saṅgha yang memimpin.
Oleh itu, Vinaya telah diluluskan secara rasmi.

Para
penatua Mahākassapa mengalihkan perhatiannya kepada Ānanda berdasarkan
kepakarannya yang terkenal di semua hal yang berhubungan dengan Dhamma.
Malangnya, malam sebelum Majlis bertemu, Ānanda telah mencapai Arahantship dan menyertai Majlis. Oleh
itu, Penatua Mahākapaapa dapat mempertanyakannya dengan penuh keyakinan
tentang Dhamma dengan rujukan spesifik pada khotbah Buddha.
Siasatan
mengenai Dhamma ini bertujuan untuk mengesahkan tempat di mana semua
wacana pertama kali diajarkan dan orang yang kepadanya mereka telah
dialamatkan.
Ānanda,
yang dibantu oleh ingatannya yang sempurna dapat menjawab dengan tepat
dan sehingga Wacana bertemu dengan persetujuan sebulat suara Saṅgha.
Majlis
Pertama juga memberi ketetapan rasmi untuk penutupan bab mengenai
peraturan kecil dan kurang, dan kelulusan untuk pematuhan mereka.
Ia
mengambil para bhikkhu tujuh bulan untuk membaca keseluruhan Vinaya dan
Dhamma dan para biarawan yang cukup dikenang dengan kenangan yang baik
mempertahankan semua yang dibacakan.
Majlis
pertama yang bersejarah itu dikenali sebagai Paasiasika kerana lima
ratus orang Arahant yang penuh cahaya telah mengambil bahagian dalamnya.

Majlis Kedua

Majlis Kedua dipanggil seratus tahun selepas Parinibbāna Buddha untuk menyelesaikan pertikaian serius atas ’sepuluh poin’. Ini adalah rujukan kepada beberapa sami yang melanggar sepuluh peraturan kecil. mereka diberikan kepada:

1. Menyimpan garam dalam tanduk.
2. Makan selepas tengah hari.
3. Makan sekali dan kemudian pergi ke kampung untuk sedekah.
4. Memegang upacara Uposatha dengan para pendeta yang tinggal di tempat yang sama.
5. Menjalankan tindakan rasmi apabila perhimpunan itu tidak lengkap.
6. Mengikuti amalan tertentu kerana ia dilakukan oleh guru atau guru.
7. Makan susu masam selepas makan tengah hari.
8. Mengambil minuman keras sebelum ditapai.
9. Menggunakan karpet yang bukan saiz yang sesuai.
10. Menggunakan emas dan perak.

Kesalahan
mereka menjadi isu dan menyebabkan kontroversi utama sebagai melanggar
aturan ini dianggap bertentangan dengan ajaran asli Buddha.
Raja Kāḷāsoka adalah penaung Majlis Kedua dan pertemuan itu diadakan di Vesāli kerana keadaan berikut. Suatu
hari, ketika melawat Maharaja Grove di Veāsli, Elder Yasa mengetahui
bahawa sekumpulan besar rahib yang dikenal sebagai kaum Vajjians
melanggar peraturan yang melarang bhikkhu menerima emas dan perak dengan
meminta secara terbuka dari penganut-penganut awam mereka.
Dia
segera mengkritik tingkah laku mereka dan tindak balas mereka adalah
untuk menawarkan kepadanya sebahagian daripada keuntungan haram mereka
dengan harapan dia akan menang.
Elder Yasa, bagaimanapun menolak dan menghina tingkah laku mereka. Para bhikkhu segera menyaman dia dengan tindakan perdamaian formal, menuduhnya telah menyalahkan para penganut awam mereka. Elder
Yasa sewajarnya mendamaikan dirinya dengan para penganut awam, tetapi
pada masa yang sama, meyakinkan mereka bahawa para bhikkhu Vijjian telah
melakukan kesalahan dengan mengutip pernyataan Buddha tentang larangan
terhadap menerima atau meminta emas dan perak.
Orang-orang
awam dengan segera menyatakan sokongan mereka kepada Elder Yasa dan
mengisytiharkan rahib-rahib Vajjian kepada orang jahat dan bidaah,
dengan mengatakan ‘’ Yasa Yasa sendiri adalah bhikkhu sejati dan anak
Sya’yan.
Semua yang lain bukan sami, bukan anak lelaki Sākyan.

Para
bhikkhu Vajjian yang tidak berdosa dan kemudiannya berpindah untuk
menangguhkan Yasa Thera Yang Maha Mulia tanpa persetujuan seluruh Sansha
ketika mereka mengetahui tentang hasil pertemuannya dengan
penganut-penganut awam mereka.
Elder
Yasa, bagaimanapun berjaya melepaskan diri mereka dan berusaha mencari
sokongan daripada para rahib di tempat lain, yang mempertahankan
pandangan ortodoksnya mengenai Vinaya.
Enam
puluh penduduk biarawan kediaman hutan dari Pāwa dan lapan puluh
biarawan dari wilayah selatan Avanti yang mempunyai pandangan yang sama,
menawarkan untuk membantu dia untuk memeriksa rasuah Vinaya.
Bersama-sama
mereka memutuskan untuk pergi ke Soreyya untuk berunding dengan
Venerable Revata kerana dia seorang biarawan yang sangat dihormati dan
pakar dalam Dhamma dan Vinaya.
Sebaik
sahaja para wiku Vajjian mengetahui ini, mereka juga meminta sokongan
Venerable Revata dengan menawarkan empat syarat yang dia enggan.
Para biarawan ini kemudian menggunakan cara yang sama untuk memenangi atendan Venerable Revata, Uttara yang Mulia. Pada
mulanya dia juga menolak tawaran mereka tetapi mereka dengan bijak
memujuknya untuk menerima tawaran mereka, mengatakan bahawa apabila
syarat-syarat yang dimaksudkan untuk Buddha tidak diterima olehnya,
Ānanda akan diminta untuk menerima mereka dan akan sering bersetuju
untuk berbuat demikian.
Uttara berubah fikirannya dan menerima syarat-syarat itu. Digesa
oleh mereka kemudian bersetuju untuk pergi dan meyakinkan Revata yang
Mulia untuk mengisytiharkan bahawa sami-sami Bhagavan memang merupakan
pembicara Kebenaran dan pendukung Dhamma.
The Venerable Revata melihat melalui rusuhan mereka dan enggan menyokong mereka. Dia kemudian menolak Uttara. Untuk
menyelesaikan perkara ini sekali lagi, Revata yang dihormati
menasihatkan bahawa sebuah majlis harus dipanggil di Vāḷikārāma dengan
dirinya bertanya pada sepuluh kesalahan yang paling senior dari Para
Penatua hari ini, Thera Sabbjakāmi.
Setelah
pendapatnya diberikan, ia akan didengar oleh sebuah jawatankuasa lapan
sami, dan kesahihannya ditentukan oleh undi mereka.
Lapan
sami yang dipanggil untuk menilai perkara itu ialah Venerables
Sabbakāmi, saḷha, Khujjasobhita dan Vāsabhagāmika, dari Timur dan empat
sami dari Barat, Venerables Revata, Sambhuta-Sāṇavāsī, Yasa dan Sumana.
Mereka membahaskan perkara itu dengan Revata sebagai penanya dan sabbakāmī menjawab soalan-soalannya. Selepas
perdebatan itu didengar, lapan biksu memutuskan terhadap para bhikkhu
Vajjian dan keputusan mereka diumumkan kepada sidang.
Selepas
itu, seratus tujuh ratus rahib membacakan Dhamma dan Vinaya dan bacaan
ini dikenali sebagai Sattasatī kerana tujuh ratus sami telah mengambil
bahagian dalamnya.
Majlis
bersejarah ini juga dipanggil, Yasatthera Sangīti kerana peranan utama
Elder Yasa bermain di dalamnya dan semangatnya untuk menjaga Vinaya.
Para
biarawan Vajjian menolak untuk menerima keputusan Majlis dan
menentangnya memanggil sebuah dewan di sana sendiri yang disebut
Mahāsaṅgiti.


Majlis Ketiga

Majlis Ketiga diadakan terutamanya untuk menghilangkan Saṅgha rasuah dan biarawan palsu yang memegang pandangan sesat. Majlis telah diadakan pada 326 B.C. Di Asokārāma di Paṭaliputta di bawah naungan Kaisar Asoka. Ia dipengerusikan oleh Elder Moggaliputta Tissa dan seribu biksu berpartisipasi dalam Majlis ini. Tradisi
menegaskan bahawa Asoka telah memenangi takhtanya dengan menumpahkan
darah semua anak bapanya yang menyelamatkan abangnya sendiri, Tissa
Kumāra yang akhirnya mendapat keputusan dan mencapai Arahanisme.

Asoka dinobatkan pada tahun dua ratus dan lapan belas tahun selepas Mahaparinibbana Buddha. Pada
mulanya dia hanya membayar penghormatan kepada Dhamma dan Saṅgha dan
juga menyokong ahli-ahli agama agama lain seperti yang dilakukan ayahnya
sebelum dia.
Walau
bagaimanapun, semua ini berubah apabila dia bertemu dengan Nigrodha
yang baru yang beragama yang mengajarnya Appamāda-vagga.
Selepas itu beliau berhenti menyokong kumpulan-kumpulan agama lain dan minatnya dan pengabdian kepada Dhamma semakin mendalam. Dia
menggunakan kekayaannya yang besar untuk dibina, dikatakan, lapan puluh
empat ribu pagodas dan vihāras dan dengan penuh dukungan kepada para
bhikkhu dengan empat syarat.
Anaknya Mahinda dan anak perempuannya Saṅghamittā ditahbiskan dan dimasukkan ke dalam Saṅgha. Akhirnya, kemurahan hatinya akan menyebabkan masalah serius di dalam Saṅgha. Pada
masa itu perintah itu disusup oleh ramai lelaki yang tidak layak,
memandang pandangan sesat dan yang tertarik dengan perintah itu kerana
sokongan yang diberikan oleh Kaisar dan penawaran mahal makanan,
pakaian, tempat tinggal dan ubat.
Banyak
orang yang tidak percaya dan tamak yang mendapat pandangan yang salah
cuba untuk menyertai perintah tetapi dianggap tidak sesuai untuk
pentahbisan.
Meskipun
demikian, mereka merampas peluang untuk mengeksploitasikan kemurahan
Maharaja untuk tujuan mereka sendiri dan jubah berbondong-bondong dan
menyertai perintah itu tanpa ditahbiskan dengan betul.
Akibatnya, menghormati Saṅgha berkurang. Apabila
ini menyerlahkan beberapa rahib tulen yang enggan memegang penyucian
yang ditetapkan atau upacara Uposatha dalam perusahaan rahib, bhiksu
bidaah.

Apabila
Maharaja mendengar tentang perkara ini, dia berusaha membetulkan
keadaan itu dan menghantar salah seorang menterinya kepada para bhikkhu
dengan arahan bahawa mereka melaksanakan upacara tersebut.
Walau
bagaimanapun, Maharaja telah memberi perintah kepada menteri tentang
apa yang akan digunakan untuk menjalankan perintahnya.
Para
bhikkhu enggan mematuhi dan memegang upacara di perusahaan mereka yang
palsu dan ‘melarikan diri’ sahabat [themyasinivāsaka].
Dalam
keadaan terdesak, menteri yang marah mendahului barisan duduk dan
melukis pedangnya, memenggal kepala mereka satu demi satu sehingga dia
datang kepada saudara Raja, Tissa yang telah ditahbiskan.
Menteri
yang mengerikan itu menghentikan penyembelihan dan melarikan diri dari
dewan dan melaporkan kembali kepada Maharaja Asoka yang sangat sedih dan
kecewa dengan apa yang telah terjadi dan menyalahkan dirinya untuk
pembunuhan.
Dia mencari peguam Thera Moggaliputta Tissa. Beliau mencadangkan agar para bhiksu bidaah dikeluarkan dari perintah itu dan Majlis ketiga akan diadakan dengan segera. Oleh itu, dalam tahun ketujuh pemerintahan Maharaja Majlis Ketiga dipanggil. Thera
Moggaliputta Tissa mengetuai prosiding dan memilih seribu biksu
daripada enam puluh ribu peserta untuk pembacaan tradisional Dhamma dan
Vinaya, yang berlangsung selama sembilan bulan.
Kaisar itu sendiri mempersoalkan rahib dari beberapa biara tentang ajaran Buddha. Mereka yang memandang pandangan yang salah didedahkan dan diusir dari Saṅgha segera. Dengan cara ini Bhikkhu Saṅgha dibersihkan dari bidaah dan bhikkhus palsu.
Majlis ini mencapai beberapa perkara penting lain juga. Penatua
Moggaliputta Tissa, untuk membantah sejumlah bidaah dan memastikan
Dhamma disimpan murni, mematuhi sebuah buku selama majlis yang disebut
Kathāvatthu.
Buku
ini terdiri daripada dua puluh tiga bab, dan merupakan kumpulan
perbincangan (kathā) dan penolakan terhadap pandangan bidaah yang
dipegang oleh pelbagai mazhab mengenai falsafah.
Ini adalah kelima dari tujuh kitab Abhidhamma Piṭaka. Ahli-ahli Majlis juga memberi keterangan diraja kepada doktrin Buddha, menamakannya Vibhajjavāda, Doktrin Analisis. Ia sama dengan doktrin Theravāda yang diluluskan. Salah
satu pencapaian yang paling penting dalam perhimpunan Dhamma ini dan
yang akan menghasilkan buah selama berabad-abad yang akan datang, adalah
Maharaja yang menghantar para bhikkhu, berpengalaman dalam Dhamma dan
Vinaya Buddha yang dapat membaca semuanya dengan hati, untuk
mengajarkannya
di sembilan negara yang berbeza. Bendahara Dhammadūta ini termasuk Thera Majjhantika yang Mulia yang pergi ke Kashmir dan Gandhāra. Dia diminta untuk memberitakan Dhamma dan menetapkan perintah para sami di sana. Yang
Maha Mulia Mahādeva telah diutus ke Mahinsakamaṇḍaḷa (modern Mysore)
dan Rakkhita Thera yang diberkati dikirimkan ke Vanavāsī (Kanara utara
di selatan India.) Yang Mulia Yonaka Dhammarakkhita Thera dikirim ke
Upper Aparantaka (utara Gujarat, Kathiawar, Kutch dan Sindh)
.

Thera
Mahārakkhita yang Maha Mulia pergi ke Yonaka-loka (tanah orang lon,
Bactrians dan orang Yunani.) Yang Maha Mulia Majjhima pergi ke Himavanta
(tempat bersebelahan dengan Himalaya.) Soekarno yang Maha Mulia dan
Uttara yang Mulia dikirim ke Suvaṇhhhmi [sekarang
Myanmar]. Mahinda
Thera yang Maha Mulia, Yang Maha Mulia Ittiya Thera, Yang Maha Mulia
Uttiya Thera, Sambala Thera Mulia dan Yang Mulia Bhaddasāla Thera
dikirimkan ke Tambapaṇi (sekarang Sri Lanka).
Misi
Dhamma para bhikkhu ini berhasil dan menghasilkan buah-buahan yang
hebat dalam perjalanan waktu dan pergi jauh dalam membesarkan
orang-orang dari tanah ini dengan karunia Dhamma dan mempengaruhi
tamadun dan budaya mereka.

Dengan penyebaran Dhamma melalui kata-kata Buddha, pada masa yang akan datang India dikenali sebagai Visvaguru, guru dunia.

Majlis Keempat

Majlis Keempat diadakan di Tambapaṇi [Sri Lanka] pada 29 B.C. di bawah naungan Raja Vaṭṭagāmaṇi. Alasan
utama untuk penggabungan adalah kesedaran yang kini tidak mungkin bagi
majoriti sami untuk mengekalkan seluruh Tipiṭaka dalam kenangan mereka
seperti yang pernah terjadi sebelumnya untuk Maha Mulia Mahinda dan
mereka yang mengikuti dia tidak lama lagi.
Oleh
itu, kerana seni penulisan telah, pada masa ini berkembang dengan
ketara, ia dianggap mustahak dan perlu untuk mempunyai seluruh tubuh
pengajaran Buddha yang ditulis.
Raja
Vaṭṭagāmaṇi menyokong idea bhikkhu dan majlis diadakan khusus untuk
mengurangkan Tipiṭaka secara keseluruhannya untuk menulis.
Oleh
itu, agar Dhamma yang tulen dapat dipelihara secara berkekalan,
Maharani Maharaja dan lima ratus sami membaca kata-kata Buddha dan
kemudian menuliskannya pada daun palma.
Projek
yang luar biasa ini berlaku di dalam gua yang disebut, Āloka lena,
terletak di celah tanah runtuh purba berhampiran apa yang kini Matale.
Oleh itu, matlamat Majlis telah dicapai dan pemeliharaan secara bertulis daripada Dhamma yang sah telah dipastikan. Kemudian, pada abad kedelapan belas, Raja Vijayarājasīha mempunyai gambar Sang Buddha yang diciptakan di dalam gua ini.

Majlis Kelima

Majlis Kelima berlangsung di Māndalay, Burma kini dikenali sebagai Myanmar pada tahun 1871 A.D. dalam pemerintahan Raja Mindon. Objektif
utama pertemuan ini adalah untuk membaca semua ajaran Buddha dan
memeriksa mereka secara terperinci untuk melihat apakah salah satu dari
mereka telah diubah, terdistorsi atau jatuh.
Ia
dipengerusikan oleh tiga Penatua, Yang Maha Mulia Mahāthera
Jāgarābhivaṃsa, Narendābhidhaja yang Maha Mulia, dan Mahāthera
Sumaṅgalasāmi yang terhormat di dalamnya sebanyak dua ribu empat ratus
bhikkhu (2,400).
Pembacaan Dhamma bersama mereka berlangsung selama lima bulan. Ia
juga merupakan kerja majlis ini untuk menyebabkan keseluruhan Tipiṭaka
ditanam untuk keturunan pada tujuh ratus sembilan puluh sembilan blok
marmar dalam skrip Myanmar selepas pembacaannya telah selesai dan
sebulat suara diluluskan.
Tugas
monumental ini dilakukan oleh kira-kira dua ribu empat ratus sami dan
banyak tukang mahir yang setelah selesai masing-masing papak telah
ditempatkan di pagoda kecil ‘piṭaka’ yang indah di atas tapak khas
dengan alasan Pagoda Kuthodaw Raja Mindon di kaki Māndalay
Bukit di mana buku ini ‘buku terbesar di dunia’ ini, berdiri hingga ke hari ini.

Majlis Keenam

Majlis
Keenam dipanggil di Kaba Aye di Yangon, dahulunya Rangoon pada tahun
1954, lapan puluh tiga tahun selepas yang kelima diadakan di Mandalay.
Ia ditaja oleh Kerajaan Burma yang diketuai oleh Perdana Menteri, U Nu Terhormat. Beliau
mengizinkan pembinaan Gua Mahā Pāsāna, gua besar yang dibina dari bawah
tanah, untuk berkhidmat sebagai tempat perhimpunan seperti Gua
Sattapānni India - tapak Majlis Dhamma yang pertama.
Setelah
selesai, Majlis bertemu pada 17 Mei 1954. Seperti halnya majlis-majlis
sebelumnya, tujuan pertama adalah menegaskan dan memelihara Dhamma dan
Vinaya yang tulen.
Walau bagaimanapun ia adalah unik setakat mana para bhikkhu yang mengambil bahagian dalamnya datang dari lapan negara. Kedua-dua biarawan Theravāda ini berasal dari Myanmar, Kamboja, India, Laos, Nepal, Sri Lanka, Thailand dan Vietnam. Almarhum
Maha Mulia Mahāsi Sayadaw telah dilantik tugas mulia untuk mengajukan
pertanyaan-pertanyaan yang diperlukan tentang Dhamma Bhadanta Venerable
Vicittasārābhivaṃsa Tipiṭakadhara Dhammabhaṇḍāgārika yang menjawab
semuanya dengan cermat dan memuaskan.
Pada
waktu majlis ini bertemu, semua negara peserta mempunyai Tipiṭaka Pali
yang diterjemahkan ke dalam naskah asli mereka, kecuali India.

Pembacaan
tradisional dari Kitab Suci Dhamma mengambil masa dua tahun di mana
Tipiṭaka dan kesusasteraan bersekutu dalam semua skrip diteliti dengan
susah payah.
Apa-apa perbezaan yang dijumpai dicatatkan, pembetulan yang diperlukan telah dibuat dan semua versi kemudiannya disusun. Malangnya, didapati bahawa tidak banyak perbezaan dalam kandungan mana-mana teks. Akhir
sekali, selepas Majlis meluluskannya secara rasmi, semua jilid Tipiṭaka
dan Komentar mereka disediakan untuk mencetak pada media moden dan
diterbitkan dalam skrip Myanmar (Burma).
Pencapaian yang ketara ini telah dilakukan melalui usaha berdedikasi dua ribu lima ratus sami dan banyak orang awam. Kerja mereka berakhir pada bulan Mei, 1956, dua setengah tahun setelah Tuhan mencapai Parinibbana. Kerja majlis ini adalah pencapaian unik wakil dari seluruh dunia Buddha. Versi
Tipiṭaka yang ia hasilkan telah diakui sebagai benar kepada ajaran
murni Gotama Buddha dan penyampaian yang paling berwibawa kepada mereka
sehingga kini.

Jumlah yang dicetak selepas Saṅgāyana Keenam dicetak dalam skrip Myanmar. Untuk
membuat jilid kepada rakyat India, Institut Penyelidikan Vipassana
memulakan projek untuk mencetak Tipiṭaka dengan Aṭṭhakathās dan ṭikas di
Devanagari pada tahun 1990.

https://www.youtube.com/watch?v=K7hjPKMNgzk
இன்றுவரை விடை தெரியாத மிரளவைக்கும் இந்தியாவின் 15 மர்மங்கள்
INFO WORLD
Published on May 15, 2018
மிரளவைக்கும் இந்தியாவின் 15 மர்மங்கள்
Category
News & Politics


youtube.com
மிரளவைக்கும் இந்தியாவின் 15 மர்மங்கள்

https://www.youtube.com/watch?v=dMs8WvAIAUE
ஆரியர்கள் vs இந்து | Lingayat issue in Tamil | இந்து vs லிங்காயத்து | Vicky | Tamil Pokkisham
Tamil Pokkisham
Published on Mar 23, 2018
UPDATE: ******ரிக் வேதம் கிமு 1500 - 1400*****

உங்கள் பதிவை/செய்தியை என்னுடன் பகிர: g.vickneswaran@gmail.com
இது நீங்கள் உருவாக்கிய சேனல்…உங்களுக்காக என்றும் எனது ஆராய்ச்சி தொடரும்
Please Share your Articles/Title/Research : g.vickneswaran@gmail.com
இப்படிக்கு,
விக்கி.

Please Subscribe : https://goo.gl/wh2Cr8

****** Tamil Pokkisham Android Application : https://goo.gl/Y4j9JJ ******
World News in Tamil | Latest News | Tamil hot news | Viral Videos |
Bigg Boss Reviews | Tamil Cinema News | Tamil Facts | Weird News |
Latest Technology | Bigg Boss Promo Review | Entertainment News in
Tamil Please Subscribe Tamil Pokkisham

For more poems, stories, and News PLEASE SUBSCRIBE:- http://www.youtube.com/channel/UCS84k

பொக்கிஷம் Website :-http://tamilpokkisham.com/
பொக்கிஷம் Facebook :- https://www.facebook.com/iamPokkisham/

For more poems, stories, and News PLEASE SUBSCRIBE:- http://www.youtube.com/channel/UCS84k

#pokkisham


Category
Entertainment

youtube.com
UPDATE: ******ரிக் வேதம் கிமு 1500 - 1400***** உங்கள் பதிவை/செய்தியை என்னுடன் பகிர:…

https://www.youtube.com/watch?v=I9NIBStnTXI
எமன் கூட செல்ல நடுநடுங்கும் உலகில் உள்ள பயங்கரமான மரணத்தீவுகள்
INFO WORLD
Published on May 12, 2018
எமன் கூட செல்ல நடுநடுங்கும் உலகில் உள்ள பயங்கரமான மரணத்தீவுகள்
Category
News & Politics


youtube.com
எமன் கூட செல்ல நடுநடுங்கும் உலகில் உள்ள பயங்கரமான மரணத்தீவுகள்

https://www.youtube.com/watch?v=x6uL9qQcltU
உலகுக்கே சவால்விடும் அதிரவைக்கும் தமிழ்நாட்டு மர்மங்கள்
INFO WORLD
Published on Dec 27, 2017
உலகுக்கே சவால்விடும் அதிரவைக்கும் தமிழ்நாட்டு மர்மங்கள்
Category
News & Politics


youtube.com
உலகுக்கே சவால்விடும் அதிரவைக்கும் தமிழ்நாட்டு மர்மங்கள்

https://www.youtube.com/watch?v=ZmN7l_GaOvo
உலகின் முதல் மொழி தமிழ் இல்லை தெரியுமா? முனைவர் ராஜேஸ்வரி செல்லையா | Rajeshwari Exclusive Interview

ஒரு பிறந்த குழந்தையை தனிமைப்படுத்தினால், அது சில நாட்களுக்கு பின்னர்
ஒரு இயற்கை (பிரகிரித்) மொழி பேசும். அது பிற உயிரினங்களின் வெவ்வேறு
மொழிகளை போல இயற்கையான மொழியாகும். பறவைகள், மிருகங்கள் முதலானவைகளை போல்.
அந்த இயற்கை (பிரகிரித்) மனித மொழி மகதி. மகத நாடு, கர்நாடகாவில் மாகடி
சாலை மற்றும் பல இதர இடங்கள் உள்ளன. உலகின் மற்ற எல்லா மொழிகளும் இயற்கை மனித மொழி மகதியிலிருந்து உருவாகியுள்ளன.

Lankasri News
Published on Mar 20, 2018
Why MGR, Rajinikanth Tamil Pronunciation Different - Tamil Researcher
Rajeshwari Chellaiah Exclusive Interview - முனைவர் ராஜேஸ்வரி செல்லையா

Visit for more news: http://www.lankasri.com/
Subscribe us: https://www.youtube.com/user/lankasri
Facebook: https://www.facebook.com/lankasri?ref=hl

Find more Tamil Sri lanka latest news online.
Category
News & Politics






63) Classical Malayalam
63. ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം

2634 Mon 28 മേയ് ലെസന്

5 വാക്കുകളിൽ ബോധവുമായുള്ള ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ കൊണ്ട് ഉണർന്നെഴുന്നേറ്റു
എല്ലായ്പോഴും നന്നായി പെരുമാറുക!

പൂർണ്ണമായ വിശദീകരണത്തിന്

ദയവായി സന്ദർശിക്കുക:
അനലിറ്റിക്കൽ
ഇൻസൈറ്റ് നെറ്റ് - സൗജന്യ ഓൺലൈൻ ടിപിറ്റാക്കാ റിസർച്ച് ആൻഡ് പ്രാക്ടീസ്
യൂണിവേഴ്സിറ്റിയും ബന്ധപ്പെട്ട വാർത്തകളും http://sarvajan.ambedkar.org ൽ
105 ക്ലാസിക്കൽ ഭാഷകളിലായി
നിന്ന്:
http://sarvajan.ambedkar.org

നിങ്ങളുടെ മാതൃഭാഷയിൽ ഈ Google വിവർത്തനം വിവർത്തനം ചെയ്യുക
https://translate.google.com

അതാണ് നിങ്ങളുടെ പാഠം

ഇമെയിൽ:
buddhasaid2us@gmail.com

http://www.palicanon.org/
പാളി കാനൻ

ബുദ്ധന്റെ യഥാർത്ഥ വാക്കുകൾ
പാലിപാടിന്റെ ഉത്ഭവം

‘ഒരു
സന്യാസിയുണ്ടായിരിക്കുമല്ലോ: “സുഹൃത്തുക്കളേ, ഞാൻ കേൾക്കുകയും
കൈക്കൊണ്ടുള്ള യഹോവയുടെ കരം അവിടെനിന്നു സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: ഇത്
ധർമ്മമാണ്, ഇത് അച്ചടക്കമാണ്, ഇതാണ് മാരുടെ അധ്യാപനം”, അപ്പോൾ സന്യാസിമാർ,
നിങ്ങൾ അവന്റെ അംഗീകാരം സ്വീകരിക്കാനോ,
വാക്കുകൾ. പിന്നെ,
അംഗീകരിക്കാനോ സമ്മതിക്കാനോ ഇല്ലാതെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾക്കും
പ്രയോഗങ്ങൾക്കും സുട്ടങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാനും അവ അച്ചടക്കത്തിന്റെ
വെളിച്ചത്തിൽ വിശകലനം ചെയ്യാനും ആയിരിക്കണം.
അത്തരത്തിലുള്ള
താരതമ്യത്തിലും അവലോകനത്തിലും, സുട്ടാസിനോടും അച്ചടക്കത്തോടും
അനുശാസിക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തിയാൽ, നിഗമനം: “ഉറപ്പായും ഇത് ബുദ്ധന്റെ
വചനങ്ങൾ അല്ല, ഇത് ഈ സന്യാസത്തിലൂടെ തെറ്റായി
മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്”,
നിരസിക്കണം. എന്നാൽ
അത്തരത്തിലുള്ള താരതമ്യത്തിലും അവലോകനത്തിലും അവർ സട്ടസുമായി ബന്ധപ്പെട്ടോ
അല്ലെങ്കിൽ അച്ചടക്കത്തോടു ചേർന്നു നിൽക്കുന്നവയോ ആണെങ്കിൽ, നിഗമനം
തീർത്തും: “തീർച്ചയായും ഇത് ബുദ്ധന്റെ വചനങ്ങൾ തന്നെയാണ്, ഈ സന്യാസത്തിലൂടെ
ശരിയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു.”

- ഡിഎൻ 16 മഹാഭാരിയിച്ചി സുട്ടാ - ദി ഗ്രേറ്റ് പാസിംഗ്, ദി ബൂഡന്റ് ലാസ്റ്റ് ഡേയ്സ്
ബുദ്ധൻ ഗോട്ടാമന്റെ ആധികാരികമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഞങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയും കൈമാറുകയും ടിപ്പിറ്റക്കയിൽ കാണുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ‘പാലി’ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം ‘മൂന്നു കൊട്ടാരങ്ങൾ’ (അർത്ഥം = മൂന്നു വേദഗ്രന്ഥങ്ങൾ = തിരുവെഴുത്തുകളുടെ ശേഖരങ്ങൾ) എന്നാണ്. ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ എല്ലാം മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു.

1.
ആദ്യഭാഗം വിനയ പീഠക എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധസന്യാസിമാർക്കും
സന്യാസിനികൾക്കുമായി ബുദ്ധൻറെ വകയായ എല്ലാ നിയമങ്ങളും അതിൽ
അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
2. രണ്ടാം ഭാഗത്തെ സുട്ടാത പീതക എന്നു വിളിക്കുന്നു. അതിൽ പ്രഭാഷണങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
3. മൂന്നാമത്തെ ഭാഗത്തെ അബിധിമ്മ പിതക എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധന്റെ മാനസിക മൂല്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ബുദ്ധൻ
തൻറെ അനുയായികളായ അനുയായികളോട് അനുശാസന പ്രസംഗം നടത്തിയപ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ
നാൽപ്പത്തഞ്ചു വർഷത്തെ ശുശ്രൂഷയുടെ കാലത്ത് സന്യാസിയായ ഭരണകൂടത്തെ
നിർദേശിച്ചപ്പോഴെല്ലാം, ആരാധനയും സന്ന്യാസിയുമായിരുന്ന സന്യാസികൾ, അന്ന്
അവന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ ഉടൻ സമർപ്പിക്കുമെന്നാണ് അറിയുന്നത്
മെമ്മറിയിലേക്കുള്ള വാക്ക്. അങ്ങനെ ബുദ്ധന്റെ വാക്കുകൾ കൃത്യമായി കാത്തുസൂക്ഷിക്കുകയും അവ ഗണ്യമാക്കുകയും ചെയ്തു. വ്യക്തിപരമായി
ബുദ്ധൻ പ്രസംഗിച്ച സന്യാസികൾ ആറാൻറാണ്. നിർവചനങ്ങൾ, നിർവൃതി, വിദ്വേഷം,
വിദ്വേഷം എന്നിവയിൽ നിന്ന് നിഷ്കർഷിക്കുന്ന നിർവചനങ്ങൾ
നിർവചിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. അതിനാൽ, ബുദ്ധന്റെ വാക്കുകൾ പൂർണ്ണമായും
നിലനിർത്താനുള്ള കഴിവുണ്ടായിരുന്നു.
അങ്ങനെ അവർ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഭാവിയിൽ വിശ്വസ്തതയോടെ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുമെന്ന് അവർ ഉറപ്പുവരുത്തി.

ഇതുവരെ
അരാന്താഹുദ്ധിൽ എത്താതിരുന്നിട്ടും സന്യാസിമാരുടെ ആദ്യത്തെ മൂന്നു
ഘട്ടങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേർന്ന ബുദ്ധ സന്യാസികൾ പോലും, ബുദ്ധൻറെ പ്രസംഗം
പ്രസംഗിച്ചതും, ബുദ്ധന്റെ പഠനങ്ങളുടെ യോഗ്യരായ
കസ്റ്റോഡിയക്കാരായിരിക്കുമെന്നും പറയാൻ കഴിയും.
അത്തരത്തിലുള്ള
ഒരു സന്ന്യാസി ആയിരുന്നു അൻണ്ട, തന്റെ ജീവിതത്തിലെ കഴിഞ്ഞ ഇരുപത്തിയഞ്ചു
വർഷത്തിനിടെ ബുദ്ധന്റെ നിരന്തരസഹകാരിയും സഹചാരിയും.
ആന്ദന്ദ വളരെ ബുദ്ധിയായിരുന്നു, കേട്ട കാര്യങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ളവനായിരുന്നു. ബുദ്ധൻ
എല്ലായ്പ്പോഴും തന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളെയെല്ലാം അവനുമായി
ബന്ധപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെന്നും, ബുദ്ധൻറെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ താൻ സന്യാസികൾ,
കന്യാസ്ത്രീകൾ, അനുയായികൾ എന്നിവരെ ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്ത
ഓർമക്കുറിപ്പിന്റെ ഓർമയ്ക്കായി അദ്ദേഹം ഒരു ആറാന്തമയല്ലെങ്കിലും
മനസിലാക്കിയത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഗ്രഹമായിരുന്നു.
ബുദ്ധന്റെ
ഭൌതികശരീരം അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടാൻ
ആഗ്രഹിച്ചതുപോലെ ഈ മഹാനായ പരമാർത്ഥരായ സന്യാസികളുടെ സംയുക്ത പരിശ്രമങ്ങൾ
ധാമയുടെയും വിനായത്തിന്റെയും സാധ്യമാക്കി.

ശുദ്ധമായ
ധർമ്മത്തിന്റെ മഹനീയവും വിമോചനവുമായ പാത കണ്ടെത്തിയ ബുദ്ധന്റെ ഫലമായി പാലി
ടിപ്പിത്തകവും അതിന്റെ അനുബന്ധ സാഹിത്യങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു.
സമാധാനപരവും സന്തുഷ്ടവുമായ ഒരു ജീവിതം നയിക്കാൻ അതിനെ പിന്തുടരുന്ന എല്ലാവരെയും ഈ പാത പ്രാപ്തമാക്കുന്നു. തീർച്ചയായും,
ഈ നാളിലും പ്രായത്തിലും, ഭാവി തലമുറകളായി സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന ബുദ്ധന്റെ
സാധനമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നാം യുഗങ്ങൾകൊണ്ട് കീഴ്പെടപ്പെട്ട അവന്റെ
ശിഷ്യന്മാരുടെ ആത്മാർത്ഥതയും പരമപ്രധാനവുമായ പരിശ്രമങ്ങളിലൂടെയാണ്.
ബുദ്ധൻ
തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് പറഞ്ഞു, താൻ അവരിൽ ഒരാൾ ആയിരുന്നപ്പോൾ, സഖാവ്
കൂട്ടിച്ചേർക്കണമെന്നാവശ്യപ്പെട്ട് സഖാവെ കൂട്ടിച്ചേർക്കേണ്ടത്
അത്യാവശ്യമാണെന്നത്, അത് കൃത്യമായി പറഞ്ഞുകൊടുത്തു എന്നായിരുന്നു.

നിർദ്ദേശത്തെ അനുസരിച്ച് ആദ്യത്തെ മൂപ്പന്മാർ ഒരു കൗൺസിൽ എന്നു
വിളിക്കുകയും, ബുദ്ധന്റെ സംവാദങ്ങളും സന്യാസി നിയമങ്ങളും വ്യവസ്ഥാപിതമായി
ആവിഷ്കരിക്കുകയും ചെയ്തു. തുടർന്ന് അവർ കച്ചേരിയിൽ വാക്കിനുള്ള വാക്കുകൾ
വിശ്വസ്തമായി പാരായണം ചെയ്തു.

ടിപ്പിറ്റകിൽ അടങ്ങിയിട്ടുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകളെ മൂപ്പന്മാർ [തേരവാദ] എന്ന സിദ്ധാന്തം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഒന്നാമതായി, നൂറുകണക്കിന് പ്രസംഗം ഒന്നേയുള്ളൂ, ആദ്യ കൗൺസിൽ സംഘടിപ്പിച്ചതിനുശേഷം എല്ലായ്പ്പോഴും വാക്കിനുള്ള വാക്കാണ്. അതിനുശേഷം,
കൂടുതൽ കൌൺസലുകൾക്ക് ധാരാളം കാരണങ്ങളുണ്ട്, എന്നാൽ ബുദ്ധന്റെ പഠനത്തിന്റെ
മുഴുവൻ ശരീരവും എപ്പോഴും സാങ്ഗ പങ്കാളികളാൽ, കച്ചേരിയിലും വാക്കിലും
പറഞ്ഞുകൊണ്ടാണ് വായിച്ചിട്ടുള്ളത്.
മഹാഭാരീപിന്റെ
ബുദ്ധന്റെ പ്രാധാന്യം മൂന്നു മാസത്തിനു ശേഷം ഒന്നാമത് കൗൺസിൽ നടക്കുകയും
അതിനുശേഷം അഞ്ചു പേരെ ചേർക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിൽ രണ്ടെണ്ണം, പത്തൊമ്പതാം
നൂറ്റാണ്ടിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും സംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.
ഈ ധർമ കൌൺസലുകളിൽ സന്യാസികൾ നടത്തിയ ഈ കൂട്ടായ സമാഹാരങ്ങൾ ‘ധമ്മ സായഗിതിസ്’, ധമ്മ റെക്കറ്റിട്ടേഷൻസ് എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഒന്നാം
ധർമ്മ കൌൺസിലിന്റെ മുൻഗാമിയായിരുന്നതിനാൽ അവർ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടു. എല്ലാ
അധ്യാപകരും സഖായുടെ മൂത്തനാമത്തിൽ ആദ്യം വായിക്കുകയും അന്ന് സഭയിൽ ഹാജരായ
എല്ലാ സന്യാസികൾക്കും വീണ്ടും കോറസ് നൽകുകയും ചെയ്തു.
കൗൺസിലിലെ അംഗങ്ങൾ ഏകകണ്ഠമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളപ്പോൾ മാത്രമെ ഇത് ആധികാരികമാണെന്ന് വിലയിരുത്തപ്പെട്ടു. ആറ് കൌൺസുകളുടെ സംക്ഷിപ്ത ചരിത്രം താഴെ പറയുന്നു.

ആദ്യ കൗൺസിൽ

ആദ്യ കൗൺസിലിന് രാജാവ് അജാതശത്രു സ്പോൺസർ ചെയ്തു. ഇത് 544 ബി.സി.യിൽ വിളിച്ചുചേർന്നു. ബുദ്ധൻ മരിച്ചതിനുശേഷം മൂന്നുമാസത്തിനുശേഷം രജഗാഹയ്ക്കു പുറത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സപപ്പായണി ഗുഹയിൽ. ഈ ചരിത്രപരമായ മീറ്റിങ്ങിന്റെ ഒരു വിശദമായ വിവരണം വിനയ പീഠാക്കയിലെ കുല്ലാവഗയിൽ കാണാം.
മീറ്റിംഗിനെ വിളിക്കാൻ എൽകാർ മഹാകാസപ്പയെ പ്രേരിപ്പിച്ച ഈ സംഭവം
സന്യാസിമാർക്കുള്ള ജീവിതത്തിന്റെ കർശനനിയമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനമാണ്.
ഇതാണ് സംഭവിച്ചത്. ബുദ്ധൻ
കാലഹരണപ്പെട്ട സന്യാസിമാർക്കു വേണ്ടിയുള്ള എല്ലാ നിയമങ്ങളും അനുസരിച്ച്
ബുദ്ധൻറെ കാലാവധി അവസാനിച്ചെന്നു പറഞ്ഞപ്പോൾ, സന്യാസിയായ സുബ്ധദ,
ജീവിതത്തിൽ വൈവാഹികജീവിതം നിർവഹിച്ച മുൻ ബാർബർ.
പല ബുദ്ധ സന്യാസികളും ബുദ്ധന്റെ കടന്നുകൂടി ദുഃഖിക്കുകയും ദുഃഖിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, സുഭാദാ പറയുന്നു: “നിങ്ങളുടെ പ്രതികരണങ്ങൾ മതി, ദുഃഖിക്കരുത്, വിലപിക്കരുത്. ഈ മഹത്തായ പുനരുത്ഥാനത്തെ (ബുദ്ധൻ) നമ്മൾ നന്നായി ഒഴിവാക്കുന്നു. ‘ഇത്
അനുവദനീയമാണ്, ഇത് നിങ്ങൾക്ക് അനുവദനീയമല്ല’ എന്ന് ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞപ്പോൾ ഞങ്ങൾ
പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടുകഴിഞ്ഞു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ നമുക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതുപോലെ
പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും, നമ്മൾ ഇഷ്ടപ്പെടാത്തവ ചെയ്യാൻ ഞങ്ങൾക്കാവില്ലല്ലോ
‘’.
മഹാകാസശപൻ
തന്റെ പ്രസ്താവനയിൽ അസ്വസ്ഥനായിരുന്നു. ധാമയും വിനയയും അഴിമതി ചെയ്യുകയും
മറ്റ് സന്യാസികൾ സുഭാദയെപ്പോലെ പെരുമാടുകയും ധർമ്മവും വിനയ നിയമങ്ങൾ
വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്താലും അതൊന്നും ഇല്ലാതാകില്ലെന്ന് ഭയന്നു.
ഇത് ഒഴിവാക്കാൻ ധർമ്മ സംരക്ഷണം ഉറപ്പാക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. ഇതോടെ സാങ്ഖയുടെ അംഗീകാരം നേടിയശേഷം അദ്ദേഹം നൂറുകണക്കിന് അംഗങ്ങളെ കൗൺസിലിലേക്ക് വിളിപ്പിച്ചു. കൌൺസിലിൻറെ സമയത്ത് അൻഹന്ദയെ അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചിരുന്നു. മഹാകസ്കാധിപരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ, നൂറുവിൽ നൂറാം സന്യാസിമാർ മഴക്കാലത്ത് കൗൺസിലിൽ കൂടിവന്നിരുന്നു. മഹാനശാസ്പ ആദ്യം ചെയ്തത് വിനയയിലെ പ്രധാന വിദഗ്ധനെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതാണ്, സന്യാസി ഭരണത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങളിൽ വെനേർബിൾ അപ്ളിയാണ്. ബുദ്ധൻ മുഴുവൻ വിനയ മുഴുവൻ തന്നെയും പഠിപ്പിച്ചതിനാൽ ഈ സന്യാസത്തിന് ഈ ജോലിക്ക് യോഗ്യത നേടി. ഒന്നാമതായി,
മഹാകാസപപ്പാ എന്നു പറഞ്ഞാൽ, ആദ്യത്തെ കുറ്റകൃത്യം (പാരിജിക) എന്ന
വിഷയത്തെക്കുറിച്ച്, പ്രത്യേകിച്ചും, അവതരിപ്പിച്ചതും, പ്രഖ്യാപിച്ചതും,
പ്രഖ്യാപനത്തിന്റെ പുനഃപ്രസ്താവനയും, കുറ്റകൃത്യവും,
കുറ്റമായാണ്. ഉപലി അറിവുറ്റതും ആവശ്യമായതുമായ ഉത്തരങ്ങൾ നൽകി, അദ്ദേഹത്തിൻെറ നിർദ്ദേശങ്ങൾ സായിഘായി നടത്താനുള്ള ഏകാത്മക അംഗീകാരത്തോടെയായിരുന്നു. അങ്ങനെ വിനയ ഔദ്യോഗികമായി അംഗീകരിച്ചു.

ധർമ്മവുമായി
ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും പ്രശസ്തനായ മഹാകാസ്ക്കപ്പ അദ്ദേഹത്തിൻെറ
ശ്രദ്ധേയമായ വൈദഗ്ധ്യം നേടിയതിന് ശേഷം അന്ദന്ദയോട് ശ്രദ്ധിച്ചു.
സന്തോഷകരമെന്നു പറയട്ടെ, കൗൺസിലിനുമുമ്പ് രാത്രി അൻണ്ടാ ആറാട്ട്ഷിപ്പ് നേടി കൗൺസിലിൽ ചേർന്നു. ബുദ്ധന്റെ
പ്രഭാഷണങ്ങൾക്ക് വ്യക്തമായ സൂചനകളോടെ ധാമയെക്കുറിച്ചുള്ള സമ്പൂർണമായ
വിശ്വാസത്തോടെ നീണ്ട ചോദ്യം ചെയ്തുകൊണ്ട് മഹാകസ്കാപ്പയെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ
അദ്ദേഹത്തിനു കഴിഞ്ഞു.
ധാമയുടെ ഈ സംഭാഷണം എല്ലാ പ്രഭാഷണങ്ങളും ആദ്യം പ്രസംഗിച്ച സ്ഥലവും അവർ അഭിസംബോധന ചെയ്ത വ്യക്തിയും പരിശോധിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. തന്റെ
വാക്കിൽ പൂർണമായ മെമ്മറിയുടെ സഹായത്തോടെ അൻണ്ടയുടെ ഉത്തരം കൃത്യമായി
ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിഞ്ഞു, അങ്ങനെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ സകഗാനയുടെ ഏകാത്മക
അംഗീകാരത്തോടടുക്കുകയും ചെയ്തു.
പ്രാഥമിക
കൌൺസിലിന്റെ പ്രാബല്യത്തിൽ കുറഞ്ഞതും ലളിതവുമായ നിയമങ്ങളുടെ അധ്യായം
അടച്ചുപൂട്ടാനും, അവയുടെ ആചരണത്തിന് അംഗീകാരം നൽകാനും ഔദ്യോഗിക അംഗീകാരം
നൽകി.
വിനയവും ധമ്മയും മുഴുവൻ വായിക്കാൻ ഏഴ് മാസത്തെ സന്യാസികൾ ഏറ്റെടുത്തു. ഈ സന്യാസികൾ അവയ്ക്ക് നല്ല ഓർമ്മകൾ നൽകി.
ചരിത്രപരമായ ആദ്യത്തെ കൗൺസിൽ പാക്സസിക എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ടു. കാരണം
നൂറുകണക്കിന് പൂർണമായ പ്രബുദ്ധരായ അരാഹന്തർ അതിൽ പങ്കെടുത്തിരുന്നു.

രണ്ടാം കൌൺസിൽ

‘പത്ത്
പോയിന്റുകൾ’ സംബന്ധിച്ച് ഗുരുതരമായ തർക്കം പരിഹരിക്കുന്നതിനായി ബുദ്ധന്റെ
പരീനിഭഭയായതിനെത്തുടർന്ന് നൂറുവർഷം പിന്നിടുമ്പോൾ രണ്ടാമത്തെ കൗൺസിൽ എന്നു
വിളിക്കപ്പെട്ടു.
പത്ത് ചെറിയ നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്ന ചില സന്യാസികളെ സംബന്ധിച്ചുള്ളതാണ് ഇത്. അവർക്ക് നൽകപ്പെട്ടു:

1. കൊമ്പിൽ ഉപ്പ് സംഭരിക്കുക.
ഉച്ചഭക്ഷണത്തിനു ശേഷം ഭക്ഷണപ്രിയം.
ഒരിക്കൽ ഭക്ഷിക്കുകയും പിന്നീട് ദാനം ചെയ്യുന്ന ഒരു ഗ്രാമത്തിലേക്ക് പോകുകയും ചെയ്യുന്നു.
4. ഒരേ സ്ഥലത്ത് താമസിക്കുന്ന സന്യാസികളുമൊത്ത് ഉപൊശാത ചടങ്ങുകൾ നടത്തുക.
5. സമ്മേളനം അപൂർണമാണെങ്കിൽ ഔദ്യോഗിക നടപടികൾ എടുക്കുക.
6. ഒരാളുടെ അദ്ധ്യാപകനോ അധ്യാപികയോ ചെയ്തതുകൊണ്ടാണ് ചില പ്രാക്ടീസ് പിന്തുടരുന്നത്.
7. ഒരാളുടെ ഉച്ചഭക്ഷണത്തിനു ശേഷം പുളിച്ച പാൽ കഴിക്കുക.
8. മദ്യം കഴിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് മദ്യം കഴിക്കുക.
9. ശരിയായ വലിപ്പമില്ലാത്ത ഒരു വട്ടി ഉപയോഗിച്ച്.
10. സ്വർണ്ണവും വെള്ളിയും ഉപയോഗിച്ചു.


നിയമങ്ങൾ ലംഘിച്ചുകൊണ്ട് അവരുടെ ദുഷ്കൃത്യങ്ങൾ ഒരു പ്രശ്നമായി തീർന്നു.
വലിയൊരു വിവാദമുണ്ടാക്കിയത് ബുദ്ധന്റെ യഥാർത്ഥ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക്
വിരുദ്ധമാണെന്നാണ്.
രണ്ടാമത്തെ കൗൺസിലിന്റെ രക്ഷാധികാരിയായിരുന്നു കാസക്കോക്കാവ്. താഴെ പറയുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ വെസലിയിൽ യോഗം നടന്നു. ഒരു
ദിവസം, വജാലിയിലെ മഹാവന ഗ്രോവ് സന്ദർശിക്കുമ്പോൾ വജ്ജികൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന
സന്യാസിമാരുടെ ഒരു വലിയ കൂട്ടം സന്യാസികൾ തങ്ങളുടെ ഭക്തരിൽ നിന്നും
പരസ്യമായി ആവശ്യപ്പെട്ടുകൊണ്ട് സ്വർണ്ണവും വെള്ളിയും സ്വീകരിക്കുന്നതിനെ
നിരോധിക്കുന്ന നിയമം ലംഘിക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടം സന്യാസികൾക്കറിയാമെന്ന് എല്ഡർ
യാസക്ക് അറിയാമായിരുന്നു.
അദ്ദേഹം
അവരുടെ സ്വഭാവത്തെ ഉടനെ വിമർശിച്ചു. അവരുടെ വിജയം അവർ നേടിയെടുക്കാൻ
കഴിയുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ അവരുടെ നിയമവിരുദ്ധ നേട്ടങ്ങളുടെ ഒരു പങ്ക്
വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയായിരുന്നു.
എന്നാൽ എൽഡർ യാസ തങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റം നിരസിക്കുകയും അപമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. സന്യാസിമാർ അദ്ദേഹത്തിൻറെ നിരപരാധിയാണെന്ന ആരോപണം അയാൾ നിരസിച്ചു. ഭക്തരായ
ഭക്തന്മാരുമായി തങ്ങളോടുള്ള അനുരഞ്ജനം ഏറ്റെടുത്തു. എന്നാൽ അതേ സമയം,
വിജ്യാന സന്യാസികൾ സ്വർണവും വെള്ളിയും സ്വീകരിക്കുന്നതിനെ
എതിർക്കുന്നതിനെതിരെ ബുദ്ധന്റെ പ്രഖ്യാപനത്തെ ഉദ്ധരിച്ചുകൊണ്ട്
തെറ്റാണെന്ന് തെറ്റായി ബോധ്യപ്പെടുത്തി.
ഇവരെ
ഉടനെ എൽഡർ യാസയ്ക്കെതിരായി പിന്തുണ പ്രഖ്യാപിക്കുകയും വജ്ജിൻ സന്യാസിമാരെ
തെറ്റ് ചെയ്യുന്നവരെയും ഭീകരവാദികളേയും പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ‘’ എൽഡർ
യാസ മാത്രമാണ് യഥാർഥ സന്യാസിയുടേയും സാക്കിനിയുടേയും മകൻ.
മറ്റുള്ളവർ സന്യാസികളല്ല, സാകിയ പുത്രന്മാർ അല്ല.

വൃത്തികെട്ടവനും
അനുതാപമില്ലാത്ത വജിയൻ സന്യാസിമാരും പിന്നീട് തങ്ങളുടെ യോഗാ ഭക്തരുടെ
സമാപനത്തെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞിരുന്നപ്പോൾ സാവൂഖയുടെ ബാക്കി അംഗീകാരമില്ലാതെ
വെനസബിൾ യാസ തേരയെ സസ്പെന്റ് ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു.
എന്നാൽ
എൽഡർ യാസ, അവരുടെ വിമർശനങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടു, സന്യാസിമാരിൽ നിന്ന്
പിന്തുണ തേടി, അവരുടെ യാഥാസ്ഥിതിക വീക്ഷണങ്ങൾ വിനയയിൽ ഉയർത്തി.
പാവയിൽ
നിന്നുള്ള അറുപതോളം സന്യാസി സന്യാസിമാരും തെക്കൻ പ്രദേശമായ അവന്തിയിൽ
നിന്ന് എൺപതോളം സന്യാസിമാരും ഒരേ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്നുള്ളവരായിരുന്നു. അവർ
വിനയയുടെ അഴിമതി പരിശോധിക്കാൻ സഹായിച്ചു.
അവർ വളരെ ആദരിക്കപ്പെടുന്ന സന്യാസിയെയും ധാമനെയും വിനയയെയും ഒരു വിദഗ്ധനായി കണക്കാക്കാൻ അവർ സിയയ്യയിലേക്ക് പോകാൻ തീരുമാനിച്ചു. വാജ്ജിൻ
സന്യാസിമാർക്ക് അറിയാൻ കഴിഞ്ഞ ഉടനെ അവർ വളരെ വിസമ്മതിച്ച നാലു
രവീന്ദ്രൻമാരെ വാഗ്ദാനം ചെയ്തുകൊണ്ട് രേവതയുടെ പിന്തുണ സ്വീകരിച്ചു.
ഈ സന്യാസികൾ പിന്നീട് സുന്ദര രേവതയുടെ അറ്റൻഡൻ ജേണലായ ഉത്തരയെ ജയിച്ചടക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചു. ആദ്യം
തന്നെ അദ്ദേഹം അവരുടെ ഓഫർ നിരസിച്ചു. പക്ഷേ, അവർ അയാളുടെ വാഗ്ദാനത്തെ
അംഗീകരിക്കാൻ തയ്യാറായി. ബുദ്ധന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ അവനു അംഗീകാരമില്ലാത്തപ്പോൾ
അവരെ സ്വീകരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും അത്തരമൊന്ന് അങ്ങനെ സമ്മതിക്കുകയും
ചെയ്യുമെന്നും പറഞ്ഞു.
ഉത്തര മനസ്സു മാറി, ആവശ്യങ്ങൾ അംഗീകരിച്ചു. അയാൾ
അവരെ ഉന്നയിച്ചപ്പോൾ വാജ്ജി സന്യാസികൾ യഥാർഥത്തിൽ സത്യത്തിന്റെ
സ്പീക്കറുകളും ധർമ്മപാലകരുടെ വാചകർമാരുമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കാൻ സുന്ദരനായ
റെവട്ടയെ പ്രേരിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു.
രേവത അവരുടെ രൂക്ഷതയിലൂടെ കടന്നുപോകുകയും അവരെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം ഉത്തരവിനെ തള്ളി. ഒരിക്കൽ
എല്ലാത്തിനും ഒരു കാര്യം ഉറപ്പാക്കാൻ, ഒരു യോഗത്തിൽ വൊക്ക്യ്യാമാമത്തിൽ
തന്നെ വിളിച്ചുവരുവാൻ ആവശ്യപ്പെട്ട രവത ഉപദേഷ്ടാക്കളുടെ തേരോസ്ബ്
സബജാകാമിയിലെ മുതിർന്നവരുടെ പത്ത് കുറ്റങ്ങളെയും ചോദ്യംചെയ്യാൻ
ആവശ്യപ്പെട്ടു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ
അഭിപ്രായത്തിന് എട്ട് സന്യാസികളുടെ ഒരു കമ്മിറ്റിക്ക് കേൾക്കേണ്ടി വന്നു,
അവരുടെ വോട്ടവകാശം അവരുടെ വോട്ടു തീരുമാനിച്ചു.

വിഷയം വിലയിരുത്തുന്നതിനായി എട്ട് സന്യാസികൾ വെനരബിൾ സബാബകമി, സാഷ,
ഖുജജസോബിതിയ, വാശാലഭഗാമിക, പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്തു നിന്നുള്ള നാലു സന്യാസികൾ,
വെനറബിൾ റാവത, സംഭുത-ശണവാസി, യാസ, സുമാന എന്നിവയാണ്.
അവർ രവതാരുമായി ഈ ചോദ്യത്തെ സമൂലമായി ചോദ്യം ചെയ്തു. വാജ്ജിൻ സന്യാസിമാരെ എട്ട് സന്യാസിമാർ തീരുമാനിച്ചു. അവരുടെ വിധി നിയമസഭയിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചിരുന്നു. ഏഴ്-നൂറു
സന്യാസികൾ ധാമ, വിനയ എന്നിവരെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുകയുണ്ടായി. ഈ സമാഹാരം
സത്താശതി എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ടു. കാരണം ഏഴ്-നൂറിലധികം സന്യാസികൾ അതിൽ
പങ്കെടുത്തു.

ചരിത്ര കൌൺസിലിനെയും യാസ്ത് തോതാ സംഗതി എന്നും വിളിക്കുന്നു. എൽഡർ യാസ
അതിൽ പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചതിനാൽ, വിനയത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായുള്ള
തീക്ഷ്ണതയും ഇതിനുണ്ട്.
വജിയൻ
സന്യാസിമാർ കൌൺസിലിന്റെ തീരുമാനത്തെ അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു, മമതാജിതി
എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു കൌൺസിലിനെ അവർ എതിർത്തു.

മൂന്നാം കൗൺസിൽ

മൂന്നാം കൌൺസിൽ പ്രധാനമായും മതപരിവർത്തന സാമഗ്രികളും സാമഗ്രികളുടെ സാവൂഖെയും ഒഴിവാക്കി. 326 ബി.സി.യിൽ കൌൺസിൽ സമ്മേളനം വിളിച്ചുചേർന്നു. അശോക ചക്രവർത്തിയുടെ കീഴിൽ രക്ഷാധികാരിയായിരുന്ന അശോകചന്ദ്രൻ. എൽഡർ മൊഗളലിപുത്ത ടിസ്സയുടെ അധ്യക്ഷതയിൽ ആയിരക്കണക്കിന് സന്യാസികൾ ഈ കൗൺസിലിൽ പങ്കുചേർന്നു. തന്റെ
അച്ഛന്റെ മകന്റെ രക്തം ചോരകൊണ്ടാണ് അശോക തന്റെ സിംഹാസനത്തിന് ജന്മം
നൽകിയത്. തന്റെ സഹോദരൻ ടിസ കുമാരനെ സംരക്ഷിച്ചു കൊണ്ടാണ് അശോക് കിട്ടിയത്.

ബുദ്ധന്റെ മഹാപരിണിബഭാനതിനുശേഷം ഇരുപത്തിയൊൻപതാം വർഷത്തിൽ അശോകൻ കിരീടധാരണം ചെയ്തു. തുടക്കത്തിൽ
അഹ്മദ് ഷായുടെയും സാവാഖായുടേയും പേരിൽ മാത്രം ആദരവ് പ്രകടിപ്പിക്കുകയും
അയാളുടെ പിതാവ് ചെയ്തതുപോലെ മറ്റ് മത വിഭാഗങ്ങളിലെ അംഗങ്ങളെ
പിന്തുണക്കുകയും ചെയ്തു.
എന്നിരുന്നാലും ഇദ്ദേഹം പരിവർത്തനനായ നവീന സന്യാസിയായ നിഗ്രോദയെ കണ്ടപ്പോൾ അയാളെ അപ്പമാഡ വഗാ പ്രസംഗിച്ചു. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം മറ്റ് മതവിഭാഗങ്ങളെ പിന്തുണച്ചു. പണസമ്പാദനത്തിനായി
അദ്ദേഹം ധാരാളം സമ്പത്ത് ഉപയോഗിച്ചു. എൺപത്തിനാലായിരം പഗോഡകൾ, വിഹാരങ്ങൾ,
നാലു ഭിത്തികളുമായി ഭിക്ക്ഖുസായി പിന്തുണച്ചുകൊടുത്തു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനായ മഹേന്ദ്രയും മകൾ സായിഘമിട്ടയും സഊഖയിൽ ചേർന്ന് സമ്മതിച്ചു. ഒടുവിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഔദാര്യം സഖായുടെ ഉള്ളിൽ ഗുരുതരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുമായിരുന്നു. ചക്രവർത്തിയുടെ
ഉദാരമായ പിന്തുണ, ഭക്ഷണം, വസ്ത്രങ്ങൾ, പാർപ്പിടം, വൈദ്യശാസ്ത്രം
എന്നിവയുടെ ചക്രവർത്തിയുടെ ഫലമായി, പലപ്പോഴും അയോഗ്യരായ ധാരാളം
പുരുഷർമാർക്ക് ഓർഡർ ലഭിച്ചു.
തെറ്റായ വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് അനിയന്ത്രിതമായ, ദുർഭൂരിപക്ഷമുള്ള ആളുകൾ കർശനമായി അണിനിരത്താൻ ശ്രമിച്ചു. എങ്കിലും ചക്രവർത്തിയുടെ ഔദാര്യത്തെ ചൂഷണം ചെയ്യാനും വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കാനും ഉചിതമായ വിധത്തിൽ ക്രമമില്ലാതെ ക്രമത്തിൽ ചേർന്നിരുന്നു. അതിനാൽ, സഖാ എന്ന ബഹുമാനവും കുറഞ്ഞു. അഴിമതിക്കാരും
സദാചാര സന്യാസികളുമായ കമ്പനിയുടെ നിർദ്ദിഷ്ട ശുദ്ധീകരണം അല്ലെങ്കിൽ ഉപസഥാ
ചടങ്ങുകൾ നടത്താൻ വിസമ്മതിച്ച ചില യഥാർഥ സന്യാസികൾ ഇത് നിഷേധിച്ചു.

ചക്രവർത്തി ഇതിനെപ്പറ്റി കേട്ടപ്പോൾ സ്ഥിതിഗതികൾ തിരുത്താൻ ശ്രമിച്ചു. സന്യാസിമാരിൽ ഒരാളുടെ സന്യാസികൾ ആ ചടങ്ങു കത്തെഴുതി. എന്നിരുന്നാലും,
തന്റെ കൽപ്പന നടപ്പാക്കാൻ ഏതു രീതിയിലാണോ മന്ത്രാലയം നിർദിഷ്ട ഉത്തരവുകൾ
നൽകാമെന്ന് ചക്രവർത്തി ആവശ്യപ്പെട്ടിരുന്നത്.
സത്യസന്ധരായ
അവരുടെയും കൂട്ടുകാരുടെ കൂട്ടാളികളുടെയും (തെയ്യസിനിവാചാര) കമ്പനിയുടെ
ചടങ്ങുകൾ അനുസരിക്കാനും സന്യാസിമാരെ സന്യാസിമാർ വിസമ്മതിച്ചു.
തീക്ഷ്ണതയോടെ,
കോപാകുലനായ മന്ത്രി, സന്യാസികൾക്കു മുന്നിൽ വന്ന്, വാളെടുത്ത്,
എല്ലാവരുടെയും ശിരസ്സറുത്ത് ശിരസ്സറുത്ത് ശിരസ്സു ചെയ്തു, തിസ എന്ന
രാജകുമാരന്റെ വരവിനു വരുവോളം.
ഭീകരനായ
മന്ത്രി കൊല്ലത്തെ തടഞ്ഞുനിർത്തി ഹാൾ ഓടിച്ച് അശോക ചക്രവർത്തിയെ
അറിയിച്ചു, എന്തു സംഭവിച്ചെന്നതിനെച്ചൊല്ലിയായിരുന്നു അശോക ദുഃഖിതനായത്.
തേര മൊഗളലിപുത്ത ടിസ്സയുടെ ഉപദേശം അദ്ദേഹം തേടി. ഭിന്നശേഷിയുള്ള സന്യാസിമാരെ ഓർഡറിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കണമെന്നും ഒരു മൂന്നാം കൗൺസിൽ ഉടൻ ചേരണമെന്നും അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു. അങ്ങനെ ചക്രവർത്തിയുടെ ഭരണവാഴ്ചയുടെ പതിനേഴാം വർഷത്തിൽ മൂന്നാം കൗൺസിൽ എന്നു വിളിക്കപ്പെട്ടു. തേര
മൊഗളലിപുത്ത ടിസ്സാ നേതൃത്വം വഹിച്ചു. അറുപതിനായിരത്തിലധികം
സന്യാസികളിലായി ആയിരക്കണക്കിനു സന്യാസികളെ തിരഞ്ഞെടുത്തു. ധാമയുടെയും
വിനയയുടെയും ഒൻപതുമാസത്തെ പാരമ്പര്യ പാരായണം.
ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെക്കുറിച്ച് നിരവധി ആശ്രമങ്ങളിൽ നിന്ന് സന്യാസിമാരെ അദ്ദേഹം ചക്രവർത്തി ചോദ്യം ചെയ്തു. തെറ്റായ വീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തിയിരുന്നവർ ഉടനെ തന്നെ സാക്ഷിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെടുകയും പുറത്താക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഈ രീതിയിൽ ഭിക്ഷു സഖാഗ്, ഭീമാകാരനായ ഭിഖുസ്,
ഈ കൗൺസിൽ മറ്റു സുപ്രധാന കാര്യങ്ങൾ കൂടി നേടി. ദൽമാമനം ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടതായി ഉറപ്പാക്കാൻ എൽഡർ മൊഗളലിപുത്ത ടിസ്സ, കത്താത്തത്ത് എന്ന കൗൺസിൽ സമയത്ത് ഒരു പുസ്തകം പാലിച്ചു.
പുസ്തകത്തിൽ ഇരുപത്തിമൂന്നാം അദ്ധ്യായങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ചർച്ചയുടെ
സമാഹാരമാണ് (കാഥാ), തത്ത്വചിന്തയിലെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളിൽപ്പെട്ട മതപരമായ
വീക്ഷണങ്ങളുടെ അഭാവം.
അബിധിമ്മ പിതകയുടെ ഏഴ് പുസ്തകങ്ങളിൽ അഞ്ചും. കൌൺസിലിന്റെ
അംഗങ്ങൾ ബുദ്ധന്റെ ഉപദേശത്തിന് ഒരു രാജകീയ മുദ്ര പതിപ്പിക്കുകയും, അത്
അപ്രവചനത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം, വിഭജജാത്ത എന്നാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്തു.
അംഗീകൃത തെറവാദാ സിദ്ധാന്തവുമായി ഇത് സമാനമാണ്.
ധർമ്മ സമ്മേളനത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ നേട്ടങ്ങളിലൊന്ന്,
നൂറുകണക്കിനു വർഷങ്ങൾ പഴക്കമുളള ഫലം വന്നു, ചക്രവർത്തിമാർ സന്യാസിമാരെ
അയച്ചു, ബുദ്ധന്റെ ധാമ, വിനയ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നന്നായി പഠിപ്പിച്ച്, അത്
മനസിലാക്കാൻ ഹൃദയംകൊണ്ട്,
ഒമ്പത് രാജ്യങ്ങളിൽ. കാശ്മീരിലേക്കും ഗാന്ധാരയിലേക്കും പോകുന്ന ധീരയായ മജ്ജന്തികാര തീരവും ധാമദ്വത സന്യാസികളായിരുന്നു. ധർമ്മത്തെ പ്രഘോഷിക്കാനും അവിടെ സന്യാസികളെ ഓർഡർ ചെയ്യാനും അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെട്ടു. മഹാനേവ
മഹേന്ദകാമനം (ആധുനിക മൈസൂർ), മഹത്തരനായ രാഖിത്ര തേര വാനവാസി (ഇന്ത്യയുടെ
തെക്കൻ ഭാഗത്തെ കനാല) എന്നിവയിലേക്കായിരുന്നു അയച്ചിരുന്നത്. അച്യുതാനന്ദൻ
ദോമാരാഖിത്ത തേര അപ്പർ അപാരന്റാക്ക (വടക്കൻ ഗുജറാത്ത്, കത്തിയവാർ, കച്ച്,
സിന്ധ്)
.

ഭീമാകാരമായ
മഹാകൃഖിത തേര യോനക്കാ-ലോക (ലൊനിയന്മാർ, ബാക്റിയർമാർ, ഗ്രീക്കുകാർ) എന്ന
സ്ഥലത്തേയ്ക്ക് പോയി. വെനസബിൾ മജ്ജിമ തേര ഹിമാവന്ത (ഹിമാലയത്തിന് സമീപമുള്ള
സ്ഥലം) എന്ന സ്ഥലത്തേയ്ക്ക് പോയി. വെനസബിൾ സോണയും വെനസുള്ള
ഉത്തരവുമൊക്കെയായിരുന്നു സുവാറഭുമി
മ്യാൻമറിൽ]. സുന്ദര
മഹിന്ദ്ര തീരം, വെനസബ്ൾ ഇറ്റിയ്യ തീരം, സുന്ദരമായ ഉത്തമ തീരം, വെനബിൾ
സാബലാ തേര, ഭരതസന്ധര തീരം എന്നിവയെല്ലാം താംമ്പാപൂരിന് (ഇപ്പോൾ ശ്രീലങ്ക)
അയച്ചു.

സന്യാസികളുടെ ധർമ്മസങ്കല്പങ്ങൾ വിജയിക്കുകയും കാലഘട്ടത്തിൽ വലിയ ഫലം
വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ധർമ്മത്തിന്റെ ദാനത്തോടെ ഈ ദേശത്തെ ജനങ്ങളെ
പ്രീതിപ്പെടുത്തുകയും അവരുടെ സംസ്കാരങ്ങളും സംസ്കാരങ്ങളും സ്വാധീനിക്കുകയും
ചെയ്തു.

ബുദ്ധന്റെ വാക്കുകളിലൂടെ ധർമ്മം പ്രചരിപ്പിച്ചതോടെ, ഇന്ത്യക്ക് ലോകത്തിന്റെ അദ്ധ്യാപകനായ വിശ്വവഗുരു എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ടു.

നാലാം കൗൺസിൽ

താമ്പാടുരിയിൽ (ശ്രീലങ്ക) 29 ബി.സി.യിൽ നാലാം കൗൺസിൽ നടന്നു. വതട്ടാഗമിയുടെ രക്ഷാധികാരിക്ക് കീഴിലാണ്. സമാപനത്തിനുള്ള
പ്രധാന കാരണം, സന്യാസിമാരിൽ ഭൂരിപക്ഷവും ടിപ്പിച്ചാക്കെ അവരുടെ ഓർമകളിൽ
സൂക്ഷിക്കാൻ ഇപ്പോൾ സാധ്യമല്ലായിരുന്നു. മുമ്പ് മഹാനായ മഹീന്ദയ്ക്കും അയാളെ
പിന്തുടരുന്നവർക്കുമൊപ്പം, അവരുടെ ഓർമ്മകൾക്കായി.
അതുകൊണ്ടുതന്നെ,
എഴുതിച്ചേർത്ത ലേഖനത്തിന്റെ ആധികാരികതയോടെ ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ബുദ്ധന്റെ
പഠനശാഖയുടെ മുഴുവൻ ശരീരവും എഴുതിത്തള്ളേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണെന്നും അത്
ആവശ്യമായിരുന്നു.
വട്ടക്കടമൻ രാജാവ് സന്യാസിയുടെ ആശയത്തെ പിന്തുണച്ചിരുന്നു. ടിപിറ്റക്ക എഴുതിയത് പൂർണ്ണമായും എഴുതാൻ ഒരു കൌൺസിലായിരുന്നു ചെയ്തത്. അതുകൊണ്ട്
യഥാർഥ ധർമ്മം സംരക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടതായിരുന്നു. മഹാനഹീതയും അഞ്ഞൂറിലധികം
സന്യാസികളും ബുദ്ധന്റെ വചനങ്ങൾ വായിക്കുകയും തുടർന്ന് ഈന്തപ്പനകളിൽ എഴുതി
വയ്ക്കുകയും ചെയ്തു.
ഇപ്പോൾ
ഈ പറുദീസയുടെ ഒരു ഗുഹയിൽ നടന്നത്, ഇപ്പോൾ മല്ലേലെക്കടുത്ത്
സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരു പുരാതന ഭൂപ്രകൃതിയുടെ ഒളിഞ്ഞുകിടക്കുന്ന അലോക്ക
ലെനയിലാണ്.
അങ്ങനെ കൗൺസിലിന്റെ ലക്ഷ്യം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുകയും ആധികാരികമായ ധർമ്മത്തിന്റെ സംരക്ഷണം ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട്, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ വിജയരാജൻ ഈ ഗുഹയിൽ സൃഷ്ടിച്ച ബുദ്ധന്റെ രൂപങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു.

അഞ്ചാം കൗൺസിൽ

1871 ൽ മൈൻഡാൻ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന മൻഡലായിൽ മാൻഡാലായിൽ നടന്ന അഞ്ചാം കൗൺസിൽ, മൈൻഡാൻ രാജാവിന്റെ ഭരണകാലത്ത് എ.ഡി.
യോഗത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം ബുദ്ധന്റെ എല്ലാ പഠിപ്പിക്കലുകളും വായിച്ച്
അവയെ ഏതെങ്കിലും ഒരു വ്യവസ്ഥിതിയിൽ മാറ്റം വരുത്തിയോ, വ്യതിചലിച്ചതോ,
കുറച്ചതോ തുടങ്ങിയോ എന്നറിയാൻ അവയെ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കുകയായിരുന്നു.
മൂന്നു
മുതിർന്ന വ്യക്തികൾ, മഹാനന്ത ജംഗർഭീവൻസ്, സുന്ദരനായ നരിന്ദാഭിദ്ജാ, രണ്ടു
ലക്ഷം നാനൂറോളം സന്യാസുകാരുടെ (2,400) കമ്പനിയുൾപ്പടെയുള്ള മഹാനന്ത
സുമാളഗശമാമി എന്നിവരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ അധ്യക്ഷത വഹിച്ചു.
അവരുടെ കൂട്ടായ ധർമ്മം അഞ്ചുമാസം നീണ്ടുനിന്നു. മ്യാൻമർ
ലിപിയിൽ ഏഴ് നൂറ്റിനും ഒൻപതും ഒൻപത് മാർബിൾ സ്ലാബുകളായാണ് ഇദ്ദേഹം
ലിഖിതരൂപത്തിൽ എഴുതി വയ്ക്കുന്നത്. ഇത് പൂർത്തിയായിക്കഴിഞ്ഞ് ഏകകണ്ഠമായി
അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു.

സ്മാരകം പൂർത്തിയാക്കിയത് ഏതാണ്ട് രണ്ടായിരത്തോളം നാനൂറ് റുഡൈറ്റ്
സന്യാസിമാരും നിരവധി വിദഗ്ധരായ തൊഴിലാളികളുമാണ്. ഓരോ സ്ളാബും
പൂർത്തിയായപ്പോൾ മനോഹരമായ മിനിയേച്ചർ പെയ്തകാ പഗോഡകളിൽ ഒരു പ്രത്യേക
സ്ഥലത്ത് മാൻഡോണിലെ കുവോദാവ് പഗോഡയുടെ ഭാഗത്ത് മാൻഡലയുടെ
ലോകത്തെ ഏറ്റവും വലിയ പുസ്തകം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഹിൽ ഇന്നുവരെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.

ആറാമത്തെ കൗൺസിൽ

ആറാം കൌൺസിൽ യാംഗോനിൽ കബ ഐയിൽ എന്നായിരുന്നു. അതിനു മുൻപ് 1954 ൽ റങ്കൂൺ, മാൻഡാലയിൽ അഞ്ചാംതവണ നടന്ന എൺപത്തിയഞ്ചു വർഷത്തിനു ശേഷം. പ്രധാനമന്ത്രിയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ബർമീസ് ഗവൺമെന്റ് ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന യു എൻ ആണ് സ്പോൺസർ ചെയ്തത്. മഹാനായ
പസാന ഗുഹയുടെ നിർമ്മാണത്തിന് അദ്ദേഹം അംഗീകാരം നൽകി. ഒന്നാം ഗുഹയിലെ
കട്ടിലിൽ സ്ഥാപിച്ച വലിയ ഗുഹ, ഇന്ത്യയുടെ സത്തപാനിനി ഗുഹയെപ്പോലുള്ള
സമാപനസമുച്ചയമായി സേവിച്ചു.
പൂർത്തിയായപ്പോൾ
കൗൺസിൽ 1954 മെയ് 17 ന് യോഗം ചേർന്നു. മുൻ കൌൺസിലുകളുടെ
കാര്യത്തിലെന്നപോലെ, അതിന്റെ ആദ്യ ലക്ഷ്യം യഥാർഥ ധാമ, വിനയകളെ
സംരക്ഷിക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുകയായിരുന്നു.
എട്ട് രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് സന്യാസിമാർ ഇതിൽ പങ്കെടുത്തത്. മ്യാൻമർ,
കംബോഡിയ, ഇന്ത്യ, ലാവോസ്, നേപ്പാൾ, ശ്രീലങ്ക, തായ്ലാന്റ്, വിയറ്റ്നാം
എന്നീ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നായി ഈ രണ്ടായിരത്തോളം അജ്ഞര തിരുവിതാംക സന്യാസികൾ
വന്നു.
മഹാത്മ
സായദവനെ മഹാനായ സെയ്ദാവെ മഹാനായ അധ്യാപകനായി നിയമിക്കപ്പെട്ടു. ഭരതൻ
ഭട്ടാചാര്യ വിശ്വസിംഹവിഭാസൻ ടിപിതകധാര ധാംബഭാനാനിക്കയുടെ
ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ച് എല്ലാ ചോദ്യങ്ങളും ഉത്തരങ്ങളും നൽകി.

കൗൺസിൽ യോഗം ചേർന്നപ്പോഴേക്കും, പങ്കെടുക്കുന്ന എല്ലാ രാജ്യങ്ങളും പലി
ടിപ്പിറ്റകയെ അവരുടെ തദ്ദേശ സ്ക്രിപ്റ്റുകളിലേക്ക് മാറ്റി, ഇന്ത്യ ഒഴികെ.

നാട്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ
പരമ്പരാഗത പാരായണം രണ്ടുവർഷം എടുത്തു. ഈ കാലയളവിൽ ടിപിറ്റക്കായും അതിന്റെ
അനുബന്ധ സാഹിത്യങ്ങളും എല്ലാ ലിപികളിലും വളരെ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചു.
കണ്ടെത്തിയ വ്യത്യാസങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കി, ആവശ്യമായ തിരുത്തലുകൾ നടത്തുകയും എല്ലാ പതിപ്പുകളും കൂട്ടിയിണക്കുകയും ചെയ്തു. സന്തോഷകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഏതെങ്കിലും വാക്യങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ വലിയ വ്യത്യാസമില്ലെന്ന് കണ്ടെത്തി. അവസാനമായി,
കൗൺസിൽ ഔദ്യോഗികമായി അംഗീകരിച്ചതിനുശേഷം, ടിപ്പിറ്റക്കയുടെ എല്ലാ
വാള്യങ്ങളും അവയുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളും ആധുനിക മാധ്യമങ്ങളിൽ അച്ചടിച്ച്
മ്യാൻമർ (ബർമീസ്) ലിപിയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.
രണ്ടായിരം അഞ്ഞൂറിലധികം സന്യാസികൾക്കും ധാരാളം ജനവിഭാഗങ്ങൾക്കും സമർപ്പിച്ച പരിശ്രമങ്ങളിലൂടെയാണ് ഈ നേട്ടം കൈവരിച്ചത്. 1956 മേയ് മാസത്തിൽ അവരുടെ ജോലി പൂർത്തിയായി. ഈ കൌൺസിലിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ബുദ്ധമത ലോകത്തിലെ മുഴുവൻ പ്രതിനിധികളുടെയും അസാധാരണ നേട്ടം ആയിരുന്നു. ഗോഥാമ
ബുദ്ധന്റെ പ്രാചീനമായ പഠിപ്പിക്കലിനും അതുവരെ ഏറ്റവും ആധികാരികമായ
റെൻഡറിനും സത്യമായിരുന്ന ടിപ്പിറ്റക്കയുടെ രൂപം അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ആറാമത് സഗഗാനാനത്തിനു ശേഷം അച്ചടിച്ച വോള്യങ്ങൾ മ്യാൻമർ ലിപിയിൽ അച്ചടിച്ചു. വിപിസാന ഗവേഷണ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് 1990-ൽ ദേവനാഗരിയിലെ തിരുഥകഥ, തകാസ് എന്നിവയോടൊപ്പം അച്ചടിക്കാൻ പദ്ധതി ആരംഭിച്ചു.


https://www.youtube.com/watch?v=htwZb7438sg
Buddha Talks in Malayalam : യോഗി പ്രബോധ ജ്ഞാന മനനത്തെകുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു

https://www.youtube.com/watch?v=htwZb7438sg
Buddha Talks in Malayalam : യോഗി പ്രബോധ ജ്ഞാന മനനത്തെകുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു


https://www.youtube.com/watch…
Zariya - AR Rahman, Ani Choying, Farah Siraj - Coke Studio @ MTV Season 3 #cokestudioatmtv


Coke Studio India
Published on Aug 1, 2013
Giving a whole new spin to the term ‘world music’ — A.R.Rahman spins
his magic on an absolute scorcher, featuring Jordanian singer –Farah
Siraj along with Nepalese Buddhist Nun Ani Choying. With the traditional
Nepalese Buddhist hymn forming the base of the song, layered with a
traditional Jordanian melody, and bridged seamlessly with composition
written by A.R.Rahman, this song truly brings together diverse cultures
and musical genres. Everything from the background vocals to Sivamani’s
percussion takes a big leap across musical styles and creates a storm of
inspired rhythms, to give this track that extra flavour. Completely
based around the theme of motherhood, compassion & ultimately
happiness, this is the very first track of what promises to be an
unforgettable Season 3 of CS@MTV!

If you cannot view the video here, go to:
http://mtv.in.com/videos/all-videos/s

Credits:
Traditional Buddhist & Jordanian Composition.
Composed & Produced by A.R.Rahman
Singers: Ani Choying Drolma, Farah Siraj
Lyrics: Traditional Jordanian Lyrics & Hindi Lyrics by Prasoon Joshi
Keys & Continuum Keyboard: A R Rahman
Percussion: Sivamani
Guitar: Prasanna
Guitar: Keba Jeremiah
Bass: Mohini Dey
Percussions: KKMC : Kahaan Shah, Yash Pathak, Pradvay Sivashankar, Suyash Medh
Backing Vocals: Abhilasha Chellum, Deblina Bose, Kanika Joshi, Prajakta
Shukre, Sasha Trupati , Varsha Tripathy, Aditi Pual, Suchi, Rayhanah,
Issrath Quadhri
String Section: Carol George, Herald E A, Francis Xavier P D, Vian Pereira
Creative Producer: Aditya Modi
Asst Music Director: Kevin Doucette
Music Programmer: Jerry Vincent
Post Production: Hari, Nitish Kumar
Recorded by: Steve Fitzmaurice, Ashish Manchanda, assisted by Darren Heelis & Raaj Jagtap
Sound Engineers:
Panchathan Record-Inn, Chennai:
Suresh Permal, Hentry Kuruvilla, R.Nitish Kumar, Srinidhi Venkatesh,
Kevin Doucette, Jerry Vincent, Santhosh Dayanidhi, Marc.
Premier Digital Mastering Studios, Mumbai:
Aditya Modi, Hari.
Mixed by: Jerry Vincent, R.Nitish Kumar and Kevin Doucette at Panchathan Record-Inn, Chennai.
Mastered by: Ashish Manchanda at Flying Carpet Productions, Mumbai.

Download this song NOW!
http://www.itunes.com/cokestudio

For Full Tracks, Caller Tunes & Mobile Downloads:
sms “SMCS” to 56060

Download Videos Free and Exclusively
only on the Coke Studio@MTV App on BlackBerry World

Lyrics:

Tu Zariya, hun mein zariya (You’re a path, so am I)
Aur uski kirpa, dariya dariya (And His compassion, like an ocean..an ocean)
Hain jo ankhiya nirmal, duniya nirmal (The world is pure, if pure is your vision)
Chalka..chalka, chhal chhal chhal chhal (Brimming o’er, brimming o’er, on and on)

Ho zuba koyeebhi (Whichever language, doesn’t matter)
Bol dil se tu bol (When from the heart, words you utter)
Ya misri si ho (Like sugar maybe)
Ya shahad si ho (Or even like honey)

Anti al umm (You are the mother)
Anti il hayaa (You are the life)
Anti alhob (You are love)
Anti lee aldunya (You are the world to me)
Anti lee aldunya (You are the world to me)

Tu Zariya, hun mein zariya (You’re a path, so am I)
Aur uski kirpa, dariya dariya (And His compassion, like an ocean..an ocean)
Hain jo ankhiya nirmal, duniya nirmal (The world is pure, if pure is your vision)
Chalka..chalka, chhal chhal chhal chhal (Brimming o’er, brimming o’er, on and on)

Reedaha, reedaha (I love her, I love her)
Kefima, reedaha (However it may be, I love her)
Teflatan ya halee (She is a young beauty)
Wil asaal reegaha (In her voice there is honey)
Category
Music


youtube.com
Giving a whole new spin to the term ‘world music’…

https://www.youtube.com/watch…
Ani Choying Drolma: “Buddhist Chants and Songs”
Buddhist Studies at Stanford
Published on Dec 14, 2017
“Celebrating Our Twenty Year Milestone”

The Stanford Center for Buddhist studies was originally founded in
1997. In 2008 it was renamed The Robert H. N. Ho Family Foundation
Center for Buddhist Studies at Stanford as a result of a generous
endowment from The Robert H. N. Ho Family Foundation with matching funds
from the William and Flora Hewlett Foundation.

The Center is dedicated to promoting both the academic study and public understanding of the Buddhist tradition.

November 11, 2017
Buddhist chants and songs by Ani Choying Drolma
Stanford Memorial Church

For more information:
https://buddhiststudies.stanford.edu/
Category
Education


youtube.com
“Celebrating Our Twenty Year Milestone” The Stanford Center for Buddhist studies was originally founded in…

https://buddhiststudies.stanford.edu/…

https://buddhiststudies.stanford.edu/



EVENTS

Recent News

May 15 2018 | Posted In: Alumni
Congratulations to Rafal Felbur who successfully
defended his dissertation on: “Anxiety of Emptiness: Self and Scripture
in Early Medieval Chinese Buddhism with a Focus on Sengrui”
Apr 25 2018 | Abstract | Posted In: Students
Congratulations to Adeana McNicholl on 2018 Mellon/ACLS
Dissertation Completion Fellowship Award
Adeana McNicholl (Religious Studies, Stanford University) Hungry Ghosts
and Celestial Seductresses: Preta Narratives in Early South Asian
Buddhism
 
Mellon/ACLS Dissertation Completion Fellows
Apr 9 2018 | AIIS 2018 Book Prizes | Posted In: Faculty
The Edward Cameron Dimock, Jr. Prize in the Indian
Humanities was awarded to Eric Huntington,  Ho Center for Buddhist
Studies postdoctoral fellow for Creating the Universe: Depictions of the
Cosmos in Himalayan Buddhism.
Mar 15 2018 | Posted In: Students
Our graduate student Simona Lazzerini, Ph.D. candidate
in the Department of Religious Studies, wrote a book review of Goddess
on the Frontier: Religion, Ethnicity, and Gender in Southwest China by
one of our alumna, Megan Bryson, in Reading Religion (RR) (book review
website published by the…
Sep 22 2017
The Soto Zen Text Project website has been closed since
the project members are revising their translations in preparation for
the project’s forthcoming publications of the Denkō roku (2017) and
Shōbōgenzō (2020).

Twitter News



  • Robert Daniel
    DeCaroli: “Snakes and the Rain: Nāga Imagery, Water Management, and
    Buddhist Rainmaking Rituals in Early South Asia”

    MAY 31 at 5:30PM
    LEVINTHAL HALL, STANFORD HUMANITIES CENTER


  • NOW: Oliver Freiberger talk: “Lines in Water? On Drawing Buddhism’s Boundaries in Ancient India” started @HumanAtStanford


  • TODAY: Thursday, MAY 24 at 5:30PM
    Oliver Freiberger talk: “Lines in Water? On Drawing Buddhism’s Boundaries in Ancient India”



  • Rupert Gethin talk entitled: “On Death and Rebirth, and What Happens in Between: Two Buddhist Accounts of Why it Matters” began


  • Rupert Gethin: “On Death and Rebirth, and What Happens in Between: Two Buddhist Accounts of Why it Matters”
    MAY 17 at 5:30PM
    HARTLEY CONFERENCE CENTER, MITCHELL BUILDING



  • Shinnyo-en
    Visiting Professor Tim Barrett is presenting talk entitled “A Possible
    Buddhist Influence on Chinese Political Thought”


  • John Kieschnick introducing tonight’s Shinnyo-en Visiting Professor, Tim Barrett @HumanAtStanford



  • Tim H. Barrett: “A Possible Buddhist Influence on Chinese Political Thought”
    MAY 4, 2018 at 6:00PM
    LEVINTHAL HALL @HumanAtStanford




  • Fresh air break before heading back to Hwei Tai workshop readings led by @James_A_Benn


  • Students and faculty of Religious Studies @Stanford are ready for 2-day weekend Hwei Tai Workshop headed by @James_A_Benn


  • Simona
    Lazzerini and Adeana Shel McNicholl (PhD candidates, Religious Studies)
    are very excited to participate in Hwei Tai Workshop led by @James_A_Benn


  • Todd Lewis is sharing his ongoing project: “Surface archeology map- open source map”




  • Talk by Todd Lewis: “Reconfiguration and Revival: Newar Buddhist Traditions in the Kathmandu Valley (and Beyond)”https://buddhiststudies.stanford.edu/events/todd-lewis-reconfiguration-and-revival-newar-buddhist-traditions-kathmandu-valley-and-beyond 

    WEDNESDAY, APRIL 18 @ 5:30PM
    STANFORD HUMANITIES CENTER
    LEVINTHAL HALL


  • About HCBSS


  • HCBSS office

    HCBSS office on the Main Quad

    The
    Robert H. N. Ho Family Foundation Center for Buddhist Studies at
    Stanford University (HCBSS) is the successor to the Stanford Center for
    Buddhist Studies (SCBS). Originally founded in 1997, the Center was
    renamed in 2008, with an endowment from the Robert H. N. Ho Family
    Foundation and matching funds from the William and Flora Hewlett
    Foundation. HCBSS is housed in Building 70 on Stanford’s Main
    Quadrangle, where it maintains administrative offices and a reference
    library.

    HCBSS is dedicated to the promotion of both the academic study and
    public understanding of the Buddhist tradition. The Center serves to
    coordinate, support, and develop the university’s resources for Buddhist
    Studies in four general areas: academic program, research, scholarly
    communication, and public outreach.

    HCBSS works closely with the Department of Religious Studies and
    other academic units of the university in the training of undergraduate
    and graduate students. It provides research support for individual and
    team projects, and networks with individuals and institutions around the
    world to foster scholarly communication in Buddhist Studies. It offers
    an annual program of events, open to the public, and cooperates with
    Buddhist and other groups both on and off campus to foster knowledge of
    Buddhism in the community.




    comments (0)