07/17/15
Filed under:
General
Posted by:
site admin @ 5:28 pm
18715 SAT LESSON 1568- TIPITAKA- from Online FREE Tipiṭaka Research & Practice University (OFTRPU) through
http://sarvajan.ambedkar.org
Please render correct
translation to this GOOGLE translation in your Mother Tongue & other
languages you know and be a faculty to become a SOTTAPANNA , a STREAM
ENTERER to attain ETERNAL BLISS as FINAL GOAL !
24) Classical Afrikaans
24) Klassieke Afrikaans
18.715 SAT LES 1568- TIPITAKA- van Online Gratis Tipiṭaka Navorsing
& Practice Universiteit (OFTRPU) deur http://sarvajan.ambedkar.org
Let lewer korrekte vertaling van hierdie Google vertaling in jou
moedertaal en ander tale wat jy ken en ‘n fakulteit ‘n SOTTAPANNA, ‘n
stroom ENTERER ewige saligheid te bereik as finale doel te word!
INTERNASIONALE seminaar oor Bodhidharma Chennai- Indië (13de en 14 Augustus 2015)
Godsdienstige
harmonie wat noodsaaklik is vir vrede, vooruitgang en welvaart in ons
multi-kaste, multi-rassige en multi-godsdienstige nasie versterk kaste,
rasse godsdienstige harmonie deur wedersydse verdraagsaamheid, vertroue,
respek en begrip en sodoende te verseker dat godsdiens sal wees nie misbruik om konflik en disharmonie in die wêreld te skep.
Mensdom oral saamgebind, nie net deur wedersydse belange nie, maar deur gedeel gebooie goedertierenheid en deernis; met die ondersteuning van vriende op elke kontinent vir die Wêreldbeker Inter-godsdienstige harmonie. Mense
se wêreld, in hul eie plekke van aanbidding, kan die leer van hul eie
geloof oor verdraagsaamheid, respek vir die ander en vrede deur
verklaring en program van aksie met betrekking tot ‘n kultuur van vrede
te druk; met betrekking tot die bevordering van ‘n kultuur van vrede en nie-geweld; op die bevordering van godsdienstige en kulturele begrip, harmonie en samewerking; op die uitskakeling van alle vorme van onverdraagsaamheid en diskriminasie op grond van godsdiens of geloof;
Op
die bevordering van inte-godsdienstige en interkulturele dialoog,
begrip en samewerking vir vrede, en op die Alliansie van beskawings. Erkenning
aan die dringende behoefte vir ‘n dialoog tussen die verskillende
gelowe en godsdienste in die verbetering van wedersydse begrip, harmonie
en samewerking tussen mense. Herinner met waardering verskeie globale, streeks- en sub-streek
inisiatiewe op wedersydse begrip en intergeloof harmonie insluitend,
onder andere, die Tripartite Forum vir Inter samewerking vir vrede, en
die “A algemene woord”.
Besef dat die morele imperatiewe van alle godsdienste,
oortuigings, en oortuigings noem vir vrede, verdraagsaamheid en
wedersydse begrip:
Herbevestig dat wedersydse begrip en inter-religieuse dialoog belangrike dimensies van ‘n kultuur van vrede uitmaak.
Verkondig altyd inter-godsdienstige harmonie Wêreld se tussen alle gelowe, gelowe en oortuigings.
Moedig
alle lande te ondersteun, op ‘n vrywillige basis, die verspreiding van
die boodskap van inter-godsdienstige harmonie en welwillendheid in
Kloosters die wêreld se kerke, moskees, sinagoges, tempels en ander
plekke van aanbidding altyd gebaseer op goedertierenheid, elk volgens
hulle eie godsdienstige tradisies of oortuigings.
Dit
is die vrou wat die arbeidsmark pyn dra om geboorte te gee aan ‘n man
of vrou of ander kind die behandeling van hulle ewe met baie van
goedertierenheid en deernis. Mens nie hierdie pyn dra. So het hy allerhande ofexternal kragte vir sy persoonlike vermaak en om ander te vermaak. Vandaar verskillende kaste, rasse en gelowe tot stand gekom het. Terselfdertyd konflikte. So moedig alle moeders in die regerende koppe ondersteun op ‘n gelyke
term om die boodskap van goedertierenheid en deernis vir ‘n ware
inter-godsdienstige harmonie met die kinders aan te moedig om te groei
met gelykheid, broederskap en vryheid te versprei.
Individue en gemeenskappe wat ewe belê in die bereiking van hierdie doelwit word uitgenooi.
Die huidige internasionale konferensie op Bodhidharma, ‘n Boeddhistiese monnik uit Tamil Nadu wat tydens 6 c na China het. AD en het die Chan skool van Boeddhisme en uitgeoefen diep impak op die lewe styl van die mense van Asië.
Dit
is merkwaardig dat die Middeleeuse handelaars en Boeddhistiese monnike
van Indië gedien as ons ware kulturele ambassadeurs omdat hulle na
verskillende dele van Asië saam met hul Handelsreg kommoditeite en die
boodskap van liefde en deernis van die Boeddha gedra saam met hulle die
ryk kulturele tradisies van die land . Hierdie groot boodskap van die Boeddha uitgestraal sy strale oor die
onkundige wêreld en bring die mense van Asië nader as ooit en ontwikkel
geestelike verwantskap en simbiotiese verhouding tussen hulle.
Een
so ‘n geestelike en kulturele ambassadeur was Bodhi-Dharma, ‘n owerste
van Kanchipuram, die hoofstad van die Pallava dinastie, wat na China het
in die vyfde eeu nC en die stigter van die Chan / Zen skool van
Boeddhisme. Die
leringe van hierdie groot heilige van die Tamil grond het verander die
lewe en kultuur van die mense in China, Japan, Korea, Viëtnam en baie
ander lande en hy vereer as die eerste Zu (patriarg) van Zen Boeddhisme.
Die Chinese manuskripte wys die geboorteplek van Bodhi-Dharma as
“Kang-zhi”, wat navorsers glo Kanchipuram van Tamil Nadu, ‘n groot plek
van leer en kulturele diffusie in die tyd van Bodhi-Dharma wees.
Mahayana of Zen-Boeddhisme geboorte geskenk het aan ‘n groot literêre corpus. Die Japannese aanbid Bodhi-Dharma as Dharmazan. As Gautama Boeddha is die Lig van Asië, Bodhi-Dharma is ‘n groot Asiatiese baken van filosofie. Dit
is ‘n saak van groot trots vir ons almal wat hierdie groot
Boeddhistiese onderwyser afkomstig van Kanchipuram, een van die
geestelike stad antieke Indië. Bodhi-Dharma geleer ons Kalari kuns, die unieke martial art vorm van
Suid-Indië na die Chinese, en dit later ontwikkel in verskeie vorme van
martial arts in Asië.
Die
Zen Boeddhisme teweeggebring revolusionêre veranderinge en verligting
in die kultuur en lewens van nie net praktisyns, maar ook gewone mense
in Oos-Asië, insluitend China, Japan, Korea, Viëtnam en ander lande. In
ons hedendaagse wêreld, is die invloed van Zen Boeddhisme nie afneem
nie, maar eerder dit kragtig uit te brei wêreldwyd, en die belangrikheid
daarvan is nog meer toeneem. Om
te help bevorder die studie van die Indiese filosofie en Mahayana
Boeddhisme, ons is nou in die proses van die stigting van ‘n
Boeddhistiese Studiesentrum vernoem na Bodhi-dharma in Kanchipuram, sy
geboorte plek. Dit sal dien as ‘n sentrum van studie en meditasie vir Boeddhiste en geleerdes van oor die hele wêreld.
Tog Bodhidharma en sy Zen Boeddhisme is gewild wêreldwyd, is dit nie ‘n bekende in die geboorte plek van Bodhidharma. A
deur die studie van Bodhidharma en sy onderrig met betrekking tot sy
eie land is hoogs onontbeerlik om ‘n objektiewe begrip oor hierdie groot
onderwyser en filosoof het. Ons
is seker dat dit sal help om ‘n holistiese begrip van Bodhidharma
waarvan die wortels in die geestelike grond van Indië kry. Daarom het ons besluit om ‘n twee-dag Internasionale Konferensie oor
Bodhidharma organiseer in Chennai op 13 en 14 Augustus 2015.
Individue vind die nuwe ideale. Die volgende stap is die samesmelting van ideale. Wat Bodhidharma poging was die kombinasie van die eeue-oue Tamil
wysheid in joga praktyke met Boeddhisme gevind deur Gauthama Boeddha vir
Zen Boeddhisme ontdek nie voor die vergadering verskillende kulture en
filosofieë in en rondom Indië.
Thiruvalluvar (ongeveer 50 vC), Patanjali (tyd onbekend) is ‘n paar
van die mense van Tamil Nadu wat hul eie maniere om die sewende sin
bereik gevind.
Thiruvalluvar het ‘n paar etiek en literatuur oor sewende sin gegee hoewel sy praktiese metodes nie aangeteken word. Hoofstuk 36 van Thirukkural is sowat 7 sin. Thiruvalluvar moet besluit het dat die sewende sin bereik kan word
deur die oorblywende in ‘n familie lewe, terwyl ander gesinslewe beskou
as ‘n hindernis om te kry in die sewende sin en daarom verkondig hulle
vir ‘n baccalaureusgraad of gesegregeerde lewe.
Siddha van Tamil tradisie is vir meditasie en joga deur ‘n lewe van kluisenaar. Hulle beoefen ook Medicine wat gevolg word in Tamil Nadu as Siddha mediese stelsel. Die Siddhars gee groot belang vir die instandhouding van die liggaam
en kos in teenstelling met ‘n ander skool van denke wat ons vra om
hierdie liggaam haat as ‘n oorsaak vir alle euwels.
Geen wonder Bodhidharma geërf Tamil wysheid van meditasie, medisyne en
fisiese kuns saam in totaal wat skaars om te vind in enige ander
persoonlikheid in hierdie wêreld omdat so ‘n kombinasie word ondersoek
in Tamil Nadu van onbekende tye.
Patahjali is een van die Tamil Siddhars. Uit die werk van Thirumandiram deur Thirumular, ‘n ander Sidhar, kom ons om te weet dat Patanjali Joga geleer uit Nandi Deva. Patanjali gebore naby Coimbatore en sy Samadhi is in Tiruppatur naby Trichy.
Die Patanjali Joga is ‘n samestelling van Joga metodes. Dit het egter in die praktyk is deur baie Siddhars in Tamil Nadu vir baie eeue. Bodhidharma gebore in Tamil Nadu wat Boeddhisme gevolg moet blootgestel is aan Joga praktyke soos beoefen in hierdie gebied.
Die
uitstekende begrip en perfeksie van vyf sintuie deur middel van
behoorlike kos en medisyne en kondisionering van die liggaam deur die
martial arts en praktyk van joga bo en behalwe die fondamente waarop een
maniere om die lewe persoonlik en individueel verstaan in plaas van
die lees van die Skrif kan vind. Slegs onder sulke omgewing die saad van Zen Boeddhisme kon ontwikkel.
Zen is geïnisieer deur Buddha maar ontwikkel deur Bodhidharma toe hy die regte omgewing en ervaring.
In ander woorde bereik Bodhidharma sy sewende sin deur die leer van
die teorieë van Boeddhisme en kombineer hulle met joga, Geneeskunde en
Fisiese kunste soos beoefen deur Sidhars in Tamil Nadu. போதி தர்மர் ஒரு
புத்தர் மற்றும் சித்தராக இருந்தார் .Bodhidharma was beide ‘n Boeddha en
Siddha.
Vishwa RATHNA Pandit Iyothee Thass (Das) (20 May 1845-1914), die lewende Boeddha, die Awaken Een met ‘n bewustheid. Ayothidasar gebruik die Tulsimadam as ‘n plek van meditasie. Soms gedoen hy vry Siddha Mediese Camps daar. Toda heuwel stamme gebruik om hom te ontmoet en kry mediese
treatment.Today ons het die Nasionale Instituut van Siddha in sy naam
doen yeomen diens aan die gemeenskap te bied gratis behandeling en
medisyne aan die behoeftiges 2000 pasiënte elke dag.
Gebiede van beraadslaging
Geleerdes uit verskillende lande sal deelneem en die hede paperson verskeie aspekte van Bodhidharma en sy leerstellings. Ons beplan toinvite geleerdes oor die hele wêreld om referate oor verskeie aspekte van Bodhidharma en sy leerstellings te bied. Die
tentatiewe gebiede van akademiese oefeninge sal beKanchipuram, die
geboorte plek van Bodhidharma Mahayana Boeddhisme in Suid India.The
Travel Routes van Bodhidharma van Indië na Mission China, Bodhidharma se
in China Bodhidharma en Indiese Martial Art Bodhidharma en die Chan
Boeddhisme Bodhidharma en Nagarjuna Bodhidharma se Impak op Chinese lewenstyl
en Kultuur Bodhidharma se Impak op die Japannese kultuur Bodhidharma se
Impact in Korea Bodhidharma se Impact op ander dele van AsiaThe globale
impak van Bodhidharma Bodhidharma as die kulturele ambassadeur van
Indië na Asiatiese lande Bodhidharma en die Tamil diaspora in China
Bodhidharma in die konteks van Indo-China, kulturele RelationshipBodhidharma se bydrae tot die verspreiding van
die Indiese kultuur en filosofie AsiaBodhidharma sentrums regoor die
wêreld - ‘n beskrywende reviewReconstructing die biografie van
Bodhidharma
Organiseerders:
Die seminaar sal georganiseer word deur die Instituut ofAsian Studies,
Chennai, Instituut vir Seon (Zen) Suid-Korea en ‘n fewother sentrums van
die internasionale reputasie met die ondersteuning van die ICCR, Govt. van Indië.
Voorskou beslaglegging International Seminaar oor Bodhidharma- BROCHURE.pdf
Gebiede
van tentatiewe akademiese indringende hieronder areenumerated. 1
Kanchipur uur, die geboorte plek van Bodhidharma2 Mahayana Boeddhisme in
Suid India3 Die Travel Routes van Bodhidharma fromIndia om Mission
China4 Bodhidharma se China5 Bodhidharma en Indiese Martial…. Arts6.
Bodhidharma en Chan Buddhism7. Bodhidharma en Nagarjuna8. Bodhidharma
se Impak op Chinese lewe styleand Culture9. Bodhidharma se Impak op die
Japannese Culture10. Bodhidharma se Impact in Korea11. Bodhidharma se
Impact op ander dele van Asia12. Die globale impak van ….
Bodhidharma13 Bodhidharma en die Tamil diaspora in China14 Bodhidharma
in die konteks van Indo-Chinese Kulturele Relationship15 Bodhidharma se
bydrae tot theDissemination van die Indiese kultuur andphilosophy in
Asia16 Bodhidharma sentrums oor die hele wêreld - adescriptive oorsig. 17. Re nadele t RUC t ing die biogr aphy ofBodhidharma. 18. Ar ts en c raf ts Whi kerk re cal l theBodhidharma legendes en staaltjies in sy lewe. 19. Die voortbestaan van die Bodhidharma cultthrough werk van die verbeelding. 20. Waarom en hoe die kultusfiguur van theBodhidharma gekom het om die
kolf van ribaldbanter en grappies wees, sy beeld om associatedwith
court.
Stigter Direkteur, Chemmencherry, Shollinganallur PO Chennai - 600 119
Mobile: 9840526834 www.instituteofasianstudies.com
info@instituteofasianstudies.com
Kontak INSTITUTE OF ASIAN STUDIES International Symposiumon
Bodhidharma (13de en 14 Augustus 2015) Venue Instituut van Asiatiese
Studies, Chennai,
Indië Gesamentlik georganiseer deur die ondersteuning van Instituut
van Asiatiese Studies Instituut vir Seon Wêreld Vereniging van
Bodhidharma Shaolin Temple Internasionale Vereniging van Tamil diaspora
Indiese Raad vir Kulturele RelationsChennai Suid-Korea Japan China,
Mauritius New Delhi
DN 22 - (D ii 290) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta- Bywoning op bewustheid - [Maha + satipaṭṭhāna]
Dit Sutta word wyd beskou as ‘n die belangrikste verwysing vir meditasie praktyk.
Nota: infobubbles alle Pali woorde
Engels
Inleiding
I. Waarneming van Kaya A. Afdeling op ānāpāna B. Afdeling op houdings
C. Afdeling op sampajañña D. Afdeling op afstootlikheid E. Artikel oor
die elemente F. Afdeling op die nege soortgelyk gronde
II. Waarneming van Vedanā
Inleiding
So
het ek gehoor: - Dit bhikkhus, is die pad wat lei tot niks, maar die
suiwering van wesens, die oorwinning van hartseer en ‘n klaaglied, die
verdwyning van dukkha-domanassa, die bereiking van die regte manier, die
verwesenliking van Nibbāna dat is om die vier satipaṭṭhānas sê.
Watter vier? Hier
bhikkhus, ‘n bhikkhu woon die waarneming Kaya Kaya in, ATAPI sampajāno,
satimā, nadat opgegee abhijjhā-domanassa teenoor die wêreld. Hy woon die waarneming vedanā in vedanā, ATAPI sampajāno, satimā, nadat abhijjhā-domanassa teenoor die wêreld gegee het. Hy woon die waarneming citta in citta, ATAPI sampajāno, satimā, abhijjhā-domanassa teenoor die wêreld gegee het. Hy woon die waarneming Dhamma · s in Dhamma · s, ATAPI sampajāno, satimā, nadat abhijjhā-domanassa teenoor die wêreld gegee het.
I. Kāyānupassanā
A. Afdeling op ānāpāna
En hoe, bhikkhus, nie ‘n bhikkhu woon die waarneming Kaya Kaya in? Hier
bhikkhus, ‘n bhikkhu, nadat die bos gegaan of het aan die wortel van ‘n
boom het of hy ‘n leë kamer gegaan, sit vou die bene dwars, die opstel
van Kaya regop, en die opstel van sati parimukhaṃ. Om dus Sato hy asemhaal in, wat dus Sato hy uitasem. Asemhaling in ‘n lang verstaan hy: “Ek is in ‘n lang asem ‘; uitasem lang verstaan hy: “Ek is uitasem lank ‘; asemhaling in kort verstaan hy: “Ek is asemhaling in kort ‘; uitasem kort verstaan hy: “Ek is uitasem kort ‘; Hy lei hom: “voel die hele Kaya, sal ek inasem ‘; Hy lei hom: “voel die hele Kaya, sal ek uitasem; Hy lei hom: “kalmeer die Kaya-saṅkhāras, sal ek inasem ‘; Hy lei hom: “kalmeer die Kaya-saṅkhāras, sal ek uitasem.
Net soos, bhikkhus, ‘n ervare draaier of vakleerling n draaier se, maak ‘n lang draai, verstaan: “Ek maak ‘n lang beurt ‘; ‘n kort draai, verstaan hy: “Ek is ‘n kort beurt ‘; in dieselfde manier, bhikkhus, ‘n bhikkhu, asemhaling in ‘n lang, verstaan: “Ek is in ‘n lang asem ‘; uitasem lang verstaan hy: “Ek is uitasem lank ‘; asemhaling in kort verstaan hy: “Ek is asemhaling in kort ‘; uitasem kort verstaan hy: “Ek is uitasem kort ‘; Hy lei hom: “voel die hele Kaya, sal ek inasem ‘; Hy lei hom: “voel die hele Kaya, sal ek uitasem; Hy lei hom: “kalmeer die Kaya-saṅkhāras, sal ek inasem ‘; Hy lei hom: “kalmeer die Kaya-saṅkhāras, sal ek uitasem.
So
woon hy die waarneming Kaya Kaya in intern of hy woon waarneming van
Kaya Kaya in ekstern, of Hy woon die waarneming Kaya Kaya in intern en
ekstern; Hy
woon die waarneming van die samudaya verskynsels in Kaya, of hy woon
die waarneming van die afsterwe van verskynsels in Kaya, of hy woon die
waarneming van die samudaya en afsterwe van verskynsels in Kaya; of
anders, [besef:] “! dit is Kaya” sati teenwoordig is in Hom, net om die
omvang van blote Nana en blote paṭissati, woon hy losstaande, en nie
vashou aan enigiets in die wêreld. Dus, bhikkhus, ‘n bhikkhu woon die waarneming Kaya Kaya in.
Verder
bhikkhus, ‘n bhikkhu, terwyl loop, verstaan: “Ek loop ‘, of terwyl
staan hy verstaan:” Ek staan’, of terwyl jy sit hy verstaan: “Ek sit
‘, of terwyl lê hy verstaan:” Ek lê. Of anders, in welke posisie sy Kaya weggedoen, hy verstaan dit dienooreenkomstig.
So
woon hy die waarneming Kaya Kaya in intern of hy woon waarneming van
Kaya Kaya in ekstern, of Hy woon die waarneming Kaya Kaya in intern en
ekstern; Hy
woon die waarneming van die samudaya verskynsels in Kaya, of hy woon
die waarneming van die afsterwe van verskynsels in Kaya, of hy woon die
waarneming van die samudaya en afsterwe van verskynsels in Kaya; of
anders, [besef:] “! dit is Kaya” sati teenwoordig is in Hom, net om die
omvang van blote Nana en blote paṭissati, woon hy losstaande, en nie
vashou aan enigiets in die wêreld. Dus, bhikkhus, ‘n bhikkhu woon die waarneming Kaya Kaya in.
C. Afdeling op sampajañña
Verder
bhikkhus, ‘n bhikkhu, terwyl nader en terwyl vertrek, tree
withsampajañña, terwyl op soek voor en terwyl rondkyk, tree hy
withsampajañña, terwyl buig en terwyl strek, tree hy met sampajañña,
terwyl die dra van die klere en die mantel en terwyl die uitvoering die
bak, tree hy met sampajañña, terwyl eet, terwyl die drink, terwyl kou,
terwyl proe, hy tree met sampajañña, terwyl die bywoning van die
businessof ontlas en urineer, hy tree met sampajañña, terwyl loop,
terwyl staan, terwyl die vergadering, terwyl slaap , terwyl wakker, whiletalking en terwyl stil, tree hy met sampajañña.
So
woon hy die waarneming Kaya Kaya in intern of hy woon waarneming van
Kaya Kaya in ekstern, of Hy woon die waarneming Kaya Kaya in intern en
ekstern; Hy
woon die waarneming van die samudaya verskynsels in Kaya, of hy woon
die waarneming van die afsterwe van verskynsels in Kaya, of hy woon die
waarneming van die samudaya en afsterwe van verskynsels in Kaya; of
anders, [besef:] “! dit is Kaya” sati teenwoordig is in Hom, net om die
omvang van blote Nana en blote paṭissati, woon hy losstaande, en nie
vashou aan enigiets in die wêreld. Dus, bhikkhus, ‘n bhikkhu woon die waarneming Kaya Kaya in.
D. Afdeling op afstootlikheid
Verder
bhikkhus, ‘n bhikkhu beskou dit baie liggaam, van die sole van thefeet
up en van die hare op die kop af, wat afgebaken deur itsskin en vol van
verskillende soorte van onsuiwerhede: “In hierdie Kaya, daar arethe hare
van die hoof ,
hare van die liggaam, naels, tande, vel, vlees, senings, bene,
beenmurg, niere, hart, lewer, pleura, milt, longe, ingewande,
mesenterium, maag met sy inhoud, ontlasting, gal, slym, etter, bloed, sweet, vet, trane, vet, speeksel, nasale slym, sinoviale vloeistof en urine. “
Net
asof bhikkhus, was daar ‘n sak met twee openinge en gevul met
verskillende soorte graan, soos heuwel-rys, rys, Mung bone,
koei-ertjies, sesamsaad en gedopte rys. ‘N
Man met ‘n goeie sig, nadat vasmaak nie, sal oorweeg [sy inhoud]: “Dit
is gebergte rys, dit is rys, dit is Mung bone, dit is die koei-ertjies,
dit is sesamsaad en dit is gedopte rys;” in
dieselfde manier, bhikkhus, ‘n bhikkhu beskou dit baie liggaam, van die
sole van die voete en van die hare op die kop af, wat afgebaken deur sy
vel en vol van verskillende soorte van onsuiwerhede: “In hierdie Kaya,
is daar is
die hare van die hoof, hare van die liggaam, naels, tande, vel, vlees,
senings, bene, beenmurg, niere, hart, lewer, pleura, milt, longe,
ingewande, mesenterium, maag met sy inhoud, ontlasting, gal, slym, etter, bloed, sweet, vet, trane, vet, speeksel, nasale slym, sinoviale vloeistof en urine. “
So
woon hy die waarneming Kaya Kaya in intern of hy woon waarneming van
Kaya Kaya in ekstern, of Hy woon die waarneming Kaya Kaya in intern en
ekstern; Hy
woon die waarneming van die samudaya verskynsels in Kaya, of hy woon
die waarneming van die afsterwe van verskynsels in Kaya, of hy woon die
waarneming van die samudaya en afsterwe van verskynsels in Kaya; of
anders, [besef:] “! dit is Kaya” sati teenwoordig is in Hom, net om die
omvang van blote Nana en blote paṭissati, woon hy losstaande, en nie
vashou aan enigiets in die wêreld. Dus, bhikkhus, ‘n bhikkhu woon die waarneming Kaya Kaya in.
E. Artikel oor die elemente
Verder bhikkhus, ‘n bhikkhu besin oor hierdie baie Kaya, maar dit
geplaas word, maar dit is van die hand gesit: “. In hierdie Kaya, daar
is die aarde element, die water element, die vuur element en die lug
element”
Net
soos, bhikkhus, ‘n ervare slagter of vakleerling ‘n slagter se, nadat
‘n koei gedood sou by ‘n kruispad te sny dit in stukke sit; in dieselfde manier, bhikkhus, ‘n bhikkhu besin oor hierdie baie Kaya,
maar dit geplaas word, maar dit is van die hand gesit: “In hierdie
Kaya, daar is die aarde element, die water element, die vuur element en
die lug element.”
So
woon hy die waarneming Kaya Kaya in intern of hy woon waarneming van
Kaya Kaya in ekstern, of Hy woon die waarneming Kaya Kaya in intern en
ekstern; Hy
woon die waarneming van die samudaya verskynsels in Kaya, of hy woon
die waarneming van die afsterwe van verskynsels in Kaya, of hy woon die
waarneming van die samudaya en afsterwe van verskynsels in Kaya; of
anders, [besef:] “! dit is Kaya” sati teenwoordig is in Hom, net om die
omvang van blote Nana en blote paṭissati, woon hy losstaande, en nie
vashou aan enigiets in die wêreld. Dus, bhikkhus, ‘n bhikkhu woon die waarneming Kaya Kaya in.
F. Afdeling op die nege soortgelyk gronde
(1)
Verder,
bhikkhus, ‘n bhikkhu, net asof hy sien ‘n dooie liggaam, verstoot in
‘n soortgelyk grond, ‘n dag dood is, of twee dae dood of drie dae dood,
geswel, blou en etter, oorweeg hy dit baie Kaya: “Dit Kaya
ook van so ‘n aard is, dit gaan soos hierdie te word, en is nie
vry van so ‘n toestand. “
So
woon hy die waarneming Kaya Kaya in intern of hy woon waarneming van
Kaya Kaya in ekstern, of Hy woon die waarneming Kaya Kaya in intern en
ekstern; Hy
woon die waarneming van die samudaya verskynsels in Kaya, of hy woon
die waarneming van die afsterwe van verskynsels in Kaya, of hy woon die
waarneming van die samudaya en afsterwe van verskynsels in Kaya; of
anders, [besef:] “! dit is Kaya” sati teenwoordig is in Hom, net om die
omvang van blote Nana en blote paṭissati, woon hy losstaande, en nie
vashou aan enigiets in die wêreld. Dus, bhikkhus, ‘n bhikkhu woon die waarneming Kaya Kaya in.
(2)
Verder bhikkhus, ‘n bhikkhu, net asof hy sien ‘n dooie liggaam, weg te
gooi in ‘n soortgelyk grond geëet word deur kraaie, geëet word deur
valke, geëet word deur aasvoëls, geëet word deur reiers, geëet word deur
honde,
geëet word deur tiere, geëet word deur luiperds, geëet word deur
verskeie vorme van mense, beskou hy dit baie Kaya: “Dit Kaya ook van so
‘n aard is, dit gaan soos hierdie te word, en is nie vry van sulke ‘n toestand. “
So
woon hy die waarneming Kaya Kaya in intern of hy woon waarneming van
Kaya Kaya in ekstern, of Hy woon die waarneming Kaya Kaya in intern en
ekstern; Hy
woon die waarneming van die samudaya verskynsels in Kaya, of hy woon
die waarneming van die afsterwe van verskynsels in Kaya, of hy woon die
waarneming van die samudaya en afsterwe van verskynsels in Kaya; of
anders, [besef:] “! dit is Kaya” sati teenwoordig is in Hom, net om die
omvang van blote Nana en blote paṭissati, woon hy losstaande, en nie
vashou aan enigiets in die wêreld. Dus, bhikkhus, ‘n bhikkhu woon die waarneming Kaya Kaya in.
(3)
Verder bhikkhus, ‘n bhikkhu, net asof hy sien ‘n dooie liggaam, weg te
gooi in ‘n soortgelyk grond, ‘n squeleton vlees en bloed, bymekaar gehou
deur tendons, oorweeg hy dit baie Kaya: “Dit is ook Kaya van so ‘n aard is, is dit gaan soos hierdie te word, en is nie vry van so ‘n toestand. “
So
woon hy die waarneming Kaya Kaya in intern of hy woon waarneming van
Kaya Kaya in ekstern, of Hy woon die waarneming Kaya Kaya in intern en
ekstern; Hy
woon die waarneming van die samudaya verskynsels in Kaya, of hy woon
die waarneming van die afsterwe van verskynsels in Kaya, of hy woon die
waarneming van die samudaya en afsterwe van verskynsels in Kaya; of
anders, [besef:] “! dit is Kaya” sati teenwoordig is in Hom, net om die
omvang van blote Nana en blote paṭissati, woon hy losstaande, en nie
vashou aan enigiets in die wêreld. Dus, bhikkhus, ‘n bhikkhu woon die waarneming Kaya Kaya in.
(4)
Verder bhikkhus, ‘n bhikkhu, net asof hy sien ‘n dooie liggaam, weg te
gooi in ‘n soortgelyk grond, ‘n squeleton sonder vlees en met bloed
besmeer, bymekaar gehou deur tendons, oorweeg hy dit baie Kaya: “Dit
Kaya ook van so ‘n aard is, dit gaan soos hierdie te word, en is nie vry van so ‘n toestand. “
(5)
Verder bhikkhus, ‘n bhikkhu, net asof hy sien ‘n dooie liggaam, weg te
gooi in ‘n soortgelyk grond, ‘n squeleton sonder vlees nie bloed,
bymekaar gehou deur tendons, oorweeg hy dit baie Kaya: “Dit is ook Kaya van so ‘n aard is, is dit gaan soos hierdie te word, en is nie vry van so ‘n toestand. “
So
woon hy die waarneming Kaya Kaya in intern of hy woon waarneming van
Kaya Kaya in ekstern, of Hy woon die waarneming Kaya Kaya in intern en
ekstern; Hy
woon die waarneming van die samudaya verskynsels in Kaya, of hy woon
die waarneming van die afsterwe van verskynsels in Kaya, of hy woon die
waarneming van die samudaya en afsterwe van verskynsels in Kaya; of
anders, [besef:] “! dit is Kaya” sati teenwoordig is in Hom, net om die
omvang van blote Nana en blote paṭissati, woon hy losstaande, en nie
vashou aan enigiets in die wêreld. Dus, bhikkhus, ‘n bhikkhu woon die waarneming Kaya Kaya in.
(6)
Verder bhikkhus, ‘n bhikkhu, net asof hy sien ‘n dooie liggaam, weg te
gooi in ‘n soortgelyk grond, ontkoppel bene hier gestrooi en daar, hier
‘n hand been, daar ‘n voet been, hier ‘n enkel been, daar ‘n
skeenbeen, hier ‘n heup been, daar ‘n heupbeen, hier ‘n rib, is daar ‘n
ruggraat, hier ‘n ruggraat been, daar ‘n nek been, hier ‘n kakebeen, is
daar ‘n tand been, of is daar die skedel, hy van mening hierdie baie Kaya: “Dit Kaya ook van so ‘n aard is, dit gaan soos hierdie te word, en is nie vry van so ‘n toestand.”
So
woon hy die waarneming Kaya Kaya in intern of hy woon waarneming van
Kaya Kaya in ekstern, of Hy woon die waarneming Kaya Kaya in intern en
ekstern; Hy
woon die waarneming van die samudaya verskynsels in Kaya, of hy woon
die waarneming van die afsterwe van verskynsels in Kaya, of hy woon die
waarneming van die samudaya en afsterwe van verskynsels in Kaya; of
anders, [besef:] “! dit is Kaya” sati teenwoordig is in Hom, net om die
omvang van blote Nana en blote paṭissati, woon hy losstaande, en nie
vashou aan enigiets in die wêreld. Dus, bhikkhus, ‘n bhikkhu woon die waarneming Kaya Kaya in.
(7)
Verder bhikkhus, ‘n bhikkhu, net asof hy sien ‘n dooie liggaam, weg te
gooi in ‘n soortgelyk grond, die bene gewitte soos ‘n skulp, oorweeg hy
dit baie Kaya: “Dit Kaya ook van so ‘n aard is, dit gaan soos hierdie te word, en is nie vry van so ‘n toestand. “
Die Joga Suttas van Patanjali: ‘n handleiding van die Boeddhistiese meditasie.
Vertaling en aanpassing gratis van die artikel gepubliseer op die blog “Theravadin -
Theravada Practice Blog “(http://theravadin.wordpress.com/).
Ons oorweeg om hier die Joga Suttas van Patanjali, ‘n klassieke teks en eerbied in Hindoeïsme, gedateer ongeveer. 200 vC en vergelyk sy semantiek en woordeskat om Boeddhistiese kanonieke tekste. In opsomming, hierdie vergelyking is duidelik dat die skrywer van Joga
Sutta hoogs beïnvloed deur die Boeddhistiese filosofie en beoefening
van meditasie, moontlik gelyktydig aan die skrywer.
Verder,
dit blyk dat ‘n student van die Boeddhistiese kanonieke tekste kan in
werklikheid word makliker verstaan as die Joga Sutta ‘n Hindoe
praktisyn met geen ander vorige verwysing parameter praktiese en
filosofiese. Ons dink nie kommentaar hier later Hindoe / Brahman bestaande hierdie
teks, waarvan sommige blyk te vermy (of ignoreer) die oorspronklike
verwysings na die Boeddhisme in hierdie teks.
Die
nabyheid van die Joga Sutta-styl, woordeskat, en onderhewig aan die
kanonieke tekste in Pali kan ook net beteken dat Patanjali - of wie dit
is wat geïnspireer sy geskrifte - het beoefen meditasie van ‘n
Boeddhistiese kontemplatiewe gemeenskap, ‘n gemeenskap van monnike vir
‘n tyd voordat
hy terugkeer na Brahmanisme en dan die beweging sou sy ervaring het
herfraseer om ‘n goddelike aanraking te voeg tot jou ervaring, maak
gebruik van aansienlike tegniese terme van die Boeddhistiese meditasie,
soos oorspronklik geraamde of ontwikkel deur die Boeddha vir die doel
van kontemplatiewe praktyke. Maar dit sou pure spekulasie wees, want daar is tot dusver geen studies of historiese bevinding dat hierdie begrip ondersteun.
Dit
is ook moontlik, selfs waarskynlik, dat die Boeddhistiese meditasie so
breed het deurdring die praktyk Hindu / Brahman by die tyd (na jare van
‘n sterk kulturele invloed het begin met Boeddhistiese bekering bevorder
deur Ashoka die Boeddhistiese Sangha in sy regering en konsolidasie van
die land ),
dat hierdie tegniese terme en beskrywings van die praktyk van jhana /
Dhyana (meditatiewe absorpsie) het dit gebou in algemene kennis by die
punt van nie meer klink veral Boeddhiste. Iets soortgelyk aan wat gebeur vandag met die aanvaarding van die
idees van “Nibbana” en “Kamma” in die Westerse kultuur, in Christelike
lande.
In die besonder, indien die Joga Sutta gelees in een aaneenlopende lyn
is ongelooflik hoe naby die teks is die gedagtes en onderwerpe oor
samadhi, jhana meditasie en Samatha (konsentrasie) soos omskryf in die
antieke tekste in Pali Boeddhistiese.
Vir ‘n eerste analise, ‘n oorsig. Kyk na die “Ashtanga Joga” of die “Agtvoudige Pad van Joga” (sic) is
ons beslis geneig om te dink die definisie van die sentrale Buddha van
die Noble Agtvoudige Pad.
Maar
in plaas van die Boeddhistiese literêre definisie van die Noble
Agtvoudige Pad, volg die interpretasie van die agtvoudige pad van joga
(tot ons verbasing?) Nog beskrywing van die Boeddhistiese pad: die een
wat deur die Boeddha as hy beskryf hoe hy sy dissipels geleer om
te oefen in jou stelsel meditatiewe, wat bestaan uit ‘n aantal stappe
uiteengesit in verskeie suttas van die volume van die toesprake met
gemiddelde lengte (soos in Ariyapariyesana Sutta, MN 26, ens) en
herinner ons baie van die pad “yogic” (pragmatiese ?), as uitgedink deur Patanjali by Joga Sutta.
Vergelyk dan hierdie twee “paaie na die samadhi te bereik.”
Eerste wat in die Joga Sutta van Patanjali:
1. Yama, op die veld gedrag, moraliteit of hoofde
2. Niyama, self-suiwering en studie
3. Asana, behoorlike postuur
4. Pranayama, asembeheer
5. Pratyhara, die verwydering van die vyf sintuie
6. Dharana, konsentrasie of vrees van die voorwerp meditatiewe
7. Samadhi, meditatiewe opname
En af die lys van stappe wat aanbeveel deur die Buddha toe gevra oor die geleidelike ontwikkeling deur sy leer. Hierdie lys word in baie suttas van die volumes van toesprake en gemiddelde lengte Long, soos in ander dele van die Kanon:
1. Sila, morele gedrag of hoofde en Santosa, tevredenheid
2. Samvara, bevalling of verwydering van die sintuie
3. Kayagata-sati en Iriyapatha, of “Asana” die kweek van bewustheid en vier korrekte posisies.
4. Anapanasati, bewustheid van asemhaling
5. struikelblokke te oorkom of vyf nivarana (sensuele begeerte, swak wil, angs en berou, slaap en traagheid, twyfel, skepties)
6. Sati, bewustheid, hou die voorwerp in gedagte, wat dikwels aangehaal saam met die kommentaar dharana kanonieke.
7. Jhana, vlakke van meditatiewe opname
8. Samadhi, ‘n gevolg van absorpsie, die “realisering” van verskillende soorte of Samāpatti
Natuurlik is ons nie die eerste om ooreenkomste sien soos die lys hierbo. ‘N handvol van ander skrywers opgemerk ‘n paar meer en ander minder ooglopende parallelle. Trouens, selfs Wikipedia het ‘n inskrywing vir Joga Sutta waarin lees ons:
“Karel Werner skryf dat” die stelsel van Patanjali is ondenkbaar sonder die Boeddhisme. Sover
terminologie gaan aa lank in die Joga Sutta wat ons herinner aan
formulerings van die Boeddhistiese Pali Canon en selfs meer Abhidhamma
Sarvastivada Sautrantika en skool. “Robert
Thurman skryf dat Patanjali is beïnvloed deur die sukses van die
Boeddhistiese klooster stelsel om sy eie matriks formuleer vir die
weergawe van gedink hy ortodokse beskou (…) Die verdeling tussen agt
state (Sanskrit Ashtanga) Joga is herinner aan die Noble Agtvoudige Pad
van Boeddha, en die insluiting van brahmavihara (Joga Sutta 01:33) toon ook die invloed van Boeddhisme in dele van die Suttas. “
Nou is dit waar die onderwerp word interessant vir ons hier op hierdie
blog en die relevansie daarvan vir die praktyk van die Boeddhistiese
meditasie.
Doen al die bogenoemde vertel ons dat die Joga Sutta is ‘n opmerking
Hindu / Brahmaan of ten minste ‘n foto van meditasie praktyke algemeen
(beïnvloed deur Boeddhisme) in die tweede eeu vC?
As dit die geval is, beslis regverdig ‘n nader kyk na. Sekerlik,
dit is omdat die teks is nie ‘n Boeddhistiese maar deel van ‘n “kern”
van die fundamentele idees oor meditasie in staat wees om dit as ‘n
teken wat wys na ‘n dieper begrip van sommige van die terminologie in
die konteks van die eerste eeue van die Boeddhistiese praktyk.
So,
as die Joga Sutta gelees in ‘n Boeddhistiese konteks, kan ‘n mens ‘n
idee van hoe mense verstaan op daardie tyd het en (ou!) Beoefen
Boeddhistiese meditasie? Kan dit wees van ‘n paar help in driehoekige of punt van wat die rigting van die voormalige Boeddhistiese meditasie?
Hoe meer ons weet hoe mense beoefen ‘n paar eeue na die Boeddha se
Parinibbana, hoe meer ons kan verstaan hoe sommige van sy
leerstellings ontwikkel het en hoe hulle is geïmplementeer en
verduidelik / geleer.
Wat
maak hierdie fassinerende idee is dat hierdie teks beslis filterable
deur die oë van ‘n Hindoe / Brahman sou wees, maar hy is nog steeds
beïnvloed deur die “kennis” van die Boeddhistiese meditasie blykbaar so
goed ontvang, en die tyd van sy skryfwerk het die hoofstroom “kontemplatiewe praktyke. Dit
sou ons te wys hoe en in watter bepaalde punt, was beskou as die
“essensie” van meditasie (in Benewens die feit dat filosofiese
bespreking van sy doel) in orde wees om universeel beskou waar is, dan
kan wees “saamgesmelt” in ander vorme van die praktyk godsdienstige.
Onder hierdie siening, die Joga Sutta is eintlik baie onthullend. Oorweeg ‘n paar gedeeltes wat afskrifte lig kan werp op hierdie idee. Gedeeltes soos die volgende lyk regtig ‘n direkte kopie en plak die Boeddha-Dhamma. Sommige
van hulle selfs veel sin in ‘n konteks van godsdienstige lering
teologiese-in-search-of-the-siel-kreasionistiese, maar dit pas absoluut
in die filosofie van bevryding deur konsentrasie en wysheid. Maar
hulle is “waarheid” en “aanvaar” sodat die skrywer Hindu / Brahman het
geen ander keuse nie, maar om hulle te inkorporeer in hul teïstiese
filosofie, herinner ons Westerse Christene vandag dat as gevolg van die
gemeenskaplike aanvaarding van die idee Kamma, soms beskou maniere om hierdie idee te inkorporeer in hul godsdienstige sienings.
Kom ons begin sien die volgende lys van onsuiwerhede wat Joga Sutta vertel ons moet oorkom word:
“Avidya
(onkunde), Asmita (selfsug), raga-Dvesha (begeertes en afkeer),
Abhinivesha (vasklou aan aardse lewe) is die vyf klesha of nood. Vernietig hierdie verdrukkinge [e] Jy sal besef Samadhi. “
[Gratis vertaling van die oorspronklike aanhaling uit Wikipedia]
Wat
beïndruk die leser as Boeddhistiese voordat hierdie paragraaf is die
eenvoudige feit dat al hierdie gelys onsuiwerhede is diegene wat nie
meer is jy veronderstel om een Arahant of ontwaak (!!!). Dit is, volgens die teks van Patanjali, die “Samadhi Gedragskode” sou
konseptueel dieselfde as die Boeddhistiese Liberation wees.
Oorweeg die terme wat gebruik word:
Avijja, onkunde of geestelike turvidão selfs genoem in die eerste
plek, terwyl duidelik ‘n Boeddhistiese oogpunt beskou word as die wortel
van al die probleme.
Dan
“asmita”, wat oppervlakkig is vertaal as “selfsug” deur verstande dat
in vlak Sanskrit tradisie wat onkundig van die dieper betekenis van die
term was as wat in die suttas van die Pali Canon (of ontwikkel het
probeer om te verdraai om jou te pas konteks godsdienstige).
Hierdie
term Boeddhistiese in die besonder, wat verwys na die diep gewortel
“idee dat dit is” (ASMI-tā) het ‘n duidelike verduideliking in die
suttas, maar hier in hierdie gedeelte en elders, is verminder tot ‘n
blote “selfsug” as ‘n morele onreinheid beroof van sy oorspronklike sielkundige aansoek. In die suttas “ASMI-Mana” is ‘n diep gewortel sielkundige neiging dat
slegs ‘n Arahant (Iluminsfo) gewen [sien post “Die reuk van am” blog
Theravadin].
En
daar is ook “abhinivesa”, ‘n term die Boeddha gebruik om te verduidelik
hoe ons verstand kom in en neem die vyf groepe van beslaglegging. Die
term “Nives” dui op ‘n woning, ‘n huis - ‘n vergelyking gebring deur
die Boeddha te wys hoe ons bewussyn beweeg “binne” van die kontak
ervaring van die sintuie en vestig asof die lewe in ‘n huis (sien Sutta
Nipata, Atthakavagga, en Haliddakani Magandiya Sutta Sutta). Hierdie
gebruik word afgeneem besondere sielkundige konteks Hindu / Brahmaan
net ‘n dui “attachment wêreldse lewe.” Maar hier is die moeite werd
bevraagteken of dit ook is gedeel deur oppervlakkige begrip of net deur
Patanjali Joga Sutra later kommentators, wat oë verloor het van hierdie implikasies vir die wat nie kennis van of toegang tot die voorafgaande konteks van Boeddhisme in die Joga Sutra geskryf?
En soms iets ontwaking oor die “sati” Boeddhistiese kan ook gevind word. Ons het ‘n ander pêrel van ‘n Boeddhistiese oogpunt, wat werklik die
onthulling kan oorweeg word: die gebruik van die woord “Dharana” in die
teks van Patanjali.
Dit is een gebied waar ons hedendaagse kennis van die Boeddhisme kan voordeel trek uit insigte. Die term “Dharana”, wat letterlik beteken kort en “Ek kan hou, dra, te
hou (in gedagte)” is ‘n goeie beskrywing van die taak in die gesig
gestaar in die Boeddhistiese kontemplatiewe praktyke, ongeag van wat die
tradisie / skool oorweeg word.
In meditasie moet ons ook ons oordenking voorwerp stewig in stand te hou in fokus in gedagte, sonder om dit te verloor. Hierdie
sentrale kenmerk van die taak onderneem wanneer ek probeer om
meditatiewe konsentrasie te kweek, het betrekking as ‘n ekwivalent van
die letterlike betekenis van die Boeddhistiese term “sati” (wat beteken
herinnering / herroep) en wat is algemeen en nou vertaal eenvoudig as
“bewustheid” - ‘n vertaling wat dikwels aan boord met vrae.
En die rede is soos volg, in opsomming: Om die doel van meditasie in gedagte wat jy nodig het om dit te onthou handhaaf. Onthou hier wat beteken dat jy moet hou, hou in gedagte, jou doel van konsentrasie. Dit is presies wat maak die fakulteit van die geheue, gewoonlik weg
gestoot deur die indrukke met nuwe inligting deur die ses sintuie, wat,
indien binnegedring, sal lei tot min of meer ‘n wilde draai.
As
jy in staat is om hul konsentrasie egter volhou op ‘n punt is - of
selfs soveel as wat jy dit kan hou, een van die wette van die
funksionering van die gedagte dat die Buddha herontdek en verduidelik in
detail wat hierdie korting is “kunsmatige” sintuie die ondersteuning en fokus op ‘n bepaalde geestelike voorwerp gelykstaande aan ‘n minderjarige sensoriese stimulus.
As
‘n gevolg van die geestelike kalmte en geluk (Piti) en geluk indeks
(Sukha) sal opstaan en wys tekens van die primeirs ‘n sterker
konsentrasie - hierdie twee van die vyf faktore van meditatiewe opname
(jhana), saam met (i) gerig gedagte (vitakka) (ii) opgedoen (Vicara) en (iii) kalmte (Upekkha).
Dit
is ook die rede waarom is logies dat Samma sati, bewustheid, het voor
Samma samadhi, volle konsentrasie in die Noble Agtvoudige Pad van
Boeddhisme te kom - of, soos in hierdie geval in die Joga Sutra,
“Dharana” sou wees om die stadium onmiddellik voor “Die lewering van die Samadhi.”
In
hierdie geval gooi die Joga Sutra veel lig op die oorspronklike
betekenis soos verstaan in die vroeë eeue van die Boeddhistiese
praktyk en kan help om ‘n meer akkurate begrip van wat “Samma sati, reg
bewustheid, wat oorspronklik bedoel of daarop te bereik. (In Theravadin blog post is ‘n eerder plain en wat wys hoe sati yoniso manasikara kom in praktiese terme, check hierdie skakel).
Aan
die ander kant, of beter, verstaan dit as ‘n byproduk van die praktyk
van sati is geen ander term wat die beste sou beskryf word as die Pali
term sampajaññā “bewustheid.” - Wat letterlik beteken “next-oorweging”,
bv, wees deeglik
bewus van wanneer die uitvoering van ‘n aksie, dan ‘n “duidelike
begrip” van wat dit doen nie - maar hierdie aktiwiteit is ‘n gevolg van
sati, soos gesien die op ‘n voorwerp vaste gedagte lei tot ‘n verfynde
bewussyn wat ontstaan wanneer die volgende en hou die omgee van ‘n voorwerp, die skep van ‘n duidelike begrip van die min sensoriese indrukke wat mag deelneem. Volgens hierdie konsep, sou bewustheid gevolg van sati en nie die praktyk van sati op sigself wees nie!
Maar
weereens, beide aktiwiteite gebeur byna gelyktydig, selfs as dit nie in
dieselfde volgorde en dan die huidige gebruik van die term vertaal kan
gedoen word - op dieselfde tyd ‘n boete onderskeiding, egter, het sy
voordele. Jy
kan ‘n voorwerp nie hou van die standpunt van die gees waarsonder sou
skep of te ontwikkel bewustheid in gedagte - (! Ongelukkig) maar jy kan
bewus wees van al jou aksies wat jy werk sonder die regte konsentrasie -
soos wanneer ‘n eet roomys, in soek na die sensuele plesier, ‘n voorbeeld van onbehoorlike sorg. Dit synde die feit dat ongelukkig idealiseer die interpretasies van sommige Westerlinge wat wil “Boeddhistiese” sê.
Daar
is ‘n verskil tussen doelbewus laat hom gelei deur sin indrukke deur te
fokus op hul fisiese plesier en die verbetering / ondersteun raga
(begeerte) en Nandi (vreugde) - en, vanuit die perspektief van Gotama
Boeddha, het sy voete op die grond met behulp van die Dink geheue en dus ervaar ‘n meer verfynde bewustheid van probeer om
dit af te kry die skag sodat dit lei tot ‘n groter bewustheid, in die
hoogtepunt van sy ervaring vloei in totale kalmte in die gesig van beide
aangename en pynlike sensasies.
So,
dan moet ons verstaan as Vipassana is geen manier ‘n sinoniem vir
bewustheid (sati), maar iets wat spruit uit die kombinasie van al
hierdie faktore, veral die laaste twee, Samma sati (bewustheid) en Samma
samadhi (regs konsentrasie) toegepas op die meedoënlose waarneming van wat blyk te wees in die voorkant van (yathabhuta).
Jy
kan sê, is Vipassana ‘n naam vir die Boeddhistiese praktyk van sati
geassosieer samadhi gerig word aan die siening anicca / Anatta / dukkha
(dws die opwekking van die wysheid van die visie van die drie funksies)
in die prosesse van die ses sintuie, insluitend enige geestelike aktiwiteit. So, sal een van die term Vipassana maar die idee van sati in die Joga
Sutra vind, Boeddhistiese tekste te noem as die eerste kwartaal duidelik
met Samadhi as net die begin van die reis na insig en toegang -
byvoorbeeld aniccanupassana.
Klaar hier die hakies. Voldoende om te sê dat enige spesifieke verwysing na die Boeddhistiese
filosofie verwysing anicca antta of punt om die doel van Nibbana, ‘n
filosofiese stelling waarop die stelsel van Joga beslis nie verwys.
In wese is die skool van Joga onder die posisies eternalists geplaas kan word. So,
terwyl dit beslis nie nodig het om sati-samadhi te produseer, beslis
nie nodig het om te verstaan, is samadhi anicca, dukkha en Anatta - wat
nie baie versoenbaar is met die wêreldbeskouing van ‘n eternalistic
klink. Voor
dit, het alle geestelike benadering ontstaan te danke aan die poging
om Samadhi Joga Sutra interpreteer as die huwelik of ten minste so naby
as wat jy kan kry van ‘n “God”, ‘n “Here.” Iets wat baie natuurlike
klanke in die einde ‘n teïs - soos
‘n Evangeliese Christen sal nooit interpreteer die vermindering van sy
fokus op geestelike voorwerp unieke sensuele ekstase en gevolglik ‘n
blote effek van ‘n sielkundige tegniek, maar hy sou benoem dit “die
Goddelike teken van God hom raak. “Dit
is om hierdie rede dat, volgens die Boeddha Dhamma, in werklikheid in
die meeste gevalle is ons geneig om te word gelei deur die erwe van ons
sintuie, insluitend die geestelike indrukke / gedagtes / gevoelens /
persepsies - en dus geneig om onsself te beperk tot verder gaan as sulke ervarings ook verwring die samesmelting sou toegang tot insig en bevryding toelaat.
Terug te keer na die konteks van vergelyking met die Christelike
interpretasie van hierdie ekstase, in kort wat Patanjali staar so ‘n
teïstiese interpretasie klink soos iemand beweeg ‘n groot gedeelte van
woordeskat en terminologie vir die Nuwe Testament, wat hierdie ring ‘n
Boeddhistiese gee.
Die
funny ding is dat dit presies hoeveel van die hedendaagse New Age boeke
geskryf - ‘n mengsel van die bepalings van die Wes Spiritualiteit /
Christian probeer om ‘n oog oos uit te druk. So kan ‘n mens dink dat die situasie in Indië was soortgelyk aan dat
wanneer die Joga Sutra is geskryf die aanspreek van die Boeddhistiese
filosofie van daardie era.
Die
oorblywende Boeddhistiese filosofie met sy besondere terminologie deur
die Boeddha homself sou so algemeen in godsdienstige denke geword, so
skynbaar vertrou wat op meditasie ‘n behoefte om te leen of staatmaak op
verskeie van hierdie Boeddhistiese begrippe oorheersende geskryf was om
te maak. Dit het grootliks gedoen of selfs bewus, soos die meeste New Age
skrywers tans nie eers die inhoud van hul tekste reflekteer nie, maar
oor die boodskap wat jy wil spandeer.
Dus,
onder gedoen op ‘n manier ‘n vertaling - of eerder ‘n vertaling van ‘n
transliterasie gegewe die nabyheid tussen tale - soos met die teks van
die Joga Sutra in Sanskrit teruggebring na Pali. Soortgelyk aan wat gedoen is hierdie Sutra (Theravadin beskikbaar op
die blog, in Engels op hierdie skakel), die oefening help ons kyk hoe
dieselfde teks die Pali taal sou klink, die opening vind dan parallelle
in ou Boeddhistiese tekste, die suttas.
Maar,
nadat alles gesê, pragmatisme deur die teks (wat is wat maak dit so
waardevol) opgeroep dui ook baie meer as ‘n eenvoudige teks eksplorasie.
As
jy dit lees, kan jy nie onderskei van die idee, veral omdat die posisie
van ‘n meditator konsentrasie van wie geskryf het of geïnspireer deur
hierdie teks, op ‘n sekere punt persoonlik ervaar jhana en samadhi en
wou oordra sy ervaring maak gebruik van ‘n ryk taal Boeddhistiese
meditasie op dieselfde interpretasie word gerig aan ‘n gehoor Brahman / proto-Hindoe-Indië 200 BC.
In elk geval, kyk self - die pouses tussen stelle van paragrawe gemerk
in vet is die skrywer / vertaler en ‘n paar belangrike tegniese terme
Boeddhiste ontplooi, met bykomende kommentaar in kursief:
Patañjalino yogasuttaṃ (Deel I van IV)
Inleiding
Atha yogānusāsanaṃ | | 1 | |
En nou ‘n verklaring oor die Europese Unie (Joga)
[1] Lees jouself aan die doel van meditasie, of ‘n opdrag (anusāsana) op die meditatiewe praktyk (joga) wees.
Yogo-citta-vatta nirodho | | 2 | |
Die Unie (Yogo) is die uitwissing van die beweging van die gedagte
[2] in hierdie gedeelte dui vatta onstuimigheid, krul, aktiwiteit - letterlik dwaal, omkring, verward. In
hierdie konteks beteken die algemeen “meditasie is (…) ‘n einde te
maak aan die besige gedagte,” wat is baie aktief en sy aktiwiteite dui
op ‘n wandeling in sirkels. Waarskynlik die mees direkte (en korrekte) vertaling.
Tada ditthi (muni) svarūpe’avaṭṭhānaṃ | | 3 | |
(Slegs), dan het hy wat sien toegelaat (om te wees) in (sy) ware aard.
[3]
In die Pali taal Drist die woord nie bestaan nie, en dit sou iets
soos subsitituída deur Muni, wat dieselfde betekenis het nie - behalwe,
natuurlik, die feit dat die sien, “het hy wat sien” verder punte in
hierdie geval proses. Hier is egter die term Pali ditthi so as die skakel met die term semantiese ditthi handhaaf. Die alternatiewe vertaling is dan: “So kan sien wie (of die geleentheid - avaṭṭhāna) van wat in hul ware en natuurlike.”
Sarup-vatta itaritaraṃ | | 4 | |
(Andersins) op ander tye word ons (gelyk) aan hierdie aktiwiteit (van die gees).
♦ ♦ Uitdagings
vatta Panza kilesa akilesā ca ca | | 5 | |
Aktiwiteite (Mental) is vyf, sommige nie-kontaminerende ander kontaminante:
pamanes-vipariyesa-vikappa-Nidda-sati | | 6 | |
i) Experience (Evident-Measurement), ii) wanbegrip (illusie), iii)
Opsetlike denke / gewillig, iv) Slaap / gevoelloosheid, v) Memory /
Mindfulness.
i) pamanes, ervaring of duidelike meting
Paccakkh’ānumān’āgamā honte pamāṇāni | | 7 | |
Wat ‘n mens sien en kyk direk (paccakha), neem as ‘n verwysing - dit is ervaring genoem.
[7] Letterlik: “Wat kom deur direkte visualisering en meting van die ervaring met die naam”
ii) Vipariyesa, wanbegrip of illusie
Micca vipariyeso-dorsvloer kom Nanam-Rupa-patiṭṭhitaṃ | | 8 | |
Illusie is die verkeerde begrip, gebaseer op iets (letterlik “een manier”) wat nie regtig nie.
iii) Vikappa, denke Opsetlike / Keen
Saddam-ñāṇānupattī vatthu-Sunna vikappo | | 9 | |
Opsetlike denke / Gewillig enige pad van verstand en ongegronde
bewering (dws die interne spraak, voltiva, gedeeltelike en opsetlike,
gebaseer op geestelike spekulasie).
[9] Alternatiewe vertaling: “denke is kognisie sonder ‘n geluid
voorwerp / veroorsaak geraas (vatthu) .Think oor dit, gedagtes is nie
meer as klanke, stille babbel dat ons deur ons wese gaan.
iv) Nidda, Slaap / Gevoelloosheid
abhava-paccay’-ārammaṇā vatta Nidda | | 10 | |
Geestelike aktiwiteit in die afwesigheid van geestelike voorwerpe genoem Slaap / traagheid.
v) Sati, die Memory / Mindfulness
Anubhuti-visayāsammosā sati | | 11 | |
Nie verwar word (of nie te verloor) die voorwerp (sensoriese) voorheen ervaar genoem Memory / Mindfulness.
Abhyasa-virāgehi Tesam nirodho | | 12 | |
Die uitwissing van hierdie [aktiwiteite] kom uit die praktyk van losmaking / staking van passies (draai)
[12] Ons het hier die woorde draai en nirodha in dieselfde sin! Dit kan nie meer Boeddhistiese kanon as dit nie! Interessant is egter die huidige gebruik en nie-metafisiese terme van hierdie stuk. Dit toegepas word in ‘n eenvoudige proses van meditasie, in die besonder die proses van konsentrasie meditasie. Dit kan nie ongesiens verbygaan en gaan direk in lyn met lesings jhanic verbouingspraktyke in Boeddhisme.
♦ Die Opleiding ♦
Tatra-tiṭṭha yatano abhyasi | | 13 | |
Verbintenis die praktyk se nie-beweging (dws, verstandelik geword
eiendom (op dieselfde tyd wat dit parmanece vloeistof - ‘n uitstekende
beskrywing van die konsentrasie)!
so-Kala-Pana Digha nirantara-sakkār’āsevito dalhia-Bhumi | | 14 | |
Mas hierdie (praktyk) moet stewig in ‘n lang en deeglike oefening gebaseer [uitstekende punt hier!]
[14]
Dit gaan in lyn met wat die skrywer geskryf het die Middeleeuse Pali
subcomentários die volume van die Digha Nikaya, waar ons ook vind die
kombinasie van die terme en dalhia Bhumi - “fermheid” en “saak” - in
dieselfde sin, wat aandui “ferm stigting”
diṭṭhānusavika-visaya-vitaṇhāya Vasik-Sannes viraga | | 15 | |
Loslating is die bemeestering (VASI-kara) van persepsie, die val van
die stoel (vitaṇhā) deur (Daaropvolgende vloei Anu-savika, aangesteek’s)
die volgende ervaar ‘n prooi te sien.
parama-tam Puris akkhātā Guna-vitaṇhaṃ | | 16 | |
Dit is die hoogtepunt: die afskaffing van die huidige hoofkwartier van
die sintuie, gebaseer op persoonlike openbaring / kennis van die self.
[16] Hier het ons gedraai n Brahman, is hierdie benadering wat toelaat dat die siel na die sitplek / beslaglegging, Tanh wen. En dit kort sin het baie om te bied! Op
daardie oomblik in die geskiedenis, Patanjali was so oortuig van die
Boeddhistiese doel van die “opening van die beslaglegging, die setel
stop,” wat kom neer op term wat hy gebruik vitaṇhā. Dit
beteken egter nie opgee nie sonder ‘n siel wat sy teïstiese filosofie
eenvoudig in duie stort en niks in die teks sou dit onderskei van ‘n
verhandeling oor die Boeddha Dhamma maak. Dus,
gemonteer op ‘n meditatiewe Boeddhistiese terminologie en riglyne in
die gesprek wat hy stel die term “Puris wat gelees kan word as” siel “te
sê dat hoe meer kry jy nader aan die” intrinsieke aard “(svarūpa) en
innerlike liggaam” Puri of siel, jy in staat is om homself te hierdie sitplek / beslaglegging stop geword. Interessant.
♦ Verwesenliking - Jhana / Dhyanas ♦
Die eerste jhana / Dhyana
vitakka-predikant-Anand-Asmita rūp’ānugamā sampajaññatā | | 17 | |
Dit is die gereedheid (sampajañña) uit (die) (Koninkryk) vorm: ‘n
self-gerig-gedagte gebaseer bewussyn, wat bly (hierdie) en innerlike
geluk.
[17]
Hier het ons beskryf ‘n byna identiese beskrywing van die eerste jhana
gebruik tyd en weer deur die Boeddha in Pali tekste (sien voorbeeld). Trouens,
ons het ‘n baie mooi beskrywing van die eerste jhana as ‘n vorm van
sampajaññatā (ten volle bewus van wat gebeur), na die plan van die vorm
(die tema van ons oordenking is ‘n geestelike vorm) en ‘n gekombineerde
geluk by die gedagte ons probeer om te verstaan wat self kan beskryf word as die suiwer
ervaring van “Ek is” (Asmita - die term word meer losweg gebruik in die
plek as sou suttas).
Maar
die aankondiging vitakka / vicara die eerste melding van meditatiewe
opname is ‘n duidelike verwysing na die oorsprong van die Boeddhistiese
Joga Sutra. Interessante ook die verband wat hy nou gedoen met sampajaññatā: Dink aan alles wat ons gesê het voordat oor sati. As
sati is eenvoudig die beslaglegging van ‘n voorwerp (die paṭṭhāna van
sati, so te sê), so dit is interessant om te sien hoe sampajaññā hierdie
geval, is geïdentifiseer met die toestand van die eerste jhana. Kan dit beteken dat wanneer die Boeddha noem hierdie twee tekste in Pali, wat implisiet beteken samatha-Vipassana?
Dit
is glad nie ‘n vreemde idee, soos baie Vipassana solo-mediteerders,
fokus op voorwerpe sal baie meer subtiel vinnig wys tekens van die
eerste jhana wees. Kan dit wees dan dat die term “sampajaññatā” is gesien as die eerste resultaat van ‘n gekonsentreerde gedagte?
In
elk geval, sal die ervaring wat jy baie vinnig leer dat wanneer jy
probeer om ‘n voorwerp in jou gedagtes te hou, jou bewustheid van wat
gebeur in hierdie tyd sal dramaties verhoog, bloot as gevolg van die
feit dat sy poging om die voorwerp te hou, is onder konstante gevaar tydens die beleg van sin.
saag-Paticca Abhyasa-anno-pubbo saṃkhāraseso | | 18 | |
(Hierdie vervulling) is gebaseer op loslating en voorheen toegepas vir enige daaropvolgende aktiwiteite.
bhava-Paticca videha-Prakriti-layana | | 19 | |
(Byvoorbeeld) Op grond van hierdie bestaan en die eienskappe van die self
saddha-viriya-sati-samadhi-Panna-pubbaka itaresam | | 20 | |
Hierdie blom gee homself (gebaseer op hierdie eienskappe) van
oortuiging (saddha), energie (viriya), bewustheid (sati), konsentrasie
(samadhi) en wysheid (Panna)
[20] Die Boeddha noem hierdie vyf faktore toe hy opleiding arupa jhana onder sy vorige twee onderwysers. Hy noem ook hoe belangrik faktore strewe na verligting onder die Bodhi boom. Later, tydens sy jare van onderrig, het hy die naam van “magte” (bullet) en verduidelik dat, as volmaak, sou lei tot verligting.
Tibba-saṃvegānām āsanno | | 21 | |
(Vir diegene) met ‘n vaste voorneme bereik (hierdie prestasie, die eerste Dhyana / jhana).
♦ Die bevordering in jhana, wenke en truuks. ♦
Mudu-majjhim’ādhi-mattatā tato’pi Visions | | 22 | |
Daar is ook ‘n onderskeid tussen (prestasie) laer, middel en hoë
Issar paṇidhānā-go | | 23 | |
Of op grond van toewyding (toewyding) om ‘n Here (’n meester van meditasie).
kilesa-Kamma-vipākāsayā aparāmissā Puris-visioene ‘Issar | | 24 | |
Die Here (die Meester) wat nie meer word beïnvloed deur die uitkoms kammic onsuiwerhede en verlede begeertes.
[24]
Naas die vraag of die term “Issar” hier gevind as bloot gelees kon word
verwys na ‘n meester van meditasie (wat perfek pas in die bespreking
tot vers 27, waar dit begin om nie meer inpas) is waarskynlik
bespreking, insluitende on-line vertaling van die Joga Sutra deur Geshe Michael Roach. Die beginsel kan geïnterpreteer word om skeptici herinner aan die
eerste Sutta MN lyk meer logies om te aanvaar Issar is die eerste keer
gebruik om “die Here” (dws jou God) aanwys.
Maar met ‘n bietjie meer navorsing het bevind dat die term Issar Theragatha ons gebruik word om die “meester” aanwys. Interessant
is ook die woord in Pali āsayih vervang eenvoudige wens / begeerte - “.
Asa” Maar “amper” klink soos “Asava” wat selfs beter sou pas in die
konteks van Kamma en vipaka Asava.But die idee is baie spesifieke (”wat wat vloei binne-in jou, neem dit) en mag of nie mag wees wat bedoel in hierdie gedeelte.
Tatra-niratisayaṃ sabbaññatā bījaṃ | | 25 | |
Dit is dit wat die saad van alwetendheid ongeëwenaard lê.
SA pubbesam api guru kālen’ānavacchedanā | | 26 | |
Dit Master van die begin af het hom nooit verlaat of laat vaar
[26] letterlik “nie” drop “(’n + evaluering + chedana), of te laat vaar, selfs vir ‘n tyd (kort) (Kalena)
TASSA vācako Panavia | | 27 | |
Sy Woord is die asem en die geskreeu van die lewe
[27] Op die panavah term, wat vertolk kan word as “om” in Hindu literatuur. Dit
hang alles af as ons lees verse 24-27 as wat “Issar” na “God” beteken
nie of bloot verwys na meditasie meester van meditasie jy leer te
oorweeg. As jy ‘n soektog in die Tipitaka doen, jy sien dat wanneer die Boeddha
gebruik die term was om te verwys na onderwysers (sien byvoorbeeld
Theragatha)
Taj-bietjie-Japp attha-Bhavana | | 28 | |
Bid in harmonie met hierdie, is dit die doel van meditasie
raak-pratyak cetanādhigamo’pi antarāyābhāvo ca | | 29 | |
So as die gedagte self en dra dit weg al die struikelblokke / gevare:
Vyadha-ṭṭhāna-samsaya-pamādālayāvirati-bhrānti-dassanā’laddhabhūmikatvā’navatthitatāni
Siektes, skepties vrae, word verskuif na luiheid van die
beslaglegging, verkeerde siening van dinge, nie meditatiewe posisies of
nog stewig in die gevestigde.
citta-vikkhepā te’ntarāyā | | 30 | |
Dit is die oorsake van verstandelike afleiding (dit verskuldig).
dukkha-domanass’aṅgam ejayatv’assāsa-Passaseo vikkhepa-Saha-Bhuvah | | 31 | |
Die fisiese en geestelike pyn ontstaan in die liggaam, die afslaan
van die inasem en getuig conjução voorkom met sulke afleidings.
[31] Hier dukkha en Domanassam genoem. Hulle verskyn ook in die definisie van die Boeddha se vier jhana, maar in ‘n ander rigting. Die hier meditatiewe beskryf probleem blyk uit plek en lyk asof iemand moes hierdie woorde hier inpas. Ook
die inasem en uitasem duidelik ‘n belangrike rol in hulle ophou om te
bestaan (nirodha) so subjektiewe aan die praktisyn in die vierde
jhana. Dit is vreemd dat dit alles is op die lys, maar word in ‘n baie verskillende interpretasie.
♦ ♦ Die oogmerke van Meditasie
tat-pratiṣedhārtham ekatattābhyāsaḥ | | 32 | |
Ten einde hierdie afleiding te beheer, is dit die praktyk van eenwording van die gees:
Metta-Karuna-mudita Upekkha-Sukha-dukkha-visayan-puññāpuñña bhāvanātassa cittapasādanaṃ | | 33 | |
Die vrolike kalm die verstand (citta-pasada) word bereik deur
oordenking van goedertierenheid, deernis, vreugde en kalmte in die gesig
van plesier, pyn, sowel as geluk en teëspoed.
[33] En hier gaan ons. Die
vier brahmavihara, natuurlik, bekend vir die manier Buddha aangemoedig
monnike hulle oefen om die struikelblokke te onderwerp en voer die vyf
jhana. Dit is ook interessant as die Tipitaka uitgelijnd hulle soms met die
vordering in vier jhana (wat verdien afsonderlik bestudeer word).
pracchardana-vidhāraṇābhyāṃ gaan prāṇasya | | 34 | |
Of die inasem en uitasem, wat ook ‘n uitstekende oefening in meditasie.
Visayavati pa-vatta uppannā manaso thiti-nibandhinī gaan | | 35 | |
Dit help om te stop en beheer oor die toenemende geestelike aktiwiteit wat plaasvind deur die krag van die sintuie.
[34
en 35] Sjoe, sluit nou Anapanasati die lys van oordenking tegnieke, die
mees gunsteling onderwerpe van die Boeddhistiese meditasie, bykomend
tot brahmavihara, wat “toevallig” in die vorige gedeelte is genoem. Hier
het hy byna “noem” die voordeel van Anapanasati van Pali suttas, die
Boeddha het in die Anapanasatisamyutta Mahavagga, waar dit duidelik word
gesê dat die grootste voordeel van Anapanasati is die vermoë om die
gedagte stil. Baie interessant!
Visoko gaan jotimatī | | 36 | |
En die gees word vry van hartseer en stralend.
vita-raga-visaya gaan citta | | 37 | |
Vry van begeerte vir sin voorwerpe
[36
en 37] Hierdie twee gedeeltes lyk meer soos ‘n afskrif van wat die
Boeddha sê in die suttas: “Dit is byna altyd bly in hierdie state, O
monnike, nie my liggaam of my oë moeg.” Hoewel dit onmiddellik aan die
verduideliking hoe
die gees vry van begeertes en stralend beweeg weg van die sintuie, soos
die ervare solo-mediteerders, hierdie gedeelte is belangrik omdat dit
toon dat die skrywer geweet waarvan hy praat in terme pragmáticos.Não
daar is iets meer belangrik om die inlywing van samadhi (dit wil sê, jhana) dat die besluit van die verstand, die balans teen die aanval van die sintuie na die gedagte.
svapna Nidda-go-jnānālambanaṃ | | 38 | |
Van drome en slaap,
yathābhimata dhyānād-go | | 39 | |
parama-Anu-stop-mahattvānto’ssa vasīkāri | | 40 | |
kkhīṇa-vatta abhijātass’eva grahītṛ mani-Graham-grāhyeṣu stha-tat-bietjie-anjanatāsamāpatti | | 41 | |
Wanneer
dit gebeur in die vernietiging van geestelike aktiwiteit of beweging
[Khin-vatta], daar is die voorkoms van ‘n juweel, die opkoms van iemand
wat so ‘n voorwerp, die voorwerp en die dra van so ‘n voorwerp op
sigself dra - en dit immobiliteit is wat ‘n besef, of ‘n staat van voltooiing word genoem.
Tatra-nana-saddattha vikappaiḥ saṃkiṇṇā savitakkā Samāpatti, | | 42 | |
Daar is die toestand van verwesenliking is “met denke” en word
gekenmerk deur onreinheid van spraak van bewuste denke, die interne
toespraak.
[42], in die Pali Canon omgangstaal ons sou sê: “savitakka-jhana.”
sati-parisuddhaṃ svarūpa-suññevattha-Matta-nibbhāsā nivitakkā | | 43 | |
(Maar) daar is ‘n toestand van prestasie sonder om te dink
(nirvitakka) met volle aandag en duideliker dat dit is die aard van
leegheid sonder ‘n stem.
[43] parisuddham sati is natuurlik die naam van die Boeddha het aan die vierde jhana. Dit blyk dat die skrywer probeer om te wys ons die omvang van die vier
jhana, wys na die kriteria van die eerste, en dan, in teenstelling met
die eienskappe van die vierde jhana weer die gebruik van die
terminologie van die Pali suttas.
etadeva Savic Nirvicārā ca-sukkhuma visaya akkhātā | | 44 | |
Net so, is die staat met en sonder navorsing en oorweging (vicara) beoordeel deur subtiliteit van die voorwerp.
[44] Hier het ons ‘n bietjie gekniehalter deur die taal, en die
versoeking om te vra: deur wie beoordeel voordat die nie-self (Anatta)?
sukkhuma-visayattaṃ c’āliṅga-pary’avasānam | | 45 | |
Dit loop uit op ‘n subtiele voorwerp met geen funksies
tā eva sa-Bijo Samadhi | | 46 | |
Maar selfs dit is ‘n samadhi met saad / vraag.
Nirvicārā-visārad’ajjhatta-pasado | | 47 | |
Geluk is bereik met die innerlike oortuiging sonder inagneming van die konsentrasie reeds (vicara, wat saam met vitakka)
itaṃbharā Panna Tatra | | 48 | |
Op hierdie manier, is die waarheid en vol van wysheid.
sut’ānumāna paññāyā-Anna-visaya vises’atthatā | | 49 | |
En dit wysheid is van ‘n ander soort kennis wat deur leer.
Taj-Jo-saṃkhāro’ñña Samkhara-paṭibaddhī | | 50 | |
So ‘n aktiwiteit (meditatiewe en geïnduseerde) belemmer gebore (alle) ander aktiwiteite.
tassāpi nirodha SABT-nirodha nibbījo Samadhi | | 51 | |
Met die uitwissing van dit alles is ook gestop - en dit is die wortel-sonder-samadhi (samadhi-ongebore)
[51] Hierdie laaste sin klink meer soos ‘n verslaggewer wat na word
genooi om ‘n baie belangrike vergadering, is gretig om te deel wat hy
gehoor het van relevante bronne.
Hier
is ons kry ‘n definisie, in werklikheid, die definisie van die Boeddha
“phalasamāpatti” - het ‘n staat van jhana, wat slegs kan gebeur nadat
iemand ‘n besef dat die besondere insig nirvanic gehad het, gee jou
toegang tot dit wat samadhi geen ” sade “(nibbīja).
Hierdie hele konsep pas mooi in ‘n ry van teïstiese argument, en geen
poging word hier gemaak in die finale stel van samadhi, om dit te
verduidelik.
Het
die Boeddhiste praat oor hierdie saak sodat onder die filosofiese
kringe “hoofstroom” van die tyd was dit outomaties verstaan as “die
hoogste jy kan kry,” en die argument was so kragtig dat, ten spyte van
pas nie in die skool het reeds dink aan die keer (’n antieke Hindoeïsme) is onmiskenbaar beskou?
Moeilik om te sê. Hierdie
argument verskyn in die Sutta Ratanasutta Nipata.Vemos hierdie finale
toestand, sonder sade, asof dit iets wat sou teiken wanneer ek probeer
om “Sanna-vedayita-nirodha” staking van persepsie en gevoel, ‘n
verwesenliking van die Boeddha beskryf as moontlik Arahants Anagami vir
daardie , na die ingang van die agtste jhana agtermekaar uiteindelik laat die aktiwiteit meer subtiele (die sankhara) terug.
Patanjali Joga viracite-iti-samadhi Sutta paṭhamo-pated | | |
Dit is die eerste hoofstuk van die Samadhi Joga Sutta van Patanjali.
Bron vir aanpassing en vertaling http://theravadin.wordpress.com/2010/08/28/the-yoga-sutra-a-handbook-on-buddhist-meditation/
Gepubliseer met Blogger-Droid v1.6.5
Opgelaai deur Dhammarakkhittas by 15:31
Etikette: Ashtanga yoga, Brahmanisme, Boeddha, Boeddhisme, antieke
Boeddhisme, dharma, Dhyana, Hindoeïsme, jhana, Patanjali, Sangha,
Theravada, joga, Yogasutta
Reaksies:
Een het om te mediteer oor die hele dié lewe in alles wat postuur hy is. staan, sit, loop, lê, draf, fietsry, swem, ens, Sodra ‘n monnik sit en mediteer op ‘n tak van ‘n boom in haglike manier. Die
Minister wat so geslaag het die monnik en gesê: “As jy glip uit jou
posisie en val jy sal ly met pyn, ellende, pyn en ly in Dukkha”. Vir die monnik het gesê; “As ek val van my posisie is dit net ek wat sal ly. Maar van jou posisie as jy val baie mense sal ly.”. Nie ‘n slegte antwoord het die Minister gesê en gevra dat die monnik te sê wat is die Boeddhisme in ‘n enkele sin. As hy sê so sal hy ook by Boeddhisme. Die monnik sê: “Doen geen kwaad doen altyd goed en bedag wees…” Die Minister het geantwoord: “O. Dit is so eenvoudig nie. Selfs ‘n sewe-jarige seun kan maklik verstaan”. Toe sê die monnik: “‘n sewe-jarige seun kan maklik verstaan nie, maar ‘n sewentig-jarige man kan nie so maklik oefen..” Na hierdie antwoord, die Minister het ‘n Boeddhistiese.