அவ்விடம், பிக்குக்களுக்கு அவர் உரை நிகழ்த்தினார்:
- பிக்குக்களுக்களா

- பிக்குக்களுக்கு Bhaddante (பந்த்தே) பதில்  அளித்தார்.Bhagavā  (பகவா) சொற்றார்:

-
இது, பிக்குக்களுக்களா,ஒன்றுமில்லை இனங்களை தூய்மைப்படுத்தும் பாதையில்
நடத்திச் செல்லும், துயரம் மற்றும் புலம்பலை முறியடித்து, 
dukkha-domanassa(துக்கம்-துயரம்)மறைவு , Nibbāna(யாவுங் கடந்த நிலை உணர்தல்) மெய்யாகக் காண்டல்,அதுதான் நான்கு பொருள்கள் கொண்ட satipaṭṭhānas(விழிப்பு நிலை உளதாந்தன்மை) என கூறலாம்.

எந்த நான்கு?இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு
kāye kāyānupassī (உடலை உடல் கண்காணிப்புடன்) கவனித்து வசிக்கிரார் ātāpī
sampajāno satimā,வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன்
இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி
எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க  Vedanāsu vedanānupassī
உறுதலுணர்ச்சி கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம்
நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக Citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, சித்த நலம் கருதி ண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற அபூர்வமான வினயா(ஒழுக்கம்) காக்க வேறு
வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க
கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.

I. Kāyānupassanā

A. Section on ānāpāna

And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell
observing kāya in kāya? Here, bhikkhus, a bhikkhu, having gone to the
forest or having gone at the root of a tree or having gone to an empty
room, sits down folding the legs crosswise, setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being
thus sato he breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in
long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole
kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

மற்றும்
எப்படி,பிக்குக்களுக்களே,kāya in kāya (உடலில் உடலை கவனித்து வசிக்கிரார்?
இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு,காட்டுக்குச் சென்றோ அல்லது
மரத்தடிக்குச் சென்றோ அல்லது காலி அறைகுச் சென்றோ,காலை குறுக்காக
கீழ்நோக்கி மடித்துக்கொண்டு அமர்கிரார்,உடலை செங்குத்தாக
சரிசெய்துக்கொண்டு,மற்றும் sati parimukhaṃ. மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
சரிசெய்துக்கொள்கிரார்.  sato இவ்வாறு கவனமான மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
செலுத்துகிரார். மூச்சு நீண்டதாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே 
செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் குறைவாக உள்ளே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே செலுத்தும்போது:நான்
குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு  kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு 
kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:  kāya-saṅkhāras
உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை உள்ளே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:

Seyyathāpi,bhikkhave,
dakkho bhamakāro vā bhamakār·antevāsī vā dīghaṃ vā añchanto ‘dīghaṃ
añchāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā añchanto ‘rassaṃ añchāmī’ ti
pajānāti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ
assasāmī’ ti pajānāti; dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti
pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā
passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati. 


Just as, bhikkhus, a skillful turner or a turner’s
apprentice, making a long turn, understands: ‘I am making a long turn’;
making a short turn, he understands: ‘I am making a short turn’; in the
same way, bhikkhus, a bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am
breathing in long’; breathing out long he understands: ‘I am breathing
out long’; breathing in short he understands: ‘I am breathing in short’;
breathing out short he understands: ‘I am breathing out short’; he
trains himself: ‘feeling the whole kāya, I will breathe in’; he trains
himself: ‘feeling the whole kāya, I will breathe out’; he trains
himself: ‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains
himself: ‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

சம்மதம்படி,பிக்குக்களுக்களே,திறமை
கடைசல்காரர் அல்லது கடைசல்காரின் தொழில் பழகுநர், ஒரு நீளமான சுழற்றுதல்
உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் நீளமான சுழற்றுதல் உருவாக்குகிறேன்’;ஒரு
குறைவான சுழற்றுதல் உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் குறைவான சுழற்றுதல்
உருவாக்குகிறேன்’;அவ்வழி,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு,மூச்சு நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே  செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான்
குறைவாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே
செலுத்தும்போது:நான் குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர்
தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு  kāya உடலை/காயாவையும்
கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு  kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: 
kāya-saṅkhāras உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை
உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை
வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:

Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. 




Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 


இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

B. Iriyāpatha Pabba

Puna ca·paraṃ,
bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ ti pajānāti, ṭhitovā
‘ṭhitomhī’ ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ ti pajānāti, sayāno vā
‘sayānomhī’ ti pajānāti. Yathā yathā vā pan·assa kāyo paṇihito hoti,
tathā tathā naṃ pajānāti. 


B. Section on postures

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, while
walking, understands: ‘I am walking’, or while standing he understands:
‘I am standing’, or while sitting he understands: ‘I am sitting’, or
while lying down he understands: ‘I am lying down’. Or else, in
whichever position his kāya is disposed, he understands it accordingly. 


Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā  hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. 




Thus he dwells
observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya
externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya. 


மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு
பிக்கு, நடந்து செல்லும் பொழுது, ‘நான் நடந்து செல்கிறேன்’,என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்.அல்லது நின்று கொண்டிருக்கிற பொழுது, ‘நான் நின்று
கொண்டிருக்கிகிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்:அல்லது உட்கார்ந்திருக்கிற
பொழுது, ‘நான் உட்கார்ந்திருக்கிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்: அல்லது
படுத்திருத்திருக்கிற பொழுது, ‘நான் படுத்திருத்திருக்கிறேன்’,என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்: தவிர அவர் kāya உடல்அமர்வுநிலை எதுவாக தீர்வு
செய்கிறாரோ அதன்படிபுரிந்து கொள்கிறார்.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

C. Sampajāna Pabba

Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭi-patta-cīvara-dhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccāra-passāva-kamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. 


C. Section on sampajañña

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with sampajañña, while looking ahead and while looking around, he acts with sampajañña, while bending and while stretching, he acts with sampajañña, while wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl, he acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing, while tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business of defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking, while standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while talking and while being silent, he acts with sampajañña. 


Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. 




Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya o phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena\ in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 


மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு, அணுகும் பொழுது மற்றும் விட்டு நீங்கும் பொழுது, sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், முன் நோக்கி கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது மற்றும் எல்லாப் பக்கங்களிலும் கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், வளைக்கிற பொழுது  மற்றும் நெட்டிமுறியும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், பதவிக்குரிய நீண்ட மேலங்கி அணிந்து கொள் பொழுது மற்றும் தளர்த்தியான மேலங்கி  மற்றும் ஐயக்கடிஞை எடுத்துச் செல்லும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், உண்ணும் பொழுது, குடிக்கும் பொழுது, மெல்லும் பொழுது, சுவைக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், வண்டலகற்றும்  மற்றும் சிறுநீர் கழிக்கும் பணி கவனிக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், நடந்து செல்கிறே பொழுது நின்று கொண்டிருக்கிற பொழுது, உட்கார்ந்திருக்கிற பொழுது, படுத்திருத்திருக்கிற பொழுது, விழிதிருக்கிற பொழுது, உரையாடுகிற பொழுது, பேசாமலிருக்கிற பொழுது, sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார்.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

D. Paṭikūlamanasikāra Pabba

Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ pādatalā adho kesa·matthakā, taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti. 


D. Section on Repulsiveness

Furthermore,bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.” 


Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sālīnaṃ vīhīnaṃ muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya: ‘Ime sālī ime vīhī, ime muggā, ime māsā, ime tilā, ime taṇḍulā’ ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ pādatalā adho kesa·matthakā, taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ
sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti. 


Just as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas, sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”



Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.





Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால் வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள்,மெல்லியல் தோல், தசை, தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி, மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல், மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர், மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.

ஒருவேளை பிக்குக்களுக்களே,அங்கே ஒரு பை இரண்டு வாயில்கள் உடையதாயிருப்பின், பல்வேறு  வகைப்பட்ட தானியம், குன்று நெல் பயிர், நெல் பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல். ஒரு மனிதன் நல்ல பார்வையாற்றல் உடையவராயிருத்தல் கட்டு அவிழ்க்கப் பட்டவுடன் ஆழ்ந்து ஆராய விரும்பி ,”இது குன்று நெல் பயிர்,நெல் பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல்என அறீவார்.” அதே போல்,  பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால் வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள், மெல்லியல் தோல், தசை, தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி, மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல், மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர், மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

E. Dhātumanasikāra Pabba

Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ yathā·paṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu āpo·dhātū tejo·dhātū vāyo·dhātū’ ti. 


E. Section on the Elements

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed, however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the water element, the fire element and the air element.” 


Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātak·antevāsī vā gāviṃ vadhitvā catu·mahā·pathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave,
bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ yathā·paṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu āpo·dhātū tejo·dhātū vāyo·dhātū’ ti. 


Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed, however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the water element, the fire element
and the air element.”

 

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. 




Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

E. நாற்பெரும் பூதங்கள் மேலான பிரிவு

மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம்  பிரதிபலிக்க  இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம், நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.

சம்மதம்போலே,பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பயிற்சி பெற்ற கசாப்புக்காரர் அல்லது ஒரு  கசாப்புக்காரரிடம் தொழில் பழகுநர்,ஒரு பசு கொல்லுஞ் செயல் உடையவராயிரருந்து, ஒரு குறுக்கு வீதி உட்கார்ந்து எப்படி வெட்டி எடுக்கப்பட்டதோ;  அதே போன்றே, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும், எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம்  பிரதிபலிக்க  இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம், நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.

இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லதுகாயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

F. Navasivathika Pabba

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. 




மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து
வாசம் செய்கிரார்?

மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை rāga  ஆர்வ வேட்கையை ” Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ
வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga
ஆர்வ வேட்கையற்றதை, “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையற்றது” என
புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது

Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையை Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையாக” என
புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ
வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றது”
என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha  மருட்சி 
ஆர்வ வேட்கையை “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ
வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றது”
என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது ஒரு சேர்த்த
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு சேர்த்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு சிதறலான  Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு
சிதறலான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
விரிவாக்கம் செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு விரிவாக்கம் செய்த
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு விரிவாக்கம்
செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு விரிவாக்கம் செய்யாத Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு  மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு
மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை  “ஒரு திண்மையற்ற  Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை 
“ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், 
ஒரு விடுதலை செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு விடுதலை செய்யாத 
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்.

இவ்வாறுஅவர்  Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், அல்லது அதனுடைய அகநிலையை
in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் வெளியே கூர்ந்த கவனித்து 
வாசமசெய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம்
அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், புலன்களால்
உணரத்தக்க கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், samudaya and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க
தோற்றம் மற்றும் கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், இல்லாவிடில் “இது  citta  அகநிலை” என உணர்ந்து,  sati விழிப்பு
நில அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa  ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும
ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார். மற்றும் உலகத்தில
சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citt
mமனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து
கவனித்து வாசம் செய்கிரார்.

IV. தம்மங்களை அவதானித்தல்

A. நவராசஸ் பற்றிய பிரிவு

மேலும், பிக்குக்கள், தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிக்கும் ஒரு பிக்கு எப்படி வாழ்கிறார்? இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு ஐந்து நவராக்களைக் குறிக்கும் வகையில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார். மேலும், பிக்குகளே, ஐந்து நவராக்களைக் குறிக்கும் விதமாக ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பது எப்படி?

இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, அங்கே கமாச்சந்தா இருப்பது, புரிந்துகொள்கிறது: “எனக்குள் கமாச்சந்தா உள்ளது”; அங்கு கமாச்சந்தா இல்லை, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் கமாச்சந்தா இல்லை”; unarisen kmacchanda எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த கோமச்சந்தா எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறார் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; கைவிடப்பட்ட காமச்சந்தா எதிர்காலத்தில் எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, அங்கே பைபாடா இருப்பது, புரிந்துகொள்கிறது: “எனக்குள் பைபாடா உள்ளது”; பைபாடா உள்ளே இல்லை, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பைபாடா இல்லை”; தெரியாத பைபாடா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த பைபாடா எவ்வாறு கைவிடப்பட்டது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; கைவிடப்பட்ட பைபாடா எதிர்காலத்தில் எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, அங்கே தமனித்தி இருப்பது புரிந்துகொள்கிறது: “எனக்குள் தமனித்தி உள்ளது”; அங்கு தமனித்தி இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் தமனித்தி இல்லை”; தெரியாத தமனித்தி எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த தமனித்தா எவ்வாறு கைவிடப்பட்டார் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; கைவிடப்பட்ட தமனித்தா எதிர்காலத்தில் எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, அங்கே உத்தாக்கா-குக்குக்கா இருப்பது புரிந்துகொள்கிறது: “எனக்குள் உத்தாக்கா-குக்குக்கா உள்ளது”; அங்கு உத்தாக்கா-குக்குக்கா இல்லை, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் உத்தாக்கா-குக்குக்கா இல்லை”; தெரியாத உத்தாக்கா-குக்குக்கா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த உத்தாக்கா-குக்குக்கா எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறார் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; கைவிடப்பட்ட உத்தாக்கா-குக்குக்கா எதிர்காலத்தில் எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்

இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, அங்கே விக்கிக்கி இருப்பது, புரிந்துகொள்கிறது: “எனக்குள் விசிக்கிச்சா உள்ளது”; அங்கு விக்கிக்கி இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் விசிக்கிச்சே இல்லை”; unarisen vicikicchā எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த விசிக்கிச்சை எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறார் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; கைவிடப்பட்ட விசிக்கி எதிர்காலத்தில் எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

இவ்வாறு அவர் உள்நாட்டில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் வெளிப்புறமாக தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் உள்ள தம்மங்களை உள்நாட்டிலும் வெளிப்புறத்திலும் கவனிப்பார்; அவர் தம்மங்களில் நிகழ்வுகளின் சமுதாயத்தைக் கவனிப்பார், அல்லது தம்மங்களில் நிகழ்வுகள் காலமானதைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் சமுதாயத்தைக் கவனித்து தம்மங்களில் நிகழ்வுகளை கடந்து செல்கிறார்; இல்லையெனில், [உணர்ந்து:] “இவை தம்மங்கள்!” சதி அவனுக்குள் இருக்கிறான், வெறும் ñāṇa மற்றும் வெறும் paatiissati என்ற அளவிற்கு, அவன் பிரிக்கப்பட்டவனாக வாழ்கிறான், உலகில் எதையும் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. இவ்வாறு, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, ஐந்து நவராக்களைக் குறிக்கும் வகையில், தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார்.

பி. காந்தாக்கள் பற்றிய பிரிவு

மேலும், பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு ஐந்து கந்தாக்களைக் குறிக்கும் வகையில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார். மேலும், பிக்குக்கள், ஐந்து கந்தாக்களைக் குறிக்கும் விதமாக ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பது எப்படி?

இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு [புரிந்துகொள்கிறார்]: “இது ரபா, இது ராபாவின் சமுதாயா, இது ரபாவின் காலமானது; இது வேதனா, இது வேதனின் சமுதயா, இது வேதனின் கடந்து செல்வது; saññā, இது saññā இன் சமுதாயா, இது saññā இன் காலமானதாகும்; viññāṇa இன் கடந்து செல்லும் “.

இவ்வாறு அவர் உள்நாட்டில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் வெளிப்புறமாக தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் உள்ள தம்மங்களை உள்நாட்டிலும் வெளிப்புறத்திலும் கவனிப்பார்; அவர் தம்மங்களில் நிகழ்வுகளின் சமுதாயத்தைக் கவனிப்பார், அல்லது தம்மங்களில் நிகழ்வுகள் காலமானதைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் சமுதாயத்தைக் கவனித்து தம்மங்களில் நிகழ்வுகளை கடந்து செல்கிறார்; இல்லையெனில், [உணர்ந்து:] “இவை தம்மங்கள்!” சதி அவனுக்குள் இருக்கிறான், வெறும் ñāṇa மற்றும் வெறும் paatiissati என்ற அளவிற்கு, அவன் பிரிக்கப்பட்டவனாக வாழ்கிறான், உலகில் எதையும் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. இவ்வாறு, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, ஐந்து கந்தாக்களைக் குறிக்கும் வகையில், தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார்.

சி. சென்ஸ் கோளங்களில் பிரிவு

மேலும், பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து ஆறு உள் மற்றும் வெளிப்புற சியானாக்களைக் குறிப்பிடுகிறார். மேலும், பிக்குக்கள், ஆறு உள் மற்றும் வெளிப்புற சயான்களைக் குறிக்கும் விதமாக ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பது எப்படி?

இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு கக்கூவைப் புரிந்துகொள்கிறான், அவன் ரபாவைப் புரிந்துகொள்கிறான், இந்த இரண்டின் காரணமாக எழும் சயோஜனத்தை அவன் புரிந்துகொள்கிறான், அவிழாத சயோஜனா எப்படி எழுகிறது என்பதை அவன் புரிந்துகொள்கிறான், எழுந்த சயோஜனா எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறது என்பதை அவன் புரிந்துகொள்கிறான், கைவிடப்பட்ட சாயோஜாவை அவன் புரிந்துகொள்கிறான் எதிர்காலத்தில் எழுவதில்லை.

அவர் சோட்டாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவர் சதாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், இந்த இரண்டின் காரணமாக எழும் சயோஜனத்தை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், அரிசிக்கப்படாத சயோஜனா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், எழுந்த சயோஜனா எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், கைவிடப்பட்ட சயோஜனா எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார் எதிர்காலத்தில்.

அவர் கானாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவர் காந்தாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், இந்த இரண்டின் காரணமாக எழும் சயோஜனத்தை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், அரிசிக்காத சயோஜனா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், எழுந்த சயோஜனா எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், மேலும் கைவிடப்பட்ட சயோஜனா எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார் எதிர்காலத்தில்.

அவர் ஜீவாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவர் ராசாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், இந்த இரண்டின் காரணமாக எழும் சயோஜனத்தை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், அரிசிக்கப்படாத சயோஜனா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், எழுந்த சயோஜனா எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், கைவிடப்பட்ட சயோஜனா எவ்வாறு எழவில்லை என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார் எதிர்காலத்தில்.

அவர் கயாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவர் ஃபோஹாபாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், இந்த இரண்டின் காரணமாக எழும் சயோஜனத்தை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், அரிசிக்காத சயோஜனா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், எழுந்த சயோஜனா எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், கைவிடப்பட்ட சயோஜனா எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார் எதிர்காலத்தில்.

அவர் மனாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவர் தம்மங்களைப் புரிந்துகொள்கிறார், இந்த இரண்டின் காரணமாக எழும் சயோஜனத்தை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், அரிசிக்கப்படாத சயோஜனா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், எழுந்த சயோஜனா எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், கைவிடப்பட்ட சயோஜனா எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார் எதிர்காலத்தில்.

இவ்வாறு அவர் உள்நாட்டில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் வெளிப்புறமாக தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் உள்ள தம்மங்களை உள்நாட்டிலும் வெளிப்புறத்திலும் கவனிப்பார்; அவர் தம்மங்களில் நிகழ்வுகளின் சமுதாயத்தைக் கவனிப்பார், அல்லது தம்மங்களில் நிகழ்வுகள் காலமானதைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் சமுதாயத்தைக் கவனித்து தம்மங்களில் நிகழ்வுகளை கடந்து செல்கிறார்; இல்லையெனில், [உணர்ந்து:] “இவை தம்மங்கள்!” சதி அவனுக்குள் இருக்கிறான், வெறும் ñāṇa மற்றும் வெறும் paatiissati என்ற அளவிற்கு, அவன் பிரிக்கப்பட்டவனாக வாழ்கிறான், உலகில் எதையும் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. இவ்வாறு, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து, ஆறு உள் மற்றும் வெளிப்புற சயான்களைக் குறிப்பிடுகிறார்.

D. போஜ்ஜாகஸில் பிரிவு

மேலும், பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு ஏழு போஜ்ஜாகாக்களைக் குறிக்கும் வகையில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார். மேலும், பிக்குக்கள், ஏழு போஜ்ஜாகாக்களைக் குறிக்கும் விதமாக ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பது எப்படி?

இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, அங்கே சதி சம்போஜ்ஜாகா இருப்பது புரிந்துகொள்கிறது: “எனக்குள் சதி சம்போஜ்ஹாகா உள்ளது”; அங்கு சதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் சதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; தெரியாத சதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த சதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையடைகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா உள்ளே இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கே தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; unarisen dhammavicaya sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையாய் உருவாகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

உள்ளே வரிய சம்போஜ்ஜாகா இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் வரியா சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு வரியா சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் எந்த வரியா சம்போஜ்ஜாகாவும் இல்லை”; unarisen vīriya sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; அவர் எழுந்த வரியா சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமைக்கு உருவாக்கப்பட்டது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

பேட்டி சம்போஜ்ஜாகா உள்ளே இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பேட்டி சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு பேட்டி சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பேட்டி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; unarisen pti sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த பேட்டி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையாய் உருவாகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா உள்ளே இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு பசாதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; அப்பட்டமான பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையாக்கப்படுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

அங்கே சமாதி சம்போஜ்ஜாகா இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் சமாதி சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு சமாதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் சமாதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; unarisen samādhi sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த சமாதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையடைகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

உபெக்கா சம்போஜ்ஜாகா உள்ளே இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் உபெக்கோ சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு உபெக்கோ சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் உபெக்கோ சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; unarisen upekkhā sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த உபெக்கோ சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையாய் உருவாகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

இவ்வாறு அவர் உள்நாட்டில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் வெளிப்புறமாக தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் உள்ள தம்மங்களை உள்நாட்டிலும் வெளிப்புறத்திலும் கவனிப்பார்; அவர் தம்மங்களில் நிகழ்வுகளின் சமுதாயத்தைக் கவனிப்பார், அல்லது தம்மங்களில் நிகழ்வுகள் காலமானதைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் சமுதாயத்தைக் கவனித்து தம்மங்களில் நிகழ்வுகளை கடந்து செல்கிறார்; இல்லையெனில், [உணர்ந்து:] “இவை தம்மங்கள்!” சதி அவனுக்குள் இருக்கிறான், வெறும் ñāṇa மற்றும் வெறும் paatiissati என்ற அளவிற்கு, அவன் பிரிக்கப்பட்டவனாக வாழ்கிறான், உலகில் எதையும் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. இவ்வாறு, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு ஏழு போஜ்ஜாகாக்களைக் குறிக்கும் வகையில், தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார்.

E. சத்தியங்கள் பற்றிய பிரிவு

மேலும், பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு நான்கு அரியா · சக்காக்களைக் குறிக்கும் வகையில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார். மேலும், பிக்குக்கள், நான்கு அரியா · சக்காக்களைக் குறிக்கும் விதமாக ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பது எப்படி?

இ 1. துக்கசாக்காவின் வெளிப்பாடு

என்ன, பிக்குஸ், துக்க அரியசாக்கா? ஜாதி துக்கா, வயதானவர் துக்கா (நோய் என்பது துக்கா) மராசா என்பது துக்கா, துக்கம், புலம்பல், துக்கா, டொமனாஸா மற்றும் துன்பம் என்பது துக்கா, விரும்பாதவற்றோடு தொடர்பு கொள்வது துக்கா, விரும்பியவற்றிலிருந்து விலகல் என்பது துக்கா, ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறவில்லை என்பது துக்கா; சுருக்கமாக, ஐந்து உபாதனகந்தங்கள் துக்கா.

என்ன, பிக்குஸ், ஜாதி? ஜாதி, பிறப்பு, வம்சாவளி [கருப்பையில்], எழும் [உலகில்], தோற்றம், காந்தாக்களின் தோற்றம், சியானாக்களைப் பெறுதல். இது, பிக்குஸ், ஜாதி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

என்ன, பிக்குஸ், ஜாரா? பல்வேறு வகை உயிரினங்களில் உள்ள பல்வேறு மனிதர்களுக்கு, ஜாரா, சிதைந்த நிலை, [பற்கள்] உடைந்திருத்தல், நரை முடி கொண்டிருத்தல், சுருக்கமாக இருப்பது, உயிர்ச்சத்து குறைதல், இந்திரியர்களின் சிதைவு: இது, பிக்குக்கள், jarā என்று அழைக்கப்படுகிறது.

என்ன, பிக்குஸ், மராசா? பல்வேறு வகை உயிரினங்களில் உள்ள பல்வேறு மனிதர்களுக்கு, ஏமாற்றுதல், [இருப்புக்கு வெளியே] மாறுதல், உடைத்தல், காணாமல் போதல், மரணம், மராசா, கடந்து செல்வது, காந்தங்களை உடைப்பது, படுக்க வைப்பது சடலத்தின்: இது, பிக்குஸ், மராசா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

பிக்குஸ், துக்கம் என்றால் என்ன? ஒன்றில், பல்வேறு வகையான துரதிர்ஷ்டங்களுடன் தொடர்புடைய பிக்குக்கள், பல்வேறு வகையான துக்க தம்மங்கள், சோரோ, துக்கம், துக்கத்தின் நிலை, உள் துக்கம், உள் பெரும் துக்கம்: இது, பிக்குக்கள், துக்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

பிக்குஸ், புலம்பல் என்றால் என்ன? ஒன்றில், பல்வேறு வகையான துரதிர்ஷ்டங்களுடன் தொடர்புடைய பிக்குக்கள், பல்வேறு வகையான துக்க தம்மங்களால் தொட்டது, அழுகைகள், புலம்பல்கள், அழுகை, அழுகை, அழுகை நிலை, புலம்பல் நிலை: இது, பிக்குக்கள் புலம்பல் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

என்ன, பிக்குஸ், துக்கா? எதுவாக இருந்தாலும், பிக்குக்கள், உடல் துக்கா, உடல் விரும்பத்தகாத தன்மை, உடல் தொடர்பு மூலம் உருவான துக்கா, விரும்பத்தகாத வேதாயிதங்கள்: இது, பிக்குக்கள், துக்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

என்ன, பிக்குஸ், டொமனாஸா? எதுவாக இருந்தாலும், பிக்குக்கள், மன துக்கங்கள், மன விரும்பத்தகாத தன்மை, மன தொடர்பு மூலம் உருவான துக்கா, விரும்பத்தகாத வேதாயிதங்கள்: இது, பிக்குக்கள், டோமானாசா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

என்ன, பிக்குஸ், விரக்தி? ஒன்றில், பல்வேறு வகையான துரதிர்ஷ்டங்களுடன் தொடர்புடைய பிக்குக்கள், பல்வேறு வகையான துக்க தம்மங்களால் தொட்டது, தொல்லை, விரக்தி, சிக்கலில் இருக்கும் நிலை, விரக்தியில் இருக்கும் நிலை: இது, பிக்குக்கள், விரக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது.