Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐦 🦢 🦅 grow fruits 🍍 🍊 🥑 🥭 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 🥝 vegetables 🥦 🥕 🥗 🥬 🥔 🍆 🥜 🎃 🫑 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 🥗 🥒 🌽 🍏 🫑 🌳 🍓 🍊 🥥 🌵 🍈 🌰 🇧🇧 🫐 🍅 🍐 🫒Plants 🌱in pots 🪴 along with Meditative Mindful Swimming 🏊‍♂️ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
06/23/20
LESSON 3363 Wed 24 Jun 2020 Current Situation Paves way for Free Hi Tech Radio Free Animation Clipart Online Analytical Insight Net for Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe (FOAINDMAOAU) For The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal. From KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA in 116 CLASSICAL LANGUAGES Through http://sarvajan.ambedkar.org At WHITE HOME 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage, Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru Magadhi Karnataka State PRABUDDHA BHARAT DO GOOD PURIFY MIND AND ENVIRONMENT Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness —in Classical Tamil, English and pali
Filed under: General
Posted by: site admin @ 2:18 am
LESSON 3362 Tue 23 Jun  2020


Current Situation Paves way for
Free

Hi Tech Radio Free Animation Clipart





Online Analytical Insight Net for Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe (FOAINDMAOAU)
For
The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
From
KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA
in 116 CLASSICAL LANGUAGES
Through
http://sarvajan.ambedkar.org

At

WHITE HOME
668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,
Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru

Magadhi Karnataka State

PRABUDDHA BHARAT


DO GOOD PURIFY MIND AND ENVIRONMENT


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta

— Attendance on awareness —in Classical Tamil, English and pali


Words of the Metteyya Awakened One with Awareness
from
Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda

Seven English songs on Buddhism

Indian Buddhist
3.77K subscribers
#buddhism
#Englishsongs
#tathagat
#IndianBuddhist.

Our fb page link
https://facebook.com/WeAreIndianB

Seven English songs on Buddhism
#buddhism #Englishsongs #tathagat #IndianBuddhist. Our fb page link https://www.facebook.com/WeAreIndianBuddhists
youtube.com



Last updated: June 24, 2020, 01:58 GMT
7,792,958,373
Current World Population - COVID-19 Coronavirus Pandemic Recovered:
4,921,380

May all be Happy, Well and Secure!


May all live Long!


May all have calm, quiet, alert, attentive and equanimity Mind with a clear understanding that Everything is Changing!




COVID-19 conspiracy claims, but virus origins still a mystery.


There were still no conclusive answers as to where the disease started.


SARS-CoV-2,
now responsible for more than 200,000 deaths worldwide, was synthesised
by the Wuhan Institute of Virology (WIV), based in the city where the
disease was first identified. 

Coronavirus Cases:


9,353,735





Deaths:


479,805





7,793,423,868
Current World Population-39,035,483 Net population growth this year-68,219
Net population growth today 67,282,136Births this year-117,584 Births today-Recovered:5,041,711
from COVID-19 Coronavirus Pandemic

World Population

67,282,136 Births this year
117,584 Births today
28,246,653 Deaths this year
49,365 Deaths today

39,035,483 Net population growth this year
68,219 Net population growth today

Government & Economics

$ 4,624,691,785 Public Healthcare expenditure today
$ 3,162,347,175 Public Education expenditure today
$ 1,437,429,312 Public Military expenditure today
37,842,429 Cars produced this year
72,412,610 Bicycles produced this year
120,137,677
Computers produced this year

Society & Media


1,287,350 New book titles published this year
145,850,223 Newspapers circulated today
204,572 TV sets sold worldwide today
1,994,665 Cellular phones sold today
$ 89,320,569 Money spent on videogames today
4,597,726,261 Internet users in the world today
80,438,589,993 Emails sent today
2,123,743 Blog posts written today
238,837,106 Tweets sent today
2,216,506,310 Google searches today

Environment

2,497,653 Forest loss this year (hectares)
3,362,516 Land lost to soil erosion this year (ha)
17,366,492,113 CO2 emissions this year (tons)
5,763,232 Desertification this year (hectares)
4,702,979 Toxic chemicals released  in the environment this year (tons)

Food

843,965,845 Undernourished people in the world
1,695,089,345 Overweight people in the world
759,516,202 Obese people in the world
9,386 People who died of hunger today
$ 177,564,763 Money spent for obesity related diseases in the USA today
$ 58,023,134 Money spent on weight loss programs in the USA today

Water

2,094,866,557Water used this year (million L)
404,411Deaths caused by water related diseases this year
800,093,871People with no access to a safe drinking water source

Energy

143,257,848Energy used today (MWh), of which:
121,949,170- from non-renewable sources (MWh)
21,573,383- from renewable sources (MWh)
897,660,796,709 Solar energy striking Earth today (MWh)
29,382,153 Oil pumped today (barrels)
1,504,997,739,937 Oil left (barrels)
15,695 Days to the end of oil (~43 years)
1,095,173,826,943 Natural Gas left (boe)
57,641 Days to the end of natural gas

4,315,465,481,149 Coal left (boe)
148,809 Days to the end of coal

Health


6,234,287 Communicable disease deaths this year

234,050 Seasonal flu deaths this year
3,650,299 Deaths of children under 5 this year
20,423,385 Abortions this year
148,435 Deaths of mothers during birth this year
41,890,525 HIV/AIDS infected people
807,307 Deaths caused by HIV/AIDS this year
3,944,141 Deaths caused by cancer this year
471,055  Deaths caused by malaria this year
4,645,927,190 Cigarettes smoked today
2,400,716 Deaths caused by smoking this year
1,201,115 Deaths caused by alcohol this year
514,980 Suicides this year
$ 192,117,830,655 Money spent on illegal drugs this year
648,269 Road traffic accident fatalities this year

7,793,423,868
Current World Population-39,035,483 Net population growth this year-68,219
Net population growth today 67,282,136Births this year-117,584 Births today-Recovered:5,041,711
from COVID-19 Coronavirus Pandemic



Last updated: June 24, 2020, 01:58 GMT





BIRTH, OLD AGE, SICKNESS, ILLNESS, DEATH ARE CERTAININTIES


May all be Happy, Well and Secure!


May all have Calm, Quiet, Alert, Attentive and Equanimity Mind with a Clear Understanding that Everything is Changing!


May all those who died attain Eternal Bliss as Final Goal and Rest in Peace
as they followed the following original words of the Buddha the Mettiyya Awakened One with awraeness :

Countries and territories without any cases of COVID-19



1. Comoros,2. North Korea,3. Yemen,4.
The Federated States of Micronesia,5. Kiribati,6. Solomon Islands,7.
The Cook Islands,8. Micronesia,9. Tong,10. The Marshall Islands
Palau,11. American Samoa,12. South Georgia,13. South Sandwich
Islands,14.SaintHelena,Europe,
15. Aland Islands,16.Svalbard,17. Jan
Mayen Islands,18. Latin America,19.Africa,20.British Indian Ocean
Territory,21.French Southern
Territories,22.Lesotho,23.Ocea
nia,24.Christmas
Island,25. Cocos
(Keeling) Islands,26. Heard Island,27. McDonald Islands,28. Niue,29.
Norfolk Island,30. Pitcairn,31. Solomon Islands,32. Tokelau,33. United
States Minor Outlying Islands,34. Wallis and Futuna Islands,35.Tajikistan,
36. Turkmenistan,37. Tuvalu,38. Vanuatu

as they are following the original words of the Buddha Metteyya Awakened One with Awareness:




Dhammacakkappavattana Sutta


1. Dasa raja dhamma, 2. kusala 3. Kuutadanta Sutta dana, 4.
priyavacana,5. artha cariya ,6. samanatmata, 7. Samyutta
Nikayaaryaor,ariyasammutidev 8. Agganna Sutta,9. Majjima Nikaya,10.
arya” or “ariy, 11.sammutideva,12. Digha Nikaya,13. Maha
Sudassana,14.Dittadhammikatthasamvattanika-dhamma ,15. Canon Sutta ,16. Pali Canon and Suttapitaka ,17. Iddhipada ,18. Lokiyadhamma and Lokuttaradhamma,19. Brahmavihàra,20. Sangahavatthu ,21. Nathakaranadhamma ,22. Saraniyadhamma ,23. Adhipateyya Dithadhammikattha,24. dukkha,25. anicca,26. anatta,27. Samsara,28. Cakkamatti Sihananda Sutta,29.Chandagati,30.Dosagati, 31. Mohagati,32.Bhayagati,33.Yoniso manasikara,34. BrahmavihàraSangaha vatthu,35. Nathakaranadhamma,36.SaraniyadhammaAdhipateyya,37. Dithadhammikatth38.Mara,39.Law of Kamma,




40.Vasettha Sutta in Majjhima Nikaya,41. dhammamahamatras,


Digha Nikaya (Mahaparinibbana-sutta)



இந்த  நூட்கள் வெளியீடு
காட்சிமுறை உருவரைக்குறிப்பு தேவனாகரி எழுத்துப் பிரதியில் திபிடக 
முக்கூடைகளின் சஹ்ஹுவ ஸாக்யன (ஆறாவது மன்றம்) பதிப்பு.






This
outline displays the publication of books in the Devan±gari-script
edition of the Chaμμha Saag±yana (Sixth Council) Tipiμaka. The names of
the volumes are displayed
in italics with the suffix “-p±1⁄4i” indicating
the volume is part of the root Tipiμaka, rather than commentarial
literature. This outline lists the root volumes only.


Please note: These books are in P±li only, in Devan±gari script, and are not for sale.


No set of English translations is available. For further information please see: www.tipitaka.org

விநய பியுயக Vinaya Piμaka
(மூன்று மண்டலங்கள், 5 நூட்களாக அச்சடிக்கப்பட்டது)

(Three divisions, printed in 5 books)

1.ஸுத்த விபாக(ஒரு சர  மண்டலம்) [பிக்குக்கள் மற்றும் பிக்குனிகளுக்கான தன்னகம் கொண்ட விதிகளின் இரண்டு நூட்கள்]

Sutta Vibhaaga [two books containing rules for the bhikkhus and bhikkhunis, outlining eight classes of offences]


திபிடக  முக்கூடைகள்

Tipiμaka (three “baskets”)

ஸுத்த பியுயக

( ஐந்து திரட்டுகள்)

Sutta Piμaka

(Five nik±yas, or collections)


The
Sutta Piṭaka contains the essence of the Buddha’s teaching regarding
the Dhamma. It contains more than ten thousand suttas. It is divided in
five collections called Nikāyas (A multitude, assemblage; a collection; a
class, order, group; an association, fraternity, congregation; a house,
dwelling).


நெறி
முறைக் கட்டளை ஆணைக் கூடை தம்மா பற்றி புத்தர் கற்பித்த மெய்ம்மை சாறு
நிரம்பியது.  அது பதினாயிரம் விஞ்சி மிகுதியாக நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை
நிரம்பியது. அது நிகாய ( ஒரு பேரெண்ணிக்கை, ஒன்றுகூடுதல் ஒரு வகை,
வரிசைமுறை, குவியல், ஓர் கூட்டமைப்பு, பொதுநோக்கங்கள் கொண்ட, ஒருங்கு
கூட்டுதல், ஒரு குடும்பமரபுக் குழு, கருத்தூன்றி நீடித்த ) என
அழைக்கப்படும் ஐந்து திரட்டுகளாக பிரிந்துள்ளது.

Dīgha Nikāya

[dīgha:
long] The Dīgha Nikāya gathers 34 of the longest discourses given by
the Buddha. There are various hints that many of them are late additions
to the original corpus and of questionable authenticity.


நீளமான நிகாய (திரட்டுகள்)
புத்தரால் கொடுக்கப்பட்ட 34 நீளமான போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.


Majjhima Nikāya
[majjhima:
medium] The Majjhima Nikāya gathers 152 discourses of the Buddha of
intermediate length, dealing with diverse matters.

 மத்திம (நடுத்தரமான) நிகாய (திரட்டுகள்)


புத்தரால்
கொடுக்கப்பட்ட 152 மத்திம ( நடுத்தரமான நீட்சி ) பல்வேறு வகைப்பட்ட
விஷயங்கள் செயல் தொடர்பு உடன் போதனையுரைகள் கொய்சகமாக்கப்பட்டது.

Saṃyutta Nikāya
[samyutta:
group] The Saṃyutta Nikāya gathers the suttas according to their
subject in 56 sub-groups called saṃyuttas. It contains more than three
thousand discourses of variable length, but generally relatively short.

குவியல் நிகாய (திரட்டுகள்)


குவியல்
நிகாய (திரட்டுகள்) என அழைக்கப்படும் நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை அவற்றினுடைய
பொருளுக்கு ஏற்ப 56 பங்குவரி குவியலாக கொய்சகமாக்கப்பட்டது. அது மூவாயிரம்
விஞ்சி மிகுதியாக மாறும் தன்மையுள்ள நீளம் ஆனால் பெரும்பாலும் ஒப்பு
நோக்காக சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை நிரம்பியது.

Aṅguttara Nikāya
[aṅg:
factor | uttara: additionnal] The Aṅguttara Nikāya is subdivized in
eleven sub-groups called nipātas, each of them gathering discourses
consisting of enumerations of one additional factor versus those of the
precedent nipāta. It contains thousands of suttas which are generally short.

கூடுதல் அங்கமான (ஆக்கக்கூறு) நிகாய (திரட்டுகள்)


இறங்குதல்
காரணி, கருத்தைக் கவர்கிற, கீழ் நோக்கி அல்லது ஏறத்தாழ தற்போதைக்கு
உதவுகிற என அழைக்கப்படும் பதினொன்று பங்குவரி, ஒவ்வொன்று
கொய்சகமாக்கப்பட்டது நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை கணக்கிடல் ஆக்கை ஒரு
குறிப்பிட்ட கூடுதல் ஆக்கக் கூறு எதிராக அவை முன்னோடி மாதிரி இறங்குதல்
காரணி. அது ஆயிரக்கணக்கான பெரும்பாலும் சுருக்கமான நெறி முறைக் கட்டளை ஆணை
நிரம்பியது. தன்னகம் கொண்டிரு


Khuddaka Nikāya
[khuddha:
short, small] The Khuddhaka Nikāya short texts and is considered as
been composed of two stratas: Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Sutta
Nipāta, Theragāthā-Therīgāthā and Jātaka form the ancient strata, while
other books are late additions and their authenticity is more
questionable.

சுருக்கமான, சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்)


சுருக்கமான,
சிறிய நிகாய (திரட்டுகள்) வாசகம் மற்றும் ஆலோசனை மிக்க மாதிரி தணிந்த
இரண்டு படுகைகள் : தம்மபத (ஒரு சமய சம்பந்தமான முற்றுத் தொடர் வாக்கியம் ,
மூன்று கூடைகள் நூட்கள்  ஒன்றின் பெயர் , தம்மாவின் உடற்பகுதி அல்லது
பாகம்), உதான (வார்த்தைகளால், மேல்நோக்கிய பேரார்வம், ஆவல் கொண்ட அல்லது
மகிழ்ச்சி கூற்று, சொற்றொடர் , உணர்ச்சிமிக்க உறுதலுணர்ச்சி, மகிழ்ச்சி
அல்லது மனத்துயரம் இரண்டனுள் ஒன்று), இதிவுத்தக ( இது குத்தகனிகாய நான்காம்
புத்தகம் பெயர்), ஸுத்த ( ஒரு சரம், இழை ,: புத்தசமயம், சவுகதநூல் ஒரு
பாகம்; ஒரு விதி, நீதி வாக்கியம் இறங்குதல் காரணி),தேரகாத-தேரிகாத(
தேராக்களுக்கு உரியதானது), மற்றும் ஒரு சரடு ஜாதக ( பிறப்பு , பிறப்பிடம் ,
ஒரு பிறப்பு அல்லது : புத்தசமயம் விவேகம் வாழ்தல் , ஒரு ஜாதக, அல்லது
புத்தரின் முந்திய பிறப்பு கதைளில் ஒன்று.)


Sutta Piμaka


(Five nik±yas, or collections)


1. D2gha-nik±ya [34 suttas; 3 vaggas, or chapters (each a book)]
(1) S2lakkhandavagga-p±1⁄4i (13 suttas)
(2) Mah±vagga-p±1⁄4i
(10 suttas)
(3) P±μikavagga-p±1⁄4i
(11 suttas)


2. Majjhima-nik±ya [152 suttas;15 vaggas; divided in 3 books,
5
vaggas each, known as paoo±sa (‘fifty’)]


(1) M3lapaoo±ssa-p±1⁄4i (the ‘root’ fifty)
1. M3lapariy±yavagga (10
suttas)
2. S2han±davagga (10 suttas)
3. Tatiyavagga (10 suttas)


4. Mah±yamakavagga (10 suttas)


5. C31⁄4ayamakavagga (10 suttas)
(2) Majjhimapaoo±sa-p±1⁄4i
(the ‘middle’ fifty)


6. Gahapati-vagga (10 suttas)
7. Bhikkhu-vagga (10 suttas)
8. Paribb±jaka-vagga (10 suttas)
9. R±ja-vagga (10 suttas)


10. Br±hmana-vagga (10 suttas)
(3) Uparipaoo±sa-p±1⁄4i
(means ‘more than fifty’)


11. Devadaha-vagga (10 suttas)
12. Anupada-vagga (10 suttas)
13. Suññata-vagga (10 suttas)
14. Vibhaaga-vagga (12 suttas)
15. Sa1⁄4±yatana-vagga (10 suttas)


3. Sa1⁄2yutta-nik±ya [2,904 (7,762) suttas; 56 sa1⁄2yuttas; 5 vaggas; divided
into 6 books]


(1) Sag±thavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (11 sa1⁄2yuttas)
(2) Nid±navagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i
(10 sa1⁄2yuttas)
(3) Khandavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i
(13 sa1⁄2yuttas)
(4) Sa1⁄4±yatanavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i
(10 sa1⁄2yuttas)
(5) Mah±vagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i
Vol I ( 6 sa1⁄2yuttas)
(6) Mah±vagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i
Vol II ( 6 sa1⁄2yuttas)


4. Aaguttara-nik±ya [9,557 suttas; in11 nip±tas, or groups, arranged purely
numerically; each
nip±ta has several vaggas; 10 or more suttas in
each
vagga; 6 books]


(1) Eka-Duka-Tika-nipata-p±1⁄4i (ones, twos, threes)
(2) Catukka-nipata-p±1⁄4i (fours)
(3) Pañcaka-nipata-p±1⁄4i (fives)
(4) Chakka-Sattaka-nipata-p±1⁄4i (sixes, sevens)


(5) Aμμhaka-Navaka-nipata-p±1⁄4i (eights, nines)
(6) Dasaka-Ekadasaka-nipata-p±1⁄4i (tens, elevens)


5. Khuddaka-nik±ya [the collection of small books, a miscellaneous gather-
ing of works in 18 main sections; it includes
suttas, compilations of
doctrinal notes, histories, verses, and commentarial literature that has
been incorporated into the Tipiμaka itself.; 12 books]


(1) Kuddhakap±tha,Dhammapada & Ud±na-p±1⁄4i


1. Kuddhakap±tha (nine short formulae and suttas, used as a training manual for
novice bhikkhus)
2. Dhammapada (most famous of all the books of the Tipiμaka; a collection of 423
verses in 26
vaggas)


3. Ud±na (in 8 vaggas, 80 joyful utterances of the Buddha, mostly in verses, with


some prose accounts of the circumstances that elicited the utterance)


(2) Itivuttaka, Suttanip±ta-p±1⁄4i
4. Itivuttaka (4 nip±tas, 112 suttas, each beginning, “iti vutta1⁄2 bhagavata” [thus was
said by the Buddha])
5. Suttanip±ta (5 vaggas; 71 suttas, mostly in verse; contains many of the best
known, most popular
suttas of the Buddha


(3) Vim±navatthu, Petavatthu, Therag±th± & Therig±th±-p±1⁄4i
6. Vim±navatthu (Vim±na means mansion; 85 poems in 7 vaggas about acts of
merit and rebirth in heavenly realms)
7. Petavatthu (4 vaggas, 51 poems describing the miserable beings [petas] born in
unhappy states due to their demeritorious acts)
8. Therag±th± (verses of joy and delight after the attainment of arahatship from 264
elder bhikkhus; 107 poems, 1,279
g±thas)
9. Therig±th± (same as above, from 73 elder nuns; 73 poems, 522 g±thas)


(4) J±taka-p±1⁄4i, Vol. I
(5) J±taka-p±1⁄4i, Vol II


10. J±taka (birth stories of the Bodisatta prior to his birth as Gotama Buddha; 547
stories in verses, divided into
nip±ta according to the number of verses required to
tell the story. The full J±taka stories are actually in the J±taka commentaries that
explain the story behind the verses.


(6) Mah±nidessa-p±1⁄4i
(7) C31⁄4anidessa-p±1⁄4i


11. Nidessa (commentary on two sections of Suttanip±ta)
Mah±nidessa: commentary on the 4th
vagga
C31⁄4anidessa: commentary on the 5th vagga and


the Khaggavis±oa sutta of the 1st vagga
(8) Paμisambhid±magga-p±1⁄4i


12. Paμisambhid±magga (an abhidhamma-style detailed analysis of the Buddha’s
teaching, drawn from all portions of the Vin±ya and Sutta Piμakas; three
vaggas,
each containing ten topics [kath±])


(9) Apad±na-p±1⁄4i, Vol. I
13. Apad±na (tales in verses of the former lives of 550 bhikkhus and 40 bhikkhunis)


(10) Apad±na, Buddhava1⁄2sa & Cariy±piμaka-p±1⁄4i


14. Buddhava1⁄2sa (the history of the Buddhas in which the Buddha, in answer to a
question from Ven. Sariputta, tells the story of the ascetic Sumedha and D2paakara
Buddha and the succeeding 24 Buddhas, including Gotama Buddha.)
15. Cariy±piμaka (35 stories from the J±taka arranged to illustrate the ten p±ram2)


(11) Nettippakarana, Peμakopadesa-p±1⁄4i


16. Nettippakarana (small treatise setting out methods for interpreting and explain-
ing canonical texts)
17. Peμakopadesa (treatise setting out methods for explaining and expanding the
teaching of the Buddha)


(12) Milindapañha-p±1⁄4i


18. Milinda-pañha (a record of the questions posed by King Milinda and the
answers by Ven. Nagasena; this debate took place ca. 500 years after the
mah±parinibb±na of the Buddha)



Abhidhamma Piμaka

[Seven sections of systematic, abstract exposition of all dhammas; printed in
12 books]

1. Dhammasaagao2
(enumeration of the
dhammas)

(1) Dhammasaagao2-p±1⁄4i

2. Vibhaaga-p±1⁄42
(distinction or analysis of
dhammas)

(2) Vibhaaga-p±1⁄42

3. Dh±tukath±
(discussion of elements; these 1st three sections form a trilogy that
must be digested as a basis for understanding Abhidhamma)

4. Puggalapaññatti
(designation of individuals; ten chapters: the 1st dealing with single
individuals, the 2nd with pairs, the 3rd with groups of three, etc.

(3) Dh±tukath±-Puggalapaññatti-p±1⁄42

5. Kath±vatthu-p±1⁄42
(points of controversy or wrong view; discusses the points raised and
settled at the 3rd council, held at the time of Aœoka’s reign, at Patna)

(4) Kath±vatthu-p±1⁄42

6. Yamaka-p±1⁄42
(book of pairs; a use of paired, opposing questions to resolve ambi-
guities and define precise usage of technical terms)

(5) Yamaka-p±1⁄42, Vol I
(6) Yamaka-p±1⁄42, Vol II
(7) Yamaka-p±1⁄42, Vol III

7. Paμμh±na
(book of relations; the elaboration of a scheme of 24 conditional
relations [paccaya] that forms a complete system for understanding
the mechanics of the entire universe of Dhamma)

(8) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol I
(9) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol II
(10) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol III
(11) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol IV
(12) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol V











(1) P±r±jika-p±1⁄4i Bhikku
p±r±jik±
(expulsion) 4
saaghadises± (meetings of the Sangha) 13
aniyat± (indeterminate) 2
nissagiy± p±cittiy± (expiation with forfeiture) 30

(2) P±cittiya-p±1⁄4i
suddha p±cittiy±
(ordinary expiation) 92
p±tidesaniy± (confession re: alms food) 4
sekhiya (concerning etiquette & decorum) 75
adhikaraoasamath± (legal process) 7

(concludes with bhikkuni vinaya rules) ______
227

Bhikkhuni

8
17
0
30

166
8
75
7
______
311












2. Khandaka [two books of rules and procedures]
(3) Mah±vagga-p±1⁄4i (10 sections [khandhakas]; begins with historical accounts of the


Buddha’s enlightenment, the first discourses and the early growth of the Sangha;
outlines the following rules governing the actions of the Sangha:
1. rules for admission to the order (upasampad±)
2. the
uposatha meeting and recital of the p±timokkha


3. residence during the rainy season (vassa)
4. ceremony concluding the
vassa, called pav±rao±
5. rules for articles of dress and furniture
6. medicine and food
7. annual distribution of robes (kaμhina)
8. rules for sick
bhikkhus, sleeping and robe material
9. mode of executing proceedings of the Sangha
10. proceedings in cases of schism


(4) C31⁄4avagga-p±1⁄4i (or Cullavagga) (12 khandakas dealing with further rules and proce-
dures for institutional acts or functions, known as
saaghakamma:
1. rules for dealing with offences that come before the Sangha
(saagh±disesa)


2. procedures for putting a bhikkhu on probation
3. procedures for dealing with accumulation of offences by a
bhikkhu
4. rules for settling legal procedures in the Sangha
5. misc. rules for bathing, dress, etc.
6. dwellings, furniture, lodging, etc.
7. schisms
8. classes of
bhikkhus and duties of teachers & novices
9. exclusion from the
p±timokkha
10. the ordination and instruction of bhikkhunis
11. account of the 1st council at R±jagaha
12. account of the 2nd council at Ves±li


3. Pariv±ra-p±1⁄4i [a summary of the vinaya, arranged as a
catechism for instruction and examination]


(5) Pariv±ra-p±1⁄4i The fifth book of vinaya serves as a kind of manual enabling the reader
to make an analytical survey of the whole of Vinaya Piμaka.



Sutta Piṭaka -Digha Nikāya

DN 9 -
Poṭṭhapāda Sutta
{excerpt}
— The questions of Poṭṭhapāda —

Poṭṭhapāda asks various questions reagrding the nature of Saññā.

Note: plain texts

ஸஞ்யா நு
கொ பந்தெ பதமங் உப்பஜ்ஜதி, பச்சா ஞானங்? உதாஹு ஞானங் பதமங் உப்பஜ்ஜதி,
பச்சா ஸஞ்யா? உதாஹு ஸஞ்யா ச ஞானங்ச அபுபங் ஆசரிமங் உப்பஜ்ஜந்தி?’ தி.


Saññā
nu kho bhante paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ? Udāhu ñāṇaṃ paṭhamaṃ
uppajjati, pacchā saññā? Udāhu saññā ca ñāṇañca apubbaṃ acarimaṃ
uppajjantī?’ ti.


இப்பொழுது, பந்த்தே, எது முதலாவது எழும்புவது
புலனுணர்வா,ஞானங் அடுத்ததா? அல்லது ஞானங் முதலாவது மற்றும் புலனுணர்வு
அடுத்ததா? அல்லது ஒரே நேரத்தில் புலனுணர்வும் ஞானமும் எழும்புகிறதா?


Now,
lord, does perception arise first, and knowledge after; or does
knowledge arise first, and perception after; or do perception &
knowledge arise simultaneously? 



ஸஞ்யா கொ பொத்தபாதப தமங் உப்பஜ்ஜதி பச்சா
ஞானங். ஸன்யுப்பாதா ச பன ஞானுப்பாதொ ஹோதி. ஸொ ஏவங் பஜானாதி: இதப்பச்சாயா
கிர மெ ஞானங் உதபாதிதி. இமினா கொ ஏதங் பொத்தபாத பரியாயென வேதிதப்பங், யதா
ஸஞ்யா பதமங் உப்பஜ்ஜதி பச்சா ஞானங், ஸன்யுப்பாதொ  ச பன ஞானுப்பாதொ
ஹோதி’தி.


Saññā
kho poṭṭhapāda paṭhamaṃ uppajjati pacchā ñāṇaṃ. Saññuppādā ca pana
ñāṇuppādo hoti. So evaṃ pajānāti: idappaccayā kira me ñāṇaṃ udapādīti.
Iminā kho etaṃ poṭṭhapāda pariyāyena veditabbaṃ, yathā saññā paṭhamaṃ
uppajjati pacchā ñāṇaṃ, saññuppādo ca pana ñāṇuppādo hotī’ ti. 


பொத்தபாத,
முதலாவது புலனுணர்வும் பின்னால் ஞானம் எழும்புகிறது.மற்றும் புலனுணர்வு
எழும்புகிறபோது ஞானம் எழும்புகிறது. ஒரு பிரித்தறியும் நிலை சார்ந்துள்ள
என்னுடைய இந்த ஞானம் எழும்பியது. இவ்வழியான வரம்பின் காரண ஆய்வால் ஒருவர்
எப்படி முதலாவது புலனுணர்வு எழும்புகிறது மற்றும் ஞானம் அடுத்து என்று உணர
முடியும் மற்றும் எவ்வாறு புலனுணர்வு எழும்பியதால், ஞானம் எழும்பிமயது
என்றும்.

















Potthapada, perception
arises first, and knowledge after. And the arising of knowledge comes
from the arising of perception. One discerns, ‘It’s in dependence on
this that my knowledgehas arisen.’ Through this line of reasoning one
can realize how perception arises first, and knowledge after, and how
the arising of
knowledge comes from the arising of perception
.

DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaṭṭhāna ]


This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.


Note: infobubbles on all Pali words

Pāḷi


Uddesa


I. Kāyānupassanā
   A. Ānāpāna Pabba
   B. Iriyāpatha Pabba
   C. Sampajāna Pabba
   D. Paṭikūlamanasikāra Pabba
   E. Dhātumanasikāra Pabba
   F. Navasivathika Pabba


II. Vedanānupassanā

English


Introduction


I. Observation of Kāya
   A. Section on ānāpāna
   B. Section on postures
   C. Section on sampajañña
   D. Section on repulsiveness
   E. Section on the Elements
   F. Section on the nine charnel grounds

II. Observation of Vedanā

Uddesa

Evaṃ me sutaṃ:
Introduction


Thus have I heard:
Ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

On
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at
Kammāsadhamma,a market town of the Kurus. There, he addressed the
bhikkhus:

– Bhikkhavo ti.
– Bhaddante ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etad-avoca: 


– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said: 



Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā, soka-paridevānaṃ
samatikkamāya, dukkha-domanassānaṃ atthaṅgamāya, ñāyassa adhigamāya,
nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā. 




This, bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification
of beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance
of dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas
.

Katame cattāro? Idha,
bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā,
vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī
sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Citte cittānupassī
viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ.
Dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke
abhijjhā-domanassaṃ.

Which
four? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world
He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.

I. Kāyānupassanā


A. Ānāpāna Pabba


Katha·ñ·ca,
bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu
arañña-gato vā rukkha-mūla-gato vā suññ’āgāra-gato vā nisīdati pallaṅkaṃ
ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So
sato’va assasati, sato’va passasati. Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ
assasāmī’ ti pajānāti; dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti
pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā
passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati. 


நான் இவ்வாறு கேட்டிருக்கேன்:ஒரு
குறிப்பிட்டதறுவாயில், ஒரு கடைத்தெருவு நகரமான Kammāsadhamma (கம்மாசதம்மா)
வில், Kurus (பாரத்துவாசர்) இடையில் Bhagavā  (பகவான்) தங்கி இருந்தார்.


 அவ்விடம், பிக்குக்களுக்கு அவர் உரை நிகழ்த்தினார்:
- பிக்குக்களுக்களா


- பிக்குக்களுக்கு Bhaddante (பந்த்தே) பதில்  அளித்தார்.Bhagavā  (பகவா) சொற்றார்:


-
இது, பிக்குக்களுக்களா,ஒன்றுமில்லை இனங்களை தூய்மைப்படுத்தும் பாதையில்
நடத்திச் செல்லும், துயரம் மற்றும் புலம்பலை முறியடித்து, 
dukkha-domanassa(துக்கம்-துயரம்)மறைவு , Nibbāna(யாவுங் கடந்த நிலை உணர்தல்) மெய்யாகக் காண்டல்,அதுதான் நான்கு பொருள்கள் கொண்ட satipaṭṭhānas(விழிப்பு நிலை உளதாந்தன்மை) என கூறலாம்.


எந்த நான்கு?இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு
kāye kāyānupassī (உடலை உடல் கண்காணிப்புடன்) கவனித்து வசிக்கிரார் ātāpī
sampajāno satimā,வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன்
இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி
எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க  Vedanāsu vedanānupassī
உறுதலுணர்ச்சி கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம்
நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக Citte cittānupassī viharati
ātāpī sampajāno satimā, சித்த நலம் கருதி ண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.
மனத்தால் இயக்கப்படுகிற அபூர்வமான வினயா(ஒழுக்கம்) காக்க வேறு
வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க
கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.

I. Kāyānupassanā


A. Section on ānāpāna


And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell
observing kāya in kāya? Here, bhikkhus, a bhikkhu, having gone to the
forest or having gone at the root of a tree or having gone to an empty
room, sits down folding the legs crosswise, setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being
thus sato he breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in
long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole
kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

மற்றும்
எப்படி,பிக்குக்களுக்களே,kāya in kāya (உடலில் உடலை கவனித்து வசிக்கிரார்?
இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு,காட்டுக்குச் சென்றோ அல்லது
மரத்தடிக்குச் சென்றோ அல்லது காலி அறைகுச் சென்றோ,காலை குறுக்காக
கீழ்நோக்கி மடித்துக்கொண்டு அமர்கிரார்,உடலை செங்குத்தாக
சரிசெய்துக்கொண்டு,மற்றும் sati parimukhaṃ. மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
சரிசெய்துக்கொள்கிரார்.  sato இவ்வாறு கவனமான மூச்சு உள்ளே அல்லது வெளியே
செலுத்துகிரார். மூச்சு நீண்டதாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே 
செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் குறைவாக உள்ளே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே செலுத்தும்போது:நான்
குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு  kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு 
kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:  kāya-saṅkhāras
உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை உள்ளே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை வெளியே
செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:

Seyyathāpi,bhikkhave,
dakkho bhamakāro vā bhamakār·antevāsī vā dīghaṃ vā añchanto ‘dīghaṃ
añchāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā añchanto ‘rassaṃ añchāmī’ ti
pajānāti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ
assasāmī’ ti pajānāti; dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ ti
pajānāti; rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ ti pajānāti; rassaṃ vā
passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ ti pajānāti; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī
assasissāmī’ ti sikkhati; ’sabba-kāya-paṭisaṃvedī passasissāmī’ ti
sikkhati; ‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ assasissāmī’ ti sikkhati;
‘passambhayaṃ kāya-saṅkhāraṃ passasissāmī’ ti sikkhati. 


Just as, bhikkhus, a skillful turner or a turner’s
apprentice, making a long turn, understands: ‘I am making a long turn’;
making a short turn, he understands: ‘I am making a short turn’; in the
same way, bhikkhus, a bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am
breathing in long’; breathing out long he understands: ‘I am breathing
out long’; breathing in short he understands: ‘I am breathing in short’;
breathing out short he understands: ‘I am breathing out short’; he
trains himself: ‘feeling the whole kāya, I will breathe in’; he trains
himself: ‘feeling the whole kāya, I will breathe out’; he trains
himself: ‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains
himself: ‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.


சம்மதம்படி,பிக்குக்களுக்களே,திறமை
கடைசல்காரர் அல்லது கடைசல்காரின் தொழில் பழகுநர், ஒரு நீளமான சுழற்றுதல்
உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் நீளமான சுழற்றுதல் உருவாக்குகிறேன்’;ஒரு
குறைவான சுழற்றுதல் உருவாக்குதல் குறிப்பறிது: ‘நான் குறைவான சுழற்றுதல்
உருவாக்குகிறேன்’;அவ்வழி,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு,மூச்சு நீண்டதாக
உள்ளே செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என
அறிகிரார்.மூச்சு நீண்டதாக வெளியே  செலுத்தும்போது: நான் நீண்டதாக வெளியே
செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக உள்ளே செலுத்தும்போது: நான்
குறைவாக உள்ளே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.மூச்சு குறைவாக வெளியே
செலுத்தும்போது:நான் குறைவாக வெளியே செலுத்துககின்றேன் என அறிகிரார்.அவர்
தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: முழு  kāya உடலை/காயாவையும்
கூருணர்ச்சியுடன்,நான் மூச்சை உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே
பயிற்சித்துகொள்கிரார்:முழு  kāya உடலை/காயாவையும் கூருணர்ச்சியுடன்,நான்
மூச்சை வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்: 
kāya-saṅkhāras உடல்/காயா இச்சாசத்தியை அமைதி உண்டாக்கொண்டு.நான் மூச்சை
உள்ளே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:,நான் மூச்சை
வெளியே செலுத்துககின்றேன்:அவர் தானே பயிற்சித்துகொள்கிரார்:


Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati.






Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 


இவ்வாறு
அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,
அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால்
உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால்
உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.



B. Iriyāpatha Pabba


Puna ca·paraṃ,
bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ ti pajānāti, ṭhitovā
‘ṭhitomhī’ ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ ti pajānāti, sayāno vā
‘sayānomhī’ ti pajānāti. Yathā yathā vā pan·assa kāyo paṇihito hoti,
tathā tathā naṃ pajānāti. 



B. Section on postures


Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, while
walking, understands: ‘I am walking’, or while standing he understands:
‘I am standing’, or while sitting he understands: ‘I am sitting’, or
while lying down he understands: ‘I am lying down’. Or else, in
whichever position his kāya is disposed, he understands it accordingl
y. 



Iti
ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī
viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati;
samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā
kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;
‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā  hoti, yāvadeva
ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci
loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. 




Thus he dwells
observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya
externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya. 



மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு
பிக்கு, நடந்து செல்லும் பொழுது, ‘நான் நடந்து செல்கிறேன்’,என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்.அல்லது நின்று கொண்டிருக்கிற பொழுது, ‘நான் நின்று
கொண்டிருக்கிகிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்:அல்லது உட்கார்ந்திருக்கிற
பொழுது, ‘நான் உட்கார்ந்திருக்கிறேன்’, என அவர் அறிந்துகொள்கிறார்: அல்லது
படுத்திருத்திருக்கிற பொழுது, ‘நான் படுத்திருத்திருக்கிறேன்’,என அவர்
அறிந்துகொள்கிறார்: தவிர அவர் kāya உடல்அமர்வுநிலை எதுவாக தீர்வு
செய்கிறாரோ அதன்படிபுரிந்து கொள்கிறார்.


இவ்வாறு அவர் kāya in kāya
உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு
உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க
எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை
கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில்
எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம்
மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

C. Sampajāna Pabba


Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭi-patta-cīvara-dhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccāra-passāva-kamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. 



C. Section on sampajañña


Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with sampajañña, while looking ahead and while looking around, he acts with sampajañña, while bending and while stretching, he acts with sampajañña, while wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl, he acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing, while tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business of defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking, while standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while talking and while being silent, he acts with sampajañña. 


Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. 




Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya o phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena\ in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 


மேலும்,பிக்குக்களுக்களே,ஒரு பிக்கு, அணுகும் பொழுது மற்றும் விட்டு நீங்கும் பொழுது, sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், முன் நோக்கி கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது மற்றும் எல்லாப் பக்கங்களிலும் கவனித்துப் பார்க்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், வளைக்கிற பொழுது  மற்றும் நெட்டிமுறியும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், பதவிக்குரிய நீண்ட மேலங்கி அணிந்து கொள் பொழுது மற்றும் தளர்த்தியான மேலங்கி  மற்றும் ஐயக்கடிஞை எடுத்துச் செல்லும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், உண்ணும் பொழுது, குடிக்கும் பொழுது, மெல்லும் பொழுது, சுவைக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், வண்டலகற்றும்  மற்றும் சிறுநீர் கழிக்கும் பணி கவனிக்கும் பொழுது,sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார், நடந்து செல்கிறே பொழுது நின்று கொண்டிருக்கிற பொழுது, உட்கார்ந்திருக்கிற பொழுது, படுத்திருத்திருக்கிற பொழுது, விழிதிருக்கிற பொழுது, உரையாடுகிற பொழுது, பேசாமலிருக்கிற பொழுது, sampajañña நிரந்தரமான தீர்க்கமான உணருந்திறனுடன்  நுணுகிக்கண்டு  செயல் படுகிரார்.


இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

D. Paṭikūlamanasikāra Pabba


Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ pādatalā adho kesa·matthakā, taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti. 


D. Section on Repulsiveness


Furthermore,bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.” 


Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sālīnaṃ vīhīnaṃ muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya: ‘Ime sālī ime vīhī, ime muggā, ime māsā, ime tilā, ime taṇḍulā’ ti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ, uddhaṃ pādatalā adho kesa·matthakā, taca·pariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ
sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttaṃ’ ti. 


Just as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas, sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”


Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.





Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால் வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள்,மெல்லியல் தோல், தசை, தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி, மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல், மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர், மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.


ஒருவேளை பிக்குக்களுக்களே,அங்கே ஒரு பை இரண்டு வாயில்கள் உடையதாயிருப்பின், பல்வேறு  வகைப்பட்ட தானியம், குன்று நெல் பயிர், நெல் பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல். ஒரு மனிதன் நல்ல பார்வையாற்றல் உடையவராயிருத்தல் கட்டு அவிழ்க்கப் பட்டவுடன் ஆழ்ந்து ஆராய விரும்பி ,”இது குன்று நெல் பயிர்,நெல் பயிர், பச்சைப்பருப்பு, மாட்டு பட்டாணி, எள்ளு விதை, தொலியல்என அறீவார்.” அதே போல்,  பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, இதே உடம்பில்,உச்சைந்தலை முடியிலிருந்து கீழ்நோக்கி உள்ளங்கால் வரை, மெல்லிய தோல் மற்றும் பல்வேறு வகைப்பட்ட அசுத்தம் நிறைந்த, ‘இந்த kāya, உடம்பு தலை முடி, உடம்புமுடி, நகம், பற்கள், மெல்லியல் தோல், தசை, தசை நாண், எலும்பு, எலும்புச்சோறு, சிறுநீரகம், இதயம், கல்லீரல்,மார்புவரி, மண்ணீரல், சுவாசப்பை,குடல், குடல்தாங்கி, இரைப்பை அதனுடைய உள்ளடங்கல், மலம், பித்தநீர், கபம், சீழ், இரத்தம், வியர்வை, கொழுப்பு, கண்ணீர், மசகிடு, உமிழ்நீர், மூக்குச்சளி, உயவுநீர்மஞ் சார்ந்த நீர்த்தன்மையுள்ள மற்றும் சிறுநீர் அதன் வரம்பிடலில் உள்ளது என அறீவார்.


இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

E. Dhātumanasikāra Pabba


Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ yathā·paṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu āpo·dhātū tejo·dhātū vāyo·dhātū’ ti. 



E. Section on the Elements


Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed, however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the water element, the fire element and the air element.” 


Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātak·antevāsī vā gāviṃ vadhitvā catu·mahā·pathe bilaso vibhajitvā nisinno assa; evameva kho, bhikkhave,
bhikkhu imam·eva kāyaṃ yathā·ṭhitaṃ yathā·paṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati: ‘Atthi imasmiṃ kāye pathavī·dhātu āpo·dhātū tejo·dhātū vāyo·dhātū’ ti. 



Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed, however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the water element, the fire element
and the air element.”

 

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. 




Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.



E. நாற்பெரும் பூதங்கள் மேலான பிரிவு


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும்,எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம்  பிரதிபலிக்க  இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம், நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.


சம்மதம்போலே,பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பயிற்சி பெற்ற கசாப்புக்காரர் அல்லது ஒரு  கசாப்புக்காரரிடம் தொழில் பழகுநர்,ஒரு பசு கொல்லுஞ் செயல் உடையவராயிரருந்து, ஒரு குறுக்கு வீதி உட்கார்ந்து எப்படி வெட்டி எடுக்கப்பட்டதோ;  அதே போன்றே, பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, எவ்வகையிலேனும் அதை வைத்திருந்த போதும், எவ்வகையிலேனும் அதை அப்புறப்படுத்த போதும், இந்த உடல்/காயம்  பிரதிபலிக்க  இந்த :”உடல்/காயத்தில் ,நிலவுலகம் மெய்ம்மூலம், தண்ணீர் மெய்ம்மூலம், நெருப்பு மெய்ம்மூலம், காற்று மெய்ம்மூலம் இருக்கிறது.


இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லதுகாயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.



F. Navasivathika Pabba


(1)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ ekāha·mataṃ vā dvīha·mataṃ vā tīha·mataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbaka·jātaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. 


F. Section on the nine charnel grounds


(1)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, one day dead, or two days dead or three days dead, swollen, bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” 


Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati.





Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”\ sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

F. ஒன்பது இடுகாடு நிலத்தளங்கள் மேலான பிரிவு


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டுஇருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருஇந்தால், ஒரு நாள் இறந்த, அல்லது இரண்டு நாட்கள் இறந்த, அல்லது மூன்று நாட்கள் இறந்த, வீங்கிய, சற்றே நீலமான மற்றும் புரைத்துச் சீக்கொண்ட நிலையில், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும்
அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.


இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.



(2)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇaka·jātehi khajjamānaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. 


(2)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds of beings, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.

Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati. 




Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு  இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,காகங்களால் தின்னப்பட்டு, பருந்துகளால் தின்னப்பட்டு, பிணந்தின்னிக் கழுகுகளால் தின்னப்பட்டு, நாரைகளால் தின்னப்பட்டு, நாய்களால் தின்னப்பட்டு, புலிகளால் தின்னப்பட்டு, சிறுத்தைகளால் தின்னப்பட்டு, பல்வேறு வகைப்பட்ட அசரீரிவஸ்துக்களால் தின்னப்பட்டு, அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற  நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.


இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.



(3)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ sa·maṃsa·lohitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. 


(3)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”


Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. 




Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித  எலும்புக் கூடு தசை மற்றும் இரத்தத்துடன்,நரம்புகளால்  ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற
நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.


இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.



(4)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ ni·maṃsa·lohita·makkhitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. 


(4)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in acharnel ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, held
together by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” 


Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāyekāyānupassī viharati. 




Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு  இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித  எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம் பூசப்பட்டு, நரம்புகளால்  ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற  நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.


இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.



(5)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhika·saṅkhalikaṃ apagata·maṃsa·lohitaṃ nhāru·sambandhaṃ, so
imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. 


(5)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” 


Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassīviharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati;‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadevañāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī
viharati. 




Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு  இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், ஒரு மனித  எலும்புக் கூடு தசைகளில்லாமல் மற்றும் இரத்தம்  இல்லாமல், நரம்புகளால்  ஒன்றாய் பிடிக்கப்பட்டு,அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற  நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.


இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார்,அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


(6)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni apagata·sambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena hatth·aṭṭhikaṃ aññena pād·aṭṭhikaṃ aññena gopphak·aṭṭhikaṃ aññena jaṅgh·aṭṭhikaṃ aññena ūru·ṭṭhikaṃ aññena kaṭi·ṭṭhikaṃ aññena phāsuk·aṭṭhikaṃ aññena piṭṭh·iṭṭhikaṃ aññena khandh·aṭṭhikaṃ aññena gīv·aṭṭhikaṃ aññena hanuk·aṭṭhikaṃ aññena dant·aṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. 


(6)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone, here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone, or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” 


Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya,{1} a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye
kāyānupassī viharati. 




Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு  இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், கழற்றபட்ட எலும்புகள் அங்குமிங்குமா சிதறலான, இங்கே ஒரு கை எலும்பு, அங்கே ஒரு கால் எலும்பு, இங்கே ஒரு கணுக்கால் எலும்பு, அங்கே ஒரு முழந்தாள் எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு இடுப்பு எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு விலா எலும்பு, இங்கே ஒரு தொடை எலும்பு, அங்கே ஒரு முதுகு எலும்பு, இங்கே ஒரு தண்டெலும்பு, அங்கே
ஒரு கழுத்து எலும்பு, இங்கே ஒரு தாடை எலும்பு, அங்கே ஒரு பல் எலும்பு, அல்லது அங்கே ஒரு மண்டை ஓடு என அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.


இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.




(7)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni setāni saṅkha·vaṇṇa·paṭibhāgāni, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. 


(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened like a seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” 



Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kā

(8)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni puñja·kitāni terovassikāni, so imam·eva kāyaṃ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. 


(8)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” 


Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. 




Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.


மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,எலும்புகள் ஒரு ஆண்டுக்கு மேலே பழையதாகி குவியல் போல்  இருந்தால், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.


இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை
காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.


(9)
Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇaka·jātāni, so imam·eva kāyaṃ\ upasaṃharati: ‘ayaṃ pi kho kāyo evaṃ·dhammo evaṃ·bhāvī evaṃ·an·atīto’ ti. 


(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” 



Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā kāyasmiṃ viharati; ‘atthi kāyo’ ti vā pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati. 




Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passingaway of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

மேலும், பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, ஒருவேளை அவர் தொலைவான இடத்தில்  ஒரு பிரேதம் இடுகாடு நிலத்தளத்தில் எறியப்பட்டு இருப்பதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால்,சீரழிந்த எலும்புகள் பொடியாகி  இருந்தால், அவர் இந்த மெய்ம்மூலமான kāya  உடல்/காய ஆழ்ந்து ஆராய: “இந்த kāya  உடல்/காய கூட அவ்வகைப்பட்ட ஒரு இயற்கை ஆற்றல் உடையதாக இருக்கிறது, அதுவும் இப்படி  ஆகத்தொடங்கு போக இருக்கிறது, மற்றும் அத்தகைய ஒரு  கட்டுப்பாட்டு வரம்புகளற்ற நிலைமை இருந்து  வேறல்ல.


இவ்வாறு அவர் kāya in kāya உடல்/காயத்தை காயதுக்குள் கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார், அல்லது காயத்தை காயதுக்கு உள்ளே மற்றும் வெளியே கண்காணி வாசம் செய்கிரார்;புலன்களால் உணரத்தக்க எழுச்சி கண்காணி வாசம் செய்கிரார், மற்றும் புலன்களால் உணரத்தக்கதை கடந்துசெல்லுவதை கண்காணித்து வாசம் செய்கிரார்; இல்லாவிடில் எச்சரிக்கையாயிருக்கிற உணர் உடனிருக்கிறதை,சும்மா வெறும் ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும் ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார்.

II. Observation of Vedanā

Uddesa


Evaṃ me sutaṃ:

Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ. Dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhā-domanassaṃ.

II. Observation of Vedanā

Introduction

Which four? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.

எந்த நான்கு?இங்கு பிக்குக்களுக்களா,ஒரு பிக்கு kāye kāyānupassī (உடலை உடல் கண்காணிப்புடன்) கவனித்து வசிக்கிரார் ātāpī sampajāno satimā,வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க  Vedanāsu vedanānupassī உறுதலுணர்ச்சி கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக Citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, சித்த நலம் கருதி ண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார். மனத்தால் இயக்கப்படுகிற அபூர்வமான வினயா(ஒழுக்கம்) காக்க வேறு வழியில்லாமல்   பிரபஞ்சம் நோக்கி எச்சரிக்கையுடன் இருக்க ஏகாந்தமாயிருக்க கண்காணிப்புடன் வசிக்கிரார்.

Thus he dwells observing vedanā in vedanā internally, or he dwells observing vedanā in vedanā externally, or he dwells observing vedanā in vedanā internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing the passing away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.


தமிழ்


III. Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை கூர்ந்து கவனித்தல்

மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து
வாசம் செய்கிரார்?

மற்றும் இப்போது எவ்வாறு பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை rāga  ஆர்வ வேட்கையை ” Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ
வேட்கையாக” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga
ஆர்வ வேட்கையற்றதை, “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை rāga ஆர்வ வேட்கையற்றது” என
புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது

Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை “dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையை Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையாக” என
புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ
வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை dosa வெறுப்பு ஆர்வ வேட்கையற்றது”
என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha  மருட்சி 
ஆர்வ வேட்கையை “Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,”Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ
வேட்கையற்றதை, Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை moha மருட்சி ஆர்வ வேட்கையற்றது”
என புரிந்துகொள்கிரார், அல்லது ஒரு சேர்த்த
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு சேர்த்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு சிதறலான  Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு
சிதறலான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
விரிவாக்கம் செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு விரிவாக்கம் செய்த
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு விரிவாக்கம்
செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு விரிவாக்கம் செய்யாத Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம்
அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு மிக மேற்பட்ட Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு  மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு
மிக மேற்படாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு
திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு திண்மையான Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்,  ஒரு திண்மையற்ற Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலை  “ஒரு திண்மையற்ற  Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என
புரிந்துகொள்கிரார்,அல்லது ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை 
“ஒரு விடுதலை செய்த Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார், 
ஒரு விடுதலை செய்யாத Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை  “ஒரு விடுதலை செய்யாத 
Citta மனம் அதனுடைய அகநிலை” என புரிந்துகொள்கிரார்.

இவ்வாறுஅவர்  Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய
அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், அல்லது அதனுடைய அகநிலையை
in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் வெளியே கூர்ந்த கவனித்து 
வாசமசெய்கிரார்;samudaya of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க தோற்றம்
அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம் செய்கிரார், புலன்களால்
உணரத்தக்க கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், samudaya and passing away of phenomena புலன்களால் உணரத்தக்க
தோற்றம் மற்றும் கழிதல் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து  கவனித்து  வாசம்
செய்கிரார், இல்லாவிடில் “இது  citta  அகநிலை” என உணர்ந்து,  sati விழிப்பு
நில அவருக்குள் வந்திருக்கிறது, சும்மா வெறும் ñāṇa  ஓர்அளவு ஞானம் மற்றும
ஓர்அளவு paṭissati என எண்ணி பற்றறு வாசம் செய்கிரார். மற்றும் உலகத்தில
சிறிதளவாவது பற்றிக்கொள்ளாது,அவ்வாறாக பிக்குக்களுக்களே, ஒரு பிக்கு, Citt
mமனம் அதனுடைய அகநிலையை in Citta மனம் அதனுடைய அகநிலையில் கூர்ந்து
கவனித்து வாசம் செய்கிரார்.


IV. தம்மங்களை அவதானித்தல்

A. நவராசஸ் பற்றிய பிரிவு

மேலும், பிக்குக்கள், தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிக்கும் ஒரு பிக்கு எப்படி வாழ்கிறார்? இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு ஐந்து நவராக்களைக் குறிக்கும் வகையில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார். மேலும், பிக்குகளே, ஐந்து நவராக்களைக் குறிக்கும் விதமாக ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பது எப்படி?

இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, அங்கே கமாச்சந்தா இருப்பது, புரிந்துகொள்கிறது: “எனக்குள் கமாச்சந்தா உள்ளது”; அங்கு கமாச்சந்தா இல்லை, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் கமாச்சந்தா இல்லை”; unarisen kmacchanda எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த கோமச்சந்தா எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறார் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; கைவிடப்பட்ட காமச்சந்தா எதிர்காலத்தில் எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, அங்கே பைபாடா இருப்பது, புரிந்துகொள்கிறது: “எனக்குள் பைபாடா உள்ளது”; பைபாடா உள்ளே இல்லை, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பைபாடா இல்லை”; தெரியாத பைபாடா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த பைபாடா எவ்வாறு கைவிடப்பட்டது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; கைவிடப்பட்ட பைபாடா எதிர்காலத்தில் எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, அங்கே தமனித்தி இருப்பது புரிந்துகொள்கிறது: “எனக்குள் தமனித்தி உள்ளது”; அங்கு தமனித்தி இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் தமனித்தி இல்லை”; தெரியாத தமனித்தி எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த தமனித்தா எவ்வாறு கைவிடப்பட்டார் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; கைவிடப்பட்ட தமனித்தா எதிர்காலத்தில் எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, அங்கே உத்தாக்கா-குக்குக்கா இருப்பது புரிந்துகொள்கிறது: “எனக்குள் உத்தாக்கா-குக்குக்கா உள்ளது”; அங்கு உத்தாக்கா-குக்குக்கா இல்லை, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் உத்தாக்கா-குக்குக்கா இல்லை”; தெரியாத உத்தாக்கா-குக்குக்கா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த உத்தாக்கா-குக்குக்கா எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறார் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; கைவிடப்பட்ட உத்தாக்கா-குக்குக்கா எதிர்காலத்தில் எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்

இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, அங்கே விக்கிக்கி இருப்பது, புரிந்துகொள்கிறது: “எனக்குள் விசிக்கிச்சா உள்ளது”; அங்கு விக்கிக்கி இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் விசிக்கிச்சே இல்லை”; unarisen vicikicchā எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த விசிக்கிச்சை எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறார் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; கைவிடப்பட்ட விசிக்கி எதிர்காலத்தில் எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

இவ்வாறு அவர் உள்நாட்டில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் வெளிப்புறமாக தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் உள்ள தம்மங்களை உள்நாட்டிலும் வெளிப்புறத்திலும் கவனிப்பார்; அவர் தம்மங்களில் நிகழ்வுகளின் சமுதாயத்தைக் கவனிப்பார், அல்லது தம்மங்களில் நிகழ்வுகள் காலமானதைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் சமுதாயத்தைக் கவனித்து தம்மங்களில் நிகழ்வுகளை கடந்து செல்கிறார்; இல்லையெனில், [உணர்ந்து:] “இவை தம்மங்கள்!” சதி அவனுக்குள் இருக்கிறான், வெறும் ñāṇa மற்றும் வெறும் paatiissati என்ற அளவிற்கு, அவன் பிரிக்கப்பட்டவனாக வாழ்கிறான், உலகில் எதையும் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. இவ்வாறு, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, ஐந்து நவராக்களைக் குறிக்கும் வகையில், தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார்.

பி. காந்தாக்கள் பற்றிய பிரிவு

மேலும், பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு ஐந்து கந்தாக்களைக் குறிக்கும் வகையில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார். மேலும், பிக்குக்கள், ஐந்து கந்தாக்களைக் குறிக்கும் விதமாக ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பது எப்படி?

இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு [புரிந்துகொள்கிறார்]: “இது ரபா, இது ராபாவின் சமுதாயா, இது ரபாவின் காலமானது; இது வேதனா, இது வேதனின் சமுதயா, இது வேதனின் கடந்து செல்வது; saññā, இது saññā இன் சமுதாயா, இது saññā இன் காலமானதாகும்; viññāṇa இன் கடந்து செல்லும் “.

இவ்வாறு அவர் உள்நாட்டில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் வெளிப்புறமாக தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் உள்ள தம்மங்களை உள்நாட்டிலும் வெளிப்புறத்திலும் கவனிப்பார்; அவர் தம்மங்களில் நிகழ்வுகளின் சமுதாயத்தைக் கவனிப்பார், அல்லது தம்மங்களில் நிகழ்வுகள் காலமானதைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் சமுதாயத்தைக் கவனித்து தம்மங்களில் நிகழ்வுகளை கடந்து செல்கிறார்; இல்லையெனில், [உணர்ந்து:] “இவை தம்மங்கள்!” சதி அவனுக்குள் இருக்கிறான், வெறும் ñāṇa மற்றும் வெறும் paatiissati என்ற அளவிற்கு, அவன் பிரிக்கப்பட்டவனாக வாழ்கிறான், உலகில் எதையும் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. இவ்வாறு, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, ஐந்து கந்தாக்களைக் குறிக்கும் வகையில், தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார்.

சி. சென்ஸ் கோளங்களில் பிரிவு

மேலும், பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து ஆறு உள் மற்றும் வெளிப்புற சியானாக்களைக் குறிப்பிடுகிறார். மேலும், பிக்குக்கள், ஆறு உள் மற்றும் வெளிப்புற சயான்களைக் குறிக்கும் விதமாக ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பது எப்படி?

இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு கக்கூவைப் புரிந்துகொள்கிறான், அவன் ரபாவைப் புரிந்துகொள்கிறான், இந்த இரண்டின் காரணமாக எழும் சயோஜனத்தை அவன் புரிந்துகொள்கிறான், அவிழாத சயோஜனா எப்படி எழுகிறது என்பதை அவன் புரிந்துகொள்கிறான், எழுந்த சயோஜனா எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறது என்பதை அவன் புரிந்துகொள்கிறான், கைவிடப்பட்ட சாயோஜாவை அவன் புரிந்துகொள்கிறான் எதிர்காலத்தில் எழுவதில்லை.

அவர் சோட்டாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவர் சதாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், இந்த இரண்டின் காரணமாக எழும் சயோஜனத்தை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், அரிசிக்கப்படாத சயோஜனா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், எழுந்த சயோஜனா எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், கைவிடப்பட்ட சயோஜனா எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார் எதிர்காலத்தில்.

அவர் கானாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவர் காந்தாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், இந்த இரண்டின் காரணமாக எழும் சயோஜனத்தை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், அரிசிக்காத சயோஜனா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், எழுந்த சயோஜனா எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், மேலும் கைவிடப்பட்ட சயோஜனா எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார் எதிர்காலத்தில்.

அவர் ஜீவாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவர் ராசாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், இந்த இரண்டின் காரணமாக எழும் சயோஜனத்தை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், அரிசிக்கப்படாத சயோஜனா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், எழுந்த சயோஜனா எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், கைவிடப்பட்ட சயோஜனா எவ்வாறு எழவில்லை என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார் எதிர்காலத்தில்.

அவர் கயாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவர் ஃபோஹாபாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், இந்த இரண்டின் காரணமாக எழும் சயோஜனத்தை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், அரிசிக்காத சயோஜனா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், எழுந்த சயோஜனா எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், கைவிடப்பட்ட சயோஜனா எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார் எதிர்காலத்தில்.

அவர் மனாவைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவர் தம்மங்களைப் புரிந்துகொள்கிறார், இந்த இரண்டின் காரணமாக எழும் சயோஜனத்தை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், அரிசிக்கப்படாத சயோஜனா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், எழுந்த சயோஜனா எவ்வாறு கைவிடப்படுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், கைவிடப்பட்ட சயோஜனா எவ்வாறு எழாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார் எதிர்காலத்தில்.

இவ்வாறு அவர் உள்நாட்டில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் வெளிப்புறமாக தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் உள்ள தம்மங்களை உள்நாட்டிலும் வெளிப்புறத்திலும் கவனிப்பார்; அவர் தம்மங்களில் நிகழ்வுகளின் சமுதாயத்தைக் கவனிப்பார், அல்லது தம்மங்களில் நிகழ்வுகள் காலமானதைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் சமுதாயத்தைக் கவனித்து தம்மங்களில் நிகழ்வுகளை கடந்து செல்கிறார்; இல்லையெனில், [உணர்ந்து:] “இவை தம்மங்கள்!” சதி அவனுக்குள் இருக்கிறான், வெறும் ñāṇa மற்றும் வெறும் paatiissati என்ற அளவிற்கு, அவன் பிரிக்கப்பட்டவனாக வாழ்கிறான், உலகில் எதையும் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. இவ்வாறு, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து, ஆறு உள் மற்றும் வெளிப்புற சயான்களைக் குறிப்பிடுகிறார்.

D. போஜ்ஜாகஸில் பிரிவு

மேலும், பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு ஏழு போஜ்ஜாகாக்களைக் குறிக்கும் வகையில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார். மேலும், பிக்குக்கள், ஏழு போஜ்ஜாகாக்களைக் குறிக்கும் விதமாக ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பது எப்படி?

இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, அங்கே சதி சம்போஜ்ஜாகா இருப்பது புரிந்துகொள்கிறது: “எனக்குள் சதி சம்போஜ்ஹாகா உள்ளது”; அங்கு சதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் சதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; தெரியாத சதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த சதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையடைகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா உள்ளே இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கே தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; unarisen dhammavicaya sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையாய் உருவாகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

உள்ளே வரிய சம்போஜ்ஜாகா இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் வரியா சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு வரியா சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் எந்த வரியா சம்போஜ்ஜாகாவும் இல்லை”; unarisen vīriya sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; அவர் எழுந்த வரியா சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமைக்கு உருவாக்கப்பட்டது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

பேட்டி சம்போஜ்ஜாகா உள்ளே இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பேட்டி சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு பேட்டி சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பேட்டி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; unarisen pti sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த பேட்டி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையாய் உருவாகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா உள்ளே இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு பசாதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; அப்பட்டமான பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையாக்கப்படுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

அங்கே சமாதி சம்போஜ்ஜாகா இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் சமாதி சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு சமாதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் சமாதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; unarisen samādhi sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த சமாதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையடைகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

உபெக்கா சம்போஜ்ஜாகா உள்ளே இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் உபெக்கோ சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு உபெக்கோ சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் உபெக்கோ சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; unarisen upekkhā sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த உபெக்கோ சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையாய் உருவாகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

இவ்வாறு அவர் உள்நாட்டில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் வெளிப்புறமாக தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில் உள்ள தம்மங்களை உள்நாட்டிலும் வெளிப்புறத்திலும் கவனிப்பார்; அவர் தம்மங்களில் நிகழ்வுகளின் சமுதாயத்தைக் கவனிப்பார், அல்லது தம்மங்களில் நிகழ்வுகள் காலமானதைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் சமுதாயத்தைக் கவனித்து தம்மங்களில் நிகழ்வுகளை கடந்து செல்கிறார்; இல்லையெனில், [உணர்ந்து:] “இவை தம்மங்கள்!” சதி அவனுக்குள் இருக்கிறான், வெறும் ñāṇa மற்றும் வெறும் paatiissati என்ற அளவிற்கு, அவன் பிரிக்கப்பட்டவனாக வாழ்கிறான், உலகில் எதையும் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. இவ்வாறு, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு ஏழு போஜ்ஜாகாக்களைக் குறிக்கும் வகையில், தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார்.

E. சத்தியங்கள் பற்றிய பிரிவு

மேலும், பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு நான்கு அரியா · சக்காக்களைக் குறிக்கும் வகையில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார். மேலும், பிக்குக்கள், நான்கு அரியா · சக்காக்களைக் குறிக்கும் விதமாக ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பது எப்படி?

இ 1. துக்கசாக்காவின் வெளிப்பாடு

என்ன, பிக்குஸ், துக்க அரியசாக்கா? ஜாதி துக்கா, வயதானவர் துக்கா (நோய் என்பது துக்கா) மராசா என்பது துக்கா, துக்கம், புலம்பல், துக்கா, டொமனாஸா மற்றும் துன்பம் என்பது துக்கா, விரும்பாதவற்றோடு தொடர்பு கொள்வது துக்கா, விரும்பியவற்றிலிருந்து விலகல் என்பது துக்கா, ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறவில்லை என்பது துக்கா; சுருக்கமாக, ஐந்து உபாதனகந்தங்கள் துக்கா.

என்ன, பிக்குஸ், ஜாதி? ஜாதி, பிறப்பு, வம்சாவளி [கருப்பையில்], எழும் [உலகில்], தோற்றம், காந்தாக்களின் தோற்றம், சியானாக்களைப் பெறுதல். இது, பிக்குஸ், ஜாதி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

என்ன, பிக்குஸ், ஜாரா? பல்வேறு வகை உயிரினங்களில் உள்ள பல்வேறு மனிதர்களுக்கு, ஜாரா, சிதைந்த நிலை, [பற்கள்] உடைந்திருத்தல், நரை முடி கொண்டிருத்தல், சுருக்கமாக இருப்பது, உயிர்ச்சத்து குறைதல், இந்திரியர்களின் சிதைவு: இது, பிக்குக்கள், jarā என்று அழைக்கப்படுகிறது.

என்ன, பிக்குஸ், மராசா? பல்வேறு வகை உயிரினங்களில் உள்ள பல்வேறு மனிதர்களுக்கு, ஏமாற்றுதல், [இருப்புக்கு வெளியே] மாறுதல், உடைத்தல், காணாமல் போதல், மரணம், மராசா, கடந்து செல்வது, காந்தங்களை உடைப்பது, படுக்க வைப்பது சடலத்தின்: இது, பிக்குஸ், மராசா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

பிக்குஸ், துக்கம் என்றால் என்ன? ஒன்றில், பல்வேறு வகையான துரதிர்ஷ்டங்களுடன் தொடர்புடைய பிக்குக்கள், பல்வேறு வகையான துக்க தம்மங்கள், சோரோ, துக்கம், துக்கத்தின் நிலை, உள் துக்கம், உள் பெரும் துக்கம்: இது, பிக்குக்கள், துக்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

பிக்குஸ், புலம்பல் என்றால் என்ன? ஒன்றில், பல்வேறு வகையான துரதிர்ஷ்டங்களுடன் தொடர்புடைய பிக்குக்கள், பல்வேறு வகையான துக்க தம்மங்களால் தொட்டது, அழுகைகள், புலம்பல்கள், அழுகை, அழுகை, அழுகை நிலை, புலம்பல் நிலை: இது, பிக்குக்கள் புலம்பல் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

என்ன, பிக்குஸ், துக்கா? எதுவாக இருந்தாலும், பிக்குக்கள், உடல் துக்கா, உடல் விரும்பத்தகாத தன்மை, உடல் தொடர்பு மூலம் உருவான துக்கா, விரும்பத்தகாத வேதாயிதங்கள்: இது, பிக்குக்கள், துக்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

என்ன, பிக்குஸ், டொமனாஸா? எதுவாக இருந்தாலும், பிக்குக்கள், மன துக்கங்கள், மன விரும்பத்தகாத தன்மை, மன தொடர்பு மூலம் உருவான துக்கா, விரும்பத்தகாத வேதாயிதங்கள்: இது, பிக்குக்கள், டோமானாசா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

என்ன, பிக்குஸ், விரக்தி? ஒன்றில், பல்வேறு வகையான துரதிர்ஷ்டங்களுடன் தொடர்புடைய பிக்குக்கள், பல்வேறு வகையான துக்க தம்மங்களால் தொட்டது, தொல்லை, விரக்தி, சிக்கலில் இருக்கும் நிலை, விரக்தியில் இருக்கும் நிலை: இது, பிக்குக்கள், விரக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

என்ன, பிக்குஸ், உடன்படாதவற்றுடன் தொடர்புபடுவதற்கான துக்கா என்ன? இங்கே, வடிவங்கள், ஒலிகள், சுவைகள், நாற்றங்கள், உடல் நிகழ்வுகள் மற்றும் மன நிகழ்வுகள் போன்றவை விரும்பத்தகாதவை, சுவாரஸ்யமாக இல்லை, விரும்பத்தகாதவை, இல்லையெனில் ஒருவரின் தீமையை விரும்புவோர், ஒருவரின் இழப்பை விரும்புவோர், ஒருவரின் அச om கரியத்தை விரும்புவோர், இணைப்பு, சந்திப்பு, இணைந்திருத்தல், ஒன்றாக இருப்பது, அவர்களைச் சந்திப்பதில் இருந்து ஒருவரின் விடுதலையை விரும்பாதவர்கள்: இது, பிக்குக்கள், உடன்படாதவற்றுடன் தொடர்புபடுவதற்கான துக்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

என்ன, பிக்குஸ், ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவற்றிலிருந்து பிரிக்கப்படுவதற்கான துக்கா என்ன? இங்கே, வடிவங்கள், ஒலிகள், சுவைகள், நாற்றங்கள், உடல் நிகழ்வுகள் மற்றும் மன நிகழ்வுகள் போன்றவை மகிழ்ச்சிகரமானவை, சுவாரஸ்யமானவை, இனிமையானவை, இல்லையெனில் ஒருவரின் நன்மையை விரும்புவோர், ஒருவரின் நன்மையை விரும்புவோர், ஒருவரின் ஆறுதலை விரும்புவோர், இணைப்பிலிருந்து ஒருவரின் விடுதலையை விரும்புவது, சந்திக்காதது, இணைந்திருக்காதது, ஒன்றாக இல்லாதது, அவர்களை எதிர்கொள்ளாதது: இது, பிக்குக்கள், ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவற்றிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டிருப்பதன் துக்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

மேலும், பிக்குஸ், ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறாத துக்கா என்ன? மனிதர்களில், பிக்குக்கள், பிறக்கும் தன்மையைக் கொண்டுள்ளனர், அத்தகைய விருப்பம் எழுகிறது: “ஓ, உண்மையில், எங்களுக்கு ஜாதி இருக்கக்கூடாது, உண்மையில், நாங்கள் ஜாதிக்கு வரக்கூடாது.” ஆனால் இதை ஆசைப்படுவதன் மூலம் அடைய முடியாது. ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறாத துக்க இது.

மனிதர்களில், பிக்குக்கள், வயதாகிவிடும் தன்மையைக் கொண்டிருப்பதால், அத்தகைய விருப்பம் எழுகிறது: “ஓ, உண்மையில், எங்களுக்கு ஜரி இருக்கக்கூடாது, உண்மையில், நாங்கள் ஜாரிக்கு வரக்கூடாது.” ஆனால் இதை ஆசைப்படுவதன் மூலம் அடைய முடியாது. ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறாத துக்க இது.

மனிதர்களில், பிக்குக்கள், நோய்வாய்ப்படும் தன்மையைக் கொண்டிருப்பதால், அத்தகைய விருப்பம் எழுகிறது: “ஓ, உண்மையில், எங்களுக்கு நோய் இருக்கக்கூடாது, உண்மையில், நாங்கள் நோய்க்கு வரக்கூடாது.” ஆனால் இதை ஆசைப்படுவதன் மூலம் அடைய முடியாது. ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறாத துக்க இது.

மனிதர்களில், பிக்குக்கள், வயதாகிவிடும் தன்மையைக் கொண்டுள்ளதால், அத்தகைய விருப்பம் எழுகிறது: “ஓ, உண்மையில், எங்களுக்கு மராநா இருக்கக்கூடாது, உண்மையில், நாங்கள் மராசாவுக்கு வரக்கூடாது.” ஆனால் இதை ஆசைப்படுவதன் மூலம் அடைய முடியாது. ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறாத துக்க இது.

மனிதர்களில், பிக்குக்கள், துக்கம், புலம்பல், துக்கா, டொமனாசா மற்றும் துன்பம் போன்ற குணாதிசயங்களைக் கொண்டுள்ளதால், அத்தகைய ஆசை எழுகிறது: “ஓ, உண்மையில், துக்கம், புலம்பல், துக்கா, டொமனாசா மற்றும் துன்பம் இருக்கக்கூடாது, உண்மையில், நாம் செய்யக்கூடாது துக்கம், புலம்பல், துக்கா, டோமானாசா மற்றும் துயரத்திற்கு வாருங்கள். ” ஆனால் இதை ஆசைப்படுவதன் மூலம் அடைய முடியாது. ஒருவர் விரும்புவதைப் பெறாத துக்க இது.

பிக்குக்கள், சுருக்கமாக ஐந்து உபநாகந்தங்கள் என்ன? அவையாவன: ரப உபதனகந்தா, வேதனா உபாதனகந்தா, சா உபதேனகந்தா, ச ā க்ரா உபதேனகந்தா, வியாத உபநாகந்தா. இவை சுருக்கமாக, பிக்குக்கள், ஐந்து உபநாகந்தங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

இது பிக்குஸ், துக்க அரியசாக்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது

இ 2. சமுதாயசாக்காவின் வெளிப்பாடு

மேலும், பிக்குஸ், துக்க-சாமுதய அரியசாக்கா என்றால் என்ன? இந்த தஹே தான் மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது, ஆசை மற்றும் இன்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இங்கே அல்லது அங்கே மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறது, அதாவது: காமா-தாஹா, பாவா-தாஹா மற்றும் விபாவா-த ṇ ஹா. ஆனால் இந்த தஹா, பிக்குக்கள், எழும்போது, அது எங்கு எழுகிறது, [தன்னை] நிலைநிறுத்தும்போது, அது எங்கே குடியேறுகிறது? உலகில் இனிமையானதாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாகவும் தோன்றும், அதுதான் தஹே, எழும்போது, எழுகிறது, எங்கு குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.

உலகில் எது இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது? உலகில் கண் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் காது இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் மூக்கு இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் உள்ள நாக்கு இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் கயா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் மனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.

உலகில் காணக்கூடிய வடிவங்கள் இனிமையானவை மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை, அங்கே, எழும் போது, எழும், அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் ஒலிகள் இனிமையானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, அங்கே, எழும் போது, எழும், அங்கே குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் வாசனை இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் சுவைகள் இனிமையானவை, ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை, அங்கே, எழும் போது, எழும், அங்கே குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் உடல் நிகழ்வுகள் இனிமையானவை, ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கவை, அங்கே, எழும் போது, எழும்போது, அங்கே குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் உள்ள தம்மங்கள் இனிமையானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, அங்கே, எழும் போது, எழும், அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.

உலகில் கண்-வினா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் காது-வினா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் மூக்கு-வினா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் உள்ள நாக்கு-வினா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் Kāya-viññāṇa இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் மனா-வினா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.

உலகில் கண்-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் காது-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் மூக்கு-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் உள்ள நாக்கு-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் கயா-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் மன-சம்பாசா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.

உலகில் கண்-சம்பாசாவில் பிறந்த வேதனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் காது-சம்பாசாவில் பிறந்த வேதனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் மூக்கு-சம்பாசாவில் பிறந்த வேதனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் நாக்கு-சம்பாசாவில் பிறந்த வேதனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் கயா-சம்பாசாவில் பிறந்த வேதனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் மன-சம்பாசாவிலிருந்து பிறந்த வேதனா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.

உலகில் காணக்கூடிய வடிவங்களின் சாஸ் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் உள்ள ஒலிகளின் சாஸ் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் துர்நாற்றம் வீசுவது இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் சுவைகளின் சாஸ் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் உடல் நிகழ்வுகளின் சாஸ் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் தம்மங்களின் சாஸ் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.

உலகில் காணக்கூடிய வடிவங்களுடன் [தொடர்புடைய] நோக்கம் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் ஒலிகளுடன் தொடர்புடையது இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் நாற்றங்களுடன் தொடர்புடையது இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் சுவைகளுடன் தொடர்புடையது இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் உள்ள உடல் நிகழ்வுகளின் நோக்கம் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் உள்ள தம்மங்கள் தொடர்பான நோக்கம் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது.

உலகில் காணக்கூடிய வடிவங்களுக்கான தஹா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் ஒலிகளுக்கான தஹா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் நாற்றங்களுக்கான தஹா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் சுவைகளுக்கான தஹா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் உடல் நிகழ்வுகளுக்கான தஹா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் தம்மங்களுக்கான தஹா இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே தாஹா, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது.

உலகில் காணக்கூடிய வடிவங்களின் பார்வை இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கு குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் ஒலிகளின் தன்மை இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் துர்நாற்றம் வீசுவது இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் சுவைகளின் பார்வை இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே, எழும் போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. உலகில் உடல் நிகழ்வுகளின் விசித்திரம் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது நிலைபெறுகிறது. உலகில் உள்ள தம்மங்களின் விசித்திரம் இனிமையானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, அங்கே taṇhā, எழும்போது, எழுகிறது, அங்கே குடியேறும்போது, அது குடியேறுகிறது. இது பிக்குஸ், துக்க · சாமுதய அரியசாக்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது.


Ambattha Sutta in Digha Nikaya

Assamedha

Sassamedha

Naramedha

Purisamedha

Sammapasa

Vajapeyya

Niraggala

Sila

Samadhi        

Panna

Samma-sankappa

Sigalovada Sutta

Brahmajala Sutta




‘Let the government do what is best for the country’: BSP chief Mayawati tweets after Manmohan Singh ‘advices’ Modi
Mayawati’s tweet came at the backdrop of the ‘advice’ given by former Prime Minister Manmohan Singh to the Narendra Modi.
Mayawati
stated that during testing times, the opinions of people and experts
maybe different on what needs to be done, however, it is best if crucial
decisions regarding national security are left…
opindia.com

Friends
‘Let
the government do what is best for the country’: BSP chief Mayawati
tweets after Manmohan Singh ‘advices’ Modi Mayawati’s tweet came at the
backdrop of the ‘advice’ given by former Prime Minister Manmohan Singh
to Modi.
On
Monday, Bahujan Samaj Party (BSP) leader Mayawati tweeted in memory of
the soldiers martyred during the violent clash between India and China
in the Galwan Valley, Ladakh, and emphasised that the course of action
required to safeguard our borders must be left at the discretion of the
government. She wrote, “The country is aggrieved, worried and agitated
by the death of 20 soldiers, including a Colonel in the recent scuffle
with Chinese forces on June 15. The government and the opposition must
stay united and work towards finding a feasible solution.”
Mayawati
added, “Amidst the challenging times, the opinion of the people and the
experts may differ in terms of the future course of action that the
government must undertake (to resolve the issue). However, it is best if
we leave it to the government to decide the course of action regarding
the nation’s security because it is the responsibility of the government
to safeguard our borders.”
Mayawati’s
tweet came at the backdrop of the ‘advice’ given by former Prime
Minister Manmohan Singh to the incumbent Prime Minister Narendra Modi.
In his press release, Singh had said, “We remind the Government that
disinformation is no substitute for diplomacy or decisive leadership.
The truth cannot be suppressed by having pliant allies sprout comforting
but false statements. “
Mayawati
✔
@Mayawati
· 23h
1. अभी हाल ही में 15 जून को लद्दाख में चीनी सेना के साथ हुए संघर्ष
में कर्नल सहित 20 सैनिकों की मौत से पूरा देश काफी दुःखी, चिन्तित व
आक्रोशित है। इसके निदान हेतु सरकार व विपक्ष दोनों को पूरी परिपक्वता व
एकजुटता के साथ काम करना है जो देश-दुनिया को दिखे व प्रभावी सिद्ध हो। 1/2
Mayawati
✔
@Mayawati
2. ऐसे कठिन व चुनौती भरे समय में भारत सरकार की अगली कार्रवाई के
सम्बंध में लोगों व विशषज्ञों की राय अलग-अलग हो सकती है, लेकिन मूल रूप से
यह सरकार पर छोड़ देना बेहतर है कि वह देशहित व सीमा की रक्षा हर हाल में
करे, जो कि हर सरकार का दायित्व भी है। 2/2
The country is united, says Mayawati
Earlier,
the BSP supremo had said that the country had pinned its hopes on the
government and that it will safeguard the pride, honour and territorial
integrity of the country at all costs. “It’s a good thing that the
country is united and has forgotten the shortcomings of the government
(at this crucial juncture). The government must now stand up to the
expectations of people,” she tweeted.
Avatar
Gulabchand Shah • 20 hours ago
Mayawati is a true patriot unlike the Fake Italian Gandhis and their chamchas.
Chakra • 20 hours ago
Mayawati
has her head in proper place. And there are enough Army men from her
vote base. This is unlike MMS who has LW as friends.



comments (0)