WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT ID, COUNT( comment_ID ) AS ccount
FROM wp_posts
LEFT JOIN wp_comments ON ( comment_post_ID = ID AND comment_approved = '1')
WHERE ID IN (3127)
GROUP BY ID
1479 LESSON 18415 SATURDAY
FREE ONLINE eNÄlandÄ Research and Practice UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/
Please
render correct translation for this Google translation in your mother
toungue and all other languages you know, practice and become a
Sotapanna (Stream Enterer) and attain Eternal Bliss as Final Goal.
I.
AWAKEN-NESS
Course/Syllabus in Classical English,Afrikaans,Albanian,Arabic,Armenian,Azerbaijani,Basque,
,
3) Classical Afrikaans
3) Klassieke Afrikaans
1479 LES 18.415 Saterdag
Gratis aanlyn eNÄlandÄ en -praktyk UNIVERSITYhttp: //sarvajan.ambedkar.orghttp: //www.orgsites.com/oh/awakenedone/
Lewer asseblief korrekte vertaling vir hierdie Google vertaling in jou
ma toungue en alle ander tale wat jy ken, praktyk en ‘n Sotapanna
(Stroom Enterer) en bereik die ewige redding as finale doel.
I.
Ontwaak-heid
Kursus / Sillabus in ClassicalAfrikaans,
Beeld van die Boeddha mediteer onder die Mahabodhi boom
Gautama Boeddha, ook bekend as Siddhartha Gautama, Shakyamuni, of
eenvoudig net die Boeddha, was ‘n salie op wie se leringe Boeddhisme is
gestig.
Gautama Boeddha
Buddha in Sarnath Museum (Dhammajak Mutra) .jpg
‘N standbeeld van die Boeddha uit Sarnath, 4de eeu CE
Gebore c. 563 vC of c. 480 vC [1] [2] Lumbini, Sakya Republiek (volgens Boeddhistiese tradisie) [nota 1]
Gesterf c. 483 vC of c. 400 vC (tussen die ouderdomme van 80) Kushinagar, Malla Republiek (volgens Boeddhistiese tradisie) [nota 2]
Bekend vir stigter van die Boeddhisme
Voorganger Kassapa Buddha
Opvolger Maitreya Boeddha
Inline image 1
SEWE faktore van Awaken-heid
Dhamma van ontwaak-heid
Buddha.jpg
4 satipaį¹į¹hÄna
4 Pogings 4 Basisse
5 Fakulteite 5 Powers
7 Faktore
8 Pad Faktore
Buddha.jpg
Balansering wakker-heid faktore & hindernisse
Joy of wegraping (Piti)
Ondersoek (Dhamma vicaya)
Energie (viriya)
om gebruik te word wanneer ervaar luiheid & traagheid (Thina-middha) bewustheid te herwin
Mindfulness (sati)
die balansering faktor
Ontspanning (passaddhi)
Konsentrasie (samadhi)
Kalmte (upekkha)
om gebruik te word wanneer ervaar rusteloosheid & bekommernis (uddhacca-kukkucca) bewustheid te herwin
Bodhi (Pali) in Boeddhisme is die begrip wat besit word deur ‘n Boeddha oor die ware aard van dinge. Dit word tradisioneel in Engels vertaal met die woord wakker-heid en beteken letterlik wakker. (Die
verbale wortel “budh” beteken om te ontwaak.) Bodhi is kennis van die
kousale meganisme waardeur wesens inkarneer in materiƫle vorm en
ervaring lyding. Hoewel sy mees algemene gebruik is in die konteks van die Boeddhisme,
Bodhi is ook teenwoordig as ‘n konsep in ander Indiese filosofieĆ« en
tradisies.
In Boeddhisme, die SEWE faktore van Awaken-heid (Pali: satta bojjhaį¹ gÄ of satta sambojjhaį¹ gÄ) is:
Mindfulness (sati) dws die dhammas (verskynsels of werklikheid, twee maniere kan ‘n mens “Dhamma” vertaal) te erken.
Ondersoek (Dhamma vicaya) van dhammas.
Energie (viriya) ook vasberadenheid
Joy of wegraping (Piti)
Ontspanning of rustigheid (passaddhi) van beide liggaam en gees
Konsentrasie (samadhi) ‘n kalm, een-puntige toestand van konsentrasie van die gees
Kalmte (upekkha), ten volle bewus van alle verskynsels sonder om wellustige of sku teenoor hulle wees.
Hierdie stel van sewe verligting faktore is een van die “Sewe stelle” van “Awaken-heid-verwante state” (bodhipakkhiyadhamma).
Die Pali woord bojjhanga is ‘n mengsel van Bodhi (”enlightenment”) en anga (”faktor”).
Buddha Sutta: ontwaak
Op
Savatthi … “Monks, die Tathagata - die waardige een, die reg
self-wakker een wat uit ontevredenheid met ‘n vorm van dispassion, van
die staking, ‘n gebrek aan vasklou (vir vorm) vrygestel word - is die
sogenaamde ‘reg self -awakened. ” En ‘n onderskeiding vrygestel monnik - wat van ontevredenheid met ‘n
vorm van dispassion, van die staking, ‘n gebrek aan vasklou (vir vorm)
vrygestel word - ‘. Onderskeiding vrygestel’ genoem word
“Die
Tathagata - die waardige een, die reg self-wakker een wat uit
ontevredenheid met gevoel … persepsie … vervaardiging van
dispassion, van die staking, ‘n gebrek aan vasklou (vir gevoel …
persepsie … versinsel ) vrygestel word - is die sogenaamde ‘reg self-wakker. ” En
‘n onderskeiding vrygestel monnik - wat van ontevredenheid met gevoel
… persepsie … vervaardiging van dispassion, van die staking, ‘n
gebrek aan vasklou (vir gevoel … persepsie … versinsel) vrygestel
word - is die sogenaamde ‘onderskeiding -released. “
“Die
Tathagata - die waardige een, die reg self-wakker een wat uit
ontevredenheid met die bewussyn van dispassion, van die staking, ‘n
gebrek aan vasklou (vir bewussyn) vrygestel word - ‘. Tereg self-wakker’
word genoem En ‘n onderskeiding vrygestel monnik - wat van ontevredenheid met die
bewussyn van dispassion, van die staking, ‘n gebrek aan vasklou (vir
bewussyn) vrygestel word - ‘. Onderskeiding vrygestel’ genoem word
“So, watter verskil, wat onderskeid, wat onderskeidende faktor is daar
tussen een tereg self-wakker en ‘n monnik onderskeiding vrygestel?”
“Vir
ons, Here, die leer het die Geseƫnde Een as hulle wortel, hulle gids,
en hul arbiter. Dit sal goed wees as die Geseƫnde Een homself sou die
betekenis van hierdie stelling te ekspliseer. Dit hoor van die Geseƫnde
Een, die monnike sal dit onthou. “
“In daardie geval, monnike, luister & aandag skenk Ek sal spreek..”
“As jy sĆŖ: Here,” het die monnike gereageer.
Die
GeseĆ«nde Een het gesĆŖ: “Die Tathagata - die waardige een, die reg
self-wakker een - is die een wat aanleiding gee tot die pad (voorheen)
unarisen, wat die pad wek (voorheen) unengendered, wat die pad wys
(voorheen ) nie uitgewys. Hy ken die pad, is kundige op die pad, is meesters op
die pad. En sy dissipels hou nou na aanleiding van die pad en daarna
word toegerus met die pad.
“Dit is die verskil, hierdie die onderskeid, hierdie die onderskeid
tussen die een tereg self-wakker en ‘n monnik onderskeiding vrygestel.”
Kyk asseblief:
https://www.youtube.com/watch?v=JwvgrKhpko0
VIR
MN 26: Ariyapariyesana Sutta (Die Noble Search) - Bhante Gunaratana [Deel 1 van 2] - 01:29:08 hr
https://www.youtube.com/watch?v=JMd8Gm95Yl4
Vir
MN 26: Ariyapariyesana Sutta (Die Noble Search) - Bhante Gunaratana [Deel 2 van 2] - 01:57:14 uur.
Ariyapariyesana Sutta: Die Noble Soek
Ek het gehoor dat aan die een geleentheid die GeseĆ«nde Een is bly by Savatthi, in Jeta se Grove, Anathapindika se klooster. Dan vroeg in die oggend, nadat oor sy klere en met sy bakkie en die buitenste kleed, het hy in Savatthi vir aalmoese. Dan is ‘n groot aantal van die monnike het na ‘n vriend. Ananda en gesĆŖ: “Dit was ‘n lang tyd, vriend Ananda, want ons het
gehoor ‘n Dhamma praatjie in die GeseĆ«nde Een se teenwoordigheid Dit sal
goed wees as ons kon kry ‘n Dhamma praatjie in die GeseĆ«nde Een se
teenwoordigheid te hoor..”
“In daardie geval, eerbiedwaardige kinders, gaan na die kluis van
Rammaka die brahman. Miskien sal jy kry ‘n Dhamma praatjie in die
GeseĆ«nde Een se teenwoordigheid te hoor.”
“As jy sĆŖ, vriend,” het die monnike antwoord op Ven. Ananda en links.
Toe die GeseĆ«nde Een, het gegaan om te bedel, na sy maaltyd, op sy terugkeer van sy aalmoese ronde, het aan ‘n vriend. Ananda, “Ananda, laat ons gaan na die Oos-Park, die paleis van Migara se ma, vir die dag se verwagting nie.”
“As jy sĆŖ: Here,” Ven. Ananda antwoord op die GeseĆ«nde Een.
So die GeseĆ«nde Een, tesame met ‘n vriend. Ananda, het na die Oos-Park, die paleis van Migara se ma, vir die dag se verwagting nie. Toe ek in die aand, wat uit afsondering, sĆŖ hy aan ‘n vriend. Ananda, “Ananda, laat ons gaan na die Oos-Toring ons ledemate te bad.”
“As jy sĆŖ: Here,” Ven. Ananda antwoord op die GeseĆ«nde Een.
So die GeseĆ«nde Een, tesame met ‘n vriend. Ananda, het na die Oos-Toring sy ledemate te bad. Nadat gebad sy ledemate aan die Oos-Toring, uit die water kom, het hy gestaan āāin sy laer kleed, droog sy ledemate. Dan Ven. Ananda
sĆŖ vir hom: “Here, die Hermitage van Rammaka die brahman is nie ver weg
verblydend is die Hermitage van Rammaka die brahman.. Delightful is die
Hermitage van Rammaka die brahman. Dit sal goed wees as die Geseƫnde
Een het na die Hermitage van Rammaka die brahman uit simpatie. ” Die GeseĆ«nde Een berus deur stilte.
So die GeseĆ«nde Een het na die Hermitage van Rammaka die brahman. Nou in daardie tyd ‘n groot aantal monnike het in die Hermitage van Rammaka die brahman vir ‘n Dhamma bespreking versamel. Die GeseĆ«nde Een staan āābuite die deur en wag vir die bespreking te beĆ«indig. Op die wete dat die bespreking geĆ«indig het, het die skoonmaak van sy keel, het hy geput by die deur. Die monnike het die deur oopgemaak vir hom. Toetrede tot die Hermitage van Rammaka die brahman, die GeseĆ«nde Een sit op ‘n stoel laat neersit. As hy daar sit, hy die monnike: “Vir wat bespreking is jy
bymekaargekom hier In die middel van wat bespreking het jy onderbreek?”
“Here, ons onderbreek Dhamma bespreking was oor die GeseĆ«nde Een homself, en dan die geseĆ«nde God aangekom.”
..
“Goed, monnike Dit is gepas dat jy, as seuns van goeie gesinne wat
hulle moes uit die geloof van die huis aan die haweloses lewe, moet
bymekaar vir Dhamma bespreking Wanneer jy versamel het jy twee pligte:
óf Dhamma bespreking of edele stilte . [1]
“Monks,
is daar hierdie twee soektogte:. Veragtelik search & edele search
En wat is veragtelik search Daar is die geval waar ‘n persoon, wat
onderhewig homself geboorte, soek [geluk in] wat ook onderhewig aan die
geboorte Being onderwerp homself?. veroudering … siekte … dood … hartseer … besoedeling, hy soek
[geluk in] wat ook onderhewig aan die siekte … dood … hartseer …
besoedeling.
“En
wat kan gesĆŖ word om jou te onderwerp om geboorte? Gades en kinders is
onderhewig aan die geboorte. Mans en vroue slawe … bokke & skape
… voĆ«ls en varke … olifante, beeste, perde, en merries … goud en silwer is onderhewig aan die geboorte. Behoudens geboorte is
hierdie verkrygings, en een wat gekoppel is aan hulle, verdwaasd met
hulle, wat heeltemal geval vir hulle, en hulle was aan die geboorte,
soek wat net so onderhewig aan geboorte.
“En
wat kan gesĆŖ word om aan veroudering … siekte … dood … hartseer
… besoedeling wees? Gades en kinders … mans en vroue slawe … bokke
& skape … voĆ«ls en varke …
olifante, beeste, perde, en merries … goud en silwer [2] is
onderhewig aan veroudering … siekte … dood … hartseer …
besoedeling. Onderhewig aan veroudering … siekte .. .
die dood … hartseer … besoedeling is hierdie verkrygings, en een
wat gekoppel is aan hulle, verdwaasd met hulle, wat heeltemal geval vir
hulle, en hulle was aan die geboorte, soek wat net so onderhewig aan
veroudering … siekte. .. dood … hartseer … besoedeling. Dit is veragtelik soek.
“En
wat is die edele search Daar is die geval waar ‘n persoon, homself om
onderworpe aan die geboorte, aangesien die nadele van geboorte, poog om
die ongebore, unexcelled res van die juk:?. Bindende Hyself onderhewig
aan veroudering … siekte. ..
dood … hartseer … besoedeling, aangesien die nadele van veroudering
… siekte … dood … hartseer … besoedeling, beoog om die
veroudering-minder, siekte-minder, deathless, hartseer-minder, onbesmet, unexcelled res van die juk. bindende Dit is die edele soek.
“Ek
ook, monnike, voor my Awakening, toe ek ‘n unawakened bodhisatta, om my
te onderwerp aan die geboorte, gesoek wat ook onderhewig aan die
geboorte. Om onderwerp myself veroudering … siekte … dood … smart.
..
besoedeling, het ek gesoek [geluk in] wat ook onderhewig aan die siekte
… dood … hartseer … besoedeling. Die gedagte het by my opgekom:
“Hoekom moet ek, dat dit onderhewig is om myself te geboorte, soek wat
net so onderhewig
aan geboorte? Synde onderwerp myself veroudering … siekte … dood
… hartseer … besoedeling, waarom word ek soek wat net so onderhewig
aan die siekte … dood … hartseer … besoedeling? Wat as
ek, dat dit onderhewig myself tot geboorte, aangesien die nadele van
geboorte, was die ongebore, unexcelled res van die juk te soek? bindende
Wat as ek, dat dit onderhewig is om myself te veroudering … siekte
… dood … hartseer …
besoedeling, aangesien die nadele van veroudering … siekte … dood
… hartseer … besoedeling, was die veroudering-minder, siekte-minder,
deathless, hartseer-minder ,, unexcelled res van die te soek juk: bindende?
“So,
op ‘n later tyd, terwyl hy nog jonk was, ‘n swart hare jong man
toegerus met die seƫninge van die jeug in die eerste fase van die lewe -
en terwyl my ouers, onwillig, het uitgeroep met trane stroom af hul
gesigte - ek skeer my hare & baard op die oker kleed en trek uit die huis lewe in haweloosheid.
“Noudat uitgegaan soek wat ervare sou wees, op soek na die unexcelled
toestand van sublieme vrede, ek het na Alara Kalama en, by aankoms, het
vir hom gesĆŖ:”. Vriend Kalama, ek wil om te oefen in hierdie leer &
dissipline ‘
“Wanneer dit is gesĆŖ, het hy geantwoord met my,” Jy kan hier bly, my
vriend. Hierdie leer is so ‘n wyse persoon gou kan betree en woon in sy
eie onderwyser se kennis, nadat besef dit vir homself deur middel van
direkte kennis. “
“Dit
was nie lank voor ek vinnig geleer die leer Sover blote lip-voordrag
& herhaling, kon ek die woorde van kennis, die woorde van die
oudstes spreek, en ek kon bevestig dat ek geweet & het -. I, saam
met ander.
“Ek
het gedink:” Dit is nie deur blote oortuiging alleen wat Alara Kalama
verklaar, “Ek het ingeskryf en woon in hierdie Dhamma, nadat besef dit
vir myself deur middel van direkte kennis” Sekerlik Hy woon wetende
& sien hierdie Dhamma.. ” So ek het na hom en sĆŖ: “Tot watter mate het jy verklaar dat jy ingetik & woon in hierdie Dhamma?” Wanneer hierdie is gesĆŖ, het hy die dimensie van die niet verklaar.
“Ek
het gedink:” Nie net het Alara Kalama het skuldigbevinding, volharding,
bewustheid, konsentrasie, en onderskeiding ek ook het skuldigbevinding,
volharding, bewustheid, konsentrasie, en onderskeiding Wat as ek was om
te poog om te besef vir myself die Dhamma.. dat Alara Kalama verklaar hy het ingegaan en woon in, nadat besef dit vir homself deur middel van direkte kennis. ” So
dit was nie lank voor ek vinnig geloop en woon in daardie Dhamma, nadat
besef dit vir myself deur middel van direkte kennis. Ek het na hom en
sĆŖ: “Vriend Kalama, is dit die mate waarin jy ingetik & woon in
hierdie Dhamma, nadat besef dit vir jouself deur middel van direkte kennis?
“Ja, my vriend …”
“Dit, vriend, is die mate waarin ek ook ingeskryf het & woon in
hierdie Dhamma, nadat besef dit vir myself deur middel van direkte
kennis.”
“Dit
is ‘n aanwins vir ons, my vriend, ‘n groot aanwins vir ons, dat ons so
‘n metgesel in die heilige lewe. So het die Dhamma Ek verklaar ek
ingeskryf het & woon, nadat besef dit vir myself deur middel van
direkte kennis, is
die Dhamma jy verklaar jy ingetik & woon, nadat besef dit vir
jouself deur middel van direkte kennis. En die Dhamma jy verklaar jy
ingetik & woon, nadat besef dit vir jouself deur middel van direkte
kennis, is die Dhamma Ek verklaar ek ingeskryf het &
woon, nadat besef dit vir myself deur middel van direkte kennis Die
Dhamma ek weet, is die Dhamma jy weet;.. die Dhamma jy weet is die
Dhamma Ek weet As ek, so is jy, soos jy is, so is ek Kom vriend, laat ons hierdie gemeenskap lei nou saam. “
“Op
diƩ manier het Alara Kalama, my onderwyser, plaas my, sy leerling, op
dieselfde vlak met homself en betaal my ‘n groot eer. Maar die gedagte
by my opgekom:” Dit Dhamma lei nie tot ontevredenheid, te dispassion, te
staking, te stilling, direkte kennis, te Awakening nie, of aan bindende, maar net aan herverskyning in die dimensie van niks. ” So, wat ontevrede is met wat Dhamma, ek het.
“Op soek na wat ervare sou wees, op soek na die unexcelled toestand
van sublieme vrede, ek het na Uddaka Ramaputta en, by aankoms, het vir
hom gesĆŖ:”. Vriend Uddaka, ek wil om te oefen in hierdie leer &
dissipline ‘
“Wanneer dit is gesĆŖ, het hy geantwoord met my,” Jy kan hier bly, my
vriend. Hierdie leer is so ‘n wyse persoon gou kan betree en woon in sy
eie onderwyser se kennis, nadat besef dit vir homself deur middel van
direkte kennis. “
“Dit
was nie lank voor ek vinnig geleer die leer Sover blote lip-voordrag
& herhaling, kon ek die woorde van kennis, die woorde van die
oudstes spreek, en ek kon bevestig dat ek geweet & het -. I, saam
met ander.
“Ek
het gedink:” Dit was nie deur blote oortuiging alleen wat Rama
verklaar, “Ek het ingegaan en woon in hierdie Dhamma, nadat besef dit
vir myself deur middel van direkte kennis” Sekerlik het hy gaan woon
wetende & sien hierdie Dhamma.. ” So het ek na Uddaka en gesĆŖ: “In watter mate het Rama verklaar dat hy ingegaan en woon in hierdie Dhamma?” Wanneer hierdie is gesĆŖ, Uddaka die dimensie van nie persepsie of nie-persepsie verklaar.
“Ek
het gedink:” Nie net het Rama het skuldigbevinding, volharding,
bewustheid, konsentrasie, en onderskeiding ek ook het skuldigbevinding,
volharding, bewustheid, konsentrasie, en onderskeiding Wat as ek was om
te poog om te besef vir myself die Dhamma dat.. Rama verklaar hy in & woon in, nadat besef dit vir homself deur middel van direkte kennis. ” So
dit was nie lank voor ek vinnig geloop en woon in daardie Dhamma, nadat
besef dit vir myself deur middel van direkte kennis. Ek het na Uddaka
en gesĆŖ: “Vriend Uddaka, is dit die mate waarin Rama aangegaan &
woon in hierdie Dhamma, met besef dit vir homself deur middel van direkte kennis?
“Ja, my vriend …”
“Dit, vriend, is die mate waarin ek ook ingeskryf het & woon in
hierdie Dhamma, nadat besef dit vir myself deur middel van direkte
kennis.”
“Dit
is ‘n aanwins vir ons, my vriend, ‘n groot aanwins vir ons, dat ons so
‘n metgesel in die heilige lewe. So het die Dhamma Rama verklaar hy in
& woon in, nadat besef dit vir homself deur middel van direkte
kennis, is die
Dhamma jy verklaar jy ingetik & woon, nadat besef dit vir jouself
deur middel van direkte kennis. En die Dhamma jy verklaar jy ingetik
& woon, nadat besef dit vir jouself deur middel van direkte kennis,
is die Dhamma Rama verklaar hy in & woon .
in, nadat besef dit vir homself deur middel van direkte kennis Die
Dhamma hy geweet die Dhamma jy weet;. die Dhamma jy weet is die Dhamma
hy geweet As hy was, so is jy, soos jy is, so is hy Kom vriend,. lei die gemeenskap. “
“Op
diƩ manier het Uddaka Ramaputta, my metgesel in die heilige lewe, plaas
my in die posisie van die onderwyser en betaal my ‘n groot eer. Maar
die gedagte by my opgekom:” Dit Dhamma lei nie tot ontevredenheid, te
dispassion, te staking, te stilbak,
direkte kennis, te Awakening nie, of aan bindende, maar net aan
herverskyning in die dimensie van nie persepsie of nie-persepsie. ” So, wat ontevrede is met wat Dhamma, ek het.
“Op
soek na wat ervare sou wees, op soek na die unexcelled toestand van
sublieme vrede, ek gedwaal deur stadiums in die Magadhan land en kom by
die militĆŖre dorp Uruvela. Daar het ek gesien ‘n paar heerlike
platteland, met ‘n inspirerende bos bos, ‘n clear- vloeiende
rivier met fyn, pragtige banke, en dorpe vir aalmoese gaan aan alle
kante Die gedagte het by my opgekom:. “Hoe heerlik is dit platteland,
met sy inspirerende bos Grove, duidelik-vloeiende rivier met fyn,
pragtige banke, en dorpe vir aalmoese gaan aan alle kante. Dit is net reg vir die inspanning van ‘n lid van geslag bedoeling met inspanning. ” So ek gaan sit net daar, dink, “Dit is net reg vir inspanning.”
“Dan,
monnike, wat onderhewig myself tot geboorte, aangesien die nadele van
geboorte, op soek na die ongebore, unexcelled res van die juk, bindende,
ek by die ongebore, unexcelled res van die juk. Bindende Being
onderwerp myself veroudering … siekte
… dood … hartseer … besoedeling, aangesien die nadele van
veroudering … siekte … dood … hartseer … besoedeling, op soek na
die veroudering-minder, siekte-minder, deathless, sorrow- minder,
unexcelled res van die juk, bindende, ek by die veroudering-minder,
siekte-minder, deathless, hartseer-minder, unexcelled res van die juk.
bindende Kennis & visie ontstaan āāin my: “Moedswillige is my
release Dit is. die laaste geboorte. Daar is nou geen verdere raak. “
“Toe
het die gedagte by my opgekom:” Dit Dhamma dat ek bereik het, is diep,
moeilik om te sien, moeilik om te besef, vreedsame, verfynde, buite die
bestek van veronderstelling, subtiele, te-word-wat ervaar word deur die
wyse toe nie. [3] Maar
hierdie geslag genot in beslag te lĆŖ, is opgewonde oor beslaglegging,
geniet beslaglegging. Vir ‘n geslag vreugde in beslag te lĆŖ, opgewonde
beslaglegging, geniet beslaglegging, hierdie / daardie voorwaardelikheid
& afhanklik mede-voortspruit is moeilik om te sien. Hierdie
toestand, te, is hard om
te sien: die oplossing van alle fabrications, die afstanddoening van
alle verkrygings, die einde van drang; dispassion; staking; en
nie-bindende as ek die Dhamma en ander te leer sou nie verstaan āānie my
wil hĆŖ dat die taai wees vir my, lastige vir. my nie. “
“Net toe hierdie verse, onuitgesproke in die verlede, ongehoord voor, by my opgekom:
‘Genoeg nou met onderrig wat slegs met moeite ek bereik. Dit Dhamma is nie maklik besef deur diegene oorkom met weersin & passie. Wat is diepsinnige, subtiele, diep, moeilik om te sien, gaan teen die
vloei - diegene wat lus in passie, gehul in die massa van die
duisternis, sal dit nie sien.
“As ek dus weerspieĆ«l, my gedagtes geneig tot woning op sy gemak, nie die onderrig van die Dhamma.
“Toe
Brahma Sahampati, nadat bekend met sy eie bewustheid die lyn van dink
in my bewustheid, gedink:” Die wĆŖreld is verlore Die wĆŖreld is vernietig
Die gedagte van die Tathagata, die Arahant, die Tereg Self-wakker Een
neig om woning! op sy gemak, nie die onderrig van die Dhamma! ” Dan,
net soos ‘n sterk man kon sy gebuig arm brei of bult sy uitgebreide
arm, Brahma Sahampati verdwyn uit die Brahma-wĆŖreld en weer verskyn in
die voorkant van my. Reƫl sy mantel oor die een skouer, hy neergekniel
en met sy regterknie op die grond,
gegroet my met sy hande voor sy hart, en vir my gesĆŖ: “Here, laat die
Heilige Een leer die Dhamma Laat die Een-Goed-Gone leer die Dhamma Daar
is mense met min stof in hul oĆ« wat val! weg omdat hulle nie hoor nie die Dhamma. Daar sal diegene wat sal verstaan āādie Dhamma wees. “
“Dit is wat Brahma Sahampati gesĆŖ Noudat dit gesĆŖ is, het hy verder gesĆŖ dit.:
“In die afgelope verskyn daar onder die Magadhans n onsuiwer Dhamma uitgedink deur die lood. Gooi die deur oopmaak na die deathless! En laat hulle hoor die Dhamma besef deur die Stainless Een! Net
soos ‘n mens staan āāop ‘n spits rots kan mense rondom hieronder sien,
So, O wyse een, met alles rondom visie, klim die paleis outydse van
Dhamma. Vry van hartseer, kyk die mense onder die water in hartseer, onderdruk deur geboorte & veroudering. Opstaan, held, Victor in die stryd! O Meester, dwaal sonder skuld in die wêreld. Leer die Dhamma, geseënde: Daar sal diegene wees wat sal verstaan.
“Toe,
nadat Brahma se uitnodiging verstaan, uit deernis vir mense, ek het op
die wĆŖreld met die oog van ‘n wakker Een. As ek het so, sien ek mense
met min stof in hul oƫ en diegene met baie, diegene met groot fakulteite
en diegene
met ‘n dowwe, diegene met ‘n goeie eienskappe en diegene met ‘n slegte,
die maklik om te leer en diƩ hard, sommige van hulle sien skande &
gevaar in die ander wĆŖreld Net soos in ‘n dam van blou of rooi of wit
lotussen, sommige lotussen -. gebore &
groei in die water - dalk floreer terwyl gedompel in die water, sonder
opstaan āāuit die water, sommige dalk teen ‘n selfs vlak met die water
staan, terwyl sommige kan opstaan āāuit die water en staan āāsonder om
besmeer deur die water - so Ook
die opmeting van die wĆŖreld met die oog van ‘n wakker, Ek sien mense
met min stof in hul oƫ en diegene met baie, diegene met groot fakulteite
en diegene met ‘n dowwe, diegene met ‘n goeie eienskappe en diegene met
‘n slegte, die maklik om te leer en te diegene hard, sommige van hulle sien skande & gevaar in die ander wĆŖreld.
“Nadat dit gesien, ek het geantwoord Brahma Sahampati in vers:
“Open die deure na die deathless aan diegene met ore. Laat hulle hul oortuiging wys. Wis die moeilikheid, O Brahma, ek het nie vir mense sĆŖ die verfynde, verhewe Dhamma. “
“Toe Brahma Sahampati, denke,” Die GeseĆ«nde Een het sy toestemming die
Dhamma te leer gegee, “het voor my neergebuig en omkring my op die
regte, reg daar verdwyn.
“Toe het die gedagte by my opgekom:” Aan wie moet ek leer die Dhamma eerste? Wie sal vinnig verstaan āāDhamma? ” Toe
het die gedagte by my opgekom: “Dit Alara Kalama is wys, bekwaam,
intelligent Hy het lank het bietjie stof in sy oƫ. Wat as ek hom na die
Dhamma eerste leer? Hy sal vinnig verstaan āāDhamma..” Dan Devas het tot my gekom en gesĆŖ: “Here, Alara Kalama gesterf sewe dae gelede.” En kennis en visie ontstaan āāin my: “Alara Kalama gesterf sewe dae gelede.” Die gedagte het by my opgekom: “‘n groot verlies het Alara Kalama
gely. As hy hierdie Dhamma gehoor het, sou hy vinnig verstaan āādit.”
“Toe het die gedagte by my opgekom:” Aan wie moet ek leer die Dhamma eerste? Wie sal vinnig verstaan āāDhamma? ” Toe
het die gedagte by my opgekom: “Dit Uddaka Ramaputta is wys, bekwaam,
intelligent Hy het lank het bietjie stof in sy oƫ. Wat as ek hom na die
Dhamma eerste leer? Hy sal vinnig verstaan āāDhamma..” Dan Devas het tot my gekom en gesĆŖ: “Here, Uddaka Ramaputta gesterf het verlede nag.” En kennis en visie ontstaan āāin my: “Uddaka Ramaputta gesterf het verlede nag.” Die gedagte het by my opgekom: “‘n groot verlies het Uddaka Ramaputta
gely. As hy hierdie Dhamma gehoor het, sou hy vinnig verstaan āādit.”
“Toe het die gedagte by my opgekom:” Aan wie moet ek leer die Dhamma eerste? Wie sal vinnig verstaan āāDhamma? ” Toe
het die gedagte by my opgekom: “Hulle was baie nuttig vir my, die groep
van vyf monnike wat bygewoon na my wanneer ek was vasberade in
inspanning. Wat as ek hulle was eers leer die Dhamma?” Toe het die gedagte by my opgekom: “Waar is die groep van vyf monnike nou bly?” En met die goddelike oog, gesuiwer & oortref die mens, het ek gesien dat hulle bly naby Vara in die Deer Park Isipatana.
“Toe,
nadat gebly Uruvela so lank as wat ek graag, ek uiteengesit om te dwaal
deur stadiums Varanasi. Upaka die Ajivaka my sien op die pad tussen
Gaya en die (plek van) Awakening, en op die sien my het vir my gesĆŖ,” duidelik, my vriend, is jou fakulteite. Suiwer jou gelaat, en helder.
Op wie se rekening het jy uitgegaan? Wie is jou onderwyser? In wie se
Dhamma verlustig jy? ‘
“Wanneer dit is gesĆŖ, het ek geantwoord op Upaka die Ajivaka in verse:
“Al-vanquishing, alwetend is ek, met betrekking tot alle dinge, unadhering. All-vaar, vrygestel in die beĆ«indiging van drang: nadat ten volle bekend op my eie, aan wie moet ek wys as my onderwyser? [4] Ek het geen onderwyser, en een soos ek kan nie gevind word nie. In die wĆŖreld met sy Devas, ek het geen eweknie. Want ek is ‘n arahant in die wĆŖreld; Ek, die unexcelled onderwyser. Ek, alleen, is tereg self-wakker. Afgekoel is ek, ongebonde. Te stel aan die rol wat die wiel van Dhamma ek gaan na die stad van Kasi. In ‘n wĆŖreld blind geword het, het ek op die trom geslaan van die deathless. “
“Van jou eise, my vriend, jy moet ‘n oneindige oorwinnaar wees.”
‘Oorwinnaars is diegene soos ek wat fermentasie bereik het ‘n einde. Ek het kwaad eienskappe oorwin, en so, Upaka, ek is ‘n oorwinnaar. “
“Wanneer dit gesĆŖ is Upaka gesĆŖ:” Mag dit so wees, my vriend, ‘en - skud sy kop, neem ‘n kant-road - hy het.
“Dan
dwaal deur stadiums, was ek by Varanasi, by die Deer Park in Isipatana,
waar die groep van vyf monnike bly. Van ver hulle my sien kom, en op my
sien, het ‘n ooreenkoms met mekaar, (sĆŖ ,)
‘Vriende, hier kom Gotama die kontemplatiewe. lewende luuks, swakheid
van sy inspanning, afkerige in oorvloed Hy verdien nie word gebuig om
voor te begroet word deur staan, of om sy kleed & bak ontvang. Tog, moet ‘n sitplek uiteengesit word; as hy wil, kan hy sit ‘. Maar
as ek genader het, was hulle nie in staat is om te hou by hul pact.
Een, staan āāmy te groet, ontvang my kleed en bak. Nog versprei ‘n
sitplek Nog uiteengesit water vir my voete.. Maar hulle het my by naam en as ‘n vriend. “
“So
het ek vir hulle gesĆŖ:” Moenie die Tathagata spreek deur naam en as
“vriend” Die Tathagata, vriende, is ‘n waardige een, tereg self-wakker
Leen oor, vriende… Die deathless behaal is sal ek u
opdrag. Ek sal julle die Dhamma leer. praktiseer as opdrag, sal jy in
geen lang tyd bereik en bly in die hoogste doel van die heilige lewe
waarvoor grootfamilie tereg uitgaan van die huis in dakloosheid, wetende
& besef dat dit vir julle in die hier & nou. “
“Wanneer
dit gesĆŖ is die groep van vyf monnike antwoord op my,” Teen daardie
praktyk, wat gedrag, wat prestasie van austerities jy nie enige beter
menslike state bereik, enige onderskeid in kennis en visie waardig van
‘n edel. So hoe kan jy nou - wat luuks, swakheid van jou inspanning, afkerige in
oorvloed - enige uitstaande menslike state bereik het, ‘n onderskeid in
kennis en visie waardig van ‘n edele mens?
“Wanneer
dit is gesĆŖ, het ek geantwoord aan hulle,” Die Tathagata, monnike, is
nie die lewe luuks, het nie afgedwaal van sy inspanning, het nie
teruggeval in oorvloed. Die Tathagata, vriende, is ‘n waardige een,
tereg self-wakker. leen
oor, vriende… die deathless behaal is ek sal julle ek wil julle die
Dhamma leer praktiseer as opdrag, sal jy in geen lang tyd bereik en bly
in die hoogste doel van die heilige lewe waarvoor grootfamilie tereg
uitgaan van die huis in dakloosheid, wetende & besef dat dit vir julle in die hier en nou. “
‘N
Tweede keer … ‘n derde keer, het die groep van vyf monnike het vir my
gesĆŖ, “Teen daardie praktyk, wat gedrag, wat prestasie van austerities
jy nie enige beter menslike state bereik, enige onderskeid in kennis en
visie waardig van ‘n edele een. So, hoe kan jy nou - wat luuks, swakheid van jou inspanning, afkerige
in oorvloed - enige uitstaande menslike state, enige onderskeid in
kennis en visie waardig van ‘n edel bereik?
“Wanneer dit is gesĆŖ, het ek geantwoord op die groep van vyf monnike,”
jy onthou Moenie my ooit gepraat op hierdie manier voor? “
“” Nee, Here. “
“Die
Tathagata, monnike, nie leefstyl luuks, het nie afgedwaal van sy
inspanning, het nie teruggeval in oorvloed Die Tathagata, vriende, is ‘n
waardige een, tereg self-wakker Leen oor, vriende.. Die deathless
bereik is .
Ek wil jou onderrig. Ek sal julle die Dhamma leer. praktiseer as
opdrag, sal jy in geen lang tyd bereik en bly in die hoogste doel van
die heilige lewe waarvoor grootfamilie tereg uitgaan van die huis in
dakloosheid, wetende & besef dat dit vir en julleself in die hier en nou. “
“En
so het ek in staat was om hulle te oortuig ek sou twee monnike leer
terwyl drie het vir aalmoese. En ons ses geleef het wat die drie terug
van hul aalmoese ronde. Toe het ek drie monnike sal leer, terwyl twee
het gegaan om te bedel, gebring, en ons ses
geleef het wat die twee terug van hul aalmoese ronde Toe die groep van
vyf monnike gebring -. dus vermaan dus in opdrag van my - dat dit
onderhewig is om hulself te geboorte, sien die nadele van geboorte, op
soek na die ongebore, unexcelled res van die juk, bindende,
bereik die ongebore, unexcelled res van die juk. bindende onderwerp is
om hulself te veroudering … siekte … dood … hartseer …
besoedeling, aangesien die nadele van veroudering … siekte … dood. ..
hartseer … besoedeling, op soek na die veroudering-minder,
siekte-minder, deathless, hartseer-minder, unexcelled res van die juk,
bindende, het hulle die veroudering-minder, siekte-minder, deathless,
hartseer-minder, unexcelled rus van die juk. bindende Kennis & visie ontstaan āāin hulle:
Moedswillige is ons release Dit is die laaste geboorte Daar is nou geen
verdere raak… “
“Monks,
daar is hierdie vyf snare van sensualiteit Watter vyf vorms
waarneembaar via die oog -.? N aangename, aangenaam, pragtige, innemend,
die bevordering van begeerte, aanloklike Klink waarneembaar via die oor
-. Aangenaam, aangenaam, pragtige, innemend, die bevordering van
begeerte, .
aanloklike Aromas waarneembaar via die neus -. aangenaam, aangenaam,
pragtige, innemend, die bevordering van begeerte, aanloklike Smake
waarneembaar via die tong - aangename, aangenaam, pragtige, innemend,
die bevordering van begeerte, aanloklike texturale waarneembaar via die
liggaam -. aangenaam, aangenaam , pragtige, innemend, die bevordering van begeerte, aanloklike. Dit is die vyf snare van sensualiteit.
“En
‘n Brahmane of contemplatieven wat gekoppel is aan hierdie vyf snare
van sensualiteit - verlief met hulle, nadat heeltemal geval vir hulle,
hulle tot niet sonder om hul nadele of onderskei die ontsnapping van
hulle - moet bekend word as ontmoeting met ongeluk, nadat ontmoet
ondergang ;
Mara kan doen met hulle soos hy net soos wanneer ‘n wilde takbokke was
lĆŖ gebind op ‘n hoop strikke te. Dit moet bekend word as ontmoeting met
ongeluk, nadat ontmoet ondergang, die jagter kan doen met dit soos Hy
wil ..
Wanneer die jagter kom, sal dit nie weg te kom as dit graag in die
dieselfde manier, enige Brahmane of contemplatieven wat gekoppel is aan
hierdie vyf snare van sensualiteit - versot hulle op, heeltemal geval
vir hulle, hulle tot niet sonder om hul nadele of onderskei die ontsnapping van hulle - moet bekend word as
ontmoeting met ongeluk, nadat ontmoet ondergang; Mara kan doen met hulle
soos Hy wil.
“Maar
enige Brahmane of contemplatieven nie gekoppel is aan hierdie vyf snare
van sensualiteit - uninfatuated met hulle, nadat nie heeltemal geval
vir hulle, hulle tot niet sien hul nadele en onderskei die ontsnapping
van hulle - moet bekend word as nie ontmoet ongeluk, sonder ontmoeting
met ondergang; Mara kan nie met hulle doen soos Hy wil net asof ‘n
wilde takbokke was ongebonde op ‘n hoop strikke te lĆŖ: dit moet bekend
word as nie met met ongeluk, sonder om met met ondergang, die jagter nie
kan doen nie. met
dit soos Hy wil Wanneer die jagter kom, sal dit weg as dit wil raak in
die dieselfde manier, enige Brahmane of contemplatieven nie gekoppel is
aan hierdie vyf snare van sensualiteit -.. hy uninfatuated met hulle nie
heeltemal geval vir hulle, beslag hulle sien hul nadele en onderskei die ontsnapping van hulle - moet
bekend word as nie met met ongeluk, sonder om met met ondergang; Mara
kan nie met hulle doen soos Hy wil.
“Veronderstel
dat ‘n wilde takbokke woon in ‘n woestyn Glen. Carefree dit loop,
sorgvrye dit staan, sorgvrye dit sit, sorgvrye dit lĆŖ. Hoekom is dit?
Omdat dit het gegaan as die jagter se reeks. [5] Op dieselfde wyse ..,
‘n monnik - nogal onttrek sensuele plesier, onttrek onervare eienskappe
- betree en bly in die eerste jhana: wegraping & plesier gebore uit
onttrekking, vergesel deur gerig gedagte en evaluering is dit monnik sĆŖ
Mara Spoorlose te verblind het, het hy Mara se visie vernietig en het onsigbaar geword om die Bose. [6]
“Dan
weer die monnik, met die stilbak van gerig gedagtes & evaluerings,
gaan & bly in die tweede jhana. Wegraping & plesier gebore
kalmte, eenwording van bewustheid vry van gerig gedagte en evaluering -
interne versekering Dit monnik sĆŖ vir verblind het Mara. Spoorlose, het hy vernietig Mara se visie en het onsigbaar geword om die Bose.
“Dan
weer die monnik, met die vervaag van wegraping, bly hy equanimous,
gedagtig, & waarskuwing, en sintuie plesier met die liggaam. Hy gaan
& bly in die derde jhana, waarvan die maghebbers verklaar,”
Equanimous & bedag, het hy het ‘n aangename verwagting nie. ‘ Dit monnik word gesĆŖ Mara Spoorlose, het hy vernietig Mara se. Visie te verblind het en het onsigbaar geword om die Bose.
.
“Dan weer die monnik, met die beĆ«indiging van plesier & stres -
soos met die vorige verdwyning van vreugde en nood - gaan & bly in
die vierde jhana: suiwerheid van kalmte en bewustheid,
nie-plesier-of-pyn Dit monnik word gesĆŖ verblind het Mara. Spoorlose, het hy vernietig Mara se visie en het onsigbaar geword om die Bose.
“Dan
weer die monnik, met die volledige transendeer van die persepsies van
[fisieke] vorm, met die verdwyning van die persepsies van weerstand, en
nie ag op persepsies van diversiteit, [wis,] ‘oneindige ruimte,’ gaan
& bly in die dimensie van die oneindigheid van die ruimte. Dit monnik word gesĆŖ Mara. Spoorlose, het
hy vernietig Mara se visie te verblind het en het onsigbaar geword om
die Bose.
“Dan
weer die monnik, met die volledige transendeer van die dimensie van die
oneindigheid van die ruimte, [wis,] ‘Infinite bewussyn,’ gaan & bly
in die dimensie van die oneindigheid van bewussyn. Dit monnik word gesĆŖ
verblind het Mara. Spoorlose Hy het vernietig Mara se visie en het onsigbaar geword om die Bose.
“Dan
weer die monnik, met die volledige transendeer van die dimensie van die
oneindigheid van bewussyn, [wis,]” Daar is niks nie, “gaan & bly in
die dimensie van niks. Dit monnik word gesĆŖ Mara. Spoorlose te verblind
het, het hy vernietig het Mara se visie en het onsigbaar geword om die Bose.
“Dan
weer die monnik, met die volledige transendeer van die dimensie van
nietigheid, gaan & bly in die dimensie van nie persepsie of
nie-persepsie. Dit monnik word gesĆŖ Mara. Spoorlose te verblind het, het
hy vernietig Mara se visie en het onsigbaar geword die Bose.
“Dan
weer die monnik, met die volledige transendeer van die dimensie van nie
persepsie of nie-persepsie, gaan & bly in die beƫindiging van
persepsie & voel. En toe hy sien [wat] met onderskeiding, sy
geestelike fermentasie is heeltemal geƫindig. Dit monnik
word gesĆŖ verblind het Mara. Spoorlose, hy vernietig Mara se visie en
het onsigbaar vir die Bose word. Nadat oorgevaar het, het hy is
onverbonde in die wĆŖreld. Carefree hy loop, sorgvrye hy staan, sorgvrye
hy sit, sorgvrye hy lĆŖ af. Hoekom is dit? Omdat hy verby die Bose se reeks. “
Dit is wat die Heilige Een het gesê. Dankbaar, die monnike behae in die Geseënde Een se woorde.
1. Bodhivagga - Die hoofstuk oor Awakening
Huhuį¹ ka Sutta: aanmatigend
Ek
het gehoor dat aan die een geleentheid is die Geseƫnde Een bly by
UruvelÄ op die oewer van die NeraƱjarÄ rivier by die wortel van die
Bodhi boom - die boom van die ontwaking - nuut wakker. En
op daardie geleentheid het hy aan die wortel van die Bodhi boom gesit
het om sewe dae in een sessie, sensitief vir die redding van die
vrystelling. Aan die einde van sewe dae, hy uit dat konsentrasie.
Toe ‘n sekere irriterende brahman na die GeseĆ«nde Een, en op aankoms, vriendelike groete uitgeruil met hom. Na ‘n uitruil van vriendelike groete & beleefdheid, het hy eenkant gestaan. As hy daar staan, sĆŖ hy aan die GeseĆ«nde Een, “Tot watter mate,
Meester Gotama, is die een ‘n brahman? En wat is die eienskappe wat maak
‘n mens ‘n brahman?”
Toe, op die verwesenliking van die betekenis van daardie, die Geseƫnde Een by daardie geleentheid uitgeroep:
Enige
brahman wat verban het kwaad eienskappe, - nie baasspelerig nie lood,
sy gedagtes beheer - weg is na die einde van die wysheid, die heilige
lewe voltooi: Tereg sou dit brahman praat die heilige onderrig. Hy het geen swelling van trots op enige plek in die wĆŖreld.
BrÄhmaį¹a Sutta: Brahmane
Ek het gehoor dat aan die een geleentheid die GeseĆ«nde Een is bly naby SÄvatthÄ« by Jeta se Grove, AnÄthapiį¹įøika se klooster. En by daardie geleentheid Ven. SÄriputta, Ven. Maha MoggalÄna, Ven. Maha Kassapa, Ven. Maha KaccÄyana, Ven. Maha Koį¹į¹hita, Ven. Maha Kappina, Ven. Maha Cunda, Ven. Anuruddha, Ven. Revata, en ‘n vriend. Nanda het na die GeseĆ«nde Een. Die GeseĆ«nde Een hulle sien uit die verte, en op hulle sien, het die
monnike, “Monks, dit is Brahmane wat kom. Monks, dit is Brahmane wat
kom.”
Wanneer hierdie is gesĆŖ, ‘n sekere monnik wat was ‘n brahman deur
geboorte gesĆŖ die GeseĆ«nde Een, “Tot watter mate, Here, is ‘n mens
‘brahman? En wat is die eienskappe wat maak ‘n mens ‘n brahman?”
Toe, op die verwesenliking van die betekenis van daardie, die Geseƫnde Een by daardie geleentheid uitgeroep:
Nadat verban bose eienskappe, diegene wat gaan ooit bewus, ontwaak,
hul voetboeie geëindig: Hulle, in die wêreld, is werklik Brahmane.
Kassapa Sutta: Maha Kassapa
Ek het gehoor dat aan die een geleentheid die GeseĆ«nde Een is bly naby RÄjagaha by die Bamboo Grove, die Eekhorings ‘Sanctuary. En by daardie geleentheid Ven. Maha Kassapa is bly by die Pipphali Cave, hulle is verdruk, in pyn, en ernstig siek is. Dan, op ‘n later tyd, het hy van sy siekte herstel het. Toe hy uit die siekte herstel het, het die gedagte by hom opgekom: “Wat as ek was om te gaan in RÄjagaha vir aalmoese?”
Nou op daardie geleentheid 500 devatÄs was in ‘n toestand van gretigheid vir die kans om ‘n aalmoes te gee aan ‘n vriend. Maha Kassapa. Maar Ven. Maha
Kassapa, draai af die 500 devatÄs, vroeg in die oggend aangepas sy
onder kleed en - uitvoering sy skaal & klere - het in RÄjagaha vir
aalmoese langs die strate van die armes, die strate van die behoeftige,
die strate van die wewers. Die GeseĆ«nde Een sien dat Ven. Maha Kassapa het in RÄjagaha gegaan het om te bedel langs die strate
van die armes, die strate van die behoeftige, die strate van die wewers.
Toe, op die verwesenliking van die betekenis van daardie, die Geseƫnde Een by daardie geleentheid uitgeroep:
Ondersteun nie ander, onbekende, getem, gevestig in wat noodsaaklik
is, uitvloeisels geĆ«indig, woede disgorged: Hy is wat ek noem ‘n
brahman.
Aja Sutta: Aja
Ek
het gehoor dat aan die een geleentheid die Geseƫnde Een is bly naby
PÄva by die AjakalÄpaka [Kudde-van-Bokke] heiligdom, die woning van die
AjakalÄpaka gees. En op daardie geleentheid, in die pikswart duisternis van die nag, die
Geseƫnde Een is in die ope lug sit, en die reƫn het val in verspreide
druppels.
Toe
het die AjakalÄpaka gees - wil vrees, terreur, & kippevel āāte
veroorsaak in die Geseƫnde Een - het na hom, en op aankoms, nie ver van
hom, drie keer ‘n oproer & pandemonium: “Commotion & pandemonium
Commotion & pandemonium Commotion! & pandemonium - Dit is ‘n goblin vir jou, kontemplatiewe “!
Toe, op die verwesenliking van die betekenis van daardie, die Geseƫnde Een by daardie geleentheid uitgeroep:
Wanneer, met betrekking tot sy eie kwaliteite, ‘n brahman is een wat
buite gegaan het, het hy te bowe hierdie Kabouter en sy pandemonium.
Saį¹
gÄmaji Sutta: Saį¹
gÄmaji
Ek het gehoor dat aan die een geleentheid die GeseĆ«nde Een is bly naby SÄvatthÄ« by Jeta se Grove, AnÄthapiį¹įøika se klooster. En by daardie geleentheid Ven. Saį¹
gÄmaji het in SÄvatthÄ« aangekom om te sien die GeseĆ«nde Een. Sy gewese vrou hoor, “Meester Saį¹
gÄmaji, sĆŖ hulle, het in SÄvatthÄ« aangekom.” Neem haar klein kind, het sy gegaan om Jeta se Grove. By daardie geleentheid Ven. Saį¹
gÄmaji is aan die wortel van ‘n boom vir die dag se verwagting nie sit. Sy gewese vrou na hom gegaan en by aankoms, het vir hom gesĆŖ: “Kyk na my, kontemplatiewe -. (’N vrou) met ‘n klein seuntjie” Wanneer hierdie is gesĆŖ, Ven. Saį¹
gÄmaji stil gebly. ‘N
Tweede keer … ‘n derde keer, het sy gewese vrou het vir hom gesĆŖ:
“Kyk na my, kontemplatiewe -. (’ N vrou) met ‘n klein seuntjie” ‘N Derde keer Ven. Saį¹
gÄmaji stil gebly.
Toe sy voormalige vrou, met die baba en laat hom in die voorkant van ‘n vriend. Saį¹ gÄmaji, het gegaan en gesĆŖ: “Dit is jou seun, kontemplatiewe. Kyk na hom.”
Dan Ven. Saį¹ gÄmaji nie gekyk na die kind of met hom gepraat het. Sy vrou, nadat hy nie ver weg is, is terug kyk en sien Ven. Saį¹ gÄmaji nie op soek na die kind of met hom gepraat. Op dit sien, die gedagte by haar, “Die kontemplatiewe nie eens omgee oor sy seun.” Terugkeer van daar en die neem van die kind, het sy opgehou.
Die GeseĆ«nde Een - met sy Goddelike oog, gesuiwer en oortref die mens - sien Ven. Saį¹ gÄmaji se voormalige vrou hang op diĆ© manier.
Toe, op die verwesenliking van die betekenis van daardie, die Geseƫnde Een by daardie geleentheid uitgeroep:
By haar kom, het hy nie lus het; haar vertrek, het hy nie treur. A victor in stryd, bevry van die das: Hy is wat ek noem ‘n brahman.
Jaį¹ila Sutta: asceten gedrink
Ek het gehoor dat aan die een geleentheid die Geseƫnde Een is bly naby Gaya op Gaya Hoof. En
op daardie geleentheid, baie asceten gedrink - op die koue winter nagte
van die “Tussen-die-Eights,” wanneer die sneeu is val in Gaya -
opgespring in die water gespring in die water, het ‘n spring-up & -down in die water, gooi (water oor hulself), en uitgevoer om die vuur te offer, (denke,) “Deur hierdie daar is reinheid.”
Die
Geseƫnde Een het daardie baie asceten gedrink - op die koue winter
nagte van die “Tussen-die-Eights,” wanneer die sneeu is val in Gaya -
spring in die water, spring in die water, besig met ‘n spring-up & -down in die water, gietende (water oor hulself), en die uitvoering
van die vuur te offer, (denke,) “Deur hierdie daar is reinheid.”
Toe, op die verwesenliking van die betekenis van daardie, die Geseƫnde Een by daardie geleentheid uitgeroep:
Nie deur die water is een skoon, al is baie mense hier bad. Wie het die waarheid en juistheid: Hy is ‘n skoon een; Hy, ‘n brahman.
Kyk asseblief: https: //www.youtube.com/watch v = Saal3n2c5VkFOR?
Buddha- Die Awakened- 07:23 mins
‘N video wat die lewe van die Boeddha en Sy leringe beskryf.
Dit is ‘n produk van Mexus Onderwys Pvt. Ltd, ‘n opvoedkundige innovasies maatskappy gebaseer in Mumbai
4) Classical Albanian
4) Shqip Klasike
4) Klasike Shqiptare
1479 MĆSIMI 18.415 e shtunĆ«
FREE ONLINE eNÄlandÄ Hulumtime dhe praktika UNIVERSITYhttp: //sarvajan.ambedkar.orghttp: //www.orgsites.com/oh/awakenedone/
Ju lutemi tƫ bƫjnƫ pƫrkthimin e saktƫ pƫr kƫtƫ pƫrkthim tƫ Google nƫ
toungue tuaj amtare dhe tƫ gjitha gjuhƫt e tjera qƫ ju e dini, praktikƫ
dhe tƫ bƫhet njƫ Sotapanna (Stream Enterer) dhe tƫ arrijnƫ Amshuar
begatshme si Qƫllim Final.
I.
Zgjojƫ-Kep
Kursi / Syllabus nƫ ClassicalAfrikaans,
Skulpturƫ e Buda medituar nƫn pemƫ mahabodhi
Gautama Buda, i njohur gjithashtu si Siddhartha Gautama, Shakyamuni,
ose thjesht Buda, ishte njƫ i urtƫ nƫ mƫsimet e tƫ cilit Buddhizmi u
themelua.
Gautama Buda
Buda nƫ Sarnath Muzeun (Dhammajak Mutra) .jpg
Njƫ statujƫ e Budƫs nga Sarnath, CE shekull 4
Lindur c. 563 pes ose c. 480 pes [1] [2] Lumbini, Sakya Republic (sipas traditƫs budiste) [Shƫnim 1]
Vdiq c. 483 pes ose c. 400 pes (tƫ moshƫs 80) Kushinagar, Malla Republic (sipas traditƫs budiste) [vini re 2]
I njohur pƫr Themeluesi i budizmit
Paraardhƫsi Kassapa Buda
Pasardhƫsi Maitreya Buda
Image Inline 1
Shtatƫ Faktorƫt e zgjojƫ-kep
DHAMMÄ tĆ« zgjojĆ«-kep
Buddha.jpg
4 satipaį¹į¹hÄna
4 Pƫrpjekjet 4 bazat
5 Fakultetet 5 Fuqitƫ
7 Faktorƫt
8 Faktorƫt Path
Buddha.jpg
Balancimi faktorƫt zgjojƫ-kep & pengesat
Joy ose ngazƫllim (PITI)
Hetimi (vicaya dhamma)
Energjisƫ (viriya)
qƫ do tƫ pƫrdoret kur pƫrjeton pƫrtaci dhe mpirje (Thina-middha) pƫr tƫ rifituar mindfulness
Mindfulness (sati)
faktor balancues
Relaksimi (passaddhi)
Pƫrqendrimi (Samadhi)
Qetƫsi (upekkha)
qƫ do tƫ pƫrdoret kur pƫrjeton shqetƫsim dhe merak (uddhacca-kukkucca) pƫr tƫ rifituar mindfulness
Bodhi (Pali) nƫ Buddhizƫm ƫshtƫ tƫ kuptuarit e poseduar nga njƫ Buda nƫ lidhje me natyrƫn e vƫrtetƫ tƫ gjƫrave. Ajo ƫshtƫ pƫrkthyer tradicionalisht nƫ anglisht me fjalƫn zgjuar kep dhe fjalƫ pƫr fjalƫ do tƫ thotƫ tƫ zgjuar. (Verbal
root “Budh” do tĆ« thotĆ« pĆ«r tĆ« zgjuar.) Bodhi Ć«shtĆ« njohja e mekanizmit
shkakƫsore me tƫ cilin qeniet i mishƫruar nƫ formƫ materiale dhe
pƫrvojƫn e vuajtjes. Edhe pse pƫrdorimi i saj mƫ i zakonshƫm ƫshtƫ nƫ kontekst tƫ budizmit,
Bodhi ƫshtƫ gjithashtu i pranishƫm si njƫ koncept nƫ filozofive tƫ
tjera indiane dhe traditat.
NĆ« BuddhizĆ«m, Seven FaktorĆ«t e zgjojĆ«-kep (Pali: bojjhaį¹ gÄ Satta ose sambojjhaį¹ gÄ Satta) janĆ«:
Mindfulness (sati) dmth tĆ« njohin dhammas (fenomene apo realitet, dy mĆ«nyra mund tĆ« pĆ«rkthehet “dhamma”).
Hetimi (vicaya dhamma) i dhammas.
Energjisƫ (viriya) edhe pƫrcaktimi
Joy ose ngazƫllim (PITI)
Relaksimi ose qetƫsi (passaddhi) tƫ dy trupit dhe mendjes
Pƫrqendrimi (Samadhi) njƫ tƫ qetƫ, shtet njƫ-theksoi i pƫrqendrimit tƫ mendjes
Qetƫsi (upekkha), pƫr tƫ qenƫ plotƫsisht i vetƫdijshƫm pƫr tƫ gjitha fenomenet pa qenƫ plot epsh apo urrejtƫs ndaj tyre.
Ky grup i shtatĆ« faktorĆ«ve sqarim Ć«shtĆ« njĆ« nga “ShtatĆ« vĆ«” tĆ« “zgjojĆ«-kep lidhura shteteve” (bodhipakkhiyadhamma).
FjalĆ« bojjhanga Pali Ć«shtĆ« njĆ« komponim i Bodhi (”Iluminizmit”) dhe ANGA (”faktorin”).
Buda Sutta: zgjuar
NĆ«
Savatthi … “Murgjit, Tathagata - njĆ« i denjĆ«, me tĆ« drejtĆ« vetĆ«-zgjua
njƫ, qƫ prej zhgƫnjimit me formƫn, nga mungesƫ paragjykimi, nga
ndƫrprerjes, nga mungesa e kapur (pƫr formƫn) ƫshtƫ lƫshuar - ƫshtƫ
quajtur ‘me tĆ« drejtĆ« vetĆ« -awakened. ‘ Dhe njĆ« mprehtĆ«si-lĆ«shuar murg - qĆ« prej zhgĆ«njimit me formĆ«n, nga
mungesƫ paragjykimi, nga ndƫrprerjes, nga mungesa e kapur (pƫr formƫn)
Ć«shtĆ« liruar - ‘. MprehtĆ«si-lĆ«shuar’ Ć«shtĆ« quajtur
“Tathagata
- njƫ i denjƫ, me tƫ drejtƫ vetƫ-zgjua njƫ, qƫ prej zhgƫnjimit me
ndjenja … perceptimin … fabrikimit, nga mungesĆ« paragjykimi, nga
ndĆ«rprerjes, nga mungesa e kapur (pĆ«r ndjenja … perceptim … trillim ) Ć«shtĆ« lĆ«shuar - Ć«shtĆ« quajtur ‘zgjuar vetĆ«-drejtĆ«.’ Dhe
njĆ« mprehtĆ«si-lĆ«shuar murg - qĆ« prej zhgĆ«njimit me ndjenja …
perceptimin … fabrikimit, nga mungesĆ« paragjykimi, nga ndĆ«rprerjes,
nga mungesa e kapur (pĆ«r ndjenjĆ« … perceptimit … fabrikimit) Ć«shtĆ«
lĆ«shuar - Ć«shtĆ« quajtur ‘mprehtĆ«si -released. ‘
“Tathagata
- njƫ i denjƫ, me tƫ drejtƫ vetƫ-zgjua njƫ, qƫ prej zhgƫnjimit me
vetƫdije, nga mungesƫ paragjykimi, nga ndƫrprerjes, nga mungesa e kapur
(pĆ«r ndĆ«rgjegjen) Ć«shtĆ« liruar - ‘. Me tĆ« drejtĆ« tĆ« vetĆ«-zgjuar’ Ć«shtĆ«
quajtur Dhe njƫ mprehtƫsi-lƫshuar murg - qƫ prej zhgƫnjimit me vetƫdije, nga
mungesƫ paragjykimi, nga ndƫrprerjes, nga mungesa e kapur (pƫr
ndĆ«rgjegjen) Ć«shtĆ« liruar - ‘. MprehtĆ«si-lĆ«shuar’ Ć«shtĆ« quajtur
“Pra, ƧfarĆ« dallimi, ƧfarĆ« dallimi, ƧfarĆ« faktor dallues Ć«shtĆ« atje nĆ«
mes tĆ« njĆ« tĆ« drejtĆ« vetĆ«-zgjuar dhe njĆ« murg mprehtĆ«si-lĆ«shuar?”
“PĆ«r
ne, lord, mƫsimet kanƫ tƫ Bekuarit si rrƫnjƫ e tyre, udhƫrrƫfyes e
tyre, dhe arbitri e tyre. Ajo do tƫ jetƫ mirƫ nƫ qoftƫ se vetƫ Bekuar
Njƫ do tƫ shtjelloj domethƫnien e kƫsaj deklarate. Duke dƫgjuar atƫ nga i
Bekuar, murgjit do tĆ« mbani mend atĆ«. “
“NĆ« kĆ«tĆ« rast, murgjit, dĆ«gjoni dhe t’i kushtojĆ« vĆ«mendje. UnĆ« do tĆ« flas.”
“Si thoni ju, zoti”, murgjit u pĆ«rgjigj.
Bekuar
NjĆ«ri tha: “Tathagata - njĆ« i denjĆ«, me tĆ« drejtĆ« tĆ« vetĆ«-zgjua njĆ« -
ƫshtƫ ai qƫ i jep tƫ rritet nƫ rrugƫn (mƫ herƫt) unarisen, i cili sjell
rrugƫn (mƫ parƫ) unengendered, i cili vƫ nƫ dukje rrugƫn (mƫ parƫ ) nuk theksoi. Ai e di rrugƫn, ƫshtƫ ekspert nƫ rrugƫn, ƫshtƫ i aftƫ
nĆ« rrugĆ«n. Dhe dishepujt e tij tani mbaj ndjekur rrugĆ«n dhe pĆ«r t’u bĆ«rĆ«
mƫ pas tƫ pajisura me rrugƫn.
“Ky Ć«shtĆ« dallimi, ky dallim, ky dallimin midis njĆ« tĆ« drejtĆ« vetĆ«-zgjuar dhe njĆ« murg mprehtĆ«si-lĆ«shuar.”
Ju lutemi tƫ shikojnƫ:
https://www.youtube.com/watch?v=JwvgrKhpko0
PĆR
MN 26: Ariyapariyesana Sutta (Noble Search) - Bhante Gunaratana [Pjesa 1 e 2] - 01:29:08 hr
https://www.youtube.com/watch?v=JMd8Gm95Yl4
Pƫr
MN 26: Ariyapariyesana Sutta (Noble Search) - Bhante Gunaratana [Pjesa 2 e 2] - 01:57:14 orƫ.
Ariyapariyesana Sutta: Noble Kƫrko
Unƫ kam dƫgjuar se nƫ njƫ rast One Bekuar ishte duke qƫndruar nƫ Savatthi, nƫ Grove, Jeta, e manastirit Anathapindika-sƫ. Pastaj
herƫt nƫ mƫngjes, tƫ veshur me rrobat e tij dhe mbante kupƫn e vet dhe
mantelin e jashtme, ai hyri nĆ« Savatthi pĆ«r lĆ«moshĆ«. Pastaj njĆ« numĆ«r i madh i murgjve shkoi nĆ« Ven. Ananda dhe tha: “Ajo ka qenĆ« njĆ« kohĆ« tĆ« gjatĆ«, pershendetje Ananda,
pasi ne kemi dƫgjuar njƫ bisedƫ Dhamma nƫ praninƫ e Bekuar e dikujt. Do
tƫ ishte mirƫ nƫse ne mund tƫ merrni pƫr tƫ dƫgjuar njƫ bisedƫ Dhamma nƫ
praninĆ« e Bekuar e dikujt.”
“NĆ« kĆ«tĆ« rast, ato tĆ« nderuar, tĆ« shkojnĆ« nĆ« vetmuar e Rammaka
Brahman. Ndoshta ju do tƫ merrni pƫr tƫ dƫgjuar njƫ bisedƫ Dhamma nƫ
praninĆ« e Bekuar e dikujt.”
“Si thoni ju, shoku,” murgjit iu pĆ«rgjigj Ven. Ananda dhe u largua.
Pastaj tĆ« Bekuarit, duke kaluar pĆ«r lĆ«moshĆ«, pas vakt tĆ« tij, nĆ« kthimin nga lĆ«moshĆ« e tij tĆ« rrumbullakĆ«t, tha Ven. Ananda, “Ananda, le tĆ« shkojnĆ« nĆ« Parkun Lindore, pallatin e nĆ«nĆ«s Migara-sĆ«, pĆ«r respektimin tĆ« ditĆ«s.”
“Si thoni ju, zoti,” Ven. Ananda pĆ«rgjigjur tĆ« Bekuarit.
Pra Bekuar One, sĆ« bashku me Ven. Ananda, shkoi nĆ« Parkun Lindore, pallatin e nĆ«nĆ«s Migara-sĆ«, pĆ«r respektimin tĆ« ditĆ«s. Pastaj nĆ« mbrĆ«mje, tĆ« dala nga izolim, ai tha Ven. Ananda, “Ananda, le tĆ« shkojĆ« nĆ« kabinĆ« e portierit Lindore tĆ« lahet gjymtyrĆ«t tona.”
“Si thoni ju, zoti,” Ven. Ananda pĆ«rgjigjur tĆ« Bekuarit.
Pra Bekuar One, sƫ bashku me Ven. Ananda, shkoi nƫ kabinƫ e portierit Lindore tƫ lahet gjymtyrƫt e tij. Duke
larƫ gjymtyrƫt e tij nƫ kabinƫ e portierit Lindore, qƫ vijnƫ nga uji,
ai qƫndroi nƫ mantelin e tij mƫ tƫ ulƫt, tharje gjymtyrƫt e tij. Pastaj Ven. Ananda
tha: “Zot, vetmuar e Rammaka Brahman nuk Ć«shtĆ« shumĆ« larg. KĆ«naqshĆ«m
ƫshtƫ vetmuar i Rammaka Brahman. Lezetshƫm ƫshtƫ vetmuar i Rammaka
Brahman. Do tĆ« ishte mirĆ« nĆ«se Bekuar NjĆ« shkoi vetmuar e Rammaka e Brahman nga simpati. ” Bekuar NjĆ« acquiesced pĆ«rmes heshtjes.
Pra Bekuar NjĆ« shkoi vetmuar e Rammaka Brahman. Tani nĆ« atĆ« kohĆ« njĆ« numĆ«r i madh i murgjit ishin mbledhur nĆ« vetmuar e Rammaka tĆ« Brahman pĆ«r njĆ« diskutim Dhamma. Bekuar One mbetur para dyerve duke pritur pĆ«r diskutim pĆ«r t’i dhĆ«nĆ« fund. On ditur se diskutimi kishte pĆ«rfunduar, duke hapur fytin e tij, ai pĆ«rgjuar nĆ« derĆ«. Murgjit hapi derĆ«n pĆ«r tĆ«. Hyrja vetmuar e Rammaka e Brahman, Bekuar One u ul nĆ« njĆ« vend tĆ« bĆ«rĆ« gati. NdĆ«rsa ai ishte ulur aty, ai iu drejtua murgjit: “PĆ«r ƧfarĆ« diskutim
po ju mbledhur sƫ bashku kƫtu nƫ mes tƫ asaj diskutim keni qenƫ
ndĆ«rprerĆ«??”
“Zot, e ndĆ«rpreu diskutimi ynĆ« Dhamma ishte rreth tĆ« Bekuarit veten e tij, dhe pastaj Bekuar NjĆ« ardhur.”
..
“MirĆ«, murgjit ĆshtĆ« me vend qĆ« ju, si bijtĆ« e familjeve tĆ« mira qĆ«
kanƫ kaluar dalƫ nga besimi nga shtƫpia me jetƫn pastrehƫ, duhet tƫ
mblidhen pƫr diskutim Dhamma Kur ju keni mbledhur ju keni dy detyra: ose
diskutim Dhamma ose heshtjen fisnik . [1]
“Murgjit,
ka kƫto dy kƫrkime:. Kƫrkimit pƫrbuzshƫm & kƫrko fisnik Dhe Ƨfarƫ
ƫshtƫ kƫrkimi i pƫrbuzshƫm Nuk ƫshtƫ rasti ku njƫ person, duke qenƫ
subjekt veten tƫ lindjes, kƫrkon [lumturi nƫ] atƫ qƫ ƫshtƫ gjithashtu
subjekt i lindjes vetĆ« subjekt Qenie?. nĆ« plakjen … sĆ«mundjeje … vdekje … trishtim … njollosje, ai
kĆ«rkon [lumturi nĆ«] atĆ« qĆ« Ć«shtĆ« gjithashtu subjekt i sĆ«mundjes …
vdekje … trishtim … njollosje.
“Dhe
Ƨfarƫ mund tƫ thuhet tƫ jetƫ subjekt i lindjes? Bashkƫshortƫt dhe
fĆ«mijĆ«t janĆ« subjekt i lindjes. Men & gratĆ« skllevĆ«r … dhive dhe
deleve … shpendĆ«ve dhe derra … elefantĆ«ve, bagĆ«ti, kuaj, & Mares
… ari dhe argjendi janĆ« subjekt i lindjes. NĆ« varĆ«si tĆ« lindjes janĆ«
kƫto blerjet, dhe ai i cili ƫshtƫ i lidhur me ta, i magjepsur me ta, i
cili ka rƫnƫ tƫrƫsisht pƫr ta, duke qenƫ subjekt i lindjes, kƫrkon atƫ
qƫ ƫshtƫ gjithashtu subjekt i lindjes.
“Dhe
ƧfarĆ« mund tĆ« thuhet tĆ« jetĆ« subjekt i plakjes … sĆ«mundje … vdekje
… trishtim … njollosje? BashkĆ«shortĆ«ve & fĆ«mijĆ«t … burra &
gra skllevĆ«r … dhi dhe dele … shpendĆ«t dhe derrat …
elefantĆ«t, kafshĆ«t, kuaj, dhe Mares … ari dhe argjendi [2] janĆ«
subjekt i plakjes … sĆ«mundje … vdekja … trishtim … papastĆ«rtia.
VarĆ«sisht plakjes … sĆ«mundjes .. .
vdekje … trishtim … papastĆ«rtia janĆ« kĆ«to blerjet, dhe ai i cili
ƫshtƫ i lidhur me ta, i rƫnƫ nƫ dashuri me ta, i cili ka rƫnƫ tƫrƫsisht
pƫr ta, duke qenƫ subjekt i lindjes, kƫrkon atƫ qƫ ƫshtƫ gjithashtu
subjekt i plakjes … sĆ«mundjeje. .. Vdekja … trishtim … papastĆ«rtia. Kjo Ć«shtĆ« kĆ«rkimi i poshtĆ«r.
“Dhe
Ƨfarƫ ƫshtƫ kƫrkimi fisnik Nuk ƫshtƫ rasti ku njƫ person, vetƫ duke
qenƫ subjekt i lindjes, duke parƫ mangƫsitƫ e lindjes, kƫrkon tƫ
palindur, pjesa tjetƫr i patejkalueshƫm nga zgjedha:?. Unbinding Vetƫ tƫ
qenit subjekt i plakjes … sĆ«mundjeje. ..
Vdekja … trishtim … papastĆ«rtia, duke parĆ« meta e plakjes …
sĆ«mundjeje … vdekje … trishtim … njollosje, kĆ«rkon plakjes-mĆ« pak,
sƫmundje-mƫ pak, pavdekshƫm, trishtimi-mƫ pak, papƫrlyer, pjesa tjetƫr i patejkalueshƫm nga zgjedha:. unbinding Ky ƫshtƫ kƫrkimi fisnik.
“UnĆ«,
gjithashtu, murgjit, para Zgjimi im, kur unƫ isha njƫ bodhisatta
unawakened, duke qenƫ subjekt veten time pƫr tƫ lindur, i kƫrkuar asaj
qƫ ishte gjithashtu subjekt i lindjes. Duke qenƫ subjekt veten pƫr
plakje … sĆ«mundjeje … vdekje … trishtim. ..
papastƫrtia, kƫrkova [lumturi nƫ] Ƨfarƫ ishte gjithashtu subjekt i
sĆ«mundjes … vdekje … trishtim … njollosje. Mendimi ndodhur me mua:
“PĆ«rse unĆ«, duke qenĆ« i subjektit veten time pĆ«r tĆ« lindjes, tĆ«
kƫrkojnƫ atƫ qƫ ƫshtƫ nƫ tƫ njƫjtƫn mƫnyrƫ subjekt
i lindjes? Duke qenĆ« subjekt veten pĆ«r plakje … sĆ«mundje … vdekje
… hidherimi … njollosje, pse nuk kam kĆ«rkuar atĆ« qĆ« Ć«shtĆ« gjithashtu
subjekt i sĆ«mundjes … vdekje … hidherimi … njollosje? ĆfarĆ« nĆ«
qoftƫ se unƫ, duke qenƫ i subjektit veten time pƫr lindjen, duke parƫ
mangƫsitƫ e lindjes, do tƫ kƫrkojƫ palindur, pjesa tjetƫr i
patejkalueshĆ«m nga zgjedha:? unbinding Ćka nĆ«se unĆ«, duke qenĆ« subjekt
veten pĆ«r plakje … sĆ«mundje … vdekje … trishtim …
papastĆ«rtia, duke parĆ« mangĆ«sitĆ« e plakjes … sĆ«mundjeje … vdekje
… trishtim … njollosje, ishin tĆ« kĆ«rkojmĆ« plakjes-mĆ« pak,
sƫmundje-mƫ pak, e pavdekshme, trishtimi-pak ,, pushim patejkalueshƫm
nga lidhje e fortĆ«: unbinding ‘?
“Pra,
nƫ njƫ kohƫ tƫ mƫvonshme, ndƫrsa ende tƫ rinj, njƫ i ri i zi me flokƫ
tƫ pajisura me bekimet e tƫ rinjve nƫ fazƫn e parƫ tƫ jetƫs - dhe ndƫrsa
prindƫrit e mi, tƫ gatshƫm, janƫ duke qarƫ me lot streaming poshtƫ
fytyrƫn e tyre - I detyroi tƫ rruajnƫ flokƫt e mi dhe mjekƫr, e vƫnƫ mbi mantelin okƫr dhe u largua nga jeta nƫ shtƫpi nƫ pastrehƫve.
“Duke shkuar kĆ«shtu me radhĆ«, nĆ« kĆ«rkim tĆ« asaj qĆ« mund tĆ« jetĆ« i
aftƫ, duke kƫrkuar shtetin patejkalueshƫm tƫ paqes sublime, unƫ shkova
nĆ« Alara Kalama dhe, me tĆ« mbĆ«rritur, i tha atij:”. Mik Kalama, unĆ« dua
pĆ«r tĆ« praktikuar nĆ« kĆ«tĆ« doktrinĆ« dhe disiplinĆ« “
“Kur kjo u tha, ai u pĆ«rgjigj:” MĆ« Ju mund tĆ« qĆ«ndrojnĆ« kĆ«tu, miku im.
Kjo doktrinƫ ƫshtƫ e tillƫ qƫ njƫ person i menƧur shpejt mund tƫ hyjnƫ
dhe banojnƫ nƫ njohuritƫ e mƫsuesit e tij ka, duke e realizuar atƫ pƫr
veten e tij me anĆ« tĆ« diturisĆ« sĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ«. ‘
“Kjo
nuk ishte e gjatƫ para se unƫ shpejt mƫsuar doktrinƫn Me sa thjesht
lip-recitimi dhe pƫrsƫritje, unƫ mund tƫ flas fjalƫt e diturisƫ, fjalƫt e
pleqve, dhe unƫ mund tƫ pohoj se unƫ e dija dhe e pa -. I, sƫ bashku me
tƫ tjerƫt.
“Mendova:”
Kjo nuk ƫshtƫ me anƫ tƫ bindjes sƫ thjeshtƫ vetƫm se Alara Kalama
deklaron: “Kam hyrĆ« dhe banoni nĆ« kĆ«tĆ« Dhamma, duke realizuar atĆ« pĆ«r
veten time pĆ«r shkak tĆ« dijes sĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ«” Sigurisht ai banon duke
e ditur dhe duke parĆ« kĆ«tĆ« Dhamma. “. KĆ«shtu qĆ« unĆ« shkova tek ai dhe i tha: “Deri nĆ« ƧfarĆ« mase ju deklaroj se ju keni futur dhe banojnĆ« nĆ« kĆ«tĆ« Dhamma?” Kur kjo u tha, ai deklaroi dimensionin e asgjĆ«sĆ«.
“Mendova:”
Jo vetƫm qƫ e bƫn Alara Kalama kanƫ bindje, kƫmbƫngulje, mindfulness,
pƫrqendrimi, dhe mprehtƫsi Unƫ, gjithashtu, kam bindjen, kƫmbƫngulje,
mindfulness, koncentrim, & mprehtĆ«si ĆfarĆ« nĆ«se unĆ« do tĆ« pĆ«rpiqet
pĆ«r tĆ« realizuar pĆ«r veten time Dhamma.. se Alara Kalama deklaron ai ka hyrĆ« dhe banon nĆ«, qĆ« ka realizuar atĆ« pĆ«r veten e tij me anĆ« tĆ« diturisĆ« sĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ«. ‘ Pra,
ajo nuk ishte e gjatƫ para se unƫ shpejt hyrƫ dhe banonin nƫ atƫ
Dhamma, duke realizuar atƫ pƫr veten time pƫr shkak tƫ dijes sƫ
drejtpĆ«rdrejtĆ«. Shkova tek ai dhe i tha: “Mik Kalama, Ć«shtĆ« kjo masa nĆ«
tĆ« cilĆ«n ju keni futur dhe banoni nĆ« kĆ«tĆ« Dhamma, duke realizuar atĆ« pĆ«r veten pĆ«rmes njohurive tĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ«? ‘
“” Po, miku im … ‘
“” Ky, mik, Ć«shtĆ« shkalla nĆ« tĆ« cilĆ«n unĆ«, gjithashtu, kanĆ« hyrĆ« dhe
banoni nƫ kƫtƫ Dhamma, duke realizuar atƫ pƫr veten time pƫr shkak tƫ
dijes sĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ«. ‘
“”
Kjo ƫshtƫ njƫ fitim pƫr ne, miku im, njƫ fitim i madh pƫr ne, qƫ ne
kemi njƫ shok tƫ tillƫ nƫ jetƫn e shenjtƫ. Kƫshtu Dhamma unƫ deklaroj
unƫ kam hyrƫ dhe banojnƫ nƫ, qƫ ka realizuar atƫ pƫr veten time pƫr
shkak tƫ dijes sƫ drejtpƫrdrejtƫ, ƫshtƫ
Dhamma ju deklaroj qƫ keni futur dhe banojnƫ nƫ, qƫ ka realizuar atƫ
pƫr veten tuaj pƫrmes dijes sƫ drejtpƫrdrejtƫ. Dhe Dhamma ju deklaroj qƫ
keni futur dhe banojnƫ nƫ, qƫ ka realizuar atƫ pƫr veten tuaj pƫrmes
dijes sƫ drejtpƫrdrejtƫ, ƫshtƫ Dhamma unƫ deklaroj unƫ kam hyrƫ dhe
banojnƫ nƫ, qƫ ka realizuar atƫ pƫr veten time pƫr shkak tƫ dijes sƫ
drejtpƫrdrejtƫ Dhamma unƫ di ƫshtƫ Dhamma ju e dini;.. Dhamma ju e dini
ƫshtƫ Dhamma unƫ e di Ashtu si unƫ jam, kƫshtu qƫ a jeni, si jeni,
kĆ«shtu jam I. Ejani mik, le tĆ« tani udhĆ«heq kĆ«tĆ« komunitet sĆ« bashku ‘.
“NĆ«
kƫtƫ mƫnyrƫ vepruan Alara Kalama, mƫsuesi im, vendin mua, nxƫnƫs i tij,
nƫ tƫ njƫjtin nivel me veten e tij dhe tƫ paguajnƫ mua nder i madh. Por
mendimi ka ndodhur me mua, ‘Kjo Dhamma Ƨon jo tĆ« zhgĆ«njimit, pĆ«r
qetƫsi, pƫr tƫ ndƫrprerjes, tƫ
stilling, nƫ dijeni tƫ drejtpƫrdrejtƫ, pƫr tƫ Zgjimi, as pƫr tƫ
unbinding, por vetĆ«m pĆ«r tĆ« rishfaqjes nĆ« dimensionin e asgjĆ«sĆ«. ” Pra, tĆ« pakĆ«naqur me atĆ« Dhamma, u largova.
“NĆ« kĆ«rkim tĆ« asaj qĆ« mund tĆ« jetĆ« i aftĆ«, duke kĆ«rkuar shtetin
patejkalueshƫm tƫ paqes sublime, unƫ shkova nƫ Uddaka Ramaputta dhe, me
tĆ« mbĆ«rritur, i tha atij:”. Mik Uddaka, unĆ« dua pĆ«r tĆ« praktikuar nĆ«
kĆ«tĆ« doktrinĆ« dhe disiplinĆ« “
“Kur kjo u tha, ai u pĆ«rgjigj:” MĆ« Ju mund tĆ« qĆ«ndrojnĆ« kĆ«tu, miku im.
Kjo doktrinƫ ƫshtƫ e tillƫ qƫ njƫ person i menƧur shpejt mund tƫ hyjnƫ
dhe banojnƫ nƫ njohuritƫ e mƫsuesit e tij ka, duke e realizuar atƫ pƫr
veten e tij me anĆ« tĆ« diturisĆ« sĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ«. ‘
“Kjo
nuk ishte e gjatƫ para se unƫ shpejt mƫsuar doktrinƫn Me sa thjesht
lip-recitimi dhe pƫrsƫritje, unƫ mund tƫ flas fjalƫt e diturisƫ, fjalƫt e
pleqve, dhe unƫ mund tƫ pohoj se unƫ e dija dhe e pa -. I, sƫ bashku me
tƫ tjerƫt.
“Mendova:”
Kjo nuk ishte vetĆ«m pĆ«rmes thjesht bindje se Rama deklaroi: “Kam hyrĆ«
dhe banoni nƫ kƫtƫ Dhamma, duke realizuar atƫ pƫr veten time pƫr shkak
tĆ« dijes sĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ«” Sigurisht ai u ndal duke e ditur dhe duke
parĆ« kĆ«tĆ« Dhamma. “. KĆ«shtu qĆ« unĆ« shkova nĆ« Uddaka dhe tha: “NĆ« ƧfarĆ« mase e kanĆ« deklaruar Rama se ai kishte hyrĆ« dhe banoi nĆ« kĆ«tĆ« Dhamma?” Kur kjo u tha, Uddaka deklaruar dimensionin e as perceptimit as mos-perceptimi.
“Mendova:”
Jo vetƫm qƫ Rama tƫ duhet denuar, kƫmbƫngulje, Mindfulness, koncentrim,
& mend unƫ, gjithashtu, kam bindjen, kƫmbƫngulje, mindfulness,
koncentrim, & mprehtĆ«si ĆfarĆ« nĆ«se unĆ« do tĆ« pĆ«rpiqet pĆ«r tĆ«
realizuar pĆ«r veten e Dhamma se.. Rama deklaroi ai hyri dhe u ndal nĆ«, qĆ« ka realizuar atĆ« pĆ«r veten e tij me anĆ« tĆ« diturisĆ« sĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ« “. Pra,
ajo nuk ishte e gjatƫ para se unƫ shpejt hyrƫ dhe banonin nƫ atƫ
Dhamma, duke realizuar atƫ pƫr veten time pƫr shkak tƫ dijes sƫ
drejtpĆ«rdrejtĆ«. UnĆ« shkova nĆ« Uddaka dhe i tha: “Mik Uddaka, Ć«shtĆ« kjo
masa nĆ« tĆ« cilĆ«n Rama hyri dhe u ndal nĆ« kĆ«tĆ« Dhamma, duke pasur realizuar atĆ« pĆ«r veten e tij me anĆ« tĆ« diturisĆ« sĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ«? ‘
“” Po, miku im … ‘
“” Ky, mik, Ć«shtĆ« shkalla nĆ« tĆ« cilĆ«n unĆ«, gjithashtu, kanĆ« hyrĆ« dhe
banoni nƫ kƫtƫ Dhamma, duke realizuar atƫ pƫr veten time pƫr shkak tƫ
dijes sĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ«. ‘
“”
Kjo ƫshtƫ njƫ fitim pƫr ne, miku im, njƫ fitim i madh pƫr ne, qƫ ne
kemi njƫ shok tƫ tillƫ nƫ jetƫn e shenjtƫ. Kƫshtu Dhamma Rama deklaroi
ai hyri dhe u ndal nƫ, qƫ ka realizuar atƫ pƫr veten e tij me anƫ tƫ
diturisƫ sƫ drejtpƫrdrejtƫ, ƫshtƫ e Dhamma
ju deklaroj qƫ keni futur dhe banojnƫ nƫ, qƫ ka realizuar atƫ pƫr veten
tuaj pƫrmes dijes sƫ drejtpƫrdrejtƫ. Dhe Dhamma ju deklaroj qƫ keni
futur dhe banojnƫ nƫ, qƫ ka realizuar atƫ pƫr veten tuaj pƫrmes dijes sƫ
drejtpƫrdrejtƫ, ƫshtƫ Dhamma Rama deklaroi ai hyri dhe u ndal .
nƫ, duke realizuar atƫ pƫr veten e tij me anƫ tƫ diturisƫ sƫ
drejtpƫrdrejtƫ Dhamma ai e dinte ƫshtƫ Dhamma ju e dini;. Dhamma ju e
dini ƫshtƫ Dhamma ai e dinte se sa ai ishte, kƫshtu jeni ju, ashtu siƧ
jeni ju, ashtu Ć«shtĆ« ai, Eja mik,. udhĆ«heq kĆ«tĆ« komunitet. “
“NĆ«
kƫtƫ mƫnyrƫ vepruan Uddaka Ramaputta, shoku im nƫ jetƫn e shenjtƫ,
vendin mua nƫ pozitƫn e mƫsuesit dhe mƫ tƫ paguar nder i madh. Por
mendimi ka ndodhur me mua, ‘Kjo Dhamma nuk Ƨon nĆ« zhgĆ«njimit, pĆ«r
qetƫsi, pƫr tƫ ndƫrprerjes, tƫ stilling,
nƫ dijeni tƫ drejtpƫrdrejtƫ, ndaj Zgjimi, as pƫr tƫ unbinding, por
vetƫm pƫr tƫ rishfaqjes nƫ dimensionin e as perceptimin e as
mos-perceptimi. ” Pra, tĆ« pakĆ«naqur me atĆ« Dhamma, u largova.
“NĆ«
kƫrkim tƫ asaj qƫ mund tƫ jetƫ i aftƫ, duke kƫrkuar shtetin
patejkalueshƫm tƫ paqes sublime, unƫ filloi tƫ bredhƫ nga faza nƫ vend
Magadhan dhe erdhi nƫ qytetin ushtarak e Uruvela. Nuk kam parƫ ndonjƫ
fshat i lezetshƫm, me njƫ korije frymƫzues pyjeve, a zonave tƫ
kontaminuara rrjedh
lumi me gjobƫ, bankat lezetshƫm, dhe fshatrat pƫr lƫmoshƫ e vazhdueshme
nĆ« tĆ« gjitha anĆ«t mendim ndodhur me mua: “. Si i lezetshĆ«m Ć«shtĆ« ky
fshat, me korije e saj frymƫzues pyjeve, qartƫ-rrjedh lumi me gjobƫ,
bankat lezetshĆ«m, dhe fshatrave pĆ«r lĆ«mosha e vazhdueshme nĆ« tĆ« gjitha anĆ«t. Kjo Ć«shtĆ« vetĆ«m e drejtĆ« pĆ«r ushtrimin e njĆ« qĆ«llim njeri i klanit tĆ« tendosje. ‘ KĆ«shtu qĆ« unĆ« u ul tĆ« drejtĆ« atje, duke menduar, “Kjo Ć«shtĆ« vetĆ«m e drejtĆ« pĆ«r tendosje. ‘
“Pastaj,
murgjit, duke qenƫ subjektit veten time pƫr lindjen, duke parƫ
mangƫsitƫ e lindjes, duke kƫrkuar palindur, pjesa tjetƫr i
patejkalueshƫm nga zgjedha, unbinding, unƫ arriti palindur, pjesa tjetƫr
i patejkalueshƫm nga zgjedha:. Unbinding subjekt jesh vetƫ nƫ plakjen
… sĆ«mundje
… vdekja … trishtim … papastĆ«rtia, duke parĆ« mangĆ«sitĆ« e plakjes
… sĆ«mundje … vdekje … hidherimi … njollosje, duke kĆ«rkuar
plakjes-mƫ pak, sƫmundje-mƫ pak, e pavdekshme, sorrow- mƫ
pak, pjesa tjetƫr i patejkalueshƫm nga zgjedha, unbinding, unƫ arritur
plakjes-mƫ pak, sƫmundje-mƫ pak, e pavdekshme, trishtimi-mƫ pak, pjesa
tjetƫr i patejkalueshƫm nga zgjedha:. unbinding Njohuri & Vizioni u
ngrit nĆ« mua: “paprovokuar Ć«shtĆ« lirimi im Kjo Ć«shtĆ«. lindja e fundit. Nuk Ć«shtĆ« tani duke u bĆ«rĆ« mĆ« tej. “
“Pastaj
mendimi ka ndodhur me mua, ‘Kjo Dhamma qĆ« kam arritur Ć«shtĆ« e thellĆ«, e
vƫshtirƫ pƫr tƫ parƫ, e vƫshtirƫ pƫr tƫ realizuar, paqƫsore, i
rafinuar, pƫrtej fushƫs sƫ hamendje, delikate, tƫ-tƫ-pƫrjetuar nga i
menƧur. [3] Por
ky brez mrekullon nƫ shtojcƫ, ƫshtƫ i ngazƫllyer nga ngjitjes, gƫzon
bashkƫngjitje. Pƫr njƫ argƫtuar gjenerimit nƫ shtojcƫ, i ngacmuar nga
shtojcƫn, duke gƫzuar shtojcƫ, ky / kjo kushtƫzim dhe tƫ varur bashkƫ-qƫ
dalin janƫ tƫ vƫshtirƫ pƫr tƫ parƫ. Ky shtet, gjithashtu, ƫshtƫ e
vƫshtirƫ pƫr
tƫ parƫ: zgjidhjen e tƫ gjitha trillimet, heqjes dorƫ nga tƫ gjitha
blerjet, pƫrfundimin e mall; qetƫsi; ndƫrprerjen; unbinding Dhe nƫ qoftƫ
se unƫ do tƫ mƫsoj Dhamma dhe tƫ tjerƫt nuk do tƫ kuptoni mua, qƫ do tƫ
jetĆ« i lodhshĆ«m pĆ«r mua, i mundimshĆ«m pĆ«r tĆ«. mua. ‘
“VetĆ«m atĆ«herĆ« kĆ«to vargje, i pashprehur nĆ« tĆ« kaluarĆ«n, e padĆ«gjuar mĆ« parĆ«, ka ndodhur me mua:
‘Mjaft tani me mĆ«simin atĆ« vetĆ«m me vĆ«shtirĆ«si arrita. Kjo Dhamma nuk realizohet lehtĆ«sisht nga ata tĆ« kapĆ«rcyer me neveri dhe pasion. ĆfarĆ« Ć«shtĆ« abstruse, delikate, thellĆ«, e vĆ«shtirĆ« pĆ«r tĆ« parĆ«, duke
shkuar kundƫr rrjedhjes - qƫ ndjejnƫ kƫnaqƫsi nƫ pasion, cloaked nƫ masƫ
tĆ« errĆ«sirĆ«s, āānuk do tĆ« shoh “.
“SiƧ kam reflektuar kĆ«shtu, mendja ime prirur pĆ«r banesĆ« i qetĆ«, jo pĆ«r tĆ« mĆ«suar Dhamma.
“Pastaj
Brahma Sahampati, duke i njohur me vetƫdijen e vet linjƫ e tƫ menduarit
nĆ« vetĆ«dijen time, mendova:” Bota Ć«shtĆ« e humbur Bota Ć«shtĆ« shkatĆ«rruar
mendja e TathagatĆ«s, tĆ« Arahant, tĆ« drejtĆ« VetĆ«-zgjuar One pjerrÄsi nĆ«
banesĆ«!! i qetĆ«, jo pĆ«r tĆ« mĆ«suar Dhamma! ‘ Pastaj,
ashtu si njƫ njeri i fortƫ mund tƫ shtrijƫ krahun e tij flexed ose
pƫrkul krahun e tij tƫ zgjatur, Brahma Sahampati zhduk nga Brahma-bote
dhe rishfaqur para meje. Rregullimin mantelin e tij tƫ sipƫrme mbi njƫ
shpatull, u ul mbi gjunjƫ me gjurin e tij tƫ djathtƫ mbi terren,
pĆ«rshĆ«ndeti mua me duart e tij para zemrĆ«s sĆ« tij, dhe tha: “Zot, le tĆ«
Bekuar One mƫsojnƫ Dhamma Le One-Well-Gone mƫsojmƫ Dhamma Nuk janƫ
qenie me pak pluhur nĆ« sytĆ« e tyre qĆ« janĆ« nĆ« rĆ«nie!! larg sepse ata nuk e dĆ«gjojnĆ« Dhamma. Nuk do tĆ« jenĆ« ata qĆ« do ta kuptojnĆ« Dhamma ‘.
“Kjo Ć«shtĆ« ajo qĆ« ka thĆ«nĆ« Brahma Sahampati Duke thĆ«nĆ« se, ai mĆ« tej tha kĆ«tĆ«.:
“NĆ« tĆ« kaluarĆ«n nuk u shfaq nĆ« mesin e Magadhans njĆ« Dhamma papastĆ«r hartuar nga njolla. Hidhe hapĆ« derĆ«n e pavdekshme! Le ta dĆ«gjojnĆ« Dhamma realizuar nga Stainless One! Ashtu
si njƫ kƫmbƫ nƫ njƫ shkrep shkƫmbor mund tƫ shihni njerƫzit tƫ gjithƫ
rreth mƫ poshtƫ, Pra, O i menƧur njƫ, me gjithƫ-rreth vizionit, tƫ
ngjitet nĆ« pallatin e modĆ«s sĆ« Dhamma. Pa pagesĆ« nga trishtimi, ja njerĆ«zit zhytur nĆ« pikĆ«llim, tĆ« shtypur nga lindja dhe plakjes. Ćohu, hero, fitimtar nĆ« betejĆ«n! O MĆ«sues, tĆ« endet pa borxhe nĆ« botĆ«. Teach Dhamma, O bekuar One: Nuk do tĆ« jenĆ« ata qĆ« do tĆ« kuptojnĆ« ‘.
“Pastaj,
pasi e kuptuan ftesƫn Brahma-sƫ, nga zemƫrmirƫsia pƫr qeniet, unƫ
anketuar botƫn me syrin e njƫ One zgjuar. Si unƫ e bƫri kƫtƫ, unƫ pashƫ
qenie me pak pluhur nƫ sytƫ e tyre dhe ata me shumƫ, ata me fakultete tƫ
prirur dhe ata
me e shurdhƫr, ata me atributet e mira dhe ato me keq, ato tƫ lehtƫ pƫr
tƫ mƫsuar dhe ato tƫ vƫshtirƫ, disa prej tyre duke parƫ turp dhe rrezik
nƫ botƫn tjetƫr Ashtu si nƫ njƫ pellg tƫ lotuses blu ose tƫ kuqe ose tƫ
bardhƫ, disa lotuses -. i lindur dhe
nƫ rritje nƫ ujƫ - mund tƫ lulƫzojƫ ndƫrsa i zhytur nƫ ujƫ, pa rritje
deri nga uji; disa mund tƫ qƫndrojnƫ nƫ edhe njƫ nivel me ujƫ, ndƫrsa
disa mund tƫ ngrihen nga uji dhe tƫ qƫndrojƫ pa u smeared nga uji -
kƫshtu gjithashtu,
Topografi botƫn me syrin e njƫ zgjua Njƫ, unƫ pashƫ qenie me pak pluhur
nƫ sytƫ e tyre dhe ata me shumƫ, ata me fakultete tƫ prirur dhe tƫ
atyre me e shurdhƫr, ata me atributet e mira dhe ato me keq, ato tƫ
lehtƫ pƫr tƫ mƫsuar dhe ata vƫshtirƫ, disa prej tyre duke parƫ turp dhe rrezik nƫ botƫn tjetƫr.
“Duke parĆ« kĆ«tĆ«, unĆ« u pĆ«rgjigj Brahma Sahampati nĆ« ajetin:
‘Open janĆ« dyert e pavdekshme tĆ« atyre me veshĆ«t. Le ta tregojnĆ« bindjen e tyre. Problemi i menduar, O Brahma, unĆ« nuk e them njerĆ«zve tĆ« rafinuar, sublime Dhamma. ‘
“Pastaj Brahma Sahampati, tĆ« menduarit,” One Bekuar i ka dhĆ«nĆ«
pĆ«lqimin e tij pĆ«r tĆ« mĆ«suar e Dhamma, ‘pĆ«rkuleshin para meje dhe,
sillen me mua nƫ tƫ djathtƫ, u zhduk e drejtƫ atje.
“Pastaj mendimi ka ndodhur me mua,” Kujt duhet tĆ« mĆ«soj Dhamma parĆ«? Kush do ta kuptojnĆ« shpejt kĆ«tĆ« Dhamma? ‘ AtĆ«herĆ«
mendimi ka ndodhur me mua, ‘Kjo Alara Kalama Ć«shtĆ« i menƧur, kompetent,
inteligjent. Ai ka pasur kohĆ« pak pluhur nĆ« sytĆ« e tij. Ćka nĆ«se unĆ« do
tĆ« mĆ«soj atĆ« Dhamma i parĆ«? Ai do tĆ« kuptojnĆ« shpejt kĆ«tĆ« Dhamma.’ Pastaj Devas erdhi tek unĆ« dhe tha: “Zot, Alara Kalama vdiq shtatĆ« ditĆ« mĆ« parĆ«.” Dhe njohuri dhe vizion ngrit brenda meje: ‘Alara Kalama vdiq shtatĆ« ditĆ« mĆ« parĆ«. ” Mendimi ka ndodhur me mua, ‘NjĆ« humbje e madhe ka vuajtur Alara
Kalama. Nƫse ai e kishte dƫgjuar kƫtƫ Dhamma, ai do tƫ ketƫ shpejt e
kuptuan atĆ«. “
“Pastaj mendimi ka ndodhur me mua,” Kujt duhet tĆ« mĆ«soj Dhamma parĆ«? Kush do ta kuptojnĆ« shpejt kĆ«tĆ« Dhamma? ‘ AtĆ«herĆ«
mendimi ka ndodhur me mua, ‘Kjo Uddaka Ramaputta Ć«shtĆ« i menƧur,
kompetent, inteligjent. Ai ka pasur kohĆ« pak pluhur nĆ« sytĆ« e tij. Ćka
nƫse unƫ do tƫ mƫsoj atƫ Dhamma i parƫ? Ai do tƫ kuptojnƫ shpejt kƫtƫ
Dhamma.’ Pastaj Devas erdhi tek unĆ« dhe tha: “Zot, Uddaka Ramaputta vdiq natĆ«n e fundit.” Dhe njohuri dhe vizion ngrit brenda meje: ‘Uddaka Ramaputta vdiq natĆ«n e fundit. ” Mendimi ka ndodhur me mua, ‘NjĆ« humbje e madhe ka vuajtur Uddaka
Ramaputta. Nƫse ai e kishte dƫgjuar kƫtƫ Dhamma, ai do tƫ ketƫ shpejt e
kuptuan atĆ«. “
“Pastaj mendimi ka ndodhur me mua,” Kujt duhet tĆ« mĆ«soj Dhamma parĆ«? Kush do ta kuptojnĆ« shpejt kĆ«tĆ« Dhamma? ‘ AtĆ«herĆ«
mendimi ka ndodhur me mua, “Ata ishin shumĆ« tĆ« dobishme pĆ«r mua, grupi i
pesƫ murgjit qƫ morƫn pjesƫ me mua kur unƫ isha i vendosur nƫ tendosje.
Ćka nĆ«se unĆ« do tĆ« mĆ«soj atyre Dhamma e parĆ«?” AtĆ«herĆ« mendimi ka ndodhur me mua: “Ku janĆ« grup prej pesĆ« murgjit qĆ«ndruar tani? ‘ Dhe me sy hyjnore, pastruar dhe duke kaluar njerĆ«zore, unĆ« pashĆ« se
ata ishin duke qƫndruar pranƫ Varanasi nƫ Park Dreri nƫ Isipatana.
“Pastaj,
duke qƫndruar nƫ Uruvela sa kohƫ qƫ unƫ i pƫlqente, unƫ e pƫrcaktuar
pƫr tƫ enden nga fazat nƫ Varanasi. Upaka Ajivaka mƫ pa nƫ rrugƫn midis
Film dhe (vendit tĆ«) Zgjimi, dhe mĆ« parĆ« mua mĆ« tha: ‘ qartĆ«, miku im, janĆ« fakultetet e tua. pastĆ«r Ƨehre tuaj, dhe tĆ«
ndritshme. Mƫ shkak tƫ kujt ke dalƫ? Kush ƫshtƫ mƫsuesi juaj? Nƫ Dhamma
tĆ« cilit nuk ju gjej kĆ«naqĆ«si? “
“Kur kjo u tha, unĆ« u pĆ«rgjigj nĆ« Upaka Ajivaka nĆ« vargjet:
‘All-vanquishing, tĆ« gjithĆ«-duke e ditur jam unĆ«, nĆ« lidhje me tĆ« gjitha gjĆ«rat, unadhering. All-braktisur, lĆ«shuar nĆ« pĆ«rfundimin e mall: duke njohur plotĆ«sisht tĆ« mi, pĆ«r tĆ« cilĆ«t duhet tĆ« theksoj si mĆ«suesin tim? [4] UnĆ« nuk kam asnjĆ« mĆ«sues, dhe njĆ« si unĆ« nuk mund tĆ« gjendet. NĆ« botĆ«n me Devas tĆ« saj, unĆ« nuk kam asnjĆ« homologun. Sepse unĆ« jam njĆ« arahant nĆ« botĆ«; UnĆ«, mĆ«sues i patejkalueshĆ«m. UnĆ«, vetĆ«m, jam me tĆ« drejtĆ« vetĆ«-zgjuar. Ftohur jam unĆ«, i pavarur. PĆ«r tĆ« vendosur kodrina rrota e Dhamma unĆ« tĆ« shkuar nĆ« qytetin e Kasi. NĆ« njĆ« botĆ« tĆ« bĆ«het i verbĆ«r, unĆ« mundi daulle e pavdekshme. “
“‘Nga pretendimet e tua, miku im, ju duhet tĆ« jetĆ« njĆ« pushtues i pafund”.
“Pushtuesve janĆ« ata si unĆ« qĆ« kanĆ« arritur fermentations ‘fund. UnĆ« e kam pushtuar cilĆ«sitĆ« e liga, dhe kĆ«shtu, Upaka, unĆ« jam njĆ« pushtuesi. ‘
“Kur kjo u tha, Upaka thĆ«nĆ«:” Mund tĆ« jetĆ« kĆ«shtu, shoku im, “dhe -
duke tundur kokƫn e tij, duke marrƫ njƫ anƫsor rrugƫ - ai u largua.
“Pastaj,
duke bredhur me faza, arrita nƫ Varanasi, nƫ Parkun Deer nƫ Isipatana,
deri ku grupi prej pesƫ murgjit ishin duke qƫndruar. Nga larg ata panƫ
mua qƫ vijnƫ dhe, mƫ sheh mua, bƫri njƫ pakt me njƫri-tjetrin, (duke
thƫnƫ ,)
‘ShokĆ«t, kĆ«tu vjen Gotama soditĆ«s:. jetuar me qejf, tĆ« humbur nga
tendosje tƫ tij, rebel nƫ bollƫk Ai nuk e meritojnƫ tƫ u pƫrkulƫn
pƫrpara, qƫ do tƫ pƫrshƫndet nga mƫ kƫmbƫ, ose tƫ kemi mantel i tij dhe
tas marrĆ«. MegjithatĆ«, njĆ« vend duhet tĆ« pĆ«rcaktohen, nĆ«se ai dĆ«shiron tĆ«, ai mund tĆ« ulen “. Por
si unƫ afrohej, ata nuk ishin nƫ gjendje pƫr tƫ mbajtur nƫ paktin e
tyre. Njƫri, duke qƫndruar deri nƫ mƫ pƫrshƫndetur, mori mantelin tim
dhe tas. Njƫ tjetƫr shtruar njƫ vend. Njƫ tjetƫr ujin e pƫrcaktuar pƫr
tĆ« larĆ« kĆ«mbĆ«t e mia. MegjithatĆ«, ata trajtohen mĆ« me emĆ«r dhe si “mik”.
“KĆ«shtu
qĆ« unĆ« u tha atyre: ‘A nuk drejtohet Tathagata me emĆ«r dhe si” mik
“Tathagata, miq, Ć«shtĆ« njĆ« njeri i denjĆ«, me tĆ« drejtĆ« tĆ« vetĆ«-zgjua
Huazuar veshit, miqtĆ«:… E pavdekshme Ć«shtĆ« arritur qĆ« dua unĆ« udhĆ«zojĆ«
ju. UnĆ« do t’ju mĆ«soj Dhamma. Praktikuar si udhĆ«zuar, ju do nĆ« asnjĆ«
kohƫ tƫ gjatƫ tƫ arrijnƫ dhe tƫ mbetet nƫ qƫllimin suprem tƫ jetƫs sƫ
shenjtƫ, pƫr tƫ cilat clansmen tƫ drejtƫ tƫ dalƫ nga shtƫpia nƫ
pastrehĆ«ve, duke e ditur dhe e kuptuar atĆ« pĆ«r veten tuaj nĆ« kĆ«tu dhe tani. ‘
“Kur
kjo u tha, grupi i pesĆ« murgjit u pĆ«rgjigj:” MĆ« Deri nĆ« atĆ« praktikĆ«,
qƫ sjellje, qƫ performanca e austerities ju nuk arrini ndonjƫ shtetet
superiore tƫ njeriut, Ƨdo dallim nƫ njohuri dhe vizion tƫ denjƫ pƫr njƫ
tƫ fisnike. Pra, si mund tƫ ju tani - duke jetuar me qejf, tƫ humbur nga tendosje tuaj,
rebel nƫ bollƫk - kanƫ arritur ndonjƫ shtete superiore tƫ njeriut, Ƨdo
dallim nĆ« njohuri dhe vizion tĆ« denjĆ« pĆ«r njĆ« tĆ« fisnike ‘?
“Kur
kjo u tha, unĆ« u pĆ«rgjigj atyre: ‘Tathagata, murgjit, nuk Ć«shtĆ« duke
jetuar me qejf, nuk e ka larguar nga tendosje e tij, ka jo backslid nƫ
bollƫk. Tathagata, miq, ƫshtƫ njƫ njeri i denjƫ, me tƫ drejtƫ tƫ
vetƫ-zgjuar. Huazuar
veshit, miqtĆ«:… e pavdekshme Ć«shtĆ« arritur, do t’ju unĆ« do t’ju mĆ«soj
Dhamma Praktikuar si udhƫzuar, ju do nƫ asnjƫ kohƫ tƫ gjatƫ tƫ arrijnƫ
dhe tƫ mbetet nƫ qƫllimin suprem tƫ jetƫs sƫ shenjtƫ, pƫr tƫ cilat
clansmen tĆ« drejtĆ« tĆ« dalĆ« nga shtĆ«pia nĆ« pastrehĆ«ve, duke e ditur dhe e kuptuar atĆ« pĆ«r veten tuaj nĆ« kĆ«tu dhe tani. ‘
Njƫ
kohĆ« tĆ« dytĆ« … NjĆ« tĆ« tretĆ«n herĆ«, grupi i pesĆ« murgjit mĆ« tha: “Deri
nƫ atƫ praktikƫ, asaj sjelljeje, atij kryerjen e austerities ju nuk e
arrijnƫ ndonjƫ shtetet superiore tƫ njeriut, asnjƫ dallim nƫ njohuri dhe
vizion tƫ denjƫ pƫr njƫ fisnik njƫ. Pra, si mund tƫ ju tani - duke jetuar me qejf, tƫ humbur nga tendosje
tuaj, rebel nƫ bollƫk - kanƫ arritur ndonjƫ shtete superiore tƫ njeriut,
Ƨdo dallim nĆ« njohuri dhe vizion tĆ« denjĆ« pĆ«r njĆ« tĆ« fisnike ‘?
“Kur kjo u tha, unĆ« u pĆ«rgjigj nĆ« grupin e pesĆ« murgjit,” A ju kujtohet ndonjĆ«herĆ« tim qĆ« ka folur nĆ« kĆ«tĆ« mĆ«nyrĆ« para? “
“” Jo, zoti “.
“‘Tathagata,
murgjit, po nuk jetojnƫ me qejf, nuk ka larguar nga tendosje e tij, nuk
ka backslid nƫ bollƫk Tƫ Tathagata, miq, ƫshtƫ njƫ njeri i denjƫ, me tƫ
drejtƫ tƫ vetƫ-zgjuar Huazuar vesh, miqtƫ:.. E pavdekshme ƫshtƫ arritur
.
UnĆ« do tĆ« udhĆ«zojĆ« ty. UnĆ« do t’ju mĆ«soj Dhamma. Praktikuar si
udhƫzuar, ju do tƫ arrijƫ nƫ asnjƫ kohƫ tƫ gjatƫ dhe tƫ mbetet nƫ
qƫllimin suprem tƫ jetƫs sƫ shenjtƫ, pƫr tƫ cilat clansmen tƫ drejtƫ tƫ
dalĆ« nga shtĆ«pia nĆ« pastrehĆ«ve, duke e ditur dhe e kuptuar pĆ«r veten nĆ« kĆ«tu dhe tani. ‘
“Dhe
kĆ«shtu unĆ« kam qenĆ« nĆ« gjendje pĆ«r t’i bindur ata. UnĆ« do tĆ« mĆ«soj dy
murgj ndƫrsa tre shkuan pƫr tƫ kƫrkuar lƫmoshƫ, dhe ne gjashtƫ jetuar
jashtƫ Ƨfarƫ tre ktheheni nga lƫmoshƫ e tyre tƫ rrumbullakƫt. Atƫherƫ
unƫ do tƫ mƫsoj tre murgj ndƫrsa dy shkuan pƫr tƫ kƫrkuar lƫmoshƫ, dhe
ne gjashtƫ
jetuar off Ƨfarƫ dy ktheheni nga lƫmoshƫ e tyre tƫ rrumbullakƫt Pastaj
grup prej pesƫ murgjit -. nƫ kƫtƫ mƫnyrƫ i nxiste, duke e udhƫzuar nga
mua - iu nƫnshtruar veten e tyre pƫr lindjen, duke parƫ mangƫsitƫ e
lindjes, duke kƫrkuar palindur, pjesa tjetƫr i patejkalueshƫm nga
zgjedha, unbinding,
arriti palindur, pjesa tjetƫr i patejkalueshƫm nga zgjedha:. unbinding
subjekt Duke qenĆ« vetĆ« nĆ« plakje … sĆ«mundje … vdekje … hidherimi
… njollosje, duke parĆ« mangĆ«sitĆ« e plakjes … sĆ«mundjeje … vdekjen.
..
pikĆ«llim … papastĆ«rtia, duke kĆ«rkuar plakjes-mĆ« pak, sĆ«mundje-mĆ« pak,
e pavdekshme, trishtimi-mƫ pak, pjesa tjetƫr i patejkalueshƫm nga
zgjedha, unbinding, ata arritƫn plakjes-mƫ pak, sƫmundje-mƫ pak,
pavdekshƫm, trishtimi-mƫ pak, i patejkalueshƫm prehen nga zgjedha:. unbinding Njohuri & Vizioni u ngrit nƫ to:
“paprovokuar Ć«shtĆ« lirimi ynĆ« Kjo Ć«shtĆ« lindja e fundit e ka tani duke u
bĆ«rĆ« mĆ« tej…”
“Murgjit,
ka kƫto pesƫ vargjet e ndjeshmƫri Cili pesƫ forma njohshƫm nƫpƫrmjet
syrit -.? I kƫndshƫm, i kƫnaqshƫm, simpatik, endearing, nxitjen dƫshirƫ,
joshƫs Tinguj njohshƫm nƫpƫrmjet veshit -. I kƫndshƫm, i kƫnaqshƫm,
simpatik, endearing, nxitjen dƫshirƫ, .
joshƫs Aromas njohshƫm nƫpƫrmjet hundƫs -. i kƫndshƫm, i kƫnaqshƫm,
simpatik, endearing, nxitjen dƫshirƫ, joshƫs Shije tƫ njohshƫm nƫpƫrmjet
gjuhƫs - tƫ kƫndshƫm, tƫ kƫndshme, simpatik, endearing, nxitjen e
dĆ«shirĆ«s, āājoshĆ«s ndjenjat i prekshĆ«m i njohshĆ«m me anĆ« tĆ« trupit -. i
kƫndshƫm, i kƫnaqshƫm , simpatik, endearing, nxitjen dƫshirƫ, joshƫs. Kƫto janƫ pesƫ vargjet e sensualitetit.
“Dhe
Ƨdo Brahmanƫt ose contemplatives lidhura me kƫto pesƫ vargjet e
sensualitetit - i rƫnƫ nƫ dashuri me ta, duke rƫnƫ tƫrƫsisht pƫr ta,
konsumojnƫ ato pa parƫ meta e tyre ose tƫ zgjuar arratisjen prej tyre -
duhet tƫ jetƫ i njohur si ka takuar me fatkeqƫsi, pasi u takua me
shkatƫrrim ;
Mara mund tƫ bƫjƫ me ta si do vetƫ Ashtu si nƫ qoftƫ se njƫ dre i egƫr
do tƫ qƫndrojnƫ tƫ lidhur nƫ njƫ grumbull tƫ leqet:. ajo duhet tƫ jetƫ e
njohur si ka takuar me fatkeqƫsi, pasi u takua me shkatƫrrim; gjuetar
mund tƫ bƫjƫ me atƫ si do vetƫ ..
Kur vjen gjuetar, ajo nuk do tƫ largohem si ajo do tƫ donte Nƫ tƫ
njƫjtƫn mƫnyrƫ, Ƨdo Brahmanƫt ose contemplatives lidhur pƫr kƫto pesƫ
vargjet e sensualitetit - i rƫnƫ nƫ dashuri me ta, duke rƫnƫ tƫrƫsisht
pƫr ta, konsumojnƫ ato pa parƫ meta e tyre ose tƫ zgjuar arratisjen prej tyre - duhet tƫ jetƫ i njohur si ka
takuar me fatkeqƫsi, pasi u takua me shkatƫrrim; Mara mund tƫ bƫjƫ me ta
si ai do.
“Por
Ƨdo Brahmanƫt ose contemplatives jo tƫ lidhura me kƫto pesƫ vargjet e
sensualitetit - uninfatuated me ta, nuk ka rƫnƫ tƫrƫsisht pƫr ta,
konsumojnƫ ato duke parƫ meta e tyre dhe tƫ zgjuar ikjen prej tyre -
duhet tƫ jetƫ e njohur si nuk ka u takua me fatkeqƫsi, duke pasur jo takua
me shkatƫrrim; Mara nuk mund tƫ bƫjƫ me ta si do vetƫ Ashtu si nƫ qoftƫ
se njƫ dre i egƫr ishin tƫ shtrihen palidhur nƫ njƫ grumbull tƫ leqet:
ajo duhet tƫ jetƫ e njohur si nuk ka u takua me fatkeqƫsi, jo duke u
takua me shkatƫrrim; gjuetar nuk mund tƫ bƫjƫ. me
atƫ si do vetƫ Kur vjen gjuetar, ajo do tƫ marrƫ larg si ajo do tƫ
donte Nƫ tƫ njƫjtƫn mƫnyrƫ, Ƨdo Brahmanƫt ose contemplatives jo tƫ
lidhura me kƫto pesƫ vargjet e sensualitetit -.. uninfatuated me ta, nuk
ka rƫnƫ tƫrƫsisht pƫr ta, konsumojnƫ ata duke parƫ meta e tyre dhe tƫ zgjuar ikjen prej tyre - duhet tƫ
jetƫ e njohur si nuk ka u takua me fatkeqƫsi, jo duke u takua me
shkatƫrrim; Mara nuk mund tƫ bƫjƫ me ta si ai do.
“Le
tƫ supozojmƫ se njƫ dre i egƫr ƫshtƫ duke jetuar nƫ njƫ shkretƫtirƫ
glen. Lumtur ajo ecƫn, i lumtur qƫndron, i lumtur ai ulet, i lumtur ai
qƫndron poshtƫ. Pse ndodh kjo? Sepse ai ka shkuar pƫrtej varg hunter.
[5] Nƫ tƫ njƫjtƫn mƫnyrƫ ..,
njƫ murg - mjaft e tƫrhequr nga kƫnaqƫsitƫ sensuale, e tƫrhequr nga
cilƫsitƫ unskillful - hyn dhe mbetet nƫ jhana e parƫ: ngazƫllim dhe
kƫnaqƫsi lindur nga tƫrheqja, i shoqƫruar nga mendimi & vlerƫsimi i
drejtuar Ky murg ƫshtƫ thƫnƫ se ka verbuar Mara lƫ gjurmƫ, ai ka shkatƫrruar vizionin e Mara-it dhe ƫshtƫ bƫrƫ e padukshme pƫr tƫ Ligut. [6]
“Pastaj
pƫrsƫri murg, me stilling e mendimeve tƫ drejtuara dhe vlerƫsimeve, hyn
dhe mbetet nƫ jhana dytƫ:. Ngazƫllim dhe kƫnaqƫsi lindur e
vetƫpƫrmbajtje, unifikimi i ndƫrgjegjƫsimit tƫ lirƫ nga tƫ menduarit e
drejtuar dhe e vlerƫsimit - sigurimin e brendshƫm Ky murg ƫshtƫ thƫnƫ se
ka verbuar Mara. lƫ gjurmƫ, ai ka shkatƫrruar vizionin e Mara-it dhe ƫshtƫ bƫrƫ e padukshme pƫr tƫ Ligut.
“Pastaj
pƫrsƫri murg, me venitje e ngazƫllim, ai mbetet equanimous, i
ndƫrgjegjshƫm, dhe vigjilent, dhe ndjen kƫnaqƫsi me trupin. Ai hyn dhe
mbetet nĆ« jhana e tretĆ«, nga tĆ« cilat Ones Noble deklarojnĆ«, ‘Equanimous
& ndĆ«rgjegjshĆ«m, ai ka njĆ« bindet tĆ« kĆ«ndshme. ‘ Ky murg Ć«shtĆ« thĆ«nĆ« se ka verbuar vizion Mara. ‘LĆ« gjurmĆ«, ai ka shkatĆ«rruar e Mara-it dhe Ć«shtĆ« bĆ«rĆ« e padukshme pĆ«r tĆ« Ligut.
.
“Pastaj pĆ«rsĆ«ri murg, me braktisjen e kĆ«naqĆ«si dhe stresi - si me
zhdukjen mƫ tƫ hershƫm tƫ ngazƫllim & shqetƫsimit - hyn dhe mbetet
nƫ jhana katƫrt: pastƫrtinƫ e qetƫsi dhe mindfulness,
as-kƫnaqƫsi-as-dhimbje Ky murg ƫshtƫ thƫnƫ se ka verbuar Mara. lƫ gjurmƫ, ai ka shkatƫrruar vizionin e Mara-it dhe ƫshtƫ bƫrƫ e padukshme pƫr tƫ Ligut.
“Pastaj
pĆ«rsĆ«ri murg, me kapÄrcyer plotĆ« tĆ« perceptimeve tĆ« formĆ«s [fizik], me
zhdukjen e perceptimeve tƫ rezistencƫs, dhe nuk i vƫnƫ veshin
perceptimet e diversitetit, [perceptonin,] ‘hapĆ«sirĆ« āāInfinite,’ hyn
dhe mbetet nƫ dimensionin e pafundƫsi e hapƫsirƫs. Ky murg ƫshtƫ thƫnƫ se ka verbuar vizion Mara.
‘lĆ« gjurmĆ«, ai ka shkatĆ«rruar e Mara-it dhe Ć«shtĆ« bĆ«rĆ« e padukshme pĆ«r
tƫ Ligut.
“Pastaj
pĆ«rsĆ«ri murg, me kapÄrcyer plotĆ« tĆ« dimensionit tĆ« pafundĆ«sisĆ« sĆ«
hapĆ«sirĆ«s, āā[duke ditur,] ‘vetĆ«dijen Infinit,’ hyn dhe mbetet nĆ«
dimensionin e pafundƫsisƫ sƫ vetƫdijes. Ky murg ƫshtƫ thƫnƫ se ka
verbuar Mara. Lƫ gjurmƫ , ai ka shkatƫrruar vizionin e Mara-it dhe ƫshtƫ bƫrƫ e padukshme pƫr tƫ Ligut.
“Pastaj
pĆ«rsĆ«ri murg, me kapÄrcyer plotĆ« tĆ« dimensionit tĆ« pafundĆ«sisĆ« sĆ«
ndĆ«rgjegjes, [duke ditur,]” Nuk ka asgjĆ«, “hyn dhe mbetet nĆ« dimensionin
e asgjƫsƫ. Ky murg ƫshtƫ thƫnƫ se ka verbuar Mara. Lƫ gjurmƫ, ai ka shkatƫrruar vizionin e Mara-it dhe ƫshtƫ bƫrƫ e padukshme pƫr tƫ Ligut.
“Pastaj
pĆ«rsĆ«ri murg, me kapÄrcyer plotĆ« tĆ« dimensionit tĆ« asgjĆ«sĆ«, hyn dhe
mbetet nƫ dimensionin e as perceptimin e as mos-perceptimit. Ky murg
ƫshtƫ thƫnƫ se ka verbuar Mara. Lƫ gjurmƫ, ai ka shkatƫrruar vizionin e
Mara-it dhe ƫshtƫ bƫrƫ i padukshƫm te i ligu.
“Pastaj
pĆ«rsĆ«ri murg, me kapÄrcyer plotĆ« dimensionin e as perceptimin e as
mos-perceptimit, hyn dhe mbetet nƫ pushimin e perceptimit dhe ndjenja.
Dhe, duke parƫ [qƫ] me mprehtƫsi, fermentations tij mendor janƫ
pƫrfunduar plotƫsisht. This murg
ƫshtƫ thƫnƫ se ka verbuar Mara. lƫ gjurmƫ, ai ka shkatƫrruar vizionin e
Mara-it dhe ƫshtƫ bƫrƫ e padukshme pƫr djalli. Duke kaloi, ai ƫshtƫ i
lirƫ nƫ botƫ. lumtur ai ecƫn, i lumtur ai qƫndron, i lumtur ai ulet, i
lumtur ai qĆ«ndron poshtĆ«. PĆ«rse? Sepse ai ka shkuar pĆ«rtej varg tĆ« ligut-sĆ«. “
Kjo ƫshtƫ ajo qƫ e Bekuar Njƫri tha. Gratified, murgjit i kƫnaqur me fjalƫ tƫ Bekuarit-sƫ.
1. Bodhivagga - Kapitulli Rreth Zgjimi
Huhuį¹ ka Sutta: imponues
Unƫ
kam dĆ«gjuar se nĆ« njĆ« rast, One Bekuar ishte duke qĆ«ndruar nĆ« UruvelÄ
nĆ« bregun e lumit NeraƱjarÄ nĆ« rrĆ«njĆ«t e pemĆ«s Bodhi - pemĆ« e zgjimit -
porsazgjuar. Dhe nƫ atƫ rast ai u ul nƫ rrƫnjƫt e pemƫs Bodhi pƫr shtatƫ ditƫ nƫ njƫ seancƫ, e ndjeshme pƫr lumturinƫ e lirimit. Nƫ fund tƫ shtatƫ ditƫve, ai doli nga ajo pƫrqendrimit.
Pastaj njĆ« Brahman i caktuar imponues shkoi pĆ«r tĆ« Bekuarit dhe, pas mbĆ«rritjes, shkĆ«mbyen urimet sjellshĆ«m me tĆ«. Pas shkĆ«mbimit tĆ« pĆ«rshĆ«ndetjeve miqĆ«sore dhe courtesies, ai qĆ«ndroi nĆ« njĆ« anĆ«. NdĆ«rsa ai po qĆ«ndronte aty, ai i tha tĆ« Bekuarit, “Deri nĆ« ƧfarĆ« mase,
Master Gotama, ƫshtƫ njƫ njƫ Brahman? Dhe cilat janƫ cilƫsitƫ qƫ e
bĆ«jnĆ« njĆ« tĆ« tillĆ« njĆ« Brahman?”
Pastaj, nƫ realizimin rƫndƫsinƫ e qƫ, One Bekuar me atƫ rast bƫrtiti:
Ćdo
Brahman i cili e ka dƫbuar cilƫsitƫ e liga, - jo imponues, nuk njolla,
mendja e tij i kontrolluar - shkuar deri nƫ fund tƫ urtƫsisƫ, jetƫn e
shenjtƫ tƫ kompletuar: Me tƫ drejtƫ do qƫ Brahman flas mƫsimin e
shenjtƫ. Ai nuk ka ƫnjtje e krenarisƫ kudo nƫ botƫ.
BrÄhmaį¹a Sutta: BrahmanĆ«t
UnĆ« kam dĆ«gjuar se nĆ« njĆ« rast One Bekuar u qĆ«ndruar pranĆ« SÄvatthÄ« nĆ« Grove, Jeta, e manastirit AnÄthapiį¹įøika-sĆ«. Dhe nĆ« atĆ« rast Ven. SÄriputta, Ven. Maha MoggalÄna, Ven. Maha Kassapa, Ven. Maha KaccÄyana, Ven. Maha Koį¹į¹hita, Ven. Maha Kappina, Ven. Maha Cunda, Ven. Anuruddha, Ven. Revata, dhe Ven. Nanda shkoi pĆ«r tĆ« Bekuarit. Bekuar NjĆ« pashĆ« ata qĆ« vijnĆ« nga larg dhe, mĆ« parĆ« ata, iu drejtua
murgjit, “Murgjit, ata janĆ« BrahmanĆ«t qĆ« po vijnĆ«. Murgjit, ata janĆ«
BrahmanĆ«t qĆ« po vijnĆ«.”
Kur kjo u tha, njƫ murg i caktuar i cili ishte njƫ Brahman nga lindja i
tha Atij Bekuar, “To ƧfarĆ« mase, zoti, Ć«shtĆ« njĆ« njĆ« Brahman? Dhe cilat
janĆ« cilĆ«sitĆ« qĆ« e bĆ«jnĆ« njĆ« tĆ« tillĆ« njĆ« Brahman?”
Pastaj, nƫ realizimin rƫndƫsinƫ e qƫ, One Bekuar me atƫ rast bƫrtiti:
Duke dƫbua cilƫsitƫ e liga, ata qƫ shkojnƫ pƫr mbajƫ mend gjithnjƫ,
zgjuar, pranga e tyre pƫrfundoi: Ata, nƫ botƫ, janƫ me tƫ vƫrtetƫ
Brahmanƫt.
Kassapa Sutta: Maha Kassapa
UnĆ« kam dĆ«gjuar se nĆ« njĆ« rast One Bekuar u qĆ«ndruar pranĆ« RÄjagaha nĆ« Bamboo Grove, Sanctuary ketrat. Dhe nĆ« atĆ« rast Ven. Maha Kassapa ishte duke qĆ«ndruar nĆ« shpellĆ«n Pipphali, tĆ« pikĆ«lluar, nĆ« dhimbje, dhe i sĆ«murĆ« seriozisht. Pastaj, nĆ« njĆ« kohĆ« mĆ« vonĆ«, ai u shĆ«rua nga sĆ«mundja e tij. Kur ai i kishte shĆ«ruar nga sĆ«mundja, mendim ndodhur atij: “Ćka nĆ«se unĆ« do tĆ« shkoj nĆ« RÄjagaha pĆ«r lĆ«moshĆ«?”
Tani me kĆ«tĆ« rast 500 devatÄs ishin nĆ« njĆ« gjendje tĆ« padurim pĆ«r mundĆ«sinĆ« pĆ«r tĆ« dhĆ«nĆ« lĆ«moshĆ« pĆ«r Ven. Maha Kassapa. Por Ven. Maha
Kassapa, duke hedhur poshtĆ« ato 500 devatÄs, herĆ«t nĆ« mĆ«ngjes
rregulluar tijat nƫn mantel dhe - mbante kupƫn e tij dhe rrobat e - hyri
nĆ« RÄjagaha pĆ«r lĆ«moshĆ« pĆ«rgjatĆ« rrugĆ«ve tĆ« varfĆ«rve, rrugĆ«t e varfĆ«r,
rrugĆ«t e weavers. Bekuar NjĆ« e pa se Ven. Maha Kassapa kishte shkuar nĆ« RÄjagaha pĆ«r lĆ«moshĆ« pĆ«rgjatĆ« rrugĆ«ve tĆ« varfĆ«rve, rrugĆ«t e varfĆ«r, rrugĆ«t e weavers.
Pastaj, nƫ realizimin rƫndƫsinƫ e qƫ, One Bekuar me atƫ rast bƫrtiti:
Mbƫshtetja nuk ka tƫ tjerƫt, i panjohur, zbuten, e themeluar nƫ atƫ qƫ
ƫshtƫ thelbƫsore, derdhjet pƫrfundoi, zemƫrimi disgorged: Ai ƫshtƫ ajo
qƫ unƫ e quaj njƫ Brahman.
Aja Sutta: Aja
Unƫ
kam dƫgjuar se nƫ njƫ rast One Bekuar u qƫndruar pranƫ Pava nƫ
AjakalÄpaka [Herd-e-Goats] shenjtĆ«, nĆ« banesat e shpirtit AjakalÄpaka. Dhe nĆ« atĆ« rast, nĆ« errĆ«sirĆ« āātĆ« plotĆ«-zi tĆ« natĆ«s, One Bekuar ishte
ulur nƫ ajƫr tƫ hapur, dhe shiu i rƫnƫ nƫ pika tƫ shpƫrndara.
Atƫherƫ
Fryma AjakalÄpaka - duke dashur pĆ«r tĆ« shkaktuar frikĆ«, tmerr, &
horripilation nƫ tƫ Bekuarit - shkoi tek ai dhe, pas mbƫrritjes, jo larg
prej tij, tri herĆ« bĆ«ri njĆ« tronditje dhe Kaos: “rebelim & Kaos
trazirĆ« dhe rrĆ«mujĆ« tronditje! & potere -! Kjo Ć«shtĆ« njĆ« shpirt i keq pĆ«r ju, soditĆ«s “!
Pastaj, nƫ realizimin rƫndƫsinƫ e qƫ, One Bekuar me atƫ rast bƫrtiti:
Kur, nƫ lidhje me cilƫsitƫ e tij, njƫ Brahman ƫshtƫ ai i cili ka shkuar pƫrtej, ai kapƫrcen kƫtƫ shpirt i keq dhe Kaos tij.
Saį¹
gÄmaji Sutta: Saį¹
gÄmaji
UnĆ« kam dĆ«gjuar se nĆ« njĆ« rast One Bekuar u qĆ«ndruar pranĆ« SÄvatthÄ« nĆ« Grove, Jeta, e manastirit AnÄthapiį¹įøika-sĆ«. Dhe nĆ« atĆ« rast Ven. Saį¹ gÄmaji kishte mbĆ«rritur nĆ« SÄvatthÄ« pĆ«r tĆ« parĆ« Bekuar One. Gruaja e tij ish dĆ«gjuar, “Master Saį¹ gÄmaji, thonĆ« ata, ka mbĆ«rritur nĆ« SÄvatthÄ«.” Duke marrĆ« fĆ«mijĆ«n e saj tĆ« vogĆ«l, ajo shkoi nĆ« Grove Jeta-it. Me atĆ« rast Ven. Saį¹ gÄmaji ishte ulur nĆ« rrĆ«njĆ«t e njĆ« pemĆ« pĆ«r respektimin tĆ« ditĆ«s. Gruaja e tij ish shkoi tek ai dhe, me tĆ« mbĆ«rritur, i tha: “Ja pas meje, soditĆ«s -. (A grua) me njĆ« djalĆ« tĆ« vogĆ«l” Kur kjo u tha, Ven. Saį¹ gÄmaji mbeti i heshtur. NjĆ« kohĆ« tĆ« dytĆ« … NjĆ« tĆ« tretĆ«n herĆ«, ish-gruaja e tij i tha: “Ja pas meje, soditĆ«s -. (A grua) me njĆ« djalĆ« tĆ« vogĆ«l” NjĆ« tĆ« tretĆ«n herĆ«, Ven. Saį¹ gÄmaji mbeti i heshtur.
AtĆ«herĆ« gruaja e tij i mĆ«parshĆ«m, duke marrĆ« fĆ«mijĆ«n dhe duke e lĆ«nĆ« atĆ« nĆ« frontin e Ven. Saį¹ gÄmaji, iku, duke thĆ«nĆ«: “Kjo Ć«shtĆ« djali juaj, soditĆ«s. Shiko pas tij.”
Pastaj Ven. Saį¹ gÄmaji as shikoi fĆ«mijĆ«n dhe as i foli atij. Gruaja e tij, pasi duke shkuar jo shumĆ« larg, u shikuar prapa dhe e pa ven. Saį¹ gÄmaji as duke kĆ«rkuar nĆ« fĆ«mijĆ«n as duke folur pĆ«r tĆ«. MĆ« parĆ« kĆ«tĆ«, mendimi ndodhur asaj: “soditĆ«s nuk ka edhe tĆ« kujdesen pĆ«r djalin e tij.” Pas kthimit nga atje dhe duke marrĆ« fĆ«mijĆ«n, ajo u largua.
Bekuar One - me sy tĆ« tij hyjnor, pastruar dhe duke tejkaluar njerĆ«zor - e pa ven. Ish-gruaja e Saį¹ gÄmaji-sĆ« misbehaving nĆ« atĆ« mĆ«nyrĆ«.
Pastaj, nƫ realizimin rƫndƫsinƫ e qƫ, One Bekuar me atƫ rast bƫrtiti:
Nƫ ardhjen e saj, ai nuk ƫshtƫ kƫnaqur; nƫ largimin e saj, ai nuk ka pƫrse tƫ pikƫllohen. Njƫ fitimtar nƫ betejƫn, i Ƨliruar nga kravatƫ: Ai ƫshtƫ ajo qƫ unƫ e quaj njƫ Brahman.
Jaį¹ila Sutta: AsketĆ«t
Unƫ kam dƫgjuar se nƫ njƫ rast One Bekuar u qƫndruar pranƫ Gaya nƫ Gaya Shef. Dhe
nƫ atƫ rast, shumƫ Asketƫt - mƫ netƫt e dimrit tƫ ftohtƫ e
“Mes-e-tetĆ«,” kur bora u bie nĆ« Gaya - kĆ«rceu nĆ« ujĆ«, u hodh poshtĆ« nĆ«
ujĆ«, bĆ«ri njĆ« start up-& -down nĆ« ujĆ«, derdhi (ujĆ« mbi veten e tyre), dhe kryhet sakrificĆ«n e zjarrit, (tĆ« menduarit,) “NĆ«pĆ«rmjet kjo ka pastĆ«rti.”
Bekuar
Njƫ panƫ ato shumƫ asketƫve - nƫ netƫt e dimrit tƫ ftohtƫ e
“Mes-e-tetĆ«,” kur bora u bie nĆ« Gaya - duke kĆ«rcyer nĆ« ujĆ«, duke kĆ«rcyer
poshtĆ« nĆ« ujĆ«, duke bĆ«rĆ« njĆ« start up-& -down nĆ« ujĆ«, derdhje (ujĆ« mbi veten e tyre), dhe kryerjen sakrificĆ«n zjarr, (tĆ« menduarit,) “NĆ«pĆ«rmjet kjo ka pastĆ«rti.”
Pastaj, nƫ realizimin rƫndƫsinƫ e qƫ, One Bekuar me atƫ rast bƫrtiti:
Jo me anƫ tƫ ujit ƫshtƫ njƫ pastƫr, edhe pse shumƫ njerƫz janƫ banje kƫtu. Kushdo ka tƫ vƫrtetƫn dhe moralin e lartƫ: Ai ƫshtƫ njƫ njeri i pastƫr; ai, njƫ Brahman.
Ju lutemi Shikojnƫ: https: //www.youtube.com/watch v = Saal3n2c5VkFOR?
Buddha- TĆ« Awakened- 07:23 minuta
Njƫ video qƫ pƫrshkruan jetƫn e Buda dhe mƫsimeve tƫ Tij.
Ky ƫshtƫ njƫ produkt i Mexus Arsimit Pvt. Ltd, njƫ kompani inovacione tƫ arsimit bazƫ nƫ Mumbai
5) Classical Arabic
5) Ų§ŁŁŲŗŲ© Ų§ŁŲ¹Ų±ŲØŁŲ© Ų§ŁŁŲµŲŁ
1479 Ų§ŁŲÆŲ±Ų³ 18415 Ų§ŁŲ³ŲØŲŖ
Ł
Ų¬Ų§ŁŲ§ ONLINE eNÄlandÄ Ų§ŁŲØŲŁŲ« ŁŲ§ŁŁ
Ł
Ų§Ų±Ų³Ų© UNIVERSITYhttp: //sarvajan.ambedkar.orghttp: //www.orgsites.com/oh/awakenedone/
ŁŲ±Ų¬Ł ŲŖŁŲÆŁŁ
Ų§ŁŲŖŲ±Ų¬Ł
Ų© Ų§ŁŲµŲŁŲŲ© ŁŁŲ°Ł Ų§ŁŲŖŲ±Ų¬Ł
Ų© ŁŁ Ų¬ŁŲ¬Ł toungue ŁŲ§ŁŲÆŲŖŁ ŁŲ¬Ł
ŁŲ¹
ŁŲŗŲ§ŲŖ أخر٠تعر٠ŁŲ§ŁŁ
Ł
Ų§Ų±Ų³Ų© ŁŲŖŲµŲØŲ Sotapanna (ŲŖŁŲ§Ų± Ų§ŁŁ
دخ٠سابŁŲ§) ŁŲŖŲŁŁŁ
Ų§ŁŁŲ¹ŁŁ
Ų§ŁŲ£ŲØŲÆŁ ŁŁ
Ų§ Ų§ŁŁŲÆŁ Ų§ŁŁŁŲ§Ų¦Ł.
Ų£ŁŲ§.
ŲŖŁŁŲø-NESS
ŲØŲ§ŁŲ·ŲØŲ¹ / Ų§ŁŁ
ŁŁŲ¬ ŁŁ ClassicalAfrikaansŲ
Ų§ŁŁŲŲŖ ŲØŁŲ°Ų§ Ų§ŁŲŖŲ£Ł
Ł ŲŖŲŲŖ Ų“Ų¬Ų±Ų© mahabodhi
ŁŲ§Ł ŲŗŁŲŖŲ§Ł
Ų§ ŲØŁŲ°Ų§Ų Ų§ŁŁ
Ų¹Ų±ŁŁ Ų£ŁŲ¶Ų§ ŲØŲ§Ų³Ł
Ų³ŁŲÆŁŲ§Ų±ŲŖŲ§ ŲŗŁŲŖŲ§Ł
Ų§Ų Ų“Ų§ŁŁŲ§Ł
ŁŁŁŲ أ٠ببساطة ŲØŁŲ°Ų§Ų ŲŁŁŁ
Ų¹ŁŁ ŲŖŲ¹Ų§ŁŁŁ
Ų§ŁŲ°Ł ŲŖŲ£Ų³Ų³ŲŖ Ų§ŁŲØŁŲ°ŁŲ©.
ŲŗŁŲŖŲ§Ł
Ų§ ŲØŁŲ°Ų§
ŲØŁŲ°Ų§ ŁŁ Ł
ŲŖŲŁ Ų³Ų§Ų±ŁŲ§Ų« (Dhammajak Mutra) .JPG
ŲŖŁ
Ų«Ų§Ł ŁŲØŁŲ°Ų§ Ł
Ł Ų³Ų§Ų±ŁŲ§Ų«Ų Ų§ŁŁŲ±Ł 4 CE
Ų¬ ŁŁŲÆ. 563 ŁŲØŁ Ų§ŁŁ
ŁŁŲ§ŲÆ أ٠ج. 480 ŁŲØŁ Ų§ŁŁ
ŁŁŲ§ŲÆ [1] [2] ŁŁŁ
ŲØŁŁŁŲ Ų¬Ł
ŁŁŲ±ŁŲ© Ų³Ų§ŁŁŲ§ (ŁŁŁŲ§ ŁŁŲŖŁŲ§ŁŁŲÆ Ų§ŁŲØŁŲ°ŁŲ©) [Ł
ŁŲ§ŲŲøŲ© 1]
ŲŖŁŁŁ Ų¬. 483 ŁŲØŁ Ų§ŁŁ
ŁŁŲ§ŲÆ أ٠ج. 400 ŁŲØŁ Ų§ŁŁ
ŁŁŲ§ŲÆ (Ų§ŁŲ°ŁŁ ŲŖŲŖŲ±Ų§ŁŲ Ų£Ų¹Ł
Ų§Ų±ŁŁ
ŲØŁŁ 80) ŁŁŲ“ŁŁŲ¬Ų§Ų±Ų Ų¬Ł
ŁŁŲ±ŁŲ© Ł
Ų§ŁŲ§ (ŁŁŁŲ§ ŁŁŲŖŁŲ§ŁŁŲÆ Ų§ŁŲØŁŲ°ŁŲ©) [Ł
ŁŲ§ŲŲøŲ© 2]
ŁŲ§ŁŁ
Ų¹Ų±ŁŁ ع٠Ł
Ų¤Ų³Ų³ Ų§ŁŲØŁŲ°ŁŲ©
Ų³ŁŁŁ Kassapa ŲØŁŲ°Ų§
Ų®ŁŁŁŲ© Ł
Ų§ŁŲŖŲ±ŁŲ§ ŲØŁŲ°Ų§
ŲµŁŲ±Ų© Ł
Ų¶Ł
ŁŲ© 1
Ų³ŲØŲ¹Ų© Ų¹ŁŲ§Ł
Ł Ų£ŁŁŲø ŁŁŲ³
ŲÆŲ§Ł
Ų§ ŁŲŖŁŁŲø-NESS
Buddha.jpg
4 satipaį¹į¹hÄna
4 4 ŁŁŲ§Ų¹ŲÆ Ų§ŁŲ¬ŁŁŲÆ
5 ŁŁŁŲ§ŲŖ 5 Ų§ŁŁŁŁ
7 Ų§ŁŲ¹ŁŲ§Ł
Ł
8 Ų§ŁŲ¹ŁŲ§Ł
Ł Ł
Ų³Ų§Ų±
Buddha.jpg
ŲŖŲŁŁŁ Ų§ŁŲŖŁŲ§Ų²Ł ŲØŁŁ Ų§ŁŲ¹ŁŲ§Ł Ł ŲŖŁŁŲø ŁŁŲ³ ŁŲ§ŁŲ¹ŁŲ§Ų¦Ł
Ų§ŁŁŲ±Ų Ų£Ł ŁŲ“ŁŲ© Ų§ŁŲ·Ų±ŲØ (ŲØŁŲŖŁ)
Ų§ŁŲŖŲŁŁŁ (ŲÆŲ§Ł
Ų§ vicaya)
Ų§ŁŲ·Ų§ŁŲ© (viriya)
ŁŲ§Ų³ŲŖŲ®ŲÆŲ§Ł ŁŲ§ Ų¹ŁŲÆŁ Ų§ ŲŖŲ¹Ų§ŁŁ Ł Ł ŁŲ³Ł ŁŲ®Ł ŁŁ (thÄ«na-middha) ŁŲ§Ų³ŲŖŲ¹Ų§ŲÆŲ© Ų§ŁŲ°ŁŁ
Ų§ŁŁŁŲøŁ (Ų³Ų§ŲŖŁ)
ŁŲ¹Ų§Ł Ł ŲŖŁŲ§Ų²Ł
Ų§ŁŲ§Ų³ŲŖŲ±Ų®Ų§Ų” (passaddhi)
ŲŖŲ±ŁŁŲ² (Ų§ŁŲ³Ł
Ų§ŲÆŁ)
Ų±ŲØŲ§Ų·Ų© Ų¬Ų£Ų“ (upekkha)
ŁŲ§Ų³ŲŖŲ®ŲÆŲ§Ł ŁŲ§ Ų¹ŁŲÆŁ Ų§ ŲŖŲ¹Ų§ŁŁ Ł Ł Ų§ŁŲ£Ų±Ł ŁŲ§ŁŁŁŁ (uddhacca-kukkucca) ŁŲ§Ų³ŲŖŲ¹Ų§ŲÆŲ© Ų§ŁŲ°ŁŁ
ŲØŁŲÆŁ (ŲØŲ§ŁŁ) ŁŁ Ų§ŁŲØŁŲ°ŁŲ© ŁŁ Ų§ŁŲŖŁŲ§ŁŁ Ų§ŁŲŖŁ ŲŖŁ ŲŖŁŁŁŲ§ ŲØŁŲ°Ų§ بؓأ٠اŁŲ·ŲØŁŲ¹Ų© Ų§ŁŲŁŁŁŁŲ© ŁŁŲ£Ų“ŁŲ§Ų”. ŁŲŖŁ ŲŖŁŲ¹ŁŁ ŲŖŁŁŁŲÆŁŲ§ Ų„ŁŁ Ų§ŁŁŲŗŲ© Ų§ŁŲ„ŁŲ¬ŁŁŲ²ŁŲ© Ł Ų¹ ŁŁŁ Ų© ŲŖŁŁŲø ŁŁŲ³ ŁŲŖŲ¹ŁŁ ŲŲ±ŁŁŲ§ Ų£ŁŁŲø. (ŁŲ§ŁŁŁŲøŁ Ų§ŁŲ¬Ų°Ų± “budh” ŁŲ¹ŁŁ ŁŲ„ŁŁŲ§Ųø.) ŲØŁŲÆŁ ŁŁ Ł Ų¹Ų±ŁŲ© Ų¢ŁŁŲ© Ų§ŁŲ³ŲØŲØŁŲ© Ų§ŁŲŖŁ Ų§ŁŁŲ§Ų¦ŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŁ ŲŖŲ¬Ų³ŲÆ ŁŁ Ų“ŁŁ Ł Ų§ŲÆŁ ŁŲŖŲ¬Ų±ŲØŲ© Ų§ŁŁ Ų¹Ų§ŁŲ§Ų©. Ų¹ŁŁ Ų§ŁŲ±ŲŗŁ Ł Ł Ų§ŁŲ§Ų³ŲŖŲ®ŲÆŲ§Ł Ų§ŁŲ£ŁŲ«Ų± Ų“ŁŁŲ¹Ų§ ŁŁ ŁŁ Ų³ŁŲ§Ł Ų§ŁŲØŁŲ°ŁŲ©Ų ŲØŁŲÆŁ Ł ŁŲ¬ŁŲÆ Ų£ŁŲ¶Ų§ ŁŁ ŁŁŁŁ ŁŁ Ų§ŁŁŁŲ³ŁŲ§ŲŖ ŁŲ§ŁŲŖŁŲ§ŁŁŲÆ Ų§ŁŁŁŲÆŁŲ© Ų§ŁŲ£Ų®Ų±Ł.
ŁŁ Ų§ŁŲØŁŲ°ŁŲ©Ų ŁŲ³ŲØŲ¹Ų© Ų¹ŁŲ§Ł Ł Ų£ŁŁŲø ŁŁŲ³ (Ų§ŁŲØŲ§ŁŁŲ©: bojjhaį¹ gÄ satta أ٠satta sambojjhaį¹ gÄ) ŁŁ:
Ų§ŁŁŁŲøŁ (Ų³Ų§ŲŖŁ) أ٠اŁŲ§Ų¹ŲŖŲ±Ų§Ł dhammas (Ų§ŁŲøŁŲ§ŁŲ± Ų£Ł Ų§ŁŁŲ§ŁŲ¹Ų Ų·Ų±ŁŁŲŖŲ§Ł ŁŁ
ŁŁ ŁŁŁ
Ų±Ų” أ٠تترجŁ
“ŲÆŲ§Ł
Ų§”).
Ų§ŁŲŖŲŁŁŁ (ŲÆŲ§Ł
Ų§ vicaya) Ł
Ł dhammas.
Ų§ŁŲ·Ų§ŁŲ© (viriya) Ų£ŁŲ¶Ų§ ŲŖŁŲ±ŁŲ±
Ų§ŁŁŲ±Ų Ų£Ł ŁŲ“ŁŲ© Ų§ŁŲ·Ų±ŲØ (ŲØŁŲŖŁ)
Ų§ŁŲ§Ų³ŲŖŲ±Ų®Ų§Ų” أ٠ŲŲŖŁ Ų±Ų§ŲŲŖŁŁ
(passaddhi) Ł
Ł Ų§ŁŲ¬Ų³Ł
ŁŲ§ŁŲ¹ŁŁ Ł
Ų¹Ų§
ŲŖŲ±ŁŁŲ² (Ų§ŁŲ³Ł
Ų§ŲÆŁ) ŁŲÆŁŲ”Ų ŲÆŁŁŲ© Ų§ŁŲ±Ų¤ŁŲ³ ŁŲ§ŲŲÆŲ© Ł
Ł ŲŖŲ±ŁŁŲ² Ų§ŁŲ¹ŁŁ
Ų±ŲØŲ§Ų·Ų© Ų¬Ų£Ų“ (upekkha)Ų ŁŁŁŁŁ Ų¹ŁŁ ŲØŁŁŲ© ŲŖŲ§Ł
Ų© Ł
Ł Ų¬Ł
ŁŲ¹ Ų§ŁŲøŁŲ§ŁŲ± ŲÆŁŁ Ų£Ł ŁŁŁŁ Ų“ŁŁŲ§ŁŁ Ų£Ł ŁŁŁŲ±ŁŁ ŲŖŲ¬Ų§ŁŁŁ
.
ŁŲ°Ł Ų§ŁŁ ج٠ŁŲ¹Ų© Ł Ł Ų³ŲØŲ¹Ų© Ų¹ŁŲ§Ł Ł Ų§ŁŲŖŁŁŁŲ± ŁŁ ŁŲ§ŲŲÆ Ł Ł “Ų³ŲØŲ¹Ų© ٠ج٠ŁŲ¹Ų§ŲŖ” Ł Ł “Ų£ŁŁŲø-Ų§ŁŁ ŲŖŲ¹ŁŁŲ© ŁŁŲ³ Ų§ŁŲÆŁŁ” (bodhipakkhiyadhamma).
ŁŁŁ Ų© bojjhanga ŲØŲ§ŁŁ ŁŁ Ł Ų±ŁŲØ Ł Ł ŲØŁŲÆŁ (”Ų§ŁŲŖŁŁŁŲ±”) ŁŲ£ŁŲŗŲ§ (”Ų¹Ų§Ł Ł”).
ŲØŁŲ°Ų§ Ų³ŁŲŖŲ§: Ų§ŁŁ
Ų³ŲŖŁŁŲø
ŁŁ
Savatthi … “Ų§ŁŲ±ŁŲØŲ§ŁŲ ŁTathagata - ŁŲ§ŲŲÆ ŁŲ³ŲŖŲŁŲ ŁŲØŲŁ ŁŲ§ŲŲÆŲ Ų§ŁŲ°Ł Ł
Ł
Ų§ŁŲ§Ų³ŲŖŁŲ§Ų” Ł
Ł Ų“ŁŁŲ Ł
Ł ŁŲ²Ų§ŁŲ©Ų Ł
Ł ŁŁŁŲ Ł
Ł Ų¹ŲÆŁ
ŁŲ¬ŁŲÆ Ų§ŁŲŖŲ“ŲØŲ« (ŁŲ“ŁŁ) ŁŲŖŁ
ŲŖŲŲ±ŁŲ±ŁŲ§-Ų£ŁŁŲø Ų§ŁŲ°Ų§ŲŖŁ - ŁŲ³Ł
Ł” ŲØŲŁ Ų§ŁŲ°Ų§ŲŖ -awakened “. ŁŲ±Ų§ŁŲØ-ŲµŲÆŲ± Ų§ŁŁŲ·ŁŲ© - Ų§ŁŲ°ŁŁ Ł
Ł Ų§ŁŲ§Ų³ŲŖŁŲ§Ų” Ł
Ł Ų“ŁŁŲ Ł
Ł ŁŲ²Ų§ŁŲ©Ų Ł
Ł ŁŁŁŲ Ł
Ł Ų¹ŲÆŁ
ŁŲ¬ŁŲÆ Ų§ŁŲŖŲ“ŲØŲ« (ŁŲ“ŁŁ) ŁŲŖŁ
ŲŖŲŲ±ŁŲ±ŁŲ§ - ‘. ؄صدار٠اŁŲŖŁ
ŁŁŲ² “ŁŲ³Ł
Ł
“Ų„Ł
Tathagata - ŁŲ§ŲŲÆ ŁŲ³ŲŖŲŁŲ ŁŲØŲŁ ŁŲ§ŲŲÆŲ-Ų£ŁŁŲø Ų§ŁŲ°Ų§ŲŖŁ Ų§ŁŲ°Ł Ł
Ł Ų§ŁŲ§Ų³ŲŖŁŲ§Ų” Ł
Ł
Ų§ŁŲ“Ų¹ŁŲ± … ŲŖŲµŁŲ± … ŲŖŁŁŁŁŲ Ł
Ł ŁŲ²Ų§ŁŲ©Ų Ł
Ł ŁŁŁŲ Ł
Ł Ų¹ŲÆŁ
ŁŲ¬ŁŲÆ Ų§ŁŲŖŲ“ŲØŲ« (ŁŲ“Ų¹ŁŲ±
… ŲŖŲµŁŲ± … ŲŖŁŁŁŁ ) ŁŲŖŁ
ŲŖŲŲ±ŁŲ±ŁŲ§ - ŁŲ³Ł
Ł “Ų£ŁŁŲø Ų§ŁŲ°Ų§ŲŖŁ ŲØŲŁ.” ŁŲ±Ų§ŁŲØ-ŲµŲÆŲ±
Ų§ŁŁŲ·ŁŲ© - Ų§ŁŲ°ŁŁ Ł
Ł Ų§ŁŲ§Ų³ŲŖŁŲ§Ų” Ł
Ł Ų§ŁŲ“Ų¹ŁŲ± … ŲŖŲµŁŲ± … ŲŖŁŁŁŁŲ Ł
Ł ŁŲ²Ų§ŁŲ©Ų Ł
Ł
ŁŁŁŲ Ł
Ł Ų¹ŲÆŁ
ŁŲ¬ŁŲÆ Ų§ŁŲŖŲ“ŲØŲ« (ŁŲ“Ų¹ŁŲ± … ŲŖŲµŁŲ± … ŲŖŁŁŁŁ) ŁŲŖŁ
ŲŖŲŲ±ŁŲ±ŁŲ§ - ŁŲ³Ł
Ł
“ŁŲ·ŁŲ© -released “.
“Ų„Ł
Tathagata - ŁŲ§ŲŲÆ ŁŲ³ŲŖŲŁŲ ŁŲØŲŁ ŁŲ§ŲŲÆŲ Ų§ŁŲ°Ł Ł
Ł Ų§ŁŲ§Ų³ŲŖŁŲ§Ų” Ł
Ł ŁŲ¹ŁŁŲ Ł
Ł ŁŲ²Ų§ŁŲ©Ų
Ł
Ł ŁŁŁŲ Ł
Ł Ų¹ŲÆŁ
ŁŲ¬ŁŲÆ Ų§ŁŲŖŲ“ŲØŲ« (ŁŁŁŲ¹Ł) ŁŲŖŁ
ŲŖŲŲ±ŁŲ±ŁŲ§-Ų£ŁŁŲø Ų§ŁŁŁŲ³ - ‘. Ų§ŁŲ±Ų§Ų“ŲÆŁŁ
Ų£ŁŁŲø Ų§ŁŲ°Ų§ŲŖŁ” ŁŁ Ł
Ų§ ŁŲ³Ł
Ł ŁŲ±Ų§ŁŲØ-ŲµŲÆŲ± Ų§ŁŁŲ·ŁŲ© - Ų§ŁŲ°ŁŁ Ł
Ł Ų§ŁŲ§Ų³ŲŖŁŲ§Ų” Ł
Ł ŁŲ¹ŁŁŲ Ł
Ł ŁŲ²Ų§ŁŲ©Ų Ł
Ł ŁŁŁŲ Ł
Ł Ų¹ŲÆŁ
ŁŲ¬ŁŲÆ Ų§ŁŲŖŲ“ŲØŲ« (ŁŁŁŲ¹Ł) ŁŲŖŁ
ŲŖŲŲ±ŁŲ±ŁŲ§ - ‘. ؄صدار٠اŁŲŖŁ
ŁŁŲ² “ŁŲ³Ł
Ł
“ŁŁ Ų§ Ų§ŁŁŲ±ŁŲ Ł Ų§ ŲŖŁ ŁŁŲ²Ų Ł Ų§ Ų¹Ų§Ł Ł Ų§ŁŁ Ł ŁŲ²Ų© ŁŁŲ§Ł Ł Ų§ ŲØŁŁ ŁŲ§ŲŲÆ ŲØŲŁ-Ų£ŁŁŲø Ų§ŁŁŁŲ³ ŁŲ±Ų§ŁŲØ-ŲµŲÆŲ± Ų§ŁŁŲ·ŁŲ©Ų”
“ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ©
ŁŁŲ§Ų ŁŲ§ Ų±ŲØŲ ŲŖŲ¹Ų§ŁŁŁ
ŁŲÆŁŁŲ§ Ų§ŁŁ
بار٠ŁŲ¬Ų°Ų±Ų ŁŁ
Ų±Ų“ŲÆŁŁ
Ų ŁŲ§ŁŁ
ŲŁŁ
Ų§ŁŲ®Ų§ŲµŲ© ŲØŁŁ
.
ŁŲ³ŁŁŁŁ Ł
Ł Ų§ŁŲ¬ŁŲÆ Ų„Ų°Ų§ Ų§ŁŁ
ŲØŲ§Ų±Ł ŁŁŲ³Ł Ų£Ł ŁŲ³Ų± Ł
Ų¹ŁŁ ŁŲ°Ų§ Ų§ŁŲØŁŲ§Ł. ŁŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł Ų³Ł
Ų¹ŲŖ
Ų°ŁŁ Ł
Ł Ų§ŁŁ
ŲØŲ§Ų±ŁŲ ŁŲ§ŁŲ±ŁŲØŲ§Ł Ų³ŁŁ ŁŲŖŲ°ŁŲ± Ų°ŁŁ “.
“ŁŁ ŁŲ°Ł Ų§ŁŲŲ§ŁŲ©Ų ŁŲ§ŁŲ±ŁŲØŲ§ŁŲ ŁŲ§ŁŲ§Ų³ŲŖŁ Ų§Ų¹ ŁŲ„ŁŁŲ§Ų” Ų§ŁŲŖŁ Ų§Ł ŁŲ«ŁŁ. ŁŲ³ŁŁ Ų£ŲŖŲŲÆŲ«”.
“ŁŁ Ų§ ŁŁŲŖŲ ŁŲ§ Ų±ŲØŲ” ŁŲ±ŲÆŲŖ Ų§ŁŲ±ŁŲØŲ§Ł.
ŁŁŲ§Ł
تبار٠ŁŲ§ŲŲÆŲ “Ų„Ł Tathagata - ŁŲ§ŲŲÆ ŁŲ³ŲŖŲŁŲ ŁŲØŲŁ ŁŲ§ŲŲÆ Ų§ŁŁŲø Ų§ŁŁŁŲ³ - ŁŁ Ų§ŁŲ°Ł
ŁŲ¤ŲÆŁ Ų„ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų³Ų§Ų± (Ų³Ų§ŲØŁŲ§) unarisen Ų§ŁŲ°Ł ŁŁŁŲÆ Ų§ŁŁ
Ų³Ų§Ų± (Ų³Ų§ŲØŁŲ§) unengenderedŲ
Ų§ŁŲ°Ł ŁŲ“ŁŲ± Ų„ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų³Ų§Ų± (Ų³Ų§ŲØŁŲ§ ) ŁŁ
ŁŲ“ŁŲ±ŁŲ§. ŁŁŁ ŁŲ¹Ų±Ł Ų§ŁŁ
Ų³Ų§Ų±Ų ŁŁ Ų®ŲØŁŲ± ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų³Ų§Ų±Ų ŁŁ ŲØŲ§Ų±Ų¹ŁŁ ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų³Ų§Ų±.
ŁŲŖŁŲ§Ł
ŁŲ°Ł ŲŁŲ§Ųø Ų§ŁŲ¢Ł Ų§ŁŲŖŲ§ŁŁŲ© Ų§ŁŁ
Ų³Ų§Ų± ŁŲŖŲµŲØŲ ŲØŲ¹ŲÆ Ų°ŁŁ ŁŁŲØŁŲ§ Ų§ŁŁ
Ų³Ų§Ų±.
“ŁŲ°Ų§ ŁŁ Ų§ŁŁŲ±ŁŲ ŁŁŲ°Ų§ Ų§ŁŲŖŁ ŁŁŲ²Ų ŁŲ°Ų§ Ų§ŁŲŖŁ ŁŁŲ² ŲØŁŁ ŁŲ§ŲŲÆŲ© ŲØŲŁ-Ų£ŁŁŲø Ų§ŁŁŁŲ³ ŁŲ±Ų§ŁŲØ-ŲµŲÆŲ± Ų§ŁŲŖŁ ŁŁŲ²”.
Ų§ŁŲ±Ų¬Ų§Ų” Ł Ų“Ų§ŁŲÆŲ©:
https://www.youtube.com/watchŲv=JwvgrKhpko0
FOR
MN 26: Ariyapariyesana Ų³ŁŲŖŲ§ (Ų§ŁŁŲØŁŁŲ© ŲØŲŲ«) - Bhante Gunaratana [Ų§ŁŲ¬Ų²Ų” 1 Ł Ł 2] - 1:29:08 Ų³Ų§Ų¹Ų©
https://www.youtube.com/watchŲv=JMd8Gm95Yl4
Ų„ŁŁ
MN 26: Ariyapariyesana Ų³ŁŲŖŲ§ (Ų§ŁŁŲØŁŁŲ© ŲØŲŲ«) - Bhante Gunaratana [Ų§ŁŲ¬Ų²Ų” 2 Ł
Ł 2] - 1:57:14 Ų³Ų§Ų¹Ų©.
Ariyapariyesana Ų³ŁŲŖŲ§: Ų„Ł ŁŁŲØŁ Ų§ŁŲØŲŲ«
ŁŁŲÆ Ų³Ł
Ų¹ŲŖ Ų£ŁŁ ŁŁ Ų„ŲŲÆŁ Ų§ŁŁ
Ų±Ų§ŲŖ ŁŲ§Ł ŁŲ§ŲŲÆ Ų§ŁŁ
بار٠اŁŲØŁŲ§Ų” ŁŁ SavatthiŲ ŁŁ Jeta ŲŗŲ±ŁŁŲ ŲÆŁŲ± Anathapindika Ł. Ų«Ł
ŁŁ ŁŁŲŖ Ł
ŲØŁŲ± Ł
Ł Ų§ŁŲµŲØŲ§ŲŲ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠ŁŲ¶Ų¹ŲŖ Ų¹ŁŁ Ų«ŁŲ§ŲØŁ ŁŲŁ
Ł ŁŁ ŁŲ¹Ų§Ų” ŁŲ±ŲÆŲ§Ų” Ų§ŁŲ®Ų§Ų±Ų¬ŁŲ ŁŲ°ŁŲØ Ų„ŁŁ Savatthi ع٠اŁŲµŲÆŁŲ§ŲŖ. Ų«Ł
ŲŖŁŲ¬Ł Ų¹ŲÆŲÆ ŁŲØŁŲ± Ł
Ł Ų§ŁŲ±ŁŲØŲ§Ł ŁŁŁŁ. ŁŁŲ§Ł Ų£ŁŲ§ŁŲÆŲ§ ŁŲ “ŁŁŲÆ ŁŲ§Ł ŁŁŲŖŲ§ Ų·ŁŁŁŲ§Ų ŲµŲÆŁŁ Ų£ŁŲ§ŁŲÆŲ§Ų ŁŲ£ŁŁŲ§ Ų³Ł
Ų¹ŁŲ§ ŲŲÆŁŲ« Ł
Dhamma ŁŁ Ų§ŁŲ·ŁŲØŲ§ŁŁ ŁŲ¬ŁŲÆ Ų£ŲŲÆ. ŁŲ³ŁŁŁŁ Ł
Ł Ų§ŁŲ¬ŁŲÆ ŁŁ Ų§Ų³ŲŖŲ·Ų¹ŁŲ§ Ų§ŁŲŲµŁŁ Ų¹ŁŁ Ų³Ł
Ų§Ų¹
ŲŲÆŁŲ« Ł Dhamma ŁŁ Ų§ŁŲ·ŁŲØŲ§ŁŁ ŁŲ¬ŁŲÆ Ų£ŲŲÆ.”
“ŁŁ ŁŲ°Ł Ų§ŁŲŲ§ŁŲ©Ų Ł ŁŁŲ§ Ų§ŁŲ¬ŁŁŁŲ©Ų Ų§ŁŲŖŁŁ Ų„ŁŁ Ł ŲŲØŲ³Ų© Ł Ł Rammaka Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ ŁŲ ŁŲ±ŲØŁ Ų§ Ų³ŁŁ ŲŖŲص٠ŁŲ³Ł Ų§Ų¹ ŲŲÆŁŲ« Ł Dhamma ŁŁ Ų§ŁŲ·ŁŲØŲ§ŁŁ ŁŲ¬ŁŲÆ Ų£ŲŲÆ.”
“ŁŁ Ų§ ŁŁŲŖŲ ŲµŲÆŁŁŲ” Ų±ŲÆŲŖ Ų§ŁŲ±ŁŲØŲ§Ł ŁŁŁŁ. Ų£ŁŲ§ŁŲÆŲ§ ŁŲ§ŁŁŲ³Ų§Ų±.
Ų Ų«Ł ŁŲ§Ł تبار٠ŁŲ§ŲŲÆŲ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠ذŁŲØ ŁŲ§ŁŲµŲÆŁŲ§ŲŖŲ ŁŲØŲ¹ŲÆ ŁŲ¬ŲØŲ© ŁŁŲ Ų¹ŁŁ Ų¹ŁŲÆŲŖŁ Ł Ł Ų§ŁŲµŲÆŁŲ§ŲŖ Ų¬ŁŁŲŖŁ ŁŁŁŁ. Ų£ŁŲ§ŁŲÆŲ§Ų “Ų£ŁŲ§ŁŲÆŲ§Ų ŲÆŲ¹ŁŲ§ ŁŲ°ŁŲØ Ų„ŁŁ Ų§ŁŲŲÆŁŁŲ© Ų§ŁŲ“Ų±ŁŁŲ©Ų ŁŲµŲ± Ų§ŁŲ£Ł MigaraŲ ŁŁŁŲ§ŁŲŖŲ²Ų§Ł Ų§ŁŁŁŁ .”
“ŁŁ Ų§ ŁŁŲŖŲ ŁŲ§ Ų±ŲØŲ” ŁŁŁ. Ų£Ų¬Ų§ŲØ Ų£ŁŲ§ŁŲÆŲ§ ŁŲ§ŁŁ ŲØŲ§Ų±Ł.
ŁŲ°ŁŁ Ų§ŁŁ ŲØŲ§Ų±ŁŲ Ų¬ŁŲØŲ§ Ų„ŁŁ Ų¬ŁŲØ Ł Ų¹ ŁŁŁ. Ų£ŁŲ§ŁŲÆŲ§Ų ŁŲ°ŁŲØ Ų„ŁŁ ŲŲÆŁŁŲ© Ų§ŁŲ“Ų±ŁŁŲ©Ų ŁŲµŲ± Ų§ŁŲ£Ł MigaraŲ ŁŁŁŲ§ŁŲŖŲ²Ų§Ł Ų§ŁŁŁŁ . Ų«Ł Ų ŁŁŲ§Ł ŁŁŁŁ ŁŁ Ų§ŁŁ Ų³Ų§Ų” Ų®Ų±Ų¬ŲŖ Ł Ł Ų§ŁŲ¹Ų²ŁŲ©. Ų£ŁŲ§ŁŲÆŲ§Ų “Ų£ŁŲ§ŁŲÆŲ§Ų ŲÆŲ¹ŁŲ§ ŁŲ°ŁŲØ Ų„ŁŁ Ų¬ŁŲŖŁŲ§ŁŲ³ Ų§ŁŲ“Ų±ŁŁŲ© ŁŁŲ³ŲŖŲŁ Ų£Ų·Ų±Ų§ŁŁ ŁŲÆŁŁŲ§.”
“ŁŁ Ų§ ŁŁŲŖŲ ŁŲ§ Ų±ŲØŲ” ŁŁŁ. Ų£Ų¬Ų§ŲØ Ų£ŁŲ§ŁŲÆŲ§ ŁŲ§ŁŁ ŲØŲ§Ų±Ł.
ŁŲ°ŁŁ Ų§ŁŁ
ŲØŲ§Ų±ŁŲ Ų¬ŁŲØŲ§ Ų„ŁŁ Ų¬ŁŲØ Ł
Ų¹ ŁŁŁ. Ų£ŁŲ§ŁŲÆŲ§Ų ŁŲ°ŁŲØ Ų„ŁŁ Ų¬ŁŲŖŁŲ§ŁŲ³ Ų§ŁŲ“Ų±ŁŁŲ© ŁŁŲ³ŲŖŲŁ
Ų£Ų·Ų±Ų§ŁŁ. ŁŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł Ų§Ų³ŲŖŲŁ
Ų£Ų·Ų±Ų§ŁŁ ŁŁ Ų¬ŁŲŖŁŲ§ŁŲ³ Ų§ŁŲ“Ų±ŁŁŲ©Ų ŁŲ§ŁŲ®Ų±ŁŲ¬ Ł
Ł Ų§ŁŁ
Ų§Ų”Ų ŁŲ§Ł ŁŲ§ŁŁŲ§ ŁŁ ŁŲŖŲ§ŲØŁ Ų£ŁŁ Ų±ŲÆŲ§Ų”Ų ŲŖŲ¬ŁŁŁ Ų£Ų·Ų±Ų§ŁŁ. Ų«Ł
ŁŁŁ. ŁŁŲ§Ł
Ų£ŁŲ§ŁŲÆŲ§ ŁŁ: “ŁŲ§ Ų±ŲØŲ ŲµŁŁ
Ų¹Ų© Rammaka Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ł ŁŁŲ³ ŲØŲ¹ŁŲÆŲ§. Ų§Ų±Ų¶Ų§Ų” ŁŁ ŲµŁŁ
Ų¹Ų©
Rammaka Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ł. Ł
ŲØŁŲ¬ ŁŁ ŲµŁŁ
Ų¹Ų© Rammaka Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ł. ŁŲ³ŁŁŁŁ Ł
Ł Ų§ŁŲ¬ŁŲÆ Ų„Ų°Ų§
Ų°ŁŲØ Ų§ŁŁ
ŲØŲ§Ų±Ł Ų„ŁŁ ŲµŁŁ
Ų¹Ų© Rammaka Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ł Ł
Ł Ų§ŁŲŖŲ¹Ų§Ų·Ł “. Ų£Ų°Ų¹ŁŲŖ Ų§ŁŁ
بار٠Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ų§ŁŲµŁ
ŲŖ.
ŁŲ°ŁŲØ ŲŖŲØŲ§Ų±Ł ŁŲ§ŲŲÆŲ© Ų„ŁŁ ŲµŁŁ Ų¹Ų© Rammaka Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ Ł. Ų§ŁŲ¢Ł ŁŁ Ų°ŁŁ Ų§ŁŁŁŲŖ ŁŲÆ Ų¹ŲÆŲÆ ŁŲØŁŲ± Ł Ł Ų§ŁŲ±ŁŲØŲ§Ł تج٠عŁŲ§ ŁŁ ŲµŁŁ Ų¹Ų© Rammaka Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ Ł ŁŁ ŁŲ§ŁŲ“Ų© ŲÆŲ§Ł Ų§. ŁŁŁŲŖ Ų§ŁŁ بار٠خارج Ų§ŁŲØŲ§ŲØ ŁŁ Ų§ŁŲŖŲøŲ§Ų± Ł ŁŲ§ŁŲ“Ų© ŁŁŲ°Ł Ų§ŁŲŗŲ§ŁŲ©. Ų¹ŁŁ Ų§ŁŲ¹ŁŁ Ų£Ł Ų§ŁŁ ŁŲ§ŁŲ“Ų© ŁŲÆ Ų§ŁŲŖŁŲŖŲ ŁŲŖŲ·ŁŁŲ± Ų±ŁŲØŲŖŁŲ ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ Ų§Ų³ŲŖŲŗŁŲ§ŁŁŲ§ Ų¹ŁŲÆ Ų§ŁŲØŲ§ŲØ. ŁŲŖŲŲŖ Ų§ŁŲØŲ§ŲØ Ų§ŁŲ±ŁŲØŲ§Ł ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŁ. ŲÆŲ®ŁŁ ŲµŁŁ Ų¹Ų© Rammaka ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ Ų§ ŁŲ¬ŁŲ³ تبار٠ŁŲ§ŲŲÆ ŁŲ£Ų³ŁŁ Ų¹ŁŁ Ł ŁŲ¹ŲÆ Ų§ŁŲ¬Ų§ŁŲ²Ų©. ŲØŁŁŁ Ų§ ŁŲ§Ł ŁŲ¬ŁŲ³ ŁŁŲ§ŁŲ Ų®Ų§Ų·ŲØ Ų§ŁŲ±ŁŲØŲ§Ł: “ŁŁ Ų§Ų°Ų§ Ų§ŁŁ ŁŲ§ŁŲ“Ų© Ų£ŁŁ ج٠عت Ł Ų¹Ų§ ŁŁŲ§ ŁŁ Ų®Ų¶Ł Ł Ų§ Ų§ŁŁ ŁŲ§ŁŲ“Ų© ŁŁ Ų§ŁŁŲ·Ų¹ŲŖŲ”
“ŁŲ§ Ų±ŲØŲ ŁŲ§Ł ŁŲÆŁŁŲ§ ŲŖŁŁŁ Ł ŁŲ§ŁŲ“Ų© ŲÆŲ§Ł Ų§ Ų¹Ł ŁŁŲ³Ł ŲŖŲØŲ§Ų±Ł ŁŲ§ŲŲÆŲ Ų«Ł ŁŲµŁ Ų§ŁŁ بارٔ.
.
“Ų¬ŁŲÆŲ© ŁŲ§ŁŲ±ŁŲØŲ§Ł ŁŁ
Ł Ų§ŁŁ
ŁŲ§Ų³ŲØ Ų£Ł ŁŁŁ
Ų ŁŲ£ŲØŁŲ§Ų” Ų§ŁŲ£Ų³Ų± Ų¬ŁŲÆŲ© Ų§ŁŲ°ŁŁ Ų°ŁŲØŁŲ§ Ų§ŁŁŁŲ§
ŁŁŲ®Ų±ŁŲ¬ Ł
Ł Ų§ŁŲ„ŁŁ
Ų§Ł Ł
Ł Ų§ŁŁ
ŁŲ²Ł ŁŲŁŲ§Ų© ŲØŁŲ§ Ł
Ų£ŁŁŲ ŁŁŲØŲŗŁ Ų¬Ł
Ų¹ ŁŁŁ
ŁŲ§ŁŲ“Ų© ŲÆŲ§Ł
Ų§ Ų¹ŁŲÆ
Ų¬Ł
Ų¹ŁŲ§ ŁŲÆŁŁ Ų§Ų«ŁŁŁ Ł
Ł Ų§ŁŁŲ§Ų¬ŲØŲ§ŲŖ: Ų„Ł
Ų§ Ł
ŁŲ§ŁŲ“Ų© ŲÆŲ§Ł
Ų§ أ٠اŁŲµŁ
ŲŖ Ų§ŁŁŲØŁŁ . [1]
“Ų§ŁŲ±ŁŲØŲ§ŁŲ
ŁŁŲ§Ł ŁŲ°ŁŁ Ų§ŁŲØŲŲ«: ŲØŲŲ« Ų§ŁŁŲ¬ŁŲØ ŁŲ§ŁŲØŲŲ« Ų§ŁŁŲØŁŁ ŁŁ
Ų§ ŁŁ Ų§ŁŲØŲŲ« Ų§ŁŁŲ¬ŁŲØ ŁŁŲ§Ł ŲŲ§ŁŲ©
ŁŁŁŁ ŁŁŁŲ§ Ų§ŁŲ“Ų®ŲµŲ Ų£Ł ŲŖŲ®Ų¶Ų¹ ŁŁŁŲ³Ł Ų§ŁŁŁŲ§ŲÆŲ©Ų ŁŲ³Ų¹Ł [Ų§ŁŲ³Ų¹Ų§ŲÆŲ© ŁŁ] Ł
Ų§ ŁŁ ŲØŲ§ŁŁ
Ų«Ł
ŲŖŲ®Ų¶Ų¹ ŁŁ
ŁŁŲ§ŲÆ Ų§ŁŲ®Ų¶ŁŲ¹ ŁŁŲ³ŁŲ. Ų§ŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© … Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶ … Ų§ŁŁ
ŁŲŖ … Ų§ŁŲز٠… ŁŲŖŁ Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¶Ų ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ ŁŲ³Ų¹Ł
[Ų§ŁŲ³Ų¹Ų§ŲÆŲ© ŁŁ] Ł
Ų§ ŁŲ®Ų¶Ų¹ Ų£ŁŲ¶Ų§ ŁŁ
Ų±Ų¶ … Ų§ŁŁ
ŁŲŖ … Ų§ŁŲز٠… ŁŲŖŁ Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¶.
“ŁŁ
Ų§Ų°Ų§
ŁŁ
ŁŁ Ų£Ł ŁŁŲ§Ł Ų£Ł ŲŖŁŁŁ Ų®Ų§Ų¶Ų¹Ų© ŁŁŲ§ŁŁŁŲ§ŲÆŲ©Ų Ų§ŁŲ²ŁŲ¬ŁŁ ŁŲ§ŁŲ£Ų·ŁŲ§Ł Ų¹Ų±Ų¶Ų© ŁŁŁ
ŁŁŲ§ŲÆ.
Ų§ŁŲ±Ų¬Ų§Ł ŁŲ§ŁŁŲ³Ų§Ų” Ų§ŁŲ¹ŲØŁŲÆ … Ų§ŁŁ
Ų§Ų¹Ų² ŁŲ§ŁŲ£ŲŗŁŲ§Ł
… Ų§ŁŲ·ŁŁŲ± ŁŲ§ŁŲ®ŁŲ§Ų²ŁŲ± …
Ų§ŁŁŁŁŲ© ŁŲ§ŁŲ£ŲØŁŲ§Ų± ŁŲ§ŁŲ®ŁŁŁŲ ŁŲ§ŁŲ£ŁŲ±Ų§Ų³ … Ų§ŁŲ°ŁŲØ ŁŲ§ŁŁŲ¶Ų© ŲŖŲ®Ų¶Ų¹ ŁŁŁ
ŁŁŲ§ŲÆ. Ų±ŁŁŲ§ Ų§ŁŁŁŲ§ŲÆŲ© ŁŁ ŁŲ°Ł Ų§ŁŲ§Ų³ŲŖŲŁŲ§Ų°Ų§ŲŖŲ ŁŲ§ŁŲ°Ł
ŁŲ±ŲŖŲØŲ· ŁŁŁ
Ų ŁŲŖŁ Ł
Ų¹ŁŁ
Ų Ų§ŁŲ°ŁŁ ŁŲÆ Ų³ŁŲ· ŲŖŁ
Ų§Ł
Ų§ ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŁŁ
Ų ŁŁŁŁŁŲ§ ŲŖŲ®Ų¶Ų¹
ŁŲ§ŁŁ
ŁŁŲ§ŲÆŲ ŁŁŲ³Ų¹Ł Ł
Ų§ ŁŲ®Ų¶Ų¹ Ų£ŁŲ¶Ų§ Ų„ŁŁ Ų§ŁŁŁŲ§ŲÆŲ©.
“ŁŁ
Ų§Ų°Ų§
ŁŁ
ŁŁ Ų£Ł ŁŁŲ§Ł Ų£Ł ŲŖŁŁŁ Ų¹Ų±Ų¶Ų© ŁŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© … Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶ … Ų§ŁŁ
ŁŲŖ … Ų§ŁŲز٠…
ŁŲŖŁ Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¶Ų Ų§ŁŲ²ŁŲ¬ŁŁ ŁŲ§ŁŲ£Ų·ŁŲ§Ł … Ų§ŁŲ±Ų¬Ų§Ł ŁŲ§ŁŁŲ³Ų§Ų” Ų§ŁŲ¹ŲØŁŲÆ … Ų§ŁŁ
Ų§Ų¹Ų²
ŁŲ§ŁŲ£ŲŗŁŲ§Ł
… Ų§ŁŲ·ŁŁŲ± ŁŲ§ŁŲ®ŁŲ§Ų²ŁŲ± …
Ų§ŁŁŁŁŲ© ŁŲ§ŁŲ£ŲØŁŲ§Ų± ŁŲ§ŁŲ®ŁŁŁŲ ŁŲ§ŁŲ£ŁŲ±Ų§Ų³ … Ų§ŁŲ°ŁŲØ ŁŲ§ŁŁŲ¶Ų© [2] ŲŖŲ®Ų¶Ų¹ ŁŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų©
… Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶ … Ų§ŁŁ
ŁŲŖ … Ų§ŁŲز٠… ŁŲŖŁ Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¶. Ų±ŁŁŲ§ Ų§ŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© … Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶ .. .
Ų§ŁŁ
ŁŲŖ … Ų§ŁŲز٠… ŁŲŖŁ Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¶ ŁŁ ŁŲ°Ł Ų§ŁŲ§Ų³ŲŖŲŁŲ§Ų°Ų§ŲŖŲ ŁŲ§ŁŲ°Ł ŁŲ±ŲŖŲØŲ· ŁŁŁ
Ų ŁŲŖŁ
Ł
Ų¹ŁŁ
Ų Ų§ŁŲ°ŁŁ ŁŲÆ Ų³ŁŲ· ŲŖŁ
Ų§Ł
Ų§ ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŁŁ
Ų ŁŁŁŁŁŲ§ ŲŖŲ®Ų¶Ų¹ ŁŲ§ŁŁ
ŁŁŲ§ŲÆŲ ŁŁŲ³Ų¹Ł Ł
Ų§
ŁŲ®Ų¶Ų¹ Ų£ŁŲ¶Ų§ Ų„ŁŁ Ų§ŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© … Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶. .. Ų§ŁŁ
ŁŲŖ … Ų§ŁŲز٠… ŁŲŖŁ Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¶Ų ŁŁŲ°Ų§ ŁŁ Ų§ŁŲØŲŲ« Ų§ŁŁŲ¬ŁŲØ.
“ŁŁ
Ų§
ŁŁ Ų§ŁŲØŲŲ« Ų§ŁŁŲØŁŁ ŁŁŁŲ§Ł ŲŲ§ŁŲ© ŁŁŁŁ ŁŁŁŲ§ Ų§ŁŲ“Ų®Ųµ ŁŁŲ³Ł ŁŁŁŁ Ų¹Ų±Ų¶Ų© ŁŁŁ
ŁŁŲ§ŲÆŲ
ŁŲ±Ų¤ŁŲ© Ų¹ŁŁŲØ Ų§ŁŁŁŲ§ŲÆŲ©Ų ŁŲ³Ų¹Ł Ų§ŁŲ°ŁŁ ŁŁ
ŁŁŁŲÆŁŲ§ ŲØŲ¹ŲÆŲ ŁŲ§ŁŲ±Ų§ŲŲ© ŲŗŁŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² أ٠Ł
Ų¬ŁŁŁ
Ł
Ł ŁŁŲ±:Ų. ŲŗŁŲ± Ł
ŁŲ²Ł
ŁŁŲ³Ł ŁŁŁŁ Ų¹Ų±Ų¶Ų© ŁŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© … Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶. ..
Ų§ŁŁ
ŁŲŖ … Ų§ŁŲز٠… ŁŲŖŁ Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¶Ų ŁŲ±Ų¤ŁŲ© Ų¹ŁŁŲØ Ų§ŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© … Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶ … Ų§ŁŁ
ŁŲŖ
… Ų§ŁŲز٠… ŁŲŖŁ Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¶Ų تسع٠اŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© Ų£ŁŁŲ-Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶ Ų£ŁŁŲ Ų®Ų§ŁŲÆŲ-Ų§ŁŲŲ²Ł Ų£ŁŁŲ ŲÆŁŲ³Ų ŁŲ§ŁŲ±Ų§ŲŲ© ŲŗŁŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² أ٠Ł
Ų¬ŁŁŁ Ł
Ł ŁŁŲ±: ŲŗŁŲ± Ł
ŁŲ²Ł
ŁŁŲ°Ų§ ŁŁ Ų§ŁŲØŲŲ« Ų§ŁŁŲØŁŁ.
“ŁŲ£ŁŲ§
Ų£ŁŲ¶Ų§Ų Ų§ŁŲ±ŁŲØŲ§ŁŲ ŁŲØŁ ŲØŁŲÆŁ Ų§ŁŲµŲŁŲ©Ų Ų¹ŁŲÆŁ
Ų§ ŁŲ§Ł bodhisatta unawakenedŲ Ų£Ł
ŲŖŲ®Ų¶Ų¹ ŁŁŁŲ³Ł ŁŁŲ§ŲÆŲ©Ų Ų³Ų¹Ł Ł
Ų§ ŁŲ§Ł Ų§ŁŁ
ŁŲ¶ŁŲ¹ ŁŲ°ŁŁ Ų„ŁŁ Ų§ŁŁŁŲ§ŲÆŲ©. Ų®Ų¶ŁŲ¹ŁŲ§ ŁŁŁŲ³Ł
Ų§ŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© … Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶ … Ų§ŁŁ
ŁŲŖ … Ų§ŁŲŲ²Ł. ..
ŁŲŖŁ Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¶Ų Ų³Ų¹ŁŲŖ [Ų§ŁŲ³Ų¹Ų§ŲÆŲ© ŁŁ] Ł
Ų§ ŁŲ§Ł Ų§ŁŁ
ŁŲ¶ŁŲ¹ ŁŲ°ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶ … Ų§ŁŁ
ŁŲŖ …
Ų§ŁŲز٠… ŁŲŖŁ Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¶. ŁŁŁŲ¹ Ų§ŁŁŁŲ± ŁŁ: ŁŁ
Ų§Ų°Ų§ Ų£ŁŲ§Ų أ٠تخضع ŁŁŁŲ³Ł ŁŁŲ§ŲÆŲ©Ų
ŁŲ§ŁŲØŲŲ« ع٠Ł
Ų§ ŁŁ ŲØŲ§ŁŁ
Ų«Ł ŲŖŲ®Ų¶Ų¹
ŁŲ§ŁŁŁŲ§ŲÆŲ©Ų Ų®Ų¶ŁŲ¹ŁŲ§ ŁŁŁŲ³Ł Ų§ŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© … Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶ … Ų§ŁŁ
ŁŲŖ … Ų§ŁŲز٠… ŁŲŖŁ
Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¶Ų ŁŁ
Ų§Ų°Ų§ Ų£Ų·ŁŲØ Ł
Ų§ ŁŲ®Ų¶Ų¹ Ų£ŁŲ¶Ų§ ŁŁ
Ų±Ų¶ … Ų§ŁŁ
ŁŲŖ … Ų§ŁŲز٠… ŁŲŖŁ Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¶Ų
Ł
Ų§ Ų„Ų°Ų§
Ų£ŁŲ§Ų أ٠تخضع ŁŁŁŲ³Ł ŁŁŲ§ŲÆŲ©Ų ŁŲ±Ų¤ŁŲ© Ų¹ŁŁŲØ Ų§ŁŁŁŲ§ŲÆŲ©Ų ŁŲ§Ł Ų§ŁŲ³Ų¹Ł ŁŁŲŲµŁŁ Ų¹ŁŁ
Ų§ŁŲ°ŁŁ ŁŁ
ŁŁŁŲÆŁŲ§ ŲØŲ¹ŲÆŲ ŁŲ§ŁŲ±Ų§ŲŲ© ŲŗŁŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² أ٠Ł
Ų¬ŁŁŁ Ł
Ł ŁŁŲ±: ŲŗŁŲ± Ł
ŁŲ²Ł
Ł
Ų§Ų°Ų§ ŁŁŲ
أ٠تخضع ŁŁŁŲ³Ł Ų§ŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© … Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶ … Ų§ŁŁ
ŁŲŖ … Ų§ŁŲز٠…
ŁŲŖŁ Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¶Ų ŁŲ±Ų¤ŁŲ© Ų¹ŁŁŲØ Ų§ŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© … Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶ … Ų§ŁŁ
ŁŲŖ … Ų§ŁŲز٠… ŁŲŖŁ
Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¶Ų ŁŲ§Ł Ų§ŁŲ³Ų¹Ł ŁŁŲŲµŁŁ Ų¹ŁŁ Ų§ŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© Ų£ŁŁŲ-Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶ Ų£ŁŁŲ Ų®Ų§ŁŲÆŲ-Ų§ŁŲŲ²Ł Ų£ŁŁ ŲŲ
ŲØŁŁŲ© ŲŗŁŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² أ٠Ł
Ų¬ŁŁŁ Ł
Ł ŁŁŲ±: ŲŗŁŲ± Ł
ŁŲ²Ł
Ų
“ŁŲ°Ų§Ų
ŁŁ ŁŁŲŖ ŁŲ§ŲŁŲ ŁŁ ŲŁŁ ŁŲ§ ŁŲ²Ų§Ł Ų§ŁŲ“ŲØŲ§ŲØŲ ŁŁŁ Ų“Ų§ŲØ Ų£Ų³ŁŲÆ Ų§ŁŲ“Ų¹Ų± ŁŲØŁŲ§ ŲØŲ±ŁŲ§ŲŖ
Ų§ŁŲ“ŲØŲ§ŲØ ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų±ŲŁŲ© Ų§ŁŲ£ŁŁŁ Ł
Ł Ų§ŁŲŁŲ§Ų© - ŁŲ¹ŁŁ Ų§ŁŲ±ŲŗŁ
Ł
Ł ŁŲ§ŁŲÆŁŲ ŲŗŁŲ± Ų±Ų§ŲŗŲØŲ©Ų
ŁŲ§ŁŁŲ§ ŁŲØŁŁŁ ŲØŲ§ŁŲÆŁ
ŁŲ¹ ŲŖŁŁŁ
Ų± Ų¹ŁŁ ŁŲ¬ŁŁŁŁ
- I ŲŁŁ Ų“Ų¹Ų±Ł Ł ŁŲŁŲ©Ų ŁŲ¶Ų¹ŲŖ Ų¹ŁŁ Ų±ŲÆŲ§Ų” Ł
ŲŗŲ±Ų© ŁŁŲ®Ų±Ų¬ Ł
Ł Ų§ŁŲŁŲ§Ų© Ų§ŁŁ
ŁŲ²ŁŁŲ© Ų„ŁŁ Ų§ŁŲŖŲ“Ų±ŲÆ.
“ŁŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł ŁŲØŲ§ŁŲŖŲ§ŁŁ Ų°ŁŲØŲŖ Ų§ŁŁŁŲ§ ŲØŲŲ«Ų§ ع٠Ł
Ų§ ŁŲÆ ŁŁŁŁ Ł
Ų§ŁŲ±Ų§Ų ŁŲ§ŁŲ³Ų¹Ł Ų§ŁŁ ŲÆŁŁŲ©
ŲŗŁŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² أ٠Ł
Ų¬ŁŁŁ Ų§ŁŲ³ŁŲ§Ł
Ų³Ų§Ł
ŁŲ©Ų Ų°ŁŲØŲŖ Ų„ŁŁ ALARA ŁŲ§ŁŲ§Ł
Ų§Ų ŁŁŲÆŁ ŁŲµŁŁŁŲ ŁŲ§Ł
ŁŁ:Ā« ŲµŲÆŁŁ ŁŲ§ŁŲ§Ł
Ų§Ų Ų£Ų±ŁŲÆ Ų£Ł Ų£Ł
Ų§Ų±Ų³ ŁŁ ŁŲ°Ų§ Ų§ŁŁ
Ų°ŁŲØ ŁŲ§ŁŲ§ŁŲ¶ŲØŲ§Ų· “
ŁŁŲ§Ł “Ų¹ŁŲÆŁ
Ų§ ŁŁŁ ŁŲ°Ų§Ų Ų£Ų¬Ų§ŲØ ŁŁ: ŲŖŲ³ŲŖŲ·ŁŲ¹ Ų§ŁŲØŁŲ§Ų” ŁŁŲ§Ų ŁŲ§ ŲµŲÆŁŁŁŲ ŁŁŲ°Ų§ Ų§ŁŁ
Ų°ŁŲØ
ŁŁ Ł
Ł ŁŲ°Ų§ Ų§ŁŁŲØŁŁ أ٠اŁŲ“Ų®Ųµ Ų§ŁŲŁŁ
Ų© ŁŁ
ŁŁ أ٠تدخ٠ŁŲ±ŁŲØŲ§ ŁŁŲ³ŁŁ ŁŁ Ł
Ų¹Ų±ŁŲ©
Ų§ŁŁ
Ų¹ŁŁ
ŲØŁŲÆŁŲ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠أدرŁŲŖ Ų£ŁŁŲ§ ŁŁŁŲ³Ł Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©”.
“ŁŁ
ŁŁ
Ų¶ ŁŁŲŖ Ų·ŁŁŁ ŁŲØŁ ŲŖŲ¹ŁŁ
ŲŖ ŲØŲ³Ų±Ų¹Ų© Ų§ŁŁ
Ų°ŁŲØ ŲØŁŲÆŲ± Ł
Ų§ Ł
Ų¬Ų±ŲÆ Ų§ŁŲ“ŁŲ§Ł ŲŖŁŲ§ŁŲ© ŁŲŖŁŲ±Ų§Ų±Ų
ŁŁŁ
ŁŁŁŁ Ų£Ł Ų£ŲŖŁŁŁ
Ų§ŁŁŁŁ
Ų§ŲŖ Ł
Ł Ų§ŁŁ
Ų¹Ų±ŁŲ©Ų ŁŁŁ
Ų§ŲŖ Ų“ŁŁŲ®Ų ŁŲ£ŁŲ§ ŁŁ
ŁŁ أ٠ŁŲ¤ŁŲÆ Ų£Ł
Ų¹Ų±ŁŲŖ ŁŲ±Ų£ŁŲŖ - ŁŲ£ŁŲ§Ų Ų¬ŁŲØŲ§ Ų„ŁŁ Ų¬ŁŲØ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲ¢Ų®Ų±ŁŁ.
“ŁŁŲ±ŲŖ:”
Ų„ŁŁ ŁŁŲ³ Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł
Ų¬Ų±ŲÆ Ų§ŁŲ„ŲÆŲ§ŁŲ© ŁŲŲÆŁŲ§ Ų§ŁŲŖŁ ALARA ŁŲ§ŁŲ§Ł
Ų§ ŁŲ¹ŁŁŲ “ŁŁŲÆ ŲÆŲ®ŁŲŖ
ŁŁŲ³ŁŁ ŁŁ ŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§Ų ŲØŲ¹ŲÆ أ٠أدرŁŲŖ Ų£ŁŁŲ§ ŁŁŁŲ³Ł Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©” Ł
Ł
Ų§ŁŁ
Ų¤ŁŲÆ Ų§ŁŁ ŁŲ³ŁŁ Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© ŁŲ±Ų¤ŁŲ© ŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§. “. ŁŲ°ŁŲØŲŖ Ų„ŁŁŁ ŁŁŲ§Ł: “Ų„ŁŁ أ٠Ł
ŲÆŁ Ų£ŁŲŖ ŲŖŲ¹ŁŁ Ų£ŁŁ ŁŲÆ ŲÆŲ®ŁŲŖ ŁŁŲ³ŁŁ ŁŁ ŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§Ų Ų¹ŁŲÆŁ
Ų§ ŁŁŁ ŁŲ°Ų§Ų Ų£Ų¹ŁŁ Ų§ŁŲØŲ¹ŲÆ Ł
Ł Ų§ŁŲ¹ŲÆŁ
.
“ŁŁŲ±ŲŖ:”
ŁŁŲ³ ŁŁŲ· ŁŲ§ ALARA ŁŲ§ŁŲ§Ł
Ų§ ŲÆŁŁ ŁŁŲ§Ų¹Ų©Ų ŁŲ§ŁŁ
Ų«Ų§ŲØŲ±Ų©Ų Ų§ŁŲ°ŁŁŲ ŁŲ§ŁŲŖŲ±ŁŁŲ²Ų ŁŲ§ŁŁŲ·ŁŲ©
ŁŲ£ŁŲ§ Ų£ŁŲ¶Ų§Ų ŁŲÆŁŁŁ
ŁŁŲ§Ų¹Ų©Ų ŁŲ§ŁŁ
Ų«Ų§ŲØŲ±Ų©Ų Ų§ŁŲ°ŁŁŲ ŁŲ§ŁŲŖŲ±ŁŁŲ²Ų ŁŲŖŁ
ŁŁŲ² Ł
Ų§ Ų„Ų°Ų§ ŁŲ§Ł ŁŁ
أ٠تسع٠ŁŲŖŲŁŁŁ ŁŁŁŲ³Ł Ł Dhamma. أ٠ALARA ŁŲ§ŁŲ§Ł
Ų§ ŁŲ¹ŁŁ Ų§ŁŁ ŁŲÆ ŲÆŲ®Ł ŁŁŲ³ŁŁ ŁŁŲ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠أدرŁŲŖ Ų£ŁŁŲ§ ŁŁŁŲ³Ł Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų© “. ŁŲ°ŁŁ
ŁŁ
ŁŁŁ ŁŲØŁ ŁŁŲŖ Ų·ŁŁŁ ŁŲ„ŁŁŁ Ų³Ų±Ų¹Ų§Ł Ł
Ų§ ŲÆŲ®ŁŲŖ ŁŲ³ŁŁ ŁŁ ŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§Ų ŲØŲ¹ŲÆ أ٠أدرŁŲŖ
Ų£ŁŁŲ§ ŁŁŁŲ³Ł Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©. Ų°ŁŲØŲŖ Ų„ŁŁŁŲ ŁŁŲ§Ł: “ŲµŲÆŁŁ ŁŲ§ŁŲ§Ł
Ų§Ų ŁŁ ŁŲ°Ų§
ŁŁ Ų§ŁŁ
ŲÆŁ Ų§ŁŲ°Ł ŁŁ
ŲŖ ŲØŲ„ŲÆŲ®Ų§ŁŁ ŁŁŲ³ŁŁ ŁŁ ŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§Ų ŲØŲ¹ŲÆ أ٠أدرŁŲŖ Ų°ŁŁ ŁŁŁŲ³Ł Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©Ų
“‘ŁŲ¹Ł ŁŲ§ ŲµŲÆŁŁŁ …’
“” ŁŲ°Ų§Ų ŲµŲÆŁŁŁŲ ŁŁ Ų„ŁŁ أ٠٠د٠أŁŲ§ Ų£ŁŲ¶Ų§Ų ŁŁŲÆ ŲÆŲ®ŁŲŖ ŁŁŲ³ŁŁ ŁŁ ŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł Ų§Ų ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł Ų£ŲÆŲ±Ł Ų£ŁŁ ŁŁŁŲ³Ł Ł Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł Ų¹Ų±ŁŲ© Ł ŲØŲ§Ų“Ų±Ų© “.
“”
Ų„ŁŁ ŁŁ Ł
ŁŲ³ŲØ ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŁŲ§Ų ŁŲ§ ŲµŲÆŁŁŁŲ ŁŁŲ°Ų§ Ł
ŁŲ³ŲØ ŁŲØŁŲ± ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŁŲ§Ų Ų£Ł ŁŲÆŁŁŲ§
Ł
Ų«Ł ŁŲ°Ł Ų§ŁŁ
Ų±Ų§ŁŁ ŁŁ Ų§ŁŲŁŲ§Ų© Ų§ŁŁ
ŁŲÆŲ³Ų©. ŁŲ°Ų§ Ł Dhamma Ų£Ų¹ŁŁ ŁŁŲÆ ŲÆŲ®ŁŲŖ ŁŁŲ³ŁŁ ŁŁŲ
ŲØŲ¹ŲÆ أ٠أدرŁŲŖ Ų£ŁŁŲ§ ŁŁŁŲ³Ł Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©Ų ŁŁ
ŲÆŲ§Ł
Ų§ ŁŁ
ŲŖ ŲØŲŖŲ¹Ų±ŁŁ Ų§ŁŲ°Ł Ų£ŲÆŲ®ŁŲŖŁ ŁŁŲ³ŁŁ ŁŁŲ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠أدرŁŲŖ Ų£ŁŁŲ§ ŁŁŁŲ³Ł Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł
Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©. ŁŁ Dhamma ŁŁ
ŲŖ ŲØŲŖŲ¹Ų±ŁŁ Ų§ŁŲ°Ł Ų£ŲÆŲ®ŁŲŖŁ ŁŁŲ³ŁŁ ŁŁŲ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠أدرŁŲŖ
Ų£ŁŁŲ§ ŁŁŁŲ³Ł Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©Ų ŁŁ ŲÆŲ§Ł
Ų§ Ų£Ų¹ŁŁ ŁŁŲÆ ŲÆŲ®ŁŲŖ ŁŁŲ³ŁŁ
ŁŁŲ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠أدرŁŲŖ Ų£ŁŁŲ§ ŁŁŁŲ³Ł Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų© ŁŲÆŲ§Ł
Ų§ Ł
Ų§ Ų£Ų¹Ų±ŁŁ ŁŁ Ł
Dhamma ŲŖŲ¹ŁŁ
ŁŁ… Ł Dhamma ŲŖŲ¹Ų±ŁŁ Ł Dhamma Ų£ŁŲ§ Ų£Ų¹Ų±Ł ŁŁ
Ų§ Ų£ŁŲ§Ų ŲŲŖŁ Ų£ŁŲŖŲ ŁŁ
Ų§
Ų£ŁŲŖŲ ŁŲ°ŁŁ Ų£ŁŲ§ I. ŲŖŲ¹Ų§Ł ŲµŲÆŁŁŲ ŁŲ§Ų³Ł
ŲŁŲ§ ŁŁŲ§ Ų§ŁŲ¢Ł أ٠ŁŲ¤ŲÆŁ ŁŲ°Ų§ Ų§ŁŁ
Ų¬ŲŖŁ
Ų¹ Ł
Ų¹Ų§ “.
“ŁŲØŁŲ°Ł
Ų§ŁŲ·Ų±ŁŁŲ© ŁŁ
ALARA ŁŲ§ŁŲ§Ł
Ų§Ų Ų£Ų³ŲŖŲ§Ų°ŁŲ ŁŁŲ¶Ų¹ ŁŁŲ ŁŲŖŁŁ
ŁŲ°ŁŲ Ų¹ŁŁ ŁŁŲ³ Ų§ŁŁ
Ų³ŲŖŁŁ Ł
Ų¹
ŁŁŲ³Ł ŁŲÆŁŲ¹ ŁŁ Ų“Ų±Ł Ų¹ŲøŁŁ
Ų ŁŁŁŁ ŲŲÆŲ« Ų§ŁŁŁŲ± ŁŁŲ ‘ŁŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§ ŁŲ§ ŁŲ¤ŲÆŁ Ų„ŁŁ Ų®ŁŲØŲ©
Ų§ŁŲ£Ł
ŁŲ ŁŁŲ²Ų§ŁŲ©Ų ŁŁŁŁŲ ŁŲ§ŁŲŖŲ³ŁŁŁŲ ŁŁ
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©Ų Ų„ŁŁ Ų§ŁŲµŲŁŲ©Ų ŁŁŲ§ ŁŲŗŁŲ± Ł
ŁŲ²Ł
Ų ŁŁŁŁ ŁŁŲ· ŁŁŲøŁŁŲ± ŁŁ Ų§ŁŲØŲ¹ŲÆ Ł
Ł Ų§ŁŲ¹ŲÆŁ
“. ŁŲ°ŁŁŲ ŲŗŁŲ± Ų±Ų§Ų¶ŁŁ ع٠أ٠داŁ
Ų§Ų ŲŗŲ§ŲÆŲ±ŲŖ.
“ŁŁ Ų§ŁŲØŲŲ« ع٠Ł
Ų§ ŁŲÆ ŁŁŁŁ Ł
Ų§ŁŲ±Ų§Ų ŁŲ§ŁŲ³Ų¹Ł Ų§ŁŁ ŲÆŁŁŲ© ŲŗŁŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² أ٠Ł
Ų¬ŁŁŁ
Ų§ŁŲ³ŁŲ§Ł
Ų³Ų§Ł
ŁŲ©Ų Ų°ŁŲØŲŖ Ų„ŁŁ Uddaka Ramaputta ŁŲ ŁŲÆŁ ŁŲµŁŁŁŲ ŁŲ§Ł ŁŁ:Ā« ŲµŲÆŁŁ
UddakaŲ Ų£Ų±ŁŲÆ Ų£Ł Ų£Ł
Ų§Ų±Ų³ ŁŁ ŁŲ°Ų§ Ų§ŁŁ
Ų°ŁŲØ ŁŲ§ŁŲ§ŁŲ¶ŲØŲ§Ų· “
ŁŁŲ§Ł “Ų¹ŁŲÆŁ
Ų§ ŁŁŁ ŁŲ°Ų§Ų Ų£Ų¬Ų§ŲØ ŁŁ: ŲŖŲ³ŲŖŲ·ŁŲ¹ Ų§ŁŲØŁŲ§Ų” ŁŁŲ§Ų ŁŲ§ ŲµŲÆŁŁŁŲ ŁŁŲ°Ų§ Ų§ŁŁ
Ų°ŁŲØ
ŁŁ Ł
Ł ŁŲ°Ų§ Ų§ŁŁŲØŁŁ أ٠اŁŲ“Ų®Ųµ Ų§ŁŲŁŁ
Ų© ŁŁ
ŁŁ أ٠تدخ٠ŁŲ±ŁŲØŲ§ ŁŁŲ³ŁŁ ŁŁ Ł
Ų¹Ų±ŁŲ©
Ų§ŁŁ
Ų¹ŁŁ
ŲØŁŲÆŁŲ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠أدرŁŲŖ Ų£ŁŁŲ§ ŁŁŁŲ³Ł Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©”.
“ŁŁ
ŁŁ
Ų¶ ŁŁŲŖ Ų·ŁŁŁ ŁŲØŁ ŲŖŲ¹ŁŁ
ŲŖ ŲØŲ³Ų±Ų¹Ų© Ų§ŁŁ
Ų°ŁŲØ ŲØŁŲÆŲ± Ł
Ų§ Ł
Ų¬Ų±ŲÆ Ų§ŁŲ“ŁŲ§Ł ŲŖŁŲ§ŁŲ© ŁŲŖŁŲ±Ų§Ų±Ų
ŁŁŁ
ŁŁŁŁ Ų£Ł Ų£ŲŖŁŁŁ
Ų§ŁŁŁŁ
Ų§ŲŖ Ł
Ł Ų§ŁŁ
Ų¹Ų±ŁŲ©Ų ŁŁŁ
Ų§ŲŖ Ų“ŁŁŲ®Ų ŁŲ£ŁŲ§ ŁŁ
ŁŁ أ٠ŁŲ¤ŁŲÆ Ų£Ł
Ų¹Ų±ŁŲŖ ŁŲ±Ų£ŁŲŖ - ŁŲ£ŁŲ§Ų Ų¬ŁŲØŲ§ Ų„ŁŁ Ų¬ŁŲØ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲ¢Ų®Ų±ŁŁ.
“ŁŁŲ±ŲŖ:”
ŁŁ
ŁŁŁ Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł
Ų¬Ų±ŲÆ Ų§ŁŲ„ŲÆŲ§ŁŲ© ŁŲŲÆŁŲ§ Ų§ŁŲŖŁ Ų±Ų§Ł
Ų§ Ų§ŁŁ
Ų¹ŁŁŲ©Ų “ŁŁŲÆ ŲÆŲ®ŁŲŖ ŁŁŲ³ŁŁ ŁŁ
ŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§Ų ŲØŲ¹ŲÆ أ٠أدرŁŲŖ Ų£ŁŁŲ§ ŁŁŁŲ³Ł Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©” Ł
Ł Ų§ŁŁ
Ų¤ŁŲÆ Ų§ŁŁ
Ų³ŁŁ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲ¹ŁŁ
ŁŲ±Ų¤ŁŲ© ŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§. “. ŁŲ°ŁŁ Ų°ŁŲØŲŖ Ų„ŁŁ Uddaka ŁŁŲ§Ł: “Ų„ŁŁ أ٠Ł
ŲÆŁ ŁŁ
Ų±Ų§Ł
Ų§ ŁŲ¹ŁŁ Ų£ŁŁ دخ٠ŁŲ³ŁŁ ŁŁ ŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§Ų Ų¹ŁŲÆŁ
Ų§ ŁŁŁ ŁŲ°Ų§Ų Ų£Ų¹ŁŁ Uddaka Ų§ŁŲØŲ¹ŲÆ Ł
Ł ŁŲ§ ŲŖŲµŁŲ± ŁŁŲ§ Ų¹ŲÆŁ
Ų§ŁŲ„ŲÆŲ±Ų§Ł.
“ŁŁŲ±ŲŖ:”
ŁŁ
ŲŖŁŲŖŁ Ų±Ų§Ł
Ų§ ŲÆŁŁ ŁŁŲ§Ų¹Ų©Ų ŁŲ§ŁŁ
Ų«Ų§ŲØŲ±Ų©Ų Ų§ŁŲ°ŁŁŲ ŁŲ§ŁŲŖŲ±ŁŁŲ²Ų ŁŲ§ŁŁŲ·ŁŲ© ŁŲ£ŁŲ§ Ų£ŁŲ¶Ų§Ų
ŁŲÆŁŁŁ
ŁŁŲ§Ų¹Ų©Ų ŁŲ§ŁŁ
Ų«Ų§ŲØŲ±Ų©Ų Ų§ŁŲ°ŁŁŲ ŁŲ§ŁŲŖŲ±ŁŁŲ²Ų ŁŲŖŁ
ŁŁŲ² Ł
Ų§ Ų„Ų°Ų§ ŁŲ§Ł ŁŁ أ٠تسعŁ
ŁŲŖŲŁŁŁ ŲØŁŁŲ³Ł ŲÆŲ§Ł
Ų§ Ų°ŁŁ.. Ų£Ų¹ŁŁ Ų±Ų§Ł
Ų§ دخ٠ŁŲ³ŁŁ ŁŁŲ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠أدرŁŲŖ Ų£ŁŁŲ§ ŁŁŁŲ³Ł Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų© “. ŁŲ°ŁŁ
ŁŁ
ŁŁ
Ų¶ ŁŁŲŖ Ų·ŁŁŁ ŁŲØŁ أ٠سرعا٠Ł
Ų§ ŲÆŲ®ŁŲŖ ŁŲ³ŁŁ ŁŁ ŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§Ų ŲØŲ¹ŲÆ أ٠أدرŁŲŖ
Ų£ŁŁŲ§ ŁŁŁŲ³Ł Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©. Ų°ŁŲØŲŖ Ų„ŁŁ Uddaka ŁŁŲ§Ł: “ŲµŲÆŁŁ UddakaŲ ŁŁ
ŁŲ°Ų§ ŁŁ Ų§ŁŁ
ŲÆŁ Ų§ŁŲ°Ł Ų±Ų§Ł
Ų§ دخ٠ŁŲ³ŁŁ ŁŁ ŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§Ų ŲØŲ¹ŲÆ أ٠أدرŁŲŖ Ų£ŁŁ ŁŁŁŲ³Ł Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©Ų
“‘ŁŲ¹Ł ŁŲ§ ŲµŲÆŁŁŁ …’
“” ŁŲ°Ų§Ų ŲµŲÆŁŁŁŲ ŁŁ Ų„ŁŁ أ٠٠د٠أŁŲ§ Ų£ŁŲ¶Ų§Ų ŁŁŲÆ ŲÆŲ®ŁŲŖ ŁŁŲ³ŁŁ ŁŁ ŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł Ų§Ų ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł Ų£ŲÆŲ±Ł Ų£ŁŁ ŁŁŁŲ³Ł Ł Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł Ų¹Ų±ŁŲ© Ł ŲØŲ§Ų“Ų±Ų© “.
“”
Ų„ŁŁ Ł
ŁŲ³ŲØ ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŁŲ§Ų ŁŲ§ ŲµŲÆŁŁŁŲ ŁŁŲ°Ų§ Ł
ŁŲ³ŲØ ŁŲØŁŲ± ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŁŲ§Ų Ų£Ł ŁŲÆŁŁŲ§
Ł
Ų«Ł ŁŲ°Ł Ų§ŁŁ
Ų±Ų§ŁŁ ŁŁ Ų§ŁŲŁŲ§Ų© Ų§ŁŁ
ŁŲÆŲ³Ų©. ŁŲ°Ų§ Ų£Ų¹ŁŁŲŖ ŲÆŲ§Ł
Ų§ Ų±Ų§Ł
Ų§ دخ٠ŁŲ³ŁŁ ŁŁŲ ŲØŲ¹ŲÆ
أ٠أدرŁŲŖ Ų£ŁŁŲ§ ŁŁŁŲ³Ł Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©Ų Ł Ł
Dhamma ŁŁ
ŲŖ ŲØŲŖŲ¹Ų±ŁŁ Ų§ŁŲ°Ł Ų£ŲÆŲ®ŁŲŖŁ ŁŁŲ³ŁŁ ŁŁŲ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠أدرŁŲŖ Ų£ŁŁŲ§ ŁŁŁŲ³Ł Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł
Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©. ŁŁ Dhamma ŁŁ
ŲŖ ŲØŲŖŲ¹Ų±ŁŁ Ų§ŁŲ°Ł Ų£ŲÆŲ®ŁŲŖŁ ŁŁŲ³ŁŁ ŁŁŲ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠أدرŁŲŖ
Ų£ŁŁŲ§ ŁŁŁŲ³Ł Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©Ų ŲŗŁŲ± Ų§ŁŁ
Ų¹ŁŁŲ© Ł Dhamma Ų±Ų§Ł
Ų§ دخ٠ŁŲ³ŁŁ .
ŁŁŲ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠أدرŁŲŖ Ų£ŁŁŲ§ ŁŁŁŲ³Ł Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł Ł
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų© ŁŲÆŲ§Ł
Ų§ ŁŲ¹Ų±ŁŁ ŁŁ ŲÆŲ§Ł
Ų§
ŲŖŲ¹ŁŁ
ŁŁŲ Ł Dhamma ŲŖŲ¹ŁŁ
ŁŁ ŁŁ ŲÆŲ§Ł
Ų§ ŁŲ§Ł ŁŲ¹ŁŁ
ŁŁ
Ų§ ŁŲ§ŁŲ ŁŁ Ų£ŁŲŖ ŲØŲ°ŁŁŲ ŁŁ
Ų§ Ų£ŁŲŖŲ
ŁŲ°ŁŁ ŁŲ§Ł ŁŁ ŲŖŲ¹Ų§Ł ŲµŲÆŁŁŲ Ł. ŁŲ¤ŲÆŁ ŁŲ°Ų§ Ų§ŁŁ
Ų¬ŲŖŁ
Ų¹ “.
“ŁŲØŁŲ°Ł
Ų§ŁŲ·Ų±ŁŁŲ© ŁŁ
Uddaka RamaputtaŲ Ų±ŁŁŁŁ ŁŁ Ų§ŁŲŁŲ§Ų© Ų§ŁŁ
ŁŲÆŲ³Ų©Ų Ų¶Ų¹ ŁŁ ŁŁ Ł
ŁŁŁ
Ų§ŁŁ
Ų¹ŁŁ
ŁŲŖŲÆŁŲ¹ ŁŁ Ų“Ų±Ł Ų¹ŲøŁŁ
Ų ŁŁŁŁ ŲŲÆŲ« Ų§ŁŁŁŲ± ŁŁŲ ‘ŁŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§ ŁŲ§ ŁŲ¤ŲÆŁ Ų„ŁŁ Ų®ŁŲØŲ©
Ų§ŁŲ£Ł
ŁŲ ŁŁŲ²Ų§ŁŲ©Ų ŁŁŁŁŲ Ł Ų§ŁŲŖŲ³ŁŁŁŲ ŁŁ
Ų¹Ų±ŁŲ© Ł
ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©Ų Ų„ŁŁ Ų§ŁŲµŲŁŲ©Ų ŁŁŲ§ ŁŲŗŁŲ± Ł
ŁŲ²Ł
Ų ŁŁŁŁ ŁŁŲ· ŁŁŲøŁŁŲ± ŁŁ Ų§ŁŲØŲ¹ŲÆ Ł
Ł ŁŲ§ ŲŖŲµŁŲ± ŁŁŲ§ ŲŗŁŲ± Ų§ŁŲŖŲµŁŲ± “. ŁŲ°ŁŁŲ ŲŗŁŲ± Ų±Ų§Ų¶ŁŁ ع٠أ٠داŁ
Ų§Ų ŲŗŲ§ŲÆŲ±ŲŖ.
“ŁŁ
Ų§ŁŲØŲŲ« ع٠Ł
Ų§ ŁŲÆ ŁŁŁŁ Ł
Ų§ŁŲ±Ų§Ų ŁŲ§ŁŲ³Ų¹Ł Ų§ŁŁ ŲÆŁŁŲ© ŲŗŁŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² أ٠Ł
Ų¬ŁŁŁ Ų§ŁŲ³ŁŲ§Ł
Ų³Ų§Ł
ŁŲ©Ų ŲŖŲ¬ŁŁŲŖ Ų¹ŁŁ Ł
Ų±Ų§ŲŁ ŁŁ Ų§ŁŲØŁŲ§ŲÆ Magadhan ŁŲ¬Ų§Ų” Ų„ŁŁ Ł
ŲÆŁŁŲ© Ų¹Ų³ŁŲ±ŁŲ© Ł
Ł
UruvelaŲ ŁŁŁŲ§Ł Ų±Ų£ŁŲŖ ŲØŲ¹Ų¶ Ų§ŁŲ±ŁŁ ŁŲ°ŁŲ°Ų Ł
Ų¹ ŲØŲ³ŲŖŲ§Ł Ų§ŁŲŗŲ§ŲØŲ§ŲŖ Ų§ŁŁ
ŁŁŁ
Ų Łclear- ŁŲŖŲÆŁŁ
Ų§ŁŁŁŲ± Ł
Ų¹ Ų§ŁŲŗŲ±Ų§Ł
Ų©Ų ŁŲ§ŁŲØŁŁŁ ŁŲ°ŁŲ°Ų ŁŲ§ŁŁŲ±Ł ع٠اŁŲµŲÆŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲ¬Ų§Ų±ŁŲ© Ų¹ŁŁ Ų¬Ł
ŁŲ¹
Ų§ŁŲ§Ų·Ų±Ų§Ł ŁŁŲ¹ Ų§ŁŁŁŲ± ŁŁ: “ŁŁŁ ŁŲ°ŁŲ° ŁŁ ŁŲ°Ų§ Ų§ŁŲ±ŁŁŲ Ł
Ų¹ Ų§ŁŁ
ŁŁŁ
ŲØŲ³ŲŖŲ§Ł Ų§ŁŲŗŲ§ŲØŲ§ŲŖ
ŁŁŁŲ§Ų Ų§ŁŁŁŲ± Ł
Ų¹ ŲŗŲ±Ų§Ł
Ų©Ų ŁŲ§ŁŲØŁŁŁ ŁŲ°ŁŲ°Ų ŁŲ§ŁŁŲ±Ł ŁŲŖŲŖŲÆŁŁ ŁŲ§Ų¶ŲŲ©- Ų§ŁŲµŲÆŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲ¬Ų§Ų±ŁŲ© Ł
Ł Ų¬Ł
ŁŲ¹ Ų§ŁŲ§Ų·Ų±Ų§Ł. ŁŲ°Ų§ ŁŁ Ł
Ų¬Ų±ŲÆ ŲŁ ŁŁŁ
Ų¬ŁŁŲÆ Ł
Ł ŁŲ¬ŁŲÆ ŁŁŲ© Ų¹Ų“ŁŲ±Ų© Ų¹ŁŁ Ų§ŁŲ¬ŁŲÆ Ų§ŁŁ
ŲØŲ°ŁŁ. ŁŲ°ŁŁ Ų¬ŁŲ³ŲŖ ŁŁŲ§Ł ŲŁŲ ŁŲ§ŁŲŖŁŁŁŲ±Ų ‘ŁŁŲ°Ų§ ŁŁ Ł
Ų¬Ų±ŲÆ ŲŁ Ł
Ł
Ų§Ų±Ų³Ų© “.
“Ų«Ł
ŁŲ§ŁŲ±ŁŲØŲ§Ł ŁŲ§ŁŲ®Ų¶ŁŲ¹ ŁŁŁŲ³Ł ŁŁŲ§ŲÆŲ©Ų ŁŲ±Ų¤ŁŲ© Ų¹ŁŁŲØ Ų§ŁŁŁŲ§ŲÆŲ©Ų ŁŲ§ŁŲ³Ų¹Ł Ų§ŁŁ Ų§ŁŲ°ŁŁ ŁŁ
ŁŁŁŲÆŁŲ§ ŲØŲ¹ŲÆŲ ŁŲ§ŁŲ±Ų§ŲŲ© ŲŗŁŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² أ٠Ł
Ų¬ŁŁŁ Ł
Ł ŁŁŲ±Ų ŲŗŁŲ± Ł
ŁŲ²Ł
Ų ŁŲµŁŲŖ Ų„ŁŁ Ų§ŁŲ°ŁŁ
ŁŁ
ŁŁŁŲÆŁŲ§ ŲØŲ¹ŲÆŲ ŁŲ§ŁŲ±Ų§ŲŲ© ŲŗŁŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² أ٠Ł
Ų¬ŁŁŁ Ł
Ł ŁŁŲ±: ŲŗŁŲ± Ł
ŁŲ²Ł
Ų§ŁŁ
ŁŲ¶ŁŲ¹ Ų§ŁŲ¬Ų§Ų±Ł
ŁŁŲ³Ł Ų§ŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© … Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶
… Ų§ŁŁ
ŁŲŖ … Ų§ŁŲز٠… ŁŲŖŁ Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¶Ų ŁŲ±Ų¤ŁŲ© Ų¹ŁŁŲØ Ų§ŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© … Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶ …
Ų§ŁŁ
ŁŲŖ … Ų§ŁŲز٠… ŁŲŖŁ Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¶Ų ŁŲ§ŁŲ³Ų¹Ł Ų§ŁŁ Ų§ŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© Ų£ŁŁŲ-Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶ Ų£ŁŁŲ Ų®Ų§ŁŲÆŲ
sorrow- Ų£ŁŁŲ
ŁŲ§ŁŲ±Ų§ŲŲ© ŲŗŁŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² أ٠Ł
Ų¬ŁŁŁ Ł
Ł ŁŁŲ±Ų ŲŗŁŲ± Ł
ŁŲ²Ł
Ų ŁŲµŁŲŖ Ų„ŁŁ Ų§ŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų©
Ų£ŁŁŲ-Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶ Ų£ŁŁŲ Ų®Ų§ŁŲÆŲ-Ų§ŁŲŲ²Ł Ų£ŁŁŲ ŁŲ§ŁŲØŲ§ŁŁ ŲŗŁŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² أ٠Ł
Ų¬ŁŁŁ Ł
Ł ŁŁŲ±: ŁŲ“Ų£
ŲŗŁŲ± Ł
ŁŲ²Ł
Ų§ŁŁ
Ų¹Ų±ŁŲ© ŁŲ§ŁŲ±Ų¤ŁŲ© ŁŁ ŁŁ: “ŲŗŁŲ± Ł
ŲØŲ±Ų± ŁŁ Ų§ŁŲ„ŁŲ±Ų§Ų¬ Ų¹ŁŁ ŁŁŲ°Ų§ ŁŁ. ŁŁŲ§ŲÆŲ© Ų§ŁŁ
Ų§Ų¶Ł. ŁŁŁŲ§Ł Ų§ŁŲ¢Ł ŁŲ§ Ł
Ų²ŁŲÆ Ł
Ł Ų§ŁŲµŁŲ±ŁŲ±Ų© “.
“Ų«Ł
ŲŲÆŲ« Ų§ŁŁŁŲ± ŁŁŲ ‘ŁŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§ Ų£Ł Ų£ŁŁŁ ŁŲÆ ŲŁŁŲŖ Ų¹Ł
ŁŁŲ©Ų Ł
Ł Ų§ŁŲµŲ¹ŲØ Ų£Ł ŁŲ±ŁŲ Ł
Ł
Ų§ŁŲµŲ¹ŲØ Ų£Ł ŁŲÆŲ±ŁŲ Ų§ŁŲ³ŁŁ
ŁŲ ŁŲ§ŁŁ
ŁŲ±Ų±Ų Ų®Ų§Ų±Ų¬ ŁŲ·Ų§Ł Ų§ŁŲŖŲ®Ł
ŁŁŲ Ų®ŁŁŲ©Ų ŁŁŁŁŁ Ł
Ł Ų°ŁŁ
Ų§ŁŲ®ŲØŲ±Ų© Ł
Ł ŁŲØŁ Ų§ŁŲŁŁ
Ų§Ų”. [3] ŁŁŁŁ
ŁŲ°Ų§ Ų§ŁŲ¬ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų³Ų±Ų§ŲŖ ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų±ŁŁŲ ŁŁ Ł
ŲŖŲŁ
Ų³ Ų¹Ł Ų·Ų±ŁŁ Ų§ŁŲŲ¬Ų² ŁŁŲŖŁ
ŲŖŲ¹ Ų§ŁŁ
Ų±ŁŁ.
ŁŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŲ¬ŁŁ Ų§ŁŲ§ŲØŲŖŁŲ§Ų¬ ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų±ŁŁŲ Ł
ŲŖŲŁ
Ų³ Ų¹Ł Ų·Ų±ŁŁ Ų§ŁŲŲ¬Ų²Ų ŁŲŖŲŖŁ
ŲŖŲ¹ Ų§ŁŲŖŲ¹ŁŁŲ
ŁŁŲ°Ų§ / Ų£Ł Ų§ŁŁ
Ų“Ų±ŁŲ·ŁŲ© ŁŲŖŲ¹ŲŖŁ
ŲÆ Ų§ŁŁŲ§Ų“Ų¦Ų© ؓار٠Ł
Ł Ų§ŁŲµŲ¹ŲØ Ų£Ł ŁŲ±Ł. ŁŲ°Ł Ų§ŁŲÆŁŁŲ©Ų
Ų£ŁŲ¶Ų§Ų Ł
Ł Ų§ŁŲµŲ¹ŲØ ŁŁŲ±Ł:
ŲŁ Ų¬Ł
ŁŲ¹ Ų§ŁŲ§ŁŲŖŲ±Ų§Ų”Ų§ŲŖŲ ŁŲ§ŁŲŖŁŲ§Ų²Ł ع٠جŁ
ŁŲ¹ Ų¹Ł
ŁŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲ§Ų³ŲŖŲŁŲ§Ų°Ų ŁŲ„ŁŁŲ§Ų” ŲŁŁŁŲ
ŁŲ²Ų§ŁŲ©Ų ŁŁŁŲ ŲŗŁŲ± Ł
ŁŲ²Ł
ŁŲ„Ų°Ų§ ŁŲ§Ł ŁŁ Ų£Ł ŲŖŲ¹ŁŁŁ
Ł Dhamma ŁŲŗŁŲ±ŁŲ§ ŁŁ ŁŁŁŁ
ŁŁŲ
ŁŁŲ°Ų§ Ų³ŁŁŁŁ Ł
Ł
Ł ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŁŲ Ł
Ų²Ų¹Ų¬Ų§ Ł. ŁŁ ‘.
“ŁŁŲ· Ų«Ł
ŁŲ°Ł Ų§ŁŲ¢ŁŲ§ŲŖŲ ŲŗŁŲ± Ł
Ų¹ŁŁ ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų§Ų¶ŁŲ ŁŁ
ŁŲ³Ł
Ų¹ ŲØŁ Ł
Ł ŁŲØŁŲ ŲŲÆŲ« ŁŁ:
“ŁŁŁ Ų§ŁŲ¢Ł Ł
Ų¹ Ų§ŁŲŖŲÆŲ±ŁŲ³ Ł
Ų§ Ų„ŁŲ§ ŲØŲµŲ¹ŁŲØŲ© ŁŲµŁŲŖ. ŁŲ§ ŁŲŖŲŁŁ ŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§ ŲØŲ³ŁŁŁŲ© Ł
Ł ŁŲØŁ Ų£ŁŁŲ¦Ł Ų§ŁŲŖŲŗŁŲØ Ų¹ŁŁ Ų§ŁŁŁŁŲ± ŁŲ§ŁŲ¹Ų§Ų·ŁŲ©. Ł
Ų§ ŁŁ Ł
ŲØŁŁ
Ų Ų®ŁŁŲ© ŁŲ¹Ł
ŁŁŲ©Ų Ł
Ł Ų§ŁŲµŲ¹ŲØ Ų£Ł ŁŲ±ŁŲ ŁŲ§ŁŲ°ŁŲ§ŲØ Ų¶ŲÆ ŲŖŲÆŁŁ - ŲŖŁŁ
Ų§ŁŲ§ŲØŲŖŁŲ§Ų¬ ŁŁ Ų§ŁŲ¹Ų§Ų·ŁŲ©Ų ŁŁŲ±ŲŖŲÆŁ Ł
Ų¹Ų·ŁŲ§ Ų·ŁŁŁŲ§ ŁŁ ŁŲŖŁŲ© Ł
Ł Ų§ŁŲøŁŲ§Ł
Ų ŁŁ تر٠“.
“ŁŁŁ Ų§ ŁŁŲ¹ŁŲ³ ŲØŲ§ŁŲŖŲ§ŁŁŲ Ų±Ų£ŁŁ ŁŁ ŁŁ Ų„ŁŁ Ł Ų³ŁŁ ŁŁ Ų³ŁŁŁŲ©Ų ŁŁŁŲ³ ŁŲŖŲ¹ŁŁŁ Ł Dhamma.
“Ų«Ł
ŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ų§ SahampatiŲ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠تعر٠Ł
Ų¹ ŁŲ¹ŁŁ Ų§ŁŲ®Ų§Ųµ Ų¹ŁŁ Ų§ŁŲ®Ų· Ł
Ł Ų§ŁŲŖŁŁŁŲ± ŁŁ
ŁŲ¹ŁŁŲ ŁŁŲ±ŲŖ:” ŁŁŁŲÆ Ų§ŁŲ¹Ų§ŁŁ
ŁŲŖŁ
ŲŖŲÆŁ
ŁŲ± Ų§ŁŲ¹Ų§ŁŁ
Ų§ŁŲ¹ŁŁ Ł
Ł TathagataŲ ŁArahantŲ
ŁŲ§ŁŲ±Ų§Ų“ŲÆŁŁ Ų§ŁŲ°Ų§ŲŖŁ Ų£ŁŁŲøŲŖ-ŁŁ
ŁŁ Ų£ŲŲÆ Ų„ŁŁ Ł
Ų³ŁŁ! ŁŁ Ų³ŁŁŁŲ©Ų ŁŁŁŲ³ ŁŲŖŲ¹ŁŁŁ
Ł Dhamma! Ų«Ł
Ų
ŲŖŁ
Ų§Ł
Ų§ ŁŁ
Ų§ Ų§ŁŲ±Ų¬Ł Ų§ŁŁŁŁ ŁŲÆ ŁŁ
ŲŖŲÆ ذراع٠Ł
Ų«ŁŁ Ų£Ł Ų«ŁŁ Ų°Ų±Ų§Ų¹Ł Ų§ŁŁ
Ł
ŲŖŲÆŲ©Ų Ų§Ų®ŲŖŁŁ
ŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ų§ Sahampati Ł
Ł ŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ų§ Ų¹Ų§ŁŁ
ŁŲ§ ŁŲøŁŲ± Ų£Ł
Ų§Ł
Ł. ŲŖŲ±ŲŖŁŲØ Ų«ŁŲØŁ Ų§ŁŲ¹ŁŁŁ Ų£ŁŲ«Ų± Ł
Ł
Ų§ŁŁŲŖŁŲ Ų¬Ų«Ų§ Ų¹ŁŁ Ų±ŁŲØŲŖŁŁ Ł
Ų¹ Ų±ŁŲØŲŖŁ Ų§ŁŁŁ
ŁŁ Ų¹ŁŁ Ų§ŁŲ£Ų±Ų¶Ų
ŁŲŁŲ§ ŁŁ Ł
Ų¹ ŁŁŲØŁ ŁŲØŁ ŁŲÆŁŁŲ ŁŁŲ§Ł ŁŁ: “ŁŲ§ Ų±ŲØŲ ŁŲ§ŁŲ³Ł
Ų§Ų ŁŁŲ§ŁŁ
ŲØŲ§Ų±Ł ŲŖŲ¹ŁŁŁ
Ł
Dhamma ŲÆŲ¹ Ų§ŲŲÆŲ© ŲŲ³ŁŲ§-Ų°ŁŲØ ŲŖŲ¹ŁŁŁ
ŲÆŲ§Ł
Ų§ ŁŁŲ§Ł ŁŲ§Ų¦ŁŲ§ŲŖ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲŗŲØŲ§Ų± ŁŁŁŁŲ§ ŁŁ Ų¹ŁŁŁŁŁ
Ų§ŁŲ°ŁŁ ŁŁŲ¹ŁŁ! ŲØŲ¹ŁŲÆŲ§ ŁŲ£ŁŁŁ
ŁŲ§ ŁŲ³Ł
Ų¹ŁŁ Ł DhammaŲ ŁŲ³ŁŁŁŁ ŁŁŲ§Ł Ų£ŁŁŲ¦Ł Ų§ŁŲ°ŁŁ Ų³ŁŁ ŁŁŁ
ŲÆŲ§Ł
Ų§ “.
ŁŲ§Ų¶Ų§Ł “ŁŲ°Ų§ ŁŁ Ł
Ų§ ŁŲ§Ł ŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ų§ Sahampati Ų£Ł
Ų§ ŁŁŲÆ ŁŁŲŖ Ų°ŁŁŲ ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ Ų§Ų¶Ų§Ł ŁŲ°Ų§:
“ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų§Ų¶Ł ŲøŁŲ±ŲŖ ŲØŁŁ Magadhans Ų¹ŁŁ ŲÆŲ§Ł
Ų§ ŁŲ¬Ų³ Ų§ŁŲŖŁ ŁŲ¶Ų¹ŲŖŁŲ§ Ų§ŁŁ
ŁŁŁ. Ų±Ł
Ł ŁŲŖŲ Ų§ŁŲØŲ§ŲØ Ų£Ł
Ų§Ł
Ų®Ų§ŁŲÆ! Ų§ŁŲ³Ł
Ų§Ų ŁŁŁ
Ų³Ł
Ų§Ų¹ Ł Dhamma Ų§ŁŲŖŁ ŲŁŁŲŖŁŲ§ Ų§ŁŁŁŁŲ§Ų° Ų§ŁŁ
ŁŲ§ŁŁ
ŁŁŁŲ§ŲŲÆŲ©! ŲŖŁ
Ų§Ł
Ų§
ŁŁ
Ų§ ŁŁŁ Ų§ŲŲÆ Ų¹ŁŁ ŲŁŲ¬Ų±Ų© Ų§ŁŲµŲ®Ų±ŁŲ© ŁŲÆ ŁŲ±Ł Ų§ŁŁŲ§Ų³ ŁŁ Ų¬Ł
ŁŲ¹ Ų£ŁŲŲ§Ų” Ų£ŲÆŁŲ§ŁŲ ŁŲ°Ų§ ŁŲ§
ŲŁŁŁ
ŁŲ§ŲŲÆŲ Ł
Ų¹ Ų¬Ł
ŁŲ¹ Ų£ŁŲŲ§Ų” Ų§ŁŲ±Ų¤ŁŲ©Ų ŁŁŲµŲ¹ŲÆ Ų§ŁŁŲµŲ± Ų§ŁŲ·Ų±Ų§Ų² Ł
Ł ŲÆŲ§Ł
Ų§. Ų®Ų§ŁŁŲ© Ł
Ł Ų§ŁŲŲ²ŁŲ ŁŲ§ Ų§ŁŁŲ§Ų³ ŲŗŲ§Ų±ŁŲ© ŁŁ Ų§ŁŲŲ²ŁŲ ŁŲ§ŁŁ
ŲøŁŁŁ
ŁŁ Ł
Ł ŁŲØŁ Ų§ŁŁŁŲ§ŲÆŲ© ŁŲ§ŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų©. ŲŖŲ±ŲŖŁŲ¹Ų ŲØŲ·ŁŲ Ų§ŁŁ
ŁŲŖŲµŲ± ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų¹Ų±ŁŲ©! ŁŲ§ Ł
Ų¹ŁŁ
Ų ŁŁŁŁ
ŁŁ Ų¹ŁŁ ŁŲ¬ŁŁŁŁ
ŲÆŁŁ Ų§ŁŲÆŁŁŁ ŁŁ Ų§ŁŲ¹Ų§ŁŁ
. ŲŖŲ¹ŁŁŁ
ŲÆŲ§Ł
Ų§ ŁŲ§ Ų·ŁŲØŁ Ų§ŲŲÆ: Ų³ŁŁŁŁ ŁŁŲ§Ł Ų£ŁŁŲ¦Ł Ų§ŁŲ°ŁŁ Ų³ŁŁ ŲŖŁŁŁ
.
“Ų«Ł
Ų
ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł ŁŁŁŁ
ŲÆŲ¹ŁŲ© ŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ų§Ų ŁŲØŲÆŲ§ŁŲ¹ Ų§ŁŲ“ŁŁŲ© ŁŲØŁŁŲ Ų£ŁŲ§ Ų“Ł
ŁŁŁ
Ų§ŁŲ§Ų³ŲŖŲ·ŁŲ§Ų¹ ŁŁ
Ų§ŁŲ¹Ų§ŁŁ
Ł
Ų¹ Ų¹ŁŁ ŁŲ§ŲŲÆŲ© Ų§ŁŁŲø. ŁŁŁ
Ų§ ŁŲ¹ŁŲŖ Ų°ŁŁŲ Ų±Ų£ŁŲŖ ŁŲ§Ų¦ŁŲ§ŲŖ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲŗŲØŲ§Ų± ŁŁŁŁŲ§ ŁŁ
Ų¹ŁŁŁŁŁ
ŁŲ§ŁŲ°ŁŁ ŁŲ¹Ų§ŁŁŁ Ł
Ł Ų°ŁŁ ŲØŁŲ«ŁŲ±Ų Ł
Ų¹ ŲŖŁŁ Ų§ŁŁŁŁŲ§ŲŖ ŲŖŲŲ±Ųµ Ł ŲŖŁŁ
Ł
Ų¹ Ł
Ł
ŁŲ©Ų Ł
Ų¹ ŲŖŁŁ Ų§ŁŲµŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲ¬ŁŲÆŲ© ŁŲ°ŁŁ Ų³ŁŲ¦Ų©Ų ŲŖŁŁ Ų³ŁŁŲ© ŁŲŖŲ¹ŁŁŁ
ŁŲŖŁŁ Ł
Ł Ų§ŁŲµŲ¹ŲØŲ
ŁŲØŲ¹Ų¶ŁŁ
ŁŲ±Ł Ų§ŁŲ¹Ų§Ų± ŁŲ®Ų·Ų± ŁŁ Ų§ŁŲ¹Ų§ŁŁ
Ų§ŁŲ¢Ų®Ų± ŁŁ
Ų§ ŁŁ Ų§ŁŲŲ§Ł ŁŁ ŲØŲ±ŁŲ© Ų§ŁŁŁŲŖŲ³
Ų§ŁŲ²Ų±ŁŲ§Ų” أ٠اŁŲŁ
Ų±Ų§Ų” أ٠اŁŲØŁŲ¶Ų§Ų”Ų ŁŲØŲ¹Ų¶ Ų§ŁŁŁŲŖŲ³ - ŁŁŲÆ ŁŲ§ŁŁ
ŲŖŁŲ§Ł
ŁŲ©
ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų§Ų” - ŁŲÆ ŲŖŲ²ŲÆŁŲ± ŲØŁŁŁ
Ų§ Ł
ŲŗŁ
ŁŲ±Ų© ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų§Ų”Ų ŲÆŁŁ ŲŖŲŖŲµŲ§Ų¹ŲÆ Ł
Ł Ų§ŁŁ
ŁŲ§ŁŲ ŁŲØŲ¹Ų¶
ŁŲÆ Ų§ŁŁŁŁŁ Ų¹ŁŁ Ł
Ų³ŲŖŁŁ ŲŲŖŁ Ł
Ų¹ Ų§ŁŁ
Ų§Ų”Ų ŁŁ ŲŁŁ ŁŲÆ ŲŖŲ±ŲŖŁŲ¹ ŲØŲ¹Ų¶ Ł
Ų§ ŁŲµŁ Ł
Ł Ų§ŁŁ
Ų§Ų”
ŁŲ§ŁŁŁŁŁ ŲÆŁŁ Ų·Ų®ŲŖ ŲØŁŲ§Ų³Ų·Ų© Ų§ŁŁ
Ų§Ų” - ŲŲŖŁ Ų£ŁŲ¶Ų§Ų
ŁŲ§ŁŁ
Ų³Ų ŁŁ Ų§ŁŲ¹Ų§ŁŁ
Ł
Ų¹ Ų§ŁŲ¹ŁŁ ŁŲµŲŁŲ© ŁŲ§ŲŲÆŲ Ų±Ų£ŁŲŖ ŁŲ§Ų¦ŁŲ§ŲŖ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲŗŲØŲ§Ų± ŁŁŁŁŲ§ ŁŁ
Ų¹ŁŁŁŁŁ
ŁŲ§ŁŲ°ŁŁ ŁŲ¹Ų§ŁŁŁ Ł
Ł Ų°ŁŁ ŲØŁŲ«ŁŲ±Ų Ł
Ų¹ ŲŖŁŁ Ų§ŁŁŁŁŲ§ŲŖ ŲŖŲŲ±Ųµ ŁŲ°ŁŁ Ł
Ł
ŁŲ©Ų Ł
Ų¹ ŲŖŁŁ
Ų§ŁŲµŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲ¬ŁŲÆŲ© ŁŲ°ŁŁ Ų³ŁŲ¦Ų©Ų ŲŖŁŁ Ų³ŁŁŲ© ŁŲŖŲ¹ŁŁŁ
Ł ŲŖŁŁ ŲØŲ¬ŲÆŲ ŁŲØŲ¹Ų¶ŁŁ
ŁŲ±Ł Ų§ŁŲ¹Ų§Ų± ŁŲ®Ų·Ų± ŁŁ Ų§ŁŲ¹Ų§ŁŁ
Ų§ŁŲ¢Ų®Ų±.
“ŁŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł Ų±Ų£ŁŲŖ ŁŲ°Ų§Ų Ų£Ų¬ŲØŲŖ ŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ų§ Sahampati ŁŁ ŁŁŁŁ ŲŖŲ¹Ų§ŁŁ:
‘ŁŲŖŲ ŁŁ Ų§ŁŲ£ŲØŁŲ§ŲØ Ų£Ł
Ų§Ł
Ų®Ų§ŁŲÆ ŁŲ°ŁŁ Ų§ŁŲ£Ų°ŁŁŁ. ŲÆŲ¹ŁŁ
ŲŖŲøŁŲ± Ų„ŲÆŲ§ŁŲŖŁŁ
. Ų„ŲÆŲ±Ų§Ł Ų§ŁŁ
ŲŖŲ§Ų¹ŲØŲ ŁŲ§ ŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ų§Ų ŁŲ£ŁŲ§ ŁŲ§ Ų£ŁŁŁ ŁŁŁŲ§Ų³ Ų§ŁŁ
ŁŲ±Ų±Ų Ų³Ų§Ł
ŁŲ© ŲÆŲ§Ł
Ų§ “.
“Ų«Ł ŲØŲ±Ų§ŁŁ Ų§ SahampatiŲ ŁŲ§ŁŲŖŁŁŁŲ±Ų” ŁŁŲÆ Ų£Ų¹Ų·Ł ŁŲ§ŲŲÆŲ© Ų§ŁŁ بار٠٠ŁŲ§ŁŁŲŖŁ Ų¹ŁŁ ŲŖŲ¹ŁŁŁ Ł DhammaŲ “Ų±ŁŲ¹ ŁŁŲ ŁŲŖŲÆŁŲ± ŁŁ Ų¹ŁŁ Ų§ŁŲŁŲ ŁŲ§Ų®ŲŖŁŁ ŁŁŲ§Ł.
“Ų«Ł
ŲŲÆŲ« Ų§ŁŁŁŲ± ŁŁ: ŁŁ
Ł ŁŲ¬ŲØ Ų£Ł Ų£ŁŁŁ
ŲØŲŖŲÆŲ±ŁŲ³ ŲÆŲ§Ł
Ų§ Ų£ŁŁŲ§Ų Ł
Ł Ų§ŁŲ°Ł ŁŁŁ
ŲØŲ³Ų±Ų¹Ų© ŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§Ų Ų«Ł
ŲŲÆŲ« Ų§ŁŁŁŲ± ŁŁŲ ‘ŁŁŲ°Ų§ ALARA ŁŲ§ŁŲ§Ł
Ų§ ŲŗŁŲ± Ų§ŁŲŁŁŁ
Ų©Ų Ų§ŁŁ
Ų®ŲŖŲµŲ©Ų Ų°ŁŁ. ŁŲ§Ł ŁŲÆŁŁ
ŁŁŲŖ Ų·ŁŁŁ Ų§ŁŲŗŲØŲ§Ų± ŁŲ°ŁŲ± ŁŁ Ų¹ŁŁŁŁ. Ł
Ų§Ų°Ų§ ŁŁ ŁŲ§Ł ŁŁ أ٠ŁŲ¹ŁŁ
Ł ŲÆŲ§Ł
Ų§ Ų£ŁŁŲ§Ų ŁŲ³ŁŁ
ŲŖŁŁŁ
ŲØŲ³Ų±Ų¹Ų© ŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§ “. Ų«Ł
ŲÆŁŁŲ§Ų³ Ų¬Ų§Ų” ŁŁ ŁŁŲ§Ł: “ŁŲ§ Ų±ŲØŲ ŲŖŁŁŁ ALARA ŁŲ§ŁŲ§Ł
Ų§ ŁŲØŁ Ų³ŲØŲ¹Ų© Ų£ŁŲ§Ł
”. ŁŲ§ŁŁ
Ų¹Ų±ŁŲ© ŁŲ§ŁŲ±Ų¤ŁŲ© ŁŲ“Ų£ŲŖ ŁŁ ŲÆŲ§Ų®ŁŁ: “ALARA ŁŲ§ŁŲ§Ł
Ų§ ŲŖŁŁŁ ŁŲØŁ Ų³ŲØŲ¹Ų© Ų£ŁŲ§Ł
”. ŲŲÆŲ« Ų§ŁŁŁŲ± ŁŁ: ŁŲÆ Ų¹Ų§ŁŁ Ł
Ł Ų®Ų³Ų§Ų±Ų© ŁŲØŁŲ±Ų© ALARA ŁŲ§ŁŲ§Ł
Ų§. Ų„Ų°Ų§ ŁŲ§Ł ŁŲÆ Ų³Ł
Ų¹ ŁŲ°Ł ŲÆŲ§Ł
Ų§Ų ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ ŁŲ§Ł Ł
Ł Ų§ŁŁ
ŁŁŁŁ
Ų³Ų±Ų¹Ų§Ł Ł
Ų§ “.
“Ų«Ł
ŲŲÆŲ« Ų§ŁŁŁŲ± ŁŁ: ŁŁ
Ł ŁŲ¬ŲØ Ų£Ł Ų£ŁŁŁ
ŲØŲŖŲÆŲ±ŁŲ³ ŲÆŲ§Ł
Ų§ Ų£ŁŁŲ§Ų Ł
Ł Ų§ŁŲ°Ł ŁŁŁ
ŲØŲ³Ų±Ų¹Ų© ŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§Ų Ų«Ł
ŲŲÆŲ« Ų§ŁŁŁŲ± ŁŁŲ ‘ŁŁŲ°Ų§ Uddaka Ramaputta Ł
Ł Ų§ŁŲŁŁ
Ų©Ų Ų§ŁŁ
Ų®ŲŖŲµŲ©Ų Ų°ŁŁ. ŁŲ§Ł ŁŲÆŁŁ
ŁŁŲŖ Ų·ŁŁŁ Ų§ŁŲŗŲØŲ§Ų± ŁŲ°ŁŲ± ŁŁ Ų¹ŁŁŁŁ. Ł
Ų§Ų°Ų§ ŁŁ ŁŲ§Ł ŁŁ أ٠ŁŲ¹ŁŁ
Ł ŲÆŲ§Ł
Ų§ Ų£ŁŁŲ§Ų ŁŲ³ŁŁ
ŲŖŁŁŁ
ŲØŲ³Ų±Ų¹Ų© ŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§ “. Ų«Ł
ŲÆŁŁŲ§Ų³ Ų¬Ų§Ų” ŁŁ ŁŁŲ§Ł: “ŁŲ§ Ų±ŲØŲ ŲŖŁŁŁ Uddaka Ramaputta Ų§ŁŁŁŁŲ© Ų§ŁŁ
Ų§Ų¶ŁŲ©.” ŁŲ§ŁŁ
Ų¹Ų±ŁŲ© ŁŲ§ŁŲ±Ų¤ŁŲ© ŁŲ“Ų£ŲŖ ŁŁ ŲÆŲ§Ų®ŁŁ: “Uddaka Ramaputta ŲŖŁŁŁ Ų§ŁŁŁŁŲ© Ų§ŁŁ
Ų§Ų¶ŁŲ©”. ŲŲÆŲ« Ų§ŁŁŁŲ± ŁŁ: ŁŁŲÆ ŲŖŲ¹Ų±Ų¶ŲŖ ŁŲ®Ų³Ų§Ų±Ų© ŁŲØŁŲ±Ų© Uddaka Ramaputta. Ų„Ų°Ų§ ŁŲ§Ł ŁŲÆ Ų³Ł
Ų¹ ŁŲ°Ł ŲÆŲ§Ł
Ų§Ų ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ ŁŲ§Ł Ł
Ł Ų§ŁŁ
ŁŁŁŁ
Ų³Ų±Ų¹Ų§Ł Ł
Ų§ “.
“Ų«Ł
ŲŲÆŲ« Ų§ŁŁŁŲ± ŁŁ: ŁŁ
Ł ŁŲ¬ŲØ Ų£Ł Ų£ŁŁŁ
ŲØŲŖŲÆŲ±ŁŲ³ ŲÆŲ§Ł
Ų§ Ų£ŁŁŲ§Ų Ł
Ł Ų§ŁŲ°Ł ŁŁŁ
ŲØŲ³Ų±Ų¹Ų© ŁŲ°Ų§ ŲÆŲ§Ł
Ų§Ų Ų«Ł
ŲŲÆŲ« Ų§ŁŁŁŲ± ŁŁŲ “ŁŁŲ§ŁŁŲ§ Ł
ŁŁŲÆŲ© Ų¬ŲÆŲ§ ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŁŲ ŁŁ
Ų¬Ł
ŁŲ¹Ų© Ł
Ł Ų®Ł
Ų³Ų© Ų±ŁŲØŲ§Ł Ų§ŁŲ°ŁŁ
ŲŲ¶Ų±ŁŲ§ ŁŁ Ų¹ŁŲÆŁ
Ų§ ŁŁŲŖ Ų§ŁŲ¹Ų²Ł
ŁŁ Ų§ŁŲ¬ŁŲÆ Ų§ŁŁ
ŲØŲ°ŁŁ. Ł
Ų§Ų°Ų§ ŁŁ ŁŲ§Ł ŁŁ أ٠ŁŲ¹ŁŁ
ŁŁ
ŲÆŲ§Ł
Ų§ ŁŲ£ŁŁ Ł
Ų±Ų©Ų Ų«Ł
ŲŲÆŲ« Ų§ŁŁŁŲ± ŁŁ: Ų£ŁŁ ŁŁ Ł
Ų¬Ł
ŁŲ¹Ų© Ł
Ł Ų®Ł
Ų³Ų© Ų±ŁŲØŲ§Ł Ų§ŁŲØŁŲ§Ų” Ų§ŁŲ¢ŁŲ ” ŁŁ
Ų¹ Ų§ŁŲ¹ŁŁ Ų§ŁŲ„ŁŁŁŲ©Ų ŁŲŖŁŁŁŲŖŁ Ł
ŲŖŲ¬Ų§ŁŲ²Ų§ Ų§ŁŲ„ŁŲ³Ų§ŁŲ ŁŲ±Ų£ŁŲŖ Ų£ŁŁŁ
ŁŲ§ŁŁŲ§ ŁŁŁŁ
ŁŁ ŲØŲ§ŁŁŲ±ŲØ ŁŲ§Ų±Ų§ŁŲ§Ų³Ł ŁŁ ŲŲÆŁŁŲ© Ų§ŁŲŗŲ²ŁŲ§Ł ŁŁ Isipatana.
“Ų«Ł
Ų
ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł ŲØŁŁ ŁŁ Uruvela Ų·Ų§ŁŁ
Ų§ Ų£ŲŲØŲØŲŖŲ Ų£Ų®Ų°ŲŖ Ų¹ŁŁ Ų¹Ų§ŲŖŁŁ Ų£Ł ŁŁŁŁ
Ų¹ŁŁ Ł
Ų±Ų§ŲŁ Ų„ŁŁ
ŁŲ§Ų±Ų§ŁŲ§Ų³Ł. Upaka ŁŁ Ajivaka Ų±Ų¢ŁŁ Ų¹ŁŁ Ų§ŁŲ·Ų±ŁŁ ŲØŁŁ ŲŗŲ§ŁŲ§ Ł(Ł
ŁŲ§Ł) Ų§ŁŲµŲŁŲ©Ų
ŁŲ¹ŁŁ Ų±Ų¤ŁŲ© ŁŁŲ§Ł ŁŁ ŁŁ: ŁŲ§Ų¶ŲŲ ŁŲ§ ŲµŲÆŁŁŁŲ ŁŁ ŁŁŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲ®Ų§Ųµ ŲØŁ. Ų§ŁŲØŲŲŖŲ© ŲØŲ“Ų±ŲŖŁŲ ŁŁ
Ų“Ų±ŁŲ ŁŁŁ ŲŲ³Ų§ŲØŁ ŁŁ Ų°ŁŲØŲŖ Ų§ŁŁŁŲ§Ų Ł
Ł ŁŁ Ł
Ų¹ŁŁ
ŁŲ ŁŁŁ Ų§ŁŲ°ŁŁ ŲÆŲ§Ł
Ų§ ŁŁ ŁŲ±ŲŲ©Ų
ŁŁŲ§Ł “Ų¹ŁŲÆŁ
Ų§ ŁŁŁ ŁŲ°Ų§Ų ŁŲ£ŁŲ§ Ų±ŲÆ Ų¹ŁŁ Upaka ŁŁ Ajivaka ŁŁ Ų§ŁŲ¢ŁŲ§ŲŖ:
“ŁŁ-ŁŁŲ±Ų Ł
Ų¹ Ų§ŁŲ¹ŁŁ
ŁŁŲ¬Ł
ŁŲ¹ Ų£ŁŲ§Ų ŁŁŁ
Ų§ ŁŲŖŲ¹ŁŁ ŲØŲ¬Ł
ŁŲ¹ Ų§ŁŲ£Ų“ŁŲ§Ų”Ų unadhering. Ų¬Ł
ŁŲ¹ Ų§ŁŲŖŲ®ŁŁŲ Ų§ŁŲ°Ł ŲµŲÆŲ± ŁŁ Ų„ŁŁŲ§Ų” ŲŁŁŁ: ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł ŲŖŲ¹Ų±Ł ŲØŲ“ŁŁ ŁŲ§Ł
Ł Ų¹ŁŁ ŲØŁŲÆŁŲ Ų§ŁŲ°Ł Ų£ŁŲÆ Ų£Ł Ų£Ų“ŁŲ± ŁŁ
Ų§ Ų£Ų³ŲŖŲ§Ų°ŁŲ [4] ŁŁŲ³ ŁŲÆŁ Ų§ŁŁ
Ų¹ŁŁ
ŁŁŲ ŁŲ§ŲŲÆ Ł
Ų«ŁŁ ŁŲ§ ŁŁ
ŁŁ Ų§ŁŲ¹Ų«ŁŲ± Ų¹ŁŁŁ. ŁŁ Ų§ŁŲ¹Ų§ŁŁ
Ł
Ų¹ ŲÆŁŁŲ§Ų³ ŁŁŲ§Ų ŁŲ£ŁŲ§ ŁŁŲ³ ŁŁŲ§ ŁŲøŁŲ±. ŁŲ§ŁŲ§ arahant ŁŁ Ų§ŁŲ¹Ų§ŁŁ
Ų IŲ Ų§ŁŁ
Ų¹ŁŁ
ŲŗŁŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² أ٠Ł
Ų¬ŁŁŁ. IŲ ŁŲŲÆŁŲ§Ų ŁŲ£ŁŲ§ ŲØŲŁ-Ų£ŁŁŲø Ų§ŁŲ°Ų§ŲŖŁ. Ł
ŲØŲ±ŲÆŲ© Ų£ŁŲ§Ų ŲŗŁŲ± Ł
ŁŲ¶Ł
. ŁŲŖŲ¹ŁŁŁ Ų§ŁŁ
ŲŖŲÆŲ§ŁŁ Ų¹Ų¬ŁŲ© ŲÆŲ§Ł
Ų§ Ų£Ų°ŁŲØ Ų„ŁŁ Ł
ŲÆŁŁŲ© ŁŲ§Ų³Ł. ŁŁ Ų¹Ų§ŁŁ
Ų£ŲµŲØŲ Ų£Ų¹Ł
ŁŲ ŁŲ£ŁŲ§ ŁŲ±Ų¹ Ų§ŁŲ·ŲØŁŁ Ł
Ł Ų®Ų§ŁŲÆ.
“” Ł
Ł Ų§ŁŁ
Ų·Ų§ŁŲØŲ§ŲŖ Ų§ŁŲ®Ų§ŲµŲ© ŲØŁŲ ŁŲ§ ŲµŲÆŁŁŁŲ Ų£ŁŲŖ ŁŲ¬ŲØ Ų£Ł ŁŁŁŁ Ų§ŁŁŲ§ŲŖŲ ŁŲ§ŁŁŲ§Ų¦ŁŲ©. “
“Ų§ŁŁŲ§ŲŖŲŁŁ ŁŁ ŲŖŁŁ Ł
Ų«ŁŁ Ų§ŁŲ°ŁŁ ŲØŁŲŗŁŲ§ ŲŖŲ®Ł
ŁŲ±” ŁŁŲ§ŁŲ©. ŁŁŲÆ ŲŗŲ²Ų§ Ų§ŁŲµŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲ“Ų±ŁŲ±Ų©Ų ŁŁŁŲ°Ų§Ų UpakaŲ Ų£ŁŲ§ Ų§ŁŁŲ§ŲŖŲ “.
ŁŁŲ§Ł “Ų¹ŁŲÆŁ Ų§ ŁŁŁ ŁŲ°Ų§ UpakaŲ” ŁŲÆ ŁŁŁŁ Ų°ŁŁŲ ŁŲ§ ŲµŲÆŁŁŁ “Ų Ł- ŁŁŲ² Ų±Ų£Ų³ŁŲ ŁŲ£Ų®Ų° Ų§ŁŲ¬Ų§ŁŲØ Ų§ŁŲ·Ų±ŁŁ - ŲŗŲ§ŲÆŲ±.
“Ų«Ł
ŲŖŲ¬ŁŁ Ų¹ŁŁ Ł
Ų±Ų§ŲŁŲ ŁŲµŁŲŖ Ų„ŁŁ ŁŲ§Ų±Ų§ŁŲ§Ų³ŁŲ ŁŁ ŲŲÆŁŁŲ© Ų§ŁŲŗŲ²ŁŲ§Ł ŁŁ IsipatanaŲ Ų„ŁŁ
ŲŁŲ« Ł
Ų¬Ł
ŁŲ¹Ų© Ł
Ł Ų®Ł
Ų³Ų© Ų±ŁŲØŲ§Ł ŁŲ§ŁŁŲ§ ŁŁŁŁ
ŁŁ. Ł
Ł ŲØŲ¹ŁŲÆ Ų±Ų£ŁŁŁ Ų§ŁŁŲ§ŲÆŁ
Ų©Ų ŁŲ¹ŁŁ Ų±Ų¤ŁŲ©
ŁŁŲ ŁŲ£ŲØŲ±Ł
ŁŲ§ Ų§ŲŖŁŲ§ŁŲ§ Ł
Ų¹ ŲØŲ¹Ų¶ŁŲ§ Ų§ŁŲØŲ¹Ų¶Ų (ŁŁŁŁ Ų)
‘Ų§ŁŲ£ŲµŲÆŁŲ§Ų”Ų ŁŁŁŲ§ ŁŲ£ŲŖŁ Gotama ŲŖŲ§Ł
ŁŁ: Ų§ŁŲ°ŁŁ ŁŲ¹ŁŲ“ŁŁ ŲØŲŖŲ±ŁŲ Ų§ŁŲ§ŲØŲŖŲ¹Ų§ŲÆ Ų¹Ł
Ł
Ł
Ų§Ų±Ų³Ų© ŁŁŲ ŁŲŖŲŖŲ±Ų§Ų¬Ų¹ Ų„ŁŁ ŁŁŲ±Ų© ŁŁŁ ŁŲ§ ŁŲ³ŲŖŲ٠أ٠رŁŲ¹Ų ŁŁŲ§Ł ŁŁ Ų§Ų³ŲŖŁŲØŲ§ŁŁ ŁŲ§ŁŁŲ§Ų
Ų£Ł Ų£Ł ŁŁŁŁ Ų«ŁŲØŁ ŁŲ¹Ų§Ų” Ł
Ł Ų§Ų³ŲŖŁŲ§Ł
ŁŲ§. ŁŁ
Ų¹ Ų°ŁŁŲ ŁŲ¬ŲØ ŲŖŲ¹ŁŁŁ Ł
ŁŲ¹ŲÆ Ų®Ų§Ų±Ų¬Ų ŁŲ„Ų°Ų§ ŁŲ§Ł ŁŲ±ŁŲÆŲ ŁŲ§ŁŁ ŁŁ
ŁŁ Ų§ŁŲ¬ŁŁŲ³ “. ŁŁŁŁ
ŁŁ
Ų§ ŁŁŲŖ Ų§ŁŲŖŲ±ŲØŲ Ų£ŁŁŁ
ŁŁ
ŁŲŖŁ
ŁŁŁŲ§ Ł
Ł Ų§ŁŲŁŲ§Ųø Ų¹ŁŁ Ł
Ų¹Ų§ŁŲÆŲ© ŲØŁŁ
. ŁŲ§ŲŲÆŲ Ų§ŁŁŁŁŁ
ŁŲŖŲŁŲ© ŁŁŲ ŲŖŁŁŁŲŖ ŲØŁŲÆŁ Ų±ŲÆŲ§Ų” ŁŲ¹Ų§Ų”. ŁŁŲŖŲ“Ų± Ų¢Ų®Ų± Ų„ŁŁ Ł
ŁŲ¹ŲÆ. Ų§ŁŁ
ŲØŁŁŲ© Ų§ŁŁ
ŁŲ§Ł Ų£Ų®Ų±Ł
ŁŲŗŲ³Ł ŁŲÆŁ
Ł. ŁŁ
Ų¹ Ų°ŁŁŲ ŁŲ„ŁŁŲ§ ŲŖŲ¹Ų§ŁŲ¬ ŁŁ ŲØŲ§ŁŲ§Ų³Ł
ŁŁ ‘ŲµŲÆŁŁ’.
“ŁŁŁŲŖ
ŁŁŁ
: ŁŲ§ Ł
Ų¹Ų§ŁŲ¬Ų© Tathagata ŲØŲ§ŁŲ§Ų³Ł
ŁŲØŲ£ŁŁ” ŲµŲÆŁŁ “ŁTathagataŲ ŁŲ§ŁŲ£ŲµŲÆŁŲ§Ų”Ų ŁŁ
ŁŲ§ŲŲÆ ŁŲ³ŲŖŲŁŲ Ų¹Ł ŲŁŲ Ų£ŁŁŲø Ų§ŁŁŁŲ³ Ų§ŁŲ„Ų¹Ų§Ų±Ų© Ų§ŁŲ£Ų°ŁŲ ŁŲ§ŁŲ£ŲµŲÆŁŲ§Ų”:… ŁŁŲÆ ŲØŁŲŗ Ų®Ų§ŁŲÆ
Ų³Ų£ŁŲ¹Ł Ų„Ų±Ų“Ų§ŲÆ
ŁŁŲ ŁŲ£ŁŲ§ Ų³ŁŁ ŁŲ¹ŁŁ
Ł ŲÆŲ§Ł
Ų§. Ł
Ł
Ų§Ų±Ų³Ų© ŁŁŁŲ§ ŁŁŲŖŲ¹ŁŁŁ
Ų§ŲŖŲ ŁŁŁŁ
ŁŁ Ų£Ł ŁŁŲŖ Ł
Ł
Ų§ŁŲ£ŁŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲ·ŁŁŁ ŁŲ§ ŲŖŲ²Ų§Ł Ł
ŲŖŁŲ§ŁŁ & ŁŁ Ų§ŁŁŲÆŁ Ų§ŁŲ£Ų³Ł
Ł Ł
Ł Ų§ŁŲŁŲ§Ų© Ų§ŁŁ
ŁŲÆŲ³Ų©
Ų§ŁŲŖŁ ŁŲ°ŁŲØ Ų±Ų¬Ų§Ł Ų§ŁŁŲØŲ§Ų¦Ł ŲØŲŁ Ų„ŁŲ§ŲØŲ§ Ł
Ł Ų§ŁŁ
ŁŲ²Ł Ų„ŁŁ Ų§ŁŲŖŲ“Ų±ŲÆŲ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲ¹ŁŁ
Ł Ų£Ł
ŁŲÆŲ±ŁŁŲ§ Ų°ŁŁ ŁŲ£ŁŁŲ³ŁŁ
ŁŁ ŁŁŲ§ Ų§ŁŲ¢Ł. ‘
ŁŁŲ§Ł
“Ų¹ŁŲÆŁ
Ų§ ŁŁŁ ŁŲ°Ų§Ų Ų±ŲÆŲŖ Ł
Ų¬Ł
ŁŲ¹Ų© Ł
Ł Ų®Ł
Ų³Ų© Ų±ŁŲØŲ§Ł ŁŁŲ” ŁŲØŲŁŁŁ Ų°ŁŁ Ų¹Ł
ŁŁŲ§Ų Ų£Ł
Ų§ŁŲ³ŁŁŁŲ ŁŁŲ°Ų§ Ų§ŁŲ£ŲÆŲ§Ų” Ł
Ł Ų§ŁŲŖŁŲ“Ł ŁŁ
ŲŖŲŁŁ Ų£Ł Ų§ŁŲÆŁŁ Ų§ŁŲ„ŁŲ³Ų§Ł Ł
ŲŖŁŁŁŲ©Ų أ٠تŁ
ŁŁŲ²
ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų¹Ų±ŁŲ© ŁŲ±Ų¤ŁŲ© Ų¬ŲÆŁŲ±Ų© ŁŲ§ŲŲÆŲ© Ų§ŁŁŲØŁŁ. ŁŁŁŁ ŁŁ
ŁŁŁ Ų§ŁŲ¢Ł - ŁŲ¹ŁŲ“ŁŁ ŲØŲŖŲ±ŁŲ Ų§ŁŲ§ŲØŲŖŲ¹Ų§ŲÆ Ų¹Ł Ł
Ł
Ų§Ų±Ų³Ų© Ų§ŁŲ®Ų§Ųµ ŲØŁŲ ŁŲŖŲŖŲ±Ų§Ų¬Ų¹ Ų„ŁŁ
ŁŁŲ±Ų© - ŲØŁŲŗŁŲ§ أ٠اŁŲÆŁŁ Ų§ŁŲ„ŁŲ³Ų§Ł Ł
ŲŖŁŁŁŲ©Ų أ٠تŁ
ŁŁŲ² ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų¹Ų±ŁŲ© ŁŲ±Ų¤ŁŲ© Ų¬ŲÆŁŲ±Ų©
ŁŲ§ŲŲÆŲ© Ų§ŁŁŲØŁŁ “Ų
ŁŁŲ§Ł
“Ų¹ŁŲÆŁ
Ų§ ŁŁŁ ŁŲ°Ų§Ų ŁŁŁŲŖ ŁŁŁ
: Ų„Ł TathagataŲ Ų§ŁŲ±ŁŲØŲ§ŁŲ ŁŲ§ ŁŲ¹ŁŲ“ ŲØŲŖŲ±ŁŲ ŁŁ
Ų§ŁŲŲ±ŁŲŖ ع٠اŁŲ¬ŁŲÆ Ų§ŁŁ
ŲØŲ°ŁŁ ŁŁŲ ŁŁ
backslid Ų„ŁŁ ŁŁŲ±Ų©. ŁTathagataŲ ŁŲ§ŁŲ£ŲµŲÆŁŲ§Ų”Ų
ŁŁ ŁŲ§ŲŲÆ ŁŲ³ŲŖŲŁŲ Ų¹Ł ŲŁŲ Ų£ŁŁŲø Ų§ŁŁŁŲ³. ŲŖŁŲÆŁŁ
Ų§ŁŲ£Ų°ŁŲ ŁŲ§ŁŲ£ŲµŲÆŁŲ§Ų”:… ŁŁŲÆ ŲØŁŲŗ Ų®Ų§ŁŲÆ ŁŲ³ŁŁ ŁŁŁŁ ŁŁŁ
Ų§ŁŁŁ Ų³ŁŁ ŁŲ¹ŁŁ
Ł ŲÆŲ§Ł
Ų§
Ł
Ł
Ų§Ų±Ų³Ų© ŁŁŁŲ§ ŁŁŲŖŲ¹ŁŁŁ
Ų§ŲŖŲ ŁŁŁŁ
ŁŁ Ų£Ł ŁŁŲŖ Ł
Ł Ų§ŁŲ£ŁŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲ·ŁŁŁ ŁŲ§ ŲŖŲ²Ų§Ł Ł
ŲŖŁŲ§ŁŁ
& ŁŁ Ų§ŁŁŲÆŁ Ų§ŁŲ£Ų³Ł
Ł Ł
Ł Ų§ŁŲŁŲ§Ų© Ų§ŁŁ
ŁŲÆŲ³Ų© Ų§ŁŲŖŁ ŲŖŲ°ŁŲØ ŲØŲŁ Ų±Ų¬Ų§Ł Ų§ŁŁŲØŲ§Ų¦Ł Ų¹ŁŁŁŲ§
Ł
Ł Ų§ŁŁ
ŁŲ²Ł Ų„ŁŁ Ų§ŁŲŖŲ“Ų±ŲÆŲ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲ¹ŁŁ
٠أ٠ŁŲÆŲ±ŁŁŲ§ Ų°ŁŁ ŁŲ£ŁŁŲ³ŁŁ
ŁŁ ŁŁŲ§ ŁŲ§ŁŲ¢Ł “.
ŁŁŲ§ŁŲŖ
ŁŁŁ
Ų±Ų© Ų§ŁŲ«Ų§ŁŁŲ© … ŁŁ
Ų±Ų© āāŲ§ŁŲ«Ų§ŁŲ«Ų© Ų¹ŁŁ Ł
Ų¬Ł
ŁŲ¹Ų© Ł
Ł Ų®Ł
Ų³Ų© Ų±ŁŲØŲ§Ł ŁŁŲ “ŁŲØŲŁŁŁ
Ų°ŁŁ Ų¹Ł
ŁŁŲ§Ų Ų£Ł Ų§ŁŲ³ŁŁŁŲ ŁŁŲ°Ų§ Ų§ŁŲ£ŲÆŲ§Ų” Ł
Ł Ų§ŁŲŖŁŲ“Ł ŁŁ
ŲŖŲŁŁ Ų£Ł Ų§ŁŲÆŁŁ Ų§ŁŲ„ŁŲ³Ų§Ł
Ł
ŲŖŁŁŁŲ©Ų أ٠تŁ
ŁŁŲ² ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų¹Ų±ŁŲ© ŁŲ±Ų¤ŁŲ© Ų¬ŲÆŁŲ±Ų© ŁŲØŁŁŲ© ŁŲ§ŲŲÆŲ©. ŁŁŁŁ ŁŁ
ŁŁŁ Ų§ŁŲ¢Ł - ŁŲ¹ŁŲ“ŁŁ ŲØŲŖŲ±ŁŲ Ų§ŁŲ§ŲØŲŖŲ¹Ų§ŲÆ Ų¹Ł Ł
Ł
Ų§Ų±Ų³Ų© Ų§ŁŲ®Ų§Ųµ ŲØŁŲ ŁŲŖŲŖŲ±Ų§Ų¬Ų¹
Ų„ŁŁ ŁŁŲ±Ų© - ŲØŁŲŗŁŲ§ أ٠اŁŲÆŁŁ Ų§ŁŲ„ŁŲ³Ų§Ł Ł
ŲŖŁŁŁŲ©Ų أ٠تŁ
ŁŁŲ² ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų¹Ų±ŁŲ© ŁŲ±Ų¤ŁŲ©
Ų¬ŲÆŁŲ±Ų© ŁŲ§ŲŲÆŲ© Ų§ŁŁŲØŁŁ “Ų
ŁŁŲ§Ł “Ų¹ŁŲÆŁ Ų§ ŁŁŁ ŁŲ°Ų§Ų ŁŲ£ŁŲ§ Ų±ŲÆŲŖ Ų¹ŁŁ ٠ج٠ŁŲ¹Ų© ٠٠خ٠سة Ų±ŁŲØŲ§ŁŲ” ŁŁ ŲŖŲŖŲ°ŁŲ± ŲØŁŲÆŁ Ł Ł Ų£Ł ŁŁŲŖ ٠ض٠أ٠تŲŲÆŲ«ŲŖ ŲØŁŲ°Ł Ų§ŁŲ·Ų±ŁŁŲ© Ł Ł ŁŲØŁŲ “
“” ŁŲ§Ų ŁŲ§ Ų±ŲØ “.
“”
Ų„Ł TathagataŲ Ų§ŁŲ±ŁŲØŲ§ŁŲ ŁŲ§ ŁŲ¹ŁŲ“ ŲØŲŖŲ±ŁŲ ŁŁ
Ų§ŁŲŲ±ŁŲŖ ع٠اŁŲ¬ŁŲÆ Ų§ŁŁ
ŲØŲ°ŁŁ ŁŁŲ ŁŁ
backslid Ų„ŁŁ ŁŁŲ±Ų© ŁTathagataŲ ŁŲ§ŁŲ£ŲµŲÆŁŲ§Ų”Ų ŁŁ ŁŲ§ŲŲÆ ŁŲ³ŲŖŲŁŲ Ų¹Ł ŲŁŲ Ų£ŁŁŲø
Ų§ŁŁŁŲ³ Ų§ŁŲ„Ų¹Ų§Ų±Ų© Ų§ŁŲ£Ų°ŁŲ ŁŲ§ŁŲ£ŲµŲÆŁŲ§Ų”:.. ŁŁŲÆ ŲØŁŲŗ Ų®Ų§ŁŲÆ ŁŲ£ŁŲ§
Ų³ŁŁ Ų„Ų±Ų“Ų§ŲÆ ŁŁŲ ŁŲ£ŁŲ§ Ų³ŁŁ ŁŲ¹ŁŁ
Ł ŲÆŲ§Ł
Ų§. Ł
Ł
Ų§Ų±Ų³Ų© ŁŁŁŲ§ ŁŁŲŖŲ¹ŁŁŁ
Ų§ŲŖŲ ŁŁŁŁ
ŁŁ Ų£Ł
ŁŁŲŖ Ł
Ł Ų§ŁŲ£ŁŁŲ§ŲŖ Ų·ŁŁŁŲ© ŲŖŲµŁ Ų„ŁŁ ŁŲ§ŁŲØŁŲ§Ų” ŁŁ Ų§ŁŁŲÆŁ Ų§ŁŲ£Ų³Ł
Ł Ł
Ł Ų§ŁŲŁŲ§Ų© Ų§ŁŁ
ŁŲÆŲ³Ų©
Ų§ŁŲŖŁ ŁŲ°ŁŲØ Ų±Ų¬Ų§Ł Ų§ŁŁŲØŲ§Ų¦Ł ŲØŲŁ Ų„ŁŲ§ŲØŲ§ Ł
Ł Ų§ŁŁ
ŁŲ²Ł Ų„ŁŁ Ų§ŁŲŖŲ“Ų±ŲÆŲ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲ¹ŁŁ
Ł Ų£Ł
ŁŲÆŲ±ŁŁŲ§ Ų°ŁŁ Ł Ų£ŁŁŲ³ŁŁ
ŁŁ ŁŁŲ§ ŁŲ§ŁŲ¢Ł “.
“ŁŁŁŲ°Ų§
ŲŖŁ
ŁŁŲŖ Ł
Ł Ų„ŁŁŲ§Ų¹ŁŁ
. ŁŲ£ŁŲÆ Ų£Ł ŲŖŲ¹ŁŁŁ
Ų§Ų«ŁŁŁ Ł
Ł Ų§ŁŲ±ŁŲØŲ§Ł ŁŁ ŲŁŁ Ų°ŁŲØ Ų§ŁŲ«ŁŲ§Ų«Ų©
ŁŲ§ŁŲµŲÆŁŲ§ŲŖŲ ŁŁŲŁ Ų³ŲŖŲ© Ų¹Ų§Ų“ Ų®Ų§Ų±Ų¬ Ł
Ų§ Ų¬ŁŲØŲŖ Ų§ŁŲ«ŁŲ§Ų«Ų© Ł
Ų±Ų© أخر٠Ł
Ł Ų§ŁŲµŲÆŁŲ§ŲŖ Ų¹ŁŁ
Ų§ŁŲ¬ŁŁŲ©. Ų«Ł
Ų£ŁŲÆ Ų£Ł ŁŲ¹ŁŁ
Ų«ŁŲ§Ų«Ų© Ų±ŁŲØŲ§Ł ŁŁ ŲŁŁ Ų°ŁŲØ Ų§Ų«ŁŲ§Ł ŁŲ§ŁŲµŲÆŁŲ§ŲŖŲ ŁŁŲŁ Ų³ŲŖŲ©
Ų¹Ų§Ų“ Ų®Ų§Ų±Ų¬ Ł
Ų§ Ų§Ų«ŁŁŁ Ų¬ŁŲØŁŁŲ§ Ł
Ų¹ŁŁ
Ł
Ł Ų§ŁŲµŲÆŁŲ§ŲŖ Ł
Ł Ų¬ŁŁŲ© Ų«Ł
Ł
Ų¬Ł
ŁŲ¹Ų© Ł
Ł Ų®Ł
Ų³Ų©
Ų±ŁŲØŲ§Ł - ŁŲØŲ§ŁŲŖŲ§ŁŁ ŲŲ«Ų ŁŲØŲ§ŁŲŖŲ§ŁŁ Ų£ŁŲ¹Ų² ŁŁ Ł
Ł ŁŲØŁ - أ٠تخضع ŁŁŲ³ŁŲ§ ŁŁŁ
ŁŁŲ§ŲÆŲ
ŁŲ±Ų¤ŁŲ© Ų¹ŁŁŲØ Ų§ŁŁŁŲ§ŲÆŲ©Ų ŁŲ§ŁŲ³Ų¹Ł Ų§ŁŁ Ų§ŁŲ°ŁŁ ŁŁ
ŁŁŁŲÆŁŲ§ ŲØŲ¹ŲÆŲ ŁŲ§ŁŲ±Ų§ŲŲ© ŲŗŁŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² Ų£Ł
Ł
Ų¬ŁŁŁ Ł
Ł ŁŁŲ±Ų ŲŗŁŲ±
Ł
ŁŲ²Ł
Ų ŁŲµŁŲŖ Ų„ŁŁ Ų§ŁŲ°ŁŁ ŁŁ
ŁŁŁŲÆŁŲ§ ŲØŲ¹ŲÆŲ ŁŲ§ŁŲ±Ų§ŲŲ© ŲŗŁŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² أ٠Ł
Ų¬ŁŁŁ Ł
Ł ŁŁŲ±:
ŲŗŁŲ± Ł
ŁŲ²Ł
أ٠تخضع ŁŁŲ³ŁŲ§ ŁŲ§ŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© … Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶ … Ų§ŁŁ
ŁŲŖ … Ų§ŁŲز٠… ŁŲŖŁ
Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¶Ų ŁŲ±Ų¤ŁŲ© Ų¹ŁŁŲØ Ų§ŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© … Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶ … Ų§ŁŁ
ŁŲŖ. ..
Ų§ŁŲز٠… ŁŲŖŁ Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¶Ų ŁŲ§ŁŲ³Ų¹Ł Ų§ŁŁ Ų§ŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© Ų£ŁŁŲ-Ų§ŁŁ
Ų±Ų¶ Ų£ŁŁŲ Ų®Ų§ŁŲÆŲ-Ų§ŁŲŲ²Ł
Ų£ŁŁŲ ŁŲ§ŁŲØŲ§ŁŁ ŲŗŁŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² أ٠Ł
Ų¬ŁŁŁ Ł
Ł ŁŁŲ±Ų ŲŗŁŲ± Ł
ŁŲ²Ł
Ų ŁŲØŁŲŗ Ų§ŁŲ“ŁŲ®ŁŲ®Ų© Ų£ŁŁŲ
ŁŲ§ŁŁ
Ų±Ų¶ Ų£ŁŁŲ Ų®Ų§ŁŲÆŲ Ų§ŁŲŲ²Ł Ų£ŁŁŲ ŲŗŁŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² أ٠Ł
Ų¬ŁŁŁ Ų±Ų§ŲŲ© Ł
Ł ŁŁŲ±: ŲŗŁŲ± Ł
ŁŲ²Ł
ŁŲ“Ų£ Ų§ŁŁ
Ų¹Ų±ŁŲ© ŁŲ§ŁŲ±Ų¤ŁŲ© ŁŁŁŲ§: “ŲŗŁŲ± Ł
ŲØŲ±Ų± ŁŁ Ų„Ų·ŁŲ§Ł Ų³Ų±Ų§ŲŁŲ§ ŁŲ°Ų§ ŁŁ ŁŁŲ§ŲÆŲ© Ų§ŁŁ
Ų§Ų¶Ł ŁŁŁŲ§Ł Ų§ŁŲ¢Ł ŁŲ§ Ł
Ų²ŁŲÆ Ł
Ł Ų§ŁŲµŁŲ±ŁŲ±Ų©…”
“Ų§ŁŲ±ŁŲØŲ§ŁŲ
ŁŁŲ§Ł ŁŲ°Ł Ų§ŁŲ³ŁŲ§Ų³Ł Ų®Ł
Ų³Ų© Ł
Ł Ų§ŁŲ“ŁŁŲ§ŁŁŲ© Ų§ŁŲŖŁ Ų®Ł
Ų³Ų© Ų£Ų“ŁŲ§Ł ŁŁŲ§ŲÆŲ±Ų§Ł Ų¹Ł Ų·Ų±ŁŁ
Ų§ŁŲ¹ŁŁ -.Ų Ł
ŁŲØŁŁŲ©Ų Ų§Ų±Ų¶Ų§Ų”Ų Ų§ŁŲ³Ų§ŲŲ±Ų©Ų Ų§ŁŲŖŲŲØŁŲØŲ ŁŲŖŲ¹Ų²ŁŲ² Ų§ŁŲ±ŲŗŲØŲ©Ų ŲŖŲŲ±ŁŲ¶ŁŲ©
Ų§ŁŲ£ŲµŁŲ§ŲŖ Ų§ŲÆŲ±Ų§Ł Ų¹ŲØŲ± Ų§ŁŲ£Ų°Ł - Ł
ŁŲØŁŁŲ©Ų Ų§Ų±Ų¶Ų§Ų”Ų Ų§ŁŲ³Ų§ŲŲ±Ų©Ų Ų§ŁŲŖŲŲØŁŲØŲ ŁŲŖŲ¹Ų²ŁŲ²
Ų§ŁŲ±ŲŗŲØŲ©Ų .
ŲŖŲŲ±ŁŲ¶ŁŲ© Ų§ŁŲ¹ŲØŁŲ± ŁŁŲ§ŲÆŲ±Ų§Ł Ų¹Ł Ų·Ų±ŁŁ Ų§ŁŲ£ŁŁ - Ł
ŁŲØŁŁŲ©Ų Ų§Ų±Ų¶Ų§Ų”Ų Ų§ŁŲ³Ų§ŲŲ±Ų©Ų Ų§ŁŲŖŲŲØŁŲØŲ
ŁŲŖŲ¹Ų²ŁŲ² Ų§ŁŲ±ŲŗŲØŲ©Ų ŲŖŲŲ±ŁŲ¶ŁŲ© Ų§ŁŲ£Ų°ŁŲ§Ł ŁŁŲ§ŲÆŲ±Ų§Ł Ų¹Ł Ų·Ų±ŁŁ Ų§ŁŁŲ³Ų§Ł - Ł
ŁŲØŁŁŲ©Ų Ų§Ų±Ų¶Ų§Ų”Ų
Ų§ŁŲ³Ų§ŲŲ±Ų©Ų Ų§ŁŲŖŲŲØŁŲØŲ ŁŲŖŲ¹Ų²ŁŲ² Ų§ŁŲ±ŲŗŲØŲ©Ų ŲŖŲŲ±ŁŲ¶ŁŲ© Ų§ŁŲ£ŲŲ§Ų³ŁŲ³ Ų¹Ł Ų·Ų±ŁŁ Ų§ŁŁŁ
Ų³ Ł
ŁŲ§Ų¶Ų§ŲŖŁŁ
Ų¹ŲØŲ± Ų§ŁŲ¬Ų³Ł
-. Ł
ŁŲØŁŁŲ©Ų Ų§Ų±Ų¶Ų§Ų” Ų Ų§ŁŲ³Ų§ŲŲ±Ų©Ų Ų§ŁŲŖŲŲØŁŲØŲ ŁŲŖŲ¹Ų²ŁŲ² Ų§ŁŲ±ŲŗŲØŲ©Ų ŁŲŖŲŲ±ŁŲ¶ŁŲ©. ŁŲ°Ł ŁŁ Ų®Ł
Ų³ Ų³ŁŲ§Ų³Ł Ł
Ł Ų“ŁŁŲ§ŁŁŲ©.
ŁŲ§Ų¶Ų§Ł
“ŁŲ£Ł Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ų§ŁŁŁŁ أ٠contemplatives Ł
Ų±ŲŖŲØŲ·Ų© ŁŲ°Ł Ų§ŁŲ³ŁŲ§Ų³Ł Ų®Ł
Ų³Ų© Ł
Ł Ų“ŁŁŲ§ŁŁŲ© -
ŁŲŖŁ Ł
Ų¹ŁŁ
Ų ŲØŲ¹ŲÆ أ٠تراجعت ŲŖŁ
Ų§Ł
Ų§ ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŁŁ
Ų ŁŲŖŲ³ŲŖŁŁŁ Ł
Ł ŲÆŁŁ Ų±Ų¤ŁŲ© Ų³ŁŲØŁŲ§ŲŖŁŲ§
Ų£Ł Ų§ŁŁ
Ł
ŁŲ²ŁŁ Ų§ŁŁŲ±ŁŲØ Ł
ŁŁŲ§ - ŁŲ¬ŲØ Ų£Ł ŁŲ¹Ų±Ł ŲØŲ¹ŲÆ أ٠اجتŁ
Ų¹ Ł
Ų¹ Ų³ŁŲ” Ų§ŁŲŲøŲ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł
Ų§Ų¬ŲŖŁ
Ų¹ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲ®Ų±Ų§ŲØ Ų
Ł
Ų§Ų±Ų§ ŲŖŲ³ŲŖŲ·ŁŲ¹ أ٠تŁŲ¹Ł Ł
Ų¹ŁŁ
ŁŁ
Ų§ ŁŲ“Ų§Ų” ŁŁŁ
Ų§ ŁŁ ŁŲ§Ł Ų§ŁŲŗŲ²ŁŲ§Ł Ų§ŁŲØŲ±ŁŲ© ŁŁŁŲ°ŲØ
Ł
ŁŲ²Ł
Ų© Ų¹ŁŁ ŁŁŁ
Ų© Ł
Ł Ų§ŁŲ§ŁŲ®Ų§Ų®: ŁŲ¬ŲØ Ų£Ł ŁŁŁŁ Ł
Ų¹Ų±ŁŁŲ§ ŲØŲ£ŁŁ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠اجتŁ
Ų¹ Ł
Ų¹ Ų³ŁŲ”
Ų§ŁŲŲøŲ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠اجتŁ
Ų¹ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲ®Ų±Ų§ŲØŲ ŁŲµŁŲ§ŲÆ ŁŁ
ŁŁ Ų§ŁŁŁŲ§Ł
ŲØŁ ŁŁ
Ų§ ŁŲ“Ų§Ų” .
Ų¹ŁŲÆŁ
Ų§ ŁŲ£ŲŖŁ Ų§ŁŲµŁŲ§ŲÆŲ ŁŲ§ŁŁŲ§ ŁŁ ŲŖŁŁŲŖ Ł
Ł Ų§ŁŲ¹ŁŲ§ŲØ ŁŁ
Ų§ Ų£ŁŲÆ ŁŁ ŁŁŲ³ Ų§ŁŲ·Ų±ŁŁŲ Ų£Ł
Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ų§ŁŁŁŁ أ٠contemplatives Ł
Ų±ŲŖŲØŲ·Ų© ŁŲ°Ł Ų§ŁŲ³ŁŲ§Ų³Ł Ų®Ł
Ų³Ų© Ł
Ł Ų“ŁŁŲ§ŁŁŲ© - ŁŲŖŁ
Ł
Ų¹ŁŁ
Ų ŲØŲ¹ŲÆ أ٠سŁŲ· ŲŖŁ
Ų§Ł
Ų§ ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŁŁ
Ų ŁŲŖŲ³ŲŖŁŁŁ Ł
Ł ŲÆŁŁ Ų±Ų¤ŁŲ© Ų³ŁŲØŁŲ§ŲŖŁŲ§ Ų£Ł Ų§ŁŁ
Ł
ŁŲ²ŁŁ Ų§ŁŁŲ±ŁŲØ Ł
ŁŁŲ§ - ŁŲ¬ŲØ Ų£Ł ŁŲ¹Ų±Ł ŲØŲ¹ŲÆ أ٠اجتŁ
Ų¹ Ł
Ų¹ Ų³ŁŲ” Ų§ŁŲŲøŲ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠اجتŁ
Ų¹ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲ®Ų±Ų§ŲØŲ Ł
Ų§Ų±Ų§ ŁŁ
ŁŁ Ų§ŁŁŁŲ§Ł
ŲØŁŲ§ ŁŁ
Ų§ ŁŲ“Ų§Ų”.
“ŁŁŁŁ
أ٠اŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ų§ŁŁŁŁ أ٠contemplatives ŁŁŲ³ŲŖ Ł
Ų±ŲŖŲØŲ·Ų© ŁŲ°Ł Ų§ŁŲ³ŁŲ§Ų³Ł Ų®Ł
Ų³Ų© Ł
Ł
Ų“ŁŁŲ§ŁŁŲ© - uninfatuated Ł
Ų¹ŁŁ
Ų ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł ŁŁ
ŁŲ³ŁŲ· ŲŖŁ
Ų§Ł
Ų§ ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŁŁ
Ų ŁŲŖŲ³ŲŖŁŁŁ
ŁŁŁ
Ų±Ų¤ŁŲ© Ų³ŁŲØŁŲ§ŲŖŁŲ§ ŁŲ§ŁŁ
Ł
ŁŲ²ŁŁ Ų§ŁŁŲ±ŁŲØ Ł
ŁŁŲ§ - ŁŲ¬ŲØ Ų£Ł ŁŲ¹Ų±Ł Ų£ŁŁŲ§ ŁŁ
Ų§Ų¬ŲŖŁ
Ų¹ Ł
Ų¹
Ł
ŲµŁŲØŲ©Ų ŁŁŁŲ³ ŁŁŲ§ Ų§ŁŲŖŁŁ
Ų§ŁŲ®Ų±Ų§ŲØŲ Ł
Ų§Ų±Ų§ ŁŲ§ ŲŖŲ³ŲŖŲ·ŁŲ¹ أ٠تŁŲ¹Ł Ł
Ų¹ŁŁ
ŁŁ
Ų§ ŁŲ“Ų§Ų” ŁŁŁ
Ų§ ŁŁ ŁŲ§Ł Ų§ŁŲŗŲ²ŁŲ§Ł Ų§ŁŲØŲ±ŁŲ©
ŁŁŁŲ°ŲØ ŲŗŁŲ± Ł
ŁŲ¶Ł
Ų¹ŁŁ ŁŁŁ
Ų© Ł
Ł Ų§ŁŲ§ŁŲ®Ų§Ų®: ŁŁŲØŲŗŁ Ų£Ł ŁŁŁŁ Ł
Ų¹Ų±ŁŁŲ§ Ų£ŁŁŲ§ ŁŲ§ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł
Ų§Ų¬ŲŖŁ
Ų¹ Ł
Ų¹ Ų³ŁŲ” Ų§ŁŲŲøŲ ŁŁŁŲ³ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠اجتŁ
Ų¹ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲ®Ų±Ų§ŲØŲ ŁŲµŁŲ§ŲÆ ŁŲ§ ŲŖŲ³ŲŖŲ·ŁŲ¹ Ų£Ł
ŲŖŁŲ¹Ł. Ł
Ų¹
Ų°ŁŁ ŁŁ
Ų§ ŁŲ“Ų§Ų” Ų¹ŁŲÆŁ
Ų§ ŁŲ£ŲŖŁ Ų§ŁŲµŁŲ§ŲÆŲ ŁŲ³ŁŁ Ų§ŁŲ§ŲØŲŖŲ¹Ų§ŲÆ ŁŲ£ŁŁŲ§ ŲŖŲ±ŲŗŲØ ŁŁ ŁŁŲ³ Ų§ŁŲ·Ų±ŁŁŲ
أ٠اŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ų§ŁŁŁŁ أ٠contemplatives ŁŁŲ³ŲŖ Ł
Ų±ŲŖŲØŲ·Ų© ŁŲ°Ł Ų§ŁŲ³ŁŲ§Ų³Ł Ų®Ł
Ų³Ų© Ł
Ł
Ų“ŁŁŲ§ŁŁŲ© -. uninfatuated Ł
Ų¹ŁŁ
Ų ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł ŁŁ
ŁŲ³ŁŲ· ŲŖŁ
Ų§Ł
Ų§ ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŁŁ
Ų ŁŲŖŲ³ŲŖŁŁŁ ŁŁŁ
Ų±Ų¤ŁŲ© Ų³ŁŲØŁŲ§ŲŖŁŲ§ ŁŲ§ŁŁ
Ł
ŁŲ²ŁŁ Ų§ŁŁŲ±ŁŲØ Ł
ŁŁŲ§ - ŁŲ¬ŲØ Ų£Ł ŁŲ¹Ų±Ł Ų£ŁŁŲ§ ŁŁ
Ų§Ų¬ŲŖŁ
Ų¹ Ł
Ų¹
Ų³ŁŲ” Ų§ŁŲŲøŲ ŁŁŁŲ³ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠اجتŁ
Ų¹ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲ®Ų±Ų§ŲØŲ Ł
Ų§Ų±Ų§ ŁŲ§ ŲŖŲ³ŲŖŲ·ŁŲ¹ أ٠تŁŲ¹Ł Ł
Ų¹ŁŁ
ŁŁ
Ų§
ŁŲ“Ų§Ų”.
“ŁŁŁŲŖŲ±Ų¶
أ٠اŁŲŗŲ²ŁŲ§Ł Ų§ŁŲØŲ±ŁŲ© ŲŖŲ¹ŁŲ“ ŁŁ Ų§ŁŲØŲ±ŁŲ© ŲŗŁŁŁ. ŁŲ§ŁŲ¦ Ų£ŁŁ ŁŁ
Ų“ŁŲ Ų§ŁŁŁ
ŁŁ Ų¹ŁŁŁŲ
Ų§ŁŁŁ
ŁŁ ŁŲ¬ŁŲ³Ų Ų§ŁŁŁ
Ų§ŁŁŲ§ ŲŖŁŲ¹ Ų£Ų³ŁŁ. ŁŁ
Ų§Ų°Ų§Ų ŁŲ£ŁŁ ŁŲÆ ŲŖŲ¬Ų§ŁŲ² ŁŲ·Ų§Ł Ų§ŁŲµŁŲ§ŲÆ. [5]
ŁŲØŁŁŲ³ Ų§ŁŲ·Ų±ŁŁŲ© .Ų
ŁŁŁ Ų±Ų§ŁŲØ - Ų§ŁŲ³ŲŲØŲŖ ŲŖŁ
Ų§Ł
Ų§ Ł
Ł Ų§ŁŁ
ŲŖŲ¹ Ų§ŁŲŲ³ŁŲ©Ų ŁŲ§ŁŲ³ŲŲØŲŖ Ł
Ł Ų§ŁŲµŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲ¹Ų±Ų¬Ų§Ų” -
ŁŲÆŲ®Ł ŁŁŲØŁŁ ŁŁ jhana Ų§ŁŲ£ŁŁ: ŁŲ“ŁŲ© Ų§ŁŲ·Ų±ŲØ ŁŲ§ŁŲ³Ų±ŁŲ± ŁŁŲÆŲŖ Ł
Ł Ų§ŁŲ§ŁŲ³ŲŲ§ŲØŲ ŁŲ±Ų§ŁŁŁ
Ų§ŁŁŁŲ± ŁŲ§ŁŲŖŁŁŁŁ
Ų§ŁŁ
ŁŲ¬Ł ŁŁŁŲ§Ł Ų„Ł ŁŲ°Ų§ Ų§ŁŲ±Ų§ŁŲØ ŁŲÆ Ų£Ų¹Ł
Ł Ł
Ų§Ų±Ų§ ŲŗŁŲ± Ł
Ų·Ų±ŁŁŲ ŁŲÆŁŁ ŲÆŁ
Ų±ŲŖ Ų±Ų¤ŁŲ© Ł
Ų§Ų±Ų§ ŁŲ£ŲµŲØŲŲŖ ŲŗŁŲ± Ł
Ų±Ų¦ŁŲ© ŁŁŲ§ŁŲ“Ų±ŁŲ±. [6]
“Ų«Ł
Ł
Ų±Ų© أخر٠اŁŲ±Ų§ŁŲØŲ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲŖŲ³ŁŁŁ Ł
Ł Ų§ŁŲ£ŁŁŲ§Ų± ŁŲ¬ŁŲŖ ŁŲ§ŁŲŖŁŁŁŁ
Ų§ŲŖŲ ŁŲÆŲ®Ł ŁŁŲØŁŁ ŁŁ
jhana Ų§ŁŲ«Ų§ŁŁ: ŁŲ“ŁŲ© Ų§ŁŲ·Ų±ŲØ ŁŲ§ŁŲ³Ų±ŁŲ± ŁŁŲÆŲŖ Ł
Ł Ų±ŲØŲ§Ų·Ų© Ų§ŁŲ¬Ų£Ų“Ų ŁŲŖŁŲŁŲÆ Ų§ŁŁŲ¹Ł Ų®Ų§ŁŁŲ©
Ł
Ł ŲŖŁŲ¬ŁŁ Ų§ŁŁŁŲ± ŁŲ§ŁŲŖŁŁŁŁ
- Ų¶Ł
Ų§Ł Ų§ŁŲÆŲ§Ų®ŁŁ ŁŁŁŲ§Ł Ų„Ł ŁŲ°Ų§ Ų§ŁŲ±Ų§ŁŲØ ŁŲÆ Ų£Ų¹Ł
Ł Ł
Ų§Ų±Ų§. ŲŗŁŲ± Ł
Ų·Ų±ŁŁŲ ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ ŲÆŁ
Ų± Ų±Ų¤ŁŲ© Ł
Ų§Ų±Ų§ ŁŲ£ŲµŲØŲŲŖ ŲŗŁŲ± Ł
Ų±Ų¦ŁŲ© ŁŁŲ§ŁŲ“Ų±ŁŲ±.
“Ų«Ł
Ł
Ų±Ų© أخر٠اŁŲ±Ų§ŁŲØŲ Ł
Ų¹ Ų§ŁŁŁ ŁŲ“ŁŲ© Ų§ŁŲ·Ų±ŲØŲ ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ ŁŲ§ ŁŲ²Ų§Ł equanimousŲ ŁŲ„Ų°
ŲŖŲ¶Ų¹ ŁŁ Ų§Ų¹ŲŖŲØŲ§Ų±ŁŲ§Ų ŁŲŲ§ŁŲ© ŲŖŲ£ŁŲØŲ ŁŁŲ³ŲŖŲ“Ų¹Ų± Ų§ŁŁ
ŲŖŲ¹Ų© Ł
Ų¹ Ų§ŁŲ¬Ų³Ł
. ŁŁŲÆŲ®Ł ŁŁŲØŁŁ ŁŁ
jhana Ų§ŁŲ«Ų§ŁŲ«Ų ŁŲ§ŁŲŖŁ Ł
Ł Ų§ŁŲ¢ŲŲ§ŲÆ ŁŁŲØŁ ŲŖŲ¹ŁŁŲ” Equanimous ŁŲŖŲ¶Ų¹ ŁŁ Ų§Ų¹ŲŖŲØŲ§Ų±ŁŲ§Ų
ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ ŁŲÆŁŁ abiding ŁŲ·ŁŁ “. ŁŁŁŲ§Ł Ų„Ł ŁŲ°Ų§ Ų§ŁŲ±Ų§ŁŲØ ŁŲÆ Ų£Ų¹Ł
Ł Ų±Ų¤ŁŲ© Ł
Ų§Ų±Ų§. ŲŗŁŲ± Ł
Ų·Ų±ŁŁŲ ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ ŲÆŁ
Ų± Ł
Ų§Ų±Ų§ ŁŲ£ŲµŲØŲŲŖ ŲŗŁŲ± Ł
Ų±Ų¦ŁŲ© ŁŁŲ§ŁŲ“Ų±ŁŲ±.
“.
Ų«Ł
Ł
Ų±Ų© أخر٠اŁŲ±Ų§ŁŲØŲ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲŖŲ®ŁŁ Ų¹Ł Ų§ŁŁ
ŲŖŲ¹Ų© ŁŲ§ŁŲ„Ų¬ŁŲ§ŲÆ - ŁŁ
Ų§ ŁŁ Ų§ŁŲŲ§Ł Ł
Ų¹
Ų§Ų®ŲŖŁŲ§Ų” Ų³Ų§ŲØŁ Ł
Ł Ų§ŁŲŗŲØŲ·Ų© ŁŲ§ŁŲ¶ŁŁ - ŁŲÆŲ®Ł ŁŁŲØŁŁ ŁŁ jhana Ų§ŁŲ±Ų§ŲØŲ¹: Ų§ŁŲ·ŁŲ§Ų±Ų© Ł
Ł
Ų±ŲØŲ§Ų·Ų© Ų¬Ų£Ų“ ŁŲ§ŁŲ°ŁŁŲ ŁŁŲ³ŲŖ Ł
ŲŖŲ¹Ų©Ų ŁŁŲ§ Ł
Ł Ų§ŁŲ£ŁŁ
ŁŁŁŲ§Ł Ų„Ł ŁŲ°Ų§ Ų§ŁŲ±Ų§ŁŲØ ŁŲÆ Ų£Ų¹Ł
Ł Ł
Ų§Ų±Ų§. ŲŗŁŲ± Ł
Ų·Ų±ŁŁŲ ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ ŲÆŁ
Ų± Ų±Ų¤ŁŲ© Ł
Ų§Ų±Ų§ ŁŲ£ŲµŲØŲŲŖ ŲŗŁŲ± Ł
Ų±Ų¦ŁŲ© ŁŁŲ§ŁŲ“Ų±ŁŲ±.
“Ų«Ł
Ł
Ų±Ų© أخر٠اŁŲ±Ų§ŁŲØŲ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲŖŲ¬Ų§ŁŲ² Ų§ŁŁŲ§Ł
Ł ŁŲŖŲµŁŲ±Ų§ŲŖ Ų“ŁŁ [Ų§ŁŁ
Ų§ŲÆŁŲ©]Ų Ł
Ų¹ Ų§Ų®ŲŖŁŲ§Ų”
ŲŖŲµŁŲ±Ų§ŲŖ Ų§ŁŁ
ŁŲ§ŁŁ
Ų©Ų ŁŲ§ŁŲŖŲµŁŲ±Ų§ŲŖ ŲØŲ¹ŲÆŁ
Ų§ŁŲ§ŁŲŖŲ±Ų§Ų« ŁŁŲŖŁŁŲ¹Ų [Ų„ŲÆŲ±Ų§ŁŲ] ‘Ų§ŁŁŲ¶Ų§Ų”
Ų§ŁŁŲ§ŁŁŲ§Ų¦ŁŲ” ŁŲÆŲ®Ł ŁŁŲØŁŁ ŁŁ Ų§ŁŲØŲ¹ŲÆ ŁŁ ŁŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁŲ§ŲŖŁŲ§ŁŁ Ł
Ł Ł
Ų³Ų§ŲŲ© ŁŲ°Ų§ Ų§ŁŲ±Ų§ŁŲØ ŁŲÆ Ų£Ų¹Ł
Ł Ų±Ų¤ŁŲ© Ł
Ų§Ų±Ų§. ŲŗŁŲ± Ł
Ų·Ų±ŁŁŲ ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ ŲÆŁ
Ų± Ł
Ų§Ų±Ų§ ŁŲ£ŲµŲØŲŲŖ ŲŗŁŲ± Ł
Ų±Ų¦ŁŲ© ŁŁŲ§ŁŲ“Ų±ŁŲ±.
“Ų«Ł
Ł
Ų±Ų© أخر٠اŁŲ±Ų§ŁŲØŲ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲŖŲ¬Ų§ŁŲ² ŁŲ§Ł
ŁŲ© Ł
Ł Ų§ŁŲØŲ¹ŲÆ Ł
Ł Ų§ŁŁŲ§ŲŖŁŲ§ŁŁ Ł
Ł Ų§ŁŁŲ¶Ų§Ų”Ų
[Ų„ŲÆŲ±Ų§ŁŲ] ‘Ų§ŁŁŲ¹Ł Ų§ŁŁŲ§ŁŁŲ§Ų¦ŁŲ” ŁŲÆŲ®Ł ŁŁŲØŁŁ ŁŁ Ų§ŁŲØŲ¹ŲÆ Ł
Ł Ų§ŁŁŲ§ŲŖŁŲ§ŁŁ Ų§ŁŁŲ¹Ł.
ŁŁŁŲ§Ł Ų„Ł ŁŲ°Ų§ Ų§ŁŲ±Ų§ŁŲØ ŁŲÆ Ų£Ų¹Ł
Ł Ł
Ų§Ų±Ų§. ŲŗŁŲ± Ł
Ų·Ų±ŁŁ Ų ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ ŲÆŁ
Ų± Ų±Ų¤ŁŲ© Ł
Ų§Ų±Ų§ ŁŲ£ŲµŲØŲŲŖ ŲŗŁŲ± Ł
Ų±Ų¦ŁŲ© ŁŁŲ§ŁŲ“Ų±ŁŲ±.
“Ų«Ł
Ł
Ų±Ų© أخر٠اŁŲ±Ų§ŁŲØŲ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲŖŲ¬Ų§ŁŲ² ŁŲ§Ł
ŁŲ© Ł
Ł Ų§ŁŲØŲ¹ŲÆ Ł
Ł Ų§ŁŁŲ§ŲŖŁŲ§ŁŁ Ł
Ł Ų§ŁŁŲ¹ŁŲ
[Ų„ŲÆŲ±Ų§ŁŲ]” ŁŁŲ³ ŁŁŲ§Ł Ų“ŁŲ”Ų “ŁŲÆŲ®Ł ŁŁŲØŁŁ ŁŁ Ų§ŁŲØŲ¹ŲÆ Ł
Ł Ų§ŁŲ¹ŲÆŁ
. ŁŁŁŲ§Ł Ų„Ł ŁŲ°Ų§
Ų§ŁŲ±Ų§ŁŲØ ŁŲÆ Ų£Ų¹Ł
Ł Ł
Ų§Ų±Ų§. ŲŗŁŲ± Ł
Ų·Ų±ŁŁŲ ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ ŁŁŲÆ ŲÆŁ
Ų±ŲŖ Ų±Ų¤ŁŲ© Ł
Ų§Ų±Ų§ ŁŲ£ŲµŲØŲŲŖ ŲŗŁŲ± Ł
Ų±Ų¦ŁŲ© ŁŁŲ§ŁŲ“Ų±ŁŲ±.
ŁŁŁŲ§Ł
“Ų«Ł
Ł
Ų±Ų© أخر٠اŁŲ±Ų§ŁŲØŲ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲŖŲ¬Ų§ŁŲ² ŁŲ§Ł
ŁŲ© Ł
Ł Ų§ŁŲØŲ¹ŲÆ Ł
Ł Ų§ŁŲ¹ŲÆŁ
Ų ŁŲÆŲ®Ł ŁŁŲØŁŁ ŁŁ
Ų§ŁŲØŲ¹ŲÆ Ł
Ł ŁŲ§ ŲŖŲµŁŲ± ŁŁŲ§ ŲŗŁŲ± Ų§ŁŲŖŲµŁŲ± ŁŲ°Ų§ Ų§ŁŲ±Ų§ŁŲØ ŁŲÆ Ų£Ų¹Ł
Ł Ł
Ų§Ų±Ų§. ŲŗŁŲ± Ł
Ų·Ų±ŁŁŲ ŁŁŲ§Ł
Ų§ŁŁ ŲÆŁ
Ų± Ų±Ų¤ŁŲ© Ł
Ų§Ų±Ų§ ŁŲ£ŲµŲØŲŲŖ ŲŗŁŲ± Ł
Ų±Ų¦ŁŲ© Ų„ŁŁ Ų§ŁŲ“Ų± ŁŲ§ŲŲÆ.
“Ų«Ł
Ł
Ų±Ų© أخر٠اŁŲ±Ų§ŁŲØŲ Ł
Ų¹ Ų§ŁŲŖŲ¬Ų§ŁŲ² ŁŲ§Ł
ŁŲ© Ł
Ł Ų§ŁŲØŲ¹ŲÆ ŁŲ§ ŲŖŲµŁŲ± ŁŁŲ§ Ų¹ŲÆŁ
Ų§ŁŲ„ŲÆŲ±Ų§ŁŲ
ŁŲÆŲ®Ł ŁŁŲØŁŁ ŁŁ ŁŁŁ Ų§ŁŲ„ŲÆŲ±Ų§Ł ŁŲ§ŁŲ“Ų¹ŁŲ±. ŁŲ ŲØŲ¹ŲÆ أ٠ؓŁŲÆ [Ų£Ł] Ł
Ų¹ Ų§ŁŁŲ·ŁŲ©Ų ŁŁ
ŲŖŲ®Ł
ŁŲ± Ų§ŁŲ¹ŁŁŁŲ© ŁŲ§ŁŲŖŁŁ ŲŖŁ
Ų§Ł
Ų§Ų ŁŁŲ°Ų§ ŁŁŲ§Ł
Ų§ŁŲ±Ų§ŁŲØ ŁŲÆ Ų£Ų¹Ł
Ł Ł
Ų§Ų±Ų§. ŲŗŁŲ± Ł
Ų·Ų±ŁŁŲ ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ ŲÆŁ
Ų± Ų±Ų¤ŁŲ© Ł
Ų§Ų±Ų§ ŁŲ£ŲµŲØŲŲŖ ŲŗŁŲ± Ł
Ų±Ų¦ŁŲ©
ŁŁŲ§ŁŲ“Ų±ŁŲ±. ŁŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł Ų¹ŲØŲ±ŁŲ§ Ų§ŁŲŲÆŁŲÆŲ ŁŁŁ ŲŗŁŲ± Ł
Ų±ŲŖŲØŲ· ŁŁ Ų§ŁŲ¹Ų§ŁŁ
. ŁŲ§ŁŲ¦ ŁŁ
Ų“ŁŲ
Ų§ŁŁŁ
ŁŁŁŲ Ų§ŁŁŁ
ŁŲ¬ŁŲ³Ų ŁŲ§ŁŁŁ
ŁŲ°ŲØ Ų„ŁŁ Ų£Ų³ŁŁ. ŁŁ
Ų§Ų°Ų§Ų ŁŲ£ŁŁ ŁŲÆ ŲŖŲ¬Ų§ŁŲ² ŁŲ·Ų§Ł Ų§ŁŲ“Ų± ŁŲ§ŲŲÆŲ© “.
ŁŲ°Ų§ ŁŁ Ł
Ų§ ŁŲ§Ł تبار٠ŁŲ§ŲŲÆŲ©. ŲØŲ§ŁŲ§Ł
ŲŖŁŲ§ŁŲ ŁŲ§ŁŲ±ŁŲØŲ§Ł Ų³Ų¹ŲÆŲ§Ų” ŁŁ ŁŁŁ
Ų§ŲŖ Ų§ŁŁ
بار٠Ł.
1. Bodhivagga - Ų§ŁŁŲµŁ Ł
Ų¹ŁŁŁ
Ų§ŲŖ ع٠اŁŲµŲŁŲ©
Huhuį¹ ka Ų³ŁŲŖŲ§: Ų§ŁŁŁŲ±
ŁŁŲÆ
Ų³Ł
Ų¹ŲŖ Ų§Ł ŁŁ Ł
ŁŲ§Ų³ŲØŲ© ŁŲ§ŲŲÆŲ©Ų ŁŲ§ŲŲÆ Ų§ŁŁ
بار٠ŁŲ§Ł ŁŁŁŁ
ŁŁ UruvelÄ Ų¹ŁŁ Ų¶ŁŲ© ŁŁŲ±
NeraƱjarÄ ŁŁ Ų¬Ų°ŁŲ± Ų“Ų¬Ų±Ų© ŲØŁŲÆŁ - Ų“Ų¬Ų±Ų© Ų§ŁŲµŲŁŲ© - Ų£ŁŁŲø ŲŲÆŁŲ«Ų§. ŁŲØŁŲ°Ł Ų§ŁŁ
ŁŲ§Ų³ŲØŲ© ŁŲ§Ł ŁŲ¬ŁŲ³ ŁŁ Ų¬Ų°ŁŲ± Ų“Ų¬Ų±Ų© ŲØŁŲÆŁ ŁŁ
ŲÆŲ© Ų³ŲØŲ¹Ų© Ų£ŁŲ§Ł
ŁŁ Ų¬ŁŲ³Ų© ŁŲ§ŲŲÆŲ©Ų ŲŲ³Ų§Ų³Ų© Ų„ŁŁ Ų§ŁŁŲ¹ŁŁ
ŁŁŲ„ŁŲ±Ų§Ų¬ Ų¹ŁŁŁ
. ŁŁ ŁŁŲ§ŁŲ© Ų³ŲØŲ¹Ų© Ų£ŁŲ§Ł
Ų ŁŲ®Ų±ŁŲ¬Ł Ł
٠أ٠اŁŲŖŲ±ŁŁŲ².
Ų«Ł
ŲŖŁŲ¬Ł Ł
Ų¹ŁŁ Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ł Ł
تعجر٠ŁŲ§ŁŁ
ŲØŲ§Ų±ŁŲ ŁŁŲÆŁ ŁŲµŁŁŁŲ ŲŖŲØŲ§ŲÆŁ Ų§ŁŲŖŲŁŲ§ŲŖ Ł
ŁŲ°ŲØ Ł
Ų¹Ł. ŁŲØŲ¹ŲÆ ŲŖŲØŲ§ŲÆŁ Ų§ŁŲŖŲŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŁŲÆŁŲ© ŁŲ§ŁŁ
Ų¬Ų§Ł
ŁŲ§ŲŖŲ ŁŲ§Ł ŁŲ§ŁŁŲ§ Ų¹ŁŁ Ų¬Ų§ŁŲØ ŁŲ§ŲŲÆ. ŁŁ
Ų§ Ų§ŁŁ ŁŲ§Ł ŁŲ§ŁŁŲ§ ŁŁŲ§ŁŲ ŁŁŲ§Ł ŲŖŲØŲ§Ų±Ł ŁŲ§ŲŲÆŲ “Ų„ŁŁ أ٠Ł
ŲÆŁŲ Ł
Ų§Ų³ŲŖŲ± GotamaŲ ŁŁ
ŁŲ§ŲŲÆŲ© Ł
Ł Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
ŁŲ ŁŲ§ŁŲŖŁ ŁŁ Ų§ŁŲµŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲŖŁ تجع٠Ł
Ł ŁŲ§ŲŲÆ Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
ŁŲ”
Ų«Ł
Ų Ų¹ŁŁ ŲŖŲŁŁŁ Ų§ŁŁ
غز٠Ł
Ł Ų°ŁŁŲ ŁŲŖŁ تبار٠ŁŲ§ŲŲÆŲ© ŁŁ ŲŖŁŁ Ų§ŁŁ
ŁŲ§Ų³ŲØŲ©:
Ų£Ł
Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ł Ų§ŁŲ°Ł ŁŁŁ Ų§ŁŲµŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲ“Ų±ŁŲ±Ų©Ų - ŁŁŁŲ³ Ł
ŲŖŲ¹Ų¬Ų±ŁŲ ŁŁŁŲ³ Ų§ŁŁ
ŁŁŁ ŁŲ¹ŁŁŁ
ŲŖŲ³ŁŲ·Ų± Ų¹ŁŁŁŲ§ - Ų°ŁŲØ Ų„ŁŁ ŁŁŲ§ŁŲ© Ų§ŁŲŁŁ
Ų©Ų ŁŲ§ŁŲŁŲ§Ų© Ų§ŁŁ
ŁŲÆŲ³Ų© Ų£ŁŁ
ŁŲŖ: Ų§ŁŲ±Ų§Ų“ŲÆŁŁ Ł
Ł
Ų“Ų£ŁŁ أ٠اŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ł ŁŲŖŁŁŁ
Ų§ŁŲŖŲÆŲ±ŁŲ³ Ų§ŁŁ
ŁŲÆŲ³. ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ ŁŲ§ ŁŁŲ¬ŲÆ ŁŲÆŁŁ ŲŖŁŲ±Ł
Ų§ŁŁŲ®Ų± ŁŁ أ٠Ł
ŁŲ§Ł ŁŁ Ų§ŁŲ¹Ų§ŁŁ
.
BrÄhmaį¹a Ų³ŁŲŖŲ§: Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ų§ŁŁŁŁ
ŁŁŲÆ Ų³Ł
Ų¹ŲŖ Ų£ŁŁ ŁŁ Ų„ŲŲÆŁ Ų§ŁŁ
Ų±Ų§ŲŖ ŁŲ§Ł ŁŲ§ŲŲÆ Ų§ŁŁ
ŲØŲ§Ų±Ł ŁŁŁŁ
ŁŁ ŲØŲ§ŁŁŲ±ŲØ SÄvatthÄ« ŁŁ Jeta ŲŗŲ±ŁŁŲ ŲÆŁŲ± AnÄthapiį¹įøika Ł. ŁŲØŁŲ°Ł Ų§ŁŁ
ŁŲ§Ų³ŲØŲ© ŁŁŁ. Ų³Ų§Ų±ŁŲØŁŲŖŲ§Ų ŁŁŁ. Ł
ŁŲ§ MoggalÄnaŲ ŁŁŁ. Ł
ŁŲ§ KassapaŲ ŁŁŁ. Ł
ŁŲ§ KaccÄyanaŲ ŁŁŁ. Ł
ŁŲ§ Koį¹į¹hitaŲ ŁŁŁ. Ł
ŁŲ§ KappinaŲ ŁŁŁ. Ł
ŁŲ§ ŁŁŁŲÆŲ§Ų ŁŁŁ. AnuruddhaŲ ŁŁŁ. RevataŲ ŁŁŁŁ. Ų°ŁŲØ ŁŲ§ŁŲÆŲ§ ŁŁŲ§ŁŁ
ŲØŲ§Ų±Ł. Ų“ŁŲÆ Ų§ŁŁ
ŲØŲ§Ų±Ł ŁŁŁ
Ų§ŁŁŲ§ŲÆŁ
Ų© Ł
Ł ŲØŲ¹ŁŲÆŲ ŁŲ¹ŁŁ Ų±Ų¤ŁŲŖŁŁ
Ų ŁŲ¬Ł Ų§ŁŲ±ŁŲØŲ§ŁŲ “Ų§ŁŲ±ŁŲØŲ§ŁŲ
ŁŲŖŁŁ ŁŁ Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ų© Ų§ŁŲ°ŁŁ ŁŲ£ŲŖŁŁ. Ų§ŁŲ±ŁŲØŲ§ŁŲ ŁŲŖŁŁ ŁŁ Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ų© Ų§ŁŲ°ŁŁ ŁŲ£ŲŖŁŁ.”
ŁŁŲ§Ł Ų±Ų§ŁŲØ Ł
Ų¹ŁŁ Ų§ŁŲ°Ł ŁŲ§Ł Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ł ŲØŲ§ŁŁŁŲ§ŲÆŲ© Ų¹ŁŲÆŁ
Ų§ ŁŁŁ ŁŲ°Ų§ ŁŲ§ŁŁ
ŲØŲ§Ų±ŁŲ©
ŁŲ§ŲŲÆŲ “Ų„ŁŁ أ٠Ł
ŲÆŁŲ Ų§ŁŲ±ŲØŲ ŁŁ ŁŲ§ŲŲÆ Ł
Ł Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
ŁŲ ŁŲ§ŁŲŖŁ ŁŁ Ų§ŁŲµŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲŖŁ ŲŖŲ¬Ų¹Ł
ŁŲ§ŲŲÆ Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
ŁŲ”
Ų«Ł
Ų Ų¹ŁŁ ŲŖŲŁŁŁ Ų§ŁŁ
غز٠Ł
Ł Ų°ŁŁŲ ŁŲŖŁ تبار٠ŁŲ§ŲŲÆŲ© ŁŁ ŲŖŁŁ Ų§ŁŁ
ŁŲ§Ų³ŲØŲ©:
ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł ŁŁŁ Ų§ŁŲµŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲ“Ų±ŁŲ±Ų©Ų Ų£ŁŁŲ¦Ł Ų§ŁŲ°ŁŁ ŁŲ°ŁŲØŁŁ ŲŁŁ ŲŖŲ¶Ų¹ ŁŁ Ų§Ų¹ŲŖŲØŲ§Ų±ŁŲ§ Ų£Ł
ŁŁŲŖ Ł
Ų¶ŁŲ Ų§Ų³ŲŖŁŁŲøŲ Ų§ŁŲŖŁŲŖ ŁŁŁŲÆ Ų¹ŁŁ: Ų„ŁŁŁ
Ų ŁŁ Ų§ŁŲ¹Ų§ŁŁ
Ų ŁŁ ŲŁŲ§ Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ų§ŁŁŁŁ.
Kassapa Ų³ŁŲŖŲ§: Ł ŁŲ§ Kassapa
ŁŁŲÆ س٠عت Ų£ŁŁ ŁŁ Ų„ŲŲÆŁ Ų§ŁŁ Ų±Ų§ŲŖ ŁŲ§Ł ŁŲ§ŲŲÆ Ų§ŁŁ ŲØŲ§Ų±Ł ŁŁŁŁ ŁŁ ŲØŲ§ŁŁŲ±ŲØ RÄjagaha ŁŁ ŲØŲ³ŲŖŲ§Ł Ų§ŁŲ®ŁŲ²Ų±Ų§ŁŲ Ł ŲŁ ŁŲ© Ł Ł Ų§ŁŲ³ŁŲ§Ų¬ŲØ. ŁŲØŁŲ°Ł Ų§ŁŁ ŁŲ§Ų³ŲØŲ© ŁŁŁ. Ł ŁŲ§ Kassapa ŁŲ§Ł ŁŁŁŁ ŁŁ ŁŁŁ PipphaliŲ ŲŖŲ¹Ų§ŁŁŲ ŁŁ Ų§ŁŲ£ŁŁ Ų ŁŲ³ŁŲ” Ų¹ŁŁ Ł ŲŁ Ł Ų§ŁŲ¬ŲÆ. Ų«Ł Ų ŁŁ ŁŁŲŖ ŁŲ§ŲŁŲ ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ ŲŖŲ¹Ų§ŁŁ Ł Ł Ł Ų±Ų¶Ł. ŁŁŁ Ų§ ŲŖŲ¹Ų§ŁŁ Ł Ł Ų§ŁŁ Ų±Ų¶Ų ŁŁŲ¹ŲŖ Ų§ŁŁŁŲ± ŁŁ: “Ł Ų§Ų°Ų§ ŁŁ ŁŲ§Ł ŁŁ أ٠أذŁŲØ Ų„ŁŁ RÄjagaha ع٠اŁŲµŲÆŁŲ§ŲŖŲ”
Ų§ŁŲ¢Ł ŁŁ ŲŖŁŁ Ų§ŁŁ
ŁŲ§Ų³ŲØŲ© ŁŲ§ŁŲŖ 500 devatÄs ŁŁ ŲŲ§ŁŲ© Ł
Ł ŲŲ±Ųµ ŁŁŲŲµŁŁ Ų¹ŁŁ ŁŲ±ŲµŲ© ŁŲ„Ų¹Ų·Ų§Ų” Ų§ŁŲµŲÆŁŲ§ŲŖ ŁŁŁŁ. Ł
ŁŲ§ Kassapa. ŁŁŁ ŁŁŁ. Ł
ŁŲ§
KassapaŲ Ų±ŁŲ¶ ŲŖŁŁ devatÄs 500Ų ŁŁ Ų§ŁŲµŲØŲ§Ų Ų§ŁŲØŲ§ŁŲ± ŲŖŲ¹ŲÆŁŁ ŁŁ ŲŖŲŲŖ Ų±ŲÆŲ§Ų” Ł-
ŲŖŲŁ
Ł ŁŁ ŁŲ¹Ų§Ų” ŁŲ§ŁŲ¬ŁŲØŲ§ŲØ - Ų°ŁŲØ Ų„ŁŁ RÄjagaha ŁŲ§ŁŲµŲÆŁŲ§ŲŖ Ų¹ŁŁ Ų·ŁŁ Ų“ŁŲ§Ų±Ų¹ Ų§ŁŁŁŲ±Ų§Ų”
ŁŲ§ŁŁ
Ų¹ŁŲ²ŁŁ Ų“ŁŲ§Ų±Ų¹Ų Ų“ŁŲ§Ų±Ų¹ Ų§ŁŁŲ³Ų§Ų¬ŁŁ. Ų±Ų£Ł Ų§ŁŁ
ŲØŲ§Ų±Ł Ų£Ł ŁŁŁ. ŁŲÆ Ł
ŁŲ§ Kassapa Ų°ŁŲØ Ų„ŁŁ RÄjagaha ŁŲ§ŁŲµŲÆŁŲ§ŲŖ Ų¹ŁŁ Ų·ŁŁ Ų“ŁŲ§Ų±Ų¹ Ų§ŁŁŁŲ±Ų§Ų” ŁŲ§ŁŁ
Ų¹ŁŲ²ŁŁ Ų“ŁŲ§Ų±Ų¹Ų Ų“ŁŲ§Ų±Ų¹ Ų§ŁŁŲ³Ų§Ų¬ŁŁ.
Ų«Ł
Ų Ų¹ŁŁ ŲŖŲŁŁŁ Ų§ŁŁ
غز٠Ł
Ł Ų°ŁŁŲ ŁŲŖŁ تبار٠ŁŲ§ŲŲÆŲ© ŁŁ ŲŖŁŁ Ų§ŁŁ
ŁŲ§Ų³ŲØŲ©:
ŲÆŲ¹Ł
ŁŲ§ Ų§ŁŲ¢Ų®Ų±ŁŁŲ ŲŗŁŲ± Ł
Ų¹Ų±ŁŁŲ ŲŖŲ±ŁŁŲ¶ŁŲ Ų§ŁŲŖŁ Ų£ŁŲ“Ų¦ŲŖ ŁŁ Ł
Ų§ ŁŁ Ų¶Ų±ŁŲ±ŁŲ ŁŲ§ŁŲŖŁŲŖ Ų§ŁŁŁŲ§ŁŲ§ŲŖ Ų§ŁŲ³Ų§Ų¦ŁŲ©Ų ŁŲ§ŁŲŗŲ¶ŲØ ŲŖŁŁŲøŁŲ§: ŁŁŲ°Ų§ Ł
Ų§ Ų£Ų³Ł
ŁŁ Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ł.
Ų£Ų¬Ų§ Ų³ŁŲŖŲ§: Ų£Ų¬Ų§
ŁŁŲÆ
Ų³Ł
Ų¹ŲŖ Ų£ŁŁ ŁŁ Ų„ŲŲÆŁ Ų§ŁŁ
Ų±Ų§ŲŖ ŁŲ§Ł ŁŲ§ŲŲÆ Ų§ŁŁ
ŲØŲ§Ų±Ł ŁŁŁŁ
ŁŁ ŲØŲ§ŁŁŲ±ŲØ ŲØŲ§ŁŲ§ ŁŁ
AjakalÄpaka [ŁŲ·ŁŲ¹ Ł
Ł Ų§ŁŁ
Ų§Ų¹Ų²-] Ų§ŁŲ¶Ų±ŁŲŲ ŁŁ
Ų³ŁŁ ŁŁŲ±ŁŲ AjakalÄpaka. ŁŲØŁŲ°Ł Ų§ŁŁ
ŁŲ§Ų³ŲØŲ©Ų ŁŁ ŲøŁŁ
Ų© ŲŲ§ŁŁŲ© Ų§ŁŲ³ŁŲ§ŲÆ Ł
Ł Ų§ŁŁŁŁŲ ŁŲ§ŲŲÆ Ų§ŁŁ
بار٠ŁŲ§Ł ŁŲ¬ŁŲ³ ŁŁ Ų§ŁŁŁŲ§Ų” Ų§ŁŲ·ŁŁŲ ŁŲ§ŁŁ
Ų·Ų± ŁŲ§ŁŁŁŁŲ¹ ŁŁ ŁŲ·Ų±Ų§ŲŖ Ł
ŲŖŁŲ§Ų«Ų±Ų©.
Ų«Ł
Ų±ŁŲ AjakalÄpaka - ŁŲ±ŁŲÆ Ų£Ł ŁŲ³ŲØŲØ Ų§ŁŲ®ŁŁ ŁŲ§ŁŲ±Ų¹ŲØŲ ŁŁŁŁŁŲ Ų§ŁŲŖŲµŲ§ŲØ Ų§ŁŲ“Ų¹Ų± ŁŁ
Ų§ŁŁ
بار٠- Ų°ŁŲØ Ų„ŁŁŁŲ ŁŁŲÆŁ ŁŲµŁŁŁŲ ŁŁŁŲ³ ŲØŲ¹ŁŲÆŲ§ Ų¹ŁŁŲ ŁŲÆŁ
ŲŖ Ų«ŁŲ§Ų« Ł
Ų±Ų§ŲŖ ŁŁ Ų§ŁŲ¶Ų¬Ų©
ŁŲ§ŁŁŁŲ¶Ł: ŁŁŲ§Ų¬ “ŁŁŲ§Ų¬ ŁŁŲ±Ų¬ ŁŁ
Ų±Ų¬ ŁŁŁŲ§Ų¬ Ų§ŁŁŁŲ¶Ł! ŁŁŲ±Ų¬ - ŁŁŲ°Ų§ Ų¬Ł ŲØŲ§ŁŁŲ³ŲØŲ© ŁŁŲ ŲŖŲ£Ł
ŁŁ “!
Ų«Ł
Ų Ų¹ŁŁ ŲŖŲŁŁŁ Ų§ŁŁ
غز٠Ł
Ł Ų°ŁŁŲ ŁŲŖŁ تبار٠ŁŲ§ŲŲÆŲ© ŁŁ ŲŖŁŁ Ų§ŁŁ
ŁŲ§Ų³ŲØŲ©:
Ų¹ŁŲÆŁ
Ų§Ų ŁŁŁ
Ų§ ŁŲŖŲ¹ŁŁ ŲµŁŲ§ŲŖŁ Ų§ŁŲ®Ų§ŲµŲ©Ų ŁŲ§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ł ŁŁ Ų§ŁŲ°Ł ŁŲÆ Ų°ŁŲØ Ų£ŲØŲ¹ŲÆŲ ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ ŁŲŖŲ¬Ų§ŁŲ² ŁŲ°Ų§ Ų¬Ł ŁŁŲ±Ų¬ ŁŁ.
Saį¹
gÄmaji Ų³ŁŲŖŲ§: Saį¹
gÄmaji
ŁŁŲÆ س٠عت Ų£ŁŁ ŁŁ Ų„ŲŲÆŁ Ų§ŁŁ Ų±Ų§ŲŖ ŁŲ§Ł ŁŲ§ŲŲÆ Ų§ŁŁ ŲØŲ§Ų±Ł ŁŁŁŁ ŁŁ ŲØŲ§ŁŁŲ±ŲØ SÄvatthÄ« ŁŁ Jeta ŲŗŲ±ŁŁŲ ŲÆŁŲ± AnÄthapiį¹įøika Ł. ŁŲØŁŲ°Ł Ų§ŁŁ ŁŲ§Ų³ŲØŲ© ŁŁŁ. ŁŲÆ Saį¹ gÄmaji ŁŲµŁ ŁŁ SÄvatthÄ« ŁŲ±Ų¤ŁŲ© Ų§ŁŁ ŲØŲ§Ų±Ł. Ų²ŁŲ¬ŲŖŁ Ų§ŁŲ³Ų§ŲØŁŲ© س٠ع “Ł Ų§Ų³ŲŖŲ± Saį¹ gÄmajiŲ ŁŁ Ų§ ŁŁŁŁŁŁŲ ŁŁŲÆ ŁŲµŁ ŁŁ SÄvatthÄ«”. Ų£Ų®Ų° Ų·ŁŁŁŲ§ Ų§ŁŲµŲŗŁŲ±Ų Ų°ŁŲØŲŖ Ų„ŁŁ ŲØŲ³ŲŖŲ§Ł Jeta Ł. ŁŁ ŲŖŁŁ Ų§ŁŁ ŁŲ§Ų³ŲØŲ© ŁŁŁ. Saį¹ gÄmaji ŁŲ§Ł ŁŲ¬ŁŲ³ ŁŁ Ų¬Ų°ŁŲ± Ų“Ų¬Ų±Ų© ŁŁŲ§ŁŲŖŲ²Ų§Ł Ų§ŁŁŁŁ . Ų²ŁŲ¬ŲŖŁ Ų§ŁŲ³Ų§ŲØŁŲ© Ų°ŁŲØŲŖ Ų„ŁŁŁŲ ŁŁŲÆŁ ŁŲµŁŁŁŲ ŁŁŲ§ŁŲŖ ŁŁ: «اŁŲøŲ± ŁŲ±Ų§Ų¦ŁŲ Ų§ŁŲŖŲ£Ł ŁŁŲ© - (Ų§Ł Ų±Ų£Ų©) Ł Ų¹ ŁŁŁŁ Ł Ł Ų§ŲØŁŁ” Ų¹ŁŲÆŁ Ų§ ŁŁŁ ŁŲ°Ų§Ų ŁŁŁ. ŲØŁŁ Saį¹ gÄmaji Ų§ŁŲµŁ ŲŖ. ŁŁŲ§ŁŲŖ ŁŁŁ Ų±Ų© Ų§ŁŲ«Ų§ŁŁŲ© … ŁŁ Ų±Ų© āāŲ§ŁŲ«Ų§ŁŲ«Ų© Ų²ŁŲ¬ŲŖŁ Ų§ŁŲ³Ų§ŲØŁŲ© ŁŁŲ “Ų§ŁŲøŲ±ŁŲ§ Ł Ł ŲØŲ¹ŲÆŁŲ Ų§ŁŲŖŲ£Ł ŁŁŲ© - (Ų§Ł Ų±Ų£Ų©) Ł Ų¹ ŁŁŁŁ Ł Ł Ų§ŲØŁŁ” ŁŁŁ Ų±Ų© Ų§ŁŲ«Ų§ŁŲ«Ų©Ų ŁŁŁ. ŲØŁŁ Saį¹ gÄmaji Ų§ŁŲµŁ ŲŖ.
Ų«Ł Ų²ŁŲ¬ŲŖŁ Ų§ŁŲ³Ų§ŲØŁŲ©Ų Ų£Ų®Ų° Ų§ŁŲ·ŁŁ ŁŲŖŲ±ŁŁŁ Ų£Ł Ų§Ł ŁŁŁ. Saį¹ gÄmajiŲ ŁŲ°ŁŲØ ŲØŲ¹ŁŲÆŲ§Ų ŁŁŲ§Ł: “ŁŲ°Ų§ Ų§ŲØŁŁŲ ŲŖŲ£Ł ŁŁ. Ų§ŁŲøŲ±ŁŲ§ Ł Ł ŲØŲ¹ŲÆŁ.”
Ų«Ł ŁŁŁ. Saį¹ gÄmaji ŲØŲÆŲ§ ŁŲ§ ŁŁ Ų§ŁŲ·ŁŁ ŁŁŲ§ ŲŖŲŲÆŲ« Ł Ų¹Ł. Ų²ŁŲ¬ŲŖŁŲ ŲØŲ¹ŲÆ Ų§Ł ŁŁ ŁŲ¹ŲÆ ŲØŲ¹ŁŲÆŲ§Ų ŁŲ§Ł ŁŲØŲŲ« Ų§ŁŲøŁŲ± ŁŲ“ŁŲÆ ŁŁŁ. Saį¹ gÄmaji ŁŲ§ ŲŖŲØŲŲ« ŁŁ Ų§ŁŲ·ŁŁ ŁŁŲ§ Ų§ŁŲŖŲŲÆŲ« Ų„ŁŁŁ. Ų¹ŁŁ Ų±Ų¤ŁŲ© ŁŲ°Ų§Ų ŁŁŲ¹ Ų§ŁŁŁŲ± ŁŁŲ§: “Ų„Ł Ų§ŁŲŖŲ£Ł ŁŁŲ© ŲŲŖŁ ŁŲ§ ŁŁŲŖŁ ŁŁ Ų§ŲØŁŁ”. Ų¹ŁŲÆŲŖŁ Ł Ł ŁŁŲ§ŁŲ ŁŲ£Ų®Ų° Ų§ŁŲ·ŁŁŲ ŲŗŲ§ŲÆŲ±ŲŖ.
Ų“ŁŲÆ ŁŁŁ - تبار٠ŁŲ§ŲŲÆŲ© - Ł Ų¹ Ų¹ŁŁŁ Ų§ŁŲ„ŁŁŁŲ©Ų Ł ŁŁŁ ŁŁ ŲŖŲ¬Ų§ŁŲ²Ų§ Ų§ŁŲ„ŁŲ³Ų§Ł. Ų²ŁŲ¬Ų© Saį¹ gÄmaji Ų§ŁŲ³Ų§ŲØŁŁŁ Ų³ŁŲ” Ų§ŁŲŖŲµŲ±Ł ŲØŁŲ°Ł Ų§ŁŲ·Ų±ŁŁŲ©.
Ų«Ł
Ų Ų¹ŁŁ ŲŖŲŁŁŁ Ų§ŁŁ
غز٠Ł
Ł Ų°ŁŁŲ ŁŲŖŁ تبار٠ŁŲ§ŲŲÆŲ© ŁŁ ŲŖŁŁ Ų§ŁŁ
ŁŲ§Ų³ŲØŲ©:
ŁŁ ŁŲ¬ŁŁŲ§ Ų§ŁŁ
ŁŲØŁŲ©Ų ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ ŁŁ
ŁŲ±ŲŲ©. ŁŁ Ų®Ų±ŁŲ¬ŁŲ§Ų ŁŁŲ§Ł Ų§ŁŁ ŁŲ§ ŲŖŲŲ²Ł. ŁŲ§ŁŁ
ŁŲŖŲµŲ± ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų¹Ų±ŁŲ©Ų ŁŲ„Ų·ŁŲ§Ł Ų³Ų±Ų§Ų Ł
Ł Ų§ŁŲŖŲ¹Ų§ŲÆŁ: ŁŁŲ°Ų§ Ł
Ų§ Ų£Ų³Ł
ŁŁ Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ł.
Jaį¹ila Ų³ŁŲŖŲ§: Ų§ŁŲ²Ų§ŁŲÆŁŁ
ŁŁŲÆ Ų³Ł
Ų¹ŲŖ Ų£ŁŁ ŁŁ Ų„ŲŲÆŁ Ų§ŁŁ
Ų±Ų§ŲŖ ŁŲ§Ł ŁŲ§ŲŲÆ Ų§ŁŁ
ŲØŲ§Ų±Ł ŁŁŁŁ
ŁŁ ŁŲ±ŲØ ŲŗŲ§ŁŲ§ ŁŁ ŲŗŲ§ŁŲ§ Ų±Ų¦ŁŲ³. ŁŲØŁŲ°Ł
Ų§ŁŁ
ŁŲ§Ų³ŲØŲ©Ų Ų§ŁŲ¹ŲÆŁŲÆ Ł
Ł Ų§ŁŲ²ŁŲ§ŲÆ - Ų¹ŁŁ ŁŁŲ§ŁŁ Ų§ŁŲ“ŲŖŲ§Ų” Ų§ŁŲØŲ§Ų±ŲÆŲ© Ł
Ł “ŲØŁŁ Ų§ŁŲŲ±ŁŲ©
ŁŲ§ŁŲ«Ł
Ų§ŁŁŲ§ŲŖŲ” Ų¹ŁŲÆŁ
Ų§ Ų§ŁŲ«ŁŁŲ¬ ŲŖŲŖŲ³Ų§ŁŲ· ŁŁ Ų¬Ų§ŁŲ§ - ŁŁŲ² ŲŖŲµŁ ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų§Ų”Ų ŁŁŁŲ² Ų„ŁŁ
Ų£Ų³ŁŁ ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų§Ų”Ų ŁŲ§Ł
Ų§ŁŁŁŲ²-ŲŲŖŁ- & -down ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų§Ų”Ų ŁŲ³ŁŲØ (Ų§ŁŁ
Ų§Ų” Ų¹ŁŁ Ų£ŁŁŲ³ŁŁ
)Ų ŁŲ£ŲÆŲ§Ų” Ų§ŁŲŖŲ¶ŲŁŲ© Ų§ŁŁŲ§Ų±Ų (Ų§ŁŲŖŁŁŁŲ±Ų) “Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł ŁŲ°Ų§ ŁŁŲ§Ł ŁŁŲ§Ų””.
Ų“ŁŲÆ
Ų§ŁŁ
بار٠اŁŲ¹ŲÆŁŲÆ Ł
Ł ŲŖŁŁ Ų§ŁŲ²Ų§ŁŲÆŁŁ - Ų¹ŁŁ ŁŁŲ§ŁŁ Ų§ŁŲ“ŲŖŲ§Ų” Ų§ŁŲØŲ§Ų±ŲÆŲ© Ł
Ł “ŲØŁŁ
Ų§ŁŲŲ±ŁŲ© ŁŲ§ŁŲ«Ł
Ų§ŁŁŲ§ŲŖŲ” Ų¹ŁŲÆŁ
Ų§ Ų§ŁŲ«ŁŁŲ¬ ŲŖŲŖŲ³Ų§ŁŲ· ŁŁ Ų¬Ų§ŁŲ§ - Ų§ŁŁŁŲ² ŲµŲ¹ŁŲÆŲ§ ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų§Ų”Ų
ŁŲ§ŁŁŁŲ² Ų„ŁŁ Ų£Ų³ŁŁ ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų§Ų”Ų Ų§ŁŁŁŲ§Ł
Ų§ŁŁŁŲ²-ŲŲŖŁ- & -down ŁŁ Ų§ŁŁ
Ų§Ų”Ų ŁŲ³ŁŲØ (Ų§ŁŁ
Ų§Ų” Ų¹ŁŁ Ų£ŁŁŲ³ŁŁ
)Ų ŁŲ£ŲÆŲ§Ų” Ų§ŁŲŖŲ¶ŲŁŲ© Ų§ŁŁŲ§Ų±Ų (Ų§ŁŲŖŁŁŁŲ±Ų) “Ł
Ł Ų®ŁŲ§Ł ŁŲ°Ų§ ŁŁŲ§Ł ŁŁŲ§Ų””.
Ų«Ł
Ų Ų¹ŁŁ ŲŖŲŁŁŁ Ų§ŁŁ
غز٠Ł
Ł Ų°ŁŁŲ ŁŲŖŁ تبار٠ŁŲ§ŲŲÆŲ© ŁŁ ŲŖŁŁ Ų§ŁŁ
ŁŲ§Ų³ŲØŲ©:
ŁŲ§ ŲØŲ§ŁŁ
Ų§Ų” ŁŁ ŁŲ§ŲŲÆŲ© ŁŲøŁŁŲ©Ų Ų¹ŁŁ Ų§ŁŲ±ŲŗŁ
Ł
Ł Ų§ŁŲ¹ŲÆŁŲÆ Ł
Ł Ų§ŁŁŲ§Ų³ Ų§ŁŲ§Ų³ŲŖŲŁ
Ų§Ł
ŁŁŲ§. ŁŁ Ł
Ł ŁŲÆŁŁ Ų§ŁŲŁŁŁŲ© ŁŲ§ŁŲ§Ų³ŲŖŁŲ§Ł
Ų©: ŁŁŲøŁŁŲ© ŁŲ§ŲŲÆŲ Ų§ŁŁŲ ŁŁŁ Ų§ŁŲØŲ±Ų§ŁŁ
Ł.
ŁŲ±Ų¬Ł Ł
Ų“Ų§ŁŲÆŲ©: HTTPS: //www.youtube.com/watch ŲŖ = Saal3n2c5VkFORŲ
Buddha- ŁŲÆŁŁŁŲ© Awakened- 07:23
ŁŲ§ŁŁŁŲÆŁŁ Ų§ŁŲ°Ł ŁŲµŁ ŲŁŲ§Ų© ŲØŁŲ°Ų§ ŁŲŖŲ¹Ų§ŁŁŁ
Ł.
ŁŲ°Ų§ ŁŁ ŁŲŖŲ§Ų¬ Mexus Ų§ŁŲŖŲ¹ŁŁŁ
Ų§ŁŲ¬ŁŲÆŁ. Ų§ŁŁ
ŲŲÆŁŲÆŲ©Ų ŁŁŁ Ų“Ų±ŁŲ© Ų§ŁŲ§ŲØŲŖŁŲ§Ų±Ų§ŲŖ Ų§ŁŲŖŲ¹ŁŁŁ
Ł
ŁŲ±ŁŲ§ ŁŁ Ł
ŁŁ
ŲØŲ§Ł
6) Classical Armenian
6) Ō“Õ”Õ½Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ°Õ”ÕµÕ„ÖÕ„Õ¶
1479 Ō“Ō±Õ 18415 ÕŌ±Ō²Ō±Ō¹
Ō±Ō¶Ō±Õ ONLINE eNÄlandÄ Õ°Õ„ÕæÕ”Õ¦ÕøÕæÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕ« Õ„Ö ÕŗÖÕ”ÕÆÕæÕ«ÕÆÕ” UNIVERSITYhttp:
//sarvajan.ambedkar.orghttp: //www.orgsites.com/oh/awakenedone/
ÕÕ”ÕÆÖÕ¶Õ„Õ¬ÕøÖÖ Õ”Õ¼Õ”Õ» ÕÕ¶Õ¤ÖÕøÖÕ“ Õ„Õ¶Ö Õ“Õ”ÕæÕøÖÖÕ„Õ¬ Õ³Õ«Õ·Õæ Õ©Õ”ÖÕ£Õ“Õ”Õ¶ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ: Ō±ÕµÕ½ Google
Õ©Õ”ÖÕ£Õ“Õ”Õ¶ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ±Õ„Ö Õ“Õ”ÕµÖÕ„Õ¶Õ« toungue Õ„Ö Õ¢ÕøÕ¬ÕøÖ Õ”ÕµÕ¬ Õ¬Õ„Õ¦ÕøÖÕ¶Õ„ÖÕøÕ¾ Õ£Õ«ÕæÕ„Ö,
Õ£ÕøÖÕ®Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕøÖÕ“, Õ„Ö Õ¤Õ”Õ¼Õ¶Õ”Õ¬ Sotapanna (Stream ÕÕøÖÕæÖÕ”Õ£ÖÕøÕ²) Õ„Ö Õ°Õ”Õ½Õ¶Õ„Õ¬
Õ°Õ”Õ¾Õ„ÖÕŖÕ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ„ÖÕ”Õ¶ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, ÕøÖÕŗÕ„Õ½ Õ¾Õ„ÖÕ»Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ¶ÕŗÕ”ÕæÕ”ÕÆÕ«Õ¶.
I.
Ō±ÖÕ©Õ¶Õ”Õ¶ÕøÖÕ“-NESS
Ō“Õ”Õ½ÕØÕ¶Õ©Õ”ÖÕ« / Õ®ÖÕ”Õ£ÖÕ„Ö Õ§ ClassicalAfrikaans,
ÕÕ”Õ¶Õ¤Õ”ÕÆ Õ§ Ō²ÕøÖÕ¤Õ¤Õ” meditating ÕæÕ”ÕÆ Mahabodhi Õ®Õ”Õ¼Õ«
ÕÕ”ÕøÖÕ©Õ”Õ“Õ” Ō²ÕøÖÕ¤Õ¤Õ”, ÕøÖÕØ Õ¶Õ”Õ„Ö Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ§ ÕøÖÕŗÕ„Õ½ Siddhartha Gautama,
Shakyamuni, ÕÆÕ”Õ“ ÕŗÕ”ÖÕ¦Õ”ÕŗÕ„Õ½ Ō²ÕøÖÕ¤Õ¤Õ”, Õ“Õ« Õ«Õ“Õ”Õ½ÕæÕøÖÕ¶ ÕøÖÕ“ ÕøÖÕ½Õ“ÕøÖÕ¶ÖÕ¶Õ„ÖÕØ
Ō²ÕøÖÕ¤Õ¤Õ”ÕµÕ”ÕÆÕ”Õ¶ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ Õ°Õ«Õ“Õ¶Õ”Õ¤ÖÕ¾Õ„Õ¬.
ÕÕ”ÕøÖÕ©Õ”Õ“Õ” Ō²ÕøÖÕ¤Õ¤Õ”
Ō²ÕøÖÕ¤Õ¤Õ” Sarnath Õ©Õ”Õ¶Õ£Õ”ÖÕ”Õ¶ÕøÖÕ“ (Dhammajak Mutra) .jpg
A Õ”ÖÕ±Õ”Õ¶ÕØ Ō²ÕøÖÕ¤Õ¤Õ” - Õ«Ö Sarnath, 4-ÖÕ¤ Õ¤Õ”Ö
Ō¾Õ¶Õ¾Õ„Õ¬ Õ£. 563 BCE ÕÆÕ”Õ“ Õ£. 480 Õ“.Õ©.Õ”. [1] [2] Lumbini, Sakya Republic (ÕØÕ½Õæ Õ¢ÕøÖÕ¤Õ¤Õ”ÕµÕ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ”Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶) [1]
ÕÕ”Õ°Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ£. 483 BCE ÕÆÕ”Õ“ Õ£. 400 BCE (ÕæÕ”ÖÕ„ÕÆÕ”Õ¶ 80) Kushinagar, Malla Republic (ÕØÕ½Õæ Õ¢ÕøÖÕ¤Õ¤Õ”ÕµÕ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ”Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶) [Õ¶ÕÆÕ”ÕæÕ« ÕøÖÕ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬, 2]
ÕÕ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ°Õ«Õ“Õ¶Õ”Õ¤Õ«Ö Õ¢ÕøÖÕ¤Õ¤Õ«Õ¦Õ“
ÕÕ”ÕÕøÖÕ¤ÕØ Kassapa Ō²ÕøÖÕ¤Õ¤Õ”
ŌŗÕ”Õ¼Õ”Õ¶Õ£ÕøÖÕ¤ ÕÕ”ÕµÕæÖÕ„ÕµÕ”Õ¶ Ō²ÕøÖÕ¤Õ¤Õ”
Inline ÕŗÕ”ÕæÕÆÕ„ÖÕØ 1
Õ
ÕøÕ© Õ£ÕøÖÕ®ÕøÕ¶Õ¶Õ„ÖÕØ Ō±ÖÕ©Õ¶Õ”Õ¶ÕøÖÕ“ Õ°ÖÕ¾Õ”Õ¶Õ¤Õ”Õ¶
Dhamma ÖÕ”Õ¶ Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”Õ¶ÕøÖÕ“-NESS
Buddha.jpg
4 satipaį¹į¹hÄna
4 ÕÕ”Õ¶ÖÕ„Ö 4 Õ°Õ«Õ“ÖÕ„ÖÕØ
5 ÕÕ”ÕÆÕøÖÕ¬ÕæÕ„ÕæÕ¶Õ„Ö 5 Õ¬Õ«Õ”Õ¦ÕøÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕØ
7 Factors
8 Path Factors
Buddha.jpg
ÕÕ”Õ¾Õ”Õ½Õ”ÖÕ”ÕÆÕ·Õ¼Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”Õ¶ÕøÖÕ“ Õ°ÖÕ¾Õ”Õ¶Õ¤Õ”Õ¶ Õ£ÕøÖÕ®ÕøÕ¶Õ¶Õ„ÖÕØ Õ„Ö ÕÕøÕ¹ÕØÕ¶Õ¤ÕøÕæÕ¶Õ„ÖÕØ
Joy ÕÆÕ”Õ“ Õ”Õ¼Õ„ÖÕ”Õ¶Õ£ÕøÖÕ“ (ÕÆÕ”Õ¾Õ„)
ŌæÕ”ÕæÕ”ÖÕ¾ÕøÖÕ“ (Dhamma vicaya)
Energy (viriya)
ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Ö Õ£ÕæÕ”Õ£ÕøÖÕ®Õ„Õ¬, Õ„ÖÕ¢ Õ¦Õ£ÕøÖÕ“ Õ®ÕøÖÕ¬ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ Õ„Ö Õ”Õ¶ÕæÕ”ÖÕ¢Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ (Thina-middha), Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ¶Õ”Õ„Ö Õ¾Õ„ÖÕ”ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ„Õ¬ mindfulness
Mindfulness (Sati)
Õ°Õ”Õ¾Õ”Õ½Õ”ÖÕ”ÕÆÕ·Õ¼ÕøÕ² Õ£ÕøÖÕ®ÕøÕ¶
Ō¹ÕøÖÕ¬Õ”ÖÕøÖÕ“ (passaddhi)
ÕÕ”Õ“Õ”ÕÆÕ„Õ¶ÕæÖÕøÕ¶Õ”ÖÕøÖÕ“ÕØ (samadhi)
Ō»Õ¶ÖÕ¶Õ”ÕæÕ«ÖÕ”ÕŗÕ„ÕæÕøÖÕ“ (upekkha)
ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Ö Õ£ÕæÕ”Õ£ÕøÖÕ®Õ„Õ¬, Õ„ÖÕ¢ Õ¦Õ£ÕøÖÕ“ restlessness Õ„Ö Õ”Õ¶Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÖ (uddhacca-kukkucca), Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ¶Õ”Õ„Ö Õ¾Õ„ÖÕ”ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ„Õ¬ mindfulness
Bodhi (Pali) Õ„Ö Õ¢ÕøÖÕ¤Õ¤Õ«Õ¦Õ“ Õ§ Õ”ÕµÕ¶ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕøÕ²ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, ÕæÕ«ÖÕ”ÕŗÕ„ÕæÕøÖÕ“ Õ§ Ō²ÕøÖÕ¤Õ¤Õ” Õ¾Õ„ÖÕ”Õ¢Õ„ÖÕµÕ”Õ¬ Õ«ÖÕ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ¢Õ¶ÕøÖÕµÕ©Õ« Õ¢Õ”Õ¶Õ„Ö. Ō±ÕµÕ¶ Õ”Õ¾Õ”Õ¶Õ¤Õ”Õ¢Õ”Ö Õ©Õ”ÖÕ£Õ“Õ”Õ¶Õ¾Õ„Õ¬ Õ§ Õ”Õ¶Õ£Õ¬Õ„ÖÕ„Õ¶ Õ¢Õ”Õ¼ÕøÕ¾ Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”Õ¶ÕøÖÕ“ Õ°ÖÕ¾Õ”Õ¶Õ¤Õ”Õ¶ Õ„Ö Õ¢Õ”Õ¼Õ”ÖÕ«ÕøÖÕ„Õ¶ Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕøÖÕ“ Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬. (Ō²Õ”Õ¶Õ”Õ¾ÕøÖ
Õ”ÖÕ“Õ”Õæ Ā«budhĀ» Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕøÖÕ“ Õ§ Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”Õ¶ÕøÖÕ“.) Bodhi Õ£Õ«ÕæÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ Õ§
ÕŗÕ”ÕæÕ³Õ”Õ¼Õ”Õ°Õ„ÕæÕ„ÖÕ”Õ¶ÖÕ”ÕµÕ«Õ¶ Õ“Õ„ÕÕ”Õ¶Õ«Õ¦Õ“, ÕøÖÕøÕ¾ Õ§Õ”ÕÆÕ¶Õ„Ö Õ“Õ”ÖÕ“Õ¶Õ”Õ¾ÕøÖÕ„Õ¬ Õ“Õ„Õ» Õ¶ÕµÕøÖÕ©Õ”ÕÆÕ”Õ¶
Õ±Õ„ÖÕøÕ¾ Õ„Ö ÖÕøÖÕ±Õ« ÕæÕ”Õ¼Õ”ÕŗÕ”Õ¶ÖÕ«. ÕÕ¶Õ”ÕµÕ”Õ® Õ¶ÖÕ”Õ¶, ÕøÖ Õ¶ÖÕ” Õ”Õ¼Õ”Õ¾Õ„Õ¬ ÕæÕ”ÖÕ”Õ®Õ¾Õ”Õ® Ö
Õ£ÕæÕ”Õ£ÕøÖÕ®ÕøÖÕ“ÕØ Õ”ÕµÕ¤ Õ°Õ”Õ“Õ”ÕæÕ„ÖÕ½ÕæÕøÖÕ“
Õ¢ÕøÖÕ¤Õ¤Õ«Õ¦Õ“, bodhi Õ¶ÕøÖÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õ¶Õ„ÖÕÆÕ” Õ§ ÕøÖÕŗÕ„Õ½ Õ°Õ”ÕµÕ„ÖÕ”ÕÆÕ”ÖÕ£Õ« Õ”ÕµÕ¬ Õ°Õ¶Õ¤ÕÆÕ”ÕÆÕ”Õ¶
philosophies Õ„Ö Õ”Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕµÕ©Õ¶Õ„ÖÕ« Õ“Õ”Õ½Õ«Õ¶:
Ō» Õ¢ÕøÖÕ¤Õ¤Õ«Õ¦Õ“, Õ ÕøÕ© Õ£ÕøÖÕ®ÕøÕ¶Õ¶Õ„ÖÕØ Ō±ÖÕ©Õ¶Õ”Õ¶ÕøÖÕ“ Õ°ÖÕ¾Õ”Õ¶Õ¤Õ”Õ¶ (Pali: Satta bojjhaį¹ gÄ ÕÆÕ”Õ“ Satta sambojjhaį¹ gÄ) Õ„Õ¶:
Mindfulness (Sati) Õ”ÕµÕ½Õ«Õ¶ÖÕ¶` Õ³Õ”Õ¶Õ”Õ¹Õ„Õ¬ dhammas (Õ„ÖÕ„ÖÕøÖÕµÕ©Õ¶Õ„ÖÕØ ÕÆÕ”Õ“ Õ«ÖÕ”ÕÆÕ”Õ¶ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, Õ„ÖÕÆÕøÖ Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÖÕ°, Õ“Õ„ÕÆÕØ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ§ Õ©Õ”ÖÕ£Õ“Õ”Õ¶Õ„Õ¬ Ā«Dhamma”).
ŌæÕ”ÕæÕ”ÖÕ¾ÕøÖÕ“ (Dhamma vicaya) Õ„Ö dhammas.
Energy (viriya), Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ¶Õ”Õ„Ö Õ¾Õ³Õ¼Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶
Joy ÕÆÕ”Õ“ Õ”Õ¼Õ„ÖÕ”Õ¶Õ£ÕøÖÕ“ (ÕÆÕ”Õ¾Õ„)
Ō¹ÕøÖÕ¬Õ”ÖÕøÖÕ“ ÕÆÕ”Õ“ Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ (passaddhi), Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õ§Õ¬ Õ“Õ”ÖÕ“Õ¶Õ« Õ„Ö Õ“ÕæÖÕ«
ÕÕ”Õ“Õ”ÕÆÕ„Õ¶ÕæÖÕøÕ¶Õ”ÖÕøÖÕ“ÕØ (samadhi) Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ«Õ½Õæ, Õ“Õ„ÕÆ Õ¶Õ·Õ„Ö Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆÕØ Õ“ÕæÖÕ« ÕÆÕ„Õ¶ÕæÖÕøÕ¶Õ”ÖÕ“Õ”Õ¶
Ō»Õ¶ÖÕ¶Õ”ÕæÕ«ÖÕ”ÕŗÕ„ÕæÕøÖÕ“ (upekkha), ÕøÖ Õ¬Õ«ÕøÕ¾Õ«Õ¶ ÕæÕ„Õ²ÕµÕ”ÕÆ Õ§ Õ¢ÕøÕ¬ÕøÖ Õ„ÖÕ„ÖÕøÖÕµÕ©Õ¶Õ„ÖÕ«, Õ”Õ¼Õ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õ·ÕæÕ”Õ½Õ„Ö, ÕÆÕ”Õ“ Õ°Õ„Õ¼Õ”ÖÕ”Õ® Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ¶ÕÆÕ”ÕæÕ“Õ”Õ“Õ¢.
Ō±ÕµÕ½ ÖÕ”Õ©Õ„Õ©ÕØ ÕµÕøÕ© Õ¬ÕøÖÕ½Õ”Õ¾ÕøÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ£ÕøÖÕ®ÕøÕ¶Õ¶Õ„ÖÕ« Õ“Õ„ÕÆÕ¶ Õ§ “Õ
ÕøÕ© ÕÆÕøÕ“ÕŗÕ¬Õ„ÕÆÕæÕ¶Õ„Ö” Õ„Ö
“Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”Õ¶ÕøÖÕ“ Õ°ÖÕ¾Õ”Õ¶Õ¤Õ”Õ¶ Õ”Õ¼Õ¶Õ¹Õ¾ÕøÕ² ÕŗÕ„ÕæÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕ«Ā» (bodhipakkhiyadhamma).
The Pali Õ¢Õ”Õ¼ÕØ bojjhanga Õ§ Õ¢Õ”ÖÕ¤ bodhi («լոÖÕ½Õ”Õ¾ÕøÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶Ā») Õ„Ö Anga («գոÖÕ®ÕøÕ¶ÕØĀ»).
Buddha Sutta: Ō±ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬
ŌŗÕ”Õ“ÕØ
Savatthi … Ā»ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö, ÕøÖ Tathagata, ÕøÖ Õ”ÖÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ, ÕøÖ
Õ”ÖÕ¤Õ”ÖÕ”ÖÕ«ÕøÖÕ„Õ¶ Õ«Õ¶ÖÕ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”ÖÕ“Õ”Õ¶ Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§, ÕøÕ¾ disenchantment Õ°Õ„Õæ Õ±Õ„ÖÕøÕ¾, -
Õ«Ö dispassion Õ«Ö Õ¤Õ”Õ¤Õ”ÖÕ„ÖÕ“Õ”Õ¶ Õ«Ö Õ¢Õ”ÖÕ”ÕÆÕ”ÕµÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ ÕÆÕ”Õ¼Õ¹Õ„Õ¬ÕøÖ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö (Õ±Õ„Ö) Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§
Õ”ÖÕ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ - Õ¶ Õ°Õ”Õ“Õ”ÖÕ„Ö ‘Õ”ÖÕ¤Õ”ÖÕ”ÖÕ«ÕøÖÕ„Õ¶ Õ«Õ¶ÖÕ¶ÕøÖÖÕøÖÕµÕ¶ -awakened. ŌµÖ Õ“Õ« ÕÕøÖÕ”Õ©Õ”ÖÕ”Õ¶ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”ÖÕ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ ÕÆÕøÖÕ½Õ”ÕÆÖÕøÕ¶ - ÕøÕ¾
disenchantment Õ°Õ„Õæ Õ±Õ„ÖÕøÕ¾, - Õ«Ö dispassion Õ«Ö Õ¤Õ”Õ¤Õ”ÖÕ„ÖÕ“Õ”Õ¶ Õ«Ö Õ¢Õ”ÖÕ”ÕÆÕ”ÕµÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶
ÕÆÕ”Õ¼Õ¹Õ„Õ¬ÕøÖ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö (Õ±Õ„Ö) Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”ÖÕ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ - Õ°Õ”Õ“Õ”ÖÕ„Ö ‘Õ°Õ”Õ¶Õ³Õ”ÖÕØ, Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§
Õ”ÖÕ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬.
“The
Tathagata - Õ”ÖÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ, ÕøÖ Õ”ÖÕ¤Õ”ÖÕ”ÖÕ«ÕøÖÕ„Õ¶ Õ«Õ¶ÖÕ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”ÖÕ“Õ”Õ¶ Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§, ÕøÕ¾
disenchantment Õ°Õ„Õæ Õ¦Õ£Õ”ÖÕøÖÕ“ÕøÕ¾ … ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶ … ÕÆÕ„Õ²Õ®Õ«Ö Õ«Ö dispassion Õ«Ö
Õ¤Õ”Õ¤Õ”ÖÕ„ÖÕ“Õ”Õ¶ Õ«Ö Õ¢Õ”ÖÕ”ÕÆÕ”ÕµÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ ÕÆÕ”Õ¼Õ¹Õ„Õ¬ÕøÖ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö (Õ¦Õ£Õ”ÖÕøÖÕ“ÕØ … ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬ÕøÖÕ“ÕØ …
ÕÆÕ„Õ²Õ®Õ«Ö ), ÕøÖÕØ Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”ÖÕ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ - Õ°Õ”Õ“Õ”ÖÕ„Ö Ā«Õ”ÖÕ¤Õ”ÖÕ”ÖÕ«ÕøÖÕ„Õ¶ Õ«Õ¶ÖÕ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”ÖÕ“Õ”Õ¶ Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬. ŌµÖ
Õ“Õ« ÕÕøÖÕ”Õ©Õ”ÖÕ”Õ¶ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”ÖÕ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ ÕÆÕøÖÕ½Õ”ÕÆÖÕøÕ¶ - ÕøÕ¾ disenchantment
Õ°Õ„Õæ Õ¦Õ£Õ”ÖÕøÖÕ“ÕøÕ¾ … ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶ … ÕÆÕ„Õ²Õ®Õ«Ö Õ«Ö dispassion Õ«Ö Õ¤Õ”Õ¤Õ”ÖÕ„ÖÕ“Õ”Õ¶ Õ«Ö
Õ¢Õ”ÖÕ”ÕÆÕ”ÕµÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ ÕÆÕ”Õ¼Õ¹Õ„Õ¬ÕøÖ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö (Õ¦Õ£Õ”ÖÕøÖÕ“ … ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶ … ÕÆÕ„Õ²Õ®Õ«Ö), ÕøÖÕØ Õ”Õ¦Õ”Õæ
Õ§ Õ”ÖÕ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ - Õ°Õ”Õ“Õ”ÖÕ„Ö ‘Õ°Õ”Õ¶Õ³Õ”ÖÕØ -released.
“The
Tathagata - Õ”ÖÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ, ÕøÖ Õ”ÖÕ¤Õ”ÖÕ”ÖÕ«ÕøÖÕ„Õ¶ Õ«Õ¶ÖÕ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”ÖÕ“Õ”Õ¶ Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§, ÕøÕ¾
disenchantment Õ°Õ„Õæ Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ«Ö dispassion Õ«Ö Õ¤Õ”Õ¤Õ”ÖÕ„ÖÕ“Õ”Õ¶ Õ«Ö
Õ¢Õ”ÖÕ”ÕÆÕ”ÕµÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ ÕÆÕ”Õ¼Õ¹Õ„Õ¬ÕøÖ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö (Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶) Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”ÖÕ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ - Õ¶ Õ°Õ”Õ“Õ”ÖÕ„ÖĀ«
Õ”ÖÕ¤Õ”ÖÕ”ÖÕ«ÕøÖÕ„Õ¶ Õ«Õ¶ÖÕ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”ÖÕ“Õ”Õ¶ Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬. ŌµÖ Õ“Õ« ÕÕøÖÕ”Õ©Õ”ÖÕ”Õ¶ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”ÖÕ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ ÕÆÕøÖÕ½Õ”ÕÆÖÕøÕ¶ - ÕøÕ¾
disenchantment Õ°Õ„Õæ Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ«Ö dispassion Õ«Ö Õ¤Õ”Õ¤Õ”ÖÕ„ÖÕ“Õ”Õ¶ Õ«Ö
Õ¢Õ”ÖÕ”ÕÆÕ”ÕµÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ ÕÆÕ”Õ¼Õ¹Õ„Õ¬ÕøÖ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö (Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶) Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”ÖÕ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ - Õ°Õ”Õ“Õ”ÖÕ„Ö
‘Õ°Õ”Õ¶Õ³Õ”ÖÕØ, Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”ÖÕ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬.
«ԱյնպՄս ÕøÖ, Õ«Õ¶Õ¹ ÕæÕ”ÖÕ¢Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§ ÕæÕ”ÖÕ¢Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§
ÕæÕ”ÖÕ¢Õ„ÖÕ”ÕÆÕ«Õ¹ Õ£ÕøÖÕ®ÕøÕ¶ ÕÆÕ” Õ“Õ„ÕÆ Õ”ÖÕ¤Õ”ÖÕ”ÖÕ«ÕøÖÕ„Õ¶ Õ«Õ¶ÖÕ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”ÖÕ“Õ”Õ¶ Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ ÕøÖ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶
ÕÕøÖÕ”Õ©Õ”ÖÕ”Õ¶ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”ÖձՔկվՄլ»
Ā«ÕÕ„Õ¦
Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, ÕæÕ§Ö, ÕøÖÕ½Õ“ÕøÖÕ¶ÖÕ¶Õ„ÖÕØ ÕøÖÕ¶Õ„Õ¶ Ö
ÖÕ°Õ¶Õ„Ö Õ“Õ„ÕÆÕØ ÕøÖÕŗÕ„Õ½ Õ«ÖÕ„Õ¶Ö Õ”ÖÕ“Õ”ÕæÕ«Ö, Õ«ÖÕ„Õ¶Ö
ÕøÖÕ²Õ„ÖÕøÖÕµÖÕØ, Õ„Ö Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ”ÖÕ¢Õ«ÕæÖÕ«: Ō¼Õ”Õ¾ ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ„Ö, Õ„Õ©Õ„ Õ„ÖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ«Õ¶ÖÕ¶ Õ§ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ§
ÕŗÕ”ÖÕ¦Õ”Õ¢Õ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ«Õ“Õ”Õ½ÕæÕØ Õ”ÕµÕ½ Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ“Õ„Õ»: Ō¼Õ½Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”ÕµÕ¶ Ö
ÖÕ°Õ¶Õ¾Õ”Õ® Õ“Õ„ÕÆ,
ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö Õ¹Õ« Õ°Õ«Õ·ÕøÖÕ“ Õ”ÕµÕ¶ āāĀ»:
«Այդ Õ¤Õ„ÕŗÖÕøÖÕ“, ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö, Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ„Ö ÕøÖÕ·Õ”Õ¤ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶: ŌµÕ½ ÕÆÕÕøÕ½Õ„Õ“Ā»:
Ā«ÕÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ¤ÕøÖÖ Õ”Õ½ÕøÖÕ“ Õ„Ö, ÕÕ§Ö,” ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö ÕŗÕ”ÕæÕ”Õ½ÕÕ”Õ¶Õ„Ö.
ÕÖÕ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬
One Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, ÕøÖ Ā«Tathagata - Õ”ÖÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ, ÕøÖ Õ”ÖÕ¤Õ”ÖÕ”ÖÕ«ÕøÖÕ„Õ¶ Õ«Õ¶ÖÕ¶ÕøÖÖÕøÖÕµÕ¶
Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ“Õ„ÕÆ - Õ¶Õ” Õ§, ÕøÕ¾ Õ®Õ¶ÕøÖÕ“ Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÖÕ°Õ«Õ¶ (Õ¶Õ”ÕÕÆÕ«Õ¶ÕøÖÕ“) unarisen, ÕøÖÕØ
Õ½ÕæÕ„Õ²Õ®ÕøÖÕ“ Õ§ Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÖÕ°ÕØ (Õ¶Õ”ÕÕÆÕ«Õ¶ÕøÖÕ“) unengendered, ÕøÖÕØ Õ“Õ”ÕæÕ¶Õ”Õ¶Õ·ÕøÖÕ“ Õ§ Õ”ÕµÕ¶
ÕøÖÕ²Õ«Õ¶ (Õ¶Õ”ÕÕÆÕ«Õ¶ÕøÖÕ“ ) Õ¹Õ„Õ¶ Õ“Õ”ÕæÕ¶Õ”Õ¶Õ·Õ„Ö: ÕÕ” Õ£Õ«ÕæÕ«, ÕøÖ ÕøÖÕ²Õ«Õ¶ Õ§ ÖÕøÖÕ±Õ”Õ£Õ„Õæ Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÖÕ°Õ«Õ¶, Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆ
Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÖÕ°Õ«Õ¶: ŌµÖ Õ¶ÖÕ” Õ”Õ·Õ”ÕÆÕ„ÖÕæÕ¶Õ„ÖÕØ Õ”ÕµÕŖÕ“ Õ°Õ„ÕæÕ„ÖÕ„Õ¬ÕøÖ ÕøÖÕ²Õ«Õ¶, Õ„Ö Õ¤ÖÕ”Õ¶Õ«Ö Õ°Õ„ÕæÕø
Õ¤Õ”Õ¼Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Ö
ÕŖÕæÕ¾Õ”Õ® Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÖÕ°Õ«Õ¶.
Ā«ÕÕ” Õ§ ÕæÕ”ÖÕ¢Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, Õ”ÕµÕ½ ÕæÕ”ÖÕ¢Õ„ÖÕ”ÕÆÕøÖÕ“ÕØ, Õ½Õ” ÕæÕ”ÖÕ”Õ¶Õ»Õ”ÕæÕ„Õ¬ÕøÖ Õ“Õ„ÕÆ
Õ”ÖÕ¤Õ”ÖÕ”ÖÕ«ÕøÖÕ„Õ¶ Õ«Õ¶ÖÕ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”ÖÕ“Õ”Õ¶ Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ ÕøÖ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶ Õ°Õ”Õ¶Õ³Õ”ÖÕØ, Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§
Õ”ÖձՔկվՄլ»:
Ō½Õ¶Õ¤ÖÕøÖÕ“ Õ„Õ¶Ö Õ¤Õ«ÕæÕ„Õ¬:
https://www.youtube.com/watch?v=JwvgrKhpko0
ÕŌ±ÕŌ±Õ
MN 26: Ariyapariyesana Sutta (The Noble ÕøÖÕøÕ¶ÕøÖÕ“) - Bhante Gunaratana [ÕÕ”Õ½ 1 2] - 1:29:08 hr
https://www.youtube.com/watch?v=JMd8Gm95Yl4
ÕÕ”Õ“Õ”Ö
MN 26: Ariyapariyesana Sutta (The Noble ÕøÖÕøÕ¶ÕøÖÕ“) - Bhante Gunaratana [Part 2 of 2] - 1:57:14 ÕÖ.
Ariyapariyesana Sutta: The Noble ÕøÖÕøÕ¶ÕøÖÕ“
ŌµÕ½ Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ„Õ“, ÕøÖ Õ“Õ« Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Ö
ÖÕ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ ÕÕ„ÕÆÕØ Õ“Õ¶Õ”Õ¬ Savatthi Õ«Õ¶, jeta - Õ« Grove, Anathapindika Õ§ Õ¾Õ”Õ¶Ö. Ō±ÕŗÕ”, Õ¾Õ”Õ² Õ”Õ¼Õ”Õ¾ÕøÕæÕµÕ”Õ¶, ÕøÖ Õ¤Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Õ«Ö robes Õ„Ö Õ”Õ¶ÖÕÆÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶ Õ«Ö Õ£Õ”Õ¾Õ”Õ©Õ«Ö & Õ”ÖÕæÕ”ÖÕ«Õ¶ ÕÕ”Õ¬Õ”Õ©, Õ¶Õ” Õ£Õ¶Õ”Ö Savatthi ÕøÕ²ÕøÖÕ“ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶. ÕÕ„ÕæÕø Õ“Õ« Õ“Õ„Õ® Õ©Õ¾ÕøÕ¾ ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö Õ£Õ¶Õ”Ö Ven. Ananda Õ„Ö Õ”Õ½Õ”Ö, «ԓՔ Õ„Õ²Õ„Õ¬ Õ§ Õ„ÖÕÆÕ”Ö ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕÆ, ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö Ananda, ÖÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ“Õ„Õ¶Ö
Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Dhamma Õ„Õ¬ÕøÖÕµÕ© Õ§ ÕÕøÖÖÕ¢ Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ¶Õ„ÖÕÆÕ”ÕµÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ“Õ¢: Ō¼Õ”Õ¾ ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ„Ö, Õ„Õ©Õ„ Õ“Õ„Õ¶Ö
ÕÆÕ”ÖÕøÕ²Õ”Õ¶Õ”ÕµÕ«Õ¶Ö Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ“Õ« Dhamma Õ„Õ¬ÕøÖÕµÕ© Õ§ ÕÕøÖÖÕ¢ Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ¶Õ„ÖÕÆÕ”ÕµÕøÖթյՔՓբ»:
«Այդ Õ¤Õ„ÕŗÖÕøÖÕ“, Õ½ÕøÖÖÕ¢ Õ„Õ¶, Õ£Õ¶Õ”Õ¬ Ō·ÖÕ“Õ«ÕæÕ”ÕŖÕøÖÕ“ Rammaka ÕøÖ Brahman: Ō³ÕøÖÖÕ„ Õ¤ÕøÖÖ
ÕÆÕ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Ö Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ“Õ« Dhamma Õ„Õ¬ÕøÖÕµÕ© Õ§ ÕÕøÖÖÕ¢ Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ¶Õ„ÖÕÆÕ”ÕµÕøÖթյՔՓբ»:
Ā«ÕÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ¤ÕøÖÖ Õ”Õ½ÕøÖÕ“ Õ„Ö, Õ¢Õ”ÖÕ„ÕÆÕ”Õ“,Ā« ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö ÕŗÕ”ÕæÕ”Õ½ÕÕ”Õ¶Õ„ÖÕ«Õ¶ Ven. Ananda Õ„Ö Õ°Õ„Õ¼Õ”ÖÕ„Õ¬:
Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö ÕÕøÖÖÕ¢ Õ“Õ„ÕÆÕØ, ÕøÖ Õ£Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ ÕøÕ²ÕøÖÕ“ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, Õ°Õ„ÕæÕø Õ³Õ”Õ·Õ« ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕÆ, Õ¾Õ„ÖÕ”Õ¤Õ”Õ¼Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ Õ«Ö ÕøÕ²ÕøÖÕ“ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ ÕæÕøÖÖ, Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§ Ven. Ananda, “Ananda, Õ„ÕÆÕ„Ö Õ£Õ¶Õ”Õ¶Ö Õ¤Õ„ÕŗÕ« Ō±ÖÕ„ÖÕ„Õ¬ÕµÕ”Õ¶ Õ”ÕµÕ£ÕøÖÕ“, ÕŗÕ”Õ¬Õ”ÕæÕøÖÕ“ ÕÕ«Õ£Õ”ÖÕ” Õ“ÕøÖ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, Ö ÖÕ¾Õ” Õ“Õ¶Õ”ÕµÕøÖÕ¶Ā»:
Ā«ÕÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ¤ÕøÖÖ Õ”Õ½ÕøÖÕ“ Õ„Ö, ÕÕ§Ö,” ÕÕ„Õ¶. Ananda ÕŗÕ”ÕæÕ”Õ½ÕÕ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ§ ÕÕøÖÖÕ¢ One.
Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ ÕøÖ, Õ„ÖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ, Õ“Õ«Õ”Õ½Õ«Õ¶ Ven. Ananda, Õ£Õ¶Õ”Ö Ō±ÖÕ„ÖÕ„Õ¬ÕµÕ”Õ¶ Õ”ÕµÕ£ÕøÖÕ“, ÕŗÕ”Õ¬Õ”ÕæÕøÖÕ“ ÕÕ«Õ£Õ”ÖÕ” Õ“ÕøÖ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, Ö ÖÕ¾Õ” Õ°Õ”Õ½ÕæÕ”ÕæÕøÖÕ¶. Ō±ÕŗÕ” Õ„ÖÕ„ÕÆÕøÕµÕ”Õ¶, Õ±Õ„ÖÕ”Õ¾ÕøÖÕ¾ÕøÕ² Õ”Õ¼Õ”Õ¶Õ±Õ¶Õ”ÖÕøÖÕ“, - Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§ Õ¶Õ” Ven. Ananda, “Ananda, Õ„ÕÆÕ„Ö Õ£Õ¶Õ”Õ¶Ö Õ¤Õ„ÕŗÕ« Ō±ÖÕ„ÖÕ„Õ¬ÕµÕ”Õ¶ GATEHOUSE Õ§ Õ¬ÕøÕ²Õ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ“Õ„Ö Õ¾Õ„ÖÕ»ÕøÖÕµÕ©Õ¶Õ„ÖÕ«Ā»
Ā«ÕÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ¤ÕøÖÖ Õ”Õ½ÕøÖÕ“ Õ„Ö, ÕÕ§Ö,” ÕÕ„Õ¶. Ananda ÕŗÕ”ÕæÕ”Õ½ÕÕ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ§ ÕÕøÖÖÕ¢ One.
Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ ÕøÖ, Õ„ÖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ, Õ“Õ«Õ”Õ½Õ«Õ¶ Ven. Ananda, Õ£Õ¶Õ”Ö Ō±ÖÕ„ÖÕ„Õ¬ÕµÕ”Õ¶ GATEHOUSE Õ§ Õ¬ÕøÕ²Õ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ«Ö Õ¾Õ„ÖÕ»ÕøÖÕµÕ©Õ¶Õ„ÖÕ«. ÕÖÕ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾
bathed Õ«Ö Õ¾Õ„ÖÕ»ÕøÖÕµÕ©Õ¶Õ„ÖÕ« Ō±ÖÕ„ÖÕ„Õ¬ÕµÕ”Õ¶ GATEHOUSE, Õ¤ÕøÖÖÕ½ Õ£Õ”Õ¬ÕøÖ Õ»ÖÕ« Õ“Õ„Õ», Õ¶Õ”
ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ„Ö Õ«Ö Õ½ÕæÕøÖÕ«Õ¶ Õ°Õ”Õ£Õ¶Õ„Õ¬, Õ¹ÕøÖÕ”Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Õ«Ö Õ¾Õ„ÖÕ»ÕøÖÕµÕ©Õ¶Õ„ÖÕ«. Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö ÕÕ„Õ¶. Ananda
Õ¶ÖÕ”Õ¶ Õ”Õ½Õ”Ö. Ā«ÕÕ§Ö, Ō·ÖÕ“Õ«ÕæÕ”ÕŖÕøÖÕ“ Rammaka ÕøÖ Brahman Õ°Õ„Õ¼ÕøÖ Õ¹Õ§: ÕÕ”Õ³Õ„Õ¬Õ« Õ§
Ō·ÖÕ“Õ«ÕæÕ”ÕŖÕøÖÕ“ Rammaka ÕøÖ Brahman. ÕÕ«Õ”Õ¶Õ”Õ¬Õ« Õ§ Ō·ÖÕ“Õ«ÕæÕ”ÕŖÕøÖÕ“ Rammaka ÕøÖ Brahman.
Ō¼Õ”Õ¾ ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ„Ö, Õ„Õ©Õ„ ÕÖÕ°Õ¶ÕµÕ”Õ¬ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ£Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Ō·ÖÕ“Õ«ÕæÕ”ÕŖÕøÖÕ“ Rammaka Õ§ Brahman Õ¤ÕøÖÖÕ½ Õ°Õ”Õ“Õ”ÕÆÖÕ”Õ¶ÖÕ« Ā» ÕÖÕ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ One ÕæÕ¾Õ„Õ¬ Õ“Õ«Õ»ÕøÖÕøÕ¾ Õ¬Õ¼ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ“Õ¢.
Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ ÕøÖ, Õ„ÖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ£Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Ō·ÖÕ“Õ«ÕæÕ”ÕŖÕøÖÕ“ Rammaka ÕøÖ Brahman. Ō±ÕµÕŖÕ“ Õ”ÕµÕ¤ ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕÆ Õ“Õ„Õ® Õ©Õ¾ÕøÕ¾ ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö Õ°Õ”Õ¾Õ”ÖÕ¾Õ„Õ¬ Õ§Õ«Õ¶ Ō·ÖÕ“Õ«ÕæÕ”ÕŖÕøÖÕ“ Rammaka Õ§ Brahman Õ°Õ”Õ“Õ”Ö Dhamma ÖÕ¶Õ¶Õ”ÖÕÆÕ“Õ”Õ¶: ÕÖÕ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ ÕÕ„ÕÆÕØ ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ„Ö Õ¤Õ¼Õ”Õ¶ Õ½ÕŗÕ”Õ½ÕøÖÕ“ ÖÕ¶Õ¶Õ”ÖÕÆÕøÖÕ“ÕØ Õ“Õ«Õ¶Õ¹Õ„Ö Õ¾Õ„ÖÕ». Ō»Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾, ÕøÖ ÖÕ¶Õ¶Õ”ÖÕÆÕøÖÕ“ÕØ Õ”Õ¾Õ”ÖÕæÕ¾Õ„Õ¬ Õ§Ö, ÖÕ¬Õ«ÖÕ«Õ¶Õ£Õ”ÕµÕ«Õ¶ Õ«Ö ÕÆÕøÕÆÕøÖÕ¤ÕØ, Õ¶Õ” tapped Õ§ Õ¤ÕøÖÕ¼ÕØ. ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö Õ¢Õ”ÖÕ„Ö Õ¤ÕøÖÕ¼ÕØ Õ¶ÖÕ” Õ°Õ”Õ“Õ”Ö. ÕÕæÕ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Ō·ÖÕ“Õ«ÕæÕ”ÕŖÕøÖÕ“ Rammaka Õ§ Brahman, Ö
ÖÕ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ¶Õ½ÕæÕ„Ö Õ¶Õ½ÕæÕ”Õ¾Õ”ÕµÖ ÕÆÕ”ÕæÕ”ÖÕ¾Õ”Õ® ÕŗÕ”ÕæÖÕ”Õ½Õæ Õ§. ŌµÖÕ¢ Õ¶Õ” Õ¶Õ½ÕæÕ”Õ® Õ§Ö Õ”ÕµÕ¶ÕæÕ„Õ², Õ¶Õ” Õ¤Õ«Õ“Õ„Õ¬ Õ§ ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö: Ā«ÕÖÕøÕ¾Õ°Õ„ÕæÕ„Ö Õ”ÕµÕ¶, Õ«Õ¶Õ¹
ÖÕ¶Õ¶Õ”ÖÕÆÕøÖÕ“ÕØ Õ„Ö Õ°Õ”Õ¾Õ”ÖÕ¾Õ„Õ¬ Õ“Õ«Õ”Õ½Õ«Õ¶ Õ”ÕµÕ½ÕæÕ„Õ². ÕÕ„Õ», Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ ÖÕ¶Õ¶Õ”ÖÕÆÕøÖÕ“ Õ§ Õ„Õ½
ընդհՔտվՄլ»
Ā«ÕÕ§Ö, Õ“Õ„Ö ÕØÕ¶Õ¤Õ°Õ”ÕæÕ¾Õ„Õ¬ Dhamma ÖÕ¶Õ¶Õ”ÖÕÆÕøÖÕ“ÕØ Õ„Õ²Õ„Õ¬ Õ§ Õ“ÕøÕæ ÕÕøÖÖÕ¢ ÕÕ„ÕÆ Õ«Õ¶ÖÕ¶ Õ«ÖÕ„Õ¶, Õ„Ö Õ”ÕŗÕ” Õ„ÖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ ժՔՓՔնՄլ»:
«ԼՔվ,
ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö: Ō“Õ” ÕæÕ„Õ²Õ«Õ¶ Õ§, ÕøÖ Õ¤ÕøÖÖ, ÕøÖÕŗÕ„Õ½ ÕøÖÕ¤Õ«Õ¶Õ„ÖÕ« ÕØÕ¶ÕæÕ”Õ¶Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«Ö, ÕøÕ¾ÖÕ„Ö
Õ£Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ¤ÕøÖÖÕ½ Õ°Õ”Õ¾Õ”ÕæÖÕ« ÕæÕ¶Õ«Ö Õ”Õ¶Ö
Õ©Õ„ÖÕ”Õ¶Õ¶Õ„ÖÕ« ÕÆÕµÕ”Õ¶ÖÕ«, ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ°Õ”Õ¾Õ”ÖÕ„Õ¬ Dhamma
ÖÕ¶Õ¶Õ”ÖÕÆÕ“Õ”Õ¶: ŌµÖÕ¢ Õ¤ÕøÖÖ Õ°Õ”Õ¾Õ”ÖÕ¾Õ„Õ¬ ÕøÖÕ¶Õ„Ö Õ„ÖÕÆÕøÖ ÕŗÕ”ÖÕæÕ”ÕÆÕ”Õ¶ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕØ ÕÆÕ”Õ“ Dhamma
ÖÕ¶Õ¶Õ”ÖÕÆÕøÖÕ“ÕØ ÕÆÕ”Õ“ Õ”Õ¦Õ¶Õ«Õ¾ Õ¬Õ¼ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ [1]:
Ā«ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö,
ÕÆÕ”Õ¶ Õ”ÕµÕ¤ Õ„ÖÕÆÕøÖ ÕøÖÕøÕ¶ÕøÖÕ“Õ¶Õ„ÖÕØ: ignoble ÕøÖÕøÕ¶Õ“Õ”Õ¶ Õ„Ö Õ”Õ¦Õ¶Õ«Õ¾ ÕøÖÕøÕ¶ÕøÖÕ“. Ō»Õ½ÕÆ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§
ÕÕ”ÕµÕæÕ”Õ¼Õ”ÕÆ ÕøÖÕøÕ¶Õ“Õ”Õ¶. ŌæÕ” Õ”ÕµÕ¶ Õ¤Õ„ÕŗÖÕØ, Õ„ÖÕ¢ Õ”Õ¶Õ±ÕØ, Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ«ÖÕ„Õ¶ Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶,
Õ±Õ£ÕæÕøÖÕ“ [Õ„ÖÕ»Õ”Õ¶ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶] Õ«Õ¶Õ¹ Õ§ Õ¶Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ„Õ½ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ§ Õ®Õ¶ÕøÖÕ¶Õ¤ÕØ. Ō¼Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”Õ¼Õ”ÖÕÆÕ” Õ§
Õ«ÖÕ„Õ¶ Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶ … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ«Ö … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ … Õ¾Õ·ÕæÕ« … ÕŗÕ²Õ®ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ«Ö, Õ¶Õ”
Õ±Õ£ÕæÕøÖÕ“ Õ§ [Õ„ÖÕ»Õ”Õ¶ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶] Õ«Õ¶Õ¹ Õ§ Õ¶Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ„Õ½ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ§ Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶
… Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕÆÕ„Õ²ÕæÕøÕæÕøÖÕ“.
«Եվ
Õ«Õ¶Õ¹ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ§ Õ”Õ½Õ„Õ¬, ÕøÖ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ§ Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶. Ō±Õ“ÕøÖÕ½Õ«Õ¶Õ¶Õ„ÖÕØ Õ„Ö Õ„ÖÕ„ÕÕ”Õ¶Õ„Ö Õ„Õ¶
Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶ ÕÕ²Õ”Õ“Õ”ÖÕ¤Õ«ÕÆ Õ„Ö ÕÆÕ”Õ¶Õ”ÕµÖ Õ½ÕæÖÕøÖÕÆÕ¶Õ„ÖÕ« … Õ”ÕµÕ®Õ„ÖÕ« Õ„Ö ÕøÕ¹ÕÕ”ÖÕ¶Õ„ÖÕ«
Õ°Õ”Õ“Õ”Ö … Õ©Õ¼Õ¹ÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕØ Õ„Ö ÕÕøÕ¦Õ„Ö … ÕÕ«Õ², Õ”Õ¶Õ”Õ½ÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕ«, Õ±Õ«Õ„ÖÕ«, Õ„Ö ÕÕ”ÖÕ„Õ½Õ« …
ÕøÕ½ÕÆÕ« Õ„Ö Õ”ÖÕ®Õ”Õ© Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ„Õ¶ Õ®Õ¶ÕøÖÕ¶Õ¤ÕØ. ŌµÕ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶ Õ„Õ¶ Õ”ÕµÕ¤ Õ±Õ„Õ¼ÖÕ¢Õ„ÖÕøÖÕ“Õ¶Õ„ÖÕ«,
Õ„Ö Õ¶Õ”, ÕøÕ¾ ÕÆÕ”ÕŗÕ¾Õ”Õ® Õ§ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ, Õ°Õ”ÖÕ·ÕæÕ”ÕÆÕ¾Õ”Õ® Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ, ÕøÕ¾ Õ¢ÕøÕ¬ÕøÖÕøÕ¾Õ«Õ¶ ÕØÕ¶ÕÆÕ„Õ¬ Õ§
Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶, Õ±Õ£ÕæÕøÖÕ“, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§ Õ¶Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ„Õ½ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ§
Õ®Õ¶ÕøÖÕ¶Õ¤ÕØ.
«Եվ
Õ«Õ¶Õ¹ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ§ Õ”Õ½Õ„Õ¬, ÕøÖ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ§ Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶ … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ …
Õ¾Õ·ÕæÕ« … ÕŗÕ²Õ®ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ«Ö: Ō±Õ“ÕøÖÕ½Õ«Õ¶Õ¶Õ„ÖÕØ & Õ„ÖÕ„ÕÕ”Õ¶Õ„Ö … ÕæÕ²Õ”Õ“Õ”ÖÕ¤ÕÆÕ”Õ¶Ö Õ„Ö
ÕÆÕ”Õ¶Õ”Õ¶Ö Õ½ÕæÖÕøÖÕÆÕ¶Õ„Ö … Õ”ÕµÕ®Õ„Ö & ÕøÕ¹ÕÕ”Ö … Õ©Õ¼Õ¹ÕøÖÕ¶ & ÕÕøÕ¦Õ„Ö …
ÕÕ«Õ², Õ”Õ¶Õ”Õ½ÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕ¶, Õ±Õ«Õ„Ö, & mares … Gold & Silver [2] Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ„Õ¶
Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶ … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ … Õ“Õ”Õ°ÕØ … Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕÆÕ„Õ²ÕæÕøÕæÕøÖÕ“: ŌµÕ¬Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾
Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶ … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ“Õ¢ … :
Õ“Õ”Õ°ÕØ … Õ¾Õ«Õ·Õæ … Õ”Õ²ÕæÕøÕæÕøÖÕ“ Õ„Õ¶ Õ”ÕµÕ¤ Õ±Õ„Õ¼ÖÕ¢Õ„ÖÕøÖÕ“Õ¶Õ„Ö, Õ„Ö Õ¶Õ”, ÕøÕ¾ ÕÆÕ”ÕŗÕ¾Õ”Õ® Õ§
Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö, Õ°Õ”ÖÕ·ÕæÕ”ÕÆÕ¾Õ”Õ® Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ, ÕøÕ¾ÖÕ„Ö Õ¢ÕøÕ¬ÕøÖÕøÕ¾Õ«Õ¶ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ® Õ§ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ”
Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶, Õ±Õ£ÕæÕøÖÕ“, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§ Õ¶Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ„Õ½ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ§ Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶ …
Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶. .. Õ“Õ”Õ°ÕØ … Õ¾Õ«Õ·Õæ … Õ”Õ²ÕæÕøÕæÕøÖÕ“ Õ§: ÕÕ” ÕÕ”ÕµÕæÕ”Õ¼Õ”ÕÆ ÕøÖÕøÕ¶ÕøÖÕ“.
«Իսկ
Õ«Õ¶Õ¹ Õ§ Õ”Õ¦Õ¶Õ«Õ¾ ÕøÖÕøÕ¶Õ“Õ”Õ¶ ŌæÕ” Õ¤Õ„ÕŗÖÕ¶ Õ§, ÕøÖÕæÕ„Õ² Õ“Õ”ÖÕ¤ Õ§, Õ«Õ¶ÖÕØ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾
Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶, ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ©Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕØ, Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶, Õ±Õ£ÕæÕøÖÕ“ Õ¹Õ®Õ¶Õ¾Õ”Õ®, unexcelled
Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ¬Õ®Õ«: ÕÕÕŌ»ÕŌµÕŌ»: Ō»Õ¶ÖÕ¶ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÖÕÆÕ¾Õ„Õ¬ Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶ … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶. ..
Õ“Õ”Õ°ÕØ … Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕÆÕ„Õ²ÕæÕøÕæÕøÖÕ“, ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾, ÕøÖ Õ©Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕ« Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶ …
Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ“Õ¢ … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ … Õ¾Õ·ÕæÕ« … ÕŗÕ²Õ®ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ«Ö, Õ±Õ£ÕæÕøÖÕ“ Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶,
ÖÕ«Õ¹, Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, ÕŗÕ”ÕÆÕ”Õ½, Õ”Õ¶Õ“Õ”Õ°, Õ¾Õ«Õ·Õæ, ÖÕ«Õ¹, Õ”Õ¶Õ”ÖÕ”Õæ, unexcelled Õ“Õ¶Õ”ÖÕ”Õ®ÕØ Õ¬Õ®Õ«Ö: ÕÕÕŌ»ÕŌµÕŌ»: ÕÕ” Õ”Õ¦Õ¶Õ«Õ¾ ÕøÖÕøÕ¶ÕøÖÕ“.
«Ես,
Õ¶ÕøÖÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½, ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö, Õ“Õ«Õ¶Õ¹Õ„Ö Õ«Õ“ Õ¦Õ”ÖÕ©ÕøÕ¶ÖÕ«, Õ„ÖÕ¢ Õ„Õ½ Õ“Õ« unawakened
bodhisatta, Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ„Õ“ Õ®Õ¶ÕøÖÕ¶Õ¤Õ«Ö, Õ±Õ£ÕæÕ„Õ¬, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§ Õ„Õ²Õ„Õ¬, Õ¶Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ„Õ½
Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ§ Õ®Õ¶ÕøÖÕ¶Õ¤ÕØ. Ō¼Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”Õ¼Õ”ÖÕÆÕ” Õ„Õ“ Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶ … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ«Ö …
Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ … Õ¾Õ«Õ·Õæ. ..
Õ”Õ²ÕæÕøÕæÕøÖÕ“, Õ„Õ½ Õ±Õ£ÕæÕ„Õ¬ [Õ„ÖÕ»Õ”Õ¶ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§ Õ¶Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ„Õ½ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ”
Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ … Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕÆÕ„Õ²ÕæÕøÕæÕøÖÕ“. ÕÕ«ÕæÖÕØ ÕæÕ„Õ²Õ« Õ§ ÕøÖÕ¶Õ„ÖÕ„Õ¬
Õ«Õ¶Õ±, Õ«Õ¶Õ¹ÕøÖ Õ„Õ“ Õ„Õ½, Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”Õ¼Õ”ÖÕÆÕ”ÕµÕ« Õ„Õ“ Õ®Õ¶ÕøÖÕ¶Õ¤Õ«Ö, Õ±Õ£ÕæÕøÖÕ“, Õ«Õ¶Õ¹ Õ¶Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ„Õ½ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ”
Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶. Ō¼Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”Õ¼Õ”ÖÕÆÕ” Õ„Õ“ Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶ … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ …
Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕŗÕ²Õ®ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ«Ö, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ÕøÖ Õ„Õ“ Õ„Õ½ ÖÕ¶ÕæÖÕøÖÕ“, Õ«Õ¶Õ¹ Õ§, Õ¶ÕøÖÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ§
Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ … Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕŗÕ²Õ®ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ«Ö Ō»Õ¶Õ¹ Õ„Õ©Õ„
Õ„Õ½, Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”Õ¼Õ”ÖÕÆÕ”ÕµÕ« Õ„Õ“ Õ®Õ¶ÕøÖÕ¶Õ¤Õ«Ö, ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ©Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„Ö Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶ Õ§Õ«Õ¶
Õ±Õ£ÕæÕøÖÕ“ Õ§ Õ¤Õ„Õ¼ Õ¹Õ®Õ¶Õ¾Õ”Õ®, unexcelled Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ¬Õ®Õ«: ÕÕÕŌ»ÕŌµÕŌ»: Ō»Õ¶Õ¹ Õ”Õ¶Õ„Õ¬, Õ„Õ©Õ„
Õ„Õ½, Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ„Õ“ Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶ … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ … Õ¾Õ«Õ·Õæ …
ÕÆÕ„Õ²ÕæÕøÕæÕøÖÕ“, ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ©Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕØ Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶ … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ«Ö …
Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ … Õ¾Õ·ÕæÕ« … ÕŗÕ²Õ®ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ«Ö Õ§Õ«Õ¶ Õ±Õ£ÕæÕøÖÕ“ Õ§ Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕøÖÕ“ÕØ, Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ« ÖÕ«Õ¹,
Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, ÖÕ«Õ¹, Õ”Õ¶Õ“Õ”Õ°, Õ¾Õ«Õ·Õæ, ÖÕ«Õ¹ ,, unexcelled Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Õ¬, ÕøÖ Õ¬ÕøÖÕ®ÕØ: ÕÕÕŌ»ÕŌµÕŌ».
«ԱյնպՄս
ÕøÖ, Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ« ÕøÖÕ· ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕÆ, Õ„ÖÕ¢ Õ¤Õ„Õ¼ Õ„ÖÕ«ÕæÕ”Õ½Õ”ÖÕ¤ Õ§, Õ½Õ„Ö Õ“Õ”Õ¦Õ„ÖÕøÕ¾ Õ„ÖÕ«ÕæÕ”Õ½Õ”ÖÕ¤ Õ“Õ”ÖÕ¤
Ö
ÕŖÕæÕ¾Õ”Õ® Ö
ÖÕ°Õ¶ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ“Õ¢ Õ„ÖÕ«ÕæÕ”Õ½Õ”ÖÕ¤ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ«Õ¶ ÖÕøÖÕ¬ÕøÖÕ“ ÕÆÕµÕ”Õ¶ÖÕ«, Õ„Ö Õ„ÖÕ¢ Õ«Õ“
Õ®Õ¶ÕøÕ²Õ¶Õ„ÖÕØ, ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”Õ¶ÕøÖÕ“, Õ¬Õ”Ö Õ§Õ«Õ¶ Õ¬Õ«Õ¶ÕøÖÕ“, Õ”ÖÖÕøÖÕ¶ÖÕ¶Õ„ÖÕØ Õ°ÕøÕ½ÕøÖÕ“ Õ§Õ«Õ¶ Õ«ÖÕ„Õ¶Ö
Õ¤Õ„Õ“ÖÕ„ÖÕØ: - ŌµÕ½ Õ”Õ®Õ«Õ¬Õ„Ö Õ«Õ“ Õ“Õ”Õ¦Õ„ÖÕØ & Õ“ÕøÖÕøÖÖÕØ, Õ¤Õ¶ÕøÖÕ“ Õ¤Õ„Õ²Õ«Õ¶ Õ£ÕøÖÕµÕ¶ Õ°Õ”Õ£Õ¶Õ„Õ¬ Õ„Ö Õ£Õ¶Õ”Ö Õ£Õ¬ÕÕ”Õ¾ÕøÖ ÕÆÕµÕ”Õ¶ÖÕ« Õ“Õ„Õ» homelessness.
Ā«ÕÖÕ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ Õ”ÕµÕ¤ÕŗÕ«Õ½ÕøÕ¾ Õ¤ÕøÖÖÕ½ Õ„Õ¬Õ”Ö ÕøÖÕøÕ¶Õ“Õ”Õ¶ Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ§ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ Õ°Õ“ÕøÖÕæ,
ÖÕ¶ÕæÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ unexcelled Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆÕØ Õ¾Õ½Õ„Õ“ ÕÕ”Õ²Õ”Õ²ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, Õ„Õ½ Õ£Õ¶Õ”ÖÕ« Alara Kalama, Õ„Ö
ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ«Õ½, Õ”Õ½Õ”Ö Õ¶ÖÕ”Õ¶.Ā« ŌøÕ¶ÕÆÕ„Ö Kalama, Õ„Õ½ ÕøÖÕ¦ÕøÖÕ“ Õ„Õ“ Õ¦Õ¢Õ”Õ²Õ¾Õ„Õ¬ Õ”ÕµÕ½
Õ¾Õ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ„Ö ÕÆÕ”ÖÕ£Õ”ÕŗÕ”Õ°ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶.
«ԵÖÕ¢ Õ½Õ” Õ”Õ½Õ”Ö, Õ¶Õ” ÕŗÕ”ÕæÕ”Õ½ÕÕ”Õ¶Õ„Ö Õ«Õ¶Õ±.Ā« Ō“ÕøÖÖ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ„Ö Õ“Õ¶Õ”Õ¬ Õ”ÕµÕ½ÕæÕ„Õ², Õ«Õ“ ÕØÕ¶ÕÆÕ„ÖÕ¶
Õ§: Ō±ÕµÕ½ ÕøÖÕ½Õ“ÕøÖÕ¶ÖÕØ Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ«Õ½Õ«Õ¶ Õ§, ÕøÖ Õ«Õ“Õ”Õ½ÕæÕøÖÕ¶ Õ“Õ”ÖÕ¤ÕØ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ§ Õ¤ÕøÖÖÕ½ Õ£Õ”Õ¬ Õ„Ö
Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ Õ§ Õ«Ö Õ½Õ„ÖÕ”ÕÆÕ”Õ¶ ÕøÖÕ½ÕøÖÖÕ¹Õ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«Õ¶, ÕøÖ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”Õ¾, ÕøÖ Õ«Ö Õ°Õ”Õ“Õ”Ö
ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«.
«ԓՔ
ÕøÕ¹ Õ©Õ„ Õ„ÖÕÆÕ”Ö, Õ“Õ«Õ¶Õ¹Õ„Ö Õ„Õ½ Õ”ÖÕ”Õ£ Õ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ«, Õ¾Õ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ ÕÖÖÕ”Õ¶ÕøÕ¾ Õ¦ÕøÖÕæ
lip-Õ”Õ½Õ“ÕøÖÕ¶ÖÕØ Õ·Õ”ÕÕ“Õ”ÕæÕ«Õ½ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Õ¶ Õ¶Õ¾Õ«ÖÕ„Ö & ÕÆÖÕÆÕ¶ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, Õ„Õ½ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ„Õ“ ÕÕøÕ½Õ„Õ¬
ÕÕøÕ½ÖÕ„ÖÕØ Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«, ÕÕøÕ½ÖÕ„ÖÕØ Õ„ÖÕ§ÖÕ¶Õ„ÖÕ§Õ¶, Õ„Ö Õ„Õ½ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ„Õ“ Õ°Õ”Õ½ÕæÕ”ÕæÕ„Õ¬, ÕøÖ Õ„Õ½
Õ£Õ«ÕæÕ„Õ«, Õ„Ö ÕæÕ„Õ½Õ”, - ŌµÕ½, Õ°Õ„Õæ Õ“Õ«Õ”Õ½Õ«Õ¶ ÕøÖÖÕ«Õ·Õ¶Õ„Ö.
«Ես
ÕÆÕ”ÖÕ®ÕøÖÕ“ Õ§Õ«:Ā« Ō“Õ” ÕøÕ¹ Õ©Õ„ ÕŗÕ”ÖÕ¦Õ”ÕŗÕ„Õ½ Õ°Õ”Õ“ÕøÕ¦Õ“ÕøÖÕ¶ÖÕøÕ¾ Õ“Õ«Õ”ÕµÕ¶, ÕøÖ Alara Kalama
Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕøÖÕ“ Õ§, «Ես Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö Õ”ÕŗÖÕ„Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma, ÕøÖ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”, ÕøÖ Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö
ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ«:Ā« Ō»Õ°Õ”ÖÕÆÕ„, Õ¶Õ” Õ¤ÖÕ„Õ¬Õ¬Õ½ Õ«Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ & ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”ÕµÕ½ Dhamma.
Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ ÕøÖ, Õ„Õ½ Õ£Õ¶Õ”ÖÕ« Õ¶ÖÕ” Õ“ÕøÕæ Õ„Ö Õ”Õ½Õ”Ö, Ā«ÕÖÖÕ”Õ¶ÕøÕ¾ Õ„Ö Õ¤ÕøÖÖ Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕøÖÕ“ Õ§, ÕøÖ Õ¤ÕøÖÖ ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö Õ”ÕŗÖÕ„Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma. ŌµÖÕ¢ Õ”ÕµÕ½ Õ§Ö Õ”Õ½Õ„Õ¬, Õ¶Õ” Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ°Õ”ÖÕ©ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ ÕøÕ¹Õ¶Õ¹ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶.
«Ես
ÕÆÕ”ÖÕ®ÕøÖÕ“ Õ§Õ«,Ā« ÕÕ¹ Õ“Õ«Õ”ÕµÕ¶ Alara Kalama ÕøÖÕ¶Õ„Õ¶ Õ°Õ”Õ“ÕøÕ¦Õ“ÕøÖÕ¶ÖÕØ, Õ°Õ”Õ“Õ”Õ¼ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶,
mindfulness, ÕÆÕøÕ¶ÖÕ„Õ¶ÕæÖÕ”ÖÕ«Õ”Õ¶, Õ„Ö ÕÕøÖÕ”Õ©Õ”ÖÕ”Õ¶ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ: ŌµÕ½, Õ¶ÕøÖÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½, ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§
Õ°Õ”Õ“ÕøÕ¦Õ“ÕøÖÕ¶ÖÕØ, Õ°Õ”Õ“Õ”Õ¼ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, mindfulness, ÕÆÕøÕ¶ÖÕ„Õ¶ÕæÖÕ”ÖÕ«Õ”Õ¶, Õ„Ö
ÕÕøÖÕ”Õ©Õ”ÖÕ”Õ¶ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶: Ō»Õ¶Õ¹ Õ”Õ¶Õ„Õ¬, Õ„Õ©Õ„ Õ„Õ½ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ« Õ±Õ£ÕæÕøÖÕ“ Õ§ Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆÖÕ„Õ¬, Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö,
ÕøÖ Dhamma ÕøÖ Alara Kalama Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕøÖÕ“ Õ§ Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ¾ÕøÖÕ“ Õ§, ÕøÖ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”Õ¾, ÕøÖ Õ«Ö Õ°Õ”Õ“Õ”Ö ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«. Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½
ÕøÖ, Õ¤Õ” Õ¤Õ„Õ¼ Õ·Õ”Õæ Õ”Õ¼Õ”Õ» Õ„Õ½ Õ”ÖÕ”Õ£ Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö Õ”Õ¶Õ¤ÖÕ”Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ§ Õ”ÕµÕ¤ Dhamma, ÕøÖ
Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”, ÕøÖ Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«: ŌµÕ½ Õ£Õ¶Õ”ÖÕ« Õ¶ÖÕ” Õ“ÕøÕæ Õ„Ö Õ”Õ½Õ”Ö,
Ā«ŌøÕ¶ÕÆÕ„Ö Kalama, Õ½Õ” ÕøÖÖÕ”Õ¶ÕøÕ¾ Õ¤ÕøÖÖ Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö Õ”ÕŗÖÕ„Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma, ÕøÖ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”, Õ”ÕµÕ¶ ÕÕ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«.
«Այո, Õ«Õ“ ÕØÕ¶ÕÆÕ„ÖÕ¶ Õ§ …
Ā«ÕÕ”, ÕØÕ¶ÕÆÕ„ÖÕØ, Õ”ÕµÕ¶ ÕøÖÖÕ”Õ¶ÕøÕ¾ Õ„Õ½, Õ¶ÕøÖÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½, ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö Õ”ÕŗÖÕ„Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma, ÕøÖ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”, ÕøÖ Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«.
««
Ō“Õ” Õ±Õ„Õ¼Ö Õ¢Õ„ÖÕ„Õ¬ Õ“Õ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, Õ«Õ“ ÕØÕ¶ÕÆÕ„ÖÕ¶ Õ§, Õ“Õ« Õ“Õ„Õ® Õ±Õ„Õ¼Ö Õ¢Õ„ÖÕ„Õ¬ Õ“Õ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, ÕøÖ
Õ“Õ„Õ¶Ö ÕøÖÕ¶Õ„Õ¶Ö Õ”ÕµÕ¤ÕŗÕ«Õ½Õ« ÕøÖÕ²Õ„ÕÆÕ«ÖÕØ Õ½ÕøÖÖÕ¢ ÕÆÕµÕ”Õ¶ÖÕøÖÕ“: Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ ÕøÖ, Dhamma Õ„Õ½
Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕøÖÕ“ Õ„Õ“, Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ¾Õ«, ÕøÖ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”, Õ”ÕµÕ¶ Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ«
Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«, Õ”ÕµÕ¶
Õ§, ÕøÖ Dhamma Õ¤ÕøÖÖ Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕøÖÕ“ Õ„Ö, Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ¾Õ«, ÕøÖ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”, Õ”ÕµÕ¶ ÕÕ„Õ¦
Õ°Õ”Õ“Õ”Ö ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«: Ō»Õ½ÕÆ Dhamma Õ¤ÕøÖÖ Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕøÖÕ“ Õ„Ö, Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö
Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ¾Õ«, ÕøÖ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”, Õ”ÕµÕ¶ ÕÕ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«, Õ”ÕµÕ¶ Õ§, ÕøÖ Dhamma
Õ„Õ½ Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕøÖÕ“ Õ„Õ“, Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö
Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ¾Õ«, ÕøÖ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”, Õ”ÕµÕ¶ Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ« Õ“Õ”Õ½Õ«Õ¶: Dhamma ŌµÕ½
Õ£Õ«ÕæÕ„Õ“, ÕøÖ Dhamma Õ¤ÕøÖÖ Õ£Õ«ÕæÕ„Ö, ÕøÖ Dhamma Õ¤ÕøÖÖ Õ£Õ«ÕæÕ„Ö, Õ©Õ„ Õ”ÕµÕ¶ Dhamma Õ„Õ½
Õ£Õ«ÕæÕ„Õ“. ÕÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ„Õ½ Õ„Õ“, Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õ§Õ¬ Õ¤ÕøÖÖ, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ¤ÕøÖÖ, Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ ÕøÖ, Õ„Õ½ I. Ō±ÖÕ« ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö, Õ„ÕÆÕ„Ö Õ°Õ«Õ“Õ” ÕæÕ”Õ¶ÕøÖÕ“ Õ”ÕµÕ½ Õ°Õ”Õ“Õ”ÕµÕ¶ÖÕØ Õ“Õ«Õ”Õ½Õ«Õ¶.
«Այս
ÕÆÕ„ÖÕŗ Õ”ÖÕ„Õ¬ Alara Kalama, Õ«Õ“ ÕøÖÕ½ÕøÖÖÕ«Õ¹, Õ«Õ¶Õ±, Õ¶ÖÕ” Õ”Õ·Õ”ÕÆÕ„ÖÕæ, Õ¶ÕøÖÕµÕ¶ Õ“Õ”ÕÆÕ”ÖÕ¤Õ”ÕÆÕ«
Õ¾ÖÕ”, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ«Õ¶ÖÕ¶ Õ«ÖÕ„Õ¶, Õ„Ö Õ¾Õ³Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö Õ“Õ„Õ® ÕŗÕ”ÕæÕ«Õ¾ Õ§: Ō²Õ”ÕµÖ Õ“Õ«ÕæÖÕØ
Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±, ‘Ō±ÕµÕ½ Dhamma ÕæÕ”Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ ÕøÕ¹ Õ©Õ„ disenchantment Õ§, dispassion
Õ§, Õ¤Õ”Õ¤Õ”ÖÕ„ÖÕ“Õ”Õ¶, Õ§ stilling, ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«, Õ¦Õ”ÖÕ©ÕøÕ¶ÖÕ«, ÕøÕ¹ ÕÕÕŌ»ÕŌµÕŌ», Õ¢Õ”ÕµÖ Õ“Õ«Õ”ÕµÕ¶ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕøÖÕ“ÕØ Õ« Õ°Õ”ÖÕ©ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ ÕøÕ¹Õ¶Õ¹ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶. Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ ÕøÖ, Õ¤ÕŖÕ£ÕøÕ° Õ§, ÕøÖ Dhamma, Õ„Õ½ Õ“Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬.
«Ի ÕøÖÕøÕ¶Õ“Õ”Õ¶, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ§ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ Õ°Õ“ÕøÖÕæ, ÖÕ¶ÕæÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ unexcelled Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆÕØ
Õ¾Õ½Õ„Õ“ ÕÕ”Õ²Õ”Õ²ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, Õ„Õ½ Õ£Õ¶Õ”ÖÕ« Uddaka Ramaputta, Õ„Ö ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ«Õ½, Õ”Õ½Õ”Ö Õ¶ÖÕ”Õ¶.Ā«
ŌøÕ¶ÕÆÕ„Ö Uddaka, Õ„Õ½ ÕøÖÕ¦ÕøÖÕ“ Õ„Õ“ Õ¦Õ¢Õ”Õ²Õ¾Õ„Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Õ¾Õ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ„Ö ÕÆÕ”ÖÕ£Õ”ÕŗÕ”Õ°ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶.
«ԵÖÕ¢ Õ½Õ” Õ”Õ½Õ”Ö, Õ¶Õ” ÕŗÕ”ÕæÕ”Õ½ÕÕ”Õ¶Õ„Ö Õ«Õ¶Õ±.Ā« Ō“ÕøÖÖ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ„Ö Õ“Õ¶Õ”Õ¬ Õ”ÕµÕ½ÕæÕ„Õ², Õ«Õ“ ÕØÕ¶ÕÆÕ„ÖÕ¶
Õ§: Ō±ÕµÕ½ ÕøÖÕ½Õ“ÕøÖÕ¶ÖÕØ Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ«Õ½Õ«Õ¶ Õ§, ÕøÖ Õ«Õ“Õ”Õ½ÕæÕøÖÕ¶ Õ“Õ”ÖÕ¤ÕØ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ§ Õ¤ÕøÖÖÕ½ Õ£Õ”Õ¬ Õ„Ö
Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ Õ§ Õ«Ö Õ½Õ„ÖÕ”ÕÆÕ”Õ¶ ÕøÖÕ½ÕøÖÖÕ¹Õ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«Õ¶, ÕøÖ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”Õ¾, ÕøÖ Õ«Ö Õ°Õ”Õ“Õ”Ö
ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«.
«ԓՔ
ÕøÕ¹ Õ©Õ„ Õ„ÖÕÆÕ”Ö, Õ“Õ«Õ¶Õ¹Õ„Ö Õ„Õ½ Õ”ÖÕ”Õ£ Õ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ«, Õ¾Õ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ ÕÖÖÕ”Õ¶ÕøÕ¾ Õ¦ÕøÖÕæ
lip-Õ”Õ½Õ“ÕøÖÕ¶ÖÕØ Õ·Õ”ÕÕ“Õ”ÕæÕ«Õ½ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Õ¶ Õ¶Õ¾Õ«ÖÕ„Ö & ÕÆÖÕÆÕ¶ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, Õ„Õ½ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ„Õ“ ÕÕøÕ½Õ„Õ¬
ÕÕøÕ½ÖÕ„ÖÕØ Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«, ÕÕøÕ½ÖÕ„ÖÕØ Õ„ÖÕ§ÖÕ¶Õ„ÖÕ§Õ¶, Õ„Ö Õ„Õ½ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ„Õ“ Õ°Õ”Õ½ÕæÕ”ÕæÕ„Õ¬, ÕøÖ Õ„Õ½
Õ£Õ«ÕæÕ„Õ«, Õ„Ö ÕæÕ„Õ½Õ”, - ŌµÕ½, Õ°Õ„Õæ Õ“Õ«Õ”Õ½Õ«Õ¶ ÕøÖÖÕ«Õ·Õ¶Õ„Ö.
«Ես
ÕÆÕ”ÖÕ®ÕøÖÕ“ Õ§Õ«,Ā« Ō“Õ” ÕøÕ¹ Õ©Õ„ Õ¦ÕøÖÕæ Õ°Õ”Õ“ÕøÕ¦Õ“Õ”Õ“Õ¢, Õ“Õ«Õ”ÕµÕ¶, ÕøÖ Rama Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕ„Õ¬ Õ§. «Ես
Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö Õ”ÕŗÖÕ„Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma, ÕøÖ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”, ÕøÖ Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ«:Ā«
Ō»Õ°Õ”ÖÕÆÕ„, Õ¶Õ” Õ”Õ¶Õ¤ÖÕ”Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ«Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ & ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”ÕµÕ½ Dhamma. Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ ÕøÖ, Õ„Õ½ Õ£Õ¶Õ”ÖÕ« Uddaka ÕøÖ Õ”Õ½Õ”Ö, «Ինչ Õ¹Õ”ÖÕøÕ¾ Õ§Ö Rama Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕøÖÕ“ Õ§, ÕøÖ Õ«Õ¶ÖÕØ Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö Õ”Õ¶Õ¤ÖÕ”Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ§ Õ”ÕµÕ½ Dhamma. ŌµÖÕ¢ Õ½Õ” Õ”Õ½Õ”Ö, Uddaka Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ°Õ”ÖÕ©ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ ÕøÕ¹ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶ ÕøÕ¹ non-ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ“Õ¢.
«Ես
ÕÆÕ”ÖÕ®ÕøÖÕ“ Õ§Õ«,Ā« ÕÕ¹ Õ“Õ«Õ”ÕµÕ¶ Rama ÕŗÕ„ÕæÖ Õ°Õ”Õ“ÕøÕ¦Õ“ÕøÖÕ¶ÖÕØ, Õ°Õ”Õ“Õ”Õ¼ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, mindfulness,
ÕÆÕøÕ¶ÖÕ„Õ¶ÕæÖÕ”ÖÕ«Õ”Õ¶, Õ„Ö ÕÕøÖÕ”Õ©Õ”ÖÕ”Õ¶ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶: ŌµÕ½, Õ¶ÕøÖÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½, ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ°Õ”Õ“ÕøÕ¦Õ“ÕøÖÕ¶ÖÕØ,
Õ°Õ”Õ“Õ”Õ¼ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, mindfulness, ÕÆÕøÕ¶ÖÕ„Õ¶ÕæÖÕ”ÖÕ«Õ”Õ¶, Õ„Ö ÕÕøÖÕ”Õ©Õ”ÖÕ”Õ¶ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶: Ō»Õ¶Õ¹
Õ”Õ¶Õ„Õ¬, Õ„Õ©Õ„ Õ„Õ½ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ« Õ±Õ£ÕæÕøÖÕ“ Õ§ Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆÖÕ„Õ¬, Õ«Õ¶ÖÕ½ Dhamma ÕøÖ Rama Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕ„Õ¬ Õ§, ÕøÖ Õ¶Õ” Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö Õ”Õ¶Õ¤ÖÕ”Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ§, ÕøÖ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”, ÕøÖ Õ«Ö Õ°Õ”Õ“Õ”Ö ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«. Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½
ÕøÖ, Õ¤Õ” Õ¤Õ„Õ¼ Õ·Õ”Õæ Õ”Õ¼Õ”Õ» Õ„Õ½ Õ”ÖÕ”Õ£ Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö Õ”Õ¶Õ¤ÖÕ”Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ§ Õ”ÕµÕ¤ Dhamma, ÕøÖ
Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”, ÕøÖ Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«: ŌµÕ½ Õ£Õ¶Õ”ÖÕ« Uddaka ÕøÖ Õ”Õ½Õ”Ö,
Ā«ŌøÕ¶ÕÆÕ„Ö Uddaka, Õ½Õ” ÕøÖÖÕ”Õ¶ÕøÕ¾ Rama Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö Õ”Õ¶Õ¤ÖÕ”Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ§ Õ”ÕµÕ½ Dhamma,
ÕøÖÕ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”, ÕøÖ Õ«Ö Õ°Õ”Õ“Õ”Ö ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«.
«Այո, Õ«Õ“ ÕØÕ¶ÕÆÕ„ÖÕ¶ Õ§ …
Ā«ÕÕ”, ÕØÕ¶ÕÆÕ„ÖÕØ, Õ”ÕµÕ¶ ÕøÖÖÕ”Õ¶ÕøÕ¾ Õ„Õ½, Õ¶ÕøÖÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½, ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö Õ”ÕŗÖÕ„Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma, ÕøÖ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”, ÕøÖ Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«.
««
Ō“Õ” Õ±Õ„Õ¼Ö Õ¢Õ„ÖÕ„Õ¬ Õ“Õ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, Õ«Õ“ ÕØÕ¶ÕÆÕ„ÖÕ¶ Õ§, Õ“Õ« Õ“Õ„Õ® Õ±Õ„Õ¼Ö Õ¢Õ„ÖÕ„Õ¬ Õ“Õ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, ÕøÖ
Õ“Õ„Õ¶Ö ÕøÖÕ¶Õ„Õ¶Ö Õ”ÕµÕ¤ÕŗÕ«Õ½Õ« ÕøÖÕ²Õ„ÕÆÕ«ÖÕØ Õ½ÕøÖÖÕ¢ ÕÆÕµÕ”Õ¶ÖÕøÖÕ“: Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ ÕøÖ, Dhamma Rama
Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕ„Õ¬ Õ§, ÕøÖ Õ¶Õ” Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö Õ”Õ¶Õ¤ÖÕ”Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ§, ÕøÖ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”, ÕøÖ Õ«Ö Õ°Õ”Õ“Õ”Ö
ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«, Õ§ Ō»Õ½ÕÆ
Dhamma Õ¤ÕøÖÖ Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕøÖÕ“ Õ„Ö, Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ¾Õ«, ÕøÖ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”, Õ”ÕµÕ¶ ÕÕ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö
ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«: Ō»Õ½ÕÆ Dhamma Õ¤ÕøÖÖ Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕøÖÕ“ Õ„Ö, Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ¾Õ«, ÕøÖ
Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”, Õ”ÕµÕ¶ ÕÕ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«, Õ”ÕµÕ¶ Õ§, ÕøÖ Dhamma Rama
Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕ„Õ¬ Õ§, ÕøÖ Õ¶Õ” Õ“ÕæÕ„Õ¬ & Õ”Õ¶Õ¤ÖÕ”Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ§,
ÕøÖ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”, ÕøÖ Õ«Ö Õ°Õ”Õ“Õ”Ö ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ« Õ“Õ”Õ½Õ«Õ¶: Dhamma Õ¶Õ” Õ£Õ«ÕæÕ„Ö, Õ”ÕµÕ¶
Dhamma Õ¤ÕøÖÖ Õ£Õ«ÕæÕ„Ö, ÕøÖ Dhamma Õ¤ÕøÖÖ Õ£Õ«ÕæÕ„Ö, ÕøÖ Dhamma Õ¶Õ” Õ£Õ«ÕæÕ„Ö, ÕøÖ: ŌµÖÕ¢ Õ¶Õ”
Õ§Ö, Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õ§Õ¬ Õ±Õ„Õ¦, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ„Ö, Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õ§Ö Õ¶Õ”: Ō±ÖÕ« ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö, Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ„ÖÕ¶Õ„Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Õ°Õ”Õ“Õ”ÕµÕ¶ÖÕØ.
«Այս
ÕÆÕ„ÖÕŗ Õ”ÖÕ„Õ¬ Uddaka Ramaputta, Õ«Õ“ ÕøÖÕ²Õ„ÕÆÕ«ÖÕØ Õ½ÕøÖÖÕ¢ ÕÆÕµÕ”Õ¶ÖÕøÖÕ“, Õ«Õ¶Õ± Õ¤Õ¶ÕøÖÕ“
ÕŗÕ”Õ·ÕæÕøÕ¶ÕøÖÕ“ ÕøÖÕ½ÕøÖÖÕ¹Õ« Õ„Ö Õ¾Õ³Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ«Õ¶Õ± Õ“Õ„Õ® ÕŗÕ”ÕæÕ«Õ¾ Õ§: Ō²Õ”ÕµÖ Õ“Õ«ÕæÖÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±,
‘Ō±ÕµÕ½ Dhamma Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ„ÖÕ¶ÕøÖÕ“ Õ§ ÕøÕ¹ Õ©Õ„ disenchantment Õ§, dispassion Õ§,
Õ¤Õ”Õ¤Õ”ÖÕ„ÖÕ“Õ”Õ¶, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Stilling
Õ§, ÕøÖÕ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ«, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ¶Õ”Õ„Ö Õ¦Õ”ÖÕ©ÕøÕ¶ÖÕ«, ÕøÕ¹ ÕÕÕŌ»ÕŌµÕŌ», Õ¢Õ”ÕµÖ Õ“Õ«Õ”ÕµÕ¶
Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕøÖÕ“ÕØ Õ« Õ°Õ”ÖÕ©ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ ÕøÕ¹ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶ ÕøÕ¹ ÕøÕ¹ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶. Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ ÕøÖ, Õ¤ÕŖÕ£ÕøÕ° Õ§, ÕøÖ Dhamma, Õ„Õ½ Õ“Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬.
«Ի
ÕøÖÕøÕ¶Õ“Õ”Õ¶, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ§ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ Õ°Õ“ÕøÖÕæ, ÖÕ¶ÕæÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ unexcelled Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆÕØ Õ¾Õ½Õ„Õ“
ÕÕ”Õ²Õ”Õ²ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, Õ„Õ½ Õ©Õ”ÖÕ”Õ¼ÕøÖÕ“ Õ§, ÖÕøÖÕ¬Õ„ÖÕøÖÕ“ Õ§ Magadhan Õ„ÖÕÆÖÕøÖÕ“ Õ„Ö Õ„ÕÆÕ„Õ¬ Õ§
Õ¼Õ”Õ¦Õ“Õ”ÕÆÕ”Õ¶ ÖÕ”Õ²Õ”ÖÕ«Ö Uruvela: Ō±ÕµÕ¶ÕæÕ„Õ² Õ„Õ½ ÕæÕ„Õ½Õ”, ÕøÖÕøÕ·Õ”ÕÆÕ« ÕøÖÖÕ”Õ Õ¤ÕøÖÖÕ½, ÕøÖÕ«
ÕøÕ£Õ„Õ·Õ¶Õ¹ÕøÕ² Õ”Õ¶ÕæÕ”Õ¼Õ”ÕµÕ«Õ¶ ÕŗÕøÖÖÕ”ÕÆÕøÖÕ“, ÕøÖÕØ ÕŗÕ”ÖÕ¦ÕøÖÕøÕ· Õ°ÕøÕ½ÕøÖÕ“
Õ£Õ„ÕæÕØ Õ°Õ„Õæ ÕæÕøÖÕ£Õ”Õ¶ÖÕøÕ¾`, Õ°Õ«Õ”Õ¶Õ”Õ¬Õ« Õ¢Õ”Õ¶ÕÆÕ„ÖÕ« Õ„Ö Õ£ÕµÕøÖÕ²Õ„ÖÕøÖÕ“ Õ„Ö ÕøÕ²ÕøÖÕ“ÕøÖÕ©Õ«ÖÕ¶,
Õ·Õ”ÖÕøÖÕ¶Õ”ÕÆÕ¾ÕøÖÕ“ Õ§ Õ¢ÕøÕ¬ÕøÖ ÕÆÕøÕ²Õ“Õ„ÖÕ« Õ°Õ”Õ“Õ”Ö: Ō±ÕµÕ¶ Õ“Õ«ÕæÖÕØ, ÕæÕ„Õ²Õ« Õ§ ÕøÖÕ¶Õ„ÖÕ„Õ¬ Õ«Õ¶Õ±.
«ԻնչպՄս Õ½ÖÕ”Õ¶Õ¹Õ„Õ¬Õ« Õ§ Õ½Õ” Õ¤ÕøÖÖÕ½, Õ«Ö Õ¶Õ„ÖÕ·Õ¶Õ¹ÕøÕ² Õ”Õ¶ÕæÕ”Õ¼Õ”ÕµÕ«Õ¶ ÕŗÕøÖÖÕ”ÕÆÕøÖÕ“, ÕŗÕ”ÖÕ¦
Õ°ÕøÕ½ÕøÖÕ“ Õ£Õ„ÕæÕØ ÕæÕøÖÕ£Õ”Õ¶Ö, Õ½ÖÕ”Õ¶Õ¹Õ„Õ¬Õ« Õ¢Õ”Õ¶ÕÆÕ„ÖÕ« Õ„Ö Õ£ÕµÕøÖÕ²Õ„ÖÕøÖÕ“ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö ÕøÕ²ÕøÖÕ“ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ ÕŗÕ”ÕæÖÕ”Õ½ÕæÕ¾ÕøÖÕ“ Õ§ Õ¢ÕøÕ¬ÕøÖ ÕÆÕøÕ²Õ“Õ„ÖÕ« Õ°Õ”Õ“Õ”Ö: ÕÕ” ÕŗÕ”ÖÕ¦Õ”ÕŗÕ„Õ½ Õ³Õ«Õ·Õæ Õ§ Õ£ÕøÖÕ®Õ”Õ¤ÖÕøÖÕ“ Õ§ clansman Õ“ÕæÕ”Õ¤ÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾Õ„ÖÕ”Õ¢Õ„ÖÕµÕ”Õ¬ Õ³Õ«Õ£. Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ ÕøÖ, Õ„Õ½ Õ¶Õ½ÕæÕ„ÖÕ« Õ°Õ„Õ¶Ö Õ”ÕµÕ¶ÕæÕ„Õ², Õ“ÕæÕ”Õ®Õ„Õ¬ÕøÕ¾, Ā«ÕÕ” ÕŗÕ”ÖÕ¦Õ”ÕŗÕ„Õ½ Õ³Õ«Õ·Õæ Õ³Õ«Õ£.
Ā«ÕÕ„ÕæÕø,
ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö, Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”Õ¼Õ”ÖÕÆÕ”ÕµÕ« Õ„Õ“ Õ®Õ¶ÕøÖÕ¶Õ¤Õ«Ö, ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ©Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„Ö
Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶, Õ±Õ£ÕæÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ¤Õ„Õ¼ Õ¹Õ®Õ¶Õ¾Õ”Õ®, unexcelled Õ“Õ¶Õ”ÖÕ”Õ®ÕØ Õ¬Õ®Õ«Ö, ÕÕÕŌ»ÕŌµÕŌ» Õ°Õ”Õ½Õ”
Õ¹Õ®Õ¶Õ¾Õ”Õ®, unexcelled Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ¬Õ®Õ«: ÕÕÕŌ»ÕŌµÕŌ» Ō¼Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ„Õ“, Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶
… Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶
… Õ“Õ”Õ°ÕØ … Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕÆÕ„Õ²ÕæÕøÕæÕøÖÕ“, ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ©Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕØ Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶ …
Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ … Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕŗÕ²Õ®ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ«Ö, Õ±Õ£ÕæÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ§ Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕøÖÕ“ÕØ,
ÖÕ«Õ¹, Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, ÖÕ«Õ¹, Õ”Õ¶Õ“Õ”Õ°, sorrow- ÕŗÕ”ÕÆÕ”Õ½,
unexcelled Õ“Õ¶Õ”ÖÕ”Õ®ÕØ Õ¬Õ®Õ«Ö, ÕÕÕŌ»ÕŌµÕŌ» Õ°Õ”Õ½Õ” Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕøÖÕ“ÕØ, ÖÕ«Õ¹, Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶,
ÖÕ«Õ¹, Õ”Õ¶Õ“Õ”Õ°, Õ¾Õ«Õ·Õæ, ÖÕ«Õ¹, unexcelled Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ¬Õ®Õ«: ÕÕÕŌ»ÕŌµÕŌ»: Ō³Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ« Õ„Ö
ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ Õ®Õ”Õ£Õ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±: Ā«Ō±Õ¼Õ”Õ¶Ö Õ¤ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ”ÕæÕ³Õ”Õ¼Õ« Õ«Õ“ Õ©ÕøÕ²Õ”ÖÕÆÕøÖÕ“Õ¶ Õ§: ÕÕ” ÕøÖ Õ¾Õ„ÖÕ»Õ«Õ¶ Õ®Õ¶ÕøÖÕ¶Õ¤ÕØ: Ō»Õ½ÕÆ Õ”ÕµÕŖÕ“ ÕøÕ¹ Õ“Õ« Õ°Õ„ÕæÕ”Õ£Õ” Õ¤Õ”Õ¼Õ¶Õ”Õ¬ÕøÖ.
Ā«ÕÕ„ÕæÕø
Õ“Õ«ÕæÖÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±,Ā« ÕÕ” Dhamma, ÕøÖ Õ„Õ½ Õ°Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§ ÕÕøÖÕØ, Õ¤ÕŖÕ¾Õ”Ö Õ§ ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬,
Õ¤ÕŖÕ¾Õ”Ö Õ§ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶Õ”Õ¬, ÕÕ”Õ²Õ”Õ², Õ¶ÕøÖÖÕ¢, Õ¤ÕøÖÖÕ½ Õ·ÖÕ»Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕ«Ö Õ„Õ¶Õ©Õ”Õ¤ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕ«,
Õ¶ÕøÖÖÕ¢,-be- Õ¦Õ£Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ„Õ¶, ÕøÖ Õ«Õ“Õ”Õ½ÕæÕøÖÕ¶. [3] Ō²Õ”ÕµÖ
Õ”ÕµÕ½ Õ½Õ„ÖÕ¶Õ¤Õ« Õ°ÖÕ³Õ¾ÕøÖÕ“ Õ§ Õ°Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ¾Õ”Õ®Õ«, ÕøÖÕØ ÕøÕ£Õ„ÖÕøÖÕ¾Õ”Õ® Õ§ Õ°Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ¾Õ”Õ®Õ«, Õ¾Õ”ÕµÕ„Õ¬ÕøÖÕ“
Õ°Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ¾Õ”Õ®: ÕÕ« Õ½Õ„ÖÕøÖÕ¶Õ¤ ÕøÖÖÕ”ÕÕ”Õ¶ÕøÖÕ“ Õ„Õ¶ Õ°Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ¾Õ”Õ®Õ«, Õ°ÕøÖÕ¦Õ¾Õ”Õ®, ÕØÕ½Õæ Õ°Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ¾Õ”Õ®Õ«,
Õ¾Õ”ÕµÕ„Õ¬Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ°Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ¾Õ”Õ® Õ”ÕµÕ½ /, ÕøÖ ÕŗÕ”ÕµÕ“Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ Õ„Ö ÕÆÕ”ÕÕ¾Õ”Õ® Õ°Õ”Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕÕ”Õ£Õ”Õ°
Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÖ Õ„Õ¶, Õ¤ÕŖÕ¾Õ”Ö Õ§ ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬: Ō±ÕµÕ½ Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆÕØ, Õ¶ÕøÖÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½, Õ¤ÕŖÕ¾Õ”Ö Õ§ ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬:
Õ¢Õ”Õ¶Õ”Õ±Õ„ÖÕØ Õ¢ÕøÕ¬ÕøÖ Õ½ÕæÕ”Õ°ÕøÕ¤ Õ§, Õ°ÖÕ”ÕŖÕ”ÖÕøÖÕ“ Õ¢ÕøÕ¬ÕøÖ Õ±Õ„Õ¼ÖÕ¢Õ„ÖÕøÖÕ“Õ¶Õ„ÖÕ«, Õ”Õ¾Õ”ÖÕæ ÖÕ”ÖÕ”Õ£,
dispassion, Õ¤Õ”Õ¤Õ”ÖÕ„ÖÕ“Õ”Õ¶, ÕÕÕŌ»ÕŌµÕŌ»: ŌµÕ¾ Õ„Õ©Õ„ Õ„Õ½ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ« Õ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶Õ„Õ¬ Dhamma Õ„Ö
ÕøÖÖÕ«Õ·Õ¶Õ„ÖÕ«Õ¶, ÕøÖ Õ¹Õ« Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶ÕøÖÕ“, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ±, ÕøÖ ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ±Õ”Õ¶Õ±ÖÕ”Õ¬Õ« Õ§ Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö,
Õ¤ÕŖÕ¾Õ”Ö Õ§ Õ«Õ¶Õ±.
Ā«ÕÕ”ÖÕ¦Õ”ÕŗÕ„Õ½, Õ”ÕŗÕ” Õ”ÕµÕ¤ Õ°Õ”ÕæÕ¾Õ”Õ®Õ¶Õ„Ö, ÕØÕ¶Õ¤Õ¤Õ«Õ“Õ”Õ¤Õ«Ö Õ£ÕøÖÕ®Õ«Õ¹ Ō»Õ½Õ” ÕÕ”Õ“Õ¢Õ”ÖÕØ Õ”Õ¶ÖÕµÕ”Õ¬ÕøÖÕ“, Õ¹Õ¬Õ½Õ¾Õ”Õ® Õ”Õ¼Õ”Õ», ÕæÕ„Õ²Õ« Õ§ ÕøÖÕ¶Õ„ÖÕ„Õ¬ Õ«Õ¶Õ±:
«ԲՔվՔկՔն Õ”ÕµÕŖÕ“ ÕøÖÕ½Õ“ÕøÖÕ¶ÖÕ« Õ«Õ¶Õ¹ Õ“Õ«Õ”ÕµÕ¶ Õ¤ÕŖÕ¾Õ”ÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ“Õ¢ Õ„Õ“ Õ°Õ”Õ½Õ„Õ¬. Ō±ÕµÕ½ Dhamma Õ°Õ„Õ·ÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ“Õ¢ Õ¹Õ« Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ„Õ¬, ÕØÕ½Õæ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö, Õ°Õ”Õ²Õ©Õ”Õ°Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ°Õ”ÕÆÕ”ÕÆÖÕ”Õ¶Ö & ÕÆÖÖÕ«. Ō»Õ¶Õ¹ Õ§, ÕÖÕ©Õ«Õ¶, Õ¶ÕøÖÖÕ¢, ÕÕøÖÕØ, Õ¤ÕŖÕ¾Õ”Ö Õ§ ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬, Õ©Õ„ Õ¤Õ„Õ“ Õ°ÕøÕ½ÖÕ«, - Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö,
ÕøÕ¾ÖÕ„Ö ÕøÖÖÕ”ÕÕ”Õ¶ÕøÖÕ“ Õ„Õ¶ ÕÆÖÖÕ«, cloaked Õ§ Õ¦Õ”Õ¶Õ£Õ¾Õ”Õ®Õ« Õ“Õ©ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ“Õ„Õ», Õ¹Õ« ÕæÕ„Õ½Õ¶ÕøÖÕ“.
Ā«ÕÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ„Õ½ Õ”ÖÕæÕ”ÖÕøÕ¬Õ¾Õ”Õ® Õ”ÕµÕ½ÕŗÕ«Õ½ÕøÕ¾, Õ«Õ“ Õ“Õ«ÕæÖÕØ Õ°Õ”ÕÆÕ¾Õ”Õ® Õ§ Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ„Õ¬Õ« Õ”Õ¶ÕÆÕ”Õ·ÕÆÕ”Õ¶Õ¤, Õ”ÕµÕ¬ ÕøÕ¹ Õ©Õ„ Õ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶ÕøÖÕ“ Dhamma.
Ā«ÕÕ„ÕæÕø
Brahma Sahampati, ÕøÖ Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ§ Õ«Ö Õ«ÖÕ”Õ¦Õ„ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ£Õ®Õ« Õ“ÕæÕ”Õ®ÕøÕ²ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ«Õ“
Õ«ÖÕ”Õ¦Õ„ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, Õ“ÕæÕ”Õ®Õ„ÖÕ«,Ā« Ō±Õ·ÕÕ”ÖÕ°ÕØ ÕÆÕøÖÖÖÕ„Õ¬ Õ§! Ō±Õ·ÕÕ”ÖÕ°ÕØ Õ£ÕæÕ¶Õ¾ÕøÖÕ“ Õ§ ÖÕ”Õ¶Õ¤Õ¾Õ”Õ®:
The Õ“Õ«ÕæÖÕØ Tathagata, ÕøÖ Arahant, ÕøÖ Õ”ÖÕ¤Õ”ÖÕ”ÖÕ«ÕøÖÕ„Õ¶ Õ«Õ¶ÖÕ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”ÖÕ“Õ”Õ¶
Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ One Õ°Õ”Õ¾Õ”ÕÆÕ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ„Õ¬Õ« Õ”Õ¶ÕÆÕ”Õ·ÕÆÕ”Õ¶Õ¤, Õ”ÕµÕ¬ ÕøÕ¹ Õ©Õ„ Õ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶ÕøÖÕ“ Dhamma! Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö,
Õ³Õ«Õ·Õæ Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ ÕøÖÕŖÕ„Õ² Õ“Õ”ÖÕ¤ÕØ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ§ ÕØÕ¶Õ¤Õ¬Õ”ÕµÕ¶Õ„Õ¬ Õ«Ö Flexed Õ©Õ„ÖÕ« ÕÆÕ”Õ“
Õ¤ÕµÕøÖÖÕ”Õ©Õ„Ö Õ«Ö ÕØÕ¶Õ¤Õ¬Õ”ÕµÕ¶Õ¾Õ”Õ® Õ±Õ„Õ¼ÖÕØ, Brahma Sahampati Õ”Õ¶Õ°Õ„ÕæÕ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Brahma
Õ”Õ·ÕÕ”ÖÕ°Õ« Õ„Ö Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ¾Õ„Ö Õ¤Õ«Õ“Õ”Ö Õ«Õ¶Õ±: ÕÕ„ÖÖÕ«Õ¶ Õ«Ö Õ¾Õ„ÖÕ«Õ¶ Õ©Õ«ÕÆÕ¶ÕøÖ Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ« ÖÕ”Õ¶ Õ“Õ„ÕÆ
ÕøÖÕ½Õ«, Õ®Õ¶ÖÕ”Õ¤ÖÕ„Ö Õ«Ö Õ”Õ» Õ®Õ¶ÕÆÕ« Õ¾ÖÕ” Õ°Õ«Õ“Ö,
Ō¹ÕøÖÕ“Õ”Õ¶ÕµÕ”Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ«Õ¶Õ± Õ«Ö Õ±Õ„Õ¼ÖÕ„ÖÕøÕ¾ Õ”Õ¼Õ»Õ„Ö Õ«Ö Õ½ÖÕæÕøÖÕ“, Õ„Ö Õ”Õ½Õ”Ö Õ«Õ¶Õ±. Ā«ÕÕ§Ö, Õ©ÕøÕ²
Ö
ÖÕ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶ÕøÖÕ“ Õ§, ÕøÖ Dhamma. Ō¹ÕøÕ² One-Well-Ō±Õ¶ÖÕ„Õ¬ Õ§ ÕøÖÕ½ÕøÖÖÕ”Õ¶Õ„Õ¶Ö
Dhamma ŌæÕ”Õ¶ Õ§Õ”ÕÆÕ¶Õ„Ö ÖÕ«Õ¹ ÖÕøÕ·Õ«Õ¶ Õ«ÖÕ„Õ¶Ö Õ”Õ¹ÖÕ„ÖÕØ, ÕøÖÕøÕ¶Ö Õ¶Õ¾Õ”Õ¦ÕøÖÕ“ Õ°Õ„Õ¼Õ”Õ¾ÕøÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾ÖÕ”, ÖÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ¹Õ„Õ¶ Õ¬Õ½Õ„Õ¬, Dhamma: ŌæÕ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¶ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö, ÕøÕ¾ÖÕ„Ö Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶ÕøÖÕ“ Õ„Õ¶, Dhamma.
«ԓՔ Õ”ÕµÕ¶ Õ§, Õ«Õ¶Õ¹ Brahma Sahampati Õ”Õ½Õ„Õ¬. ÕÖÕ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, ÕøÖ Õ«Õ¶ÖÕØ Õ°Õ„ÕæÕ”Õ£Õ”ÕµÕøÖÕ“ Õ”ÕµÕ½ Õ“Õ”Õ½Õ«Õ¶ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§.
Ā«ÕÕ”ÕÕÆÕ«Õ¶ÕøÖÕ“ Õ”ÕµÕ¶ÕæÕ„Õ² Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ¾Õ„Õ¬ Õ„Õ¶ Magadhans Õ§ Õ”Õ¶Õ“Õ”ÖÕøÖÖ Dhamma Õ“Õ·Õ”ÕÆÕ„Õ¬ Õ§ Õ¾Õ«ÕæÖÕ”ÕŖÕ¶Õ„Ö. ÕÕ„ÕæÕøÖÕ“ Õ¢Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ¤ÕøÖÕ¼ÕØ Õ”Õ¶Õ“Õ”Õ°. Ō¹ÕøÕ² Õ¬Õ½ÕøÖÕ“ Õ§ Dhamma ÕÆÕøÕ²Õ“Õ«Ö Õ«ÖÕ”ÕÆÕ”Õ¶Õ”ÖÕ¾Õ”Õ® Õ¹ÕŖÕ”Õ¶Õ£ÕøÕæÕ¾ÕøÕ² Õ“Õ„ÕÆ! ÕÕ«Õ·Õæ
Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ“Õ„ÕÆ ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ”Õ® Õ§ Õ“Õ« ÖÕ”ÖÖÕ”ÖÕøÕæ ÕŖÕ”ÕµÕ¼ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ Õ“Õ”ÖÕ¤ÕÆÕ”Õ¶Ö
Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ²Õ» Õ½ÕæÕøÖÕ„Ö, Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ ÕøÖ, O Õ«Õ“Õ”Õ½ÕæÕøÖÕ¶ Õ“Õ„ÕÆ, Õ¢ÕøÕ¬ÕøÖ Õ·ÕøÖÖÕ» ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ,
Õ¢Õ”ÖÕ±ÖÕ”Õ¶Õ”Õ¬ ÕŗÕ”Õ¬Õ”Õæ Õ“ÕøÕ¤Õ”ÕµÕ«ÕÆ ÕÕµÕøÖÖÕ”ÕæÕ„ÕæÖ Dhamma. Ō±Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ¾Õ·ÕæÕ«, Õ”Õ°Õ” Õ”ÕµÕ¶ Õ“Õ”ÖÕ¤ÕÆÕ”Õ¶Ö ÕØÕ¶ÕÆÕ²Õ“Õ¾Õ”Õ® Õ¾Õ·ÕæÕ«, Õ³Õ¶Õ·Õ¾Õ”Õ® Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶ & Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶. ÕÕ„Ö ÕÆÕ”Ö, Õ°Õ„ÖÕøÕ½, ÕÕ«ÕÆÕæÕøÖ ÕŗÕ”ÕµÖÕ”Ö. O ÕøÖÕ½ÕøÖÖÕ¹ÕøÖÕ°Õ«, Õ©Õ”ÖÕ”Õ¼Õ„Õ¬ Õ”Õ¼Õ”Õ¶Ö ÕŗÕ”ÖÕæÖÕ« Õ”Õ·ÕÕ”ÖÕ°ÕøÖÕ“. ÕÖÕ½ÕøÖÖÕ”Õ¶Õ„Õ¬ Dhamma, O ÕÖÕ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ Õ“Õ„ÕÆÕØ: ŌæÕ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¶ Õ“Õ”ÖÕ¤Õ«ÕÆ, ÕøÕ¾ÖÕ„Ö ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶Õ”Õ¬, Õ©Õ„.
Ā«ÕÕ„ÕæÕø,
Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ Brahma Õ°ÖÕ”Õ¾Õ„ÖÕØ, Õ¤ÕøÖÖÕ½ ÕÆÕ”ÖÕ„ÕÆÖÕ”Õ¶ÖÕ« Õ§Õ”ÕÆÕ¶Õ„ÖÕ«, Õ„Õ½ Õ°Õ”ÖÖÕ¾Õ”Õ®Õ¶Õ„ÖÕ«
Õ”Õ·ÕÕ”ÖÕ°ÕØ Õ”Õ¹ÖÕ« Õ§ Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§: ÕÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ„Õ½ Õ”ÖÕ„Õ¬, Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ ÕøÖ, Õ„Õ½ ÕæÕ„Õ½Õ”, Õ§Õ”ÕÆÕ¶Õ„Ö
ÖÕ«Õ¹ ÖÕøÕ·ÕøÖ Õ«ÖÕ„Õ¶Ö Õ”Õ¹ÖÕ„ÖÕØ Õ„Ö Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ Õ·Õ”Õæ, Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ, ÕøÕ¾ÖÕ„Ö Õ±Õ£ÕæÕøÖÕ“
ÖÕ”ÕÆÕøÖÕ¬ÕæÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ« Õ„Ö Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö
Õ°Õ„Õæ, Õ±Õ”Õ¶Õ±ÖÕ”Õ¬Õ«, Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö, ÕøÕ¾ÖÕ„Ö Õ¬Õ”Õ¾ Õ°Õ”ÕæÕÆÕ”Õ¶Õ«Õ·Õ¶Õ„ÖÕØ, Õ„Ö Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ Õ¾Õ”Õæ Õ§,
Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö, ÕøÕ¾ÖÕ„Ö Õ°Õ„Õ·Õæ Õ§ Õ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶Õ„Õ¬, Õ„Ö Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ¤ÕŖÕ¾Õ”Ö Õ§, Õ¶ÖÕ”Õ¶ÖÕ«Ö ÕøÕ“Õ”Õ¶Ö,
ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ ÕÕ”ÕµÕæÕ”Õ¼Õ”ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ Õ„Ö Õ¾ÕæÕ”Õ¶Õ£ Õ§ Õ“ÕµÕøÖÕ½ Õ”Õ·ÕÕ”ÖÕ°ÕøÖÕ“: ÕÕ«Õ·Õæ Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½
Õ“Õ« Õ¬Õ³Õ”ÕÆ ÕÆÕ”ÕŗÕøÖÕµÕæ ÕÆÕ”Õ“ ÕÆÕ”ÖÕ“Õ«Ö ÕÆÕ”Õ“ Õ½ÕŗÕ«ÕæÕ”ÕÆ lotuses, ÕøÖÕøÕ· lotuses Õ®Õ¶Õ¾Õ”Õ® Õ„Ö
Õ”Õ³ÕøÖÕ“ Õ§ Õ»ÖÕ«, ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ§ Õ®Õ”Õ²ÕÆÕ„Õ¬, Õ«Õ½ÕÆ immersed Õ§ Õ»ÖÕ«, Õ”Õ¼Õ”Õ¶Ö Õ”Õ³ÕøÖÕ“ Õ“Õ«Õ¶Õ¹Õ„Ö
Õ»ÖÕ«, ÕøÕ“Õ”Õ¶Ö ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ„Õ¶ ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ„Õ¬ Õ§ Õ¶ÕøÖÕµÕ¶Õ«Õ½ÕÆ Õ“Õ”ÕÆÕ”ÖÕ¤Õ”ÕÆÕ« Õ°Õ„Õæ Õ§ Õ»ÖÕ«, Õ«Õ½ÕÆ ÕøÕ“Õ”Õ¶Ö
ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ¢Õ”ÖÕ±ÖÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ“Õ«Õ¶Õ¹Õ„Ö Õ»ÖÕ« Õ„Ö ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ„Õ¬ Õ”Õ¼Õ”Õ¶Ö smeared Õ§ Õ»ÖÕ«, - Õ”ÕµÕ½ÕŗÕ„Õ½ Õ¶ÕøÖÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½,
Õ£Õ„ÕøÕ¤Õ„Õ¦Õ«Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ”Õ·ÕÕ”ÖÕ°ÕØ Õ”Õ¹ÖÕ« Õ§ Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§, Õ„Õ½ ÕæÕ„Õ½Õ”, Õ§Õ”ÕÆÕ¶Õ„Ö ÖÕ«Õ¹ ÖÕøÕ·ÕøÖ Õ«ÖÕ„Õ¶Ö
Õ”Õ¹ÖÕ„ÖÕØ Õ„Ö Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ Õ·Õ”Õæ, Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ, Õ±Õ£ÕæÕøÖÕ“ ÖÕ”ÕÆÕøÖÕ¬ÕæÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ« Õ„Ö Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ
Õ±Õ”Õ¶Õ±ÖÕ”Õ¬Õ« Õ§, Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö, ÕøÕ¾ÖÕ„Ö Õ¬Õ”Õ¾ Õ°Õ”ÕæÕÆÕ”Õ¶Õ«Õ·Õ¶Õ„ÖÕØ, Õ„Ö Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ Õ¾Õ”Õæ Õ§, Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö,
ÕøÕ¾ÖÕ„Ö Õ°Õ„Õ·Õæ Õ§ Õ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶Õ„Õ¬ Õ„Ö Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö, ÕøÕ¾ÖÕ„Ö Õ¤ÕŖÕ¾Õ”Ö Õ§, Õ¶ÖÕ”Õ¶ÖÕ«Ö ÕøÕ“Õ”Õ¶Ö, ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ ÕÕ”ÕµÕæÕ”Õ¼Õ”ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ Õ„Ö Õ¾ÕæÕ”Õ¶Õ£ Õ“ÕµÕøÖÕ½ Õ”Õ·ÕÕ”ÖÕ°ÕøÖÕ“.
Ā«ÕÕ„Õ½Õ„Õ¬ Õ½Õ”, ŌµÕ½ ÕŗÕ”ÕæÕ”Õ½ÕÕ”Õ¶Õ„ÖÕ« Brahma Sahampati Õ°Õ”ÕæÕ¾Õ”Õ®:
Ā«Ō²Õ”Ö Õ„Õ¶ Õ¤Õ¼Õ¶Õ„ÖÕØ Õ”Õ¶Õ“Õ”Õ° Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ»Õ¶Õ„ÖÕøÕ¾. Ō¹ÕøÕ² ÖÕøÖÕµÖ ÕæÕ”Õ¬ Õ«ÖÕ„Õ¶Ö Õ°Õ”Õ“ÕøÕ¦Õ“ÕøÖÕ¶ÖÕØ: Ō»Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ trouble, O Brahma, Õ„Õ½ Õ¹Õ„Õ“ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ“Õ”ÖÕ¤ÕÆÕ”Õ¶Ö Õ¶ÕøÖÖÕ¢, ÖÕøÕÕ”Õ¶ÖÕøÖÕ“ Dhamma.
Ā«ÕÕ„ÕæÕø Brahma Sahampati, Õ“ÕæÕ”Õ®ÕøÕ²ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, ‘The Õ„ÖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ ÕæÕ¾Õ„Õ¬ Õ§ Õ«Ö
Õ°Õ”Õ“Õ”Õ±Õ”ÕµÕ¶ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ ÕøÖÕ½ÕøÖÖÕ”Õ¶Õ„Õ¬ÕøÖ Dhamma,Ā« ÕÕøÕ¶Õ”ÖÕ°Õ¾ÕøÖÕ“ Õ§Õ«Õ¶ Õ«Õ¶Õ±, Õ„Ö circling
Õ«Õ¶Õ± Õ¾ÖÕ” Õ”Õ», Õ”Õ¶Õ°Õ„ÕæÕ”ÖÕ„Õ¬ Õ„Õ¶ Õ°Õ„Õ¶Ö Õ”ÕµÕ¶ÕæÕ„Õ².
Ā«ÕÕ„ÕæÕø Õ“Õ«ÕæÖÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±,Ā« ÕÖÕ“ ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§, Õ„Õ½ Õ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Dhamma Ō±Õ¼Õ”Õ»Õ«Õ¶. ÕÕ¾ Õ§ Õ”ÖÕ”Õ£ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma. Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö
Õ“Õ«ÕæÖÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±, «Այս Alara Kalama Õ«Õ“Õ”Õ½ÕæÕøÖÕ¶, Õ«ÖÕ”Õ¾Õ”Õ½ÕøÖ, ÕÕ„Õ¬Õ”ÖÕ«: ÕÕ”
Õ¾Õ”Õ²ÕøÖÖ Õ§Ö ÖÕ«Õ¹ ÖÕøÕ·Õ«Õ¶ Õ«Ö Õ”Õ¹ÖÕ„ÖÕøÕ¾: Ō»Õ¶Õ¹ Õ”Õ¶Õ„Õ¬, Õ„Õ©Õ„ Õ„Õ½ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ« Õ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶Õ„Õ¬ Õ¶ÖÕ”Õ¶
Dhamma Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ«Õ¶. ÕÕ” ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ”ÖÕ”Õ£ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma. Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö Devas Õ„ÕÆÕ”Õ¾ Õ«Õ¶Õ± Õ“ÕøÕæ Õ„Ö Õ”Õ½Õ”Ö, Ā«ÕÕ§Ö, Alara Kalama Õ“Õ”Õ°Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ ÕµÕøÕ© Ö
Ö Õ”Õ¼Õ”Õ». ŌµÖ Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ« Õ„Ö ÕæÕ„Õ½Õ«Õ¬Ö Õ”Õ¬ ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ„ÖÕ”Ö Õ§ Õ«Õ¶Õ±: Ā«Alara Kalama Õ“Õ”Õ°Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ ÕµÕøÕ© Ö
Ö Õ”Õ¼Õ”Õ». ÕÕ«ÕæÖÕØ ÕæÕ„Õ²Õ« Õ§ ÕøÖÕ¶Õ„ÖÕ„Õ¬ Õ«Õ¶Õ±, «ՓՄծ Õ¾Õ¶Õ”Õ½ Õ§ Alara Kalama ÕæÕøÖÕŖÕ„Õ¬: ŌµÕ©Õ„ Õ¶Õ” Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ§Ö Õ”ÕµÕ¤ Dhamma, Õ¶Õ” ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ·Õ”Õæ Õ”ÖÕ”Õ£ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”Õ¶, ÕøÖ.
Ā«ÕÕ„ÕæÕø Õ“Õ«ÕæÖÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±,Ā« ÕÖÕ“ ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§, Õ„Õ½ Õ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Dhamma Ō±Õ¼Õ”Õ»Õ«Õ¶. ÕÕ¾ Õ§ Õ”ÖÕ”Õ£ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma. Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö
Õ“Õ«ÕæÖÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±, «Այս Uddaka Ramaputta Õ«Õ“Õ”Õ½ÕæÕøÖÕ¶, Õ«ÖÕ”Õ¾Õ”Õ½ÕøÖ, ÕÕ„Õ¬Õ”ÖÕ«:
ÕÕ” Õ¾Õ”Õ²ÕøÖÖ Õ§Ö ÖÕ«Õ¹ ÖÕøÕ·Õ«Õ¶ Õ«Ö Õ”Õ¹ÖÕ„ÖÕøÕ¾: Ō»Õ¶Õ¹ Õ”Õ¶Õ„Õ¬, Õ„Õ©Õ„ Õ„Õ½ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ« Õ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶Õ„Õ¬
Õ¶ÖÕ”Õ¶ Dhamma Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ«Õ¶. ÕÕ” ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ”ÖÕ”Õ£ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma. Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö Devas Õ„ÕÆÕ”Õ¾ Õ«Õ¶Õ± Õ“ÕøÕæ Õ„Ö Õ”Õ½Õ”Ö, Ā«ÕÕ§Ö, Uddaka Ramaputta Õ“Õ”Õ°Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ”Õ¶ÖÕµÕ”Õ¬ Õ£Õ«Õ·Õ„Ö. ŌµÖ Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ« Õ„Ö ÕæÕ„Õ½Õ«Õ¬Ö Õ”Õ¬ ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ„ÖÕ”Ö Õ§ Õ«Õ¶Õ±: Ā«Uddaka Ramaputta Õ“Õ”Õ°Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ”Õ¶ÖÕµÕ”Õ¬ Õ£Õ«Õ·Õ„Ö. ÕÕ«ÕæÖÕØ ÕæÕ„Õ²Õ« Õ§ ÕøÖÕ¶Õ„ÖÕ„Õ¬ Õ«Õ¶Õ±, «ՓՄծ Õ¾Õ¶Õ”Õ½ Õ§ Uddaka Ramaputta ÕæÕøÖÕŖÕ„Õ¬: ŌµÕ©Õ„ Õ¶Õ” Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ§Ö Õ”ÕµÕ¤ Dhamma, Õ¶Õ” ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ·Õ”Õæ Õ”ÖÕ”Õ£ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”ÖÕ”Õ¶, ÕøÖ.
Ā«ÕÕ„ÕæÕø Õ“Õ«ÕæÖÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±,Ā« ÕÖÕ“ ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§, Õ„Õ½ Õ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Dhamma Ō±Õ¼Õ”Õ»Õ«Õ¶. ÕÕ¾ Õ§ Õ”ÖÕ”Õ£ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma. Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö
Õ“Õ«ÕæÖÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±, Ā«ÕÖÕ”Õ¶Ö Õ·Õ”Õæ Ö
Õ£ÕæÕ”ÕÆÕ”Ö Õ§ Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, ÕøÖ ÕÕøÖÕ“Õ¢ÕØ Õ°Õ«Õ¶Õ£
ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö, ÕøÕ¾ÖÕ„Ö Õ¶Õ„ÖÕÆÕ” Õ§Õ«Õ¶ Õ«Õ¶Õ±, Õ„ÖÕ¢ Õ„Õ½ Õ§Õ« Õ¾Õ³Õ¼Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ³Õ«Õ£: Ō»Õ¶Õ¹ Õ”Õ¶Õ„Õ¬, Õ„Õ©Õ„
Õ„Õ½ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ« Õ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶Õ„Õ¬ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Dhamma Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ«Õ¶. Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö Õ“Õ«ÕæÖÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±, Ā«ÕÖÖ Õ„Õ¶ ÕÕ“Õ¢Õ« Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö Õ“Õ¶Õ”Õ¬ÕøÖ, Õ°Õ«Õ“Õ”. ŌµÕ¾ Õ”Õ½ÕæÕ¾Õ”Õ®Õ”ÕµÕ«Õ¶ Õ”Õ¹ÖÕøÕ¾, Õ“Õ”ÖÖÕ¾Õ„Õ¬ Õ„Ö Õ”Õ¶ÖÕ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ“Õ”ÖÕ¤ÕÆÕ”ÕµÕ«Õ¶, Õ„Õ½ ÕæÕ„Õ½Õ”, ÕøÖ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ„Õ¶ Õ“ÕøÕæ Varanasi Õ§ Deer Park ÕŖÕ”Õ“ÕØ Isipatana.
Ā«ÕÕ„ÕæÕø,
ÕøÖ Õ“Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Uruvela, ÖÕ”Õ¶Õ« Õ¤Õ„Õ¼ Õ«Õ¶Õ± Õ¤ÕøÖÖ Õ„ÕÆÕ”Õ¾, Õ„Õ½ Õ±Õ„Õ¼Õ¶Õ”Õ“ÕøÖÕ Õ©Õ”ÖÕ”Õ¼Õ„Õ¬ Õ§
ÖÕøÖÕ¬Õ„ÖÕøÖÕ“ Varanasi: Upaka ÕøÖ Ajivaka ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¾ Õ«Õ¶Õ± Õ¾ÖÕ”, Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÖÕ°Õ« Õ“Õ«Õ»Õ„Ö Ō³Õ”ÕµÕ”
Õ„Ö (ÕæÕ„Õ²ÕØ) Õ¦Õ”ÖÕ©ÕøÕ¶ÖÕ«, Õ„Ö ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾, Õ«Õ¶Õ± Õ”Õ½Õ”Ö Õ«Õ¶Õ±,Ā« ÕÕ”ÖÕ¦, Õ«Õ“ ÕØÕ¶ÕÆÕ„ÖÕ¶ Õ§, ÕøÖÕøÕ¶Ö ÖÕø ÖÕ”ÕÆÕøÖÕ¬ÕæÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«: ÕÕ”ÖÕøÖÖ ÕÕ„Ö Õ„ÖÕ”Õ¶Õ£, ÕøÖ
ÕŗÕ”ÕµÕ®Õ”Õ¼. ÕøÖÕ“ Õ°Õ”Õ·Õ¾Õ« Õ„Õ½ Õ¤ÕøÖÖÕ½ Õ„ÕÆÕ„Õ¬: ÕÕ¾ Õ§ Õ±Õ„Ö ÕøÖÕ½ÕøÖÖÕ«Õ¹ÕØ: ÕÖÕ“ Dhamma Õ¤ÕøÖÖ
Õ°ÖÕ³Õ¾ÕøÖÕ“.
«ԵÖÕ¢ Õ½Õ” Õ”Õ½Õ”Ö, Õ„Õ½ ÕŗÕ”ÕæÕ”Õ½ÕÕ”Õ¶Õ„ÖÕ« Upaka ÕøÖ Ajivaka ÖÕ”Õ¼ÕµÕ”ÕÆÕ¶Õ„Ö:
Ā«All-Õ¾Õ”Õ¶ÖÕøÖÕ«Õ·Õ«Õ¶Õ£, Õ¢ÕøÕ¬ÕøÖ Õ«Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ Õ„Õ“ Õ„Õ½, Õ„Õ©Õ„ Õ°Õ”ÖÖÕØ Õ¾Õ„ÖÕ”Õ¢Õ„ÖÕøÖÕ“ Õ§ Õ¢ÕøÕ¬ÕøÖ Õ¢Õ”Õ¶Õ„ÖÕØ, unadhering. All-Õ¬ÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾, Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”ÖÕ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ Õ§ Õ”Õ¾Õ”ÖÕæÕ«Õ¶ ÖÕ”ÖÕ”Õ£: ÕøÖÕ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬ÕøÖ Õ¬Õ«ÕøÕ¾Õ«Õ¶ Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ«Õ“ Õ½Õ„ÖÕ”ÕÆÕ”Õ¶, ÕøÖÕøÖÕ¶ Õ„Õ½ ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ¶Õ·Õ„Õ¬, ÖÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ«Õ“ ÕøÖÕ½ÕøÖÖÕ«Õ¹. [4], Õ„Õ½ ÕøÕ¹ Õ“Õ« ÕøÖÕ½ÕøÖÖÕ«Õ¹, Õ„Ö Õ“Õ„ÕÆ Õ«Õ¶Õ± Õ¶Õ“Õ”Õ¶ Õ¹Õ„Õ¶ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ£ÕæÕ¶Õ¾Õ„Õ¬. Ō· Õ”Õ·ÕÕ”ÖÕ°ÕøÖÕ“ Õ«Ö devas, Õ„Õ½ ÕøÕ¹ Õ“Õ« Õ£ÕøÖÕ®ÕØÕ¶ÕÆÕ„ÖÕøÕ» Õ°Õ„Õæ: ÕÖÕøÕ¾Õ°Õ„ÕæÕ„Ö Õ„Õ½ Õ„Õ“ arahant Õ§ Õ”Õ·ÕÕ”ÖÕ°ÕøÖÕ“. ŌµÕ½, unexcelled ÕøÖÕ½ÕøÖÖÕ«Õ¹: ŌµÕ½, Õ“Õ„Õ¶Õ”ÕÆ Õ„Õ“ Õ”ÖÕ¤Õ”ÖÕ”ÖÕ«ÕøÖÕ„Õ¶ Õ«Õ¶ÖÕ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”ÖÕ“Õ”Õ¶ Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬. Cooled Õ„Õ½, Õ¹ÕÆÕ”ÕŗÕ¾Õ”Õ®. ÕÕ”ÕÕ”Õ¤ÖÕ„Õ¬ÕøÖ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö Õ·Õ”ÖÕŖÕ”ÕÆÕ”Õ¦Õ“Õ„ÖÕ« Õ”Õ¶Õ«Õ¾ÕØ Dhamma Õ„Õ“ Õ£Õ¶Õ”Õ¬ ÖÕ”Õ²Õ”Ö Õ”ÖÕ”Õ£ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ“Õ¢. ÕÕ« Õ”Õ·ÕÕ”ÖÕ°ÕøÖÕ“, Õ¤Õ”Õ¼Õ¶Õ”Õ¬ÕøÖ ÕÆÕøÖÕµÖ, Õ„Õ½ Õ°Õ”Õ²Õ©Õ„Õ¬ Õ©Õ“Õ¢ÕøÖÕÆÕ«Õ¶ Õ§ Õ”Õ¶Õ“Õ”Õ°.
«« ÕÕø ÕŗÕ¶Õ¤ÕøÖÕ“Õ¶Õ„ÖÕ«, Õ«Õ“ ÕØÕ¶ÕÆÕ„ÖÕ¶ Õ§, Õ¤ÕøÖÖ ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ”Õ¶Õ½Õ”Õ°Õ“Õ”Õ¶ Õ°Õ”Õ²Õ©ÕøÕ².
Ā«ÕÕ¾Õ”Õ³ÕøÕ²Õ¶Õ„ÖÕ« Õ„Õ¶ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ«Õ¶Õ± Õ¶Õ“Õ”Õ¶, ÕøÕ¾ÖÕ„Ö Õ°Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ„Õ¶ ÕÕ“ÕøÖÕøÖÕ“Õ¶Õ„ÖÕØ ‘Õ”Õ¾Õ”ÖÕæÕ«Õ¶. ŌµÕ½ Õ¶Õ¾Õ”Õ³Õ„Õ¬ Õ¹Õ”Ö ÕøÖÕ”ÕÆÕ¶Õ„ÖÕØ, Õ„Ö Õ”ÕµÕ¬Õ¶, Upaka, Õ„Õ½ Õ°Õ”Õ²Õ©ÕøÕ².
«ԵÖÕ¢ Õ½Õ” Õ”Õ½Õ”Ö, Upaka Õ”Õ½Õ”Ö, Õ©ÕøÕ² Õ”ÕµÕ¶ Õ¬Õ«Õ¶Õ«, Õ”ÕµÕ¶ÖÕ”Õ¶, Õ«Õ“ ÕØÕ¶ÕÆÕ„ÖÕØ, - Õ„Ö -
Õ©Õ”ÖÕ”Õ°Õ”ÖÕøÖÕ“ Õ§ Õ£Õ¬ÕøÖÕÕØ, Õ°Õ”Õ·Õ¾Õ« Õ”Õ¼Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ“Õ« ÕÆÕøÕ²Õ“, Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÖÕ°Õ« - Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§ Õ“Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬.
Ā«ÕÕ„ÕæÕø,
Õ©Õ”ÖÕ”Õ¼Õ„Õ¬ÕøÕ¾ ÖÕøÖÕ¬Õ„ÖÕøÕ¾, Õ„Õ½ Õ°Õ”Õ½Õ” Varanasi, ÕŖÕ”Õ“ÕØ Deer Õ”ÕµÕ£ÕøÖÕ“ Isipatana Õ§,
ÕøÖÕæÕ„Õ² Õ“Õ« ÕÕøÖÕ“Õ¢ Õ°Õ«Õ¶Õ£ Õ¾Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ¶Õ„ÖÕ« Õ“Õ¶ÕøÖÕ“: ÕÕ„Õ¼Õ¾Õ«Ö ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶, Õ«Õ¶Õ± Õ§ Õ£Õ”Õ¬Õ«Õ½ Õ„Ö,
ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ«Õ¶Õ±, Õ“Õ« ÕŗÕ”ÕÆÕæÕ« Õ“Õ«Õ“ÕµÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ, (Õ”Õ½ÕøÖÕ“, ,)
«ԸնկՄÖÕ¶Õ„Ö, Õ”ÕµÕ½ÕæÕ„Õ² Õ£Õ”Õ¬Õ«Õ½ Gotama Õ°Õ”ÕµÕ„ÖÕøÕ²Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ”ÕŗÖÕ„Õ¬ ÕŗÕ„ÖÕ³Õ”Õ¶ÖÕøÕ¾, Õ°Õ„Õ¼Õ”Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§
Õ«Ö Õ³Õ«Õ£, backsliding Õ“Õ„Õ» Õ”Õ¼Õ”ÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ“Õ¢: ÕÕ” Õ¹Õ« Õ”ÖÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ§ ÕÕøÕ¶Õ”ÖÕ°Õ¾Õ„ÖÕ«Õ¶, ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§
Õ¤Õ«Õ“Õ”Õ¾ÕøÖÕ„Õ¬ Õ°ÕøÕæÕ¶ÕÆÕ”ÕµÕ½, ÕÆÕ”Õ“ ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ«Ö Õ©Õ«ÕÆÕ¶ÕøÖ & bowl Õ½ÕæÕ”ÖÕ„Õ¬. Ō±ÕµÕ¤ÕøÖÕ°Õ”Õ¶Õ¤Õ„ÖÕ±, Õ“Õ« ÕæÕ„Õ² ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ±Õ„Õ¼Õ¶Õ”Õ“ÕøÖÕ, Õ„Õ©Õ„ Õ¶Õ” ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§, Õ¶Õ” ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ§ Õ¶Õ½ÕæÕ„Õ¬. Ō²Õ”ÕµÖ
Õ„Õ½ Õ“ÕøÕæÕ„ÖÕ”, Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ« Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆÕ« Õ„Õ¶ ÕŗÕ”Õ°ÕŗÕ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ«ÖÕ„Õ¶Ö ÕŗÕ”ÕÆÕæÕ«: ÕÕ„ÕÆÕØ, Õ°ÕøÕæÕ¶ÕÆÕ”ÕµÕ½
ÕøÕ²Õ»ÕøÖÕ¶Õ„Õ¬ Õ«Õ¶Õ±, Õ½ÕæÕ”ÖÕ„Õ¬ Õ„Õ“ Õ«Õ“ Õ°Õ”Õ£ÖÕ¶Õ„Õ¬ Õ„Ö Õ”Õ“Õ”Õ¶Õ«. Another ÕæÕ”ÖÕ”Õ®Õ„Õ¬ Õ„Õ¶ Õ“Õ« ÕæÕ„Õ²:
ÕÕ„ÕÆ Õ”ÕµÕ¬ Õ±Õ„Õ¼Õ¶Õ”Õ“ÕøÖÕ Õ»ÕøÖÖ Õ¬Õ¾Õ”ÖÖÕ« ÕøÕæÖÕ„ÖÕ½: ÕÕ”ÕÆÕ”ÕµÕ¶, Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ”Õ½ÖÕ„Õ”Õ£ÖÕ¾Õ”Õ® Õ«Õ¶Õ±
Õ”Õ¶ÕøÖÕ¶ÕøÕ¾, Õ„Ö ÕøÖÕŗÕ„Õ½ «ընկՄÖĀ».
«ԱյնպՄս
ÕøÖ, Õ„Õ½ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ„Õ“, ÕøÖ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö,Ā« ÕÕ« Õ”Õ¶Õ¤ÖÕ”Õ¤Õ”Õ¼Õ¶Õ”Õ¬ Tathagata Õ”Õ¶ÕøÖÕ¶ÕøÕ¾, Õ„Ö ÕøÖÕŗÕ„Õ½
«բՔÖÕ„ÕÆÕ”Õ“Ā»: The Tathagata, ÕØÕ¶ÕÆÕ„ÖÕ¶Õ„ÖÕØ, Õ”ÖÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ, Õ”ÖÕ¤Õ”ÖÕ”ÖÕ«ÕøÖÕ„Õ¶
Õ«Õ¶ÖÕ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”ÖÕ“Õ”Õ¶ Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬. Ō¼Õ„Õ¶Õ¤ Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ»Õ«, ÕØÕ¶ÕÆÕ„ÖÕ¶Õ„ÖÕ«Õ¶, ÕøÖ Deathless Õ”ÖÕ¤Õ„Õ¶
Õ¬ÖÕ”ÖÕ„Õ¬ Õ§: ŌµÕ½ ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ°ÖÕ”Õ°Õ”Õ¶Õ£ÕøÖÕ“
Õ§ Õ±Õ„Õ¦: ŌµÕ½ ÕÆÕ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶Õ„Õ¶ Õ±Õ„Õ¦ Dhamma: Ō¶Õ¢Õ”Õ²Õ¾Õ„Õ¬ Õ¶ÕÆÕ”ÖÕ”Õ£ÖÕ¾Õ”Õ® Õ§, Õ¤ÕøÖÖ ÕøÕ¹ Õ“Õ«
Õ„ÖÕÆÕ”Ö ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕÆ Õ”Õ¶Õ°Õ”Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« & Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Õ¢Õ”ÖÕ±ÖÕ”Õ£ÕøÖÕµÕ¶ Õ¶ÕŗÕ”ÕæÕ”ÕÆÕ« Õ½ÕøÖÖÕ¢ ÕÆÕµÕ”Õ¶ÖÕ«
Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, ÕøÖÕ« clansmen Õ”ÖÕ¤Õ”ÖÕ”ÖÕ«ÕøÖÕ„Õ¶ Õ£Õ¶Õ” ÕæÕ¶Õ«Ö Õ“Õ„Õ» homelessness, Õ«Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾, Õ„Ö
Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”ÕµÕ¶ Õ±Õ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö Õ§ Õ”ÕµÕ½ÕæÕ„Õ² Õ„Ö Õ”ÕµÕŖÕ“.
«ԵÖÕ¢
Õ½Õ” Õ”Õ½Õ”Ö, ÕøÖ ÕÕøÖÕ“Õ¢ÕØ Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö ÕŗÕ”ÕæÕ”Õ½ÕÕ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±,Ā« Ō±ÕµÕ¤ ÕŗÖÕ”ÕÆÕæÕ«ÕÆÕ”Õ¶,
ÕøÖ Õ¾Õ”ÖÖÕ”Õ£Õ«Õ®, ÕøÖ ÕÆÕ”ÕæÕ”ÖÕøÖÕ“ Õ§ austerities Õ¤ÕøÖÖ Õ¹Õ°Õ”Õ½Õ”Õ¾ ÕøÖÕ„ÖÕ§ Õ¾Õ„ÖÕ”Õ¤Õ”Õ½ Õ“Õ”ÖÕ¤ÕøÖ
ÕŗÕ„ÕæÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„Ö, ÕøÖÕ„ÖÕ§ ÕæÕ”ÖÕ¢Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕ« Õ„Ö ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ« Õ”ÖÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ§
Õ”Õ¦Õ¶Õ¾Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ“Õ„ÕÆÕ«: Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ ÕøÖ, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ„Ö Õ°Õ«Õ“Õ” Õ”ÕŗÖÕøÖÕ“ ÕŗÕ„ÖÕ³Õ”Õ¶ÖÕøÕ¾, Õ°Õ„Õ¼Õ”Õ¶ÕøÖÕ“ ÕÕ„Ö Õ³Õ«Õ£, backsliding Õ“Õ„Õ»
Õ”Õ¼Õ”ÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ“Õ¢ Õ°Õ”Õ½Õ„Õ¬ ÕøÖÕ„ÖÕ§ Õ¾Õ„ÖÕ”Õ¤Õ”Õ½ Õ“Õ”ÖÕ¤ÕøÖ ÕŗÕ„ÕæÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„Ö, ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”ÖÕ”Õ®
ÕæÕ”ÖÕ¢Õ„ÖÕ”ÕÆÕøÖÕ“ Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕØ Õ„Ö ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ« Õ”ÖÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ§ Õ”Õ¦Õ¶Õ¾Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ“Õ„ÕÆÕ«.
«ԵÖÕ¢
Õ½Õ” Õ”Õ½Õ”Ö, Õ„Õ½ ÕŗÕ”ÕæÕ”Õ½ÕÕ”Õ¶Õ„ÖÕ« Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö, ‘The Tathagata, ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö, Õ¹Õ« Õ”ÕŗÖÕøÖÕ“
ÕŗÕ„ÖÕ³Õ”Õ¶ÖÕøÕ¾, Õ¹Õ« Õ°Õ„Õ¼Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ«Ö Õ³Õ«Õ£, Õ¹Õ« backslid Õ“Õ„Õ» Õ”Õ¼Õ”ÕæÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ«Ö: ÕÕ
Tathagata, ÕØÕ¶ÕÆÕ„ÖÕ¶Õ„ÖÕØ, Õ”ÖÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ, Õ”ÖÕ¤Õ”ÖÕ”ÖÕ«ÕøÖÕ„Õ¶ Õ«Õ¶ÖÕ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”ÖÕ“Õ”Õ¶
Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬. Ō¼Õ„Õ¶Õ¤
Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ»Õ«, ÕØÕ¶ÕÆÕ„ÖÕ¶Õ„ÖÕ«Õ¶, ÕøÖ Deathless Õ”ÖÕ¤Õ„Õ¶ Õ°Õ”Õ½Õ„Õ¬: ŌµÕ½ ÕÆÕ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶Õ« ÖÕ„Õ¦: ŌµÕ½
ÕÆÕ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶Õ„Õ¶ Õ±Õ„Õ¦ Dhamma: Ō¶Õ¢Õ”Õ²Õ¾Õ„Õ¬ Õ¶ÕÆÕ”ÖÕ”Õ£ÖÕ¾Õ”Õ® Õ§, Õ¤ÕøÖÖ ÕøÕ¹ Õ“Õ« Õ„ÖÕÆÕ”Ö ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕÆ
Õ”Õ¶Õ°Õ”Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« & Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Õ¢Õ”ÖÕ±ÖÕ”Õ£ÕøÖÕµÕ¶ Õ¶ÕŗÕ”ÕæÕ”ÕÆÕ« Õ½ÕøÖÖÕ¢ ÕÆÕµÕ”Õ¶ÖÕ« Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, ÕøÖÕ«
clansmen Õ”ÖÕ¤Õ”ÖÕ”ÖÕ«ÕøÖÕ„Õ¶ Õ¤ÕøÖÖÕ½ Õ£Õ”Õ¬ÕøÖ ÕæÕ”Õ¶ÕØ Õ“Õ„Õ» homelessness, Õ«Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾, Õ„Ö Õ«ÖÕ”ÕÆÕ”Õ¶Õ”ÖÕ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Õ”ÕµÕ¶ Õ±Õ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö Õ§ Õ”ÕµÕ½ÕæÕ„Õ² Õ„Ö Õ”ÕµÕŖÕ“.
ŌµÖÕÆÖÕøÖÕ¤
Õ”Õ¶Õ£Õ”Õ“ … ÕÕ« Õ„ÖÖÕøÖÕ¤ Õ”Õ¶Õ£Õ”Õ“ Õ§, ÕøÖ ÕÕøÖÕ“Õ¢ÕØ Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö Õ”Õ½Õ”Ö Õ«Õ¶Õ±,
«Այդ ÕŗÖÕ”ÕÆÕæÕ«ÕÆÕ”ÕµÕ«, ÕøÖ Õ¾Õ”ÖÖÕ«, ÕøÖ ÕÆÕ”ÕæÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶ austerities Õ¤ÕøÖÖ Õ¹Õ„Ö Õ°Õ”Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÖ
ÕøÖÕ„ÖÕ§ Õ¾Õ„ÖÕ”Õ¤Õ”Õ½ Õ“Õ”ÖÕ¤ÕøÖ ÕŗÕ„ÕæÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕ«Õ¶, ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”ÖÕ”Õ® ÕæÕ”ÖÕ¢Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ“Õ„Õ» Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ«
Õ„Ö ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ« Õ”ÖÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ« Õ”Õ¦Õ¶Õ«Õ¾ Õ“Õ„ÕÆÕØ. Ō±ÕµÕ½ÕŗÕ«Õ½ÕøÕ¾, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ¤ÕøÖÖ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ„Ö Õ°Õ«Õ“Õ” Õ”ÕŗÖÕøÖÕ“ ÕŗÕ„ÖÕ³Õ”Õ¶ÖÕøÕ¾, Õ°Õ„Õ¼Õ”Õ¶ÕøÖÕ“ ÕÕ„Ö
Õ³Õ«Õ£, backsliding Õ“Õ„Õ» Õ”Õ¼Õ”ÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ“Õ¢ Õ°Õ”Õ½Õ„Õ¬ ÕøÖÕ„ÖÕ§ Õ¾Õ„ÖÕ”Õ¤Õ”Õ½ Õ“Õ”ÖÕ¤ÕøÖ
ÕŗÕ„ÕæÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„Ö, ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”ÖÕ”Õ® ÕæÕ”ÖÕ¢Õ„ÖÕ”ÕÆÕøÖÕ“ Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ¶Õ„ÖÕØ Õ„Ö ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ« Õ”ÖÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ§
Õ”Õ¦Õ¶Õ¾Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ“Õ„ÕÆÕ«.
«ԵÖÕ¢ Õ½Õ” Õ”Õ½Õ”Ö, Õ„Õ½ ÕŗÕ”ÕæÕ”Õ½ÕÕ”Õ¶Õ„ÖÕ«, ÕøÖ ÕÕ“Õ¢Õ« Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö ‘ÕÕ«Õ·ÕøÖÕ“ Õ„Ö, Õ«Õ“ Õ„ÖÕ¢Õ„ÖÕ§ ÕÕøÕ½Õ„Õ¬ Õ„Õ¶ Õ”ÕµÕ½ ÕÆÕ„ÖÕŗ Õ”Õ¼Õ”Õ».
Ā«ÕÕ¹, ÕæÕ§ÖĀ»:
««
The Tathagata, ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö, Õ¹Õ§ Õ”ÕŗÖÕøÖÕ“ ÕŗÕ„ÖÕ³Õ”Õ¶ÖÕøÕ¾, Õ¹Õ« Õ°Õ„Õ¼Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ«Ö Õ³Õ«Õ£,
Õ¹Õ« backslid Õ“Õ„Õ» Õ”Õ¼Õ”ÕæÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ«Ö: Ō±ÕµÕ¶ Tathagata, ÕØÕ¶ÕÆÕ„ÖÕ¶Õ„ÖÕØ, Õ”ÖÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ,
Õ”ÖÕ¤Õ”ÖÕ”ÖÕ«ÕøÖÕ„Õ¶ Õ«Õ¶ÖÕ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”ÖÕ“Õ”Õ¶ Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬. Ō¼Õ„Õ¶Õ¤ Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ»Õ«, ÕØÕ¶ÕÆÕ„ÖÕ¶Õ„ÖÕ«, ÕøÖ
Deathless Õ”ÖÕ¤Õ„Õ¶ Õ¬ÖÕ”ÖÕ„Õ¬ :
ŌµÕ½ ÕÆÕ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶Õ„Õ“: ŌµÕ½ ÕÆÕ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶Õ„Õ¶ Õ±Õ„Õ¦ Dhamma: Ō¶Õ¢Õ”Õ²Õ¾Õ„Õ¬ Õ¶ÕÆÕ”ÖÕ”Õ£ÖÕ¾Õ”Õ® Õ§, Õ¤ÕøÖÖ
ÕøÕ¹ Õ“Õ« Õ„ÖÕÆÕ”Ö ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕÆ Õ§ Õ°Õ”Õ½Õ¶Õ„Õ¬ Õ„Ö Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Õ¢Õ”ÖÕ±ÖÕ”Õ£ÕøÖÕµÕ¶ Õ¶ÕŗÕ”ÕæÕ”ÕÆÕ« Õ½ÕøÖÖÕ¢ ÕÆÕµÕ”Õ¶ÖÕ«
Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, ÕøÖÕ« clansmen Õ”ÖÕ¤Õ”ÖÕ”ÖÕ«ÕøÖÕ„Õ¶ Õ£Õ¶Õ” ÕæÕ¶Õ«Ö Õ“Õ„Õ» homelessness, Õ«Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾,
Õ„Ö Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”ÕµÕ¶, Õ„Õ²Õ§Ö Õ”ÕµÕ½ÕæÕ„Õ² Õ„Ö Õ”ÕµÕŖÕ“. ‘
«Եվ
Õ”ÕµÕ½ÕŗÕ„Õ½, Õ„Õ½ ÕÆÕ”ÖÕøÕ²Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ„Õ“ Õ°Õ”Õ“ÕøÕ¦Õ„Õ¬ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö: ŌµÕ½ Õ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶Õ„Õ¬ Õ„ÖÕÆÕøÖ
ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö, Õ«Õ½ÕÆ Õ„ÖÕ„Ö Õ£Õ¶Õ”Ö ÕøÕ²ÕøÖÕ“ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, Õ„Ö Õ“Õ„Õ¶Ö Õ¾Õ„Ö Õ°Õ„Õ¼Õ”ÖÕ”, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§
Õ„ÖÕ„Ö Õ„Õæ Õ¢Õ„ÖÕ„Õ¬ Õ«ÖÕ„Õ¶Ö ÕøÕ²ÕøÖÕ“ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ ÕæÕøÖÖ. ÕÕ„ÕæÕø Õ„Õ½ Õ½ÕøÕ¾ÕøÖÕ„ÖÕ¶Õ„Õ¬ Õ„ÖÕ„Ö
ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö Õ«Õ½ÕÆ Õ„ÖÕÆÕøÖ Õ£Õ¶Õ”Ö ÕøÕ²ÕøÖÕ“ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, Õ„Ö Õ“Õ„Õ¶Ö ÕÕ„Ö
Õ”ÕŗÖÕøÖÕ“ Õ§Ö Õ¤ÕøÖÖÕ½ Õ«Õ¶Õ¹ ÕøÖ Õ„ÖÕÆÕøÖ Õ„Õæ Õ¢Õ„ÖÕ„Õ¬ Õ«ÖÕ„Õ¶Ö ÕøÕ²ÕøÖÕ“ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ ÕæÕøÖÖ.
Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö ÕÕøÖÕ“Õ¢ÕØ Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö, Õ”ÕµÕ½ÕŗÕ«Õ½ÕøÕ¾ Õ°ÕøÖÕ¤ÕøÖÕøÖÕ“, Õ”ÕµÕ½ÕŗÕ«Õ½ÕøÕ¾
Õ°Õ”Õ¶Õ±Õ¶Õ”ÖÕ”ÖÕ¾Õ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ“ ÕÆÕøÕ²Õ“Õ«Ö, Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ„Õ¶ Õ«ÖÕ„Õ¶Ö Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶, ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾
Õ©Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕØ Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶, Õ±Õ£ÕæÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ¤Õ„Õ¼ Õ¹Õ®Õ¶Õ¾Õ”Õ®, unexcelled Õ“Õ¶Õ”ÖÕ”Õ®ÕØ Õ¬Õ®Õ«Ö, ÕÕÕŌ»ÕŌµÕŌ»,
Õ°Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§ Õ¤Õ„Õ¼ Õ¹Õ®Õ¶Õ¾Õ”Õ®, unexcelled Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ¬Õ®Õ«: ÕÕÕŌ»ÕŌµÕŌ»: Ō¼Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ”
Õ«ÖÕ„Õ¶Ö Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶ … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ … Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕŗÕ²Õ®ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ«Ö,
ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ©Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕØ Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶ … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ«Ö … Õ“Õ”Õ°ÕØ. ..
Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕÆÕ„Õ²ÕæÕøÕæÕøÖÕ“, Õ±Õ£ÕæÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ§ Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕøÕ²-ÖÕ«Õ¹, Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, ÖÕ«Õ¹, Õ”Õ¶Õ“Õ”Õ°,
Õ¾Õ«Õ·Õæ, ÖÕ«Õ¹, unexcelled Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ¬Õ®Õ«, ÕÕÕŌ»ÕŌµÕŌ», Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§ Õ®Õ„ÖÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶,
ÖÕ«Õ¹, Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, ÕŗÕ”ÕÆÕ”Õ½, Õ”Õ¶Õ“Õ”Õ°, Õ¾Õ«Õ·Õæ, ÕŗÕ”ÕÆÕ”Õ½, unexcelled Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕ”Õ¶ÕøÖÕ“ Õ¬Õ®Õ«Ö: ÕÕÕŌ»ÕŌµÕŌ». Ō³Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«ÖÕ« Õ„Ö ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö.
Ā«Ō±Õ¼Õ”Õ¶Ö Õ¤ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ”ÕæÕ³Õ”Õ¼Õ« Õ§ Õ“Õ„Ö Õ°Õ”Õ²ÕøÖÕ¤Õ”Õ£ÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ“Õ„Õ»: ÕÕ” Õ¾Õ„ÖÕ»Õ«Õ¶ Õ®Õ¶ÕøÖÕ¶Õ¤ÕØ: Ō»Õ½ÕÆ
Õ”ÕµÕŖÕ“ ÕøÕ¹ Õ“Õ« Õ°Õ„ÕæÕ”Õ£Õ” Õ¤Õ”Õ¼Õ¶Õ”Õ¬ÕøÖ.
Ā«ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö,
ÕÆÕ”Õ¶ Õ”ÕµÕ¤ Õ°Õ«Õ¶Õ£ strings ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”Õ½Õ«ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶. ÕÕ«Õ¶Õ£. ÕÕ„ÖÕ„Ö Õ³Õ”Õ¶Õ”Õ¹Õ„Õ¬Õ« Õ“Õ«Õ»ÕøÖÕøÕ¾ Õ”Õ¹ÖÕ«
- Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«, Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«, Õ°Õ“Õ”ÕµÕ«Õ¹, endearing, ÕÕ©Õ”Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ ÖÕ”Õ¶ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, Õ£Õ”ÕµÕ©Õ”ÕÆÕ²Õ«Õ¹.
ÕÕ¶Õ¹ÕøÖÕ“ Õ³Õ”Õ¶Õ”Õ¹Õ„Õ¬Õ« Õ“Õ«Õ»ÕøÖÕøÕ¾ Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ»Õ«Õ¶, Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«, Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«, Õ°Õ“Õ”ÕµÕ«Õ¹, endearing,
ÕÕ©Õ”Õ¶Õ„Õ¬ÕøÖ ÖÕ”Õ¶ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, Õ£Õ”ÕµÕ©Õ”ÕÆÕ²Õ«Õ¹.
Õ¢ÕøÖÕµÖÕ„ÖÕØ Õ³Õ”Õ¶Õ”Õ¹Õ„Õ¬Õ« Õ“Õ«Õ»ÕøÖÕøÕ¾ ÖÕ©Õ« - Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«, Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«, Õ°Õ“Õ”ÕµÕ«Õ¹, endearing,
ÕÕ©Õ”Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ ÖÕ”Õ¶ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, Õ£Õ”ÕµÕ©Õ”ÕÆÕ²Õ«Õ¹. Õ¶Õ”ÕÕ”Õ½Õ«ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕøÖÕ“ Õ”ÖÕæÕ”ÖÕøÕ¬Õ¾Õ”Õ®
Õ³Õ”Õ¶Õ”Õ¹Õ„Õ¬Õ« Õ“Õ«Õ»ÕøÖÕøÕ¾ Õ¬Õ„Õ¦ÕøÖÕøÕ¾, Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«, Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«, Õ°Õ“Õ”ÕµÕ«Õ¹, Õ£ÖÕ”Õ¾Õ«Õ¹, Õ¶ÕŗÕ”Õ½ÕæÕ„Õ¬ÕøÕ¾
ÖÕ”Õ¶ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ“Õ¢, Õ£Õ”ÕµÕ©Õ”ÕÆÕ²Õ«Õ¹. Õ·ÕøÕ·Õ”ÖÕ„Õ¬Õ« Õ½Õ„Õ¶Õ½Õ”ÖÕ«Õ”Õ¶Õ„Ö Õ«Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ¬Õ« Õ“Õ«Õ»ÕøÖÕøÕ¾ Õ“Õ”ÖÕ“Õ¶Õ«
Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«, Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ« , Õ°Õ“Õ”ÕµÕ«Õ¹, endearing, ÕÕ©Õ”Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ ÖÕ”Õ¶ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, Õ£Õ”ÕµÕ©Õ”ÕÆÕ²Õ«Õ¹: ÕÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕæÕøÕ²Õ„ÖÕ« ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”Õ½Õ«ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶.
«Եվ
ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”ÖÕ”Õ® Brahmans ÕÆÕ”Õ“ Contemplatives ÕÆÕ”ÕŗÕ¾Õ”Õ® Õ”ÕµÕ¤ Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕæÕøÕ²Õ„ÖÕ«
ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”Õ½Õ«ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, Õ°Õ”ÖÕ·ÕæÕ”ÕÆÕ¾Õ”Õ® Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ, ÕøÖÕøÕ¶Ö Õ¢ÕøÕ¬ÕøÖÕøÕ¾Õ«Õ¶ ÕØÕ¶ÕÆÕ„Õ¬ Õ§ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö
Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, Õ½ÕŗÕ”Õ¼Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ¤ÖÕ”Õ¶Ö, Õ”Õ¼Õ”Õ¶Ö ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÖ, Õ«ÖÕ„Õ¶Ö Õ©Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕØ, ÕÆÕ”Õ“
ÕÕøÖÕ”Õ©Õ”ÖÕ”Õ¶Ö ÖÕ”ÕÕ¹Õ„Õ¬ Õ¶ÖÕ”Õ¶ÖÕ«Ö ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ ÕøÖ Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ§ ÕøÖÕŗÕ„Õ½ Õ°Õ„Õæ Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕøÖÕ“Õ«Ö
Õ¤ÕŖÕ¢Õ”ÕÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, ÕøÖ Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕ„Õ¬ Õ§ ÕÆÕøÖÕ®Õ”Õ¶ÕøÖÕ“ ;
Mara ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ„Ö Õ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö, ÖÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ¶Õ” ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ«: ÕÕ”ÖÕ¦Õ”ÕŗÕ„Õ½, ÖÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ„Õ©Õ„ Õ“Õ«
Õ¾Õ”ÕµÖÕ« Õ„Õ²Õ»Õ„ÖÕ¾Õ”Õ¢ÕøÖÕ®ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ§Õ«Õ¶ Õ½ÕøÖÕæ ÕŗÕ”ÖÕæÕ”Õ¾ÕøÖÕ¾Õ”Õ® Õ§ Õ“Õ« ÕÆÕøÖÕµÕæ Õ®ÕøÖÕ²Õ”ÕÆÕ¶Õ„ÖÕ«Ö, Õ¤Õ”
ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ§ ÕøÖÕŗÕ„Õ½ Õ°Õ„Õæ Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕøÖÕ“Õ«Ö Õ¤ÕŖÕ¢Õ”ÕÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, ÕøÖ Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕ„Õ¬ Õ§
ÕÆÕøÖÕ®Õ”Õ¶ÕøÖÕ“, Õ«Õ½ÕÆ ÕøÖÕ½ÕøÖÕ¤ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ§ Õ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ¤ÖÕ” Õ°Õ„Õæ, ÖÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ¶Õ” ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ« ŌµÖÕ¢
ÕøÖÕ½ÕøÖÕ¤ Õ§ Õ£Õ”Õ¬Õ«Õ½, ÕøÖ Õ¹Õ« Õ½ÕæÕ”Õ¶ÕøÖÕ“ Õ°Õ„Õ¼Õ”Õ¾ÕøÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾ÖÕ”, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ¤Õ” ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§:
ÕÕøÖÕµÕ¶ ÕÆÕ„ÖÕŗ, ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”ÖÕ”Õ® Brahmans ÕÆÕ”Õ“ Contemplatives ÕÆÕ”ÕŗÕøÖÕ“ Õ”ÕµÕ¤ Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕæÕøÕ²Õ„ÖÕ«
ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”Õ½Õ«ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, Õ°Õ”ÖÕ·ÕæÕ”ÕÆÕ¾Õ”Õ® Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ, ÕøÖÕøÕ¶Ö Õ¢ÕøÕ¬ÕøÖÕøÕ¾Õ«Õ¶ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ® Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö
Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, Õ½ÕŗÕ”Õ¼ÕøÕ² Õ¤ÖÕ”Õ¶Ö, Õ”Õ¼Õ”Õ¶Ö ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÖ, Õ«ÖÕ„Õ¶Ö Õ©Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕØ ÕÆÕ”Õ“ ÕÕøÖÕ”Õ©Õ”ÖÕ”Õ¶Ö ÖÕ”ÕÕ¹Õ„Õ¬ Õ¶ÖÕ”Õ¶ÖÕ«Ö ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ ÕøÖ Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ§ ÕøÖÕŗÕ„Õ½ Õ°Õ„Õæ Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕøÖÕ“Õ«Ö
Õ¤ÕŖÕ¢Õ”ÕÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, ÕøÖ Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕ„Õ¬ Õ§ ÕÆÕøÖÕ®Õ”Õ¶ÕøÖÕ“, Mara ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ„Ö Õ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ,
ÖÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ¶Õ” ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ«.
«ԲՔյÖ
ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”ÖÕ”Õ® Brahmans ÕÆÕ”Õ“ Contemplatives Õ¹Õ« ÕÆÕ”ÕŗÕ¾Õ”Õ® Õ”ÕµÕ¤ Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕæÕøÕ²Õ„ÖÕ«
ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”Õ½Õ«ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, uninfatuated Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ, ÕøÖÕøÕ¶Ö ÕøÕ¹ Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ²Õ»ÕøÕ¾Õ«Õ¶ ÕØÕ¶ÕÆÕ„Õ¬ Õ§
Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, Õ½ÕŗÕ”Õ¼Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ«ÖÕ„Õ¶Ö Õ©Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕØ Õ„Ö ÕÕøÖÕ”Õ©Õ”ÖÕ”Õ¶Ö
ÖÕ”ÕÕ¹Õ„Õ¬ Õ¶ÖÕ”Õ¶ÖÕ«Ö ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ ÕøÖ Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ§ ÕøÖÕŗÕ„Õ½ Õ”Õ¼Õ”Õ¶Ö Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕ„Õ¬ Õ¤ÕŖÕ¢Õ”ÕÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶,
Õ¹ÕøÖÕ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕ„Õ¬
Õ§ ÕÆÕøÖÕ®Õ”Õ¶ÕøÖÕ“, Mara Õ¹Õ« ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ, ÖÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ¶Õ” ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ«: ÕÕ”ÖÕ¦Õ”ÕŗÕ„Õ½,
ÖÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ„Õ©Õ„ Õ“Õ« Õ¾Õ”ÕµÖÕ« Õ„Õ²Õ»Õ„ÖÕ¾Õ”Õ¢ÕøÖÕ®ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ§Õ«Õ¶ Õ½ÕæÕøÖÕ“ Õ¹ÕÆÕ”ÕŗÕ¾Õ”Õ® Õ¾ÖÕ” ÕÆÕøÖÕµÕæ
Õ®ÕøÖÕ²Õ”ÕÆÕ¶Õ„ÖÕ«Ö, Õ¤Õ” ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ§ ÕøÖÕŗÕ„Õ½ Õ”Õ¼Õ”Õ¶Ö Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕ„Õ¬ Õ¤ÕŖÕ¢Õ”ÕÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, ÕøÕ¹ Õ©Õ„
Õ°Õ„Õæ Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕøÖÕ“Õ«Ö ÕÆÕøÖÕ®Õ”Õ¶ÕøÖÕ“, ÕøÖÕ½ÕøÖÕ¤ Õ¹Õ„Õ¶ ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ¤ÖÕ”
Õ°Õ„Õæ, ÖÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ¶Õ” ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ«: ŌµÖÕ¢ ÕøÖÕ½ÕøÖÕ¤ Õ§ Õ£Õ”Õ¬Õ«Õ½, Õ¤Õ” ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ« Õ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Õ¬
Õ°Õ„Õ¼Õ”Õ¾ÕøÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, ÖÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§: ÕÕøÖÕµÕ¶ ÕÆÕ„ÖÕŗ, ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”ÖÕ”Õ® Brahmans ÕÆÕ”Õ“
Contemplatives Õ¹Õ« ÕÆÕ”ÕŗÕ¾Õ”Õ® Õ”ÕµÕ¤ Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕæÕøÕ²Õ„ÖÕ« ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”Õ½Õ«ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, uninfatuated
Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ, ÕøÖÕøÕ¶Ö ÕøÕ¹ Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ²Õ»ÕøÕ¾Õ«Õ¶ ÕØÕ¶ÕÆÕ„Õ¬ Õ§ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, Õ½ÕŗÕ”Õ¼ÕøÕ² Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ«ÖÕ„Õ¶Ö Õ©Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕØ Õ„Ö ÕÕøÖÕ”Õ©Õ”ÖÕ”Õ¶Ö ÖÕ”ÕÕ¹Õ„Õ¬ Õ¶ÖÕ”Õ¶ÖÕ«Ö ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§
ÕøÖ Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ§ ÕøÖÕŗÕ„Õ½ Õ”Õ¼Õ”Õ¶Ö Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕ„Õ¬ Õ¤ÕŖÕ¢Õ”ÕÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, ÕøÕ¹ Õ©Õ„ Õ°Õ„Õæ Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕøÖÕ“Õ«Ö
ÕÆÕøÖÕ®Õ”Õ¶ÕøÖÕ“, Mara Õ¹Õ« ÕÆÕ”ÖÕøÕ² Õ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ°Õ„Õæ, ÖÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ¶Õ” ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ«.
«ԵնթՔդÖÕ„Õ¶Ö,
ÕøÖ Õ¾Õ”ÕµÖÕ« Õ„Õ²Õ»Õ„ÖÕ¾Õ”Õ¢ÕøÖÕ®ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ”ÕŗÖÕøÖÕ“ Õ§ Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÕæÕøÖÕ“, Glen. Ō±Õ¶Õ°ÕøÕ£, ÕøÖ ÖÕ”ÕµÕ¬ÕøÖÕ“,
Õ”Õ¶Õ°ÕøÕ£, ÕøÖ ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ”Õ® Õ§, Õ”Õ¶Õ°ÕøÕ£ ÕøÖ Õ¶Õ½ÕæÕøÖÕ“, Õ”Õ¶Õ°ÕøÕ£, ÕøÖ ÕŗÕ”Õ¼ÕÆÕøÖÕ“: Ō»Õ¶Õ¹ÕøÖ Õ§, ÕøÖ?
ÕÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ£Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ¤ÕøÖÖÕ½ ÕøÖÕ½ÕøÖÕ¤Õ« Õ“Õ«Õ»Õ”ÕÆÕ”ÕµÖÕøÖÕ“: [5]: ÕÕøÖÕµÕ¶ ÕÆÕ„ÖÕŗ ,
Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶ Õ¢Õ”Õ¾Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ¾Õ„ÖÖÕ¾Õ„Õ¬ Õ¦Õ£Õ”ÕµÕ”ÕÆÕ”Õ¶ pleasures, Õ°Õ”Õ¶Õ¾Õ„Õ¬ Õ§ Õ”Õ¶Õ·Õ¶ÕøÖÕ°Ö
Õ°Õ”ÕæÕÆÕ”Õ¶Õ«Õ·Õ¶Õ„ÖÕØ Õ“ÕæÕ¶ÕøÖÕ“ Õ„Ö Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ«Õ¶ jhana: Õ°Õ«Õ”ÖÕ“ÕøÖÕ¶Ö Õ„Ö Õ°Õ”Õ³ÕøÖÕµÖ Õ®Õ¶Õ¾Õ„Õ¬ Õ§
Õ¤ÕøÖÖÕ½ Õ£Õ”Õ¬ÕøÖ, ÕøÖÕ²Õ„ÕÆÖÕ¾ÕøÖÕ“ Õ§ ÕøÖÕ²Õ²Õ¾Õ”Õ® Õ“ÕæÖÕ« Õ„Ö Õ£Õ¶Õ”Õ°Õ”ÕæÕ“Õ”Õ¶ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö: Ō±ÕµÕ½ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶
Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, ÕøÖ ÕÆÕøÖÖÕ”ÖÕ”Õ® Mara: Ō±Õ¶Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÖÕ°, Õ¶Õ” ÕøÖÕ¶Õ« Õ”Õ¾Õ„ÖÕ¾Õ„Õ¬ Õ§ mara ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ, Õ„Ö Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ”Õ¶ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« Õ¹Õ”Ö Õ§. [6]
Ā«ÕÕ„ÕæÕø
ÕÆÖÕÆÕ«Õ¶ Õ¾Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¶ stilling Õ„Ö ÕøÖÕ²Õ²Õ¾Õ”Õ® Õ“ÕæÖÕ„ÖÕØ Õ„Ö Õ£Õ¶Õ”Õ°Õ”ÕæÕ”ÕÆÕ”Õ¶Õ¶Õ„ÖÕ«, Õ“ÕæÕ¶ÕøÖÕ“ Õ„Ö
Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Õ„ÖÕÆÖÕøÖÕ¤ jhana: Õ°Õ«Õ”ÖÕ“ÕøÖÕ¶Ö Õ„Ö Õ°Õ”Õ³ÕøÖÕµÖ Õ®Õ¶Õ¾Õ„Õ¬ Õ°ÕøÖÕ«Õ¶ÕøÖÕ“, Õ“Õ«Õ”Õ¾ÕøÖÕøÖÕ“ÕØ
Õ«ÖÕ”Õ¦Õ„ÕÆÕ“Õ”Õ¶ Õ¦Õ„ÖÕ® ÕøÖÕ²Õ²Õ¾Õ”Õ® Õ“ÕæÖÕ« Õ„Ö Õ£Õ¶Õ”Õ°Õ”ÕæÕ“Õ”Õ¶, Õ¶Õ„ÖÖÕ«Õ¶ Õ°Õ”Õ“ÕøÕ¦Õ¾Õ”Õ®ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ“Õ¢: Ō±ÕµÕ½
Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, ÕøÖ ÕÆÕøÖÖÕ”ÖÕ”Õ® Mara: Ō±Õ¶Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÖÕ°, Õ¶Õ” ÕøÕ¹Õ¶Õ¹Õ”ÖÖÕ„Õ¬ Õ§ Mara ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ, Õ„Ö Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ”Õ¶ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« Õ¹Õ”Ö Õ§.
Ā«ÕÕ„ÕæÕø
ÕÆÖÕÆÕ«Õ¶ ÕÆÕøÖÕ½Õ”ÕÆÖÕøÕ¶ Õ§, Õ“Õ”ÖÕøÖÕ“ÕØ Õ°Õ«Õ”ÖÕ“ÕøÖÕ¶Ö, Õ¶Õ” Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ equanimous, Õ°ÕøÕ£ Õ§
ÕæÕ”Õ¶ÕøÖÕ“, Õ„Ö Õ¦Õ£ÕøÕ¶, Õ„Ö Õ¦Õ£ÕøÖÕ“ Õ°Õ”Õ³ÕøÖÕµÖ Õ“Õ”ÖÕ“Õ¶Õ« Õ°Õ„Õæ: ÕÕ” Õ“ÕæÕ¶ÕøÖÕ“ Õ„Ö Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§
Õ„ÖÖÕøÖÕ¤ jhana, ÕøÖÕ« Õ”Õ¦Õ¶Õ«Õ¾ Ones Õ°Õ”ÕµÕæÕ”ÖÕ”ÖÕ„Õ¬ÕøÖ,Ā« Equanimous & Õ°ÕøÕ£ Õ§
ÕæÕ”Õ¶ÕøÖÕ“, ÕøÖ Õ¶Õ” ÕøÖÕ¶Õ« Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ« ÕøÖÕŖÕøÕ¾. Ō±ÕµÕ½ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, ÕøÖ ÕÆÕøÖÖÕ”ÖÕ”Õ® Mara. Ō±Õ¶Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÖÕ°, Õ¶Õ” ÕøÕ¹Õ¶Õ¹Õ”ÖÖÕ„Õ¬ Õ§ Mara ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ, Õ„Ö Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ”Õ¶ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« Õ¹Õ”Ö Õ§.
Ā«ÕÕ„ÕæÕø
ÕÆÖÕÆÕ«Õ¶ ÕÆÕøÖÕ½Õ”ÕÆÖÕøÕ¶, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ¤Õ”ÕæÕ”ÖÕÆÕ“Õ”Õ¶ Õ°Õ”Õ³ÕøÖÕµÖÕ« Õ„Ö Õ½Õ©ÖÕ„Õ½Õ«, ÖÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½
Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ« Õ¾Õ”Õ² Õ”Õ¶Õ°Õ„ÕæÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶ Õ£ÕøÕ¼ÕøÕ¦ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ Õ„Ö Õ”Õ²Õ„ÕæÕ”Õ¬Õ« Õ“ÕæÕ¶ÕøÖÕ“ Õ„Ö Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Õ¹ÕøÖÖÕøÖÕ¤
jhana: Õ“Õ”ÖÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ Õ«Õ¶ÖÕ¶Õ”ÕæÕ«ÖÕ”ÕŗÕ„ÕæÕøÖÕ“ Õ„Ö mindfulness, ÕøÕ¹-Õ°Õ”Õ³ÕøÖÕµÖ-,
ÕøÕ¹-ÖÕ”Õ¾ÕØ: Ō±ÕµÕ½ ÕÆÕøÖÕ½Õ”ÕÆÖÕøÕ¶ Õ§ Õ”Õ½Õ„Õ¬ ÕŗÕ„ÕæÖ Õ§ ÕÆÕøÖÖÕ”ÖÕ”Õ® Mara: Ō±Õ¶Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÖÕ°, Õ¶Õ” ÕøÕ¹Õ¶Õ¹Õ”ÖÖÕ„Õ¬ Õ§ Mara ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ, Õ„Ö Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ”Õ¶ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« Õ¹Õ”Ö Õ§.
Ā«ÕÕ„ÕæÕø
ÕÆÖÕÆÕ«Õ¶ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶, Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ²Õ»Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ°Õ”Õ²Õ©Õ”Õ°Õ”ÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬ÕøÖÕ“Õ¶Õ„ÖÕ« Õ¾ÖÕ” [ÖÕ«Õ¦Õ«ÕÆÕ”ÕÆÕ”Õ¶]
ÕæÕ„Õ½ÖÕøÕ¾, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ¶Õ”Õ„Ö Õ”Õ¶Õ°Õ„ÕæÕ”ÖÕ“Õ”Õ¶ ÕŗÕ”ÕæÕÆÕ„ÖÕ”ÖÕøÖÕ“Õ¶Õ„ÖÕØ Õ¤Õ«Õ“Õ”Õ¤ÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, Õ„Ö ÕøÕ¹
heeding ÕŗÕ”ÕæÕÆÕ„ÖÕ”ÖÕøÖÕ“Õ¶Õ„ÖÕØ Õ¢Õ”Õ¦Õ“Õ”Õ¦Õ”Õ¶ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ [ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¶]Ā« Ō±Õ¶Õ½Õ”Õ°Õ“Õ”Õ¶ ÕæÕ”ÖÕ”Õ®ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶,
«ՓտնոÖÕ“ Õ„Ö Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Õ°Õ”ÖÕ©ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾ÖÕ” infinitude ÕæÕ”ÖÕ”Õ®Ö: Ō±ÕµÕ½ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, ÕøÖ ÕÆÕøÖÖÕ”ÖÕ”Õ® Mara. Ō±Õ¶Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÖÕ°, Õ¶Õ” ÕøÕ¹Õ¶Õ¹Õ”ÖÖÕ„Õ¬ Õ§ Mara ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ, Õ„Ö Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ”Õ¶ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« Õ¹Õ”Ö Õ§.
Ā«ÕÕ„ÕæÕø
ÕÆÖÕÆÕ«Õ¶ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶, Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ²Õ»Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ°Õ”Õ²Õ©Õ”Õ°Õ”ÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ§ Õ°Õ”ÖÕ©ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾ÖÕ” infinitude
ÕæÕ”ÖÕ”Õ®ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ [ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ„Õ¬]Ā« Ō±Õ¶Õ½Õ”Õ°Õ“Õ”Õ¶ Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, «ՓտնոÖÕ“ Õ„Ö Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§
Õ°Õ”ÖÕ©ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾ÖÕ” infinitude Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶: Ō±ÕµÕ½ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, ÕøÖ ÕÆÕøÖÖÕ”ÖÕ”Õ®
Mara: Ō±Õ¶Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÖÕ° , Õ¶Õ” ÕøÕ¹Õ¶Õ¹Õ”ÖÖÕ„Õ¬ Õ§ Mara ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ, Õ„Ö Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ”Õ¶ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« Õ¹Õ”Ö Õ§.
Ā«ÕÕ„ÕæÕø
ÕÆÖÕÆÕ«Õ¶ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶, Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ²Õ»Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ°Õ”Õ²Õ©Õ”Õ°Õ”ÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ§ Õ°Õ”ÖÕ©ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾ÖÕ” infinitude
Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ [ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ„Õ¬]Ā« ŌæÕ” Õ“Õ« Õ¢Õ”Õ¶, Õ“ÕæÕ¶ÕøÖÕ“ Õ„Ö Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Õ°Õ”ÖÕ©ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶
ÕøÕ¹Õ¶Õ¹ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶: Ō±ÕµÕ½ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, ÕøÖ ÕÆÕøÖÖÕ”ÖÕ”Õ® Mara: Ō±Õ¶Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÖÕ°, Õ¶Õ” ÕøÕ¹Õ¶Õ¹Õ”ÖÖÕ„Õ¬ Õ§ mara ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ, Õ„Ö Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ”Õ¶ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« Õ¹Õ”Ö Õ§.
Ā«ÕÕ„ÕæÕø
ÕÆÖÕÆÕ«Õ¶ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶, Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ²Õ»Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ°Õ”Õ²Õ©Õ”Õ°Õ”ÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ§ Õ°Õ”ÖÕ©ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ ÕøÕ¹Õ¶Õ¹ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, Õ“ÕæÕ¶ÕøÖÕ“
Õ„Ö Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Õ°Õ”ÖÕ©ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ ÕøÕ¹ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶ ÕøÕ¹ ÕøÕ¹ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶: Ō±ÕµÕ½ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, ÕøÖ
ÕÆÕøÖÖÕ”ÖÕ”Õ® Mara: Ō±Õ¶Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÖÕ°, Õ¶Õ” ÕøÕ¹Õ¶Õ¹Õ”ÖÖÕ„Õ¬ Õ§ Mara ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ Õ„Ö Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬
Õ”Õ¶ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« Õ§ Õ¹Õ”Ö Õ§.
Ā«ÕÕ„ÕæÕø
ÕÆÖÕÆÕ«Õ¶ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶, Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ²Õ»Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ°Õ”Õ²Õ©Õ”Õ°Õ”ÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ§ Õ°Õ”ÖÕ©ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ ÕøÕ¹ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶ ÕøÕ¹ ÕøÕ¹
ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶, Õ“ÕæÕ¶ÕøÖÕ“ Õ„Ö Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Õ¤Õ”Õ¤Õ”ÖÕ„ÖÕ“Õ”Õ¶ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶ Õ„Ö Õ¦Õ£Õ”Õ¬ÕøÕ¾: ŌµÕ¾, ÕøÖ ÕæÕ„Õ½Õ„Õ¬
[ÕøÖ] ÕÕøÖÕ”Õ©Õ”ÖÕ”Õ¶ÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ“Õ¢, Õ¶ÖÕ” Õ°ÕøÕ£Õ„ÕÆÕ”Õ¶ ÕÕ“ÕøÖÕøÖÕ“Õ¶Õ„ÖÕØ Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ²Õ»ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ“Õ¢ Õ”Õ¾Õ”ÖÕæÕ¾Õ„Õ¬
Õ§: Ō±ÕµÕ½ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶
Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, ÕøÖ ÕÆÕøÖÖÕ”ÖÕ”Õ® Mara: Ō±Õ¶Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÖÕ°, Õ¶Õ” ÕøÕ¹Õ¶Õ¹Õ”ÖÖÕ„Õ¬ Õ§ Mara ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ, Õ„Ö
Õ¤Õ”ÖÕ±Õ„Õ¬ Õ”Õ¶ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« Õ¹Õ”Ö Õ§. ÕÖÕ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ Õ”Õ¶ÖÕ„Õ¬ Õ§, Õ¶Õ” Õ£ÕæÕ¶Õ¾ÕøÖÕ“ Õ§ unattached Õ§
Õ”Õ·ÕÕ”ÖÕ°ÕøÖÕ“. Ō±Õ¶Õ°ÕøÕ£ Õ¶Õ” ÖÕ”ÕµÕ¬ÕøÖÕ“, Õ”Õ¶Õ°ÕøÕ£ Õ¶Õ” Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ„Õ½ Õ§ Õ£Õ”Õ¬Õ«Õ½, Õ”Õ¶Õ°ÕøÕ£ Õ¶Õ½ÕæÕøÖÕ“,
Õ”Õ¶Õ°ÕøÕ£ Õ¶Õ” Õ½ÕæÕøÖÕ“ Õ§ ÖÕ”Õ®: Ō»Õ¶Õ¹ÕøÖ Õ§, ÕøÖ? ÕÕ”Õ¶Õ« ÕøÖ Õ¶Õ” Õ£Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ¤ÕøÖÖÕ½ ÕÕ”ÖÕ§Õ¶ Õ« Õ“Õ«Õ»Õ”ÕÆÕ”ÕµÖÕøÖÕ“ Ā»
Ō“Õ” Õ”ÕµÕ¶ Õ§, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§ Õ„ÖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ”Õ½Õ”Ö. Gratified, ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö Õ°Õ«Õ”ÖÕ”Õ® Õ§Õ«Õ¶ Ö
ÖÕ°Õ¶ÕµÕ”Õ¬ ÕÕøÕ½ÖÕ„ÖÕøÕ¾.
1. Bodhivagga - The Ō³Õ¬ÕøÖÕ Õ“Õ”Õ½Õ«Õ¶ Õ¦Õ”ÖÕ©ÕøÕ¶ÖÕ«
Huhuį¹ ka Sutta: Õ”Õ“Õ¢Õ”ÖÕæÕ”Õ¾Õ”Õ¶
ŌµÕ½
Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ„Õ“, ÕøÖ Õ“Õ« Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾, ÕøÖ Ö
ÖÕ°Õ¶Õ„Õ”ÕÕ¬ ÕÕ„ÕÆÕØ Õ“Õ¶Õ”Õ¬ UruvelÄ Õ§ Õ¢Õ”Õ¶ÕÆÕ« NeraƱjarÄ
Õ£Õ„ÕæÕ« Õ«Õ¶ Õ”ÖÕ“Õ”ÕæÕ« Bodhi Õ®Õ”Õ¼Õ« Õ®Õ”Õ¼Õ«Ö Õ¦Õ”ÖÕ©ÕøÕ¶ÖÕ« - Õ¶ÕøÖÕ”Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆ Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬. ŌµÕ¾ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Õ¶Õ” Õ¶Õ½ÕæÕ”Õ® Õ§ Õ”ÖÕ“Õ”ÕæÕ«Ö Bodhi Õ®Õ”Õ¼Õ« ÕµÕøÕ© Ö
Ö Õ“Õ„ÕÆ Õ¶Õ«Õ½ÕæÕ«Õ¶, Õ¦Õ£Õ”ÕµÕøÖÕ¶ Õ„ÖÕ”Õ¶ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ°Õ”Õ²ÕøÖÕ¤Õ”Õ£ÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ“Õ„Õ»: ÕÕ„ÖÕ»ÕøÖÕ“ ÕµÕøÕ© Ö
ÖÕ¾Õ” ÕØÕ¶Õ©Õ”ÖÖÕøÖÕ“, Õ¶Õ” Õ¤Õ”ÖÕ±Õ”Õ¾ Õ”ÕµÕ¤ Õ°Õ”Õ“Õ”ÕÆÕ„Õ¶ÕæÖÕøÕ¶Õ”ÖÕ“Õ”Õ¶.
Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö ÕøÖÕøÕ·Õ”ÕÆÕ« Õ£ÕøÕ¼ÕøÕ¦ Brahman Õ£Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ ÕÕøÖÖÕ¢ One, Õ„Ö ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ«Õ½, ÖÕøÕÕ”Õ¶Õ”ÕÆÕ„Õ¬ ÖÕ”Õ²Õ”ÖÕ”Õ¾Õ”ÖÕ« ÕøÕ²Õ»ÕøÖÕµÕ¶Õ¶Õ„ÖÕØ Õ¶ÖÕ” Õ°Õ„Õæ. Ō±ÕµÕ¶ Õ¢Õ”Õ¶Õ«Ö Õ°Õ„ÕæÕø, ÖÕøÕÕ”Õ¶Õ”ÕÆÕ“Õ”Õ¶ Õ¢Õ”ÖÕ„ÕÆÕ”Õ“Õ”ÕÆÕ”Õ¶ ÕøÕ²Õ»ÕøÖÕµÕ¶Õ« Õ„Ö Õ°Õ”Õ³ÕøÕµÕ”ÕÕøÕ½ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„Ö, Õ¶Õ” ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ„Ö Õ“Õ« ÕÆÕøÕ²Õ“. ŌµÖÕ¢ Õ¶Õ” ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ”Õ® Õ§Ö Õ”ÕµÕ¶ÕæÕ„Õ², Õ¶Õ” Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, ÕøÖ ÕÕøÖÖÕ¢ Õ“Õ„ÕÆÕØ, «Ինչ Õ¹Õ”ÖÕøÕ¾, Master
Gotama Õ§, Õ“Õ„ÕÆ Õ” Brahman: ŌµÕ¾ ÕøÖÕøÕ¶Ö Õ„Õ¶ Õ”ÕµÕ¶ Õ°Õ”ÕæÕÆÕ”Õ¶Õ«Õ·Õ¶Õ„ÖÕØ, ÕøÖÕøÕ¶Ö Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ“Õ«
BrahmanĀ»
Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö, Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, ÕøÖ Ö
ÖÕ°Õ¶Õ„Õ”ÕÕ¬ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Õ¢Õ”ÖÕ”ÕÆÕ”Õ¶Õ¹Õ„Ö
ÕÕ”Õ¶ÕÆÕ”ÖÕ”Õ®
Brahman, ÕøÕ¾ Õ”ÖÕ½ÕøÖÕ¾Õ„Õ¬ Õ¹Õ”Ö ÕøÖÕ”ÕÆÕ¶Õ„Ö, - ÕøÕ¹ Õ°ÖÕ”Õ“Õ”ÕµÕ”ÕÆÕ”Õ¶, Õ”ÕµÕ¬ ÕøÕ¹ Õ©Õ„ Õ¾Õ«ÕæÖÕ”ÕŖÕ¶Õ„Ö,
Õ¶ÖÕ” Õ“Õ«ÕæÖÕØ Õ¾Õ„ÖÕ”Õ°Õ½ÕÆÕ¾ÕøÕ² - Õ£Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ“Õ«Õ¶Õ¹Õ„Ö Õ¾Õ„ÖÕ» Õ«Õ“Õ”Õ½ÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, Õ½ÕøÖÖÕ¢ ÕÆÕµÕ”Õ¶ÖÕ«
Õ”Õ¾Õ”ÖÕæÕ¾Õ”Õ®: ÕÕ«Õ·Õæ ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ„Ö, ÕøÖ Brahman ÕÕøÕ½ÕøÖÕ“ Õ½ÕøÖÖÕ¢ ÕøÖÕ½ÕøÖÖÕøÖÕ“ÕØ. ÕÕ” Õ¹ÕøÖÕ¶Õ« ÕøÖÕ¼ÕøÖÖÖ Õ°ÕŗÕ”ÖÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾Õ”ÕµÖÕøÖÕ“ Õ§ Õ”Õ·ÕÕ”ÖÕ°ÕøÖÕ“.
BrÄhmaį¹a Sutta: Brahmans
ŌµÕ½ Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ„Õ“, ÕøÖ Õ“Õ« Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Ö
ÖÕ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ ÕÕ„ÕÆÕØ Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Õ“ÕøÕæ SÄvatthÄ« ÕŖÕ”Õ“ÕØ jeta - Õ« Grove, AnÄthapiį¹įøika Õ§ Õ¾Õ”Õ¶Ö. ŌµÖ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ ÕÕ„Õ¶. SÄriputta, ÕÕ„Õ¶. Maha MoggalÄna, ÕÕ„Õ¶. Maha Kassapa, ÕÕ„Õ¶. Maha KaccÄyana, ÕÕ„Õ¶. Maha Koį¹į¹hita, ÕÕ„Õ¶. Maha Kappina, ÕÕ„Õ¶. Maha Cunda, ÕÕ„Õ¶. Anuruddha, ÕÕ„Õ¶. Revata, Õ„Ö ÕÕ„Õ¶. Nanda Õ£Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ ÕÕøÖÖÕ¢ One. ŌµÖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¾, ÕøÖ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ£Õ”Õ¬Õ«Õ½ Õ„Õ¶ Õ°Õ„Õ¼Õ¾Õ«Ö, Õ„Ö ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö, Õ¤Õ«Õ“Õ„Ö
ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö, Ā«ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö, ÕøÕ¾ÖÕ„Ö Õ„Õ¶ Brahmans ÕøÕ¾ÖÕ„Ö Õ£Õ”Õ¬Õ«Õ½:
ÕÕ”ÖÕ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕ¶Õ„ÖÕ«Ö, Õ¤ÖÕ”Õ¶Ö Brahmans ÕøÕ¾ÖÕ„Ö Õ£Õ”Õ¬Õ«Õ½Ā»:
ŌµÖÕ¢ Õ”ÕµÕ½ Õ§Ö, ÕøÖ, ÕøÖÕøÕ·Õ”ÕÆÕ« Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶ ÕøÕ¾ Õ„Õ²Õ„Õ¬ Õ§ Brahman Õ®Õ¶ÕøÖÕ¶Õ¤ÕøÕ¾, - Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§
ÕÕøÖÖÕ¢ Õ“Õ„ÕÆ, Ā«ÕÖÖÕ”Õ¶ÕøÕ¾, ÕÕ§Ö, Õ“Õ„ÕÆÕ¶ Õ§, Brahman: ŌµÕ¾ ÕøÖÕøÕ¶Ö Õ„Õ¶ Õ”ÕµÕ¶ Õ°Õ”ÕæÕÆÕ”Õ¶Õ«Õ·Õ¶Õ„ÖÕØ,
ÕøÖÕøÕ¶Ö Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ“Õ« BrahmanĀ»
Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö, Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, ÕøÖ Ö
ÖÕ°Õ¶Õ„Õ”ÕÕ¬ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Õ¢Õ”ÖÕ”ÕÆÕ”Õ¶Õ¹Õ„Ö
ÕÖÕ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ Õ”ÖÕ½ÕøÖÕ¾Õ„Õ¬ Õ¹Õ”Ö ÕøÖÕ”ÕÆÕ¶Õ„ÖÕØ, Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö, ÕøÕ¾ÖÕ„Ö Õ£Õ¶ÕøÖÕ“ Õ”ÕµÕ¶ āāÕ“Õ”Õ½Õ«Õ¶, Õ“Õ«Õ·Õæ
Õ°Õ«Õ·ÕøÖÕ“, Õ”ÖÕ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬, Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö ÕÆÕ”ÕŗÕ”Õ¶ÖÕ¶Õ„Ö Õ”Õ¾Õ”ÖÕæÕ¾Õ„Ö: ÕÖÕ”Õ¶Ö, Õ”Õ·ÕÕ”ÖÕ°ÕøÖÕ“, Õ«Õ½ÕÆÕ”ÕŗÕ„Õ½
Brahmans.
Kassapa Sutta: Maha Kassapa
ŌµÕ½ Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ„Õ“, ÕøÖ Õ“Õ« Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Ö ÖÕ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ ÕÕ„ÕÆÕØ Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ“ÕøÕæÕ”ÕÆÕ”ÕµÖÕøÖÕ“ RÄjagaha Õ§ Ō²Õ”Õ“Õ¢ÕøÖÕÆÕ„ Grove, Õ½ÕÆÕµÕøÖÕ¼Õ«ÕÆÕ¶Õ„ÖÕØ ‘Õ½ÖÕ¢Õ”Õ¾Õ”ÕµÖÕØ. ŌµÖ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ ÕÕ„Õ¶. Maha Kassapa Õ§Ö Õ“Õ¶Õ”Õ¬ÕøÖ Õ§ Pipphali ÖÕ”ÖÕ”Õ¶Õ±Õ”Õ¾Õ«, Õ¹Õ”ÖÕ¹Õ”ÖÕ¾Õ”Õ®, ÖÕ”Õ¾Õ«, Õ„Ö Õ¬ÖÕ»ÕøÖÕ„Õ¶ Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ Õ§. ÕÕ„ÕæÕø, Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ« ÕøÖÕ· ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕÆ, Õ¶Õ” Õ”ÕŗÕ”ÖÕ«Õ¶Õ¾Õ„Õ¬ Õ§ Õ«Ö Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶. ŌµÖÕ¢ Õ¶Õ” Õ”ÕŗÕ”ÖÕ«Õ¶Õ¾Õ„Õ¬ Õ§ Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, Õ“Õ«ÕæÖÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ¶ÖÕ”Õ¶: «Ինչ Õ§, Õ„Õ©Õ„ Õ„Õ½ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ« Õ£Õ¶Õ”Õ¬ Õ¤Õ„ÕŗÕ« RÄjagaha ÕøÕ²ÕøÖÕ“ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Ā»
Ō±ÕµÕŖÕ“ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ 500 devatÄs Õ§Õ«Õ¶ ÕŗÕ„ÕæÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ ÖÕ”Õ¶ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö Õ°Õ¶Õ”ÖÕ”Õ¾ÕøÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ ÕæÕ”Õ¬ ÕøÕ²ÕøÖÕ“ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ Ven. Maha Kassapa: Ō²Õ”ÕµÖ ÕÕ„Õ¶. Maha
Kassapa, Õ¤Õ”Õ¼Õ¶ÕøÖÕ“ Õ„Õ¶ Õ”ÕµÕ¤ 500 devatÄs, Õ¾Õ”Õ² Õ”Õ¼Õ”Õ¾ÕøÕæÕµÕ”Õ¶, Õ³Õ·Õ£ÖÕæÕ¾ÕøÖÕ“ Õ§ Õ«Ö ÕæÕ”ÕÆ
Õ°Õ”Õ£Õ¶Õ„Õ¬ ÕøÖ Õ«ÖÕ”ÕÆÕ”Õ¶Õ”ÖÕ¶Õ„Õ¬ÕøÖ Õ«Ö Õ£Õ”Õ¾Õ”Õ©Õ«Ö & robes - Õ£Õ¶Õ”Ö RÄjagaha
ÕøÕ²ÕøÖÕ“ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ Õ„ÖÕÆÕ”ÕµÕ¶ÖÕøÕ¾ ÖÕøÕ²ÕøÖÕ¶Õ„ÖÕøÖÕ“, ÕøÖ Õ”Õ²ÖÕ”Õæ, ÖÕøÕ²ÕøÖÕ¶Õ„ÖÕøÖÕ“ ÕÆÕ”ÖÕ«ÖÕ”Õ¾ÕøÖÕ¶Õ„ÖÕ«,
ÖÕøÕ²ÕøÖÕ¶Õ„ÖÕøÖÕ“ Õ»ÕøÖÕ¬Õ°Õ”ÕÆÕ¶Õ„ÖÕ«. The Õ„ÖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¾, ÕøÖ Ven. Maha Kassapa Õ£Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ“Õ„Õ» RÄjagaha ÕøÕ²ÕøÖÕ“ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ Õ„ÖÕÆÕ”ÕµÕ¶ÖÕøÕ¾ ÖÕøÕ²ÕøÖÕ¶Õ„ÖÕøÖÕ“,
ÕøÖ Õ”Õ²ÖÕ”Õæ, ÖÕøÕ²ÕøÖÕ¶Õ„ÖÕøÖÕ“ ÕÆÕ”ÖÕ«ÖÕ”Õ¾ÕøÖÕ¶Õ„ÖÕ«, ÖÕøÕ²ÕøÖÕ¶Õ„ÖÕøÖÕ“ Õ»ÕøÖÕ¬Õ°Õ”ÕÆÕ¶Õ„ÖÕ«.
Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö, Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, ÕøÖ Ö
ÖÕ°Õ¶Õ„Õ”ÕÕ¬ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Õ¢Õ”ÖÕ”ÕÆÕ”Õ¶Õ¹Õ„Ö
Ō±Õ»Õ”ÕÆÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ Õ¹ÕøÖÕ¶Õ« ÕøÖÖÕ«Õ·Õ¶Õ„ÖÕ«Õ¶, Õ”Õ¶Õ°Õ”ÕµÕæ, tamed, ÕøÖÕØ Õ½ÕæÕ„Õ²Õ®Õ¾Õ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§
Õ”Õ¶Õ°ÖÕ”ÕŖÕ„Õ·Õæ, ÕÆÕøÕµÕøÖÕ²ÕøÖ Õ”Õ¾Õ”ÖÕæÕ¾Õ„Ö, Õ¦Õ”ÕµÖÕøÖÕµÕ©ÕØ Õ©Õ”ÖÕ„Õ¬: ÕÕ” Õ”ÕµÕ¶ Õ§, Õ«Õ¶Õ¹ Õ„Õ½ Õ”Õ¶ÕøÖÕ“,
Õ“Õ« Brahman.
Aja Sutta: Aja
ŌµÕ½
Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ„Õ“, ÕøÖ Õ“Õ« Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Ö
ÖÕ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ ÕÕ„ÕÆÕØ Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ“ÕøÕæÕ”ÕÆÕ”ÕµÖÕøÖÕ“ pava Õ§ AjakalÄpaka
[Õ¶Õ”ÕÕ«Ö-Õ« Õ”ÕµÕ®Õ„ÖÕ«] Õ½ÖÕ¢ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶, Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ„Õ¬Õ« AjakalÄpaka ÕøÕ£ÕøÕ¾. ŌµÕ¾ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾, ÕÕ”Õ²Õ”Õ¤Õ”Õ·ÕæÕøÖÕ“ Õ½Õ„Ö ÕÕ”Õ¾Õ”ÖÕ« Õ£Õ«Õ·Õ„ÖÕØ, Ö
ÖÕ°Õ¶Õ„Õ”ÕÕ¬ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ¶Õ½ÕæÕ”Õ® Õ§Ö Õ¢Õ”Ö Õ„ÖÕÆÕ¶ÖÕ« ÕæÕ”ÕÆ, Õ„Ö Õ”Õ¶Õ±ÖÕ„Ö ÕØÕ¶ÕÆÕ¶ÕøÖÕ“ ÖÖÕ¾Õ”Õ® ÕÆÕ”Õ©Õ«Õ¬Õ¶Õ„Ö.
Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö
AjakalÄpaka ÕøÕ£Õ«Õ¶, ÖÕ”Õ¶ÕÆÕ”Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ¶Õ„Õ¬ Õ¾Õ”Õ, Õ”Õ°Õ”Õ¢Õ„ÕÆÕ¹ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶, Õ„Ö
horripilation Õ§ ÕÕøÖÖÕ¢ One - Õ£Õ¶Õ”Ö Õ¶ÖÕ”Õ¶, Õ„Ö ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ«Õ½ ÕøÕ¹ Õ°Õ„Õ¼ÕøÖ: ÕÖÕ”
ÕÕøÕ½ÖÕ„ÖÕøÕ¾, Õ„ÖÕ„Ö Õ”Õ¶Õ£Õ”Õ“ Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ„Õ½ Õ§ Õ„ÕÆÕ„Õ¬ Õ«ÖÕ”ÖÕ”Õ¶ÖÕøÖÕ“ & Õ¤ÕŖÕøÕ²Ö “Õ«ÖÕ”ÖÕ”Õ¶ÖÕøÖÕ“
& Õ¤ÕŖÕøÕ²Ö. Ō½Õ”Õ¼Õ¶Õ”Õ·ÖÕøÕ©ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Õ„Ö Õ¤ÕŖÕøÕ²Ö! Ō½Õ”Õ¼Õ¶Õ”Õ·ÖÕøÕ©ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ & Õ¤ÕŖÕøÕ²Ö! - Ō“Õ” Õ“Õ« Goblin Õ±Õ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö, Õ°Õ”ÕµÕ„ÖÕøÕ²Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Ā»
Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö, Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, ÕøÖ Ö
ÖÕ°Õ¶Õ„Õ”ÕÕ¬ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Õ¢Õ”ÖÕ”ÕÆÕ”Õ¶Õ¹Õ„Ö
ŌµÖÕ¢, Õ„Õ©Õ„ Õ°Õ”ÖÖÕØ Õ¾Õ„ÖÕ”Õ¢Õ„ÖÕøÖÕ“ Õ§ Õ«Ö ÕøÖÕ”ÕÆÕ¶Õ„ÖÕøÕ¾, Õ“Õ« Brahman Õ§, ÕøÕ¾ Õ£Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ¤ÕøÖÖÕ½, Õ¶Õ” Õ¾Õ„ÖÕ”ÖÕ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”ÕµÕ¤ Goblin Õ„Ö Õ¶ÖÕ” Õ¤ÕŖÕøÕ²Ö.
Saį¹
gÄmaji Sutta: Saį¹
gÄmaji
ŌµÕ½ Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ„Õ“, ÕøÖ Õ“Õ« Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Ö ÖÕ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ ÕÕ„ÕÆÕØ Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Õ“ÕøÕæ SÄvatthÄ« ÕŖÕ”Õ“ÕØ jeta - Õ« Grove, AnÄthapiį¹įøika Õ§ Õ¾Õ”Õ¶Ö. ŌµÖ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ ÕÕ„Õ¶. Saį¹ gÄmaji Õ§Ö ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ„Õ¬ SÄvatthÄ« ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬, Ö ÖÕ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ Õ§. ÕÖÕ” Õ¶Õ”ÕÕÆÕ«Õ¶ ÕÆÕ«Õ¶ÕØ Õ¬Õ½Õ„Õ¬, Ā«ÕÕ”Õ½ÕæÕ„Ö Saį¹ gÄmaji, Õ¶ÖÕ”Õ¶Ö Õ”Õ½ÕøÖÕ“ Õ„Õ¶, ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ§ SÄvatthī» ÕÕ”Õ·Õ¾Õ« Õ”Õ¼Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ«Ö ÖÕøÖÖÕ«ÕÆ Õ„ÖÕ„ÕÕ”ÕµÕ«Õ¶, ÕøÖ Õ¶Õ” Õ£Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ jeta - Õ« Grove. Ō±ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ ÕÕ„Õ¶. Saį¹ gÄmaji Õ¶Õ½ÕæÕ”Õ® Õ§Ö Õ”ÖÕ“Õ”ÕæÕ«Ö Õ“Õ« Õ®Õ”Õ¼Õ« Ö ÖÕ¾Õ” Õ°Õ”Õ½ÕæÕ”ÕæÕøÖÕ¶. ÕÖÕ” Õ¶Õ”ÕÕÆÕ«Õ¶ ÕÆÕ«Õ¶ÕØ Õ£Õ¶Õ”Ö Õ¶ÖÕ”Õ¶, Õ„Ö ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ«Õ½, Õ”Õ½Õ”Ö Õ¶ÖÕ”Õ¶. «ԱհՔ Õ«Õ“ Õ„ÕæÕ„ÖÕ§Õ½, Õ°Õ”ÕµÕ„ÖÕøÕ²Õ”ÕÆÕ”Õ¶ (Õ“Õ« ÕÆÕ«Õ¶), Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ“Õ« ÖÕøÖÖ ÕøÖÕ¤ÕøÖĀ» ŌµÖÕ¢ Õ½Õ” Õ”Õ½Õ”Ö, ÕÕ„Õ¶. Saį¹ gÄmaji Õ¬ÕøÖÕ¼. ŌµÖÕÆÖÕøÖÕ¤ Õ”Õ¶Õ£Õ”Õ“ … Õ„ÖÖÕøÖÕ¤ Õ”Õ¶Õ£Õ”Õ“, Õ¶ÖÕ” Õ¶Õ”ÕÕÆÕ«Õ¶ ÕÆÕ«Õ¶ÕØ Õ”Õ½Õ”Ö Õ¶ÖÕ”Õ¶, Ā«ÕÕ”ÕµÕ«Ö, Õ°Õ„ÕæÕø Õ«Õ¶Õ±, Õ°Õ”ÕµÕ„ÖÕøÕ²Õ”ÕÆÕ”Õ¶ (Õ“Õ« ÕÆÕ«Õ¶), Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ“Õ« ÖÕøÖÖ ÕøÖÕ¤ÕøÖĀ» ŌµÖÖÕøÖÕ¤ Õ”Õ¶Õ£Õ”Õ“, ÕÕ„Õ¶. Saį¹ gÄmaji Õ¬ÕøÖÕ¼.
Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö Õ¶ÖÕ” Õ¶Õ”ÕÕÆÕ«Õ¶ ÕÆÕ«Õ¶ÕØ, Õ°Õ”Õ·Õ¾Õ« Õ”Õ¼Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾, ÕøÖ Õ„ÖÕ„ÕÕ”ÕµÕ«Õ¶ Õ„Ö Õ©ÕøÕ²Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ¶ÖÕ”Õ¶ Õ”Õ¼Õ»Õ„Ö Ven. Saį¹ gÄmaji, Õ£Õ¶Õ”Ö, Õ”Õ½Õ„Õ¬ÕøÕ¾, «ԓՔ Õ§ Õ±Õ„Ö ÕøÖÕ¤Õ«Õ¶, Õ°Õ”ÕµÕ„ÖÕøÕ²Õ”ÕÆÕ”Õ¶: ÕÕ”ÕµÕ„Ö Õ°Õ„ÕæÕø Õ¶ÖÕ”Õ¶Ā»:
Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö ÕÕ„Õ¶. Saį¹ gÄmaji ÕøÕ¹ Õ¶Õ”ÕµÕ„Ö Õ„ÖÕ„ÕÕ”ÕµÕ«Õ¶, ÕøÕ¹ Õ§Õ¬ ÕÕøÕ½ÕøÖÕ“ Õ§ Õ¶ÖÕ”Õ¶. ÕÖÕ” ÕÆÕ«Õ¶ÕØ, Õ°Õ„ÕæÕø ÕøÕ¹ Õ°Õ„Õ¼ÕøÖ Õ§Ö ÖÕ¶ÕæÖÕøÖÕ“ Õ„Õæ Õ„Ö ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¾, ÕÕ„Õ¶. Saį¹ gÄmaji ÕøÕ¹ Õ¶Õ”ÕµÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ„ÖÕ„ÕÕ”ÕµÕ«Õ¶, ÕøÕ¹ ÕÕøÕ½ÕøÖÕ“ Õ§ Õ«ÖÕ„Õ¶. ÕÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ¤Õ”, Õ“Õ«ÕæÖÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ¶ÖÕ” Õ°Õ„Õæ, ÕøÖ Ā«Õ°Õ”ÕµÕ„ÖÕøÕ²Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ¹Õ« Õ§Õ¬ Õ“ÕæÕ”Õ®ÕøÖÕ“ Õ”ÕµÕ¤ Õ“Õ”Õ½Õ«Õ¶ Õ«Ö ÕøÖÕ¤Õ«Õ¶Ā»: ÕÕ„ÖÕ”Õ¤Õ”Õ¼Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ Õ”ÕµÕ¶ÕæÕ„Õ²Õ«Ö Õ„Ö Õ°Õ”Õ·Õ¾Õ« Õ”Õ¼Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾, ÕøÖ Õ„ÖÕ„ÕÕ”ÕµÕ«Õ¶, Õ¶Õ” Õ“Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬.
ÕÖÕ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ One - Õ«Ö Õ”Õ½ÕæÕ¾Õ”Õ®Õ”ÕµÕ«Õ¶ Õ”Õ¹ÖÕøÕ¾, Õ“Õ”ÖÖÕ¾Õ„Õ¬ Õ„Ö Õ£Õ„ÖÕ”Õ¦Õ”Õ¶ÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ“Õ”ÖÕ¤ÕÆÕ”ÕµÕ«Õ¶ - ÕæÕ„Õ½Õ”Ö, ÕÕ„Õ¶. Saį¹ gÄmaji Õ¶Õ”ÕÕÆÕ«Õ¶ ÕÆÕ«Õ¶ÕØ Õ¹Õ”ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ Õ§ Õ”ÕµÕ¤ Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÖÕ°ÕøÕ¾.
Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö, Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, ÕøÖ Ö
ÖÕ°Õ¶Õ„Õ”ÕÕ¬ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Õ¢Õ”ÖÕ”ÕÆÕ”Õ¶Õ¹Õ„Ö
At Õ¶ÖÕ”Õ¶ Õ£Õ”Õ¬Õ«Õ½ Õ§, Õ¶Õ” Õ¹Õ« Õ°ÖÕ³Õ¾ÕøÖÕ“. Õ«Ö Õ°Õ„Õ¼Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÖ, Õ¶Õ” Õ¹Õ« Õ¾Õ·ÕæÕ”ÖÕ¶Õ«. A Õ°Õ”Õ²Õ©ÕøÕ² Õ³Õ”ÕÆÕ”ÕæÕ”Õ“Õ”ÖÕæÕøÖÕ“, Õ”Õ¦Õ”ÕæÕ¾ÕøÖÕ“ ÖÕøÕ²ÕÆÕ”ÕŗÕ«: ÕÕ” Õ”ÕµÕ¶ Õ§, Õ«Õ¶Õ¹ Õ„Õ½ Õ”Õ¶ÕøÖÕ“, Õ“Õ« Brahman.
Jaį¹ila Sutta: Ascetics
ŌµÕ½ Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ„Õ“, ÕøÖ Õ“Õ« Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Ö
ÖÕ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ ÕÕ„ÕÆÕØ Õ“Õ¶ÕøÖÕ“ Õ§ Õ“ÕøÕæ Ō³Õ”ÕµÕ” ÕŖÕ”Õ“ÕØ Gaya Õ£Õ¬ÕÕ«Õ¶. ŌµÕ¾
Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾, Õ·Õ”Õæ ascetics - Õ«Õ¶ ÖÕøÖÖÕæ Õ±Õ“Õ„Õ¼Õ”ÕµÕ«Õ¶ Õ£Õ«Õ·Õ„Ö Õ§ Ā«Õ“Õ«Õ»Õ„Ö Õ§-EightsĀ»,
Õ„ÖÕ¢ Õ±ÕµÕøÖÕ¶ Õ§Ö ÕØÕ¶ÕÆÕ¶ÕøÖÕ“ Ō³Õ”ÕµÕ” - Õ©Õ¼Õ”Õ¾ Õ»ÖÕ« Õ“Õ„Õ», Õ©Õ¼Õ”Õ¾ Õ¶Õ„ÖÖÕ„Ö Õ»ÖÕ« Õ“Õ„Õ», Õ”ÖÕ„Ö
Ō¼Õ„ÖÕøÕ¶ÕØ- up- & -down Õ»ÖÕ« Õ“Õ„Õ», Õ©Õ”ÖÕ„Ö (Õ»ÕøÖÖ Õ¶ÕÆÕ”ÕæÕ“Õ”Õ“Õ¢ Õ«ÖÕ„Õ¶Ö Õ°Õ”Õ“Õ”Ö), Õ„Ö ÕÆÕ”ÕæÕ”ÖÕ„Ö ÕÆÖÕ”ÕÆ Õ¦ÕøÕ°Õ”Õ¢Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, (Õ“ÕæÕ”Õ®ÕøÕ²ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ), «Այդպիսով ÕÆÕ” Õ“Õ”ÖÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶Ā»:
ŌµÖÕ”Õ¶Õ«
Õ“Õ„ÕÆÕØ ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¾, ÕøÖ Õ”ÕµÕ¤ Õ·Õ”Õæ ascetics - Õ«Õ¶ ÖÕøÖÖÕæ Õ±Õ“Õ„Õ¼Õ”ÕµÕ«Õ¶ Õ£Õ«Õ·Õ„Ö Õ§ «ՓիջՄÖ
Õ§-EightsĀ», Õ„ÖÕ¢ Õ±ÕµÕøÖÕ¶ Õ§Ö ÕØÕ¶ÕÆÕ¶ÕøÖÕ“ Ō³Õ”ÕµÕ” - Õ¶Õ„ÕæÕ¾Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ§ Õ»ÖÕ« Õ“Õ„Õ», Ō¼Õ„ÖÕøÕ¶ÕØ Õ¶Õ„ÖÖÕ„Ö
Õ»ÖÕ« Õ“Õ„Õ», Õ”Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Ō¼Õ„ÖÕøÕ¶ÕØ- up- & -down Õ»ÖÕ« Õ“Õ„Õ», Õ°ÕøÖÕ¤Õ”Õ¼Õ”Õæ (Õ»ÕøÖÖ Õ§ Õ«ÖÕ„Õ¶Ö Õ°Õ”Õ“Õ”Ö), Õ„Ö ÕÆÕ”ÕæÕ”ÖÕ„Õ¬ÕøÖ Õ°ÖÕ·Õ„Õ» Õ¦ÕøÕ°Õ”Õ¢Õ„ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ (Õ“ÕæÕ”Õ®ÕøÕ²ÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ), «Այդպիսով ÕÆÕ” Õ“Õ”ÖÖÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶Ā»:
Ō±ÕµÕ¶ÕøÖÕ°Õ„ÕæÕ„Ö, Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆÖÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ, ÕøÖ Ö
ÖÕ°Õ¶Õ„Õ”ÕÕ¬ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Õ¢Õ”ÖÕ”ÕÆÕ”Õ¶Õ¹Õ„Ö
ÕÕ¹ Õ»ÖÕøÕ¾ Õ“Õ„ÕÆ Õ“Õ”ÖÕøÖÖ Õ§, Õ©Õ„Õ„Ö Õ·Õ”Õæ Õ“Õ”ÖÕ¤Õ«ÕÆ Õ„Õ¶ Õ¬ÕøÕ²Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÖ Õ”ÕµÕ½ÕæÕ„Õ². ÕÕ¾ ÕøÖÕ¶Õ« Õ³Õ·Õ“Õ”ÖÕæÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ÕØ & Õ¢Õ”ÖÕøÕµÕ”ÕÆÕ”Õ¶: ÕÕ” Õ“Õ”ÖÕøÖÖ Õ“Õ„ÕÆÕØ, Õ¶Õ”, Õ” Brahman.
ÕÕ”ÕÆÖÕ¶Õ„Õ¬ÕøÖÖ Õ”Õ¼Õ”Õ» ÕÕ¶Õ¤ÖÕøÖÕ“ Õ„Õ¶Ö Watch: https: //www.youtube.com/watch? V = Saal3n2c5VkFOR
Buddha- The Awakened- 7:23 mins
A video, ÕøÖÕØ Õ¶ÕÆÕ”ÖÕ”Õ£ÖÕøÖÕ“ Õ§ ÕÆÕµÕ”Õ¶ÖÕØ Ō²ÕøÖÕ¤Õ¤Õ” Õ„Ö ÕÖÕ” ÕøÖÕ½Õ“ÕøÖÕ¶ÖÕ¶Õ„ÖÕ«Õ¶:
ÕÕ” Õ”ÖÕ¤ÕµÕøÖÕ¶Ö Õ§ Mexus ÕÆÖÕ©ÕøÖÕ©ÕµÕ”Õ¶ Pvt. ÕÕŌø, ÕøÖÕØ ÕÆÖÕ©Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ¶ÕøÖÕ”ÖÕ”ÖÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶Õ¶Õ„ÖÕ« ÕÆÕ”Õ¦Õ“Õ”ÕÆÕ„ÖÕŗÕøÖÕ©ÕµÕøÖÕ¶ Õ§ `Õ°Õ«Õ“Õ¶Õ¾Õ”Õ® ÕÕøÖÕ“Õ¢Õ”ÕµÕ«
7) Classical Azerbaijani
7) Classical AzÉrbaycan
7) Klassik AzÉrbaycan
1479 DĘRS 18415 ÅĘNBĘ
PULSUZ ONLINE eNÄlandÄ AraÅdırma vÉ TÉtbiq UNIVERSITYhttp: //sarvajan.ambedkar.orghttp: //www.orgsites.com/oh/awakenedone/
Sizin ana toungue bu Google tÉrcümÉ vÉ bildiyiniz bütün digÉr
dillÉrdÉ, tÉcrübÉ Ć¼Ć§Ć¼n düzgün tÉrcümÉ gƶstÉrmÉk vÉ Sotapanna (Stream
Enterer) olmaq vÉ Final MÉqsÉd kimi ÉbÉdi Bliss nail edin.
I.
Awaken-NESS
ClassicalAfrikaans kursu / İmtahan,
Mahabodhi aÄac altında düÅünmÉk buda heykÉltÉraÅlıq
Da Siddhartha Gautama, Shakyamuni, vÉ ya sadÉcÉ Buddha kimi tanınan
Gautama Buddha, buddizm tÉsis edilib olan tÉlimlÉrinÉ bir adaƧayı idi.
Gautama Buddha
Sarnath Muzeyi Buddha (Dhammajak Mutra) .jpg
Sarnath olan Buddha bir heykÉl, 4-cü Ésr CE
Born c. 563-ci il vÉ ya c. 480-ci il [1] [2] Lumbini, Sakya Respublikası (Buddist ÉnÉnÉlÉrinÉ gƶrÉ) [Qeyd 1]
C hÉyatını itirdi. 483-ci il vÉ ya c. (80 yaÅ) Kushinagar, Malla Respublikası (Buddist ÉnÉnÉlÉrinÉ gƶrÉ) 400-ci il [Qeyd 2]
Buddizm tÉsisƧisi tanınan
SÉlÉfi Kassapa Buddha
XÉlÉf Maitreya Buddha
Inline image 1
Oyatmaq-biznes yeddi amillÉr
Awaken Ness of Dhamma
Buddha.jpg
4 satipaį¹į¹hÄna
4 sÉylÉr 4 Ésasları
5 FakültÉlÉr 5 Powers
7 amillÉr
8 Path amillÉr
Buddha.jpg
Oyatmaq-biznes amillÉr vÉ ÉngÉllÉr Balancing
Joy vÉ ya vÉcd (piti)
İstintaq (dhamma vicaya)
Enerji (viriya)
zehinlilik bÉrpa etmÉk üçün (Thina-middha) ÉtalÉt vÉ keyimÉ yaÅayır zaman istifadÉ edilÉcÉk
Zehinlilik (sati)
balans amil
Relaxation (passaddhi)
Konsentrasiya (Samadhi)
Soyuqqanlılıq (upekkha)
zehinlilik bÉrpa etmÉk üçün (uddhacca-kukkucca) qÉrarsızlıq vÉ narahat yaÅayır zaman istifadÉ edilÉcÉk
Buddizm Bodhi (Pali) Åeyi Ésl tÉbiÉti ilÉ baÄlı Buddha sahib anlayıŠdeyil. Bu ÉnÉnÉvi sƶz oyatmaq-biznes ingilis dilinÉ tÉrcümÉ olunur vÉ sanki oyandırdıÄını demÉkdir. (Åifahi
root “Budh” oyatmaq demÉkdir.) Bodhi insanlar maddi formada vÉ tÉcrübÉ
Ézab daxil tÉmsil olunmuÅ olan sÉbÉb mexanizminin bilik. Onun Én ümumi istifadÉ Buddizm kontekstindÉ olsa da, bodhi dÉ digÉr Indian fÉlsÉfÉ vÉ ÉnÉnÉlÉri bir anlayıŠolaraq iÅtirak edir.
Buddizm, oyatmaq-biznes yeddi amillÉr (Pali: satta bojjhaį¹ gÄ vÉ ya satta sambojjhaį¹ gÄ) var:
Zehinlilik (sati), yÉni dhammas (hadisÉlÉri vÉ ya reallıq, bir “Dhamma” tÉrcümÉ iki yol) tanımaq.
İstintaq dhammas vÉ (dhamma vicaya).
Enerji (viriya) da müÉyyÉn
Joy vÉ ya vÉcd (piti)
IstirahÉt vÉ ya bÉdÉn vÉ ruh, hÉm dÉ Émin-amanlıq (passaddhi)
Konsentrasiya (Samadhi) sakit, aÄıl konsentrasiyası bir guÅÉli dƶvlÉt
Soyuqqanlılıq (upekkha), onlara qarÅı ÅÉhvÉtpÉrÉst vÉ ya qarÅı olmadan bütün hadisÉlÉrin tam xÉbÉrdar olmaq.
Yeddi maariflÉndirmÉ amillÉr Bu set “oyatmaq-lıq ilÉ baÄlı dƶvlÉt” (bodhipakkhiyadhamma) “Yeddi Sets” biridir.
Pali sƶzü bojjhanga Bodhi bir mürÉkkÉb (”maariflÉndirmÉ”) vÉ anga (”amil”) tÉÅkil edir.
Buddha Sutta: Awakened
Savatthi
At … “Monks, Tathagata - layiqli bir haqlı olaraq ƶz-ƶzünÉ
oyandırdıÄını azad (forma üçün) yapıÅaraq olmaması dayandırıldıqdan
sonra dispassion olan formada ümidlÉrin puƧ, buradan birini -
adlandırılır” haqlı olaraq ƶzünü -awakened. VÉ anlayıŠazad rahib - azad (forma üçün) yapıÅaraq olmaması
dayandırıldıqdan sonra dispassion olan formada ümidlÉrin puƧ, olan -.
AnlayıŠazad “adlandırılan
“Tathagata
- layiqli bir haqlı olaraq ƶz-ƶzünÉ oyandırdıÄını biri hissi (yapıÅaraq
olmaması dayandırıldıqdan sonra dispassion olan hissi … qavrayıŠ…
quraÅdırma ilÉ Ć¼midlÉrin puƧ, olan … qavrayıŠ… quraÅdırma ) azad - haqlı olaraq ƶzünü oyandırdıÄını. “adlandırılan VÉ
anlayıŠazad rahib - azad (hiss … qavrayıŠ… quraÅdırma üçün)
yapıÅaraq olmaması dayandırıldıqdan sonra dispassion olan hissi …
qavrayıŠ… quraÅdırma ilÉ Ć¼midlÉrin puƧ, olan - adlandırılır
‘discernment -SÉrbÉst buraxılan.
“Tathagata
- layiqli bir haqlı olaraq ƶz-ƶzünÉ oyandırdıÄını azad (Åüur üçün)
yapıÅaraq olmaması dayandırıldıqdan sonra dispassion olan Åüur āāilÉ
ümidlÉrin puƧ, buradan birini -”. Haqlı olaraq ƶzünü oyandırdıÄını
“adlandırılan VÉ anlayıŠazad rahib - azad (Åüur üçün) yapıÅaraq olmaması
dayandırıldıqdan sonra dispassion olan Åüur āāilÉ Ć¼midlÉrin puƧ, olan -.
AnlayıŠazad “adlandırılan
“BelÉ ki, nÉ fÉrq, fÉrqli nÉ amili nÉ fÉrq var haqlı ƶzünü oyandırdıÄını vÉ bir rahib anlayıŠazad bir arasında?”
“Bizim
üçün lord, tÉlimlÉr, onların kƶk, onların guide, vÉ onların arbitr kimi
mübarÉk biri var. NÉ bir ƶzü bu bÉyanat mÉnası yorumlamak ÉgÉr yaxÅı
olardı. NÉ biri, rahiblÉrini onu dinlÉyib xatırlayıram olacaq. “
“Bu halda, rahiblÉrini, qulaq asmaq vÉ yaxın diqqÉt. MÉn danıÅacaÄam”.
“Siz dediyiniz kimi, lord,” rahiblÉrini cavab verdi.
Layiqli
biri haqlı olaraq ƶzünü oyandırdıÄını bir - - ÉvvÉllÉr yol gƶstÉrir
(ÉvvÉllÉr) unengendered yol islanders unarisen (ÉvvÉllÉr) yol sÉbÉb
verir ki, bir, (ki, mübarÉk bir Tathagata “ifadÉ edÉrÉk, ) iÅarÉ deyil. O, yolunu bilir yolunda ekspert yolu da usta edir. VÉ
onun ÅagirdlÉri hal-hazırda aÅaÄıdakı yolunu saxlamaq vÉ sonra yoluna
malik olur.
“Bu fÉrq, bu fÉrq, bu fÉrqlÉndirici haqlı ƶzünü oyandırdıÄını vÉ bir rahib anlayıŠazad bir arasında.”
Watch edin:
https://www.youtube.com/watch?v=JwvgrKhpko0
FOR
MN 26: Ariyapariyesana Sutta (Noble Search) - Bhante Gunaratana [2 Part 1] - 1:29:08 saat
https://www.youtube.com/watch?v=JMd8Gm95Yl4
Ćçün
MN 26: Ariyapariyesana Sutta (Noble Search) - 1:57:14 saat - Bhante Gunaratana [2 Part 2].
Ariyapariyesana Sutta: Noble Axtar
MÉn bir dÉfÉ Blessed One Jeta nin Grove, Anathapindika nin monastır, Savatthi qaldıqları ki, eÅitmiÅÉm. Sonra sÉhÉr erkÉn saatlarda, onun robes qoymaq olan vÉ onun fincan vÉ xarici robe daÅıyan, o sÉdÉqÉ Ć¼Ć§Ć¼n Savatthi girdi. Sonra rahiblÉrini Ƨox sayda Ven getdi. Ananda vÉ “biz mübarÉk One iÅtirakı ilÉ Dhamma sƶhbÉt eÅitdim, çünki,
dost Ananda uzun müddÉt olmuÅdur. Biz mübarÉk One iÅtirakı ilÉ Dhamma
müzakirÉsi eÅitmÉk almaq bilÉr ki, yaxÅı olardı” dedi.
“Bu halda, hƶrmÉtli olanlar, brahman. YÉqin ki, siz mübarÉk One
iÅtirakı ilÉ Dhamma müzakirÉsi eÅitmÉk olacaq Rammaka irsinÉ gedin.”
“Siz dediyiniz kimi, dost,” rahiblÉrini Ven cavab verdi. Ananda vÉ sol.
Sonra mübarÉk biri, dÉyirmi onun sÉdÉqÉ dƶnÉn, onun yemÉkdÉn sonra, sÉdÉqÉ Ć¼Ć§Ć¼n getdi edÉrÉk, Ven bildirib. Ananda, “Ananda, bu gün ÉbÉdi üçün, Eastern Park Migara anası saraya gedÉk.”
“Siz dediyiniz kimi, lord,” Ven. Ananda Blessed biri cavab verdi.
BelÉ ki, MübarÉk One birlikdÉ Ven ilÉ. Ananda, gün ÉbÉdi üçün, Eastern Park Migara anası sarayına getdi. Sonra axÅam, tÉklik yaranan, o, Ven bildirib. Ananda, “Ananda, bizim Ézalarını ƧimmÉk ÅÉrq Gatehouse gedÉk.”
“Siz dediyiniz kimi, lord,” Ven. Ananda Blessed biri cavab verdi.
BelÉ ki, MübarÉk One birlikdÉ Ven ilÉ. Ananda, onun Ézalarını ƧimmÉk ÅÉrq Gatehouse getdi. Eastern Gatehouse onun Ézalarını bathed edÉrÉk, su gÉlÉn, onun Ézalarını qurutma, onun aÅaÄı cübbÉ edib. Sonra Ven. Ananda
Ā«Ya RÉbb, brahman uzaq deyil Rammaka bir Ermitaj. XoÅ Rammaka brahman
bir Ermitaj ona bildirib. Delightful Rammaka bir Ermitaj brahman edir.
NÉ bir irsinÉ getdi ÉgÉr yaxÅı olardı simpatiya hÉyata Brahman Rammaka. ” MübarÉk bir hƶrmÉt duruÅu ilÉ acquiesced.
BelÉ ki, MübarÉk One Rammaka irsinÉ brahman getdi. İndi o zaman rahiblÉrini Ƨox sayda Dhamma müzakirÉyÉ Rammaka Brahman Ermitaj toplaÅmıÅdı. MübarÉk bir müzakirÉ etmÉk üçün gƶzlÉyir qapı xaricindÉ dayandı. MüzakirÉ sona Ƨatdı ki, bilmÉdÉn, onun boÄazını tÉmizlÉnmÉsi, o qapıda tapped. rahiblÉr onun üçün qapını aƧdı. Rammaka HERMITAGE Brahman daxil, mübarÉk bir hazır bir oturacaq oturdu. Orada oturan, o, rahiblÉrini xitab: “nÉ müzakirÉ Ć¼Ć§Ć¼n burada bir araya siz müdaxilÉ edilmiÅdir nÉ müzakirÉ ortasında?”
Ā«Ya RÉbb, bizim müdaxilÉ Dhamma müzakirÉ Ć¶zü mübarÉk biri idi, vÉ sonra MübarÉk One gÉldi.”
..
“YaxÅı, rahiblÉrini Bu, evsiz hÉyat üçün evdÉn iman hÉyata irÉli getdi
yaxÅı ailÉlÉrin ƶvladları kimi, Dhamma müzakirÉyÉ toplamaq lazımdır ki,
uyÄun deyil toplanmıÅdır zaman iki vÉzifÉlÉri var: Dhamma müzakirÉ vÉ ya
nÉcib sükut vÉ ya . [1]
Bir
ÅÉxs doÄum, olan mƶvzu ƶzü dÉ doÄum mƶvzu nÉ [xoÅbÉxtlik] ƧalıÅır iÅi
var nanÉcib axtarıŠvÉ nÉcib axtarıŠvÉ nanÉcib axtarıŠnÉ olan mƶvzu
ƶzü: “Monks, bu iki axtarıŠvar.. yaÅlanma … xÉstÉlik … ƶlüm … kÉdÉr … murdarlıqdan, o xÉstÉlik
… ƶlüm … kÉdÉr … murdarlıqdan üçün dÉ mƶvzu nÉ [xoÅbÉxtlik]
ƧalıÅır.
“VÉ
tabe olduÄu ifadÉ edilÉ bilÉr nÉ DÉÄum? HÉyat yoldaÅları vÉ uÅaqları
doÄum. Men & qadın qul … keƧi vÉ qoyun … quÅ vÉ donuz …
filler, mal-qara, at, vÉ Mares mƶvzu var … qızıl vÉ gümüŠdoÄum Mƶvzu bu satın var. doÄum mƶvzu vÉ tamamilÉ doÄum
tabe, onlara düÅüb onlarla infatuated onlara baÄlıdır biri, doÄum dÉ
mƶvzu nÉ Ć§alıÅır.
“VÉ
nÉ dedi bilÉr yaÅlanma … xÉstÉlik … ƶlüm … kÉdÉr … murdarlıqdan
tabe olmaq? HÉyat yoldaÅları vÉ uÅaqları … kiÅi vÉ qadınlar qul …
keƧi vÉ qoyun … quÅ vÉ donuz …
filler, mal-qara, at, vÉ anasini … qızıl vÉ gümüŠ[2] yaÅlanma …
xÉstÉlik yaÅlanma … xÉstÉlik … ƶlüm … kÉdÉr … defilement. Mƶvzu
tabe .. .
ƶlüm … kÉdÉr … defilement tamamilÉ doÄum tabe, onlara düÅüb onlarla
infatuated onlara baÄlı bu satın vÉ bir, var yaÅlanma … xÉstÉlik dÉ
mƶvzu nÉ Ć§alıÅır. .. ƶlüm … kÉdÉr … defilement. Bu nanÉcib axtarıŠedir.
.
“VÉ nÉ bir ÅÉxs, ƶzünü doÄum ƧatıÅmazlıqlar gƶrÉn, doÄum tabe olan,
boyunduruq doÄulmamıÅ, unexcelled istirahÉt ƧalıÅır iÅi var nÉcib
axtarıÅ: unbinding Ćzü yaÅlanma … xÉstÉlik tabe olan. ..
ƶlüm … kÉdÉr … defilement, yaÅlanma … xÉstÉlik … ƶlüm … kÉdÉr
… murdarlıÄından ƧatıÅmazlıqlar gƶrÉn ƧalıÅır yaÅlanma-az,
xÉstÉlik-az, ƶlmÉz, kÉdÉr-az, boyunduruq lÉkÉsiz, unexcelled istirahÉt. unbinding Bu nÉcib axtarıŠedir.
“MÉn
dÉ rahiblÉrini, mÉn doÄum ƶzümü tabe olan bir unawakened bodhisatta
mÉnim OyanıŠÉvvÉl, yaÅlanma … xÉstÉlik … ƶlüm … kÉdÉr ƶzümü
predmeti olan. DoÄum dÉ mƶvzu nÉ istÉdi. ..
defilement, mÉn xÉstÉlik … ƶlüm … kÉdÉr … murdarlıqdan üçün dÉ
mƶvzu nÉ [xoÅbÉxtlik] istÉdi. fikir NiyÉ, doÄum mƶvzu ƶzümü olan,
hÉmƧinin nÉ axtarmaq yoxdur ‘, mÉnÉ baÅ mƶvzu
I xÉstÉlik … ƶlüm … kÉdÉr … murdarlıqdan üçün dÉ mƶvzu nÉ
axtarmaq nÉ yaÅlanma … xÉstÉlik … ƶlüm … kÉdÉr … murdarlıÄından,
ƶzümü predmeti olan? DÉÄum? NÉ yaÅlanma
… xÉstÉlik … ƶlüm … kÉdÉr ƶzümü unbinding nÉ mÉn ÉgÉr, olan
mƶvzu: MÉn doÄum ƧatıÅmazlıqlar gƶrÉn, doÄum mƶvzu ƶzüm olmaqla,
boyunduruq doÄulmamıÅ, unexcelled istirahÉt axtarmaq idi …
defilement, qocalma … xÉstÉlik … ƶlüm … kÉdÉr … murdarlıÄından
ƧatıÅmazlıqlar gƶrÉn, yaÅlanma-az, xÉstÉlik-az, ƶlmÉz, kÉdÉr-az ,,
unexcelled istirahÉt axtarmaq idi boyunduruq: unbinding?
ValideynlÉrim,
gƶz yaÅları üzlÉrini aÅaÄı axın ilÉ aÄlayan edilmiÅdir istÉmÉyÉn isÉ - -
“BelÉ ki, daha sonra, hÉlÉ gÉnc isÉ, hÉyatının ilk mÉrhÉlÉdÉ gÉnclÉrin
xeyir-dua malik qara saƧlı gÉnc MÉn off yonulmuÅ mÉnim saƧ vÉ saqqal, oxra robe qoymaq vÉ evsizlik daxil ev hÉyat irÉli getdi.
“BelÉliklÉ, mÉn gÉliÅi haqqında, Alara Kalama getdi vÉ ÉzÉmÉtli sülh
unexcelled dƶvlÉt axtaran, bacarıqlı ola bilÉr nÉ axtarıŠirÉli getdi
sonra ona dedi:”. Friend Kalama, bu doktrina vÉ intizam tÉcrübÉ
istÉyirÉm ‘
Bu dedi zaman “, o, Siz mÉnim dostum. Bu doktrina müdrik ÅÉxs tezliklÉ
daxil edin vÉ Ć¶z müÉllim bilik ÉbÉdi bilÉr ki, belÉ ki, burada qalmaq
bilÉr birbaÅa bilik vasitÉsilÉ Ć¶zü üçün hÉyata etmiÅlÉr.” MÉnÉ cavab
verdi
.
“MÉn tez doktrina ƶyrÉndim ÉvvÉl qÉdÉr dodaq-oxuyan vÉ tÉkrar sadÉcÉ,
mÉn bilik sƶzlÉr, aÄsaqqallar sƶzlÉr danıÅmaq bilÉr uzun deyil, vÉ mÉn
bilirdim vÉ gƶrdüm ki, tÉsdiq edÉ bilÉr - ilÉ yanaÅı, I s.
“MÉn
düÅündüm:” Bu tÉk sadÉcÉ mÉhkum vasitÉsilÉ deyil Alara Kalama, bÉyan
edir ki, “MÉn birbaÅa bilik vasitÉsilÉ Ć¶züm üçün hÉyata edÉrÉk, bu
Dhamma ÉbÉdi vÉ daxil” ĘlbÉttÉ, o, bilmÉdÉn vÉ bu Dhamma gƶrÉn yaÅayır.
“. BelÉliklÉ, mÉn ona getdi vÉ dedi: “nÉ dÉrÉcÉdÉ siz bu Dhamma yaÅamaq vÉ daxil bÉyan edirsiniz? Bu dedi zaman, o, yoxluq ƶlçüsü elan etdi.
“MÉn
düÅündüm:” Yalnız Alara Kalama var mÉhkum, Ézmkarlıq, zehinlilik,
konsentrasiya, vÉ dÉrrakÉ MÉn dÉ, mÉhkum, Ézmkarlıq, zehinlilik,
konsentrasiya, vÉ dÉrrakÉ mÉn Dhamma ƶzüm üçün hÉyata keƧirmÉk üçün sÉy
sÉrf etmÉk olsaydı.. Alara Kalama o daxil olmuÅdur bÉyan & yaÅayır ki, birbaÅa bilik vasitÉsilÉ Ć¶zü üçün hÉyata olan. BelÉ
ki,. BirbaÅa bilik vasitÉsilÉ Ć¶züm üçün hÉyata olan, uzun MÉn tez daxil
vÉ ki, Dhamma yaÅayırdılar ÉvvÉl mÉn ona getdi vÉ Friend Kalama “dedi,
bu Dhamma yaÅamaq vÉ daxil etmÉk üçün bu dÉrÉcÉdÉ, BirbaÅa bilik vasitÉsilÉ Ć¶zünüz üçün hÉyata olan?
“BÉli, mÉnim dostum … ‘
“Bu, dost, mÉn dÉ bu Dhamma ÉbÉdi vÉ daxil dÉrÉcÉdÉ birbaÅa bilik vasitÉsilÉ Ć¶züm üçün hÉyata olan.
“Bu,
bizim üçün gÉlir, biz müqÉddÉs hÉyat belÉ bir yoldaÅı var ki, mÉnim
dostum, bizim üçün bƶyük bir qazanc. MÉn daxil vÉ ÉbÉdi var bÉyan Dhamma
birbaÅa bilik vasitÉsilÉ Ć¶züm üçün hÉyata olan BelÉ ki, Dhamma
birbaÅa bilik vasitÉsilÉ Ć¶zünüz üçün hÉyata edÉrÉk, siz daxil vÉ ÉbÉdi
var elan. VÉ Dhamma birbaÅa bilik vasitÉsilÉ Ć¶zünüz üçün hÉyata edÉrÉk,
siz daxil vÉ ÉbÉdi var bÉyan edir, mÉn daxil bÉyan Dhamma edir vÉ
birbaÅa bilik vasitÉsilÉ Ć¶züm üçün hÉyata olan, ÉbÉdi Dhamma MÉn
bilirÉm Dhamma bilirik;.. Sizin kimi, belÉ ki, I. gÉlin am, MÉn kimi
Dhamma Bildiyiniz bilirÉm Dhamma, belÉ ki, siz dost, İndi birlikdÉ bu icma sÉbÉb edÉk. “
“Bu
sayÉdÉ Alara Kalama, mÉnim müÉllimim mÉnÉ yer idi, onun ƶzü ilÉ eyni
sÉviyyÉdÉ Åagird vÉ Ć¶dÉmÉk mÉnÉ bƶyük qürur. Amma fikir mÉnÉ baÅ, ‘Bu
Dhamma narazılıq deyil Ƨıxarır, dispassion üçün, dayandırılması, nÉ dÉ unbinding üçün, birbaÅa bilik, stilling OyanıŠüçün, yalnız yokluk ƶlçüsü zühur üçün. BelÉ ki, Dhamma narazı, mÉn ayrıldı.
“ĘzÉmÉtli sülh unexcelled dƶvlÉt axtaran, bacarıqlı ola bilÉr nÉ
axtarıÅ, mÉn Uddaka Ramaputta getdi vÉ gÉliÅi haqqında ona dedi:”.
Friend Uddaka, bu doktrina vÉ intizam tÉcrübÉ istÉyirÉm ‘
Bu dedi zaman “, o, Siz mÉnim dostum. Bu doktrina müdrik ÅÉxs tezliklÉ
daxil edin vÉ Ć¶z müÉllim bilik ÉbÉdi bilÉr ki, belÉ ki, burada qalmaq
bilÉr birbaÅa bilik vasitÉsilÉ Ć¶zü üçün hÉyata etmiÅlÉr.” MÉnÉ cavab
verdi
.
“MÉn tez doktrina ƶyrÉndim ÉvvÉl qÉdÉr dodaq-oxuyan vÉ tÉkrar sadÉcÉ,
mÉn bilik sƶzlÉr, aÄsaqqallar sƶzlÉr danıÅmaq bilÉr uzun deyil, vÉ mÉn
bilirdim vÉ gƶrdüm ki, tÉsdiq edÉ bilÉr - ilÉ yanaÅı, I s.
“MÉn
düÅündüm:” Bu Rama, bÉyan etdi ki, tÉk sadÉcÉ mÉhkum vasitÉsilÉ “MÉn
birbaÅa bilik vasitÉsilÉ Ć¶züm üçün hÉyata edÉrÉk, bu Dhamma ÉbÉdi vÉ
daxil” ĘlbÉttÉ, o, bilmÉdÉn vÉ bu Dhamma gƶrÉn etmiÅdir. “. BelÉliklÉ, mÉn Uddaka getdi vÉ dedi: “Rama o daxil vÉ bu Dhamma yaÅayırdılar ki, bÉyan nÉ dÉrÉcÉdÉ? Bildirib zaman, Uddaka nÉ qÉbul, nÉ dÉ qeyri-qavrayıŠölçüsü elan etdi.
“MÉn
düÅündüm:” Yalnız Rama mÉhkum, Ézmkarlıq, zehinlilik, konsentrasiya, vÉ
dÉrrakÉ var idi MÉn dÉ mÉhkum, Ézmkarlıq, zehinlilik, konsentrasiya, vÉ
dÉrrakÉ mÉn ƶzüm üçün Dhamma hÉyata keƧirmÉk üçün sÉy idi nÉ ÉgÉr.. Rama O daxil vÉ birbaÅa bilik vasitÉsilÉ Ć¶zü üçün hÉyata olan,-da yaÅayan elan etdi. ” MÉn
tez daxil vÉ ki, Dhamma yaÅayırdılar, birbaÅa bilik vasitÉsilÉ Ć¶züm
üçün hÉyata edÉrÉk ÉvvÉl BelÉ ki, uzun deyil. MÉn Uddaka getdi vÉ Friend
Uddaka ifadÉ edÉrÉk, ‘Rama olan girdi vÉ bu Dhamma yaÅayırdılar ki, bu
dÉrÉcÉdÉ BirbaÅa bilik vasitÉsilÉ Ć¶zü üçün hÉyata?
“BÉli, mÉnim dostum … ‘
“Bu, dost, mÉn dÉ bu Dhamma ÉbÉdi vÉ daxil dÉrÉcÉdÉ birbaÅa bilik vasitÉsilÉ Ć¶züm üçün hÉyata olan.
“Bu
ki, Dhamma Rama o daxil &-da yaÅayan elan BelÉ ki,. MüqÉddÉs
hÉyatında belÉ bir yoldaÅ var ki, bizim üçün gÉlir, mÉnim dostum, bizim
üçün bƶyük bir qazanc birbaÅa bilik vasitÉsilÉ Ć¶zü üçün hÉyata olan Siz
daxil vÉ ÉbÉdi var bÉyan Dhamma birbaÅa bilik vasitÉsilÉ Ć¶zünüz üçün
hÉyata olan. VÉ siz daxil vÉ ÉbÉdi var bÉyan Dhamma birbaÅa bilik
vasitÉsilÉ Ć¶zünüz üçün hÉyata olan, Dhamma Rama o daxil & yaÅayan
elan edir .,
bilirsiniz Dhamma o kimi o bilirdi Dhamma belÉ sÉn;. ildÉ birbaÅa bilik
vasitÉsilÉ Ć¶zü üçün hÉyata olan Dhamma o bilirsiniz Dhamma edir bilirdi
kimi, belÉ ki, o idi dost GÉlin. Bu icma gedir. “
“Bu
sayÉdÉ Uddaka Ramaputta, müqÉddÉs hÉyat mÉnim yoldaÅı, müÉllim
vÉzifÉsindÉ mÉnÉ yerlÉÅdirmÉk vÉ mÉnÉ bƶyük ÅÉrÉf ƶdÉmÉk idi. Amma fikir
bu Dhamma üçün, dayandırılması, dispassion üçün, ümidlÉrin puƧ deyil
Ƨıxarır, mÉnÉ baÅ Stilling, OyanıŠbirbaÅa bilik, nÉ dÉ unbinding, lakin yalnız nÉ qÉbul, nÉ dÉ qeyri-qavrayıŠölçüsü zühur üçün. BelÉ ki, Dhamma narazı, mÉn ayrıldı.
“Bacarıqlı
ola bilÉr nÉ axtarıÅ, ÉzÉmÉtli sülh unexcelled dƶvlÉt axtaran, mÉn
Magadhan ƶlkÉdÉ mÉrhÉlÉli ÅÉkildÉ gÉzdiyini vÉ Uruvela hÉrbi mahalına
gÉldi. MÉn ruhlandırıcı meÅÉ meÅÉsi, bir aydındır, bÉzi lÉzzÉtli kÉnd
gördüm bütün
tÉrÉflÉr sÉdÉqÉ davam üçün cÉrimÉ, lÉzzÉtli banklar vÉ kÉndlÉri ilÉ Ć§ay
axan fikir mÉnÉ baÅ. necÉ lÉzzÉtli onun ruhlandırıcı meÅÉ meÅÉsi, bu
kÉnd deyil, aydın axan gƶzÉl, lÉzzÉtli banklar vÉ kÉndlÉri ilÉ Ć§ay sÉdÉqÉ davam bütün tÉrÉflÉr. Bu yalnız saÄ güc bir Clansman niyyÉt güc üçün. MÉn düÅünÉrÉk orada oturdu ‘Bu güc üçün yalnız.
Ćzümü
yaÅlanma unbinding olan mƶvzu …. “Sonra, rahiblÉrini, doÄum
ƧatıÅmazlıqlar gƶrÉn boyunduruq doÄulmamıÅ, unexcelled rahatlıq axtarar,
doÄum mƶvzu ƶzümü olan, unbinding, mÉn boyunduruq doÄulmamıÅ,
unexcelled istirahÉt Ƨatdı xÉstÉlik
… ƶlüm … kÉdÉr … defilement, yaÅlanma-az, xÉstÉlik-az, ƶlmÉz
axtarır, yaÅlanma … xÉstÉlik … ƶlüm … kÉdÉr … murdarlıÄından
ƧatıÅmazlıqlar gƶrÉn, sorrow- .
unbinding bilik vÉ gƶrmÉ mÉnÉ yaranmıÅdır: boyunduruq az, unexcelled
istirahÉt, unbinding, mÉn boyunduruq yaÅlanma-az, xÉstÉlik-az, ƶlmÉz,
kÉdÉr-az, unexcelled istirahÉt Ƨatdı ’sÉbÉbsiz mÉnim azad edir. Son doÄum. İndi heƧ bir olmaq yoxdur.
“Sonra
fikir mÉnÉ baÅ,” MÉn ÉldÉ Bu Dhamma zÉnn ƧÉrƧivÉsindÉn kÉnarda, dÉrin
aÄır gƶrmÉk, ƧÉtin hÉyata keƧirmÉk üçün, dinc, zÉrif deyil, incÉ, müdrik
by-the-yaÅanmasına. [3] Amma
ÉlavÉ bu nÉsil sevindirdi, ÉlavÉ ilÉ heyecan olunur, ÉlavÉ malikdir.
eki ilÉ heyecan ÉlavÉ bir nÉsil xoÅbÉxt, üçün, ÉlavÉ zƶvq, bu / ki, ÅÉrt
& co-gÉlÉn gƶrmÉk ƧÉtindir asılıdır. Bu dƶvlÉt dÉ, ƧÉtindir gƶrmÉk
üçün bütün uydurma hÉlli, bütün satın almalar imtina, Ćzlem sona MÉn
mÉni baÅa deyil Dhamma vÉ digÉr tÉdris olsaydı, ki, üçün ƧÉtin mÉnim
üçün yorucu olardı unbinding vÉ, dispassion; dayandırılması. MÉnÉ.
“Yalnız bundan sonra bu ayÉlÉr, keƧmiÅdÉ sƶylenmemiÅ, duyulmamıŠÉvvÉl mÉnÉ baÅ:
TÉdris ilÉ artıq kifayÉt qÉdÉr yalnız ƧÉtinliklÉ Ć§atdım nÉ. Bu Dhamma asanlıqla ikrah vÉ ehtiras ilÉ aradan qaldırmaq o hÉyata deyil. GƶrmÉk, o ehtiras xoÅlanır, qaranlıq kütlÉvi cloaked - axını qarÅı gedÉn nÉ, abstruse incÉ, dÉrin sikiÅ, ƧÉtindir gƶrmÉk.
MÉn belÉ Éks kimi “mÉnim mind deyil Dhamma tÉdris, rahat yaÅayıŠmeylli.
“Sonra
Brahma Sahampati, ƶz maariflÉndirmÉ mÉnim maariflÉndirmÉ düÅüncÉ xÉtti
ilÉ tanınan edÉrÉk, fikir:” Dünyanın itirdiyi dünya One yaÅayıŠmeyl
Tathagata, Arahant, haqlı mind Ćz-oyandırdıÄını mÉhv edir! rahat deyil, Dhamma tÉdris! Sonra
güclü adam flexed silah uzatmaq vÉ ya onun uzun silah FLEX bilÉr kimi,
Brahma Sahampati Brahma dünya itdi vÉ bir Ƨiyin üzÉrindÉ Ć¼st cübbÉ
tÉÅkili. ĆnümÉ yenidÉn meydana, o, onun saÄ diz ilÉ aÅaÄı knelt torpaq,
onun qÉlbindÉ ÉvvÉl ƶz ÉllÉri ilÉ mÉnÉ salamladı vÉ mÉnÉ dedi: “Ey
RÉbbim! NÉ bir ƶyrÉtmÉk Dhamma bir-Well-Gone Dhamma ƶyrÉtmÉk edÉk düÅÉn
ƶz gƶzündÉ kiƧik toz insanlar var! Onlar Dhamma eÅitmÉzlÉr üz, çünki. Dhamma baÅa edÉnlÉr olacaq.
. “Bu Brahma Sahampati nÉ dedi, o da deyib ki, dedi sonra:
“KeƧmiÅdÉ lÉkÉlÉnmiÅ tÉrÉfindÉn tÉrtib Magadhans bir murdar Dhamma arasında ortaya Ƨıxdı. ĆlmÉz qapı aƧmaq kÉndirlÉri yerÉ atın! Onlara Paslanmayan One tÉrÉfindÉn hÉyata Dhamma eÅitmÉk edÉk! MÉhz
bütün Étrafında gƶrmÉ ilÉ bir bütün Étrafında aÅaÄıdakı insanlar gƶrmÉk
bilÉr ki, bir qaya daÄ haqqında daimi, belÉ ki, O müdrik biri kimi,
Dhamma moda saray qalxarlar. KÉdÉr Pulsuz, doÄum vÉ yaÅlanma ilÉ mÉzlum kÉdÉr altında insanlar, dÉrhal. DƶyüÅdÉ, qÉhrÉman, qalib Rise up! O MüÉllim, dünyada borc olmadan gezmek. Dhamma, O biri bÉxtiyardır TÉhsil: baÅa edÉnlÉr olacaq.
“Sonra
insanlar üçün mÉrhÉmÉt hÉyata Brahma dÉvÉti baÅa edÉrÉk, mÉn Awakened
biri gƶzü ilÉ dünya SorÄu. MÉn bunu kimi, mÉn az onların gƶzündÉ toz vÉ
iti fakültÉ vÉ Ć§ox olanlar, ilÉ insanlar gƶrdüm .
darıxdırıcı olanlar, yaxÅı atributları ilÉ bu vÉ pis olanlar, bu asan
bÉzilÉri Yalnız mavi vÉ ya qırmızı vÉ ya aÄ lotuses, bÉzi lotuses bir
hovuz kimi digÉr dünya rüsvay vÉ tÉhlükÉ gƶrÉn, o aÄır ƶyrÉtmÉk vÉ -
anadan vÉ
su artan - bilÉr su qÉdÉr yüksÉlÉn olmadan su batırılır isÉ inkiÅaf,
bÉzi su ilÉ daha sÉviyyÉdÉ durmaq bilÉr, bÉzi su qalxıb su ilÉ smeared
olmadan durmaq bilÉr isÉ - belÉ dÉ
bir Awakened biri gƶzü ilÉ dünya tÉdqiq, mÉn az onların gƶzündÉ toz vÉ
darıxdırıcı ilÉ Ć§ox olanlar, o iti fakültÉ vÉ o, pis yaxÅı atributları
ilÉ bu vÉ bu ilÉ insanlar gƶrdüm, o asan ƶyrÉtmÉk vÉ o aÄır, bÉzilÉri baÅqa dünyada rüsvayƧılıq vÉ tÉhlükÉ gƶrÉn.
“Bu gƶrÉn, mÉn Brahma Sahampati ayÉdÉ cavab verdi:
“AƧıq qulaqları ilÉ o ƶlmÉz üçün qapı var. Onların mÉhkum gƶstÉrmÉk edÉk. DÉrk narahatlıq, O Brahma, mÉn insanlara zÉrif, gƶzÉl Dhamma demÉk deyildi.
“Sonra Brahma Sahampati, düÅüncÉ, ‘MüqÉddÉs One Dhamma ƶyrÉtmÉk üçün
razılıq verib, mÉnÉ aÅaÄı ÉymÉli vÉ saÄ mÉni fırlanması, orada yox.
“Sonra fikir” KimÉ MÉn ilk Dhamma ƶyrÉtmÉk lazımdır? Tez bu Dhamma baÅa düÅÉcÉklÉr? “MÉnÉ baÅ Sonra
fikir mÉnÉ baÅ, ‘Bu Alara Kalama aÄıllı, savadlı, müdrik edir. O, uzun
gƶzlÉri az toz var. MÉn Dhamma ilk onu ƶyrÉtmÉk idi, ÉgÉr? O, tez bu
Dhamma baÅa düÅÉcÉklÉr. Sonra mÉnÉ gÉldi vÉ dedi Devas “Ey RÉbbim, Alara Kalama yeddi gün ÉvvÉl vÉfat etdi.” VÉ bilik vÉ gƶrmÉ mÉnÉ ÉrzindÉ yaranmıÅdır: “Alara Kalama yeddi gün ÉvvÉl vÉfat etdi.” fikir mÉnÉ baÅ, ‘A bƶyük zÉrÉr Alara Kalama ƧÉkir. bu Dhamma eÅitmiÅ, o, tez baÅa olardı.
“Sonra fikir” KimÉ MÉn ilk Dhamma ƶyrÉtmÉk lazımdır? Tez bu Dhamma baÅa düÅÉcÉklÉr? “MÉnÉ baÅ Sonra
fikir mÉnÉ baÅ, ‘Bu Uddaka Ramaputta aÄıllı, savadlı, müdrik edir. O,
uzun gƶzlÉri az toz var. MÉn Dhamma ilk onu ƶyrÉtmÉk idi, ÉgÉr? O, tez
bu Dhamma baÅa düÅÉcÉklÉr. Sonra mÉnÉ gÉldi vÉ dedi Devas “Ey RÉbbim, Uddaka Ramaputta dünÉn gecÉ hÉyatını itirdi. VÉ bilik vÉ gƶrmÉ mÉnÉ ÉrzindÉ yaranmıÅdır: “Uddaka Ramaputta dünÉn gecÉ hÉyatını itirdi. fikir mÉnÉ baÅ, ‘A bƶyük zÉrÉr Uddaka Ramaputta ƧÉkir. bu Dhamma eÅitmiÅ, o, tez baÅa olardı.
“Sonra fikir” KimÉ MÉn ilk Dhamma ƶyrÉtmÉk lazımdır? Tez bu Dhamma baÅa düÅÉcÉklÉr? “MÉnÉ baÅ Sonra
fikir mÉnÉ baÅ, ‘Onlar mÉnim üçün Ƨox faydalı idi, mÉn güc qÉtiyyÉtli.
MÉn ilk onlara Dhamma ƶyrÉtmÉk nÉ idi ÉgÉr olanda mÉnÉ iÅtirak beÅ
rahiblÉrini qrup? Sonra fikir “BeÅ rahiblÉrini qrup artıq qalan?” MÉnÉ baÅ VÉ ilahi gƶz, tÉmizlÉnmiÅ vÉ insan aÅaraq, mÉn onlar Isipatana da Deer Park Varanasi yaxın olma ki, gƶrdüm.
“Sonra,
kimi uzun mÉn bÉyÉndim kimi Uruvela qalmıÅdır edÉrÉk, MÉn vÉ mÉnÉ mÉnÉ
dedi gƶrÉn Qaya vÉ (yer) OyanıŠarasındakı yolda mÉni gƶrdü Ajivaka
Varanasi. Upaka üçün mÉrhÉlÉlÉrlÉ gezmek müÉyyÉn Clear, sizin fakültÉlÉri dostum var. Sizin dÉri Pure vÉ parlaq. kimin
hesab siz irÉli getdi? Sizin müÉllim kimin Dhamma siz zƶvq edirsiniz?
kimdir? “
Bildirib zaman “MÉn Upaka ayÉlÉrdÉ Ajivaka belÉ cavab verdi:
“All-vanquishing, bilÉndir hÉr Åeyi ilÉ baÄlı, unadhering, mÉn edirÉm. Tam mÉnim ƶz mÉlum olan, kimÉ mÉnim müÉllim qeyd olunmalıdır: Ćzlem sona azad, Bütün ƧÉkinmÉsi? [4] MÉn heƧ bir müÉllim var vÉ mÉnim kimi bir tapıla bilmÉz. Onun Devas ilÉ dünyada, mÉn heƧ bir hÉmkarı var. MÉn dünyanın bir Arahant am; MÉn unexcelled müÉllim. MÉn tÉk, haqlı olaraq ƶzünü oyandırdıÄını edirÉm. SoyudulmuÅ MÉn unbound edirÉm. MÉn Kasi ÅÉhÉrinÉ gedÉcÉk Dhamma tÉkÉr yayma seƧin. Kor olmaq bir dünyada, mÉn ƶlmÉz bir baraban mÉÄlub etdi. “
“Iddiaları, mÉnim dostum, siz sonsuz qalib olmalıdır.
Son ‘fÉth fermentations ÉldÉ edÉn mÉnim kimi olanlar. MÉn pis keyfiyyÉtlÉri fÉth etdik vÉ belÉ ki, Upaka, mÉn qalib oldum.
Bu dedi zaman “, Upaka, mÉnim dostum, belÉ ki, ola bilÉr” dedi vÉ - onun baÅ sarsıntı, yan-yol alaraq - o sol.
“Sonra,
mÉrhÉlÉlÉrlÉ gÉzÉn, onlar mÉnÉ gƶrÉn, gÉlÉn vÉ gƶrdüm uzaqdan From. BeÅ
rahiblÉrini qrup qaldıqları harada, Isipatana-da Deer Park, Varanasi
gÉldi bir-biri ilÉ bir pakt etdi, (deyÉrÉk )
“Dostlar, burada Gotama seyrƧi gÉlir:., lüks yaÅayıŠbol daxil dƶnük,
onun güc ayrılmanın O daimi ilÉ salamladı etmÉk, sÉcdÉ layiq deyil, vÉ
ya onun robe vÉ fincan ÉldÉ etmÉk. HÉlÉ bir oturacaq müÉyyÉn edilmÉlidir, o istÉyirsÉ, o, aÅaÄı oturmaq bilÉr. MÉn
yaxınlaÅdı kimi, onlar mÉnÉ salamlayıram dayanan, biri. Onların paktı
saxlamaq iqtidarında idi, mÉnim cübbÉ vÉ fincan qÉbul etmiÅdir. BaÅqa
bir yer yayılmıÅdır. DigÉr yola su mÉnim ayaqları yuyucu üçün. Lakin,
onlar adı ilÉ mÉnÉ müraciÉt vÉ “dost.” kimi
Dost
“MÉn adı vÉ Tathagata müraciÉt etmÉyin, onlara dedi:Ā« “Tathagata,
dostlar, haqlı olaraq ƶzünü oyandırdıÄını layiqli biri qulaq, dostlar
borc:… ĆlmÉz ÉldÉ edilmiÅdir MÉn gƶstÉriÅ.
MÉn sizÉ Dhamma ƶyrÉdÉcÉk. gƶstÉriÅ haqlı olaraq bilÉn vÉ Ć¶zünüzÉ Ć¼Ć§Ć¼n
hÉyata, evsizlik daxil evdÉn irÉli getmÉk klanının olan, heƧ bir uzun
müddÉt zÉngin vÉ müqÉddÉs hÉyat ali mÉqsÉd qalacaq tÉcrübÉ Burada vÉ indi.
Bu
dedi zaman “, beÅ rahiblÉrini qrup tÉcrübÉ ilÉ, mÉnÉ cavab verdi ki,
davranıÅ, hÉr hansı bir üstün insan dƶvlÉtlÉr nail etmÉyib austerities
ki, performans, bilik vÉ nÉcib bir layiqli gƶrmÉ hÉr hansı bir
ayrı-seƧkilik. BelÉ ki, necÉ , lüks yaÅayıŠbol daxil dƶnük, sizin güc ayrılmanın - - Siz indi
bilÉrsiniz, bir nÉcib bir layiqli bilik vÉ gƶrmÉ heƧ bir fÉrq hÉr hansı
bir üstün insan dƶvlÉtlÉr ÉldÉ?
Bildirib
zaman “MÉn onlara cavab verdi:” Tathagata, rahiblÉrini, dÉbdÉbÉli hÉyat
deyil, onun güc azan deyil, bolluq backslid deyil. Tathagata, dostlar,
layiqli bir haqlı olaraq ƶz-ƶzünÉ oyandırdıÄını edir. qulaq,
dostlar borc:… ƶlmÉz ÉldÉ edilmiÅdir MÉn sizÉ gƶstÉriÅ edÉcÉk MÉn
sizÉ Dhamma ƶyrÉtmÉk olacaq tÉlimat kimi, heƧ bir uzun müddÉt zÉngin vÉ
olan haqlı olaraq irÉli getmÉk klanının müqÉddÉs hÉyat ali mÉqsÉd
qalacaq tÉcrübÉ bilmÉdÉn vÉ burada vÉ indi sizin üçün hÉyata evsizlik daxil ev,.
İkinci
dÉfÉ … A üçüncü dÉfÉ beÅ rahiblÉrini qrup tÉcrübÉ ki, davranıÅ, hÉr
hansı bir üstün insan dƶvlÉtlÉr nail etmÉyib austerities performans, bir
nÉcib layiq bilik vÉ gƶrmÉ hÉr hansı bir ayrı-seƧkilik ilÉ, mÉnÉ dedi biridir. BelÉ ki, necÉ indi bilÉr - bolluq daxil dƶnük, sizin güc ayrılmanın,
lüks yaÅayan - bir nÉcib bir layiqli hÉr hansı bir üstün insan
dƶvlÉtlÉr, bilik vÉ gƶrmÉ hÉr hansı bir fÉrq ÉldÉ?
Bildirib zaman “MÉn” Siz mÉnim ÉvvÉlkindÉn bu ÅÉkildÉ danıÅıq edÉrÉk geri edirsiniz? “BeÅ rahiblÉrini qrupuna cavab
“Xeyr, lord.
“Tathagata,
rahiblÉrini, dÉbdÉbÉli, onun güc azan deyil yaÅayan deyil, bol daxil
backslid deyil Tathagata, dostlar, haqlı olaraq ƶzünü oyandırdıÄını
layiqli biri, qulaq dostlar borc:.. ĆlmÉz ÉldÉ edilmiÅdir .
MÉn sizÉ Dhamma ƶyrÉdÉcÉk. gƶstÉriÅ edÉcÉk. gƶstÉriÅ kimi, heƧ bir uzun
müddÉt Ƨatacaq vÉ haqlı olaraq bilÉn vÉ onu hÉyata, evsizlik daxil
evdÉn irÉli getmÉk klanının olan müqÉddÉs hÉyat ali mÉqsÉd qalır tÉcrübÉ
Burada vÉ indi ƶzünüzü.
“VÉ
mÉn üç sÉdÉqÉ Ć¼Ć§Ć¼n getdi isÉ iki rahiblÉrini ƶyrÉtmÉk olacaq. Razı
salmaq mümkün idi vÉ biz altı üç iki sÉdÉqÉ Ć¼Ć§Ć¼n getdi dÉyirmi. Sonra üç
rahiblÉrini ƶyrÉtmÉk ki, onların sÉdÉqÉ geri gÉtirdi nÉ off yaÅamıŠvÉ
biz .
BelÉliklÉ, ƶyüd-nÉsihÉt, belÉliklÉ mÉnÉ gƶstÉriÅ - - altı iki dÉyirmi
sonra beÅ rahiblÉrini qrup sÉdÉqÉ geri gÉtirdi nÉ off yaÅadıÄı
boyunduruq doÄulmamıÅ, unexcelled rahatlıq axtarar, doÄum ƧatıÅmazlıqlar
gƶrÉn, doÄum ƶzlÉrini tabe olan, ƶzlÉrini
… yaÅlanma … xÉstÉlik ƧatıÅmazlıqlar gƶrÉn, yaÅlanma … xÉstÉlik
… ƶlüm … kÉdÉr … murdarlıqdan ƶlüm unbinding olan mƶvzu.
unbinding, boyunduruq doÄulmamıÅ, unexcelled istirahÉt Ƨatdı. ..
kÉdÉr … defilement, boyunduruq yaÅlanma-az, xÉstÉlik-az, ƶlmÉz,
kÉdÉr-az, unexcelled rahatlıq axtarar, unbinding, onlar yaÅlanma-az,
xÉstÉlik-az, ƶlmÉz, kÉdÉr-az, unexcelled Ƨatıb boyunduruq istirahÉt. unbinding İnformasiya vÉ gƶrmÉ onlara yaranmıÅ:
“sÉbÉbsiz bizim azad Bu son doÄum indi heƧ bir olmaq yoxdur…
..,
Arzu mƶhkÉmlÉndirilmÉsi, qulaq vasitÉsilÉ tanınabilir tamahlandırıcı
XoÅ, sevindirici, uyÄun cazibÉdar SÉslÉr - - “rahiblÉrini, orada erotika
hansı beÅ bu beÅ strings gƶz vasitÉsilÉ tanınabilir formaları var,
sevdirmÉk, sevindirici, uyÄun cazibÉdar arzu mƶhkÉmlÉndirilmÉsi, .
burun vasitÉsilÉ tanınabilir tamahlandırıcı Aromas -. mÉqbul,
sevindirici, cazibÉdar, sevdirmÉk, mƶhkÉmlÉndirilmÉsi istÉyi, bÉdÉn
vasitÉsilÉ tanınabilir tamahlandırıcı toxunma Sensations - -. mÉqbul,
sevindirici, cazibÉdar, sevdirmÉk, mƶhkÉmlÉndirilmÉsi istÉyi,
tamahlandırıcı dil vasitÉsilÉ tanınabilir ZƶvqlÉr uyÄun, sevindirici , cazibÉdar, sevdirmÉk, mƶhkÉmlÉndirilmÉsi arzu tamahlandırıcı. Bu erotika beÅ strings var.
“VÉ
erotika bu beÅ strings baÄlı hÉr hansı bir Brahmans vÉ ya
Contemplatives - mÉhv ilÉ gƶrüÅüb edÉrÉk, müsibÉt ilÉ gƶrüÅüb olan kimi
mÉlum olmalıdır -, onlarla infatuated tamamilÉ Ć¶z ƧatıÅmazlıqlar gƶrÉn
vÉ ya onlardan xilas aÄıllı olmadan istehlak, onlar üçün ÅÉhid etmiÅlÉr .
o kimi Mara vÉhÅi maral tÉlÉlÉrinÉ bir yıÄın baÄlı yalan idi kimi ÉgÉr
onlara ilÉ edÉ bilÉrsiniz: bu mÉhv ilÉ gƶrüÅüb edÉrÉk, müsibÉt ilÉ
gƶrüÅüb olan kimi tanınan edilmÉlidir; o kimi ovƧu ilÉ edÉ bilÉrsiniz ..
Onların ƧatıÅmazlıqlar gƶrÉn olmadan istehlak, onlarla infatuated,
tamamilÉ onlar üçün ÅÉhid etmiÅlÉr - ovƧu gÉldikdÉ, bu kimi kimi üz
almaq deyil, eyni ÅÉkildÉ, hÉr hansı Brahmans vÉ ya Contemplatives
erotika bu beÅ strings baÄladı vÉ ya onlardan xilas discerning - mÉhv ilÉ gƶrüÅüb edÉrÉk, müsibÉt ilÉ
gƶrüÅüb olan kimi tanınan edilmÉlidir; o kimi Mara onlara ilÉ edÉ
bilÉrsiniz.
“Lakin
istÉnilÉn Brahmans vÉ ya erotika bu beÅ strings baÄlı deyil
Contemplatives -, onlarla uninfatuated tamamilÉ Ć¶z ƧatıÅmazlıqlar gƶrÉn
vÉ onlardan xilas aÄıllı onları aparan, onlara ÅÉhid deyil olan -
müsibÉt ilÉ gƶrüÅüb olmayan kimi tanınan ki, olmayan mÉhv
ilÉ gƶrüÅüb, o iradÉ kimi Mara vÉhÅi maral tÉlÉlÉrinÉ bir yıÄın unbound
yalan idi kimi ÉgÉr onlara ilÉ edÉ bilmÉz. Bu, müsibÉt ilÉ gƶrüÅüb
olmayan mÉhv ilÉ gƶrüÅüb olmayan kimi tanınan edilmÉlidir; ovƧu edÉ
bilmÉz .
o ovƧu gÉldikdÉ, onu istÉdiyiniz kimi ÉldÉ edÉcÉk kimi Eyni ÅÉkildÉ,
hÉr hansı bir Brahmans vÉ ya erotika bu beÅ strings baÄlı deyil
Contemplatives -., onlarla uninfatuated tamamilÉ onlar üçün düÅmüÅdür
deyil edÉrÉk, istehlak onların ƧatıÅmazlıqlar gƶrÉn vÉ onlardan xilas discerning - mÉhv ilÉ
gƶrüÅüb olmayan, müsibÉt ilÉ gƶrüÅüb olmayan kimi tanınan edilmÉlidir; o
kimi Mara onlarla edÉ bilmÉz.
Bu
ovƧu sıra kÉnarda keƧmiÅdir, çünki “NiyÉ ki, qayÄısız bu dayanır,
qayÄısız oturur, qayÄısız aÅaÄı düÅür. VÉhÅi maral glen. QayÄısız bu
gedÉn bir sÉhrada yaÅayan ki, düÅünÉk. [5] Eyni ÅÉkildÉ ..,
bir rahib - olduqca, ÅÉhvÉtli zƶvqlÉrÉ Ć§Ä±xarılan qabiliyyÉtsiz
keyfiyyÉtlÉri geri - daxil vÉ ilk Jhana qalır: idarÉ fikir vÉ
qiymÉtlÉndirilmÉsi ilÉ müÅayiÉt Ƨıxarılması anadan vÉcd vÉ zƶvq, bu
rahib Mara izsiz kor deyilir, o Mara gƶrmÉ mÉhv vÉ ÅÉr biri gƶrünmÉz olmuÅdur. [6]
“Sonra
idarÉ fikir vÉ qiymÉtlÉndirmÉlÉri stilling ilÉ rahib, daxil vÉ ikinci
Jhana qalır. VÉcd vÉ soyuqqanlılıÄını anadan zƶvq, idarÉ fikir vÉ
qiymÉtlÉndirilmÉsi pulsuz maariflÉndirmÉ birlÉÅmÉsi - daxili Éminlik Bu
rahib kor deyilir Mara. Izsiz, o, Mara gƶrmÉ mÉhv vÉ ÅÉr biri gƶrünmÉz oldu.
VÉcd
fading ilÉ “Sonra rahib, o, equanimous nÉzÉrÉ, vÉ alert qalır vÉ bÉdÉn
ilÉ zƶvq hiss. O olur vÉ” Noble Ones elan edÉn üçüncü Jhana-ci ildÉ
Equanimous vÉ zehinli, qalır o xoÅ ÉbÉdi var. Bu rahib Mara. Izsiz, o, mÉhv edib Mara gƶrmÉ kor üçün vÉ ÅÉr biri gƶrünmÉz hala gÉldi deyilir.
.
“Sonra zƶvq vÉ stress tÉrk ilÉ rahib, - elation vÉ Ć§Étinlik daha ÉvvÉl
yoxa ilÉ kimi - girdiyi vÉ dƶrdüncü Jhana qalır: soyuqqanlılıq vÉ
zehinlilik tÉmizlik, nÉ zƶvq-dÉ aÄrı Bu rahib bildirib ki, kor üçün Mara. Izsiz, o, Mara gƶrmÉ mÉhv vÉ ÅÉr biri gƶrünmÉz oldu.
,
[DÉrk] müqavimÉt fikirlÉri vÉ müxtÉliflik ÉmÉl deyil anlayıÅları yoxa
ilÉ [fiziki] ÅÉklindÉ anlayıÅları tam aÅan ilÉ “Sonra rahib, ‘Sonsuz
kosmik’ olur vÉ Ć¶lçüsü qalır yer sonsuzluk. Bu rahib Mara. Izsiz, o, mÉhv edib Mara gƶrmÉ kor üçün vÉ ÅÉr biri gƶrünmÉz hala gÉldi deyilir.
Daxil
olur vÉ Åüurun sonsuz ƶlçüsü qalır, Sonsuz Åüur āā”[dÉrk] kosmik sonsuz
ƶlçüsü tam aÅan ilÉ” Sonra rahib. Bu rahib Mara kor deyilir. Izsiz O, Mara gƶrmÉ mÉhv vÉ ÅÉr biri gƶrünmÉz oldu.
“Sonra
yenÉ Åüur, sonsuz ƶlçüsü tam aÅan ilÉ rahib, [dÉrk,] var, bir Åey
deyil” olur vÉ yoxluq ƶlçüsü qalır. Bu rahib o, Mara. Izsiz kor deyilir Mara gƶrmÉ mÉhv vÉ ÅÉr biri gƶrünmÉz oldu.
“Sonra
rahib, yoxluq ƶlçüsü tam aÅan ilÉ daxil vÉ nÉ qÉbul, nÉ dÉ
qeyri-qavrayıŠölçüsü qalır. Bu rahib, o, Mara gƶrmÉ mÉhv vÉ gƶrünmÉz
oldu, Mara. Izsiz kor deyilir Evil biri.
“Sonra
rahib, nÉ qÉbul, nÉ dÉ qeyri-qavrayıŠölçüsü tam aÅan ilÉ daxil vÉ
qÉbul vÉ hiss dayandırılması qalır. VÉ dÉrrakÉ ilÉ, onun ruhi
fermentations tamamilÉ sona [ki] gƶrüldü edÉrÉk. This rahib
artıq keƧib etmiÅdir. O, Mara gƶrmÉ mÉhv edib vÉ ÅÉr biri gƶrünmÉz hala
gÉldi Mara. izsiz kor deyilir, o, dünyanın evlÉnmÉmiÅ edir. Carefree o
gedir, qayÄısız o qayÄısız o qayÄısız o yalan, oturur, dayanır O Evil One sıra kÉnarda keƧmiÅdir, çünki aÅaÄı. NiyÉ? edir. “
Bu MübarÉk biri dedi budur. NÉ One sƶzlÉri heyran razı, rahiblÉrini.
1. Bodhivagga - OyanıŠhaqqında fÉsil
Huhuį¹ ka Sutta: overbearing
OyanıÅ
aÄac - - Yeni oyandırdıÄını Bir münasibÉtilÉ mübarÉk One Bodhi aÄac kƶk
NeraƱjarÄ Ć§ayının sahilindÉ UruvelÄ qaldıqları ki, eÅitmiÅÉm. VÉ münasibÉtilÉ o azad xoÅbÉxtlik hÉssas bir iclasında yeddi gün Bodhi aÄac kƶkü oturdu. Yeddi gün sonunda, o konsentrasiyası ortaya Ƨıxdı.
Sonra müÉyyÉn overbearing brahman mübarÉk biri getdi vÉ gÉliÅi haqqında, onunla nÉzakÉtli salamlarını mübadilÉsi aparılıb. Dost salamlarını vÉ courtesies mübadilÉsi sonra, o bir tÉrÉfÉ edib. Orada duran kimi, o, “nÉ dÉrÉcÉdÉ, Master Gotama, bir brahman bir? VÉ bir bir brahman etmÉk keyfiyyÉtlÉri var?” NÉ biri dedi:
Sonra ki, ÉhÉmiyyÉtini hÉyata, yÉni münasibÉtilÉ Blessed One dedi:
Pis
keyfiyyÉtlÉri qovaraq hÉr hansı brahman - overbearing deyil,
lÉkÉlÉnmiÅ, onun mind nÉzarÉt - hikmÉt baÅa müqÉddÉs ƶmrünün sonuna
qÉdÉr getdi: Haqlı ki, brahman müqÉddÉs tÉdris danıÅmaq olardı. O, dünyanın hÉr hansı qürur heƧ bir ÅiÅlik var.
Brahmana Sutta: Brahmans
MÉn bir dÉfÉ Blessed One Jeta nin Grove, AnÄthapiį¹įøika nin monastır SÄvatthÄ« yaxın olma ki, eÅitmiÅÉm. VÉ münasibÉtilÉ Ven haqqında. SÄriputta, Ven. Maha MoggalÄna, Ven. Maha Kassapa, Ven. Maha KaccÄyana, Ven. Maha Koį¹į¹hita, Ven. Maha Kappina, Ven. Maha Cunda, Ven. Anuruddha, Ven. Revata vÉ Ven. Nanda Blessed biri getdi. NÉ bir, onlara gƶrÉn, uzaqdan gÉlÉn gƶrdüm, rahiblÉrini müraciÉt “Monks, o gÉlÉn Brahmans var. Monks, o gÉlÉn Brahmans var.”
Bildirib zaman, anadan bir brahman idi müÉyyÉn rahib mübarÉk biri,
dedi: “dÉrÉcÉdÉ, lord, bir brahman nÉ Ć¼Ć§Ć¼n? VÉ bir bir brahman etmÉk
keyfiyyÉtlÉri var?”
Sonra ki, ÉhÉmiyyÉtini hÉyata, yÉni münasibÉtilÉ Blessed One dedi:
Pis keyfiyyÉtlÉri, awakened, heƧ zehinli haqqında getmÉk edÉnlÉr
sürgün edÉrÉk, onların qandallar baÅa Ƨatdı: Onlar dünyada, hÉqiqÉtÉn
Brahmans var.
Kassapa Sutta: Maha Kassapa
MÉn bir dÉfÉ Blessed One Bamboo Grove, squirrels ‘ziyarÉtgah RÄjagaha yaxın olma ki, eÅitmiÅÉm. VÉ münasibÉtilÉ Ven haqqında. Maha Kassapa aÄrı, ÉziyyÉt, Pipphali Cave qaldıqları vÉ aÄır xÉstÉ idi. Sonra, daha sonra, o, xÉstÉlik bÉrpa. O, xÉstÉlik bÉrpa zaman, fikir ona meydana gÉldi: “MÉn sÉdÉqÉ Ć¼Ć§Ć¼n RÄjagaha daxil idi nÉ olur?”
İndi münasibÉtilÉ 500 devatÄs Ven üçün sÉdÉqÉ vermÉk imkanı eagerness bir dƶvlÉt idi. Maha Kassapa. Amma Ven. Maha
Kassapa, bu 500 devatÄs aÅaÄı dƶnüÅ, sÉhÉr erkÉn saatlarda robe altında
onun düzÉliÅlÉr vÉ - onun fincan vÉ robes daÅıyan - yoxsul küçÉlÉrindÉ
sÉdÉqÉ, kasıb küçÉlÉrindÉ, toxucuların küçÉlÉrdÉ RÄjagaha girdi. NÉ One Ven olduÄunu gƶrdüm. Maha Kassapa yoxsulların küçÉlÉrindÉ sÉdÉqÉ, kasıb küçÉlÉrindÉ, toxucuların küçÉlÉrdÉ RÄjagaha daxil getmiÅdi.
Sonra ki, ÉhÉmiyyÉtini hÉyata, yÉni münasibÉtilÉ Blessed One dedi:
HeƧ bir baÅqaları dÉstÉklÉnmÉsi, namÉlum, suları sona Ƨatdı, hirs
disgorged vacibdir nÉ qurulan ƶyrÉnmiÅ: MÉn bir Brahman zÉng nÉ.
Aja Sutta: Aja
MÉn bir dÉfÉ Blessed One AjakalÄpaka [Herd-of-keƧi] kilsÉ, AjakalÄpaka ruhunun yaÅayıŠat Pava yaxın olma ki, eÅitmiÅÉm. VÉ münasibÉtilÉ gecÉ meydanƧa-qara zülmÉt, mübarÉk bir aƧıq havada oturmuÅdu vÉ yaÄıŠsÉpÉlÉnmiÅ damcı düÅÉn edilib.
Sonra
AjakalÄpaka ruhu - NÉ Bir qorxu, terror, vÉ horripilation sÉbÉb istÉyÉn
- ona getdi vÉ gÉliÅi haqqında, uzaq ondan üç dÉfÉ qarıÅıqlıq vÉ
cÉhÉnnÉm etdi: “Commotion vÉ cÉhÉnnÉm qarıÅıqlıÄın vÉ cÉhÉnnÉm ƧaxnaÅma!
vÉ cÉhÉnnÉm - Bu sizin üçün bir süpürgÉsaqqal, seyrƧi deyil! “
Sonra ki, ÉhÉmiyyÉtini hÉyata, yÉni münasibÉtilÉ Blessed One dedi:
Ćz keyfiyyÉtlÉri ilÉ baÄlı bir brahman kÉnarda keƧmiÅdir bir zaman, o, bu süpürgÉsaqqal vÉ onun cÉhÉnnÉm üstÉlÉyir.
Saį¹
gÄmaji Sutta: Saį¹
gÄmaji
MÉn bir dÉfÉ Blessed One Jeta nin Grove, AnÄthapiį¹įøika nin monastır SÄvatthÄ« yaxın olma ki, eÅitmiÅÉm. VÉ münasibÉtilÉ Ven haqqında. Saį¹ gÄmaji Blessed One gƶrmÉk SÄvatthÄ« gÉlmiÅdi. Onun keƧmiÅ hÉyat yoldaÅı “Master Saį¹ gÄmaji deyirlÉr, SÄvatthÄ« gÉlib.” EÅitdim Onun kiƧik uÅaq alaraq, o Jeta nin Grove getdi. O zaman Ven On. Saį¹ gÄmaji gün ÉbÉdi bir aÄac kƶk oturmuÅdu. Onun keƧmiÅ hÉyat yoldaÅı ona getdi vÉ gÉliÅi haqqında, ona dedi: “MÉnÉ, seyrƧi sonra baxın -. Bir az oÄlu ilÉ (bir qadın)” Bu, Ven bildirib zaman. Saį¹ gÄmaji sÉssiz qaldı. İkinci dÉfÉ … Ćçüncü dÉfÉ onun keƧmiÅ hÉyat yoldaÅı “MÉnÉ, seyrƧi sonra baxın. - Bir az oÄlu ilÉ (bir qadın)” ona dedi: Ćçüncü dÉfÉ Ven. Saį¹ gÄmaji sÉssiz qaldı.
Sonra onun keƧmiÅ hÉyat yoldaÅı, kƶrpÉ alaraq vÉ Ven qarÅısında onu tÉrk. Saį¹ gÄmaji sƶylÉyÉrÉk, getdi “Bu, seyrƧi sizin oÄlunuz var. Ondan sonra oldu.”
Sonra Ven. Saį¹ gÄmaji nÉ uÅaq baxdı nÉ dÉ ona danıÅıb. Onun hÉyat yoldaÅı deyil, uzaq getdikdÉn sonra, geri axtarır vÉ Ven gƶrdüm. Saį¹ gÄmaji nÉ uÅaq baxaraq, nÉ dÉ ona danıÅan. Bunu gƶrÉn, fikir, “seyrƧi hÉtta onun oÄlu haqqında qayÄı yoxdur.” Onun baÅ Oradan qaytarılması vÉ uÅaq alaraq, o ayrıldı.
Bir Blessed - tÉmizlÉnmiÅ, onun ilahi gƶz vÉ Ć¼stün insan - Ven gƶrdüm. Ki, yol doÄru Saį¹ gÄmaji keƧmiÅ hÉyat yoldaÅı.
Sonra ki, ÉhÉmiyyÉtini hÉyata, yÉni münasibÉtilÉ Blessed One dedi:
Onun gÉlir, o zƶvq vermÉdi; onun tÉrk, o qÉm etmÉyib. DƶyüÅdÉ bir victor, tie azad: MÉn bir Brahman zÉng nÉ.
Jatila Sutta: ascetics
MÉn bir dÉfÉ Blessed One Qaya rÉhbÉri Qaya yaxın olma ki, eÅitmiÅÉm. VÉ
münasibÉtilÉ bir Ƨox ascetics - qar Qaya düÅÉn zaman soyuq qıÅ
gecÉlÉrindÉ “arasında-Eights”, - su atılaraq, su aÅaÄı atladı etdi
jumping-up & -AÅaÄı su, (ƶzlÉrinÉ su) tƶkülür vÉ yanÄın qurban (düÅüncÉ) hÉyata keƧirilir “tÉmizlik var Bu vasitÉsilÉ.”
Bunu,
su aÅaÄı atlayaraq, su jumping bir jumping-up & -
“arasında-Eights,” qar Qaya düÅÉn soyuq qıŠgecÉlÉrindÉ - Blessed biri
dÉ bir Ƨox tÉrki dünya gƶrdüm “tÉmizlik var Bu vasitÉsilÉ.” (ƶzlÉri üzÉrindÉ su) leysan vÉ yanÄın qurban (düÅüncÉ) hÉyata, su -AÅaÄı
Sonra ki, ÉhÉmiyyÉtini hÉyata, yÉni münasibÉtilÉ Blessed One dedi:
Bir Ƨox insanlar burada üzgüçülük baxmayaraq deyil su, tÉmiz biridir. Kim hÉqiqÉt vÉ layiq doÄru bir yol var: O tÉmiz biri; o, brahman.
Https: Watch edin v = Saal3n2c5VkFOR //www.youtube.com/watch
Awakened- 7:23 dÉqiqÉ Buddha-
Buddha vÉ Onun tÉlimlÉrinÉ hÉyat izah edÉn bir video.
Bu Mexus TÉhsil Pvt mÉhsuludur. Ltd., Mumbai yerlÉÅÉn tÉhsil yeniliklÉri ÅirkÉt
8) Classical Basque
8) Euskal Klasikoa
1479 IKASGAIA 18415 LARUNBATA
FREE ONLINE eNÄlandÄ Ikerketa eta Praktika UNIVERSITYhttp: //sarvajan.ambedkar.orghttp: //www.orgsites.com/oh/awakenedone/
Mesedez errendatu itzulpen zuzena Google itzulpen hau zure ama toungue
eta ezagutzen duzun beste hizkuntza guztiak, praktika eta Sotapanna bat
(Stream Enterer) bihurtu eta lortzeko Betirako Bliss Final Helburua
gisa.
I.
Esnatuko-NESS
Ikastaroa / Curriculuma ClassicalAfrikaans ere,
Budaren eskultura Mahabodhi zuhaitz azpian meditatzen
Siddhartha Gautama, SiddhÄrtha Gautama, Shakyamunik, edo, besterik
gabe Buda bezala ere ezaguna, jakitun bat zeinen irakaspenak on budismoa
sortu zen zen.
Siddhartha Gautama
Buda Sarnath Museoan (Dhammajak Mutra) .jpg
Sarnath batetik Budaren estatua bat, 4an mendeko CE
Jaio zen c. 563 Ka edo c. 480 Ka [1] [2] Lumbini, Sakya Errepublika (tradizio budista arabera) [1 ohar]
C hil. 483 Ka edo c. 400 Ka (80 urte) Kushinagar, Malla Errepublika (tradizio budista arabera) [Oharra 2]
Budismoaren fundatzailea Ezagunak
Aurrekoak Kassapa Buda
Ondorengoa Maitreya Buda
Inline irudi 1
Zazpi Esnatuko-tza faktoreak
Esnatuko-NESS Dhamma
Buddha.jpg
4 satipaį¹į¹hÄna
4 ahaleginek 4 Oinarriak
5 Fakultate 5 Powers
7 Faktoreak
8 Path Faktoreak
Buddha.jpg
Esnatuko-tza faktore & traba orekatzeko
Joy edo rapture (Piti)
Ikertzeko (Dhamma vicaya)
Energia (viriya)
denean sloth & torpor (un-middha) bizi mindfulness berreskuratu erabili beharreko
Mindfulness (sati)
orekatzeko faktorea
Erlaxazioa (passaddhi)
Kontzentrazioa (Samadhi)
Equanimity (upekkha)
denean egonezin & kezka (uddhacca-kukkucca) bizi mindfulness berreskuratu erabili beharreko
Bodhi (Pali) budismoa egia gauzen izaera buruzko Buda batek hartua adimena da. Da tradizioz ingelesera itzuli du hitza esnatuko-tza eta literalki esan iratzarri. (Aditzoina
“budh” esan nahi piztu.) Bodhi eragilearen mekanismo horren bidez,
izaki inprimaki material eta esperientzia sufrimendua sartu Incarnate
ezagutza da. Bere erabilera ohikoena budismoa testuinguruan izan arren, Bodhi,
gainera, beste Indian filosofia eta tradizioak kontzeptu gisa presente.
Budismoa ere, Zazpi Esnatuko-tza-faktoreak (Pali: satta bojjhaį¹ gÄ edo satta sambojjhaį¹ gÄ) hauek dira:
Mindfulness (sati) hd dhammas (fenomeno edo errealitatea, bi modu “Dhamma” itzuli bat) aitortu.
Ikertzeko (Dhamma vicaya) dhammas dira.
Energia (viriya) Era berean determinazio
Joy edo rapture (Piti)
Erlaxazioa edo lasaitasuna (passaddhi), bai gorputza eta burua
Kontzentrazioa (Samadhi) lasaia, gogoaren kontzentrazio egoera bat-zorrotzeko
Equanimity (upekkha), erabat fenomeno guztiak jakitun lustful edo averse horiek bidean izan gabe izan.
Ilustrazioaren zazpi faktore multzo honek “Seven Sets” “Esnatuko-tza-lotutako estatu” (bodhipakkhiyadhamma) bat da.
The Pali hitza bojjhanga Bodhi konposatu bat (”Ilustrazioaren”) eta anga (”faktorea”) da.
Buda Sutta: Awakened
Savatthi
At … “Monks, Tathagata - bat merezi du, asmatu auto-iratzarri bat,
nor inprimaki Ajangiz, dispassion batetik, etete batetik, (inprimakia)
kaleratu helduta eza batetik - ‘asmatu auto deitu da -awakened. ‘ Eta ulertu kaleratu monje - nor inprimaki Ajangiz, dispassion batetik,
etete batetik, (inprimakia) kaleratu helduta ezak from - ‘. Ulertu
kaleratu’ deitu da
“Tathagata
The - bat merezi du, asmatu auto-iratzarri bat, nor sentimendua …
pertzepzioa … fabrikazio, dispassion tik Ajangiz, etete batetik,
clinging (sentsazio eza from … pertzepzioa … fabrikazio ) da kaleratu - deitu ‘asmatu auto-iratzarri.’ Eta
ulertu kaleratu monje - nor sentimendua … pertzepzioa … fabrikazio,
dispassion tik Ajangiz, etete batetik, clinging (sentsazio …
pertzepzioa … fabrikazio) kaleratu ezak from - deitu ‘ulertu -released. ‘
“Tathagata
The - bat merezi du, asmatu auto-iratzarri bat, nor kontzientzia
Ajangiz, dispassion batetik, etete batetik, (kontzientzia) kaleratu
helduta ezak from - ‘. Asmatu auto-iratzarri’ deitu da Eta ulertu kaleratu monje - nor kontzientzia Ajangiz, dispassion
batetik, etete batetik, (kontzientzia) kaleratu helduta ezak from - ‘.
Ulertu kaleratu’ deitu da
“Beraz, zer diferentzia, zer bereizketa, zer bereizten dituen elementu
ez asmatu auto-iratzarri eta monje ulertu kaleratu a inork artean?”
“Guretzat,
jauna, irakaspenak beren root, bere gida, & beren arbitro gisa
dohatsua One. Ona izango litzateke dohatsua One berak adierazpen honen
esanahia explicate litzateke. Behin entzun ezazu dohatsua One, fraideen
tik gogoratu egingo du. “
Ā«Kasu horretan, fraideak, Entzun eta itxi arreta. Hitz egingo dut.”
“Esan duzun bezala, jauna,” fraideen erantzun.
Beato
One esan du, “Tathagata The - bat merezi du, asmatu auto-iratzarri bat -
duten bidea (aurretik) ematen igoera bat unarisen, bidea engendra nor
(aurretik) unengendered, nor bidea seinalatzen (lehenago da ) ez adierazi du. bidea daki, da aditua bidea, da maite bidea hartan.
Eta orain bere discipuluey honako mantentzeko bidea eta gero bihurtu
bidea eurokoa.
“Hau aldea, bereizketa hori da, hau bereizteko asmatu auto-iratzarri eta monje ulertu kaleratu a inork artean. Du”
Mesedez, ikusi:
https://www.youtube.com/watch?v=JwvgrKhpko0
FOR
MN 26: Ariyapariyesana Sutta (Noble busca) - Bhante Gunaratana [Part 1 of 2] - 1:29:08 hr
https://www.youtube.com/watch?v=JMd8Gm95Yl4
For
MN 26: Ariyapariyesana Sutta (Noble busca) - Bhante Gunaratana [Part 2 2] - 1:57:14 hr.
Ariyapariyesana Sutta: Noble Search
Entzun dut behin dohatsua One Savatthi ostatu zen, Jeta en Grove, Anathapindika en monasterio batean. Ondoren, goizean goiz, eta bere tunika jarri eta bere ontzi & kanpoko tunika egitea, joan Savatthi sartu zuen limosna. Ondoren fraide-kopuru handi bat Ven joan zen. Ananda eta esan zuen, “denbora luzea izan da, lagun Ananda, Dhamma
dohatsua One presentzia hitzaldi bat entzun dugu geroztik. Ona izango
litzateke gara balute Dhamma dohatsua One presentzia hitzaldi bat
entzuteko.”
“Kasu horretan, agurgarri direnak, joan Rammaka baseliza brahmana.
Agian Dhamma dohatsua One presentzia hitzaldi bat entzuteko aukera
izango duzu.”
“Esan duzun bezala, lagun,” fraideen Ven erantzun du. Ananda eta utzi.
Ondoren dohatsua One, haber limosna joan da, bere bazkari ondoren, bere limosna biribiltzeko itzultzean, Ven esan. Ananda, “Ananda, goazen Ekialdeko Park, Migara amaren jauregia joan, eguneko abiding da.”
“Esan duzun bezala, jauna,” Ven. Ananda dohatsua One erantzun du.
Beraz dohatsua One, Ven batera. Ananda, Ekialdeko Park, Migara amaren jauregiko joan zen, eguneko abiding da. Gero arratsaldean, itxialdia hasi berri diren, esan Ven zuen. Ananda, “Ananda, goazen Ekialdeko Gatehouse izateko gure gorputz-adarren bainatu.”
“Esan duzun bezala, jauna,” Ven. Ananda dohatsua One erantzun du.
Beraz dohatsua One, Ven batera. Ananda, Ekialdeko Gatehouse joan zen bere gorputz bainatu. Behin bere gorputz bustitzen Ekialdeko Gatehouse hartan, ura ateratzen, koa bere bata txikiagoa zuen, bere gorputz, lehortzeko. Ondoren Ven. Ananda
esan zion: «Jauna, Rammaka baseliza brahmana ez da urrun. Atsegina
Rammaka brahmana baseliza dago. Ederra Rammaka baseliza brahmana da. Ona
izango litzateke, dohatsua One baselizara joan bada Rammaka brahmana sinpatia daudelarik. ” Beato One isiltasunaren bidez acquiesced.
Beraz dohatsua One Rammaka baseliza brahmana joan zen. Orain garai hartan fraide-kopuru handi bat Rammaka brahmana baselizaren Dhamma eztabaida bat ere bildu zuen. Atea kanpo zegoen dohatsua One for eztabaida amaituko zain. Eztabaida amaitu zela jakinda, bere eztarria garbituta, tapped atean zuen. Monjeek atea ireki zion. Rammaka baseliza brahman sartu, eseri dohatsua One eta hartzeko prest eserlekua on. Zuen han eserita zegoen bezala, fraideen zuen: “zer eztabaida For
daude bildurik duzu hemen zer eztabaida izan dira eten duzu erdian?”
“Lord, eten gure Dhamma eztabaida dohatsua One buruari buruz zen, eta gero dohatsua One iritsi da.”
..
“Ona, fraideen egokitzea da duzula, familiak eta nork aurrera joan dira
fedearen egindako etxetik etxerik bizitzara semeak bezala, Dhamma
eztabaidarako bildu behar denean bildu duzuen bi betebehar duzu: bai
Dhamma eztabaida edo noble isiltasuna [1].
“Monks,
bi bilaketa horiek hauek dira:. Ignoble bilaketa & noble bilaketa
Eta zer ignoble bilaketa dago kasu non pertsona bat, gaia bera beste
jaiotza, helburua [zoriona] zer da, orobat, jaiotza gaia da Being gaia
berak?. Zahartze … gaixotasuna … heriotza … pena … zikinkeriek den,
nahi duenean [zoriona] zer da, orobat, gaixotasuna … heriotza … pena
… zikinkeriek gaia.
“Eta
zer esan daiteke gaia izan den jaiotza? Ezkontideak eta haurrak dira
jaiotza. Gizonak emakumeak esklabo … ahuntzak & ardi … hegazti
& txerriak … elefante, behiak, zaldiak, eta behorrak gaia … Gold & Silver jaiotza mende daude. jaiotzaren Gaia eskuraketak
horiek dira, eta bat nor da horiek lotuta, horiek infatuated, que ha
guztiz beraientzat erori, jaiotza menpe egotea, helburua zein den,
orobat jaiotza gaia.
“Eta
zer esan daiteke zahartzea … gaixotasuna … heriotza … pena …
zikinkeriek menpe izan? Ezkontideak eta haurrak … gizon eta emakumeak
esklabo … ahuntzak & ardi … hegazti & txerriak …
elefante, behiak, zaldiak, eta behorrak … Gold & Silver [2] daude
zahartzea … gaixotasuna … heriotza … pena … zikinkeriek.
zahartze … gaixotasun Gaia menpe .. .
heriotza … pena … zikinkeriek eskuraketak horiek, eta bat nor da
horiek lotuta, horiek infatuated, que ha guztiz beraientzat erori,
jaiotza menpe egotea dira, helburua, zer da, orobat zahartzea …
gaixotasun gaia. .. heriotza … pena … zikinkeriek. Hau ignoble bilaketa da.
“Eta
zer da noble bilaketa Badira kasu non pertsona bat, berak jaiotza menpe
egotea, jaiotza desabantaila ikusten, unborn, unexcelled uztarria
gainerako bilatzen da:. Unbinding berak zahartzea … gaixotasun menpe
egotea. ..
heriotza … pena … zikinkeriek, zahartzen … gaixotasuna …
heriotza … pena … zikinkeriek desabantaila ikusita, helburua
zahartze-gutxiago, gaixotasun-gutxiago, deathless, pena-gutxiago, undefiled, unexcelled uztarria gainerakoak:. Unbinding Hau noble bilaketa da.
“I,
too, fraideak, nire Awakening, noiz unawakened bodhisatta bat izan dut,
gaia neu jaiotza aurretik, bilatzen orobat jaiotza menpe zer zen. Gaia
neure burua izatea zahartzea … gaixotasuna … heriotza … pena da. ..
zikinkeriek, [zoriona] Era berean, gaixotasun … heriotza … pena …
zikinkeriek menpe zer zen bilatzen dut. Pentsamendu niri gertatu,
‘Zergatik ez dut, gaia neu jaiotza, bilatu zer da, orobat, gaia
jaiotza? gaia neure burua izatea zahartzea … gaixotasuna … heriotza
… pena … zikinkeriek, zergatik, zer da, era berean, gaixotasuna …
heriotza … pena … zikinkeriek menpe bilatzen dut? Zer I,
neure burua izateaz bada jaiotza gaia, jaiotza desabantaila ikusten,
izan ziren unborn, unexcelled uztarria gainerakoak bilatzeko: Zer badut,
gai izatea Unbinding neuk zahartzea … gaixotasuna … heriotza …
atsekabe …
zikinkeriek, zahartzea … gaixotasuna … heriotza … pena …
zikinkeriek desabantaila ikusten, izan ziren, zahartze-gutxiago,
gaixotasun-gutxiago, deathless, pena-gutxiago ,, unexcelled tik
gainerako bilatzea uztarri: Unbinding ‘?
“Beraz,
denbora bat beranduago, oraindik gaztea, berriz, gazte ile-beltz bat
gazteria bedeinkatzeko bizitzako lehen etapan eurokoa - eta nire
gurasoak, bake ziren malkoak behera streaming euren aurpegiak negarrez
bitartean, - off shaved dut Nire ilea & beard, okre bata gainean jarri eta aurrera joan zen etxera bizitzako errancia sartu.
“Behin beraz aurrera joan zer trebea izan liteke bila, unexcelled
sublime bake egoera bila joan nintzen, Alara Kalama eta, iristean, esan
zion: ‘. Lagun Kalama, eta doktrina hori & diziplina landu nahi dut’
“Hori zen esan, erantzun zidan,Ā« Hementxe ahal izango duzu, nire
lagun. Doktrina hau, besteak beste, pertsona jakintsuak, segituan sartu
ahal & bere irakasle berezko ezagutzak dwell da ondoren, konturatu
da beretzat zuzeneko ezagutzaren bidez. ‘
“Ez
zen luze aspaldi ikasi nuen doktrina aurretik Orain arte bezala, soil
gisa ezpain-reciting & errepikapena, ezagutza hitzetan, zaharrenei
hitzak esan izan dut, eta baiezta liteke I & banekien ikusi -. I,
batera beste batzuk.
“Pentsatu
nuen: ‘Ez da uste sendo hutsez alone Alara Kalama deklaratzen duen,”
sartu izan dut & Dhamma hau dwell ondoren, konturatu da niretzat
zuzeneko ezagutzaren bidez “Zalantzarik jakitea & Dhamma hau ikusten
bizi zuen.Ā». Beraz, joan zion eta esan nuen: ‘zenbateraino ez dutela sartu duzun & Dhamma hau dwell aldarrikatu duzu?’ Hori zen esan, ezereza dimentsioa deklaratu zuen.
“Pentsatu
nuen: ‘Ez Alara Kalama dute uste sendoa, iraunkortasuna, mindfulness,
kontzentrazioa, eta ulertu dut, gehiegi, uste osoa, iraunkortasuna,
mindfulness, kontzentrazioa, eta ulertu dute niretzat Dhamma konturatzen
ahaleginduko ziren I Zer bada.. Alara Kalama dagoela deklaratzen sartu ditu & dwells in ondoren, konturatu da beretzat zuzeneko ezagutzaren bidez. ‘ Beraz,
ez zen azkar sartu nintzen & Dhamma duten dwelled luze baino lehen,
ondoren, konturatu da niretzat zuzeneko ezagutzaren bidez. Joan nintzen
zion eta esan zuen, “Adiskide Kalama, neurri zein sartu duzun &
Dhamma hau dwell hau da, ondoren, konturatu it yourself zuzeneko ezagutzaren bidez? ‘
“Bai, nire laguna … ‘
“‘, Lagun hori, neurri batean zein I, too, izan sartutako & Dhamma
hau dwell da ondoren, konturatu da niretzat zuzeneko ezagutzaren
bidez.’
“‘Guretzat
irabazia da, nire lagun, guretzat gauza handia da, eta bizitza santu,
besteak beste, laguna bat dugula. Dhamma deklaratzeko I sartu ditut
& dwell, Beraz, ondoren, konturatu da niretzat zuzeneko ezagutzaren
bidez, Dhamma
da sartu duzun & dwell ere aldarrikatu duzu ondoren, konturatu it
yourself zuzeneko ezagutzaren bidez. Eta Dhamma sartu duzula & dwell
ere aldarrikatu duzu ondoren, konturatu it yourself zuzeneko
ezagutzaren bidez, Dhamma da deklaratzen dut sartu ditut &
dwell in ondoren, konturatu da niretzat zuzeneko ezagutzaren bidez
Dhamma The ezagutzen dut Dhamma baldin badakizu da;.. Dhamma ezagutzen
duzu Dhamma dakit da nagoen bezala, hain zara; zauden bezala, ni-Come lagun, utzi orain komunitate honetan gaituzte elkarrekin. ‘
“Horrela
egin Alara Kalama, nire irakaslea, jarri me, bere ikaslea, bere
buruarekin maila berean eta ordaindu zidan ohore handia. Baina
pentsamendu niri gertatu, ‘Dhamma Honek eramaten ez Ajangiz, dispassion,
etete den, , stilling zuzeneko ezagutza, Awakening, ezta Unbinding izateko, baina ezereza dimentsioa ere berragerpena bakarra da. ‘ Beraz, Dhamma duten dissatisfied, utzi nuen.
“Zer trebea izan liteke, unexcelled sublime bake egoera bilatuz bila,
joan nintzen Uddaka Ramaputta eta, iristean, esan zion: ‘. Lagun Uddaka,
eta doktrina hori & diziplina landu nahi dut’
“Hori zen esan, erantzun zidan,Ā« Hementxe ahal izango duzu, nire
lagun. Doktrina hau, besteak beste, pertsona jakintsuak, segituan sartu
ahal & bere irakasle berezko ezagutzak dwell da ondoren, konturatu
da beretzat zuzeneko ezagutzaren bidez. ‘
“Ez
zen luze aspaldi ikasi nuen doktrina aurretik Orain arte bezala, soil
gisa ezpain-reciting & errepikapena, ezagutza hitzetan, zaharrenei
hitzak esan izan dut, eta baiezta liteke I & banekien ikusi -. I,
batera beste batzuk.
“Pentsatu
nuen: ‘Ez zen convicción hutsez alone Rama deklaratu,” sartu izan dut
& Dhamma hau dwell ondoren, konturatu da niretzat zuzeneko
ezagutzaren bidez “Zalantzarik jakitea & Dhamma hau ikusten dwelled
zuen.Ā». Beraz, joan Uddaka nahi dut eta esan zuen, ‘zein neurritan zuen Rama aldarrikatu zuela sartu & Dhamma honetan dwelled To?’ Hori zen esan, Uddaka pertzepzioa ez eta ez-pertzepzioa dimentsioa deklaratu.
“Pentsatu
nuen: ‘Ez bakarrik zuen Rama dute uste sendoa, iraunkortasuna,
mindfulness, kontzentrazioa, eta ulertu dut, gehiegi, uste osoa,
iraunkortasuna, mindfulness, kontzentrazioa, eta ulertu dute niretzat
konturatzen Dhamma du ahaleginduko ziren I Zer gertatuko dela.. Rama deklaratu sartu zen & dwelled in ondoren, konturatu da beretzat zuzeneko ezagutzaren bidez. ‘ Beraz,
ez zen luze gabe azkar sartu nintzen & Dhamma duten dwelled
ondoren, konturatu da niretzat zuzeneko ezagutzaren bidez. Joan nintzen
Uddaka eta esan zuen, ‘Lagun Uddaka, hau neurri batean zein Rama sartu
& Dhamma honetan dwelled, izatea da konturatu da beretzat zuzeneko ezagutzaren bidez? ‘
“Bai, nire laguna … ‘
“‘, Lagun hori, neurri batean zein I, too, izan sartutako & Dhamma
hau dwell da ondoren, konturatu da niretzat zuzeneko ezagutzaren
bidez.’
“‘Guretzat
irabazia, nire lagun, Gurekin gain handi bat da, eta bizitza santu,
besteak beste, laguna bat dugula. Beraz Dhamma Rama deklaratu sartu zen
& dwelled in ondoren, konturatu da beretzat zuzeneko ezagutza bidez,
Dhamma
sartu duzula & dwell ere aldarrikatu duzu ondoren, konturatu it
yourself zuzeneko ezagutzaren bidez. Eta Dhamma sartu duzula & dwell
ere aldarrikatu duzu ondoren, konturatu it yourself zuzeneko
ezagutzaren bidez, da Dhamma Rama deklaratu sartu & dwelled zuen .,
ondoren konturatu da beretzat zuzeneko ezagutzaren bidez Dhamma The
bazekielako Dhamma baldin badakizu da;. Dhamma ezagutzen duzu Dhamma
ezagutu zuen izan zen bezala, eta, beraz zara; dira duzun bezala, beraz,
izan zen Goazen lagun,. Komunitate honetan eramango Ā».
“Horrela
egin Uddaka Ramaputta, bizitza santuan nire laguna, kokatu me irakasle
posizioa eta ordaindu zidan ohore handia. Baina pentsamendu niri
gertatu, ‘Dhamma honek ez dakar, Ajangiz to dispassion, etete, to asebetetzen
dakiena, ezagutza zuzena, Awakening nahi, ezta Unbinding, baina
bakarrik pertzepzioa ez eta ez-pertzepzioa dimentsioa ere berragerpena
da. ‘ Beraz, Dhamma duten dissatisfied, utzi nuen.
“Zer
trebea izan liteke bila, unexcelled sublime bake egoera bilatuz, aldi
bakoitza wandered dut Magadhan herrialdean eta Uruvela militarrak herri
iritsi zen. Han ederra landa batzuk ikusi nuen, inspiratzailea basoko
zuhaizti bat, argi ditugula batekin ibai
nagusiak fina, ederra bankuak, eta herriak limosna-going alde
guztietatik batera pentsamendu niri gertatu:. ‘Nola ederra landa hau da,
inspiratzailea bere basoko zuhaizti batera, argi-entzunezkoen fina,
ederra bankuak, eta herrixkak river limosna-going alde guztietatik. Hau da, besterik gabe eskubidea exertion asmo Clansman bat nekeari da. ‘ Beraz, eseri nintzen bertan, pentsatzen, ‘Hau besterik ez da eskubidea exertion da.’
.
Unbinding Being gaia neure burua zahartzea …: “Orduan, fraideak, gaia
neu jaiotza, jaiotza desabantaila ikusten, unborn, unexcelled atseden
bila uztarria batetik, Unbinding, unborn, unexcelled uztarria
gainerakoak iritsi naiz gaixotasuna
… heriotza … pena … zikinkeriek, zahartzea … gaixotasuna …
heriotza … pena … zikinkeriek desabantaila ikusten,
zahartze-gutxiago, gaixotasun-gutxiago, deathless bila, sorrow- .
Unbinding Ezagutza eta ikuskera me sortu zen: gutxiago, unexcelled
uztarria gainerakoak, Unbinding, zahartze-gutxiago, gaixotasun-gutxiago,
deathless, pena-gutxiago, unexcelled uztarria gainerakoak iritsi naiz
‘unprovoked nire oharra da hau. azken jaiotza da. Orain gehiago ez bihurtuz Ā».
“Orduan
pentsamendu niri gertatu, ‘Dhamma Hori lortu ditut sakona, zaila
ikusten, zaila konturatzen, baketsua, findu, aierua esparrutik kanpo,
sotila, jakintsuek to-be-bizi. [3] Baina
belaunaldi honen eranskina gutizia, eranskin ilusioa, eranskin
gozatzen. Belaunaldi eranskin gozatzea bat, eranskin ilusioa
eskuratzeko, eranskin gozatuz, hau / hori baldintzatzearekiko &
menpeko lankideei eratorritako zaila ikusten dira. Egoera hau, ere,
gogor ikusteko:
fabrications guztiak ebazteko, erosketak guztiak uko egitea, craving
amaiera; dispassion; uztea; Unbinding Eta Dhamma eta beste batzuk
irakasteko ez litzateke ulertu me banintz, niretzat aspergarria izango
litzateke, kezkaga. me. ‘
“Just ondoren bertso horiek, iraganean unspoken, unheard aurretik, niri gertatu:
‘Nahikoa da irakaskuntzarekin zer nekez soilik I iritsi zen. Dhamma Hau ez da erraz horiek aversion & pasioz gainditzeko konturatu. Zer da abstruse, sotila, sakona, gogorra, ikus fluxua aurka joan -
pasioa gozatzea horiek, iluntasuna masa cloaked, ez du ikusi ‘.
“Horrela islatzen dudan bezala, nire buruan gustura etxebizitza, ez Dhamma irakasteko gogoa.
“Ondoren,
Brahma Sahampati, eta bere kontzientzia propioa nire kontzientzia
pentsatzeko lerroa ezagutzen, pentsatu zuen:Ā« Mundua da galdu Mundua
suntsitu da Tathagata du, Arahant du, Asmatu gogoa Norbere iratzarri One
etxebizitza inclines! gustura, ez Dhamma irakasteko to! ‘ Ondoren,
bezain gizon indartsu bat bere flexed besoa luzatu daiteke, edo Flex
bere beso hedatua, Brahma Sahampati Brahma-mundutik desagertu eta nire
aurrean agertu zen. Bere goiko bata antolatzea bat sorbalda gainean,
belauniko bere gainean belauna eskuineko zuen Beheko
agurtu me bere bihotza aurretik bere eskuekin, eta esan zidan: “Jauna,
Ez dira nor erori haien begiak hautsa gutxirekin izaki utzi dohatsua
irakasteko One Dhamma Let One-Ondo Gone irakasteko Dhamma etorri! kanpoan ez dutelako Dhamma entzuten. Ez dago Dhamma duten ulertu ahal izango dituztenak. ‘
“Hau da, zer Brahma Sahampati esan esanda dagoela, are gehiago, esan zuen honek.
‘Iraganean ez Magadhans purua Dhamma bat zikindu asmatu agertu orduko. Bota Deathless atea ireki! Let Altzairu One konturatu Dhamma entzuten horiek! Just
haitz harritsua pertsona guztien inguruan beherago ikusi liteke zutik
bat, Beraz, O jakintsu bat, guztiak-inguruan vision bezala, lortutako
emaitzen arabera Dhamma of bailiran jauregia. Nahigabea Free harĆ” nahigabea murgilduta jendea, jaiotza eta zahartzearen zapalduak. Altxa, heroia, victor Borrokan! O Irakasle, munduko zorra gabe ibiltzea. Teach du Dhamma, O Zorionekoak bat: Han izango ulertzen dutenentzat izango da ‘.
“Ondoren,
Brahma gonbidapena ulertu izana, izaki errukia kanpo, munduan aztertu
nituen iratzarri bat begi batekin. Halaxe egin nuen bezala, izaki ikusi
sus ojos hauts gutxi eta dituztenei, horiek gogoa fakultate eta dituzten
I tristea
dituztenei, atributuak ona dutenak eta txarra dutenak, erraza horiek
irakasteko eta gogor hauetan, horietako batzuk disgrace & arriskuan
ikusten beste munduan Just urdina edo gorria edo zuria lotuses, lotuses
batzuen urmael bat bezala -. jaiotako Baliteke
batzuk are urarekin mailan nabarmentzen; loratzen uretan sartuta,
berriz, gorantz uretatik gabe liteke - & hazten uretan batzuk igo
liteke, berriz, ura eta egin zuten urak eginiko busti gabe stand - beraz
gehiegi,
iratzarri bat begi munduari, inkestaren, izaki ikusi sus ojos hauts
gutxi eta dituztenei, horiek gogoa fakultate eta horiek tristea,
atributuak ona dutenak eta horiek txarra nintzen, erraza horiek eta
irakasteko gogor hauetan, horietako batzuk disgrace & arriskuan ikusten beste munduan.
“Behin ikusi hau, Brahma Sahampati erantzun dut bertsotan:
‘Ireki belarriak dituztenei Deathless ateak dira. Dezagun bere uste osoa erakutsiko ditu. Ulertzeko arazoak, O Brahma, ez nuen kontatu jendea findu, sublime Dhamma. ‘
“Ondoren, Brahma Sahampati, pentsatzen, ‘Beato One bere baimena Dhamma
irakasteko eman du,’ bowed behera me eta, ni inguratzen eskuinaldetik,
bertan desagertu.
“Orduan pentsamendu niri gertatu, ‘Nori Dhamma behar irakasten dut lehen? Nork egingo azkar ulertu Dhamma hau?’ Gero,
beti pentsatu me gertatu, ‘Alara Kalama Hau jakintsua, eskumena,
adimentsua da. Luze ditu hautsa gutxi izan bere begietan. Zein izan
ziren I zion irakasteko Dhamma lehen bada? Azkar egingo du ulertu Dhamma
honetan.’ Ondoren Devas etorri zitzaidan eta esan zuen, “Jauna, Alara Kalama zazpi egun inguru hil ziren. ‘ Eta ezagutza eta ikuspegia sortu zen nire baitan: ‘Alara Kalama zazpi egun inguru hil ziren.’ Pentsamendu niri gertatu, ‘Galera handia izan da Alara Kalama jasan. Entzun zuen Dhamma hau bada, azkar ulertu zuen.’
“Orduan pentsamendu niri gertatu, ‘Nori Dhamma behar irakasten dut lehen? Nork egingo azkar ulertu Dhamma hau?’ Gero,
beti pentsatu me gertatu, ‘Uddaka Ramaputta Hau jakintsua, eskumena,
adimentsua da. Luze ditu hautsa gutxi izan bere begietan. Zein izan
ziren I zion irakasteko Dhamma lehen bada? Azkar egingo du ulertu Dhamma
honetan.’ Ondoren Devas etorri zitzaidan eta esan zuen, “Jauna, Uddaka Ramaputta bart hil da. ‘ Eta ezagutza eta ikuspegia sortu zen nire baitan: ‘Uddaka Ramaputta bart hil da.’ Pentsamendu niri gertatu, ‘Galera handia izan da Uddaka Ramaputta jasan. Entzun zuen Dhamma hau bada, azkar ulertu zuen.’
“Orduan pentsamendu niri gertatu, ‘Nori Dhamma behar irakasten dut lehen? Nork egingo azkar ulertu Dhamma hau?’ Gero,
beti pentsatu izan niri gertatu, ‘niri oso lagungarria izan ziren, bost
fraide talde nor niri bertaratu denean exertion erabakiago. Horiek
irakasteko Dhamma lehen banintz Zer bada nengoen?’ Gero, beti pentsatu me gertatu, ‘Non bost fraideen taldea orain ostatu?’ Eta jainkozko begi, purifikatu eta giza gainditu dituzten, dela dute
ostatu ziren gertu Varanasi Deer Park du Isipatana at ikusi nuen.
“Gero,
Uruvela at geratu betiere gustuko nuen bezala, dut etapetan ibiltzea
Varanasi. Upaka Ajivaka izateko ikusi nau Gaya eta (lekua) esnatzen
arteko errepidean, eta esan zidan me ikustean, ‘ Garbitu, nire lagun, zure fakultate. Pure zure complexion, eta
distiratsua. horren kontu dute aurrera joan zara? Nor da zure irakaslea?
zeinen Dhamma ere ez, harrituko? ‘
“Hori zen esan, erantzun Upaka bertsoetan Ajivaka nahi dut:
‘All-vanquishing, guztiak ezagutzeak nago, gauza guztiak aztertu dute, unadhering batera. All-uztea, craving amaiera kaleratu: izana erabat nire kabuz ezagutzen, nori egin behar dut nire irakasle gisa seinalatu dut? [4] daukat irakasle ez, eta ni bezalako bat ezin izan da aurkitu. Bere Devas batera munduan, antzekoak ez daukat. For naiz munduan arahant bat; I, unexcelled irakasle. I, bakarrik, naiz asmatu auto-iratzarri. Hoztutako nago, lotu. Dhamma gurpila joan Kasi hirira dut gogor ezartzeko. Itsu bihurtu mundu batean, Deathless de danborra dut. ‘
“‘Zure erreklamazioak aurrera, nire lagun, konkistatzailea amaigabea izan behar duzu.’
End ‘Conquerors ni bezalako dutenen hartzidurekin iritsi dira’. Konkistatu Nik kualitate gaizkia, eta beraz, Upaka, konkistatzailea bat naiz. ‘
“Hori zen esan, Upaka esan zuen, ‘Maiatzaren beraz, izango da, nire
lagun,’ eta - bere burua astintzen, albo-errepide bat hartu - utzi zuen.
“Orduan,
aldi bakoitza dabiltzan, iritsi nintzen Varanasi at, Deer Park at
Isipatana ere, non bost fraideen taldearen ostatu ziren. Urrundik me eta
datozen, ni ikustean ikusi zuten, itun bat egin beste bat, (esaten ,)
‘Lagunak, hemen dator Gotama behatzailea:. luxuzko bizi, bere neke
aldendu, ugaritasuna sartu berriro huts Ez du merezi bowed behera, eta,
agurtu zutik arabera edo bere bata & ontzi jaso dute. Oraindik, eserleku bat ezarri behar da; horrela nahi badu, eseri ahal zuen ‘. Baina
hurbildu nintzen bezala, ezin da bere itun mantendu ziren. Bat, zutik
me agurtzeko, nire jantzia & ontzi jaso. Another hedatzen eserlekua.
Another ura ezarritako garbitzen nire oinak da. Hala ere, me jorratzen
dute izenaren arabera eta ‘lagun.’ gisa
“Beraz,
esan nien:Ā« Ez jorratuko Tathagata izenaren arabera eta “lagun”
Tathagata, lagunok, merezi bat, asmatu auto-iratzarri da Uzten
belarrian, lagunak:… Deathless izan da lortu egingo dut agintzeko
duzu. landuko dituzu Dhamma du. praktikatzeko adierazi bezala, izango
duzu ez denbora luzean eskura & the bizitza santu helburu gorena
geratzen zein clansmen asmatu joan denari etxetik errancia sartu,
jakinda & konturatu zuek ere Hemen eta orain “.
“Hori
zen esan, bost fraide talde zidan erantzun, ‘praktika horretan,
jokabide hori, austerities errendimendua ez duzula inolako superior giza
estatu lortzea, ezagutza eta ikuskera noblea izan merezi duen
bereizketa. Beraz, nola ahal duzun orain - luxuzko bizi, zure exertion aldendu, ugaritasuna
sartu berriro huts - edozein superior giza estatuen lortu duena, noblea
izan merezi ezagutza eta ikuspegia edozein bereizketa ‘?
“Hori
zen esan, erantzun nien, ‘Tathagata The, fraideak, ez da luxuzko bizi,
ez du bere exertion strayed, ez ugaritasuna sartu backslid. Tathagata,
lagunok, merezi bat, asmatu auto-iratzarri da. Uzten
belarrian, lagunak:… Deathless izan da lortu duzu eskatu egingo dut
nik irakatsiko dizut Dhamma landu adierazi bezala, izango duzu ez
denbora luzean eskura & the bizitza santu helburu gorena zein
clansmen asmatu joan denari jarraituko dute home errancia sartu, jakinda & konturatu orain hemen eta zuek ikusteko “.
Bigarren
aldiz … hirugarren aldiz, bost fraide talde esan zidan, ‘praktika,
jokabide hori, austerities errendimendua ez duzula inolako superior giza
estatu lortzea, noble bat merezi ezagutza eta ikuspegia edozein
bereizketa By bat. Beraz, nola egin dezaket orain duzu - luxuzko bizi, zure exertion
aldendu, ugaritasuna sartu berriro huts - lortu dute inolako superior
giza estatu, ezagutza eta ikuspegia edozein bereizketa noblea izan
merezi ‘?
“Hori zen esan, erantzun nuen bost fraideen taldera, ‘Ez gogoratzen duzu nire inoiz lehenago modu honetan hitz egiten?’
“Ez, jauna.Ā»
“‘Tathagata
The, fraideak, ez da bizi luxuzko, ez du bere exertion strayed, ez du
ugaritasuna sartu backslid The Tathagata, lagunak, merezi bat, asmatu
auto-iratzarri da Uzten belarrian, lagunak:.. Deathless izan da lortu .
zuk eskatu egingo dut. landuko dituzu Dhamma du. praktikatzeko adierazi
bezala, ez denbora luzean izango duzu iristeko & the bizitza santu
helburu gorena geratzen zein clansmen asmatu joan denari etxetik
errancia sartu, jakinda & konturatu for orain hemen eta zuek Ā».
“Eta
beraz, horiek konbentzitzeko gai izan nintzen. Bi fraide irakasteko
nuke hiru joan limosna bitartean, eta, sei bizi izan zen off hirurak zer
ekarri itzuli beren limosna biribiltzeko. Ondoren, hiru monje
irakasteko nuke bi joan limosna bitartean, eta gu Sei
bizi izan zen off zer itzuli bi ekarri beren limosna txandan Ondoren
bost fraideen taldetik. - horrela, exhortatzen, beraz, me by azaltzen -
gaia burua izateaz jaiotza, jaiotza desabantaila ikusten, unborn,
unexcelled atseden bila uztarria batetik, beraiek
Unbinding Being gaia zahartzea … gaixotasuna … heriotza … pena
… zikinkeriek den, zahartzea … gaixotasun desabantaila ikusten …
heriotza. Unbinding, unborn, unexcelled uztarria gainerakoak iritsi. ..
pena … zikinkeriek, zahartze-gutxiago, gaixotasun-gutxiago,
deathless, pena-gutxiago, unexcelled Yugo atseden bila Unbinding,
zahartze-gutxiago, gaixotasun-gutxiago, deathless, pena-gutxiago,
unexcelled iritsi dira atseden uztarria from:. Unbinding Ezagutza eta ikuskera horiek sortu
zen: ‘unprovoked gure oharra da hau azken jaiotza da Ez da orain ez
gehiago bihurtuz…’
“Monks,
badira bost sentsualitatea Zein bost kateak era cognizable begiaren
bidez -.? Atsegina, atsegina, xarmangarri, maitagarria, gogoa sustatuz,
erakargarri belarrira bidez cognizable -. Atsegina, atsegina,
xarmangarri, maitagarria, gogoa sustatuz, .
enticing Aromas sudurra bidez cognizable -. atsegina, atsegina,
xarmangarri, maitagarria, harrera nahia, erakargarri Gustu cognizable
mihia bidez - atsegina, atsegina, xarmangarri, maitagarria, harrera
nahia, erakargarri Ukimenezko sentsazioak gorputzaren bidez cognizable
-. atsegina, atsegina , xarmangarri, maitagarria, harrera nahia, erakargarri. Horiek bost sentsualitatea kateak dira.
“Eta
bost sentsualitatea kate horiek lotuta edozein brahmanek edo
contemplatives - horietako infatuated, haber erabat beraientzat jaitsi,
horiek kontsumitzen beren eragozpenak ikusten edo horiek ihes discerning
gabe - izanaren zoritxarra bildu zen bezala ezagutu behar dute, haber
ruina duen ezagutu ;
Mara haiekin egin ahal izango zuen bezala orein basati bat balitz
bezala to snares meta baten gainean lotuak badaude:. it balitz ezbeharra
bildu zen bezala ezagutu behar dute, haber ruina bildu zen; hunter
berarekin egin ahal izan dezan nahi baitut ..
hunter ateratzen denean, ezin izango da ihes gustatzen lukeen bezala
Era berean, edozein brahmanek edo contemplatives bost sentsualitatea
kate horiek lotuta - horietako infatuated, haber erabat beraientzat
jaitsi, horiek kontsumitzen beren eragozpenak ikusi gabe edo horiek ihes discerning - haber ezbeharra ezagutu, haber ruina
batekin bildu gisa hartu behar ezaguna; Mara haiekin egin ahal izango
zuen bezala.
“Baina
edozein brahmanek edo ez bost sentsualitatea kate horiek lotuta
contemplatives - haiekin uninfatuated, ondoren ez da guztiz beraientzat
jaitsi, horiek kontsumitzen beren eragozpenak ikusten eta haiengandik
ihes discerning - ez balitz ezbeharra bildu zen bezala ezagutu behar
dute, ez izatea ruina
bildu zen; Mara ezin haiekin egin zuen nahi baitut orein basati bat
snares meta baten gainean lotu gabeko gezurra balitz bezala: ez balitz
ezbeharra ezagutu, ez balitz ruina batekin bildu gisa hartu behar
ezaguna; ehiztaria ezin da egin. .
izango zuen ehiztaria dator, aritu nahi luke eta lortuko du gisa Era
berean, edozein brahmanek edo ez bost sentsualitatea kate horiek lotuta
contemplatives -. haiekin uninfatuated, ondoren ez da erabat jaitsi,
kontsumitzen beren eragozpenak ikusten eta horiek ihes discerning - ez balitz
ezbeharra ezagutu, ez balitz ruina batekin bildu gisa hartu behar
ezaguna; Mara ezin haiekin egin zuen beƧala.
“Demagun
orein basati bat dela basatia bat glen. Carefree da ibilaldi bizi da,
Carefree nabarmentzen, Carefree eseri, Carefree behera dago. Zergatik da
hori? Ehiztari horrek gama haratago joan delako. [5] Era berean ..,
fraide bat - nahiko gozamenen kendu, unskillful kualitate erretiratu -
sartzen & lehenengo jhana geratzen: rapture & plazer
erretiratzea batetik jaio, Pentsamendu zuzendu eta ebaluazioa lagunduta
monje hau itsutu dute Mara trackless Esaten da, zuen du Mara-ren ikuspegia suntsitu eta ha ikusezin bihurtu Evil Bat da. [6]
“Ondoren,
berriz monje, pentsamenduak zuzendu & ebaluazioen Stilling batera,
sartzen & bigarren jhana geratzen. Rapture & plazer composure
jaio, kontzientzia bateratzeko free pentsamendu zuzendu eta ebaluazioa
from - barne-bermeko monje hau itsutu omen zuen Mara. trackless, Mara-ren ikuspegia suntsituta ditu, eta ikusezin bihurtu Evil Bat izateko.
“Ondoren,
berriz monje, rapture lausotzen batera, equanimous, mindful, eta alerta
izaten jarraitzen zuen, eta plazer zentzumenak gorputza. Sartzen zuen
eta hirugarren jhana, horietatik Noble Ones deklaratzeko izaten
jarraitzen du, ‘Equanimous & mindful, he abiding atsegina du. ‘ Fraide hori esan Mara. Trackless, suntsitu ditu Mara-ren ikuspegia itsutu egin du eta ikusezin bihurtu Evil Bat izateko.
.
“Ondoren, berriz monje, plazer eta estresaren abandonatu batera -
lehenago elation & apuros desagerpena bezala - sartzen & den
laugarren jhana geratzen: equanimity & mindfulness garbitasuna,
ez-plazer-nor-mina fraide hori esan itsutu dute Mara. trackless, Mara-ren ikuspegia suntsituta ditu, eta ikusezin bihurtu Evil Bat izateko.
“Ondoren,
berriz monje, esaten [fisiko] inprimaki pertzepzioak gainetik
osoarekin, erresistentzia pertzepzioak eta aniztasunaren pertzepzioak ez
heeding, [, hautemateko] desagertzearekin batera ‘espazio Infinite,’
sartzen & dimentsioa geratzen espazioaren mugagabetasuna. fraide hori esan Mara. trackless, suntsitu
ditu Mara-ren ikuspegia itsutu egin du eta ikusezin bihurtu Evil Bat
izateko.
“Ondoren,
berriz monje, espazioaren mugagabetasuna dimentsioa gainetik osoarekin,
[, hautemateko]” Infinite kontzientzia, ’sartzen & kontzientzia
handiarekin dimentsioa geratzen. Monje hau itsutu dute Mara esan ohi da.
Trackless , Mara-ren ikuspegia suntsituta ditu, eta ikusezin bihurtu Evil Bat izateko.
“Ondoren,
berriz monje, kontzientzia handiarekin dimentsioa gainetik osoarekin,
[ikusita,]” Ez dago ezer, ’sartzen & ezereza dimentsioa geratzen.
Fraide hori esan itsutu dute Mara. Trackless, he ditu Mara-ren ikuspegia suntsitu eta ha ikusezin bihurtu Evil Bat izateko.
“Ondoren,
berriz monje, ezereza dimentsioa gainetik osoarekin, sartzen &
pertzepzioa ez eta ez-pertzepzioa dimentsioa geratzen. Fraide hori esan
itsutu dute Mara. Trackless, zuen Mara-ren ikuspegia suntsitu ditu eta
ikusezin bihurtu Evil Bat izateko.
“Ondoren,
berriz monje, pertzepzioa ez eta ez-pertzepzioa dimentsioa gainetik
osoarekin, sartzen & pertzepzioa & sentitu uztea geratzen da.
Eta, ikusi dituela [dela] ulertu, bere mental hartzidurekin erabat
amaitu dira. Hau monje
Esaten da itsutu dute Mara. trackless, Mara-ren ikuspegia suntsitu zuen
eta Evil One ikusezina bihurtu da. Behin zeharkatu baino gehiago, lotu
gabe zuen munduan. Carefree zuen ibiltzen, Carefree nabarmentzen zuen,
Carefree eseri zen, Carefree zuen gezurrak behera. Zergatik da hori? zuen Evil One sorta haratago joan delako. “
Hau da, zer dohatsua bat esan zuen. Beato One hitzetan poztu gratified, fraideen.
1. Bodhivagga - kapitulua Awakening buruz
Huhuį¹ ka Sutta: Aldebatera
Entzun
dut behin, dohatsua One UruvelÄ ostatu zen NeraƱjarÄ ibaiaren du Bodhi
zuhaitzaren erro on - esnatzen zuhaitza - iratzarri berriki. Eta kasu horretan eseri zen Bodhi zuhaitzaren erro zazpi egunez saio batean, oharra zorion sentikorra. Zazpi egun amaieran, sortu kontzentrazio zuen.
Ondoren aldebatera brahman jakin bat dohatsua One joan zen eta, iristean, courteous agurrak trukatu berarekin. Lagunarteko agurrak & courtesies trukea egin ondoren, koa alde batera zuen. Han zegoen zutik zegoela, esan zuen Beato One behar da “,
zenbateraino, Master Gotama, brahman da bat? Eta zein dira brahman baten
bat egiten duten ezaugarriak?”
Gero, horren garrantzia konturatu gainean, kasu horretan dohatsua bat exclaimed:
Duten
kualitate gaiztoak deserriratuaren Edozein brahman, - ez zikindu ez
aldebatera, bere gogoaren kontrolatzen - jakituria, bukatu bizitza santu
amaieran desagertu: Asmatu hitz egingo brahman duten irakaskuntza
santua. No harrotasuna hantura munduko edozein lekutan ditu.
Brahmana Sutta: brahman
Entzun dut behin batean dagoela dohatsua One ostatu zen gertu SÄvatthÄ« Jeta en Grove, AnÄthapiį¹įøika en monasterio at. Eta oraingoan ere Ven orrian. SÄriputta, Ven. Maha MoggalÄna, Ven. Maha Kassapa, Ven. Maha KaccÄyana, Ven. Maha Koį¹į¹hita, Ven. Maha Kappina, Ven. Maha Cunda, Ven. Anuruddha, Ven. Revata, eta Ven. Nanda dohatsua One joan zen. Ikusi dohatsua One horiek datozen urrutitik eta, hauek ikusita,
monjeek zuzenduta, “Monks, direnek datozen brahmanek dira. Monks,
direnek datozen brahmanek dira.”
Hori zen esan, monje jakin batek Jaiotzez brahman izan zen dohatsua
bat, esan zuen “zein neurritan, jauna, brahman da bat izateko? Eta zein
dira brahman batek bat egiten duten ezaugarriak?”
Gero, horren garrantzia konturatu gainean, kasu horretan dohatsua bat exclaimed:
Behin kualitate gaizkia, inoiz mindful, iratzarri buruz joan dutenek
erbesteratu, beren kateak amaitu: dute, munduko, dira benetan brahmanek.
Kassapa Sutta: Maha Kassapa
Entzun dut behin batean dagoela dohatsua One ostatu zen gertu RÄjagaha Bamboo Grove, Urtxintxak ‘Santutegia at. Eta oraingoan ere Ven orrian. Maha Kassapa Pipphali koba ostatu zen, egondako, mina, eta gaixotasun larri. Gero, beranduago, berreskuratu bere gaixotasuna zuen. Denean gaixotasuna izan zuen berreskuratu, pentsamendu bururatu zitzaion: “nahi RÄjagaha sartu limosna joan ziren I Zer bada?”
Orain Orduko hartan 500 devatÄs nahia egoera batean zeuden aukera limosna emateko Ven behar da. Maha Kassapa. Baina Ven. Maha
Kassapa, 500 devatÄs horiek behera inflexio, goizean goiz egokitu da
bere bata pean eta - bere ontzi eta tunika egitea - RÄjagaha sartu zen
pobreen kaleetan zehar limosna, indigent kaleetan, iruleak kaleetan
egiteko. Beato One ikusi Ven dagoela. Maha Kassapa RÄjagaha ibiliak ziren pobreen kaleetan zehar limosna, indigent kaleetan, iruleak kaleetan egiteko.
Gero, horren garrantzia konturatu gainean, kasu horretan dohatsua bat exclaimed:
Beste batzuk ez laguntzea, ezezaguna, hezi, zer ezinbestekoa da
ezarritako, efluenteak amaitu, haserrea disgorged: zer brahman batek
deitu dut zuen.
Aja Sutta: Aja
Entzun
dut behin batean dagoela dohatsua One ostatu zen gertu pava AjakalÄpaka
du [Herd-of-Ahuntz] baselizara, AjakalÄpaka espirituaren etxebizitzaren
at. Eta kasu horretan, zelaia-beltza gauaren iluntasunean, dohatsua One
aire zabalean eserita, eta euri sakabanatutako tanta erortzen zen.
Ondoren
AjakalÄpaka espiritua - beldurra, izua, & horripilation eragin
dohatsua One eskas - zion joan eta, iristean, ez oso urruti zion, hiru
aldiz egin zirrara & Pandemonium bat: “Commotion & Pandemonium
Commotion & Pandemonium Commotion! & Pandemonium! - Hori da zuretzat intxixu bat, behatzailea “!
Gero, horren garrantzia konturatu gainean, kasu horretan dohatsua bat exclaimed:
Denean, bere bertute propioa dagokionez, brahman baten nor haratago joan da, goblin hau eta bere Pandemonium gainditzen zuen.
Saį¹
gÄmaji Sutta: Saį¹
gÄmaji
Entzun dut behin batean dagoela dohatsua One ostatu zen gertu SÄvatthÄ« Jeta en Grove, AnÄthapiį¹įøika en monasterio at. Eta oraingoan ere Ven orrian. Saį¹
gÄmaji SÄvatthÄ« ere iritsi zela dohatsua One ikusteko. Bere emazte ohia entzun, “Master Saį¹
gÄmaji, esan dute, izan SÄvatthÄ« iritsi da.” Bere seme-alaba txikiak hartuta, joan Jeta en Grove zuen. Orduko hartan Ven On. Saį¹
gÄmaji eguneko abiding zuhaitz baten erro eserita zegoen. Bere emazte ohia zion joan eta, iristean, esan zion: Ā«Begira niri, behatzailea ondoren -. (Emakume bat) semea apur batekin” Hori zen esan zuen, Ven. Saį¹
gÄmaji isilik geratu zen. Bigarren
aldiz … hirugarren aldiz, bere emazte ohia esan zion: “Begira niri,
behatzailea ondoren -. (Emakume bat) semea apur batekin” A hirugarren aldiz, Ven. Saį¹
gÄmaji isilik geratu zen.
Ondoren, bere emazte ohia, haurra hartu eta hura utzi Ven aurrean. Saį¹ gÄmaji, joan egin zen, esanez: Ā«Hau zure semearen, behatzailea. Begiratu zion ondoren.”
Ondoren Ven. Saį¹ gÄmaji ez ume begiratu ezta berarekin hitz egin zuen. Bere emaztea, ez oso urrun joan ondoren, atzera begiratu zuten, eta ikusi Ven. Saį¹ gÄmaji ez haurraren begira ezta berarekin hitz egiten. Hau ikustean, pentsamendu etorri zitzaion gogora, “behatzailea ere ez zuen bere semea zaintzeko.” Handik itzultzean eta umea hartu, utzi zuen.
The Beato bat - bere jainkozko begi, purifikatu eta gainditu egin giza - ikusi Ven. Saį¹ gÄmaji ohia emaztea horrela gaizki portatzen.
Gero, horren garrantzia konturatu gainean, kasu horretan dohatsua bat exclaimed:
At bere datozen, ez zuen gozamenerako; utziz bere at, ez zuen grieve. Borrokan victor A, gorbata libratuko: zer brahman batek deitu dut zuen.
Jaį¹ila Sutta: Ascetics
Entzun dut behin batean dagoela dohatsua One ostatu zen gertu Gaya Gaya Head at. Eta
kasu horretan, asko ascetics - neguan gauak hotzak on “arteko-Eights,”
elurra zela Gaya erortzen - salto sortu uretan, salto egin zuen uretan,
egin bat jumping-eman-eta -down uretan, isuri (ura bere burua baino gehiago), eta egin su sakrifizioa, (pentsamendua,) “honen bidez ez da garbitasun da.”
Gora
jauzi uretan, behera saltoka uretan, egiten a jumping-eman-eta - neguan
“arteko-Eights,” elurra Gaya erortzen zen gau hotzetan - dohatsua One
horiek asko ascetics ikusi Uretan -down, euripean (ura beraiek baino gehiago), eta sua
sakrifizio, (pentsamendua,) lantzean “honen bidez ez da garbitasun da.”
Gero, horren garrantzia konturatu gainean, kasu horretan dohatsua bat exclaimed:
Urak Ez bat, garbi dago, nahiz eta jende askok hemen bainatzen. Edonor egia & zuzentasun ditu: garbi bat zuen; zuen, brahman bat.
Mesedez, ikusi: https: //www.youtube.com v = Saal3n2c5VkFOR?
Buddha- Awakened- 7:23 mins The
Buda eta bere irakaspenak bizitza deskribatzen duen bideo bat.
Hau Mexus Hezkuntza PVT produktu bat da. SL, Mumbai oinarritutako hezkuntza berrikuntzak enpresa bat
WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(comment_ID) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = 3127 AND comment_approved = '1';
WordPress database error: [Table './sarvajan_ambedkar_org/wp_comments' is marked as crashed and should be repaired]
SELECT COUNT(*) FROM wp_comments WHERE comment_post_ID = '3127' AND comment_approved = '1'