Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD šŸ˜Š PURIFY MIND.To live like free birds šŸ¦ šŸ¦¢ šŸ¦… grow fruits šŸ šŸŠ šŸ„‘ šŸ„­ šŸ‡ šŸŒ šŸŽ šŸ‰ šŸ’ šŸ‘ šŸ„ vegetables šŸ„¦ šŸ„• šŸ„— šŸ„¬ šŸ„” šŸ† šŸ„œ šŸŽƒ šŸ«‘ šŸ…šŸœ šŸ§… šŸ„ šŸ šŸ„— šŸ„’ šŸŒ½ šŸ šŸ«‘ šŸŒ³ šŸ“ šŸŠ šŸ„„ šŸŒµ šŸˆ šŸŒ° šŸ‡§šŸ‡§ šŸ« šŸ… šŸ šŸ«’Plants šŸŒ±in pots šŸŖ“ along with Meditative Mindful Swimming šŸŠā€ā™‚ļø to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
04/17/15
1479 LESSON 18415 SATURDAY FREE ONLINE eNālandā Research and Practice UNIVERSITYhttp://sarvajan.ambedkar.orghttp://www.orgsites.com/oh/awakenedone/ I. AWAKEN-NESS Course/Syllabus in Classical English,Afrikaans,Albanian,Arabic,Armenian,Azerbaijani,Basque,
Filed under: General
Posted by: site admin @ 2:33 pm

1479 LESSON 18415 SATURDAY

FREE ONLINE eNālandā Research and Practice UNIVERSITY
http://sarvajan.ambedkar.org
http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

Please
render correct translation for this Google translation in your mother
toungue and all other languages you know, practice and become a
Sotapanna (Stream Enterer) and attain Eternal Bliss as Final Goal.

I.

AWAKEN-NESS

Course/Syllabus in Classical English,Afrikaans,Albanian,Arabic,Armenian,Azerbaijani,Basque,
,


3) Classical Afrikaans

3) Klassieke Afrikaans

1479 LES 18.415 Saterdag
Gratis aanlyn eNālandā en -praktyk UNIVERSITYhttp: //sarvajan.ambedkar.orghttp: //www.orgsites.com/oh/awakenedone/

Lewer asseblief korrekte vertaling vir hierdie Google vertaling in jou
ma toungue en alle ander tale wat jy ken, praktyk en ‘n Sotapanna
(Stroom Enterer) en bereik die ewige redding as finale doel.

I.

Ontwaak-heid

Kursus / Sillabus in ClassicalAfrikaans,
Beeld van die Boeddha mediteer onder die Mahabodhi boom
Gautama Boeddha, ook bekend as Siddhartha Gautama, Shakyamuni, of
eenvoudig net die Boeddha, was ‘n salie op wie se leringe Boeddhisme is
gestig.
Gautama Boeddha
Buddha in Sarnath Museum (Dhammajak Mutra) .jpg
‘N standbeeld van die Boeddha uit Sarnath, 4de eeu CE
Gebore c. 563 vC of c. 480 vC [1] [2] Lumbini, Sakya Republiek (volgens Boeddhistiese tradisie) [nota 1]
Gesterf c. 483 vC of c. 400 vC (tussen die ouderdomme van 80) Kushinagar, Malla Republiek (volgens Boeddhistiese tradisie) [nota 2]
Bekend vir stigter van die Boeddhisme
Voorganger Kassapa Buddha
Opvolger Maitreya Boeddha
Inline image 1

SEWE faktore van Awaken-heid
Dhamma van ontwaak-heid
Buddha.jpg
  
4 satipaį¹­į¹­hāna
  
4 Pogings 4 Basisse
5 Fakulteite 5 Powers
  
7 Faktore
  
8 Pad Faktore
Buddha.jpg

Balansering wakker-heid faktore & hindernisse

    Joy of wegraping (Piti)
    
Ondersoek (Dhamma vicaya)
    
Energie (viriya)

om gebruik te word wanneer ervaar luiheid & traagheid (Thina-middha) bewustheid te herwin

    Mindfulness (sati)

die balansering faktor

    Ontspanning (passaddhi)
    
Konsentrasie (samadhi)
    
Kalmte (upekkha)

om gebruik te word wanneer ervaar rusteloosheid & bekommernis (uddhacca-kukkucca) bewustheid te herwin

Bodhi (Pali) in Boeddhisme is die begrip wat besit word deur ‘n Boeddha oor die ware aard van dinge. Dit word tradisioneel in Engels vertaal met die woord wakker-heid en beteken letterlik wakker. (Die
verbale wortel “budh” beteken om te ontwaak.) Bodhi is kennis van die
kousale meganisme waardeur wesens inkarneer in materiƫle vorm en
ervaring lyding.
Hoewel sy mees algemene gebruik is in die konteks van die Boeddhisme,
Bodhi is ook teenwoordig as ‘n konsep in ander Indiese filosofieĆ« en
tradisies.

In Boeddhisme, die SEWE faktore van Awaken-heid (Pali: satta bojjhaį¹…gā of satta sambojjhaį¹…gā) is:

    Mindfulness (sati) dws die dhammas (verskynsels of werklikheid, twee maniere kan ‘n mens “Dhamma” vertaal) te erken.
    
Ondersoek (Dhamma vicaya) van dhammas.
    
Energie (viriya) ook vasberadenheid

    Joy of wegraping (Piti)

    Ontspanning of rustigheid (passaddhi) van beide liggaam en gees
    
Konsentrasie (samadhi) ‘n kalm, een-puntige toestand van konsentrasie van die gees
    
Kalmte (upekkha), ten volle bewus van alle verskynsels sonder om wellustige of sku teenoor hulle wees.

Hierdie stel van sewe verligting faktore is een van die “Sewe stelle” van “Awaken-heid-verwante state” (bodhipakkhiyadhamma).

Die Pali woord bojjhanga is ‘n mengsel van Bodhi (”enlightenment”) en anga (”faktor”).

Buddha Sutta: ontwaak
Op
Savatthi … “Monks, die Tathagata - die waardige een, die reg
self-wakker een wat uit ontevredenheid met ‘n vorm van dispassion, van
die staking, ‘n gebrek aan vasklou (vir vorm) vrygestel word - is die
sogenaamde ‘reg self
-awakened. ” En ‘n onderskeiding vrygestel monnik - wat van ontevredenheid met ‘n
vorm van dispassion, van die staking, ‘n gebrek aan vasklou (vir vorm)
vrygestel word - ‘. Onderskeiding vrygestel’ genoem word

“Die
Tathagata - die waardige een, die reg self-wakker een wat uit
ontevredenheid met gevoel … persepsie … vervaardiging van
dispassion, van die staking, ‘n gebrek aan vasklou (vir gevoel …
persepsie … versinsel
) vrygestel word - is die sogenaamde ‘reg self-wakker. ” En
‘n onderskeiding vrygestel monnik - wat van ontevredenheid met gevoel
… persepsie … vervaardiging van dispassion, van die staking, ‘n
gebrek aan vasklou (vir gevoel … persepsie … versinsel) vrygestel
word - is die sogenaamde ‘onderskeiding
-released. “

“Die
Tathagata - die waardige een, die reg self-wakker een wat uit
ontevredenheid met die bewussyn van dispassion, van die staking, ‘n
gebrek aan vasklou (vir bewussyn) vrygestel word - ‘. Tereg self-wakker’
word genoem
En ‘n onderskeiding vrygestel monnik - wat van ontevredenheid met die
bewussyn van dispassion, van die staking, ‘n gebrek aan vasklou (vir
bewussyn) vrygestel word - ‘. Onderskeiding vrygestel’ genoem word

“So, watter verskil, wat onderskeid, wat onderskeidende faktor is daar
tussen een tereg self-wakker en ‘n monnik onderskeiding vrygestel?”

“Vir
ons, Here, die leer het die Geseƫnde Een as hulle wortel, hulle gids,
en hul arbiter. Dit sal goed wees as die Geseƫnde Een homself sou die
betekenis van hierdie stelling te ekspliseer. Dit hoor van die Geseƫnde
Een, die monnike
sal dit onthou. “

“In daardie geval, monnike, luister & aandag skenk Ek sal spreek..”

“As jy sĆŖ: Here,” het die monnike gereageer.

Die
GeseĆ«nde Een het gesĆŖ: “Die Tathagata - die waardige een, die reg
self-wakker een - is die een wat aanleiding gee tot die pad (voorheen)
unarisen, wat die pad wek (voorheen) unengendered, wat die pad wys
(voorheen
) nie uitgewys. Hy ken die pad, is kundige op die pad, is meesters op
die pad. En sy dissipels hou nou na aanleiding van die pad en daarna
word toegerus met die pad.

“Dit is die verskil, hierdie die onderskeid, hierdie die onderskeid
tussen die een tereg self-wakker en ‘n monnik onderskeiding vrygestel.”

Kyk asseblief:

https://www.youtube.com/watch?v=JwvgrKhpko0

VIR

MN 26: Ariyapariyesana Sutta (Die Noble Search) - Bhante Gunaratana [Deel 1 van 2] - 01:29:08 hr

https://www.youtube.com/watch?v=JMd8Gm95Yl4

Vir
MN 26: Ariyapariyesana Sutta (Die Noble Search) - Bhante Gunaratana [Deel 2 van 2] - 01:57:14 uur.
Ariyapariyesana Sutta: Die Noble Soek

Ek het gehoor dat aan die een geleentheid die GeseĆ«nde Een is bly by Savatthi, in Jeta se Grove, Anathapindika se klooster. Dan vroeg in die oggend, nadat oor sy klere en met sy bakkie en die buitenste kleed, het hy in Savatthi vir aalmoese. Dan is ‘n groot aantal van die monnike het na ‘n vriend. Ananda en gesĆŖ: “Dit was ‘n lang tyd, vriend Ananda, want ons het
gehoor ‘n Dhamma praatjie in die GeseĆ«nde Een se teenwoordigheid Dit sal
goed wees as ons kon kry ‘n Dhamma praatjie in die GeseĆ«nde Een se
teenwoordigheid te hoor..”

“In daardie geval, eerbiedwaardige kinders, gaan na die kluis van
Rammaka die brahman. Miskien sal jy kry ‘n Dhamma praatjie in die
GeseĆ«nde Een se teenwoordigheid te hoor.”

“As jy sĆŖ, vriend,” het die monnike antwoord op Ven. Ananda en links.

Toe die GeseĆ«nde Een, het gegaan om te bedel, na sy maaltyd, op sy terugkeer van sy aalmoese ronde, het aan ‘n vriend. Ananda, “Ananda, laat ons gaan na die Oos-Park, die paleis van Migara se ma, vir die dag se verwagting nie.”

“As jy sĆŖ: Here,” Ven. Ananda antwoord op die GeseĆ«nde Een.

So die GeseĆ«nde Een, tesame met ‘n vriend. Ananda, het na die Oos-Park, die paleis van Migara se ma, vir die dag se verwagting nie. Toe ek in die aand, wat uit afsondering, sĆŖ hy aan ‘n vriend. Ananda, “Ananda, laat ons gaan na die Oos-Toring ons ledemate te bad.”

“As jy sĆŖ: Here,” Ven. Ananda antwoord op die GeseĆ«nde Een.

So die GeseĆ«nde Een, tesame met ‘n vriend. Ananda, het na die Oos-Toring sy ledemate te bad. Nadat gebad sy ledemate aan die Oos-Toring, uit die water kom, het hy gestaan ā€‹ā€‹in sy laer kleed, droog sy ledemate. Dan Ven. Ananda
sĆŖ vir hom: “Here, die Hermitage van Rammaka die brahman is nie ver weg
verblydend is die Hermitage van Rammaka die brahman.. Delightful is die
Hermitage van Rammaka die brahman. Dit sal goed wees as die Geseƫnde
Een het na die Hermitage van
Rammaka die brahman uit simpatie. ” Die GeseĆ«nde Een berus deur stilte.

So die GeseĆ«nde Een het na die Hermitage van Rammaka die brahman. Nou in daardie tyd ‘n groot aantal monnike het in die Hermitage van Rammaka die brahman vir ‘n Dhamma bespreking versamel. Die GeseĆ«nde Een staan ā€‹ā€‹buite die deur en wag vir die bespreking te beĆ«indig. Op die wete dat die bespreking geĆ«indig het, het die skoonmaak van sy keel, het hy geput by die deur. Die monnike het die deur oopgemaak vir hom. Toetrede tot die Hermitage van Rammaka die brahman, die GeseĆ«nde Een sit op ‘n stoel laat neersit. As hy daar sit, hy die monnike: “Vir wat bespreking is jy
bymekaargekom hier In die middel van wat bespreking het jy onderbreek?”

“Here, ons onderbreek Dhamma bespreking was oor die GeseĆ«nde Een homself, en dan die geseĆ«nde God aangekom.”

..
“Goed, monnike Dit is gepas dat jy, as seuns van goeie gesinne wat
hulle moes uit die geloof van die huis aan die haweloses lewe, moet
bymekaar vir Dhamma bespreking Wanneer jy versamel het jy twee pligte:
Ć³f Dhamma bespreking of edele stilte
. [1]

“Monks,
is daar hierdie twee soektogte:. Veragtelik search & edele search
En wat is veragtelik search Daar is die geval waar ‘n persoon, wat
onderhewig homself geboorte, soek [geluk in] wat ook onderhewig aan die
geboorte Being onderwerp homself?.
veroudering … siekte … dood … hartseer … besoedeling, hy soek
[geluk in] wat ook onderhewig aan die siekte … dood … hartseer …
besoedeling.

“En
wat kan gesĆŖ word om jou te onderwerp om geboorte? Gades en kinders is
onderhewig aan die geboorte. Mans en vroue slawe … bokke & skape
… voĆ«ls en varke … olifante, beeste, perde, en merries …
goud en silwer is onderhewig aan die geboorte. Behoudens geboorte is
hierdie verkrygings, en een wat gekoppel is aan hulle, verdwaasd met
hulle, wat heeltemal geval vir hulle, en hulle was aan die geboorte,
soek wat net so onderhewig aan geboorte.

“En
wat kan gesĆŖ word om aan veroudering … siekte … dood … hartseer
… besoedeling wees? Gades en kinders … mans en vroue slawe … bokke
& skape … voĆ«ls en varke

olifante, beeste, perde, en merries … goud en silwer [2] is
onderhewig aan veroudering … siekte … dood … hartseer …
besoedeling. Onderhewig aan veroudering … siekte ..
.
die dood … hartseer … besoedeling is hierdie verkrygings, en een
wat gekoppel is aan hulle, verdwaasd met hulle, wat heeltemal geval vir
hulle, en hulle was aan die geboorte, soek wat net so onderhewig aan
veroudering … siekte.
.. dood … hartseer … besoedeling. Dit is veragtelik soek.

“En
wat is die edele search Daar is die geval waar ‘n persoon, homself om
onderworpe aan die geboorte, aangesien die nadele van geboorte, poog om
die ongebore, unexcelled res van die juk:?. Bindende Hyself onderhewig
aan veroudering … siekte.
..
dood … hartseer … besoedeling, aangesien die nadele van veroudering
… siekte … dood … hartseer … besoedeling, beoog om die
veroudering-minder, siekte-minder, deathless, hartseer-minder,
onbesmet, unexcelled res van die juk. bindende Dit is die edele soek.

“Ek
ook, monnike, voor my Awakening, toe ek ‘n unawakened bodhisatta, om my
te onderwerp aan die geboorte, gesoek wat ook onderhewig aan die
geboorte. Om onderwerp myself veroudering … siekte … dood … smart.
..
besoedeling, het ek gesoek [geluk in] wat ook onderhewig aan die siekte
… dood … hartseer … besoedeling. Die gedagte het by my opgekom:
“Hoekom moet ek, dat dit onderhewig is om myself te geboorte, soek wat
net so
onderhewig
aan geboorte? Synde onderwerp myself veroudering … siekte … dood
… hartseer … besoedeling, waarom word ek soek wat net so onderhewig
aan die siekte … dood … hartseer … besoedeling? Wat
as
ek, dat dit onderhewig myself tot geboorte, aangesien die nadele van
geboorte, was die ongebore, unexcelled res van die juk te soek? bindende
Wat as ek, dat dit onderhewig is om myself te veroudering … siekte
… dood … hartseer

besoedeling, aangesien die nadele van veroudering … siekte … dood
… hartseer … besoedeling, was die veroudering-minder, siekte-minder,
deathless, hartseer-minder ,, unexcelled res van die te soek
juk: bindende?

“So,
op ‘n later tyd, terwyl hy nog jonk was, ‘n swart hare jong man
toegerus met die seƫninge van die jeug in die eerste fase van die lewe -
en terwyl my ouers, onwillig, het uitgeroep met trane stroom af hul
gesigte - ek skeer
my hare & baard op die oker kleed en trek uit die huis lewe in haweloosheid.

“Noudat uitgegaan soek wat ervare sou wees, op soek na die unexcelled
toestand van sublieme vrede, ek het na Alara Kalama en, by aankoms, het
vir hom gesĆŖ:”. Vriend Kalama, ek wil om te oefen in hierdie leer &
dissipline ‘

“Wanneer dit is gesĆŖ, het hy geantwoord met my,” Jy kan hier bly, my
vriend. Hierdie leer is so ‘n wyse persoon gou kan betree en woon in sy
eie onderwyser se kennis, nadat besef dit vir homself deur middel van
direkte kennis. “

“Dit
was nie lank voor ek vinnig geleer die leer Sover blote lip-voordrag
& herhaling, kon ek die woorde van kennis, die woorde van die
oudstes spreek, en ek kon bevestig dat ek geweet & het -. I, saam
met
ander.

“Ek
het gedink:” Dit is nie deur blote oortuiging alleen wat Alara Kalama
verklaar, “Ek het ingeskryf en woon in hierdie Dhamma, nadat besef dit
vir myself deur middel van direkte kennis” Sekerlik Hy woon wetende
& sien hierdie Dhamma.. ”
So ek het na hom en sĆŖ: “Tot watter mate het jy verklaar dat jy ingetik & woon in hierdie Dhamma?” Wanneer hierdie is gesĆŖ, het hy die dimensie van die niet verklaar.

“Ek
het gedink:” Nie net het Alara Kalama het skuldigbevinding, volharding,
bewustheid, konsentrasie, en onderskeiding ek ook het skuldigbevinding,
volharding, bewustheid, konsentrasie, en onderskeiding Wat as ek was om
te poog om te besef vir myself die Dhamma..
dat Alara Kalama verklaar hy het ingegaan en woon in, nadat besef dit vir homself deur middel van direkte kennis. ” So
dit was nie lank voor ek vinnig geloop en woon in daardie Dhamma, nadat
besef dit vir myself deur middel van direkte kennis. Ek het na hom en
sĆŖ: “Vriend Kalama, is dit die mate waarin jy ingetik & woon in
hierdie Dhamma,
nadat besef dit vir jouself deur middel van direkte kennis?

“Ja, my vriend …”

“Dit, vriend, is die mate waarin ek ook ingeskryf het & woon in
hierdie Dhamma, nadat besef dit vir myself deur middel van direkte
kennis.”

“Dit
is ‘n aanwins vir ons, my vriend, ‘n groot aanwins vir ons, dat ons so
‘n metgesel in die heilige lewe. So het die Dhamma Ek verklaar ek
ingeskryf het & woon, nadat besef dit vir myself deur middel van
direkte kennis,
is
die Dhamma jy verklaar jy ingetik & woon, nadat besef dit vir
jouself deur middel van direkte kennis. En die Dhamma jy verklaar jy
ingetik & woon, nadat besef dit vir jouself deur middel van direkte
kennis, is die Dhamma Ek verklaar ek ingeskryf het
&
woon, nadat besef dit vir myself deur middel van direkte kennis Die
Dhamma ek weet, is die Dhamma jy weet;.. die Dhamma jy weet is die
Dhamma Ek weet As ek, so is jy, soos jy is, so is ek Kom
vriend, laat ons hierdie gemeenskap lei nou saam. “

“Op
diƩ manier het Alara Kalama, my onderwyser, plaas my, sy leerling, op
dieselfde vlak met homself en betaal my ‘n groot eer. Maar die gedagte
by my opgekom:” Dit Dhamma lei nie tot ontevredenheid, te dispassion, te
staking,
te stilling, direkte kennis, te Awakening nie, of aan bindende, maar net aan herverskyning in die dimensie van niks. ” So, wat ontevrede is met wat Dhamma, ek het.

“Op soek na wat ervare sou wees, op soek na die unexcelled toestand
van sublieme vrede, ek het na Uddaka Ramaputta en, by aankoms, het vir
hom gesĆŖ:”. Vriend Uddaka, ek wil om te oefen in hierdie leer &
dissipline ‘

“Wanneer dit is gesĆŖ, het hy geantwoord met my,” Jy kan hier bly, my
vriend. Hierdie leer is so ‘n wyse persoon gou kan betree en woon in sy
eie onderwyser se kennis, nadat besef dit vir homself deur middel van
direkte kennis. “

“Dit
was nie lank voor ek vinnig geleer die leer Sover blote lip-voordrag
& herhaling, kon ek die woorde van kennis, die woorde van die
oudstes spreek, en ek kon bevestig dat ek geweet & het -. I, saam
met
ander.

“Ek
het gedink:” Dit was nie deur blote oortuiging alleen wat Rama
verklaar, “Ek het ingegaan en woon in hierdie Dhamma, nadat besef dit
vir myself deur middel van direkte kennis” Sekerlik het hy gaan woon
wetende & sien hierdie Dhamma.. ”
So het ek na Uddaka en gesĆŖ: “In watter mate het Rama verklaar dat hy ingegaan en woon in hierdie Dhamma?” Wanneer hierdie is gesĆŖ, Uddaka die dimensie van nie persepsie of nie-persepsie verklaar.

“Ek
het gedink:” Nie net het Rama het skuldigbevinding, volharding,
bewustheid, konsentrasie, en onderskeiding ek ook het skuldigbevinding,
volharding, bewustheid, konsentrasie, en onderskeiding Wat as ek was om
te poog om te besef vir myself die Dhamma dat..
Rama verklaar hy in & woon in, nadat besef dit vir homself deur middel van direkte kennis. ” So
dit was nie lank voor ek vinnig geloop en woon in daardie Dhamma, nadat
besef dit vir myself deur middel van direkte kennis. Ek het na Uddaka
en gesĆŖ: “Vriend Uddaka, is dit die mate waarin Rama aangegaan &
woon in hierdie Dhamma, met
besef dit vir homself deur middel van direkte kennis?

“Ja, my vriend …”

“Dit, vriend, is die mate waarin ek ook ingeskryf het & woon in
hierdie Dhamma, nadat besef dit vir myself deur middel van direkte
kennis.”

“Dit
is ‘n aanwins vir ons, my vriend, ‘n groot aanwins vir ons, dat ons so
‘n metgesel in die heilige lewe. So het die Dhamma Rama verklaar hy in
& woon in, nadat besef dit vir homself deur middel van direkte
kennis, is
die
Dhamma jy verklaar jy ingetik & woon, nadat besef dit vir jouself
deur middel van direkte kennis. En die Dhamma jy verklaar jy ingetik
& woon, nadat besef dit vir jouself deur middel van direkte kennis,
is die Dhamma Rama verklaar hy in & woon
.
in, nadat besef dit vir homself deur middel van direkte kennis Die
Dhamma hy geweet die Dhamma jy weet;. die Dhamma jy weet is die Dhamma
hy geweet As hy was, so is jy, soos jy is, so is hy Kom vriend,.
lei die gemeenskap. “

“Op
diƩ manier het Uddaka Ramaputta, my metgesel in die heilige lewe, plaas
my in die posisie van die onderwyser en betaal my ‘n groot eer. Maar
die gedagte by my opgekom:” Dit Dhamma lei nie tot ontevredenheid, te
dispassion, te staking, te
stilbak,
direkte kennis, te Awakening nie, of aan bindende, maar net aan
herverskyning in die dimensie van nie persepsie of nie-persepsie. ”
So, wat ontevrede is met wat Dhamma, ek het.

“Op
soek na wat ervare sou wees, op soek na die unexcelled toestand van
sublieme vrede, ek gedwaal deur stadiums in die Magadhan land en kom by
die militĆŖre dorp Uruvela. Daar het ek gesien ‘n paar heerlike
platteland, met ‘n inspirerende bos bos, ‘n clear-
vloeiende
rivier met fyn, pragtige banke, en dorpe vir aalmoese gaan aan alle
kante Die gedagte het by my opgekom:. “Hoe heerlik is dit platteland,
met sy inspirerende bos Grove, duidelik-vloeiende rivier met fyn,
pragtige banke, en dorpe vir
aalmoese gaan aan alle kante. Dit is net reg vir die inspanning van ‘n lid van geslag bedoeling met inspanning. ” So ek gaan sit net daar, dink, “Dit is net reg vir inspanning.”

“Dan,
monnike, wat onderhewig myself tot geboorte, aangesien die nadele van
geboorte, op soek na die ongebore, unexcelled res van die juk, bindende,
ek by die ongebore, unexcelled res van die juk. Bindende Being
onderwerp myself veroudering …
siekte
… dood … hartseer … besoedeling, aangesien die nadele van
veroudering … siekte … dood … hartseer … besoedeling, op soek na
die veroudering-minder, siekte-minder, deathless, sorrow-
minder,
unexcelled res van die juk, bindende, ek by die veroudering-minder,
siekte-minder, deathless, hartseer-minder, unexcelled res van die juk.
bindende Kennis & visie ontstaan ā€‹ā€‹in my: “Moedswillige is my
release Dit is.
die laaste geboorte. Daar is nou geen verdere raak. “

“Toe
het die gedagte by my opgekom:” Dit Dhamma dat ek bereik het, is diep,
moeilik om te sien, moeilik om te besef, vreedsame, verfynde, buite die
bestek van veronderstelling, subtiele, te-word-wat ervaar word deur die
wyse toe nie. [3]
Maar
hierdie geslag genot in beslag te lĆŖ, is opgewonde oor beslaglegging,
geniet beslaglegging. Vir ‘n geslag vreugde in beslag te lĆŖ, opgewonde
beslaglegging, geniet beslaglegging, hierdie / daardie voorwaardelikheid
& afhanklik mede-voortspruit is moeilik om te sien. Hierdie
toestand, te, is hard
om
te sien: die oplossing van alle fabrications, die afstanddoening van
alle verkrygings, die einde van drang; dispassion; staking; en
nie-bindende as ek die Dhamma en ander te leer sou nie verstaan ā€‹ā€‹nie my
wil hĆŖ dat die taai wees vir my, lastige vir.
my nie. “

“Net toe hierdie verse, onuitgesproke in die verlede, ongehoord voor, by my opgekom:
‘Genoeg nou met onderrig wat slegs met moeite ek bereik. Dit Dhamma is nie maklik besef deur diegene oorkom met weersin & passie. Wat is diepsinnige, subtiele, diep, moeilik om te sien, gaan teen die
vloei - diegene wat lus in passie, gehul in die massa van die
duisternis, sal dit nie sien.

“As ek dus weerspieĆ«l, my gedagtes geneig tot woning op sy gemak, nie die onderrig van die Dhamma.

“Toe
Brahma Sahampati, nadat bekend met sy eie bewustheid die lyn van dink
in my bewustheid, gedink:” Die wĆŖreld is verlore Die wĆŖreld is vernietig
Die gedagte van die Tathagata, die Arahant, die Tereg Self-wakker Een
neig om woning!
op sy gemak, nie die onderrig van die Dhamma! ” Dan,
net soos ‘n sterk man kon sy gebuig arm brei of bult sy uitgebreide
arm, Brahma Sahampati verdwyn uit die Brahma-wĆŖreld en weer verskyn in
die voorkant van my. Reƫl sy mantel oor die een skouer, hy neergekniel
en met sy regterknie op die
grond,
gegroet my met sy hande voor sy hart, en vir my gesĆŖ: “Here, laat die
Heilige Een leer die Dhamma Laat die Een-Goed-Gone leer die Dhamma Daar
is mense met min stof in hul oƫ wat val!
weg omdat hulle nie hoor nie die Dhamma. Daar sal diegene wat sal verstaan ā€‹ā€‹die Dhamma wees. “

“Dit is wat Brahma Sahampati gesĆŖ Noudat dit gesĆŖ is, het hy verder gesĆŖ dit.:
“In die afgelope verskyn daar onder die Magadhans n onsuiwer Dhamma uitgedink deur die lood. Gooi die deur oopmaak na die deathless! En laat hulle hoor die Dhamma besef deur die Stainless Een! Net
soos ‘n mens staan ā€‹ā€‹op ‘n spits rots kan mense rondom hieronder sien,
So, O wyse een, met alles rondom visie, klim die paleis outydse van
Dhamma.
Vry van hartseer, kyk die mense onder die water in hartseer, onderdruk deur geboorte & veroudering. Opstaan, held, Victor in die stryd! O Meester, dwaal sonder skuld in die wĆŖreld. Leer die Dhamma, geseĆ«nde: Daar sal diegene wees wat sal verstaan.

“Toe,
nadat Brahma se uitnodiging verstaan, uit deernis vir mense, ek het op
die wĆŖreld met die oog van ‘n wakker Een. As ek het so, sien ek mense
met min stof in hul oƫ en diegene met baie, diegene met groot fakulteite
en
diegene
met ‘n dowwe, diegene met ‘n goeie eienskappe en diegene met ‘n slegte,
die maklik om te leer en diƩ hard, sommige van hulle sien skande &
gevaar in die ander wĆŖreld Net soos in ‘n dam van blou of rooi of wit
lotussen, sommige lotussen -. gebore
&
groei in die water - dalk floreer terwyl gedompel in die water, sonder
opstaan ā€‹ā€‹uit die water, sommige dalk teen ‘n selfs vlak met die water
staan, terwyl sommige kan opstaan ā€‹ā€‹uit die water en staan ā€‹ā€‹sonder om
besmeer deur die water - so
Ook
die opmeting van die wĆŖreld met die oog van ‘n wakker, Ek sien mense
met min stof in hul oƫ en diegene met baie, diegene met groot fakulteite
en diegene met ‘n dowwe, diegene met ‘n goeie eienskappe en diegene met
‘n slegte, die maklik om te leer en te
diegene hard, sommige van hulle sien skande & gevaar in die ander wĆŖreld.

“Nadat dit gesien, ek het geantwoord Brahma Sahampati in vers:
“Open die deure na die deathless aan diegene met ore. Laat hulle hul oortuiging wys. Wis die moeilikheid, O Brahma, ek het nie vir mense sĆŖ die verfynde, verhewe Dhamma. “

“Toe Brahma Sahampati, denke,” Die GeseĆ«nde Een het sy toestemming die
Dhamma te leer gegee, “het voor my neergebuig en omkring my op die
regte, reg daar verdwyn.

“Toe het die gedagte by my opgekom:” Aan wie moet ek leer die Dhamma eerste? Wie sal vinnig verstaan ā€‹ā€‹Dhamma? ” Toe
het die gedagte by my opgekom: “Dit Alara Kalama is wys, bekwaam,
intelligent Hy het lank het bietjie stof in sy oƫ. Wat as ek hom na die
Dhamma eerste leer? Hy sal vinnig verstaan ā€‹ā€‹Dhamma..”
Dan Devas het tot my gekom en gesĆŖ: “Here, Alara Kalama gesterf sewe dae gelede.” En kennis en visie ontstaan ā€‹ā€‹in my: “Alara Kalama gesterf sewe dae gelede.” Die gedagte het by my opgekom: “‘n groot verlies het Alara Kalama
gely. As hy hierdie Dhamma gehoor het, sou hy vinnig verstaan ā€‹ā€‹dit.”

“Toe het die gedagte by my opgekom:” Aan wie moet ek leer die Dhamma eerste? Wie sal vinnig verstaan ā€‹ā€‹Dhamma? ” Toe
het die gedagte by my opgekom: “Dit Uddaka Ramaputta is wys, bekwaam,
intelligent Hy het lank het bietjie stof in sy oƫ. Wat as ek hom na die
Dhamma eerste leer? Hy sal vinnig verstaan ā€‹ā€‹Dhamma..”
Dan Devas het tot my gekom en gesĆŖ: “Here, Uddaka Ramaputta gesterf het verlede nag.” En kennis en visie ontstaan ā€‹ā€‹in my: “Uddaka Ramaputta gesterf het verlede nag.” Die gedagte het by my opgekom: “‘n groot verlies het Uddaka Ramaputta
gely. As hy hierdie Dhamma gehoor het, sou hy vinnig verstaan ā€‹ā€‹dit.”

“Toe het die gedagte by my opgekom:” Aan wie moet ek leer die Dhamma eerste? Wie sal vinnig verstaan ā€‹ā€‹Dhamma? ” Toe
het die gedagte by my opgekom: “Hulle was baie nuttig vir my, die groep
van vyf monnike wat bygewoon na my wanneer ek was vasberade in
inspanning. Wat as ek hulle was eers leer die Dhamma?”
Toe het die gedagte by my opgekom: “Waar is die groep van vyf monnike nou bly?” En met die goddelike oog, gesuiwer & oortref die mens, het ek gesien dat hulle bly naby Vara in die Deer Park Isipatana.

“Toe,
nadat gebly Uruvela so lank as wat ek graag, ek uiteengesit om te dwaal
deur stadiums Varanasi. Upaka die Ajivaka my sien op die pad tussen
Gaya en die (plek van) Awakening, en op die sien my het vir my gesĆŖ,”
duidelik, my vriend, is jou fakulteite. Suiwer jou gelaat, en helder.
Op wie se rekening het jy uitgegaan? Wie is jou onderwyser? In wie se
Dhamma verlustig jy? ‘

“Wanneer dit is gesĆŖ, het ek geantwoord op Upaka die Ajivaka in verse:
“Al-vanquishing, alwetend is ek, met betrekking tot alle dinge, unadhering. All-vaar, vrygestel in die beĆ«indiging van drang: nadat ten volle bekend op my eie, aan wie moet ek wys as my onderwyser? [4] Ek het geen onderwyser, en een soos ek kan nie gevind word nie. In die wĆŖreld met sy Devas, ek het geen eweknie. Want ek is ‘n arahant in die wĆŖreld; Ek, die unexcelled onderwyser. Ek, alleen, is tereg self-wakker. Afgekoel is ek, ongebonde. Te stel aan die rol wat die wiel van Dhamma ek gaan na die stad van Kasi. In ‘n wĆŖreld blind geword het, het ek op die trom geslaan van die deathless. “

“Van jou eise, my vriend, jy moet ‘n oneindige oorwinnaar wees.”
‘Oorwinnaars is diegene soos ek wat fermentasie bereik het ‘n einde. Ek het kwaad eienskappe oorwin, en so, Upaka, ek is ‘n oorwinnaar. “

“Wanneer dit gesĆŖ is Upaka gesĆŖ:” Mag dit so wees, my vriend, ‘en - skud sy kop, neem ‘n kant-road - hy het.

“Dan
dwaal deur stadiums, was ek by Varanasi, by die Deer Park in Isipatana,
waar die groep van vyf monnike bly. Van ver hulle my sien kom, en op my
sien, het ‘n ooreenkoms met mekaar, (sĆŖ
,)
‘Vriende, hier kom Gotama die kontemplatiewe. lewende luuks, swakheid
van sy inspanning, afkerige in oorvloed Hy verdien nie word gebuig om
voor te begroet word deur staan, of om sy kleed & bak ontvang.
Tog, moet ‘n sitplek uiteengesit word; as hy wil, kan hy sit ‘. Maar
as ek genader het, was hulle nie in staat is om te hou by hul pact.
Een, staan ā€‹ā€‹my te groet, ontvang my kleed en bak. Nog versprei ‘n
sitplek Nog uiteengesit water vir my voete.. Maar hulle het my by naam
en as ‘n vriend. “

“So
het ek vir hulle gesĆŖ:” Moenie die Tathagata spreek deur naam en as
“vriend” Die Tathagata, vriende, is ‘n waardige een, tereg self-wakker
Leen oor, vriende… Die deathless behaal is sal ek
u
opdrag. Ek sal julle die Dhamma leer. praktiseer as opdrag, sal jy in
geen lang tyd bereik en bly in die hoogste doel van die heilige lewe
waarvoor grootfamilie tereg uitgaan van die huis in dakloosheid, wetende
& besef dat dit vir julle in die
hier & nou. “

“Wanneer
dit gesĆŖ is die groep van vyf monnike antwoord op my,” Teen daardie
praktyk, wat gedrag, wat prestasie van austerities jy nie enige beter
menslike state bereik, enige onderskeid in kennis en visie waardig van
‘n edel. So hoe
kan jy nou - wat luuks, swakheid van jou inspanning, afkerige in
oorvloed - enige uitstaande menslike state bereik het, ‘n onderskeid in
kennis en visie waardig van ‘n edele mens?

“Wanneer
dit is gesĆŖ, het ek geantwoord aan hulle,” Die Tathagata, monnike, is
nie die lewe luuks, het nie afgedwaal van sy inspanning, het nie
teruggeval in oorvloed. Die Tathagata, vriende, is ‘n waardige een,
tereg self-wakker.
leen
oor, vriende… die deathless behaal is ek sal julle ek wil julle die
Dhamma leer praktiseer as opdrag, sal jy in geen lang tyd bereik en bly
in die hoogste doel van die heilige lewe waarvoor grootfamilie tereg
uitgaan
van die huis in dakloosheid, wetende & besef dat dit vir julle in die hier en nou. “

‘N
Tweede keer … ‘n derde keer, het die groep van vyf monnike het vir my
gesĆŖ, “Teen daardie praktyk, wat gedrag, wat prestasie van austerities
jy nie enige beter menslike state bereik, enige onderskeid in kennis en
visie waardig van ‘n edele
een. So, hoe kan jy nou - wat luuks, swakheid van jou inspanning, afkerige
in oorvloed - enige uitstaande menslike state, enige onderskeid in
kennis en visie waardig van ‘n edel bereik?

“Wanneer dit is gesĆŖ, het ek geantwoord op die groep van vyf monnike,”
jy onthou Moenie my ooit gepraat op hierdie manier voor? “

“” Nee, Here. “

“Die
Tathagata, monnike, nie leefstyl luuks, het nie afgedwaal van sy
inspanning, het nie teruggeval in oorvloed Die Tathagata, vriende, is ‘n
waardige een, tereg self-wakker Leen oor, vriende.. Die deathless
bereik is
.
Ek wil jou onderrig. Ek sal julle die Dhamma leer. praktiseer as
opdrag, sal jy in geen lang tyd bereik en bly in die hoogste doel van
die heilige lewe waarvoor grootfamilie tereg uitgaan van die huis in
dakloosheid, wetende & besef dat dit vir
en julleself in die hier en nou. “

“En
so het ek in staat was om hulle te oortuig ek sou twee monnike leer
terwyl drie het vir aalmoese. En ons ses geleef het wat die drie terug
van hul aalmoese ronde. Toe het ek drie monnike sal leer, terwyl twee
het gegaan om te bedel, gebring, en ons
ses
geleef het wat die twee terug van hul aalmoese ronde Toe die groep van
vyf monnike gebring -. dus vermaan dus in opdrag van my - dat dit
onderhewig is om hulself te geboorte, sien die nadele van geboorte, op
soek na die ongebore, unexcelled res van die juk,
bindende,
bereik die ongebore, unexcelled res van die juk. bindende onderwerp is
om hulself te veroudering … siekte … dood … hartseer …
besoedeling, aangesien die nadele van veroudering … siekte … dood.
..
hartseer … besoedeling, op soek na die veroudering-minder,
siekte-minder, deathless, hartseer-minder, unexcelled res van die juk,
bindende, het hulle die veroudering-minder, siekte-minder, deathless,
hartseer-minder, unexcelled
rus van die juk. bindende Kennis & visie ontstaan ā€‹ā€‹in hulle:
Moedswillige is ons release Dit is die laaste geboorte Daar is nou geen
verdere raak… “

“Monks,
daar is hierdie vyf snare van sensualiteit Watter vyf vorms
waarneembaar via die oog -.? N aangename, aangenaam, pragtige, innemend,
die bevordering van begeerte, aanloklike Klink waarneembaar via die oor
-. Aangenaam, aangenaam, pragtige, innemend, die bevordering van
begeerte,
.
aanloklike Aromas waarneembaar via die neus -. aangenaam, aangenaam,
pragtige, innemend, die bevordering van begeerte, aanloklike Smake
waarneembaar via die tong - aangename, aangenaam, pragtige, innemend,
die bevordering van begeerte, aanloklike texturale waarneembaar via die
liggaam -. aangenaam, aangenaam
, pragtige, innemend, die bevordering van begeerte, aanloklike. Dit is die vyf snare van sensualiteit.

“En
‘n Brahmane of contemplatieven wat gekoppel is aan hierdie vyf snare
van sensualiteit - verlief met hulle, nadat heeltemal geval vir hulle,
hulle tot niet sonder om hul nadele of onderskei die ontsnapping van
hulle - moet bekend word as ontmoeting met ongeluk, nadat ontmoet
ondergang
;
Mara kan doen met hulle soos hy net soos wanneer ‘n wilde takbokke was
lĆŖ gebind op ‘n hoop strikke te. Dit moet bekend word as ontmoeting met
ongeluk, nadat ontmoet ondergang, die jagter kan doen met dit soos Hy
wil
..
Wanneer die jagter kom, sal dit nie weg te kom as dit graag in die
dieselfde manier, enige Brahmane of contemplatieven wat gekoppel is aan
hierdie vyf snare van sensualiteit - versot hulle op, heeltemal geval
vir hulle, hulle tot niet sonder om hul nadele
of onderskei die ontsnapping van hulle - moet bekend word as
ontmoeting met ongeluk, nadat ontmoet ondergang; Mara kan doen met hulle
soos Hy wil.

“Maar
enige Brahmane of contemplatieven nie gekoppel is aan hierdie vyf snare
van sensualiteit - uninfatuated met hulle, nadat nie heeltemal geval
vir hulle, hulle tot niet sien hul nadele en onderskei die ontsnapping
van hulle - moet bekend word as nie ontmoet ongeluk, sonder
ontmoeting
met ondergang; Mara kan nie met hulle doen soos Hy wil net asof ‘n
wilde takbokke was ongebonde op ‘n hoop strikke te lĆŖ: dit moet bekend
word as nie met met ongeluk, sonder om met met ondergang, die jagter nie
kan doen nie.
met
dit soos Hy wil Wanneer die jagter kom, sal dit weg as dit wil raak in
die dieselfde manier, enige Brahmane of contemplatieven nie gekoppel is
aan hierdie vyf snare van sensualiteit -.. hy uninfatuated met hulle nie
heeltemal geval vir hulle, beslag
hulle sien hul nadele en onderskei die ontsnapping van hulle - moet
bekend word as nie met met ongeluk, sonder om met met ondergang; Mara
kan nie met hulle doen soos Hy wil.

“Veronderstel
dat ‘n wilde takbokke woon in ‘n woestyn Glen. Carefree dit loop,
sorgvrye dit staan, sorgvrye dit sit, sorgvrye dit lĆŖ. Hoekom is dit?
Omdat dit het gegaan as die jagter se reeks. [5] Op dieselfde wyse
..,
‘n monnik - nogal onttrek sensuele plesier, onttrek onervare eienskappe
- betree en bly in die eerste jhana: wegraping & plesier gebore uit
onttrekking, vergesel deur gerig gedagte en evaluering is dit monnik sĆŖ
Mara Spoorlose te verblind het, het hy
Mara se visie vernietig en het onsigbaar geword om die Bose. [6]

“Dan
weer die monnik, met die stilbak van gerig gedagtes & evaluerings,
gaan & bly in die tweede jhana. Wegraping & plesier gebore
kalmte, eenwording van bewustheid vry van gerig gedagte en evaluering -
interne versekering Dit monnik sĆŖ vir verblind het
Mara. Spoorlose, het hy vernietig Mara se visie en het onsigbaar geword om die Bose.

“Dan
weer die monnik, met die vervaag van wegraping, bly hy equanimous,
gedagtig, & waarskuwing, en sintuie plesier met die liggaam. Hy gaan
& bly in die derde jhana, waarvan die maghebbers verklaar,”
Equanimous & bedag, het hy
het ‘n aangename verwagting nie. ‘ Dit monnik word gesĆŖ Mara Spoorlose, het hy vernietig Mara se. Visie te verblind het en het onsigbaar geword om die Bose.

.
“Dan weer die monnik, met die beĆ«indiging van plesier & stres -
soos met die vorige verdwyning van vreugde en nood - gaan & bly in
die vierde jhana: suiwerheid van kalmte en bewustheid,
nie-plesier-of-pyn Dit monnik word gesĆŖ
verblind het Mara. Spoorlose, het hy vernietig Mara se visie en het onsigbaar geword om die Bose.

“Dan
weer die monnik, met die volledige transendeer van die persepsies van
[fisieke] vorm, met die verdwyning van die persepsies van weerstand, en
nie ag op persepsies van diversiteit, [wis,] ‘oneindige ruimte,’ gaan
& bly in die dimensie van die
oneindigheid van die ruimte. Dit monnik word gesĆŖ Mara. Spoorlose, het
hy vernietig Mara se visie te verblind het en het onsigbaar geword om
die Bose.

“Dan
weer die monnik, met die volledige transendeer van die dimensie van die
oneindigheid van die ruimte, [wis,] ‘Infinite bewussyn,’ gaan & bly
in die dimensie van die oneindigheid van bewussyn. Dit monnik word gesĆŖ
verblind het Mara. Spoorlose
Hy het vernietig Mara se visie en het onsigbaar geword om die Bose.

“Dan
weer die monnik, met die volledige transendeer van die dimensie van die
oneindigheid van bewussyn, [wis,]” Daar is niks nie, “gaan & bly in
die dimensie van niks. Dit monnik word gesĆŖ Mara. Spoorlose te verblind
het, het hy
vernietig het Mara se visie en het onsigbaar geword om die Bose.

“Dan
weer die monnik, met die volledige transendeer van die dimensie van
nietigheid, gaan & bly in die dimensie van nie persepsie of
nie-persepsie. Dit monnik word gesĆŖ Mara. Spoorlose te verblind het, het
hy vernietig Mara se visie en het onsigbaar geword
die Bose.

“Dan
weer die monnik, met die volledige transendeer van die dimensie van nie
persepsie of nie-persepsie, gaan & bly in die beƫindiging van
persepsie & voel. En toe hy sien [wat] met onderskeiding, sy
geestelike fermentasie is heeltemal geƫindig. Dit
monnik
word gesĆŖ verblind het Mara. Spoorlose, hy vernietig Mara se visie en
het onsigbaar vir die Bose word. Nadat oorgevaar het, het hy is
onverbonde in die wĆŖreld. Carefree hy loop, sorgvrye hy staan, sorgvrye
hy sit, sorgvrye hy lĆŖ
af. Hoekom is dit? Omdat hy verby die Bose se reeks. “

Dit is wat die Heilige Een het gesĆŖ. Dankbaar, die monnike behae in die GeseĆ«nde Een se woorde.
1. Bodhivagga - Die hoofstuk oor Awakening

Huhuį¹…ka Sutta: aanmatigend

Ek
het gehoor dat aan die een geleentheid is die Geseƫnde Een bly by
Uruvelā op die oewer van die NeraƱjarā rivier by die wortel van die
Bodhi boom - die boom van die ontwaking - nuut wakker.
En
op daardie geleentheid het hy aan die wortel van die Bodhi boom gesit
het om sewe dae in een sessie, sensitief vir die redding van die
vrystelling.
Aan die einde van sewe dae, hy uit dat konsentrasie.

Toe ‘n sekere irriterende brahman na die GeseĆ«nde Een, en op aankoms, vriendelike groete uitgeruil met hom. Na ‘n uitruil van vriendelike groete & beleefdheid, het hy eenkant gestaan. As hy daar staan, sĆŖ hy aan die GeseĆ«nde Een, “Tot watter mate,
Meester Gotama, is die een ‘n brahman? En wat is die eienskappe wat maak
‘n mens ‘n brahman?”

Toe, op die verwesenliking van die betekenis van daardie, die Geseƫnde Een by daardie geleentheid uitgeroep:
Enige
brahman wat verban het kwaad eienskappe, - nie baasspelerig nie lood,
sy gedagtes beheer - weg is na die einde van die wysheid, die heilige
lewe voltooi: Tereg sou dit brahman praat die heilige onderrig.
Hy het geen swelling van trots op enige plek in die wĆŖreld.
Brāhmaį¹‡a Sutta: Brahmane

Ek het gehoor dat aan die een geleentheid die GeseĆ«nde Een is bly naby SāvatthÄ« by Jeta se Grove, Anāthapiį¹‡įøika se klooster. En by daardie geleentheid Ven. Sāriputta, Ven. Maha Moggalāna, Ven. Maha Kassapa, Ven. Maha Kaccāyana, Ven. Maha Koį¹­į¹­hita, Ven. Maha Kappina, Ven. Maha Cunda, Ven. Anuruddha, Ven. Revata, en ‘n vriend. Nanda het na die GeseĆ«nde Een. Die GeseĆ«nde Een hulle sien uit die verte, en op hulle sien, het die
monnike, “Monks, dit is Brahmane wat kom. Monks, dit is Brahmane wat
kom.”

Wanneer hierdie is gesĆŖ, ‘n sekere monnik wat was ‘n brahman deur
geboorte gesĆŖ die GeseĆ«nde Een, “Tot watter mate, Here, is ‘n mens
‘brahman? En wat is die eienskappe wat maak ‘n mens ‘n brahman?”

Toe, op die verwesenliking van die betekenis van daardie, die Geseƫnde Een by daardie geleentheid uitgeroep:
Nadat verban bose eienskappe, diegene wat gaan ooit bewus, ontwaak,
hul voetboeie geĆ«indig: Hulle, in die wĆŖreld, is werklik Brahmane.

Kassapa Sutta: Maha Kassapa

Ek het gehoor dat aan die een geleentheid die GeseĆ«nde Een is bly naby Rājagaha by die Bamboo Grove, die Eekhorings ‘Sanctuary. En by daardie geleentheid Ven. Maha Kassapa is bly by die Pipphali Cave, hulle is verdruk, in pyn, en ernstig siek is. Dan, op ‘n later tyd, het hy van sy siekte herstel het. Toe hy uit die siekte herstel het, het die gedagte by hom opgekom: “Wat as ek was om te gaan in Rājagaha vir aalmoese?”

Nou op daardie geleentheid 500 devatās was in ‘n toestand van gretigheid vir die kans om ‘n aalmoes te gee aan ‘n vriend. Maha Kassapa. Maar Ven. Maha
Kassapa, draai af die 500 devatās, vroeg in die oggend aangepas sy
onder kleed en - uitvoering sy skaal & klere - het in Rājagaha vir
aalmoese langs die strate van die armes, die strate van die behoeftige,
die strate van die wewers.
Die Geseƫnde Een sien dat Ven. Maha Kassapa het in Rājagaha gegaan het om te bedel langs die strate
van die armes, die strate van die behoeftige, die strate van die wewers.

Toe, op die verwesenliking van die betekenis van daardie, die Geseƫnde Een by daardie geleentheid uitgeroep:
Ondersteun nie ander, onbekende, getem, gevestig in wat noodsaaklik
is, uitvloeisels geĆ«indig, woede disgorged: Hy is wat ek noem ‘n
brahman.
Aja Sutta: Aja

Ek
het gehoor dat aan die een geleentheid die Geseƫnde Een is bly naby
Pāva by die Ajakalāpaka [Kudde-van-Bokke] heiligdom, die woning van die
Ajakalāpaka gees.
En op daardie geleentheid, in die pikswart duisternis van die nag, die
Geseƫnde Een is in die ope lug sit, en die reƫn het val in verspreide
druppels.

Toe
het die Ajakalāpaka gees - wil vrees, terreur, & kippevel ā€‹ā€‹te
veroorsaak in die Geseƫnde Een - het na hom, en op aankoms, nie ver van
hom, drie keer ‘n oproer & pandemonium: “Commotion & pandemonium
Commotion & pandemonium Commotion!
& pandemonium - Dit is ‘n goblin vir jou, kontemplatiewe “!

Toe, op die verwesenliking van die betekenis van daardie, die Geseƫnde Een by daardie geleentheid uitgeroep:
Wanneer, met betrekking tot sy eie kwaliteite, ‘n brahman is een wat
buite gegaan het, het hy te bowe hierdie Kabouter en sy pandemonium.
Saį¹…gāmaji Sutta: Saį¹…gāmaji

Ek het gehoor dat aan die een geleentheid die GeseĆ«nde Een is bly naby SāvatthÄ« by Jeta se Grove, Anāthapiį¹‡įøika se klooster. En by daardie geleentheid Ven. Saį¹…gāmaji het in SāvatthÄ« aangekom om te sien die GeseĆ«nde Een. Sy gewese vrou hoor, “Meester Saį¹…gāmaji, sĆŖ hulle, het in SāvatthÄ« aangekom.” Neem haar klein kind, het sy gegaan om Jeta se Grove. By daardie geleentheid Ven. Saį¹…gāmaji is aan die wortel van ‘n boom vir die dag se verwagting nie sit. Sy gewese vrou na hom gegaan en by aankoms, het vir hom gesĆŖ: “Kyk na my, kontemplatiewe -. (’N vrou) met ‘n klein seuntjie” Wanneer hierdie is gesĆŖ, Ven. Saį¹…gāmaji stil gebly. ‘N
Tweede keer … ‘n derde keer, het sy gewese vrou het vir hom gesĆŖ:
“Kyk na my, kontemplatiewe -. (’ N vrou) met ‘n klein seuntjie”
‘N Derde keer Ven. Saį¹…gāmaji stil gebly.

Toe sy voormalige vrou, met die baba en laat hom in die voorkant van ‘n vriend. Saį¹…gāmaji, het gegaan en gesĆŖ: “Dit is jou seun, kontemplatiewe. Kyk na hom.”

Dan Ven. Saį¹…gāmaji nie gekyk na die kind of met hom gepraat het. Sy vrou, nadat hy nie ver weg is, is terug kyk en sien Ven. Saį¹…gāmaji nie op soek na die kind of met hom gepraat. Op dit sien, die gedagte by haar, “Die kontemplatiewe nie eens omgee oor sy seun.” Terugkeer van daar en die neem van die kind, het sy opgehou.

Die GeseĆ«nde Een - met sy Goddelike oog, gesuiwer en oortref die mens - sien Ven. Saį¹…gāmaji se voormalige vrou hang op diĆ© manier.

Toe, op die verwesenliking van die betekenis van daardie, die Geseƫnde Een by daardie geleentheid uitgeroep:
By haar kom, het hy nie lus het; haar vertrek, het hy nie treur. A victor in stryd, bevry van die das: Hy is wat ek noem ‘n brahman.
Jaį¹­ila Sutta: asceten gedrink

Ek het gehoor dat aan die een geleentheid die Geseƫnde Een is bly naby Gaya op Gaya Hoof. En
op daardie geleentheid, baie asceten gedrink - op die koue winter nagte
van die “Tussen-die-Eights,” wanneer die sneeu is val in Gaya -
opgespring in die water gespring in die water, het ‘n spring-up &
-down in die water, gooi (water oor hulself), en uitgevoer om die vuur te offer, (denke,) “Deur hierdie daar is reinheid.”

Die
Geseƫnde Een het daardie baie asceten gedrink - op die koue winter
nagte van die “Tussen-die-Eights,” wanneer die sneeu is val in Gaya -
spring in die water, spring in die water, besig met ‘n spring-up &
-down in die water, gietende (water oor hulself), en die uitvoering
van die vuur te offer, (denke,) “Deur hierdie daar is reinheid.”

Toe, op die verwesenliking van die betekenis van daardie, die Geseƫnde Een by daardie geleentheid uitgeroep:
Nie deur die water is een skoon, al is baie mense hier bad. Wie het die waarheid en juistheid: Hy is ‘n skoon een; Hy, ‘n brahman.

Kyk asseblief: https: //www.youtube.com/watch v = Saal3n2c5VkFOR?
Buddha- Die Awakened- 07:23 mins
‘N video wat die lewe van die Boeddha en Sy leringe beskryf.
Dit is ‘n produk van Mexus Onderwys Pvt.
Ltd, ‘n opvoedkundige innovasies maatskappy gebaseer in Mumbai

4) Classical Albanian

4) Shqip Klasike
4) Klasike Shqiptare

1479 MƋSIMI 18.415 e shtunĆ«
FREE ONLINE eNālandā Hulumtime dhe praktika UNIVERSITYhttp: //sarvajan.ambedkar.orghttp: //www.orgsites.com/oh/awakenedone/

Ju lutemi tƫ bƫjnƫ pƫrkthimin e saktƫ pƫr kƫtƫ pƫrkthim tƫ Google nƫ
toungue tuaj amtare dhe tƫ gjitha gjuhƫt e tjera qƫ ju e dini, praktikƫ
dhe tƫ bƫhet njƫ Sotapanna (Stream Enterer) dhe tƫ arrijnƫ Amshuar
begatshme si QĆ«llim Final.

I.

Zgjojƫ-Kep

Kursi / Syllabus nƫ ClassicalAfrikaans,
Skulpturƫ e Buda medituar nƫn pemƫ mahabodhi
Gautama Buda, i njohur gjithashtu si Siddhartha Gautama, Shakyamuni,
ose thjesht Buda, ishte njƫ i urtƫ nƫ mƫsimet e tƫ cilit Buddhizmi u
themelua.
Gautama Buda
Buda nƫ Sarnath Muzeun (Dhammajak Mutra) .jpg
Njƫ statujƫ e Budƫs nga Sarnath, CE shekull 4
Lindur c. 563 pes ose c. 480 pes [1] [2] Lumbini, Sakya Republic (sipas traditƫs budiste) [Shƫnim 1]
Vdiq c. 483 pes ose c. 400 pes (tƫ moshƫs 80) Kushinagar, Malla Republic (sipas traditƫs budiste) [vini re 2]
I njohur pƫr Themeluesi i budizmit
Paraardhƫsi Kassapa Buda
Pasardhƫsi Maitreya Buda
Image Inline 1

Shtatƫ Faktorƫt e zgjojƫ-kep
DHAMMĀ tĆ« zgjojĆ«-kep
Buddha.jpg
  
4 satipaį¹­į¹­hāna
  
4 PĆ«rpjekjet 4 bazat
5 Fakultetet 5 Fuqitƫ
  
7 Faktorƫt
  
8 Faktorƫt Path
Buddha.jpg

Balancimi faktorƫt zgjojƫ-kep & pengesat

    Joy ose ngazĆ«llim (PITI)
    
Hetimi (vicaya dhamma)
    
Energjisƫ (viriya)

qƫ do tƫ pƫrdoret kur pƫrjeton pƫrtaci dhe mpirje (Thina-middha) pƫr tƫ rifituar mindfulness

    Mindfulness (sati)

faktor balancues

    Relaksimi (passaddhi)
    
PĆ«rqendrimi (Samadhi)
    
Qetƫsi (upekkha)

qƫ do tƫ pƫrdoret kur pƫrjeton shqetƫsim dhe merak (uddhacca-kukkucca) pƫr tƫ rifituar mindfulness

Bodhi (Pali) nƫ Buddhizƫm ƫshtƫ tƫ kuptuarit e poseduar nga njƫ Buda nƫ lidhje me natyrƫn e vƫrtetƫ tƫ gjƫrave. Ajo ƫshtƫ pƫrkthyer tradicionalisht nƫ anglisht me fjalƫn zgjuar kep dhe fjalƫ pƫr fjalƫ do tƫ thotƫ tƫ zgjuar. (Verbal
root “Budh” do tĆ« thotĆ« pĆ«r tĆ« zgjuar.) Bodhi Ć«shtĆ« njohja e mekanizmit
shkakƫsore me tƫ cilin qeniet i mishƫruar nƫ formƫ materiale dhe
pƫrvojƫn e vuajtjes.
Edhe pse pƫrdorimi i saj mƫ i zakonshƫm ƫshtƫ nƫ kontekst tƫ budizmit,
Bodhi ƫshtƫ gjithashtu i pranishƫm si njƫ koncept nƫ filozofive tƫ
tjera indiane dhe traditat.

NĆ« BuddhizĆ«m, Seven FaktorĆ«t e zgjojĆ«-kep (Pali: bojjhaį¹…gā Satta ose sambojjhaį¹…gā Satta) janĆ«:

    Mindfulness (sati) dmth tĆ« njohin dhammas (fenomene apo realitet, dy mĆ«nyra mund tĆ« pĆ«rkthehet “dhamma”).
    
Hetimi (vicaya dhamma) i dhammas.
    
Energjisƫ (viriya) edhe pƫrcaktimi

    Joy ose ngazĆ«llim (PITI)

    Relaksimi ose qetĆ«si (passaddhi) tĆ« dy trupit dhe mendjes
    
Pƫrqendrimi (Samadhi) njƫ tƫ qetƫ, shtet njƫ-theksoi i pƫrqendrimit tƫ mendjes
    
Qetƫsi (upekkha), pƫr tƫ qenƫ plotƫsisht i vetƫdijshƫm pƫr tƫ gjitha fenomenet pa qenƫ plot epsh apo urrejtƫs ndaj tyre.

Ky grup i shtatĆ« faktorĆ«ve sqarim Ć«shtĆ« njĆ« nga “ShtatĆ« vĆ«” tĆ« “zgjojĆ«-kep lidhura shteteve” (bodhipakkhiyadhamma).

FjalĆ« bojjhanga Pali Ć«shtĆ« njĆ« komponim i Bodhi (”Iluminizmit”) dhe ANGA (”faktorin”).

Buda Sutta: zgjuar
NĆ«
Savatthi … “Murgjit, Tathagata - njĆ« i denjĆ«, me tĆ« drejtĆ« vetĆ«-zgjua
njƫ, qƫ prej zhgƫnjimit me formƫn, nga mungesƫ paragjykimi, nga
ndƫrprerjes, nga mungesa e kapur (pƫr formƫn) ƫshtƫ lƫshuar - ƫshtƫ
quajtur ‘me tĆ« drejtĆ« vetĆ«
-awakened. ‘ Dhe njĆ« mprehtĆ«si-lĆ«shuar murg - qĆ« prej zhgĆ«njimit me formĆ«n, nga
mungesƫ paragjykimi, nga ndƫrprerjes, nga mungesa e kapur (pƫr formƫn)
Ć«shtĆ« liruar - ‘. MprehtĆ«si-lĆ«shuar’ Ć«shtĆ« quajtur

“Tathagata
- njƫ i denjƫ, me tƫ drejtƫ vetƫ-zgjua njƫ, qƫ prej zhgƫnjimit me
ndjenja … perceptimin … fabrikimit, nga mungesĆ« paragjykimi, nga
ndĆ«rprerjes, nga mungesa e kapur (pĆ«r ndjenja … perceptim … trillim
) Ć«shtĆ« lĆ«shuar - Ć«shtĆ« quajtur ‘zgjuar vetĆ«-drejtĆ«.’ Dhe
njĆ« mprehtĆ«si-lĆ«shuar murg - qĆ« prej zhgĆ«njimit me ndjenja …
perceptimin … fabrikimit, nga mungesĆ« paragjykimi, nga ndĆ«rprerjes,
nga mungesa e kapur (pĆ«r ndjenjĆ« … perceptimit … fabrikimit) Ć«shtĆ«
lĆ«shuar - Ć«shtĆ« quajtur ‘mprehtĆ«si
-released. ‘

“Tathagata
- njƫ i denjƫ, me tƫ drejtƫ vetƫ-zgjua njƫ, qƫ prej zhgƫnjimit me
vetƫdije, nga mungesƫ paragjykimi, nga ndƫrprerjes, nga mungesa e kapur
(pĆ«r ndĆ«rgjegjen) Ć«shtĆ« liruar - ‘. Me tĆ« drejtĆ« tĆ« vetĆ«-zgjuar’ Ć«shtĆ«
quajtur
Dhe njƫ mprehtƫsi-lƫshuar murg - qƫ prej zhgƫnjimit me vetƫdije, nga
mungesƫ paragjykimi, nga ndƫrprerjes, nga mungesa e kapur (pƫr
ndĆ«rgjegjen) Ć«shtĆ« liruar - ‘. MprehtĆ«si-lĆ«shuar’ Ć«shtĆ« quajtur

“Pra, ƧfarĆ« dallimi, ƧfarĆ« dallimi, ƧfarĆ« faktor dallues Ć«shtĆ« atje nĆ«
mes tĆ« njĆ« tĆ« drejtĆ« vetĆ«-zgjuar dhe njĆ« murg mprehtĆ«si-lĆ«shuar?”

“PĆ«r
ne, lord, mƫsimet kanƫ tƫ Bekuarit si rrƫnjƫ e tyre, udhƫrrƫfyes e
tyre, dhe arbitri e tyre. Ajo do tƫ jetƫ mirƫ nƫ qoftƫ se vetƫ Bekuar
Njƫ do tƫ shtjelloj domethƫnien e kƫsaj deklarate. Duke dƫgjuar atƫ nga i
Bekuar, murgjit
do tĆ« mbani mend atĆ«. “

“NĆ« kĆ«tĆ« rast, murgjit, dĆ«gjoni dhe t’i kushtojĆ« vĆ«mendje. UnĆ« do tĆ« flas.”

“Si thoni ju, zoti”, murgjit u pĆ«rgjigj.

Bekuar
NjĆ«ri tha: “Tathagata - njĆ« i denjĆ«, me tĆ« drejtĆ« tĆ« vetĆ«-zgjua njĆ« -
ƫshtƫ ai qƫ i jep tƫ rritet nƫ rrugƫn (mƫ herƫt) unarisen, i cili sjell
rrugƫn (mƫ parƫ) unengendered, i cili vƫ nƫ dukje rrugƫn (mƫ parƫ
) nuk theksoi. Ai e di rrugƫn, ƫshtƫ ekspert nƫ rrugƫn, ƫshtƫ i aftƫ
nĆ« rrugĆ«n. Dhe dishepujt e tij tani mbaj ndjekur rrugĆ«n dhe pĆ«r t’u bĆ«rĆ«
mƫ pas tƫ pajisura me rrugƫn.

“Ky Ć«shtĆ« dallimi, ky dallim, ky dallimin midis njĆ« tĆ« drejtĆ« vetĆ«-zgjuar dhe njĆ« murg mprehtĆ«si-lĆ«shuar.”

Ju lutemi tƫ shikojnƫ:

https://www.youtube.com/watch?v=JwvgrKhpko0
PƋR

MN 26: Ariyapariyesana Sutta (Noble Search) - Bhante Gunaratana [Pjesa 1 e 2] - 01:29:08 hr

https://www.youtube.com/watch?v=JMd8Gm95Yl4
PĆ«r
MN 26: Ariyapariyesana Sutta (Noble Search) - Bhante Gunaratana [Pjesa 2 e 2] - 01:57:14 orƫ.
Ariyapariyesana Sutta: Noble KĆ«rko

Unƫ kam dƫgjuar se nƫ njƫ rast One Bekuar ishte duke qƫndruar nƫ Savatthi, nƫ Grove, Jeta, e manastirit Anathapindika-sƫ. Pastaj
herƫt nƫ mƫngjes, tƫ veshur me rrobat e tij dhe mbante kupƫn e vet dhe
mantelin e jashtme, ai hyri nƫ Savatthi pƫr lƫmoshƫ.
Pastaj njĆ« numĆ«r i madh i murgjve shkoi nĆ« Ven. Ananda dhe tha: “Ajo ka qenĆ« njĆ« kohĆ« tĆ« gjatĆ«, pershendetje Ananda,
pasi ne kemi dƫgjuar njƫ bisedƫ Dhamma nƫ praninƫ e Bekuar e dikujt. Do
tƫ ishte mirƫ nƫse ne mund tƫ merrni pƫr tƫ dƫgjuar njƫ bisedƫ Dhamma nƫ
praninĆ« e Bekuar e dikujt.”

“NĆ« kĆ«tĆ« rast, ato tĆ« nderuar, tĆ« shkojnĆ« nĆ« vetmuar e Rammaka
Brahman. Ndoshta ju do tƫ merrni pƫr tƫ dƫgjuar njƫ bisedƫ Dhamma nƫ
praninĆ« e Bekuar e dikujt.”

“Si thoni ju, shoku,” murgjit iu pĆ«rgjigj Ven. Ananda dhe u largua.

Pastaj tĆ« Bekuarit, duke kaluar pĆ«r lĆ«moshĆ«, pas vakt tĆ« tij, nĆ« kthimin nga lĆ«moshĆ« e tij tĆ« rrumbullakĆ«t, tha Ven. Ananda, “Ananda, le tĆ« shkojnĆ« nĆ« Parkun Lindore, pallatin e nĆ«nĆ«s Migara-sĆ«, pĆ«r respektimin tĆ« ditĆ«s.”

“Si thoni ju, zoti,” Ven. Ananda pĆ«rgjigjur tĆ« Bekuarit.

Pra Bekuar One, sĆ« bashku me Ven. Ananda, shkoi nĆ« Parkun Lindore, pallatin e nĆ«nĆ«s Migara-sĆ«, pĆ«r respektimin tĆ« ditĆ«s. Pastaj nĆ« mbrĆ«mje, tĆ« dala nga izolim, ai tha Ven. Ananda, “Ananda, le tĆ« shkojĆ« nĆ« kabinĆ« e portierit Lindore tĆ« lahet gjymtyrĆ«t tona.”

“Si thoni ju, zoti,” Ven. Ananda pĆ«rgjigjur tĆ« Bekuarit.

Pra Bekuar One, sƫ bashku me Ven. Ananda, shkoi nƫ kabinƫ e portierit Lindore tƫ lahet gjymtyrƫt e tij. Duke
larƫ gjymtyrƫt e tij nƫ kabinƫ e portierit Lindore, qƫ vijnƫ nga uji,
ai qƫndroi nƫ mantelin e tij mƫ tƫ ulƫt, tharje gjymtyrƫt e tij.
Pastaj Ven. Ananda
tha: “Zot, vetmuar e Rammaka Brahman nuk Ć«shtĆ« shumĆ« larg. KĆ«naqshĆ«m
ƫshtƫ vetmuar i Rammaka Brahman. Lezetshƫm ƫshtƫ vetmuar i Rammaka
Brahman. Do tƫ ishte mirƫ nƫse Bekuar Njƫ shkoi vetmuar e
Rammaka e Brahman nga simpati. ” Bekuar NjĆ« acquiesced pĆ«rmes heshtjes.

Pra Bekuar NjĆ« shkoi vetmuar e Rammaka Brahman. Tani nĆ« atĆ« kohĆ« njĆ« numĆ«r i madh i murgjit ishin mbledhur nĆ« vetmuar e Rammaka tĆ« Brahman pĆ«r njĆ« diskutim Dhamma. Bekuar One mbetur para dyerve duke pritur pĆ«r diskutim pĆ«r t’i dhĆ«nĆ« fund. On ditur se diskutimi kishte pĆ«rfunduar, duke hapur fytin e tij, ai pĆ«rgjuar nĆ« derĆ«. Murgjit hapi derĆ«n pĆ«r tĆ«. Hyrja vetmuar e Rammaka e Brahman, Bekuar One u ul nĆ« njĆ« vend tĆ« bĆ«rĆ« gati. NdĆ«rsa ai ishte ulur aty, ai iu drejtua murgjit: “PĆ«r ƧfarĆ« diskutim
po ju mbledhur sƫ bashku kƫtu nƫ mes tƫ asaj diskutim keni qenƫ
ndĆ«rprerĆ«??”

“Zot, e ndĆ«rpreu diskutimi ynĆ« Dhamma ishte rreth tĆ« Bekuarit veten e tij, dhe pastaj Bekuar NjĆ« ardhur.”

..
“MirĆ«, murgjit ƋshtĆ« me vend qĆ« ju, si bijtĆ« e familjeve tĆ« mira qĆ«
kanƫ kaluar dalƫ nga besimi nga shtƫpia me jetƫn pastrehƫ, duhet tƫ
mblidhen pƫr diskutim Dhamma Kur ju keni mbledhur ju keni dy detyra: ose
diskutim Dhamma ose heshtjen fisnik
. [1]

“Murgjit,
ka kƫto dy kƫrkime:. Kƫrkimit pƫrbuzshƫm & kƫrko fisnik Dhe Ƨfarƫ
ƫshtƫ kƫrkimi i pƫrbuzshƫm Nuk ƫshtƫ rasti ku njƫ person, duke qenƫ
subjekt veten tƫ lindjes, kƫrkon [lumturi nƫ] atƫ qƫ ƫshtƫ gjithashtu
subjekt i lindjes vetƫ subjekt Qenie?.
nĆ« plakjen … sĆ«mundjeje … vdekje … trishtim … njollosje, ai
kĆ«rkon [lumturi nĆ«] atĆ« qĆ« Ć«shtĆ« gjithashtu subjekt i sĆ«mundjes …
vdekje … trishtim … njollosje.

“Dhe
Ƨfarƫ mund tƫ thuhet tƫ jetƫ subjekt i lindjes? Bashkƫshortƫt dhe
fĆ«mijĆ«t janĆ« subjekt i lindjes. Men & gratĆ« skllevĆ«r … dhive dhe
deleve … shpendĆ«ve dhe derra … elefantĆ«ve, bagĆ«ti, kuaj, & Mares
ari dhe argjendi janƫ subjekt i lindjes. Nƫ varƫsi tƫ lindjes janƫ
kƫto blerjet, dhe ai i cili ƫshtƫ i lidhur me ta, i magjepsur me ta, i
cili ka rƫnƫ tƫrƫsisht pƫr ta, duke qenƫ subjekt i lindjes, kƫrkon atƫ
qƫ ƫshtƫ gjithashtu subjekt i lindjes.

“Dhe
ƧfarĆ« mund tĆ« thuhet tĆ« jetĆ« subjekt i plakjes … sĆ«mundje … vdekje
… trishtim … njollosje? BashkĆ«shortĆ«ve & fĆ«mijĆ«t … burra &
gra skllevĆ«r … dhi dhe dele … shpendĆ«t dhe derrat

elefantĆ«t, kafshĆ«t, kuaj, dhe Mares … ari dhe argjendi [2] janĆ«
subjekt i plakjes … sĆ«mundje … vdekja … trishtim … papastĆ«rtia.
VarĆ«sisht plakjes … sĆ«mundjes ..
.
vdekje … trishtim … papastĆ«rtia janĆ« kĆ«to blerjet, dhe ai i cili
ƫshtƫ i lidhur me ta, i rƫnƫ nƫ dashuri me ta, i cili ka rƫnƫ tƫrƫsisht
pƫr ta, duke qenƫ subjekt i lindjes, kƫrkon atƫ qƫ ƫshtƫ gjithashtu
subjekt i plakjes … sĆ«mundjeje.
.. Vdekja … trishtim … papastĆ«rtia. Kjo Ć«shtĆ« kĆ«rkimi i poshtĆ«r.

“Dhe
Ƨfarƫ ƫshtƫ kƫrkimi fisnik Nuk ƫshtƫ rasti ku njƫ person, vetƫ duke
qenƫ subjekt i lindjes, duke parƫ mangƫsitƫ e lindjes, kƫrkon tƫ
palindur, pjesa tjetƫr i patejkalueshƫm nga zgjedha:?. Unbinding Vetƫ tƫ
qenit subjekt i plakjes … sĆ«mundjeje.
..
Vdekja … trishtim … papastĆ«rtia, duke parĆ« meta e plakjes …
sĆ«mundjeje … vdekje … trishtim … njollosje, kĆ«rkon plakjes-mĆ« pak,
sƫmundje-mƫ pak, pavdekshƫm, trishtimi-mƫ pak,
papƫrlyer, pjesa tjetƫr i patejkalueshƫm nga zgjedha:. unbinding Ky ƫshtƫ kƫrkimi fisnik.

“UnĆ«,
gjithashtu, murgjit, para Zgjimi im, kur unƫ isha njƫ bodhisatta
unawakened, duke qenƫ subjekt veten time pƫr tƫ lindur, i kƫrkuar asaj
qƫ ishte gjithashtu subjekt i lindjes. Duke qenƫ subjekt veten pƫr
plakje … sĆ«mundjeje … vdekje … trishtim.
..
papastƫrtia, kƫrkova [lumturi nƫ] Ƨfarƫ ishte gjithashtu subjekt i
sĆ«mundjes … vdekje … trishtim … njollosje. Mendimi ndodhur me mua:
“PĆ«rse unĆ«, duke qenĆ« i subjektit veten time pĆ«r tĆ« lindjes, tĆ«
kƫrkojnƫ atƫ qƫ ƫshtƫ nƫ tƫ njƫjtƫn mƫnyrƫ
subjekt
i lindjes? Duke qenĆ« subjekt veten pĆ«r plakje … sĆ«mundje … vdekje
… hidherimi … njollosje, pse nuk kam kĆ«rkuar atĆ« qĆ« Ć«shtĆ« gjithashtu
subjekt i sĆ«mundjes … vdekje … hidherimi … njollosje? ƇfarĆ«
nƫ
qoftƫ se unƫ, duke qenƫ i subjektit veten time pƫr lindjen, duke parƫ
mangƫsitƫ e lindjes, do tƫ kƫrkojƫ palindur, pjesa tjetƫr i
patejkalueshĆ«m nga zgjedha:? unbinding Ƈka nĆ«se unĆ«, duke qenĆ« subjekt
veten pĆ«r plakje … sĆ«mundje … vdekje … trishtim

papastĆ«rtia, duke parĆ« mangĆ«sitĆ« e plakjes … sĆ«mundjeje … vdekje
… trishtim … njollosje, ishin tĆ« kĆ«rkojmĆ« plakjes-mĆ« pak,
sƫmundje-mƫ pak, e pavdekshme, trishtimi-pak ,, pushim patejkalueshƫm
nga
lidhje e fortĆ«: unbinding ‘?

“Pra,
nƫ njƫ kohƫ tƫ mƫvonshme, ndƫrsa ende tƫ rinj, njƫ i ri i zi me flokƫ
tƫ pajisura me bekimet e tƫ rinjve nƫ fazƫn e parƫ tƫ jetƫs - dhe ndƫrsa
prindƫrit e mi, tƫ gatshƫm, janƫ duke qarƫ me lot streaming poshtƫ
fytyrƫn e tyre - I detyroi tƫ rruajnƫ
flokƫt e mi dhe mjekƫr, e vƫnƫ mbi mantelin okƫr dhe u largua nga jeta nƫ shtƫpi nƫ pastrehƫve.

“Duke shkuar kĆ«shtu me radhĆ«, nĆ« kĆ«rkim tĆ« asaj qĆ« mund tĆ« jetĆ« i
aftƫ, duke kƫrkuar shtetin patejkalueshƫm tƫ paqes sublime, unƫ shkova
nĆ« Alara Kalama dhe, me tĆ« mbĆ«rritur, i tha atij:”. Mik Kalama, unĆ« dua
pĆ«r tĆ« praktikuar nĆ« kĆ«tĆ« doktrinĆ« dhe disiplinĆ« “

“Kur kjo u tha, ai u pĆ«rgjigj:” MĆ« Ju mund tĆ« qĆ«ndrojnĆ« kĆ«tu, miku im.
Kjo doktrinƫ ƫshtƫ e tillƫ qƫ njƫ person i menƧur shpejt mund tƫ hyjnƫ
dhe banojnƫ nƫ njohuritƫ e mƫsuesit e tij ka, duke e realizuar atƫ pƫr
veten e tij me anĆ« tĆ« diturisĆ« sĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ«. ‘

“Kjo
nuk ishte e gjatƫ para se unƫ shpejt mƫsuar doktrinƫn Me sa thjesht
lip-recitimi dhe pƫrsƫritje, unƫ mund tƫ flas fjalƫt e diturisƫ, fjalƫt e
pleqve, dhe unƫ mund tƫ pohoj se unƫ e dija dhe e pa -. I, sƫ bashku me
tƫ tjerƫt.

“Mendova:”
Kjo nuk ƫshtƫ me anƫ tƫ bindjes sƫ thjeshtƫ vetƫm se Alara Kalama
deklaron: “Kam hyrĆ« dhe banoni nĆ« kĆ«tĆ« Dhamma, duke realizuar atĆ« pĆ«r
veten time pĆ«r shkak tĆ« dijes sĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ«” Sigurisht ai banon duke
e ditur dhe duke parĆ« kĆ«tĆ« Dhamma. “.
KĆ«shtu qĆ« unĆ« shkova tek ai dhe i tha: “Deri nĆ« ƧfarĆ« mase ju deklaroj se ju keni futur dhe banojnĆ« nĆ« kĆ«tĆ« Dhamma?” Kur kjo u tha, ai deklaroi dimensionin e asgjĆ«sĆ«.

“Mendova:”
Jo vetƫm qƫ e bƫn Alara Kalama kanƫ bindje, kƫmbƫngulje, mindfulness,
pƫrqendrimi, dhe mprehtƫsi Unƫ, gjithashtu, kam bindjen, kƫmbƫngulje,
mindfulness, koncentrim, & mprehtĆ«si ƇfarĆ« nĆ«se unĆ« do tĆ« pĆ«rpiqet
pƫr tƫ realizuar pƫr veten time Dhamma..
se Alara Kalama deklaron ai ka hyrĆ« dhe banon nĆ«, qĆ« ka realizuar atĆ« pĆ«r veten e tij me anĆ« tĆ« diturisĆ« sĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ«. ‘ Pra,
ajo nuk ishte e gjatƫ para se unƫ shpejt hyrƫ dhe banonin nƫ atƫ
Dhamma, duke realizuar atƫ pƫr veten time pƫr shkak tƫ dijes sƫ
drejtpĆ«rdrejtĆ«. Shkova tek ai dhe i tha: “Mik Kalama, Ć«shtĆ« kjo masa nĆ«
tƫ cilƫn ju keni futur dhe banoni nƫ kƫtƫ Dhamma,
duke realizuar atĆ« pĆ«r veten pĆ«rmes njohurive tĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ«? ‘

“” Po, miku im … ‘

“” Ky, mik, Ć«shtĆ« shkalla nĆ« tĆ« cilĆ«n unĆ«, gjithashtu, kanĆ« hyrĆ« dhe
banoni nƫ kƫtƫ Dhamma, duke realizuar atƫ pƫr veten time pƫr shkak tƫ
dijes sĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ«. ‘

“”
Kjo ƫshtƫ njƫ fitim pƫr ne, miku im, njƫ fitim i madh pƫr ne, qƫ ne
kemi njƫ shok tƫ tillƫ nƫ jetƫn e shenjtƫ. Kƫshtu Dhamma unƫ deklaroj
unƫ kam hyrƫ dhe banojnƫ nƫ, qƫ ka realizuar atƫ pƫr veten time pƫr
shkak tƫ dijes sƫ drejtpƫrdrejtƫ,
ƫshtƫ
Dhamma ju deklaroj qƫ keni futur dhe banojnƫ nƫ, qƫ ka realizuar atƫ
pƫr veten tuaj pƫrmes dijes sƫ drejtpƫrdrejtƫ. Dhe Dhamma ju deklaroj qƫ
keni futur dhe banojnƫ nƫ, qƫ ka realizuar atƫ pƫr veten tuaj pƫrmes
dijes sƫ drejtpƫrdrejtƫ, ƫshtƫ Dhamma unƫ deklaroj unƫ kam hyrƫ
dhe
banojnƫ nƫ, qƫ ka realizuar atƫ pƫr veten time pƫr shkak tƫ dijes sƫ
drejtpƫrdrejtƫ Dhamma unƫ di ƫshtƫ Dhamma ju e dini;.. Dhamma ju e dini
ƫshtƫ Dhamma unƫ e di Ashtu si unƫ jam, kƫshtu qƫ a jeni, si jeni,
kƫshtu jam I. Ejani
mik, le tĆ« tani udhĆ«heq kĆ«tĆ« komunitet sĆ« bashku ‘.

“NĆ«
kƫtƫ mƫnyrƫ vepruan Alara Kalama, mƫsuesi im, vendin mua, nxƫnƫs i tij,
nƫ tƫ njƫjtin nivel me veten e tij dhe tƫ paguajnƫ mua nder i madh. Por
mendimi ka ndodhur me mua, ‘Kjo Dhamma Ƨon jo tĆ« zhgĆ«njimit, pĆ«r
qetƫsi, pƫr tƫ ndƫrprerjes,
tƫ
stilling, nƫ dijeni tƫ drejtpƫrdrejtƫ, pƫr tƫ Zgjimi, as pƫr tƫ
unbinding, por vetĆ«m pĆ«r tĆ« rishfaqjes nĆ« dimensionin e asgjĆ«sĆ«. ”
Pra, tƫ pakƫnaqur me atƫ Dhamma, u largova.

“NĆ« kĆ«rkim tĆ« asaj qĆ« mund tĆ« jetĆ« i aftĆ«, duke kĆ«rkuar shtetin
patejkalueshƫm tƫ paqes sublime, unƫ shkova nƫ Uddaka Ramaputta dhe, me
tĆ« mbĆ«rritur, i tha atij:”. Mik Uddaka, unĆ« dua pĆ«r tĆ« praktikuar nĆ«
kĆ«tĆ« doktrinĆ« dhe disiplinĆ« “

“Kur kjo u tha, ai u pĆ«rgjigj:” MĆ« Ju mund tĆ« qĆ«ndrojnĆ« kĆ«tu, miku im.
Kjo doktrinƫ ƫshtƫ e tillƫ qƫ njƫ person i menƧur shpejt mund tƫ hyjnƫ
dhe banojnƫ nƫ njohuritƫ e mƫsuesit e tij ka, duke e realizuar atƫ pƫr
veten e tij me anĆ« tĆ« diturisĆ« sĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ«. ‘

“Kjo
nuk ishte e gjatƫ para se unƫ shpejt mƫsuar doktrinƫn Me sa thjesht
lip-recitimi dhe pƫrsƫritje, unƫ mund tƫ flas fjalƫt e diturisƫ, fjalƫt e
pleqve, dhe unƫ mund tƫ pohoj se unƫ e dija dhe e pa -. I, sƫ bashku me
tƫ tjerƫt.

“Mendova:”
Kjo nuk ishte vetĆ«m pĆ«rmes thjesht bindje se Rama deklaroi: “Kam hyrĆ«
dhe banoni nƫ kƫtƫ Dhamma, duke realizuar atƫ pƫr veten time pƫr shkak
tĆ« dijes sĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ«” Sigurisht ai u ndal duke e ditur dhe duke
parĆ« kĆ«tĆ« Dhamma. “.
KĆ«shtu qĆ« unĆ« shkova nĆ« Uddaka dhe tha: “NĆ« ƧfarĆ« mase e kanĆ« deklaruar Rama se ai kishte hyrĆ« dhe banoi nĆ« kĆ«tĆ« Dhamma?” Kur kjo u tha, Uddaka deklaruar dimensionin e as perceptimit as mos-perceptimi.

“Mendova:”
Jo vetƫm qƫ Rama tƫ duhet denuar, kƫmbƫngulje, Mindfulness, koncentrim,
& mend unƫ, gjithashtu, kam bindjen, kƫmbƫngulje, mindfulness,
koncentrim, & mprehtĆ«si ƇfarĆ« nĆ«se unĆ« do tĆ« pĆ«rpiqet pĆ«r tĆ«
realizuar pƫr veten e Dhamma se..
Rama deklaroi ai hyri dhe u ndal nĆ«, qĆ« ka realizuar atĆ« pĆ«r veten e tij me anĆ« tĆ« diturisĆ« sĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ« “. Pra,
ajo nuk ishte e gjatƫ para se unƫ shpejt hyrƫ dhe banonin nƫ atƫ
Dhamma, duke realizuar atƫ pƫr veten time pƫr shkak tƫ dijes sƫ
drejtpĆ«rdrejtĆ«. UnĆ« shkova nĆ« Uddaka dhe i tha: “Mik Uddaka, Ć«shtĆ« kjo
masa nƫ tƫ cilƫn Rama hyri dhe u ndal nƫ kƫtƫ Dhamma, duke pasur
realizuar atĆ« pĆ«r veten e tij me anĆ« tĆ« diturisĆ« sĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ«? ‘

“” Po, miku im … ‘

“” Ky, mik, Ć«shtĆ« shkalla nĆ« tĆ« cilĆ«n unĆ«, gjithashtu, kanĆ« hyrĆ« dhe
banoni nƫ kƫtƫ Dhamma, duke realizuar atƫ pƫr veten time pƫr shkak tƫ
dijes sĆ« drejtpĆ«rdrejtĆ«. ‘

“”
Kjo ƫshtƫ njƫ fitim pƫr ne, miku im, njƫ fitim i madh pƫr ne, qƫ ne
kemi njƫ shok tƫ tillƫ nƫ jetƫn e shenjtƫ. Kƫshtu Dhamma Rama deklaroi
ai hyri dhe u ndal nƫ, qƫ ka realizuar atƫ pƫr veten e tij me anƫ tƫ
diturisƫ sƫ drejtpƫrdrejtƫ, ƫshtƫ e
Dhamma
ju deklaroj qƫ keni futur dhe banojnƫ nƫ, qƫ ka realizuar atƫ pƫr veten
tuaj pƫrmes dijes sƫ drejtpƫrdrejtƫ. Dhe Dhamma ju deklaroj qƫ keni
futur dhe banojnƫ nƫ, qƫ ka realizuar atƫ pƫr veten tuaj pƫrmes dijes sƫ
drejtpƫrdrejtƫ, ƫshtƫ Dhamma Rama deklaroi ai hyri dhe u ndal
.
nƫ, duke realizuar atƫ pƫr veten e tij me anƫ tƫ diturisƫ sƫ
drejtpƫrdrejtƫ Dhamma ai e dinte ƫshtƫ Dhamma ju e dini;. Dhamma ju e
dini ƫshtƫ Dhamma ai e dinte se sa ai ishte, kƫshtu jeni ju, ashtu siƧ
jeni ju, ashtu ƫshtƫ ai, Eja mik,.
udhĆ«heq kĆ«tĆ« komunitet. “

“NĆ«
kƫtƫ mƫnyrƫ vepruan Uddaka Ramaputta, shoku im nƫ jetƫn e shenjtƫ,
vendin mua nƫ pozitƫn e mƫsuesit dhe mƫ tƫ paguar nder i madh. Por
mendimi ka ndodhur me mua, ‘Kjo Dhamma nuk Ƨon nĆ« zhgĆ«njimit, pĆ«r
qetƫsi, pƫr tƫ ndƫrprerjes, tƫ
stilling,
nƫ dijeni tƫ drejtpƫrdrejtƫ, ndaj Zgjimi, as pƫr tƫ unbinding, por
vetƫm pƫr tƫ rishfaqjes nƫ dimensionin e as perceptimin e as
mos-perceptimi. ”
Pra, tƫ pakƫnaqur me atƫ Dhamma, u largova.

“NĆ«
kƫrkim tƫ asaj qƫ mund tƫ jetƫ i aftƫ, duke kƫrkuar shtetin
patejkalueshƫm tƫ paqes sublime, unƫ filloi tƫ bredhƫ nga faza nƫ vend
Magadhan dhe erdhi nƫ qytetin ushtarak e Uruvela. Nuk kam parƫ ndonjƫ
fshat i lezetshƫm, me njƫ korije frymƫzues pyjeve, a zonave tƫ
kontaminuara
rrjedh
lumi me gjobƫ, bankat lezetshƫm, dhe fshatrat pƫr lƫmoshƫ e vazhdueshme
nĆ« tĆ« gjitha anĆ«t mendim ndodhur me mua: “. Si i lezetshĆ«m Ć«shtĆ« ky
fshat, me korije e saj frymƫzues pyjeve, qartƫ-rrjedh lumi me gjobƫ,
bankat lezetshƫm, dhe fshatrave pƫr
lĆ«mosha e vazhdueshme nĆ« tĆ« gjitha anĆ«t. Kjo Ć«shtĆ« vetĆ«m e drejtĆ« pĆ«r ushtrimin e njĆ« qĆ«llim njeri i klanit tĆ« tendosje. ‘ KĆ«shtu qĆ« unĆ« u ul tĆ« drejtĆ« atje, duke menduar, “Kjo Ć«shtĆ« vetĆ«m e drejtĆ« pĆ«r tendosje. ‘

“Pastaj,
murgjit, duke qenƫ subjektit veten time pƫr lindjen, duke parƫ
mangƫsitƫ e lindjes, duke kƫrkuar palindur, pjesa tjetƫr i
patejkalueshƫm nga zgjedha, unbinding, unƫ arriti palindur, pjesa tjetƫr
i patejkalueshƫm nga zgjedha:. Unbinding subjekt jesh vetƫ nƫ plakjen
sƫmundje
… vdekja … trishtim … papastĆ«rtia, duke parĆ« mangĆ«sitĆ« e plakjes
… sĆ«mundje … vdekje … hidherimi … njollosje, duke kĆ«rkuar
plakjes-mƫ pak, sƫmundje-mƫ pak, e pavdekshme, sorrow-
mƫ
pak, pjesa tjetƫr i patejkalueshƫm nga zgjedha, unbinding, unƫ arritur
plakjes-mƫ pak, sƫmundje-mƫ pak, e pavdekshme, trishtimi-mƫ pak, pjesa
tjetƫr i patejkalueshƫm nga zgjedha:. unbinding Njohuri & Vizioni u
ngrit nĆ« mua: “paprovokuar Ć«shtĆ« lirimi im Kjo Ć«shtĆ«.
lindja e fundit. Nuk Ć«shtĆ« tani duke u bĆ«rĆ« mĆ« tej. “

“Pastaj
mendimi ka ndodhur me mua, ‘Kjo Dhamma qĆ« kam arritur Ć«shtĆ« e thellĆ«, e
vƫshtirƫ pƫr tƫ parƫ, e vƫshtirƫ pƫr tƫ realizuar, paqƫsore, i
rafinuar, pƫrtej fushƫs sƫ hamendje, delikate, tƫ-tƫ-pƫrjetuar nga i
menƧur. [3]
Por
ky brez mrekullon nƫ shtojcƫ, ƫshtƫ i ngazƫllyer nga ngjitjes, gƫzon
bashkƫngjitje. Pƫr njƫ argƫtuar gjenerimit nƫ shtojcƫ, i ngacmuar nga
shtojcƫn, duke gƫzuar shtojcƫ, ky / kjo kushtƫzim dhe tƫ varur bashkƫ-qƫ
dalin janƫ tƫ vƫshtirƫ pƫr tƫ parƫ. Ky shtet, gjithashtu, ƫshtƫ e
vƫshtirƫ
pƫr
tƫ parƫ: zgjidhjen e tƫ gjitha trillimet, heqjes dorƫ nga tƫ gjitha
blerjet, pƫrfundimin e mall; qetƫsi; ndƫrprerjen; unbinding Dhe nƫ qoftƫ
se unƫ do tƫ mƫsoj Dhamma dhe tƫ tjerƫt nuk do tƫ kuptoni mua, qƫ do tƫ
jetƫ i lodhshƫm pƫr mua, i mundimshƫm pƫr tƫ.
mua. ‘

“VetĆ«m atĆ«herĆ« kĆ«to vargje, i pashprehur nĆ« tĆ« kaluarĆ«n, e padĆ«gjuar mĆ« parĆ«, ka ndodhur me mua:
‘Mjaft tani me mĆ«simin atĆ« vetĆ«m me vĆ«shtirĆ«si arrita. Kjo Dhamma nuk realizohet lehtĆ«sisht nga ata tĆ« kapĆ«rcyer me neveri dhe pasion. ƇfarĆ« Ć«shtĆ« abstruse, delikate, thellĆ«, e vĆ«shtirĆ« pĆ«r tĆ« parĆ«, duke
shkuar kundƫr rrjedhjes - qƫ ndjejnƫ kƫnaqƫsi nƫ pasion, cloaked nƫ masƫ
tĆ« errĆ«sirĆ«s, ā€‹ā€‹nuk do tĆ« shoh “.

“SiƧ kam reflektuar kĆ«shtu, mendja ime prirur pĆ«r banesĆ« i qetĆ«, jo pĆ«r tĆ« mĆ«suar Dhamma.

“Pastaj
Brahma Sahampati, duke i njohur me vetƫdijen e vet linjƫ e tƫ menduarit
nĆ« vetĆ«dijen time, mendova:” Bota Ć«shtĆ« e humbur Bota Ć«shtĆ« shkatĆ«rruar
mendja e TathagatĆ«s, tĆ« Arahant, tĆ« drejtĆ« VetĆ«-zgjuar One pjerrėsi nĆ«
banesƫ!!
i qetĆ«, jo pĆ«r tĆ« mĆ«suar Dhamma! ‘ Pastaj,
ashtu si njƫ njeri i fortƫ mund tƫ shtrijƫ krahun e tij flexed ose
pƫrkul krahun e tij tƫ zgjatur, Brahma Sahampati zhduk nga Brahma-bote
dhe rishfaqur para meje. Rregullimin mantelin e tij tƫ sipƫrme mbi njƫ
shpatull, u ul mbi gjunjƫ me gjurin e tij tƫ djathtƫ mbi
terren,
pĆ«rshĆ«ndeti mua me duart e tij para zemrĆ«s sĆ« tij, dhe tha: “Zot, le tĆ«
Bekuar One mƫsojnƫ Dhamma Le One-Well-Gone mƫsojmƫ Dhamma Nuk janƫ
qenie me pak pluhur nƫ sytƫ e tyre qƫ janƫ nƫ rƫnie!!
larg sepse ata nuk e dĆ«gjojnĆ« Dhamma. Nuk do tĆ« jenĆ« ata qĆ« do ta kuptojnĆ« Dhamma ‘.

“Kjo Ć«shtĆ« ajo qĆ« ka thĆ«nĆ« Brahma Sahampati Duke thĆ«nĆ« se, ai mĆ« tej tha kĆ«tĆ«.:
“NĆ« tĆ« kaluarĆ«n nuk u shfaq nĆ« mesin e Magadhans njĆ« Dhamma papastĆ«r hartuar nga njolla. Hidhe hapĆ« derĆ«n e pavdekshme! Le ta dĆ«gjojnĆ« Dhamma realizuar nga Stainless One! Ashtu
si njƫ kƫmbƫ nƫ njƫ shkrep shkƫmbor mund tƫ shihni njerƫzit tƫ gjithƫ
rreth mƫ poshtƫ, Pra, O i menƧur njƫ, me gjithƫ-rreth vizionit, tƫ
ngjitet nƫ pallatin e modƫs sƫ Dhamma.
Pa pagesĆ« nga trishtimi, ja njerĆ«zit zhytur nĆ« pikĆ«llim, tĆ« shtypur nga lindja dhe plakjes. Ƈohu, hero, fitimtar nĆ« betejĆ«n! O MĆ«sues, tĆ« endet pa borxhe nĆ« botĆ«. Teach Dhamma, O bekuar One: Nuk do tĆ« jenĆ« ata qĆ« do tĆ« kuptojnĆ« ‘.

“Pastaj,
pasi e kuptuan ftesƫn Brahma-sƫ, nga zemƫrmirƫsia pƫr qeniet, unƫ
anketuar botƫn me syrin e njƫ One zgjuar. Si unƫ e bƫri kƫtƫ, unƫ pashƫ
qenie me pak pluhur nƫ sytƫ e tyre dhe ata me shumƫ, ata me fakultete tƫ
prirur dhe
ata
me e shurdhƫr, ata me atributet e mira dhe ato me keq, ato tƫ lehtƫ pƫr
tƫ mƫsuar dhe ato tƫ vƫshtirƫ, disa prej tyre duke parƫ turp dhe rrezik
nƫ botƫn tjetƫr Ashtu si nƫ njƫ pellg tƫ lotuses blu ose tƫ kuqe ose tƫ
bardhƫ, disa lotuses -. i lindur
dhe
nƫ rritje nƫ ujƫ - mund tƫ lulƫzojƫ ndƫrsa i zhytur nƫ ujƫ, pa rritje
deri nga uji; disa mund tƫ qƫndrojnƫ nƫ edhe njƫ nivel me ujƫ, ndƫrsa
disa mund tƫ ngrihen nga uji dhe tƫ qƫndrojƫ pa u smeared nga uji -
kƫshtu
gjithashtu,
Topografi botƫn me syrin e njƫ zgjua Njƫ, unƫ pashƫ qenie me pak pluhur
nƫ sytƫ e tyre dhe ata me shumƫ, ata me fakultete tƫ prirur dhe tƫ
atyre me e shurdhƫr, ata me atributet e mira dhe ato me keq, ato tƫ
lehtƫ pƫr tƫ mƫsuar dhe
ata vƫshtirƫ, disa prej tyre duke parƫ turp dhe rrezik nƫ botƫn tjetƫr.

“Duke parĆ« kĆ«tĆ«, unĆ« u pĆ«rgjigj Brahma Sahampati nĆ« ajetin:
‘Open janĆ« dyert e pavdekshme tĆ« atyre me veshĆ«t. Le ta tregojnĆ« bindjen e tyre. Problemi i menduar, O Brahma, unĆ« nuk e them njerĆ«zve tĆ« rafinuar, sublime Dhamma. ‘

“Pastaj Brahma Sahampati, tĆ« menduarit,” One Bekuar i ka dhĆ«nĆ«
pĆ«lqimin e tij pĆ«r tĆ« mĆ«suar e Dhamma, ‘pĆ«rkuleshin para meje dhe,
sillen me mua nƫ tƫ djathtƫ, u zhduk e drejtƫ atje.

“Pastaj mendimi ka ndodhur me mua,” Kujt duhet tĆ« mĆ«soj Dhamma parĆ«? Kush do ta kuptojnĆ« shpejt kĆ«tĆ« Dhamma? ‘ AtĆ«herĆ«
mendimi ka ndodhur me mua, ‘Kjo Alara Kalama Ć«shtĆ« i menƧur, kompetent,
inteligjent. Ai ka pasur kohĆ« pak pluhur nĆ« sytĆ« e tij. Ƈka nĆ«se unĆ« do
tĆ« mĆ«soj atĆ« Dhamma i parĆ«? Ai do tĆ« kuptojnĆ« shpejt kĆ«tĆ« Dhamma.’
Pastaj Devas erdhi tek unĆ« dhe tha: “Zot, Alara Kalama vdiq shtatĆ« ditĆ« mĆ« parĆ«.” Dhe njohuri dhe vizion ngrit brenda meje: ‘Alara Kalama vdiq shtatĆ« ditĆ« mĆ« parĆ«. ” Mendimi ka ndodhur me mua, ‘NjĆ« humbje e madhe ka vuajtur Alara
Kalama. Nƫse ai e kishte dƫgjuar kƫtƫ Dhamma, ai do tƫ ketƫ shpejt e
kuptuan atĆ«. “

“Pastaj mendimi ka ndodhur me mua,” Kujt duhet tĆ« mĆ«soj Dhamma parĆ«? Kush do ta kuptojnĆ« shpejt kĆ«tĆ« Dhamma? ‘ AtĆ«herĆ«
mendimi ka ndodhur me mua, ‘Kjo Uddaka Ramaputta Ć«shtĆ« i menƧur,
kompetent, inteligjent. Ai ka pasur kohĆ« pak pluhur nĆ« sytĆ« e tij. Ƈka
nƫse unƫ do tƫ mƫsoj atƫ Dhamma i parƫ? Ai do tƫ kuptojnƫ shpejt kƫtƫ
Dhamma.’
Pastaj Devas erdhi tek unĆ« dhe tha: “Zot, Uddaka Ramaputta vdiq natĆ«n e fundit.” Dhe njohuri dhe vizion ngrit brenda meje: ‘Uddaka Ramaputta vdiq natĆ«n e fundit. ” Mendimi ka ndodhur me mua, ‘NjĆ« humbje e madhe ka vuajtur Uddaka
Ramaputta. Nƫse ai e kishte dƫgjuar kƫtƫ Dhamma, ai do tƫ ketƫ shpejt e
kuptuan atĆ«. “

“Pastaj mendimi ka ndodhur me mua,” Kujt duhet tĆ« mĆ«soj Dhamma parĆ«? Kush do ta kuptojnĆ« shpejt kĆ«tĆ« Dhamma? ‘ AtĆ«herĆ«
mendimi ka ndodhur me mua, “Ata ishin shumĆ« tĆ« dobishme pĆ«r mua, grupi i
pesƫ murgjit qƫ morƫn pjesƫ me mua kur unƫ isha i vendosur nƫ tendosje.
Ƈka nĆ«se unĆ« do tĆ« mĆ«soj atyre Dhamma e parĆ«?”
AtĆ«herĆ« mendimi ka ndodhur me mua: “Ku janĆ« grup prej pesĆ« murgjit qĆ«ndruar tani? ‘ Dhe me sy hyjnore, pastruar dhe duke kaluar njerĆ«zore, unĆ« pashĆ« se
ata ishin duke qƫndruar pranƫ Varanasi nƫ Park Dreri nƫ Isipatana.

“Pastaj,
duke qƫndruar nƫ Uruvela sa kohƫ qƫ unƫ i pƫlqente, unƫ e pƫrcaktuar
pƫr tƫ enden nga fazat nƫ Varanasi. Upaka Ajivaka mƫ pa nƫ rrugƫn midis
Film dhe (vendit tĆ«) Zgjimi, dhe mĆ« parĆ« mua mĆ« tha: ‘
qartƫ, miku im, janƫ fakultetet e tua. pastƫr Ƨehre tuaj, dhe tƫ
ndritshme. Mƫ shkak tƫ kujt ke dalƫ? Kush ƫshtƫ mƫsuesi juaj? Nƫ Dhamma
tĆ« cilit nuk ju gjej kĆ«naqĆ«si? “

“Kur kjo u tha, unĆ« u pĆ«rgjigj nĆ« Upaka Ajivaka nĆ« vargjet:
‘All-vanquishing, tĆ« gjithĆ«-duke e ditur jam unĆ«, nĆ« lidhje me tĆ« gjitha gjĆ«rat, unadhering. All-braktisur, lĆ«shuar nĆ« pĆ«rfundimin e mall: duke njohur plotĆ«sisht tĆ« mi, pĆ«r tĆ« cilĆ«t duhet tĆ« theksoj si mĆ«suesin tim? [4] UnĆ« nuk kam asnjĆ« mĆ«sues, dhe njĆ« si unĆ« nuk mund tĆ« gjendet. NĆ« botĆ«n me Devas tĆ« saj, unĆ« nuk kam asnjĆ« homologun. Sepse unĆ« jam njĆ« arahant nĆ« botĆ«; UnĆ«, mĆ«sues i patejkalueshĆ«m. UnĆ«, vetĆ«m, jam me tĆ« drejtĆ« vetĆ«-zgjuar. Ftohur jam unĆ«, i pavarur. PĆ«r tĆ« vendosur kodrina rrota e Dhamma unĆ« tĆ« shkuar nĆ« qytetin e Kasi. NĆ« njĆ« botĆ« tĆ« bĆ«het i verbĆ«r, unĆ« mundi daulle e pavdekshme. “

“‘Nga pretendimet e tua, miku im, ju duhet tĆ« jetĆ« njĆ« pushtues i pafund”.
“Pushtuesve janĆ« ata si unĆ« qĆ« kanĆ« arritur fermentations ‘fund. UnĆ« e kam pushtuar cilĆ«sitĆ« e liga, dhe kĆ«shtu, Upaka, unĆ« jam njĆ« pushtuesi. ‘

“Kur kjo u tha, Upaka thĆ«nĆ«:” Mund tĆ« jetĆ« kĆ«shtu, shoku im, “dhe -
duke tundur kokƫn e tij, duke marrƫ njƫ anƫsor rrugƫ - ai u largua.

“Pastaj,
duke bredhur me faza, arrita nƫ Varanasi, nƫ Parkun Deer nƫ Isipatana,
deri ku grupi prej pesƫ murgjit ishin duke qƫndruar. Nga larg ata panƫ
mua qƫ vijnƫ dhe, mƫ sheh mua, bƫri njƫ pakt me njƫri-tjetrin, (duke
thƫnƫ
,)
‘ShokĆ«t, kĆ«tu vjen Gotama soditĆ«s:. jetuar me qejf, tĆ« humbur nga
tendosje tƫ tij, rebel nƫ bollƫk Ai nuk e meritojnƫ tƫ u pƫrkulƫn
pƫrpara, qƫ do tƫ pƫrshƫndet nga mƫ kƫmbƫ, ose tƫ kemi mantel i tij dhe
tas marrƫ.
MegjithatĆ«, njĆ« vend duhet tĆ« pĆ«rcaktohen, nĆ«se ai dĆ«shiron tĆ«, ai mund tĆ« ulen “. Por
si unƫ afrohej, ata nuk ishin nƫ gjendje pƫr tƫ mbajtur nƫ paktin e
tyre. Njƫri, duke qƫndruar deri nƫ mƫ pƫrshƫndetur, mori mantelin tim
dhe tas. Njƫ tjetƫr shtruar njƫ vend. Njƫ tjetƫr ujin e pƫrcaktuar pƫr
tƫ larƫ kƫmbƫt e mia. Megjithatƫ, ata trajtohen mƫ me emƫr
dhe si “mik”.

“KĆ«shtu
qĆ« unĆ« u tha atyre: ‘A nuk drejtohet Tathagata me emĆ«r dhe si” mik
“Tathagata, miq, Ć«shtĆ« njĆ« njeri i denjĆ«, me tĆ« drejtĆ« tĆ« vetĆ«-zgjua
Huazuar veshit, miqtĆ«:… E pavdekshme Ć«shtĆ« arritur qĆ« dua unĆ«
udhƫzojƫ
ju. UnĆ« do t’ju mĆ«soj Dhamma. Praktikuar si udhĆ«zuar, ju do nĆ« asnjĆ«
kohƫ tƫ gjatƫ tƫ arrijnƫ dhe tƫ mbetet nƫ qƫllimin suprem tƫ jetƫs sƫ
shenjtƫ, pƫr tƫ cilat clansmen tƫ drejtƫ tƫ dalƫ nga shtƫpia nƫ
pastrehƫve, duke e ditur dhe e kuptuar atƫ pƫr veten tuaj nƫ
kĆ«tu dhe tani. ‘

“Kur
kjo u tha, grupi i pesĆ« murgjit u pĆ«rgjigj:” MĆ« Deri nĆ« atĆ« praktikĆ«,
qƫ sjellje, qƫ performanca e austerities ju nuk arrini ndonjƫ shtetet
superiore tƫ njeriut, Ƨdo dallim nƫ njohuri dhe vizion tƫ denjƫ pƫr njƫ
tƫ fisnike. Pra, si
mund tƫ ju tani - duke jetuar me qejf, tƫ humbur nga tendosje tuaj,
rebel nƫ bollƫk - kanƫ arritur ndonjƫ shtete superiore tƫ njeriut, Ƨdo
dallim nĆ« njohuri dhe vizion tĆ« denjĆ« pĆ«r njĆ« tĆ« fisnike ‘?

“Kur
kjo u tha, unĆ« u pĆ«rgjigj atyre: ‘Tathagata, murgjit, nuk Ć«shtĆ« duke
jetuar me qejf, nuk e ka larguar nga tendosje e tij, ka jo backslid nƫ
bollƫk. Tathagata, miq, ƫshtƫ njƫ njeri i denjƫ, me tƫ drejtƫ tƫ
vetƫ-zgjuar.
Huazuar
veshit, miqtĆ«:… e pavdekshme Ć«shtĆ« arritur, do t’ju unĆ« do t’ju mĆ«soj
Dhamma Praktikuar si udhƫzuar, ju do nƫ asnjƫ kohƫ tƫ gjatƫ tƫ arrijnƫ
dhe tƫ mbetet nƫ qƫllimin suprem tƫ jetƫs sƫ shenjtƫ, pƫr tƫ cilat
clansmen tƫ drejtƫ tƫ dalƫ
nga shtĆ«pia nĆ« pastrehĆ«ve, duke e ditur dhe e kuptuar atĆ« pĆ«r veten tuaj nĆ« kĆ«tu dhe tani. ‘

Njƫ
kohĆ« tĆ« dytĆ« … NjĆ« tĆ« tretĆ«n herĆ«, grupi i pesĆ« murgjit mĆ« tha: “Deri
nƫ atƫ praktikƫ, asaj sjelljeje, atij kryerjen e austerities ju nuk e
arrijnƫ ndonjƫ shtetet superiore tƫ njeriut, asnjƫ dallim nƫ njohuri dhe
vizion tƫ denjƫ pƫr njƫ fisnik
njƫ. Pra, si mund tƫ ju tani - duke jetuar me qejf, tƫ humbur nga tendosje
tuaj, rebel nƫ bollƫk - kanƫ arritur ndonjƫ shtete superiore tƫ njeriut,
Ƨdo dallim nĆ« njohuri dhe vizion tĆ« denjĆ« pĆ«r njĆ« tĆ« fisnike ‘?

“Kur kjo u tha, unĆ« u pĆ«rgjigj nĆ« grupin e pesĆ« murgjit,” A ju kujtohet ndonjĆ«herĆ« tim qĆ« ka folur nĆ« kĆ«tĆ« mĆ«nyrĆ« para? “

“” Jo, zoti “.

“‘Tathagata,
murgjit, po nuk jetojnƫ me qejf, nuk ka larguar nga tendosje e tij, nuk
ka backslid nƫ bollƫk Tƫ Tathagata, miq, ƫshtƫ njƫ njeri i denjƫ, me tƫ
drejtƫ tƫ vetƫ-zgjuar Huazuar vesh, miqtƫ:.. E pavdekshme ƫshtƫ arritur
.
UnĆ« do tĆ« udhĆ«zojĆ« ty. UnĆ« do t’ju mĆ«soj Dhamma. Praktikuar si
udhƫzuar, ju do tƫ arrijƫ nƫ asnjƫ kohƫ tƫ gjatƫ dhe tƫ mbetet nƫ
qƫllimin suprem tƫ jetƫs sƫ shenjtƫ, pƫr tƫ cilat clansmen tƫ drejtƫ tƫ
dalƫ nga shtƫpia nƫ pastrehƫve, duke e ditur dhe e kuptuar pƫr
veten nĆ« kĆ«tu dhe tani. ‘

“Dhe
kĆ«shtu unĆ« kam qenĆ« nĆ« gjendje pĆ«r t’i bindur ata. UnĆ« do tĆ« mĆ«soj dy
murgj ndƫrsa tre shkuan pƫr tƫ kƫrkuar lƫmoshƫ, dhe ne gjashtƫ jetuar
jashtƫ Ƨfarƫ tre ktheheni nga lƫmoshƫ e tyre tƫ rrumbullakƫt. Atƫherƫ
unƫ do tƫ mƫsoj tre murgj ndƫrsa dy shkuan pƫr tƫ kƫrkuar lƫmoshƫ, dhe
ne
gjashtƫ
jetuar off Ƨfarƫ dy ktheheni nga lƫmoshƫ e tyre tƫ rrumbullakƫt Pastaj
grup prej pesƫ murgjit -. nƫ kƫtƫ mƫnyrƫ i nxiste, duke e udhƫzuar nga
mua - iu nƫnshtruar veten e tyre pƫr lindjen, duke parƫ mangƫsitƫ e
lindjes, duke kƫrkuar palindur, pjesa tjetƫr i patejkalueshƫm nga
zgjedha,
unbinding,
arriti palindur, pjesa tjetƫr i patejkalueshƫm nga zgjedha:. unbinding
subjekt Duke qenĆ« vetĆ« nĆ« plakje … sĆ«mundje … vdekje … hidherimi
… njollosje, duke parĆ« mangĆ«sitĆ« e plakjes … sĆ«mundjeje … vdekjen.
..
pikĆ«llim … papastĆ«rtia, duke kĆ«rkuar plakjes-mĆ« pak, sĆ«mundje-mĆ« pak,
e pavdekshme, trishtimi-mƫ pak, pjesa tjetƫr i patejkalueshƫm nga
zgjedha, unbinding, ata arritƫn plakjes-mƫ pak, sƫmundje-mƫ pak,
pavdekshƫm, trishtimi-mƫ pak, i patejkalueshƫm
prehen nga zgjedha:. unbinding Njohuri & Vizioni u ngrit nƫ to:
“paprovokuar Ć«shtĆ« lirimi ynĆ« Kjo Ć«shtĆ« lindja e fundit e ka tani duke u
bĆ«rĆ« mĆ« tej…”

“Murgjit,
ka kƫto pesƫ vargjet e ndjeshmƫri Cili pesƫ forma njohshƫm nƫpƫrmjet
syrit -.? I kƫndshƫm, i kƫnaqshƫm, simpatik, endearing, nxitjen dƫshirƫ,
joshƫs Tinguj njohshƫm nƫpƫrmjet veshit -. I kƫndshƫm, i kƫnaqshƫm,
simpatik, endearing, nxitjen dƫshirƫ,
.
joshƫs Aromas njohshƫm nƫpƫrmjet hundƫs -. i kƫndshƫm, i kƫnaqshƫm,
simpatik, endearing, nxitjen dƫshirƫ, joshƫs Shije tƫ njohshƫm nƫpƫrmjet
gjuhƫs - tƫ kƫndshƫm, tƫ kƫndshme, simpatik, endearing, nxitjen e
dĆ«shirĆ«s, ā€‹ā€‹joshĆ«s ndjenjat i prekshĆ«m i njohshĆ«m me anĆ« tĆ« trupit -. i
kƫndshƫm, i kƫnaqshƫm
, simpatik, endearing, nxitjen dƫshirƫ, joshƫs. Kƫto janƫ pesƫ vargjet e sensualitetit.

“Dhe
Ƨdo Brahmanƫt ose contemplatives lidhura me kƫto pesƫ vargjet e
sensualitetit - i rƫnƫ nƫ dashuri me ta, duke rƫnƫ tƫrƫsisht pƫr ta,
konsumojnƫ ato pa parƫ meta e tyre ose tƫ zgjuar arratisjen prej tyre -
duhet tƫ jetƫ i njohur si ka takuar me fatkeqƫsi, pasi u takua me
shkatƫrrim
;
Mara mund tƫ bƫjƫ me ta si do vetƫ Ashtu si nƫ qoftƫ se njƫ dre i egƫr
do tƫ qƫndrojnƫ tƫ lidhur nƫ njƫ grumbull tƫ leqet:. ajo duhet tƫ jetƫ e
njohur si ka takuar me fatkeqƫsi, pasi u takua me shkatƫrrim; gjuetar
mund tƫ bƫjƫ me atƫ si do vetƫ
..
Kur vjen gjuetar, ajo nuk do tƫ largohem si ajo do tƫ donte Nƫ tƫ
njƫjtƫn mƫnyrƫ, Ƨdo Brahmanƫt ose contemplatives lidhur pƫr kƫto pesƫ
vargjet e sensualitetit - i rƫnƫ nƫ dashuri me ta, duke rƫnƫ tƫrƫsisht
pƫr ta, konsumojnƫ ato pa parƫ meta e tyre
ose tƫ zgjuar arratisjen prej tyre - duhet tƫ jetƫ i njohur si ka
takuar me fatkeqƫsi, pasi u takua me shkatƫrrim; Mara mund tƫ bƫjƫ me ta
si ai do.

“Por
Ƨdo Brahmanƫt ose contemplatives jo tƫ lidhura me kƫto pesƫ vargjet e
sensualitetit - uninfatuated me ta, nuk ka rƫnƫ tƫrƫsisht pƫr ta,
konsumojnƫ ato duke parƫ meta e tyre dhe tƫ zgjuar ikjen prej tyre -
duhet tƫ jetƫ e njohur si nuk ka u takua me fatkeqƫsi, duke pasur jo
takua
me shkatƫrrim; Mara nuk mund tƫ bƫjƫ me ta si do vetƫ Ashtu si nƫ qoftƫ
se njƫ dre i egƫr ishin tƫ shtrihen palidhur nƫ njƫ grumbull tƫ leqet:
ajo duhet tƫ jetƫ e njohur si nuk ka u takua me fatkeqƫsi, jo duke u
takua me shkatƫrrim; gjuetar nuk mund tƫ bƫjƫ.
me
atƫ si do vetƫ Kur vjen gjuetar, ajo do tƫ marrƫ larg si ajo do tƫ
donte Nƫ tƫ njƫjtƫn mƫnyrƫ, Ƨdo Brahmanƫt ose contemplatives jo tƫ
lidhura me kƫto pesƫ vargjet e sensualitetit -.. uninfatuated me ta, nuk
ka rƫnƫ tƫrƫsisht pƫr ta, konsumojnƫ
ata duke parƫ meta e tyre dhe tƫ zgjuar ikjen prej tyre - duhet tƫ
jetƫ e njohur si nuk ka u takua me fatkeqƫsi, jo duke u takua me
shkatƫrrim; Mara nuk mund tƫ bƫjƫ me ta si ai do.

“Le
tƫ supozojmƫ se njƫ dre i egƫr ƫshtƫ duke jetuar nƫ njƫ shkretƫtirƫ
glen. Lumtur ajo ecƫn, i lumtur qƫndron, i lumtur ai ulet, i lumtur ai
qƫndron poshtƫ. Pse ndodh kjo? Sepse ai ka shkuar pƫrtej varg hunter.
[5] Nƫ tƫ njƫjtƫn mƫnyrƫ
..,
njƫ murg - mjaft e tƫrhequr nga kƫnaqƫsitƫ sensuale, e tƫrhequr nga
cilƫsitƫ unskillful - hyn dhe mbetet nƫ jhana e parƫ: ngazƫllim dhe
kƫnaqƫsi lindur nga tƫrheqja, i shoqƫruar nga mendimi & vlerƫsimi i
drejtuar Ky murg ƫshtƫ thƫnƫ se ka verbuar Mara lƫ gjurmƫ, ai ka
shkatƫrruar vizionin e Mara-it dhe ƫshtƫ bƫrƫ e padukshme pƫr tƫ Ligut. [6]

“Pastaj
pƫrsƫri murg, me stilling e mendimeve tƫ drejtuara dhe vlerƫsimeve, hyn
dhe mbetet nƫ jhana dytƫ:. Ngazƫllim dhe kƫnaqƫsi lindur e
vetƫpƫrmbajtje, unifikimi i ndƫrgjegjƫsimit tƫ lirƫ nga tƫ menduarit e
drejtuar dhe e vlerƫsimit - sigurimin e brendshƫm Ky murg ƫshtƫ thƫnƫ se
ka verbuar
Mara. lƫ gjurmƫ, ai ka shkatƫrruar vizionin e Mara-it dhe ƫshtƫ bƫrƫ e padukshme pƫr tƫ Ligut.

“Pastaj
pƫrsƫri murg, me venitje e ngazƫllim, ai mbetet equanimous, i
ndƫrgjegjshƫm, dhe vigjilent, dhe ndjen kƫnaqƫsi me trupin. Ai hyn dhe
mbetet nĆ« jhana e tretĆ«, nga tĆ« cilat Ones Noble deklarojnĆ«, ‘Equanimous
& ndƫrgjegjshƫm, ai
ka njĆ« bindet tĆ« kĆ«ndshme. ‘ Ky murg Ć«shtĆ« thĆ«nĆ« se ka verbuar vizion Mara. ‘LĆ« gjurmĆ«, ai ka shkatĆ«rruar e Mara-it dhe Ć«shtĆ« bĆ«rĆ« e padukshme pĆ«r tĆ« Ligut.

.
“Pastaj pĆ«rsĆ«ri murg, me braktisjen e kĆ«naqĆ«si dhe stresi - si me
zhdukjen mƫ tƫ hershƫm tƫ ngazƫllim & shqetƫsimit - hyn dhe mbetet
nƫ jhana katƫrt: pastƫrtinƫ e qetƫsi dhe mindfulness,
as-kƫnaqƫsi-as-dhimbje Ky murg ƫshtƫ thƫnƫ
se ka verbuar Mara. lƫ gjurmƫ, ai ka shkatƫrruar vizionin e Mara-it dhe ƫshtƫ bƫrƫ e padukshme pƫr tƫ Ligut.

“Pastaj
pĆ«rsĆ«ri murg, me kapėrcyer plotĆ« tĆ« perceptimeve tĆ« formĆ«s [fizik], me
zhdukjen e perceptimeve tƫ rezistencƫs, dhe nuk i vƫnƫ veshin
perceptimet e diversitetit, [perceptonin,] ‘hapĆ«sirĆ« ā€‹ā€‹Infinite,’ hyn
dhe mbetet nƫ dimensionin e
pafundƫsi e hapƫsirƫs. Ky murg ƫshtƫ thƫnƫ se ka verbuar vizion Mara.
‘lĆ« gjurmĆ«, ai ka shkatĆ«rruar e Mara-it dhe Ć«shtĆ« bĆ«rĆ« e padukshme pĆ«r
tƫ Ligut.

“Pastaj
pĆ«rsĆ«ri murg, me kapėrcyer plotĆ« tĆ« dimensionit tĆ« pafundĆ«sisĆ« sĆ«
hapĆ«sirĆ«s, ā€‹ā€‹[duke ditur,] ‘vetĆ«dijen Infinit,’ hyn dhe mbetet nĆ«
dimensionin e pafundƫsisƫ sƫ vetƫdijes. Ky murg ƫshtƫ thƫnƫ se ka
verbuar Mara. Lƫ gjurmƫ
, ai ka shkatƫrruar vizionin e Mara-it dhe ƫshtƫ bƫrƫ e padukshme pƫr tƫ Ligut.

“Pastaj
pĆ«rsĆ«ri murg, me kapėrcyer plotĆ« tĆ« dimensionit tĆ« pafundĆ«sisĆ« sĆ«
ndĆ«rgjegjes, [duke ditur,]” Nuk ka asgjĆ«, “hyn dhe mbetet nĆ« dimensionin
e asgjƫsƫ. Ky murg ƫshtƫ thƫnƫ se ka verbuar Mara. Lƫ gjurmƫ, ai
ka shkatƫrruar vizionin e Mara-it dhe ƫshtƫ bƫrƫ e padukshme pƫr tƫ Ligut.

“Pastaj
pĆ«rsĆ«ri murg, me kapėrcyer plotĆ« tĆ« dimensionit tĆ« asgjĆ«sĆ«, hyn dhe
mbetet nƫ dimensionin e as perceptimin e as mos-perceptimit. Ky murg
ƫshtƫ thƫnƫ se ka verbuar Mara. Lƫ gjurmƫ, ai ka shkatƫrruar vizionin e
Mara-it dhe ƫshtƫ bƫrƫ i padukshƫm
te i ligu.

“Pastaj
pĆ«rsĆ«ri murg, me kapėrcyer plotĆ« dimensionin e as perceptimin e as
mos-perceptimit, hyn dhe mbetet nƫ pushimin e perceptimit dhe ndjenja.
Dhe, duke parƫ [qƫ] me mprehtƫsi, fermentations tij mendor janƫ
pƫrfunduar plotƫsisht. This
murg
ƫshtƫ thƫnƫ se ka verbuar Mara. lƫ gjurmƫ, ai ka shkatƫrruar vizionin e
Mara-it dhe ƫshtƫ bƫrƫ e padukshme pƫr djalli. Duke kaloi, ai ƫshtƫ i
lirƫ nƫ botƫ. lumtur ai ecƫn, i lumtur ai qƫndron, i lumtur ai ulet, i
lumtur ai qƫndron
poshtĆ«. PĆ«rse? Sepse ai ka shkuar pĆ«rtej varg tĆ« ligut-sĆ«. “

Kjo ƫshtƫ ajo qƫ e Bekuar Njƫri tha. Gratified, murgjit i kƫnaqur me fjalƫ tƫ Bekuarit-sƫ.
1. Bodhivagga - Kapitulli Rreth Zgjimi

Huhuį¹…ka Sutta: imponues

Unƫ
kam dƫgjuar se nƫ njƫ rast, One Bekuar ishte duke qƫndruar nƫ Uruvelā
nƫ bregun e lumit NeraƱjarā nƫ rrƫnjƫt e pemƫs Bodhi - pemƫ e zgjimit -
porsazgjuar.
Dhe nƫ atƫ rast ai u ul nƫ rrƫnjƫt e pemƫs Bodhi pƫr shtatƫ ditƫ nƫ njƫ seancƫ, e ndjeshme pƫr lumturinƫ e lirimit. Nƫ fund tƫ shtatƫ ditƫve, ai doli nga ajo pƫrqendrimit.

Pastaj njĆ« Brahman i caktuar imponues shkoi pĆ«r tĆ« Bekuarit dhe, pas mbĆ«rritjes, shkĆ«mbyen urimet sjellshĆ«m me tĆ«. Pas shkĆ«mbimit tĆ« pĆ«rshĆ«ndetjeve miqĆ«sore dhe courtesies, ai qĆ«ndroi nĆ« njĆ« anĆ«. NdĆ«rsa ai po qĆ«ndronte aty, ai i tha tĆ« Bekuarit, “Deri nĆ« ƧfarĆ« mase,
Master Gotama, ƫshtƫ njƫ njƫ Brahman? Dhe cilat janƫ cilƫsitƫ qƫ e
bĆ«jnĆ« njĆ« tĆ« tillĆ« njĆ« Brahman?”

Pastaj, nƫ realizimin rƫndƫsinƫ e qƫ, One Bekuar me atƫ rast bƫrtiti:
Ƈdo
Brahman i cili e ka dƫbuar cilƫsitƫ e liga, - jo imponues, nuk njolla,
mendja e tij i kontrolluar - shkuar deri nƫ fund tƫ urtƫsisƫ, jetƫn e
shenjtƫ tƫ kompletuar: Me tƫ drejtƫ do qƫ Brahman flas mƫsimin e
shenjtƫ.
Ai nuk ka ƫnjtje e krenarisƫ kudo nƫ botƫ.
Brāhmaį¹‡a Sutta: BrahmanĆ«t

UnĆ« kam dĆ«gjuar se nĆ« njĆ« rast One Bekuar u qĆ«ndruar pranĆ« SāvatthÄ« nĆ« Grove, Jeta, e manastirit Anāthapiį¹‡įøika-sĆ«. Dhe nĆ« atĆ« rast Ven. Sāriputta, Ven. Maha Moggalāna, Ven. Maha Kassapa, Ven. Maha Kaccāyana, Ven. Maha Koį¹­į¹­hita, Ven. Maha Kappina, Ven. Maha Cunda, Ven. Anuruddha, Ven. Revata, dhe Ven. Nanda shkoi pĆ«r tĆ« Bekuarit. Bekuar NjĆ« pashĆ« ata qĆ« vijnĆ« nga larg dhe, mĆ« parĆ« ata, iu drejtua
murgjit, “Murgjit, ata janĆ« BrahmanĆ«t qĆ« po vijnĆ«. Murgjit, ata janĆ«
BrahmanĆ«t qĆ« po vijnĆ«.”

Kur kjo u tha, njƫ murg i caktuar i cili ishte njƫ Brahman nga lindja i
tha Atij Bekuar, “To ƧfarĆ« mase, zoti, Ć«shtĆ« njĆ« njĆ« Brahman? Dhe cilat
janĆ« cilĆ«sitĆ« qĆ« e bĆ«jnĆ« njĆ« tĆ« tillĆ« njĆ« Brahman?”

Pastaj, nƫ realizimin rƫndƫsinƫ e qƫ, One Bekuar me atƫ rast bƫrtiti:
Duke dƫbua cilƫsitƫ e liga, ata qƫ shkojnƫ pƫr mbajƫ mend gjithnjƫ,
zgjuar, pranga e tyre pƫrfundoi: Ata, nƫ botƫ, janƫ me tƫ vƫrtetƫ
Brahmanƫt.

Kassapa Sutta: Maha Kassapa

UnĆ« kam dĆ«gjuar se nĆ« njĆ« rast One Bekuar u qĆ«ndruar pranĆ« Rājagaha nĆ« Bamboo Grove, Sanctuary ketrat. Dhe nĆ« atĆ« rast Ven. Maha Kassapa ishte duke qĆ«ndruar nĆ« shpellĆ«n Pipphali, tĆ« pikĆ«lluar, nĆ« dhimbje, dhe i sĆ«murĆ« seriozisht. Pastaj, nĆ« njĆ« kohĆ« mĆ« vonĆ«, ai u shĆ«rua nga sĆ«mundja e tij. Kur ai i kishte shĆ«ruar nga sĆ«mundja, mendim ndodhur atij: “Ƈka nĆ«se unĆ« do tĆ« shkoj nĆ« Rājagaha pĆ«r lĆ«moshĆ«?”

Tani me kƫtƫ rast 500 devatās ishin nƫ njƫ gjendje tƫ padurim pƫr mundƫsinƫ pƫr tƫ dhƫnƫ lƫmoshƫ pƫr Ven. Maha Kassapa. Por Ven. Maha
Kassapa, duke hedhur poshtƫ ato 500 devatās, herƫt nƫ mƫngjes
rregulluar tijat nƫn mantel dhe - mbante kupƫn e tij dhe rrobat e - hyri
nƫ Rājagaha pƫr lƫmoshƫ pƫrgjatƫ rrugƫve tƫ varfƫrve, rrugƫt e varfƫr,
rrugƫt e weavers.
Bekuar Njƫ e pa se Ven. Maha Kassapa kishte shkuar nƫ Rājagaha pƫr lƫmoshƫ pƫrgjatƫ rrugƫve tƫ varfƫrve, rrugƫt e varfƫr, rrugƫt e weavers.

Pastaj, nƫ realizimin rƫndƫsinƫ e qƫ, One Bekuar me atƫ rast bƫrtiti:
Mbƫshtetja nuk ka tƫ tjerƫt, i panjohur, zbuten, e themeluar nƫ atƫ qƫ
ƫshtƫ thelbƫsore, derdhjet pƫrfundoi, zemƫrimi disgorged: Ai ƫshtƫ ajo
qƫ unƫ e quaj njƫ Brahman.
Aja Sutta: Aja

Unƫ
kam dƫgjuar se nƫ njƫ rast One Bekuar u qƫndruar pranƫ Pava nƫ
Ajakalāpaka [Herd-e-Goats] shenjtƫ, nƫ banesat e shpirtit Ajakalāpaka.
Dhe nĆ« atĆ« rast, nĆ« errĆ«sirĆ« ā€‹ā€‹tĆ« plotĆ«-zi tĆ« natĆ«s, One Bekuar ishte
ulur nƫ ajƫr tƫ hapur, dhe shiu i rƫnƫ nƫ pika tƫ shpƫrndara.

Atƫherƫ
Fryma Ajakalāpaka - duke dashur pƫr tƫ shkaktuar frikƫ, tmerr, &
horripilation nƫ tƫ Bekuarit - shkoi tek ai dhe, pas mbƫrritjes, jo larg
prej tij, tri herĆ« bĆ«ri njĆ« tronditje dhe Kaos: “rebelim & Kaos
trazirƫ dhe rrƫmujƫ tronditje!
& potere -! Kjo Ć«shtĆ« njĆ« shpirt i keq pĆ«r ju, soditĆ«s “!

Pastaj, nƫ realizimin rƫndƫsinƫ e qƫ, One Bekuar me atƫ rast bƫrtiti:
Kur, nƫ lidhje me cilƫsitƫ e tij, njƫ Brahman ƫshtƫ ai i cili ka shkuar pƫrtej, ai kapƫrcen kƫtƫ shpirt i keq dhe Kaos tij.
Saį¹…gāmaji Sutta: Saį¹…gāmaji

UnĆ« kam dĆ«gjuar se nĆ« njĆ« rast One Bekuar u qĆ«ndruar pranĆ« SāvatthÄ« nĆ« Grove, Jeta, e manastirit Anāthapiį¹‡įøika-sĆ«. Dhe nĆ« atĆ« rast Ven. Saį¹…gāmaji kishte mbĆ«rritur nĆ« SāvatthÄ« pĆ«r tĆ« parĆ« Bekuar One. Gruaja e tij ish dĆ«gjuar, “Master Saį¹…gāmaji, thonĆ« ata, ka mbĆ«rritur nĆ« SāvatthÄ«.” Duke marrĆ« fĆ«mijĆ«n e saj tĆ« vogĆ«l, ajo shkoi nĆ« Grove Jeta-it. Me atĆ« rast Ven. Saį¹…gāmaji ishte ulur nĆ« rrĆ«njĆ«t e njĆ« pemĆ« pĆ«r respektimin tĆ« ditĆ«s. Gruaja e tij ish shkoi tek ai dhe, me tĆ« mbĆ«rritur, i tha: “Ja pas meje, soditĆ«s -. (A grua) me njĆ« djalĆ« tĆ« vogĆ«l” Kur kjo u tha, Ven. Saį¹…gāmaji mbeti i heshtur. NjĆ« kohĆ« tĆ« dytĆ« … NjĆ« tĆ« tretĆ«n herĆ«, ish-gruaja e tij i tha: “Ja pas meje, soditĆ«s -. (A grua) me njĆ« djalĆ« tĆ« vogĆ«l” NjĆ« tĆ« tretĆ«n herĆ«, Ven. Saį¹…gāmaji mbeti i heshtur.

AtĆ«herĆ« gruaja e tij i mĆ«parshĆ«m, duke marrĆ« fĆ«mijĆ«n dhe duke e lĆ«nĆ« atĆ« nĆ« frontin e Ven. Saį¹…gāmaji, iku, duke thĆ«nĆ«: “Kjo Ć«shtĆ« djali juaj, soditĆ«s. Shiko pas tij.”

Pastaj Ven. Saį¹…gāmaji as shikoi fĆ«mijĆ«n dhe as i foli atij. Gruaja e tij, pasi duke shkuar jo shumĆ« larg, u shikuar prapa dhe e pa ven. Saį¹…gāmaji as duke kĆ«rkuar nĆ« fĆ«mijĆ«n as duke folur pĆ«r tĆ«. MĆ« parĆ« kĆ«tĆ«, mendimi ndodhur asaj: “soditĆ«s nuk ka edhe tĆ« kujdesen pĆ«r djalin e tij.” Pas kthimit nga atje dhe duke marrĆ« fĆ«mijĆ«n, ajo u largua.

Bekuar One - me sy tĆ« tij hyjnor, pastruar dhe duke tejkaluar njerĆ«zor - e pa ven. Ish-gruaja e Saį¹…gāmaji-sĆ« misbehaving nĆ« atĆ« mĆ«nyrĆ«.

Pastaj, nƫ realizimin rƫndƫsinƫ e qƫ, One Bekuar me atƫ rast bƫrtiti:
Nƫ ardhjen e saj, ai nuk ƫshtƫ kƫnaqur; nƫ largimin e saj, ai nuk ka pƫrse tƫ pikƫllohen. Njƫ fitimtar nƫ betejƫn, i Ƨliruar nga kravatƫ: Ai ƫshtƫ ajo qƫ unƫ e quaj njƫ Brahman.
Jaį¹­ila Sutta: AsketĆ«t

Unƫ kam dƫgjuar se nƫ njƫ rast One Bekuar u qƫndruar pranƫ Gaya nƫ Gaya Shef. Dhe
nƫ atƫ rast, shumƫ Asketƫt - mƫ netƫt e dimrit tƫ ftohtƫ e
“Mes-e-tetĆ«,” kur bora u bie nĆ« Gaya - kĆ«rceu nĆ« ujĆ«, u hodh poshtĆ« nĆ«
ujƫ, bƫri njƫ start up-&
-down nĆ« ujĆ«, derdhi (ujĆ« mbi veten e tyre), dhe kryhet sakrificĆ«n e zjarrit, (tĆ« menduarit,) “NĆ«pĆ«rmjet kjo ka pastĆ«rti.”

Bekuar
Njƫ panƫ ato shumƫ asketƫve - nƫ netƫt e dimrit tƫ ftohtƫ e
“Mes-e-tetĆ«,” kur bora u bie nĆ« Gaya - duke kĆ«rcyer nĆ« ujĆ«, duke kĆ«rcyer
poshtƫ nƫ ujƫ, duke bƫrƫ njƫ start up-&
-down nĆ« ujĆ«, derdhje (ujĆ« mbi veten e tyre), dhe kryerjen sakrificĆ«n zjarr, (tĆ« menduarit,) “NĆ«pĆ«rmjet kjo ka pastĆ«rti.”

Pastaj, nƫ realizimin rƫndƫsinƫ e qƫ, One Bekuar me atƫ rast bƫrtiti:
Jo me anƫ tƫ ujit ƫshtƫ njƫ pastƫr, edhe pse shumƫ njerƫz janƫ banje kƫtu. Kushdo ka tƫ vƫrtetƫn dhe moralin e lartƫ: Ai ƫshtƫ njƫ njeri i pastƫr; ai, njƫ Brahman.

Ju lutemi Shikojnƫ: https: //www.youtube.com/watch v = Saal3n2c5VkFOR?
Buddha- TĆ« Awakened- 07:23 minuta
Njƫ video qƫ pƫrshkruan jetƫn e Buda dhe mƫsimeve tƫ Tij.
Ky ƫshtƫ njƫ produkt i Mexus Arsimit Pvt. Ltd, njƫ kompani inovacione tƫ arsimit bazƫ nƫ Mumbai


5) Classical Arabic
5) Ų§Ł„Ł„ŲŗŲ© Ų§Ł„Ų¹Ų±ŲØŁŠŲ© Ų§Ł„ŁŲµŲ­Ł‰

1479 Ų§Ł„ŲÆŲ±Ų³ 18415 Ų§Ł„Ų³ŲØŲŖ
Ł…Ų¬Ų§Ł†Ų§ ONLINE eNālandā Ų§Ł„ŲØŲ­ŁˆŲ« ŁˆŲ§Ł„Ł…Ł…Ų§Ų±Ų³Ų© UNIVERSITYhttp: //sarvajan.ambedkar.orghttp: //www.orgsites.com/oh/awakenedone/

ŁŠŲ±Ų¬Ł‰ ŲŖŁ‚ŲÆŁŠŁ… Ų§Ł„ŲŖŲ±Ų¬Ł…Ų© Ų§Ł„ŲµŲ­ŁŠŲ­Ų© Ł„Ł‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„ŲŖŲ±Ų¬Ł…Ų© ŁŁŠ Ų¬ŁˆŲ¬Ł„ toungue ŁˆŲ§Ł„ŲÆŲŖŁƒ ŁˆŲ¬Ł…ŁŠŲ¹
Ł„ŲŗŲ§ŲŖ Ų£Ų®Ų±Ł‰ ŲŖŲ¹Ų±Ł ŁˆŲ§Ł„Ł…Ł…Ų§Ų±Ų³Ų© ŁˆŲŖŲµŲØŲ­ Sotapanna (ŲŖŁŠŲ§Ų± Ų§Ł„Ł…ŲÆŲ®Ł„ Ų³Ų§ŲØŁ‚Ų§) ŁˆŲŖŲ­Ł‚ŁŠŁ‚
Ų§Ł„Ł†Ų¹ŁŠŁ… Ų§Ł„Ų£ŲØŲÆŁŠ ŁƒŁ…Ų§ Ų§Ł„Ł‡ŲÆŁ Ų§Ł„Ł†Ł‡Ų§Ų¦ŁŠ.

Ų£Ł†Ų§.

ŲŖŁˆŁ‚Ųø-NESS

ŲØŲ§Ł„Ų·ŲØŲ¹ / Ų§Ł„Ł…Ł†Ł‡Ų¬ ŁŁŠ ClassicalAfrikaansŲŒ
Ų§Ł„Ł†Ų­ŲŖ ŲØŁˆŲ°Ų§ Ų§Ł„ŲŖŲ£Ł…Ł„ ŲŖŲ­ŲŖ Ų“Ų¬Ų±Ų© mahabodhi
ŁƒŲ§Ł† ŲŗŁˆŲŖŲ§Ł…Ų§ ŲØŁˆŲ°Ų§ŲŒ Ų§Ł„Ł…Ų¹Ų±ŁˆŁ Ų£ŁŠŲ¶Ų§ ŲØŲ§Ų³Ł… Ų³ŁŠŲÆŁ‡Ų§Ų±ŲŖŲ§ ŲŗŁˆŲŖŲ§Ł…Ų§ŲŒ Ų“Ų§ŁƒŁŠŲ§Ł…ŁˆŁ†ŁŠŲŒ Ų£Łˆ ŲØŲØŲ³Ų§Ų·Ų© ŲØŁˆŲ°Ų§ŲŒ Ų­ŁƒŁŠŁ… Ų¹Ł„Ł‰ ŲŖŲ¹Ų§Ł„ŁŠŁ… Ų§Ł„Ų°ŁŠ ŲŖŲ£Ų³Ų³ŲŖ Ų§Ł„ŲØŁˆŲ°ŁŠŲ©.
ŲŗŁˆŲŖŲ§Ł…Ų§ ŲØŁˆŲ°Ų§
ŲØŁˆŲ°Ų§ ŁŁŠ Ł…ŲŖŲ­Ł Ų³Ų§Ų±Ł†Ų§Ų« (Dhammajak Mutra) .JPG
ŲŖŁ…Ų«Ų§Ł„ Ł„ŲØŁˆŲ°Ų§ Ł…Ł† Ų³Ų§Ų±Ł†Ų§Ų«ŲŒ Ų§Ł„Ł‚Ų±Ł† 4 CE
Ų¬ ŁˆŁ„ŲÆ. 563 Ł‚ŲØŁ„ Ų§Ł„Ł…ŁŠŁ„Ų§ŲÆ Ų£Łˆ Ų¬. 480 Ł‚ŲØŁ„ Ų§Ł„Ł…ŁŠŁ„Ų§ŲÆ [1] [2] Ł„ŁˆŁ…ŲØŁŠŁ†ŁŠŲŒ Ų¬Ł…Ł‡ŁˆŲ±ŁŠŲ© Ų³Ų§ŁƒŁŠŲ§ (ŁˆŁŁ‚Ų§ Ł„Ł„ŲŖŁ‚Ų§Ł„ŁŠŲÆ Ų§Ł„ŲØŁˆŲ°ŁŠŲ©) [Ł…Ł„Ų§Ų­ŲøŲ© 1]
ŲŖŁˆŁŁŠ Ų¬. 483 Ł‚ŲØŁ„ Ų§Ł„Ł…ŁŠŁ„Ų§ŲÆ Ų£Łˆ Ų¬. 400 Ł‚ŲØŁ„ Ų§Ł„Ł…ŁŠŁ„Ų§ŲÆ (Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† ŲŖŲŖŲ±Ų§ŁˆŲ­ Ų£Ų¹Ł…Ų§Ų±Ł‡Ł… ŲØŁŠŁ† 80) ŁƒŁˆŲ“ŁŠŁ†Ų¬Ų§Ų±ŲŒ Ų¬Ł…Ł‡ŁˆŲ±ŁŠŲ© Ł…Ų§Ł„Ų§ (ŁˆŁŁ‚Ų§ Ł„Ł„ŲŖŁ‚Ų§Ł„ŁŠŲÆ Ų§Ł„ŲØŁˆŲ°ŁŠŲ©) [Ł…Ł„Ų§Ų­ŲøŲ© 2]
ŁˆŲ§Ł„Ł…Ų¹Ų±ŁˆŁ Ų¹Ł† Ł…Ų¤Ų³Ų³ Ų§Ł„ŲØŁˆŲ°ŁŠŲ©
Ų³Ł„ŁŁ‡ Kassapa ŲØŁˆŲ°Ų§
Ų®Ł„ŁŠŁŲ© Ł…Ų§ŁŠŲŖŲ±ŁŠŲ§ ŲØŁˆŲ°Ų§
ŲµŁˆŲ±Ų© Ł…Ų¶Ł…Ł†Ų© 1

Ų³ŲØŲ¹Ų© Ų¹ŁˆŲ§Ł…Ł„ Ų£ŁŠŁ‚Ųø Ł†ŁŠŲ³
ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ł„ŲŖŁˆŁ‚Ųø-NESS
Buddha.jpg
  
4 satipaį¹­į¹­hāna
  
4 4 Ł‚ŁˆŲ§Ų¹ŲÆ Ų§Ł„Ų¬Ł‡ŁˆŲÆ
5 ŁƒŁ„ŁŠŲ§ŲŖ 5 Ų§Ł„Ł‚ŁˆŁ‰
  
7 Ų§Ł„Ų¹ŁˆŲ§Ł…Ł„
  
8 Ų§Ł„Ų¹ŁˆŲ§Ł…Ł„ Ł…Ų³Ų§Ų±
Buddha.jpg

ŲŖŲ­Ł‚ŁŠŁ‚ Ų§Ł„ŲŖŁˆŲ§Ų²Ł† ŲØŁŠŁ† Ų§Ł„Ų¹ŁˆŲ§Ł…Ł„ ŲŖŁˆŁ‚Ųø Ł†ŁŠŲ³ ŁˆŲ§Ł„Ų¹ŁˆŲ§Ų¦Ł‚

    Ų§Ł„ŁŲ±Ų­ Ų£Łˆ Ł†Ų“ŁˆŲ© Ų§Ł„Ų·Ų±ŲØ (ŲØŁŠŲŖŁŠ)
    
Ų§Ł„ŲŖŲ­Ł‚ŁŠŁ‚ (ŲÆŲ§Ł…Ų§ vicaya)
    
Ų§Ł„Ų·Ų§Ł‚Ų© (viriya)

Ł„Ų§Ų³ŲŖŲ®ŲÆŲ§Ł…Ł‡Ų§ Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ ŲŖŲ¹Ų§Ł†ŁŠ Ł…Ł† ŁƒŲ³Ł„ ŁˆŲ®Ł…ŁˆŁ„ (thÄ«na-middha) Ł„Ų§Ų³ŲŖŲ¹Ų§ŲÆŲ© Ų§Ł„Ų°Ł‡Ł†

    Ų§Ł„ŁŠŁ‚ŲøŁ‡ (Ų³Ų§ŲŖŁŠ)

ŁˆŲ¹Ų§Ł…Ł„ ŲŖŁˆŲ§Ų²Ł†

    Ų§Ł„Ų§Ų³ŲŖŲ±Ų®Ų§Ų” (passaddhi)
    
ŲŖŲ±ŁƒŁŠŲ² (Ų§Ł„Ų³Ł…Ų§ŲÆŁŠ)
    
Ų±ŲØŲ§Ų·Ų© Ų¬Ų£Ų“ (upekkha)

Ł„Ų§Ų³ŲŖŲ®ŲÆŲ§Ł…Ł‡Ų§ Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ ŲŖŲ¹Ų§Ł†ŁŠ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų£Ų±Ł‚ ŁˆŲ§Ł„Ł‚Ł„Ł‚ (uddhacca-kukkucca) Ł„Ų§Ų³ŲŖŲ¹Ų§ŲÆŲ© Ų§Ł„Ų°Ł‡Ł†

ŲØŁˆŲÆŁŠ (ŲØŲ§Ł„ŁŠ) ŁŁŠ Ų§Ł„ŲØŁˆŲ°ŁŠŲ© Ł‡Łˆ Ų§Ł„ŲŖŁŲ§Ł‡Ł… Ų§Ł„ŲŖŁŠ ŲŖŁ…ŲŖŁ„ŁƒŁ‡Ų§ ŲØŁˆŲ°Ų§ ŲØŲ“Ų£Ł† Ų§Ł„Ų·ŲØŁŠŲ¹Ų© Ų§Ł„Ų­Ł‚ŁŠŁ‚ŁŠŲ© Ł„Ł„Ų£Ų“ŁŠŲ§Ų”. ŁŠŲŖŁ… ŲŖŁŲ¹ŁŠŁ„ ŲŖŁ‚Ł„ŁŠŲÆŁŠŲ§ Ų„Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ł„ŲŗŲ© Ų§Ł„Ų„Ł†Ų¬Ł„ŁŠŲ²ŁŠŲ© Ł…Ų¹ ŁƒŁ„Ł…Ų© ŲŖŁˆŁ‚Ųø Ł†ŁŠŲ³ ŁˆŲŖŲ¹Ł†ŁŠ Ų­Ų±ŁŁŠŲ§ Ų£ŁŠŁ‚Ųø. (ŁˆŲ§Ł„Ł„ŁŲøŁŠ Ų§Ł„Ų¬Ų°Ų± “budh” ŁŠŲ¹Ł†ŁŠ Ł„Ų„ŁŠŁ‚Ų§Ųø.) ŲØŁˆŲÆŁŠ Ł‡Łˆ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ų¢Ł„ŁŠŲ© Ų§Ł„Ų³ŲØŲØŁŠŲ© Ų§Ł„ŲŖŁŠ Ų§Ł„ŁƒŲ§Ų¦Ł†Ų§ŲŖ Ų§Ł„Ł…ŲŖŲ¬Ų³ŲÆ ŁŁŠ Ų“ŁƒŁ„ Ł…Ų§ŲÆŁŠ ŁˆŲŖŲ¬Ų±ŲØŲ© Ų§Ł„Ł…Ų¹Ų§Ł†Ų§Ų©. Ų¹Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų±ŲŗŁ… Ł…Ł† Ų§Ł„Ų§Ų³ŲŖŲ®ŲÆŲ§Ł… Ų§Ł„Ų£ŁƒŲ«Ų± Ų“ŁŠŁˆŲ¹Ų§ Ł‡Łˆ ŁŁŠ Ų³ŁŠŲ§Ł‚ Ų§Ł„ŲØŁˆŲ°ŁŠŲ©ŲŒ ŲØŁˆŲÆŁŠ Ł…ŁˆŲ¬ŁˆŲÆ Ų£ŁŠŲ¶Ų§ ŁƒŁ…ŁŁ‡ŁˆŁ… ŁŁŠ Ų§Ł„ŁŁ„Ų³ŁŲ§ŲŖ ŁˆŲ§Ł„ŲŖŁ‚Ų§Ł„ŁŠŲÆ Ų§Ł„Ł‡Ł†ŲÆŁŠŲ© Ų§Ł„Ų£Ų®Ų±Ł‰.

ŁŁŠ Ų§Ł„ŲØŁˆŲ°ŁŠŲ©ŲŒ ŁˆŲ³ŲØŲ¹Ų© Ų¹ŁˆŲ§Ł…Ł„ Ų£ŁŠŁ‚Ųø Ł†ŁŠŲ³ (Ų§Ł„ŲØŲ§Ł„ŁŠŲ©: bojjhaį¹…gā satta Ų£Łˆ satta sambojjhaį¹…gā) Ł‡ŁŠ:

    Ų§Ł„ŁŠŁ‚ŲøŁ‡ (Ų³Ų§ŲŖŁŠ) Ų£ŁŠ Ų§Ł„Ų§Ų¹ŲŖŲ±Ų§Ł dhammas (Ų§Ł„ŲøŁˆŲ§Ł‡Ų± Ų£Łˆ Ų§Ł„ŁˆŲ§Ł‚Ų¹ŲŒ Ų·Ų±ŁŠŁ‚ŲŖŲ§Ł† ŁŠŁ…ŁƒŁ† Ł„Ł„Ł…Ų±Ų” Ų£Ł† ŲŖŲŖŲ±Ų¬Ł… “ŲÆŲ§Ł…Ų§”).
    
Ų§Ł„ŲŖŲ­Ł‚ŁŠŁ‚ (ŲÆŲ§Ł…Ų§ vicaya) Ł…Ł† dhammas.
    
Ų§Ł„Ų·Ų§Ł‚Ų© (viriya) Ų£ŁŠŲ¶Ų§ ŲŖŁ‚Ų±ŁŠŲ±

    Ų§Ł„ŁŲ±Ų­ Ų£Łˆ Ł†Ų“ŁˆŲ© Ų§Ł„Ų·Ų±ŲØ (ŲØŁŠŲŖŁŠ)

    Ų§Ł„Ų§Ų³ŲŖŲ±Ų®Ų§Ų” Ų£Łˆ Ų­ŲŖŁ‰ Ų±Ų§Ų­ŲŖŁ‡Ł… (passaddhi) Ł…Ł† Ų§Ł„Ų¬Ų³Ł… ŁˆŲ§Ł„Ų¹Ł‚Ł„ Ł…Ų¹Ų§
    
ŲŖŲ±ŁƒŁŠŲ² (Ų§Ł„Ų³Ł…Ų§ŲÆŁŠ) Ł‡ŲÆŁˆŲ”ŲŒ ŲÆŁˆŁ„Ų© Ų§Ł„Ų±Ų¤ŁˆŲ³ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ© Ł…Ł† ŲŖŲ±ŁƒŁŠŲ² Ų§Ł„Ų¹Ł‚Ł„
    
Ų±ŲØŲ§Ų·Ų© Ų¬Ų£Ų“ (upekkha)ŲŒ Ł„ŁŠŁƒŁˆŁ† Ų¹Ł„Ł‰ ŲØŁŠŁ†Ų© ŲŖŲ§Ł…Ų© Ł…Ł† Ų¬Ł…ŁŠŲ¹ Ų§Ł„ŲøŁˆŲ§Ł‡Ų± ŲÆŁˆŁ† Ų£Ł† ŁŠŁƒŁˆŁ† Ų“Ł‡ŁˆŲ§Ł†ŁŠ Ų£Łˆ ŁŠŁ†ŁŲ±ŁˆŁ† ŲŖŲ¬Ų§Ł‡Ł‡Ł….

Ł‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ł…Ų¬Ł…ŁˆŲ¹Ų© Ł…Ł† Ų³ŲØŲ¹Ų© Ų¹ŁˆŲ§Ł…Ł„ Ų§Ł„ŲŖŁ†ŁˆŁŠŲ± Ł‡Łˆ ŁˆŲ§Ų­ŲÆ Ł…Ł† “Ų³ŲØŲ¹Ų© Ł…Ų¬Ł…ŁˆŲ¹Ų§ŲŖ” Ł…Ł† “Ų£ŁŠŁ‚Ųø-Ų§Ł„Ł…ŲŖŲ¹Ł„Ł‚Ų© Ł†ŁŠŲ³ Ų§Ł„ŲÆŁˆŁ„” (bodhipakkhiyadhamma).

ŁƒŁ„Ł…Ų© bojjhanga ŲØŲ§Ł„ŁŠ Ł‡Łˆ Ł…Ų±ŁƒŲØ Ł…Ł† ŲØŁˆŲÆŁŠ (”Ų§Ł„ŲŖŁ†ŁˆŁŠŲ±”) ŁˆŲ£Ł†ŲŗŲ§ (”Ų¹Ų§Ł…Ł„”).

ŲØŁˆŲ°Ų§ Ų³ŁˆŲŖŲ§: Ų§Ł„Ł…Ų³ŲŖŁŠŁ‚Ųø
ŁŁŠ
Savatthi … “Ų§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł†ŲŒ ŁˆTathagata - ŁˆŲ§Ų­ŲÆ ŁŠŲ³ŲŖŲ­Ł‚ŲŒ ŁˆŲØŲ­Ł‚ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲŒ Ų§Ł„Ų°ŁŠ Ł…Ł†
Ų§Ł„Ų§Ų³ŲŖŁŠŲ§Ų” Ł…Ł† Ų“ŁƒŁ„ŲŒ Ł…Ł† Ł†Ų²Ų§Ł‡Ų©ŲŒ Ł…Ł† ŁˆŁ‚ŁŲŒ Ł…Ł† Ų¹ŲÆŁ… ŁˆŲ¬ŁˆŲÆ Ų§Ł„ŲŖŲ“ŲØŲ« (Ł„Ų“ŁƒŁ„) ŁŠŲŖŁ…
ŲŖŲ­Ų±ŁŠŲ±Ł‡Ų§-Ų£ŁŠŁ‚Ųø Ų§Ł„Ų°Ų§ŲŖŁŠ - ŁŠŲ³Ł…Ł‰” ŲØŲ­Ł‚ Ų§Ł„Ų°Ų§ŲŖ
-awakened “. ŁˆŲ±Ų§Ł‡ŲØ-ŲµŲÆŲ± Ų§Ł„ŁŲ·Ł†Ų© - Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† Ł…Ł† Ų§Ł„Ų§Ų³ŲŖŁŠŲ§Ų” Ł…Ł† Ų“ŁƒŁ„ŲŒ Ł…Ł† Ł†Ų²Ų§Ł‡Ų©ŲŒ Ł…Ł† ŁˆŁ‚ŁŲŒ Ł…Ł† Ų¹ŲÆŁ… ŁˆŲ¬ŁˆŲÆ Ų§Ł„ŲŖŲ“ŲØŲ« (Ł„Ų“ŁƒŁ„) ŁŠŲŖŁ… ŲŖŲ­Ų±ŁŠŲ±Ł‡Ų§ - ‘. Ų„ŲµŲÆŲ§Ų±Ł‡ Ų§Ł„ŲŖŁ…ŁŠŁŠŲ² “ŁŠŲ³Ł…Ł‰

“Ų„Ł†
Tathagata - ŁˆŲ§Ų­ŲÆ ŁŠŲ³ŲŖŲ­Ł‚ŲŒ ŁˆŲØŲ­Ł‚ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲŒ-Ų£ŁŠŁ‚Ųø Ų§Ł„Ų°Ų§ŲŖŁŠ Ų§Ł„Ų°ŁŠ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų§Ų³ŲŖŁŠŲ§Ų” Ł…Ł†
Ų§Ł„Ų“Ų¹ŁˆŲ± … ŲŖŲµŁˆŲ± … ŲŖŁ„ŁŁŠŁ‚ŲŒ Ł…Ł† Ł†Ų²Ų§Ł‡Ų©ŲŒ Ł…Ł† ŁˆŁ‚ŁŲŒ Ł…Ł† Ų¹ŲÆŁ… ŁˆŲ¬ŁˆŲÆ Ų§Ł„ŲŖŲ“ŲØŲ« (Ł„Ų“Ų¹ŁˆŲ±
… ŲŖŲµŁˆŲ± … ŲŖŁ„ŁŁŠŁ‚
) ŁŠŲŖŁ… ŲŖŲ­Ų±ŁŠŲ±Ł‡Ų§ - ŁŠŲ³Ł…Ł‰ “Ų£ŁŠŁ‚Ųø Ų§Ł„Ų°Ų§ŲŖŁŠ ŲØŲ­Ł‚.” ŁˆŲ±Ų§Ł‡ŲØ-ŲµŲÆŲ±
Ų§Ł„ŁŲ·Ł†Ų© - Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† Ł…Ł† Ų§Ł„Ų§Ų³ŲŖŁŠŲ§Ų” Ł…Ł† Ų§Ł„Ų“Ų¹ŁˆŲ± … ŲŖŲµŁˆŲ± … ŲŖŁ„ŁŁŠŁ‚ŲŒ Ł…Ł† Ł†Ų²Ų§Ł‡Ų©ŲŒ Ł…Ł†
ŁˆŁ‚ŁŲŒ Ł…Ł† Ų¹ŲÆŁ… ŁˆŲ¬ŁˆŲÆ Ų§Ł„ŲŖŲ“ŲØŲ« (Ł„Ų“Ų¹ŁˆŲ± … ŲŖŲµŁˆŲ± … ŲŖŁ„ŁŁŠŁ‚) ŁŠŲŖŁ… ŲŖŲ­Ų±ŁŠŲ±Ł‡Ų§ - ŁŠŲ³Ł…Ł‰
“ŁŲ·Ł†Ų©
-released “.

“Ų„Ł†
Tathagata - ŁˆŲ§Ų­ŲÆ ŁŠŲ³ŲŖŲ­Ł‚ŲŒ ŁˆŲØŲ­Ł‚ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲŒ Ų§Ł„Ų°ŁŠ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų§Ų³ŲŖŁŠŲ§Ų” Ł…Ł† ŁˆŲ¹ŁŠŁ‡ŲŒ Ł…Ł† Ł†Ų²Ų§Ł‡Ų©ŲŒ
Ł…Ł† ŁˆŁ‚ŁŲŒ Ł…Ł† Ų¹ŲÆŁ… ŁˆŲ¬ŁˆŲÆ Ų§Ł„ŲŖŲ“ŲØŲ« (Ł„Ł„ŁˆŲ¹ŁŠ) ŁŠŲŖŁ… ŲŖŲ­Ų±ŁŠŲ±Ł‡Ų§-Ų£ŁŠŁ‚Ųø Ų§Ł„Ł†ŁŲ³ - ‘. Ų§Ł„Ų±Ų§Ų“ŲÆŁŠŁ†
Ų£ŁŠŁ‚Ųø Ų§Ł„Ų°Ų§ŲŖŁŠ” Ł‡Łˆ Ł…Ų§ ŁŠŲ³Ł…Ł‰
ŁˆŲ±Ų§Ł‡ŲØ-ŲµŲÆŲ± Ų§Ł„ŁŲ·Ł†Ų© - Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† Ł…Ł† Ų§Ł„Ų§Ų³ŲŖŁŠŲ§Ų” Ł…Ł† ŁˆŲ¹ŁŠŁ‡ŲŒ Ł…Ł† Ł†Ų²Ų§Ł‡Ų©ŲŒ Ł…Ł† ŁˆŁ‚ŁŲŒ Ł…Ł† Ų¹ŲÆŁ… ŁˆŲ¬ŁˆŲÆ Ų§Ł„ŲŖŲ“ŲØŲ« (Ł„Ł„ŁˆŲ¹ŁŠ) ŁŠŲŖŁ… ŲŖŲ­Ų±ŁŠŲ±Ł‡Ų§ - ‘. Ų„ŲµŲÆŲ§Ų±Ł‡ Ų§Ł„ŲŖŁ…ŁŠŁŠŲ² “ŁŠŲ³Ł…Ł‰

“ŁŁ…Ų§ Ų§Ł„ŁŲ±Ł‚ŲŒ Ł…Ų§ ŲŖŁ…ŁŠŁŠŲ²ŲŒ Ł…Ų§ Ų¹Ų§Ł…Ł„ Ų§Ł„Ł…Ł…ŁŠŲ²Ų© Ł‡Ł†Ų§Łƒ Ł…Ų§ ŲØŁŠŁ† ŁˆŲ§Ų­ŲÆ ŲØŲ­Ł‚-Ų£ŁŠŁ‚Ųø Ų§Ł„Ł†ŁŲ³ ŁˆŲ±Ų§Ł‡ŲØ-ŲµŲÆŲ± Ų§Ł„ŁŲ·Ł†Ų©ŲŸ”

“ŲØŲ§Ł„Ł†Ų³ŲØŲ©
Ł„Ł†Ų§ŲŒ ŁŠŲ§ Ų±ŲØŲŒ ŲŖŲ¹Ų§Ł„ŁŠŁ… Ł„ŲÆŁŠŁ‡Ų§ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ ŁƒŲ¬Ų°Ų±ŲŒ ŁˆŁ…Ų±Ų“ŲÆŁ‡Ł…ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ł…Ų­ŁƒŁ… Ų§Ł„Ų®Ų§ŲµŲ© ŲØŁ‡Ł….
ŁˆŲ³ŁŠŁƒŁˆŁ† Ł…Ł† Ų§Ł„Ų¬ŁŠŲÆ Ų„Ų°Ų§ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ Ł†ŁŲ³Ł‡ Ų£Ł† ŁŲ³Ų± Ł…Ų¹Ł†Ł‰ Ł‡Ų°Ų§ Ų§Ł„ŲØŁŠŲ§Ł†. ŁˆŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų³Ł…Ų¹ŲŖ
Ų°Ł„Łƒ Ł…Ł† Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±ŁƒŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł†
Ų³ŁˆŁ Ł†ŲŖŲ°ŁƒŲ± Ų°Ł„Łƒ “.

“ŁŁŠ Ł‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ų­Ų§Ł„Ų©ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł†ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų§Ų³ŲŖŁ…Ų§Ų¹ ŁˆŲ„ŁŠŁ„Ų§Ų” Ų§Ł‡ŲŖŁ…Ų§Ł… ŁˆŲ«ŁŠŁ‚. ŁˆŲ³ŁˆŁ Ų£ŲŖŲ­ŲÆŲ«”.

“ŁƒŁ…Ų§ Ł‚Ł„ŲŖŲŒ ŁŠŲ§ Ų±ŲØŲŒ” ŁˆŲ±ŲÆŲŖ Ų§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł†.

ŁˆŁ‚Ų§Ł„
ŲŖŲØŲ§Ų±Łƒ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲŒ “Ų„Ł† Tathagata - ŁˆŲ§Ų­ŲÆ ŁŠŲ³ŲŖŲ­Ł‚ŲŒ ŁˆŲØŲ­Ł‚ ŁˆŲ§Ų­ŲÆ Ų§ŁŠŁ‚Ųø Ų§Ł„Ł†ŁŲ³ - Ł‡Łˆ Ų§Ł„Ų°ŁŠ
ŁŠŲ¤ŲÆŁŠ Ų„Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ł…Ų³Ų§Ų± (Ų³Ų§ŲØŁ‚Ų§) unarisen Ų§Ł„Ų°ŁŠ ŁŠŁˆŁ„ŲÆ Ų§Ł„Ł…Ų³Ų§Ų± (Ų³Ų§ŲØŁ‚Ų§) unengenderedŲŒ
Ų§Ł„Ų°ŁŠ ŁŠŲ“ŁŠŲ± Ų„Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ł…Ų³Ų§Ų± (Ų³Ų§ŲØŁ‚Ų§
) Ł„Ł… ŁŠŲ“ŁŠŲ±ŁˆŲ§. ŁˆŁ‡Łˆ ŁŠŲ¹Ų±Ł Ų§Ł„Ł…Ų³Ų§Ų±ŲŒ Ł‡Łˆ Ų®ŲØŁŠŲ± ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų³Ų§Ų±ŲŒ Ł‡Łˆ ŲØŲ§Ų±Ų¹ŁˆŁ† ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų³Ų§Ų±.
ŁˆŲŖŁ„Ų§Ł…ŁŠŲ°Ł‡ Ų­ŁŲ§Ųø Ų§Ł„Ų¢Ł† Ų§Ł„ŲŖŲ§Ł„ŁŠŲ© Ų§Ł„Ł…Ų³Ų§Ų± ŁˆŲŖŲµŲØŲ­ ŲØŲ¹ŲÆ Ų°Ł„Łƒ ŁˆŁ‡ŲØŁˆŲ§ Ų§Ł„Ł…Ų³Ų§Ų±.

“Ł‡Ų°Ų§ Ł‡Łˆ Ų§Ł„ŁŲ±Ł‚ŲŒ ŁˆŁ‡Ų°Ų§ Ų§Ł„ŲŖŁ…ŁŠŁŠŲ²ŲŒ Ł‡Ų°Ų§ Ų§Ł„ŲŖŁ…ŁŠŁŠŲ² ŲØŁŠŁ† ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ© ŲØŲ­Ł‚-Ų£ŁŠŁ‚Ųø Ų§Ł„Ł†ŁŲ³ ŁˆŲ±Ų§Ł‡ŲØ-ŲµŲÆŲ± Ų§Ł„ŲŖŁ…ŁŠŁŠŲ²”.

Ų§Ł„Ų±Ų¬Ų§Ų” Ł…Ų“Ų§Ł‡ŲÆŲ©:

https://www.youtube.com/watchŲŸv=JwvgrKhpko0
FOR

MN 26: Ariyapariyesana Ų³ŁˆŲŖŲ§ (Ų§Ł„Ł†ŲØŁŠŁ„Ų© ŲØŲ­Ų«) - Bhante Gunaratana [Ų§Ł„Ų¬Ų²Ų” 1 Ł…Ł† 2] - 1:29:08 Ų³Ų§Ų¹Ų©

https://www.youtube.com/watchŲŸv=JMd8Gm95Yl4
Ų„Ł„Ł‰
MN 26: Ariyapariyesana Ų³ŁˆŲŖŲ§ (Ų§Ł„Ł†ŲØŁŠŁ„Ų© ŲØŲ­Ų«) - Bhante Gunaratana [Ų§Ł„Ų¬Ų²Ų” 2 Ł…Ł† 2] - 1:57:14 Ų³Ų§Ų¹Ų©.
Ariyapariyesana Ų³ŁˆŲŖŲ§: Ų„Ł† Ł†ŁˆŲØŁ„ Ų§Ł„ŲØŲ­Ų«

Ł„Ł‚ŲÆ Ų³Ł…Ų¹ŲŖ Ų£Ł†Ł‡ ŁŁŠ Ų„Ų­ŲÆŁ‰ Ų§Ł„Ł…Ų±Ų§ŲŖ ŁƒŲ§Ł† ŁˆŲ§Ų­ŲÆ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ Ų§Ł„ŲØŁ‚Ų§Ų” ŁŁŠ SavatthiŲŒ ŁŁŠ Jeta ŲŗŲ±ŁˆŁŲŒ ŲÆŁŠŲ± Anathapindika Ł„. Ų«Ł… ŁŁŠ ŁˆŁ‚ŲŖ Ł…ŲØŁƒŲ± Ł…Ł† Ų§Ł„ŲµŲØŲ§Ų­ŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† ŁˆŲ¶Ų¹ŲŖ Ų¹Ł„Ł‰ Ų«ŁŠŲ§ŲØŁ‡ ŁˆŲ­Ł…Ł„ Ł„Ł‡ ŁˆŲ¹Ų§Ų” ŁˆŲ±ŲÆŲ§Ų” Ų§Ł„Ų®Ų§Ų±Ų¬ŁŠŲŒ ŁˆŲ°Ł‡ŲØ Ų„Ł„Ł‰ Savatthi Ų¹Ł† Ų§Ł„ŲµŲÆŁ‚Ų§ŲŖ. Ų«Ł… ŲŖŁˆŲ¬Ł‡ Ų¹ŲÆŲÆ ŁƒŲØŁŠŲ± Ł…Ł† Ų§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł† Ł„ŁŁŠŁ†. ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų£Ł†Ų§Ł†ŲÆŲ§ ŁˆŲŒ “Ł„Ł‚ŲÆ ŁƒŲ§Ł† ŁˆŁ‚ŲŖŲ§ Ų·ŁˆŁŠŁ„Ų§ŲŒ ŲµŲÆŁŠŁ‚ Ų£Ł†Ų§Ł†ŲÆŲ§ŲŒ Ł„Ų£Ł†Ł†Ų§ Ų³Ł…Ų¹Ł†Ų§ Ų­ŲÆŁŠŲ« Ł„
Dhamma ŁŁŠ Ų§Ł„Ų·ŁˆŲØŲ§ŁˆŁŠ ŁˆŲ¬ŁˆŲÆ Ų£Ų­ŲÆ. ŁˆŲ³ŁŠŁƒŁˆŁ† Ł…Ł† Ų§Ł„Ų¬ŁŠŲÆ Ł„Łˆ Ų§Ų³ŲŖŲ·Ų¹Ł†Ų§ Ų§Ł„Ų­ŲµŁˆŁ„ Ų¹Ł„Ł‰ Ų³Ł…Ų§Ų¹
Ų­ŲÆŁŠŲ« Ł„ Dhamma ŁŁŠ Ų§Ł„Ų·ŁˆŲØŲ§ŁˆŁŠ ŁˆŲ¬ŁˆŲÆ Ų£Ų­ŲÆ.”

“ŁŁŠ Ł‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ų­Ų§Ł„Ų©ŲŒ Ł…Ł†Ł‡Ų§ Ų§Ł„Ų¬Ł„ŁŠŁ„Ų©ŲŒ Ų§Ł†ŲŖŁ‚Ł„ Ų„Ł„Ł‰ Ł…Ų­ŲØŲ³Ų© Ł…Ł† Rammaka Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠŲŒ ŁˆŲ±ŲØŁ…Ų§ Ų³ŁˆŁ ŲŖŲ­ŲµŁ„ Ł„Ų³Ł…Ų§Ų¹ Ų­ŲÆŁŠŲ« Ł„ Dhamma ŁŁŠ Ų§Ł„Ų·ŁˆŲØŲ§ŁˆŁŠ ŁˆŲ¬ŁˆŲÆ Ų£Ų­ŲÆ.”

“ŁƒŁ…Ų§ Ł‚Ł„ŲŖŲŒ ŲµŲÆŁŠŁ‚ŲŒ” Ų±ŲÆŲŖ Ų§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł† Ł„ŁŁŠŁ†. Ų£Ł†Ų§Ł†ŲÆŲ§ ŁˆŲ§Ł„ŁŠŲ³Ų§Ų±.

ŲŒ Ų«Ł… Ł‚Ų§Ł„ ŲŖŲØŲ§Ų±Łƒ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų°Ł‡ŲØ Ł„Ų§Ł„ŲµŲÆŁ‚Ų§ŲŖŲŒ ŁˆŲØŲ¹ŲÆ ŁˆŲ¬ŲØŲ© Ł„Ł‡ŲŒ Ų¹Ł„Ł‰ Ų¹ŁˆŲÆŲŖŁ‡ Ł…Ł† Ų§Ł„ŲµŲÆŁ‚Ų§ŲŖ Ų¬ŁˆŁ„ŲŖŁ‡ Ł„ŁŁŠŁ†. Ų£Ł†Ų§Ł†ŲÆŲ§ŲŒ “Ų£Ł†Ų§Ł†ŲÆŲ§ŲŒ ŲÆŲ¹Ł†Ų§ Ł†Ų°Ł‡ŲØ Ų„Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų­ŲÆŁŠŁ‚Ų© Ų§Ł„Ų“Ų±Ł‚ŁŠŲ©ŲŒ Ł‚ŲµŲ± Ų§Ł„Ų£Ł… MigaraŲŒ ŁˆŁ„Ł„Ų§Ł„ŲŖŲ²Ų§Ł… Ų§Ł„ŁŠŁˆŁ….”

“ŁƒŁ…Ų§ Ł‚Ł„ŲŖŲŒ ŁŠŲ§ Ų±ŲØŲŒ” ŁŁŠŁ†. Ų£Ų¬Ų§ŲØ Ų£Ł†Ų§Ł†ŲÆŲ§ Ł„Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ.

Ł„Ų°Ł„Łƒ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±ŁƒŲŒ Ų¬Ł†ŲØŲ§ Ų„Ł„Ł‰ Ų¬Ł†ŲØ Ł…Ų¹ ŁŁŠŁ†. Ų£Ł†Ų§Ł†ŲÆŲ§ŲŒ ŁˆŲ°Ł‡ŲØ Ų„Ł„Ł‰ Ų­ŲÆŁŠŁ‚Ų© Ų§Ł„Ų“Ų±Ł‚ŁŠŲ©ŲŒ Ł‚ŲµŲ± Ų§Ł„Ų£Ł… MigaraŲŒ ŁˆŁ„Ł„Ų§Ł„ŲŖŲ²Ų§Ł… Ų§Ł„ŁŠŁˆŁ…. Ų«Ł…ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ł„ŁŁŠŁ† ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų³Ų§Ų” Ų®Ų±Ų¬ŲŖ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų¹Ų²Ł„Ų©. Ų£Ł†Ų§Ł†ŲÆŲ§ŲŒ “Ų£Ł†Ų§Ł†ŲÆŲ§ŲŒ ŲÆŲ¹Ł†Ų§ Ł†Ų°Ł‡ŲØ Ų„Ł„Ł‰ Ų¬ŁŠŲŖŁ‡Ų§ŁˆŲ³ Ų§Ł„Ų“Ų±Ł‚ŁŠŲ© Ł„ŁŠŲ³ŲŖŲ­Ł… Ų£Ų·Ų±Ų§ŁŁ‡ Ł„ŲÆŁŠŁ†Ų§.”

“ŁƒŁ…Ų§ Ł‚Ł„ŲŖŲŒ ŁŠŲ§ Ų±ŲØŲŒ” ŁŁŠŁ†. Ų£Ų¬Ų§ŲØ Ų£Ł†Ų§Ł†ŲÆŲ§ Ł„Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ.

Ł„Ų°Ł„Łƒ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±ŁƒŲŒ Ų¬Ł†ŲØŲ§ Ų„Ł„Ł‰ Ų¬Ł†ŲØ Ł…Ų¹ ŁŁŠŁ†. Ų£Ł†Ų§Ł†ŲÆŲ§ŲŒ ŁˆŲ°Ł‡ŲØ Ų„Ł„Ł‰ Ų¬ŁŠŲŖŁ‡Ų§ŁˆŲ³ Ų§Ł„Ų“Ų±Ł‚ŁŠŲ© Ł„ŁŠŲ³ŲŖŲ­Ł… Ų£Ų·Ų±Ų§ŁŁ‡. ŁˆŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų§Ų³ŲŖŲ­Ł… Ų£Ų·Ų±Ų§ŁŁ‡ ŁŁŠ Ų¬ŁŠŲŖŁ‡Ų§ŁˆŲ³ Ų§Ł„Ų“Ų±Ł‚ŁŠŲ©ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų®Ų±ŁˆŲ¬ Ł…Ł† Ų§Ł„Ł…Ų§Ų”ŲŒ ŁƒŲ§Ł† ŁˆŲ§Ł‚ŁŲ§ ŁŁŠ ŁƒŲŖŲ§ŲØŁ‡ Ų£Ł‚Ł„ Ų±ŲÆŲ§Ų”ŲŒ ŲŖŲ¬ŁŁŠŁ Ų£Ų·Ų±Ų§ŁŁ‡. Ų«Ł… ŁŁŠŁ†. ŁˆŁ‚Ų§Ł„
Ų£Ł†Ų§Ł†ŲÆŲ§ Ł„Ł‡: “ŁŠŲ§ Ų±ŲØŲŒ ŲµŁˆŁ…Ų¹Ų© Rammaka Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠ Ł„ŁŠŲ³ ŲØŲ¹ŁŠŲÆŲ§. Ų§Ų±Ų¶Ų§Ų” Ł‡Łˆ ŲµŁˆŁ…Ų¹Ų©
Rammaka Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠ. Ł…ŲØŁ‡Ų¬ Ł‡Łˆ ŲµŁˆŁ…Ų¹Ų© Rammaka Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠ. ŁˆŲ³ŁŠŁƒŁˆŁ† Ł…Ł† Ų§Ł„Ų¬ŁŠŲÆ Ų„Ų°Ų§
Ų°Ł‡ŲØ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ Ų„Ł„Ł‰ ŲµŁˆŁ…Ų¹Ų©
Rammaka Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠ Ł…Ł† Ų§Ł„ŲŖŲ¹Ų§Ų·Ł “. Ų£Ų°Ų¹Ł†ŲŖ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ų§Ł„ŲµŁ…ŲŖ.

ŁŲ°Ł‡ŲØ ŲŖŲØŲ§Ų±Łƒ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ© Ų„Ł„Ł‰ ŲµŁˆŁ…Ų¹Ų© Rammaka Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠ. Ų§Ł„Ų¢Ł† ŁŁŠ Ų°Ł„Łƒ Ų§Ł„ŁˆŁ‚ŲŖ Ł‚ŲÆ Ų¹ŲÆŲÆ ŁƒŲØŁŠŲ± Ł…Ł† Ų§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł† ŲŖŲ¬Ł…Ų¹ŁˆŲ§ ŁŁŠ ŲµŁˆŁ…Ų¹Ų© Rammaka Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠ Ł„Ł…Ł†Ų§Ł‚Ų“Ų© ŲÆŲ§Ł…Ų§. ŁˆŁ‚ŁŲŖ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ Ų®Ų§Ų±Ų¬ Ų§Ł„ŲØŲ§ŲØ ŁŁŠ Ų§Ł†ŲŖŲøŲ§Ų± Ł…Ł†Ų§Ł‚Ų“Ų© Ł„Ł‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„ŲŗŲ§ŁŠŲ©. Ų¹Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų¹Ł„Ł… Ų£Ł† Ų§Ł„Ł…Ł†Ų§Ł‚Ų“Ų© Ł‚ŲÆ Ų§Ł†ŲŖŁ‡ŲŖŲŒ ŁˆŲŖŲ·Ł‡ŁŠŲ± Ų±Ł‚ŲØŲŖŁ‡ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡ Ų§Ų³ŲŖŲŗŁ„Ų§Ł„Ł‡Ų§ Ų¹Ł†ŲÆ Ų§Ł„ŲØŲ§ŲØ. ŁŲŖŲ­ŲŖ Ų§Ł„ŲØŲ§ŲØ Ų§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł† ŲØŲ§Ł„Ł†Ų³ŲØŲ© Ł„Ł‡. ŲÆŲ®ŁˆŁ„ ŲµŁˆŁ…Ų¹Ų© Rammaka ŁˆŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…Ų§ ŁˆŲ¬Ł„Ų³ ŲŖŲØŲ§Ų±Łƒ ŁˆŲ§Ų­ŲÆ Ł„Ų£Ų³ŁŁ„ Ų¹Ł„Ł‰ Ł…Ł‚Ų¹ŲÆ Ų§Ł„Ų¬Ų§Ł‡Ų²Ų©. ŲØŁŠŁ†Ł…Ų§ ŁƒŲ§Ł† ŁŠŲ¬Ł„Ų³ Ł‡Ł†Ų§ŁƒŲŒ Ų®Ų§Ų·ŲØ Ų§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł†: “Ł„Ł…Ų§Ų°Ų§ Ų§Ł„Ł…Ł†Ų§Ł‚Ų“Ų© Ų£Ł†Łƒ Ų¬Ł…Ų¹ŲŖ Ł…Ų¹Ų§ Ł‡Ł†Ų§ ŁŁŠ Ų®Ų¶Ł… Ł…Ų§ Ų§Ł„Ł…Ł†Ų§Ł‚Ų“Ų© Ł‡Ł„ Ų§Ł†Ł‚Ų·Ų¹ŲŖŲŸ”

“ŁŠŲ§ Ų±ŲØŲŒ ŁƒŲ§Ł† Ł„ŲÆŁŠŁ†Ų§ ŲŖŁˆŁ‚Ł Ł…Ł†Ų§Ł‚Ų“Ų© ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ų¹Ł† Ł†ŁŲ³Ł‡ ŲŖŲØŲ§Ų±Łƒ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲŒ Ų«Ł… ŁˆŲµŁ„ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ”.

.
“Ų¬ŁŠŲÆŲ© ŁˆŲ§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł† ŁˆŁ…Ł† Ų§Ł„Ł…Ł†Ų§Ų³ŲØ Ų£Ł† Ł„ŁƒŁ…ŲŒ ŁˆŲ£ŲØŁ†Ų§Ų” Ų§Ł„Ų£Ų³Ų± Ų¬ŁŠŲÆŲ© Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† Ų°Ł‡ŲØŁˆŲ§ Ų§Ł„ŁŠŁ‡Ų§
Ł„Ł„Ų®Ų±ŁˆŲ¬ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų„ŁŠŁ…Ų§Ł† Ł…Ł† Ų§Ł„Ł…Ł†Ų²Ł„ Ł„Ų­ŁŠŲ§Ų© ŲØŁ„Ų§ Ł…Ų£ŁˆŁ‰ŲŒ ŁŠŁ†ŲØŲŗŁŠ Ų¬Ł…Ų¹ Ł„Ł„Ł…Ł†Ų§Ł‚Ų“Ų© ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ų¹Ł†ŲÆ
Ų¬Ł…Ų¹Ł‡Ų§ Ł„ŲÆŁŠŁƒ Ų§Ų«Ł†ŁŠŁ† Ł…Ł† Ų§Ł„ŁˆŲ§Ų¬ŲØŲ§ŲŖ: Ų„Ł…Ų§ Ł…Ł†Ų§Ł‚Ų“Ų© ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ų£Łˆ Ų§Ł„ŲµŁ…ŲŖ Ų§Ł„Ł†ŲØŁŠŁ„
. [1]

“Ų§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł†ŲŒ
Ł‡Ł†Ų§Łƒ Ł‡Ų°ŁŠŁ† Ų§Ł„ŲØŲ­Ų«: ŲØŲ­Ų« Ų§Ł„Ł†Ų¬ŁŠŲØ ŁˆŲ§Ł„ŲØŲ­Ų« Ų§Ł„Ł†ŲØŁŠŁ„ ŁˆŁ…Ų§ Ł‡Łˆ Ų§Ł„ŲØŲ­Ų« Ų§Ł„Ł†Ų¬ŁŠŲØ Ł‡Ł†Ų§Łƒ Ų­Ų§Ł„Ų©
ŁŠŁƒŁˆŁ† ŁŁŠŁ‡Ų§ Ų§Ł„Ų“Ų®ŲµŲŒ Ų£Ł† ŲŖŲ®Ų¶Ų¹ Ł„Ł†ŁŲ³Ł‡ Ų§Ł„ŁˆŁ„Ų§ŲÆŲ©ŲŒ ŁŠŲ³Ų¹Ł‰ [Ų§Ł„Ų³Ų¹Ų§ŲÆŲ© ŁŁŠ] Ł…Ų§ Ł‡Łˆ ŲØŲ§Ł„Ł…Ų«Ł„
ŲŖŲ®Ų¶Ų¹ Ł„Ł…ŁŠŁ„Ų§ŲÆ Ų§Ł„Ų®Ų¶ŁˆŲ¹ Ł†ŁŲ³Ł‡ŲŸ.
Ų§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© … Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ … Ų§Ł„Ł…ŁˆŲŖ … Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† … Ł‡ŲŖŁƒ Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¶ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡ ŁŠŲ³Ų¹Ł‰
[Ų§Ł„Ų³Ų¹Ų§ŲÆŲ© ŁŁŠ] Ł…Ų§ ŁŠŲ®Ų¶Ų¹ Ų£ŁŠŲ¶Ų§ Ł„Ł…Ų±Ų¶ … Ų§Ł„Ł…ŁˆŲŖ … Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† … Ł‡ŲŖŁƒ Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¶.

“ŁˆŁ…Ų§Ų°Ų§
ŁŠŁ…ŁƒŁ† Ų£Ł† ŁŠŁ‚Ų§Ł„ Ų£Ł† ŲŖŁƒŁˆŁ† Ų®Ų§Ų¶Ų¹Ų© Ł„Ł„Ų§Ł„ŁˆŁ„Ų§ŲÆŲ©ŲŸ Ų§Ł„Ų²ŁˆŲ¬ŁŠŁ† ŁˆŲ§Ł„Ų£Ų·ŁŲ§Ł„ Ų¹Ų±Ų¶Ų© Ł„Ł„Ł…ŁŠŁ„Ų§ŲÆ.
Ų§Ł„Ų±Ų¬Ų§Ł„ ŁˆŲ§Ł„Ł†Ų³Ų§Ų” Ų§Ł„Ų¹ŲØŁŠŲÆ … Ų§Ł„Ł…Ų§Ų¹Ų² ŁˆŲ§Ł„Ų£ŲŗŁ†Ų§Ł… … Ų§Ł„Ų·ŁŠŁˆŲ± ŁˆŲ§Ł„Ų®Ł†Ų§Ų²ŁŠŲ± …
Ų§Ł„ŁŁŠŁ„Ų© ŁˆŲ§Ł„Ų£ŲØŁ‚Ų§Ų± ŁˆŲ§Ł„Ų®ŁŠŁˆŁ„ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų£ŁŲ±Ų§Ų³ …
Ų§Ł„Ų°Ł‡ŲØ ŁˆŲ§Ł„ŁŲ¶Ų© ŲŖŲ®Ų¶Ų¹ Ł„Ł„Ł…ŁŠŁ„Ų§ŲÆ. Ų±Ł‡Ł†Ų§ Ų§Ł„ŁˆŁ„Ų§ŲÆŲ© Ł‡ŁŠ Ł‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ų§Ų³ŲŖŲ­ŁˆŲ§Ų°Ų§ŲŖŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų°ŁŠ
ŁŠŲ±ŲŖŲØŲ· Ł„Ł‡Ł…ŲŒ ŁŲŖŁ† Ł…Ų¹Ł‡Ł…ŲŒ Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† Ł‚ŲÆ Ų³Ł‚Ų· ŲŖŁ…Ų§Ł…Ų§ ŲØŲ§Ł„Ł†Ų³ŲØŲ© Ł„Ł‡Ł…ŲŒ Ł„ŁƒŁˆŁ†Ł‡Ų§ ŲŖŲ®Ų¶Ų¹
Ł„Ų§Ł„Ł…ŁŠŁ„Ų§ŲÆŲŒ ŁˆŁŠŲ³Ų¹Ł‰ Ł…Ų§ ŁŠŲ®Ų¶Ų¹ Ų£ŁŠŲ¶Ų§ Ų„Ł„Ł‰ Ų§Ł„ŁˆŁ„Ų§ŲÆŲ©.

“ŁˆŁ…Ų§Ų°Ų§
ŁŠŁ…ŁƒŁ† Ų£Ł† ŁŠŁ‚Ų§Ł„ Ų£Ł† ŲŖŁƒŁˆŁ† Ų¹Ų±Ų¶Ų© Ł„Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© … Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ … Ų§Ł„Ł…ŁˆŲŖ … Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† …
Ł‡ŲŖŁƒ Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¶ŲŸ Ų§Ł„Ų²ŁˆŲ¬ŁŠŁ† ŁˆŲ§Ł„Ų£Ų·ŁŲ§Ł„ … Ų§Ł„Ų±Ų¬Ų§Ł„ ŁˆŲ§Ł„Ł†Ų³Ų§Ų” Ų§Ł„Ų¹ŲØŁŠŲÆ … Ų§Ł„Ł…Ų§Ų¹Ų²
ŁˆŲ§Ł„Ų£ŲŗŁ†Ų§Ł… … Ų§Ł„Ų·ŁŠŁˆŲ± ŁˆŲ§Ł„Ų®Ł†Ų§Ų²ŁŠŲ±

Ų§Ł„ŁŁŠŁ„Ų© ŁˆŲ§Ł„Ų£ŲØŁ‚Ų§Ų± ŁˆŲ§Ł„Ų®ŁŠŁˆŁ„ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų£ŁŲ±Ų§Ų³ … Ų§Ł„Ų°Ł‡ŲØ ŁˆŲ§Ł„ŁŲ¶Ų© [2] ŲŖŲ®Ų¶Ų¹ Ł„Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų©
… Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ … Ų§Ł„Ł…ŁˆŲŖ … Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† … Ł‡ŲŖŁƒ Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¶. Ų±Ł‡Ł†Ų§ Ų§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© … Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ ..
.
Ų§Ł„Ł…ŁˆŲŖ … Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† … Ł‡ŲŖŁƒ Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¶ Ł‡ŁŠ Ł‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ų§Ų³ŲŖŲ­ŁˆŲ§Ų°Ų§ŲŖŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų°ŁŠ ŁŠŲ±ŲŖŲØŲ· Ł„Ł‡Ł…ŲŒ ŁŲŖŁ†
Ł…Ų¹Ł‡Ł…ŲŒ Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† Ł‚ŲÆ Ų³Ł‚Ų· ŲŖŁ…Ų§Ł…Ų§ ŲØŲ§Ł„Ł†Ų³ŲØŲ© Ł„Ł‡Ł…ŲŒ Ł„ŁƒŁˆŁ†Ł‡Ų§ ŲŖŲ®Ų¶Ų¹ Ł„Ų§Ł„Ł…ŁŠŁ„Ų§ŲÆŲŒ ŁˆŁŠŲ³Ų¹Ł‰ Ł…Ų§
ŁŠŲ®Ų¶Ų¹ Ų£ŁŠŲ¶Ų§ Ų„Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© … Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶.
.. Ų§Ł„Ł…ŁˆŲŖ … Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† … Ł‡ŲŖŁƒ Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¶ŲŒ ŁˆŁ‡Ų°Ų§ Ł‡Łˆ Ų§Ł„ŲØŲ­Ų« Ų§Ł„Ł†Ų¬ŁŠŲØ.

“ŁˆŁ…Ų§
Ł‡Łˆ Ų§Ł„ŲØŲ­Ų« Ų§Ł„Ł†ŲØŁŠŁ„ ŁˆŁ‡Ł†Ų§Łƒ Ų­Ų§Ł„Ų© ŁŠŁƒŁˆŁ† ŁŁŠŁ‡Ų§ Ų§Ł„Ų“Ų®Ųµ Ł†ŁŲ³Ł‡ ŁƒŁˆŁ†Ł‡ Ų¹Ų±Ų¶Ų© Ł„Ł„Ł…ŁŠŁ„Ų§ŲÆŲŒ
ŁˆŲ±Ų¤ŁŠŲ© Ų¹ŁŠŁˆŲØ Ų§Ł„ŁˆŁ„Ų§ŲÆŲ©ŲŒ ŁŠŲ³Ų¹Ł‰ Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† Ł„Ł… ŁŠŁˆŁ„ŲÆŁˆŲ§ ŲØŲ¹ŲÆŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų±Ų§Ų­Ų© ŲŗŁŠŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² Ų£Łˆ Ł…Ų¬Ł‡ŁˆŁ„
Ł…Ł† Ł†ŁŠŲ±:ŲŸ. ŲŗŁŠŲ± Ł…Ł„Ų²Ł… Ł†ŁŲ³Ł‡ ŁƒŁˆŁ†Ł‡ Ų¹Ų±Ų¶Ų© Ł„Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© … Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶.
..
Ų§Ł„Ł…ŁˆŲŖ … Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† … Ł‡ŲŖŁƒ Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¶ŲŒ ŁˆŲ±Ų¤ŁŠŲ© Ų¹ŁŠŁˆŲØ Ų§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© … Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ … Ų§Ł„Ł…ŁˆŲŖ
… Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† … Ł‡ŲŖŁƒ Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¶ŲŒ ŲŖŲ³Ų¹Ł‰ Ų§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© Ų£Ł‚Ł„ŲŒ-Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ Ų£Ł‚Ł„ŲŒ Ų®Ų§Ł„ŲÆŲŒ-Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† Ų£Ł‚Ł„ŲŒ
ŲÆŁ†Ų³ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų±Ų§Ų­Ų© ŲŗŁŠŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² Ų£Łˆ Ł…Ų¬Ł‡ŁˆŁ„ Ł…Ł† Ł†ŁŠŲ±: ŲŗŁŠŲ± Ł…Ł„Ų²Ł… ŁˆŁ‡Ų°Ų§ Ł‡Łˆ Ų§Ł„ŲØŲ­Ų« Ų§Ł„Ł†ŲØŁŠŁ„.

“ŁˆŲ£Ł†Ų§
Ų£ŁŠŲ¶Ų§ŲŒ Ų§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł†ŲŒ Ł‚ŲØŁ„ ŲØŁ„ŲÆŁŠ Ų§Ł„ŲµŲ­ŁˆŲ©ŲŒ Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ ŁƒŲ§Ł† bodhisatta unawakenedŲŒ Ų£Ł†
ŲŖŲ®Ų¶Ų¹ Ł„Ł†ŁŲ³ŁŠ ŁˆŁ„Ų§ŲÆŲ©ŲŒ Ų³Ų¹Ł‰ Ł…Ų§ ŁƒŲ§Ł† Ų§Ł„Ł…ŁˆŲ¶ŁˆŲ¹ ŁƒŲ°Ł„Łƒ Ų„Ł„Ł‰ Ų§Ł„ŁˆŁ„Ų§ŲÆŲ©. Ų®Ų¶ŁˆŲ¹Ł‡Ų§ Ł„Ł†ŁŲ³ŁŠ
Ų§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© … Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ … Ų§Ł„Ł…ŁˆŲŖ … Ų§Ł„Ų­Ų²Ł†.
..
Ł‡ŲŖŁƒ Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¶ŲŒ Ų³Ų¹ŁŠŲŖ [Ų§Ł„Ų³Ų¹Ų§ŲÆŲ© ŁŁŠ] Ł…Ų§ ŁƒŲ§Ł† Ų§Ł„Ł…ŁˆŲ¶ŁˆŲ¹ ŁƒŲ°Ł„Łƒ Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ … Ų§Ł„Ł…ŁˆŲŖ …
Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† … Ł‡ŲŖŁƒ Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¶. ŁˆŁˆŁ‚Ų¹ Ų§Ł„ŁŁƒŲ± Ł„ŁŠ: Ł„Ł…Ų§Ų°Ų§ Ų£Ł†Ų§ŲŒ Ų£Ł† ŲŖŲ®Ų¶Ų¹ Ł„Ł†ŁŲ³ŁŠ ŁˆŁ„Ų§ŲÆŲ©ŲŒ
ŁˆŲ§Ł„ŲØŲ­Ų« Ų¹Ł† Ł…Ų§ Ł‡Łˆ ŲØŲ§Ł„Ł…Ų«Ł„
ŲŖŲ®Ų¶Ų¹
Ł„Ų§Ł„ŁˆŁ„Ų§ŲÆŲ©ŲŸ Ų®Ų¶ŁˆŲ¹Ł‡Ų§ Ł„Ł†ŁŲ³ŁŠ Ų§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© … Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ … Ų§Ł„Ł…ŁˆŲŖ … Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† … Ł‡ŲŖŁƒ
Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¶ŲŒ Ł„Ł…Ų§Ų°Ų§ Ų£Ų·Ł„ŲØ Ł…Ų§ ŁŠŲ®Ų¶Ų¹ Ų£ŁŠŲ¶Ų§ Ł„Ł…Ų±Ų¶ … Ų§Ł„Ł…ŁˆŲŖ … Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† … Ł‡ŲŖŁƒ Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¶ŲŸ
Ł…Ų§
Ų„Ų°Ų§
Ų£Ł†Ų§ŲŒ Ų£Ł† ŲŖŲ®Ų¶Ų¹ Ł„Ł†ŁŲ³ŁŠ ŁˆŁ„Ų§ŲÆŲ©ŲŒ ŁˆŲ±Ų¤ŁŠŲ© Ų¹ŁŠŁˆŲØ Ų§Ł„ŁˆŁ„Ų§ŲÆŲ©ŲŒ ŁƒŲ§Ł† Ų§Ł„Ų³Ų¹ŁŠ Ł„Ł„Ų­ŲµŁˆŁ„ Ų¹Ł„Ł‰
Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† Ł„Ł… ŁŠŁˆŁ„ŲÆŁˆŲ§ ŲØŲ¹ŲÆŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų±Ų§Ų­Ų© ŲŗŁŠŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² Ų£Łˆ Ł…Ų¬Ł‡ŁˆŁ„ Ł…Ł† Ł†ŁŠŲ±: ŲŗŁŠŲ± Ł…Ł„Ų²Ł… Ł…Ų§Ų°Ų§ Ł„ŁˆŲŒ
Ų£Ł† ŲŖŲ®Ų¶Ų¹ Ł„Ł†ŁŲ³ŁŠ Ų§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© … Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ … Ų§Ł„Ł…ŁˆŲŖ … Ų§Ł„Ų­Ų²Ł†

Ł‡ŲŖŁƒ Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¶ŲŒ ŁˆŲ±Ų¤ŁŠŲ© Ų¹ŁŠŁˆŲØ Ų§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© … Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ … Ų§Ł„Ł…ŁˆŲŖ … Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† … Ł‡ŲŖŁƒ
Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¶ŲŒ ŁƒŲ§Ł† Ų§Ł„Ų³Ų¹ŁŠ Ł„Ł„Ų­ŲµŁˆŁ„ Ų¹Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© Ų£Ł‚Ł„ŲŒ-Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ Ų£Ł‚Ł„ŲŒ Ų®Ų§Ł„ŲÆŲŒ-Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† Ų£Ł‚Ł„ ŲŒŲŒ
ŲØŁ‚ŁŠŲ© ŲŗŁŠŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² Ų£Łˆ Ł…Ų¬Ł‡ŁˆŁ„ Ł…Ł†
Ł†ŁŠŲ±: ŲŗŁŠŲ± Ł…Ł„Ų²Ł…ŲŸ

“Ł„Ų°Ų§ŲŒ
ŁŁŠ ŁˆŁ‚ŲŖ Ł„Ų§Ų­Ł‚ŲŒ ŁŁŠ Ų­ŁŠŁ† Ł„Ų§ ŁŠŲ²Ų§Ł„ Ų§Ł„Ų“ŲØŲ§ŲØŲŒ ŁˆŁ‡Łˆ Ų“Ų§ŲØ Ų£Ų³ŁˆŲÆ Ų§Ł„Ų“Ų¹Ų± Ł‡ŲØŁˆŲ§ ŲØŲ±ŁƒŲ§ŲŖ
Ų§Ł„Ų“ŲØŲ§ŲØ ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų±Ų­Ł„Ų© Ų§Ł„Ų£ŁˆŁ„Ł‰ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų­ŁŠŲ§Ų© - ŁˆŲ¹Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų±ŲŗŁ… Ł…Ł† ŁˆŲ§Ł„ŲÆŁŠŲŒ ŲŗŁŠŲ± Ų±Ų§ŲŗŲØŲ©ŲŒ
ŁƒŲ§Ł†ŁˆŲ§ ŁŠŲØŁƒŁˆŁ† ŲØŲ§Ł„ŲÆŁ…ŁˆŲ¹ ŲŖŁ†Ł‡Ł…Ų± Ų¹Ł„Ł‰ ŁˆŲ¬ŁˆŁ‡Ł‡Ł… - I Ų­Ł„Ł‚
Ų“Ų¹Ų±ŁŠ Łˆ Ł„Ų­ŁŠŲ©ŲŒ ŁˆŲ¶Ų¹ŲŖ Ų¹Ł„Ł‰ Ų±ŲÆŲ§Ų” Ł…ŲŗŲ±Ų© ŁˆŁŲ®Ų±Ų¬ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų­ŁŠŲ§Ų© Ų§Ł„Ł…Ł†Ų²Ł„ŁŠŲ© Ų„Ł„Ł‰ Ų§Ł„ŲŖŲ“Ų±ŲÆ.

“ŁˆŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† ŁˆŲØŲ§Ł„ŲŖŲ§Ł„ŁŠ Ų°Ł‡ŲØŲŖ Ų§Ł„ŁŠŁ‡Ų§ ŲØŲ­Ų«Ų§ Ų¹Ł† Ł…Ų§ Ł‚ŲÆ ŁŠŁƒŁˆŁ† Ł…Ų§Ł‡Ų±Ų§ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų³Ų¹ŁŠ Ų§Ł„Ł‰ ŲÆŁˆŁ„Ų©
ŲŗŁŠŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² Ų£Łˆ Ł…Ų¬Ł‡ŁˆŁ„ Ų§Ł„Ų³Ł„Ų§Ł… Ų³Ų§Ł…ŁŠŲ©ŲŒ Ų°Ł‡ŲØŲŖ Ų„Ł„Ł‰ ALARA ŁƒŲ§Ł„Ų§Ł…Ų§ŲŒ ŁˆŁ„ŲÆŁ‰ ŁˆŲµŁˆŁ„Ł‡ŲŒ Ł‚Ų§Ł„
Ł„Ł‡:Ā« ŲµŲÆŁŠŁ‚ ŁƒŲ§Ł„Ų§Ł…Ų§ŲŒ Ų£Ų±ŁŠŲÆ Ų£Ł† Ų£Ł…Ų§Ų±Ų³ ŁŁŠ Ł‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ł…Ų°Ł‡ŲØ ŁˆŲ§Ł„Ų§Ł†Ų¶ŲØŲ§Ų· “

ŁˆŁ‚Ų§Ł„ “Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ Ł‚ŁŠŁ„ Ł‡Ų°Ų§ŲŒ Ų£Ų¬Ų§ŲØ Ł„ŁŠ: ŲŖŲ³ŲŖŲ·ŁŠŲ¹ Ų§Ł„ŲØŁ‚Ų§Ų” Ł‡Ł†Ų§ŲŒ ŁŠŲ§ ŲµŲÆŁŠŁ‚ŁŠŲŒ ŁˆŁ‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ł…Ų°Ł‡ŲØ
Ł‡Łˆ Ł…Ł† Ł‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ł‚ŲØŁŠŁ„ Ų£Ł† Ų§Ł„Ų“Ų®Ųµ Ų§Ł„Ų­ŁƒŁ…Ų© ŁŠŁ…ŁƒŁ† Ų£Ł† ŲŖŲÆŲ®Ł„ Ł‚Ų±ŁŠŲØŲ§ ŁˆŁŠŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ©
Ų§Ł„Ł…Ų¹Ł„Ł… ŲØŁ„ŲÆŁ‡ŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±ŁƒŲŖ Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł†ŁŲ³Ł‡ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©”.

“Ł„Ł…
ŁŠŁ…Ų¶ ŁˆŁ‚ŲŖ Ų·ŁˆŁŠŁ„ Ł‚ŲØŁ„ ŲŖŲ¹Ł„Ł…ŲŖ ŲØŲ³Ų±Ų¹Ų© Ų§Ł„Ł…Ų°Ł‡ŲØ ŲØŁ‚ŲÆŲ± Ł…Ų§ Ł…Ų¬Ų±ŲÆ Ų§Ł„Ų“ŁŲ§Ł‡ ŲŖŁ„Ų§ŁˆŲ© ŁˆŲŖŁƒŲ±Ų§Ų±ŲŒ
ŁˆŁŠŁ…ŁƒŁ†Ł†ŁŠ Ų£Ł† Ų£ŲŖŁƒŁ„Ł… Ų§Ł„ŁƒŁ„Ł…Ų§ŲŖ Ł…Ł† Ų§Ł„Ł…Ų¹Ų±ŁŲ©ŲŒ ŁƒŁ„Ł…Ų§ŲŖ Ų“ŁŠŁˆŲ®ŲŒ ŁˆŲ£Ł†Ų§ ŁŠŁ…ŁƒŁ† Ų£Ł† Ł†Ų¤ŁƒŲÆ Ų£Ł†
Ų¹Ų±ŁŲŖ ŁˆŲ±Ų£ŁŠŲŖ - ŁˆŲ£Ł†Ų§ŲŒ Ų¬Ł†ŲØŲ§ Ų„Ł„Ł‰ Ų¬Ł†ŲØ Ł…Ų¹
Ų§Ł„Ų¢Ų®Ų±ŁŠŁ†.

“ŁŁƒŲ±ŲŖ:”
Ų„Ł†Ł‡ Ł„ŁŠŲ³ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¬Ų±ŲÆ Ų§Ł„Ų„ŲÆŲ§Ł†Ų© ŁˆŲ­ŲÆŁ‡Ų§ Ų§Ł„ŲŖŁŠ ALARA ŁƒŲ§Ł„Ų§Ł…Ų§ ŁŠŲ¹Ł„Ł†ŲŒ “Ł„Ł‚ŲÆ ŲÆŲ®Ł„ŲŖ
ŁˆŁŠŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠ Ł‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±ŁƒŲŖ Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł†ŁŲ³ŁŠ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©” Ł…Ł†
Ų§Ł„Ł…Ų¤ŁƒŲÆ Ų§Ł†Ł‡ ŁŠŲ³ŁƒŁ† Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© ŁˆŲ±Ų¤ŁŠŲ© Ł‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§. “.
ŁŲ°Ł‡ŲØŲŖ Ų„Ł„ŁŠŁ‡ ŁˆŁ‚Ų§Ł„: “Ų„Ł„Ł‰ Ų£ŁŠ Ł…ŲÆŁ‰ Ų£Ł†ŲŖ ŲŖŲ¹Ł„Ł† Ų£Ł†Łƒ Ł‚ŲÆ ŲÆŲ®Ł„ŲŖ ŁˆŁŠŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠ Ł‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ŲŸ Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ Ł‚ŁŠŁ„ Ł‡Ų°Ų§ŲŒ Ų£Ų¹Ł„Ł† Ų§Ł„ŲØŲ¹ŲÆ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų¹ŲÆŁ….

“ŁŁƒŲ±ŲŖ:”
Ł„ŁŠŲ³ ŁŁ‚Ų· Ł„Ų§ ALARA ŁƒŲ§Ł„Ų§Ł…Ų§ ŲÆŁŠŁƒ Ł‚Ł†Ų§Ų¹Ų©ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ł…Ų«Ų§ŲØŲ±Ų©ŲŒ Ų§Ł„Ų°Ł‡Ł†ŲŒ ŁˆŲ§Ł„ŲŖŲ±ŁƒŁŠŲ²ŲŒ ŁˆŲ§Ł„ŁŲ·Ł†Ų©
ŁˆŲ£Ł†Ų§ Ų£ŁŠŲ¶Ų§ŲŒ Ł„ŲÆŁŠŁ‡Ł… Ł‚Ł†Ų§Ų¹Ų©ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ł…Ų«Ų§ŲØŲ±Ų©ŲŒ Ų§Ł„Ų°Ł‡Ł†ŲŒ ŁˆŲ§Ł„ŲŖŲ±ŁƒŁŠŲ²ŲŒ ŁˆŲŖŁ…ŁŠŁŠŲ² Ł…Ų§ Ų„Ų°Ų§ ŁƒŲ§Ł† Ł„ŁŠ
Ų£Ł† ŲŖŲ³Ų¹Ł‰ Ł„ŲŖŲ­Ł‚ŁŠŁ‚ Ł„Ł†ŁŲ³ŁŠ Ł„ Dhamma.
Ų£Ł† ALARA ŁƒŲ§Ł„Ų§Ł…Ų§ ŁŠŲ¹Ł„Ł† Ų§Ł†Ł‡ Ł‚ŲÆ ŲÆŲ®Ł„ ŁˆŁŠŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±ŁƒŲŖ Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł†ŁŲ³Ł‡ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų© “. Ł„Ų°Ł„Łƒ
Ł„Ł… ŁŠŁƒŁ† Ł‚ŲØŁ„ ŁˆŁ‚ŲŖ Ų·ŁˆŁŠŁ„ ŁŲ„Ł†Ł†ŁŠ Ų³Ų±Ų¹Ų§Ł† Ł…Ų§ ŲÆŲ®Ł„ŲŖ ŁˆŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠ Ł‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±ŁƒŲŖ
Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł†ŁŲ³ŁŠ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©. Ų°Ł‡ŲØŲŖ Ų„Ł„ŁŠŁ‡ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„: “ŲµŲÆŁŠŁ‚ ŁƒŲ§Ł„Ų§Ł…Ų§ŲŒ Ł‡Ł„ Ł‡Ų°Ų§
Ł‡Łˆ Ų§Ł„Ł…ŲÆŁ‰ Ų§Ł„Ų°ŁŠ Ł‚Ł…ŲŖ ŲØŲ„ŲÆŲ®Ų§Ł„Ł‡ ŁˆŁŠŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠ Ł‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ŲŒ
ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±ŁƒŲŖ Ų°Ł„Łƒ Ł„Ł†ŁŲ³Łƒ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©ŲŸ

“‘Ł†Ų¹Ł… ŁŠŲ§ ŲµŲÆŁŠŁ‚ŁŠ …’

“” Ł‡Ų°Ų§ŲŒ ŲµŲÆŁŠŁ‚ŁŠŲŒ Ł‡Łˆ Ų„Ł„Ł‰ Ų£ŁŠ Ł…ŲÆŁ‰ Ų£Ł†Ų§ Ų£ŁŠŲ¶Ų§ŲŒ ŁˆŁ‚ŲÆ ŲÆŲ®Ł„ŲŖ ŁˆŁŠŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠ Ł‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±Łƒ Ų£Ł†Ł‡ Ł„Ł†ŁŲ³ŁŠ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų© “.

“”
Ų„Ł†Ł‡ Ł‡Łˆ Ł…ŁƒŲ³ŲØ ŲØŲ§Ł„Ł†Ų³ŲØŲ© Ł„Ł†Ų§ŲŒ ŁŠŲ§ ŲµŲÆŁŠŁ‚ŁŠŲŒ ŁˆŁ‡Ų°Ų§ Ł…ŁƒŲ³ŲØ ŁƒŲØŁŠŲ± ŲØŲ§Ł„Ł†Ų³ŲØŲ© Ł„Ł†Ų§ŲŒ Ų£Ł† Ł„ŲÆŁŠŁ†Ų§
Ł…Ų«Ł„ Ł‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ł…Ų±Ų§ŁŁ‚ ŁŁŠ Ų§Ł„Ų­ŁŠŲ§Ų© Ų§Ł„Ł…Ł‚ŲÆŲ³Ų©. Ł„Ų°Ų§ Ł„ Dhamma Ų£Ų¹Ł„Ł† Ł„Ł‚ŲÆ ŲÆŲ®Ł„ŲŖ ŁˆŁŠŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠŲŒ
ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±ŁƒŲŖ Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł†ŁŲ³ŁŠ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©ŲŒ
Ł‡Łˆ
ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ł‚Ł…ŲŖ ŲØŲŖŲ¹Ų±ŁŠŁ Ų§Ł„Ų°ŁŠ Ų£ŲÆŲ®Ł„ŲŖŁ‡ ŁˆŁŠŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±ŁƒŲŖ Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł†ŁŲ³Łƒ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„
Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©. ŁˆŁ„ Dhamma Ł‚Ł…ŲŖ ŲØŲŖŲ¹Ų±ŁŠŁ Ų§Ł„Ų°ŁŠ Ų£ŲÆŲ®Ł„ŲŖŁ‡ ŁˆŁŠŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±ŁƒŲŖ
Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł†ŁŲ³Łƒ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©ŲŒ Ł‡Łˆ ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ų£Ų¹Ł„Ł† Ł„Ł‚ŲÆ ŲÆŲ®Ł„ŲŖ
ŁˆŁŠŲ³ŁƒŁ†
ŁŁŠŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±ŁƒŲŖ Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł†ŁŲ³ŁŠ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų© ŁˆŲÆŲ§Ł…Ų§ Ł…Ų§ Ų£Ų¹Ų±ŁŁ‡ Ł‡Łˆ Ł„
Dhamma ŲŖŲ¹Ł„Ł…ŁˆŁ†… Ł„ Dhamma ŲŖŲ¹Ų±ŁŁ‡ Ł„ Dhamma Ų£Ł†Ų§ Ų£Ų¹Ų±Ł ŁƒŁ…Ų§ Ų£Ł†Ų§ŲŒ Ų­ŲŖŁ‰ Ų£Ł†ŲŖŲŒ ŁƒŁ…Ų§
Ų£Ł†ŲŖŲŒ Ł„Ų°Ł„Łƒ Ų£Ł†Ų§ I. ŲŖŲ¹Ų§Ł„
ŲµŲÆŁŠŁ‚ŲŒ ŁˆŲ§Ų³Ł…Ų­ŁˆŲ§ Ł„Ł†Ų§ Ų§Ł„Ų¢Ł† Ų£Ł† ŁŠŲ¤ŲÆŁŠ Ł‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ł…Ų¬ŲŖŁ…Ų¹ Ł…Ų¹Ų§ “.

“ŁˆŲØŁ‡Ų°Ł‡
Ų§Ł„Ų·Ų±ŁŠŁ‚Ų© Ł„Ł… ALARA ŁƒŲ§Ł„Ų§Ł…Ų§ŲŒ Ų£Ų³ŲŖŲ§Ų°ŁŠŲŒ ŁˆŁˆŲ¶Ų¹ Ł„ŁŠŲŒ ŁˆŲŖŁ„Ł…ŁŠŲ°Ł‡ŲŒ Ų¹Ł„Ł‰ Ł†ŁŲ³ Ų§Ł„Ł…Ų³ŲŖŁˆŁ‰ Ł…Ų¹
Ł†ŁŲ³Ł‡ ŁˆŲÆŁŲ¹ Ł„ŁŠ Ų“Ų±Ł Ų¹ŲøŁŠŁ…ŲŒ ŁˆŁ„ŁƒŁ† Ų­ŲÆŲ« Ų§Ł„ŁŁƒŲ± Ł„ŁŠŲŒ ‘ŁˆŁ‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ł„Ų§ ŁŠŲ¤ŲÆŁŠ Ų„Ł„Ł‰ Ų®ŁŠŲØŲ©
Ų§Ł„Ų£Ł…Ł„ŲŒ Ł„Ł†Ų²Ų§Ł‡Ų©ŲŒ Ł„ŁˆŁ‚ŁŲŒ
Ł„Ų§Ł„ŲŖŲ³ŁƒŁŠŁ†ŲŒ Ł„Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©ŲŒ Ų„Ł„Ł‰ Ų§Ł„ŲµŲ­ŁˆŲ©ŲŒ ŁˆŁ„Ų§ Ł„ŲŗŁŠŲ± Ł…Ł„Ų²Ł…ŲŒ ŁˆŁ„ŁƒŁ† ŁŁ‚Ų· Ł„Ł„ŲøŁ‡ŁˆŲ± ŁŁŠ Ų§Ł„ŲØŲ¹ŲÆ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų¹ŲÆŁ… “. Ł„Ų°Ł„ŁƒŲŒ ŲŗŁŠŲ± Ų±Ų§Ų¶ŁŠŁ† Ų¹Ł† Ų£Ł† ŲÆŲ§Ł…Ų§ŲŒ ŲŗŲ§ŲÆŲ±ŲŖ.

“ŁŁŠ Ų§Ł„ŲØŲ­Ų« Ų¹Ł† Ł…Ų§ Ł‚ŲÆ ŁŠŁƒŁˆŁ† Ł…Ų§Ł‡Ų±Ų§ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų³Ų¹ŁŠ Ų§Ł„Ł‰ ŲÆŁˆŁ„Ų© ŲŗŁŠŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² Ų£Łˆ Ł…Ų¬Ł‡ŁˆŁ„
Ų§Ł„Ų³Ł„Ų§Ł… Ų³Ų§Ł…ŁŠŲ©ŲŒ Ų°Ł‡ŲØŲŖ Ų„Ł„Ł‰ Uddaka Ramaputta ŁˆŲŒ Ł„ŲÆŁ‰ ŁˆŲµŁˆŁ„Ł‡ŲŒ Ł‚Ų§Ł„ Ł„Ł‡:Ā« ŲµŲÆŁŠŁ‚
UddakaŲŒ Ų£Ų±ŁŠŲÆ Ų£Ł† Ų£Ł…Ų§Ų±Ų³ ŁŁŠ Ł‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ł…Ų°Ł‡ŲØ ŁˆŲ§Ł„Ų§Ł†Ų¶ŲØŲ§Ų· “

ŁˆŁ‚Ų§Ł„ “Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ Ł‚ŁŠŁ„ Ł‡Ų°Ų§ŲŒ Ų£Ų¬Ų§ŲØ Ł„ŁŠ: ŲŖŲ³ŲŖŲ·ŁŠŲ¹ Ų§Ł„ŲØŁ‚Ų§Ų” Ł‡Ł†Ų§ŲŒ ŁŠŲ§ ŲµŲÆŁŠŁ‚ŁŠŲŒ ŁˆŁ‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ł…Ų°Ł‡ŲØ
Ł‡Łˆ Ł…Ł† Ł‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ł‚ŲØŁŠŁ„ Ų£Ł† Ų§Ł„Ų“Ų®Ųµ Ų§Ł„Ų­ŁƒŁ…Ų© ŁŠŁ…ŁƒŁ† Ų£Ł† ŲŖŲÆŲ®Ł„ Ł‚Ų±ŁŠŲØŲ§ ŁˆŁŠŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ©
Ų§Ł„Ł…Ų¹Ł„Ł… ŲØŁ„ŲÆŁ‡ŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±ŁƒŲŖ Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł†ŁŲ³Ł‡ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©”.

“Ł„Ł…
ŁŠŁ…Ų¶ ŁˆŁ‚ŲŖ Ų·ŁˆŁŠŁ„ Ł‚ŲØŁ„ ŲŖŲ¹Ł„Ł…ŲŖ ŲØŲ³Ų±Ų¹Ų© Ų§Ł„Ł…Ų°Ł‡ŲØ ŲØŁ‚ŲÆŲ± Ł…Ų§ Ł…Ų¬Ų±ŲÆ Ų§Ł„Ų“ŁŲ§Ł‡ ŲŖŁ„Ų§ŁˆŲ© ŁˆŲŖŁƒŲ±Ų§Ų±ŲŒ
ŁˆŁŠŁ…ŁƒŁ†Ł†ŁŠ Ų£Ł† Ų£ŲŖŁƒŁ„Ł… Ų§Ł„ŁƒŁ„Ł…Ų§ŲŖ Ł…Ł† Ų§Ł„Ł…Ų¹Ų±ŁŲ©ŲŒ ŁƒŁ„Ł…Ų§ŲŖ Ų“ŁŠŁˆŲ®ŲŒ ŁˆŲ£Ł†Ų§ ŁŠŁ…ŁƒŁ† Ų£Ł† Ł†Ų¤ŁƒŲÆ Ų£Ł†
Ų¹Ų±ŁŲŖ ŁˆŲ±Ų£ŁŠŲŖ - ŁˆŲ£Ł†Ų§ŲŒ Ų¬Ł†ŲØŲ§ Ų„Ł„Ł‰ Ų¬Ł†ŲØ Ł…Ų¹
Ų§Ł„Ų¢Ų®Ų±ŁŠŁ†.

“ŁŁƒŲ±ŲŖ:”
Ł„Ł… ŁŠŁƒŁ† Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¬Ų±ŲÆ Ų§Ł„Ų„ŲÆŲ§Ł†Ų© ŁˆŲ­ŲÆŁ‡Ų§ Ų§Ł„ŲŖŁŠ Ų±Ų§Ł…Ų§ Ų§Ł„Ł…Ų¹Ł„Ł†Ų©ŲŒ “Ł„Ł‚ŲÆ ŲÆŲ®Ł„ŲŖ ŁˆŁŠŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠ
Ł‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±ŁƒŲŖ Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł†ŁŲ³ŁŠ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©” Ł…Ł† Ų§Ł„Ł…Ų¤ŁƒŲÆ Ų§Ł†Ł‡
Ų³ŁƒŁ† Ł…Ų¹ Ų§Ł„Ų¹Ł„Ł… ŁˆŲ±Ų¤ŁŠŲ© Ł‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§. “.
Ł„Ų°Ł„Łƒ Ų°Ł‡ŲØŲŖ Ų„Ł„Ł‰ Uddaka ŁˆŁ‚Ų§Ł„: “Ų„Ł„Ł‰ Ų£ŁŠ Ł…ŲÆŁ‰ Ł„Ł… Ų±Ų§Ł…Ų§ ŁŠŲ¹Ł„Ł† Ų£Ł†Ł‡ ŲÆŲ®Ł„ ŁˆŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠ Ł‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ŲŸ Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ Ł‚ŁŠŁ„ Ł‡Ų°Ų§ŲŒ Ų£Ų¹Ł„Ł† Uddaka Ų§Ł„ŲØŲ¹ŲÆ Ł…Ł† Ł„Ų§ ŲŖŲµŁˆŲ± ŁˆŁ„Ų§ Ų¹ŲÆŁ… Ų§Ł„Ų„ŲÆŲ±Ų§Łƒ.

“ŁŁƒŲ±ŲŖ:”
Ł„Ł… ŲŖŁƒŲŖŁ Ų±Ų§Ł…Ų§ ŲÆŁŠŁƒ Ł‚Ł†Ų§Ų¹Ų©ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ł…Ų«Ų§ŲØŲ±Ų©ŲŒ Ų§Ł„Ų°Ł‡Ł†ŲŒ ŁˆŲ§Ł„ŲŖŲ±ŁƒŁŠŲ²ŲŒ ŁˆŲ§Ł„ŁŲ·Ł†Ų© ŁˆŲ£Ł†Ų§ Ų£ŁŠŲ¶Ų§ŲŒ
Ł„ŲÆŁŠŁ‡Ł… Ł‚Ł†Ų§Ų¹Ų©ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ł…Ų«Ų§ŲØŲ±Ų©ŲŒ Ų§Ł„Ų°Ł‡Ł†ŲŒ ŁˆŲ§Ł„ŲŖŲ±ŁƒŁŠŲ²ŲŒ ŁˆŲŖŁ…ŁŠŁŠŲ² Ł…Ų§ Ų„Ų°Ų§ ŁƒŲ§Ł† Ł„ŁŠ Ų£Ł† ŲŖŲ³Ų¹Ł‰
Ł„ŲŖŲ­Ł‚ŁŠŁ‚ ŲØŁ†ŁŲ³ŁŠ ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ų°Ł„Łƒ..
Ų£Ų¹Ł„Ł† Ų±Ų§Ł…Ų§ ŲÆŲ®Ł„ ŁˆŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±ŁƒŲŖ Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł†ŁŲ³Ł‡ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų© “. Ł„Ų°Ł„Łƒ
Ł„Ł… ŁŠŁ…Ų¶ ŁˆŁ‚ŲŖ Ų·ŁˆŁŠŁ„ Ł‚ŲØŁ„ Ų£Ł† Ų³Ų±Ų¹Ų§Ł† Ł…Ų§ ŲÆŲ®Ł„ŲŖ ŁˆŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠ Ł‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±ŁƒŲŖ
Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł†ŁŲ³ŁŠ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©. Ų°Ł‡ŲØŲŖ Ų„Ł„Ł‰ Uddaka ŁˆŁ‚Ų§Ł„: “ŲµŲÆŁŠŁ‚ UddakaŲŒ Ł‡Ł„
Ł‡Ų°Ų§ Ł‡Łˆ Ų§Ł„Ł…ŲÆŁ‰ Ų§Ł„Ų°ŁŠ Ų±Ų§Ł…Ų§ ŲÆŲ®Ł„ ŁˆŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠ Ł‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł†
Ų£ŲÆŲ±ŁƒŲŖ Ų£Ł†Ł‡ Ł„Ł†ŁŲ³Ł‡ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©ŲŸ

“‘Ł†Ų¹Ł… ŁŠŲ§ ŲµŲÆŁŠŁ‚ŁŠ …’

“” Ł‡Ų°Ų§ŲŒ ŲµŲÆŁŠŁ‚ŁŠŲŒ Ł‡Łˆ Ų„Ł„Ł‰ Ų£ŁŠ Ł…ŲÆŁ‰ Ų£Ł†Ų§ Ų£ŁŠŲ¶Ų§ŲŒ ŁˆŁ‚ŲÆ ŲÆŲ®Ł„ŲŖ ŁˆŁŠŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠ Ł‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±Łƒ Ų£Ł†Ł‡ Ł„Ł†ŁŲ³ŁŠ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų© “.

“”
Ų„Ł†Ł‡ Ł…ŁƒŲ³ŲØ ŲØŲ§Ł„Ł†Ų³ŲØŲ© Ł„Ł†Ų§ŲŒ ŁŠŲ§ ŲµŲÆŁŠŁ‚ŁŠŲŒ ŁˆŁ‡Ų°Ų§ Ł…ŁƒŲ³ŲØ ŁƒŲØŁŠŲ± ŲØŲ§Ł„Ł†Ų³ŲØŲ© Ł„Ł†Ų§ŲŒ Ų£Ł† Ł„ŲÆŁŠŁ†Ų§
Ł…Ų«Ł„ Ł‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ł…Ų±Ų§ŁŁ‚ ŁŁŠ Ų§Ł„Ų­ŁŠŲ§Ų© Ų§Ł„Ł…Ł‚ŲÆŲ³Ų©. Ł„Ų°Ų§ Ų£Ų¹Ł„Ł†ŲŖ ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ų±Ų§Ł…Ų§ ŲÆŲ®Ł„ ŁˆŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ
Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±ŁƒŲŖ Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł†ŁŲ³Ł‡ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©ŲŒ Łˆ
Ł„
Dhamma Ł‚Ł…ŲŖ ŲØŲŖŲ¹Ų±ŁŠŁ Ų§Ł„Ų°ŁŠ Ų£ŲÆŲ®Ł„ŲŖŁ‡ ŁˆŁŠŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±ŁƒŲŖ Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł†ŁŲ³Łƒ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„
Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©. ŁˆŁ„ Dhamma Ł‚Ł…ŲŖ ŲØŲŖŲ¹Ų±ŁŠŁ Ų§Ł„Ų°ŁŠ Ų£ŲÆŲ®Ł„ŲŖŁ‡ ŁˆŁŠŲ³ŁƒŁ† ŁŁŠŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±ŁƒŲŖ
Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł†ŁŲ³Łƒ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©ŲŒ ŲŗŁŠŲ± Ų§Ł„Ł…Ų¹Ł„Ł†Ų© Ł„ Dhamma Ų±Ų§Ł…Ų§ ŲÆŲ®Ł„ ŁˆŲ³ŁƒŁ†
.
ŁŁŠŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų£ŲÆŲ±ŁƒŲŖ Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł†ŁŲ³Ł‡ Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų© ŁˆŲÆŲ§Ł…Ų§ ŁŠŲ¹Ų±ŁŁ‡ Ł‡Łˆ ŲÆŲ§Ł…Ų§
ŲŖŲ¹Ł„Ł…ŁˆŁ†Ų› Ł„ Dhamma ŲŖŲ¹Ł„Ł…ŁˆŁ† Ł‡Łˆ ŲÆŲ§Ł…Ų§ ŁƒŲ§Ł† ŁŠŲ¹Ł„Ł… ŁƒŁ…Ų§ ŁƒŲ§Ł†ŲŒ Ł‡Ł„ Ų£Ł†ŲŖ ŲØŲ°Ł„ŁƒŲ› ŁƒŁ…Ų§ Ų£Ł†ŲŖŲŒ
Ł„Ų°Ł„Łƒ ŁƒŲ§Ł† Ł‡Łˆ ŲŖŲ¹Ų§Ł„ ŲµŲÆŁŠŁ‚ŲŒ Łˆ.
ŁŠŲ¤ŲÆŁŠ Ł‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ł…Ų¬ŲŖŁ…Ų¹ “.

“ŁˆŲØŁ‡Ų°Ł‡
Ų§Ł„Ų·Ų±ŁŠŁ‚Ų© Ł„Ł… Uddaka RamaputtaŲŒ Ų±ŁŁŠŁ‚ŁŠ ŁŁŠ Ų§Ł„Ų­ŁŠŲ§Ų© Ų§Ł„Ł…Ł‚ŲÆŲ³Ų©ŲŒ Ų¶Ų¹ Ł„ŁŠ ŁŁŠ Ł…ŁˆŁ‚Ł
Ų§Ł„Ł…Ų¹Ł„Ł… ŁˆŲŖŲÆŁŲ¹ Ł„ŁŠ Ų“Ų±Ł Ų¹ŲøŁŠŁ…ŲŒ ŁˆŁ„ŁƒŁ† Ų­ŲÆŲ« Ų§Ł„ŁŁƒŲ± Ł„ŁŠŲŒ ‘ŁˆŁ‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ł„Ų§ ŁŠŲ¤ŲÆŁŠ Ų„Ł„Ł‰ Ų®ŁŠŲØŲ©
Ų§Ł„Ų£Ł…Ł„ŲŒ Ł„Ł†Ų²Ų§Ł‡Ų©ŲŒ Ł„ŁˆŁ‚ŁŲŒ Ł„
Ų§Ł„ŲŖŲ³ŁƒŁŠŁ†ŲŒ Ł„Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© Ł…ŲØŲ§Ų“Ų±Ų©ŲŒ Ų„Ł„Ł‰ Ų§Ł„ŲµŲ­ŁˆŲ©ŲŒ ŁˆŁ„Ų§ Ł„ŲŗŁŠŲ± Ł…Ł„Ų²Ł…ŲŒ ŁˆŁ„ŁƒŁ† ŁŁ‚Ų· Ł„Ł„ŲøŁ‡ŁˆŲ± ŁŁŠ Ų§Ł„ŲØŲ¹ŲÆ Ł…Ł† Ł„Ų§ ŲŖŲµŁˆŲ± ŁˆŁ„Ų§ ŲŗŁŠŲ± Ų§Ł„ŲŖŲµŁˆŲ± “. Ł„Ų°Ł„ŁƒŲŒ ŲŗŁŠŲ± Ų±Ų§Ų¶ŁŠŁ† Ų¹Ł† Ų£Ł† ŲÆŲ§Ł…Ų§ŲŒ ŲŗŲ§ŲÆŲ±ŲŖ.

“ŁŁŠ
Ų§Ł„ŲØŲ­Ų« Ų¹Ł† Ł…Ų§ Ł‚ŲÆ ŁŠŁƒŁˆŁ† Ł…Ų§Ł‡Ų±Ų§ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų³Ų¹ŁŠ Ų§Ł„Ł‰ ŲÆŁˆŁ„Ų© ŲŗŁŠŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² Ų£Łˆ Ł…Ų¬Ł‡ŁˆŁ„ Ų§Ł„Ų³Ł„Ų§Ł…
Ų³Ų§Ł…ŁŠŲ©ŲŒ ŲŖŲ¬ŁˆŁ„ŲŖ Ų¹Ł„Ł‰ Ł…Ų±Ų§Ų­Ł„ ŁŁŠ Ų§Ł„ŲØŁ„Ų§ŲÆ Magadhan ŁˆŲ¬Ų§Ų” Ų„Ł„Ł‰ Ł…ŲÆŁŠŁ†Ų© Ų¹Ų³ŁƒŲ±ŁŠŲ© Ł…Ł†
UruvelaŲŒ ŁˆŁ‡Ł†Ų§Łƒ Ų±Ų£ŁŠŲŖ ŲØŲ¹Ų¶ Ų§Ł„Ų±ŁŠŁ Ł„Ų°ŁŠŲ°ŲŒ Ł…Ų¹ ŲØŲ³ŲŖŲ§Ł† Ų§Ł„ŲŗŲ§ŲØŲ§ŲŖ Ų§Ł„Ł…Ł„Ł‡Ł…ŲŒ Łˆclear-
ŁŠŲŖŲÆŁŁ‚
Ų§Ł„Ł†Ł‡Ų± Ł…Ų¹ Ų§Ł„ŲŗŲ±Ų§Ł…Ų©ŲŒ ŁˆŲ§Ł„ŲØŁ†ŁˆŁƒ Ł„Ų°ŁŠŲ°ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ł‚Ų±Ł‰ Ų¹Ł† Ų§Ł„ŲµŲÆŁ‚Ų§ŲŖ Ų§Ł„Ų¬Ų§Ų±ŁŠŲ© Ų¹Ł„Ł‰ Ų¬Ł…ŁŠŲ¹
Ų§Ł„Ų§Ų·Ų±Ų§Ł ŁˆŁ‚Ų¹ Ų§Ł„ŁŁƒŲ± Ł„ŁŠ: “ŁƒŁŠŁ Ł„Ų°ŁŠŲ° Ł‡Łˆ Ł‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ų±ŁŠŁŲŒ Ł…Ų¹ Ų§Ł„Ł…Ł„Ł‡Ł… ŲØŲ³ŲŖŲ§Ł† Ų§Ł„ŲŗŲ§ŲØŲ§ŲŖ
ŁŁŠŁ‡Ų§ŲŒ Ų§Ł„Ł†Ł‡Ų± Ł…Ų¹ ŲŗŲ±Ų§Ł…Ų©ŲŒ ŁˆŲ§Ł„ŲØŁ†ŁˆŁƒ Ł„Ų°ŁŠŲ°ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ł‚Ų±Ł‰ Ł„ŲŖŲŖŲÆŁŁ‚ ŁˆŲ§Ų¶Ų­Ų©-
Ų§Ł„ŲµŲÆŁ‚Ų§ŲŖ Ų§Ł„Ų¬Ų§Ų±ŁŠŲ© Ł…Ł† Ų¬Ł…ŁŠŲ¹ Ų§Ł„Ų§Ų·Ų±Ų§Ł. Ł‡Ų°Ų§ Ł‡Łˆ Ł…Ų¬Ų±ŲÆ Ų­Ł‚ Ł„Ł„Ł…Ų¬Ł‡ŁˆŲÆ Ł…Ł† ŁˆŲ¬ŁˆŲÆ Ł†ŁŠŲ© Ų¹Ų“ŁŠŲ±Ų© Ų¹Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų¬Ł‡ŲÆ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ°ŁˆŁ„. Ł„Ų°Ł„Łƒ Ų¬Ł„Ų³ŲŖ Ł‡Ł†Ų§Łƒ Ų­Ł‚ŲŒ ŁˆŲ§Ł„ŲŖŁŁƒŁŠŲ±ŲŒ ‘ŁˆŁ‡Ų°Ų§ Ł‡Łˆ Ł…Ų¬Ų±ŲÆ Ų­Ł‚ Ł…Ł…Ų§Ų±Ų³Ų© “.

“Ų«Ł…
ŁˆŲ§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł† ŁˆŲ§Ł„Ų®Ų¶ŁˆŲ¹ Ł„Ł†ŁŲ³ŁŠ ŁˆŁ„Ų§ŲÆŲ©ŲŒ ŁˆŲ±Ų¤ŁŠŲ© Ų¹ŁŠŁˆŲØ Ų§Ł„ŁˆŁ„Ų§ŲÆŲ©ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų³Ų¹ŁŠ Ų§Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† Ł„Ł…
ŁŠŁˆŁ„ŲÆŁˆŲ§ ŲØŲ¹ŲÆŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų±Ų§Ų­Ų© ŲŗŁŠŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² Ų£Łˆ Ł…Ų¬Ł‡ŁˆŁ„ Ł…Ł† Ł†ŁŠŲ±ŲŒ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ł„Ų²Ł…ŲŒ ŁˆŲµŁ„ŲŖ Ų„Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ†
Ł„Ł… ŁŠŁˆŁ„ŲÆŁˆŲ§ ŲØŲ¹ŲÆŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų±Ų§Ų­Ų© ŲŗŁŠŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² Ų£Łˆ Ł…Ų¬Ł‡ŁˆŁ„ Ł…Ł† Ł†ŁŠŲ±: ŲŗŁŠŲ± Ł…Ł„Ų²Ł… Ų§Ł„Ł…ŁˆŲ¶ŁˆŲ¹ Ų§Ł„Ų¬Ų§Ų±ŁŠ
Ł†ŁŲ³ŁŠ Ų§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© …
Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶
… Ų§Ł„Ł…ŁˆŲŖ … Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† … Ł‡ŲŖŁƒ Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¶ŲŒ ŁˆŲ±Ų¤ŁŠŲ© Ų¹ŁŠŁˆŲØ Ų§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© … Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ …
Ų§Ł„Ł…ŁˆŲŖ … Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† … Ł‡ŲŖŁƒ Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¶ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų³Ų¹ŁŠ Ų§Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© Ų£Ł‚Ł„ŲŒ-Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ Ų£Ł‚Ł„ŲŒ Ų®Ų§Ł„ŲÆŲŒ
sorrow-
Ų£Ł‚Ł„ŲŒ
ŁˆŲ§Ł„Ų±Ų§Ų­Ų© ŲŗŁŠŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² Ų£Łˆ Ł…Ų¬Ł‡ŁˆŁ„ Ł…Ł† Ł†ŁŠŲ±ŲŒ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ł„Ų²Ł…ŲŒ ŁˆŲµŁ„ŲŖ Ų„Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų©
Ų£Ł‚Ł„ŲŒ-Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ Ų£Ł‚Ł„ŲŒ Ų®Ų§Ł„ŲÆŲŒ-Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† Ų£Ł‚Ł„ŲŒ ŁˆŲ§Ł„ŲØŲ§Ł‚ŁŠ ŲŗŁŠŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² Ų£Łˆ Ł…Ų¬Ł‡ŁˆŁ„ Ł…Ł† Ł†ŁŠŲ±: Ł†Ų“Ų£
ŲŗŁŠŲ± Ł…Ł„Ų²Ł… Ų§Ł„Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© ŁˆŲ§Ł„Ų±Ų¤ŁŠŲ© ŁŁŠ Ł„ŁŠ: “ŲŗŁŠŲ± Ł…ŲØŲ±Ų± Ł‡Łˆ Ų§Ł„Ų„ŁŲ±Ų§Ų¬ Ų¹Ł†ŁŠ ŁˆŁ‡Ų°Ų§ Ł‡Łˆ.
ŁˆŁ„Ų§ŲÆŲ© Ų§Ł„Ł…Ų§Ų¶ŁŠ. ŁˆŁ‡Ł†Ų§Łƒ Ų§Ł„Ų¢Ł† Ł„Ų§ Ł…Ų²ŁŠŲÆ Ł…Ł† Ų§Ł„ŲµŁŠŲ±ŁˆŲ±Ų© “.

“Ų«Ł…
Ų­ŲÆŲ« Ų§Ł„ŁŁƒŲ± Ł„ŁŠŲŒ ‘ŁˆŁ‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ų£Ł† Ų£ŁƒŁˆŁ† Ł‚ŲÆ Ų­Ł‚Ł‚ŲŖ Ų¹Ł…ŁŠŁ‚Ų©ŲŒ Ł…Ł† Ų§Ł„ŲµŲ¹ŲØ Ų£Ł† Ł†Ų±Ł‰ŲŒ Ł…Ł†
Ų§Ł„ŲµŲ¹ŲØ Ų£Ł† Ł†ŲÆŲ±ŁƒŲŒ Ų§Ł„Ų³Ł„Ł…ŁŠŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ł…ŁƒŲ±Ų±ŲŒ Ų®Ų§Ų±Ų¬ Ł†Ų·Ų§Ł‚ Ų§Ł„ŲŖŲ®Ł…ŁŠŁ†ŲŒ Ų®ŁŁŠŲ©ŲŒ Ł„ŁŠŁƒŁˆŁ† Ł…Ł† Ų°ŁˆŁŠ
Ų§Ł„Ų®ŲØŲ±Ų© Ł…Ł† Ł‚ŲØŁ„ Ų§Ł„Ų­ŁƒŁ…Ų§Ų”. [3]
ŁˆŁ„ŁƒŁ†
Ł‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ų¬ŁŠŁ„ Ų§Ł„Ł…Ų³Ų±Ų§ŲŖ ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų±ŁŁ‚ŲŒ Ł‡Łˆ Ł…ŲŖŲ­Ł…Ų³ Ų¹Ł† Ų·Ų±ŁŠŁ‚ Ų§Ł„Ų­Ų¬Ų² ŁˆŁŠŲŖŁ…ŲŖŲ¹ Ų§Ł„Ł…Ų±ŁŁ‚.
ŁˆŲØŲ§Ł„Ł†Ų³ŲØŲ© Ł„Ų¬ŁŠŁ„ Ų§Ł„Ų§ŲØŲŖŁ‡Ų§Ų¬ ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų±ŁŁ‚ŲŒ Ł…ŲŖŲ­Ł…Ų³ Ų¹Ł† Ų·Ų±ŁŠŁ‚ Ų§Ł„Ų­Ų¬Ų²ŲŒ ŁˆŲŖŲŖŁ…ŲŖŲ¹ Ų§Ł„ŲŖŲ¹Ł„Ł‚ŲŒ
ŁˆŁ‡Ų°Ų§ / Ų£Ł† Ų§Ł„Ł…Ų“Ų±ŁˆŲ·ŁŠŲ© ŁˆŲŖŲ¹ŲŖŁ…ŲÆ Ų§Ł„Ł†Ų§Ų“Ų¦Ų© Ų“Ų§Ų±Łƒ Ł…Ł† Ų§Ł„ŲµŲ¹ŲØ Ų£Ł† Ł†Ų±Ł‰. Ł‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„ŲÆŁˆŁ„Ų©ŲŒ
Ų£ŁŠŲ¶Ų§ŲŒ Ł…Ł† Ų§Ł„ŲµŲ¹ŲØ
Ł„Ł†Ų±Ł‰:
Ų­Ł„ Ų¬Ł…ŁŠŲ¹ Ų§Ł„Ų§ŁŲŖŲ±Ų§Ų”Ų§ŲŖŲŒ ŁˆŲ§Ł„ŲŖŁ†Ų§Ų²Ł„ Ų¹Ł† Ų¬Ł…ŁŠŲ¹ Ų¹Ł…Ł„ŁŠŲ§ŲŖ Ų§Ł„Ų§Ų³ŲŖŲ­ŁˆŲ§Ų°ŲŒ ŁˆŲ„Ł†Ł‡Ų§Ų” Ų­Ł†ŁŠŁ†ŲŒ
Ł†Ų²Ų§Ł‡Ų©ŲŒ ŁˆŁ‚ŁŲŒ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ł„Ų²Ł… ŁˆŲ„Ų°Ų§ ŁƒŲ§Ł† Ł„ŁŠ Ų£Ł† ŲŖŲ¹Ł„ŁŠŁ… Ł„ Dhamma ŁˆŲŗŁŠŲ±Ł‡Ų§ Ł„Ł† ŁŠŁŁ‡Ł… Ł„ŁŠŲŒ
ŁˆŁ‡Ų°Ų§ Ų³ŁŠŁƒŁˆŁ† Ł…Ł…Ł„ ŲØŲ§Ł„Ł†Ų³ŲØŲ© Ł„ŁŠŲŒ Ł…Ų²Ų¹Ų¬Ų§ Ł„.
Ł„ŁŠ ‘.

“ŁŁ‚Ų· Ų«Ł… Ł‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ų¢ŁŠŲ§ŲŖŲŒ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų¹Ł„Ł† ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų§Ų¶ŁŠŲŒ Ł„Ł… ŁŠŲ³Ł…Ų¹ ŲØŁ‡ Ł…Ł† Ł‚ŲØŁ„ŲŒ Ų­ŲÆŲ« Ł„ŁŠ:
“ŁƒŁŁ‰ Ų§Ł„Ų¢Ł† Ł…Ų¹ Ų§Ł„ŲŖŲÆŲ±ŁŠŲ³ Ł…Ų§ Ų„Ł„Ų§ ŲØŲµŲ¹ŁˆŲØŲ© ŁˆŲµŁ„ŲŖ. Ł„Ų§ ŁŠŲŖŲ­Ł‚Ł‚ Ł‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ ŲØŲ³Ł‡ŁˆŁ„Ų© Ł…Ł† Ł‚ŲØŁ„ Ų£ŁˆŁ„Ų¦Łƒ Ų§Ł„ŲŖŲŗŁ„ŲØ Ų¹Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ł†ŁŁˆŲ± ŁˆŲ§Ł„Ų¹Ų§Ų·ŁŲ©. Ł…Ų§ Ł‡Łˆ Ł…ŲØŁ‡Ł…ŲŒ Ų®ŁŁŠŲ© ŁˆŲ¹Ł…ŁŠŁ‚Ų©ŲŒ Ł…Ł† Ų§Ł„ŲµŲ¹ŲØ Ų£Ł† Ł†Ų±Ł‰ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų°Ł‡Ų§ŲØ Ų¶ŲÆ ŲŖŲÆŁŁ‚ - ŲŖŁ„Łƒ
Ų§Ł„Ų§ŲØŲŖŁ‡Ų§Ų¬ ŁŁŠ Ų§Ł„Ų¹Ų§Ų·ŁŲ©ŲŒ ŁˆŁŠŲ±ŲŖŲÆŁŠ Ł…Ų¹Ų·ŁŲ§ Ų·ŁˆŁŠŁ„Ų§ ŁŁŠ ŁƒŲŖŁ„Ų© Ł…Ł† Ų§Ł„ŲøŁ„Ų§Ł…ŲŒ Ł„Ł† ŲŖŲ±Ł‰ “.

“ŁˆŁƒŁ…Ų§ ŁŠŁ†Ų¹ŁƒŲ³ ŲØŲ§Ł„ŲŖŲ§Ł„ŁŠŲŒ Ų±Ų£ŁŠŁŠ ŁŠŁ…ŁŠŁ„ Ų„Ł„Ł‰ Ł…Ų³ŁƒŁ† ŁŁŠ Ų³Ł‡ŁˆŁ„Ų©ŲŒ ŁˆŁ„ŁŠŲ³ Ł„ŲŖŲ¹Ł„ŁŠŁ… Ł„ Dhamma.

“Ų«Ł…
ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…Ų§ SahampatiŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† ŲŖŲ¹Ų±Ł Ł…Ų¹ ŁˆŲ¹ŁŠŁ‡ Ų§Ł„Ų®Ų§Ųµ Ų¹Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų®Ų· Ł…Ł† Ų§Ł„ŲŖŁŁƒŁŠŲ± ŁŁŠ
ŁˆŲ¹ŁŠŁŠŲŒ ŁŁƒŲ±ŲŖ:” ŁˆŁŁ‚ŲÆ Ų§Ł„Ų¹Ų§Ł„Ł… ŁŠŲŖŁ… ŲŖŲÆŁ…ŁŠŲ± Ų§Ł„Ų¹Ų§Ł„Ł… Ų§Ł„Ų¹Ł‚Ł„ Ł…Ł† TathagataŲŒ ŁˆArahantŲŒ
ŁˆŲ§Ł„Ų±Ų§Ų“ŲÆŁŠŁ† Ų§Ł„Ų°Ų§ŲŖŁŠ Ų£ŁŠŁ‚ŲøŲŖ-ŁŠŁ…ŁŠŁ„ Ų£Ų­ŲÆ Ų„Ł„Ł‰ Ł…Ų³ŁƒŁ†!
ŁŁŠ Ų³Ł‡ŁˆŁ„Ų©ŲŒ ŁˆŁ„ŁŠŲ³ Ł„ŲŖŲ¹Ł„ŁŠŁ… Ł„ Dhamma! Ų«Ł…ŲŒ
ŲŖŁ…Ų§Ł…Ų§ ŁƒŁ…Ų§ Ų§Ł„Ų±Ų¬Ł„ Ų§Ł„Ł‚ŁˆŁŠ Ł‚ŲÆ ŁŠŁ…ŲŖŲÆ Ų°Ų±Ų§Ų¹Ł‡ Ł…Ų«Ł†ŁŠ Ų£Łˆ Ų«Ł†ŁŠ Ų°Ų±Ų§Ų¹Ł‡ Ų§Ł„Ł…Ł…ŲŖŲÆŲ©ŲŒ Ų§Ų®ŲŖŁŁ‰
ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…Ų§ Sahampati Ł…Ł† ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…Ų§ Ų¹Ų§Ł„Ł…ŁŠŲ§ ŁˆŲøŁ‡Ų± Ų£Ł…Ų§Ł…ŁŠ. ŲŖŲ±ŲŖŁŠŲØ Ų«ŁˆŲØŁ‡ Ų§Ł„Ų¹Ł„ŁˆŁŠ Ų£ŁƒŲ«Ų± Ł…Ł†
Ų§Ł„ŁƒŲŖŁŲŒ Ų¬Ų«Ų§ Ų¹Ł„Ł‰ Ų±ŁƒŲØŲŖŁŠŁ‡ Ł…Ų¹ Ų±ŁƒŲØŲŖŁ‡ Ų§Ł„ŁŠŁ…Ł†Ł‰ Ų¹Ł„Ł‰
Ų§Ł„Ų£Ų±Ų¶ŲŒ
ŁˆŲ­ŁŠŲ§ Ł„ŁŠ Ł…Ų¹ Ł‚Ł„ŲØŁ‡ Ł‚ŲØŁ„ ŁŠŲÆŁŠŁ‡ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ł„ŁŠ: “ŁŠŲ§ Ų±ŲØŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų³Ł…Ų§Ų­ Ł„Ł„Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ ŲŖŲ¹Ł„ŁŠŁ… Ł„
Dhamma ŲÆŲ¹ Ų§Ų­ŲÆŲ© Ų­Ų³Ł†Ų§-Ų°Ł‡ŲØ ŲŖŲ¹Ł„ŁŠŁ… ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ł‡Ł†Ų§Łƒ ŁƒŲ§Ų¦Ł†Ų§ŲŖ Ł…Ų¹ Ų§Ł„ŲŗŲØŲ§Ų± Ł‚Ł„ŁŠŁ„Ų§ ŁŁŠ Ų¹ŁŠŁˆŁ†Ł‡Ł…
Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† ŁŠŁ‚Ų¹ŁˆŁ†!
ŲØŲ¹ŁŠŲÆŲ§ Ł„Ų£Ł†Ł‡Ł… Ł„Ų§ ŁŠŲ³Ł…Ų¹ŁˆŁ† Ł„ DhammaŲŒ ŁˆŲ³ŁŠŁƒŁˆŁ† Ł‡Ł†Ų§Łƒ Ų£ŁˆŁ„Ų¦Łƒ Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† Ų³ŁˆŁ ŁŁ‡Ł… ŲÆŲ§Ł…Ų§ “.

ŁˆŲ§Ų¶Ų§Ł “Ł‡Ų°Ų§ Ł‡Łˆ Ł…Ų§ Ł‚Ų§Ł„ ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…Ų§ Sahampati Ų£Ł…Ų§ ŁˆŁ‚ŲÆ Ł‚Ł„ŲŖ Ų°Ł„ŁƒŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡ Ų§Ų¶Ų§Ł Ł‡Ų°Ų§:
“ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų§Ų¶ŁŠ ŲøŁ‡Ų±ŲŖ ŲØŁŠŁ† Magadhans Ų¹Ł„Ł‰ ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ł†Ų¬Ų³ Ų§Ł„ŲŖŁŠ ŁˆŲ¶Ų¹ŲŖŁ‡Ų§ Ų§Ł„Ł…Ł„ŁˆŁ†. Ų±Ł…ŁŠ ŁŲŖŲ­ Ų§Ł„ŲØŲ§ŲØ Ų£Ł…Ų§Ł… Ų®Ų§Ł„ŲÆ! Ų§Ł„Ų³Ł…Ų§Ų­ Ł„Ł‡Ł… Ų³Ł…Ų§Ų¹ Ł„ Dhamma Ų§Ł„ŲŖŁŠ Ų­Ł‚Ł‚ŲŖŁ‡Ų§ Ų§Ł„ŁŁˆŁ„Ų§Ų° Ų§Ł„Ł…Ł‚Ų§ŁˆŁ… Ł„Ł„ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ©! ŲŖŁ…Ų§Ł…Ų§
ŁƒŁ…Ų§ ŁŠŁ‚Ł Ų§Ų­ŲÆ Ų¹Ł„Ł‰ Ų­Ł†Ų¬Ų±Ų© Ų§Ł„ŲµŲ®Ų±ŁŠŲ© Ł‚ŲÆ Ł†Ų±Ł‰ Ų§Ł„Ł†Ų§Ų³ ŁŁŠ Ų¬Ł…ŁŠŲ¹ Ų£Ł†Ų­Ų§Ų” Ų£ŲÆŁ†Ų§Ł‡ŲŒ Ł„Ų°Ų§ ŁŠŲ§
Ų­ŁƒŁŠŁ… ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲŒ Ł…Ų¹ Ų¬Ł…ŁŠŲ¹ Ų£Ł†Ų­Ų§Ų” Ų§Ł„Ų±Ų¤ŁŠŲ©ŲŒ ŁˆŁŠŲµŲ¹ŲÆ Ų§Ł„Ł‚ŲµŲ± Ų§Ł„Ų·Ų±Ų§Ų² Ł…Ł† ŲÆŲ§Ł…Ų§.
Ų®Ų§Ł„ŁŠŲ© Ł…Ł† Ų§Ł„Ų­Ų²Ł†ŲŒ Ł‡Ų§ Ų§Ł„Ł†Ų§Ų³ ŲŗŲ§Ų±Ł‚Ų© ŁŁŠ Ų§Ł„Ų­Ų²Ł†ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ł…ŲøŁ„ŁˆŁ…ŁŠŁ† Ł…Ł† Ł‚ŲØŁ„ Ų§Ł„ŁˆŁ„Ų§ŲÆŲ© ŁˆŲ§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų©. ŲŖŲ±ŲŖŁŲ¹ŲŒ ŲØŲ·Ł„ŲŒ Ų§Ł„Ł…Ł†ŲŖŲµŲ± ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų¹Ų±ŁƒŲ©! ŁŠŲ§ Ł…Ų¹Ł„Ł…ŲŒ ŁŠŁ‡ŁŠŁ…ŁˆŁ† Ų¹Ł„Ł‰ ŁˆŲ¬ŁˆŁ‡Ł‡Ł… ŲÆŁˆŁ† Ų§Ł„ŲÆŁŠŁˆŁ† ŁŁŠ Ų§Ł„Ų¹Ų§Ł„Ł…. ŲŖŲ¹Ł„ŁŠŁ… ŲÆŲ§Ł…Ų§ ŁŠŲ§ Ų·ŁˆŲØŁ‰ Ų§Ų­ŲÆ: Ų³ŁŠŁƒŁˆŁ† Ł‡Ł†Ų§Łƒ Ų£ŁˆŁ„Ų¦Łƒ Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† Ų³ŁˆŁ ŲŖŁŁ‡Ł….

“Ų«Ł…ŲŒ
ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† ŁŠŁŁ‡Ł… ŲÆŲ¹ŁˆŲ© ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…Ų§ŲŒ ŁˆŲØŲÆŲ§ŁŲ¹ Ų§Ł„Ų“ŁŁ‚Ų© Ł„ŲØŁ†ŁŠŲŒ Ų£Ł†Ų§ Ų“Ł…Ł„Ł‡Ł… Ų§Ł„Ų§Ų³ŲŖŲ·Ł„Ų§Ų¹ ŁŁŠ
Ų§Ł„Ų¹Ų§Ł„Ł… Ł…Ų¹ Ų¹ŁŠŁ† ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ© Ų§ŁŠŁ‚Ųø. ŁˆŁƒŁ…Ų§ ŁŲ¹Ł„ŲŖ Ų°Ł„ŁƒŲŒ Ų±Ų£ŁŠŲŖ ŁƒŲ§Ų¦Ł†Ų§ŲŖ Ł…Ų¹ Ų§Ł„ŲŗŲØŲ§Ų± Ł‚Ł„ŁŠŁ„Ų§ ŁŁŠ
Ų¹ŁŠŁˆŁ†Ł‡Ł… ŁˆŲ§Ł„Ų°ŁŠŁ† ŁŠŲ¹Ų§Ł†ŁˆŁ† Ł…Ł† Ų°Ł„Łƒ ŲØŁƒŲ«ŁŠŲ±ŲŒ Ł…Ų¹ ŲŖŁ„Łƒ Ų§Ł„ŁƒŁ„ŁŠŲ§ŲŖ ŲŖŲ­Ų±Ųµ Łˆ
ŲŖŁ„Łƒ
Ł…Ų¹ Ł…Ł…Ł„Ų©ŲŒ Ł…Ų¹ ŲŖŁ„Łƒ Ų§Ł„ŲµŁŲ§ŲŖ Ų§Ł„Ų¬ŁŠŲÆŲ© ŁˆŲ°ŁˆŁŠ Ų³ŁŠŲ¦Ų©ŲŒ ŲŖŁ„Łƒ Ų³Ł‡Ł„Ų© Ł„ŲŖŲ¹Ł„ŁŠŁ… ŁˆŲŖŁ„Łƒ Ł…Ł† Ų§Ł„ŲµŲ¹ŲØŲŒ
ŁˆŲØŲ¹Ų¶Ł‡Ł… ŁŠŲ±Ł‰ Ų§Ł„Ų¹Ų§Ų± ŁˆŲ®Ų·Ų± ŁŁŠ Ų§Ł„Ų¹Ų§Ł„Ł… Ų§Ł„Ų¢Ų®Ų± ŁƒŁ…Ų§ Ł‡Łˆ Ų§Ł„Ų­Ų§Ł„ ŁŁŠ ŲØŲ±ŁƒŲ© Ų§Ł„Ł„ŁˆŲŖŲ³
Ų§Ł„Ų²Ų±Ł‚Ų§Ų” Ų£Łˆ Ų§Ł„Ų­Ł…Ų±Ų§Ų” Ų£Łˆ Ų§Ł„ŲØŁŠŲ¶Ų§Ų”ŲŒ ŁˆŲØŲ¹Ų¶ Ų§Ł„Ł„ŁˆŲŖŲ³ - ŁˆŁ„ŲÆ
ŁˆŲ§Ł„Ł…ŲŖŁ†Ų§Ł…ŁŠŲ©
ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų§Ų” - Ł‚ŲÆ ŲŖŲ²ŲÆŁ‡Ų± ŲØŁŠŁ†Ł…Ų§ Ł…ŲŗŁ…ŁˆŲ±Ų© ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų§Ų”ŲŒ ŲÆŁˆŁ† ŲŖŲŖŲµŲ§Ų¹ŲÆ Ł…Ł† Ų§Ł„Ł…ŁŠŲ§Ł‡ŲŒ ŁˆŲØŲ¹Ų¶
Ł‚ŲÆ Ų§Ł„ŁˆŁ‚ŁˆŁ Ų¹Ł„Ł‰ Ł…Ų³ŲŖŁˆŁ‰ Ų­ŲŖŁ‰ Ł…Ų¹ Ų§Ł„Ł…Ų§Ų”ŲŒ ŁŁŠ Ų­ŁŠŁ† Ł‚ŲÆ ŲŖŲ±ŲŖŁŲ¹ ŲØŲ¹Ų¶ Ł…Ų§ ŁŠŲµŁ„ Ł…Ł† Ų§Ł„Ł…Ų§Ų”
ŁˆŲ§Ł„ŁˆŁ‚ŁˆŁ ŲÆŁˆŁ† Ų·Ų®ŲŖ ŲØŁˆŲ§Ų³Ų·Ų© Ų§Ł„Ł…Ų§Ų” - Ų­ŲŖŁ‰
Ų£ŁŠŲ¶Ų§ŲŒ
ŁˆŲ§Ł„Ł…Ų³Ų­ ŁŁŠ Ų§Ł„Ų¹Ų§Ł„Ł… Ł…Ų¹ Ų§Ł„Ų¹ŁŠŁ† Ł„ŲµŲ­ŁˆŲ© ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲŒ Ų±Ų£ŁŠŲŖ ŁƒŲ§Ų¦Ł†Ų§ŲŖ Ł…Ų¹ Ų§Ł„ŲŗŲØŲ§Ų± Ł‚Ł„ŁŠŁ„Ų§ ŁŁŠ
Ų¹ŁŠŁˆŁ†Ł‡Ł… ŁˆŲ§Ł„Ų°ŁŠŁ† ŁŠŲ¹Ų§Ł†ŁˆŁ† Ł…Ł† Ų°Ł„Łƒ ŲØŁƒŲ«ŁŠŲ±ŲŒ Ł…Ų¹ ŲŖŁ„Łƒ Ų§Ł„ŁƒŁ„ŁŠŲ§ŲŖ ŲŖŲ­Ų±Ųµ ŁˆŲ°ŁˆŁŠ Ł…Ł…Ł„Ų©ŲŒ Ł…Ų¹ ŲŖŁ„Łƒ
Ų§Ł„ŲµŁŲ§ŲŖ Ų§Ł„Ų¬ŁŠŲÆŲ© ŁˆŲ°ŁˆŁŠ Ų³ŁŠŲ¦Ų©ŲŒ ŲŖŁ„Łƒ Ų³Ł‡Ł„Ų© Ł„ŲŖŲ¹Ł„ŁŠŁ… Łˆ
ŲŖŁ„Łƒ ŲØŲ¬ŲÆŲŒ ŁˆŲØŲ¹Ų¶Ł‡Ł… ŁŠŲ±Ł‰ Ų§Ł„Ų¹Ų§Ų± ŁˆŲ®Ų·Ų± ŁŁŠ Ų§Ł„Ų¹Ų§Ł„Ł… Ų§Ł„Ų¢Ų®Ų±.

“ŁˆŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų±Ų£ŁŠŲŖ Ł‡Ų°Ų§ŲŒ Ų£Ų¬ŲØŲŖ ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…Ų§ Sahampati ŁŁŠ Ł‚ŁˆŁ„Ł‡ ŲŖŲ¹Ų§Ł„Ł‰:
‘ŁŲŖŲ­ Ł‡ŁŠ Ų§Ł„Ų£ŲØŁˆŲ§ŲØ Ų£Ł…Ų§Ł… Ų®Ų§Ł„ŲÆ Ł„Ų°ŁˆŁŠ Ų§Ł„Ų£Ų°Ł†ŁŠŁ†. ŲÆŲ¹Ł‡Ł… ŲŖŲøŁ‡Ų± Ų„ŲÆŲ§Ł†ŲŖŁ‡Ł…. Ų„ŲÆŲ±Ų§Łƒ Ų§Ł„Ł…ŲŖŲ§Ų¹ŲØŲŒ ŁŠŲ§ ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…Ų§ŲŒ ŁˆŲ£Ł†Ų§ Ł„Ų§ Ų£Ł‚ŁˆŁ„ Ł„Ł„Ł†Ų§Ų³ Ų§Ł„Ł…ŁƒŲ±Ų±ŲŒ Ų³Ų§Ł…ŁŠŲ© ŲÆŲ§Ł…Ų§ “.

“Ų«Ł… ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…Ų§ SahampatiŲŒ ŁˆŲ§Ł„ŲŖŁŁƒŁŠŲ±ŲŒ” ŁˆŁ‚ŲÆ Ų£Ų¹Ų·Ł‰ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ© Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ Ł…ŁˆŲ§ŁŁ‚ŲŖŁ‡ Ų¹Ł„Ł‰ ŲŖŲ¹Ł„ŁŠŁ… Ł„ DhammaŲŒ “Ų±ŁƒŲ¹ Ł„ŁŠŲŒ ŁˆŲŖŲÆŁˆŲ± Ł„ŁŠ Ų¹Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų­Ł‚ŲŒ ŁˆŲ§Ų®ŲŖŁŁ‰ Ł‡Ł†Ų§Łƒ.

“Ų«Ł… Ų­ŲÆŲ« Ų§Ł„ŁŁƒŲ± Ł„ŁŠ: Ł„Ł…Ł† ŁŠŲ¬ŲØ Ų£Ł† Ų£Ł‚ŁˆŁ… ŲØŲŖŲÆŲ±ŁŠŲ³ ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ų£ŁˆŁ„Ų§ŲŸ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų°ŁŠ ŁŁ‡Ł… ŲØŲ³Ų±Ų¹Ų© Ł‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ŲŸ Ų«Ł…
Ų­ŲÆŲ« Ų§Ł„ŁŁƒŲ± Ł„ŁŠŲŒ ‘ŁˆŁ‡Ų°Ų§ ALARA ŁƒŲ§Ł„Ų§Ł…Ų§ ŲŗŁŠŲ± Ų§Ł„Ų­ŁƒŁŠŁ…Ų©ŲŒ Ų§Ł„Ł…Ų®ŲŖŲµŲ©ŲŒ Ų°ŁƒŁŠ. ŁƒŲ§Ł† Ł„ŲÆŁŠŁ‡
ŁˆŁ‚ŲŖ Ų·ŁˆŁŠŁ„ Ų§Ł„ŲŗŲØŲ§Ų± ŁŠŲ°ŁƒŲ± ŁŁŠ Ų¹ŁŠŁ†ŁŠŁ‡. Ł…Ų§Ų°Ų§ Ł„Łˆ ŁƒŲ§Ł† Ł„ŁŠ Ų£Ł† ŁŠŲ¹Ł„Ł…Ł‡ ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ų£ŁˆŁ„Ų§ŲŸ ŁˆŲ³ŁˆŁ
ŲŖŁŁ‡Ł… ŲØŲ³Ų±Ų¹Ų© Ł‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ “.
Ų«Ł… ŲÆŁŠŁŲ§Ų³ Ų¬Ų§Ų” Ł„ŁŠ ŁˆŁ‚Ų§Ł„: “ŁŠŲ§ Ų±ŲØŲŒ ŲŖŁˆŁŁŠ ALARA ŁƒŲ§Ł„Ų§Ł…Ų§ Ł‚ŲØŁ„ Ų³ŲØŲ¹Ų© Ų£ŁŠŲ§Ł…”. ŁˆŲ§Ł„Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© ŁˆŲ§Ł„Ų±Ų¤ŁŠŲ© Ł†Ų“Ų£ŲŖ ŁŁŠ ŲÆŲ§Ų®Ł„ŁŠ: “ALARA ŁƒŲ§Ł„Ų§Ł…Ų§ ŲŖŁˆŁŁŠ Ł‚ŲØŁ„ Ų³ŲØŲ¹Ų© Ų£ŁŠŲ§Ł…”. Ų­ŲÆŲ« Ų§Ł„ŁŁƒŲ± Ł„ŁŠ: Ł‚ŲÆ Ų¹Ų§Ł†Ł‰ Ł…Ł† Ų®Ų³Ų§Ų±Ų© ŁƒŲØŁŠŲ±Ų© ALARA ŁƒŲ§Ł„Ų§Ł…Ų§. Ų„Ų°Ų§ ŁƒŲ§Ł† Ł‚ŲÆ Ų³Ł…Ų¹ Ł‡Ų°Ł‡ ŲÆŲ§Ł…Ų§ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡ ŁƒŲ§Ł† Ł…Ł† Ų§Ł„Ł…ŁŁ‡ŁˆŁ… Ų³Ų±Ų¹Ų§Ł† Ł…Ų§ “.

“Ų«Ł… Ų­ŲÆŲ« Ų§Ł„ŁŁƒŲ± Ł„ŁŠ: Ł„Ł…Ł† ŁŠŲ¬ŲØ Ų£Ł† Ų£Ł‚ŁˆŁ… ŲØŲŖŲÆŲ±ŁŠŲ³ ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ų£ŁˆŁ„Ų§ŲŸ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų°ŁŠ ŁŁ‡Ł… ŲØŲ³Ų±Ų¹Ų© Ł‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ŲŸ Ų«Ł…
Ų­ŲÆŲ« Ų§Ł„ŁŁƒŲ± Ł„ŁŠŲŒ ‘ŁˆŁ‡Ų°Ų§ Uddaka Ramaputta Ł…Ł† Ų§Ł„Ų­ŁƒŁ…Ų©ŲŒ Ų§Ł„Ł…Ų®ŲŖŲµŲ©ŲŒ Ų°ŁƒŁŠ. ŁƒŲ§Ł† Ł„ŲÆŁŠŁ‡
ŁˆŁ‚ŲŖ Ų·ŁˆŁŠŁ„ Ų§Ł„ŲŗŲØŲ§Ų± ŁŠŲ°ŁƒŲ± ŁŁŠ Ų¹ŁŠŁ†ŁŠŁ‡. Ł…Ų§Ų°Ų§ Ł„Łˆ ŁƒŲ§Ł† Ł„ŁŠ Ų£Ł† ŁŠŲ¹Ł„Ł…Ł‡ ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ų£ŁˆŁ„Ų§ŲŸ ŁˆŲ³ŁˆŁ
ŲŖŁŁ‡Ł… ŲØŲ³Ų±Ų¹Ų© Ł‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ “.
Ų«Ł… ŲÆŁŠŁŲ§Ų³ Ų¬Ų§Ų” Ł„ŁŠ ŁˆŁ‚Ų§Ł„: “ŁŠŲ§ Ų±ŲØŲŒ ŲŖŁˆŁŁŠ Uddaka Ramaputta Ų§Ł„Ł„ŁŠŁ„Ų© Ų§Ł„Ł…Ų§Ų¶ŁŠŲ©.” ŁˆŲ§Ł„Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© ŁˆŲ§Ł„Ų±Ų¤ŁŠŲ© Ł†Ų“Ų£ŲŖ ŁŁŠ ŲÆŲ§Ų®Ł„ŁŠ: “Uddaka Ramaputta ŲŖŁˆŁŁŠ Ų§Ł„Ł„ŁŠŁ„Ų© Ų§Ł„Ł…Ų§Ų¶ŁŠŲ©”. Ų­ŲÆŲ« Ų§Ł„ŁŁƒŲ± Ł„ŁŠ: Ł„Ł‚ŲÆ ŲŖŲ¹Ų±Ų¶ŲŖ Ł„Ų®Ų³Ų§Ų±Ų© ŁƒŲØŁŠŲ±Ų© Uddaka Ramaputta. Ų„Ų°Ų§ ŁƒŲ§Ł† Ł‚ŲÆ Ų³Ł…Ų¹ Ł‡Ų°Ł‡ ŲÆŲ§Ł…Ų§ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡ ŁƒŲ§Ł† Ł…Ł† Ų§Ł„Ł…ŁŁ‡ŁˆŁ… Ų³Ų±Ų¹Ų§Ł† Ł…Ų§ “.

“Ų«Ł… Ų­ŲÆŲ« Ų§Ł„ŁŁƒŲ± Ł„ŁŠ: Ł„Ł…Ł† ŁŠŲ¬ŲØ Ų£Ł† Ų£Ł‚ŁˆŁ… ŲØŲŖŲÆŲ±ŁŠŲ³ ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ų£ŁˆŁ„Ų§ŲŸ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų°ŁŠ ŁŁ‡Ł… ŲØŲ³Ų±Ų¹Ų© Ł‡Ų°Ų§ ŲÆŲ§Ł…Ų§ŲŸ Ų«Ł…
Ų­ŲÆŲ« Ų§Ł„ŁŁƒŲ± Ł„ŁŠŲŒ “ŁˆŁƒŲ§Ł†ŁˆŲ§ Ł…ŁŁŠŲÆŲ© Ų¬ŲÆŲ§ ŲØŲ§Ł„Ł†Ų³ŲØŲ© Ł„ŁŠŲŒ ŁˆŁ…Ų¬Ł…ŁˆŲ¹Ų© Ł…Ł† Ų®Ł…Ų³Ų© Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł† Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ†
Ų­Ų¶Ų±ŁˆŲ§ Ł„ŁŠ Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ ŁƒŁ†ŲŖ Ų§Ł„Ų¹Ų²Ł… ŁŁŠ Ų§Ł„Ų¬Ł‡ŲÆ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ°ŁˆŁ„. Ł…Ų§Ų°Ų§ Ł„Łˆ ŁƒŲ§Ł† Ł„ŁŠ Ų£Ł† Ł†Ų¹Ł„Ł…Ł‡Ł…
ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ł„Ų£ŁˆŁ„ Ł…Ų±Ų©ŲŸ
Ų«Ł… Ų­ŲÆŲ« Ų§Ł„ŁŁƒŲ± Ł„ŁŠ: Ų£ŁŠŁ† Ł‡ŁŠ Ł…Ų¬Ł…ŁˆŲ¹Ų© Ł…Ł† Ų®Ł…Ų³Ų© Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł† Ų§Ł„ŲØŁ‚Ų§Ų” Ų§Ł„Ų¢Ł†ŲŸ ” ŁˆŁ…Ų¹ Ų§Ł„Ų¹ŁŠŁ† Ų§Ł„Ų„Ł„Ł‡ŁŠŲ©ŲŒ ŁˆŲŖŁ†Ł‚ŁŠŲŖŁ‡ Ł…ŲŖŲ¬Ų§ŁˆŲ²Ų§ Ų§Ł„Ų„Ł†Ų³Ų§Ł†ŲŒ ŁˆŲ±Ų£ŁŠŲŖ Ų£Ł†Ł‡Ł… ŁƒŲ§Ł†ŁˆŲ§ ŁŠŁ‚ŁŠŁ…ŁˆŁ† ŲØŲ§Ł„Ł‚Ų±ŲØ ŁŲ§Ų±Ų§Ł†Ų§Ų³ŁŠ ŁŁŠ Ų­ŲÆŁŠŁ‚Ų© Ų§Ł„ŲŗŲ²Ł„Ų§Ł† ŁŁŠ Isipatana.

“Ų«Ł…ŲŒ
ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† ŲØŁ‚ŁŠ ŁŁŠ Uruvela Ų·Ų§Ł„Ł…Ų§ Ų£Ų­ŲØŲØŲŖŲŒ Ų£Ų®Ų°ŲŖ Ų¹Ł„Ł‰ Ų¹Ų§ŲŖŁ‚ŁŠ Ų£Ł† ŁŠŁ‡ŁŠŁ… Ų¹Ł„Ł‰ Ł…Ų±Ų§Ų­Ł„ Ų„Ł„Ł‰
ŁŲ§Ų±Ų§Ł†Ų§Ų³ŁŠ. Upaka ŁŁŠ Ajivaka Ų±Ų¢Ł†ŁŠ Ų¹Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų·Ų±ŁŠŁ‚ ŲØŁŠŁ† ŲŗŲ§ŁŠŲ§ Łˆ(Ł…ŁƒŲ§Ł†) Ų§Ł„ŲµŲ­ŁˆŲ©ŲŒ
ŁˆŲ¹Ł„Ł‰ Ų±Ų¤ŁŠŲ© ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ł„ŁŠ Ł„ŁŠ:
ŁˆŲ§Ų¶Ų­ŲŒ ŁŠŲ§ ŲµŲÆŁŠŁ‚ŁŠŲŒ Ł‡ŁŠ ŁƒŁ„ŁŠŲ§ŲŖ Ų§Ł„Ų®Ų§Ųµ ŲØŁƒ. Ų§Ł„ŲØŲ­ŲŖŲ© ŲØŲ“Ų±ŲŖŁƒŲŒ ŁˆŁ…Ų“Ų±Ł‚ŲŒ ŁˆŁŁŠ Ų­Ų³Ų§ŲØŁ‡ Ł‡Ł„ Ų°Ł‡ŲØŲŖ Ų§Ł„ŁŠŁ‡Ų§ŲŸ Ł…Ł† Ł‡Łˆ Ł…Ų¹Ł„Ł…ŁƒŲŸ ŁˆŁŁŠ Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ł‡Ł„ ŁŲ±Ų­Ų©ŲŸ

ŁˆŁ‚Ų§Ł„ “Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ Ł‚ŁŠŁ„ Ł‡Ų°Ų§ŲŒ ŁˆŲ£Ł†Ų§ Ų±ŲÆ Ų¹Ł„Ł‰ Upaka ŁŁŠ Ajivaka ŁŁŠ Ų§Ł„Ų¢ŁŠŲ§ŲŖ:
“ŁƒŁ„-Ł‚Ł‡Ų±ŲŒ Ł…Ų¹ Ų§Ł„Ų¹Ł„Ł… Ł„Ł„Ų¬Ł…ŁŠŲ¹ Ų£Ł†Ų§ŲŒ ŁŁŠŁ…Ų§ ŁŠŲŖŲ¹Ł„Ł‚ ŲØŲ¬Ł…ŁŠŲ¹ Ų§Ł„Ų£Ų“ŁŠŲ§Ų”ŲŒ unadhering. Ų¬Ł…ŁŠŲ¹ Ų§Ł„ŲŖŲ®Ł„ŁŠŲŒ Ų§Ł„Ų°ŁŠ ŲµŲÆŲ± ŁŁŠ Ų„Ł†Ł‡Ų§Ų” Ų­Ł†ŁŠŁ†: ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† ŲŖŲ¹Ų±Ł ŲØŲ“ŁƒŁ„ ŁƒŲ§Ł…Ł„ Ų¹Ł„Ł‰ ŲØŁ„ŲÆŁŠŲŒ Ų§Ł„Ų°ŁŠ Ų£ŁˆŲÆ Ų£Ł† Ų£Ų“ŁŠŲ± ŁƒŁ…Ų§ Ų£Ų³ŲŖŲ§Ų°ŁŠŲŸ [4] Ł„ŁŠŲ³ Ł„ŲÆŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų¹Ł„Ł…ŁŠŁ†ŲŒ ŁˆŲ§Ų­ŲÆ Ł…Ų«Ł„ŁŠ Ł„Ų§ ŁŠŁ…ŁƒŁ† Ų§Ł„Ų¹Ų«ŁˆŲ± Ų¹Ł„ŁŠŁ‡. ŁŁŠ Ų§Ł„Ų¹Ų§Ł„Ł… Ł…Ų¹ ŲÆŁŠŁŲ§Ų³ Ł„Ł‡Ų§ŲŒ ŁˆŲ£Ł†Ų§ Ł„ŁŠŲ³ Ł„Ł‡Ų§ Ł†ŲøŁŠŲ±. Ł„Ų§Ł†Ų§ arahant ŁŁŠ Ų§Ł„Ų¹Ų§Ł„Ł…Ų› IŲŒ Ų§Ł„Ł…Ų¹Ł„Ł… ŲŗŁŠŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² Ų£Łˆ Ł…Ų¬Ł‡ŁˆŁ„. IŲŒ ŁˆŲ­ŲÆŁ‡Ų§ŲŒ ŁˆŲ£Ł†Ų§ ŲØŲ­Ł‚-Ų£ŁŠŁ‚Ųø Ų§Ł„Ų°Ų§ŲŖŁŠ. Ł…ŲØŲ±ŲÆŲ© Ų£Ł†Ų§ŲŒ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ł†Ų¶Ł…. Ł„ŲŖŲ¹ŁŠŁŠŁ† Ų§Ł„Ł…ŲŖŲÆŲ§ŁˆŁ„ Ų¹Ų¬Ł„Ų© ŲÆŲ§Ł…Ų§ Ų£Ų°Ł‡ŲØ Ų„Ł„Ł‰ Ł…ŲÆŁŠŁ†Ų© ŁƒŲ§Ų³ŁŠ. ŁŁŠ Ų¹Ų§Ł„Ł… Ų£ŲµŲØŲ­ Ų£Ų¹Ł…Ł‰ŲŒ ŁˆŲ£Ł†Ų§ Ł‚Ų±Ų¹ Ų§Ł„Ų·ŲØŁˆŁ„ Ł…Ł† Ų®Ų§Ł„ŲÆ.

“” Ł…Ł† Ų§Ł„Ł…Ų·Ų§Ł„ŲØŲ§ŲŖ Ų§Ł„Ų®Ų§ŲµŲ© ŲØŁƒŲŒ ŁŠŲ§ ŲµŲÆŁŠŁ‚ŁŠŲŒ Ų£Ł†ŲŖ ŁŠŲ¬ŲØ Ų£Ł† ŁŠŁƒŁˆŁ† Ų§Ł„ŁŲ§ŲŖŲ­ Ł„Ų§Ł†Ł‡Ų§Ų¦ŁŠŲ©. “
“Ų§Ł„ŁŲ§ŲŖŲ­ŁŠŁ† Ł‡ŁŠ ŲŖŁ„Łƒ Ł…Ų«Ł„ŁŠ Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† ŲØŁ„ŲŗŁˆŲ§ ŲŖŲ®Ł…ŁŠŲ±” Ł†Ł‡Ų§ŁŠŲ©. Ł„Ł‚ŲÆ ŲŗŲ²Ų§ Ų§Ł„ŲµŁŲ§ŲŖ Ų§Ł„Ų“Ų±ŁŠŲ±Ų©ŲŒ ŁˆŁ‡ŁƒŲ°Ų§ŲŒ UpakaŲŒ Ų£Ł†Ų§ Ų§Ł„ŁŲ§ŲŖŲ­ “.

ŁˆŁ‚Ų§Ł„ “Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ Ł‚ŁŠŁ„ Ł‡Ų°Ų§ UpakaŲŒ” Ł‚ŲÆ ŁŠŁƒŁˆŁ† Ų°Ł„ŁƒŲŒ ŁŠŲ§ ŲµŲÆŁŠŁ‚ŁŠ “ŲŒ Łˆ- ŁŠŁ‡Ų² Ų±Ų£Ų³Ł‡ŲŒ ŁˆŲ£Ų®Ų° Ų§Ł„Ų¬Ų§Ł†ŲØ Ų§Ł„Ų·Ų±ŁŠŁ‚ - ŲŗŲ§ŲÆŲ±.

“Ų«Ł…
ŲŖŲ¬ŁˆŁ„ Ų¹Ł„Ł‰ Ł…Ų±Ų§Ų­Ł„ŲŒ ŁˆŲµŁ„ŲŖ Ų„Ł„Ł‰ ŁŲ§Ų±Ų§Ł†Ų§Ų³ŁŠŲŒ ŁŁŠ Ų­ŲÆŁŠŁ‚Ų© Ų§Ł„ŲŗŲ²Ł„Ų§Ł† ŁŁŠ IsipatanaŲŒ Ų„Ł„Ł‰
Ų­ŁŠŲ« Ł…Ų¬Ł…ŁˆŲ¹Ų© Ł…Ł† Ų®Ł…Ų³Ų© Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł† ŁƒŲ§Ł†ŁˆŲ§ ŁŠŁ‚ŁŠŁ…ŁˆŁ†. Ł…Ł† ŲØŲ¹ŁŠŲÆ Ų±Ų£ŁˆŁ†ŁŠ Ų§Ł„Ł‚Ų§ŲÆŁ…Ų©ŲŒ ŁˆŲ¹Ł„Ł‰ Ų±Ų¤ŁŠŲ©
Ł„ŁŠŲŒ ŁˆŲ£ŲØŲ±Ł…Ł†Ų§ Ų§ŲŖŁŲ§Ł‚Ų§ Ł…Ų¹ ŲØŲ¹Ų¶Ł‡Ų§ Ų§Ł„ŲØŲ¹Ų¶ŲŒ (Ł‚ŁˆŁ„Ł‡
ŲŒ)
‘Ų§Ł„Ų£ŲµŲÆŁ‚Ų§Ų”ŲŒ ŁˆŁ‡Ł†Ų§ ŁŠŲ£ŲŖŁŠ Gotama ŲŖŲ§Ł…Ł„ŁŠ: Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† ŁŠŲ¹ŁŠŲ“ŁˆŁ† ŲØŲŖŲ±ŁŲŒ Ų§Ł„Ų§ŲØŲŖŲ¹Ų§ŲÆ Ų¹Ł†
Ł…Ł…Ų§Ų±Ų³Ų© Ł„Ł‡ŲŒ ŁˆŲŖŲŖŲ±Ų§Ų¬Ų¹ Ų„Ł„Ł‰ ŁˆŁŲ±Ų© ŁŁ‡Łˆ Ł„Ų§ ŁŠŲ³ŲŖŲ­Ł‚ Ų£Ł† Ų±ŁƒŲ¹ŲŒ ŁˆŁƒŲ§Ł† ŁŁŠ Ų§Ų³ŲŖŁ‚ŲØŲ§Ł„Ł‡ ŁˆŲ§Ł‚ŁŲ§ŲŒ
Ų£Łˆ Ų£Ł† ŁŠŁƒŁˆŁ† Ų«ŁˆŲØŁ‡ ŁˆŲ¹Ų§Ų” Ł…Ł† Ų§Ų³ŲŖŁ„Ų§Ł…Ł‡Ų§.
ŁˆŁ…Ų¹ Ų°Ł„ŁƒŲŒ ŁŠŲ¬ŲØ ŲŖŲ¹ŁŠŁŠŁ† Ł…Ł‚Ų¹ŲÆ Ų®Ų§Ų±Ų¬ŲŒ ŁˆŲ„Ų°Ų§ ŁƒŲ§Ł† ŁŠŲ±ŁŠŲÆŲŒ ŁˆŲ§Ł†Ł‡ ŁŠŁ…ŁƒŁ† Ų§Ł„Ų¬Ł„ŁˆŲ³ “. ŁˆŁ„ŁƒŁ†
ŁƒŁ…Ų§ Ł‚Ł„ŲŖ Ų§Ł‚ŲŖŲ±ŲØŲŒ Ų£Ł†Ł‡Ł… Ł„Ł… ŁŠŲŖŁ…ŁƒŁ†ŁˆŲ§ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų­ŁŲ§Ųø Ų¹Ł„Ł‰ Ł…Ų¹Ų§Ł‡ŲÆŲ© ŲØŁ‡Ł…. ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲŒ Ų§Ł„ŁˆŁ‚ŁˆŁ
Ł„ŲŖŲ­ŁŠŲ© Ł„ŁŠŲŒ ŲŖŁ„Ł‚ŁŠŲŖ ŲØŁ„ŲÆŁŠ Ų±ŲÆŲ§Ų” ŁˆŲ¹Ų§Ų”. ŁŠŁ†ŲŖŲ“Ų± Ų¢Ų®Ų± Ų„Ł„Ł‰ Ł…Ł‚Ų¹ŲÆ. Ų§Ł„Ł…ŲØŁŠŁ†Ų© Ų§Ł„Ł…ŁŠŲ§Ł‡ Ų£Ų®Ų±Ł‰
Ł„ŲŗŲ³Ł„ Ł‚ŲÆŁ…ŁŠ. ŁˆŁ…Ų¹ Ų°Ł„ŁƒŲŒ ŁŲ„Ł†Ł‡Ų§ ŲŖŲ¹Ų§Ł„Ų¬ Ł„ŁŠ ŲØŲ§Ł„Ų§Ų³Ł…
ŁˆŁƒ ‘ŲµŲÆŁŠŁ‚’.

“ŁŁ‚Ł„ŲŖ
Ł„Ł‡Ł…: Ł„Ų§ Ł…Ų¹Ų§Ł„Ų¬Ų© Tathagata ŲØŲ§Ł„Ų§Ų³Ł… ŁˆŲØŲ£Ł†Ł‡” ŲµŲÆŁŠŁ‚ “ŁˆTathagataŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų£ŲµŲÆŁ‚Ų§Ų”ŲŒ Ł‡Łˆ
ŁˆŲ§Ų­ŲÆ ŁŠŲ³ŲŖŲ­Ł‚ŲŒ Ų¹Ł† Ų­Ł‚ŲŒ Ų£ŁŠŁ‚Ųø Ų§Ł„Ł†ŁŲ³ Ų§Ł„Ų„Ų¹Ų§Ų±Ų© Ų§Ł„Ų£Ų°Ł†ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų£ŲµŲÆŁ‚Ų§Ų”:… ŁˆŁ‚ŲÆ ŲØŁ„Ųŗ Ų®Ų§Ł„ŲÆ
Ų³Ų£ŁŲ¹Ł„
Ų„Ų±Ų“Ų§ŲÆ
Ł„ŁƒŲŒ ŁˆŲ£Ł†Ų§ Ų³ŁˆŁ ŁŠŲ¹Ł„Ł…Łƒ ŲÆŲ§Ł…Ų§. Ł…Ł…Ų§Ų±Ų³Ų© ŁˆŁŁ‚Ų§ Ł„Ł„ŲŖŲ¹Ł„ŁŠŁ…Ų§ŲŖŲŒ ŁˆŁ„ŁƒŁ… ŁŁŠ Ų£ŁŠ ŁˆŁ‚ŲŖ Ł…Ł†
Ų§Ł„Ų£ŁˆŁ‚Ų§ŲŖ Ų§Ł„Ų·ŁˆŁŠŁ„ Ł„Ų§ ŲŖŲ²Ų§Ł„ Ł…ŲŖŁ†Ų§ŁˆŁ„ & ŁŁŠ Ų§Ł„Ł‡ŲÆŁ Ų§Ł„Ų£Ų³Ł…Ł‰ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų­ŁŠŲ§Ų© Ų§Ł„Ł…Ł‚ŲÆŲ³Ų©
Ų§Ł„ŲŖŁŠ ŁŠŲ°Ł‡ŲØ Ų±Ų¬Ų§Ł„ Ų§Ł„Ł‚ŲØŲ§Ų¦Ł„ ŲØŲ­Ł‚ Ų„ŁŠŲ§ŲØŲ§ Ł…Ł† Ų§Ł„Ł…Ł†Ų²Ł„ Ų„Ł„Ł‰ Ų§Ł„ŲŖŲ“Ų±ŲÆŲŒ Ł…Ų¹ Ų§Ł„Ų¹Ł„Ł… Łˆ Ų£Ł†
ŁŠŲÆŲ±ŁƒŁˆŲ§ Ų°Ł„Łƒ Ł„Ų£Ł†ŁŲ³ŁƒŁ… ŁŁŠ
Ł‡Ł†Ų§ Ų§Ł„Ų¢Ł†. ‘

ŁˆŁ‚Ų§Ł„
“Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ Ł‚ŁŠŁ„ Ł‡Ų°Ų§ŲŒ Ų±ŲÆŲŖ Ł…Ų¬Ł…ŁˆŲ¹Ų© Ł…Ł† Ų®Ł…Ų³Ų© Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł† Ł„ŁŠŲŒ” ŁˆŲØŲ­Ł„ŁˆŁ„ Ų°Ł„Łƒ Ų¹Ł…Ł„ŁŠŲ§ŲŒ Ų£Ł†
Ų§Ł„Ų³Ł„ŁˆŁƒŲŒ ŁˆŁ‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ų£ŲÆŲ§Ų” Ł…Ł† Ų§Ł„ŲŖŁ‚Ų“Ł Ł„Ł… ŲŖŲ­Ł‚Ł‚ Ų£ŁŠ Ų§Ł„ŲÆŁˆŁ„ Ų§Ł„Ų„Ł†Ų³Ų§Ł† Ł…ŲŖŁŁˆŁ‚Ų©ŲŒ Ų£ŁŠ ŲŖŁ…ŁŠŁŠŲ²
ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© ŁˆŲ±Ų¤ŁŠŲ© Ų¬ŲÆŁŠŲ±Ų© ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ© Ų§Ł„Ł†ŲØŁŠŁ„. ŁŁƒŁŠŁ
ŁŠŁ…ŁƒŁ†Łƒ Ų§Ł„Ų¢Ł† - ŁŠŲ¹ŁŠŲ“ŁˆŁ† ŲØŲŖŲ±ŁŲŒ Ų§Ł„Ų§ŲØŲŖŲ¹Ų§ŲÆ Ų¹Ł† Ł…Ł…Ų§Ų±Ų³Ų© Ų§Ł„Ų®Ų§Ųµ ŲØŁƒŲŒ ŁˆŲŖŲŖŲ±Ų§Ų¬Ų¹ Ų„Ł„Ł‰
ŁˆŁŲ±Ų© - ŲØŁ„ŲŗŁˆŲ§ Ų£ŁŠ Ų§Ł„ŲÆŁˆŁ„ Ų§Ł„Ų„Ł†Ų³Ų§Ł† Ł…ŲŖŁŁˆŁ‚Ų©ŲŒ Ų£ŁŠ ŲŖŁ…ŁŠŁŠŲ² ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© ŁˆŲ±Ų¤ŁŠŲ© Ų¬ŲÆŁŠŲ±Ų©
ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ© Ų§Ł„Ł†ŲØŁŠŁ„ “ŲŸ

ŁˆŁ‚Ų§Ł„
“Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ Ł‚ŁŠŁ„ Ł‡Ų°Ų§ŲŒ ŁŁ‚Ł„ŲŖ Ł„Ł‡Ł…: Ų„Ł† TathagataŲŒ Ų§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł†ŲŒ Ł„Ų§ ŁŠŲ¹ŁŠŲ“ ŲØŲŖŲ±ŁŲŒ Ł„Ł…
Ų§Ł†Ų­Ų±ŁŲŖ Ų¹Ł† Ų§Ł„Ų¬Ł‡ŲÆ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ°ŁˆŁ„ Ł„Ł‡ŲŒ Ł„Ł… backslid Ų„Ł„Ł‰ ŁˆŁŲ±Ų©. ŁˆTathagataŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų£ŲµŲÆŁ‚Ų§Ų”ŲŒ
Ł‡Łˆ ŁˆŲ§Ų­ŲÆ ŁŠŲ³ŲŖŲ­Ł‚ŲŒ Ų¹Ł† Ų­Ł‚ŲŒ Ų£ŁŠŁ‚Ųø Ų§Ł„Ł†ŁŲ³.
ŲŖŁ‚ŲÆŁŠŁ…
Ų§Ł„Ų£Ų°Ł†ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų£ŲµŲÆŁ‚Ų§Ų”:… ŁˆŁ‚ŲÆ ŲØŁ„Ųŗ Ų®Ų§Ł„ŲÆ ŁˆŲ³ŁˆŁ ŁŠŁƒŁ„Ł Ł„ŁƒŁ… Ų§Ł†Ł†ŁŠ Ų³ŁˆŁ ŁŠŲ¹Ł„Ł…Łƒ ŲÆŲ§Ł…Ų§
Ł…Ł…Ų§Ų±Ų³Ų© ŁˆŁŁ‚Ų§ Ł„Ł„ŲŖŲ¹Ł„ŁŠŁ…Ų§ŲŖŲŒ ŁˆŁ„ŁƒŁ… ŁŁŠ Ų£ŁŠ ŁˆŁ‚ŲŖ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų£ŁˆŁ‚Ų§ŲŖ Ų§Ł„Ų·ŁˆŁŠŁ„ Ł„Ų§ ŲŖŲ²Ų§Ł„ Ł…ŲŖŁ†Ų§ŁˆŁ„
& ŁŁŠ Ų§Ł„Ł‡ŲÆŁ Ų§Ł„Ų£Ų³Ł…Ł‰ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų­ŁŠŲ§Ų© Ų§Ł„Ł…Ł‚ŲÆŲ³Ų© Ų§Ł„ŲŖŁŠ ŲŖŲ°Ł‡ŲØ ŲØŲ­Ł‚ Ų±Ų¬Ų§Ł„ Ų§Ł„Ł‚ŲØŲ§Ų¦Ł„ Ų¹Ł„ŁŠŁ‡Ų§
Ł…Ł† Ų§Ł„Ł…Ł†Ų²Ł„ Ų„Ł„Ł‰ Ų§Ł„ŲŖŲ“Ų±ŲÆŲŒ Ł…Ų¹ Ų§Ł„Ų¹Ł„Ł… Łˆ Ų£Ł† ŁŠŲÆŲ±ŁƒŁˆŲ§ Ų°Ł„Łƒ Ł„Ų£Ł†ŁŲ³ŁƒŁ… ŁŁŠ Ł‡Ł†Ų§ ŁˆŲ§Ł„Ų¢Ł† “.

ŁˆŁ‚Ų§Ł„ŲŖ
Ł„Ł„Ł…Ų±Ų© Ų§Ł„Ų«Ų§Ł†ŁŠŲ© … ŁˆŁ…Ų±Ų© ā€‹ā€‹Ų§Ł„Ų«Ų§Ł„Ų«Ų© Ų¹Ł„Ł‰ Ł…Ų¬Ł…ŁˆŲ¹Ų© Ł…Ł† Ų®Ł…Ų³Ų© Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł† Ł„ŁŠŲŒ “ŁˆŲØŲ­Ł„ŁˆŁ„
Ų°Ł„Łƒ Ų¹Ł…Ł„ŁŠŲ§ŲŒ Ų£Ł† Ų§Ł„Ų³Ł„ŁˆŁƒŲŒ ŁˆŁ‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ų£ŲÆŲ§Ų” Ł…Ł† Ų§Ł„ŲŖŁ‚Ų“Ł Ł„Ł… ŲŖŲ­Ł‚Ł‚ Ų£ŁŠ Ų§Ł„ŲÆŁˆŁ„ Ų§Ł„Ų„Ł†Ų³Ų§Ł†
Ł…ŲŖŁŁˆŁ‚Ų©ŲŒ Ų£ŁŠ ŲŖŁ…ŁŠŁŠŲ² ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© ŁˆŲ±Ų¤ŁŠŲ© Ų¬ŲÆŁŠŲ±Ų© Ł†ŲØŁŠŁ„Ų©
ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ©. ŁŁƒŁŠŁ ŁŠŁ…ŁƒŁ†Łƒ Ų§Ł„Ų¢Ł† - ŁŠŲ¹ŁŠŲ“ŁˆŁ† ŲØŲŖŲ±ŁŲŒ Ų§Ł„Ų§ŲØŲŖŲ¹Ų§ŲÆ Ų¹Ł† Ł…Ł…Ų§Ų±Ų³Ų© Ų§Ł„Ų®Ų§Ųµ ŲØŁƒŲŒ ŁˆŲŖŲŖŲ±Ų§Ų¬Ų¹
Ų„Ł„Ł‰ ŁˆŁŲ±Ų© - ŲØŁ„ŲŗŁˆŲ§ Ų£ŁŠ Ų§Ł„ŲÆŁˆŁ„ Ų§Ł„Ų„Ł†Ų³Ų§Ł† Ł…ŲŖŁŁˆŁ‚Ų©ŲŒ Ų£ŁŠ ŲŖŁ…ŁŠŁŠŲ² ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© ŁˆŲ±Ų¤ŁŠŲ©
Ų¬ŲÆŁŠŲ±Ų© ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ© Ų§Ł„Ł†ŲØŁŠŁ„ “ŲŸ

ŁˆŁ‚Ų§Ł„ “Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ Ł‚ŁŠŁ„ Ł‡Ų°Ų§ŲŒ ŁˆŲ£Ł†Ų§ Ų±ŲÆŲŖ Ų¹Ł„Ł‰ Ł…Ų¬Ł…ŁˆŲ¹Ų© Ł…Ł† Ų®Ł…Ų³Ų© Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł†ŲŒ” Ł‡Ł„ ŲŖŲŖŲ°ŁƒŲ± ŲØŁ„ŲÆŁŠ Ł…Ł† Ų£ŁŠ ŁˆŁ‚ŲŖ Ł…Ų¶Ł‰ Ų£Ł† ŲŖŲ­ŲÆŲ«ŲŖ ŲØŁ‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ų·Ų±ŁŠŁ‚Ų© Ł…Ł† Ł‚ŲØŁ„ŲŸ “

“” Ł„Ų§ŲŒ ŁŠŲ§ Ų±ŲØ “.

“”
Ų„Ł† TathagataŲŒ Ų§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł†ŲŒ Ł„Ų§ ŁŠŲ¹ŁŠŲ“ ŲØŲŖŲ±ŁŲŒ Ł„Ł… Ų§Ł†Ų­Ų±ŁŲŖ Ų¹Ł† Ų§Ł„Ų¬Ł‡ŲÆ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ°ŁˆŁ„ Ł„Ł‡ŲŒ Ł„Ł…
backslid Ų„Ł„Ł‰ ŁˆŁŲ±Ų© ŁˆTathagataŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų£ŲµŲÆŁ‚Ų§Ų”ŲŒ Ł‡Łˆ ŁˆŲ§Ų­ŲÆ ŁŠŲ³ŲŖŲ­Ł‚ŲŒ Ų¹Ł† Ų­Ł‚ŲŒ Ų£ŁŠŁ‚Ųø
Ų§Ł„Ł†ŁŲ³ Ų§Ł„Ų„Ų¹Ų§Ų±Ų© Ų§Ł„Ų£Ų°Ł†ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų£ŲµŲÆŁ‚Ų§Ų”:.. ŁˆŁ‚ŲÆ ŲØŁ„Ųŗ Ų®Ų§Ł„ŲÆ
ŁˆŲ£Ł†Ų§
Ų³ŁˆŁ Ų„Ų±Ų“Ų§ŲÆ Ł„ŁƒŲŒ ŁˆŲ£Ł†Ų§ Ų³ŁˆŁ ŁŠŲ¹Ł„Ł…Łƒ ŲÆŲ§Ł…Ų§. Ł…Ł…Ų§Ų±Ų³Ų© ŁˆŁŁ‚Ų§ Ł„Ł„ŲŖŲ¹Ł„ŁŠŁ…Ų§ŲŖŲŒ ŁˆŁ„ŁƒŁ… ŁŁŠ Ų£ŁŠ
ŁˆŁ‚ŲŖ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų£ŁˆŁ‚Ų§ŲŖ Ų·ŁˆŁŠŁ„Ų© ŲŖŲµŁ„ Ų„Ł„Ł‰ ŁˆŲ§Ł„ŲØŁ‚Ų§Ų” ŁŁŠ Ų§Ł„Ł‡ŲÆŁ Ų§Ł„Ų£Ų³Ł…Ł‰ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų­ŁŠŲ§Ų© Ų§Ł„Ł…Ł‚ŲÆŲ³Ų©
Ų§Ł„ŲŖŁŠ ŁŠŲ°Ł‡ŲØ Ų±Ų¬Ų§Ł„ Ų§Ł„Ł‚ŲØŲ§Ų¦Ł„ ŲØŲ­Ł‚ Ų„ŁŠŲ§ŲØŲ§ Ł…Ł† Ų§Ł„Ł…Ł†Ų²Ł„ Ų„Ł„Ł‰ Ų§Ł„ŲŖŲ“Ų±ŲÆŲŒ Ł…Ų¹ Ų§Ł„Ų¹Ł„Ł… Łˆ Ų£Ł†
ŁŠŲÆŲ±ŁƒŁˆŲ§ Ų°Ł„Łƒ Ł„
Ų£Ł†ŁŲ³ŁƒŁ… ŁŁŠ Ł‡Ł†Ų§ ŁˆŲ§Ł„Ų¢Ł† “.

“ŁˆŁ‡ŁƒŲ°Ų§
ŲŖŁ…ŁƒŁ†ŲŖ Ł…Ł† Ų„Ł‚Ł†Ų§Ų¹Ł‡Ł…. ŁˆŲ£ŁˆŲÆ Ų£Ł† ŲŖŲ¹Ł„ŁŠŁ… Ų§Ų«Ł†ŁŠŁ† Ł…Ł† Ų§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł† ŁŁŠ Ų­ŁŠŁ† Ų°Ł‡ŲØ Ų§Ł„Ų«Ł„Ų§Ų«Ų©
Ł„Ų§Ł„ŲµŲÆŁ‚Ų§ŲŖŲŒ ŁˆŁ†Ų­Ł† Ų³ŲŖŲ© Ų¹Ų§Ų“ Ų®Ų§Ų±Ų¬ Ł…Ų§ Ų¬Ł„ŲØŲŖ Ų§Ł„Ų«Ł„Ų§Ų«Ų© Ł…Ų±Ų© Ų£Ų®Ų±Ł‰ Ł…Ł† Ų§Ł„ŲµŲÆŁ‚Ų§ŲŖ Ų¹Ł„Ł‰
Ų§Ł„Ų¬ŁˆŁ„Ų©. Ų«Ł… Ų£ŁˆŲÆ Ų£Ł† ŁŠŲ¹Ł„Ł… Ų«Ł„Ų§Ų«Ų© Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł† ŁŁŠ Ų­ŁŠŁ† Ų°Ł‡ŲØ Ų§Ų«Ł†Ų§Ł† Ł„Ų§Ł„ŲµŲÆŁ‚Ų§ŲŖŲŒ ŁˆŁ†Ų­Ł†
Ų³ŲŖŲ©
Ų¹Ų§Ų“ Ų®Ų§Ų±Ų¬ Ł…Ų§ Ų§Ų«Ł†ŁŠŁ† Ų¬Ł„ŲØŁˆŁ‡Ų§ Ł…Ų¹Ł‡Ł… Ł…Ł† Ų§Ł„ŲµŲÆŁ‚Ų§ŲŖ Ł…Ł† Ų¬ŁˆŁ„Ų© Ų«Ł… Ł…Ų¬Ł…ŁˆŲ¹Ų© Ł…Ł† Ų®Ł…Ų³Ų©
Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł† - ŁˆŲØŲ§Ł„ŲŖŲ§Ł„ŁŠ Ų­Ų«ŲŒ ŁˆŲØŲ§Ł„ŲŖŲ§Ł„ŁŠ Ų£ŁˆŲ¹Ų² Ł„ŁŠ Ł…Ł† Ł‚ŲØŁ„ - Ų£Ł† ŲŖŲ®Ų¶Ų¹ Ł†ŁŲ³Ł‡Ų§ Ł„Ł„Ł…ŁŠŁ„Ų§ŲÆŲŒ
ŁˆŲ±Ų¤ŁŠŲ© Ų¹ŁŠŁˆŲØ Ų§Ł„ŁˆŁ„Ų§ŲÆŲ©ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų³Ų¹ŁŠ Ų§Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† Ł„Ł… ŁŠŁˆŁ„ŲÆŁˆŲ§ ŲØŲ¹ŲÆŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų±Ų§Ų­Ų© ŲŗŁŠŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² Ų£Łˆ
Ł…Ų¬Ł‡ŁˆŁ„ Ł…Ł† Ł†ŁŠŲ±ŲŒ
ŲŗŁŠŲ±
Ł…Ł„Ų²Ł…ŲŒ ŁˆŲµŁ„ŲŖ Ų„Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† Ł„Ł… ŁŠŁˆŁ„ŲÆŁˆŲ§ ŲØŲ¹ŲÆŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų±Ų§Ų­Ų© ŲŗŁŠŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² Ų£Łˆ Ł…Ų¬Ł‡ŁˆŁ„ Ł…Ł† Ł†ŁŠŲ±:
ŲŗŁŠŲ± Ł…Ł„Ų²Ł… Ų£Ł† ŲŖŲ®Ų¶Ų¹ Ł†ŁŲ³Ł‡Ų§ Ł„Ų§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© … Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ … Ų§Ł„Ł…ŁˆŲŖ … Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† … Ł‡ŲŖŁƒ
Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¶ŲŒ ŁˆŲ±Ų¤ŁŠŲ© Ų¹ŁŠŁˆŲØ Ų§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© … Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ … Ų§Ł„Ł…ŁˆŲŖ.
..
Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† … Ł‡ŲŖŁƒ Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¶ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų³Ų¹ŁŠ Ų§Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© Ų£Ł‚Ł„ŲŒ-Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ Ų£Ł‚Ł„ŲŒ Ų®Ų§Ł„ŲÆŲŒ-Ų§Ł„Ų­Ų²Ł†
Ų£Ł‚Ł„ŲŒ ŁˆŲ§Ł„ŲØŲ§Ł‚ŁŠ ŲŗŁŠŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² Ų£Łˆ Ł…Ų¬Ł‡ŁˆŁ„ Ł…Ł† Ł†ŁŠŲ±ŲŒ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ł„Ų²Ł…ŲŒ ŁˆŲØŁ„Ųŗ Ų§Ł„Ų“ŁŠŲ®ŁˆŲ®Ų© Ų£Ł‚Ł„ŲŒ
ŁˆŲ§Ł„Ł…Ų±Ų¶ Ų£Ł‚Ł„ŲŒ Ų®Ų§Ł„ŲÆŲŒ Ų§Ł„Ų­Ų²Ł† Ų£Ł‚Ł„ŲŒ ŲŗŁŠŲ± ŲØŲ§Ų±Ų² Ų£Łˆ Ł…Ų¬Ł‡ŁˆŁ„
Ų±Ų§Ų­Ų© Ł…Ł† Ł†ŁŠŲ±: ŲŗŁŠŲ± Ł…Ł„Ų²Ł… Ł†Ų“Ų£ Ų§Ł„Ł…Ų¹Ų±ŁŲ© ŁˆŲ§Ł„Ų±Ų¤ŁŠŲ© ŁŁŠŁ‡Ų§: “ŲŗŁŠŲ± Ł…ŲØŲ±Ų± Ł‡Łˆ Ų„Ų·Ł„Ų§Ł‚ Ų³Ų±Ų§Ų­Ł†Ų§ Ł‡Ų°Ų§ Ł‡Łˆ ŁˆŁ„Ų§ŲÆŲ© Ų§Ł„Ł…Ų§Ų¶ŁŠ ŁˆŁ‡Ł†Ų§Łƒ Ų§Ł„Ų¢Ł† Ł„Ų§ Ł…Ų²ŁŠŲÆ Ł…Ł† Ų§Ł„ŲµŁŠŲ±ŁˆŲ±Ų©…”

“Ų§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł†ŲŒ
Ł‡Ł†Ų§Łƒ Ł‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ų³Ł„Ų§Ų³Ł„ Ų®Ł…Ų³Ų© Ł…Ł† Ų§Ł„Ų“Ł‡ŁˆŲ§Ł†ŁŠŲ© Ų§Ł„ŲŖŁŠ Ų®Ł…Ų³Ų© Ų£Ų“ŁƒŲ§Ł„ Ł„Ł„Ų§ŲÆŲ±Ų§Łƒ Ų¹Ł† Ų·Ų±ŁŠŁ‚
Ų§Ł„Ų¹ŁŠŁ† -.ŲŸ Ł…Ł‚ŲØŁˆŁ„Ų©ŲŒ Ų§Ų±Ų¶Ų§Ų”ŲŒ Ų§Ł„Ų³Ų§Ų­Ų±Ų©ŲŒ Ų§Ł„ŲŖŲ­ŲØŁŠŲØŲŒ ŁˆŲŖŲ¹Ų²ŁŠŲ² Ų§Ł„Ų±ŲŗŲØŲ©ŲŒ ŲŖŲ­Ų±ŁŠŲ¶ŁŠŲ©
Ų§Ł„Ų£ŲµŁˆŲ§ŲŖ Ų§ŲÆŲ±Ų§Łƒ Ų¹ŲØŲ± Ų§Ł„Ų£Ų°Ł† - Ł…Ł‚ŲØŁˆŁ„Ų©ŲŒ Ų§Ų±Ų¶Ų§Ų”ŲŒ Ų§Ł„Ų³Ų§Ų­Ų±Ų©ŲŒ Ų§Ł„ŲŖŲ­ŲØŁŠŲØŲŒ ŁˆŲŖŲ¹Ų²ŁŠŲ²
Ų§Ł„Ų±ŲŗŲØŲ©ŲŒ
.
ŲŖŲ­Ų±ŁŠŲ¶ŁŠŲ© Ų§Ł„Ų¹ŲØŁŠŲ± Ł„Ł„Ų§ŲÆŲ±Ų§Łƒ Ų¹Ł† Ų·Ų±ŁŠŁ‚ Ų§Ł„Ų£Ł†Ł - Ł…Ł‚ŲØŁˆŁ„Ų©ŲŒ Ų§Ų±Ų¶Ų§Ų”ŲŒ Ų§Ł„Ų³Ų§Ų­Ų±Ų©ŲŒ Ų§Ł„ŲŖŲ­ŲØŁŠŲØŲŒ
ŁˆŲŖŲ¹Ų²ŁŠŲ² Ų§Ł„Ų±ŲŗŲØŲ©ŲŒ ŲŖŲ­Ų±ŁŠŲ¶ŁŠŲ© Ų§Ł„Ų£Ų°ŁˆŲ§Ł‚ Ł„Ł„Ų§ŲÆŲ±Ų§Łƒ Ų¹Ł† Ų·Ų±ŁŠŁ‚ Ų§Ł„Ł„Ų³Ų§Ł† - Ł…Ł‚ŲØŁˆŁ„Ų©ŲŒ Ų§Ų±Ų¶Ų§Ų”ŲŒ
Ų§Ł„Ų³Ų§Ų­Ų±Ų©ŲŒ Ų§Ł„ŲŖŲ­ŲØŁŠŲØŲŒ ŁˆŲŖŲ¹Ų²ŁŠŲ² Ų§Ł„Ų±ŲŗŲØŲ©ŲŒ ŲŖŲ­Ų±ŁŠŲ¶ŁŠŲ© Ų§Ł„Ų£Ų­Ų§Ų³ŁŠŲ³ Ų¹Ł† Ų·Ų±ŁŠŁ‚ Ų§Ł„Ł„Ł…Ų³ Ł…Ł‚Ų§Ų¶Ų§ŲŖŁ‡Ł…
Ų¹ŲØŲ± Ų§Ł„Ų¬Ų³Ł… -. Ł…Ł‚ŲØŁˆŁ„Ų©ŲŒ Ų§Ų±Ų¶Ų§Ų”
ŲŒ Ų§Ł„Ų³Ų§Ų­Ų±Ų©ŲŒ Ų§Ł„ŲŖŲ­ŲØŁŠŲØŲŒ ŁˆŲŖŲ¹Ų²ŁŠŲ² Ų§Ł„Ų±ŲŗŲØŲ©ŲŒ ŁˆŲŖŲ­Ų±ŁŠŲ¶ŁŠŲ©. Ł‡Ų°Ł‡ Ł‡ŁŠ Ų®Ł…Ų³ Ų³Ł„Ų§Ų³Ł„ Ł…Ł† Ų“Ł‡ŁˆŲ§Ł†ŁŠŲ©.

ŁˆŲ§Ų¶Ų§Ł
“ŁˆŲ£ŁŠ Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…Ų§Ł†ŁŠŁŠŁ† Ų£Łˆ contemplatives Ł…Ų±ŲŖŲØŲ·Ų© Ł‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ų³Ł„Ų§Ų³Ł„ Ų®Ł…Ų³Ų© Ł…Ł† Ų“Ł‡ŁˆŲ§Ł†ŁŠŲ© -
ŁŲŖŁ† Ł…Ų¹Ł‡Ł…ŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† ŲŖŲ±Ų§Ų¬Ų¹ŲŖ ŲŖŁ…Ų§Ł…Ų§ ŲØŲ§Ł„Ł†Ų³ŲØŲ© Ł„Ł‡Ł…ŲŒ ŁˆŲŖŲ³ŲŖŁ‡Ł„Łƒ Ł…Ł† ŲÆŁˆŁ† Ų±Ų¤ŁŠŲ© Ų³Ł„ŲØŁŠŲ§ŲŖŁ‡Ų§
Ų£Łˆ Ų§Ł„Ł…Ł…ŁŠŲ²ŁŠŁ† Ų§Ł„Ł‡Ų±ŁˆŲØ Ł…Ł†Ł‡Ų§ - ŁŠŲ¬ŲØ Ų£Ł† ŁŠŲ¹Ų±Ł ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų§Ų¬ŲŖŁ…Ų¹ Ł…Ų¹ Ų³ŁˆŲ” Ų§Ł„Ų­ŲøŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł†
Ų§Ų¬ŲŖŁ…Ų¹ Ł…Ų¹ Ų§Ł„Ų®Ų±Ų§ŲØ
ŲŒ
Ł…Ų§Ų±Ų§ ŲŖŲ³ŲŖŲ·ŁŠŲ¹ Ų£Ł† ŲŖŁŲ¹Ł„ Ł…Ų¹Ł‡Ł… ŁƒŁ…Ų§ ŁŠŲ“Ų§Ų” ŁˆŁƒŁ…Ų§ Ł„Łˆ ŁƒŲ§Ł† Ų§Ł„ŲŗŲ²Ł„Ų§Ł† Ų§Ł„ŲØŲ±ŁŠŲ© Ł„Ł„ŁƒŲ°ŲØ
Ł…Ł„Ų²Ł…Ų© Ų¹Ł„Ł‰ ŁƒŁˆŁ…Ų© Ł…Ł† Ų§Ł„Ų§ŁŲ®Ų§Ų®: ŁŠŲ¬ŲØ Ų£Ł† ŁŠŁƒŁˆŁ† Ł…Ų¹Ų±ŁˆŁŲ§ ŲØŲ£Ł†Ł‡ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų§Ų¬ŲŖŁ…Ų¹ Ł…Ų¹ Ų³ŁˆŲ”
Ų§Ł„Ų­ŲøŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų§Ų¬ŲŖŁ…Ų¹ Ł…Ų¹ Ų§Ł„Ų®Ų±Ų§ŲØŲŒ ŁˆŲµŁŠŲ§ŲÆ ŁŠŁ…ŁƒŁ† Ų§Ł„Ł‚ŁŠŲ§Ł… ŲØŁ‡ ŁƒŁ…Ų§ ŁŠŲ“Ų§Ų”
.
Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ ŁŠŲ£ŲŖŁŠ Ų§Ł„ŲµŁŠŲ§ŲÆŲŒ ŁˆŲ§Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł† ŲŖŁŁ„ŲŖ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų¹Ł‚Ų§ŲØ ŁƒŁ…Ų§ Ų£ŁˆŲÆ ŁŁŠ Ł†ŁŲ³ Ų§Ł„Ų·Ų±ŁŠŁ‚ŲŒ Ų£ŁŠ
Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…Ų§Ł†ŁŠŁŠŁ† Ų£Łˆ contemplatives Ł…Ų±ŲŖŲØŲ·Ų© Ł‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ų³Ł„Ų§Ų³Ł„ Ų®Ł…Ų³Ų© Ł…Ł† Ų“Ł‡ŁˆŲ§Ł†ŁŠŲ© - ŁŲŖŁ†
Ł…Ų¹Ł‡Ł…ŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų³Ł‚Ų· ŲŖŁ…Ų§Ł…Ų§ ŲØŲ§Ł„Ł†Ų³ŲØŲ© Ł„Ł‡Ł…ŲŒ ŁˆŲŖŲ³ŲŖŁ‡Ł„Łƒ Ł…Ł† ŲÆŁˆŁ† Ų±Ų¤ŁŠŲ© Ų³Ł„ŲØŁŠŲ§ŲŖŁ‡Ų§
Ų£Łˆ Ų§Ł„Ł…Ł…ŁŠŲ²ŁŠŁ† Ų§Ł„Ł‡Ų±ŁˆŲØ Ł…Ł†Ł‡Ų§ - ŁŠŲ¬ŲØ Ų£Ł† ŁŠŲ¹Ų±Ł ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų§Ų¬ŲŖŁ…Ų¹ Ł…Ų¹ Ų³ŁˆŲ” Ų§Ł„Ų­ŲøŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų§Ų¬ŲŖŁ…Ų¹ Ł…Ų¹ Ų§Ł„Ų®Ų±Ų§ŲØŲŒ Ł…Ų§Ų±Ų§ ŁŠŁ…ŁƒŁ† Ų§Ł„Ł‚ŁŠŲ§Ł… ŲØŁ‡Ų§ ŁƒŁ…Ų§ ŁŠŲ“Ų§Ų”.

“ŁˆŁ„ŁƒŁ†
Ų£ŁŠ Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…Ų§Ł†ŁŠŁŠŁ† Ų£Łˆ contemplatives Ł„ŁŠŲ³ŲŖ Ł…Ų±ŲŖŲØŲ·Ų© Ł‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ų³Ł„Ų§Ų³Ł„ Ų®Ł…Ų³Ų© Ł…Ł†
Ų“Ł‡ŁˆŲ§Ł†ŁŠŲ© - uninfatuated Ł…Ų¹Ł‡Ł…ŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ł„Ł… ŁŠŲ³Ł‚Ų· ŲŖŁ…Ų§Ł…Ų§ ŲØŲ§Ł„Ł†Ų³ŲØŲ© Ł„Ł‡Ł…ŲŒ ŁˆŲŖŲ³ŲŖŁ‡Ł„Łƒ
Ł„Ł‡Ł… Ų±Ų¤ŁŠŲ© Ų³Ł„ŲØŁŠŲ§ŲŖŁ‡Ų§ ŁˆŲ§Ł„Ł…Ł…ŁŠŲ²ŁŠŁ† Ų§Ł„Ł‡Ų±ŁˆŲØ Ł…Ł†Ł‡Ų§ - ŁŠŲ¬ŲØ Ų£Ł† ŁŠŲ¹Ų±Ł Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł… Ų§Ų¬ŲŖŁ…Ų¹ Ł…Ų¹
Ł…ŲµŁŠŲØŲ©ŲŒ ŁˆŁ„ŁŠŲ³ Ł„Ł‡Ų§
Ų§Ł„ŲŖŁ‚Ł‰
Ų§Ł„Ų®Ų±Ų§ŲØŲŒ Ł…Ų§Ų±Ų§ Ł„Ų§ ŲŖŲ³ŲŖŲ·ŁŠŲ¹ Ų£Ł† ŲŖŁŲ¹Ł„ Ł…Ų¹Ł‡Ł… ŁƒŁ…Ų§ ŁŠŲ“Ų§Ų” ŁˆŁƒŁ…Ų§ Ł„Łˆ ŁƒŲ§Ł† Ų§Ł„ŲŗŲ²Ł„Ų§Ł† Ų§Ł„ŲØŲ±ŁŠŲ©
Ł„Ł„ŁƒŲ°ŲØ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ł†Ų¶Ł… Ų¹Ł„Ł‰ ŁƒŁˆŁ…Ų© Ł…Ł† Ų§Ł„Ų§ŁŲ®Ų§Ų®: ŁŠŁ†ŲØŲŗŁŠ Ų£Ł† ŁŠŁƒŁˆŁ† Ł…Ų¹Ų±ŁˆŁŲ§ Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ų§ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł†
Ų§Ų¬ŲŖŁ…Ų¹ Ł…Ų¹ Ų³ŁˆŲ” Ų§Ł„Ų­ŲøŲŒ ŁˆŁ„ŁŠŲ³ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų§Ų¬ŲŖŁ…Ų¹ Ł…Ų¹ Ų§Ł„Ų®Ų±Ų§ŲØŲŒ ŁˆŲµŁŠŲ§ŲÆ Ł„Ų§ ŲŖŲ³ŲŖŲ·ŁŠŲ¹ Ų£Ł†
ŲŖŁŲ¹Ł„.
Ł…Ų¹
Ų°Ł„Łƒ ŁƒŁ…Ų§ ŁŠŲ“Ų§Ų” Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ ŁŠŲ£ŲŖŁŠ Ų§Ł„ŲµŁŠŲ§ŲÆŲŒ ŁˆŲ³ŁˆŁ Ų§Ł„Ų§ŲØŲŖŲ¹Ų§ŲÆ Ł„Ų£Ł†Ł‡Ų§ ŲŖŲ±ŲŗŲØ ŁŁŠ Ł†ŁŲ³ Ų§Ł„Ų·Ų±ŁŠŁ‚ŲŒ
Ų£ŁŠ Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…Ų§Ł†ŁŠŁŠŁ† Ų£Łˆ contemplatives Ł„ŁŠŲ³ŲŖ Ł…Ų±ŲŖŲØŲ·Ų© Ł‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ų³Ł„Ų§Ų³Ł„ Ų®Ł…Ų³Ų© Ł…Ł†
Ų“Ł‡ŁˆŲ§Ł†ŁŠŲ© -. uninfatuated Ł…Ų¹Ł‡Ł…ŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ł„Ł… ŁŠŲ³Ł‚Ų· ŲŖŁ…Ų§Ł…Ų§ ŲØŲ§Ł„Ł†Ų³ŲØŲ© Ł„Ł‡Ł…ŲŒ ŁˆŲŖŲ³ŲŖŁ‡Ł„Łƒ
Ł„Ł‡Ł… Ų±Ų¤ŁŠŲ© Ų³Ł„ŲØŁŠŲ§ŲŖŁ‡Ų§ ŁˆŲ§Ł„Ł…Ł…ŁŠŲ²ŁŠŁ† Ų§Ł„Ł‡Ų±ŁˆŲØ Ł…Ł†Ł‡Ų§ - ŁŠŲ¬ŲØ Ų£Ł† ŁŠŲ¹Ų±Ł Ų£Ł†Ł‡Ų§ Ł„Ł… Ų§Ų¬ŲŖŁ…Ų¹ Ł…Ų¹
Ų³ŁˆŲ” Ų§Ł„Ų­ŲøŲŒ ŁˆŁ„ŁŠŲ³ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų§Ų¬ŲŖŁ…Ų¹ Ł…Ų¹ Ų§Ł„Ų®Ų±Ų§ŲØŲŒ Ł…Ų§Ų±Ų§ Ł„Ų§ ŲŖŲ³ŲŖŲ·ŁŠŲ¹ Ų£Ł† ŲŖŁŲ¹Ł„ Ł…Ų¹Ł‡Ł… ŁƒŁ…Ų§
ŁŠŲ“Ų§Ų”.

“Ł„Ł†ŁŲŖŲ±Ų¶
Ų£Ł† Ų§Ł„ŲŗŲ²Ł„Ų§Ł† Ų§Ł„ŲØŲ±ŁŠŲ© ŲŖŲ¹ŁŠŲ“ ŁŁŠ Ų§Ł„ŲØŲ±ŁŠŲ© ŲŗŁ„ŁŠŁ†. Ł‡Ų§Ł†Ų¦ Ų£Ł†Ł‡ ŁŠŁ…Ų“ŁŠŲŒ Ų§Ł„Ł‡Ł… Ł‡Łˆ Ų¹Ł„ŁŠŁ‡ŲŒ
Ų§Ł„Ł‡Ł… Ł‡Łˆ ŁŠŲ¬Ł„Ų³ŲŒ Ų§Ł„Ł‡Ł… Ų§Ł†Ł‡Ų§ ŲŖŁ‚Ų¹ Ų£Ų³ŁŁ„. Ł„Ł…Ų§Ų°Ų§ŲŸ Ł„Ų£Ł†Ł‡ Ł‚ŲÆ ŲŖŲ¬Ų§ŁˆŲ² Ł†Ų·Ų§Ł‚ Ų§Ł„ŲµŁŠŲ§ŲÆ. [5]
ŁˆŲØŁ†ŁŲ³ Ų§Ł„Ų·Ų±ŁŠŁ‚Ų©
.ŲŒ
ŁˆŁ‡Łˆ Ų±Ų§Ł‡ŲØ - Ų§Ł†Ų³Ų­ŲØŲŖ ŲŖŁ…Ų§Ł…Ų§ Ł…Ł† Ų§Ł„Ł…ŲŖŲ¹ Ų§Ł„Ų­Ų³ŁŠŲ©ŲŒ ŁˆŲ§Ł†Ų³Ų­ŲØŲŖ Ł…Ł† Ų§Ł„ŲµŁŲ§ŲŖ Ų§Ł„Ų¹Ų±Ų¬Ų§Ų” -
ŁŠŲÆŲ®Ł„ ŁˆŁŠŲØŁ‚Ł‰ ŁŁŠ jhana Ų§Ł„Ų£ŁˆŁ„: Ł†Ų“ŁˆŲ© Ų§Ł„Ų·Ų±ŲØ ŁˆŲ§Ł„Ų³Ų±ŁˆŲ± ŁˆŁ„ŲÆŲŖ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų§Ł†Ų³Ų­Ų§ŲØŲŒ ŁŠŲ±Ų§ŁŁ‚Ł‡
Ų§Ł„ŁŁƒŲ± ŁˆŲ§Ł„ŲŖŁ‚ŁŠŁŠŁ… Ų§Ł„Ł…ŁˆŲ¬Ł‡ ŁˆŁŠŁ‚Ų§Ł„ Ų„Ł† Ł‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ų±Ų§Ł‡ŲØ Ł‚ŲÆ Ų£Ų¹Ł…Ł‰ Ł…Ų§Ų±Ų§ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų·Ų±ŁˆŁ‚ŲŒ Ł„ŲÆŁŠŁ‡
ŲÆŁ…Ų±ŲŖ Ų±Ų¤ŁŠŲ© Ł…Ų§Ų±Ų§ ŁˆŲ£ŲµŲØŲ­ŲŖ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų±Ų¦ŁŠŲ© Ł„Ł„Ų§Ł„Ų“Ų±ŁŠŲ±. [6]

“Ų«Ł…
Ł…Ų±Ų© Ų£Ų®Ų±Ł‰ Ų§Ł„Ų±Ų§Ł‡ŲØŲŒ Ł…Ų¹ Ų§Ł„ŲŖŲ³ŁƒŁŠŁ† Ł…Ł† Ų§Ł„Ų£ŁŁƒŲ§Ų± ŁˆŲ¬Ł‡ŲŖ ŁˆŲ§Ł„ŲŖŁ‚ŁŠŁŠŁ…Ų§ŲŖŲŒ ŁŠŲÆŲ®Ł„ ŁˆŁŠŲØŁ‚Ł‰ ŁŁŠ
jhana Ų§Ł„Ų«Ų§Ł†ŁŠ: Ł†Ų“ŁˆŲ© Ų§Ł„Ų·Ų±ŲØ ŁˆŲ§Ł„Ų³Ų±ŁˆŲ± ŁˆŁ„ŲÆŲŖ Ł…Ł† Ų±ŲØŲ§Ų·Ų© Ų§Ł„Ų¬Ų£Ų“ŲŒ ŁˆŲŖŁˆŲ­ŁŠŲÆ Ų§Ł„ŁˆŲ¹ŁŠ Ų®Ų§Ł„ŁŠŲ©
Ł…Ł† ŲŖŁˆŲ¬ŁŠŁ‡ Ų§Ł„ŁŁƒŲ± ŁˆŲ§Ł„ŲŖŁ‚ŁŠŁŠŁ… - Ų¶Ł…Ų§Ł† Ų§Ł„ŲÆŲ§Ų®Ł„ŁŠ ŁˆŁŠŁ‚Ų§Ł„ Ų„Ł† Ł‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ų±Ų§Ł‡ŲØ Ł‚ŲÆ Ų£Ų¹Ł…Ł‰
Ł…Ų§Ų±Ų§. ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų·Ų±ŁˆŁ‚ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡ ŲÆŁ…Ų± Ų±Ų¤ŁŠŲ© Ł…Ų§Ų±Ų§ ŁˆŲ£ŲµŲØŲ­ŲŖ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų±Ų¦ŁŠŲ© Ł„Ł„Ų§Ł„Ų“Ų±ŁŠŲ±.

“Ų«Ł…
Ł…Ų±Ų© Ų£Ų®Ų±Ł‰ Ų§Ł„Ų±Ų§Ł‡ŲØŲŒ Ł…Ų¹ Ų§ŁŁˆŁ„ Ł†Ų“ŁˆŲ© Ų§Ł„Ų·Ų±ŲØŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡ Ł„Ų§ ŁŠŲ²Ų§Ł„ equanimousŲŒ ŁˆŲ„Ų°
ŲŖŲ¶Ų¹ ŁŁŠ Ų§Ų¹ŲŖŲØŲ§Ų±Ł‡Ų§ŲŒ ŁˆŲ­Ų§Ł„Ų© ŲŖŲ£Ł‡ŲØŲŒ ŁˆŁŠŲ³ŲŖŲ“Ų¹Ų± Ų§Ł„Ł…ŲŖŲ¹Ų© Ł…Ų¹ Ų§Ł„Ų¬Ų³Ł…. ŁˆŁŠŲÆŲ®Ł„ ŁˆŁŠŲØŁ‚Ł‰ ŁŁŠ
jhana Ų§Ł„Ų«Ų§Ł„Ų«ŲŒ ŁˆŲ§Ł„ŲŖŁŠ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų¢Ų­Ų§ŲÆ Ł†ŁˆŲØŁ„ ŲŖŲ¹Ł„Ł†ŲŒ” Equanimous ŁˆŲŖŲ¶Ų¹ ŁŁŠ Ų§Ų¹ŲŖŲØŲ§Ų±Ł‡Ų§ŲŒ
ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡
Ł„ŲÆŁŠŁ‡ abiding Ł„Ų·ŁŠŁ “. ŁˆŁŠŁ‚Ų§Ł„ Ų„Ł† Ł‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ų±Ų§Ł‡ŲØ Ł‚ŲÆ Ų£Ų¹Ł…Ł‰ Ų±Ų¤ŁŠŲ© Ł…Ų§Ų±Ų§. ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų·Ų±ŁˆŁ‚ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡ ŲÆŁ…Ų± Ł…Ų§Ų±Ų§ ŁˆŲ£ŲµŲØŲ­ŲŖ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų±Ų¦ŁŠŲ© Ł„Ł„Ų§Ł„Ų“Ų±ŁŠŲ±.

“.
Ų«Ł… Ł…Ų±Ų© Ų£Ų®Ų±Ł‰ Ų§Ł„Ų±Ų§Ł‡ŲØŲŒ Ł…Ų¹ Ų§Ł„ŲŖŲ®Ł„ŁŠ Ų¹Ł† Ų§Ł„Ł…ŲŖŲ¹Ų© ŁˆŲ§Ł„Ų„Ų¬Ł‡Ų§ŲÆ - ŁƒŁ…Ų§ Ł‡Łˆ Ų§Ł„Ų­Ų§Ł„ Ł…Ų¹
Ų§Ų®ŲŖŁŲ§Ų” Ų³Ų§ŲØŁ‚ Ł…Ł† Ų§Ł„ŲŗŲØŲ·Ų© ŁˆŲ§Ł„Ų¶ŁŠŁ‚ - ŁŠŲÆŲ®Ł„ ŁˆŁŠŲØŁ‚Ł‰ ŁŁŠ jhana Ų§Ł„Ų±Ų§ŲØŲ¹: Ų§Ł„Ų·Ł‡Ų§Ų±Ų© Ł…Ł†
Ų±ŲØŲ§Ų·Ų© Ų¬Ų£Ų“ ŁˆŲ§Ł„Ų°Ł‡Ł†ŲŒ Ł„ŁŠŲ³ŲŖ Ł…ŲŖŲ¹Ų©ŲŒ ŁˆŁ„Ų§ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų£Ł„Ł… ŁˆŁŠŁ‚Ų§Ł„ Ų„Ł† Ł‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ų±Ų§Ł‡ŲØ
Ł‚ŲÆ Ų£Ų¹Ł…Ł‰ Ł…Ų§Ų±Ų§. ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų·Ų±ŁˆŁ‚ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡ ŲÆŁ…Ų± Ų±Ų¤ŁŠŲ© Ł…Ų§Ų±Ų§ ŁˆŲ£ŲµŲØŲ­ŲŖ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų±Ų¦ŁŠŲ© Ł„Ł„Ų§Ł„Ų“Ų±ŁŠŲ±.

“Ų«Ł…
Ł…Ų±Ų© Ų£Ų®Ų±Ł‰ Ų§Ł„Ų±Ų§Ł‡ŲØŲŒ Ł…Ų¹ Ų§Ł„ŲŖŲ¬Ų§ŁˆŲ² Ų§Ł„ŁƒŲ§Ł…Ł„ Ł„ŲŖŲµŁˆŲ±Ų§ŲŖ Ų“ŁƒŁ„ [Ų§Ł„Ł…Ų§ŲÆŁŠŲ©]ŲŒ Ł…Ų¹ Ų§Ų®ŲŖŁŲ§Ų”
ŲŖŲµŁˆŲ±Ų§ŲŖ Ų§Ł„Ł…Ł‚Ų§ŁˆŁ…Ų©ŲŒ ŁˆŲ§Ł„ŲŖŲµŁˆŲ±Ų§ŲŖ ŲØŲ¹ŲÆŁ… Ų§Ł„Ų§ŁƒŲŖŲ±Ų§Ų« Ł„Ł„ŲŖŁ†ŁˆŲ¹ŲŒ [Ų„ŲÆŲ±Ų§ŁƒŲŒ] ‘Ų§Ł„ŁŲ¶Ų§Ų”
Ų§Ł„Ł„Ų§Ł†Ł‡Ų§Ų¦ŁŠŲŒ” ŁŠŲÆŲ®Ł„ ŁˆŁŠŲØŁ‚Ł‰ ŁŁŠ Ų§Ł„ŲØŲ¹ŲÆ Ł„Ł„
ŁˆŁŠŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł„Ł„Ų§ŲŖŁ†Ų§Ł‡ŁŠ Ł…Ł† Ł…Ų³Ų§Ų­Ų© Ł‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ų±Ų§Ł‡ŲØ Ł‚ŲÆ Ų£Ų¹Ł…Ł‰ Ų±Ų¤ŁŠŲ© Ł…Ų§Ų±Ų§. ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų·Ų±ŁˆŁ‚ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡ ŲÆŁ…Ų± Ł…Ų§Ų±Ų§ ŁˆŲ£ŲµŲØŲ­ŲŖ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų±Ų¦ŁŠŲ© Ł„Ł„Ų§Ł„Ų“Ų±ŁŠŲ±.

“Ų«Ł…
Ł…Ų±Ų© Ų£Ų®Ų±Ł‰ Ų§Ł„Ų±Ų§Ł‡ŲØŲŒ Ł…Ų¹ Ų§Ł„ŲŖŲ¬Ų§ŁˆŲ² ŁƒŲ§Ł…Ł„Ų© Ł…Ł† Ų§Ł„ŲØŲ¹ŲÆ Ł…Ł† Ų§Ł„Ł„Ų§ŲŖŁ†Ų§Ł‡ŁŠ Ł…Ł† Ų§Ł„ŁŲ¶Ų§Ų”ŲŒ
[Ų„ŲÆŲ±Ų§ŁƒŲŒ] ‘Ų§Ł„ŁˆŲ¹ŁŠ Ų§Ł„Ł„Ų§Ł†Ł‡Ų§Ų¦ŁŠŲŒ” ŁŠŲÆŲ®Ł„ ŁˆŁŠŲØŁ‚Ł‰ ŁŁŠ Ų§Ł„ŲØŲ¹ŲÆ Ł…Ł† Ų§Ł„Ł„Ų§ŲŖŁ†Ų§Ł‡ŁŠ Ų§Ł„ŁˆŲ¹ŁŠ.
ŁˆŁŠŁ‚Ų§Ł„ Ų„Ł† Ł‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ų±Ų§Ł‡ŲØ Ł‚ŲÆ Ų£Ų¹Ł…Ł‰ Ł…Ų§Ų±Ų§. ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų·Ų±ŁˆŁ‚
ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡ ŲÆŁ…Ų± Ų±Ų¤ŁŠŲ© Ł…Ų§Ų±Ų§ ŁˆŲ£ŲµŲØŲ­ŲŖ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų±Ų¦ŁŠŲ© Ł„Ł„Ų§Ł„Ų“Ų±ŁŠŲ±.

“Ų«Ł…
Ł…Ų±Ų© Ų£Ų®Ų±Ł‰ Ų§Ł„Ų±Ų§Ł‡ŲØŲŒ Ł…Ų¹ Ų§Ł„ŲŖŲ¬Ų§ŁˆŲ² ŁƒŲ§Ł…Ł„Ų© Ł…Ł† Ų§Ł„ŲØŲ¹ŲÆ Ł…Ł† Ų§Ł„Ł„Ų§ŲŖŁ†Ų§Ł‡ŁŠ Ł…Ł† Ų§Ł„ŁˆŲ¹ŁŠŲŒ
[Ų„ŲÆŲ±Ų§ŁƒŲŒ]” Ł„ŁŠŲ³ Ł‡Ł†Ų§Łƒ Ų“ŁŠŲ”ŲŒ “ŁŠŲÆŲ®Ł„ ŁˆŁŠŲØŁ‚Ł‰ ŁŁŠ Ų§Ł„ŲØŲ¹ŲÆ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų¹ŲÆŁ…. ŁˆŁŠŁ‚Ų§Ł„ Ų„Ł† Ł‡Ų°Ų§
Ų§Ł„Ų±Ų§Ł‡ŲØ Ł‚ŲÆ Ų£Ų¹Ł…Ł‰ Ł…Ų§Ų±Ų§. ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų·Ų±ŁˆŁ‚ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡
ŁˆŁ‚ŲÆ ŲÆŁ…Ų±ŲŖ Ų±Ų¤ŁŠŲ© Ł…Ų§Ų±Ų§ ŁˆŲ£ŲµŲØŲ­ŲŖ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų±Ų¦ŁŠŲ© Ł„Ł„Ų§Ł„Ų“Ų±ŁŠŲ±.

ŁˆŁŠŁ‚Ų§Ł„
“Ų«Ł… Ł…Ų±Ų© Ų£Ų®Ų±Ł‰ Ų§Ł„Ų±Ų§Ł‡ŲØŲŒ Ł…Ų¹ Ų§Ł„ŲŖŲ¬Ų§ŁˆŲ² ŁƒŲ§Ł…Ł„Ų© Ł…Ł† Ų§Ł„ŲØŲ¹ŲÆ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų¹ŲÆŁ…ŲŒ ŁŠŲÆŲ®Ł„ ŁˆŁŠŲØŁ‚Ł‰ ŁŁŠ
Ų§Ł„ŲØŲ¹ŲÆ Ł…Ł† Ł„Ų§ ŲŖŲµŁˆŲ± ŁˆŁ„Ų§ ŲŗŁŠŲ± Ų§Ł„ŲŖŲµŁˆŲ± Ł‡Ų°Ų§ Ų§Ł„Ų±Ų§Ł‡ŲØ Ł‚ŲÆ Ų£Ų¹Ł…Ł‰ Ł…Ų§Ų±Ų§. ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų·Ų±ŁˆŁ‚ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„
Ų§Ł†Ł‡ ŲÆŁ…Ų± Ų±Ų¤ŁŠŲ© Ł…Ų§Ų±Ų§ ŁˆŲ£ŲµŲØŲ­ŲŖ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų±Ų¦ŁŠŲ©
Ų„Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų“Ų± ŁˆŲ§Ų­ŲÆ.

“Ų«Ł…
Ł…Ų±Ų© Ų£Ų®Ų±Ł‰ Ų§Ł„Ų±Ų§Ł‡ŲØŲŒ Ł…Ų¹ Ų§Ł„ŲŖŲ¬Ų§ŁˆŲ² ŁƒŲ§Ł…Ł„Ų© Ł…Ł† Ų§Ł„ŲØŲ¹ŲÆ Ł„Ų§ ŲŖŲµŁˆŲ± ŁˆŁ„Ų§ Ų¹ŲÆŁ… Ų§Ł„Ų„ŲÆŲ±Ų§ŁƒŲŒ
ŁŠŲÆŲ®Ł„ ŁˆŁŠŲØŁ‚Ł‰ ŁŁŠ ŁˆŁ‚Ł Ų§Ł„Ų„ŲÆŲ±Ų§Łƒ ŁˆŲ§Ł„Ų“Ų¹ŁˆŲ±. ŁˆŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų“Ł‡ŲÆ [Ų£Ł†] Ł…Ų¹ Ų§Ł„ŁŲ·Ł†Ų©ŲŒ Ł„Ł‡
ŲŖŲ®Ł…ŁŠŲ± Ų§Ł„Ų¹Ł‚Ł„ŁŠŲ© ŁˆŲ§Ł†ŲŖŁ‡Ł‰ ŲŖŁ…Ų§Ł…Ų§ŲŒ ŁˆŁ‡Ų°Ų§
ŁˆŁ‚Ų§Ł„
Ų§Ł„Ų±Ų§Ł‡ŲØ Ł‚ŲÆ Ų£Ų¹Ł…Ł‰ Ł…Ų§Ų±Ų§. ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų·Ų±ŁˆŁ‚ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡ ŲÆŁ…Ų± Ų±Ų¤ŁŠŲ© Ł…Ų§Ų±Ų§ ŁˆŲ£ŲµŲØŲ­ŲŖ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų±Ų¦ŁŠŲ©
Ł„Ł„Ų§Ł„Ų“Ų±ŁŠŲ±. ŁˆŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ų¹ŲØŲ±ŁˆŲ§ Ų§Ł„Ų­ŲÆŁˆŲÆŲŒ ŁŁ‡Łˆ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų±ŲŖŲØŲ· ŁŁŠ Ų§Ł„Ų¹Ų§Ł„Ł…. Ł‡Ų§Ł†Ų¦ ŁŠŁ…Ų“ŁŠŲŒ
Ų§Ł„Ł‡Ł… ŁŠŁ‚ŁŲŒ Ų§Ł„Ł‡Ł… ŁŠŲ¬Ł„Ų³ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ł‡Ł… ŁƒŲ°ŲØ
Ų„Ł„Ł‰ Ų£Ų³ŁŁ„. Ł„Ł…Ų§Ų°Ų§ŲŸ Ł„Ų£Ł†Ł‡ Ł‚ŲÆ ŲŖŲ¬Ų§ŁˆŲ² Ł†Ų·Ų§Ł‚ Ų§Ł„Ų“Ų± ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ© “.

Ł‡Ų°Ų§ Ł‡Łˆ Ł…Ų§ Ł‚Ų§Ł„ ŲŖŲØŲ§Ų±Łƒ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ©. ŲØŲ§Ł„Ų§Ł…ŲŖŁ†Ų§Ł†ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł† Ų³Ų¹ŲÆŲ§Ų” ŁŁŠ ŁƒŁ„Ł…Ų§ŲŖ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ Ł„.
1. Bodhivagga - Ų§Ł„ŁŲµŁ„ Ł…Ų¹Ł„ŁˆŁ…Ų§ŲŖ Ų¹Ł† Ų§Ł„ŲµŲ­ŁˆŲ©

Huhuį¹…ka Ų³ŁˆŲŖŲ§: Ų§Ł„Ł‚Ł‡Ų±

Ł„Ł‚ŲÆ
Ų³Ł…Ų¹ŲŖ Ų§Ł† ŁŁŠ Ł…Ł†Ų§Ų³ŲØŲ© ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ©ŲŒ ŁˆŲ§Ų­ŲÆ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ ŁƒŲ§Ł† ŁŠŁ‚ŁŠŁ… ŁŁŠ Uruvelā Ų¹Ł„Ł‰ Ų¶ŁŲ© Ł†Ł‡Ų±
NeraƱjarā ŁŁŠ Ų¬Ų°ŁˆŲ± Ų“Ų¬Ų±Ų© ŲØŁˆŲÆŁŠ - Ų“Ų¬Ų±Ų© Ų§Ł„ŲµŲ­ŁˆŲ© - Ų£ŁŠŁ‚Ųø Ų­ŲÆŁŠŲ«Ų§.
ŁˆŲØŁ‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ł…Ł†Ų§Ų³ŲØŲ© ŁƒŲ§Ł† ŁŠŲ¬Ł„Ų³ ŁŁŠ Ų¬Ų°ŁˆŲ± Ų“Ų¬Ų±Ų© ŲØŁˆŲÆŁŠ Ł„Ł…ŲÆŲ© Ų³ŲØŲ¹Ų© Ų£ŁŠŲ§Ł… ŁŁŠ Ų¬Ł„Ų³Ų© ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ©ŲŒ Ų­Ų³Ų§Ų³Ų© Ų„Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ł†Ų¹ŁŠŁ… Ł„Ł„Ų„ŁŲ±Ų§Ų¬ Ų¹Ł†Ł‡Ł…. ŁŁŠ Ł†Ł‡Ų§ŁŠŲ© Ų³ŲØŲ¹Ų© Ų£ŁŠŲ§Ł…ŲŒ ŁˆŲ®Ų±ŁˆŲ¬Ł‡ Ł…Ł† Ų£Ł† Ų§Ł„ŲŖŲ±ŁƒŁŠŲ².

Ų«Ł… ŲŖŁˆŲ¬Ł‡ Ł…Ų¹ŁŠŁ† Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠ Ł…ŲŖŲ¹Ų¬Ų±Ł Ł„Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±ŁƒŲŒ ŁˆŁ„ŲÆŁ‰ ŁˆŲµŁˆŁ„Ł‡ŲŒ ŲŖŲØŲ§ŲÆŁ„ Ų§Ł„ŲŖŲ­ŁŠŲ§ŲŖ Ł…Ł‡Ų°ŲØ Ł…Ų¹Ł‡. ŁˆŲØŲ¹ŲÆ ŲŖŲØŲ§ŲÆŁ„ Ų§Ł„ŲŖŲ­ŁŠŲ§ŲŖ Ų§Ł„ŁˆŲÆŁŠŲ© ŁˆŲ§Ł„Ł…Ų¬Ų§Ł…Ł„Ų§ŲŖŲŒ ŁƒŲ§Ł† ŁˆŲ§Ł‚ŁŲ§ Ų¹Ł„Ł‰ Ų¬Ų§Ł†ŲØ ŁˆŲ§Ų­ŲÆ. ŁƒŁ…Ų§ Ų§Ł†Ł‡ ŁƒŲ§Ł† ŁˆŲ§Ł‚ŁŲ§ Ł‡Ł†Ų§ŁƒŲŒ ŁŁ‚Ų§Ł„ ŲŖŲØŲ§Ų±Łƒ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲŒ “Ų„Ł„Ł‰ Ų£ŁŠ Ł…ŲÆŁ‰ŲŒ Ł…Ų§Ų³ŲŖŲ± GotamaŲŒ Ł‡ŁŠ
ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ© Ł…Ł† Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠŲŸ ŁˆŲ§Ł„ŲŖŁŠ Ł‡ŁŠ Ų§Ł„ŲµŁŲ§ŲŖ Ų§Ł„ŲŖŁŠ ŲŖŲ¬Ų¹Ł„ Ł…Ł† ŁˆŲ§Ų­ŲÆ Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠŲŸ”

Ų«Ł…ŲŒ Ų¹Ł„Ł‰ ŲŖŲ­Ł‚ŁŠŁ‚ Ų§Ł„Ł…ŲŗŲ²Ł‰ Ł…Ł† Ų°Ł„ŁƒŲŒ Ł‡ŲŖŁ ŲŖŲØŲ§Ų±Łƒ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ© ŁŁŠ ŲŖŁ„Łƒ Ų§Ł„Ł…Ł†Ų§Ų³ŲØŲ©:
Ų£ŁŠ
Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠ Ų§Ł„Ų°ŁŠ Ł†ŁŁŠ Ų§Ł„ŲµŁŲ§ŲŖ Ų§Ł„Ų“Ų±ŁŠŲ±Ų©ŲŒ - ŁˆŁ„ŁŠŲ³ Ł…ŲŖŲ¹Ų¬Ų±ŁŲŒ ŁˆŁ„ŁŠŲ³ Ų§Ł„Ł…Ł„ŁˆŁ† ŁˆŲ¹Ł‚Ł„Ł‡
ŲŖŲ³ŁŠŲ·Ų± Ų¹Ł„ŁŠŁ‡Ų§ - Ų°Ł‡ŲØ Ų„Ł„Ł‰ Ł†Ł‡Ų§ŁŠŲ© Ų§Ł„Ų­ŁƒŁ…Ų©ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ų­ŁŠŲ§Ų© Ų§Ł„Ł…Ł‚ŲÆŲ³Ų© Ų£ŁƒŁ…Ł„ŲŖ: Ų§Ł„Ų±Ų§Ų“ŲÆŁŠŁ† Ł…Ł†
Ų“Ų£Ł†Ł‡ Ų£Ł† Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠ ŁŠŲŖŁƒŁ„Ł… Ų§Ł„ŲŖŲÆŲ±ŁŠŲ³ Ų§Ł„Ł…Ł‚ŲÆŲ³.
ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡ Ł„Ų§ ŁŠŁˆŲ¬ŲÆ Ł„ŲÆŁŠŁ‡ ŲŖŁˆŲ±Ł… Ų§Ł„ŁŲ®Ų± ŁŁŠ Ų£ŁŠ Ł…ŁƒŲ§Ł† ŁŁŠ Ų§Ł„Ų¹Ų§Ł„Ł….
Brāhmaį¹‡a Ų³ŁˆŲŖŲ§: Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…Ų§Ł†ŁŠŁŠŁ†

Ł„Ł‚ŲÆ Ų³Ł…Ų¹ŲŖ Ų£Ł†Ł‡ ŁŁŠ Ų„Ų­ŲÆŁ‰ Ų§Ł„Ł…Ų±Ų§ŲŖ ŁƒŲ§Ł† ŁˆŲ§Ų­ŲÆ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ ŁŠŁ‚ŁŠŁ…ŁˆŁ† ŲØŲ§Ł„Ł‚Ų±ŲØ SāvatthÄ« ŁŁŠ Jeta ŲŗŲ±ŁˆŁŲŒ ŲÆŁŠŲ± Anāthapiį¹‡įøika Ł„. ŁˆŲØŁ‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ł…Ł†Ų§Ų³ŲØŲ© ŁŁŠŁ†. Ų³Ų§Ų±ŁŠŲØŁˆŲŖŲ§ŲŒ ŁŁŠŁ†. Ł…Ł‡Ų§ MoggalānaŲŒ ŁŁŠŁ†. Ł…Ł‡Ų§ KassapaŲŒ ŁŁŠŁ†. Ł…Ł‡Ų§ KaccāyanaŲŒ ŁŁŠŁ†. Ł…Ł‡Ų§ Koį¹­į¹­hitaŲŒ ŁŁŠŁ†. Ł…Ł‡Ų§ KappinaŲŒ ŁŁŠŁ†. Ł…Ł‡Ų§ ŁƒŁˆŁ†ŲÆŲ§ŲŒ ŁŁŠŁ†. AnuruddhaŲŒ ŁŁŠŁ†. RevataŲŒ ŁˆŁŁŠŁ†. Ų°Ł‡ŲØ Ł†Ų§Ł†ŲÆŲ§ Ł„Ł„Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ. Ų“Ł‡ŲÆ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ Ł„Ł‡Ł… Ų§Ł„Ł‚Ų§ŲÆŁ…Ų© Ł…Ł† ŲØŲ¹ŁŠŲÆŲŒ ŁˆŲ¹Ł„Ł‰ Ų±Ų¤ŁŠŲŖŁ‡Ł…ŲŒ ŁˆŲ¬Ł‡ Ų§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł†ŲŒ “Ų§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł†ŲŒ
ŁˆŲŖŁ„Łƒ Ł‡ŁŠ Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…Ų© Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† ŁŠŲ£ŲŖŁˆŁ†. Ų§Ł„Ų±Ł‡ŲØŲ§Ł†ŲŒ ŁˆŲŖŁ„Łƒ Ł‡ŁŠ Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…Ų© Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† ŁŠŲ£ŲŖŁˆŁ†.”

ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų±Ų§Ł‡ŲØ Ł…Ų¹ŁŠŁ† Ų§Ł„Ų°ŁŠ ŁƒŲ§Ł† Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠ ŲØŲ§Ł„ŁˆŁ„Ų§ŲÆŲ© Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ Ł‚ŁŠŁ„ Ł‡Ų°Ų§ Ł„Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±ŁƒŲ©
ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲŒ “Ų„Ł„Ł‰ Ų£ŁŠ Ł…ŲÆŁ‰ŲŒ Ų§Ł„Ų±ŲØŲŒ Ł‡Łˆ ŁˆŲ§Ų­ŲÆ Ł…Ł† Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠŲŸ ŁˆŲ§Ł„ŲŖŁŠ Ł‡ŁŠ Ų§Ł„ŲµŁŲ§ŲŖ Ų§Ł„ŲŖŁŠ ŲŖŲ¬Ų¹Ł„
ŁˆŲ§Ų­ŲÆ Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠŲŸ”

Ų«Ł…ŲŒ Ų¹Ł„Ł‰ ŲŖŲ­Ł‚ŁŠŁ‚ Ų§Ł„Ł…ŲŗŲ²Ł‰ Ł…Ł† Ų°Ł„ŁƒŲŒ Ł‡ŲŖŁ ŲŖŲØŲ§Ų±Łƒ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ© ŁŁŠ ŲŖŁ„Łƒ Ų§Ł„Ł…Ł†Ų§Ų³ŲØŲ©:
ŲØŲ¹ŲÆ Ų£Ł† Ł†ŁŁŠ Ų§Ł„ŲµŁŲ§ŲŖ Ų§Ł„Ų“Ų±ŁŠŲ±Ų©ŲŒ Ų£ŁˆŁ„Ų¦Łƒ Ų§Ł„Ų°ŁŠŁ† ŁŠŲ°Ł‡ŲØŁˆŁ† Ų­ŁˆŁ„ ŲŖŲ¶Ų¹ ŁŁŠ Ų§Ų¹ŲŖŲØŲ§Ų±Ł‡Ų§ Ų£ŁŠ
ŁˆŁ‚ŲŖ Ł…Ų¶Ł‰ŲŒ Ų§Ų³ŲŖŁŠŁ‚ŲøŲŒ Ų§Ł†ŲŖŁ‡ŲŖ Ł‚ŁŠŁˆŲÆ Ų¹Ł„Ł‰: Ų„Ł†Ł‡Ł…ŲŒ ŁŁŠ Ų§Ł„Ų¹Ų§Ł„Ł…ŲŒ Ł‡ŁŠ Ų­Ł‚Ų§ Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…Ų§Ł†ŁŠŁŠŁ†.

Kassapa Ų³ŁˆŲŖŲ§: Ł…Ł‡Ų§ Kassapa

Ł„Ł‚ŲÆ Ų³Ł…Ų¹ŲŖ Ų£Ł†Ł‡ ŁŁŠ Ų„Ų­ŲÆŁ‰ Ų§Ł„Ł…Ų±Ų§ŲŖ ŁƒŲ§Ł† ŁˆŲ§Ų­ŲÆ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ ŁŠŁ‚ŁŠŁ…ŁˆŁ† ŲØŲ§Ł„Ł‚Ų±ŲØ Rājagaha ŁŁŠ ŲØŲ³ŲŖŲ§Ł† Ų§Ł„Ų®ŁŠŲ²Ų±Ų§Ł†ŲŒ Ł…Ų­Ł…ŁŠŲ© Ł…Ł† Ų§Ł„Ų³Ł†Ų§Ų¬ŲØ. ŁˆŲØŁ‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ł…Ł†Ų§Ų³ŲØŲ© ŁŁŠŁ†. Ł…Ł‡Ų§ Kassapa ŁƒŲ§Ł† ŁŠŁ‚ŁŠŁ… ŁŁŠ ŁƒŁ‡Ł PipphaliŲŒ ŲŖŲ¹Ų§Ł†ŁŠŲŒ ŁŁŠ Ų§Ł„Ų£Ł„Ł…ŲŒ ŁˆŲ³ŁˆŲ” Ų¹Ł„Ł‰ Ł…Ų­Ł…Ł„ Ų§Ł„Ų¬ŲÆ. Ų«Ł…ŲŒ ŁŁŠ ŁˆŁ‚ŲŖ Ł„Ų§Ų­Ł‚ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡ ŲŖŲ¹Ų§ŁŁ‰ Ł…Ł† Ł…Ų±Ų¶Ł‡. ŁŁ„Ł…Ų§ ŲŖŲ¹Ų§ŁŁ‰ Ł…Ł† Ų§Ł„Ł…Ų±Ų¶ŲŒ ŁˆŁ‚Ų¹ŲŖ Ų§Ł„ŁŁƒŲ± Ł„Ł‡: “Ł…Ų§Ų°Ų§ Ł„Łˆ ŁƒŲ§Ł† Ł„ŁŠ Ų£Ł† Ų£Ų°Ł‡ŲØ Ų„Ł„Ł‰ Rājagaha Ų¹Ł† Ų§Ł„ŲµŲÆŁ‚Ų§ŲŖŲŸ”

Ų§Ł„Ų¢Ł† ŁŁŠ ŲŖŁ„Łƒ Ų§Ł„Ł…Ł†Ų§Ų³ŲØŲ© ŁƒŲ§Ł†ŲŖ 500 devatās ŁŁŠ Ų­Ų§Ł„Ų© Ł…Ł† Ų­Ų±Ųµ Ł„Ł„Ų­ŲµŁˆŁ„ Ų¹Ł„Ł‰ ŁŲ±ŲµŲ© Ł„Ų„Ų¹Ų·Ų§Ų” Ų§Ł„ŲµŲÆŁ‚Ų§ŲŖ Ł„ŁŁŠŁ†. Ł…Ł‡Ų§ Kassapa. Ł„ŁƒŁ† ŁŁŠŁ†. Ł…Ł‡Ų§
KassapaŲŒ Ų±ŁŲ¶ ŲŖŁ„Łƒ devatās 500ŲŒ ŁŁŠ Ų§Ł„ŲµŲØŲ§Ų­ Ų§Ł„ŲØŲ§ŁƒŲ± ŲŖŲ¹ŲÆŁŠŁ„ Ł„Ł‡ ŲŖŲ­ŲŖ Ų±ŲÆŲ§Ų” Łˆ-
ŲŖŲ­Ł…Ł„ Ł„Ł‡ ŁˆŲ¹Ų§Ų” ŁˆŲ§Ł„Ų¬Ł„ŲØŲ§ŲØ - Ų°Ł‡ŲØ Ų„Ł„Ł‰ Rājagaha Ł„Ų§Ł„ŲµŲÆŁ‚Ų§ŲŖ Ų¹Ł„Ł‰ Ų·ŁˆŁ„ Ų“ŁˆŲ§Ų±Ų¹ Ų§Ł„ŁŁ‚Ų±Ų§Ų”
ŁˆŲ§Ł„Ł…Ų¹ŁˆŲ²ŁŠŁ† Ų“ŁˆŲ§Ų±Ų¹ŲŒ Ų“ŁˆŲ§Ų±Ų¹ Ų§Ł„Ł†Ų³Ų§Ų¬ŁŠŁ†.
Ų±Ų£Ł‰ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ Ų£Ł† ŁŁŠŁ†. Ł‚ŲÆ Ł…Ł‡Ų§ Kassapa Ų°Ł‡ŲØ Ų„Ł„Ł‰ Rājagaha Ł„Ų§Ł„ŲµŲÆŁ‚Ų§ŲŖ Ų¹Ł„Ł‰ Ų·ŁˆŁ„ Ų“ŁˆŲ§Ų±Ų¹ Ų§Ł„ŁŁ‚Ų±Ų§Ų” ŁˆŲ§Ł„Ł…Ų¹ŁˆŲ²ŁŠŁ† Ų“ŁˆŲ§Ų±Ų¹ŲŒ Ų“ŁˆŲ§Ų±Ų¹ Ų§Ł„Ł†Ų³Ų§Ų¬ŁŠŁ†.

Ų«Ł…ŲŒ Ų¹Ł„Ł‰ ŲŖŲ­Ł‚ŁŠŁ‚ Ų§Ł„Ł…ŲŗŲ²Ł‰ Ł…Ł† Ų°Ł„ŁƒŲŒ Ł‡ŲŖŁ ŲŖŲØŲ§Ų±Łƒ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ© ŁŁŠ ŲŖŁ„Łƒ Ų§Ł„Ł…Ł†Ų§Ų³ŲØŲ©:
ŲÆŲ¹Ł… Ł„Ų§ Ų§Ł„Ų¢Ų®Ų±ŁŠŁ†ŲŒ ŲŗŁŠŲ± Ł…Ų¹Ų±ŁˆŁŲŒ ŲŖŲ±ŁˆŁŠŲ¶Ł‡ŲŒ Ų§Ł„ŲŖŁŠ Ų£Ł†Ų“Ų¦ŲŖ ŁŁŠ Ł…Ų§ Ł‡Łˆ Ų¶Ų±ŁˆŲ±ŁŠŲŒ ŁˆŲ§Ł†ŲŖŁ‡ŲŖ Ų§Ł„Ł†ŁŲ§ŁŠŲ§ŲŖ Ų§Ł„Ų³Ų§Ų¦Ł„Ų©ŲŒ ŁˆŲ§Ł„ŲŗŲ¶ŲØ ŲŖŁ„ŁŲøŁ‡Ų§: ŁˆŁ‡Ų°Ų§ Ł…Ų§ Ų£Ų³Ł…ŁŠŁ‡ Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠ.
Ų£Ų¬Ų§ Ų³ŁˆŲŖŲ§: Ų£Ų¬Ų§

Ł„Ł‚ŲÆ
Ų³Ł…Ų¹ŲŖ Ų£Ł†Ł‡ ŁŁŠ Ų„Ų­ŲÆŁ‰ Ų§Ł„Ł…Ų±Ų§ŲŖ ŁƒŲ§Ł† ŁˆŲ§Ų­ŲÆ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ ŁŠŁ‚ŁŠŁ…ŁˆŁ† ŲØŲ§Ł„Ł‚Ų±ŲØ ŲØŲ§ŁŲ§ ŁŁŠ
Ajakalāpaka [Ł‚Ų·ŁŠŲ¹ Ł…Ł† Ų§Ł„Ł…Ų§Ų¹Ų²-] Ų§Ł„Ų¶Ų±ŁŠŲ­ŲŒ ŁˆŁ…Ų³ŁƒŁ† Ł„Ł„Ų±ŁˆŲ­ Ajakalāpaka.
ŁˆŲØŁ‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ł…Ł†Ų§Ų³ŲØŲ©ŲŒ ŁŁŠ ŲøŁ„Ł…Ų© Ų­Ų§Ł„ŁƒŲ© Ų§Ł„Ų³ŁˆŲ§ŲÆ Ł…Ł† Ų§Ł„Ł„ŁŠŁ„ŲŒ ŁˆŲ§Ų­ŲÆ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ ŁƒŲ§Ł† ŁŠŲ¬Ł„Ų³ ŁŁŠ Ų§Ł„Ł‡ŁˆŲ§Ų” Ų§Ł„Ų·Ł„Ł‚ŲŒ ŁˆŲ§Ł„Ł…Ų·Ų± ŁˆŲ§Ł„ŁˆŁ‚ŁˆŲ¹ ŁŁŠ Ł‚Ų·Ų±Ų§ŲŖ Ł…ŲŖŁ†Ų§Ų«Ų±Ų©.

Ų«Ł…
Ų±ŁˆŲ­ Ajakalāpaka - ŁŠŲ±ŁŠŲÆ Ų£Ł† ŁŠŲ³ŲØŲØ Ų§Ł„Ų®ŁˆŁ ŁˆŲ§Ł„Ų±Ų¹ŲØŲŒ ŁˆŁ‚ŁŁˆŁŲ› Ų§Ł†ŲŖŲµŲ§ŲØ Ų§Ł„Ų“Ų¹Ų± ŁŁŠ
Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ - Ų°Ł‡ŲØ Ų„Ł„ŁŠŁ‡ŲŒ ŁˆŁ„ŲÆŁ‰ ŁˆŲµŁˆŁ„Ł‡ŲŒ ŁˆŁ„ŁŠŲ³ ŲØŲ¹ŁŠŲÆŲ§ Ų¹Ł†Ł‡ŲŒ Ł‚ŲÆŁ…ŲŖ Ų«Ł„Ų§Ų« Ł…Ų±Ų§ŲŖ ŁŁŠ Ų§Ł„Ų¶Ų¬Ų©
ŁˆŲ§Ł„ŁŁˆŲ¶Ł‰: Ł‡ŁŠŲ§Ų¬ “Ł‡ŁŠŲ§Ų¬ ŁˆŁ‡Ų±Ų¬ ŁˆŁ…Ų±Ų¬ ŁˆŁ‡ŁŠŲ§Ų¬ Ų§Ł„ŁŁˆŲ¶Ł‰!
ŁˆŁ‡Ų±Ų¬ - ŁˆŁ‡Ų°Ų§ Ų¬Ł† ŲØŲ§Ł„Ł†Ų³ŲØŲ© Ł„ŁƒŲŒ ŲŖŲ£Ł…Ł„ŁŠ “!

Ų«Ł…ŲŒ Ų¹Ł„Ł‰ ŲŖŲ­Ł‚ŁŠŁ‚ Ų§Ł„Ł…ŲŗŲ²Ł‰ Ł…Ł† Ų°Ł„ŁƒŲŒ Ł‡ŲŖŁ ŲŖŲØŲ§Ų±Łƒ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ© ŁŁŠ ŲŖŁ„Łƒ Ų§Ł„Ł…Ł†Ų§Ų³ŲØŲ©:
Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ŲŒ ŁŁŠŁ…Ų§ ŁŠŲŖŲ¹Ł„Ł‚ ŲµŁŲ§ŲŖŁ‡ Ų§Ł„Ų®Ų§ŲµŲ©ŲŒ ŁˆŲ§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠ Ł‡Łˆ Ų§Ł„Ų°ŁŠ Ł‚ŲÆ Ų°Ł‡ŲØ Ų£ŲØŲ¹ŲÆŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡ ŁŠŲŖŲ¬Ų§ŁˆŲ² Ł‡Ų°Ų§ Ų¬Ł† ŁˆŁ‡Ų±Ų¬ Ł„Ł‡.
Saį¹…gāmaji Ų³ŁˆŲŖŲ§: Saį¹…gāmaji

Ł„Ł‚ŲÆ Ų³Ł…Ų¹ŲŖ Ų£Ł†Ł‡ ŁŁŠ Ų„Ų­ŲÆŁ‰ Ų§Ł„Ł…Ų±Ų§ŲŖ ŁƒŲ§Ł† ŁˆŲ§Ų­ŲÆ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ ŁŠŁ‚ŁŠŁ…ŁˆŁ† ŲØŲ§Ł„Ł‚Ų±ŲØ SāvatthÄ« ŁŁŠ Jeta ŲŗŲ±ŁˆŁŲŒ ŲÆŁŠŲ± Anāthapiį¹‡įøika Ł„. ŁˆŲØŁ‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ł…Ł†Ų§Ų³ŲØŲ© ŁŁŠŁ†. Ł‚ŲÆ Saį¹…gāmaji ŁˆŲµŁ„ ŁŁŠ SāvatthÄ« Ł„Ų±Ų¤ŁŠŲ© Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ. Ų²ŁˆŲ¬ŲŖŁ‡ Ų§Ł„Ų³Ų§ŲØŁ‚Ų© Ų³Ł…Ų¹ “Ł…Ų§Ų³ŲŖŲ± Saį¹…gāmajiŲŒ ŁƒŁ…Ų§ ŁŠŁ‚ŁˆŁ„ŁˆŁ†ŲŒ ŁˆŁ‚ŲÆ ŁˆŲµŁ„ ŁŁŠ SāvatthÄ«”. Ų£Ų®Ų° Ų·ŁŁ„Ł‡Ų§ Ų§Ł„ŲµŲŗŁŠŲ±ŲŒ Ų°Ł‡ŲØŲŖ Ų„Ł„Ł‰ ŲØŲ³ŲŖŲ§Ł† Jeta Ł„. ŁŁŠ ŲŖŁ„Łƒ Ų§Ł„Ł…Ł†Ų§Ų³ŲØŲ© ŁŁŠŁ†. Saį¹…gāmaji ŁƒŲ§Ł† ŁŠŲ¬Ł„Ų³ ŁŁŠ Ų¬Ų°ŁˆŲ± Ų“Ų¬Ų±Ų© Ł„Ł„Ų§Ł„ŲŖŲ²Ų§Ł… Ų§Ł„ŁŠŁˆŁ…. Ų²ŁˆŲ¬ŲŖŁ‡ Ų§Ł„Ų³Ų§ŲØŁ‚Ų© Ų°Ł‡ŲØŲŖ Ų„Ł„ŁŠŁ‡ŲŒ ŁˆŁ„ŲÆŁ‰ ŁˆŲµŁˆŁ„Ł‡ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ŲŖ Ł„Ł‡: Ā«Ų§Ł†ŲøŲ± ŁˆŲ±Ų§Ų¦ŁŠŲŒ Ų§Ł„ŲŖŲ£Ł…Ł„ŁŠŲ© - (Ų§Ł…Ų±Ų£Ų©) Ł…Ų¹ Ł‚Ł„ŁŠŁ„ Ł…Ł† Ų§ŲØŁ†Ł‡” Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ Ł‚ŁŠŁ„ Ł‡Ų°Ų§ŲŒ ŁŁŠŁ†. ŲØŁ‚ŁŠ Saį¹…gāmaji Ų§Ł„ŲµŁ…ŲŖ. ŁˆŁ‚Ų§Ł„ŲŖ Ł„Ł„Ł…Ų±Ų© Ų§Ł„Ų«Ų§Ł†ŁŠŲ© … ŁˆŁ…Ų±Ų© ā€‹ā€‹Ų§Ł„Ų«Ų§Ł„Ų«Ų© Ų²ŁˆŲ¬ŲŖŁ‡ Ų§Ł„Ų³Ų§ŲØŁ‚Ų© Ł„Ł‡ŲŒ “Ų§Ł†ŲøŲ±ŁˆŲ§ Ł…Ł† ŲØŲ¹ŲÆŁŠŲŒ Ų§Ł„ŲŖŲ£Ł…Ł„ŁŠŲ© - (Ų§Ł…Ų±Ų£Ų©) Ł…Ų¹ Ł‚Ł„ŁŠŁ„ Ł…Ł† Ų§ŲØŁ†Ł‡” Ł„Ł„Ł…Ų±Ų© Ų§Ł„Ų«Ų§Ł„Ų«Ų©ŲŒ ŁŁŠŁ†. ŲØŁ‚ŁŠ Saį¹…gāmaji Ų§Ł„ŲµŁ…ŲŖ.

Ų«Ł… Ų²ŁˆŲ¬ŲŖŁ‡ Ų§Ł„Ų³Ų§ŲØŁ‚Ų©ŲŒ Ų£Ų®Ų° Ų§Ł„Ų·ŁŁ„ ŁˆŲŖŲ±ŁƒŁˆŁ‡ Ų£Ł…Ų§Ł… ŁŁŠŁ†. Saį¹…gāmajiŲŒ ŁˆŲ°Ł‡ŲØ ŲØŲ¹ŁŠŲÆŲ§ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„: “Ł‡Ų°Ų§ Ų§ŲØŁ†ŁƒŲŒ ŲŖŲ£Ł…Ł„ŁŠ. Ų§Ł†ŲøŲ±ŁˆŲ§ Ł…Ł† ŲØŲ¹ŲÆŁ‡.”

Ų«Ł… ŁŁŠŁ†. Saį¹…gāmaji ŲØŲÆŲ§ Ł„Ų§ ŁŁŠ Ų§Ł„Ų·ŁŁ„ ŁˆŁ„Ų§ ŲŖŲ­ŲÆŲ« Ł…Ų¹Ł‡. Ų²ŁˆŲ¬ŲŖŁ‡ŲŒ ŲØŲ¹ŲÆ Ų§Ł† Ł„Ł… ŁŠŲ¹ŲÆ ŲØŲ¹ŁŠŲÆŲ§ŲŒ ŁƒŲ§Ł† ŁŠŲØŲ­Ų« Ų§Ł„ŲøŁ‡Ų± ŁˆŲ“Ł‡ŲÆ ŁŁŠŁ†. Saį¹…gāmaji Ł„Ų§ ŲŖŲØŲ­Ų« ŁŁŠ Ų§Ł„Ų·ŁŁ„ ŁˆŁ„Ų§ Ų§Ł„ŲŖŲ­ŲÆŲ« Ų„Ł„ŁŠŁ‡. Ų¹Ł„Ł‰ Ų±Ų¤ŁŠŲ© Ł‡Ų°Ų§ŲŒ ŁˆŁ‚Ų¹ Ų§Ł„ŁŁƒŲ± Ł„Ł‡Ų§: “Ų„Ł† Ų§Ł„ŲŖŲ£Ł…Ł„ŁŠŲ© Ų­ŲŖŁ‰ Ł„Ų§ ŁŠŁ‡ŲŖŁ…ŁˆŁ† Ų§ŲØŁ†Ł‡”. Ų¹ŁˆŲÆŲŖŁ‡ Ł…Ł† Ł‡Ł†Ų§ŁƒŲŒ ŁˆŲ£Ų®Ų° Ų§Ł„Ų·ŁŁ„ŲŒ ŲŗŲ§ŲÆŲ±ŲŖ.

Ų“Ł‡ŲÆ ŁŁŠŁ† - ŲŖŲØŲ§Ų±Łƒ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ© - Ł…Ų¹ Ų¹ŁŠŁ†Ł‡ Ų§Ł„Ų„Ł„Ł‡ŁŠŲ©ŲŒ Ł…Ł†Ł‚Ł‰ ŁˆŁ…ŲŖŲ¬Ų§ŁˆŲ²Ų§ Ų§Ł„Ų„Ł†Ų³Ų§Ł†. Ų²ŁˆŲ¬Ų© Saį¹…gāmaji Ų§Ł„Ų³Ų§ŲØŁ‚ŁŠŁ† Ų³ŁˆŲ” Ų§Ł„ŲŖŲµŲ±Ł ŲØŁ‡Ų°Ł‡ Ų§Ł„Ų·Ų±ŁŠŁ‚Ų©.

Ų«Ł…ŲŒ Ų¹Ł„Ł‰ ŲŖŲ­Ł‚ŁŠŁ‚ Ų§Ł„Ł…ŲŗŲ²Ł‰ Ł…Ł† Ų°Ł„ŁƒŲŒ Ł‡ŲŖŁ ŲŖŲØŲ§Ų±Łƒ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ© ŁŁŠ ŲŖŁ„Łƒ Ų§Ł„Ł…Ł†Ų§Ų³ŲØŲ©:
ŁŁŠ ŁˆŲ¬Ł‡Ł‡Ų§ Ų§Ł„Ł…Ł‚ŲØŁ„Ų©ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡ Ł„Ł… ŁŲ±Ų­Ų©. ŁŁŠ Ų®Ų±ŁˆŲ¬Ł‡Ų§ŲŒ ŁˆŁ‚Ų§Ł„ Ų§Ł†Ł‡ Ł„Ų§ ŲŖŲ­Ų²Ł†. ŁˆŲ§Ł„Ł…Ł†ŲŖŲµŲ± ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų¹Ų±ŁƒŲ©ŲŒ ŁˆŲ„Ų·Ł„Ų§Ł‚ Ų³Ų±Ų§Ų­ Ł…Ł† Ų§Ł„ŲŖŲ¹Ų§ŲÆŁ„: ŁˆŁ‡Ų°Ų§ Ł…Ų§ Ų£Ų³Ł…ŁŠŁ‡ Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠ.
Jaį¹­ila Ų³ŁˆŲŖŲ§: Ų§Ł„Ų²Ų§Ł‡ŲÆŁˆŁ†

Ł„Ł‚ŲÆ Ų³Ł…Ų¹ŲŖ Ų£Ł†Ł‡ ŁŁŠ Ų„Ų­ŲÆŁ‰ Ų§Ł„Ł…Ų±Ų§ŲŖ ŁƒŲ§Ł† ŁˆŲ§Ų­ŲÆ Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ ŁŠŁ‚ŁŠŁ…ŁˆŁ† Ł‚Ų±ŲØ ŲŗŲ§ŁŠŲ§ ŁŁŠ ŲŗŲ§ŁŠŲ§ Ų±Ų¦ŁŠŲ³. ŁˆŲØŁ‡Ų°Ł‡
Ų§Ł„Ł…Ł†Ų§Ų³ŲØŲ©ŲŒ Ų§Ł„Ų¹ŲÆŁŠŲÆ Ł…Ł† Ų§Ł„Ų²Ł‡Ų§ŲÆ - Ų¹Ł„Ł‰ Ł„ŁŠŲ§Ł„ŁŠ Ų§Ł„Ų“ŲŖŲ§Ų” Ų§Ł„ŲØŲ§Ų±ŲÆŲ© Ł…Ł† “ŲØŁŠŁ† Ų§Ł„Ų­Ų±ŁƒŲ©
ŁˆŲ§Ł„Ų«Ł…Ų§Ł†ŁŠŲ§ŲŖŲŒ” Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ Ų§Ł„Ų«Ł„ŁˆŲ¬ ŲŖŲŖŲ³Ų§Ł‚Ų· ŁŁ‰ Ų¬Ų§ŁŠŲ§ - Ł‚ŁŲ² ŲŖŲµŁ„ ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų§Ų”ŲŒ ŁˆŁ‚ŁŲ² Ų„Ł„Ł‰
Ų£Ų³ŁŁ„ ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų§Ų”ŲŒ Ł‚Ų§Ł… Ų§Ł„Ł‚ŁŲ²-Ų­ŲŖŁ‰- &
-down ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų§Ų”ŲŒ ŁˆŲ³ŁƒŲØ (Ų§Ł„Ł…Ų§Ų” Ų¹Ł„Ł‰ Ų£Ł†ŁŲ³Ł‡Ł…)ŲŒ ŁˆŲ£ŲÆŲ§Ų” Ų§Ł„ŲŖŲ¶Ų­ŁŠŲ© Ų§Ł„Ł†Ų§Ų±ŲŒ (Ų§Ł„ŲŖŁŁƒŁŠŲ±ŲŒ) “Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł‡Ų°Ų§ Ł‡Ł†Ų§Łƒ Ł†Ł‚Ų§Ų””.

Ų“Ł‡ŲÆ
Ų§Ł„Ł…ŲØŲ§Ų±Łƒ Ų§Ł„Ų¹ŲÆŁŠŲÆ Ł…Ł† ŲŖŁ„Łƒ Ų§Ł„Ų²Ų§Ł‡ŲÆŁˆŁ† - Ų¹Ł„Ł‰ Ł„ŁŠŲ§Ł„ŁŠ Ų§Ł„Ų“ŲŖŲ§Ų” Ų§Ł„ŲØŲ§Ų±ŲÆŲ© Ł…Ł† “ŲØŁŠŁ†
Ų§Ł„Ų­Ų±ŁƒŲ© ŁˆŲ§Ł„Ų«Ł…Ų§Ł†ŁŠŲ§ŲŖŲŒ” Ų¹Ł†ŲÆŁ…Ų§ Ų§Ł„Ų«Ł„ŁˆŲ¬ ŲŖŲŖŲ³Ų§Ł‚Ų· ŁŁ‰ Ų¬Ų§ŁŠŲ§ - Ų§Ł„Ł‚ŁŲ² ŲµŲ¹ŁˆŲÆŲ§ ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų§Ų”ŲŒ
ŁˆŲ§Ł„Ł‚ŁŲ² Ų„Ł„Ł‰ Ų£Ų³ŁŁ„ ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų§Ų”ŲŒ Ų§Ł„Ł‚ŁŠŲ§Ł… Ų§Ł„Ł‚ŁŲ²-Ų­ŲŖŁ‰- &
-down ŁŁŠ Ų§Ł„Ł…Ų§Ų”ŲŒ ŁˆŲ³ŁƒŲØ (Ų§Ł„Ł…Ų§Ų” Ų¹Ł„Ł‰ Ų£Ł†ŁŲ³Ł‡Ł…)ŲŒ ŁˆŲ£ŲÆŲ§Ų” Ų§Ł„ŲŖŲ¶Ų­ŁŠŲ© Ų§Ł„Ł†Ų§Ų±ŲŒ (Ų§Ł„ŲŖŁŁƒŁŠŲ±ŲŒ) “Ł…Ł† Ų®Ł„Ų§Ł„ Ł‡Ų°Ų§ Ł‡Ł†Ų§Łƒ Ł†Ł‚Ų§Ų””.

Ų«Ł…ŲŒ Ų¹Ł„Ł‰ ŲŖŲ­Ł‚ŁŠŁ‚ Ų§Ł„Ł…ŲŗŲ²Ł‰ Ł…Ł† Ų°Ł„ŁƒŲŒ Ł‡ŲŖŁ ŲŖŲØŲ§Ų±Łƒ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ© ŁŁŠ ŲŖŁ„Łƒ Ų§Ł„Ł…Ł†Ų§Ų³ŲØŲ©:
Ł„Ų§ ŲØŲ§Ł„Ł…Ų§Ų” Ł‡ŁŠ ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ© Ł†ŲøŁŠŁŲ©ŲŒ Ų¹Ł„Ł‰ Ų§Ł„Ų±ŲŗŁ… Ł…Ł† Ų§Ł„Ų¹ŲÆŁŠŲÆ Ł…Ł† Ų§Ł„Ł†Ų§Ų³ Ų§Ł„Ų§Ų³ŲŖŲ­Ł…Ų§Ł… Ł‡Ł†Ų§. ŁƒŁ„ Ł…Ł† Ł„ŲÆŁŠŁ‡ Ų§Ł„Ų­Ł‚ŁŠŁ‚Ų© ŁˆŲ§Ł„Ų§Ų³ŲŖŁ‚Ų§Ł…Ų©: ŁˆŁ†ŲøŁŠŁŲ© ŁˆŲ§Ų­ŲÆŲ› Ų§Ł†Ł‡ŲŒ ŁˆŁ‡Łˆ Ų§Ł„ŲØŲ±Ų§Ł‡Ł…ŁŠ.

ŁŠŲ±Ų¬Ł‰ Ł…Ų“Ų§Ł‡ŲÆŲ©: HTTPS: //www.youtube.com/watch ŲŖ = Saal3n2c5VkFORŲŸ
Buddha- ŁˆŲÆŁ‚ŁŠŁ‚Ų© Awakened- 07:23
ŁˆŲ§Ł„ŁŁŠŲÆŁŠŁˆ Ų§Ł„Ų°ŁŠ ŁŠŲµŁ Ų­ŁŠŲ§Ų© ŲØŁˆŲ°Ų§ ŁˆŲŖŲ¹Ų§Ł„ŁŠŁ…Ł‡.
Ł‡Ų°Ų§ Ł‡Łˆ Ł†ŲŖŲ§Ų¬ Mexus Ų§Ł„ŲŖŲ¹Ł„ŁŠŁ… Ų§Ł„Ų¬Ł†ŲÆŁŠ. Ų§Ł„Ł…Ų­ŲÆŁˆŲÆŲ©ŲŒ ŁˆŁ‡ŁŠ Ų“Ų±ŁƒŲ© Ų§Ł„Ų§ŲØŲŖŁƒŲ§Ų±Ų§ŲŖ Ų§Ł„ŲŖŲ¹Ł„ŁŠŁ… Ł…Ł‚Ų±Ł‡Ų§ ŁŁŠ Ł…ŁˆŁ…ŲØŲ§ŁŠ



6) Classical Armenian

6) Ō“Õ”Õ½Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ°Õ”ÕµÕ„Ö€Õ„Õ¶

1479 Ō“Ō±Õ 18415 ՇŌ±Ō²Ō±Ō¹
Ō±Ō¶Ō±Õ ONLINE eNālandā Õ°Õ„ÕæÕ”Õ¦ÕøÕæÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€Õ« Õ„Ö‚ ÕŗÖ€Õ”ÕÆÕæÕ«ÕÆÕ” UNIVERSITYhttp:
//sarvajan.ambedkar.orghttp: //www.orgsites.com/oh/awakenedone/

Õ“Õ”ÕÆցնՄլÕøւց Õ”Õ¼Õ”Õ» խնդրÕøÖ‚Õ“ Õ„Õ¶Ö„ Õ“Õ”ÕæÕøւցՄլ Õ³Õ«Õ·Õæ Õ©Õ”Ö€Õ£Õ“Õ”Õ¶ÕøւթյÕøւնÕØ: Ō±ÕµÕ½ Google
Õ©Õ”Ö€Õ£Õ“Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ±Õ„Ö€ Õ“Õ”ÕµÖ€Õ„Õ¶Õ« toungue Õ„Ö‚ Õ¢ÕøÕ¬Õøր Õ”ÕµÕ¬ Õ¬Õ„Õ¦ÕøÖ‚Õ¶Õ„Ö€ÕøÕ¾ Õ£Õ«ÕæÕ„Ö„,
Õ£ÕøÖ€Õ®Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“, Õ„Ö‚ Õ¤Õ”Õ¼Õ¶Õ”Õ¬ Sotapanna (Stream ՄÕøւÕæÖ„Õ”Õ£Ö€ÕøÕ²) Õ„Ö‚ Õ°Õ”Õ½Õ¶Õ„Õ¬
Õ°Õ”Õ¾Õ„Ö€ÕŖÕ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ„Ö€Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶, ÕøրÕŗÕ„Õ½ Õ¾Õ„Ö€Õ»Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ¶ÕŗÕ”ÕæÕ”ÕÆÕ«Õ¶.

I.

Ō±Ö€Õ©Õ¶Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“-NESS

Ō“Õ”Õ½ÕØնթՔցի / Õ®Ö€Õ”Õ£Ö€Õ„Ö€ Õ§ ClassicalAfrikaans,
Õ”Õ”Õ¶Õ¤Õ”ÕÆ Õ§ Ō²ÕøÖ‚Õ¤Õ¤Õ” meditating ÕæÕ”ÕÆ Mahabodhi Õ®Õ”Õ¼Õ«
Õ€Õ”ÕøÖ‚Õ©Õ”Õ“Õ” Ō²ÕøÖ‚Õ¤Õ¤Õ”, ÕøրÕØ Õ¶Õ”Õ„Ö‚ Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ§ ÕøրÕŗÕ„Õ½ Siddhartha Gautama,
Shakyamuni, ÕÆÕ”Õ“ ÕŗÕ”Ö€Õ¦Õ”ÕŗÕ„Õ½ Ō²ÕøÖ‚Õ¤Õ¤Õ”, Õ“Õ« Õ«Õ“Õ”Õ½ÕæÕøւն ÕøÖ‚Õ“ ÕøÖ‚Õ½Õ“ÕøÖ‚Õ¶Ö„Õ¶Õ„Ö€ÕØ
Ō²ÕøÖ‚Õ¤Õ¤Õ”ÕµÕ”ÕÆÕ”Õ¶ÕøւթյÕøւն Õ°Õ«Õ“Õ¶Õ”Õ¤Ö€Õ¾Õ„Õ¬.
Õ€Õ”ÕøÖ‚Õ©Õ”Õ“Õ” Ō²ÕøÖ‚Õ¤Õ¤Õ”
Ō²ÕøÖ‚Õ¤Õ¤Õ” Sarnath Õ©Õ”Õ¶Õ£Õ”Ö€Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ (Dhammajak Mutra) .jpg
A Õ”Ö€Õ±Õ”Õ¶ÕØ Ō²ÕøÖ‚Õ¤Õ¤Õ” - ից Sarnath, 4-րդ Õ¤Õ”Ö€
Ō¾Õ¶Õ¾Õ„Õ¬ Õ£. 563 BCE ÕÆÕ”Õ“ Õ£. 480 Õ“.Õ©.Õ”. [1] [2] Lumbini, Sakya Republic (ÕØÕ½Õæ Õ¢ÕøÖ‚Õ¤Õ¤Õ”ÕµÕ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ”Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶) [1]
ՄՔհՔցՄլ Õ§ Õ£. 483 BCE ÕÆÕ”Õ“ Õ£. 400 BCE (ÕæÕ”Ö€Õ„ÕÆÕ”Õ¶ 80) Kushinagar, Malla Republic (ÕØÕ½Õæ Õ¢ÕøÖ‚Õ¤Õ¤Õ”ÕµÕ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ”Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶) [Õ¶ÕÆÕ”ÕæÕ« ÕøÖ‚Õ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬, 2]
Õ€Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ°Õ«Õ“Õ¶Õ”Õ¤Õ«Ö€ Õ¢ÕøÖ‚Õ¤Õ¤Õ«Õ¦Õ“
Õ†Õ”Õ­ÕøրդÕØ Kassapa Ō²ÕøÖ‚Õ¤Õ¤Õ”
ŌŗÕ”Õ¼Õ”Õ¶Õ£Õøրդ Õ„Õ”ÕµÕæÖ€Õ„ÕµÕ”Õ¶ Ō²ÕøÖ‚Õ¤Õ¤Õ”
Inline ÕŗÕ”ÕæÕÆÕ„Ö€ÕØ 1

ՅÕøÕ© Õ£ÕøրծÕøÕ¶Õ¶Õ„Ö€ÕØ Ō±Ö€Õ©Õ¶Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ°Ö€Õ¾Õ”Õ¶Õ¤Õ”Õ¶
Dhamma Ö„Õ”Õ¶ Õ”Ö€Õ©Õ¶Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“-NESS
Buddha.jpg
  
4 satipaį¹­į¹­hāna
  
4 Õ‹Õ”Õ¶Ö„Õ„Ö€ 4 Õ°Õ«Õ“Ö„Õ„Ö€ÕØ
5 Õ–Õ”ÕÆÕøւլÕæÕ„ÕæÕ¶Õ„Ö€ 5 Õ¬Õ«Õ”Õ¦ÕøրÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€ÕØ
  
7 Factors
  
8 Path Factors
Buddha.jpg

Õ€Õ”Õ¾Õ”Õ½Õ”Ö€Õ”ÕÆÕ·Õ¼Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”Ö€Õ©Õ¶Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ°Ö€Õ¾Õ”Õ¶Õ¤Õ”Õ¶ Õ£ÕøրծÕøÕ¶Õ¶Õ„Ö€ÕØ Õ„Ö‚ Õ­ÕøÕ¹ÕØÕ¶Õ¤ÕøÕæÕ¶Õ„Ö€ÕØ

    Joy ÕÆÕ”Õ“ Õ”Õ¼Õ„Ö‚Õ”Õ¶Õ£ÕøÖ‚Õ“ (ÕÆÕ”Õ¾Õ„)
    
ŌæÕ”ÕæÕ”Ö€Õ¾ÕøÖ‚Õ“ (Dhamma vicaya)
    
Energy (viriya)

ÕŗÕ„Õæք Õ§ օգÕæÕ”Õ£ÕøÖ€Õ®Õ„Õ¬, Õ„Ö€Õ¢ Õ¦Õ£ÕøÖ‚Õ“ Õ®ÕøւլÕøւթյÕøւն Õ„Ö‚ Õ”Õ¶ÕæÕ”Ö€Õ¢Õ„Ö€ÕøւթյÕøւն (Thina-middha), Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ¶Õ”Õ„Ö‚ Õ¾Õ„Ö€Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ„Õ¬ mindfulness

    Mindfulness (Sati)

Õ°Õ”Õ¾Õ”Õ½Õ”Ö€Õ”ÕÆÕ·Õ¼ÕøÕ² Õ£ÕøրծÕøÕ¶

    Ō¹ÕøւլՔցÕøÖ‚Õ“ (passaddhi)
    
Õ€Õ”Õ“Õ”ÕÆÕ„Õ¶ÕæրÕøնՔցÕøÖ‚Õ“ÕØ (samadhi)
    
Ō»Õ¶Ö„Õ¶Õ”ÕæÕ«Ö€Õ”ÕŗÕ„ÕæÕøÖ‚Õ“ (upekkha)

ÕŗÕ„Õæք Õ§ օգÕæÕ”Õ£ÕøÖ€Õ®Õ„Õ¬, Õ„Ö€Õ¢ Õ¦Õ£ÕøÖ‚Õ“ restlessness Õ„Ö‚ Õ”Õ¶Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Õ¬Õøւ (uddhacca-kukkucca), Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ¶Õ”Õ„Ö‚ Õ¾Õ„Ö€Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ„Õ¬ mindfulness

Bodhi (Pali) Õ„Ö‚ Õ¢ÕøÖ‚Õ¤Õ¤Õ«Õ¦Õ“ Õ§ Õ”ÕµÕ¶ Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցÕøÕ²ÕøւթյÕøւնÕØ, ÕæÕ«Ö€Õ”ÕŗÕ„ÕæÕøÖ‚Õ“ Õ§ Ō²ÕøÖ‚Õ¤Õ¤Õ” Õ¾Õ„Ö€Õ”Õ¢Õ„Ö€ÕµÕ”Õ¬ Õ«Ö€Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ¢Õ¶Õøւյթի Õ¢Õ”Õ¶Õ„Ö€. Ō±ÕµÕ¶ Õ”Õ¾Õ”Õ¶Õ¤Õ”Õ¢Õ”Ö€ Õ©Õ”Ö€Õ£Õ“Õ”Õ¶Õ¾Õ„Õ¬ Õ§ Õ”Õ¶Õ£Õ¬Õ„Ö€Õ„Õ¶ Õ¢Õ”Õ¼ÕøÕ¾ Õ”Ö€Õ©Õ¶Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ°Ö€Õ¾Õ”Õ¶Õ¤Õ”Õ¶ Õ„Ö‚ բՔռՔցիÕøÖ€Õ„Õ¶ Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕøÖ‚Õ“ ՔրթնՔցՄլ. (Ō²Õ”Õ¶Õ”Õ¾Õøր
Õ”Ö€Õ“Õ”Õæ Ā«budhĀ» Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ”Ö€Õ©Õ¶Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“.) Bodhi Õ£Õ«ÕæÕøւթյÕøւն Õ§
ÕŗÕ”ÕæÕ³Õ”Õ¼Õ”Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚Õ”Õ¶Ö„Õ”ÕµÕ«Õ¶ Õ“Õ„Õ­Õ”Õ¶Õ«Õ¦Õ“, ÕøրÕøÕ¾ Õ§Õ”ÕÆÕ¶Õ„Ö€ Õ“Õ”Ö€Õ“Õ¶Õ”Õ¾ÕøÖ€Õ„Õ¬ Õ“Õ„Õ» Õ¶ÕµÕøÖ‚Õ©Õ”ÕÆÕ”Õ¶
Õ±Õ„Ö‚ÕøÕ¾ Õ„Ö‚ փÕøրձի ÕæÕ”Õ¼Õ”ÕŗÕ”Õ¶Ö„Õ«.
Õ‰Õ¶Õ”ÕµÕ”Õ® Õ¶Ö€Õ”Õ¶, Õøր Õ¶Ö€Õ” Õ”Õ¼Õ”Õ¾Õ„Õ¬ ÕæÕ”Ö€Õ”Õ®Õ¾Õ”Õ® օգÕæÕ”Õ£ÕøրծÕøÖ‚Õ“ÕØ Õ”ÕµÕ¤ Õ°Õ”Õ“Õ”ÕæÕ„Ö„Õ½ÕæÕøÖ‚Õ“
Õ¢ÕøÖ‚Õ¤Õ¤Õ«Õ¦Õ“, bodhi Õ¶ÕøւյնÕŗÕ„Õ½ Õ¶Õ„Ö€ÕÆÕ” Õ§ ÕøրÕŗÕ„Õ½ հՔյՄցՔÕÆÕ”Ö€Õ£Õ« Õ”ÕµÕ¬ Õ°Õ¶Õ¤ÕÆÕ”ÕÆÕ”Õ¶
philosophies Õ„Ö‚ Õ”Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖ‚ÕµÕ©Õ¶Õ„Ö€Õ« Õ“Õ”Õ½Õ«Õ¶:

Ō» Õ¢ÕøÖ‚Õ¤Õ¤Õ«Õ¦Õ“, ՅÕøÕ© Õ£ÕøրծÕøÕ¶Õ¶Õ„Ö€ÕØ Ō±Ö€Õ©Õ¶Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ°Ö€Õ¾Õ”Õ¶Õ¤Õ”Õ¶ (Pali: Satta bojjhaį¹…gā ÕÆÕ”Õ“ Satta sambojjhaį¹…gā) Õ„Õ¶:

    Mindfulness (Sati) Õ”ÕµÕ½Õ«Õ¶Ö„Õ¶` Õ³Õ”Õ¶Õ”Õ¹Õ„Õ¬ dhammas (Õ„Ö€Õ„Ö‚ÕøÖ‚ÕµÕ©Õ¶Õ„Ö€ÕØ ÕÆÕ”Õ“ Õ«Ö€Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕøւթյÕøւնÕØ, Õ„Ö€ÕÆÕøւ Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”Ö€Õ°, Õ“Õ„ÕÆÕØ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ§ Õ©Õ”Ö€Õ£Õ“Õ”Õ¶Õ„Õ¬ Ā«Dhamma”).
    
ŌæÕ”ÕæÕ”Ö€Õ¾ÕøÖ‚Õ“ (Dhamma vicaya) Õ„Ö‚ dhammas.
    
Energy (viriya), Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ¶Õ”Õ„Ö‚ Õ¾Õ³Õ¼Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕøւթյÕøւն

    Joy ÕÆÕ”Õ“ Õ”Õ¼Õ„Ö‚Õ”Õ¶Õ£ÕøÖ‚Õ“ (ÕÆÕ”Õ¾Õ„)

    Ō¹ÕøւլՔցÕøÖ‚Õ“ ÕÆÕ”Õ“ Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕøւթյÕøւնÕØ (passaddhi), Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õ§Õ¬ Õ“Õ”Ö€Õ“Õ¶Õ« Õ„Ö‚ Õ“Õæքի
    
Õ€Õ”Õ“Õ”ÕÆÕ„Õ¶ÕæրÕøնՔցÕøÖ‚Õ“ÕØ (samadhi) Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ«Õ½Õæ, Õ“Õ„ÕÆ Õ¶Õ·Õ„Ö Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆÕØ Õ“Õæքի ÕÆÕ„Õ¶ÕæրÕøնՔցՓՔն
    
Ō»Õ¶Ö„Õ¶Õ”ÕæÕ«Ö€Õ”ÕŗÕ„ÕæÕøÖ‚Õ“ (upekkha), Õøր Õ¬Õ«ÕøÕ¾Õ«Õ¶ ÕæÕ„Õ²ÕµÕ”ÕÆ Õ§ Õ¢ÕøÕ¬Õøր Õ„Ö€Õ„Ö‚ÕøÖ‚ÕµÕ©Õ¶Õ„Ö€Õ«, ՔռՔնց Õ°Õ„Õ·ÕæÕ”Õ½Õ„Ö€, ÕÆÕ”Õ“ հՄռՔցՔծ նրՔնց Õ¶ÕÆÕ”ÕæÕ“Õ”Õ“Õ¢.

Ō±ÕµÕ½ ÖƒÕ”Õ©Õ„Õ©ÕØ ÕµÕøÕ© Õ¬ÕøÖ‚Õ½Õ”Õ¾ÕøրÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ£ÕøրծÕøÕ¶Õ¶Õ„Ö€Õ« Õ“Õ„ÕÆÕ¶ Õ§ “ՅÕøÕ© ÕÆÕøÕ“ÕŗÕ¬Õ„ÕÆÕæÕ¶Õ„Ö€” Õ„Ö‚
“Õ”Ö€Õ©Õ¶Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ°Ö€Õ¾Õ”Õ¶Õ¤Õ”Õ¶ Õ”Õ¼Õ¶Õ¹Õ¾ÕøÕ² ÕŗÕ„ÕæÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€Õ«Ā» (bodhipakkhiyadhamma).

The Pali Õ¢Õ”Õ¼ÕØ bojjhanga Õ§ Õ¢Õ”Ö€Õ¤ bodhi (Ā«Õ¬ÕøÖ‚Õ½Õ”Õ¾ÕøրÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶Ā») Õ„Ö‚ Anga (Ā«Õ£ÕøրծÕøÕ¶ÕØĀ»).

Buddha Sutta: Ō±Ö€Õ©Õ¶Õ”ցՄլ
ŌŗÕ”Õ“ÕØ
Savatthi … Ā»ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից, Õøր Tathagata, Õøր Õ”Ö€ÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ, Õøր
ՔրդՔրՔցիÕøÖ€Õ„Õ¶ Õ«Õ¶Ö„Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”Ö€Õ“Õ”Õ¶ ՔրթնՔցՄլ Õ§, ÕøÕ¾ disenchantment Õ°Õ„Õæ Õ±Õ„Ö‚ÕøÕ¾, -
ից dispassion ից դՔդՔրՄցՓՔն ից բՔցՔÕÆÕ”ÕµÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ ÕÆÕ”Õ¼Õ¹Õ„Õ¬Õøւ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ (Õ±Õ„Ö‚) Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§
Õ”Ö€Õ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ - Õ¶ հՔՓՔրՄց ‘ՔրդՔրՔցիÕøÖ€Õ„Õ¶ ինքնÕøւրÕøւյն
-awakened. ŌµÖ‚ Õ“Õ« Õ­ÕøրՔթՔփՔնցÕøւթյÕøւնÕØ, Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”Ö€Õ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ ÕÆÕøÖ‚Õ½Õ”ÕÆրÕøÕ¶ - ÕøÕ¾
disenchantment Õ°Õ„Õæ Õ±Õ„Ö‚ÕøÕ¾, - ից dispassion ից դՔդՔրՄցՓՔն ից բՔցՔÕÆÕ”ÕµÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶
ÕÆÕ”Õ¼Õ¹Õ„Õ¬Õøւ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ (Õ±Õ„Ö‚) Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”Ö€Õ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ - հՔՓՔրՄց ‘Õ°Õ”Õ¶Õ³Õ”Ö€ÕØ, Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§
Õ”Ö€Õ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬.

“The
Tathagata - Õ”Ö€ÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ, Õøր ՔրդՔրՔցիÕøÖ€Õ„Õ¶ Õ«Õ¶Ö„Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”Ö€Õ“Õ”Õ¶ ՔրթնՔցՄլ Õ§, ÕøÕ¾
disenchantment Õ°Õ„Õæ զգՔցÕøÖ‚Õ“ÕøÕ¾ … ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶ … ÕÆÕ„Õ²Õ®Õ«Ö„ ից dispassion ից
դՔդՔրՄցՓՔն ից բՔցՔÕÆÕ”ÕµÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ ÕÆÕ”Õ¼Õ¹Õ„Õ¬Õøւ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ (զգՔցÕøÖ‚Õ“ÕØ … ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬ÕøÖ‚Õ“ÕØ …
ÕÆÕ„Õ²Õ®Õ«Ö„
), ÕøրÕØ Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”Ö€Õ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ - հՔՓՔրՄց Ā«Õ”րդՔրՔցիÕøÖ€Õ„Õ¶ Õ«Õ¶Ö„Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”Ö€Õ“Õ”Õ¶ ՔրթնՔցՄլ. ŌµÖ‚
Õ“Õ« Õ­ÕøրՔթՔփՔնցÕøւթյÕøւնÕØ, Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”Ö€Õ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ ÕÆÕøÖ‚Õ½Õ”ÕÆրÕøÕ¶ - ÕøÕ¾ disenchantment
Õ°Õ„Õæ զգՔցÕøÖ‚Õ“ÕøÕ¾ … ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶ … ÕÆÕ„Õ²Õ®Õ«Ö„ ից dispassion ից դՔդՔրՄցՓՔն ից
բՔցՔÕÆÕ”ÕµÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ ÕÆÕ”Õ¼Õ¹Õ„Õ¬Õøւ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ (զգՔցÕøÖ‚Õ“ … ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶ … ÕÆÕ„Õ²Õ®Õ«Ö„), ÕøրÕØ Õ”Õ¦Õ”Õæ
Õ§ Õ”Ö€Õ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ - հՔՓՔրՄց ‘Õ°Õ”Õ¶Õ³Õ”Ö€ÕØ
-released.

“The
Tathagata - Õ”Ö€ÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ, Õøր ՔրդՔրՔցիÕøÖ€Õ„Õ¶ Õ«Õ¶Ö„Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”Ö€Õ“Õ”Õ¶ ՔրթնՔցՄլ Õ§, ÕøÕ¾
disenchantment Õ°Õ„Õæ Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆցÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ ից dispassion ից դՔդՔրՄցՓՔն ից
բՔցՔÕÆÕ”ÕµÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ ÕÆÕ”Õ¼Õ¹Õ„Õ¬Õøւ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ (Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆցÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶) Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”Ö€Õ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ - Õ¶ հՔՓՔրՄցĀ«
ՔրդՔրՔցիÕøÖ€Õ„Õ¶ Õ«Õ¶Ö„Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”Ö€Õ“Õ”Õ¶ ՔրթնՔցՄլ.
ŌµÖ‚ Õ“Õ« Õ­ÕøրՔթՔփՔնցÕøւթյÕøւնÕØ, Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”Ö€Õ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ ÕÆÕøÖ‚Õ½Õ”ÕÆրÕøÕ¶ - ÕøÕ¾
disenchantment Õ°Õ„Õæ Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆցÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ ից dispassion ից դՔդՔրՄցՓՔն ից
բՔցՔÕÆÕ”ÕµÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ ÕÆÕ”Õ¼Õ¹Õ„Õ¬Õøւ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ (Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆցÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶) Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”Ö€Õ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ - հՔՓՔրՄց
‘Õ°Õ”Õ¶Õ³Õ”Ö€ÕØ, Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”Ö€Õ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬.

Ā«Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õøր, Õ«Õ¶Õ¹ ÕæÕ”Ö€Õ¢Õ„Ö€ÕøւթյÕøւն, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§ ÕæÕ”Ö€Õ¢Õ„Ö€ÕøւթյÕøւն, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§
ÕæÕ”Ö€Õ¢Õ„Ö€Õ”ÕÆÕ«Õ¹ Õ£ÕøրծÕøÕ¶ ÕÆÕ” Õ“Õ„ÕÆ Õ”Ö€Õ¤Õ”Ö€Õ”ÖÕ«ÕøÖ€Õ„Õ¶ Õ«Õ¶Ö„Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”Ö€Õ“Õ”Õ¶ ՔրթնՔցՄլ Õøւ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶
Õ­ÕøրՔթՔփՔնցÕøւթյÕøւնÕØ, Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”Ö€Õ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬Ā»

Ā«Õ„Õ„Õ¦
Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€, Õæէր, ÕøÖ‚Õ½Õ“ÕøÖ‚Õ¶Ö„Õ¶Õ„Ö€ÕØ ÕøÖ‚Õ¶Õ„Õ¶ օրհնՄց Õ“Õ„ÕÆÕØ ÕøրÕŗÕ„Õ½ իրՄնց Õ”Ö€Õ“Õ”Õæից, իրՄնց
ÕøւղՄցÕøւյցÕØ, Õ„Ö‚ նրՔնց Õ”Ö€Õ¢Õ«Õæրի: Ō¼Õ”Õ¾ ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ„Ö€, Õ„Õ©Õ„ Õ„Ö€Õ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ«Õ¶Ö„Õ¶ Õ§ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ§
ÕŗÕ”Ö€Õ¦Õ”Õ¢Õ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ«Õ“Õ”Õ½ÕæÕØ Õ”ÕµÕ½ Õ°Õ”ÕµÕæÕ”Ö€Õ”Ö€ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ“Õ„Õ»: Ō¼Õ½Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”ÕµÕ¶ Ö…Ö€Õ°Õ¶Õ¾Õ”Õ® Õ“Õ„ÕÆ,
ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից
Õ¹Õ« Õ°Õ«Õ·ÕøÖ‚Õ“ Õ”ÕµÕ¶ ā€‹ā€‹Ā»:

Ā«Ō±ÕµÕ¤ Õ¤Õ„ÕŗքÕøÖ‚Õ“, ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից, Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ„Ö‚ ÕøÖ‚Õ·Õ”Õ¤Ö€ÕøւթյÕøւն: ŌµÕ½ ÕÆÕ­ÕøÕ½Õ„Õ“Ā»:

Ā«Õ”Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ¤Õøւք Õ”Õ½ÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö„, Տէր,” ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից ÕŗÕ”ÕæՔսխՔնՄց.

Õ•Ö€Õ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬
One Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, Õøր Ā«Tathagata - Õ”Ö€ÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ, Õøր ՔրդՔրՔցիÕøÖ€Õ„Õ¶ ինքնÕøւրÕøւյն
ՔրթնՔցՄլ Õ“Õ„ÕÆ - Õ¶Õ” Õ§, ÕøÕ¾ Õ®Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”Ö€Õ°Õ«Õ¶ (Õ¶Õ”Õ­ÕÆÕ«Õ¶ÕøÖ‚Õ“) unarisen, ÕøրÕØ
Õ½ÕæÕ„Õ²Õ®ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”Ö€Õ°ÕØ (Õ¶Õ”Õ­ÕÆÕ«Õ¶ÕøÖ‚Õ“) unengendered, ÕøրÕØ Õ“Õ”ÕæÕ¶Õ”Õ¶Õ·ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ”ÕµÕ¶
Õøւղին (Õ¶Õ”Õ­ÕÆÕ«Õ¶ÕøÖ‚Õ“
) Õ¹Õ„Õ¶ Õ“Õ”ÕæնՔնշՄց: Õ†Õ” Õ£Õ«ÕæÕ«, Õøր Õøւղին Õ§ փÕøÖ€Õ±Õ”Õ£Õ„Õæ Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”Ö€Õ°Õ«Õ¶, Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆ
Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”Ö€Õ°Õ«Õ¶: ŌµÖ‚ Õ¶Ö€Õ” Õ”Õ·Õ”ÕÆÕ„Ö€ÕæÕ¶Õ„Ö€ÕØ Õ”ÕµÕŖÕ“ Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚Õ„Õ¬Õøւ Õøւղին, Õ„Ö‚ դրՔնից Õ°Õ„ÕæÕø
Õ¤Õ”Õ¼Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ օÕŖÕæÕ¾Õ”Õ® Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”Ö€Õ°Õ«Õ¶.

Ā«ÕÕ” Õ§ ÕæÕ”Ö€Õ¢Õ„Ö€ÕøւթյÕøւնÕØ, Õ”ÕµÕ½ ÕæÕ”Ö€Õ¢Õ„Ö€Õ”ÕÆÕøÖ‚Õ“ÕØ, Õ½Õ” ÕæÕ”Ö€Õ”Õ¶Õ»Õ”ÕæÕ„Õ¬Õøւ Õ“Õ„ÕÆ
ՔրդՔրՔցիÕøÖ€Õ„Õ¶ Õ«Õ¶Ö„Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”Ö€Õ“Õ”Õ¶ ՔրթնՔցՄլ Õøւ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶ Õ°Õ”Õ¶Õ³Õ”Ö€ÕØ, Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§
Õ”Ö€Õ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬Ā»:

Ō½Õ¶Õ¤Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ„Õ¶Ö„ Õ¤Õ«ÕæÕ„Õ¬:

https://www.youtube.com/watch?v=JwvgrKhpko0
ՀŌ±Õ„Ō±Õ

MN 26: Ariyapariyesana Sutta (The Noble ÕøրÕøÕ¶ÕøÖ‚Õ“) - Bhante Gunaratana [Õ„Õ”Õ½ 1 2] - 1:29:08 hr

https://www.youtube.com/watch?v=JMd8Gm95Yl4
Õ€Õ”Õ“Õ”Ö€
MN 26: Ariyapariyesana Sutta (The Noble ÕøրÕøÕ¶ÕøÖ‚Õ“) - Bhante Gunaratana [Part 2 of 2] - 1:57:14 Հր.
Ariyapariyesana Sutta: The Noble ÕøրÕøÕ¶ÕøÖ‚Õ“

ŌµÕ½ Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ„Õ“, Õøր Õ“Õ« Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Ö…Ö€Õ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ Õ„Õ„ÕÆÕØ Õ“Õ¶Õ”Õ¬ Savatthi Õ«Õ¶, jeta - Õ« Grove, Anathapindika Õ§ Õ¾Õ”Õ¶Ö„. Ō±ÕŗÕ”, Õ¾Õ”Õ² Õ”Õ¼Õ”Õ¾ÕøÕæÕµÕ”Õ¶, Õøր Õ¤Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ իր robes Õ„Ö‚ ՔնցÕÆՔցՓՔն իր գՔվՔթից & Õ”Ö€ÕæÕ”Ö„Õ«Õ¶ Õ­Õ”Õ¬Õ”Õ©, Õ¶Õ” գնՔց Savatthi ÕøÕ²ÕøÖ€Õ“ÕøւթյÕøւն. Õ€Õ„ÕæÕø Õ“Õ« Õ“Õ„Õ® Õ©Õ¾ÕøÕ¾ ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից գնՔց Ven. Ananda Õ„Ö‚ ՔսՔց, Ā«Ō“Õ” Õ„Õ²Õ„Õ¬ Õ§ Õ„Ö€ÕÆÕ”Ö€ ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕÆ, ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€ Ananda, Ö„Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ“Õ„Õ¶Ö„
Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Dhamma Õ„Õ¬Õøւյթ Õ§ ՍÕøւրբ Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬ Õ¶Õ„Ö€ÕÆÕ”ÕµÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ“Õ¢: Ō¼Õ”Õ¾ ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ„Ö€, Õ„Õ©Õ„ Õ“Õ„Õ¶Ö„
ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ²Õ”Õ¶Õ”ÕµÕ«Õ¶Ö„ Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ“Õ« Dhamma Õ„Õ¬Õøւյթ Õ§ ՍÕøւրբ Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬ Õ¶Õ„Ö€ÕÆÕ”ÕµÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ“Õ¢Ā»:

Ā«Ō±ÕµÕ¤ Õ¤Õ„ÕŗքÕøÖ‚Õ“, Õ½Õøւրբ Õ„Õ¶, Õ£Õ¶Õ”Õ¬ Ō·Ö€Õ“Õ«ÕæÕ”ÕŖÕøÖ‚Õ“ Rammaka Õøր Brahman: Ō³ÕøւցՄ Õ¤Õøւք
ÕÆÕ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Ö„ Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ“Õ« Dhamma Õ„Õ¬Õøւյթ Õ§ ՍÕøւրբ Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬ Õ¶Õ„Ö€ÕÆÕ”ÕµÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ“Õ¢Ā»:

Ā«Õ”Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ¤Õøւք Õ”Õ½ÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö„, Õ¢Õ”Ö€Õ„ÕÆÕ”Õ“,Ā« ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից ÕŗÕ”ÕæՔսխՔնՄցին Ven. Ananda Õ„Ö‚ հՄռՔցՄլ:

Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚ ՍÕøւրբ Õ“Õ„ÕÆÕØ, Õøր գնՔցՄլ ÕøÕ²ÕøÖ€Õ“ÕøւթյÕøւն, Õ°Õ„ÕæÕø Õ³Õ”Õ·Õ« ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕÆ, Õ¾Õ„Ö€Õ”Õ¤Õ”Õ¼Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ իր ÕøÕ²ÕøÖ€Õ“ÕøւթյÕøւն ÕæÕøւր, Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§ Ven. Ananda, “Ananda, Õ„ÕÆÕ„Ö„ Õ£Õ¶Õ”Õ¶Ö„ Õ¤Õ„ÕŗÕ« Ō±Ö€Õ„Ö‚Õ„Õ¬ÕµÕ”Õ¶ Õ”ÕµÕ£ÕøÖ‚Õ“, ÕŗÕ”Õ¬Õ”ÕæÕøÖ‚Õ“ Õ„Õ«Õ£Õ”Ö€Õ” Õ“Õøր Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€, Ö…Ö€Õ¾Õ” Õ“Õ¶Õ”ÕµÕøւնĀ»:

Ā«Õ”Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ¤Õøւք Õ”Õ½ÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö„, Տէր,” ՎՄն. Ananda ÕŗÕ”ÕæÕ”Õ½Õ­Õ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ§ ՍÕøւրբ One.

Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õøր, Õ„Ö€Õ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ, Õ“Õ«Õ”Õ½Õ«Õ¶ Ven. Ananda, գնՔց Ō±Ö€Õ„Ö‚Õ„Õ¬ÕµÕ”Õ¶ Õ”ÕµÕ£ÕøÖ‚Õ“, ÕŗÕ”Õ¬Õ”ÕæÕøÖ‚Õ“ Õ„Õ«Õ£Õ”Ö€Õ” Õ“Õøր Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€, Ö…Ö€Õ¾Õ” Õ°Õ”Õ½ÕæÕ”ÕæÕøւն. Ō±ÕŗÕ” Õ„Ö€Õ„ÕÆÕøÕµÕ”Õ¶, Õ±Õ„Ö‚Õ”Õ¾ÕøրվÕøÕ² ՔռՔնձնՔցÕøÖ‚Õ“, - Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§ Õ¶Õ” Ven. Ananda, “Ananda, Õ„ÕÆÕ„Ö„ Õ£Õ¶Õ”Õ¶Ö„ Õ¤Õ„ÕŗÕ« Ō±Ö€Õ„Ö‚Õ„Õ¬ÕµÕ”Õ¶ GATEHOUSE Õ§ Õ¬ÕøÕ²Õ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ“Õ„Ö€ Õ¾Õ„Ö€Õ»ÕøÖ‚ÕµÕ©Õ¶Õ„Ö€Õ«Ā»

Ā«Õ”Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ¤Õøւք Õ”Õ½ÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö„, Տէր,” ՎՄն. Ananda ÕŗÕ”ÕæÕ”Õ½Õ­Õ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ§ ՍÕøւրբ One.

Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õøր, Õ„Ö€Õ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ, Õ“Õ«Õ”Õ½Õ«Õ¶ Ven. Ananda, գնՔց Ō±Ö€Õ„Ö‚Õ„Õ¬ÕµÕ”Õ¶ GATEHOUSE Õ§ Õ¬ÕøÕ²Õ”Õ¶Õ”Õ¬ իր Õ¾Õ„Ö€Õ»ÕøÖ‚ÕµÕ©Õ¶Õ„Ö€Õ«. ÕˆÖ‚Õ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾
bathed իր Õ¾Õ„Ö€Õ»ÕøÖ‚ÕµÕ©Õ¶Õ„Ö€Õ« Ō±Ö€Õ„Ö‚Õ„Õ¬ÕµÕ”Õ¶ GATEHOUSE, Õ¤Õøւրս Õ£Õ”Õ¬Õøւ ջրի Õ“Õ„Õ», Õ¶Õ”
ÕÆՔնգնՄց իր Õ½ÕæÕøրին Õ°Õ”Õ£Õ¶Õ„Õ¬, Õ¹ÕøÖ€Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ իր Õ¾Õ„Ö€Õ»ÕøÖ‚ÕµÕ©Õ¶Õ„Ö€Õ«.
Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚ ՎՄն. Ananda
Õ¶Ö€Õ”Õ¶ ՔսՔց. Ā«ÕÕ§Ö€, Ō·Ö€Õ“Õ«ÕæÕ”ÕŖÕøÖ‚Õ“ Rammaka Õøր Brahman Õ°Õ„Õ¼Õøւ Õ¹Õ§: Õ€Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ« Õ§
Ō·Ö€Õ“Õ«ÕæÕ”ÕŖÕøÖ‚Õ“ Rammaka Õøր Brahman. Õ€Õ«Õ”Õ¶Õ”Õ¬Õ« Õ§ Ō·Ö€Õ“Õ«ÕæÕ”ÕŖÕøÖ‚Õ“ Rammaka Õøր Brahman.
Ō¼Õ”Õ¾ ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ„Ö€, Õ„Õ©Õ„ Õ•Ö€Õ°Õ¶ÕµÕ”Õ¬ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ£Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Ō·Ö€Õ“Õ«ÕæÕ”ÕŖÕøÖ‚Õ“
Rammaka Õ§ Brahman Õ¤Õøւրս Õ°Õ”Õ“Õ”ÕÆÖ€Õ”Õ¶Ö„Õ« Ā» Õ•Ö€Õ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ One ÕæÕ¾Õ„Õ¬ Õ“Õ«Õ»ÕøցÕøÕ¾ Õ¬Õ¼ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ“Õ¢.

Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õøր, Õ„Ö€Õ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ£Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Ō·Ö€Õ“Õ«ÕæÕ”ÕŖÕøÖ‚Õ“ Rammaka Õøր Brahman. Ō±ÕµÕŖÕ“ Õ”ÕµÕ¤ ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕÆ Õ“Õ„Õ® Õ©Õ¾ÕøÕ¾ ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից Õ°Õ”Õ¾Õ”Ö„Õ¾Õ„Õ¬ Õ§Õ«Õ¶ Ō·Ö€Õ“Õ«ÕæÕ”ÕŖÕøÖ‚Õ“ Rammaka Õ§ Brahman Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ Dhamma Ö„Õ¶Õ¶Õ”Ö€ÕÆÕ“Õ”Õ¶: Õ•Ö€Õ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ Õ„Õ„ÕÆÕØ ÕÆՔնգնՄց Õ¤Õ¼Õ”Õ¶ Õ½ÕŗÕ”Õ½ÕøÖ‚Õ“ Ö„Õ¶Õ¶Õ”Ö€ÕÆÕøÖ‚Õ“ÕØ Õ“Õ«Õ¶Õ¹Õ„Ö‚ Õ¾Õ„Ö€Õ». Ō»Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾, Õøր Ö„Õ¶Õ¶Õ”Ö€ÕÆÕøÖ‚Õ“ÕØ Õ”Õ¾Õ”Ö€ÕæÕ¾Õ„Õ¬ էր, Ö„Õ¬Õ«Ö€Õ«Õ¶Õ£Õ”ÕµÕ«Õ¶ իր ÕÆÕøÕÆÕøրդÕØ, Õ¶Õ” tapped Õ§ Õ¤ÕøւռÕØ. ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից բՔցՄց Õ¤ÕøւռÕØ Õ¶Ö€Õ” Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€. ՄÕæÕ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Ō·Ö€Õ“Õ«ÕæÕ”ÕŖÕøÖ‚Õ“ Rammaka Õ§ Brahman, Ö…Ö€Õ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ¶Õ½ÕæՄց Õ¶Õ½ÕæÕ”Õ¾Õ”ÕµÖ€ ÕÆÕ”ÕæÕ”Ö€Õ¾Õ”Õ® ÕŗÕ”ÕæÖ€Õ”Õ½Õæ Õ§. ŌµÖ€Õ¢ Õ¶Õ” Õ¶Õ½ÕæÕ”Õ® էր Õ”ÕµÕ¶ÕæÕ„Õ², Õ¶Õ” Õ¤Õ«Õ“Õ„Õ¬ Õ§ ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից: Ā«ÕˆÖ€ÕøÕ¾Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚ Õ”ÕµÕ¶, Õ«Õ¶Õ¹
Ö„Õ¶Õ¶Õ”Ö€ÕÆÕøÖ‚Õ“ÕØ Õ„Ö„ Õ°Õ”Õ¾Õ”Ö„Õ¾Õ„Õ¬ Õ“Õ«Õ”Õ½Õ«Õ¶ Õ”ÕµÕ½ÕæÕ„Õ². Õ„Õ„Õ», Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ Ö„Õ¶Õ¶Õ”Ö€ÕÆÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ„Õ½
ÕØÕ¶Õ¤Õ°Õ”ÕæÕ¾Õ„Õ¬Ā»

Ā«ÕÕ§Ö€, Õ“Õ„Ö€ ÕØÕ¶Õ¤Õ°Õ”ÕæÕ¾Õ„Õ¬ Dhamma Ö„Õ¶Õ¶Õ”Ö€ÕÆÕøÖ‚Õ“ÕØ Õ„Õ²Õ„Õ¬ Õ§ Õ“ÕøÕæ ՍÕøւրբ Õ„Õ„ÕÆ Õ«Õ¶Ö„Õ¶ Õ«Ö€Õ„Õ¶, Õ„Ö‚ Õ”ÕŗÕ” Õ„Ö€Õ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ„Õ¬Ā»:

Ā«Ō¼Õ”Õ¾,
ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից: Ō“Õ” ÕæÕ„Õ²Õ«Õ¶ Õ§, Õøր Õ¤Õøւք, ÕøրÕŗÕ„Õ½ ÕøÖ€Õ¤Õ«Õ¶Õ„Ö€Õ« ÕØÕ¶ÕæՔնիքնՄրից, ÕøÕ¾Ö„Õ„Ö€
գնՔցՄլ Õ¤Õøւրս Õ°Õ”Õ¾Õ”Õæքի Õæնից Õ”Õ¶Ö…Õ©Õ„Ö‚Õ”Õ¶Õ¶Õ„Ö€Õ« ÕÆÕµÕ”Õ¶Ö„Õ«, ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õ°Õ”Õ¾Õ”Ö„Õ„Õ¬ Dhamma
Ö„Õ¶Õ¶Õ”Ö€ÕÆÕ“Õ”Õ¶: ŌµÖ€Õ¢ Õ¤Õøւք Õ°Õ”Õ¾Õ”Ö„Õ¾Õ„Õ¬ ÕøÖ‚Õ¶Õ„Ö„ Õ„Ö€ÕÆÕøւ ÕŗÕ”Ö€ÕæÕ”ÕÆÕ”Õ¶ÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€ÕØ ÕÆÕ”Õ“ Dhamma
Ö„Õ¶Õ¶Õ”Ö€ÕÆÕøÖ‚Õ“ÕØ ÕÆÕ”Õ“ Õ”Õ¦Õ¶Õ«Õ¾ Õ¬Õ¼ÕøւթյÕøւնÕØ
[1]:

Ā«ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից,
ÕÆÕ”Õ¶ Õ”ÕµÕ¤ Õ„Ö€ÕÆÕøւ ÕøրÕøÕ¶ÕøÖ‚Õ“Õ¶Õ„Ö€ÕØ: ignoble ÕøրÕøÕ¶Õ“Õ”Õ¶ Õ„Ö‚ Õ”Õ¦Õ¶Õ«Õ¾ ÕøրÕøÕ¶ÕøÖ‚Õ“. Ō»Õ½ÕÆ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§
Õ­Õ”ÕµÕæÕ”Õ¼Õ”ÕÆ ÕøրÕøÕ¶Õ“Õ”Õ¶. ŌæÕ” Õ”ÕµÕ¶ Õ¤Õ„ÕŗքÕØ, Õ„Ö€Õ¢ Õ”Õ¶Õ±ÕØ, Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ«Ö€Õ„Õ¶ Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶,
Õ±Õ£ÕæÕøÖ‚Õ“ [Õ„Ö€Õ»Õ”Õ¶ÕÆÕøւթյÕøւն] Õ«Õ¶Õ¹ Õ§ Õ¶Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ„Õ½ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ§ Õ®Õ¶ÕøւնդÕØ. Ō¼Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”Õ¼Õ”Ö€ÕÆÕ” Õ§
Õ«Ö€Õ„Õ¶
ծՄրՔցՓՔն … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøւթյÕøւնից … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ … Õ¾Õ·ÕæÕ« … ÕŗÕ²Õ®ÕøւթյÕøւնից, Õ¶Õ”
Õ±Õ£ÕæÕøÖ‚Õ“ Õ§ [Õ„Ö€Õ»Õ”Õ¶ÕÆÕøւթյÕøւն] Õ«Õ¶Õ¹ Õ§ Õ¶Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ„Õ½ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ§ Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶
… Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕÆÕ„Õ²ÕæÕøÕæÕøÖ‚Õ“.

Ā«ŌµÕ¾
Õ«Õ¶Õ¹ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ§ Õ”Õ½Õ„Õ¬, Õøր Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ§ Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶. Ō±Õ“ÕøÖ‚Õ½Õ«Õ¶Õ¶Õ„Ö€ÕØ Õ„Ö‚ Õ„Ö€Õ„Õ­Õ”Õ¶Õ„Ö€ Õ„Õ¶
Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶ ՏղՔՓՔրդիÕÆ Õ„Ö‚ ÕÆÕ”Õ¶Õ”ÕµÖ„ Õ½ÕæրÕøւÕÆÕ¶Õ„Ö€Õ« … Õ”ÕµÕ®Õ„Ö€Õ« Õ„Ö‚ ÕøÕ¹Õ­Õ”Ö€Õ¶Õ„Ö€Õ«
Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ … Õ©Õ¼Õ¹ÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€ÕØ Õ„Ö‚ Õ­ÕøÕ¦Õ„Ö€ … Փիղ, Õ”Õ¶Õ”Õ½ÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€Õ«, Õ±Õ«Õ„Ö€Õ«, Õ„Ö‚ Õ„Õ”Ö€Õ„Õ½Õ« …
ÕøÕ½ÕÆÕ« Õ„Ö‚ Õ”Ö€Õ®Õ”Õ© Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ„Õ¶ Õ®Õ¶ÕøւնդÕØ. ŌµÕ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶ Õ„Õ¶ Õ”ÕµÕ¤ Õ±Õ„Õ¼Ö„Õ¢Õ„Ö€ÕøÖ‚Õ“Õ¶Õ„Ö€Õ«,
Õ„Ö‚ Õ¶Õ”, ÕøÕ¾ ÕÆÕ”ÕŗÕ¾Õ”Õ® Õ§ նրՔնց Õ°Õ„Õæ, Õ°Õ”ÖƒÕ·ÕæÕ”ÕÆÕ¾Õ”Õ® նրՔնց Õ°Õ„Õæ, ÕøÕ¾ Õ¢ÕøÕ¬ÕøրÕøÕ¾Õ«Õ¶ ÕØÕ¶ÕÆÕ„Õ¬ Õ§
նրՔնց Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€, Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶, Õ±Õ£ÕæÕøÖ‚Õ“, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§ Õ¶Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ„Õ½ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ§
Õ®Õ¶ÕøւնդÕØ.

Ā«ŌµÕ¾
Õ«Õ¶Õ¹ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ§ Õ”Õ½Õ„Õ¬, Õøր Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ§ ծՄրՔցՓՔն … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ …
Õ¾Õ·ÕæÕ« … ÕŗÕ²Õ®ÕøւթյÕøւնից: Ō±Õ“ÕøÖ‚Õ½Õ«Õ¶Õ¶Õ„Ö€ÕØ & Õ„Ö€Õ„Õ­Õ”Õ¶Õ„Ö€ … ÕæÕ²Õ”Õ“Õ”Ö€Õ¤ÕÆՔնց Õ„Ö‚
ÕÆՔնՔնց Õ½ÕæրÕøւÕÆÕ¶Õ„Ö€ … Õ”ÕµÕ®Õ„Ö€ & ÕøÕ¹Õ­Õ”Ö€ … Õ©Õ¼Õ¹Õøւն & Õ­ÕøÕ¦Õ„Ö€

Փիղ, Õ”Õ¶Õ”Õ½ÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€Õ¶, Õ±Õ«Õ„Ö€, & mares … Gold & Silver [2] Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ„Õ¶
ծՄրՔցՓՔն … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøւթյÕøւն … Õ“Õ”Õ°ÕØ … Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕÆÕ„Õ²ÕæÕøÕæÕøÖ‚Õ“: ŌµÕ¬Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾
ծՄրՔցՓՔն … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ“Õ¢ …
:
Õ“Õ”Õ°ÕØ … Õ¾Õ«Õ·Õæ … Õ”Õ²ÕæÕøÕæÕøÖ‚Õ“ Õ„Õ¶ Õ”ÕµÕ¤ Õ±Õ„Õ¼Ö„Õ¢Õ„Ö€ÕøÖ‚Õ“Õ¶Õ„Ö€, Õ„Ö‚ Õ¶Õ”, ÕøÕ¾ ÕÆÕ”ÕŗÕ¾Õ”Õ® Õ§
նրՔնց, Õ°Õ”ÖƒÕ·ÕæÕ”ÕÆÕ¾Õ”Õ® նրՔնց Õ°Õ„Õæ, ÕøÕ¾Ö„Õ„Ö€ Õ¢ÕøÕ¬ÕøրÕøÕ¾Õ«Õ¶ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ® Õ§ նրՔնց Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€, Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ”
Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶, Õ±Õ£ÕæÕøÖ‚Õ“, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§ Õ¶Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ„Õ½ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ§ ծՄրՔցՓՔն …
Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶.
.. Õ“Õ”Õ°ÕØ … Õ¾Õ«Õ·Õæ … Õ”Õ²ÕæÕøÕæÕøÖ‚Õ“ Õ§: ՍՔ Õ­Õ”ÕµÕæÕ”Õ¼Õ”ÕÆ ÕøրÕøÕ¶ÕøÖ‚Õ“.

Ā«Ō»Õ½ÕÆ
Õ«Õ¶Õ¹ Õ§ Õ”Õ¦Õ¶Õ«Õ¾ ÕøրÕøÕ¶Õ“Õ”Õ¶ ŌæÕ” Õ¤Õ„Õŗքն Õ§, ÕøրÕæÕ„Õ² Õ“Õ”Ö€Õ¤ Õ§, ինքÕØ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾
Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶, ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ©Õ„Ö€ÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€ÕØ, Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶, Õ±Õ£ÕæÕøÖ‚Õ“ Õ¹Õ®Õ¶Õ¾Õ”Õ®, unexcelled
Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ¬Õ®Õ«: ՈՒՂŌ»Õ†ŌµÕŌ»: Ō»Õ¶Ö„Õ¶ Õ„Õ¶Õ©Õ”Ö€ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ ծՄրՔցՓՔն … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶.
..
Õ“Õ”Õ°ÕØ … Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕÆÕ„Õ²ÕæÕøÕæÕøÖ‚Õ“, ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾, Õøր Õ©Õ„Ö€ÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€Õ« ծՄրՔցՓՔն …
Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ“Õ¢ … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ … Õ¾Õ·ÕæÕ« … ÕŗÕ²Õ®ÕøւթյÕøւնից, Õ±Õ£ÕæÕøÖ‚Õ“ ծՄրՔցՓՔն,
քիչ, Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøւթյÕøւն, ÕŗÕ”ÕÆÕ”Õ½, Õ”Õ¶Õ“Õ”Õ°, Õ¾Õ«Õ·Õæ, քիչ,
Õ”Õ¶Õ”Ö€Õ”Õæ, unexcelled ՓնՔցՔծÕØ Õ¬Õ®Õ«Ö: ՈՒՂŌ»Õ†ŌµÕŌ»: ՍՔ Õ”Õ¦Õ¶Õ«Õ¾ ÕøրÕøÕ¶ÕøÖ‚Õ“.

Ā«ŌµÕ½,
Õ¶ÕøւյնÕŗÕ„Õ½, ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից, Õ“Õ«Õ¶Õ¹Õ„Ö‚ Õ«Õ“ Õ¦Õ”Ö€Õ©Õøնքի, Õ„Ö€Õ¢ Õ„Õ½ Õ“Õ« unawakened
bodhisatta, Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ„Õ“ Õ®Õ¶Õøւնդից, Õ±Õ£ÕæÕ„Õ¬, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§ Õ„Õ²Õ„Õ¬, Õ¶Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ„Õ½
Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ§ Õ®Õ¶ÕøւնդÕØ. Ō¼Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”Õ¼Õ”Ö€ÕÆÕ” Õ„Õ“ ծՄրՔցՓՔն … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøւթյÕøւնից …
Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ … Õ¾Õ«Õ·Õæ.
..
Õ”Õ²ÕæÕøÕæÕøÖ‚Õ“, Õ„Õ½ Õ±Õ£ÕæÕ„Õ¬ [Õ„Ö€Õ»Õ”Õ¶ÕÆÕøւթյÕøւն, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§ Õ¶Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ„Õ½ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ”
Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ … Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕÆÕ„Õ²ÕæÕøÕæÕøÖ‚Õ“. ՄիÕæքÕØ ÕæÕ„Õ²Õ« Õ§ ÕøւնՄցՄլ
Õ«Õ¶Õ±, Õ«Õ¶Õ¹Õøւ Õ„Õ“ Õ„Õ½, Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”Õ¼Õ”Ö€ÕÆÕ”ÕµÕ« Õ„Õ“ Õ®Õ¶Õøւնդից, Õ±Õ£ÕæÕøÖ‚Õ“, Õ«Õ¶Õ¹ Õ¶Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ„Õ½
Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ”
Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶. Ō¼Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”Õ¼Õ”Ö€ÕÆÕ” Õ„Õ“ ծՄրՔցՓՔն … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ …
Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕŗÕ²Õ®ÕøւթյÕøւնից, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹Õøւ Õ„Õ“ Õ„Õ½ փնÕæրÕøÖ‚Õ“, Õ«Õ¶Õ¹ Õ§, Õ¶ÕøւյնÕŗÕ„Õ½ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ§
Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ … Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕŗÕ²Õ®ÕøւթյÕøւնից Ō»Õ¶Õ¹
Õ„Õ©Õ„
Õ„Õ½, Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”Õ¼Õ”Ö€ÕÆÕ”ÕµÕ« Õ„Õ“ Õ®Õ¶Õøւնդից, ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ©Õ„Ö€ÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€ Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶ Õ§Õ«Õ¶
Õ±Õ£ÕæÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ¤Õ„Õ¼ Õ¹Õ®Õ¶Õ¾Õ”Õ®, unexcelled Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ¬Õ®Õ«: ՈՒՂŌ»Õ†ŌµÕŌ»: Ō»Õ¶Õ¹ Õ”Õ¶Õ„Õ¬, Õ„Õ©Õ„
Õ„Õ½, Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ„Õ“ ծՄրՔցՓՔն … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ … Õ¾Õ«Õ·Õæ

ÕÆÕ„Õ²ÕæÕøÕæÕøÖ‚Õ“, ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ©Õ„Ö€ÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€ÕØ Õ®Õ„Ö€Õ”ÖÕ“Õ”Õ¶ … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøւթյÕøւնից …
Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ … Õ¾Õ·ÕæÕ« … ÕŗÕ²Õ®ÕøւթյÕøւնից Õ§Õ«Õ¶ Õ±Õ£ÕæÕøÖ‚Õ“ Õ§ ծՄրՔցÕøÖ‚Õ“ÕØ, Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ« քիչ,
Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøւթյÕøւն, քիչ, Õ”Õ¶Õ“Õ”Õ°, Õ¾Õ«Õ·Õæ, քիչ ,, unexcelled Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Õ¬, Õøր
Õ¬ÕøւծÕØ: ՈՒՂŌ»Õ†ŌµÕŌ».

Ā«Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½
Õøր, Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ« Õøւշ ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕÆ, Õ„Ö€Õ¢ Õ¤Õ„Õ¼ Õ„Ö€Õ«ÕæÕ”Õ½Õ”Ö€Õ¤ Õ§, Õ½Õ„Ö‚ Õ“Õ”Õ¦Õ„Ö€ÕøÕ¾ Õ„Ö€Õ«ÕæÕ”Õ½Õ”Ö€Õ¤ Õ“Õ”Ö€Õ¤
օÕŖÕæÕ¾Õ”Õ® օրհնÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ“Õ¢ Õ„Ö€Õ«ÕæÕ”Õ½Õ”Ö€Õ¤ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ«Õ¶ փÕøւլÕøÖ‚Õ“ ÕÆÕµÕ”Õ¶Ö„Õ«, Õ„Ö‚ Õ„Ö€Õ¢ Õ«Õ“
Õ®Õ¶ÕøÕ²Õ¶Õ„Ö€ÕØ, ցՔնÕÆÕ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“, լՔց Õ§Õ«Õ¶ Õ¬Õ«Õ¶ÕøÖ‚Õ“, ՔրցÕøÖ‚Õ¶Ö„Õ¶Õ„Ö€ÕØ Õ°ÕøÕ½ÕøÖ‚Õ“ Õ§Õ«Õ¶ իրՄնց
Õ¤Õ„Õ“Ö„Õ„Ö€ÕØ: - ŌµÕ½ ՔծիլՄց
Õ«Õ“ Õ“Õ”Õ¦Õ„Ö€ÕØ & Õ“ÕøրÕøւքÕØ, Õ¤Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ¤Õ„Õ²Õ«Õ¶ Õ£Õøւյն Õ°Õ”Õ£Õ¶Õ„Õ¬ Õ„Ö‚ գնՔց Õ£Õ¬Õ­Õ”Õ¾Õøր ÕÆÕµÕ”Õ¶Ö„Õ« Õ“Õ„Õ» homelessness.

Ā«ÕˆÖ‚Õ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ Õ”ÕµÕ¤ÕŗÕ«Õ½ÕøÕ¾ Õ¤Õøւրս Õ„Õ¬Õ”Ö‚ ÕøրÕøÕ¶Õ“Õ”Õ¶ Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ§ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ Õ°Õ“ÕøւÕæ,
փնÕæÖ€Õ„Õ¬ÕøÕ¾ unexcelled Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆÕØ Õ¾Õ½Õ„Õ“ Õ­Õ”Õ²Õ”Õ²ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶, Õ„Õ½ գնՔցի Alara Kalama, Õ„Ö‚
ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ«Õ½, ՔսՔց Õ¶Ö€Õ”Õ¶.Ā« ŌøÕ¶ÕÆÕ„Ö€ Kalama, Õ„Õ½ ÕøւզÕøÖ‚Õ“ Õ„Õ“ Õ¦Õ¢Õ”Õ²Õ¾Õ„Õ¬ Õ”ÕµÕ½
Õ¾Õ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ„Ö‚ ÕÆÕ”Ö€Õ£Õ”ÕŗÕ”Õ°ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶.

Ā«ŌµÖ€Õ¢ Õ½Õ” ՔսՔց, Õ¶Õ” ÕŗÕ”ÕæՔսխՔնՄց Õ«Õ¶Õ±.Ā« Ō“Õøւք ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ„Ö„ Õ“Õ¶Õ”Õ¬ Õ”ÕµÕ½ÕæÕ„Õ², Õ«Õ“ ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€Õ¶
Õ§: Ō±ÕµÕ½ ÕøÖ‚Õ½Õ“ÕøւնքÕØ Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ«Õ½Õ«Õ¶ Õ§, Õøր Õ«Õ“Õ”Õ½ÕæÕøւն Õ“Õ”Ö€Õ¤ÕØ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ§ Õ¤Õøւրս Õ£Õ”Õ¬ Õ„Ö‚
Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ Õ§ իր Õ½Õ„ÖƒÕ”ÕÆÕ”Õ¶ ÕøւսÕøւցչի Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«Õ¶, Õøր Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔվ, Õøր իր Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€
ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«.

Ā«Ō“Õ”
ÕøÕ¹ Õ©Õ„ Õ„Ö€ÕÆÕ”Ö€, Õ“Õ«Õ¶Õ¹Õ„Ö‚ Õ„Õ½ Õ”Ö€Õ”Õ£ Õ½ÕøÕ¾ÕøրՄցի, Õ¾Õ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕøւթյÕøւնÕØ ÕˆÖ€Ö„Õ”Õ¶ÕøÕ¾ Õ¦ÕøւÕæ
lip-Õ”Õ½Õ“ÕøւնքÕØ Õ·Õ”Õ­Õ“Õ”ÕæÕ«Õ½ÕæÕ¶Õ„Ö€Õ«Õ¶ նվիրՄց & ÕÆրÕÆÕ¶ÕøւթյÕøւնÕØ, Õ„Õ½ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ„Õ“ Õ­ÕøÕ½Õ„Õ¬
Õ­ÕøÕ½Ö„Õ„Ö€ÕØ Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«, Õ­ÕøÕ½Ö„Õ„Ö€ÕØ Õ„Ö€Õ§ÖÕ¶Õ„Ö€Õ§Õ¶, Õ„Ö‚ Õ„Õ½ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ„Õ“ Õ°Õ”Õ½ÕæÕ”ÕæÕ„Õ¬, Õøր Õ„Õ½
Õ£Õ«ÕæÕ„Õ«, Õ„Ö‚ ÕæÕ„Õ½Õ”, - ŌµÕ½, Õ°Õ„Õæ Õ“Õ«Õ”Õ½Õ«Õ¶
ÕøÖ‚Ö€Õ«Õ·Õ¶Õ„Ö€.

Ā«ŌµÕ½
ÕÆÕ”Ö€Õ®ÕøÖ‚Õ“ Õ§Õ«:Ā« Ō“Õ” ÕøÕ¹ Õ©Õ„ ÕŗÕ”Ö€Õ¦Õ”ÕŗÕ„Õ½ Õ°Õ”Õ“ÕøÕ¦Õ“ÕøւնքÕøÕ¾ Õ“Õ«Õ”ÕµÕ¶, Õøր Alara Kalama
Õ°Õ”ÕµÕæÕ”Ö€Õ”Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ§, Ā«ŌµÕ½ Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö‚ Õ”ÕŗÖ€Õ„Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma, Õøր Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔ, Õøր Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€
ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ«:Ā« Ō»Õ°Õ”րÕÆÕ„, Õ¶Õ” Õ¤Ö‚Õ„Õ¬Õ¬Õ½ Õ«Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ & ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”ÕµÕ½ Dhamma.
Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õøր, Õ„Õ½ գնՔցի Õ¶Ö€Õ” Õ“ÕøÕæ Õ„Ö‚ ՔսՔց, Ā«ÕˆÖ€Ö„Õ”Õ¶ÕøÕ¾ Õ„Ö„ Õ¤Õøւք Õ°Õ”ÕµÕæÕ”Ö€Õ”Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ§, Õøր Õ¤Õøւք ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö‚ Õ”ÕŗÖ€Õ„Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma. ŌµÖ€Õ¢ Õ”ÕµÕ½ էր Õ”Õ½Õ„Õ¬, Õ¶Õ” Õ°Õ”ÕµÕæÕ”Ö€Õ”Ö€Õ„Õ¬ Õ§ Õ°Õ”Ö€Õ©ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ ÕøÕ¹Õ¶Õ¹ÕøւթյÕøւն.

Ā«ŌµÕ½
ÕÆÕ”Ö€Õ®ÕøÖ‚Õ“ Õ§Õ«,Ā« Ոչ Õ“Õ«Õ”ÕµÕ¶ Alara Kalama ÕøÖ‚Õ¶Õ„Õ¶ Õ°Õ”Õ“ÕøÕ¦Õ“ÕøւնքÕØ, Õ°Õ”Õ“Õ”Õ¼ÕøւթյÕøւն,
mindfulness, ÕÆÕøնցՄնÕæրՔցիՔն, Õ„Ö‚ Õ­ÕøրՔթՔփՔնցÕøւթյÕøւնÕØ: ŌµÕ½, Õ¶ÕøւյնÕŗÕ„Õ½, ÕŗÕ„Õæք Õ§
Õ°Õ”Õ“ÕøÕ¦Õ“ÕøւնքÕØ, Õ°Õ”Õ“Õ”Õ¼ÕøւթյÕøւն, mindfulness, ÕÆÕøնցՄնÕæրՔցիՔն, Õ„Ö‚
Õ­ÕøրՔթՔփՔնցÕøւթյÕøւն: Ō»Õ¶Õ¹ Õ”Õ¶Õ„Õ¬, Õ„Õ©Õ„ Õ„Õ½ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ« Õ±Õ£ÕæÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆցՄլ, Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€,
Õøր Dhamma
Õøր Alara Kalama Õ°Õ”ÕµÕæÕ”Ö€Õ”Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö‚ Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ¾ÕøÖ‚Õ“ Õ§, Õøր Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔվ, Õøր իր Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«. Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½
Õøր, Õ¤Õ” Õ¤Õ„Õ¼ Õ·Õ”Õæ Õ”Õ¼Õ”Õ» Õ„Õ½ Õ”Ö€Õ”Õ£ Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö‚ Õ”Õ¶Õ¤Ö€Õ”Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬ Õ§ Õ”ÕµÕ¤ Dhamma, Õøր
Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔ, Õøր Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«: ŌµÕ½ գնՔցի Õ¶Ö€Õ” Õ“ÕøÕæ Õ„Ö‚ ՔսՔց,
Ā«ŌøÕ¶ÕÆÕ„Ö€ Kalama, Õ½Õ” ÕøÖ€Ö„Õ”Õ¶ÕøÕ¾ Õ¤Õøւք Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö‚ Õ”ÕŗÖ€Õ„Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma,
Õøր Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔ, Õ”ÕµÕ¶ ՁՄզ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«.

Ā«Ō±ÕµÕø, Õ«Õ“ ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€Õ¶ Õ§ …

Ā«ÕÕ”, ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€ÕØ, Õ”ÕµÕ¶ ÕøÖ€Ö„Õ”Õ¶ÕøÕ¾ Õ„Õ½, Õ¶ÕøւյնÕŗÕ„Õ½, ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö‚ Õ”ÕŗÖ€Õ„Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma, Õøր Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔ, Õøր Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«.

Ā«Ā«
Ō“Õ” Õ±Õ„Õ¼Ö„ Õ¢Õ„Ö€Õ„Õ¬ Õ“Õ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€, Õ«Õ“ ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€Õ¶ Õ§, Õ“Õ« Õ“Õ„Õ® Õ±Õ„Õ¼Ö„ Õ¢Õ„Ö€Õ„Õ¬ Õ“Õ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€, Õøր
Õ“Õ„Õ¶Ö„ ÕøÖ‚Õ¶Õ„Õ¶Ö„ Õ”ÕµÕ¤ÕŗÕ«Õ½Õ« ÕøÖ‚Õ²Õ„ÕÆիցÕØ Õ½Õøւրբ ÕÆÕµÕ”Õ¶Ö„ÕøÖ‚Õ“: Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õøր, Dhamma Õ„Õ½
Õ°Õ”ÕµÕæÕ”Ö€Õ”Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ„Õ“, Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö‚ Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ¾Õ«, Õøր Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔ, Õ”ÕµÕ¶ Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ«
Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«,
Õ”ÕµÕ¶
Õ§, Õøր Dhamma Õ¤Õøւք Õ°Õ”ÕµÕæÕ”Ö€Õ”Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö„, Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö‚ Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ¾Õ«, Õøր Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔ, Õ”ÕµÕ¶ ՁՄզ
Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«: Ō»Õ½ÕÆ Dhamma Õ¤Õøւք Õ°Õ”ÕµÕæÕ”Ö€Õ”Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö„, Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö‚
Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ¾Õ«, Õøր Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔ, Õ”ÕµÕ¶ ՁՄզ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«, Õ”ÕµÕ¶ Õ§, Õøր Dhamma
Õ„Õ½ Õ°Õ”ÕµÕæÕ”Ö€Õ”Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ„Õ“, Õ“ÕæÕ„Õ¬
Õ„Ö‚
Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ¾Õ«, Õøր Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔ, Õ”ÕµÕ¶ Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ« Õ“Õ”Õ½Õ«Õ¶: Dhamma ŌµÕ½
Õ£Õ«ÕæÕ„Õ“, Õøր Dhamma Õ¤Õøւք Õ£Õ«ÕæÕ„Ö„, Õøր Dhamma Õ¤Õøւք Õ£Õ«ÕæÕ„Ö„, Õ©Õ„ Õ”ÕµÕ¶ Dhamma Õ„Õ½
Õ£Õ«ÕæÕ„Õ“. Õ”Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ„Õ½ Õ„Õ“, Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õ§Õ¬ Õ¤Õøւք, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ¤Õøւք, Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õøր, Õ„Õ½ I. Ō±Ö€Õ«
ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€, Õ„ÕÆÕ„Ö„ Õ°Õ«Õ“Õ” ÕæÕ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ”ÕµÕ½ Õ°Õ”Õ“Õ”ÕµÕ¶Ö„ÕØ Õ“Õ«Õ”Õ½Õ«Õ¶.

Ā«Ō±ÕµÕ½
ÕÆÕ„Ö€Õŗ Õ”Ö€Õ„Õ¬ Alara Kalama, Õ«Õ“ ÕøւսÕøւցիչ, Õ«Õ¶Õ±, Õ¶Ö€Õ” Õ”Õ·Õ”ÕÆÕ„Ö€Õæ, Õ¶Õøւյն Õ“Õ”ÕÆÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕÆÕ«
Õ¾Ö€Õ”, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ ինքն Õ«Ö€Õ„Õ¶, Õ„Ö‚ Õ¾Õ³Õ”Ö€Õ„Õ¬ Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ Õ“Õ„Õ® ÕŗÕ”ÕæÕ«Õ¾ Õ§: Ō²Õ”յց Õ“Õ«ÕæքÕØ
ՔռՔջՔցՄլ Õ§ Õ«Õ¶Õ±, ‘Ō±ÕµÕ½ Dhamma ÕæÕ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ ÕøÕ¹ Õ©Õ„ disenchantment Õ§, dispassion
Õ§, դՔդՔրՄցՓՔն,
Õ§ stilling, ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«, Õ¦Õ”Ö€Õ©Õøնքի, ÕøÕ¹ ՈՒՂŌ»Õ†ŌµÕŌ», բՔյց Õ“Õ«Õ”ÕµÕ¶ ՔռՔջՔցÕøÖ‚Õ“ÕØ Õ« Õ°Õ”Ö€Õ©ÕøւթյÕøւն ÕøÕ¹Õ¶Õ¹ÕøւթյÕøւն. Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õøր, Õ¤ÕŖÕ£ÕøÕ° Õ§, Õøր Dhamma, Õ„Õ½ ՓնՔցՄլ.

Ā«Ō» ÕøրÕøÕ¶Õ“Õ”Õ¶, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ§ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ Õ°Õ“ÕøւÕæ, փնÕæÖ€Õ„Õ¬ÕøÕ¾ unexcelled Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆÕØ
Õ¾Õ½Õ„Õ“ Õ­Õ”Õ²Õ”Õ²ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶, Õ„Õ½ գնՔցի Uddaka Ramaputta, Õ„Ö‚ ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ«Õ½, ՔսՔց Õ¶Ö€Õ”Õ¶.Ā«
ŌøÕ¶ÕÆÕ„Ö€ Uddaka, Õ„Õ½ ÕøւզÕøÖ‚Õ“ Õ„Õ“ Õ¦Õ¢Õ”Õ²Õ¾Õ„Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Õ¾Õ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ„Ö‚ ÕÆÕ”Ö€Õ£Õ”ÕŗÕ”Õ°ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶.

Ā«ŌµÖ€Õ¢ Õ½Õ” ՔսՔց, Õ¶Õ” ÕŗÕ”ÕæՔսխՔնՄց Õ«Õ¶Õ±.Ā« Ō“Õøւք ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ„Ö„ Õ“Õ¶Õ”Õ¬ Õ”ÕµÕ½ÕæÕ„Õ², Õ«Õ“ ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€Õ¶
Õ§: Ō±ÕµÕ½ ÕøÖ‚Õ½Õ“ÕøւնքÕØ Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ«Õ½Õ«Õ¶ Õ§, Õøր Õ«Õ“Õ”Õ½ÕæÕøւն Õ“Õ”Ö€Õ¤ÕØ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ§ Õ¤Õøւրս Õ£Õ”Õ¬ Õ„Ö‚
Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ Õ§ իր Õ½Õ„ÖƒÕ”ÕÆÕ”Õ¶ ÕøւսÕøւցչի Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«Õ¶, Õøր Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔվ, Õøր իր Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€
ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«.

Ā«Ō“Õ”
ÕøÕ¹ Õ©Õ„ Õ„Ö€ÕÆÕ”Ö€, Õ“Õ«Õ¶Õ¹Õ„Ö‚ Õ„Õ½ Õ”Ö€Õ”Õ£ Õ½ÕøÕ¾ÕøրՄցի, Õ¾Õ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæÕøւթյÕøւնÕØ ÕˆÖ€Ö„Õ”Õ¶ÕøÕ¾ Õ¦ÕøւÕæ
lip-Õ”Õ½Õ“ÕøւնքÕØ Õ·Õ”Õ­Õ“Õ”ÕæÕ«Õ½ÕæÕ¶Õ„Ö€Õ«Õ¶ նվիրՄց & ÕÆրÕÆÕ¶ÕøւթյÕøւնÕØ, Õ„Õ½ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ„Õ“ Õ­ÕøÕ½Õ„Õ¬
Õ­ÕøÕ½Ö„Õ„Ö€ÕØ Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«, Õ­ÕøÕ½Ö„Õ„Ö€ÕØ Õ„Ö€Õ§ÖÕ¶Õ„Ö€Õ§Õ¶, Õ„Ö‚ Õ„Õ½ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ„Õ“ Õ°Õ”Õ½ÕæÕ”ÕæÕ„Õ¬, Õøր Õ„Õ½
Õ£Õ«ÕæÕ„Õ«, Õ„Ö‚ ÕæÕ„Õ½Õ”, - ŌµÕ½, Õ°Õ„Õæ Õ“Õ«Õ”Õ½Õ«Õ¶
ÕøÖ‚Ö€Õ«Õ·Õ¶Õ„Ö€.

Ā«ŌµÕ½
ÕÆÕ”Ö€Õ®ÕøÖ‚Õ“ Õ§Õ«,Ā« Ō“Õ” ÕøÕ¹ Õ©Õ„ Õ¦ÕøւÕæ Õ°Õ”Õ“ÕøÕ¦Õ“Õ”Õ“Õ¢, Õ“Õ«Õ”ÕµÕ¶, Õøր Rama Õ°Õ”ÕµÕæÕ”Ö€Õ”Ö€Õ„Õ¬ Õ§. Ā«ŌµÕ½
Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö‚ Õ”ÕŗÖ€Õ„Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma, Õøր Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔ, Õøր Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ«:Ā«
Ō»Õ°Õ”րÕÆÕ„, Õ¶Õ” Õ”Õ¶Õ¤Ö€Õ”Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬ Õ«Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ & ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”ÕµÕ½ Dhamma.
Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õøր, Õ„Õ½ գնՔցի Uddaka Õøւ ՔսՔց, Ā«Ō»Õ¶Õ¹ Õ¹Õ”ÖƒÕøÕ¾ էր Rama Õ°Õ”ÕµÕæÕ”Ö€Õ”Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ§, Õøր ինքÕØ Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö‚ Õ”Õ¶Õ¤Ö€Õ”Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬ Õ§ Õ”ÕµÕ½ Dhamma. ŌµÖ€Õ¢ Õ½Õ” ՔսՔց, Uddaka Õ°Õ”ÕµÕæÕ”Ö€Õ”Ö€Õ„Õ¬ Õ§ Õ°Õ”Ö€Õ©ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ ÕøÕ¹ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶ ÕøÕ¹ non-ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ“Õ¢.

Ā«ŌµÕ½
ÕÆÕ”Ö€Õ®ÕøÖ‚Õ“ Õ§Õ«,Ā« Ոչ Õ“Õ«Õ”ÕµÕ¶ Rama ÕŗÕ„Õæք Õ°Õ”Õ“ÕøÕ¦Õ“ÕøւնքÕØ, Õ°Õ”Õ“Õ”Õ¼ÕøւթյÕøւն, mindfulness,
ÕÆÕøնցՄնÕæրՔցիՔն, Õ„Ö‚ Õ­ÕøրՔթՔփՔնցÕøւթյÕøւն: ŌµÕ½, Õ¶ÕøւյնÕŗÕ„Õ½, ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õ°Õ”Õ“ÕøÕ¦Õ“ÕøւնքÕØ,
Õ°Õ”Õ“Õ”Õ¼ÕøւթյÕøւն, mindfulness, ÕÆÕøնցՄնÕæրՔցիՔն, Õ„Ö‚ Õ­ÕøրՔթՔփՔնցÕøւթյÕøւն: Ō»Õ¶Õ¹
Õ”Õ¶Õ„Õ¬, Õ„Õ©Õ„ Õ„Õ½ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ« Õ±Õ£ÕæÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆցՄլ, ինքս Dhamma Õøր
Rama Õ°Õ”ÕµÕæÕ”Ö€Õ”Ö€Õ„Õ¬ Õ§, Õøր Õ¶Õ” Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö‚ Õ”Õ¶Õ¤Ö€Õ”Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬ Õ§, Õøր Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔ, Õøր իր Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«. Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½
Õøր, Õ¤Õ” Õ¤Õ„Õ¼ Õ·Õ”Õæ Õ”Õ¼Õ”Õ» Õ„Õ½ Õ”Ö€Õ”Õ£ Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö‚ Õ”Õ¶Õ¤Ö€Õ”Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬ Õ§ Õ”ÕµÕ¤ Dhamma, Õøր
Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔ, Õøր Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«: ŌµÕ½ գնՔցի Uddaka Õøւ ՔսՔց,
Ā«ŌøÕ¶ÕÆÕ„Ö€ Uddaka, Õ½Õ” ÕøÖ€Ö„Õ”Õ¶ÕøÕ¾ Rama Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö‚ Õ”Õ¶Õ¤Ö€Õ”Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬ Õ§ Õ”ÕµÕ½ Dhamma,
ÕøÖ‚Õ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾
Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔ, Õøր իր Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«.

Ā«Ō±ÕµÕø, Õ«Õ“ ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€Õ¶ Õ§ …

Ā«ÕÕ”, ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€ÕØ, Õ”ÕµÕ¶ ÕøÖ€Ö„Õ”Õ¶ÕøÕ¾ Õ„Õ½, Õ¶ÕøւյնÕŗÕ„Õ½, ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö‚ Õ”ÕŗÖ€Õ„Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma, Õøր Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔ, Õøր Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«.

Ā«Ā«
Ō“Õ” Õ±Õ„Õ¼Ö„ Õ¢Õ„Ö€Õ„Õ¬ Õ“Õ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€, Õ«Õ“ ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€Õ¶ Õ§, Õ“Õ« Õ“Õ„Õ® Õ±Õ„Õ¼Ö„ Õ¢Õ„Ö€Õ„Õ¬ Õ“Õ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€, Õøր
Õ“Õ„Õ¶Ö„ ÕøÖ‚Õ¶Õ„Õ¶Ö„ Õ”ÕµÕ¤ÕŗÕ«Õ½Õ« ÕøÖ‚Õ²Õ„ÕÆիցÕØ Õ½Õøւրբ ÕÆÕµÕ”Õ¶Ö„ÕøÖ‚Õ“: Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õøր, Dhamma Rama
Õ°Õ”ÕµÕæÕ”Ö€Õ”Ö€Õ„Õ¬ Õ§, Õøր Õ¶Õ” Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö‚ Õ”Õ¶Õ¤Ö€Õ”Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬ Õ§, Õøր Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔ, Õøր իր Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€
ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«, Õ§
Ō»Õ½ÕÆ
Dhamma Õ¤Õøւք Õ°Õ”ÕµÕæÕ”Ö€Õ”Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö„, Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö‚ Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ¾Õ«, Õøր Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔ, Õ”ÕµÕ¶ ՁՄզ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€
ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«: Ō»Õ½ÕÆ Dhamma Õ¤Õøւք Õ°Õ”ÕµÕæÕ”Ö€Õ”Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö„, Õ“ÕæÕ„Õ¬ Õ„Ö‚ Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ¾Õ«, Õøր
Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔ, Õ”ÕµÕ¶ ՁՄզ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«, Õ”ÕµÕ¶ Õ§, Õøր Dhamma Rama
Õ°Õ”ÕµÕæÕ”Ö€Õ”Ö€Õ„Õ¬ Õ§, Õøր Õ¶Õ” Õ“ÕæÕ„Õ¬ & Õ”Õ¶Õ¤Ö€Õ”Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬
Õ§,
Õøր Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔ, Õøր իր Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ« Õ“Õ”Õ½Õ«Õ¶: Dhamma Õ¶Õ” Õ£Õ«ÕæÕ„Ö€, Õ”ÕµÕ¶
Dhamma Õ¤Õøւք Õ£Õ«ÕæÕ„Ö„, Õøր Dhamma Õ¤Õøւք Õ£Õ«ÕæÕ„Ö„, Õøր Dhamma Õ¶Õ” Õ£Õ«ÕæÕ„Ö€, Õøր: ŌµÖ€Õ¢ Õ¶Õ”
էր, Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õ§Õ¬ Õ±Õ„Õ¦, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ„Ö„, Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ էր Õ¶Õ”: Ō±Ö€Õ« ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€,
հՔնգՄցնՄլ Õ”ÕµÕ½ Õ°Õ”Õ“Õ”ÕµÕ¶Ö„ÕØ.

Ā«Ō±ÕµÕ½
ÕÆÕ„Ö€Õŗ Õ”Ö€Õ„Õ¬ Uddaka Ramaputta, Õ«Õ“ ÕøÖ‚Õ²Õ„ÕÆիցÕØ Õ½Õøւրբ ÕÆÕµÕ”Õ¶Ö„ÕøÖ‚Õ“, Õ«Õ¶Õ± Õ¤Õ¶ÕøÖ‚Õ“
ÕŗÕ”Õ·ÕæÕøÕ¶ÕøÖ‚Õ“ ÕøւսÕøւցչի Õ„Ö‚ Õ¾Õ³Õ”Ö€Õ„Õ¬ Õ«Õ¶Õ± Õ“Õ„Õ® ÕŗÕ”ÕæÕ«Õ¾ Õ§: Ō²Õ”յց Õ“Õ«ÕæքÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±,
‘Ō±ÕµÕ½ Dhamma հՔնգՄցնÕøÖ‚Õ“ Õ§ ÕøÕ¹ Õ©Õ„ disenchantment Õ§, dispassion Õ§,
դՔդՔրՄցՓՔն, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½
Stilling
Õ§, ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ”ÕÆÕ« Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ¶Õ”Õ„Ö‚ Õ¦Õ”Ö€Õ©Õøնքի, ÕøÕ¹ ՈՒՂŌ»Õ†ŌµÕŌ», բՔյց Õ“Õ«Õ”ÕµÕ¶
ՔռՔջՔցÕøÖ‚Õ“ÕØ Õ« Õ°Õ”Ö€Õ©ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ ÕøÕ¹ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶ ÕøÕ¹ ÕøÕ¹ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶.
Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õøր, Õ¤ÕŖÕ£ÕøÕ° Õ§, Õøր Dhamma, Õ„Õ½ ՓնՔցՄլ.

Ā«Ō»
ÕøրÕøÕ¶Õ“Õ”Õ¶, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ§ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ Õ°Õ“ÕøւÕæ, փնÕæÖ€Õ„Õ¬ÕøÕ¾ unexcelled Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆÕØ Õ¾Õ½Õ„Õ“
Õ­Õ”Õ²Õ”Õ²ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶, Õ„Õ½ Õ©Õ”ÖƒÕ”Õ¼ÕøÖ‚Õ“ Õ§, փÕøÖ‚Õ¬Õ„Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Magadhan Õ„Ö€ÕÆրÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö‚ Õ„ÕÆÕ„Õ¬ Õ§
Õ¼Õ”Õ¦Õ“Õ”ÕÆÕ”Õ¶ քՔղՔքից Uruvela: Ō±ÕµÕ¶ÕæÕ„Õ² Õ„Õ½ ÕæÕ„Õ½Õ”, ÕøրÕøÕ·Õ”ÕÆÕ« ÕøÖ‚Ö€Õ”Õ­ Õ¤Õøւրս, Õøրի
ÕøÕ£Õ„Õ·Õ¶Õ¹ÕøÕ² Õ”Õ¶ÕæÕ”Õ¼Õ”ÕµÕ«Õ¶ ÕŗÕøÖ‚Ö€Õ”ÕÆÕøÖ‚Õ“, ÕøրÕØ ÕŗÕ”Ö€Õ¦ÕøրÕøÕ·
Õ°ÕøÕ½ÕøÖ‚Õ“
Õ£Õ„ÕæÕØ Õ°Õ„Õæ ÕæÕøÖ‚Õ£Õ”Õ¶Ö„ÕøÕ¾`, Õ°Õ«Õ”Õ¶Õ”Õ¬Õ« Õ¢Õ”Õ¶ÕÆÕ„Ö€Õ« Õ„Ö‚ Õ£ÕµÕøÖ‚Õ²Õ„Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö‚ ÕøÕ²ÕøÖ€Õ“Õøւթիւն,
Õ·Õ”Ö€ÕøÖ‚Õ¶Õ”ÕÆÕ¾ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ¢ÕøÕ¬Õøր ÕÆÕøÕ²Õ“Õ„Ö€Õ« Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€: Ō±ÕµÕ¶ Õ“Õ«ÕæքÕØ, ÕæÕ„Õ²Õ« Õ§ ÕøւնՄցՄլ Õ«Õ¶Õ±.
Ā«Ō»Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ½Ö„Õ”Õ¶Õ¹Õ„Õ¬Õ« Õ§ Õ½Õ” Õ¤Õøւրս, իր Õ¶Õ„Ö€Õ·Õ¶Õ¹ÕøÕ² Õ”Õ¶ÕæÕ”Õ¼Õ”ÕµÕ«Õ¶ ÕŗÕøÖ‚Ö€Õ”ÕÆÕøÖ‚Õ“, ÕŗÕ”Ö€Õ¦
Õ°ÕøÕ½ÕøÖ‚Õ“ Õ£Õ„ÕæÕØ ÕæÕøÖ‚Õ£Õ”Õ¶Ö„, Õ½Ö„Õ”Õ¶Õ¹Õ„Õ¬Õ« Õ¢Õ”Õ¶ÕÆÕ„Ö€Õ« Õ„Ö‚ Õ£ÕµÕøÖ‚Õ²Õ„Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€
ÕøÕ²ÕøÖ€Õ“ÕøւթյÕøւն ÕŗÕ”ÕæÖ€Õ”Õ½ÕæÕ¾ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ¢ÕøÕ¬Õøր ÕÆÕøÕ²Õ“Õ„Ö€Õ« Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€: ՍՔ ÕŗÕ”Ö€Õ¦Õ”ÕŗÕ„Õ½ Õ³Õ«Õ·Õæ Õ§ Õ£ÕøÖ€Õ®Õ”Õ¤Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ§ clansman Õ“ÕæÕ”Õ¤Ö€ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾Õ„Ö€Õ”Õ¢Õ„Ö€ÕµÕ”Õ¬ Õ³Õ«Õ£. Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õøր, Õ„Õ½ Õ¶Õ½ÕæՄցի հՄնց Õ”ÕµÕ¶ÕæÕ„Õ², Õ“ÕæÕ”Õ®Õ„Õ¬ÕøÕ¾, Ā«ÕÕ” ÕŗÕ”Ö€Õ¦Õ”ÕŗÕ„Õ½ Õ³Õ«Õ·Õæ Õ³Õ«Õ£.

Ā«Õ€Õ„ÕæÕø,
ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից, Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ”Õ¼Õ”Ö€ÕÆÕ”ÕµÕ« Õ„Õ“ Õ®Õ¶Õøւնդից, ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ©Õ„Ö€ÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€
Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶, Õ±Õ£ÕæÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ¤Õ„Õ¼ Õ¹Õ®Õ¶Õ¾Õ”Õ®, unexcelled ՓնՔցՔծÕØ Õ¬Õ®Õ«Ö, ՈՒՂŌ»Õ†ŌµÕŌ» Õ°Õ”Õ½Õ”
Õ¹Õ®Õ¶Õ¾Õ”Õ®, unexcelled Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ¬Õ®Õ«: ՈՒՂŌ»Õ†ŌµÕŌ» Ō¼Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ„Õ“, ծՄրՔցՓՔն
Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøւթյÕøւն
… Õ“Õ”Õ°ÕØ … Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕÆÕ„Õ²ÕæÕøÕæÕøÖ‚Õ“, ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ©Õ„Ö€ÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€ÕØ Õ®Õ„Ö€Õ”ÖÕ“Õ”Õ¶ …
Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ … Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕŗÕ²Õ®ÕøւթյÕøւնից, Õ±Õ£ÕæÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ§ ծՄրՔցÕøÖ‚Õ“ÕØ,
քիչ, Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøւթյÕøւն, քիչ, Õ”Õ¶Õ“Õ”Õ°, sorrow-
ÕŗÕ”ÕÆÕ”Õ½,
unexcelled ՓնՔցՔծÕØ Õ¬Õ®Õ«Ö, ՈՒՂŌ»Õ†ŌµÕŌ» Õ°Õ”Õ½Õ” ծՄրՔցÕøÖ‚Õ“ÕØ, քիչ, Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøւթյÕøւն,
քիչ, Õ”Õ¶Õ“Õ”Õ°, Õ¾Õ«Õ·Õæ, քիչ, unexcelled Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ¬Õ®Õ«: ՈՒՂŌ»Õ†ŌµÕŌ»: Ō³Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ« Õ„Ö‚
ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ Õ®Õ”Õ£Õ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±: Ā«Ō±Õ¼Õ”նց Õ¤Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ”ÕæÕ³Õ”Õ¼Õ« Õ«Õ“ Õ©ÕøÕ²Õ”Ö€ÕÆÕøÖ‚Õ“Õ¶ Õ§: ՍՔ
Õøր Õ¾Õ„Ö€Õ»Õ«Õ¶ Õ®Õ¶ÕøւնդÕØ: Ō»Õ½ÕÆ Õ”ÕµÕŖÕ“ ÕøÕ¹ Õ“Õ« Õ°Õ„ÕæÕ”Õ£Õ” Õ¤Õ”Õ¼Õ¶Õ”Õ¬Õøւ.

Ā«Õ€Õ„ÕæÕø
Õ“Õ«ÕæքÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±,Ā« ՍՔ Dhamma, Õøր Õ„Õ½ Õ°Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§ Õ­ÕøրÕØ, Õ¤ÕŖÕ¾Õ”Ö€ Õ§ ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬,
Õ¤ÕŖÕ¾Õ”Ö€ Õ§ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶Õ”Õ¬, Õ­Õ”Õ²Õ”Õ², Õ¶Õøւրբ, Õ¤Õøւրս Õ·Ö€Õ»Õ”Õ¶Õ”ÕÆից Õ„Õ¶Õ©Õ”Õ¤Ö€ÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€Õ«,
Õ¶Õøւրբ,-be- զգՔցՄլ Õ„Õ¶, Õøր Õ«Õ“Õ”Õ½ÕæÕøւն. [3]
Ō²Õ”յց
Õ”ÕµÕ½ Õ½Õ„Ö€Õ¶Õ¤Õ« հրճվÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ°Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ¾Õ”Õ®Õ«, ÕøրÕØ ÕøÕ£Õ„Ö‚ÕøÖ€Õ¾Õ”Õ® Õ§ Õ°Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ¾Õ”Õ®Õ«, Õ¾Õ”ÕµÕ„Õ¬ÕøÖ‚Õ“
Õ°Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ¾Õ”Õ®: Մի Õ½Õ„Ö€Õøւնդ ÕøÖ‚Ö€Õ”Õ­Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ„Õ¶ Õ°Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ¾Õ”Õ®Õ«, Õ°ÕøÖ‚Õ¦Õ¾Õ”Õ®, ÕØÕ½Õæ Õ°Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ¾Õ”Õ®Õ«,
Õ¾Õ”ÕµÕ„Õ¬Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ°Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ¾Õ”Õ® Õ”ÕµÕ½ /, Õøր ÕŗÕ”ÕµÕ“Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕøւթյÕøւն Õ„Ö‚ ÕÆÕ”Õ­Õ¾Õ”Õ® Õ°Õ”Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ­Õ”Õ£Õ”Õ°
Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”Õ¶Õ”Õ¬Õøւ Õ„Õ¶, Õ¤ÕŖÕ¾Õ”Ö€ Õ§ ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬: Ō±ÕµÕ½ Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆÕØ, Õ¶ÕøւյնÕŗÕ„Õ½, Õ¤ÕŖÕ¾Õ”Ö€ Õ§
ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬:
Õ¢Õ”Õ¶Õ”Õ±Õ„Ö‚ÕØ Õ¢ÕøÕ¬Õøր Õ½ÕæÕ”Õ°ÕøÕ¤ Õ§, Õ°Ö€Õ”ÕŖÕ”Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ¢ÕøÕ¬Õøր Õ±Õ„Õ¼Ö„Õ¢Õ„Ö€ÕøÖ‚Õ“Õ¶Õ„Ö€Õ«, Õ”Õ¾Õ”Ö€Õæ ÖƒÕ”ÖƒÕ”Õ£,
dispassion, դՔդՔրՄցՓՔն, ՈՒՂŌ»Õ†ŌµÕŌ»: ŌµÕ¾ Õ„Õ©Õ„ Õ„Õ½ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ« Õ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնՄլ Dhamma Õ„Ö‚
ÕøÖ‚Ö€Õ«Õ·Õ¶Õ„Ö€Õ«Õ¶, Õøր Õ¹Õ« Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ±, Õøր ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õ±Õ”Õ¶Õ±Ö€Õ”Õ¬Õ« Õ§ Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€,
Õ¤ÕŖÕ¾Õ”Ö€ Õ§
Õ«Õ¶Õ±.

Ā«ÕŠÕ”Ö€Õ¦Õ”ÕŗÕ„Õ½, Õ”ÕŗÕ” Õ”ÕµÕ¤ Õ°Õ”ÕæÕ¾Õ”Õ®Õ¶Õ„Ö€, ÕØÕ¶Õ¤Õ¤Õ«Õ“Õ”Õ¤Õ«Ö€ Õ£Õøրծիչ Ō»Õ½Õ” Õ‚Õ”Õ“Õ¢Õ”Ö€ÕØ Õ”Õ¶ÖÕµÕ”Õ¬ÕøÖ‚Õ“, Õ¹Õ¬Õ½Õ¾Õ”Õ® Õ”Õ¼Õ”Õ», ÕæÕ„Õ²Õ« Õ§ ÕøւնՄցՄլ Õ«Õ¶Õ±:
Ā«Ō²Õ”Õ¾Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ”ÕµÕŖÕ“ ÕøÖ‚Õ½Õ“Õøւնքի Õ«Õ¶Õ¹ Õ“Õ«Õ”ÕµÕ¶ Õ¤ÕŖÕ¾Õ”Ö€ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ“Õ¢ Õ„Õ“ Õ°Õ”Õ½Õ„Õ¬. Ō±ÕµÕ½ Dhamma Õ°Õ„Õ·ÕæÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ“Õ¢ Õ¹Õ« Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՄլ, ÕØÕ½Õæ նրՔնց, Õ°Õ”Õ²Õ©Õ”Õ°Õ”Ö€Õ„Õ¬ Õ°Õ”ÕÆÕ”ÕÆÖ€Õ”Õ¶Ö„ & ÕÆրքի. Ō»Õ¶Õ¹ Õ§, խրթին, Õ¶Õøւրբ, Õ­ÕøրÕØ, Õ¤ÕŖÕ¾Õ”Ö€ Õ§ ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬, Õ©Õ„ Õ¤Õ„Õ“ Õ°Õøսքի, - Õ¶Ö€Õ”Õ¶Ö„,
ÕøÕ¾Ö„Õ„Ö€ ÕøÖ‚Ö€Õ”Õ­Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ„Õ¶ ÕÆրքի, cloaked Õ§ Õ¦Õ”Õ¶Õ£Õ¾Õ”Õ®Õ« Õ“Õ©ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ“Õ„Õ», Õ¹Õ« ÕæÕ„Õ½Õ¶ÕøÖ‚Õ“.

Ā«Õ”Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ„Õ½ Õ”Ö€ÕæՔցÕøÕ¬Õ¾Õ”Õ® Õ”ÕµÕ½ÕŗÕ«Õ½ÕøÕ¾, Õ«Õ“ Õ“Õ«ÕæքÕØ Õ°Õ”ÕÆÕ¾Õ”Õ® Õ§ Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ„Õ¬Õ« Õ”Õ¶ÕÆÕ”Õ·ÕÆÕ”Õ¶Õ¤, Õ”ÕµÕ¬ ÕøÕ¹ Õ©Õ„ Õ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնÕøÖ‚Õ“ Dhamma.

Ā«Õ€Õ„ÕæÕø
Brahma Sahampati, Õøր Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ§ իր Õ«Ö€Õ”Õ¦Õ„ÕÆÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ£Õ®Õ« Õ“ÕæÕ”Õ®ÕøÕ²ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ«Õ“
Õ«Ö€Õ”Õ¦Õ„ÕÆÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶, Õ“ÕæՔծՄցի,Ā« Ō±Õ·Õ­Õ”րհÕØ ÕÆÕøրցրՄլ Õ§! Ō±Õ·Õ­Õ”րհÕØ Õ£ÕæÕ¶Õ¾ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Ö„Õ”Õ¶Õ¤Õ¾Õ”Õ®:
The Õ“Õ«ÕæքÕØ Tathagata, Õøր Arahant, Õøր ՔրդՔրՔցիÕøÖ€Õ„Õ¶ Õ«Õ¶Ö„Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”Ö€Õ“Õ”Õ¶
ՔրթնՔցՄլ One Õ°Õ”Õ¾Õ”ÕÆÕ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ„Õ¬Õ«
Õ”Õ¶ÕÆÕ”Õ·ÕÆÕ”Õ¶Õ¤, Õ”ÕµÕ¬ ÕøÕ¹ Õ©Õ„ Õ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնÕøÖ‚Õ“ Dhamma! Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚,
Õ³Õ«Õ·Õæ Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ ÕøւÕŖÕ„Õ² Õ“Õ”Ö€Õ¤ÕØ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ§ ÕØÕ¶Õ¤Õ¬Õ”ÕµÕ¶Õ„Õ¬ իր Flexed Õ©Õ„Ö‚Õ« ÕÆÕ”Õ“
Õ¤ÕµÕøÖ‚Ö€Õ”Õ©Õ„Ö„ իր ÕØÕ¶Õ¤Õ¬Õ”ÕµÕ¶Õ¾Õ”Õ® Õ±Õ„Õ¼Ö„ÕØ, Brahma Sahampati Õ”Õ¶Õ°Õ„ÕæՔցՄլ Õ§ Brahma
Õ”Õ·Õ­Õ”Ö€Õ°Õ« Õ„Ö‚ Õ°Õ”ÕµÕæնվՄց դիՓՔց Õ«Õ¶Õ±: Õ†Õ„Ö€Ö„Õ«Õ¶ իր Õ¾Õ„Ö€Õ«Õ¶ Õ©Õ«ÕÆÕ¶Õøց Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ« Ö„Õ”Õ¶ Õ“Õ„ÕÆ
Õøւսի, ծնրՔդրՄց իր Õ”Õ» Õ®Õ¶ÕÆÕ« Õ¾Ö€Õ”
Õ°Õ«Õ“Ö„,
Ō¹ÕøÖ‚Õ“Õ”Õ¶ÕµÕ”Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ«Õ¶Õ± իր Õ±Õ„Õ¼Ö„Õ„Ö€ÕøÕ¾ Õ”Õ¼Õ»Õ„Ö‚ իր սրÕæÕøÖ‚Õ“, Õ„Ö‚ ՔսՔց Õ«Õ¶Õ±. Ā«ÕÕ§Ö€, Õ©ÕøÕ²
Ö…Ö€Õ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնÕøÖ‚Õ“ Õ§, Õøր Dhamma. Ō¹ÕøÕ² One-Well-Ō±Õ¶ÖÕ„Õ¬ Õ§ ÕøւսÕøւցՔնՄնք
Dhamma ŌæÕ”Õ¶ Õ§Õ”ÕÆÕ¶Õ„Ö€ քիչ փÕøÕ·Õ«Õ¶ իրՄնց Õ”Õ¹Ö„Õ„Ö€ÕØ, ÕøրÕøնք Õ¶Õ¾Õ”Õ¦ÕøÖ‚Õ“
Õ°Õ„Õ¼Õ”Õ¾ÕøրÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾Ö€Õ”, Ö„Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ¶Ö€Õ”Õ¶Ö„ Õ¹Õ„Õ¶ Õ¬Õ½Õ„Õ¬, Dhamma: ŌæÕ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¶ Õ¶Ö€Õ”Õ¶Ö„, ÕøÕ¾Ö„Õ„Ö€ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ„Õ¶, Dhamma.

Ā«Ō“Õ” Õ”ÕµÕ¶ Õ§, Õ«Õ¶Õ¹ Brahma Sahampati Õ”Õ½Õ„Õ¬. ÕˆÖ‚Õ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, Õøր ինքÕØ Õ°Õ„ÕæÕ”Õ£Õ”ÕµÕøÖ‚Õ“ Õ”ÕµÕ½ Õ“Õ”Õ½Õ«Õ¶ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§.
Ā«Õ†Õ”Õ­ÕÆÕ«Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ”ÕµÕ¶ÕæÕ„Õ² Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ¾Õ„Õ¬ Õ„Õ¶ Magadhans Õ§ Õ”Õ¶Õ“Õ”Ö„Õøւր Dhamma Õ“Õ·Õ”ÕÆÕ„Õ¬ Õ§ Õ¾Õ«ÕæÖ€Õ”ÕŖÕ¶Õ„Ö€. Õ†Õ„ÕæÕøÖ‚Õ“ բՔցՄլ Õ¤ÕøւռÕØ Õ”Õ¶Õ“Õ”Õ°. Ō¹ÕøÕ² Õ¬Õ½ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Dhamma ÕÆÕøղՓից Õ«Ö€Õ”ÕÆՔնՔցվՔծ Õ¹ÕŖÕ”Õ¶Õ£ÕøÕæÕ¾ÕøÕ² Õ“Õ„ÕÆ! ՃիշÕæ
Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ“Õ„ÕÆ ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ”Õ® Õ§ Õ“Õ« Ö„Õ”Ö€Ö„Õ”Ö€ÕøÕæ ÕŖÕ”ÕµÕ¼ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ Õ“Õ”Ö€Õ¤ÕÆՔնց
Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ²Õ» Õ½ÕæÕøÖ€Õ„Ö‚, Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õøր, O Õ«Õ“Õ”Õ½ÕæÕøւն Õ“Õ„ÕÆ, Õ¢ÕøÕ¬Õøր Õ·Õøւրջ ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ,
Õ¢Õ”Ö€Õ±Ö€Õ”Õ¶Õ”Õ¬ ÕŗÕ”Õ¬Õ”Õæ Õ“ÕøÕ¤Õ”ÕµÕ«ÕÆ Õ€ÕµÕøÖ‚Ö€Õ”ÕæÕ„Õæր Dhamma.
Ō±Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ¾Õ·ÕæÕ«, Õ”Õ°Õ” Õ”ÕµÕ¶ Õ“Õ”Ö€Õ¤ÕÆՔնց ÕØÕ¶ÕÆÕ²Õ“Õ¾Õ”Õ® Õ¾Õ·ÕæÕ«, Õ³Õ¶Õ·Õ¾Õ”Õ® Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶ & ծՄրՔցՓՔն. ÕŽÕ„Ö€ ÕÆՔց, Õ°Õ„Ö€ÕøÕ½, ՎիÕÆÕæÕøր ÕŗÕ”ÕµÖ„Õ”Ö€. O ÕøւսÕøւցչÕøւհի, Õ©Õ”ÖƒÕ”Õ¼Õ„Õ¬ ՔռՔնց ÕŗÕ”Ö€Õæքի Õ”Õ·Õ­Õ”Ö€Õ°ÕøÖ‚Õ“. ՈւսÕøւցՔնՄլ Dhamma, O Õ•Ö€Õ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ Õ“Õ„ÕÆÕØ: ŌæÕ¬Õ«Õ¶Õ„Õ¶ Õ“Õ”Ö€Õ¤Õ«ÕÆ, ÕøÕ¾Ö„Õ„Ö€ ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶Õ”Õ¬, Õ©Õ„.

Ā«Õ€Õ„ÕæÕø,
Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ Brahma Õ°Ö€Õ”Õ¾Õ„Ö€ÕØ, Õ¤Õøւրս ÕÆÕ”Ö€Õ„ÕÆցՔնքի Õ§Õ”ÕÆÕ¶Õ„Ö€Õ«, Õ„Õ½ հՔրցվՔծնՄրի
Õ”Õ·Õ­Õ”Ö€Õ°ÕØ Õ”Õ¹Ö„Õ« Õ§ ՔրթնՔցՄլ Õ§: Õ”Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ„Õ½ Õ”Ö€Õ„Õ¬, Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õøր, Õ„Õ½ ÕæÕ„Õ½Õ”, Õ§Õ”ÕÆÕ¶Õ„Ö€
քիչ փÕøÕ·Õøւ իրՄնց Õ”Õ¹Ö„Õ„Ö€ÕØ Õ„Ö‚ նրՔնց Õ°Õ„Õæ Õ·Õ”Õæ, նրՔնց Õ°Õ„Õæ, ÕøÕ¾Ö„Õ„Ö€ Õ±Õ£ÕæÕøÖ‚Õ“
Ö†Õ”ÕÆÕøւլÕæÕ„ÕæÕ¶Õ„Ö€Õ« Õ„Ö‚
նրՔնց
Õ°Õ„Õæ, Õ±Õ”Õ¶Õ±Ö€Õ”Õ¬Õ«, Õ¶Ö€Õ”Õ¶Ö„, ÕøÕ¾Ö„Õ„Ö€ Õ¬Õ”Õ¾ Õ°Õ”ÕæÕÆÕ”Õ¶Õ«Õ·Õ¶Õ„Ö€ÕØ, Õ„Ö‚ նրՔնց Õ°Õ„Õæ Õ¾Õ”Õæ Õ§,
Õ¶Ö€Õ”Õ¶Ö„, ÕøÕ¾Ö„Õ„Ö€ Õ°Õ„Õ·Õæ Õ§ Õ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնՄլ, Õ„Ö‚ Õ¶Ö€Õ”Õ¶Ö„ Õ¤ÕŖÕ¾Õ”Ö€ Õ§, նրՔնցից ÕøÕ“Õ”Õ¶Ö„,
ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ­Õ”ÕµÕæÕ”Õ¼Õ”ÕÆÕøւթյÕøւն Õ„Ö‚ Õ¾ÕæÕ”Õ¶Õ£ Õ§ Õ“ÕµÕøւս Õ”Õ·Õ­Õ”Ö€Õ°ÕøÖ‚Õ“: ՃիշÕæ Õ”ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½
Õ“Õ« Õ¬Õ³Õ”ÕÆ ÕÆÕ”ÕŗÕøւյÕæ ÕÆÕ”Õ“ ÕÆÕ”Ö€Õ“Õ«Ö€ ÕÆÕ”Õ“ Õ½ÕŗÕ«ÕæÕ”ÕÆ lotuses, ÕøրÕøÕ· lotuses Õ®Õ¶Õ¾Õ”Õ®
Õ„Ö‚
Õ”Õ³ÕøÖ‚Õ“ Õ§ ջրի, ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ§ Õ®Õ”Õ²ÕÆÕ„Õ¬, Õ«Õ½ÕÆ immersed Õ§ ջրի, ՔռՔնց Õ”Õ³ÕøÖ‚Õ“ Õ“Õ«Õ¶Õ¹Õ„Ö‚
ջրի, ÕøÕ“Õ”Õ¶Ö„ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ„Õ¶ ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ„Õ¬ Õ§ Õ¶ÕøւյնիսÕÆ Õ“Õ”ÕÆÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕÆÕ« Õ°Õ„Õæ Õ§ ջրի, Õ«Õ½ÕÆ ÕøÕ“Õ”Õ¶Ö„
ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ¢Õ”Ö€Õ±Ö€Õ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ“Õ«Õ¶Õ¹Õ„Ö‚ ջրի Õ„Ö‚ ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ„Õ¬ ՔռՔնց smeared Õ§ ջրի, - Õ”ÕµÕ½ÕŗÕ„Õ½
Õ¶ÕøւյնÕŗÕ„Õ½,
Õ£Õ„ÕøÕ¤Õ„Õ¦Õ«Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ”Õ·Õ­Õ”Ö€Õ°ÕØ Õ”Õ¹Ö„Õ« Õ§ ՔրթնՔցՄլ Õ§, Õ„Õ½ ÕæÕ„Õ½Õ”, Õ§Õ”ÕÆÕ¶Õ„Ö€ քիչ փÕøÕ·Õøւ իրՄնց
Õ”Õ¹Ö„Õ„Ö€ÕØ Õ„Ö‚ նրՔնց Õ°Õ„Õæ Õ·Õ”Õæ, նրՔնց Õ°Õ„Õæ, Õ±Õ£ÕæÕøÖ‚Õ“ Ö†Õ”ÕÆÕøւլÕæÕ„ÕæÕ¶Õ„Ö€Õ« Õ„Ö‚ նրՔնց Õ°Õ„Õæ
Õ±Õ”Õ¶Õ±Ö€Õ”Õ¬Õ« Õ§, Õ¶Ö€Õ”Õ¶Ö„, ÕøÕ¾Ö„Õ„Ö€ Õ¬Õ”Õ¾ Õ°Õ”ÕæÕÆÕ”Õ¶Õ«Õ·Õ¶Õ„Ö€ÕØ, Õ„Ö‚ նրՔնց Õ°Õ„Õæ Õ¾Õ”Õæ Õ§, Õ¶Ö€Õ”Õ¶Ö„,
ÕøÕ¾Ö„Õ„Ö€ Õ°Õ„Õ·Õæ Õ§ Õ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնՄլ Õ„Ö‚
Õ¶Ö€Õ”Õ¶Ö„, ÕøÕ¾Ö„Õ„Ö€ Õ¤ÕŖÕ¾Õ”Ö€ Õ§, նրՔնցից ÕøÕ“Õ”Õ¶Ö„, ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ­Õ”ÕµÕæÕ”Õ¼Õ”ÕÆÕøւթյÕøւն Õ„Ö‚ Õ¾ÕæÕ”Õ¶Õ£ Õ“ÕµÕøւս Õ”Õ·Õ­Õ”Ö€Õ°ÕøÖ‚Õ“.

Ā«ÕÕ„Õ½Õ„Õ¬ Õ½Õ”, ŌµÕ½ ÕŗÕ”ÕæՔսխՔնՄցի Brahma Sahampati Õ°Õ”ÕæÕ¾Õ”Õ®:
Ā«Ō²Õ”ց Õ„Õ¶ Õ¤Õ¼Õ¶Õ„Ö€ÕØ Õ”Õ¶Õ“Õ”Õ° նրՔնց Õ°Õ„Õæ Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ»Õ¶Õ„Ö€ÕøÕ¾. Ō¹ÕøÕ² ցÕøւյց ÕæÕ”Õ¬ իրՄնց Õ°Õ”Õ“ÕøÕ¦Õ“ÕøւնքÕØ: Ō»Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ trouble, O Brahma, Õ„Õ½ Õ¹Õ„Õ“ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ“Õ”Ö€Õ¤ÕÆՔնց Õ¶Õøւրբ, փÕøխՔնցÕøÖ‚Õ“ Dhamma.

Ā«Õ€Õ„ÕæÕø Brahma Sahampati, Õ“ÕæÕ”Õ®ÕøÕ²ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶, ‘The Õ„Ö€Õ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ ÕæÕ¾Õ„Õ¬ Õ§ իր
Õ°Õ”Õ“Õ”Õ±Õ”ÕµÕ¶ÕøւթյÕøւնÕØ ÕøւսÕøւցՔնՄլÕøւ Dhamma,Ā« Õ­ÕøÕ¶Õ”Ö€Õ°Õ¾ÕøÖ‚Õ“ Õ§Õ«Õ¶ Õ«Õ¶Õ±, Õ„Ö‚ circling
Õ«Õ¶Õ± Õ¾Ö€Õ” Õ”Õ», Õ”Õ¶Õ°Õ„ÕæՔցՄլ Õ„Õ¶ հՄնց Õ”ÕµÕ¶ÕæÕ„Õ².

Ā«Õ€Õ„ÕæÕø Õ“Õ«ÕæքÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±,Ā« ÕˆÖ‚Õ“ ÕŗÕ„Õæք Õ§, Õ„Õ½ Õ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնÕøÖ‚Õ“ Õ§ Dhamma Ō±Õ¼Õ”Õ»Õ«Õ¶. Ով Õ§ Õ”Ö€Õ”Õ£ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma. Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚
Õ“Õ«ÕæքÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±, Ā«Ō±ÕµÕ½ Alara Kalama Õ«Õ“Õ”Õ½ÕæÕøւն, Õ«Ö€Õ”Õ¾Õ”Õ½Õøւ, խՄլՔցի: Õ†Õ”
Õ¾Õ”Õ²Õøւց էր քիչ փÕøÕ·Õ«Õ¶ իր Õ”Õ¹Ö„Õ„Ö€ÕøÕ¾: Ō»Õ¶Õ¹ Õ”Õ¶Õ„Õ¬, Õ„Õ©Õ„ Õ„Õ½ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ« Õ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնՄլ Õ¶Ö€Õ”Õ¶
Dhamma Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ«Õ¶. Õ†Õ” ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õ”Ö€Õ”Õ£ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma.
Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚ Devas Õ„ÕÆÕ”Õ¾ Õ«Õ¶Õ± Õ“ÕøÕæ Õ„Ö‚ ՔսՔց, Ā«ÕÕ§Ö€, Alara Kalama ՓՔհՔցՄլ Õ§ ÕµÕøÕ© օր Õ”Õ¼Õ”Õ». ŌµÖ‚ Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ« Õ„Ö‚ ÕæÕ„Õ½Õ«Õ¬Ö„ Õ”Õ¬ ÕÆՔնգնՄցՔւ Õ§ Õ«Õ¶Õ±: Ā«Alara Kalama ՓՔհՔցՄլ Õ§ ÕµÕøÕ© օր Õ”Õ¼Õ”Õ». ՄիÕæքÕØ ÕæÕ„Õ²Õ« Õ§ ÕøւնՄցՄլ Õ«Õ¶Õ±, Ā«Õ“Õ„Õ® Õ¾Õ¶Õ”Õ½ Õ§ Alara Kalama ÕæÕøւÕŖÕ„Õ¬: ŌµÕ©Õ„ Õ¶Õ” Õ¬Õ½Õ„Õ¬ էր Õ”ÕµÕ¤ Dhamma, Õ¶Õ” ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õ·Õ”Õæ Õ”Ö€Õ”Õ£ Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔն, Õøր.

Ā«Õ€Õ„ÕæÕø Õ“Õ«ÕæքÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±,Ā« ÕˆÖ‚Õ“ ÕŗÕ„Õæք Õ§, Õ„Õ½ Õ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնÕøÖ‚Õ“ Õ§ Dhamma Ō±Õ¼Õ”Õ»Õ«Õ¶. Ով Õ§ Õ”Ö€Õ”Õ£ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma. Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚
Õ“Õ«ÕæքÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±, Ā«Ō±ÕµÕ½ Uddaka Ramaputta Õ«Õ“Õ”Õ½ÕæÕøւն, Õ«Ö€Õ”Õ¾Õ”Õ½Õøւ, խՄլՔցի:
Õ†Õ” Õ¾Õ”Õ²Õøւց էր քիչ փÕøÕ·Õ«Õ¶ իր Õ”Õ¹Ö„Õ„Ö€ÕøÕ¾: Ō»Õ¶Õ¹ Õ”Õ¶Õ„Õ¬, Õ„Õ©Õ„ Õ„Õ½ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ« Õ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնՄլ
Õ¶Ö€Õ”Õ¶ Dhamma Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ«Õ¶. Õ†Õ” ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õ”Ö€Õ”Õ£ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma.
Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚ Devas Õ„ÕÆÕ”Õ¾ Õ«Õ¶Õ± Õ“ÕøÕæ Õ„Ö‚ ՔսՔց, Ā«ÕÕ§Ö€, Uddaka Ramaputta ՓՔհՔցՄլ Õ§ ՔնցյՔլ Õ£Õ«Õ·Õ„Ö€. ŌµÖ‚ Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ« Õ„Ö‚ ÕæÕ„Õ½Õ«Õ¬Ö„ Õ”Õ¬ ÕÆՔնգնՄցՔւ Õ§ Õ«Õ¶Õ±: Ā«Uddaka Ramaputta ՓՔհՔցՄլ Õ§ ՔնցյՔլ Õ£Õ«Õ·Õ„Ö€. ՄիÕæքÕØ ÕæÕ„Õ²Õ« Õ§ ÕøւնՄցՄլ Õ«Õ¶Õ±, Ā«Õ“Õ„Õ® Õ¾Õ¶Õ”Õ½ Õ§ Uddaka Ramaputta ÕæÕøւÕŖÕ„Õ¬: ŌµÕ©Õ„ Õ¶Õ” Õ¬Õ½Õ„Õ¬ էր Õ”ÕµÕ¤ Dhamma, Õ¶Õ” ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õ·Õ”Õæ Õ”Ö€Õ”Õ£ Õ°Õ”Õ½ÕÆՔցՔն, Õøր.

Ā«Õ€Õ„ÕæÕø Õ“Õ«ÕæքÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±,Ā« ÕˆÖ‚Õ“ ÕŗÕ„Õæք Õ§, Õ„Õ½ Õ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնÕøÖ‚Õ“ Õ§ Dhamma Ō±Õ¼Õ”Õ»Õ«Õ¶. Ով Õ§ Õ”Ö€Õ”Õ£ Õ°Õ”Õ½ÕÆÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ”ÕµÕ½ Dhamma. Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚
Õ“Õ«ÕæքÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±, Ā«Õ†Ö€Õ”նք Õ·Õ”Õæ օգÕæÕ”ÕÆÕ”Ö€ Õ§ Õ«Õ¶Õ± Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€, Õøր Õ­ÕøÖ‚Õ“Õ¢ÕØ Õ°Õ«Õ¶Õ£
ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից, ÕøÕ¾Ö„Õ„Ö€ Õ¶Õ„Ö€ÕÆÕ” Õ§Õ«Õ¶ Õ«Õ¶Õ±, Õ„Ö€Õ¢ Õ„Õ½ Õ§Õ« Õ¾Õ³Õ¼Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ³Õ«Õ£: Ō»Õ¶Õ¹ Õ”Õ¶Õ„Õ¬, Õ„Õ©Õ„
Õ„Õ½ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ« Õ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնՄլ նրՔնց Dhamma Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ«Õ¶.
Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚ Õ“Õ«ÕæքÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±, Ā«ÕˆÖ‚Ö€ Õ„Õ¶ Õ­Õ“Õ¢Õ« Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից Õ“Õ¶Õ”Õ¬Õøւ, Õ°Õ«Õ“Õ”. ŌµÕ¾ Õ”Õ½ÕæÕ¾Õ”Õ®Õ”ÕµÕ«Õ¶ Õ”Õ¹Ö„ÕøÕ¾, Õ“Õ”Ö„Ö€Õ¾Õ„Õ¬ Õ„Ö‚ ՔնցնՄլÕøÕ¾ Õ“Õ”Ö€Õ¤ÕÆÕ”ÕµÕ«Õ¶, Õ„Õ½ ÕæÕ„Õ½Õ”, Õøր Õ¶Ö€Õ”Õ¶Ö„ Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ„Õ¶ Õ“ÕøÕæ Varanasi Õ§ Deer Park ÕŖÕ”Õ“ÕØ Isipatana.

Ā«Õ€Õ„ÕæÕø,
Õøր ՓնՔցՄլ Õ§ Uruvela, Ö„Õ”Õ¶Õ« Õ¤Õ„Õ¼ Õ«Õ¶Õ± Õ¤Õøւր Õ„ÕÆÕ”Õ¾, Õ„Õ½ Õ±Õ„Õ¼Õ¶Õ”Õ“Õøւխ Õ©Õ”ÖƒÕ”Õ¼Õ„Õ¬ Õ§
փÕøÖ‚Õ¬Õ„Ö€ÕøÖ‚Õ“ Varanasi: Upaka Õøր Ajivaka ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¾ Õ«Õ¶Õ± Õ¾Ö€Õ”, Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”Ö€Õ°Õ« Õ“Õ«Õ»Õ„Ö‚ Ō³Õ”ÕµÕ”
Õ„Ö‚ (ÕæÕ„Õ²ÕØ) Õ¦Õ”Ö€Õ©Õøնքի, Õ„Ö‚ ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾, Õ«Õ¶Õ± ՔսՔց Õ«Õ¶Õ±,Ā«
ÕŠÕ”Ö€Õ¦, Õ«Õ“ ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€Õ¶ Õ§, ÕøրÕøնք քÕø Ö†Õ”ÕÆÕøւլÕæÕ„ÕæÕ¶Õ„Ö€Õ«: Õ„Õ”Ö„Õøւր ՁՄր Õ„Ö€Õ”Õ¶Õ£, Õøւ
ÕŗÕ”ÕµÕ®Õ”Õ¼. ÕøÖ‚Õ“ Õ°Õ”Õ·Õ¾Õ« Õ„Õ½ Õ¤Õøւրս Õ„ÕÆÕ„Õ¬: Ով Õ§ Õ±Õ„Ö€ ÕøւսÕøւցիչÕØ: ÕˆÖ‚Õ“ Dhamma Õ¤Õøւք
հրճվÕøÖ‚Õ“.

Ā«ŌµÖ€Õ¢ Õ½Õ” ՔսՔց, Õ„Õ½ ÕŗÕ”ÕæՔսխՔնՄցի Upaka Õøր Ajivaka Ö„Õ”Õ¼ÕµÕ”ÕÆÕ¶Õ„Ö€:
Ā«All-Õ¾Õ”Õ¶Ö„Õøւիշինգ, Õ¢ÕøÕ¬Õøր Õ«Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ Õ„Õ“ Õ„Õ½, Õ„Õ©Õ„ հՔրցÕØ Õ¾Õ„Ö€Õ”Õ¢Õ„Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ¢ÕøÕ¬Õøր Õ¢Õ”Õ¶Õ„Ö€ÕØ, unadhering. All-Õ¬Ö„Õ„Õ¬ÕøÕ¾, Õ”Õ¦Õ”Õæ Õ§ Õ”Ö€Õ±Õ”ÕÆÕ¾Õ„Õ¬ Õ§ Õ”Õ¾Õ”Ö€ÕæÕ«Õ¶ ÖƒÕ”ÖƒÕ”Õ£: ÕøÖ‚Õ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬Õøւ Õ¬Õ«ÕøÕ¾Õ«Õ¶ Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ«Õ“ Õ½Õ„ÖƒÕ”ÕÆÕ”Õ¶, ÕøրÕøւն Õ„Õ½ ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õ¶Õ·Õ„Õ¬, Ö„Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ«Õ“ ÕøւսÕøւցիչ. [4], Õ„Õ½ ÕøÕ¹ Õ“Õ« ÕøւսÕøւցիչ, Õ„Ö‚ Õ“Õ„ÕÆ Õ«Õ¶Õ± Õ¶Õ“Õ”Õ¶ Õ¹Õ„Õ¶ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ£ÕæÕ¶Õ¾Õ„Õ¬. Ō· Õ”Õ·Õ­Õ”Ö€Õ°ÕøÖ‚Õ“ իր devas, Õ„Õ½ ÕøÕ¹ Õ“Õ« Õ£ÕøրծÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€ÕøÕ» Õ°Õ„Õæ: ՈրÕøÕ¾Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚ Õ„Õ½ Õ„Õ“ arahant Õ§ Õ”Õ·Õ­Õ”Ö€Õ°ÕøÖ‚Õ“. ŌµÕ½, unexcelled ÕøւսÕøւցիչ: ŌµÕ½, Õ“Õ„Õ¶Õ”ÕÆ Õ„Õ“ ՔրդՔրՔցիÕøÖ€Õ„Õ¶ Õ«Õ¶Ö„Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”Ö€Õ“Õ”Õ¶ ՔրթնՔցՄլ. Cooled Õ„Õ½, Õ¹ÕÆÕ”ÕŗÕ¾Õ”Õ®. Õ†Õ”Õ­Õ”Õ¤Ö€Õ„Õ¬Õøւ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ Õ·Õ”Ö€ÕŖÕ”ÕÆÕ”Õ¦Õ“Õ„Ö€Õ« Õ”Õ¶Õ«Õ¾ÕØ Dhamma Õ„Õ“ Õ£Õ¶Õ”Õ¬ Ö„Õ”Õ²Õ”Ö„ Õ”Ö€Õ”Õ£ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ“Õ¢. Մի Õ”Õ·Õ­Õ”Ö€Õ°ÕøÖ‚Õ“, Õ¤Õ”Õ¼Õ¶Õ”Õ¬Õøւ ÕÆÕøւյր, Õ„Õ½ Õ°Õ”Õ²Õ©Õ„Õ¬ Õ©Õ“Õ¢ÕøւÕÆÕ«Õ¶ Õ§ Õ”Õ¶Õ“Õ”Õ°.

Ā«Ā« ՔÕø ÕŗÕ¶Õ¤ÕøÖ‚Õ“Õ¶Õ„Ö€Õ«, Õ«Õ“ ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€Õ¶ Õ§, Õ¤Õøւք ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õ”Õ¶Õ½Õ”Õ°Õ“Õ”Õ¶ Õ°Õ”Õ²Õ©ÕøÕ².
Ā«Õ†Õ¾Õ”Õ³ÕøÕ²Õ¶Õ„Ö€Õ« Õ„Õ¶ Õ¶Ö€Õ”Õ¶Ö„ Õ«Õ¶Õ± Õ¶Õ“Õ”Õ¶, ÕøÕ¾Ö„Õ„Ö€ Õ°Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ„Õ¶ Õ­Õ“ÕøրÕøÖ‚Õ“Õ¶Õ„Ö€ÕØ ‘Õ”Õ¾Õ”Ö€ÕæÕ«Õ¶. ŌµÕ½ Õ¶Õ¾Õ”Õ³Õ„Õ¬ Õ¹Õ”Ö€ ÕøÖ€Õ”ÕÆÕ¶Õ„Ö€ÕØ, Õ„Ö‚ Õ”ÕµÕ¬Õ¶, Upaka, Õ„Õ½ Õ°Õ”Õ²Õ©ÕøÕ².

Ā«ŌµÖ€Õ¢ Õ½Õ” ՔսՔց, Upaka ՔսՔց, Õ©ÕøÕ² Õ”ÕµÕ¶ Õ¬Õ«Õ¶Õ«, Õ”ÕµÕ¶Ö„Õ”Õ¶, Õ«Õ“ ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€ÕØ, - Õ„Ö‚ -
Õ©Õ”ÖƒÕ”Õ°Õ”Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ£Õ¬ÕøւխÕØ, Õ°Õ”Õ·Õ¾Õ« Õ”Õ¼Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ“Õ« ÕÆÕøÕ²Õ“, Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”Ö€Õ°Õ« - Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§ ՓնՔցՄլ.

Ā«Õ€Õ„ÕæÕø,
Õ©Õ”ÖƒÕ”Õ¼Õ„Õ¬ÕøÕ¾ փÕøÖ‚Õ¬Õ„Ö€ÕøÕ¾, Õ„Õ½ Õ°Õ”Õ½Õ” Varanasi, ÕŖÕ”Õ“ÕØ Deer Õ”ÕµÕ£ÕøÖ‚Õ“ Isipatana Õ§,
ÕøրÕæÕ„Õ² Õ“Õ« Õ­ÕøÖ‚Õ“Õ¢ Õ°Õ«Õ¶Õ£ Õ¾Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ¶Õ„Ö€Õ« Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“: ՀՄռվից ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶, Õ«Õ¶Õ± Õ§ Õ£Õ”Õ¬Õ«Õ½ Õ„Ö‚,
ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ«Õ¶Õ±, Õ“Õ« ÕŗÕ”ÕÆÕæÕ« ՓիՓյՔնց Õ°Õ„Õæ, (Õ”Õ½ÕøÖ‚Õ“,
,)
Ā«ŌøÕ¶ÕÆÕ„Ö€Õ¶Õ„Ö€, Õ”ÕµÕ½ÕæÕ„Õ² Õ£Õ”Õ¬Õ«Õ½ Gotama հՔյՄցÕøÕ²Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ”ÕŗÖ€Õ„Õ¬ ÕŗÕ„Ö€Õ³Õ”Õ¶Ö„ÕøÕ¾, Õ°Õ„Õ¼Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§
իր Õ³Õ«Õ£, backsliding Õ“Õ„Õ» Õ”Õ¼Õ”ÕæÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ“Õ¢: Õ†Õ” Õ¹Õ« Õ”Ö€ÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ§ Õ­ÕøնՔրհվՄցին, ÕŗÕ„Õæք Õ§
Õ¤Õ«Õ“Õ”Õ¾ÕøÖ€Õ„Õ¬ Õ°ÕøÕæÕ¶ÕÆÕ”ÕµÕ½, ÕÆÕ”Õ“ ÕŗÕ„Õæք Õ§ իր Õ©Õ«ÕÆÕ¶Õøց & bowl Õ½ÕæՔցՄլ.
Ō±ÕµÕ¤ÕøÖ‚Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ„Ö€Õ±, Õ“Õ« ÕæÕ„Õ² ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õ±Õ„Õ¼Õ¶Õ”Õ“Õøւխ, Õ„Õ©Õ„ Õ¶Õ” ցՔնÕÆÕ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§, Õ¶Õ” ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ§ Õ¶Õ½ÕæÕ„Õ¬. Ō²Õ”յց
Õ„Õ½ Õ“ÕøÕæՄցՔ, Õ¶Ö€Õ”Õ¶Ö„ Õ« Õ¾Õ«Õ³Õ”ÕÆÕ« Õ„Õ¶ ÕŗÕ”Õ°ÕŗÕ”Õ¶Õ„Õ¬ իրՄնց ÕŗÕ”ÕÆÕæÕ«: Õ„Õ„ÕÆÕØ, Õ°ÕøÕæÕ¶ÕÆÕ”ÕµÕ½
ÕøÕ²Õ»ÕøÖ‚Õ¶Õ„Õ¬ Õ«Õ¶Õ±, Õ½ÕæՔցՄլ Õ„Õ“ Õ«Õ“ հՔգցնՄլ Õ„Ö‚ Õ”Õ“Õ”Õ¶Õ«. Another ÕæÕ”Ö€Õ”Õ®Õ„Õ¬ Õ„Õ¶ Õ“Õ« ÕæÕ„Õ²:
Õ„Õ„ÕÆ Õ”ÕµÕ¬ Õ±Õ„Õ¼Õ¶Õ”Õ“Õøւխ Õ»Õøւր լվՔցքի ÕøÕæÖ„Õ„Ö€Õ½: ՍՔÕÆÕ”ÕµÕ¶, Õ¶Ö€Õ”Õ¶Ö„ հՔսցՄՔգրվՔծ Õ«Õ¶Õ±
Õ”Õ¶ÕøւնÕøÕ¾,
Õ„Ö‚ ÕøրÕŗÕ„Õ½ Ā«ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€Ā».

Ā«Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½
Õøր, Õ„Õ½ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ„Õ“, Õøր նրՔնց,Ā« Մի Õ”Õ¶Õ¤Ö€Õ”Õ¤Õ”Õ¼Õ¶Õ”Õ¬ Tathagata Õ”Õ¶ÕøւնÕøÕ¾, Õ„Ö‚ ÕøրÕŗÕ„Õ½
Ā«Õ¢Õ”Ö€Õ„ÕÆÕ”Õ“Ā»: The Tathagata, ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€Õ¶Õ„Ö€ÕØ, Õ”Ö€ÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ, ՔրդՔրՔցիÕøÖ€Õ„Õ¶
Õ«Õ¶Ö„Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”Ö€Õ“Õ”Õ¶ ՔրթնՔցՄլ. Ō¼Õ„Õ¶Õ¤ Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ»Õ«, ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€Õ¶Õ„Ö€Õ«Õ¶, Õøր Deathless Õ”Ö€Õ¤Õ„Õ¶
լրՔցՄլ Õ§: ŌµÕ½ ÕŗÕ„Õæք Õ§
Õ°Ö€Õ”Õ°Õ”Õ¶Õ£ÕøÖ‚Õ“
Õ§ Õ±Õ„Õ¦: ŌµÕ½ ÕÆÕ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնՄն Õ±Õ„Õ¦ Dhamma: Ō¶Õ¢Õ”Õ²Õ¾Õ„Õ¬ Õ¶ÕÆÕ”Ö€Õ”Õ£Ö€Õ¾Õ”Õ® Õ§, Õ¤Õøւք ÕøÕ¹ Õ“Õ«
Õ„Ö€ÕÆÕ”Ö€ ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕÆ Õ”Õ¶Õ°Õ”Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« & Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ¢Õ”Ö€Õ±Ö€Õ”Õ£Õøւյն Õ¶ÕŗÕ”ÕæÕ”ÕÆÕ« Õ½Õøւրբ ÕÆÕµÕ”Õ¶Ö„Õ«
Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€, Õøրի clansmen ՔրդՔրՔցիÕøÖ€Õ„Õ¶ Õ£Õ¶Õ” Õæնից Õ“Õ„Õ» homelessness, Õ«Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾, Õ„Ö‚
Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆցՄլÕøÕ¾ Õ”ÕµÕ¶ Õ±Õ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ Õ§
Õ”ÕµÕ½ÕæÕ„Õ² Õ„Ö‚ Õ”ÕµÕŖÕ“.

Ā«ŌµÖ€Õ¢
Õ½Õ” ՔսՔց, Õøր Õ­ÕøÖ‚Õ“Õ¢ÕØ Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից ÕŗÕ”ÕæÕ”Õ½Õ­Õ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ±,Ā« Ō±ÕµÕ¤ ÕŗÖ€Õ”ÕÆÕæÕ«ÕÆÕ”Õ¶,
Õøր Õ¾Õ”Ö€Ö„Õ”Õ£Õ«Õ®, Õøր ÕÆÕ”ÕæÕ”Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ§ austerities Õ¤Õøւք Õ¹Õ°Õ”Õ½Õ”Õ¾ ÕøÖ€Õ„Ö‚Õ§ Õ¾Õ„Ö€Õ”Õ¤Õ”Õ½ Õ“Õ”Ö€Õ¤Õøւ
ÕŗÕ„ÕæÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€, ÕøÖ€Õ„Ö‚Õ§ ÕæÕ”Ö€Õ¢Õ„Ö€ÕøւթյÕøւն Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ« Õ„Ö‚ ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ« Õ”Ö€ÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ§
Õ”Õ¦Õ¶Õ¾Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ“Õ„ÕÆÕ«: Ō±ÕµÕ¶ÕŗÕ„Õ½ Õøր, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½
ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ„Ö„ Õ°Õ«Õ“Õ” Õ”ÕŗրÕøÖ‚Õ“ ÕŗÕ„Ö€Õ³Õ”Õ¶Ö„ÕøÕ¾, Õ°Õ„Õ¼Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ ՁՄր Õ³Õ«Õ£, backsliding Õ“Õ„Õ»
Õ”Õ¼Õ”ÕæÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ“Õ¢ Õ°Õ”Õ½Õ„Õ¬ ÕøÖ€Õ„Ö‚Õ§ Õ¾Õ„Ö€Õ”Õ¤Õ”Õ½ Õ“Õ”Ö€Õ¤Õøւ ÕŗÕ„ÕæÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€, ցՔնÕÆՔցՔծ
ÕæÕ”Ö€Õ¢Õ„Ö€Õ”ÕÆÕøÖ‚Õ“ Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€ÕØ Õ„Ö‚ ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ« Õ”Ö€ÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ§ Õ”Õ¦Õ¶Õ¾Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ“Õ„ÕÆÕ«.

Ā«ŌµÖ€Õ¢
Õ½Õ” ՔսՔց, Õ„Õ½ ÕŗÕ”ÕæՔսխՔնՄցի նրՔնց, ‘The Tathagata, ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից, Õ¹Õ« Õ”ÕŗրÕøÖ‚Õ“
ÕŗÕ„Ö€Õ³Õ”Õ¶Ö„ÕøÕ¾, Õ¹Õ« հՄռՔցՄլ իր Õ³Õ«Õ£, Õ¹Õ« backslid Õ“Õ„Õ» Õ”Õ¼Õ”ÕæÕøւթյÕøւնից: ՀՀ
Tathagata, ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€Õ¶Õ„Ö€ÕØ, Õ”Ö€ÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ, ՔրդՔրՔցիÕøÖ€Õ„Õ¶ Õ«Õ¶Ö„Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”Ö€Õ“Õ”Õ¶
ՔրթնՔցՄլ.
Ō¼Õ„Õ¶Õ¤
Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ»Õ«, ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€Õ¶Õ„Ö€Õ«Õ¶, Õøր Deathless Õ”Ö€Õ¤Õ„Õ¶ Õ°Õ”Õ½Õ„Õ¬: ŌµÕ½ ÕÆÕ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնի Ö„Õ„Õ¦: ŌµÕ½
ÕÆÕ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնՄն Õ±Õ„Õ¦ Dhamma: Ō¶Õ¢Õ”Õ²Õ¾Õ„Õ¬ Õ¶ÕÆÕ”Ö€Õ”Õ£Ö€Õ¾Õ”Õ® Õ§, Õ¤Õøւք ÕøÕ¹ Õ“Õ« Õ„Ö€ÕÆÕ”Ö€ ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕÆ
Õ”Õ¶Õ°Õ”Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« & Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ¢Õ”Ö€Õ±Ö€Õ”Õ£Õøւյն Õ¶ÕŗÕ”ÕæÕ”ÕÆÕ« Õ½Õøւրբ ÕÆÕµÕ”Õ¶Ö„Õ« Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€, Õøրի
clansmen ՔրդՔրՔցիÕøÖ€Õ„Õ¶ Õ¤Õøւրս Õ£Õ”Õ¬Õøւ
ÕæÕ”Õ¶ÕØ Õ“Õ„Õ» homelessness, Õ«Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾, Õ„Ö‚ Õ«Ö€Õ”ÕÆՔնՔցնÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ”ÕµÕ¶ Õ±Õ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ Õ§ Õ”ÕµÕ½ÕæÕ„Õ² Õ„Ö‚ Õ”ÕµÕŖÕ“.

ŌµÖ€ÕÆրÕøրդ
Õ”Õ¶Õ£Õ”Õ“ … Մի Õ„Ö€Ö€Õøրդ Õ”Õ¶Õ£Õ”Õ“ Õ§, Õøր Õ­ÕøÖ‚Õ“Õ¢ÕØ Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից ՔսՔց Õ«Õ¶Õ±,
Ā«Ō±ÕµÕ¤ ÕŗÖ€Õ”ÕÆÕæÕ«ÕÆÕ”ÕµÕ«, Õøր Õ¾Õ”Ö€Ö„Õ«, Õøր ÕÆÕ”ÕæÕ”Ö€Õ“Õ”Õ¶ austerities Õ¤Õøւք Õ¹Õ„Ö„ Õ°Õ”Õ½Õ¶Õ„Õ¬Õøւ
ÕøÖ€Õ„Ö‚Õ§ Õ¾Õ„Ö€Õ”Õ¤Õ”Õ½ Õ“Õ”Ö€Õ¤Õøւ ÕŗÕ„ÕæÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€Õ«Õ¶, ցՔնÕÆՔցՔծ ÕæÕ”Ö€Õ¢Õ„Ö€ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ“Õ„Õ» Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ«
Õ„Ö‚ ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ« Õ”Ö€ÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ« Õ”Õ¦Õ¶Õ«Õ¾
Õ“Õ„ÕÆÕØ. Ō±ÕµÕ½ÕŗÕ«Õ½ÕøÕ¾, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ¤Õøւք ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ„Ö„ Õ°Õ«Õ“Õ” Õ”ÕŗրÕøÖ‚Õ“ ÕŗÕ„Ö€Õ³Õ”Õ¶Ö„ÕøÕ¾, Õ°Õ„Õ¼Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ ՁՄր
Õ³Õ«Õ£, backsliding Õ“Õ„Õ» Õ”Õ¼Õ”ÕæÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ“Õ¢ Õ°Õ”Õ½Õ„Õ¬ ÕøÖ€Õ„Ö‚Õ§ Õ¾Õ„Ö€Õ”Õ¤Õ”Õ½ Õ“Õ”Ö€Õ¤Õøւ
ÕŗÕ„ÕæÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€, ցՔնÕÆՔցՔծ ÕæÕ”Ö€Õ¢Õ„Ö€Õ”ÕÆÕøÖ‚Õ“ Õ£Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ¶Õ„Ö€ÕØ Õ„Ö‚ ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ« Õ”Ö€ÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ§
Õ”Õ¦Õ¶Õ¾Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ“Õ„ÕÆÕ«.

Ā«ŌµÖ€Õ¢ Õ½Õ” ՔսՔց, Õ„Õ½ ÕŗÕ”ÕæՔսխՔնՄցի, Õøր Õ­Õ“Õ¢Õ« Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից ‘ՀիշÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö„, Õ«Õ“ Õ„Ö€Õ¢Õ„Ö‚Õ§ Õ­ÕøÕ½Õ„Õ¬ Õ„Õ¶ Õ”ÕµÕ½ ÕÆÕ„Ö€Õŗ Õ”Õ¼Õ”Õ».

Ā«ÕˆÕ¹, ÕæէրĀ»:

Ā«Ā«
The Tathagata, ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից, Õ¹Õ§ Õ”ÕŗրÕøÖ‚Õ“ ÕŗÕ„Ö€Õ³Õ”Õ¶Ö„ÕøÕ¾, Õ¹Õ« հՄռՔցՄլ իր Õ³Õ«Õ£,
Õ¹Õ« backslid Õ“Õ„Õ» Õ”Õ¼Õ”ÕæÕøւթյÕøւնից: Ō±ÕµÕ¶ Tathagata, ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€Õ¶Õ„Ö€ÕØ, Õ”Ö€ÕŖÕ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ,
ՔրդՔրՔցիÕøÖ€Õ„Õ¶ Õ«Õ¶Ö„Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¼Õ”Õ¾Õ”Ö€Õ“Õ”Õ¶ ՔրթնՔցՄլ. Ō¼Õ„Õ¶Õ¤ Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ»Õ«, ÕØÕ¶ÕÆÕ„Ö€Õ¶Õ„Ö€Õ«, Õøր
Deathless Õ”Ö€Õ¤Õ„Õ¶ լրՔցՄլ
:
ŌµÕ½ ÕÆÕ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնՄՓ: ŌµÕ½ ÕÆÕ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնՄն Õ±Õ„Õ¦ Dhamma: Ō¶Õ¢Õ”Õ²Õ¾Õ„Õ¬ Õ¶ÕÆÕ”Ö€Õ”Õ£Ö€Õ¾Õ”Õ® Õ§, Õ¤Õøւք
ÕøÕ¹ Õ“Õ« Õ„Ö€ÕÆÕ”Ö€ ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕÆ Õ§ Õ°Õ”Õ½Õ¶Õ„Õ¬ Õ„Ö‚ Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ¢Õ”Ö€Õ±Ö€Õ”Õ£Õøւյն Õ¶ÕŗÕ”ÕæÕ”ÕÆÕ« Õ½Õøւրբ ÕÆÕµÕ”Õ¶Ö„Õ«
Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€, Õøրի clansmen ՔրդՔրՔցիÕøÖ€Õ„Õ¶ Õ£Õ¶Õ” Õæնից Õ“Õ„Õ» homelessness, Õ«Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾,
Õ„Ö‚ Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆցՄլÕøÕ¾ Õ”ÕµÕ¶,
Õ„Õ²Õ§Ö„ Õ”ÕµÕ½ÕæÕ„Õ² Õ„Ö‚ Õ”ÕµÕŖÕ“. ‘

Ā«ŌµÕ¾
Õ”ÕµÕ½ÕŗÕ„Õ½, Õ„Õ½ ÕÆÕ”Ö€ÕøղՔցՄլ Õ„Õ“ Õ°Õ”Õ“ÕøÕ¦Õ„Õ¬ նրՔնց: ŌµÕ½ Õ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնՄլ Õ„Ö€ÕÆÕøւ
ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից, Õ«Õ½ÕÆ Õ„Ö€Õ„Ö„ գնՔց ÕøÕ²ÕøÖ€Õ“ÕøւթյÕøւն, Õ„Ö‚ Õ“Õ„Õ¶Ö„ վՄց հՄռՔցՔ, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§
Õ„Ö€Õ„Ö„ Õ„Õæ Õ¢Õ„Ö€Õ„Õ¬ իրՄնց ÕøÕ²ÕøÖ€Õ“ÕøւթյÕøւն ÕæÕøւր. Õ€Õ„ÕæÕø Õ„Õ½ Õ½ÕøÕ¾ÕøրՄցնՄլ Õ„Ö€Õ„Ö„
ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից Õ«Õ½ÕÆ Õ„Ö€ÕÆÕøւ գնՔց ÕøÕ²ÕøÖ€Õ“ÕøւթյÕøւն, Õ„Ö‚ Õ“Õ„Õ¶Ö„
ՎՄց
Õ”ÕŗրÕøÖ‚Õ“ էր Õ¤Õøւրս Õ«Õ¶Õ¹ Õøր Õ„Ö€ÕÆÕøւ Õ„Õæ Õ¢Õ„Ö€Õ„Õ¬ իրՄնց ÕøÕ²ÕøÖ€Õ“ÕøւթյÕøւն ÕæÕøւր.
Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚ Õ­ÕøÖ‚Õ“Õ¢ÕØ Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից, Õ”ÕµÕ½ÕŗÕ«Õ½ÕøÕ¾ Õ°ÕøրդÕøրÕøÖ‚Õ“, Õ”ÕµÕ½ÕŗÕ«Õ½ÕøÕ¾
Õ°Õ”Õ¶Õ±Õ¶Õ”Ö€Õ”Ö€Õ¾Õ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ“ ÕÆÕøղՓից, Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ” Õ„Õ¶ իրՄնց Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶, ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾
Õ©Õ„Ö€ÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€ÕØ Õ®Õ¶Õ¶Õ¤ÕµÕ”Õ¶, Õ±Õ£ÕæÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ¤Õ„Õ¼ Õ¹Õ®Õ¶Õ¾Õ”Õ®, unexcelled ՓնՔցՔծÕØ Õ¬Õ®Õ«Ö,
ՈՒՂŌ»Õ†ŌµÕŌ»,
Õ°Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§ Õ¤Õ„Õ¼ Õ¹Õ®Õ¶Õ¾Õ”Õ®, unexcelled Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ¬Õ®Õ«: ՈՒՂŌ»Õ†ŌµÕŌ»: Ō¼Õ«Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ„Õ¶Õ©Õ”ÕÆÕ”
Õ«Ö€Õ„Õ¶Ö„ ծՄրՔցՓՔն … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ … Õ“Õ”Õ°Õ¾Õ”Õ¶ … Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕŗÕ²Õ®ÕøւթյÕøւնից,
ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ©Õ„Ö€ÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€ÕØ Õ®Õ„Ö€Õ”ÖÕ“Õ”Õ¶ … Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøւթյÕøւնից … Õ“Õ”Õ°ÕØ.
..
Õ¾Õ«Õ·Õæ … ÕÆÕ„Õ²ÕæÕøÕæÕøÖ‚Õ“, Õ±Õ£ÕæÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ§ ծՄրՔցÕøÕ²-քիչ, Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøւթյÕøւն, քիչ, Õ”Õ¶Õ“Õ”Õ°,
Õ¾Õ«Õ·Õæ, քիչ, unexcelled Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Õ¬ Õ¬Õ®Õ«, ՈՒՂŌ»Õ†ŌµÕŌ», Õ¶Ö€Õ”Õ¶Ö„ Õ°Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§ ծՄրՔցՓՔն,
քիչ, Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøւթյÕøւն, ÕŗÕ”ÕÆÕ”Õ½, Õ”Õ¶Õ“Õ”Õ°, Õ¾Õ«Õ·Õæ, ÕŗÕ”ÕÆÕ”Õ½, unexcelled
Õ°Õ”Õ¶Õ£Õ½ÕæÕ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ լծից: ՈՒՂŌ»Õ†ŌµÕŌ». Ō³Õ«ÕæÕ„Õ¬Õ«Ö„Õ« Õ„Ö‚ ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ նրՔնց.
Ā«Ō±Õ¼Õ”նց Õ¤Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ”ÕæÕ³Õ”Õ¼Õ« Õ§ Õ“Õ„Ö€ Õ°Õ”Õ²ÕøÖ€Õ¤Õ”Õ£Ö€ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ“Õ„Õ»: ՍՔ Õ¾Õ„Ö€Õ»Õ«Õ¶ Õ®Õ¶ÕøւնդÕØ: Ō»Õ½ÕÆ
Õ”ÕµÕŖÕ“ ÕøÕ¹ Õ“Õ« Õ°Õ„ÕæÕ”Õ£Õ” Õ¤Õ”Õ¼Õ¶Õ”Õ¬Õøւ.
Ā«ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից,
ÕÆÕ”Õ¶ Õ”ÕµÕ¤ Õ°Õ«Õ¶Õ£ strings ցՔնÕÆÕ”Õ½Õ«Ö€ÕøւթյÕøւն. Հինգ. ՁՄւՄր Õ³Õ”Õ¶Õ”Õ¹Õ„Õ¬Õ« Õ“Õ«Õ»ÕøցÕøÕ¾ Õ”Õ¹Ö„Õ«
- Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«, Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«, Õ°Õ“Õ”ÕµÕ«Õ¹, endearing, Õ­Õ©Õ”Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ ցՔնÕÆÕøւթյÕøւնÕØ, Õ£Õ”ÕµÕ©Õ”ÕÆÕ²Õ«Õ¹.
ՀնչÕøÖ‚Õ“ Õ³Õ”Õ¶Õ”Õ¹Õ„Õ¬Õ« Õ“Õ«Õ»ÕøցÕøÕ¾ Õ”ÕÆÕ”Õ¶Õ»Õ«Õ¶, Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«, Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«, Õ°Õ“Õ”ÕµÕ«Õ¹, endearing,
Õ­Õ©Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õøւ ցՔնÕÆÕøւթյÕøւնÕØ,
Õ£Õ”ÕµÕ©Õ”ÕÆÕ²Õ«Õ¹.
Õ¢ÕøÖ‚ÕµÖ€Õ„Ö€ÕØ Õ³Õ”Õ¶Õ”Õ¹Õ„Õ¬Õ« Õ“Õ«Õ»ÕøցÕøÕ¾ քթի - Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«, Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«, Õ°Õ“Õ”ÕµÕ«Õ¹, endearing,
Õ­Õ©Õ”Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ ցՔնÕÆÕøւթյÕøւնÕØ, Õ£Õ”ÕµÕ©Õ”ÕÆÕ²Õ«Õ¹. Õ¶Õ”Õ­Õ”Õ½Õ«Ö€ÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ”Ö€ÕæՔցÕøÕ¬Õ¾Õ”Õ®
Õ³Õ”Õ¶Õ”Õ¹Õ„Õ¬Õ« Õ“Õ«Õ»ÕøցÕøÕ¾ Õ¬Õ„Õ¦ÕøւÕøÕ¾, Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«, Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«, Õ°Õ“Õ”ÕµÕ«Õ¹, Õ£Ö€Õ”Õ¾Õ«Õ¹, Õ¶ÕŗÕ”Õ½ÕæÕ„Õ¬ÕøÕ¾
ցՔնÕÆÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ“Õ¢, Õ£Õ”ÕµÕ©Õ”ÕÆÕ²Õ«Õ¹. Õ·ÕøÕ·Õ”ÖƒÕ„Õ¬Õ« սՄնսՔցիՔնՄր Õ«Õ“Õ”Õ¶Õ”Õ¬Õ« Õ“Õ«Õ»ÕøցÕøÕ¾ Õ“Õ”Ö€Õ“Õ¶Õ«
Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«, Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ«
, Õ°Õ“Õ”ÕµÕ«Õ¹, endearing, Õ­Õ©Õ”Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ ցՔնÕÆÕøւթյÕøւնÕØ, Õ£Õ”ÕµÕ©Õ”ÕÆÕ²Õ«Õ¹: ՍրՔնք Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕæÕøÕ²Õ„Ö€Õ« ցՔնÕÆÕ”Õ½Õ«Ö€ÕøւթյÕøւն.

Ā«ŌµÕ¾
ցՔնÕÆՔցՔծ Brahmans ÕÆÕ”Õ“ Contemplatives ÕÆÕ”ÕŗÕ¾Õ”Õ® Õ”ÕµÕ¤ Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕæÕøÕ²Õ„Ö€Õ«
ցՔնÕÆÕ”Õ½Õ«Ö€ÕøւթյÕøւն, Õ°Õ”ÖƒÕ·ÕæÕ”ÕÆÕ¾Õ”Õ® նրՔնց Õ°Õ„Õæ, ÕøրÕøնք Õ¢ÕøÕ¬ÕøրÕøÕ¾Õ«Õ¶ ÕØÕ¶ÕÆÕ„Õ¬ Õ§ նրՔնց
Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€, Õ½ÕŗÕ”Õ¼Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ¤Ö€Õ”Õ¶Ö„, ՔռՔնց ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬Õøւ, իրՄնց Õ©Õ„Ö€ÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€ÕØ, ÕÆÕ”Õ“
Õ­ÕøրՔթՔփՔնց ÖƒÕ”Õ­Õ¹Õ„Õ¬ նրՔնցից ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õøր Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ§ ÕøրÕŗÕ„Õ½ Õ°Õ„Õæ Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕøւՓից
Õ¤ÕŖÕ¢Õ”Õ­ÕæÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶, Õøր Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕ„Õ¬ Õ§ ÕÆÕøÖ€Õ®Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“
;
Mara ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ„Ö„ Õ”Õ¶Õ„Õ¬ նրՔնց, Ö„Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ¶Õ” ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ«: ÕŠÕ”Ö€Õ¦Õ”ÕŗÕ„Õ½, Ö„Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ„Õ©Õ„ Õ“Õ«
Õ¾Õ”ÕµÖ€Õ« Õ„Õ²Õ»Õ„Ö€Õ¾Õ”Õ¢ÕøւծÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ§Õ«Õ¶ Õ½ÕøւÕæ ÕŗÕ”Ö€ÕæÕ”Õ¾ÕøÖ€Õ¾Õ”Õ® Õ§ Õ“Õ« ÕÆÕøւյÕæ Õ®ÕøÖ‚Õ²Õ”ÕÆնՄրից, Õ¤Õ”
ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ§ ÕøրÕŗÕ„Õ½ Õ°Õ„Õæ Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕøւՓից Õ¤ÕŖÕ¢Õ”Õ­ÕæÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶, Õøր Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕ„Õ¬ Õ§
ÕÆÕøÖ€Õ®Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“, Õ«Õ½ÕÆ ÕøրսÕøրդ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ§ Õ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ¤Ö€Õ” Õ°Õ„Õæ, Ö„Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ¶Õ” ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ«
ŌµÖ€Õ¢
ÕøրսÕøրդ Õ§ Õ£Õ”Õ¬Õ«Õ½, Õøր Õ¹Õ« Õ½ÕæÕ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ°Õ„Õ¼Õ”Õ¾ÕøրÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾Ö€Õ”, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ¤Õ” ցՔնÕÆÕ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§:
ՆÕøւյն ÕÆÕ„Ö€Õŗ, ցՔնÕÆՔցՔծ Brahmans ÕÆÕ”Õ“ Contemplatives ÕÆÕ”ÕŗÕøÖ‚Õ“ Õ”ÕµÕ¤ Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕæÕøÕ²Õ„Ö€Õ«
ցՔնÕÆÕ”Õ½Õ«Ö€ÕøւթյÕøւն, Õ°Õ”ÖƒÕ·ÕæÕ”ÕÆÕ¾Õ”Õ® նրՔնց Õ°Õ„Õæ, ÕøրÕøնք Õ¢ÕøÕ¬ÕøրÕøÕ¾Õ«Õ¶ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ® նրՔնց
Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€, Õ½ÕŗÕ”Õ¼ÕøÕ² Õ¤Ö€Õ”Õ¶Ö„, ՔռՔնց ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬Õøւ, իրՄնց Õ©Õ„Ö€ÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€ÕØ
ÕÆÕ”Õ“ Õ­ÕøրՔթՔփՔնց ÖƒÕ”Õ­Õ¹Õ„Õ¬ նրՔնցից ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õøր Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ§ ÕøրÕŗÕ„Õ½ Õ°Õ„Õæ Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕøւՓից
Õ¤ÕŖÕ¢Õ”Õ­ÕæÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶, Õøր Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕ„Õ¬ Õ§ ÕÆÕøÖ€Õ®Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“, Mara ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ„Ö„ Õ”Õ¶Õ„Õ¬ նրՔնց Õ°Õ„Õæ,
Ö„Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ¶Õ” ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ«.

Ā«Ō²Õ”յց
ցՔնÕÆՔցՔծ Brahmans ÕÆÕ”Õ“ Contemplatives Õ¹Õ« ÕÆÕ”ÕŗÕ¾Õ”Õ® Õ”ÕµÕ¤ Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕæÕøÕ²Õ„Ö€Õ«
ցՔնÕÆÕ”Õ½Õ«Ö€ÕøւթյÕøւն, uninfatuated նրՔնց Õ°Õ„Õæ, ÕøրÕøնք ÕøÕ¹ Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ²Õ»ÕøÕ¾Õ«Õ¶ ÕØÕ¶ÕÆÕ„Õ¬ Õ§
նրՔնց Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€, Õ½ÕŗÕ”Õ¼Õ„Õ¬ÕøÕ¾ նրՔնց ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ իրՄնց Õ©Õ„Ö€ÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€ÕØ Õ„Ö‚ Õ­ÕøրՔթՔփՔնց
ÖƒÕ”Õ­Õ¹Õ„Õ¬ նրՔնցից ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õøր Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ§ ÕøրÕŗÕ„Õ½ ՔռՔնց Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕ„Õ¬ Õ¤ÕŖÕ¢Õ”Õ­ÕæÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶,
Õ¹ÕøÖ‚Õ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾
Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕ„Õ¬
Õ§ ÕÆÕøÖ€Õ®Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“, Mara Õ¹Õ« ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ”Õ¶Õ„Õ¬ նրՔնց Õ°Õ„Õæ, Ö„Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ¶Õ” ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ«: ÕŠÕ”Ö€Õ¦Õ”ÕŗÕ„Õ½,
Ö„Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ„Õ©Õ„ Õ“Õ« Õ¾Õ”ÕµÖ€Õ« Õ„Õ²Õ»Õ„Ö€Õ¾Õ”Õ¢ÕøւծÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ§Õ«Õ¶ Õ½ÕæÕøÖ‚Õ“ Õ¹ÕÆÕ”ÕŗÕ¾Õ”Õ® Õ¾Ö€Õ” ÕÆÕøւյÕæ
Õ®ÕøÖ‚Õ²Õ”ÕÆնՄրից, Õ¤Õ” ÕŗÕ„Õæք Õ§ Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ§ ÕøրÕŗÕ„Õ½ ՔռՔնց Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕ„Õ¬ Õ¤ÕŖÕ¢Õ”Õ­ÕæÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶, ÕøÕ¹ Õ©Õ„
Õ°Õ„Õæ Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕøւՓից ÕÆÕøÖ€Õ®Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“, ÕøրսÕøրդ Õ¹Õ„Õ¶ ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ”Õ¶Õ„Õ¬
Õ¤Ö€Õ”
Õ°Õ„Õæ, Ö„Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ¶Õ” ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ«: ŌµÖ€Õ¢ ÕøրսÕøրդ Õ§ Õ£Õ”Õ¬Õ«Õ½, Õ¤Õ” ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ« Õ½ÕæÕ”Õ¶Õ”Õ¬
Õ°Õ„Õ¼Õ”Õ¾ÕøրÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶, Ö„Õ”Õ¶Õ« Õøր ցՔնÕÆÕ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§: ՆÕøւյն ÕÆÕ„Ö€Õŗ, ցՔնÕÆՔցՔծ Brahmans ÕÆÕ”Õ“
Contemplatives Õ¹Õ« ÕÆÕ”ÕŗÕ¾Õ”Õ® Õ”ÕµÕ¤ Õ°Õ«Õ¶Õ£ ÕæÕøÕ²Õ„Ö€Õ« ցՔնÕÆÕ”Õ½Õ«Ö€ÕøւթյÕøւն, uninfatuated
նրՔնց Õ°Õ„Õæ, ÕøրÕøնք ÕøÕ¹ Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ²Õ»ÕøÕ¾Õ«Õ¶ ÕØÕ¶ÕÆÕ„Õ¬ Õ§ նրՔնց Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€, Õ½ÕŗÕ”Õ¼ÕøÕ²
նրՔնց ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ իրՄնց Õ©Õ„Ö€ÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€ÕØ Õ„Ö‚ Õ­ÕøրՔթՔփՔնց ÖƒÕ”Õ­Õ¹Õ„Õ¬ նրՔնցից ÕŗÕ„Õæք Õ§
Õøր Õ°Õ”ÕµÕæÕ¶Õ« Õ§ ÕøրÕŗÕ„Õ½ ՔռՔնց Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕ„Õ¬ Õ¤ÕŖÕ¢Õ”Õ­ÕæÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶, ÕøÕ¹ Õ©Õ„ Õ°Õ„Õæ Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ«ÕŗÕøւՓից
ÕÆÕøÖ€Õ®Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“, Mara Õ¹Õ« ÕÆÕ”Ö€ÕøÕ² Õ”Õ¶Õ„Õ¬ նրՔնց Õ°Õ„Õæ, Ö„Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ¶Õ” ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ«.

Ā«ŌµÕ¶Õ©Õ”Õ¤Ö€Õ„Õ¶Ö„,
Õøր Õ¾Õ”ÕµÖ€Õ« Õ„Õ²Õ»Õ„Ö€Õ¾Õ”Õ¢ÕøւծÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ”ÕŗրÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”ÕæÕøÖ‚Õ“, Glen. Ō±Õ¶Õ°ÕøÕ£, Õøր Ö„Õ”ÕµÕ¬ÕøÖ‚Õ“,
Õ”Õ¶Õ°ÕøÕ£, Õøր ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ”Õ® Õ§, Õ”Õ¶Õ°ÕøÕ£ Õøր Õ¶Õ½ÕæÕøÖ‚Õ“, Õ”Õ¶Õ°ÕøÕ£, Õøր ÕŗÕ”Õ¼ÕÆÕøÖ‚Õ“: Ō»Õ¶Õ¹Õøւ Õ§, Õøր?
Õ”Õ”Õ¶Õ« Õøր գնՔցՄլ Õ¤Õøւրս ÕøրսÕøրդի Õ“Õ«Õ»Õ”ÕÆÕ”ÕµÖ„ÕøÖ‚Õ“: [5]: ՆÕøւյն ÕÆÕ„Ö€Õŗ
,
Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶ Õ¢Õ”Õ¾Õ”ÕÆÕ”Õ¶ վՄրցվՄլ Õ¦Õ£Õ”ÕµÕ”ÕÆÕ”Õ¶ pleasures, Õ°Õ”Õ¶Õ¾Õ„Õ¬ Õ§ Õ”Õ¶Õ·Õ¶Õøրհք
Õ°Õ”ÕæÕÆÕ”Õ¶Õ«Õ·Õ¶Õ„Ö€ÕØ Õ“ÕæÕ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö‚ Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ«Õ¶ jhana: հիՔցՓÕøւնք Õ„Ö‚ Õ°Õ”Õ³Õøւյք Õ®Õ¶Õ¾Õ„Õ¬ Õ§
Õ¤Õøւրս Õ£Õ”Õ¬Õøւ, ÕøÖ‚Õ²Õ„ÕÆցվÕøÖ‚Õ“ Õ§ ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ¾Õ”Õ® Õ“Õæքի Õ„Ö‚ Õ£Õ¶Õ”Õ°Õ”ÕæÕ“Õ”Õ¶ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€: Ō±ÕµÕ½ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶
Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, Õøր ÕÆÕøւրՔցՔծ Mara: Ō±Õ¶Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”Ö€Õ°, Õ¶Õ” Õøւնի
Õ”Õ¾Õ„Ö€Õ¾Õ„Õ¬ Õ§ mara ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ, Õ„Ö‚ Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬ Õ”Õ¶ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« Õ¹Õ”Ö€ Õ§. [6]

Ā«Õ€Õ„ÕæÕø
ÕÆրÕÆÕ«Õ¶ Õ¾Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕ”Õ¶ stilling Õ„Ö‚ ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ¾Õ”Õ® Õ“ÕæÖ„Õ„Ö€ÕØ Õ„Ö‚ Õ£Õ¶Õ”Õ°Õ”ÕæÕ”ÕÆÕ”Õ¶Õ¶Õ„Ö€Õ«, Õ“ÕæÕ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö‚
Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ„Ö€ÕÆրÕøրդ jhana: հիՔցՓÕøւնք Õ„Ö‚ Õ°Õ”Õ³Õøւյք Õ®Õ¶Õ¾Õ„Õ¬ Õ°ÕøրինÕøÖ‚Õ“, Õ“Õ«Õ”Õ¾ÕøրÕøÖ‚Õ“ÕØ
Õ«Ö€Õ”Õ¦Õ„ÕÆÕ“Õ”Õ¶ Õ¦Õ„Ö€Õ® ÕøÖ‚Õ²Õ²Õ¾Õ”Õ® Õ“Õæքի Õ„Ö‚ Õ£Õ¶Õ”Õ°Õ”ÕæÕ“Õ”Õ¶, Õ¶Õ„Ö€Ö„Õ«Õ¶ Õ°Õ”Õ“ÕøÕ¦Õ¾Õ”Õ®ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ“Õ¢: Ō±ÕµÕ½
Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, Õøր ÕÆÕøւրՔցՔծ
Mara: Ō±Õ¶Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”Ö€Õ°, Õ¶Õ” ÕøչնչՔցրՄլ Õ§ Mara ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ, Õ„Ö‚ Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬ Õ”Õ¶ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« Õ¹Õ”Ö€ Õ§.

Ā«Õ€Õ„ÕæÕø
ÕÆրÕÆÕ«Õ¶ ÕÆÕøÖ‚Õ½Õ”ÕÆրÕøÕ¶ Õ§, Õ“Õ”Ö€ÕøÖ‚Õ“ÕØ Õ°Õ«Õ”ÖÕ“Õøւնք, Õ¶Õ” Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ equanimous, Õ°ÕøÕ£ Õ§
ÕæÕ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“, Õ„Ö‚ Õ¦Õ£ÕøÕ¶, Õ„Ö‚ Õ¦Õ£ÕøÖ‚Õ“ Õ°Õ”Õ³Õøւյք Õ“Õ”Ö€Õ“Õ¶Õ« Õ°Õ„Õæ: Õ†Õ” Õ“ÕæÕ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö‚ Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§
Õ„Ö€Ö€Õøրդ jhana, Õøրի Õ”Õ¦Õ¶Õ«Õ¾ Ones Õ°Õ”ÕµÕæÕ”Ö€Õ”Ö€Õ„Õ¬Õøւ,Ā« Equanimous & Õ°ÕøÕ£ Õ§
ÕæÕ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“, Õøր Õ¶Õ”
Õøւնի Õ°Õ”Õ³Õ„Õ¬Õ« ÕøւÕŖÕøÕ¾. Ō±ÕµÕ½ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, Õøր ÕÆÕøւրՔցՔծ Mara. Ō±Õ¶Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”Ö€Õ°, Õ¶Õ” ÕøչնչՔցրՄլ Õ§ Mara ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ, Õ„Ö‚ Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬ Õ”Õ¶ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« Õ¹Õ”Ö€ Õ§.

Ā«Õ€Õ„ÕæÕø
ÕÆրÕÆÕ«Õ¶ ÕÆÕøÖ‚Õ½Õ”ÕÆրÕøÕ¶, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ¤Õ”ÕæÕ”Ö€ÕÆÕ“Õ”Õ¶ Õ°Õ”Õ³Õøւյքի Õ„Ö‚ Õ½Õ©Ö€Õ„Õ½Õ«, Ö„Õ”Õ¶Õ« Õøր, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½
Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ« Õ¾Õ”Õ² Õ”Õ¶Õ°Õ„ÕæՔցՓՔն Õ£ÕøÕ¼ÕøÕ¦ÕøւթյÕøւն Õ„Ö‚ Õ”Õ²Õ„ÕæÕ”Õ¬Õ« Õ“ÕæÕ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö‚ Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ¹ÕøրրÕøրդ
jhana: Õ“Õ”Ö„Ö€ÕøւթյÕøւնÕØ Õ«Õ¶Ö„Õ¶Õ”ÕæÕ«Ö€Õ”ÕŗÕ„ÕæÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö‚ mindfulness, ÕøÕ¹-Õ°Õ”Õ³Õøւյք-,
ÕøÕ¹-ցՔվÕØ: Ō±ÕµÕ½ ÕÆÕøÖ‚Õ½Õ”ÕÆրÕøÕ¶ Õ§ Õ”Õ½Õ„Õ¬
ÕŗÕ„Õæք Õ§ ÕÆÕøւրՔցՔծ Mara: Ō±Õ¶Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”Ö€Õ°, Õ¶Õ” ÕøչնչՔցրՄլ Õ§ Mara ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ, Õ„Ö‚ Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬ Õ”Õ¶ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« Õ¹Õ”Ö€ Õ§.

Ā«Õ€Õ„ÕæÕø
ÕÆրÕÆÕ«Õ¶ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶, Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ²Õ»Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ°Õ”Õ²Õ©Õ”Õ°Õ”Ö€Õ„Õ¬ÕøÕ¾ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬ÕøÖ‚Õ“Õ¶Õ„Ö€Õ« Õ¾Ö€Õ” [ֆիզիÕÆÕ”ÕÆÕ”Õ¶]
ÕæÕ„Õ½Ö„ÕøÕ¾, Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ¶Õ”Õ„Ö‚ Õ”Õ¶Õ°Õ„ÕæՔցՓՔն ÕŗÕ”ÕæÕÆՄրՔցÕøÖ‚Õ“Õ¶Õ„Ö€ÕØ Õ¤Õ«Õ“Õ”Õ¤Ö€ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶, Õ„Ö‚ ÕøÕ¹
heeding ÕŗÕ”ÕæÕÆՄրՔցÕøÖ‚Õ“Õ¶Õ„Ö€ÕØ Õ¢Õ”Õ¦Õ“Õ”Õ¦Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ [ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¶]Ā« Ō±Õ¶Õ½Õ”Õ°Õ“Õ”Õ¶ ÕæÕ”Ö€Õ”Õ®ÕøւթյÕøւն,
Ā«Õ“ÕæÕ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö‚ Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ°Õ”Ö€Õ©ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾Ö€Õ”
infinitude ÕæÕ”Ö€Õ”Õ®Ö„: Ō±ÕµÕ½ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, Õøր ÕÆÕøւրՔցՔծ Mara. Ō±Õ¶Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”Ö€Õ°, Õ¶Õ” ÕøչնչՔցրՄլ Õ§ Mara ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ, Õ„Ö‚ Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬ Õ”Õ¶ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« Õ¹Õ”Ö€ Õ§.

Ā«Õ€Õ„ÕæÕø
ÕÆրÕÆÕ«Õ¶ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶, Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ²Õ»Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ°Õ”Õ²Õ©Õ”Õ°Õ”Ö€Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ§ Õ°Õ”Ö€Õ©ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾Ö€Õ” infinitude
ÕæÕ”Ö€Õ”Õ®ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ [ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ„Õ¬]Ā« Ō±Õ¶Õ½Õ”Õ°Õ“Õ”Õ¶ Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆցÕøւթյÕøւնÕØ, Ā«Õ“ÕæÕ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö‚ Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§
Õ°Õ”Ö€Õ©ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾Ö€Õ” infinitude Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆցÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶: Ō±ÕµÕ½ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, Õøր ÕÆÕøւրՔցՔծ
Mara: Ō±Õ¶Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”Ö€Õ°
, Õ¶Õ” ÕøչնչՔցրՄլ Õ§ Mara ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ, Õ„Ö‚ Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬ Õ”Õ¶ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« Õ¹Õ”Ö€ Õ§.

Ā«Õ€Õ„ÕæÕø
ÕÆրÕÆÕ«Õ¶ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶, Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ²Õ»Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ°Õ”Õ²Õ©Õ”Õ°Õ”Ö€Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ§ Õ°Õ”Ö€Õ©ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾Ö€Õ” infinitude
Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆցÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ [ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ„Õ¬]Ā« ŌæÕ” Õ“Õ« Õ¢Õ”Õ¶, Õ“ÕæÕ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö‚ Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ°Õ”Ö€Õ©ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶
ÕøÕ¹Õ¶Õ¹ÕøւթյÕøւն: Ō±ÕµÕ½ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, Õøր ÕÆÕøւրՔցՔծ Mara: Ō±Õ¶Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”Ö€Õ°, Õ¶Õ”
ÕøչնչՔցրՄլ Õ§ mara ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ, Õ„Ö‚ Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬ Õ”Õ¶ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« Õ¹Õ”Ö€ Õ§.

Ā«Õ€Õ„ÕæÕø
ÕÆրÕÆÕ«Õ¶ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶, Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ²Õ»Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ°Õ”Õ²Õ©Õ”Õ°Õ”Ö€Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ§ Õ°Õ”Ö€Õ©ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ ÕøÕ¹Õ¶Õ¹ÕøւթյÕøւն, Õ“ÕæÕ¶ÕøÖ‚Õ“
Õ„Ö‚ Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ°Õ”Ö€Õ©ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ ÕøÕ¹ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶ ÕøÕ¹ ÕøÕ¹ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶: Ō±ÕµÕ½ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶ Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, Õøր
ÕÆÕøւրՔցՔծ Mara: Ō±Õ¶Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”Ö€Õ°, Õ¶Õ” ÕøչնչՔցրՄլ Õ§ Mara ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ Õ„Ö‚ Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬
Õ”Õ¶ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ«
Õ§ Õ¹Õ”Ö€ Õ§.

Ā«Õ€Õ„ÕæÕø
ÕÆրÕÆÕ«Õ¶ Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶, Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ²Õ»Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ°Õ”Õ²Õ©Õ”Õ°Õ”Ö€Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ§ Õ°Õ”Ö€Õ©ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ ÕøÕ¹ ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶ ÕøÕ¹ ÕøÕ¹
ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶, Õ“ÕæÕ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ„Ö‚ Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ դՔդՔրՄցՓՔն ÕØÕ¶ÕÆÕ”Õ¬Õ“Õ”Õ¶ Õ„Ö‚ Õ¦Õ£Õ”Õ¬ÕøÕ¾: ŌµÕ¾, Õøր ÕæÕ„Õ½Õ„Õ¬
[Õøր] Õ­ÕøրՔթՔփՔնցÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ“Õ¢, Õ¶Ö€Õ” Õ°ÕøÕ£Õ„ÕÆÕ”Õ¶ Õ­Õ“ÕøրÕøÖ‚Õ“Õ¶Õ„Ö€ÕØ Õ”Õ“Õ¢ÕøÕ²Õ»ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ“Õ¢ Õ”Õ¾Õ”Ö€ÕæÕ¾Õ„Õ¬
Õ§: Ō±ÕµÕ½
Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶
Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, Õøր ÕÆÕøւրՔցՔծ Mara: Ō±Õ¶Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”Ö€Õ°, Õ¶Õ” ÕøչնչՔցրՄլ Õ§ Mara ÕæÕ„Õ½Õ¬Õ”ÕÆÕ”Õ¶ÕØ, Õ„Ö‚
Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ„Õ¬ Õ”Õ¶ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ« Õ¹Õ”Ö€ Õ§. ÕˆÖ‚Õ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ ՔնցՄլ Õ§, Õ¶Õ” Õ£ÕæÕ¶Õ¾ÕøÖ‚Õ“ Õ§ unattached Õ§
Õ”Õ·Õ­Õ”Ö€Õ°ÕøÖ‚Õ“. Ō±Õ¶Õ°ÕøÕ£ Õ¶Õ” Ö„Õ”ÕµÕ¬ÕøÖ‚Õ“, Õ”Õ¶Õ°ÕøÕ£ Õ¶Õ” Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ„Õ½ Õ§ Õ£Õ”Õ¬Õ«Õ½, Õ”Õ¶Õ°ÕøÕ£ Õ¶Õ½ÕæÕøÖ‚Õ“,
Õ”Õ¶Õ°ÕøÕ£ Õ¶Õ” Õ½ÕæÕøÖ‚Õ“ Õ§
ցՔծ: Ō»Õ¶Õ¹Õøւ Õ§, Õøր? Õ”Õ”Õ¶Õ« Õøր Õ¶Õ” գնՔցՄլ Õ§ Õ¤Õøւրս Õ‰Õ”Ö€Õ§Õ¶ Õ« Õ“Õ«Õ»Õ”ÕÆÕ”ÕµÖ„ÕøÖ‚Õ“ Ā»

Ō“Õ” Õ”ÕµÕ¶ Õ§, Õ©Õ„ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§ Õ„Ö€Õ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ”Õ½Õ”Ö. Gratified, ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից հիՔցՔծ Õ§Õ«Õ¶ Ö…Ö€Õ°Õ¶ÕµÕ”Õ¬ Õ­ÕøÕ½Ö„Õ„Ö€ÕøÕ¾.
1. Bodhivagga - The Ō³Õ¬Õøւխ Õ“Õ”Õ½Õ«Õ¶ Õ¦Õ”Ö€Õ©Õøնքի

Huhuį¹…ka Sutta: Õ”Õ“Õ¢Õ”Ö€ÕæÕ”Õ¾Õ”Õ¶

ŌµÕ½
Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ„Õ“, Õøր Õ“Õ« Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾, Õøր օրհնՄՔ՜լ Õ„Õ„ÕÆÕØ Õ“Õ¶Õ”Õ¬ Uruvelā Õ§ Õ¢Õ”Õ¶ÕÆÕ« NeraƱjarā
Õ£Õ„ÕæÕ« Õ«Õ¶ Õ”Ö€Õ“Õ”ÕæÕ« Bodhi Õ®Õ”Õ¼Õ« ծՔռից Õ¦Õ”Ö€Õ©Õøնքի - Õ¶ÕøÖ€Õ”Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆ Õ”Ö€Õ©Õ¶Õ”ÖÕ„Õ¬.
ŌµÕ¾ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Õ¶Õ” Õ¶Õ½ÕæÕ”Õ® Õ§ Õ”Ö€Õ“Õ”Õæից Bodhi Õ®Õ”Õ¼Õ« ÕµÕøÕ© օր Õ“Õ„ÕÆ Õ¶Õ«Õ½ÕæÕ«Õ¶, Õ¦Õ£Õ”ÕµÕøւն Õ„Ö€Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ°Õ”Õ²ÕøÖ€Õ¤Õ”Õ£Ö€ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ“Õ„Õ»: ÕŽÕ„Ö€Õ»ÕøÖ‚Õ“ ÕµÕøÕ© Ö…Ö€Õ¾Õ” ÕØնթՔցքÕøÖ‚Õ“, Õ¶Õ” Õ¤Õ”Ö€Õ±Õ”Õ¾ Õ”ÕµÕ¤ Õ°Õ”Õ“Õ”ÕÆÕ„Õ¶ÕæրÕøնՔցՓՔն.

Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚ ÕøրÕøÕ·Õ”ÕÆÕ« Õ£ÕøÕ¼ÕøÕ¦ Brahman գնՔցՄլ Õ§ ՍÕøւրբ One, Õ„Ö‚ ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ«Õ½, փÕøÕ­Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕ„Õ¬ Ö„Õ”Õ²Õ”Ö„Õ”Õ¾Õ”Ö€Õ« ÕøÕ²Õ»ÕøÖ‚ÕµÕ¶Õ¶Õ„Ö€ÕØ Õ¶Ö€Õ” Õ°Õ„Õæ. Ō±ÕµÕ¶ բՔնից Õ°Õ„ÕæÕø, փÕøÕ­Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕ“Õ”Õ¶ Õ¢Õ”Ö€Õ„ÕÆÕ”Õ“Õ”ÕÆÕ”Õ¶ ÕøÕ²Õ»Õøւյնի Õ„Ö‚ Õ°Õ”Õ³ÕøÕµÕ”Õ­ÕøÕ½ÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€, Õ¶Õ” ÕÆՔնգնՄց Õ“Õ« ÕÆÕøÕ²Õ“. ŌµÖ€Õ¢ Õ¶Õ” ÕÆÕ”Õ¶Õ£Õ¶Õ”Õ® էր Õ”ÕµÕ¶ÕæÕ„Õ², Õ¶Õ” Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§, Õøր ՍÕøւրբ Õ“Õ„ÕÆÕØ, Ā«Ō»Õ¶Õ¹ Õ¹Õ”ÖƒÕøÕ¾, Master
Gotama Õ§, Õ“Õ„ÕÆ Õ” Brahman: ŌµÕ¾ ÕøրÕøնք Õ„Õ¶ Õ”ÕµÕ¶ Õ°Õ”ÕæÕÆÕ”Õ¶Õ«Õ·Õ¶Õ„Ö€ÕØ, ÕøրÕøնք Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ“Õ«
BrahmanĀ»

Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚, Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆցՄլÕøÕ¾ Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕøւթյÕøւնÕØ, Õøր օրհնՄՔ՜լ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ բՔցՔÕÆՔնչՄց
Õ‘Õ”Õ¶ÕÆՔցՔծ
Brahman, ÕøÕ¾ Õ”Ö„Õ½ÕøÖ€Õ¾Õ„Õ¬ Õ¹Õ”Ö€ ÕøÖ€Õ”ÕÆÕ¶Õ„Ö€, - ÕøÕ¹ Õ°Ö€Õ”Õ“Õ”ÕµÕ”ÕÆÕ”Õ¶, Õ”ÕµÕ¬ ÕøÕ¹ Õ©Õ„ Õ¾Õ«ÕæÖ€Õ”ÕŖÕ¶Õ„Ö€,
Õ¶Ö€Õ” Õ“Õ«ÕæքÕØ Õ¾Õ„Ö€Õ”Õ°Õ½ÕÆÕ¾ÕøÕ² - գնՔցՄլ Õ“Õ«Õ¶Õ¹Õ„Ö‚ Õ¾Õ„Ö€Õ» Õ«Õ“Õ”Õ½ÕæÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶, Õ½Õøւրբ ÕÆÕµÕ”Õ¶Ö„Õ«
Õ”Õ¾Õ”Ö€ÕæÕ¾Õ”Õ®: ՃիշÕæ ÕÆÕ¬Õ«Õ¶Õ„Ö€, Õøր Brahman Õ­ÕøÕ½ÕøÖ‚Õ“ Õ½Õøւրբ ÕøւսÕøւցÕøÖ‚Õ“ÕØ.
Õ†Õ” Õ¹Õøւնի ÕøւռÕøւցք Õ°ÕŗÕ”Ö€ÕæÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ¾Õ”ÕµÖ€ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ”Õ·Õ­Õ”Ö€Õ°ÕøÖ‚Õ“.
Brāhmaį¹‡a Sutta: Brahmans

ŌµÕ½ Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ„Õ“, Õøր Õ“Õ« Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Ö…Ö€Õ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ Õ„Õ„ÕÆÕØ Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ“ÕøÕæ SāvatthÄ« ÕŖÕ”Õ“ÕØ jeta - Õ« Grove, Anāthapiį¹‡įøika Õ§ Õ¾Õ”Õ¶Ö„. ŌµÖ‚ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ ՎՄն. Sāriputta, ՎՄն. Maha Moggalāna, ՎՄն. Maha Kassapa, ՎՄն. Maha Kaccāyana, ՎՄն. Maha Koį¹­į¹­hita, ՎՄն. Maha Kappina, ՎՄն. Maha Cunda, ՎՄն. Anuruddha, ՎՄն. Revata, Õ„Ö‚ ՎՄն. Nanda գնՔցՄլ Õ§ ՍÕøւրբ One. ŌµÖ€Õ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¾, Õøր Õ¶Ö€Õ”Õ¶Ö„ Õ£Õ”Õ¬Õ«Õ½ Õ„Õ¶ հՄռվից, Õ„Ö‚ ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ նրՔնց, դիՓՄց
ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից, Ā«ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից, ÕøÕ¾Ö„Õ„Ö€ Õ„Õ¶ Brahmans ÕøÕ¾Ö„Õ„Ö€ Õ£Õ”Õ¬Õ«Õ½:
ÕŽÕ”Ö€Õ¤Õ”ÕŗÕ„ÕæնՄրից, Õ¤Ö€Õ”Õ¶Ö„ Brahmans ÕøÕ¾Ö„Õ„Ö€ Õ£Õ”Õ¬Õ«Õ½Ā»:

ŌµÖ€Õ¢ Õ”ÕµÕ½ էր, Õøր, ÕøրÕøÕ·Õ”ÕÆÕ« Õ“Õ«Õ”Õ¢Õ”Õ¶ ÕøÕ¾ Õ„Õ²Õ„Õ¬ Õ§ Brahman Õ®Õ¶ÕøւնդÕøÕ¾, - Õ”Õ½Õ„Õ¬ Õ§
ՍÕøւրբ Õ“Õ„ÕÆ, Ā«ÕˆÖ€Ö„Õ”Õ¶ÕøÕ¾, Տէր, Õ“Õ„ÕÆÕ¶ Õ§, Brahman: ŌµÕ¾ ÕøրÕøնք Õ„Õ¶ Õ”ÕµÕ¶ Õ°Õ”ÕæÕÆÕ”Õ¶Õ«Õ·Õ¶Õ„Ö€ÕØ,
ÕøրÕøնք Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ“Õ« BrahmanĀ»

Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚, Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆցՄլÕøÕ¾ Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕøւթյÕøւնÕØ, Õøր օրհնՄՔ՜լ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ բՔցՔÕÆՔնչՄց
ÕˆÖ‚Õ¶Õ„Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ Õ”Ö„Õ½ÕøÖ€Õ¾Õ„Õ¬ Õ¹Õ”Ö€ ÕøÖ€Õ”ÕÆÕ¶Õ„Ö€ÕØ, նրՔնց, ÕøÕ¾Ö„Õ„Ö€ Õ£Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ”ÕµÕ¶ ā€‹ā€‹Õ“Õ”Õ½Õ«Õ¶, Õ“Õ«Õ·Õæ
Õ°Õ«Õ·ÕøÖ‚Õ“, ՔրթնՔցՄլ, նրՔնց ÕÆÕ”ÕŗÕ”Õ¶Ö„Õ¶Õ„Ö€ Õ”Õ¾Õ”Ö€ÕæվՄց: Õ†Ö€Õ”Õ¶Ö„, Õ”Õ·Õ­Õ”Ö€Õ°ÕøÖ‚Õ“, Õ«Õ½ÕÆÕ”ÕŗÕ„Õ½
Brahmans.

Kassapa Sutta: Maha Kassapa

ŌµÕ½ Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ„Õ“, Õøր Õ“Õ« Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Ö…Ö€Õ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ Õ„Õ„ÕÆÕØ Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ“ÕøÕæÕ”ÕÆÕ”ÕµÖ„ÕøÖ‚Õ“ Rājagaha Õ§ Ō²Õ”Õ“Õ¢ÕøւÕÆÕ„ Grove, Õ½ÕÆÕµÕøւռիÕÆÕ¶Õ„Ö€ÕØ ‘Õ½Ö€Õ¢Õ”Õ¾Õ”ÕµÖ€ÕØ. ŌµÖ‚ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ ՎՄն. Maha Kassapa էր Õ“Õ¶Õ”Õ¬Õøւ Õ§ Pipphali Ö„Õ”Ö€Õ”Õ¶Õ±Õ”Õ¾Õ«, Õ¹Õ”Ö€Õ¹Õ”Ö€Õ¾Õ”Õ®, ցՔվի, Õ„Ö‚ լրջÕøÖ€Õ„Õ¶ Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ Õ§. Õ€Õ„ÕæÕø, Õ”Õ¾Õ„Õ¬Õ« Õøւշ ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ”ÕÆ, Õ¶Õ” Õ”ÕŗÕ”Ö„Õ«Õ¶Õ¾Õ„Õ¬ Õ§ իր Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶. ŌµÖ€Õ¢ Õ¶Õ” Õ”ÕŗÕ”Ö„Õ«Õ¶Õ¾Õ„Õ¬ Õ§ Õ°Õ«Õ¾Õ”Õ¶Õ¤ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶, Õ“Õ«ÕæքÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ¶Ö€Õ”Õ¶: Ā«Ō»Õ¶Õ¹ Õ§, Õ„Õ©Õ„ Õ„Õ½ Õ¬Õ«Õ¶Õ„Õ« Õ£Õ¶Õ”Õ¬ Õ¤Õ„ÕŗÕ« Rājagaha ÕøÕ²ÕøÖ€Õ“ÕøւթյÕøւնĀ»

Ō±ÕµÕŖÕ“ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ 500 devatās Õ§Õ«Õ¶ ÕŗÕ„ÕæÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ ցՔնÕÆÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€ Õ°Õ¶Õ”Ö€Õ”Õ¾ÕøրÕøւթյÕøւն ÕæÕ”Õ¬ ÕøÕ²ÕøÖ€Õ“ÕøւթյÕøւն Ven. Maha Kassapa: Ō²Õ”յց ՎՄն. Maha
Kassapa, Õ¤Õ”Õ¼Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ„Õ¶ Õ”ÕµÕ¤ 500 devatās, Õ¾Õ”Õ² Õ”Õ¼Õ”Õ¾ÕøÕæÕµÕ”Õ¶, ճշգրÕæÕ¾ÕøÖ‚Õ“ Õ§ իր ÕæÕ”ÕÆ
Õ°Õ”Õ£Õ¶Õ„Õ¬ Õøւ Õ«Ö€Õ”ÕÆՔնՔցնՄլÕøւ իր գՔվՔթից & robes - գնՔց Rājagaha
ÕøÕ²ÕøÖ€Õ“ÕøւթյÕøւն Õ„Ö€ÕÆÕ”ÕµÕ¶Ö„ÕøÕ¾ փÕøÕ²ÕøցնՄրÕøÖ‚Õ“, Õøր Õ”Õ²Ö„Õ”Õæ, փÕøÕ²ÕøցնՄրÕøÖ‚Õ“ ÕÆÕ”Ö€Õ«Ö„Õ”Õ¾ÕøÖ€Õ¶Õ„Ö€Õ«,
փÕøÕ²ÕøցնՄրÕøÖ‚Õ“ Õ»ÕøÖ‚Õ¬Õ°Õ”ÕÆÕ¶Õ„Ö€Õ«.
The Õ„Ö€Õ”Õ¶Õ« Õ“Õ„ÕÆÕØ ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¾, Õøր Ven. Maha Kassapa գնՔցՄլ Õ“Õ„Õ» Rājagaha ÕøÕ²ÕøÖ€Õ“ÕøւթյÕøւն Õ„Ö€ÕÆÕ”ÕµÕ¶Ö„ÕøÕ¾ փÕøÕ²ÕøցնՄրÕøÖ‚Õ“,
Õøր Õ”Õ²Ö„Õ”Õæ, փÕøÕ²ÕøցնՄրÕøÖ‚Õ“ ÕÆÕ”Ö€Õ«Ö„Õ”Õ¾ÕøÖ€Õ¶Õ„Ö€Õ«, փÕøÕ²ÕøցնՄրÕøÖ‚Õ“ Õ»ÕøÖ‚Õ¬Õ°Õ”ÕÆÕ¶Õ„Ö€Õ«.

Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚, Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆցՄլÕøÕ¾ Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕøւթյÕøւնÕØ, Õøր օրհնՄՔ՜լ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ բՔցՔÕÆՔնչՄց
Ō±Õ»Õ”ÕÆցÕøւթյÕøւն Õ¹Õøւնի ÕøÖ‚Ö€Õ«Õ·Õ¶Õ„Ö€Õ«Õ¶, Õ”Õ¶Õ°Õ”ÕµÕæ, tamed, ÕøրÕØ Õ½ÕæÕ„Õ²Õ®Õ¾Õ„Õ¬ Õ§ Õ«Õ¶Õ¹ Õ§
Õ”Õ¶Õ°Ö€Õ”ÕŖÕ„Õ·Õæ, ÕÆÕøÕµÕøւղÕøւ Õ”Õ¾Õ”Ö€ÕæվՄց, Õ¦Õ”ÕµÖ€ÕøւյթÕØ Õ©Õ”ÖƒÕ„Õ¬: Õ†Õ” Õ”ÕµÕ¶ Õ§, Õ«Õ¶Õ¹ Õ„Õ½ Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“,
Õ“Õ« Brahman.
Aja Sutta: Aja

ŌµÕ½
Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ„Õ“, Õøր Õ“Õ« Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Ö…Ö€Õ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ Õ„Õ„ÕÆÕØ Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ“ÕøÕæÕ”ÕÆÕ”ÕµÖ„ÕøÖ‚Õ“ pava Õ§ Ajakalāpaka
[Õ¶Õ”Õ­Õ«Ö€-Õ« Õ”ÕµÕ®Õ„Ö€Õ«] սրբÕøւթյÕøւն, Õ¢Õ¶Õ”ÕÆÕ„Õ¬Õ« Ajakalāpaka ÕøÕ£ÕøÕ¾.
ŌµÕ¾ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾, Õ­Õ”Õ²Õ”Õ¤Õ”Õ·ÕæÕøÖ‚Õ“ Õ½Õ„Ö‚ Õ­Õ”Õ¾Õ”Ö€Õ« Õ£Õ«Õ·Õ„Ö€ÕØ, օրհնՄՔ՜լ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ¶Õ½ÕæÕ”Õ® էր բՔց Õ„Ö€ÕÆնքի ÕæÕ”ÕÆ, Õ„Ö‚ Õ”Õ¶Õ±Ö€Õ„Ö‚ ÕØÕ¶ÕÆÕ¶ÕøÖ‚Õ“ ցրվՔծ ÕÆÕ”Õ©Õ«Õ¬Õ¶Õ„Ö€.

Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚
Ajakalāpaka ÕøÕ£Õ«Õ¶, ցՔնÕÆÕ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ ՔռՔջՔցնՄլ Õ¾Õ”Õ­, Õ”Õ°Õ”Õ¢Õ„ÕÆÕ¹ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶, Õ„Ö‚
horripilation Õ§ ՍÕøւրբ One - գնՔց Õ¶Ö€Õ”Õ¶, Õ„Ö‚ ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ«Õ½ ÕøÕ¹ Õ°Õ„Õ¼Õøւ: Õ†Ö€Õ”
Õ­ÕøÕ½Ö„Õ„Ö€ÕøÕ¾, Õ„Ö€Õ„Ö„ Õ”Õ¶Õ£Õ”Õ“ Õ°Õ”Õ¶Õ¤Õ„Õ½ Õ§ Õ„ÕÆÕ„Õ¬ իրՔրՔնցÕøÖ‚Õ“ & Õ¤ÕŖÕøղք “իրՔրՔնցÕøÖ‚Õ“
& Õ¤ÕŖÕøղք. Ō½Õ”Õ¼Õ¶Õ”Õ·ÖƒÕøÕ©ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Õ„Ö‚ Õ¤ÕŖÕøղք! Ō½Õ”Õ¼Õ¶Õ”Õ·ÖƒÕøÕ©ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶
& Õ¤ÕŖÕøղք! - Ō“Õ” Õ“Õ« Goblin Õ±Õ„Õ¦ Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€, հՔյՄցÕøÕ²Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Ā»

Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚, Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆցՄլÕøÕ¾ Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕøւթյÕøւնÕØ, Õøր օրհնՄՔ՜լ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ բՔցՔÕÆՔնչՄց
ŌµÖ€Õ¢, Õ„Õ©Õ„ հՔրցÕØ Õ¾Õ„Ö€Õ”Õ¢Õ„Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ§ իր ÕøÖ€Õ”ÕÆÕ¶Õ„Ö€ÕøÕ¾, Õ“Õ« Brahman Õ§, ÕøÕ¾ գնՔցՄլ Õ§ Õ¤Õøւրս, Õ¶Õ” վՄրՔցնՄլÕøÕ¾ Õ”ÕµÕ¤ Goblin Õ„Ö‚ Õ¶Ö€Õ” Õ¤ÕŖÕøղք.
Saį¹…gāmaji Sutta: Saį¹…gāmaji

ŌµÕ½ Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ„Õ“, Õøր Õ“Õ« Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Ö…Ö€Õ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ Õ„Õ„ÕÆÕØ Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ“ÕøÕæ SāvatthÄ« ÕŖÕ”Õ“ÕØ jeta - Õ« Grove, Anāthapiį¹‡įøika Õ§ Õ¾Õ”Õ¶Ö„. ŌµÖ‚ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ ՎՄն. Saį¹…gāmaji էր ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ„Õ¬ SāvatthÄ« ÕæÕ„Õ½Õ¶Õ„Õ¬, Ö…Ö€Õ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ Õ§. Õ†Ö€Õ” Õ¶Õ”Õ­ÕÆÕ«Õ¶ ÕÆÕ«Õ¶ÕØ Õ¬Õ½Õ„Õ¬, Ā«Õ„Õ”Õ½ÕæÕ„Ö€ Saį¹…gāmaji, Õ¶Ö€Õ”Õ¶Ö„ Õ”Õ½ÕøÖ‚Õ“ Õ„Õ¶, ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ„Õ¬ Õ§ SāvatthÄ«Ā» Õ€Õ”Õ·Õ¾Õ« Õ”Õ¼Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ իր փÕøքրիÕÆ Õ„Ö€Õ„Õ­Õ”ÕµÕ«Õ¶, Õøր Õ¶Õ” գնՔցՄլ Õ§ jeta - Õ« Grove. Ō±ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ ՎՄն. Saį¹…gāmaji Õ¶Õ½ÕæÕ”Õ® էր Õ”Ö€Õ“Õ”Õæից Õ“Õ« Õ®Õ”Õ¼Õ« Ö…Ö€Õ¾Õ” Õ°Õ”Õ½ÕæÕ”ÕæÕøւն. Õ†Ö€Õ” Õ¶Õ”Õ­ÕÆÕ«Õ¶ ÕÆÕ«Õ¶ÕØ Õ£Õ¶Õ”Ö Õ¶Ö€Õ”Õ¶, Õ„Ö‚ ÕŖÕ”Õ“Õ”Õ¶Õ„Õ¬Õ«Õ½, ՔսՔց Õ¶Ö€Õ”Õ¶. Ā«Ō±Õ°Õ” Õ«Õ“ Õ„ÕæÕ„Ö‚Õ§Õ½, հՔյՄցÕøÕ²Õ”ÕÆÕ”Õ¶ (Õ“Õ« ÕÆÕ«Õ¶), Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ“Õ« փÕøքր ÕøրդÕøւĀ» ŌµÖ€Õ¢ Õ½Õ” ՔսՔց, ՎՄն. Saį¹…gāmaji Õ¬Õøւռ. ŌµÖ€ÕÆրÕøրդ Õ”Õ¶Õ£Õ”Õ“ … Õ„Ö€Ö€Õøրդ Õ”Õ¶Õ£Õ”Õ“, Õ¶Ö€Õ” Õ¶Õ”Õ­ÕÆÕ«Õ¶ ÕÆÕ«Õ¶ÕØ Õ”Õ½Õ”Ö Õ¶Ö€Õ”Õ¶, Ā«Õ†Õ”յիր, Õ°Õ„ÕæÕø Õ«Õ¶Õ±, հՔյՄցÕøÕ²Õ”ÕÆÕ”Õ¶ (Õ“Õ« ÕÆÕ«Õ¶), Õ«Õ¶Õ¹ÕŗÕ„Õ½ Õ“Õ« փÕøքր ÕøրդÕøւĀ» ŌµÖ€Ö€Õøրդ Õ”Õ¶Õ£Õ”Õ“, ՎՄն. Saį¹…gāmaji Õ¬Õøւռ.

Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚ Õ¶Ö€Õ” Õ¶Õ”Õ­ÕÆÕ«Õ¶ ÕÆÕ«Õ¶ÕØ, Õ°Õ”Õ·Õ¾Õ« Õ”Õ¼Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾, Õøր Õ„Ö€Õ„Õ­Õ”ÕµÕ«Õ¶ Õ„Ö‚ Õ©ÕøÕ²Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ¶Ö€Õ”Õ¶ Õ”Õ¼Õ»Õ„Ö‚ Ven. Saį¹…gāmaji, գնՔց, Õ”Õ½Õ„Õ¬ÕøÕ¾, Ā«Ō“Õ” Õ§ Õ±Õ„Ö€ Õøրդին, հՔյՄցÕøÕ²Õ”ÕÆÕ”Õ¶: Õ†Õ”ÕµÕ„Ö„ Õ°Õ„ÕæÕø Õ¶Ö€Õ”Õ¶Ā»:

Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚ ՎՄն. Saį¹…gāmaji ÕøÕ¹ նՔյՄց Õ„Ö€Õ„Õ­Õ”ÕµÕ«Õ¶, ÕøÕ¹ Õ§Õ¬ Õ­ÕøÕ½ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ¶Ö€Õ”Õ¶. Õ†Ö€Õ” ÕÆÕ«Õ¶ÕØ, Õ°Õ„ÕæÕø ÕøÕ¹ Õ°Õ„Õ¼Õøւ էր փնÕæրÕøÖ‚Õ“ Õ„Õæ Õ„Ö‚ ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¾, ՎՄն. Saį¹…gāmaji ÕøÕ¹ Õ¶Õ”ÕµÕ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ„Ö€Õ„Õ­Õ”ÕµÕ«Õ¶, ÕøÕ¹ Õ­ÕøÕ½ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ«Ö€Õ„Õ¶. ՏՄսնՄլÕøÕ¾ Õ¤Õ”, Õ“Õ«ÕæքÕØ Õ”Õ¼Õ”Õ»Õ”ÖÕ„Õ¬ Õ§ Õ¶Ö€Õ” Õ°Õ„Õæ, Õøր Ā«Õ°Õ”յՄցÕøÕ²Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ¹Õ« Õ§Õ¬ Õ“ÕæÕ”Õ®ÕøÖ‚Õ“ Õ”ÕµÕ¤ Õ“Õ”Õ½Õ«Õ¶ իր ÕøրդինĀ»: ÕŽÕ„Ö€Õ”Õ¤Õ”Õ¼Õ¶Õ”Õ¬ÕøÕ¾ Õ”ÕµÕ¶ÕæՄղից Õ„Ö‚ Õ°Õ”Õ·Õ¾Õ« Õ”Õ¼Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾, Õøր Õ„Ö€Õ„Õ­Õ”ÕµÕ«Õ¶, Õ¶Õ” ՓնՔցՄլ.

Õ•Ö€Õ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ One - իր Õ”Õ½ÕæÕ¾Õ”Õ®Õ”ÕµÕ«Õ¶ Õ”Õ¹Ö„ÕøÕ¾, Õ“Õ”Ö„Ö€Õ¾Õ„Õ¬ Õ„Ö‚ գՄրՔզՔնցՄլÕøÕ¾ Õ“Õ”Ö€Õ¤ÕÆÕ”ÕµÕ«Õ¶ - ÕæÕ„Õ½Õ”Ö‚, ՎՄն. Saį¹…gāmaji Õ¶Õ”Õ­ÕÆÕ«Õ¶ ÕÆÕ«Õ¶ÕØ Õ¹Õ”Ö€ÕøւթյÕøւն Õ§ Õ”ÕµÕ¤ Õ³Õ”Õ¶Õ”ÕŗÕ”Ö€Õ°ÕøÕ¾.

Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚, Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆցՄլÕøÕ¾ Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕøւթյÕøւնÕØ, Õøր օրհնՄՔ՜լ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ բՔցՔÕÆՔնչՄց
At Õ¶Ö€Õ”Õ¶ Õ£Õ”Õ¬Õ«Õ½ Õ§, Õ¶Õ” Õ¹Õ« հրճվÕøÖ‚Õ“. իր Õ°Õ„Õ¼Õ”Õ¶Õ”Õ¬Õøւ, Õ¶Õ” Õ¹Õ« Õ¾Õ·ÕæՔցնի. A Õ°Õ”Õ²Õ©ÕøÕ² Õ³Õ”ÕÆÕ”ÕæÕ”Õ“Õ”Ö€ÕæÕøÖ‚Õ“, Õ”Õ¦Õ”ÕæÕ¾ÕøÖ‚Õ“ փÕøÕ²ÕÆÕ”ÕŗÕ«: Õ†Õ” Õ”ÕµÕ¶ Õ§, Õ«Õ¶Õ¹ Õ„Õ½ Õ”Õ¶ÕøÖ‚Õ“, Õ“Õ« Brahman.
Jaį¹­ila Sutta: Ascetics

ŌµÕ½ Õ¬Õ½Õ„Õ¬ Õ„Õ“, Õøր Õ“Õ« Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ Ö…Ö€Õ°Õ¶Õ„Õ”Õ¬ Õ„Õ„ÕÆÕØ Õ“Õ¶ÕøÖ‚Õ“ Õ§ Õ“ÕøÕæ Ō³Õ”ÕµÕ” ÕŖÕ”Õ“ÕØ Gaya Õ£Õ¬Õ­Õ«Õ¶. ŌµÕ¾
Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾, Õ·Õ”Õæ ascetics - Õ«Õ¶ ցÕøւրÕæ Õ±Õ“Õ„Õ¼Õ”ÕµÕ«Õ¶ Õ£Õ«Õ·Õ„Ö€ Õ§ Ā«Õ“Õ«Õ»Õ„Ö‚ Õ§-EightsĀ»,
Õ„Ö€Õ¢ Õ±ÕµÕøւն էր ÕØÕ¶ÕÆÕ¶ÕøÖ‚Õ“ Ō³Õ”ÕµÕ” - Õ©Õ¼Õ”Õ¾ ջրի Õ“Õ„Õ», Õ©Õ¼Õ”Õ¾ Õ¶Õ„Ö€Ö„Õ„Ö‚ ջրի Õ“Õ„Õ», ՔրՄց
Ō¼Õ„ւÕøÕ¶ÕØ- up- &
-down ջրի Õ“Õ„Õ», թՔփՄց (Õ»Õøւր Õ¶ÕÆÕ”ÕæÕ“Õ”Õ“Õ¢ իրՄնց Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€), Õ„Ö‚ ÕÆÕ”ÕæՔրՄց ÕÆÖ€Õ”ÕÆ Õ¦ÕøÕ°Õ”Õ¢Õ„Ö€ÕøւթյÕøւնÕØ, (Õ“ÕæÕ”Õ®ÕøÕ²ÕøւթյÕøւնÕØ), Ā«Ō±ÕµÕ¤ÕŗÕ«Õ½ÕøÕ¾ ÕÆÕ” Õ“Õ”Ö„Ö€ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶Ā»:

ŌµÖ€Õ”Õ¶Õ«
Õ“Õ„ÕÆÕØ ÕæÕ„Õ½Õ”Õ¾, Õøր Õ”ÕµÕ¤ Õ·Õ”Õæ ascetics - Õ«Õ¶ ցÕøւրÕæ Õ±Õ“Õ„Õ¼Õ”ÕµÕ«Õ¶ Õ£Õ«Õ·Õ„Ö€ Õ§ Ā«Õ“Õ«Õ»Õ„Ö‚
Õ§-EightsĀ», Õ„Ö€Õ¢ Õ±ÕµÕøւն էր ÕØÕ¶ÕÆÕ¶ÕøÖ‚Õ“ Ō³Õ”ÕµÕ” - Õ¶Õ„ÕæÕ¾Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Õ§ ջրի Õ“Õ„Õ», Ō¼Õ„ւÕøÕ¶ÕØ Õ¶Õ„Ö€Ö„Õ„Ö‚
ջրի Õ“Õ„Õ», Õ”Õ¶Õ„Õ¬ÕøÕ¾ Ō¼Õ„ւÕøÕ¶ÕØ- up- &
-down ջրի Õ“Õ„Õ», Õ°ÕøÖ€Õ¤Õ”Õ¼Õ”Õæ (Õ»Õøւր Õ§ իրՄնց Õ°Õ”Õ“Õ”Ö€), Õ„Ö‚ ÕÆÕ”ÕæÕ”Ö€Õ„Õ¬Õøւ Õ°Ö€Õ·Õ„Õ» Õ¦ÕøÕ°Õ”Õ¢Õ„Ö€ÕøւթյÕøւնÕØ (Õ“ÕæÕ”Õ®ÕøÕ²ÕøւթյÕøւնÕØ), Ā«Ō±ÕµÕ¤ÕŗÕ«Õ½ÕøÕ¾ ÕÆÕ” Õ“Õ”Ö„Ö€ÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶Ā»:

Ō±ÕµÕ¶ÕøÖ‚Õ°Õ„ÕæÕ„Ö‚, Õ£Õ«ÕæÕ”ÕÆցՄլÕøÕ¾ Õ¶Õ·Õ”Õ¶Õ”ÕÆÕøւթյÕøւնÕØ, Õøր օրհնՄՔ՜լ Õ“Õ„ÕÆÕØ Õ”ÕµÕ¤ Õ”Õ¼Õ«Õ©ÕøÕ¾ բՔցՔÕÆՔնչՄց
Ոչ ջրÕøÕ¾ Õ“Õ„ÕÆ Õ“Õ”Ö„Õøւր Õ§, Õ©Õ„Õ„Ö‚ Õ·Õ”Õæ Õ“Õ”Ö€Õ¤Õ«ÕÆ Õ„Õ¶ Õ¬ÕøÕ²Õ”Õ¶Õ”Õ¬Õøւ Õ”ÕµÕ½ÕæÕ„Õ². Ով Õøւնի Õ³Õ·Õ“Õ”Ö€ÕæÕøւթյÕøւնÕØ & Õ¢Õ”Ö€ÕøÕµÕ”ÕÆÕ”Õ¶: Õ†Õ” Õ“Õ”Ö„Õøւր Õ“Õ„ÕÆÕØ, Õ¶Õ”, Õ” Brahman.

Õ“Õ”ÕÆցնՄլÕøւց Õ”Õ¼Õ”Õ» խնդրÕøÖ‚Õ“ Õ„Õ¶Ö„ Watch: https: //www.youtube.com/watch? V = Saal3n2c5VkFOR
Buddha- The Awakened- 7:23 mins
A video, ÕøրÕØ Õ¶ÕÆÕ”Ö€Õ”Õ£Ö€ÕøÖ‚Õ“ Õ§ ÕÆÕµÕ”Õ¶Ö„ÕØ Ō²ÕøÖ‚Õ¤Õ¤Õ” Õ„Ö‚ Õ†Ö€Õ” ÕøÖ‚Õ½Õ“ÕøÖ‚Õ¶Ö„Õ¶Õ„Ö€Õ«Õ¶:
ՍՔ Õ”Ö€Õ¤ÕµÕøւնք Õ§ Mexus ÕÆրթÕøÖ‚Õ©ÕµÕ”Õ¶ Pvt. ՍՊŌø, ÕøրÕØ ÕÆÖ€Õ©Õ”ÕÆÕ”Õ¶ Õ¶ÕøÖ€Õ”Ö€Õ”Ö€ÕøւթյÕøÖ‚Õ¶Õ¶Õ„Ö€Õ« ÕÆÕ”Õ¦Õ“Õ”ÕÆÕ„Ö€ÕŗÕøւթյÕøւն Õ§ `Õ°Õ«Õ“Õ¶Õ¾Õ”Õ® ՄÕøÖ‚Õ“Õ¢Õ”ÕµÕ«


7) Classical Azerbaijani

7) Classical Azərbaycan
7) Klassik Azərbaycan

1479 DʏRS 18415 ÅžĘNBʏ
PULSUZ ONLINE eNālandā Araşdırma və Tətbiq UNIVERSITYhttp: //sarvajan.ambedkar.orghttp: //www.orgsites.com/oh/awakenedone/

Sizin ana toungue bu Google tərcĆ¼mə və bildiyiniz bĆ¼tĆ¼n digər
dillərdə, təcrĆ¼bə Ć¼Ć§Ć¼n dĆ¼zgĆ¼n tərcĆ¼mə gƶstərmək və Sotapanna (Stream
Enterer) olmaq və Final Məqsəd kimi əbədi Bliss nail edin.

I.

Awaken-NESS

ClassicalAfrikaans kursu / Ä°mtahan,
Mahabodhi ağac altında dĆ¼ÅŸĆ¼nmək buda heykəltəraşlıq
Da Siddhartha Gautama, Shakyamuni, və ya sadəcə Buddha kimi tanınan
Gautama Buddha, buddizm təsis edilib olan təlimlərinə bir adaƧayı idi.
Gautama Buddha
Sarnath Muzeyi Buddha (Dhammajak Mutra) .jpg
Sarnath olan Buddha bir heykəl, 4-cĆ¼ əsr CE
Born c. 563-ci il və ya c. 480-ci il [1] [2] Lumbini, Sakya Respublikası (Buddist ənənələrinə gƶrə) [Qeyd 1]
C həyatını itirdi. 483-ci il və ya c. (80 yaş) Kushinagar, Malla Respublikası (Buddist ənənələrinə gƶrə) 400-ci il [Qeyd 2]
Buddizm təsisƧisi tanınan
Sələfi Kassapa Buddha
Xələf Maitreya Buddha
Inline image 1

Oyatmaq-biznes yeddi amillər
Awaken Ness of Dhamma
Buddha.jpg
  
4 satipaį¹­į¹­hāna
  
4 səylər 4 əsasları
5 FakĆ¼ltələr 5 Powers
  
7 amillər
  
8 Path amillər
Buddha.jpg

Oyatmaq-biznes amillər və əngəllər Balancing

    Joy və ya vəcd (piti)
    
Ä°stintaq (dhamma vicaya)
    
Enerji (viriya)

zehinlilik bərpa etmək Ć¼Ć§Ć¼n (Thina-middha) ətalət və keyimə yaşayır zaman istifadə ediləcək

    Zehinlilik (sati)

balans amil

    Relaxation (passaddhi)
    
Konsentrasiya (Samadhi)
    
Soyuqqanlılıq (upekkha)

zehinlilik bərpa etmək Ć¼Ć§Ć¼n (uddhacca-kukkucca) qərarsızlıq və narahat yaşayır zaman istifadə ediləcək

Buddizm Bodhi (Pali) şeyi əsl təbiəti ilə bağlı Buddha sahib anlayış deyil. Bu ənənəvi sƶz oyatmaq-biznes ingilis dilinə tərcĆ¼mə olunur və sanki oyandırdığını deməkdir. (Şifahi
root “Budh” oyatmaq deməkdir.) Bodhi insanlar maddi formada və təcrĆ¼bə
əzab daxil təmsil olunmuş olan səbəb mexanizminin bilik.
Onun ən Ć¼mumi istifadə Buddizm kontekstində olsa da, bodhi də digər Indian fəlsəfə və ənənələri bir anlayış olaraq iştirak edir.

Buddizm, oyatmaq-biznes yeddi amillər (Pali: satta bojjhaį¹…gā və ya satta sambojjhaį¹…gā) var:

    Zehinlilik (sati), yəni dhammas (hadisələri və ya reallıq, bir “Dhamma” tərcĆ¼mə iki yol) tanımaq.
    
İstintaq dhammas və (dhamma vicaya).
    
Enerji (viriya) da mĆ¼É™yyən

    Joy və ya vəcd (piti)

    Istirahət və ya bədən və ruh, həm də əmin-amanlıq (passaddhi)
    
Konsentrasiya (Samadhi) sakit, ağıl konsentrasiyası bir guşəli dƶvlət
    
Soyuqqanlılıq (upekkha), onlara qarşı şəhvətpərəst və ya qarşı olmadan bĆ¼tĆ¼n hadisələrin tam xəbərdar olmaq.

Yeddi maarifləndirmə amillər Bu set “oyatmaq-lıq ilə bağlı dƶvlət” (bodhipakkhiyadhamma) “Yeddi Sets” biridir.

Pali sƶzĆ¼ bojjhanga Bodhi bir mĆ¼rəkkəb (”maarifləndirmə”) və anga (”amil”) təşkil edir.

Buddha Sutta: Awakened
Savatthi
At … “Monks, Tathagata - layiqli bir haqlı olaraq ƶz-ƶzĆ¼nə
oyandırdığını azad (forma Ć¼Ć§Ć¼n) yapışaraq olmaması dayandırıldıqdan
sonra dispassion olan formada Ć¼midlərin puƧ, buradan birini -
adlandırılır” haqlı olaraq ƶzĆ¼nĆ¼
-awakened. Və anlayış azad rahib - azad (forma Ć¼Ć§Ć¼n) yapışaraq olmaması
dayandırıldıqdan sonra dispassion olan formada Ć¼midlərin puƧ, olan -.
Anlayış azad “adlandırılan

“Tathagata
- layiqli bir haqlı olaraq ƶz-ƶzĆ¼nə oyandırdığını biri hissi (yapışaraq
olmaması dayandırıldıqdan sonra dispassion olan hissi … qavrayış …
quraşdırma ilə Ć¼midlərin puƧ, olan … qavrayış … quraşdırma
) azad - haqlı olaraq ƶzĆ¼nĆ¼ oyandırdığını. “adlandırılan Və
anlayış azad rahib - azad (hiss … qavrayış … quraşdırma Ć¼Ć§Ć¼n)
yapışaraq olmaması dayandırıldıqdan sonra dispassion olan hissi …
qavrayış … quraşdırma ilə Ć¼midlərin puƧ, olan - adlandırılır
‘discernment
-Sərbəst buraxılan.

“Tathagata
- layiqli bir haqlı olaraq ƶz-ƶzĆ¼nə oyandırdığını azad (ÅŸĆ¼ur Ć¼Ć§Ć¼n)
yapışaraq olmaması dayandırıldıqdan sonra dispassion olan ÅŸĆ¼ur ā€‹ā€‹ilə
Ć¼midlərin puƧ, buradan birini -”. Haqlı olaraq ƶzĆ¼nĆ¼ oyandırdığını
“adlandırılan
Və anlayış azad rahib - azad (ÅŸĆ¼ur Ć¼Ć§Ć¼n) yapışaraq olmaması
dayandırıldıqdan sonra dispassion olan ÅŸĆ¼ur ā€‹ā€‹ilə Ć¼midlərin puƧ, olan -.
Anlayış azad “adlandırılan

“Belə ki, nə fərq, fərqli nə amili nə fərq var haqlı ƶzĆ¼nĆ¼ oyandırdığını və bir rahib anlayış azad bir arasında?”

“Bizim
Ć¼Ć§Ć¼n lord, təlimlər, onların kƶk, onların guide, və onların arbitr kimi
mĆ¼barək biri var. Nə bir ƶzĆ¼ bu bəyanat mənası yorumlamak əgər yaxşı
olardı. Nə biri, rahiblərini onu dinləyib
xatırlayıram olacaq. “

“Bu halda, rahiblərini, qulaq asmaq və yaxın diqqət. Mən danışacağam”.

“Siz dediyiniz kimi, lord,” rahiblərini cavab verdi.

Layiqli
biri haqlı olaraq ƶzĆ¼nĆ¼ oyandırdığını bir - - əvvəllər yol gƶstərir
(əvvəllər) unengendered yol islanders unarisen (əvvəllər) yol səbəb
verir ki, bir, (ki, mĆ¼barək bir Tathagata “ifadə edərək,
) işarə deyil. O, yolunu bilir yolunda ekspert yolu da usta edir. Və
onun şagirdləri hal-hazırda aşağıdakı yolunu saxlamaq və sonra yoluna
malik olur.

“Bu fərq, bu fərq, bu fərqləndirici haqlı ƶzĆ¼nĆ¼ oyandırdığını və bir rahib anlayış azad bir arasında.”

Watch edin:

https://www.youtube.com/watch?v=JwvgrKhpko0
FOR

MN 26: Ariyapariyesana Sutta (Noble Search) - Bhante Gunaratana [2 Part 1] - 1:29:08 saat

https://www.youtube.com/watch?v=JMd8Gm95Yl4
ĆœĆ§Ć¼n
MN 26: Ariyapariyesana Sutta (Noble Search) - 1:57:14 saat - Bhante Gunaratana [2 Part 2].
Ariyapariyesana Sutta: Noble Axtar

Mən bir dəfə Blessed One Jeta nin Grove, Anathapindika nin monastır, Savatthi qaldıqları ki, eşitmişəm. Sonra səhər erkən saatlarda, onun robes qoymaq olan və onun fincan və xarici robe daşıyan, o sədəqə Ć¼Ć§Ć¼n Savatthi girdi. Sonra rahiblərini Ƨox sayda Ven getdi. Ananda və “biz mĆ¼barək One iştirakı ilə Dhamma sƶhbət eşitdim, Ć§Ć¼nki,
dost Ananda uzun mĆ¼ddət olmuşdur. Biz mĆ¼barək One iştirakı ilə Dhamma
mĆ¼zakirəsi eşitmək almaq bilər ki, yaxşı olardı” dedi.

“Bu halda, hƶrmətli olanlar, brahman. Yəqin ki, siz mĆ¼barək One
iştirakı ilə Dhamma mĆ¼zakirəsi eşitmək olacaq Rammaka irsinə gedin.”

“Siz dediyiniz kimi, dost,” rahiblərini Ven cavab verdi. Ananda və sol.

Sonra mĆ¼barək biri, dəyirmi onun sədəqə dƶnən, onun yeməkdən sonra, sədəqə Ć¼Ć§Ć¼n getdi edərək, Ven bildirib. Ananda, “Ananda, bu gĆ¼n əbədi Ć¼Ć§Ć¼n, Eastern Park Migara anası saraya gedək.”

“Siz dediyiniz kimi, lord,” Ven. Ananda Blessed biri cavab verdi.

Belə ki, MĆ¼barək One birlikdə Ven ilə. Ananda, gĆ¼n əbədi Ć¼Ć§Ć¼n, Eastern Park Migara anası sarayına getdi. Sonra axşam, təklik yaranan, o, Ven bildirib. Ananda, “Ananda, bizim əzalarını Ƨimmək Şərq Gatehouse gedək.”

“Siz dediyiniz kimi, lord,” Ven. Ananda Blessed biri cavab verdi.

Belə ki, MĆ¼barək One birlikdə Ven ilə. Ananda, onun əzalarını Ƨimmək Şərq Gatehouse getdi. Eastern Gatehouse onun əzalarını bathed edərək, su gələn, onun əzalarını qurutma, onun aşağı cĆ¼bbə edib. Sonra Ven. Ananda
Ā«Ya Rəbb, brahman uzaq deyil Rammaka bir Ermitaj. Xoş Rammaka brahman
bir Ermitaj ona bildirib. Delightful Rammaka bir Ermitaj brahman edir.
Nə bir irsinə getdi əgər yaxşı olardı
simpatiya həyata Brahman Rammaka. ” MĆ¼barək bir hƶrmət duruşu ilə acquiesced.

Belə ki, MĆ¼barək One Rammaka irsinə brahman getdi. Ä°ndi o zaman rahiblərini Ƨox sayda Dhamma mĆ¼zakirəyə Rammaka Brahman Ermitaj toplaşmışdı. MĆ¼barək bir mĆ¼zakirə etmək Ć¼Ć§Ć¼n gƶzləyir qapı xaricində dayandı. MĆ¼zakirə sona Ƨatdı ki, bilmədən, onun boğazını təmizlənməsi, o qapıda tapped. rahiblər onun Ć¼Ć§Ć¼n qapını aƧdı. Rammaka HERMITAGE Brahman daxil, mĆ¼barək bir hazır bir oturacaq oturdu. Orada oturan, o, rahiblərini xitab: “nə mĆ¼zakirə Ć¼Ć§Ć¼n burada bir araya siz mĆ¼daxilə edilmişdir nə mĆ¼zakirə ortasında?”

Ā«Ya Rəbb, bizim mĆ¼daxilə Dhamma mĆ¼zakirə ƶzĆ¼ mĆ¼barək biri idi, və sonra MĆ¼barək One gəldi.”

..
“Yaxşı, rahiblərini Bu, evsiz həyat Ć¼Ć§Ć¼n evdən iman həyata irəli getdi
yaxşı ailələrin ƶvladları kimi, Dhamma mĆ¼zakirəyə toplamaq lazımdır ki,
uyğun deyil toplanmışdır zaman iki vəzifələri var: Dhamma mĆ¼zakirə və ya
nəcib sĆ¼kut və ya
. [1]

Bir
şəxs doğum, olan mƶvzu ƶzĆ¼ də doğum mƶvzu nə [xoşbəxtlik] Ƨalışır işi
var nanəcib axtarış və nəcib axtarış və nanəcib axtarış nə olan mƶvzu
ƶzĆ¼: “Monks, bu iki axtarış var..
yaşlanma … xəstəlik … ƶlĆ¼m … kədər … murdarlıqdan, o xəstəlik
… ƶlĆ¼m … kədər … murdarlıqdan Ć¼Ć§Ć¼n də mƶvzu nə [xoşbəxtlik]
Ƨalışır.

“Və
tabe olduğu ifadə edilə bilər nə Dəğum? Həyat yoldaşları və uşaqları
doğum. Men & qadın qul … keƧi və qoyun … quş və donuz …
filler, mal-qara, at, və Mares mƶvzu var …
qızıl və gĆ¼mĆ¼ÅŸ doğum Mƶvzu bu satın var. doğum mƶvzu və tamamilə doğum
tabe, onlara dĆ¼ÅŸĆ¼b onlarla infatuated onlara bağlıdır biri, doğum də
mƶvzu nə Ƨalışır.

“Və
nə dedi bilər yaşlanma … xəstəlik … ƶlĆ¼m … kədər … murdarlıqdan
tabe olmaq? Həyat yoldaşları və uşaqları … kişi və qadınlar qul …
keƧi və qoyun … quş və donuz

filler, mal-qara, at, və anasini … qızıl və gĆ¼mĆ¼ÅŸ [2] yaşlanma …
xəstəlik yaşlanma … xəstəlik … ƶlĆ¼m … kədər … defilement. Mƶvzu
tabe ..
.
ƶlĆ¼m … kədər … defilement tamamilə doğum tabe, onlara dĆ¼ÅŸĆ¼b onlarla
infatuated onlara bağlı bu satın və bir, var yaşlanma … xəstəlik də
mƶvzu nə Ƨalışır.
.. ƶlĆ¼m … kədər … defilement. Bu nanəcib axtarış edir.

.
“Və nə bir şəxs, ƶzĆ¼nĆ¼ doğum Ƨatışmazlıqlar gƶrən, doğum tabe olan,
boyunduruq doğulmamış, unexcelled istirahət Ƨalışır işi var nəcib
axtarış: unbinding ƖzĆ¼ yaşlanma … xəstəlik tabe olan.
..
ƶlĆ¼m … kədər … defilement, yaşlanma … xəstəlik … ƶlĆ¼m … kədər
… murdarlığından Ƨatışmazlıqlar gƶrən Ƨalışır yaşlanma-az,
xəstəlik-az, ƶlməz, kədər-az,
boyunduruq ləkəsiz, unexcelled istirahət. unbinding Bu nəcib axtarış edir.

“Mən
də rahiblərini, mən doğum ƶzĆ¼mĆ¼ tabe olan bir unawakened bodhisatta
mənim Oyanış əvvəl, yaşlanma … xəstəlik … ƶlĆ¼m … kədər ƶzĆ¼mĆ¼
predmeti olan. Doğum də mƶvzu nə istədi.
..
defilement, mən xəstəlik … ƶlĆ¼m … kədər … murdarlıqdan Ć¼Ć§Ć¼n də
mƶvzu nə [xoşbəxtlik] istədi. fikir Niyə, doğum mƶvzu ƶzĆ¼mĆ¼ olan,
həmƧinin nə axtarmaq yoxdur ‘, mənə baş
mƶvzu
I xəstəlik … ƶlĆ¼m … kədər … murdarlıqdan Ć¼Ć§Ć¼n də mƶvzu nə
axtarmaq nə yaşlanma … xəstəlik … ƶlĆ¼m … kədər … murdarlığından,
ƶzĆ¼mĆ¼ predmeti olan? Dəğum? Nə
yaşlanma
… xəstəlik … ƶlĆ¼m … kədər ƶzĆ¼mĆ¼ unbinding nə mən əgər, olan
mƶvzu: Mən doğum Ƨatışmazlıqlar gƶrən, doğum mƶvzu ƶzĆ¼m olmaqla,
boyunduruq doğulmamış, unexcelled istirahət axtarmaq idi

defilement, qocalma … xəstəlik … ƶlĆ¼m … kədər … murdarlığından
Ƨatışmazlıqlar gƶrən, yaşlanma-az, xəstəlik-az, ƶlməz, kədər-az ,,
unexcelled istirahət axtarmaq idi
boyunduruq: unbinding?

Valideynlərim,
gƶz yaşları Ć¼zlərini aşağı axın ilə ağlayan edilmişdir istəməyən isə - -
“Belə ki, daha sonra, hələ gənc isə, həyatının ilk mərhələdə gənclərin
xeyir-dua malik qara saƧlı gənc Mən off yonulmuş
mənim saƧ və saqqal, oxra robe qoymaq və evsizlik daxil ev həyat irəli getdi.

“Beləliklə, mən gəlişi haqqında, Alara Kalama getdi və əzəmətli sĆ¼lh
unexcelled dƶvlət axtaran, bacarıqlı ola bilər nə axtarış irəli getdi
sonra ona dedi:”. Friend Kalama, bu doktrina və intizam təcrĆ¼bə
istəyirəm ‘

Bu dedi zaman “, o, Siz mənim dostum. Bu doktrina mĆ¼drik şəxs tezliklə
daxil edin və ƶz mĆ¼É™llim bilik əbədi bilər ki, belə ki, burada qalmaq
bilər birbaşa bilik vasitəsilə ƶzĆ¼ Ć¼Ć§Ć¼n həyata etmişlər.” Mənə cavab
verdi

.
“Mən tez doktrina ƶyrəndim əvvəl qədər dodaq-oxuyan və təkrar sadəcə,
mən bilik sƶzlər, ağsaqqallar sƶzlər danışmaq bilər uzun deyil, və mən
bilirdim və gƶrdĆ¼m ki, təsdiq edə bilər - ilə yanaşı, I
s.

“Mən
dĆ¼ÅŸĆ¼ndĆ¼m:” Bu tək sadəcə məhkum vasitəsilə deyil Alara Kalama, bəyan
edir ki, “Mən birbaşa bilik vasitəsilə ƶzĆ¼m Ć¼Ć§Ć¼n həyata edərək, bu
Dhamma əbədi və daxil” ʏlbəttə, o, bilmədən və bu Dhamma gƶrən yaşayır.
“.
Beləliklə, mən ona getdi və dedi: “nə dərəcədə siz bu Dhamma yaşamaq və daxil bəyan edirsiniz? Bu dedi zaman, o, yoxluq ƶlĆ§Ć¼sĆ¼ elan etdi.

“Mən
dĆ¼ÅŸĆ¼ndĆ¼m:” Yalnız Alara Kalama var məhkum, əzmkarlıq, zehinlilik,
konsentrasiya, və dərrakə Mən də, məhkum, əzmkarlıq, zehinlilik,
konsentrasiya, və dərrakə mən Dhamma ƶzĆ¼m Ć¼Ć§Ć¼n həyata keƧirmək Ć¼Ć§Ć¼n səy
sərf etmək olsaydı..
Alara Kalama o daxil olmuşdur bəyan & yaşayır ki, birbaşa bilik vasitəsilə ƶzĆ¼ Ć¼Ć§Ć¼n həyata olan. Belə
ki,. Birbaşa bilik vasitəsilə ƶzĆ¼m Ć¼Ć§Ć¼n həyata olan, uzun Mən tez daxil
və ki, Dhamma yaşayırdılar əvvəl mən ona getdi və Friend Kalama “dedi,
bu Dhamma yaşamaq və daxil etmək Ć¼Ć§Ć¼n bu dərəcədə,
Birbaşa bilik vasitəsilə ƶzĆ¼nĆ¼z Ć¼Ć§Ć¼n həyata olan?

“Bəli, mənim dostum … ‘

“Bu, dost, mən də bu Dhamma əbədi və daxil dərəcədə birbaşa bilik vasitəsilə ƶzĆ¼m Ć¼Ć§Ć¼n həyata olan.

“Bu,
bizim Ć¼Ć§Ć¼n gəlir, biz mĆ¼qəddəs həyat belə bir yoldaşı var ki, mənim
dostum, bizim Ć¼Ć§Ć¼n bƶyĆ¼k bir qazanc. Mən daxil və əbədi var bəyan Dhamma
birbaşa bilik vasitəsilə ƶzĆ¼m Ć¼Ć§Ć¼n həyata olan Belə ki,
Dhamma
birbaşa bilik vasitəsilə ƶzĆ¼nĆ¼z Ć¼Ć§Ć¼n həyata edərək, siz daxil və əbədi
var elan. Və Dhamma birbaşa bilik vasitəsilə ƶzĆ¼nĆ¼z Ć¼Ć§Ć¼n həyata edərək,
siz daxil və əbədi var bəyan edir, mən daxil bəyan Dhamma edir
və
birbaşa bilik vasitəsilə ƶzĆ¼m Ć¼Ć§Ć¼n həyata olan, əbədi Dhamma Mən
bilirəm Dhamma bilirik;.. Sizin kimi, belə ki, I. gəlin am, Mən kimi
Dhamma Bildiyiniz bilirəm Dhamma, belə ki, siz
dost, Ä°ndi birlikdə bu icma səbəb edək. “

“Bu
sayədə Alara Kalama, mənim mĆ¼É™llimim mənə yer idi, onun ƶzĆ¼ ilə eyni
səviyyədə şagird və ƶdəmək mənə bƶyĆ¼k qĆ¼rur. Amma fikir mənə baş, ‘Bu
Dhamma narazılıq deyil Ƨıxarır, dispassion Ć¼Ć§Ć¼n, dayandırılması,
nə də unbinding Ć¼Ć§Ć¼n, birbaşa bilik, stilling Oyanış Ć¼Ć§Ć¼n, yalnız yokluk ƶlĆ§Ć¼sĆ¼ zĆ¼hur Ć¼Ć§Ć¼n. Belə ki, Dhamma narazı, mən ayrıldı.

“ʏzəmətli sĆ¼lh unexcelled dƶvlət axtaran, bacarıqlı ola bilər nə
axtarış, mən Uddaka Ramaputta getdi və gəlişi haqqında ona dedi:”.
Friend Uddaka, bu doktrina və intizam təcrĆ¼bə istəyirəm ‘

Bu dedi zaman “, o, Siz mənim dostum. Bu doktrina mĆ¼drik şəxs tezliklə
daxil edin və ƶz mĆ¼É™llim bilik əbədi bilər ki, belə ki, burada qalmaq
bilər birbaşa bilik vasitəsilə ƶzĆ¼ Ć¼Ć§Ć¼n həyata etmişlər.” Mənə cavab
verdi

.
“Mən tez doktrina ƶyrəndim əvvəl qədər dodaq-oxuyan və təkrar sadəcə,
mən bilik sƶzlər, ağsaqqallar sƶzlər danışmaq bilər uzun deyil, və mən
bilirdim və gƶrdĆ¼m ki, təsdiq edə bilər - ilə yanaşı, I
s.

“Mən
dĆ¼ÅŸĆ¼ndĆ¼m:” Bu Rama, bəyan etdi ki, tək sadəcə məhkum vasitəsilə “Mən
birbaşa bilik vasitəsilə ƶzĆ¼m Ć¼Ć§Ć¼n həyata edərək, bu Dhamma əbədi və
daxil” ʏlbəttə, o, bilmədən və bu Dhamma gƶrən etmişdir. “.
Beləliklə, mən Uddaka getdi və dedi: “Rama o daxil və bu Dhamma yaşayırdılar ki, bəyan nə dərəcədə? Bildirib zaman, Uddaka nə qəbul, nə də qeyri-qavrayış ƶlĆ§Ć¼sĆ¼ elan etdi.

“Mən
dĆ¼ÅŸĆ¼ndĆ¼m:” Yalnız Rama məhkum, əzmkarlıq, zehinlilik, konsentrasiya, və
dərrakə var idi Mən də məhkum, əzmkarlıq, zehinlilik, konsentrasiya, və
dərrakə mən ƶzĆ¼m Ć¼Ć§Ć¼n Dhamma həyata keƧirmək Ć¼Ć§Ć¼n səy idi nə əgər..
Rama O daxil və birbaşa bilik vasitəsilə ƶzĆ¼ Ć¼Ć§Ć¼n həyata olan,-da yaşayan elan etdi. ” Mən
tez daxil və ki, Dhamma yaşayırdılar, birbaşa bilik vasitəsilə ƶzĆ¼m
Ć¼Ć§Ć¼n həyata edərək əvvəl Belə ki, uzun deyil. Mən Uddaka getdi və Friend
Uddaka ifadə edərək, ‘Rama olan girdi və bu Dhamma yaşayırdılar ki, bu
dərəcədə
Birbaşa bilik vasitəsilə ƶzĆ¼ Ć¼Ć§Ć¼n həyata?

“Bəli, mənim dostum … ‘

“Bu, dost, mən də bu Dhamma əbədi və daxil dərəcədə birbaşa bilik vasitəsilə ƶzĆ¼m Ć¼Ć§Ć¼n həyata olan.

“Bu
ki, Dhamma Rama o daxil &-da yaşayan elan Belə ki,. MĆ¼qəddəs
həyatında belə bir yoldaş var ki, bizim Ć¼Ć§Ć¼n gəlir, mənim dostum, bizim
Ć¼Ć§Ć¼n bƶyĆ¼k bir qazanc birbaşa bilik vasitəsilə ƶzĆ¼ Ć¼Ć§Ć¼n həyata olan
Siz
daxil və əbədi var bəyan Dhamma birbaşa bilik vasitəsilə ƶzĆ¼nĆ¼z Ć¼Ć§Ć¼n
həyata olan. Və siz daxil və əbədi var bəyan Dhamma birbaşa bilik
vasitəsilə ƶzĆ¼nĆ¼z Ć¼Ć§Ć¼n həyata olan, Dhamma Rama o daxil & yaşayan
elan edir
.,
bilirsiniz Dhamma o kimi o bilirdi Dhamma belə sən;. ildə birbaşa bilik
vasitəsilə ƶzĆ¼ Ć¼Ć§Ć¼n həyata olan Dhamma o bilirsiniz Dhamma edir bilirdi
kimi, belə ki, o idi dost Gəlin.
Bu icma gedir. “

“Bu
sayədə Uddaka Ramaputta, mĆ¼qəddəs həyat mənim yoldaşı, mĆ¼É™llim
vəzifəsində mənə yerləşdirmək və mənə bƶyĆ¼k şərəf ƶdəmək idi. Amma fikir
bu Dhamma Ć¼Ć§Ć¼n, dayandırılması, dispassion Ć¼Ć§Ć¼n, Ć¼midlərin puƧ deyil
Ƨıxarır, mənə baş
Stilling, Oyanış birbaşa bilik, nə də unbinding, lakin yalnız nə qəbul, nə də qeyri-qavrayış ƶlĆ§Ć¼sĆ¼ zĆ¼hur Ć¼Ć§Ć¼n. Belə ki, Dhamma narazı, mən ayrıldı.

“Bacarıqlı
ola bilər nə axtarış, əzəmətli sĆ¼lh unexcelled dƶvlət axtaran, mən
Magadhan ƶlkədə mərhələli şəkildə gəzdiyini və Uruvela hərbi mahalına
gəldi. Mən ruhlandırıcı meşə meşəsi, bir aydındır, bəzi ləzzətli kənd
gƶrdĆ¼m
bĆ¼tĆ¼n
tərəflər sədəqə davam Ć¼Ć§Ć¼n cərimə, ləzzətli banklar və kəndləri ilə Ƨay
axan fikir mənə baş. necə ləzzətli onun ruhlandırıcı meşə meşəsi, bu
kənd deyil, aydın axan gƶzəl, ləzzətli banklar və kəndləri ilə Ƨay
sədəqə davam bĆ¼tĆ¼n tərəflər. Bu yalnız sağ gĆ¼c bir Clansman niyyət gĆ¼c Ć¼Ć§Ć¼n. Mən dĆ¼ÅŸĆ¼nərək orada oturdu ‘Bu gĆ¼c Ć¼Ć§Ć¼n yalnız.

ƖzĆ¼mĆ¼
yaşlanma unbinding olan mƶvzu …. “Sonra, rahiblərini, doğum
Ƨatışmazlıqlar gƶrən boyunduruq doğulmamış, unexcelled rahatlıq axtarar,
doğum mƶvzu ƶzĆ¼mĆ¼ olan, unbinding, mən boyunduruq doğulmamış,
unexcelled istirahət Ƨatdı
xəstəlik
… ƶlĆ¼m … kədər … defilement, yaşlanma-az, xəstəlik-az, ƶlməz
axtarır, yaşlanma … xəstəlik … ƶlĆ¼m … kədər … murdarlığından
Ƨatışmazlıqlar gƶrən, sorrow-
.
unbinding bilik və gƶrmə mənə yaranmışdır: boyunduruq az, unexcelled
istirahət, unbinding, mən boyunduruq yaşlanma-az, xəstəlik-az, ƶlməz,
kədər-az, unexcelled istirahət Ƨatdı ’səbəbsiz mənim azad edir.
Son doğum. İndi heƧ bir olmaq yoxdur.

“Sonra
fikir mənə baş,” Mən əldə Bu Dhamma zənn ƧərƧivəsindən kənarda, dərin
ağır gƶrmək, Ƨətin həyata keƧirmək Ć¼Ć§Ć¼n, dinc, zərif deyil, incə, mĆ¼drik
by-the-yaşanmasına. [3]
Amma
əlavə bu nəsil sevindirdi, əlavə ilə heyecan olunur, əlavə malikdir.
eki ilə heyecan əlavə bir nəsil xoşbəxt, Ć¼Ć§Ć¼n, əlavə zƶvq, bu / ki, şərt
& co-gələn gƶrmək Ƨətindir asılıdır. Bu dƶvlət də, Ƨətindir
gƶrmək
Ć¼Ć§Ć¼n bĆ¼tĆ¼n uydurma həlli, bĆ¼tĆ¼n satın almalar imtina, Ɩzlem sona Mən
məni başa deyil Dhamma və digər tədris olsaydı, ki, Ć¼Ć§Ć¼n Ƨətin mənim
Ć¼Ć§Ć¼n yorucu olardı unbinding və, dispassion; dayandırılması.
Mənə.

“Yalnız bundan sonra bu ayələr, keƧmişdə sƶylenmemiş, duyulmamış əvvəl mənə baş:
Tədris ilə artıq kifayət qədər yalnız Ƨətinliklə Ƨatdım nə. Bu Dhamma asanlıqla ikrah və ehtiras ilə aradan qaldırmaq o həyata deyil. Gƶrmək, o ehtiras xoşlanır, qaranlıq kĆ¼tləvi cloaked - axını qarşı gedən nə, abstruse incə, dərin sikiş, Ƨətindir gƶrmək.

Mən belə əks kimi “mənim mind deyil Dhamma tədris, rahat yaşayış meylli.

“Sonra
Brahma Sahampati, ƶz maarifləndirmə mənim maarifləndirmə dĆ¼ÅŸĆ¼ncə xətti
ilə tanınan edərək, fikir:” DĆ¼nyanın itirdiyi dĆ¼nya One yaşayış meyl
Tathagata, Arahant, haqlı mind Ɩz-oyandırdığını məhv edir!
rahat deyil, Dhamma tədris! Sonra
gĆ¼clĆ¼ adam flexed silah uzatmaq və ya onun uzun silah FLEX bilər kimi,
Brahma Sahampati Brahma dĆ¼nya itdi və bir Ƨiyin Ć¼zərində Ć¼st cĆ¼bbə
təşkili. ƖnĆ¼mə yenidən meydana, o, onun sağ diz ilə aşağı knelt
torpaq,
onun qəlbində əvvəl ƶz əlləri ilə mənə salamladı və mənə dedi: “Ey
Rəbbim! Nə bir ƶyrətmək Dhamma bir-Well-Gone Dhamma ƶyrətmək edək dĆ¼ÅŸÉ™n
ƶz gƶzĆ¼ndə kiƧik toz insanlar var!
Onlar Dhamma eşitməzlər Ć¼z, Ć§Ć¼nki. Dhamma başa edənlər olacaq.

. “Bu Brahma Sahampati nə dedi, o da deyib ki, dedi sonra:
“KeƧmişdə ləkələnmiş tərəfindən tərtib Magadhans bir murdar Dhamma arasında ortaya Ƨıxdı. Ɩlməz qapı aƧmaq kəndirləri yerə atın! Onlara Paslanmayan One tərəfindən həyata Dhamma eşitmək edək! Məhz
bĆ¼tĆ¼n ətrafında gƶrmə ilə bir bĆ¼tĆ¼n ətrafında aşağıdakı insanlar gƶrmək
bilər ki, bir qaya dağ haqqında daimi, belə ki, O mĆ¼drik biri kimi,
Dhamma moda saray qalxarlar.
Kədər Pulsuz, doğum və yaşlanma ilə məzlum kədər altında insanlar, dərhal. DƶyĆ¼ÅŸdə, qəhrəman, qalib Rise up! O MĆ¼É™llim, dĆ¼nyada borc olmadan gezmek. Dhamma, O biri bəxtiyardır Təhsil: başa edənlər olacaq.

“Sonra
insanlar Ć¼Ć§Ć¼n mərhəmət həyata Brahma dəvəti başa edərək, mən Awakened
biri gƶzĆ¼ ilə dĆ¼nya Sorğu. Mən bunu kimi, mən az onların gƶzĆ¼ndə toz və
iti fakĆ¼ltə və Ƨox olanlar, ilə insanlar gƶrdĆ¼m
.
darıxdırıcı olanlar, yaxşı atributları ilə bu və pis olanlar, bu asan
bəziləri Yalnız mavi və ya qırmızı və ya ağ lotuses, bəzi lotuses bir
hovuz kimi digər dĆ¼nya rĆ¼svay və təhlĆ¼kə gƶrən, o ağır ƶyrətmək və -
anadan
və
su artan - bilər su qədər yĆ¼ksələn olmadan su batırılır isə inkişaf,
bəzi su ilə daha səviyyədə durmaq bilər, bəzi su qalxıb su ilə smeared
olmadan durmaq bilər isə - belə
də
bir Awakened biri gƶzĆ¼ ilə dĆ¼nya tədqiq, mən az onların gƶzĆ¼ndə toz və
darıxdırıcı ilə Ƨox olanlar, o iti fakĆ¼ltə və o, pis yaxşı atributları
ilə bu və bu ilə insanlar gƶrdĆ¼m, o asan ƶyrətmək və
o ağır, bəziləri başqa dĆ¼nyada rĆ¼svayƧılıq və təhlĆ¼kə gƶrən.

“Bu gƶrən, mən Brahma Sahampati ayədə cavab verdi:
“AƧıq qulaqları ilə o ƶlməz Ć¼Ć§Ć¼n qapı var. Onların məhkum gƶstərmək edək. Dərk narahatlıq, O Brahma, mən insanlara zərif, gƶzəl Dhamma demək deyildi.

“Sonra Brahma Sahampati, dĆ¼ÅŸĆ¼ncə, ‘MĆ¼qəddəs One Dhamma ƶyrətmək Ć¼Ć§Ć¼n
razılıq verib, mənə aşağı əyməli və sağ məni fırlanması, orada yox.

“Sonra fikir” Kimə Mən ilk Dhamma ƶyrətmək lazımdır? Tez bu Dhamma başa dĆ¼ÅŸÉ™cəklər? “Mənə baş Sonra
fikir mənə baş, ‘Bu Alara Kalama ağıllı, savadlı, mĆ¼drik edir. O, uzun
gƶzləri az toz var. Mən Dhamma ilk onu ƶyrətmək idi, əgər? O, tez bu
Dhamma başa dĆ¼ÅŸÉ™cəklər.
Sonra mənə gəldi və dedi Devas “Ey Rəbbim, Alara Kalama yeddi gĆ¼n əvvəl vəfat etdi.” Və bilik və gƶrmə mənə ərzində yaranmışdır: “Alara Kalama yeddi gĆ¼n əvvəl vəfat etdi.” fikir mənə baş, ‘A bƶyĆ¼k zərər Alara Kalama Ƨəkir. bu Dhamma eşitmiş, o, tez başa olardı.

“Sonra fikir” Kimə Mən ilk Dhamma ƶyrətmək lazımdır? Tez bu Dhamma başa dĆ¼ÅŸÉ™cəklər? “Mənə baş Sonra
fikir mənə baş, ‘Bu Uddaka Ramaputta ağıllı, savadlı, mĆ¼drik edir. O,
uzun gƶzləri az toz var. Mən Dhamma ilk onu ƶyrətmək idi, əgər? O, tez
bu Dhamma başa dĆ¼ÅŸÉ™cəklər.
Sonra mənə gəldi və dedi Devas “Ey Rəbbim, Uddaka Ramaputta dĆ¼nən gecə həyatını itirdi. Və bilik və gƶrmə mənə ərzində yaranmışdır: “Uddaka Ramaputta dĆ¼nən gecə həyatını itirdi. fikir mənə baş, ‘A bƶyĆ¼k zərər Uddaka Ramaputta Ƨəkir. bu Dhamma eşitmiş, o, tez başa olardı.

“Sonra fikir” Kimə Mən ilk Dhamma ƶyrətmək lazımdır? Tez bu Dhamma başa dĆ¼ÅŸÉ™cəklər? “Mənə baş Sonra
fikir mənə baş, ‘Onlar mənim Ć¼Ć§Ć¼n Ƨox faydalı idi, mən gĆ¼c qətiyyətli.
Mən ilk onlara Dhamma ƶyrətmək nə idi əgər olanda mənə iştirak beş
rahiblərini qrup?
Sonra fikir “Beş rahiblərini qrup artıq qalan?” Mənə baş Və ilahi gƶz, təmizlənmiş və insan aşaraq, mən onlar Isipatana da Deer Park Varanasi yaxın olma ki, gƶrdĆ¼m.

“Sonra,
kimi uzun mən bəyəndim kimi Uruvela qalmışdır edərək, Mən və mənə mənə
dedi gƶrən Qaya və (yer) Oyanış arasındakı yolda məni gƶrdĆ¼ Ajivaka
Varanasi. Upaka Ć¼Ć§Ć¼n mərhələlərlə gezmek mĆ¼É™yyən
Clear, sizin fakĆ¼ltələri dostum var. Sizin dəri Pure və parlaq. kimin
hesab siz irəli getdi? Sizin mĆ¼É™llim kimin Dhamma siz zƶvq edirsiniz?
kimdir? “

Bildirib zaman “Mən Upaka ayələrdə Ajivaka belə cavab verdi:
“All-vanquishing, biləndir hər şeyi ilə bağlı, unadhering, mən edirəm. Tam mənim ƶz məlum olan, kimə mənim mĆ¼É™llim qeyd olunmalıdır: Ɩzlem sona azad, BĆ¼tĆ¼n Ƨəkinməsi? [4] Mən heƧ bir mĆ¼É™llim var və mənim kimi bir tapıla bilməz. Onun Devas ilə dĆ¼nyada, mən heƧ bir həmkarı var. Mən dĆ¼nyanın bir Arahant am; Mən unexcelled mĆ¼É™llim. Mən tək, haqlı olaraq ƶzĆ¼nĆ¼ oyandırdığını edirəm. Soyudulmuş Mən unbound edirəm. Mən Kasi şəhərinə gedəcək Dhamma təkər yayma seƧin. Kor olmaq bir dĆ¼nyada, mən ƶlməz bir baraban məğlub etdi. “

“Iddiaları, mənim dostum, siz sonsuz qalib olmalıdır.
Son ‘fəth fermentations əldə edən mənim kimi olanlar. Mən pis keyfiyyətləri fəth etdik və belə ki, Upaka, mən qalib oldum.

Bu dedi zaman “, Upaka, mənim dostum, belə ki, ola bilər” dedi və - onun baş sarsıntı, yan-yol alaraq - o sol.

“Sonra,
mərhələlərlə gəzən, onlar mənə gƶrən, gələn və gƶrdĆ¼m uzaqdan From. Beş
rahiblərini qrup qaldıqları harada, Isipatana-da Deer Park, Varanasi
gəldi bir-biri ilə bir pakt etdi, (deyərək
)
“Dostlar, burada Gotama seyrƧi gəlir:., lĆ¼ks yaşayış bol daxil dƶnĆ¼k,
onun gĆ¼c ayrılmanın O daimi ilə salamladı etmək, səcdə layiq deyil, və
ya onun robe və fincan əldə etmək.
Hələ bir oturacaq mĆ¼É™yyən edilməlidir, o istəyirsə, o, aşağı oturmaq bilər. Mən
yaxınlaşdı kimi, onlar mənə salamlayıram dayanan, biri. Onların paktı
saxlamaq iqtidarında idi, mənim cĆ¼bbə və fincan qəbul etmişdir. Başqa
bir yer yayılmışdır. Digər yola su mənim ayaqları yuyucu Ć¼Ć§Ć¼n. Lakin,
onlar adı ilə mənə mĆ¼raciət
və “dost.” kimi

Dost
“Mən adı və Tathagata mĆ¼raciət etməyin, onlara dedi:Ā« “Tathagata,
dostlar, haqlı olaraq ƶzĆ¼nĆ¼ oyandırdığını layiqli biri qulaq, dostlar
borc:… Ɩlməz əldə edilmişdir Mən
gƶstəriş.
Mən sizə Dhamma ƶyrədəcək. gƶstəriş haqlı olaraq bilən və ƶzĆ¼nĆ¼zə Ć¼Ć§Ć¼n
həyata, evsizlik daxil evdən irəli getmək klanının olan, heƧ bir uzun
mĆ¼ddət zəngin və mĆ¼qəddəs həyat ali məqsəd qalacaq təcrĆ¼bə
Burada və indi.

Bu
dedi zaman “, beş rahiblərini qrup təcrĆ¼bə ilə, mənə cavab verdi ki,
davranış, hər hansı bir Ć¼stĆ¼n insan dƶvlətlər nail etməyib austerities
ki, performans, bilik və nəcib bir layiqli gƶrmə hər hansı bir
ayrı-seƧkilik. Belə ki, necə
, lĆ¼ks yaşayış bol daxil dƶnĆ¼k, sizin gĆ¼c ayrılmanın - - Siz indi
bilərsiniz, bir nəcib bir layiqli bilik və gƶrmə heƧ bir fərq hər hansı
bir Ć¼stĆ¼n insan dƶvlətlər əldə?

Bildirib
zaman “Mən onlara cavab verdi:” Tathagata, rahiblərini, dəbdəbəli həyat
deyil, onun gĆ¼c azan deyil, bolluq backslid deyil. Tathagata, dostlar,
layiqli bir haqlı olaraq ƶz-ƶzĆ¼nə oyandırdığını edir.
qulaq,
dostlar borc:… ƶlməz əldə edilmişdir Mən sizə gƶstəriş edəcək Mən
sizə Dhamma ƶyrətmək olacaq təlimat kimi, heƧ bir uzun mĆ¼ddət zəngin və
olan haqlı olaraq irəli getmək klanının mĆ¼qəddəs həyat ali məqsəd
qalacaq təcrĆ¼bə
bilmədən və burada və indi sizin Ć¼Ć§Ć¼n həyata evsizlik daxil ev,.

Ä°kinci
dəfə … A Ć¼Ć§Ć¼ncĆ¼ dəfə beş rahiblərini qrup təcrĆ¼bə ki, davranış, hər
hansı bir Ć¼stĆ¼n insan dƶvlətlər nail etməyib austerities performans, bir
nəcib layiq bilik və gƶrmə hər hansı bir ayrı-seƧkilik ilə, mənə dedi
biridir. Belə ki, necə indi bilər - bolluq daxil dƶnĆ¼k, sizin gĆ¼c ayrılmanın,
lĆ¼ks yaşayan - bir nəcib bir layiqli hər hansı bir Ć¼stĆ¼n insan
dƶvlətlər, bilik və gƶrmə hər hansı bir fərq əldə?

Bildirib zaman “Mən” Siz mənim əvvəlkindən bu şəkildə danışıq edərək geri edirsiniz? “Beş rahiblərini qrupuna cavab

“Xeyr, lord.

“Tathagata,
rahiblərini, dəbdəbəli, onun gĆ¼c azan deyil yaşayan deyil, bol daxil
backslid deyil Tathagata, dostlar, haqlı olaraq ƶzĆ¼nĆ¼ oyandırdığını
layiqli biri, qulaq dostlar borc:.. Ɩlməz əldə edilmişdir
.
Mən sizə Dhamma ƶyrədəcək. gƶstəriş edəcək. gƶstəriş kimi, heƧ bir uzun
mĆ¼ddət Ƨatacaq və haqlı olaraq bilən və onu həyata, evsizlik daxil
evdən irəli getmək klanının olan mĆ¼qəddəs həyat ali məqsəd qalır təcrĆ¼bə
Burada və indi ƶzĆ¼nĆ¼zĆ¼.

“Və
mən Ć¼Ć§ sədəqə Ć¼Ć§Ć¼n getdi isə iki rahiblərini ƶyrətmək olacaq. Razı
salmaq mĆ¼mkĆ¼n idi və biz altı Ć¼Ć§ iki sədəqə Ć¼Ć§Ć¼n getdi dəyirmi. Sonra Ć¼Ć§
rahiblərini ƶyrətmək ki, onların sədəqə geri gətirdi nə off yaşamış və
biz
.
Beləliklə, ƶyĆ¼d-nəsihət, beləliklə mənə gƶstəriş - - altı iki dəyirmi
sonra beş rahiblərini qrup sədəqə geri gətirdi nə off yaşadığı
boyunduruq doğulmamış, unexcelled rahatlıq axtarar, doğum Ƨatışmazlıqlar
gƶrən, doğum ƶzlərini tabe olan,
ƶzlərini
… yaşlanma … xəstəlik Ƨatışmazlıqlar gƶrən, yaşlanma … xəstəlik
… ƶlĆ¼m … kədər … murdarlıqdan ƶlĆ¼m unbinding olan mƶvzu.
unbinding, boyunduruq doğulmamış, unexcelled istirahət Ƨatdı.
..
kədər … defilement, boyunduruq yaşlanma-az, xəstəlik-az, ƶlməz,
kədər-az, unexcelled rahatlıq axtarar, unbinding, onlar yaşlanma-az,
xəstəlik-az, ƶlməz, kədər-az, unexcelled Ƨatıb
boyunduruq istirahət. unbinding Ä°nformasiya və gƶrmə onlara yaranmış:
“səbəbsiz bizim azad Bu son doğum indi heƧ bir olmaq yoxdur…

..,
Arzu mƶhkəmləndirilməsi, qulaq vasitəsilə tanınabilir tamahlandırıcı
Xoş, sevindirici, uyğun cazibədar Səslər - - “rahiblərini, orada erotika
hansı beş bu beş strings gƶz vasitəsilə tanınabilir formaları var,
sevdirmək, sevindirici, uyğun cazibədar arzu mƶhkəmləndirilməsi,
.
burun vasitəsilə tanınabilir tamahlandırıcı Aromas -. məqbul,
sevindirici, cazibədar, sevdirmək, mƶhkəmləndirilməsi istəyi, bədən
vasitəsilə tanınabilir tamahlandırıcı toxunma Sensations - -. məqbul,
sevindirici, cazibədar, sevdirmək, mƶhkəmləndirilməsi istəyi,
tamahlandırıcı dil vasitəsilə tanınabilir Zƶvqlər uyğun, sevindirici
, cazibədar, sevdirmək, mƶhkəmləndirilməsi arzu tamahlandırıcı. Bu erotika beş strings var.

“Və
erotika bu beş strings bağlı hər hansı bir Brahmans və ya
Contemplatives - məhv ilə gƶrĆ¼ÅŸĆ¼b edərək, mĆ¼sibət ilə gƶrĆ¼ÅŸĆ¼b olan kimi
məlum olmalıdır -, onlarla infatuated tamamilə ƶz Ƨatışmazlıqlar gƶrən
və ya onlardan xilas ağıllı olmadan istehlak, onlar Ć¼Ć§Ć¼n şəhid etmişlər
.
o kimi Mara vəhşi maral tələlərinə bir yığın bağlı yalan idi kimi əgər
onlara ilə edə bilərsiniz: bu məhv ilə gƶrĆ¼ÅŸĆ¼b edərək, mĆ¼sibət ilə
gƶrĆ¼ÅŸĆ¼b olan kimi tanınan edilməlidir; o kimi ovƧu ilə edə bilərsiniz
..
Onların Ƨatışmazlıqlar gƶrən olmadan istehlak, onlarla infatuated,
tamamilə onlar Ć¼Ć§Ć¼n şəhid etmişlər - ovƧu gəldikdə, bu kimi kimi Ć¼z
almaq deyil, eyni şəkildə, hər hansı Brahmans və ya Contemplatives
erotika bu beş strings bağladı
və ya onlardan xilas discerning - məhv ilə gƶrĆ¼ÅŸĆ¼b edərək, mĆ¼sibət ilə
gƶrĆ¼ÅŸĆ¼b olan kimi tanınan edilməlidir; o kimi Mara onlara ilə edə
bilərsiniz.

“Lakin
istənilən Brahmans və ya erotika bu beş strings bağlı deyil
Contemplatives -, onlarla uninfatuated tamamilə ƶz Ƨatışmazlıqlar gƶrən
və onlardan xilas ağıllı onları aparan, onlara şəhid deyil olan -
mĆ¼sibət ilə gƶrĆ¼ÅŸĆ¼b olmayan kimi tanınan ki, olmayan
məhv
ilə gƶrĆ¼ÅŸĆ¼b, o iradə kimi Mara vəhşi maral tələlərinə bir yığın unbound
yalan idi kimi əgər onlara ilə edə bilməz. Bu, mĆ¼sibət ilə gƶrĆ¼ÅŸĆ¼b
olmayan məhv ilə gƶrĆ¼ÅŸĆ¼b olmayan kimi tanınan edilməlidir; ovƧu edə
bilməz
.
o ovƧu gəldikdə, onu istədiyiniz kimi əldə edəcək kimi Eyni şəkildə,
hər hansı bir Brahmans və ya erotika bu beş strings bağlı deyil
Contemplatives -., onlarla uninfatuated tamamilə onlar Ć¼Ć§Ć¼n dĆ¼ÅŸmĆ¼ÅŸdĆ¼r
deyil edərək, istehlak
onların Ƨatışmazlıqlar gƶrən və onlardan xilas discerning - məhv ilə
gƶrĆ¼ÅŸĆ¼b olmayan, mĆ¼sibət ilə gƶrĆ¼ÅŸĆ¼b olmayan kimi tanınan edilməlidir; o
kimi Mara onlarla edə bilməz.

Bu
ovƧu sıra kənarda keƧmişdir, Ć§Ć¼nki “Niyə ki, qayğısız bu dayanır,
qayğısız oturur, qayğısız aşağı dĆ¼ÅŸĆ¼r. Vəhşi maral glen. Qayğısız bu
gedən bir səhrada yaşayan ki, dĆ¼ÅŸĆ¼nək. [5] Eyni şəkildə
..,
bir rahib - olduqca, şəhvətli zƶvqlərə Ƨıxarılan qabiliyyətsiz
keyfiyyətləri geri - daxil və ilk Jhana qalır: idarə fikir və
qiymətləndirilməsi ilə mĆ¼ÅŸayiət Ƨıxarılması anadan vəcd və zƶvq, bu
rahib Mara izsiz kor deyilir, o
Mara gƶrmə məhv və Şər biri gƶrĆ¼nməz olmuşdur. [6]

“Sonra
idarə fikir və qiymətləndirmələri stilling ilə rahib, daxil və ikinci
Jhana qalır. Vəcd və soyuqqanlılığını anadan zƶvq, idarə fikir və
qiymətləndirilməsi pulsuz maarifləndirmə birləşməsi - daxili əminlik Bu
rahib kor deyilir
Mara. Izsiz, o, Mara gƶrmə məhv və Şər biri gƶrĆ¼nməz oldu.

Vəcd
fading ilə “Sonra rahib, o, equanimous nəzərə, və alert qalır və bədən
ilə zƶvq hiss. O olur və” Noble Ones elan edən Ć¼Ć§Ć¼ncĆ¼ Jhana-ci ildə
Equanimous və zehinli, qalır o
xoş əbədi var. Bu rahib Mara. Izsiz, o, məhv edib Mara gƶrmə kor Ć¼Ć§Ć¼n və Şər biri gƶrĆ¼nməz hala gəldi deyilir.

.
“Sonra zƶvq və stress tərk ilə rahib, - elation və Ƨətinlik daha əvvəl
yoxa ilə kimi - girdiyi və dƶrdĆ¼ncĆ¼ Jhana qalır: soyuqqanlılıq və
zehinlilik təmizlik, nə zƶvq-də ağrı Bu rahib bildirib ki,
kor Ć¼Ć§Ć¼n Mara. Izsiz, o, Mara gƶrmə məhv və Şər biri gƶrĆ¼nməz oldu.

,
[Dərk] mĆ¼qavimət fikirləri və mĆ¼xtəliflik əməl deyil anlayışları yoxa
ilə [fiziki] şəklində anlayışları tam aşan ilə “Sonra rahib, ‘Sonsuz
kosmik’ olur və ƶlĆ§Ć¼sĆ¼ qalır
yer sonsuzluk. Bu rahib Mara. Izsiz, o, məhv edib Mara gƶrmə kor Ć¼Ć§Ć¼n və Şər biri gƶrĆ¼nməz hala gəldi deyilir.

Daxil
olur və ÅŸĆ¼urun sonsuz ƶlĆ§Ć¼sĆ¼ qalır, Sonsuz ÅŸĆ¼ur ā€‹ā€‹”[dərk] kosmik sonsuz
ƶlĆ§Ć¼sĆ¼ tam aşan ilə” Sonra rahib. Bu rahib Mara kor deyilir. Izsiz
O, Mara gƶrmə məhv və Şər biri gƶrĆ¼nməz oldu.

“Sonra
yenə ÅŸĆ¼ur, sonsuz ƶlĆ§Ć¼sĆ¼ tam aşan ilə rahib, [dərk,] var, bir şey
deyil” olur və yoxluq ƶlĆ§Ć¼sĆ¼ qalır. Bu rahib o, Mara. Izsiz kor deyilir
Mara gƶrmə məhv və Şər biri gƶrĆ¼nməz oldu.

“Sonra
rahib, yoxluq ƶlĆ§Ć¼sĆ¼ tam aşan ilə daxil və nə qəbul, nə də
qeyri-qavrayış ƶlĆ§Ć¼sĆ¼ qalır. Bu rahib, o, Mara gƶrmə məhv və gƶrĆ¼nməz
oldu, Mara. Izsiz kor deyilir
Evil biri.

“Sonra
rahib, nə qəbul, nə də qeyri-qavrayış ƶlĆ§Ć¼sĆ¼ tam aşan ilə daxil və
qəbul və hiss dayandırılması qalır. Və dərrakə ilə, onun ruhi
fermentations tamamilə sona [ki] gƶrĆ¼ldĆ¼ edərək. This
rahib
artıq keƧib etmişdir. O, Mara gƶrmə məhv edib və Şər biri gƶrĆ¼nməz hala
gəldi Mara. izsiz kor deyilir, o, dĆ¼nyanın evlənməmiş edir. Carefree o
gedir, qayğısız o qayğısız o qayğısız o yalan, oturur, dayanır
O Evil One sıra kənarda keƧmişdir, Ć§Ć¼nki aşağı. Niyə? edir. “

Bu MĆ¼barək biri dedi budur. Nə One sƶzləri heyran razı, rahiblərini.
1. Bodhivagga - Oyanış haqqında fəsil

Huhuį¹…ka Sutta: overbearing

Oyanış
ağac - - Yeni oyandırdığını Bir mĆ¼nasibətilə mĆ¼barək One Bodhi ağac kƶk
NeraƱjarā Ƨayının sahilində Uruvelā qaldıqları ki, eşitmişəm.
Və mĆ¼nasibətilə o azad xoşbəxtlik həssas bir iclasında yeddi gĆ¼n Bodhi ağac kƶkĆ¼ oturdu. Yeddi gĆ¼n sonunda, o konsentrasiyası ortaya Ƨıxdı.

Sonra mĆ¼É™yyən overbearing brahman mĆ¼barək biri getdi və gəlişi haqqında, onunla nəzakətli salamlarını mĆ¼badiləsi aparılıb. Dost salamlarını və courtesies mĆ¼badiləsi sonra, o bir tərəfə edib. Orada duran kimi, o, “nə dərəcədə, Master Gotama, bir brahman bir? Və bir bir brahman etmək keyfiyyətləri var?” Nə biri dedi:

Sonra ki, əhəmiyyətini həyata, yəni mĆ¼nasibətilə Blessed One dedi:
Pis
keyfiyyətləri qovaraq hər hansı brahman - overbearing deyil,
ləkələnmiş, onun mind nəzarət - hikmət başa mĆ¼qəddəs ƶmrĆ¼nĆ¼n sonuna
qədər getdi: Haqlı ki, brahman mĆ¼qəddəs tədris danışmaq olardı.
O, dĆ¼nyanın hər hansı qĆ¼rur heƧ bir şişlik var.
Brahmana Sutta: Brahmans

Mən bir dəfə Blessed One Jeta nin Grove, Anāthapiį¹‡įøika nin monastır SāvatthÄ« yaxın olma ki, eşitmişəm. Və mĆ¼nasibətilə Ven haqqında. Sāriputta, Ven. Maha Moggalāna, Ven. Maha Kassapa, Ven. Maha Kaccāyana, Ven. Maha Koį¹­į¹­hita, Ven. Maha Kappina, Ven. Maha Cunda, Ven. Anuruddha, Ven. Revata və Ven. Nanda Blessed biri getdi. Nə bir, onlara gƶrən, uzaqdan gələn gƶrdĆ¼m, rahiblərini mĆ¼raciət “Monks, o gələn Brahmans var. Monks, o gələn Brahmans var.”

Bildirib zaman, anadan bir brahman idi mĆ¼É™yyən rahib mĆ¼barək biri,
dedi: “dərəcədə, lord, bir brahman nə Ć¼Ć§Ć¼n? Və bir bir brahman etmək
keyfiyyətləri var?”

Sonra ki, əhəmiyyətini həyata, yəni mĆ¼nasibətilə Blessed One dedi:
Pis keyfiyyətləri, awakened, heƧ zehinli haqqında getmək edənlər
sĆ¼rgĆ¼n edərək, onların qandallar başa Ƨatdı: Onlar dĆ¼nyada, həqiqətən
Brahmans var.

Kassapa Sutta: Maha Kassapa

Mən bir dəfə Blessed One Bamboo Grove, squirrels ‘ziyarətgah Rājagaha yaxın olma ki, eşitmişəm. Və mĆ¼nasibətilə Ven haqqında. Maha Kassapa ağrı, əziyyət, Pipphali Cave qaldıqları və ağır xəstə idi. Sonra, daha sonra, o, xəstəlik bərpa. O, xəstəlik bərpa zaman, fikir ona meydana gəldi: “Mən sədəqə Ć¼Ć§Ć¼n Rājagaha daxil idi nə olur?”

Ä°ndi mĆ¼nasibətilə 500 devatās Ven Ć¼Ć§Ć¼n sədəqə vermək imkanı eagerness bir dƶvlət idi. Maha Kassapa. Amma Ven. Maha
Kassapa, bu 500 devatās aşağı dƶnĆ¼ÅŸ, səhər erkən saatlarda robe altında
onun dĆ¼zəlişlər və - onun fincan və robes daşıyan - yoxsul kĆ¼Ć§É™lərində
sədəqə, kasıb kĆ¼Ć§É™lərində, toxucuların kĆ¼Ć§É™lərdə Rājagaha girdi.
Nə One Ven olduğunu gƶrdĆ¼m. Maha Kassapa yoxsulların kĆ¼Ć§É™lərində sədəqə, kasıb kĆ¼Ć§É™lərində, toxucuların kĆ¼Ć§É™lərdə Rājagaha daxil getmişdi.

Sonra ki, əhəmiyyətini həyata, yəni mĆ¼nasibətilə Blessed One dedi:
HeƧ bir başqaları dəstəklənməsi, naməlum, suları sona Ƨatdı, hirs
disgorged vacibdir nə qurulan ƶyrənmiş: Mən bir Brahman zəng nə.
Aja Sutta: Aja

Mən bir dəfə Blessed One Ajakalāpaka [Herd-of-keƧi] kilsə, Ajakalāpaka ruhunun yaşayış at Pava yaxın olma ki, eşitmişəm. Və mĆ¼nasibətilə gecə meydanƧa-qara zĆ¼lmət, mĆ¼barək bir aƧıq havada oturmuşdu və yağış səpələnmiş damcı dĆ¼ÅŸÉ™n edilib.

Sonra
Ajakalāpaka ruhu - Nə Bir qorxu, terror, və horripilation səbəb istəyən
- ona getdi və gəlişi haqqında, uzaq ondan Ć¼Ć§ dəfə qarışıqlıq və
cəhənnəm etdi: “Commotion və cəhənnəm qarışıqlığın və cəhənnəm Ƨaxnaşma!
və cəhənnəm - Bu sizin Ć¼Ć§Ć¼n bir sĆ¼pĆ¼rgəsaqqal, seyrƧi deyil! “

Sonra ki, əhəmiyyətini həyata, yəni mĆ¼nasibətilə Blessed One dedi:
Ɩz keyfiyyətləri ilə bağlı bir brahman kənarda keƧmişdir bir zaman, o, bu sĆ¼pĆ¼rgəsaqqal və onun cəhənnəm Ć¼stələyir.
Saį¹…gāmaji Sutta: Saį¹…gāmaji

Mən bir dəfə Blessed One Jeta nin Grove, Anāthapiį¹‡įøika nin monastır SāvatthÄ« yaxın olma ki, eşitmişəm. Və mĆ¼nasibətilə Ven haqqında. Saį¹…gāmaji Blessed One gƶrmək SāvatthÄ« gəlmişdi. Onun keƧmiş həyat yoldaşı “Master Saį¹…gāmaji deyirlər, SāvatthÄ« gəlib.” Eşitdim Onun kiƧik uşaq alaraq, o Jeta nin Grove getdi. O zaman Ven On. Saį¹…gāmaji gĆ¼n əbədi bir ağac kƶk oturmuşdu. Onun keƧmiş həyat yoldaşı ona getdi və gəlişi haqqında, ona dedi: “Mənə, seyrƧi sonra baxın -. Bir az oğlu ilə (bir qadın)” Bu, Ven bildirib zaman. Saį¹…gāmaji səssiz qaldı. Ä°kinci dəfə … ĆœĆ§Ć¼ncĆ¼ dəfə onun keƧmiş həyat yoldaşı “Mənə, seyrƧi sonra baxın. - Bir az oğlu ilə (bir qadın)” ona dedi: ĆœĆ§Ć¼ncĆ¼ dəfə Ven. Saį¹…gāmaji səssiz qaldı.

Sonra onun keƧmiş həyat yoldaşı, kƶrpə alaraq və Ven qarşısında onu tərk. Saį¹…gāmaji sƶyləyərək, getdi “Bu, seyrƧi sizin oğlunuz var. Ondan sonra oldu.”

Sonra Ven. Saį¹…gāmaji nə uşaq baxdı nə də ona danışıb. Onun həyat yoldaşı deyil, uzaq getdikdən sonra, geri axtarır və Ven gƶrdĆ¼m. Saį¹…gāmaji nə uşaq baxaraq, nə də ona danışan. Bunu gƶrən, fikir, “seyrƧi hətta onun oğlu haqqında qayğı yoxdur.” Onun baş Oradan qaytarılması və uşaq alaraq, o ayrıldı.

Bir Blessed - təmizlənmiş, onun ilahi gƶz və Ć¼stĆ¼n insan - Ven gƶrdĆ¼m. Ki, yol doğru Saį¹…gāmaji keƧmiş həyat yoldaşı.

Sonra ki, əhəmiyyətini həyata, yəni mĆ¼nasibətilə Blessed One dedi:
Onun gəlir, o zƶvq vermədi; onun tərk, o qəm etməyib. DƶyĆ¼ÅŸdə bir victor, tie azad: Mən bir Brahman zəng nə.
Jatila Sutta: ascetics

Mən bir dəfə Blessed One Qaya rəhbəri Qaya yaxın olma ki, eşitmişəm. Və
mĆ¼nasibətilə bir Ƨox ascetics - qar Qaya dĆ¼ÅŸÉ™n zaman soyuq qış
gecələrində “arasında-Eights”, - su atılaraq, su aşağı atladı etdi
jumping-up &
-Aşağı su, (ƶzlərinə su) tƶkĆ¼lĆ¼r və yanğın qurban (dĆ¼ÅŸĆ¼ncə) həyata keƧirilir “təmizlik var Bu vasitəsilə.”

Bunu,
su aşağı atlayaraq, su jumping bir jumping-up & -
“arasında-Eights,” qar Qaya dĆ¼ÅŸÉ™n soyuq qış gecələrində - Blessed biri
də bir Ƨox tərki dĆ¼nya gƶrdĆ¼m
“təmizlik var Bu vasitəsilə.” (ƶzləri Ć¼zərində su) leysan və yanğın qurban (dĆ¼ÅŸĆ¼ncə) həyata, su -Aşağı

Sonra ki, əhəmiyyətini həyata, yəni mĆ¼nasibətilə Blessed One dedi:
Bir Ƨox insanlar burada Ć¼zgĆ¼Ć§Ć¼lĆ¼k baxmayaraq deyil su, təmiz biridir. Kim həqiqət və layiq doğru bir yol var: O təmiz biri; o, brahman.

Https: Watch edin v = Saal3n2c5VkFOR //www.youtube.com/watch
Awakened- 7:23 dəqiqə Buddha-
Buddha və Onun təlimlərinə həyat izah edən bir video.
Bu Mexus Təhsil Pvt məhsuludur. Ltd., Mumbai yerləşən təhsil yenilikləri şirkət


8) Classical Basque

8) Euskal Klasikoa

1479 IKASGAIA 18415 LARUNBATA
FREE ONLINE eNālandā Ikerketa eta Praktika UNIVERSITYhttp: //sarvajan.ambedkar.orghttp: //www.orgsites.com/oh/awakenedone/

Mesedez errendatu itzulpen zuzena Google itzulpen hau zure ama toungue
eta ezagutzen duzun beste hizkuntza guztiak, praktika eta Sotapanna bat
(Stream Enterer) bihurtu eta lortzeko Betirako Bliss Final Helburua
gisa.

I.

Esnatuko-NESS

Ikastaroa / Curriculuma ClassicalAfrikaans ere,
Budaren eskultura Mahabodhi zuhaitz azpian meditatzen
Siddhartha Gautama, Siddhārtha Gautama, Shakyamunik, edo, besterik
gabe Buda bezala ere ezaguna, jakitun bat zeinen irakaspenak on budismoa
sortu zen zen.
Siddhartha Gautama
Buda Sarnath Museoan (Dhammajak Mutra) .jpg
Sarnath batetik Budaren estatua bat, 4an mendeko CE
Jaio zen c. 563 Ka edo c. 480 Ka [1] [2] Lumbini, Sakya Errepublika (tradizio budista arabera) [1 ohar]
C hil. 483 Ka edo c. 400 Ka (80 urte) Kushinagar, Malla Errepublika (tradizio budista arabera) [Oharra 2]
Budismoaren fundatzailea Ezagunak
Aurrekoak Kassapa Buda
Ondorengoa Maitreya Buda
Inline irudi 1

Zazpi Esnatuko-tza faktoreak
Esnatuko-NESS Dhamma
Buddha.jpg
  
4 satipaį¹­į¹­hāna
  
4 ahaleginek 4 Oinarriak
5 Fakultate 5 Powers
  
7 Faktoreak
  
8 Path Faktoreak
Buddha.jpg

Esnatuko-tza faktore & traba orekatzeko

    Joy edo rapture (Piti)
    
Ikertzeko (Dhamma vicaya)
    
Energia (viriya)

denean sloth & torpor (un-middha) bizi mindfulness berreskuratu erabili beharreko

    Mindfulness (sati)

orekatzeko faktorea

    Erlaxazioa (passaddhi)
    
Kontzentrazioa (Samadhi)
    
Equanimity (upekkha)

denean egonezin & kezka (uddhacca-kukkucca) bizi mindfulness berreskuratu erabili beharreko

Bodhi (Pali) budismoa egia gauzen izaera buruzko Buda batek hartua adimena da. Da tradizioz ingelesera itzuli du hitza esnatuko-tza eta literalki esan iratzarri. (Aditzoina
“budh” esan nahi piztu.) Bodhi eragilearen mekanismo horren bidez,
izaki inprimaki material eta esperientzia sufrimendua sartu Incarnate
ezagutza da.
Bere erabilera ohikoena budismoa testuinguruan izan arren, Bodhi,
gainera, beste Indian filosofia eta tradizioak kontzeptu gisa presente.

Budismoa ere, Zazpi Esnatuko-tza-faktoreak (Pali: satta bojjhaį¹…gā edo satta sambojjhaį¹…gā) hauek dira:

    Mindfulness (sati) hd dhammas (fenomeno edo errealitatea, bi modu “Dhamma” itzuli bat) aitortu.
    
Ikertzeko (Dhamma vicaya) dhammas dira.
    
Energia (viriya) Era berean determinazio

    Joy edo rapture (Piti)

    Erlaxazioa edo lasaitasuna (passaddhi), bai gorputza eta burua
    
Kontzentrazioa (Samadhi) lasaia, gogoaren kontzentrazio egoera bat-zorrotzeko
    
Equanimity (upekkha), erabat fenomeno guztiak jakitun lustful edo averse horiek bidean izan gabe izan.

Ilustrazioaren zazpi faktore multzo honek “Seven Sets” “Esnatuko-tza-lotutako estatu” (bodhipakkhiyadhamma) bat da.

The Pali hitza bojjhanga Bodhi konposatu bat (”Ilustrazioaren”) eta anga (”faktorea”) da.

Buda Sutta: Awakened
Savatthi
At … “Monks, Tathagata - bat merezi du, asmatu auto-iratzarri bat,
nor inprimaki Ajangiz, dispassion batetik, etete batetik, (inprimakia)
kaleratu helduta eza batetik - ‘asmatu auto deitu da
-awakened. ‘ Eta ulertu kaleratu monje - nor inprimaki Ajangiz, dispassion batetik,
etete batetik, (inprimakia) kaleratu helduta ezak from - ‘. Ulertu
kaleratu’ deitu da

“Tathagata
The - bat merezi du, asmatu auto-iratzarri bat, nor sentimendua …
pertzepzioa … fabrikazio, dispassion tik Ajangiz, etete batetik,
clinging (sentsazio eza from … pertzepzioa … fabrikazio
) da kaleratu - deitu ‘asmatu auto-iratzarri.’ Eta
ulertu kaleratu monje - nor sentimendua … pertzepzioa … fabrikazio,
dispassion tik Ajangiz, etete batetik, clinging (sentsazio …
pertzepzioa … fabrikazio) kaleratu ezak from - deitu ‘ulertu
-released. ‘

“Tathagata
The - bat merezi du, asmatu auto-iratzarri bat, nor kontzientzia
Ajangiz, dispassion batetik, etete batetik, (kontzientzia) kaleratu
helduta ezak from - ‘. Asmatu auto-iratzarri’ deitu da
Eta ulertu kaleratu monje - nor kontzientzia Ajangiz, dispassion
batetik, etete batetik, (kontzientzia) kaleratu helduta ezak from - ‘.
Ulertu kaleratu’ deitu da

“Beraz, zer diferentzia, zer bereizketa, zer bereizten dituen elementu
ez asmatu auto-iratzarri eta monje ulertu kaleratu a inork artean?”

“Guretzat,
jauna, irakaspenak beren root, bere gida, & beren arbitro gisa
dohatsua One. Ona izango litzateke dohatsua One berak adierazpen honen
esanahia explicate litzateke. Behin entzun ezazu dohatsua One, fraideen
tik
gogoratu egingo du. “

Ā«Kasu horretan, fraideak, Entzun eta itxi arreta. Hitz egingo dut.”

“Esan duzun bezala, jauna,” fraideen erantzun.

Beato
One esan du, “Tathagata The - bat merezi du, asmatu auto-iratzarri bat -
duten bidea (aurretik) ematen igoera bat unarisen, bidea engendra nor
(aurretik) unengendered, nor bidea seinalatzen (lehenago da
) ez adierazi du. bidea daki, da aditua bidea, da maite bidea hartan.
Eta orain bere discipuluey honako mantentzeko bidea eta gero bihurtu
bidea eurokoa.

“Hau aldea, bereizketa hori da, hau bereizteko asmatu auto-iratzarri eta monje ulertu kaleratu a inork artean. Du”

Mesedez, ikusi:

https://www.youtube.com/watch?v=JwvgrKhpko0
FOR

MN 26: Ariyapariyesana Sutta (Noble busca) - Bhante Gunaratana [Part 1 of 2] - 1:29:08 hr

https://www.youtube.com/watch?v=JMd8Gm95Yl4
For
MN 26: Ariyapariyesana Sutta (Noble busca) - Bhante Gunaratana [Part 2 2] - 1:57:14 hr.
Ariyapariyesana Sutta: Noble Search

Entzun dut behin dohatsua One Savatthi ostatu zen, Jeta en Grove, Anathapindika en monasterio batean. Ondoren, goizean goiz, eta bere tunika jarri eta bere ontzi & kanpoko tunika egitea, joan Savatthi sartu zuen limosna. Ondoren fraide-kopuru handi bat Ven joan zen. Ananda eta esan zuen, “denbora luzea izan da, lagun Ananda, Dhamma
dohatsua One presentzia hitzaldi bat entzun dugu geroztik. Ona izango
litzateke gara balute Dhamma dohatsua One presentzia hitzaldi bat
entzuteko.”

“Kasu horretan, agurgarri direnak, joan Rammaka baseliza brahmana.
Agian Dhamma dohatsua One presentzia hitzaldi bat entzuteko aukera
izango duzu.”

“Esan duzun bezala, lagun,” fraideen Ven erantzun du. Ananda eta utzi.

Ondoren dohatsua One, haber limosna joan da, bere bazkari ondoren, bere limosna biribiltzeko itzultzean, Ven esan. Ananda, “Ananda, goazen Ekialdeko Park, Migara amaren jauregia joan, eguneko abiding da.”

“Esan duzun bezala, jauna,” Ven. Ananda dohatsua One erantzun du.

Beraz dohatsua One, Ven batera. Ananda, Ekialdeko Park, Migara amaren jauregiko joan zen, eguneko abiding da. Gero arratsaldean, itxialdia hasi berri diren, esan Ven zuen. Ananda, “Ananda, goazen Ekialdeko Gatehouse izateko gure gorputz-adarren bainatu.”

“Esan duzun bezala, jauna,” Ven. Ananda dohatsua One erantzun du.

Beraz dohatsua One, Ven batera. Ananda, Ekialdeko Gatehouse joan zen bere gorputz bainatu. Behin bere gorputz bustitzen Ekialdeko Gatehouse hartan, ura ateratzen, koa bere bata txikiagoa zuen, bere gorputz, lehortzeko. Ondoren Ven. Ananda
esan zion: Ā«Jauna, Rammaka baseliza brahmana ez da urrun. Atsegina
Rammaka brahmana baseliza dago. Ederra Rammaka baseliza brahmana da. Ona
izango litzateke, dohatsua One baselizara joan bada
Rammaka brahmana sinpatia daudelarik. ” Beato One isiltasunaren bidez acquiesced.

Beraz dohatsua One Rammaka baseliza brahmana joan zen. Orain garai hartan fraide-kopuru handi bat Rammaka brahmana baselizaren Dhamma eztabaida bat ere bildu zuen. Atea kanpo zegoen dohatsua One for eztabaida amaituko zain. Eztabaida amaitu zela jakinda, bere eztarria garbituta, tapped atean zuen. Monjeek atea ireki zion. Rammaka baseliza brahman sartu, eseri dohatsua One eta hartzeko prest eserlekua on. Zuen han eserita zegoen bezala, fraideen zuen: “zer eztabaida For
daude bildurik duzu hemen zer eztabaida izan dira eten duzu erdian?”

“Lord, eten gure Dhamma eztabaida dohatsua One buruari buruz zen, eta gero dohatsua One iritsi da.”

..
“Ona, fraideen egokitzea da duzula, familiak eta nork aurrera joan dira
fedearen egindako etxetik etxerik bizitzara semeak bezala, Dhamma
eztabaidarako bildu behar denean bildu duzuen bi betebehar duzu: bai
Dhamma eztabaida edo noble isiltasuna
[1].

“Monks,
bi bilaketa horiek hauek dira:. Ignoble bilaketa & noble bilaketa
Eta zer ignoble bilaketa dago kasu non pertsona bat, gaia bera beste
jaiotza, helburua [zoriona] zer da, orobat, jaiotza gaia da Being gaia
berak?.
Zahartze … gaixotasuna … heriotza … pena … zikinkeriek den,
nahi duenean [zoriona] zer da, orobat, gaixotasuna … heriotza … pena
… zikinkeriek gaia.

“Eta
zer esan daiteke gaia izan den jaiotza? Ezkontideak eta haurrak dira
jaiotza. Gizonak emakumeak esklabo … ahuntzak & ardi … hegazti
& txerriak … elefante, behiak, zaldiak, eta behorrak gaia …
Gold & Silver jaiotza mende daude. jaiotzaren Gaia eskuraketak
horiek dira, eta bat nor da horiek lotuta, horiek infatuated, que ha
guztiz beraientzat erori, jaiotza menpe egotea, helburua zein den,
orobat jaiotza gaia.

“Eta
zer esan daiteke zahartzea … gaixotasuna … heriotza … pena …
zikinkeriek menpe izan? Ezkontideak eta haurrak … gizon eta emakumeak
esklabo … ahuntzak & ardi … hegazti & txerriak

elefante, behiak, zaldiak, eta behorrak … Gold & Silver [2] daude
zahartzea … gaixotasuna … heriotza … pena … zikinkeriek.
zahartze … gaixotasun Gaia menpe ..
.
heriotza … pena … zikinkeriek eskuraketak horiek, eta bat nor da
horiek lotuta, horiek infatuated, que ha guztiz beraientzat erori,
jaiotza menpe egotea dira, helburua, zer da, orobat zahartzea …
gaixotasun gaia.
.. heriotza … pena … zikinkeriek. Hau ignoble bilaketa da.

“Eta
zer da noble bilaketa Badira kasu non pertsona bat, berak jaiotza menpe
egotea, jaiotza desabantaila ikusten, unborn, unexcelled uztarria
gainerako bilatzen da:. Unbinding berak zahartzea … gaixotasun menpe
egotea.
..
heriotza … pena … zikinkeriek, zahartzen … gaixotasuna …
heriotza … pena … zikinkeriek desabantaila ikusita, helburua
zahartze-gutxiago, gaixotasun-gutxiago, deathless, pena-gutxiago,
undefiled, unexcelled uztarria gainerakoak:. Unbinding Hau noble bilaketa da.

“I,
too, fraideak, nire Awakening, noiz unawakened bodhisatta bat izan dut,
gaia neu jaiotza aurretik, bilatzen orobat jaiotza menpe zer zen. Gaia
neure burua izatea zahartzea … gaixotasuna … heriotza … pena da.
..
zikinkeriek, [zoriona] Era berean, gaixotasun … heriotza … pena …
zikinkeriek menpe zer zen bilatzen dut. Pentsamendu niri gertatu,
‘Zergatik ez dut, gaia neu jaiotza, bilatu zer da, orobat,
gaia
jaiotza? gaia neure burua izatea zahartzea … gaixotasuna … heriotza
… pena … zikinkeriek, zergatik, zer da, era berean, gaixotasuna …
heriotza … pena … zikinkeriek menpe bilatzen dut? Zer
I,
neure burua izateaz bada jaiotza gaia, jaiotza desabantaila ikusten,
izan ziren unborn, unexcelled uztarria gainerakoak bilatzeko: Zer badut,
gai izatea Unbinding neuk zahartzea … gaixotasuna … heriotza …
atsekabe

zikinkeriek, zahartzea … gaixotasuna … heriotza … pena …
zikinkeriek desabantaila ikusten, izan ziren, zahartze-gutxiago,
gaixotasun-gutxiago, deathless, pena-gutxiago ,, unexcelled tik
gainerako bilatzea
uztarri: Unbinding ‘?

“Beraz,
denbora bat beranduago, oraindik gaztea, berriz, gazte ile-beltz bat
gazteria bedeinkatzeko bizitzako lehen etapan eurokoa - eta nire
gurasoak, bake ziren malkoak behera streaming euren aurpegiak negarrez
bitartean, - off shaved dut
Nire ilea & beard, okre bata gainean jarri eta aurrera joan zen etxera bizitzako errancia sartu.

“Behin beraz aurrera joan zer trebea izan liteke bila, unexcelled
sublime bake egoera bila joan nintzen, Alara Kalama eta, iristean, esan
zion: ‘. Lagun Kalama, eta doktrina hori & diziplina landu nahi dut’

“Hori zen esan, erantzun zidan,Ā« Hementxe ahal izango duzu, nire
lagun. Doktrina hau, besteak beste, pertsona jakintsuak, segituan sartu
ahal & bere irakasle berezko ezagutzak dwell da ondoren, konturatu
da beretzat zuzeneko ezagutzaren bidez. ‘

“Ez
zen luze aspaldi ikasi nuen doktrina aurretik Orain arte bezala, soil
gisa ezpain-reciting & errepikapena, ezagutza hitzetan, zaharrenei
hitzak esan izan dut, eta baiezta liteke I & banekien ikusi -. I,
batera
beste batzuk.

“Pentsatu
nuen: ‘Ez da uste sendo hutsez alone Alara Kalama deklaratzen duen,”
sartu izan dut & Dhamma hau dwell ondoren, konturatu da niretzat
zuzeneko ezagutzaren bidez “Zalantzarik jakitea & Dhamma hau ikusten
bizi zuen.Ā».
Beraz, joan zion eta esan nuen: ‘zenbateraino ez dutela sartu duzun & Dhamma hau dwell aldarrikatu duzu?’ Hori zen esan, ezereza dimentsioa deklaratu zuen.

“Pentsatu
nuen: ‘Ez Alara Kalama dute uste sendoa, iraunkortasuna, mindfulness,
kontzentrazioa, eta ulertu dut, gehiegi, uste osoa, iraunkortasuna,
mindfulness, kontzentrazioa, eta ulertu dute niretzat Dhamma konturatzen
ahaleginduko ziren I Zer bada..
Alara Kalama dagoela deklaratzen sartu ditu & dwells in ondoren, konturatu da beretzat zuzeneko ezagutzaren bidez. ‘ Beraz,
ez zen azkar sartu nintzen & Dhamma duten dwelled luze baino lehen,
ondoren, konturatu da niretzat zuzeneko ezagutzaren bidez. Joan nintzen
zion eta esan zuen, “Adiskide Kalama, neurri zein sartu duzun &
Dhamma hau dwell hau da,
ondoren, konturatu it yourself zuzeneko ezagutzaren bidez? ‘

“Bai, nire laguna … ‘

“‘, Lagun hori, neurri batean zein I, too, izan sartutako & Dhamma
hau dwell da ondoren, konturatu da niretzat zuzeneko ezagutzaren
bidez.’

“‘Guretzat
irabazia da, nire lagun, guretzat gauza handia da, eta bizitza santu,
besteak beste, laguna bat dugula. Dhamma deklaratzeko I sartu ditut
& dwell, Beraz, ondoren, konturatu da niretzat zuzeneko ezagutzaren
bidez,
Dhamma
da sartu duzun & dwell ere aldarrikatu duzu ondoren, konturatu it
yourself zuzeneko ezagutzaren bidez. Eta Dhamma sartu duzula & dwell
ere aldarrikatu duzu ondoren, konturatu it yourself zuzeneko
ezagutzaren bidez, Dhamma da deklaratzen dut sartu ditut
&
dwell in ondoren, konturatu da niretzat zuzeneko ezagutzaren bidez
Dhamma The ezagutzen dut Dhamma baldin badakizu da;.. Dhamma ezagutzen
duzu Dhamma dakit da nagoen bezala, hain zara; zauden bezala, ni-Come
lagun, utzi orain komunitate honetan gaituzte elkarrekin. ‘

“Horrela
egin Alara Kalama, nire irakaslea, jarri me, bere ikaslea, bere
buruarekin maila berean eta ordaindu zidan ohore handia. Baina
pentsamendu niri gertatu, ‘Dhamma Honek eramaten ez Ajangiz, dispassion,
etete den,
, stilling zuzeneko ezagutza, Awakening, ezta Unbinding izateko, baina ezereza dimentsioa ere berragerpena bakarra da. ‘ Beraz, Dhamma duten dissatisfied, utzi nuen.

“Zer trebea izan liteke, unexcelled sublime bake egoera bilatuz bila,
joan nintzen Uddaka Ramaputta eta, iristean, esan zion: ‘. Lagun Uddaka,
eta doktrina hori & diziplina landu nahi dut’

“Hori zen esan, erantzun zidan,Ā« Hementxe ahal izango duzu, nire
lagun. Doktrina hau, besteak beste, pertsona jakintsuak, segituan sartu
ahal & bere irakasle berezko ezagutzak dwell da ondoren, konturatu
da beretzat zuzeneko ezagutzaren bidez. ‘

“Ez
zen luze aspaldi ikasi nuen doktrina aurretik Orain arte bezala, soil
gisa ezpain-reciting & errepikapena, ezagutza hitzetan, zaharrenei
hitzak esan izan dut, eta baiezta liteke I & banekien ikusi -. I,
batera
beste batzuk.

“Pentsatu
nuen: ‘Ez zen convicciĆ³n hutsez alone Rama deklaratu,” sartu izan dut
& Dhamma hau dwell ondoren, konturatu da niretzat zuzeneko
ezagutzaren bidez “Zalantzarik jakitea & Dhamma hau ikusten dwelled
zuen.Ā».
Beraz, joan Uddaka nahi dut eta esan zuen, ‘zein neurritan zuen Rama aldarrikatu zuela sartu & Dhamma honetan dwelled To?’ Hori zen esan, Uddaka pertzepzioa ez eta ez-pertzepzioa dimentsioa deklaratu.

“Pentsatu
nuen: ‘Ez bakarrik zuen Rama dute uste sendoa, iraunkortasuna,
mindfulness, kontzentrazioa, eta ulertu dut, gehiegi, uste osoa,
iraunkortasuna, mindfulness, kontzentrazioa, eta ulertu dute niretzat
konturatzen Dhamma du ahaleginduko ziren I Zer gertatuko dela..
Rama deklaratu sartu zen & dwelled in ondoren, konturatu da beretzat zuzeneko ezagutzaren bidez. ‘ Beraz,
ez zen luze gabe azkar sartu nintzen & Dhamma duten dwelled
ondoren, konturatu da niretzat zuzeneko ezagutzaren bidez. Joan nintzen
Uddaka eta esan zuen, ‘Lagun Uddaka, hau neurri batean zein Rama sartu
& Dhamma honetan dwelled, izatea da
konturatu da beretzat zuzeneko ezagutzaren bidez? ‘

“Bai, nire laguna … ‘

“‘, Lagun hori, neurri batean zein I, too, izan sartutako & Dhamma
hau dwell da ondoren, konturatu da niretzat zuzeneko ezagutzaren
bidez.’

“‘Guretzat
irabazia, nire lagun, Gurekin gain handi bat da, eta bizitza santu,
besteak beste, laguna bat dugula. Beraz Dhamma Rama deklaratu sartu zen
& dwelled in ondoren, konturatu da beretzat zuzeneko ezagutza bidez,
Dhamma
sartu duzula & dwell ere aldarrikatu duzu ondoren, konturatu it
yourself zuzeneko ezagutzaren bidez. Eta Dhamma sartu duzula & dwell
ere aldarrikatu duzu ondoren, konturatu it yourself zuzeneko
ezagutzaren bidez, da Dhamma Rama deklaratu sartu & dwelled zuen
.,
ondoren konturatu da beretzat zuzeneko ezagutzaren bidez Dhamma The
bazekielako Dhamma baldin badakizu da;. Dhamma ezagutzen duzu Dhamma
ezagutu zuen izan zen bezala, eta, beraz zara; dira duzun bezala, beraz,
izan zen Goazen lagun,.
Komunitate honetan eramango Ā».

“Horrela
egin Uddaka Ramaputta, bizitza santuan nire laguna, kokatu me irakasle
posizioa eta ordaindu zidan ohore handia. Baina pentsamendu niri
gertatu, ‘Dhamma honek ez dakar, Ajangiz to dispassion, etete, to
asebetetzen
dakiena, ezagutza zuzena, Awakening nahi, ezta Unbinding, baina
bakarrik pertzepzioa ez eta ez-pertzepzioa dimentsioa ere berragerpena
da. ‘
Beraz, Dhamma duten dissatisfied, utzi nuen.

“Zer
trebea izan liteke bila, unexcelled sublime bake egoera bilatuz, aldi
bakoitza wandered dut Magadhan herrialdean eta Uruvela militarrak herri
iritsi zen. Han ederra landa batzuk ikusi nuen, inspiratzailea basoko
zuhaizti bat, argi ditugula batekin
ibai
nagusiak fina, ederra bankuak, eta herriak limosna-going alde
guztietatik batera pentsamendu niri gertatu:. ‘Nola ederra landa hau da,
inspiratzailea bere basoko zuhaizti batera, argi-entzunezkoen fina,
ederra bankuak, eta herrixkak river
limosna-going alde guztietatik. Hau da, besterik gabe eskubidea exertion asmo Clansman bat nekeari da. ‘ Beraz, eseri nintzen bertan, pentsatzen, ‘Hau besterik ez da eskubidea exertion da.’

.
Unbinding Being gaia neure burua zahartzea …: “Orduan, fraideak, gaia
neu jaiotza, jaiotza desabantaila ikusten, unborn, unexcelled atseden
bila uztarria batetik, Unbinding, unborn, unexcelled uztarria
gainerakoak iritsi naiz
gaixotasuna
… heriotza … pena … zikinkeriek, zahartzea … gaixotasuna …
heriotza … pena … zikinkeriek desabantaila ikusten,
zahartze-gutxiago, gaixotasun-gutxiago, deathless bila, sorrow-
.
Unbinding Ezagutza eta ikuskera me sortu zen: gutxiago, unexcelled
uztarria gainerakoak, Unbinding, zahartze-gutxiago, gaixotasun-gutxiago,
deathless, pena-gutxiago, unexcelled uztarria gainerakoak iritsi naiz
‘unprovoked nire oharra da hau.
azken jaiotza da. Orain gehiago ez bihurtuz Ā».

“Orduan
pentsamendu niri gertatu, ‘Dhamma Hori lortu ditut sakona, zaila
ikusten, zaila konturatzen, baketsua, findu, aierua esparrutik kanpo,
sotila, jakintsuek to-be-bizi. [3]
Baina
belaunaldi honen eranskina gutizia, eranskin ilusioa, eranskin
gozatzen. Belaunaldi eranskin gozatzea bat, eranskin ilusioa
eskuratzeko, eranskin gozatuz, hau / hori baldintzatzearekiko &
menpeko lankideei eratorritako zaila ikusten dira. Egoera hau, ere,
gogor
ikusteko:
fabrications guztiak ebazteko, erosketak guztiak uko egitea, craving
amaiera; dispassion; uztea; Unbinding Eta Dhamma eta beste batzuk
irakasteko ez litzateke ulertu me banintz, niretzat aspergarria izango
litzateke, kezkaga.
me. ‘

“Just ondoren bertso horiek, iraganean unspoken, unheard aurretik, niri gertatu:
‘Nahikoa da irakaskuntzarekin zer nekez soilik I iritsi zen. Dhamma Hau ez da erraz horiek aversion & pasioz gainditzeko konturatu. Zer da abstruse, sotila, sakona, gogorra, ikus fluxua aurka joan -
pasioa gozatzea horiek, iluntasuna masa cloaked, ez du ikusi ‘.

“Horrela islatzen dudan bezala, nire buruan gustura etxebizitza, ez Dhamma irakasteko gogoa.

“Ondoren,
Brahma Sahampati, eta bere kontzientzia propioa nire kontzientzia
pentsatzeko lerroa ezagutzen, pentsatu zuen:Ā« Mundua da galdu Mundua
suntsitu da Tathagata du, Arahant du, Asmatu gogoa Norbere iratzarri One
etxebizitza inclines!
gustura, ez Dhamma irakasteko to! ‘ Ondoren,
bezain gizon indartsu bat bere flexed besoa luzatu daiteke, edo Flex
bere beso hedatua, Brahma Sahampati Brahma-mundutik desagertu eta nire
aurrean agertu zen. Bere goiko bata antolatzea bat sorbalda gainean,
belauniko bere gainean belauna eskuineko zuen
Beheko
agurtu me bere bihotza aurretik bere eskuekin, eta esan zidan: “Jauna,
Ez dira nor erori haien begiak hautsa gutxirekin izaki utzi dohatsua
irakasteko One Dhamma Let One-Ondo Gone irakasteko Dhamma etorri!
kanpoan ez dutelako Dhamma entzuten. Ez dago Dhamma duten ulertu ahal izango dituztenak. ‘

“Hau da, zer Brahma Sahampati esan esanda dagoela, are gehiago, esan zuen honek.
‘Iraganean ez Magadhans purua Dhamma bat zikindu asmatu agertu orduko. Bota Deathless atea ireki! Let Altzairu One konturatu Dhamma entzuten horiek! Just
haitz harritsua pertsona guztien inguruan beherago ikusi liteke zutik
bat, Beraz, O jakintsu bat, guztiak-inguruan vision bezala, lortutako
emaitzen arabera Dhamma of bailiran jauregia.
Nahigabea Free harĆ” nahigabea murgilduta jendea, jaiotza eta zahartzearen zapalduak. Altxa, heroia, victor Borrokan! O Irakasle, munduko zorra gabe ibiltzea. Teach du Dhamma, O Zorionekoak bat: Han izango ulertzen dutenentzat izango da ‘.

“Ondoren,
Brahma gonbidapena ulertu izana, izaki errukia kanpo, munduan aztertu
nituen iratzarri bat begi batekin. Halaxe egin nuen bezala, izaki ikusi
sus ojos hauts gutxi eta dituztenei, horiek gogoa fakultate eta dituzten
I
tristea
dituztenei, atributuak ona dutenak eta txarra dutenak, erraza horiek
irakasteko eta gogor hauetan, horietako batzuk disgrace & arriskuan
ikusten beste munduan Just urdina edo gorria edo zuria lotuses, lotuses
batzuen urmael bat bezala -. jaiotako
Baliteke
batzuk are urarekin mailan nabarmentzen; loratzen uretan sartuta,
berriz, gorantz uretatik gabe liteke - & hazten uretan batzuk igo
liteke, berriz, ura eta egin zuten urak eginiko busti gabe stand - beraz
gehiegi,
iratzarri bat begi munduari, inkestaren, izaki ikusi sus ojos hauts
gutxi eta dituztenei, horiek gogoa fakultate eta horiek tristea,
atributuak ona dutenak eta horiek txarra nintzen, erraza horiek eta
irakasteko
gogor hauetan, horietako batzuk disgrace & arriskuan ikusten beste munduan.

“Behin ikusi hau, Brahma Sahampati erantzun dut bertsotan:
‘Ireki belarriak dituztenei Deathless ateak dira. Dezagun bere uste osoa erakutsiko ditu. Ulertzeko arazoak, O Brahma, ez nuen kontatu jendea findu, sublime Dhamma. ‘

“Ondoren, Brahma Sahampati, pentsatzen, ‘Beato One bere baimena Dhamma
irakasteko eman du,’ bowed behera me eta, ni inguratzen eskuinaldetik,
bertan desagertu.

“Orduan pentsamendu niri gertatu, ‘Nori Dhamma behar irakasten dut lehen? Nork egingo azkar ulertu Dhamma hau?’ Gero,
beti pentsatu me gertatu, ‘Alara Kalama Hau jakintsua, eskumena,
adimentsua da. Luze ditu hautsa gutxi izan bere begietan. Zein izan
ziren I zion irakasteko Dhamma lehen bada? Azkar egingo du ulertu Dhamma
honetan.’
Ondoren Devas etorri zitzaidan eta esan zuen, “Jauna, Alara Kalama zazpi egun inguru hil ziren. ‘ Eta ezagutza eta ikuspegia sortu zen nire baitan: ‘Alara Kalama zazpi egun inguru hil ziren.’ Pentsamendu niri gertatu, ‘Galera handia izan da Alara Kalama jasan. Entzun zuen Dhamma hau bada, azkar ulertu zuen.’

“Orduan pentsamendu niri gertatu, ‘Nori Dhamma behar irakasten dut lehen? Nork egingo azkar ulertu Dhamma hau?’ Gero,
beti pentsatu me gertatu, ‘Uddaka Ramaputta Hau jakintsua, eskumena,
adimentsua da. Luze ditu hautsa gutxi izan bere begietan. Zein izan
ziren I zion irakasteko Dhamma lehen bada? Azkar egingo du ulertu Dhamma
honetan.’
Ondoren Devas etorri zitzaidan eta esan zuen, “Jauna, Uddaka Ramaputta bart hil da. ‘ Eta ezagutza eta ikuspegia sortu zen nire baitan: ‘Uddaka Ramaputta bart hil da.’ Pentsamendu niri gertatu, ‘Galera handia izan da Uddaka Ramaputta jasan. Entzun zuen Dhamma hau bada, azkar ulertu zuen.’

“Orduan pentsamendu niri gertatu, ‘Nori Dhamma behar irakasten dut lehen? Nork egingo azkar ulertu Dhamma hau?’ Gero,
beti pentsatu izan niri gertatu, ‘niri oso lagungarria izan ziren, bost
fraide talde nor niri bertaratu denean exertion erabakiago. Horiek
irakasteko Dhamma lehen banintz Zer bada nengoen?’
Gero, beti pentsatu me gertatu, ‘Non bost fraideen taldea orain ostatu?’ Eta jainkozko begi, purifikatu eta giza gainditu dituzten, dela dute
ostatu ziren gertu Varanasi Deer Park du Isipatana at ikusi nuen.

“Gero,
Uruvela at geratu betiere gustuko nuen bezala, dut etapetan ibiltzea
Varanasi. Upaka Ajivaka izateko ikusi nau Gaya eta (lekua) esnatzen
arteko errepidean, eta esan zidan me ikustean, ‘
Garbitu, nire lagun, zure fakultate. Pure zure complexion, eta
distiratsua. horren kontu dute aurrera joan zara? Nor da zure irakaslea?
zeinen Dhamma ere ez, harrituko? ‘

“Hori zen esan, erantzun Upaka bertsoetan Ajivaka nahi dut:
‘All-vanquishing, guztiak ezagutzeak nago, gauza guztiak aztertu dute, unadhering batera. All-uztea, craving amaiera kaleratu: izana erabat nire kabuz ezagutzen, nori egin behar dut nire irakasle gisa seinalatu dut? [4] daukat irakasle ez, eta ni bezalako bat ezin izan da aurkitu. Bere Devas batera munduan, antzekoak ez daukat. For naiz munduan arahant bat; I, unexcelled irakasle. I, bakarrik, naiz asmatu auto-iratzarri. Hoztutako nago, lotu. Dhamma gurpila joan Kasi hirira dut gogor ezartzeko. Itsu bihurtu mundu batean, Deathless de danborra dut. ‘

“‘Zure erreklamazioak aurrera, nire lagun, konkistatzailea amaigabea izan behar duzu.’
End ‘Conquerors ni bezalako dutenen hartzidurekin iritsi dira’. Konkistatu Nik kualitate gaizkia, eta beraz, Upaka, konkistatzailea bat naiz. ‘

“Hori zen esan, Upaka esan zuen, ‘Maiatzaren beraz, izango da, nire
lagun,’ eta - bere burua astintzen, albo-errepide bat hartu - utzi zuen.

“Orduan,
aldi bakoitza dabiltzan, iritsi nintzen Varanasi at, Deer Park at
Isipatana ere, non bost fraideen taldearen ostatu ziren. Urrundik me eta
datozen, ni ikustean ikusi zuten, itun bat egin beste bat, (esaten
,)
‘Lagunak, hemen dator Gotama behatzailea:. luxuzko bizi, bere neke
aldendu, ugaritasuna sartu berriro huts Ez du merezi bowed behera, eta,
agurtu zutik arabera edo bere bata & ontzi jaso dute.
Oraindik, eserleku bat ezarri behar da; horrela nahi badu, eseri ahal zuen ‘. Baina
hurbildu nintzen bezala, ezin da bere itun mantendu ziren. Bat, zutik
me agurtzeko, nire jantzia & ontzi jaso. Another hedatzen eserlekua.
Another ura ezarritako garbitzen nire oinak da. Hala ere, me jorratzen
dute izenaren arabera
eta ‘lagun.’ gisa

“Beraz,
esan nien:Ā« Ez jorratuko Tathagata izenaren arabera eta “lagun”
Tathagata, lagunok, merezi bat, asmatu auto-iratzarri da Uzten
belarrian, lagunak:… Deathless izan da lortu egingo dut
agintzeko
duzu. landuko dituzu Dhamma du. praktikatzeko adierazi bezala, izango
duzu ez denbora luzean eskura & the bizitza santu helburu gorena
geratzen zein clansmen asmatu joan denari etxetik errancia sartu,
jakinda & konturatu zuek ere
Hemen eta orain “.

“Hori
zen esan, bost fraide talde zidan erantzun, ‘praktika horretan,
jokabide hori, austerities errendimendua ez duzula inolako superior giza
estatu lortzea, ezagutza eta ikuskera noblea izan merezi duen
bereizketa. Beraz, nola
ahal duzun orain - luxuzko bizi, zure exertion aldendu, ugaritasuna
sartu berriro huts - edozein superior giza estatuen lortu duena, noblea
izan merezi ezagutza eta ikuspegia edozein bereizketa ‘?

“Hori
zen esan, erantzun nien, ‘Tathagata The, fraideak, ez da luxuzko bizi,
ez du bere exertion strayed, ez ugaritasuna sartu backslid. Tathagata,
lagunok, merezi bat, asmatu auto-iratzarri da.
Uzten
belarrian, lagunak:… Deathless izan da lortu duzu eskatu egingo dut
nik irakatsiko dizut Dhamma landu adierazi bezala, izango duzu ez
denbora luzean eskura & the bizitza santu helburu gorena zein
clansmen asmatu joan denari jarraituko dute
home errancia sartu, jakinda & konturatu orain hemen eta zuek ikusteko “.

Bigarren
aldiz … hirugarren aldiz, bost fraide talde esan zidan, ‘praktika,
jokabide hori, austerities errendimendua ez duzula inolako superior giza
estatu lortzea, noble bat merezi ezagutza eta ikuspegia edozein
bereizketa By
bat. Beraz, nola egin dezaket orain duzu - luxuzko bizi, zure exertion
aldendu, ugaritasuna sartu berriro huts - lortu dute inolako superior
giza estatu, ezagutza eta ikuspegia edozein bereizketa noblea izan
merezi ‘?

“Hori zen esan, erantzun nuen bost fraideen taldera, ‘Ez gogoratzen duzu nire inoiz lehenago modu honetan hitz egiten?’

“Ez, jauna.Ā»

“‘Tathagata
The, fraideak, ez da bizi luxuzko, ez du bere exertion strayed, ez du
ugaritasuna sartu backslid The Tathagata, lagunak, merezi bat, asmatu
auto-iratzarri da Uzten belarrian, lagunak:.. Deathless izan da lortu
.
zuk eskatu egingo dut. landuko dituzu Dhamma du. praktikatzeko adierazi
bezala, ez denbora luzean izango duzu iristeko & the bizitza santu
helburu gorena geratzen zein clansmen asmatu joan denari etxetik
errancia sartu, jakinda & konturatu for
orain hemen eta zuek Ā».

“Eta
beraz, horiek konbentzitzeko gai izan nintzen. Bi fraide irakasteko
nuke hiru joan limosna bitartean, eta, sei bizi izan zen off hirurak zer
ekarri itzuli beren limosna biribiltzeko. Ondoren, hiru monje
irakasteko nuke bi joan limosna bitartean, eta gu
Sei
bizi izan zen off zer itzuli bi ekarri beren limosna txandan Ondoren
bost fraideen taldetik. - horrela, exhortatzen, beraz, me by azaltzen -
gaia burua izateaz jaiotza, jaiotza desabantaila ikusten, unborn,
unexcelled atseden bila uztarria batetik,
beraiek
Unbinding Being gaia zahartzea … gaixotasuna … heriotza … pena
… zikinkeriek den, zahartzea … gaixotasun desabantaila ikusten …
heriotza. Unbinding, unborn, unexcelled uztarria gainerakoak iritsi.
..
pena … zikinkeriek, zahartze-gutxiago, gaixotasun-gutxiago,
deathless, pena-gutxiago, unexcelled Yugo atseden bila Unbinding,
zahartze-gutxiago, gaixotasun-gutxiago, deathless, pena-gutxiago,
unexcelled iritsi dira
atseden uztarria from:. Unbinding Ezagutza eta ikuskera horiek sortu
zen: ‘unprovoked gure oharra da hau azken jaiotza da Ez da orain ez
gehiago bihurtuz…’

“Monks,
badira bost sentsualitatea Zein bost kateak era cognizable begiaren
bidez -.? Atsegina, atsegina, xarmangarri, maitagarria, gogoa sustatuz,
erakargarri belarrira bidez cognizable -. Atsegina, atsegina,
xarmangarri, maitagarria, gogoa sustatuz,
.
enticing Aromas sudurra bidez cognizable -. atsegina, atsegina,
xarmangarri, maitagarria, harrera nahia, erakargarri Gustu cognizable
mihia bidez - atsegina, atsegina, xarmangarri, maitagarria, harrera
nahia, erakargarri Ukimenezko sentsazioak gorputzaren bidez cognizable
-. atsegina, atsegina
, xarmangarri, maitagarria, harrera nahia, erakargarri. Horiek bost sentsualitatea kateak dira.

“Eta
bost sentsualitatea kate horiek lotuta edozein brahmanek edo
contemplatives - horietako infatuated, haber erabat beraientzat jaitsi,
horiek kontsumitzen beren eragozpenak ikusten edo horiek ihes discerning
gabe - izanaren zoritxarra bildu zen bezala ezagutu behar dute, haber
ruina duen ezagutu
;
Mara haiekin egin ahal izango zuen bezala orein basati bat balitz
bezala to snares meta baten gainean lotuak badaude:. it balitz ezbeharra
bildu zen bezala ezagutu behar dute, haber ruina bildu zen; hunter
berarekin egin ahal izan dezan nahi baitut
..
hunter ateratzen denean, ezin izango da ihes gustatzen lukeen bezala
Era berean, edozein brahmanek edo contemplatives bost sentsualitatea
kate horiek lotuta - horietako infatuated, haber erabat beraientzat
jaitsi, horiek kontsumitzen beren eragozpenak ikusi gabe
edo horiek ihes discerning - haber ezbeharra ezagutu, haber ruina
batekin bildu gisa hartu behar ezaguna; Mara haiekin egin ahal izango
zuen bezala.

“Baina
edozein brahmanek edo ez bost sentsualitatea kate horiek lotuta
contemplatives - haiekin uninfatuated, ondoren ez da guztiz beraientzat
jaitsi, horiek kontsumitzen beren eragozpenak ikusten eta haiengandik
ihes discerning - ez balitz ezbeharra bildu zen bezala ezagutu behar
dute, ez izatea
ruina
bildu zen; Mara ezin haiekin egin zuen nahi baitut orein basati bat
snares meta baten gainean lotu gabeko gezurra balitz bezala: ez balitz
ezbeharra ezagutu, ez balitz ruina batekin bildu gisa hartu behar
ezaguna; ehiztaria ezin da egin.
.
izango zuen ehiztaria dator, aritu nahi luke eta lortuko du gisa Era
berean, edozein brahmanek edo ez bost sentsualitatea kate horiek lotuta
contemplatives -. haiekin uninfatuated, ondoren ez da erabat jaitsi,
kontsumitzen
beren eragozpenak ikusten eta horiek ihes discerning - ez balitz
ezbeharra ezagutu, ez balitz ruina batekin bildu gisa hartu behar
ezaguna; Mara ezin haiekin egin zuen beƧala.

“Demagun
orein basati bat dela basatia bat glen. Carefree da ibilaldi bizi da,
Carefree nabarmentzen, Carefree eseri, Carefree behera dago. Zergatik da
hori? Ehiztari horrek gama haratago joan delako. [5] Era berean
..,
fraide bat - nahiko gozamenen kendu, unskillful kualitate erretiratu -
sartzen & lehenengo jhana geratzen: rapture & plazer
erretiratzea batetik jaio, Pentsamendu zuzendu eta ebaluazioa lagunduta
monje hau itsutu dute Mara trackless Esaten da, zuen du
Mara-ren ikuspegia suntsitu eta ha ikusezin bihurtu Evil Bat da. [6]

“Ondoren,
berriz monje, pentsamenduak zuzendu & ebaluazioen Stilling batera,
sartzen & bigarren jhana geratzen. Rapture & plazer composure
jaio, kontzientzia bateratzeko free pentsamendu zuzendu eta ebaluazioa
from - barne-bermeko monje hau itsutu omen zuen
Mara. trackless, Mara-ren ikuspegia suntsituta ditu, eta ikusezin bihurtu Evil Bat izateko.

“Ondoren,
berriz monje, rapture lausotzen batera, equanimous, mindful, eta alerta
izaten jarraitzen zuen, eta plazer zentzumenak gorputza. Sartzen zuen
eta hirugarren jhana, horietatik Noble Ones deklaratzeko izaten
jarraitzen du, ‘Equanimous & mindful, he
abiding atsegina du. ‘ Fraide hori esan Mara. Trackless, suntsitu ditu Mara-ren ikuspegia itsutu egin du eta ikusezin bihurtu Evil Bat izateko.

.
“Ondoren, berriz monje, plazer eta estresaren abandonatu batera -
lehenago elation & apuros desagerpena bezala - sartzen & den
laugarren jhana geratzen: equanimity & mindfulness garbitasuna,
ez-plazer-nor-mina fraide hori esan
itsutu dute Mara. trackless, Mara-ren ikuspegia suntsituta ditu, eta ikusezin bihurtu Evil Bat izateko.

“Ondoren,
berriz monje, esaten [fisiko] inprimaki pertzepzioak gainetik
osoarekin, erresistentzia pertzepzioak eta aniztasunaren pertzepzioak ez
heeding, [, hautemateko] desagertzearekin batera ‘espazio Infinite,’
sartzen & dimentsioa geratzen
espazioaren mugagabetasuna. fraide hori esan Mara. trackless, suntsitu
ditu Mara-ren ikuspegia itsutu egin du eta ikusezin bihurtu Evil Bat
izateko.

“Ondoren,
berriz monje, espazioaren mugagabetasuna dimentsioa gainetik osoarekin,
[, hautemateko]” Infinite kontzientzia, ’sartzen & kontzientzia
handiarekin dimentsioa geratzen. Monje hau itsutu dute Mara esan ohi da.
Trackless
, Mara-ren ikuspegia suntsituta ditu, eta ikusezin bihurtu Evil Bat izateko.

“Ondoren,
berriz monje, kontzientzia handiarekin dimentsioa gainetik osoarekin,
[ikusita,]” Ez dago ezer, ’sartzen & ezereza dimentsioa geratzen.
Fraide hori esan itsutu dute Mara. Trackless, he
ditu Mara-ren ikuspegia suntsitu eta ha ikusezin bihurtu Evil Bat izateko.

“Ondoren,
berriz monje, ezereza dimentsioa gainetik osoarekin, sartzen &
pertzepzioa ez eta ez-pertzepzioa dimentsioa geratzen. Fraide hori esan
itsutu dute Mara. Trackless, zuen Mara-ren ikuspegia suntsitu ditu eta
ikusezin bihurtu
Evil Bat izateko.

“Ondoren,
berriz monje, pertzepzioa ez eta ez-pertzepzioa dimentsioa gainetik
osoarekin, sartzen & pertzepzioa & sentitu uztea geratzen da.
Eta, ikusi dituela [dela] ulertu, bere mental hartzidurekin erabat
amaitu dira. Hau
monje
Esaten da itsutu dute Mara. trackless, Mara-ren ikuspegia suntsitu zuen
eta Evil One ikusezina bihurtu da. Behin zeharkatu baino gehiago, lotu
gabe zuen munduan. Carefree zuen ibiltzen, Carefree nabarmentzen zuen,
Carefree eseri zen, Carefree zuen gezurrak
behera. Zergatik da hori? zuen Evil One sorta haratago joan delako. “

Hau da, zer dohatsua bat esan zuen. Beato One hitzetan poztu gratified, fraideen.
1. Bodhivagga - kapitulua Awakening buruz

Huhuį¹…ka Sutta: Aldebatera

Entzun
dut behin, dohatsua One Uruvelā ostatu zen NeraƱjarā ibaiaren du Bodhi
zuhaitzaren erro on - esnatzen zuhaitza - iratzarri berriki.
Eta kasu horretan eseri zen Bodhi zuhaitzaren erro zazpi egunez saio batean, oharra zorion sentikorra. Zazpi egun amaieran, sortu kontzentrazio zuen.

Ondoren aldebatera brahman jakin bat dohatsua One joan zen eta, iristean, courteous agurrak trukatu berarekin. Lagunarteko agurrak & courtesies trukea egin ondoren, koa alde batera zuen. Han zegoen zutik zegoela, esan zuen Beato One behar da “,
zenbateraino, Master Gotama, brahman da bat? Eta zein dira brahman baten
bat egiten duten ezaugarriak?”

Gero, horren garrantzia konturatu gainean, kasu horretan dohatsua bat exclaimed:
Duten
kualitate gaiztoak deserriratuaren Edozein brahman, - ez zikindu ez
aldebatera, bere gogoaren kontrolatzen - jakituria, bukatu bizitza santu
amaieran desagertu: Asmatu hitz egingo brahman duten irakaskuntza
santua.
No harrotasuna hantura munduko edozein lekutan ditu.
Brahmana Sutta: brahman

Entzun dut behin batean dagoela dohatsua One ostatu zen gertu SāvatthÄ« Jeta en Grove, Anāthapiį¹‡įøika en monasterio at. Eta oraingoan ere Ven orrian. Sāriputta, Ven. Maha Moggalāna, Ven. Maha Kassapa, Ven. Maha Kaccāyana, Ven. Maha Koį¹­į¹­hita, Ven. Maha Kappina, Ven. Maha Cunda, Ven. Anuruddha, Ven. Revata, eta Ven. Nanda dohatsua One joan zen. Ikusi dohatsua One horiek datozen urrutitik eta, hauek ikusita,
monjeek zuzenduta, “Monks, direnek datozen brahmanek dira. Monks,
direnek datozen brahmanek dira.”

Hori zen esan, monje jakin batek Jaiotzez brahman izan zen dohatsua
bat, esan zuen “zein neurritan, jauna, brahman da bat izateko? Eta zein
dira brahman batek bat egiten duten ezaugarriak?”

Gero, horren garrantzia konturatu gainean, kasu horretan dohatsua bat exclaimed:
Behin kualitate gaizkia, inoiz mindful, iratzarri buruz joan dutenek
erbesteratu, beren kateak amaitu: dute, munduko, dira benetan brahmanek.

Kassapa Sutta: Maha Kassapa

Entzun dut behin batean dagoela dohatsua One ostatu zen gertu Rājagaha Bamboo Grove, Urtxintxak ‘Santutegia at. Eta oraingoan ere Ven orrian. Maha Kassapa Pipphali koba ostatu zen, egondako, mina, eta gaixotasun larri. Gero, beranduago, berreskuratu bere gaixotasuna zuen. Denean gaixotasuna izan zuen berreskuratu, pentsamendu bururatu zitzaion: “nahi Rājagaha sartu limosna joan ziren I Zer bada?”

Orain Orduko hartan 500 devatās nahia egoera batean zeuden aukera limosna emateko Ven behar da. Maha Kassapa. Baina Ven. Maha
Kassapa, 500 devatās horiek behera inflexio, goizean goiz egokitu da
bere bata pean eta - bere ontzi eta tunika egitea - Rājagaha sartu zen
pobreen kaleetan zehar limosna, indigent kaleetan, iruleak kaleetan
egiteko.
Beato One ikusi Ven dagoela. Maha Kassapa Rājagaha ibiliak ziren pobreen kaleetan zehar limosna, indigent kaleetan, iruleak kaleetan egiteko.

Gero, horren garrantzia konturatu gainean, kasu horretan dohatsua bat exclaimed:
Beste batzuk ez laguntzea, ezezaguna, hezi, zer ezinbestekoa da
ezarritako, efluenteak amaitu, haserrea disgorged: zer brahman batek
deitu dut zuen.
Aja Sutta: Aja

Entzun
dut behin batean dagoela dohatsua One ostatu zen gertu pava Ajakalāpaka
du [Herd-of-Ahuntz] baselizara, Ajakalāpaka espirituaren etxebizitzaren
at.
Eta kasu horretan, zelaia-beltza gauaren iluntasunean, dohatsua One
aire zabalean eserita, eta euri sakabanatutako tanta erortzen zen.

Ondoren
Ajakalāpaka espiritua - beldurra, izua, & horripilation eragin
dohatsua One eskas - zion joan eta, iristean, ez oso urruti zion, hiru
aldiz egin zirrara & Pandemonium bat: “Commotion & Pandemonium
Commotion & Pandemonium Commotion!
& Pandemonium! - Hori da zuretzat intxixu bat, behatzailea “!

Gero, horren garrantzia konturatu gainean, kasu horretan dohatsua bat exclaimed:
Denean, bere bertute propioa dagokionez, brahman baten nor haratago joan da, goblin hau eta bere Pandemonium gainditzen zuen.
Saį¹…gāmaji Sutta: Saį¹…gāmaji

Entzun dut behin batean dagoela dohatsua One ostatu zen gertu SāvatthÄ« Jeta en Grove, Anāthapiį¹‡įøika en monasterio at. Eta oraingoan ere Ven orrian. Saį¹…gāmaji SāvatthÄ« ere iritsi zela dohatsua One ikusteko. Bere emazte ohia entzun, “Master Saį¹…gāmaji, esan dute, izan SāvatthÄ« iritsi da.” Bere seme-alaba txikiak hartuta, joan Jeta en Grove zuen. Orduko hartan Ven On. Saį¹…gāmaji eguneko abiding zuhaitz baten erro eserita zegoen. Bere emazte ohia zion joan eta, iristean, esan zion: Ā«Begira niri, behatzailea ondoren -. (Emakume bat) semea apur batekin” Hori zen esan zuen, Ven. Saį¹…gāmaji isilik geratu zen. Bigarren
aldiz … hirugarren aldiz, bere emazte ohia esan zion: “Begira niri,
behatzailea ondoren -. (Emakume bat) semea apur batekin”
A hirugarren aldiz, Ven. Saį¹…gāmaji isilik geratu zen.

Ondoren, bere emazte ohia, haurra hartu eta hura utzi Ven aurrean. Saį¹…gāmaji, joan egin zen, esanez: Ā«Hau zure semearen, behatzailea. Begiratu zion ondoren.”

Ondoren Ven. Saį¹…gāmaji ez ume begiratu ezta berarekin hitz egin zuen. Bere emaztea, ez oso urrun joan ondoren, atzera begiratu zuten, eta ikusi Ven. Saį¹…gāmaji ez haurraren begira ezta berarekin hitz egiten. Hau ikustean, pentsamendu etorri zitzaion gogora, “behatzailea ere ez zuen bere semea zaintzeko.” Handik itzultzean eta umea hartu, utzi zuen.

The Beato bat - bere jainkozko begi, purifikatu eta gainditu egin giza - ikusi Ven. Saį¹…gāmaji ohia emaztea horrela gaizki portatzen.

Gero, horren garrantzia konturatu gainean, kasu horretan dohatsua bat exclaimed:
At bere datozen, ez zuen gozamenerako; utziz bere at, ez zuen grieve. Borrokan victor A, gorbata libratuko: zer brahman batek deitu dut zuen.
Jaį¹­ila Sutta: Ascetics

Entzun dut behin batean dagoela dohatsua One ostatu zen gertu Gaya Gaya Head at. Eta
kasu horretan, asko ascetics - neguan gauak hotzak on “arteko-Eights,”
elurra zela Gaya erortzen - salto sortu uretan, salto egin zuen uretan,
egin bat jumping-eman-eta
-down uretan, isuri (ura bere burua baino gehiago), eta egin su sakrifizioa, (pentsamendua,) “honen bidez ez da garbitasun da.”

Gora
jauzi uretan, behera saltoka uretan, egiten a jumping-eman-eta - neguan
“arteko-Eights,” elurra Gaya erortzen zen gau hotzetan - dohatsua One
horiek asko ascetics ikusi
Uretan -down, euripean (ura beraiek baino gehiago), eta sua
sakrifizio, (pentsamendua,) lantzean “honen bidez ez da garbitasun da.”

Gero, horren garrantzia konturatu gainean, kasu horretan dohatsua bat exclaimed:
Urak Ez bat, garbi dago, nahiz eta jende askok hemen bainatzen. Edonor egia & zuzentasun ditu: garbi bat zuen; zuen, brahman bat.

Mesedez, ikusi: https: //www.youtube.com v = Saal3n2c5VkFOR?
Buddha- Awakened- 7:23 mins The
Buda eta bere irakaspenak bizitza deskribatzen duen bideo bat.
Hau Mexus Hezkuntza PVT produktu bat da. SL, Mumbai oinarritutako hezkuntza berrikuntzak enpresa bat

comments (0)