Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐦 🦢 🦅 grow fruits 🍍 🍊 🥑 🥭 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 🥝 vegetables 🥦 🥕 🥗 🥬 🥔 🍆 🥜 🎃 🫑 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 🥗 🥒 🌽 🍏 🫑 🌳 🍓 🍊 🥥 🌵 🍈 🌰 🇧🇧 🫐 🍅 🍐 🫒Plants 🌱in pots 🪴 along with Meditative Mindful Swimming 🏊‍♂️ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
July 2019
M T W T F S S
« Jun   Aug »
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031  
07/13/19
LESSON 3060 Sun 14 Jul 2019 https://www.burmese-art.com/contact Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University 
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES including Classical Sanskrit. Built a Pagoda at 668, 5A Main Road, 8th Cross HAL 3rd Stage, Bangalore, Karnataka State, India for teaching Meditation in Buddha’s own words. Also to create the entire teachings of the Buddha in the latest 7D laser Hologram format for the welfare, happiness, peace to attain Eternal Bliss as Final Goal. Teachings of Buddha Tipitaka-Buddha Vacana - Buddha’s own words in Sanskrit 10 Quotes by Buddha That Are The Perfect Words To Live By in 29) Classical English,Roman,06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans,09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ, 11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى 12) Classical Armenian-դասական հայերեն,13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,14) Classical Basque- Euskal klasikoa,15) Classical Belarusian-Класічная беларуская, 16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা, 17) Classical Bosnian-Klasični bosanski, 18) Classical Bulgaria- Класически българск,
Filed under: General
Posted by: site admin @ 1:08 pm

LESSON 3060 Sun 14 Jul 2019


Analytic
Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice
University 
in
 112 CLASSICAL LANGUAGES including Classical Sanskrit.

Built
a Pagoda at 668, 5A Main Road, 8th Cross HAL 3rd Stage, Bangalore,
Karnataka State, India for teaching Meditation in Buddha’s own words.
Also to create the entire teachings of the Buddha in the latest 7D laser
Hologram format for the welfare, happiness, peace to attain Eternal
Bliss as Final Goal.


Teachings of Buddha


Tipitaka-Buddha Vacana - Buddha’s own words in Sanskrit
10 Quotes by Buddha That Are The Perfect Words To Live By
in 29) Classical English,Roman,06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans,09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,

11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى

12) Classical Armenian-դասական հայերեն,13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,14) Classical Basque- Euskal klasikoa,15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
17) Classical  Bosnian-Klasični bosanski,



18) Classical Bulgaria- Класически българск,





Teachings of Buddha





29) Classical English,Roman,

Teachings of Buddha

Holding on to anger is like grasping a hot coal with the intent of throwing it at someone else; you are the one who gets burned.
After
attaining Nibbana, Lord Buddha started teaching the way of life to
people. Near the city of Benares, he shared his first teachings to five
holy men and they immediately understood his teachings and agreed to
follow Lord Buddha. For forty-five years, Buddha along with his
disciples started spreading Buddha’s wisdom and teachings in India. The
teachings of Lord Buddha are also known as Dhamma. Let’s see some of the
important teachings Lord Buddha has left behind for the sake of
humanity.

During his awakenment, Buddha found answer to three
universal questions and he explained these answers and truth in a simple
way for his disciple.

These Three Universal truths some basic teachings of The Buddha

1. Nothing is lost in the Universe:
The
first universal truth of Buddha found was nothing is lost in this
universe. Old solar systems disintegrate into cosmic rays. We are the
child of our parents and we will be the parents of our children.
If
we destroy something around us, we destroy ourselves. If we lie to
another, we lie to ourselves. Learning and understanding these truths,
Lord Buddha and his disciples never killed any animal.

2. Everything changes :
The
second universal truth is everything changes and keeps on changing
continuously. Dinosaurs, mammoth used to rule this planet but now we
humans rule the planet. Life is like a river, it keeps on flowing,
ever-changing.

3. Law of Cause and effect:

” The kind of seed sown
will produce that kind of fruit.
Those who do good will reap good results.
Those who do evil will reap evil results.
If you carefully plant a good seed,
You will joyfully gather good fruit. “
~ Dhammapada

It
is mentioned in Dhammapada too, if we do some good things, then good
things will come to us. If we do something evil, then evil things will
happen to us. It is all due to cause and effect. This law of Cause and
effect is known Kamma.
Most religion strongly believes in Kamma, so
do Buddhism. Good karma results to good results and evil kamma leads to
bad results.
The Four Noble Truths

The Noble Truth of Suffering

“There is happiness in life,
happiness in friendship,
happiness of a family,
happiness in a healthy body and mind,
but when one loses them, there is suffering.”
~ Dhammapada

What are suffering ?
Suffering
is everywhere. When people are born, they cry. When they are sick, they
have pain. When they are old, they have sufferings with their body.
When people die, someone dear feel sorrow for their death.

    The Noble Truth of Cause of Suffering:

What are the cause of these suffering? Why do we feel pain? Why do people suffer?
These are the result of greed or wanting more, ignorance, wrong idea of pleasure.

    The Noble Truth of End of suffering

In
order to end these suffering, one must be able to cut off their greed,
idea of having pleasure. One must learn and have knowledge to cut off
their ignorance.
The first way to end these suffering is changing
one’s views and must try to live in a natural way and must possess
peaceful mind. The state when one ends their suffering and live a
peaceful way is known as Nirvana. This is the highest goal and aim of
Buddhism and Buddha tries to spread his knowledge to people so that they
can end their suffering.

    The Noble Truth of Path to end suffering:

The path to end the suffering, is called Noble Eightfold path or Middle way.

Noble Eight Fold Path or Middle Way

The
path to ending the suffering of people is known as Noble Eightfold Path
or Middle Way. Noble Eightfold Path is one of the principal teachings
of Buddha. These teachings of Buddha described the way leading to a
acessation of dukkha and the state of self-awakening. The Noble
Eightfold path is described below:

1. Right View:
What is right view?
Knowledge
about the cause of suffering, knowledge to end the cause of suffering,
knowledge to way of path to end the suffering. This is called right
view.

2. Right Intention:
Right intention can also be called
as “right thought”. Understanding the right view, one should be able to
differentiate between right intention and wrong intention. One should be
resolved to be free from ill will is what right intention will teach
you.

3. Right Speech:
One should always keep themselves from
lying and ill speech. One should make best use of their speech and
abandon false speech and always speak truth.

4. Right Conduct:
Never
hurting others, criticizing others, well behaving, are the right
conduct. One should never conduct any actions that may harm others.

5. Right Livelihood
“Do not earn your living by harming others. Do not seek happiness by making others unhappy.”
The Buddha.
One should never choose living where his way of living may directly or indirectly harm others.

6. Right Effort
Right effort can also be called “right endeavor”. One should always try to take any action on the goodwill of people.

7. Right Mindfulness
People
must constantly keep their mind to phenomena that may affect the body
and mind. This means one must be aware of their thoughts, words, and
action.

8. Right Concentration
Also known as “right
meditation”, Right concentration teach people to concentrate and focus
one thing or object at a time. Thus leading quiet and peaceful mind.

Following these 8 Noble Eightfold Path, one can cultivate their wisdom and thus leading to the path to attain “nirvana”.

The Triple Jewel

Lord
Buddha establishes the three refuges for people to follow his
teachings. A refuge is the place where people can rely on and go to for
the purpose of safety. The three refuges that Lord Buddha establishes
are as follows:

    The Buddha is the guide
    The Dhamma is the path
    The Sangha is the teachers and companions along the way.

The Five Percepts

In Buddhism, Lord Buddha himself establishes five most important rules and called them Five Percepts.

    Avoid Killing
    Avoid taking anything which is not yours
    Avoid sexual misconduct
    Avoid lying
    Avoid any false drinks

These
are some of the teachings; Lord Buddha himself has passed down for the
sake of humanity and for their well beings. Every Buddhists have studied
these teachings and practice them and swore never to make any mistakes
and blunder.

98) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,
98) Классикии тоҷикӣ-тоҷикӣ классикӣ,

Таълими Буддо

Ҳангоми ғазабро нигоҳ доштан бо ангиштсанги гарм бо мақсади ноил шудан ба каси дигар; Шумо ҳамон касест, ки сӯзонда мешавад.
Пас аз ба даст овардани Ниббана, Худованд Буддо роҳ сӯи ҳаётро ба одамон таълим дод. Дар наздикии шаҳри Бенарс, ӯ таълимоти аввалини худро ба панҷ нафар муқаддасатон тақсим кард ва онҳо таълимоти ӯро дарҳол фаҳмиданд ва бо пайравӣ ба Худованд Буддо итоат карданд. Дар муддати чил соли панҷум Будда бо шогирдонаш ба Ҳиндустон ҳикмат ва таълимотро паҳн кард. Таълими Худованд Буддо низ ҳамчун Дамам маъруф аст. Биё бифаҳмем, ки баъзеи таълимоти муҳимро Худованд Буддо барои инсоният тарк кардааст.

Дар вақти хоб, Будда ба се саволи умумӣ ҷавоб дод ва ӯ ин ҷавобу ҳақиқатро дар роҳи оддии шогирдони ӯ фаҳмонд.

Ин се ҳақиқати универсалӣ баъзе таълимоти асосии Буддо мебошанд

1. Ҳеҷ чиз дар олами ҳастӣ нест:
Аввалин ҳақиқати умумие, ки Буддаро ёфта буд, дар ин олам ҳеҷ чиз нест. Системаҳои офтобӣ ба рентгенҳои космикӣ тақсим мешаванд. Мо фарзандони волидайн ҳастем ва волидони фарзандони мо хоҳем буд.
Агар мо чизи атрофро вайрон кунем, мо худамонро нобуд мекунем. Агар мо дурӯғ гӯем, ба худ дурӯғ мегӯем. Омӯз ва фаҳмидани ин ҳақиқатҳо, Худованд Буддо ва шогирдонаш ҳеҷ гоҳ ҳайвонҳоро куштанд.

2. Ҳама чиз тағйир меёбад:
Ҳақиқати дуюми умумиҷаҳонӣ ҳама чизи дигарро тағйир медиҳад ва ба таври мунтазам тағйир меёбад. Динозаврҳо, маммот барои ҳукмронии ин сайёр истифода бурд, вале ҳоло мо инсонҳои сайёрро ҳукмронӣ мекунем. Ҳаёт мисли дарёе аст, ки дар он давра, доимо тағйир меёбад.

3. Қонуни асос ва таъсири:

“Намуди насли кошта
ин гуна меваҳо ба вуҷуд меоянд.
Касоне, ки некӣ мекунанд, натиҷаҳои хубро хоҳанд гирифт.
Касоне ки бадӣ мекунанд, оқибатҳои бадро ба даст меоранд.
Агар шумо бодиққат шинонед,
Шумо хурсандона меваи хубро ҷамъ хоҳед кард. “
~ Даммулата

Он дар Dhammapada қайд карда шудааст, агар мо баъзе чизҳои хубро иҷро кунем, пас чизҳои хуб ба мо меоянд. Агар мо коре бикунем, пас бадӣ ба мо рӯй хоҳад дод. Ҳамаи сабабҳо ва таъсири он бо сабабҳои гуногун мебошанд. Ин қонуни Cause ва таъсири маъхази Камма аст.
Аксари динҳо ба Камма бовар мекунанд, ҳамин тавр ба Buddhism. Натиҷаҳои хуби карма ба натиҷаҳои хуб ва камшавии бадани ба натиҷаҳои бад оварда мерасонанд.
Девори рости ҳақиқӣ

Ҳақиқати ҳақиқии ҷанҷол

“Дар ҳаёт хушбахтӣ ҳаст,
хушбахтӣ дар дӯстӣ,
хушбахтии оила,
хушбахтӣ дар ҷисми солим ва фикр,
лекин вақте ки касе онҳоро талаф кунад, азоб мекашад ».
~ Даммулата

Кадом азобҳо чӣ гунаанд?
Бештар дар ҳама ҷо. Вақте ки одамон таваллуд мекунанд, гиря мекунанд. Вақте ки онҳо бемор мешаванд, дард мекунанд. Вақте ки онҳо пир шуданд, бо ҷисми онҳо азоб мекашиданд. Вақте ки одамон мемуранд, касе аз марги онҳо ғамгин мешавад.

    Ҳақиқати ҳақиқии таваллуд аз ранҷу азоб:

Сабаби ин ранҷҳо чӣ гуна аст? Чаро мо дард ҳис мекунем? Чаро одамон азоб мекашанд?
Инҳо натиҷаи комёбӣ ва хоҳиши бештар, ношаффоф, фикри нодуруст аз хушнудӣ мебошанд.

    Ҳақиқати ҳақиқии охири ранҷ

Барои хотима додани ин ранҷуҳо, бояд якҷоя бояд хашми худро, фикри орзуҳояшро қатъ кунад. Яке аз омилҳо ва омилҳое,
Роҳи аввалин барои хотима додани ин ранҷҳо нуқтаи назари худро тағйир медиҳад ва бояд кӯшиш кунад, ки дар роҳи табиии зиндагӣ зиндагӣ кунад ва бояд ақли солим дошта бошад. Ҳангоме ки яке аз онҳо азобу шиканҷаро тамом мекунад ва роҳи осоиштагӣ аст, Нирвана маълум аст. Ин ҳадафи баланд ва ҳадафи Buddhism ва Будда барои омӯзиши дониш ба одамон барои паҳн кардани онҳо мебошад.

    Ҳақиқати ҳақиқии роҳи раҳо шудан ба ранҷу азоб:

Роҳи хотима додани ранҷҳо, роҳи роҳнамои Ҳақиқати Умумӣ ё роҳи Миёна мебошад.

Умумии Силсилаи Уқёнуси Ором ё роҳи Middle

Роҳҳои хотима додани ранҷи одамон роҳи Роҳи Умумиҷаҳонии Умумӣ ё роҳи Middle Middle номида шудааст. Роҳи Умумиҷаҳонии Умумӣ яке аз таълимоти асосии Будда мебошад. Ин таълимотҳои Буддо роҳи роҳро пеш гирифтанд, ки ба дӯконҳо ва ҳолати бедоршавӣ мубаддал шуданд. Роҳи Умумиҷаҳонии Умумӣ дар поён оварда шудааст:

1. Намоиши рост:
Дидани назари дуруст чист?
Маълумот дар бораи сабабҳои ранҷ, дониш дар бораи оқибатҳои ранҷ, дониш ба роҳи раҳо шудан ба ранҷу азоб. Ин назар ба рост ном аст.

2. Ҳуқуқи дуруст:
Ҳадафи аслӣ низ метавонад “дуруст фикр” номида шавад. Фаҳмидани назари дуруст, як шахс бояд аз нияти дуруст ва ниятҳои нодуруст фарқ кунад. Яке аз он бояд ҳалли худро аз ихтиёрӣ маҳрум созад, он чизе, ки шумо ба шумо таълим медиҳед.

3. Суханони рост:
Яке аз онҳо бояд ҳамеша худро аз дурӯғгӯӣ ва бадгӯӣ нигоҳ дорад. Яке аз онҳо бояд тарзи истифода бурдани онҳо ва суханони дурӯғро рад кунад ва ҳамеша рост мегӯяд.

4. Амали рост
Ҳеҷ гоҳ ба дигарон зарар нарасон, танқид кардан ба дигарон, рафтори хуб, рафтори дуруст. Яке аз амалҳое, ки метавонанд ба дигарон зарар расонанд, ҳеҷ гоҳ набояд рафтор кунанд.

5. Ҳаёти рост
“Ҷони худро ба дигарон зарар расон, ба дигарон хуш намеояд”.
Буддо.
Ҳеҷ гоҳ набояд интихоби зиндагӣро, ки тарзи зиндагии он бевосита ё бавосита ба дигарон зарар расонад, интихоб кунад.

6. Зарурати рост
Саъю кӯшиши дуруст низ метавонад «амалҳои дуруст» номида шавад. Яке бояд ҳамеша кӯшиш кунад, ки дар бораи некӯаҳволии одамон амал кунад.

7. Ҳушдори дуруст
Одамон бояд ақлу хислати худро дар ҷисм ва ақл нигоҳ доранд. Ин яке аз ақидаҳо, суханҳо ва амалҳои онҳост.

8. Консентрати рост
Ҳамчунин, “тафаккури дуруст” маъруф аст, як чизи муҳим ё як чизи як чиз аст. Ҳамин тавр ман оромона ва оромона роҳнамоӣ мекунам.

Пас аз ин 8 роҳи Роҳи Умумиҷаҳонии Умумӣ яке аз ҳикматҳои онҳоро инкишоф медиҳад ва ба ин роҳ роҳи расидан ба “Нирвана” мерасад.

Ҷои севум

Худованд ба Буддо се паноҳгоҳро барои одамон фиристод, то таълимоти худро риоя кунад. Муҳофизат ҷойест, ки одамон метавонанд такя кунанд. Дар се паноҳе, ки Худованд Будда таъсис медиҳад, чунин аст:

    Буддо ҳидоят аст
    Драмма роҳ аст
    Сангаи муаллимон ва ҳамкорон дар роҳи роҳ.

Панҷ паноҳгоҳ

Дар Буддизм, Худованд Будда худаш панҷ қоидаҳои муҳимро муқаррар намуда, онҳо панҷ панелро хондааст.

    Аз куштор даст кашед
    Пешгирӣ кардани чизе, ки шумо худ нестед
    Аз бадкирдории ҷинсӣ канорагирӣ кунед
    Пешгирӣ аз дурӯғ
    Аз нӯшидани нӯшокиҳои ношинос истифода кунед

Инҳо баъзе аз таълимотҳо ҳастанд; Худи Буддо ба хотири инсоният ва барои некиҳояш сазовор аст. Ҳар як Buddhist ин инҳост ва кинояро омӯхтааст.


99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
99) செம்மொழி தமிழ்

புத்தரின் போதனைகள்

கோபத்தைப் பிடித்துக் கொள்வது என்பது ஒரு சூடான நிலக்கரியை வேறொருவருக்கு வீசுவதற்கான நோக்கத்துடன் புரிந்துகொள்வது போன்றது; நீங்கள் தான் எரிக்கப்படுகிறீர்கள்.
நிப்பனாவை அடைந்த பிறகு, புத்தர் மக்களுக்கு வாழ்க்கை முறையை கற்பிக்கத் தொடங்கினார். பெனாரஸ் நகருக்கு அருகில், அவர் தனது முதல் போதனைகளை ஐந்து புனித மனிதர்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டார், அவர்கள் உடனடியாக அவருடைய போதனைகளைப் புரிந்துகொண்டு புத்தரை பின்பற்ற ஒப்புக்கொண்டனர். நாற்பத்தைந்து ஆண்டுகளாக, புத்தர் தனது சீடர்களுடன் புத்தரின் ஞானத்தையும் போதனைகளையும் இந்தியாவில் பரப்பத் தொடங்கினார். பகவான் புத்தரின் போதனைகள் தம்மம் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. புத்தர் மனிதகுலத்திற்காக விட்டுச் சென்ற சில முக்கியமான போதனைகளைப் பார்ப்போம்.

தனது விழிப்புணர்வின் போது, புத்தர் மூன்று உலகளாவிய கேள்விகளுக்கு விடை கண்டார், மேலும் அவர் இந்த பதில்களையும் உண்மையையும் தனது சீடருக்கு எளிமையான முறையில் விளக்கினார்.

இந்த மூன்று யுனிவர்சல் சத்தியங்கள் புத்தரின் சில அடிப்படை போதனைகள்

1. பிரபஞ்சத்தில் எதுவும் இழக்கப்படவில்லை:
புத்தரின் முதல் உலகளாவிய உண்மை இந்த பிரபஞ்சத்தில் எதுவும் இழக்கப்படவில்லை. பழைய சூரிய மண்டலங்கள் அண்ட கதிர்களாக சிதறுகின்றன. நாங்கள் எங்கள் பெற்றோரின் குழந்தை, நாங்கள் எங்கள் குழந்தைகளின் பெற்றோராக இருப்போம்.
நம்மைச் சுற்றியுள்ள ஒன்றை நாம் அழித்தால், நம்மை நாமே அழித்துக் கொள்கிறோம். நாம் இன்னொருவரிடம் பொய் சொன்னால், நமக்கு நாமே பொய் சொல்கிறோம். இந்த உண்மைகளைக் கற்றுக் கொண்டு புரிந்துகொள்வது, பகவான் புத்தரும் அவருடைய சீடர்களும் எந்த விலங்கையும் கொல்லவில்லை.

2. எல்லாம் மாறுகிறது:
இரண்டாவது உலகளாவிய உண்மை எல்லாம் மாறுகிறது மற்றும் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கும். டைனோசர்கள், மாமத் இந்த கிரகத்தை ஆள பயன்படுத்தியது, ஆனால் இப்போது மனிதர்களான நாம் கிரகத்தை ஆளுகிறோம். வாழ்க்கை ஒரு நதி போன்றது, அது தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது.

3. காரணம் மற்றும் விளைவு விதி:

“விதைக்கப்பட்ட விதம்
அந்த வகையான பழங்களை உற்பத்தி செய்யும்.
நன்மை செய்பவர்கள் நல்ல பலனைத் தருவார்கள்.
தீமை செய்பவர்கள் தீய பலனை அறுவடை செய்வார்கள்.
நீங்கள் ஒரு நல்ல விதை கவனமாக நடவு செய்தால்,
நீங்கள் மகிழ்ச்சியுடன் நல்ல கனிகளை சேகரிப்பீர்கள். “
~ தம்மபாதா

இது தம்மபாதத்திலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, நாம் சில நல்ல காரியங்களைச் செய்தால், நல்ல விஷயங்கள் நமக்கு வரும். நாம் ஏதாவது தீமை செய்தால், தீய காரியங்கள் நமக்கு நடக்கும். இது எல்லாம் காரணம் மற்றும் விளைவு காரணமாகும். இந்த காரணம் மற்றும் விளைவு சட்டம் கம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது.
பெரும்பாலான மதம் கம்மாவை உறுதியாக நம்புகிறது, எனவே ப .த்த மதமும் செய்யுங்கள். நல்ல கர்மா நல்ல முடிவுகளுக்கும், தீய கம்மா மோசமான முடிவுகளுக்கும் வழிவகுக்கிறது.
நான்கு உன்னத சத்தியங்கள்

துன்பத்தின் உன்னத உண்மை

“வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சி இருக்கிறது,
நட்பில் மகிழ்ச்சி,
ஒரு குடும்பத்தின் மகிழ்ச்சி,
ஆரோக்கியமான உடல் மற்றும் மனதில் மகிழ்ச்சி,
ஆனால் ஒருவர் அவர்களை இழக்கும்போது துன்பம் இருக்கிறது. “
~ தம்மபாதா

துன்பம் என்ன?
துன்பம் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது. மக்கள் பிறக்கும்போது, அவர்கள் அழுகிறார்கள். அவர்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது, அவர்களுக்கு வலி ஏற்படுகிறது. அவர்கள் வயதாகும்போது, அவர்கள் உடலுடன் துன்பங்களை அனுபவிக்கிறார்கள். மக்கள் இறக்கும் போது, அன்பான ஒருவர் அவர்களின் மரணத்திற்கு துக்கத்தை உணருகிறார்.

    துன்பத்தின் காரணத்தின் உன்னத உண்மை:

இந்த துன்பங்களுக்கு காரணம் என்ன? நாம் ஏன் வலியை உணர்கிறோம்? மக்கள் ஏன் பாதிக்கப்படுகிறார்கள்?
இவை பேராசை அல்லது அதிகமாக விரும்புவதன் விளைவாகும், அறியாமை, இன்பம் பற்றிய தவறான எண்ணம்.

    துன்பத்தின் முடிவின் உன்னத உண்மை

இந்த துன்பங்களை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கு, ஒருவர் தங்கள் பேராசையைத் துண்டிக்க முடியும், இன்பம் வேண்டும் என்ற எண்ணம். அவர்களின் அறியாமையைத் துண்டிக்க ஒருவர் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், அறிவு இருக்க வேண்டும்.
இந்த துன்பங்களை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான முதல் வழி ஒருவரின் கருத்துக்களை மாற்றுவதோடு இயற்கையான வழியில் வாழ முயற்சிக்க வேண்டும், அமைதியான மனதைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். ஒருவர் தங்கள் துன்பத்தை முடித்துக்கொண்டு அமைதியான வழியில் வாழும்போது நிலை நிர்வாணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ப Buddhism த்தத்தின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோள் மற்றும் நோக்கம் மற்றும் புத்தர் தனது அறிவை மக்களுக்குப் பரப்ப முயற்சிக்கிறார், இதனால் அவர்கள் துன்பங்களை முடிவுக்குக் கொண்டு வர முடியும்.

    துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான உன்னத உண்மை:

துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான பாதை, நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை அல்லது நடுத்தர வழி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை அல்லது நடுத்தர வழி

மக்களின் துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான பாதை நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை அல்லது மத்திய வழி என்று அழைக்கப்படுகிறது. நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை புத்தரின் பிரதான போதனைகளில் ஒன்றாகும். புத்தரின் இந்த போதனைகள் துக்காவைத் தூண்டுவதற்கும் சுய விழிப்புணர்வு நிலைக்கும் வழிவகுத்தது. நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை கீழே விவரிக்கப்பட்டுள்ளது:

1. சரியான பார்வை:
சரியான பார்வை என்றால் என்ன?
துன்பத்திற்கான காரணத்தைப் பற்றிய அறிவு, துன்பத்தின் காரணத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான அறிவு, துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான அறிவு. இது சரியான பார்வை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

2. சரியான நோக்கம்:
சரியான எண்ணத்தை “சரியான சிந்தனை” என்றும் அழைக்கலாம். சரியான பார்வையைப் புரிந்துகொள்வது, ஒருவர் சரியான எண்ணத்திற்கும் தவறான நோக்கத்திற்கும் இடையில் வேறுபாடு காட்ட முடியும். தவறான விருப்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கு ஒருவர் தீர்க்கப்பட வேண்டும், சரியான நோக்கம் உங்களுக்கு கற்பிக்கும்.

3. சரியான பேச்சு:
ஒருவர் எப்போதும் பொய் மற்றும் தவறான பேச்சிலிருந்து தங்களைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். ஒருவர் தங்கள் பேச்சை சிறப்பாகப் பயன்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும், தவறான பேச்சைக் கைவிட்டு எப்போதும் உண்மையை பேச வேண்டும்.

4. சரியான நடத்தை:
ஒருபோதும் மற்றவர்களை காயப்படுத்துவது, மற்றவர்களை விமர்சிப்பது, நன்றாக நடந்துகொள்வது சரியான நடத்தை. ஒருவர் ஒருபோதும் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களை நடத்தக்கூடாது.

5. சரியான வாழ்வாதாரம்
“மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதன் மூலம் உங்கள் வாழ்க்கையை சம்பாதிக்க வேண்டாம். மற்றவர்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்து மகிழ்ச்சியைத் தேடாதீர்கள்.”
புத்தர்.
ஒருவர் தனது வாழ்க்கை முறை நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் இடத்தை ஒருபோதும் தேர்வு செய்யக்கூடாது.

6. சரியான முயற்சி
சரியான முயற்சியை “சரியான முயற்சி” என்றும் அழைக்கலாம். ஒருவர் எப்போதும் மக்களின் நல்லெண்ணத்தில் நடவடிக்கை எடுக்க முயற்சிக்க வேண்டும்.

7. சரியான மனம்
மக்கள் உடலிலும் மனதிலும் தங்கள் மனதை வைத்திருக்க வேண்டும். இது அவர்களின் எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல் பற்றி அறிந்திருக்க வேண்டும்.

8. சரியான செறிவு
“சரியான தியானம்” என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, சரியான கவனம் என்பது ஒரு நேரத்தில் ஒரு விஷயம் அல்லது பொருள். இவ்வாறு என்னை அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் வழிநடத்துகிறது.

இந்த 8 உன்னத எட்டு மடங்கு பாதைகளைப் பின்பற்றி, ஒருவர் தங்கள் ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ளலாம், இதனால் “நிர்வாணத்தை” அடைவதற்கான பாதைக்கு வழிவகுக்கும்.

டிரிபிள் நகை

பகவான் புத்தர் தனது போதனைகளைப் பின்பற்றுவதற்காக மக்கள் மூன்று அகதிகளை நிறுவுகிறார். புகலிடம் என்பது மக்கள் நம்பக்கூடிய இடம். பகவான் புத்தர் நிறுவும் மூன்று அகதிகள் பின்வருமாறு:

    புத்தர் வழிகாட்டி
    தம்மமே பாதை
    சங்கம் என்பது ஆசிரியர்கள் மற்றும் தோழர்கள்.

ஐந்து உணர்வுகள்

ப Buddhism த்த மதத்தில், புத்தர் தானே ஐந்து மிக முக்கியமான விதிகளை நிறுவி அவற்றை ஐந்து உணர்வுகள் என்று அழைத்தார்.

    கொலை செய்வதைத் தவிர்க்கவும்
    உங்களுடையது அல்லாத எதையும் எடுத்துக்கொள்வதைத் தவிர்க்கவும்
    பாலியல் தவறான நடத்தைகளைத் தவிர்க்கவும்
    பொய் சொல்வதைத் தவிர்க்கவும்
    தவறான பானங்கள் எதையும் தவிர்க்கவும்

இவை சில போதனைகள்; பகவான் புத்தரே மனிதகுலத்துக்காகவும், அவர்களின் நல்வாழ்வுக்காகவும் காலமானார். ஒவ்வொரு ப Buddhist த்தரும் இந்த மர்மங்களையும் தவறுகளையும் கற்றுக் கொண்டனர்.


 100) Classical Telugu- క్లాసికల్ తెలుగు,
100) క్లాసికల్ తెలుగు- ఒకవేళ,

బుద్ధుని బోధలు

కోపాన్ని పట్టుకోవడం అనేది వేరొకరిపై విసిరే ఉద్దేశంతో వేడి బొగ్గును పట్టుకోవడం లాంటిది; మీరు కాలిపోతారు.
నిబ్బానా పొందిన తరువాత, బుద్ధుడు ప్రజలకు జీవన విధానాన్ని బోధించడం ప్రారంభించాడు. బెనారస్ నగరానికి సమీపంలో, అతను తన మొదటి బోధలను ఐదుగురు పవిత్ర వ్యక్తులతో పంచుకున్నాడు మరియు వారు వెంటనే ఆయన బోధలను అర్థం చేసుకున్నారు మరియు బుద్ధుడిని అనుసరించడానికి అంగీకరించారు. నలభై ఐదు సంవత్సరాలు, బుద్ధుడు తన శిష్యులతో కలిసి భారతదేశంలో బుద్ధుని జ్ఞానం మరియు బోధలను వ్యాప్తి చేయడం ప్రారంభించాడు. లార్డ్ బుద్ధుని బోధలను ధర్మం అని కూడా అంటారు. లార్డ్ బుద్ధుడు మానవత్వం కొరకు వదిలిపెట్టిన కొన్ని ముఖ్యమైన బోధలను చూద్దాం.

తన మేల్కొలుపు సమయంలో, బుద్ధుడు మూడు సార్వత్రిక ప్రశ్నలకు సమాధానం కనుగొన్నాడు మరియు అతను ఈ సమాధానాలను మరియు సత్యాన్ని తన శిష్యుడికి సరళమైన రీతిలో వివరించాడు.

ఈ మూడు యూనివర్సల్ సత్యాలు బుద్ధుని యొక్క కొన్ని ప్రాథమిక బోధలు

1. విశ్వంలో ఏదీ కోల్పోలేదు:
బుద్ధుని యొక్క మొట్టమొదటి సార్వత్రిక సత్యం ఈ విశ్వంలో ఏమీ కోల్పోలేదు. పాత సౌర వ్యవస్థలు విశ్వ కిరణాలుగా విడిపోతాయి. మేము మా తల్లిదండ్రుల బిడ్డ మరియు మేము మా పిల్లల తల్లిదండ్రులు అవుతాము.
మన చుట్టూ ఉన్నదాన్ని మనం నాశనం చేస్తే, మనల్ని మనం నాశనం చేసుకుంటాం. మనం మరొకరికి అబద్ధం చెబితే, మనకు మనం అబద్ధం చెబుతాము. ఈ సత్యాలను నేర్చుకోవడం మరియు అర్థం చేసుకోవడం, లార్డ్ బుద్ధుడు మరియు అతని శిష్యులు ఏ జంతువును చంపలేదు.

2. ప్రతిదీ మారుతుంది:
రెండవ సార్వత్రిక సత్యం ప్రతిదీ మారుతుంది మరియు నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది. డైనోసార్స్, మముత్ ఈ గ్రహంను పరిపాలించడానికి ఉపయోగించారు, కానీ ఇప్పుడు మనం మానవులు గ్రహంను పాలించాము. జీవితం ఒక నది లాంటిది, అది ప్రవహిస్తూనే ఉంటుంది, ఎప్పటికప్పుడు మారుతూ ఉంటుంది.

3. కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క చట్టం:

“విత్తనం రకం
ఆ రకమైన ఫలాలను ఉత్పత్తి చేస్తుంది.
మంచి చేసే వారు మంచి ఫలితాలను పొందుతారు.
చెడు చేసే వారు చెడు ఫలితాలను పొందుతారు.
మీరు జాగ్రత్తగా మంచి విత్తనాన్ని నాటితే,
మీరు ఆనందంగా మంచి ఫలాలను సేకరిస్తారు. “
~ ధమ్మపాద

ఇది ధమ్మపదంలో కూడా ప్రస్తావించబడింది, మనం కొన్ని మంచి పనులు చేస్తే, మంచి విషయాలు మనకు వస్తాయి. మనం ఏదైనా చెడు చేస్తే, చెడు పనులు మనకు జరుగుతాయి. ఇదంతా కారణం మరియు ప్రభావం వల్ల. ఈ కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క చట్టం కమ్మ అంటారు.
చాలా మతం కమ్మాను గట్టిగా నమ్ముతుంది, కాబట్టి బౌద్ధమతం కూడా చేయండి. మంచి కర్మ మంచి ఫలితాలకు, చెడు కమ్మ చెడు ఫలితాలకు దారితీస్తుంది.
నాలుగు గొప్ప సత్యాలు

బాధ యొక్క నోబెల్ ట్రూత్

“జీవితంలో ఆనందం ఉంది,
స్నేహంలో ఆనందం,
ఒక కుటుంబం యొక్క ఆనందం,
ఆరోగ్యకరమైన శరీరం మరియు మనస్సులో ఆనందం,
ఒకరు వాటిని కోల్పోయినప్పుడు బాధ ఉంటుంది. “
~ ధమ్మపాద

బాధలు ఏమిటి?
బాధ ప్రతిచోటా ఉంది. ప్రజలు పుట్టినప్పుడు, వారు ఏడుస్తారు. వారు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు, వారికి నొప్పి ఉంటుంది. వారు వృద్ధాప్యంలో ఉన్నప్పుడు, వారి శరీరంతో బాధలు ఉంటాయి. ప్రజలు చనిపోయినప్పుడు, ప్రియమైన ఎవరైనా వారి మరణానికి దు orrow ఖాన్ని అనుభవిస్తారు.

    బాధ యొక్క కారణం యొక్క నోబెల్ ట్రూత్:

ఈ బాధలకు కారణం ఏమిటి? మనకు నొప్పి ఎందుకు అనిపిస్తుంది? ప్రజలు ఎందుకు బాధపడతారు?
ఇవి దురాశ లేదా ఎక్కువ కోరుకునే ఫలితం, అజ్ఞానం, ఆనందం యొక్క తప్పు ఆలోచన.

    బాధ యొక్క ముగింపు యొక్క నోబెల్ ట్రూత్

ఈ బాధలను అంతం చేయాలంటే, వారి దురాశను, ఆనందాన్ని పొందాలనే ఆలోచనను తగ్గించుకోవాలి. వారి అజ్ఞానాన్ని కత్తిరించడానికి ఒకరు నేర్చుకోవాలి మరియు జ్ఞానం కలిగి ఉండాలి.
ఈ బాధలను అంతం చేయడానికి మొదటి మార్గం ఒకరి అభిప్రాయాలను మార్చడం మరియు సహజమైన రీతిలో జీవించడానికి ప్రయత్నించాలి మరియు ప్రశాంతమైన మనస్సు కలిగి ఉండాలి. ఒకరు వారి బాధలను ముగించి శాంతియుతంగా జీవించే స్థితిని మోక్షం అంటారు. ఇది బౌద్ధమతం యొక్క అత్యున్నత లక్ష్యం మరియు లక్ష్యం మరియు బుద్ధుడు తన జ్ఞానాన్ని ప్రజలకు వ్యాప్తి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాడు, తద్వారా వారు వారి బాధలను అంతం చేస్తారు.

    బాధలను అంతం చేసే మార్గం యొక్క గొప్ప సత్యం:

బాధలను అంతం చేసే మార్గాన్ని నోబెల్ ఎనిమిది రెట్లు లేదా మిడిల్ వే అంటారు.

నోబెల్ ఎనిమిది రెట్లు మార్గం లేదా మధ్య మార్గం

ప్రజల బాధలను అంతం చేసే మార్గాన్ని నోబెల్ ఎనిమిది రెట్లు లేదా మిడిల్ వే అంటారు. నోబెల్ ఎనిమిది రెట్లు బుద్ధుని ప్రధాన బోధలలో ఒకటి. బుద్ధుని యొక్క ఈ బోధనలు దుక్కా యొక్క విరమణకు దారితీసే మార్గాన్ని మరియు స్వీయ-మేల్కొలుపు స్థితిని వివరించాయి. నోబెల్ ఎనిమిది రెట్లు మార్గం క్రింద వివరించబడింది:

1. కుడి వీక్షణ:
సరైన వీక్షణ అంటే ఏమిటి?
బాధ యొక్క కారణం గురించి జ్ఞానం, బాధ యొక్క కారణాన్ని అంతం చేయడానికి జ్ఞానం, బాధలను అంతం చేయడానికి జ్ఞానం. దీన్ని సరైన వీక్షణ అంటారు.

2. సరైన ఉద్దేశం:
సరైన ఉద్దేశ్యాన్ని “సరైన ఆలోచన” అని కూడా పిలుస్తారు. సరైన దృక్పథాన్ని అర్థం చేసుకోవడం, సరైన ఉద్దేశం మరియు తప్పు ఉద్దేశం మధ్య తేడాను గుర్తించగలగాలి. చెడు సంకల్పం నుండి విముక్తి పొందాలని ఒకరు పరిష్కరించాలి, సరైన ఉద్దేశ్యం మీకు నేర్పుతుంది.

3. సరైన ప్రసంగం:
ఒకరు తమను తాము అబద్ధాలు, చెడు మాటలు నుండి దూరంగా ఉంచుకోవాలి. ఒకరు తమ ప్రసంగాన్ని బాగా ఉపయోగించుకోవాలి మరియు తప్పుడు మాటలు మానేసి ఎప్పుడూ సత్యం మాట్లాడాలి.

4. సరైన ప్రవర్తన:
ఎప్పుడూ ఇతరులను బాధపెట్టడం, ఇతరులను విమర్శించడం, బాగా ప్రవర్తించడం సరైన ప్రవర్తన. ఇతరులకు హాని కలిగించే చర్యలను ఎప్పుడూ చేయకూడదు.

5. సరైన జీవనోపాధి
“ఇతరులకు హాని చేయడం ద్వారా మీ జీవితాన్ని సంపాదించవద్దు. ఇతరులను అసంతృప్తికి గురిచేసి ఆనందాన్ని పొందవద్దు.”
బుద్ధుడు.
తన జీవన విధానం ఇతరులకు ప్రత్యక్షంగా లేదా పరోక్షంగా హాని కలిగించే చోట ఎప్పుడూ జీవనాన్ని ఎన్నుకోకూడదు.

6. సరైన ప్రయత్నం
సరైన ప్రయత్నాన్ని “సరైన ప్రయత్నం” అని కూడా పిలుస్తారు. ప్రజల సద్భావనపై చర్యలు తీసుకోవడానికి ఎప్పుడూ ప్రయత్నించాలి.

7. సరైన మైండ్‌ఫుల్‌నెస్
ప్రజలు తమ మనస్సును శరీరం మరియు మనస్సుపై ఉంచుకోవాలి. ఇది వారి ఆలోచనలు, మాటలు మరియు చర్య గురించి తెలుసుకోవాలి.

8. కుడి ఏకాగ్రత
“సరైన ధ్యానం” అని కూడా పిలుస్తారు, సరైన దృష్టి ఒక సమయంలో ఒక విషయం లేదా వస్తువు. ఆ విధంగా నన్ను నిశ్శబ్దంగా మరియు ప్రశాంతంగా నడిపిస్తుంది.

ఈ 8 నోబెల్ ఎనిమిది రెట్లు అనుసరిస్తే, వారి జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవచ్చు మరియు తద్వారా “మోక్షం” సాధించే మార్గానికి దారితీస్తుంది.

ట్రిపుల్ జ్యువెల్

లార్డ్ బుద్ధుడు తన బోధలను అనుసరించడానికి ప్రజలు మూడు శరణాలయాలను ఏర్పాటు చేస్తారు. ప్రజలు ఆధారపడే ప్రదేశం శరణాలయం. లార్డ్ బుద్ధుడు స్థాపించిన మూడు శరణాలయాలు ఈ క్రింది విధంగా ఉన్నాయి:

    బుద్ధుడు గైడ్
    ధర్మమే మార్గం
    సంఘం దారిలో ఉపాధ్యాయులు మరియు సహచరులు.

ది ఫైవ్ పర్సెప్ట్స్

బౌద్ధమతంలో, బుద్ధుడు స్వయంగా ఐదు ముఖ్యమైన నియమాలను ఏర్పాటు చేసి, వాటిని ఐదు అవగాహనలను పిలిచాడు.

    చంపడం మానుకోండి
    మీది కానిదాన్ని తీసుకోవడం మానుకోండి
    లైంగిక దుష్ప్రవర్తనకు దూరంగా ఉండండి
    అబద్ధం చెప్పడం మానుకోండి
    తప్పుడు పానీయాలు మానుకోండి

ఇవి కొన్ని బోధనలు; బుద్ధుడు స్వయంగా మానవత్వం కొరకు మరియు వారి శ్రేయస్సు కొరకు గడిచిపోయాడు. ప్రతి బౌద్ధుడు ఈ రహస్యాలు మరియు తప్పులను నేర్చుకున్నాడు.


101) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
101) Classical Thai- ภาษาไทยคลาสสิก,

คำสอนของพระพุทธเจ้า

การยึดมั่นในความโกรธก็เหมือนกับการจับถ่านหินร้อนด้วยความตั้งใจที่จะโยนมันใส่คนอื่น คุณเป็นคนที่ถูกไฟไหม้
หลังจากบรรลุนิพพานแล้วพระพุทธเจ้าเริ่มสอนวิถีชีวิตให้กับผู้คน ใกล้เมืองเบนาเรสเขาแบ่งปันคำสอนครั้งแรกของเขากับชายผู้ศักดิ์สิทธิ์ห้าคนและพวกเขาเข้าใจคำสอนของเขาทันทีและตกลงที่จะติดตามพระพุทธเจ้า เป็นเวลาสี่สิบห้าปีที่พระพุทธเจ้าและเหล่าสาวกเริ่มเผยแพร่ภูมิปัญญาและคำสอนของพระพุทธเจ้าในอินเดีย คำสอนของพระพุทธเจ้ายังเป็นที่รู้จักกันในนามธรรมะ มาดูคำสอนสำคัญ ๆ ที่พระพุทธเจ้าทิ้งไว้เพื่อมนุษยชาติ

ในระหว่างการปลุกพระพุทธเจ้าพบคำตอบของคำถามสากลสามข้อและเขาอธิบายคำตอบและความจริงเหล่านี้ในวิธีที่ง่ายสำหรับลูกศิษย์ของเขา

ความจริงสากลทั้งสามนี้มีคำสอนพื้นฐานของพระพุทธเจ้า

1. ไม่มีอะไรหายไปในจักรวาล:
ความจริงสากลประการแรกของพระพุทธเจ้าที่พบคือไม่มีสิ่งใดหายไปในจักรวาลนี้ ระบบสุริยะเก่าสลายตัวเป็นรังสีคอสมิก เราเป็นลูกของพ่อแม่ของเราและเราจะเป็นพ่อแม่ของลูกของเรา
หากเราทำลายบางสิ่งรอบตัวเราเราก็ทำลายตนเอง ถ้าเราโกหกคนอื่นเราก็โกหกตัวเอง การเรียนรู้และเข้าใจความจริงเหล่านี้พระพุทธเจ้าและสาวกของพระองค์ไม่เคยฆ่าสัตว์ใด ๆ

2. การเปลี่ยนแปลงทุกอย่าง:
ความจริงสากลที่สองคือการเปลี่ยนแปลงทุกอย่างและเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง ไดโนเสาร์แมมมอ ธ เคยครองโลกใบนี้ แต่ตอนนี้มนุษย์เราครองโลกแล้ว ชีวิตก็เหมือนดั่งแม่น้ำมันไหลลื่นไม่หยุดหย่อน

3. กฎหมายสาเหตุและผลกระทบ:

“เมล็ดพันธุ์ที่หว่าน
จะผลิตผลไม้ชนิดนั้น
ผู้ที่ทำดีจะได้ผลดี
คนที่ทำชั่วก็จะได้ผลแห่งความชั่วร้าย
ถ้าคุณปลูกเมล็ดพันธุ์ที่ดีอย่างระมัดระวัง
คุณจะเก็บผลไม้อย่างมีความสุข “
~ Dhammapada

มันถูกกล่าวถึงในธรรมกายด้วยเช่นกันถ้าเราทำสิ่งดีๆบางอย่างแล้วสิ่งดี ๆ ก็จะมาหาเรา หากเราทำสิ่งชั่วร้ายสิ่งชั่วก็จะเกิดขึ้นกับเรา มันเกิดจากสาเหตุและผลกระทบทั้งหมด กฎหมายเกี่ยวกับสาเหตุและผลกระทบนี้เป็นที่รู้จักกัน Kamma
ศาสนาส่วนใหญ่เชื่อมั่นอย่างยิ่งในเรื่องกรรมดังนั้นศาสนาพุทธ ผลกรรมที่ดีเพื่อผลลัพธ์ที่ดีและกรรมที่ชั่วนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ไม่ดี
อริยสัจสี่

ความจริงอันสูงส่งของความทุกข์

“มีความสุขในชีวิต
ความสุขในมิตรภาพ
ความสุขของครอบครัว
ความสุขในร่างกายและจิตใจที่แข็งแรง
แต่เมื่อคนหนึ่งสูญเสียไป
~ Dhammapada

ความทุกข์คืออะไร?
ความทุกข์มีอยู่ทั่วไป เมื่อผู้คนเกิดมาพวกเขาจะร้องไห้ เมื่อพวกเขาป่วยพวกเขาจะเจ็บปวด เมื่ออายุมากขึ้นพวกเขาจะต้องทนทุกข์กับร่างกาย เมื่อคนตายใครบางคนที่รักรู้สึกเสียใจกับความตาย

    ความจริงอันสูงส่งของสาเหตุของความทุกข์:

อะไรคือสาเหตุของความทุกข์เหล่านี้ ทำไมเราถึงรู้สึกเจ็บปวด ทำไมผู้คนถึงต้องทนทุกข์ทรมาน?
สิ่งเหล่านี้เป็นผลมาจากความโลภหรือความต้องการความไม่รู้ความคิดที่ผิด ๆ

    ความจริงอันสูงส่งของการสิ้นสุดความทุกข์

เพื่อที่จะยุติความทุกข์ทรมานเหล่านี้เราต้องสามารถขจัดความโลภของพวกเขาออกไปได้ เราต้องเรียนรู้และมีความรู้ที่จะตัดความเขลาออก
วิธีแรกที่จะยุติความทุกข์เหล่านี้คือการเปลี่ยนมุมมองของคน ๆ หนึ่งและต้องพยายามใช้ชีวิตอย่างเป็นธรรมชาติและต้องมีจิตใจที่สงบสุข รัฐเมื่อสิ้นสุดความทุกข์ทรมานและดำเนินชีวิตอย่างสงบสุขเป็นที่รู้จักกันในนามนิพพาน นี่คือเป้าหมายสูงสุดและเป้าหมายของพระพุทธศาสนาและพระพุทธเจ้าพยายามเผยแพร่ความรู้ของเขาไปยังผู้คนเพื่อให้พวกเขาสามารถยุติความทุกข์ได้

    ความจริงอันสูงส่งของหนทางที่จะยุติความทุกข์:

เส้นทางที่จะยุติความทุกข์ทรมานนั้นเรียกว่าเส้นทาง Noble Eightfold หรือ Middle Way

Noble Eight Fold Path หรือ Middle Way

เส้นทางสู่ความทุกข์ทรมานของผู้คนรู้จักกันในชื่อ Noble Eightfold Path หรือ Middle Way Noble Eightfold Path เป็นหนึ่งในคำสอนหลักของพระพุทธเจ้า คำสอนของพระพุทธเจ้าเหล่านี้อธิบายวิธีที่นำไปสู่การ acessation ของ dukkha และสถานะของ self-awakening เส้นทาง Noble Eightfold อธิบายไว้ด้านล่าง:

1. มุมมองด้านขวา:
มุมมองที่ถูกต้องคืออะไร?
ความรู้เกี่ยวกับสาเหตุของความทุกข์ความรู้ที่จะยุติสาเหตุของความทุกข์ความรู้สู่เส้นทางเพื่อยุติความทุกข์ สิ่งนี้เรียกว่ามุมมองที่ถูกต้อง

2. เจตนาที่ถูกต้อง:
ความตั้งใจที่ถูกต้องสามารถเรียกได้ว่าเป็น“ ความคิดที่ถูกต้อง” การทำความเข้าใจกับมุมมองที่ถูกต้องเราควรแยกความแตกต่างระหว่างความตั้งใจที่ถูกต้องและความตั้งใจที่ผิด สิ่งหนึ่งที่ควรได้รับการแก้ไขให้เป็นอิสระจากความไม่สบายคือความตั้งใจที่ถูกต้องที่จะสอนคุณ

3. คำพูดที่ถูกต้อง:
เราควรป้องกันตัวเองจากการโกหกและการพูดที่ไม่ดี เราควรใช้คำพูดของพวกเขาให้ดีที่สุดแล้วละทิ้งคำพูดที่ผิด ๆ และพูดความจริงเสมอ

4. การปฏิบัติที่ถูกต้อง:
อย่าทำร้ายผู้อื่นวิจารณ์ผู้อื่นประพฤติดีเป็นความประพฤติที่ถูกต้อง หนึ่งไม่ควรดำเนินการใด ๆ ที่อาจเป็นอันตรายต่อผู้อื่น

5. การดำรงชีวิตที่ถูกต้อง
“อย่าหาเลี้ยงชีพด้วยการทำอันตรายผู้อื่นอย่าแสวงหาความสุขด้วยการทำให้ผู้อื่นไม่มีความสุข”
พระพุทธเจ้า
เราไม่ควรเลือกที่อยู่อาศัยที่วิถีชีวิตของเขาอาจจะเป็นอันตรายต่อผู้อื่นไม่ว่าทางตรงหรือทางอ้อม

6. ความพยายามที่เหมาะสม
ความพยายามที่ถูกต้องอาจถูกเรียกว่า “ความพยายามที่ถูกต้อง” หนึ่งควรพยายามดำเนินการกับความปรารถนาดีของผู้คน

7. สัมมาสติ
ผู้คนจะต้องรักษาจิตใจของพวกเขาไว้ในร่างกายและจิตใจ นี่คือหนึ่งจะต้องตระหนักถึงความคิดคำพูดและการกระทำของพวกเขา

8. ความเข้มข้นที่เหมาะสม
หรือที่เรียกว่า “การทำสมาธิที่ถูกต้อง” การโฟกัสที่ถูกต้องคือสิ่งหนึ่งหรือวัตถุในเวลาเดียวกัน ดังนั้นชั้นนำที่เงียบสงบและสงบสุขฉัน

ตามเส้นทาง 8 Noble Eightfold เหล่านี้เราสามารถปลูกฝังภูมิปัญญาของพวกเขาและนำเส้นทางไปสู่การบรรลุ “นิพพาน”

The Triple Jewel

พระพุทธเจ้าทรงกำหนดผู้ลี้ภัยสามคนให้ผู้คนติดตามคำสอนของเขา ที่หลบภัยเป็นสถานที่ที่ผู้คนสามารถไว้วางใจได้ ผู้ลี้ภัยทั้งสามที่พระพุทธเจ้าทรงสถาปนามีดังนี้

    พระพุทธเจ้าเป็นแนวทาง
    ธรรมะคือเส้นทาง
    สังฆะเป็นครูและสหายตลอดทาง

The Five Percepts

ในพระพุทธศาสนาพระพุทธเจ้าทรงกำหนดกฎที่สำคัญที่สุดห้าประการและเรียกว่าการรับรู้ห้าประการ

    หลีกเลี่ยงการฆ่า
    หลีกเลี่ยงการทำสิ่งที่ไม่ใช่ของคุณ
    หลีกเลี่ยงการประพฤติมิชอบทางเพศ
    หลีกเลี่ยงการโกหก
    หลีกเลี่ยงการดื่มผิด ๆ

นี่คือคำสอนบางส่วน; พระพุทธเจ้าเองได้ล่วงลับไปแล้วเพื่อมนุษยชาติและเพื่อความเป็นอยู่ที่ดีของพวกเขา ชาวพุทธทุกคนเรียนรู้ถึงความลึกลับและความผิดพลาดเหล่านี้


102) Classical Turkish-Klasik Türk,
102) Klasik Türk-Klasik Türk,

Buda’nın Öğretileri

Öfkeyle beklemek, bir başkasına atma niyetiyle sıcak bir kömürü kavramak gibidir; Sen yakılan sensin.
Nibbana’yı elde ettikten sonra, Lord Buddha insanlara yaşam tarzını öğretmeye başladı. Benares şehri yakınlarında ilk öğretilerini beş kutsal adamla paylaştı ve öğretilerini hemen anladılar ve Lord Buda’yı takip etmeyi kabul ettiler. Buda, öğrencileriyle birlikte kırk beş yıl boyunca, Hindistan’ın bilgeliğini ve öğretilerini yaymaya başladı. Lord Buddha’nın öğretileri Dhamma olarak da bilinir. Lord Buddha’nın insanlık uğruna geride bıraktığı önemli öğretilerden bazılarını görelim.

Buda uyanışı sırasında üç evrensel sorunun cevabını buldu ve bu cevapları ve gerçekleri öğrencisi için basit bir şekilde açıkladı.

Bu Üç Evrensel, Buda’nın bazı temel öğretilerini doğrular

1. Evrende hiçbir şey kaybolmaz:
Buda’nın ilk evrensel gerçeği, bu evrende hiçbir şeyin kaybolmadığıydı. Eski güneş sistemleri kozmik ışınlara dönüşür. Biz ebeveynlerimizin çocuğuyuz ve çocuklarımızın ebeveynleri olacağız.
Etrafımızdaki bir şeyi yok edersek, kendimizi yok ederiz. Başka birine yalan söylersek, kendimize yalan söyleriz. Bu gerçekleri öğrenmek ve anlamak, Lord Buddha ve öğrencileri asla hiçbir hayvanı öldürmedi.

2. Her şey değişir:
İkinci evrensel gerçek her şey değişiyor ve sürekli değişmeye devam ediyor. Dinozorlar, mamut bu gezegeni yönetiyordu ama şimdi biz gezegeni yönetiyoruz. Hayat bir nehir gibidir, akmaya devam ediyor, sürekli değişiyor.

3. Sebep ve sonuç kanunu:

“Ekilen tohum çeşidi
bu tür meyve üretecek.
İyi olanlar iyi sonuçlar elde edeceklerdir.
Kötülük yapanlar kötü sonuçlara varacaklardır.
Dikkatlice iyi bir tohum ekersen,
Sevinçle iyi meyve toplayacaksınız. “
~ Dhammapada

Dhammapada’da da bahsedilir, eğer iyi şeyler yaparsak, iyi şeyler bize gelir. Kötü bir şey yaparsak kötü şeyler başımıza gelir. Hepsi sebep ve sonuçtan kaynaklanıyor. Bu Sebep ve sonuç kanunu Kamma olarak bilinir.
Çoğu din, Kamma’ya şiddetle inanıyor, Budizm de öyle. İyi karma sonuçlar iyi sonuçlara, kötü kamma da kötü sonuçlara yol açar.
Dört Asil Gerçek

Acı Çeken Soylu Gerçeği

“Hayatta mutluluk var,
arkadaşlıkta mutluluk
ailenin mutluluğu,
sağlıklı bir beden ve akılda mutluluk,
ama birileri onları kaybettiğinde acı çekiyor. ”
~ Dhammapada

Acı nedir?
Acı çekmek her yerde. İnsanlar doğduğunda ağlarlar. Hastalandıklarında acı çekiyorlar. Yaşlandıklarında, vücutlarıyla ilgili acı çekerler. İnsanlar öldüğü zaman, birileri ölümünden dolayı üzülüyor.

    Acı Çekme Nedeni Asıl Gerçeği:

Bu acıların nedeni nedir? Neden acı hissediyoruz? İnsanlar neden acı çekiyor?
Bunlar açgözlülük veya daha fazla istemek, cehalet, yanlış zevk fikrinin sonucudur.

    Acı Sonunun Soylu Gerçeği

Bu ıstıraplara son vermek için, kişi açgözlülüklerini kesebilmeli, zevk alma fikrine kapılmalı. Kişi cehaletlerini kesmek için öğrenmek ve bilgiye sahip olmak zorundadır.
Bu ıstıraplara son vermenin ilk yolu, birinin görüşlerini değiştirmektir ve doğal bir şekilde yaşamaya çalışmalı ve huzurlu bir akılda tutmalı. Kişi acı çekmeyi bırakıp barışçıl bir şekilde yaşadığı hali Nirvana olarak bilinir. Budizm’in en yüksek amacı ve hedefi budur ve Buda, acılarını sona erdirmek için bilgisini insanlara yaymaya çalışır.

    Acı sona erecek Soylu Asil Gerçeği:

Acıyı sona erdirmenin yolu Asil Sekiz Katlı ya da Orta yol olarak adlandırılır.

Asil sekiz kat yolu veya orta yol

İnsanların ıstırabına son verme yolu Asil Sekiz Katlı Yol ya da Orta Yol olarak bilinir. Asil Sekiz Katlı Yol, Buda’nın temel öğretilerinden biridir. Buda’nın bu öğretileri, dukkha’nın değerlendirilmesine ve kendi kendini uyanma durumuna yol açan yolu tarif etti. Noble Sekiz Katlı yol aşağıda açıklanmıştır:

1. Doğru Görünüm:
Doğru görüş nedir?
Acının sebebi, acının sebebini sona erdirme bilgisi, acının sona ermesi için yol bilgisi. Buna doğru görüş denir.

2. Doğru Amaç:
Doğru niyet, “doğru düşünce” olarak da adlandırılabilir. Doğru görüşü anlamak, kişi doğru niyet ile yanlış niyet arasında ayrım yapabilmelidir. Birinin kötü niyetten arındırılması gerektiği, doğru niyeti size öğreteceği şeydir.

3. Doğru Konuşma:
Kişi daima yalan söylemekten ve kötü konuşmalardan uzak durmalıdır. Kişi konuşmasını en iyi şekilde kullanmalı ve yanlış konuşmayı bırakmalı ve daima gerçeği konuşmalıdır.

4. Doğru Davranış:
Asla başkalarına zarar vermemek, başkalarını eleştirmek, iyi davranmak doğru davranış. İnsan asla başkalarına zarar verebilecek eylemlerde bulunmamalıdır.

5. Doğru Geçim
“Hayatınızı başkalarına zarar vererek kazanmayın. Başkalarını mutsuz ederek mutluluğu aramayın.”
Buda.
İnsan asla yaşam tarzını doğrudan veya dolaylı olarak başkalarına zarar verebilecek bir yerde yaşamayı seçmemelidir.

6. Doğru Çaba
Doğru çaba aynı zamanda “doğru çaba” olarak da adlandırılabilir. İnsan daima iyi niyetiyle harekete geçmeye çalışmalı.

7. Doğru Farkındalık
İnsanlar
zihinlerini beden ve zihin üzerinde tutmalıdır. Bu, onların
düşüncelerinin, sözlerinin ve eylemlerinin farkında olmalıdır.

8. Doğru Konsantrasyon
Aynı
zamanda “doğru meditasyon” olarak da bilinir, doğru odaklanma bir anda
bir şey veya nesnedir. Böylece bana sessiz ve huzurlu geliyor.

Bu 8 Soylu Sekiz Katlı Yolu izleyen kişi, bilgeliğini geliştirebilir ve böylece “Nirvana” ya ulaşma yolunu açabilir.

Üçlü Mücevher

Lord
Buddha, insanların Öğretilerini takip etmeleri için üç sığınak kurar.
Sığınma, insanların güvenebileceği bir yer. Lord Buddha’nın kurduğu üç
sığınak şöyle:

    Buda rehberdir
    Dhamma yoludur
    Sangha, yol boyunca öğretmenler ve yoldaşlarıdır.

Beş Algı

Budizm’de, Lord Buddha’nın kendisi en önemli beş kuralı kurar ve bunları Beş Algı olarak adlandırır.

    Öldürmekten kaçının
    Size ait olmayan bir şey almaktan kaçının
    Cinsel tacizden kaçının
    Yalan söylemekten kaçının
    Yanlış içeceklerden kaçının

Bunlar
Öğretilerin bazıları; Lord Buddha’nın kendisi, insanlık uğruna ve
onların iyiliği için öldü. Her Budist bu Mystakes ve ganimetlerini
öğrendi.

103) Classical Ukrainian-Класичний український,
103) Класична українська-Класичний український,

Вчення Будди

Тримаючись за гнів, це схоже на захоплення гарячого вугілля з наміром кинути його на когось іншого; Ви - той, хто спалюється.
Після досягнення Ніббани Господь Будда почав навчати людей способу життя. Біля міста Бенарес він поділився своїми першими вченнями з п’ятьма святими людьми, і вони відразу ж зрозуміли його вчення і погодилися йти за Господом Буддою. Протягом сорока п’яти років Будда разом зі своїми учнями почав поширювати мудрість і вчення Будди в Індії. Вчення Господа Будди також відоме як Дхамма. Давайте побачимо деякі важливі вчення, які Господь Будда залишив заради людства.

Під час свого пробудження Будда знайшов відповідь на три універсальні питання, і він пояснив ці відповіді і правду простим способом для свого учня.

Ці Три Універсальні істини - деякі основні вчення Будди

1. У Всесвіті ніщо не втрачається:
Перша універсальна істина Будди виявила, що нічого не втрачається в цьому всесвіті. Старі сонячні системи розпадаються на космічні промені. Ми - дитина наших батьків, і ми будемо батьками наших дітей.
Якщо ми знищуємо щось навколо нас, ми знищуємо себе. Якщо ми брешуть іншому, ми брешуть себе. Вивчаючи і розуміючи ці істини, Господь Будда і його учні ніколи не вбивали жодної тварини.

2. Все змінюється:
Друга універсальна істина - це все змінюється і постійно змінюється. Динозаври, мамонти, що раніше керували цією планетою, а тепер ми, люди, керуємо планетою. Життя - як річка, вона продовжує текти, постійно змінюється.

3. Закон Причини і наслідки:

- Насіння посіяне
буде виробляти такий вид фруктів.
Ті, хто роблять добро, пожинають хороші результати.
Ті, що роблять зло, будуть пожинати злі результати.
Якщо ви обережно посадите хороше насіння,
Ви будете радісно зібрати добрі плоди. “
~ Dhammapada

Це згадується і в Дхаммападі, якщо ми робимо якісь хороші речі, тоді добрі речі прийдуть до нас. Якщо ми робимо щось зло, то з нами трапиться зло. Все це пов’язано з причиною і результатом. Цей закон Причини і наслідків відомий Каммі.
Більшість релігій твердо вірить в Камму, так само як і буддизм. Гарна карма призводить до хороших результатів, а злі камма призводить до поганих результатів.
Чотири благородні істини

Благородна істина страждань

“У житті є щастя,
щастя в дружбі,
щастя сім’ї,
щастя в здоровому тілі і розумі,
але коли хто втрачає їх, є страждання.
~ Dhammapada

Що страждають?
Страждання скрізь. Коли народжуються люди, вони плачуть. Коли вони хворіють, вони відчувають біль. Коли вони старіють, вони страждають своїм тілом. Коли люди помирають, хтось дорогий відчуває смуток за свою смерть.

    Благородна правда про причину страждання:

Які причини цих страждань? Чому ми відчуваємо біль? Чому люди страждають?
Це результат жадібності або бажання більше, невігластва, неправильного уявлення про задоволення.

    Благородна правда про кінець страждання

Для того, щоб покінчити з цими стражданнями, треба бути здатним відрізати їхню жадібність, ідею задоволення. Треба вчитися і мати знання, щоб відрізати їхне невігластво.
Перший спосіб покінчити з цими стражданнями - це змінити свої погляди і спробувати жити природним шляхом і мати мирний розум. Стан, коли люди закінчують свої страждання і живуть мирним шляхом, називається нірваною. Це найвища мета і мета буддизму, і Будда намагається поширити свої знання на людей, щоб вони могли припинити свої страждання.

    Шляхетна істина доріжки до кінця страждання:

Шлях до кінця страждання, називається шляхетним восьмикратним шляхом або середнім шляхом.

Шлях благородного вісімка або середній шлях

Шлях до припинення страждань людей відомий як Шляхетний восьмикратний шлях або Середній Шлях. Шляхетний восьмикратний шлях є одним з головних вчень Будди. Ці вчення Будди описали шлях, що веде до одержання дуккхи і стану самопробудження. Нижчий шлях Noble Eightfold описаний нижче:

1. Вид праворуч:
Що таке правильний погляд?
Знання про причину страждання, знання, щоб покласти край страждання, знання до шляху до кінця страждання. Це називається правильним переглядом.

2. Правий намір:
Правильний намір також можна назвати «правильною думкою». Розуміючи правильну думку, потрібно вміти розрізняти правий намір і неправильний намір. Потрібно вирішувати бути вільним від недоброї волі - це те, що вам навчить правильний намір.

3. Правильна мова:
Потрібно завжди тримати себе від брехні і хворої мови. Необхідно найкраще використовувати їхню промову і відмовитися від фальшивої мови і завжди говорити правду.

4. Право поведінки:
Ніколи не завдаючи шкоди іншим, критикуючи інших, добре себе поводимо, є правильною поведінкою. Ніколи не слід проводити будь-які дії, які можуть завдати шкоди іншим.

5. Право існування
“Не заробляйте собі на життя, завдаючи шкоди іншим. Не шукайте щастя, роблячи інших нещасними”.
Будда.
Ніколи не слід вибирати життя, де його спосіб життя може прямо чи опосередковано завдати шкоди іншим.

6. Право зусилля
Правильні зусилля можна також назвати “правими діями”. Потрібно завжди намагатися вжити заходів щодо доброї волі людей.

7. Правильна свідомість
Люди повинні зберігати свій розум на тілі і розумі. Це необхідно усвідомлювати свої думки, слова і дії.

8. Права концентрація
Також відомий як “права медитація”, правий фокус - це одне або об’єкт за один раз. Отже, я веду себе спокійно і спокійно.

Після цих 8 шляхетних шляхів можна розвивати їхню мудрість і таким чином вести шлях до досягнення «нірвани».

Потрійна коштовність

Господь
Будда встановлює три притулки для того, щоб люди могли наслідувати Його
Вчення. Притулок - це місце, де люди можуть покладатися. Три притулки,
які встановлює Господь Будда, такі:

    Будда є керівництвом
    Дхамма - це шлях
    Сангха є вчителями і супутниками на цьому шляху.

П’ять перцепцій

У буддизмі сам Будда встановлює п’ять найважливіших правил і називає їх п’ять перцепцій.

    Уникайте вбивства
    Не приймайте нічого, що не є вашим
    Уникайте сексуальних порушень
    Уникайте лежати
    Уникайте помилкових напоїв

Це деякі вчення; Сам Господь Будда пройшов заради людства і за їхні добрі істоти. Кожен буддист навчився цих Містиків і промах.


104)  Classical Urdu- کلاسیکی اردو
104) کلاسیکی اردو- کلاسیکی اردو

بدھ کی تعلیمات

غصے پر ہولڈنگ ایک دوسرے کو پھینکنے کے ارادے سے گرم کوئلے کو پکڑنے کی طرح ہے؛ آپ وہی ہیں جو جل جلاتے ہیں.
نبابا حاصل کرنے کے بعد، خداوند بدھ نے لوگوں کو زندگی کی راہ کی تعلیم دی. بنیرس کے شہر کے قریب، انہوں نے اپنی پہلی تعلیمات کو پانچ مقدس مردوں کو شریک کیا اور انہوں نے فوری طور پر اپنی تعلیمات کو سمجھا اور خداوند بدھ کو پیروی کرنے پر اتفاق کیا. چالیس پانچ سالوں کے لئے، بدھ کو اپنے شاگردوں کے ساتھ ساتھ بھارت میں بدھ کی حکمت اور تعلیمات پھیلانے لگے. خداوند بدھ کی تعلیمات دھرم کے طور پر بھی مشہور ہیں. آئیے دیکھیں کہ کچھ اہم تعلیمات خداوند بدھ نے انسانیت کے لئے پیچھے چھوڑ دیا ہے.

ان کی بیداری کے دوران، بدھ نے تین عالمگیر سوالات کا جواب ملایا اور اس نے اپنے شاگرد کے لئے ایک سادہ انداز میں ان جوابات اور سچائی کی وضاحت کی.

یہ تین یونیورسل سچ بھوک کے کچھ بنیادی تعلیمات ہیں

1. کائنات میں کچھ بھی نہیں کھو گیا ہے:
اس بائنہ کی پہلی عالمگیر حقیقت یہ ہے کہ اس کائنات میں کچھ بھی نہیں کھو گیا ہے. پرانی شمسی نظام برہمانڈیی کرنوں میں برباد ہوجاتی ہے. ہم اپنے والدین کے بچے ہیں اور ہم اپنے بچوں کے والدین ہوں گے.
اگر ہم ہمارے ارد گرد کچھ تباہ کر دیں تو، ہم خود کو تباہ کر دیں گے. اگر ہم کسی دوسرے سے جھوٹ بولتے ہیں تو ہم خود سے جھوٹ بولتے ہیں. ان سچوں کو سیکھنے اور سمجھنے کے، رب بدھ اور ان کے شاگردوں نے کبھی بھی کسی جانور کو قتل نہیں کیا.

2. ہر چیز میں تبدیلی
دوسری عالمگیر حقیقت ہر چیز میں تبدیلی ہے اور مسلسل تبدیلی کو برقرار رکھتا ہے. ڈایناسور، اس سیارے کو حکمران کرنے کے لئے استعمال کیا جاتا ہے لیکن اب ہم انسان سیارے پر قابو پاتے ہیں. زندگی ایک دریا کی طرح ہے، یہ بہاؤ، کبھی تبدیل کرنے میں رہتا ہے.

3. وجہ اور اثر کا قانون:

“قسم کی بیج بویا
اس قسم کی پھل پیدا کرے گا.
جو لوگ اچھے ہیں وہ اچھے نتائج اٹھائیں گے.
جو لوگ برائی کرتے ہیں وہ برا نتائج اٹھائیں گے.
اگر آپ کو ایک اچھا بیج کو احتیاط سے پھینک دیا جائے تو،
آپ خوشی سے اچھے پھل جمع کریں گے. “
~ ڈھلمپا

اگر یہ ایرر برقرار رہے تو ہمارے ہیلپ ڈیسک سے رابطہ کریں. اس ویڈیو پر غلط استعمال کی اطلاع دیتے ہوئے ایرر آ گیا ہے. براہ مہربانی دوبارہ کوشش کریں. اگر یہ ایرر برقرار رہے تو ہمارے ہیلپ ڈیسک سے رابطہ کریں. اگر ہم برے کام کرتے ہیں تو ہم برے کامیں کریں گے. یہ سب کی وجہ اور اثر کی وجہ سے ہے. وجہ اور اثر کا یہ قانون کما معلوم ہے.
زیادہ تر مذہب کو کما پر یقین ہے، لہذا بدھ مت کرو. اچھے کام کے نتیجے میں اچھے نتائج اور برے کامے کے نتیجے میں خراب نتائج ہوتے ہیں.
چار نوبل حقائق

مصیبت کا نوبل حق

“زندگی میں خوشی ہے،
دوستی میں خوشی،
ایک خاندان کی خوشی،
ایک صحت مند جسم اور دماغ میں خوشی،
لیکن جب ان کو کھو جاتا ہے، وہاں تکلیف دہ ہے. “
~ ڈھلمپا

کیا مصیبت ہے
مصیبت ہر جگہ ہے. جب لوگ پیدا ہوتے ہیں تو وہ روتے ہیں. جب وہ بیمار ہوتے ہیں، تو وہ درد رکھتے ہیں. جب وہ پرانی ہیں تو ان کے جسم کے ساتھ درد ہے. جب لوگ مرتے ہیں، کسی کی موت ان کی موت کے لئے غم محسوس ہوتی ہے.

    مصیبت کی وجہ سے نوبل حق:

ان مصیبت کا کیا سبب ہے؟ ہمیں درد کیوں محسوس ہوتا ہے؟ لوگ کیوں شکار ہیں؟
یہ لالچ کا نتیجہ ہے یا زیادہ، جہالت، خوشی کا غلط خیال چاہتے ہیں.

    نوبل سچ کے اختتام کے اختتام

ان مصیبتوں کو ختم کرنے کے لئے، ان کو اپنی لالچ، خوشی کا خیال کاٹنے کے قابل ہونا ضروری ہے. کسی کو علم اور علم حاصل کرنا ضروری ہے کہ ان کی غیر جانبداری کو کم کرنا.
ان مصیبت کو ختم کرنے کا پہلا راستہ اپنے خیالات کو تبدیل کررہا ہے اور قدرتی طور پر رہنے کی کوشش کرنی چاہیے اور پرامن دماغ رکھنا چاہیے. ریاست جب ان کی تکلیف ختم ہوتی ہے اور پرامن طریقے سے رہتا ہے تو نروانا کے نام سے جانا جاتا ہے. یہ سب سے بڑا مقصد ہے اور بدھ مت اور بدھ کا مقصد عوام کو اپنے علم کو پھیلانے کی کوشش کرتا ہے تاکہ وہ اپنے مصیبت کو ختم کردیں.

    نوبل حق کی تکلیف کا خاتمہ کرنے کا راستہ

مصیبت کو ختم کرنے کا راستہ، نوبل آٹفورڈ راستہ یا مشرقی راستہ کہا جاتا ہے.

نوبل آٹھ فول راہ یا مڈل راہ

لوگوں کے مصیبت کو ختم کرنے کا راستہ نوبل آٹفورڈ پاتھ یا مڈل وے کے طور پر جانا جاتا ہے. نوب آٹفولڈ راستہ بدھ کے پرنسپل تعلیمات میں سے ایک ہے. بدھ کے ان تعلیمات نے ڈکھا کی تسلی اور اپنی خود کی بیداری کے راستے کی وضاحت کی. نوب آٹفولڈ راستہ ذیل میں بیان کیا جاتا ہے:

1. صحیح ملاحظہ کریں:
صحیح قول کیا ہے؟
مصیبت کے سبب کے بارے میں علم، مصیبت کے سبب کو ختم کرنے کے لئے علم، مصیبت کو ختم کرنے کے راستے کی راہ علم. یہ صحیح قول کہا جاتا ہے.

2. صحیح ارادہ:
حق کا ارادہ بھی “صحیح سوچ” کے طور پر بھیجا جا سکتا ہے. صحیح نقطہ نظر کو سمجھنے کے، کسی کو صحیح نیت اور غلط ارادے کے درمیان فرق کرنے کے قابل ہونا چاہئے. کسی کو بیمار سے آزاد ہونے کا حل کیا جانا چاہئے، کیا صحیح ارادے آپ کو سکھا دے گا.

3. صحیح تقریر:
ایک کو ہمیشہ جھوٹے اور بیمار تقریر سے رکھنا چاہئے. ایک کو اپنی تقریر کا بہترین استعمال کرنا چاہئے اور جھوٹے تقریر کو چھوڑ دینا اور ہمیشہ سچ بولنا چاہئے.

4. صحیح طریقہ کار:
دوسروں کو کبھی تکلیف نہ پہنچانے، دوسروں کو تنقید کرنے، اچھی طرح سے برداشت کرنا، صحیح طرز عمل ہیں. کسی کو کسی بھی اقدام کو کبھی بھی نہیں کرنا چاہئے جو دوسروں کو نقصان پہنچا سکتا ہے.

5. صحیح معیشت
“دوسروں کو نقصان پہنچا اپنے زندگی کو کم نہ کرو. دوسروں کو ناخوش کر کے خوشی کی تلاش نہ کرو.”
بدھ.
کسی کو زندگی کا انتخاب نہیں کرنا چاہئے جہاں ان کی زندگی کی راہ براہ راست یا غیر مستقیم دوسروں کو نقصان پہنچا سکتی ہے.

6. صحیح کوشش
صحیح کوشش بھی “صحیح کوشش” بھی کہا جا سکتا ہے. لوگوں کو ہمیشہ لوگوں کی نیکی پر عمل کرنا چاہئے.

7. صحیح معنویت
لوگ اپنے دماغوں کو جسم اور دماغ پر رکھنا چاہئے. یہ ایک ان کے خیالات، الفاظ اور عمل کے بارے میں آگاہ ہونا ضروری ہے.

8. صحیح تعبیر
اس کے علاوہ “صحیح مراقبہ” کے طور پر بھی جانا جاتا ہے، صحیح وقت میں ایک چیز یا اعتراض ہے. اس طرح خاموشی اور پرسکون رہتا ہے.

ان 8 نوبل آٹفورڈ پاتھ کے بعد، کوئی بھی ان کی حکمت کاشت کر سکتا ہے اور اس طرح “نروانا” حاصل کرنے کا راستہ بنتا ہے.

ٹریپل جیول

رب
بدھ نے لوگوں کو ان کی تعلیمات پر عمل کرنے کے لئے تین ریگولس قائم کیا.
پناہ وہ جگہ ہے جہاں لوگ انحصار کرسکتے ہیں. تین یہ بتاتے ہیں کہ رب بدھ
قائم رکھے ہیں:

    بدھ رہنمائی ہے
    ڈھما راستہ ہے
    سنگھ راستے میں اساتذہ اور ساتھی ہیں.

پانچ تصور

بدھ مت میں، رب بھودا خود کو پانچ اہم قوانین قائم کرتا ہے اور انہیں پانچ عقائد کہا جاتا ہے.

    قتل سے بچیں
    جو کچھ بھی نہیں ہے اسے لینے سے بچیں
    جنسی بدقسمتی سے بچیں
    جھوٹ سے بچیں
    کسی جھوٹے مشروبات سے بچیں

یہ کچھ تدریس ہیں. خدا کی بدھ خود انسانیت اور ان کی خوبیوں کے لئے گزر چکا ہے. ہر بدھ مت نے ان میسکس اور غلطی سیکھی ہے.


105) Classical Uzbek-Klassik o’zbek,

105) Klassik o’zbek-klassik o’zbek,

Buddaning ta’limoti

G’azablanishda ushlash, uni boshqa birovga tashlash niyatida issiq ko’mirni ushlash kabi. Sen kuygan odamsan.
Nibbana
kelgandan so’ng, Lord Buddha odamlarga hayot tarzini o’rgatdi. Benares
shahrining yaqinida ilk ta’limotlarini beshta muqaddas odamga aytib
berdi va ular darhol uning ta’limotlarini tushundilar va Lord Buddaga
ergashishga kelishdilar. Qirq besh yil davomida Budda va uning
shogirdlari Hindistonda Buddaning donoligi va ta’limotini tarqatishdi.
Lord Buddha ta’limoti ham Dhamma deb nomlanadi. Keling, Lord Budda
insoniyat uchun orqada qoldirgan muhim ta’limotlarini ko’rib chiqaylik.

Uyg’onishi
paytida Budda uchta universal savolga javob topdi va bu javoblarni va
haqiqatni shogirdi uchun oddiy tarzda tushuntirib berdi.

Bu uchta Umumjahon haqiqati Buddaning asosiy ta’limotidir

1. Dunyoda hech narsa yo’qoladi:
Topilgan
Buddaning birinchi universal haqiqati bu koinotda yo’qolgan narsa edi.
Qadimgi quyosh tizimlari kosmik nurlarga ajraladi. Biz ota-onamizning
farzandimiz va farzandlarimizning ota-onasi bo’lamiz.
Agar
atrofimizdagi narsani yo’q qilsak, o’zimizni yo’q qilamiz. Agar biz
boshqalarga yolg’on gapiradigan bo’lsak, o’zimizga yolg’on gapiramiz. Bu
haqiqatlarni o’rganish va tushunish, Lord Budda va uning shogirdlari
hech qanday hayvonni o’ldirmagan.

2. Hamma narsa o’zgaradi:
Ikkinchi
universal haqiqat hamma narsani o’zgartiradi va doimo o’zgarib turadi.
Dinozavrlar, mamont bu sayyorani boshqarish uchun foydalanar, lekin
hozirgi paytda odamlar sayyorani boshqaradi. Hayot daryoga o’xshaydi, u
doimo o’zgarib turadi.

3. Nima uchun va qanday ta’sir qilish qonuni:

“Ekin ekilgan urug’
bunday mevani ishlab chiqaradi.
Yaxshilik qilganlar yaxshi natijalarga erishadilar.
Yomonlik qilganlar yomon natijalarni qo’lga kiritadilar.
Agar diqqat bilan yaxshi urug ‘ekish,
Yaxshi mevani xursandchilik bilan to’playsiz. “
~ Dhammapada

Dhammapadada
ham, agar yaxshi narsalar qilsak, unda yaxshi narsalar paydo bo’ladi.
Agar biror yomonlik qilsak, unda yomon narsalar sodir bo’ladi. Buning
sababi va ta’siri tufayli. Ushbu Qonun va ta’sir qonuni Kamma deb
nomlanadi.
Aksariyat dinlar Kammaga ishonishadi, shuning uchun ham
buddizmni qiladilar. Yaxshi natijalarga erishish uchun yaxshi karma
natijalari va yomon jamoa yomon natijalarga olib keladi.
The Four Noble Truths

Azobning haqiqiy haqiqati

“Hayotda baxt bor,
do’stlik baxtiga,
oilaning baxtli bo’lishi,
sog’lom tana va ongda baxt,
Agar ularni yo’qotib qo’ysa, azob bor ».
~ Dhammapada

Qanday azob-uqubatlar
Qiyinchilik
hamma joyda. Odamlar tug’ilganda, ular yig’laydilar. Ular kasal bo’lsa,
ular og’riqni his qilishadi. Ular keksayib qolganlarida, tanalari bilan
azoblanishadi. Odamlar vafot etganlarida, kimdir o’z o’limi uchun
qayg’uradi.

    Azobning sababi:

Ushbu azob-uqubatlarning sababi nima? Nega biz og’riqni his qilyapmiz? Nima uchun odamlar azoblanadi?
Bular ochko’zlik yoki ko’proq istak, nodonlik, noto’g'ri g’oyalarni anglash natijasidir.

    Azobning yo’q qilinishi haqiqati

Ushbu
azob-uqubatlarni bartaraf etish uchun, ularning ochko’zliklarini,
quvonchga ega bo’lish g’oyasini kesish kerak. Bilmaslik va ularning
bilimsizligini yo’qotish uchun bilimga ega bo’lish kerak.
Ushbu
azob-uqubatlarni bartaraf etishning birinchi usuli o’z nuqtai nazarini
o’zgartiradi va tabiiy ravishda yashashga harakat qilishi va tinch
fikrga ega bo’lishi kerak. Davlat ularning azoblanishini tugatib, tinch
yo’l bilan yashab, Nirvana deb nomlanadi. Bu Buddizm va Buddaning eng
oliy maqsadi va maqsadi, o’zlarining bilimlarini odamlarga tarqatish
uchun harakat qilishadi.

    Qiynoqlarni tugatish uchun Haqiqat yo’lining haqiqati:

Qiyinchilikni tugatish yo’li “Nobel Sakkiz yo’l” yoki “O’rta yo’l” deb ataladi.

Nobel Sakkizta Katta yo’l yoki O’rta yo’l

Odamlarning
azoblariga chek qo’yish yo’li “Sakkizta yo’l” yoki “O’rta yo’l” deb
nomlanadi. Nobel-sakkizta yo’l - bu Buddaning asosiy ta’limotlaridan
biridir. Buddaning bu ta’limoti dukhani va o’z-o’zini uyg’otish holatiga
olib boradigan yo’lni tasvirlab berdi. Sakkiz yo’lli yo’l quyida
ko’rsatilgan:

1. O’ng tomosha:
To’g'ri qarash nima?
Azob-uqubatlarning
sababini bilish, azob-uqubatlarning sababini tugatish uchun bilim,
azob-uqubatlarni yo’q qilish yo’lini bilish. Bu to’g'ri fikr deb
ataladi.

2. Haqiqiy niyat:
To’g'ri niyat ham “to’g'ri fikr”
deb atalishi mumkin. To’g'ri fikrni anglash, to’g'ri niyat va noto’g'ri
niyat o’rtasida farqlashi kerak. Yomon niyatdan ozod bo’lishga qaror
qilish, to’g'ri niyat sizga ta’lim berishdir.

3. To’g'ri gap:
Har
doim yolg’on va yomon so’zlardan o’zini saqlab qolish kerak. Nutqdan
yaxshi foydalaning, yolg’on nutqdan voz keching va har doim haqiqatni
gapiring.

To’g'ri xulq-atvor:
Hech qachon boshqalarni xafa
qilmang, boshqalarni tanqid qilib, yaxshi harakat qilsangiz, to’g'ri
xatti-harakatlaringiz. Hech qachon boshqalarga zarar etkazishi mumkin
bo’lgan har qanday ishlarni qilmaslik kerak.

5. Yashash huquqi
“Boshqalarga zarar etkazib, o’zingizni tirik qoldirmang, boshqalarni baxtsiz holga keltirib baxtga intilmang”.
Buddha.
Uning turmush tarzi boshqalarga bevosita yoki bilvosita zarar etkazishi mumkin bo’lgan hayotni hech qachon tanlamasligi kerak.

6. O’ng kuch
To’g'ri
harakatni “to’g'ri harakat” deb atash mumkin. Har doim insonlarning
xayrixohligiga ta’sir o’tkazishga harakat qilish kerak.

7. to’g'ri fikrlash
Odamlar ongini tana va ongga qaratishlari kerak. Bu ularning fikrlarini, so’zlarini va harakatlaridan xabardor bo’lishi kerak.

8. O’ng konsentratsiya
“To’g'ri
meditatsiya” deb ham ataladi, o’ng diqqat bir vaqtning o’zida bitta
narsa yoki ob’ekt. Shunday qilib, meni xotirjam va xotirjam his qilaman

Ushbu
8 ta Sakkiz Sultonning yo’llaridan keyin ularning donoligini
rivojlantirishi va “Nirvana” ga erishish yo’lini topishi mumkin.

Uch marosim

Lord
Budda odamlar uchun Uning ta’limotlariga ergashish uchun uchta
qochoqlarni o’rnatadi. Refuge - bu odamlar ishonadigan joy. Lord
Buddaning uchta qochoqlari quyidagilar:

    Budda - bu yo’riqnoma
    Dhamma - bu yo’ldir
    Sangha yo’lda o’qituvchi va hamkorlardir.

Beshta tushunchalar

Buddizmda Lord Budda o’zi beshta muhim qoidani o’rnatib, ularni beshta tushuncha deb atagan.

    Qotillikdan saqlaning
    O’zingiz bo’lmagan biron narsani olishdan saqlaning
    Jinsiy zo’ravonlikdan qoching
    Yolg’ondan qoching
    Hech qanday noto’g'ri ichimlardan saqlaning

Bularning
ba’zilari Tavrotdan. Lord Buddaning o’zi insoniyat uchun va ularning
farovonligi uchun o’tgan. Har bir buddist bu sirlarni va buzuqlikni
o’rgangan.


106) Classical Vietnamese-Tiếng Việt cổ điển,
106) Tiếng Việt cổ điển Việt Việt

Giáo lý của Đức Phật

Nắm giữ sự tức giận giống như nắm một cục than nóng với ý định ném nó vào người khác; bạn là người bị đốt cháy
Sau khi đạt được Niết bàn, Đức Phật bắt đầu dạy cách sống cho mọi người. Gần thành phố Benares, ông đã chia sẻ những giáo lý đầu tiên của mình cho năm vị thánh và họ ngay lập tức hiểu những lời dạy của ông và đồng ý theo Chúa Phật. Trong bốn mươi lăm năm, Đức Phật cùng với các đệ tử của mình bắt đầu truyền bá trí tuệ và giáo lý của Đức Phật ở Ấn Độ. Giáo lý của Đức Phật còn được gọi là Giáo pháp. Hãy cùng xem một số giáo lý quan trọng mà Đức Phật đã bỏ lại vì lợi ích của nhân loại.

Trong thời gian thức tỉnh, Đức Phật đã tìm thấy câu trả lời cho ba câu hỏi phổ quát và ông đã giải thích những câu trả lời và sự thật này một cách đơn giản cho đệ tử của mình.

Ba chân lý phổ quát này một số giáo lý căn bản của Đức Phật

1. Không có gì bị mất trong vũ trụ:
Chân lý phổ quát đầu tiên của Đức Phật được tìm thấy là không có gì bị mất trong vũ trụ này. Các hệ mặt trời cũ tan rã thành các tia vũ trụ. Chúng tôi là con của bố mẹ và chúng tôi sẽ là cha mẹ của con cái chúng tôi.
Nếu chúng ta phá hủy một cái gì đó xung quanh chúng ta, chúng ta phá hủy chính mình. Nếu chúng ta nói dối người khác, chúng ta nói dối chính mình. Học và hiểu những sự thật này, Đức Phật và các đệ tử của ông không bao giờ giết bất kỳ động vật nào.

2. Mọi thứ thay đổi:
Sự thật phổ quát thứ hai là mọi thứ thay đổi và tiếp tục thay đổi liên tục. Khủng long, voi ma mút từng cai trị hành tinh này nhưng bây giờ con người chúng ta thống trị hành tinh này. Cuộc sống giống như một dòng sông, nó cứ chảy, không ngừng thay đổi.

3. Luật nhân quả:

“Loại hạt giống gieo
sẽ sản xuất loại trái cây đó.
Những người làm tốt sẽ gặt hái kết quả tốt.
Những người làm ác sẽ gặt quả ác.
Nếu bạn cẩn thận gieo một hạt giống tốt,
Bạn sẽ vui vẻ thu thập trái cây tốt. “
~ Pháp

Nó cũng được đề cập trong Dhammapada, nếu chúng ta làm một số điều tốt, thì những điều tốt đẹp sẽ đến với chúng ta. Nếu chúng ta làm điều gì đó xấu xa, thì những điều xấu xa sẽ xảy ra với chúng ta. Tất cả là do nhân quả. Luật nhân quả này được biết đến Kamma.
Hầu hết tôn giáo tin tưởng mạnh mẽ vào Kamma, Phật giáo cũng vậy. Nghiệp tốt cho kết quả tốt và nghiệp xấu dẫn đến kết quả xấu.
Tứ diệu đế

Chân lý đau khổ

“Có hạnh phúc trong cuộc sống,
hạnh phúc trong tình bạn,
hạnh phúc của một gia đình,
hạnh phúc trong một cơ thể và tâm trí khỏe mạnh,
nhưng khi mất một người, họ sẽ đau khổ. “
~ Pháp

Đau khổ là gì?
Đau khổ ở khắp mọi nơi. Khi con người được sinh ra, họ khóc. Khi họ bị bệnh, họ bị đau. Khi họ già, họ có những đau khổ với cơ thể của họ. Khi người ta chết, một người thân yêu cảm thấy đau buồn cho cái chết của họ.

    Chân lý của sự đau khổ:

Nguyên nhân của những đau khổ này là gì? Tại sao chúng ta cảm thấy đau? Tại sao người ta đau khổ?
Đây là kết quả của sự tham lam hoặc muốn nhiều hơn, vô minh, ý tưởng sai lầm của niềm vui.

    Chân lý của sự đau khổ

Để chấm dứt những đau khổ này, người ta phải có thể cắt đứt lòng tham của họ, ý tưởng có niềm vui. Người ta phải học và có kiến thức để cắt đứt sự thiếu hiểu biết của họ.
Cách đầu tiên để chấm dứt những đau khổ này là thay đổi một quan điểm của người khác và phải cố gắng sống theo cách tự nhiên và phải có tâm hồn thanh thản. Trạng thái khi một người chấm dứt sự đau khổ của họ và sống một cách hòa bình được gọi là Niết bàn. Đây là mục tiêu và mục tiêu cao nhất của Phật giáo và Đức Phật cố gắng truyền bá kiến thức của mình đến mọi người để họ có thể chấm dứt sự đau khổ của họ.

    Chân lý của con đường chấm dứt đau khổ:

Con đường chấm dứt đau khổ, được gọi là con đường Bát chánh đạo hay Trung đạo.

Bát chánh đạo hay Trung đạo

Con đường chấm dứt sự đau khổ của con người được gọi là Bát chánh đạo hay Trung đạo. Bát chánh đạo là một trong những giáo lý chính của Phật. Những lời dạy này của Đức Phật đã mô tả con đường dẫn đến một sự cảm nhận về dukkha và trạng thái tự thức tỉnh. Con đường Bát chánh đạo được mô tả dưới đây:

1. Góc nhìn phải:
Quan điểm đúng là gì?
Kiến thức về nguyên nhân đau khổ, kiến thức chấm dứt nguyên nhân đau khổ, kiến thức về con đường chấm dứt đau khổ. Điều này được gọi là quan điểm đúng.

2. Ý định đúng:
Ý định đúng đắn cũng có thể được gọi là ý nghĩ đúng. Hiểu đúng quan điểm, người ta sẽ có thể phân biệt giữa ý định đúng và ý định sai. Một người nên được giải quyết để thoát khỏi ý chí xấu là những gì ý định đúng sẽ dạy cho bạn.

3. Nói đúng:
Một người nên luôn luôn giữ cho mình khỏi nói dối và bệnh tật. Người ta nên tận dụng tốt nhất lời nói của họ và từ bỏ lời nói sai và luôn luôn nói sự thật.

4. Hành vi đúng:
Không bao giờ làm tổn thương người khác, chỉ trích người khác, cư xử tốt, là hành vi đúng đắn. Một người không bao giờ nên tiến hành bất kỳ hành động có thể gây hại cho người khác.

5. Sinh kế phù hợp
“Đừng kiếm sống bằng cách làm hại người khác. Đừng tìm kiếm hạnh phúc bằng cách khiến người khác không hạnh phúc.”
Đức Phật.
Người ta không bao giờ nên chọn sống theo cách sống của mình có thể trực tiếp hoặc gián tiếp làm hại người khác.

6. Nỗ lực đúng đắn
Nỗ lực đúng đắn cũng có thể được gọi là “nỗ lực đúng đắn”. Người ta phải luôn cố gắng hành động vì thiện chí của mọi người.

7. Chánh niệm
Mọi người phải giữ tâm trí của họ trên cơ thể và tâm trí. Đây là một người phải nhận thức được suy nghĩ, lời nói và hành động của họ.

8. Nồng độ đúng
Còn được gọi là “thiền đúng”, tập trung đúng là một điều hoặc đối tượng tại một thời điểm. Do đó dẫn tôi lặng lẽ và bình yên.

Theo 8 Bát chánh đạo này, người ta có thể tu luyện trí tuệ của mình và do đó dẫn đến con đường đạt được “Niết bàn”.

Viên ngọc quý

Đức Phật thiết lập ba nơi nương tựa để mọi người tuân theo Giáo lý của Ngài. Nơi ẩn náu là nơi mọi người có thể dựa vào. Ba nơi ẩn náu mà Đức Phật thiết lập như sau:

    Đức Phật là người hướng dẫn
    Giáo pháp là con đường
    Tăng đoàn là giáo viên và bạn đồng hành trên đường đi.

Năm nhận thức

Trong Phật giáo, chính Đức Phật đã thiết lập năm quy tắc quan trọng nhất và gọi chúng là Năm nhận thức.

    Tránh giết
    Tránh lấy bất cứ thứ gì không phải của bạn
    Tránh hành vi sai trái tình dục
    Tránh nói dối
    Tránh bất kỳ đồ uống sai

Đây là một số Giáo lý; Chính Đức Phật đã truyền lại vì lợi ích của nhân loại và vì những người tốt của họ. Mỗi Phật tử đã học được những Bí ẩn và sai lầm.


107) Classical Welsh-Cymraeg Clasurol,
107) Clasurol Cymraeg-Cymraeg Clasurol,

Dysgeidiaeth Bwdha

Mae dal gafael ar ddicter yn debyg i afael mewn glo poeth gyda’r bwriad o’i daflu i rywun arall; chi yw’r un sy’n cael ei losgi.
Ar
ôl cyrraedd Nibbana, dechreuodd yr Arglwydd Bwdha ddysgu’r ffordd o fyw
i bobl. Yn agos at ddinas Benares, rhannodd ei ddysgeidiaeth gyntaf i
bum dyn sanctaidd ac roeddent yn deall ei ddysgeidiaeth ar unwaith ac yn
cytuno i ddilyn yr Arglwydd Bwdha. Am 40 mlynedd, dechreuodd Bwdha a’i
ddisgyblion ledaenu doethineb a dysgeidiaeth Buddha yn India. Gelwir
dysgeidiaeth yr Arglwydd Bwdha hefyd yn Dhamma. Gadewch i ni weld rhai
o’r dysgeidiaeth bwysig y mae’r Arglwydd Bwdha wedi eu gadael ar ôl er
mwyn y ddynoliaeth.

Yn ystod ei ddeffroad, canfu Buddha ateb i
dri chwestiwn cyffredinol ac eglurodd yr atebion hyn a’r gwirionedd mewn
ffordd syml i’w ddisgybl.

Mae’r tri Gwir wirioneddol hyn yn cynnwys rhai o ddysgeidiaeth sylfaenol y Bwdha

1. Nid oes dim yn cael ei golli yn y Bydysawd:
Y
gwir gyffredinol gyntaf o Fwdha a ddarganfuwyd oedd nad oes dim yn cael
ei golli yn y bydysawd hwn. Mae hen systemau solar yn dadfeilio i
belydrau cosmig. Ni yw plentyn ein rhieni a ni fydd rhieni ein plant.
Os
byddwn yn dinistrio rhywbeth o’n cwmpas, byddwn yn dinistrio ein
hunain. Os ydyn ni’n gorwedd i un arall, rydyn ni’n gorwedd i’n hunain.
Ni wnaeth dysgu a deall y gwirioneddau hyn, yr Arglwydd Buddha a’i
ddisgyblion erioed ladd unrhyw anifail.

2. Mae popeth yn newid:
Yr
ail wirionedd cyffredinol yw bod popeth yn newid ac mae’n parhau i
newid yn barhaus. Deinosoriaid, mamoth a arferai reoli’r blaned hon, ond
nawr rydym ni yn rheoli’r blaned. Mae bywyd fel afon, mae’n parhau i
lifo, sy’n newid o hyd.

3. Cyfraith Achos ac Effaith:

“Y math o hadau a heuwyd
Bydd yn cynhyrchu’r math hwnnw o ffrwythau.
Bydd y rhai sy’n gwneud yn dda yn cael canlyniadau da.
Bydd y rhai sy’n gwneud drwg yn elwa ar ganlyniadau drwg.
Os ydych chi’n plannu hadau da yn ofalus,
Byddwch yn casglu ffrwythau da yn llawen. “
~ Dhammapada

Mae’n
cael ei grybwyll yn Dhammapada hefyd, os gwnawn bethau da, yna daw
pethau da atom. Os gwnawn rywbeth drwg, yna bydd pethau drwg yn digwydd i
ni. Mae hyn i gyd oherwydd achos ac effaith. Mae’r gyfraith hon o Achos
ac Effaith yn hysbys Kamma.
Mae’r rhan fwyaf o grefydd yn credu’n
gryf yn Kamma, felly hefyd Bwdhaeth. Mae canlyniadau karma da i
ganlyniadau da a kamma drwg yn arwain at ganlyniadau gwael.
Y Pedwar Gwirionedd Noble

Y Gwirionedd Noble o Dioddefaint

“Mae yna hapusrwydd mewn bywyd,
hapusrwydd mewn cyfeillgarwch,
hapusrwydd teulu,
hapusrwydd mewn corff a meddwl iach,
ond pan fydd un yn eu colli, mae dioddefaint. “
~ Dhammapada

Beth sy’n dioddef?
Mae
dioddefaint ym mhobman. Pan gaiff pobl eu geni, maent yn crio. Pan
fyddant yn sâl, mae ganddynt boen. Pan fyddant yn hen, mae ganddynt
ddioddefiadau gyda’u corff. Pan fydd pobl yn marw, mae rhywun annwyl yn
teimlo’n drist am eu marwolaeth.

    Y Gwirionedd Noble o Achos Dioddefaint:

Beth yw achos y dioddefaint hwn? Pam rydyn ni’n teimlo poen? Pam mae pobl yn dioddef?
Mae’r rhain yn ganlyniad i drachwant neu eisiau mwy, anwybodaeth, syniad anghywir o bleser.

    Y Gwirionedd Noble o ddiwedd dioddefaint

Er
mwyn dod â’r dioddefaint hwn i ben, rhaid gallu torri eu trachwant,
syniad o gael pleser. Rhaid dysgu a chael gwybodaeth i dorri eu
hanwybodaeth.
Y ffordd gyntaf i ddod â’r dioddefaint hwn i ben yw
newid eich barn a rhaid iddo geisio byw mewn ffordd naturiol a rhaid
iddo feddu ar feddwl heddychlon. Gelwir y wladwriaeth pan fydd un yn dod
â’u dioddefaint i ben ac yn byw ffordd heddychlon yn Nirvana. Dyma’r
nod a’r nod uchaf o Fwdhaeth a Bwdha yn ceisio lledaenu ei wybodaeth i
bobl fel y gallant ddod â’u dioddefaint i ben.

    Y Gwirionedd Noble o Lwybr i orffen dioddef:

Gelwir y llwybr i ddod â’r dioddefaint i ben, sef Llwybr Wythplyg Noble neu ffordd Ganol.

Llwybr Wyth Plyg Noble neu Ffordd Ganol

Gelwir
y llwybr i roi diwedd ar ddioddefaint pobl yn Llwybr Wythplyg Noble neu
Ffordd Ganol. Mae Llwybr Wythplyg Noble yn un o brif ddysgeidiaeth
Bwdha. Disgrifiodd y dysgeidiaeth hon o Fwdha y ffordd gan arwain at
ddirywiad o dukkha a chyflwr hunan-ddeffro. Disgrifir y llwybr Wythplyg
Noble isod:

1. Golwg Dde:
Beth yw barn gywir?
Gwybodaeth am
achos dioddefaint, gwybodaeth i roi terfyn ar achos dioddefaint,
gwybodaeth i lwybr llwybr i ddod â’r dioddefaint i ben. Gelwir hyn yn
olygfa gywir.

2. Bwriad cywir:
Gellir galw’r bwriad iawn hefyd
fel “meddwl iawn”. Deall y farn gywir, dylai un allu gwahaniaethu rhwng
bwriad cywir a bwriad anghywir. Dylid penderfynu y bydd un yn rhydd o
ewyllys sâl.

3. Araith Dde:
Dylai un bob amser gadw ei hun
rhag lleferydd gorwedd a sâl. Dylai un wneud y defnydd gorau o’u haraith
a rhoi’r gorau i araith ffug a siarad y gwir bob amser.

4. Ymddygiad Cywir:
Peidiwch
byth â brifo eraill, beirniadu eraill, ymddwyn yn dda, yw’r ymddygiad
cywir. Ni ddylai un byth gynnal unrhyw gamau a allai niweidio eraill.

5. Bywoliaeth gywir
“Peidiwch ag ennill eich bywoliaeth trwy niweidio eraill. Peidiwch â cheisio hapusrwydd trwy wneud pobl eraill yn anhapus.”
Y Bwdha.
Ni ddylid byth ddewis byw lle gallai ei ffordd o fyw niweidio eraill yn uniongyrchol neu’n anuniongyrchol.

6. Ymdrech Iawn
Gellir galw’r ymdrech iawn hefyd yn “ymdrech iawn”. Dylai un bob amser geisio gweithredu ar ewyllys da pobl.

7. Ymwybyddiaeth Ofalgar
Rhaid i bobl gadw eu meddyliau ar y corff a’r meddwl. Rhaid i hyn fod yn ymwybodol o’u meddyliau, eu geiriau a’u gweithredoedd.

8. Crynodiad Cywir
Adwaenir hefyd fel “myfyrdod iawn”, y ffocws cywir yw un peth neu wrthrych ar y tro. Felly yn arwain fi a thawel a heddychlon.

Yn dilyn yr 8 Llwybr Wythfed Noble hyn, gellir meithrin eu doethineb ac felly arwain y llwybr i gyrraedd “Nirvana”.

Y Jewel Triphlyg

Mae’r
Arglwydd Buddha yn sefydlu’r tri lloches i bobl eu dilyn ei
Dysgeidiaeth. Y Lloches yw’r lle y gall pobl ddibynnu arno. Mae’r tri
lloches y mae’r Arglwydd Buddha yn eu sefydlu fel a ganlyn:

    Y Bwdha yw’r canllaw
    Y Dhamma yw’r llwybr
    Y Sangha yw’r athrawon a’r cymdeithion ar hyd y ffordd.

Y Pum Canfyddiad

Mewn Bwdhaeth, mae’r Arglwydd Bwdha ei hun yn sefydlu pum rheol bwysicaf ac yn eu galw’n Five Percepts.

    Osgoi Lladd
    Ceisiwch osgoi cymryd unrhyw beth nad yw’n eiddo i chi
    Osgoi camymddwyn rhywiol
    Ceisiwch osgoi gorwedd
    Ceisiwch osgoi unrhyw ddiodydd ffug

Dyma
rai o’r Dysgeidiaeth; Mae’r Arglwydd Bwdha ei hun wedi mynd i lawr er
mwyn y ddynoliaeth ac ar gyfer eu bodau yn dda. Mae pob Bwdhydd wedi
dysgu’r Dirgelwch a’r Camsyniad hwn.

108) Classical Xhosa-IsiXhosa zesiXhosa,

108) I-Classical Xhosa-IsiXhosa yesiXhosa,

Imfundiso kaBuddha

Ukubamba umsindo kunjengokubamba amalahle atshisayo ngenjongo yokuwuphonsa komnye umntu; nguwe oshiswayo.
Emva
kokufikelela eNibbana, iNkosi uBuddha yaqala ukufundisa indlela yobomi
kubantu. Ekufuphi kwidolophu yaseBenares, wabelana ngemfundiso yakhe
yokuqala kumadoda angcwele angamahlanu kwaye baqonda ngokukhawuleza
iimfundiso zakhe baza bavuma ukulandela iNkosi uBuddha. Kwiminyaka
emashumi mane anesihlanu, uBuddha kunye nabafundi bakhe baqala
ukusabalalisa ubulumko bukaBuddha kunye neemfundiso zaseIndiya.
Imfundiso yeNkosi uBuddha nayo yaziwa ngokuba yiDhamma. Makhe sibone
ezinye zeemfundiso ezibalulekileyo iNkosi uBuddha ishiye ngasemva ngenxa
yoluntu.

Ngethuba lokuvuswa kwakhe, uBuddha wafumana impendulo
kwimibandela emithathu yendalo yonke kwaye wachaza le mpendulo nenyaniso
ngendlela elula yomfundi wakhe.

Ezi nyaniso zintathu zizonke iimfundiso ezisisiseko zeBuddha

1. Akukho nto ilahlekileyo kwiNdalo:
Inyaniso
yokuqala yendalo yonke kaBuddha yafumanisa ukuba akukho nto ilahlekile
kulo mhlaba. Iinkqubo zasemva kwelanga ezindala ziyahlukana kwiimitha
ze-cosmic. Singumntwana wabazali bethu kwaye siya kuba ngabazali bethu
bantwana.
Ukuba sitshabalalisa into esasijikelezile, sizichitha
thina. Ukuba sixoka omnye, siqamba amanga. Ukufunda nokuqonda ezi
nyaniso, iNkosi uBuddha kunye nabafundi bakhe abazange babulale nasiphi
na isilwanyana.

2. Yonke into ishintsha:
Inyaniso yesibili
yendalo yonke into iyatshintsha kwaye iyaqhubeka ishintsha
ngokuqhubekayo. I-Dinosaurs, i-mammoth esetyenziswa ukulawula le
polaneti kodwa ngoku thina bantu silawula umhlaba. Ubomi bunjengomlambo,
uqhubeka ugeleza, uguquka ngonaphakade.

3. UMthetho weNkcazo kunye nomphumo:

“Uhlobo lwembewu ehlwayelwe
ziya kuvelisa uhlobo ololuqhamo.
Abo benza okuhle baya kuvuna iziphumo ezilungileyo.
Abo benza okubi baya kuvuna iziphumo ezimbi.
Ukuba uhlwayela kakuhle imbewu enhle,
Uya kubutha ngokukhawuleza isiqhamo esihle. “U
~ Dhammapada

Kukhankanywe
kwiDhammapada, nokuba senza izinto ezintle, izinto ezilungileyo ziya
kuza kuthi. Ukuba senza into embi, izinto ezimbi ziya kwenzeka kuthi.
Yonke into ngenxa yobangela kunye nomphumo. Lo myalelo weNkcazo kunye
nomphumela uyaziwa eKamma.
Unqulo oluninzi lukholelwa kakhulu kwi
Kamma, ngoko uBuddha. Iziphumo ezilungileyo ze karma kwiziphumo
ezilungileyo kunye ne-evil kamma iholela kwiziphumo ezimbi.
Iinqununu ezine ezineNyaniso

Inyaniso Ehlekileyo Yokubandezeleka

“Ulonwabo ebomini,
lonwaba ebuhlobo,
lonwabe yentsapho,
lonwabe emzimbeni nasengqondweni,
kodwa xa umntu ebalahleka, kukho ukubandezeleka. “
~ Dhammapada

Ziziphi iintlungu?
Ukubandezeleka
kuyindawo yonke. Xa abantu bezalwa, bakhala. Xa begula, bayava
intlungu. Xa bekhulile, baneengxaki kunye nomzimba wabo. Xa abantu befa,
umntu othandekayo uvakalelwa ngenxa yokufa kwabo.

    Inyaniso Ehlekileyo Yembangela Yokubandezeleka:

Yiyiphi imbangela yale ntlungu? Kutheni siziva sibuhlungu? Kutheni abantu behlupheka?
Ezi ziphumo zokuhaha okanye ukufuna okungakumbi, ukungazi, into engafanelekanga yokuzonwabisa.

    Inyaniso enesidima sokuphela kokubandezeleka

Ukuze
kugqitywe le ntlungu, umntu kufuneka akwazi ukunqumla ukuhaha, umxholo
wokuzonwabisa. Omnye kufuneka afunde kwaye abe nolwazi lokunqumla
ukungazi.
Indlela yokuqala yokuphelisa ukubandezeleka kukutshintsha
izimvo zabantu kwaye kufuneka uzame ukuhlala ngendlela yemvelo kwaye
kufuneka ube neengqondo ezinokuthula. Urhulumente xa uphelisa uxinzelelo
lwabo kwaye baphile ngendlela enokuthula eyaziwayo njengeNirvana. Le
yinjongo ephezulu kunye nenjongo yobuBuddha kunye noBuddha uzama
ukusasaza ulwazi lwakhe kubantu ukuze bakwazi ukuphelisa ukubandezeleka
kwabo.

    Inyaniso eNtlekayo yeNdlela yokuphelisa intlungu:

Umendo wokuphelisa intlungu, ubizwa ngokuba yiNewblebleightight path okanye indlela ephakathi.

Inqwelwe yesibhozo yesibhozo okanye i-Middle Way

Umendo
wokuphelisa ukubandezeleka kwabantu ubizwa ngokuba yiNgcaciso yeNqatha
yeNdlu okanye iMidlana. Indlela ephakamileyo yeNdlu yeZibhozo enye
yeemfundiso eziphambili zeBuddha. Le mfundiso kaBuddha ichaze indlela
ekhokelela ekugqibeleni i-dukkha kunye ne-state-self-awakening. Indlela
eVulekileyo yesibhozo ichazwe ngezantsi:

1. I-View Right:
Iyiphi imbono efanelekileyo?
Ulwazi
malunga nesizathu sokubandezeleka, ulwazi lokuphelisa imbangela
yokubandezeleka, ulwazi kwiindlela zokuphelisa intlungu. Oku kubizwa
ngombono ofanelekileyo.

2. Injongo efanelekileyo:
Injongo
efanelekileyo ingabizwa ngokuba “ingcamango efanelekileyo”. Ukuqonda
imbono elungileyo, umntu kufuneka akwazi ukwahlula phakathi kwenjongo
efanelekileyo kunye nenjongo engalunganga. Omnye kufuneka anqunyulwe
ukuba akhululeke ekuthandeni okubi, yintoni injongo enokukufundisa yona.

3. Intetho efanelekileyo:
Omnye
kufuneka ahlale ehlala ekhulwini lokuxoka nokulala. Omnye kufuneka
asebenzise kakubi intetho yabo aze alahle intetho yamanga aze athethe
inyaniso.

4. Ukuziphatha okufanelekileyo:
Musa ukulimaza
abanye, ukugxeka abanye, ukuziphatha kakuhle, ukuziphatha
okufanelekileyo. Omnye akufanele aqhube nayiphi na into enokulimaza
abanye.

5. Ukuphila ngokufanelekileyo
“Musa ukufumana ubomi bakho ngokubandezela abanye. Musa ukufuna injabulo ngokwenza abanye bangonwabi.”
UBuddha.
Omnye akamele akhethe ukuhlala apho indlela yakhe yokuphila ingabhubhisa ngqo okanye ngokungathanga ngqo abanye.

6. Ilungelo lokunene
Umzamo ochanekileyo unokuthiwa “ukulungelelanisa”. Omnye kufuneka ahlale ezama ukuthabatha inxaxheba ekuthotyeni kwabantu.

7. Ingqondo efanelekileyo
Abantu
kufuneka bagcine iingqondo zabo emzimbeni nasengqondweni. Lo mnye
kufuneka aqonde iingcamango zabo, amagama kunye nesenzo.

8. Ukugxininiswa ngokuchanekileyo
Eyaziwa
nangokuthi “ukucamngca okulungileyo”, kugxininiso olufanelekileyo lunye
into okanye into ngexesha. Ngaloo ndlela ikhokelela ekuphumleni
nasekuhlaleni.

Ukulandela ezi zi-8 eziPhakamileyo zeNdlela
zendlela, umntu unokuhlakulela ubulumko bakhe kwaye oko kukhokelela
endleleni yokufumana “iNirvana”.

I-Triple Jewel

INkosi
uBuddha isungula iindawo zokuhlala ezintathu ukuze abantu balandele
iimfundiso zakhe. Isikhuselo yindawo apho abantu banokuzithemba khona.
Iindawo zokuhlala ezintathu ezithatyathwa nguMongameli uBuddha
zilandelayo:

    UBuddha uyisikhokelo
    I-Dhamma yindlela
    I-Sangha ngabafundisi kunye nabalingane endleleni.

Iintetho Ezihlanu

NgesiBuddha, iNkosi uBuddha ngokwakhe imise imithetho emihlanu ebalulekileyo kwaye ibiza ngokuba yiZingqinisiso ezinhlanu.

    Gwema Ukubulala
    Gwema ukuthatha nantoni na engeyakho
    Ukuphepha ukuziphatha kakubi ngokwesini
    Kuphephe ukuxoka
    Gwema naziphi na iziphuzo zonyango

Ezi
zezi ezinye zeeMfundiso; INkosi uBuddha ngokwakhe idlulile ngenxa
yoluntu kunye nezidalwa zazo ezilungileyo. Wonke umntu waseBuddha uye
wafunda ezi zinto zam.


109) Classical Yiddish- קלאסישע ייִדיש
109) קלאַסיש יידיש-קלאַסיש ייִדיש

לערער פון בודאַ

האלטן
אויף צו כּעס איז ווי גראַספּינג אַ הייס קוילן מיט די קאַוואָנע פון
טראָוינג עס בייַ עמעצער אַנדערש; איר זענט דער איינער וואס פארברענט.
נאָך
אַטשיווינג ניבבאַנאַ, האר בודאַ סטאַרטעד לערנען די וועג פון לעבן צו
מענטשן. אין דער שטאָט פון בענאַרעס, ער שערד זייַן ערשטער לערנונגען צו
פינף הייליק מענטשן און זיי מיד פארשטאנען זייַן לערנונגען און מסכים צו
נאָכפאָלגן האר בודאַ. פֿאַר פערציק יאר, בודדה צוזאמען מיט זיין תלמידים
אנגעהויבן פאַרשפּרייטן בודדהאַס חכמה און לערנונגען אין ינדיאַ. די
לערנונגען פון האר בודאַ זענען אויך באקאנט ווי דהאַממאַ. זאל ס זען עטלעכע
פון די וויכטיק לערנונגען האר בודאַ האט לינקס הינטער פֿאַר די צוליב
פון מענטשהייַט.

בעשאַס זייַן וווּקס, בודדה געפונען ענטפֿערן צו
דרייַ וניווערסאַל פראגעס און ער דערקלערט די ענטפֿערס און אמת אין אַ
פּשוט וועג פֿאַר זייַן תלמיד.

די דרייַ וניווערסאַל טרוטס עטלעכע גרונט לערנונגען פון די בודאַ

1. גאָרנישט איז פאַרפאַלן אין די וניווערסע:
דער
ערשטער וניווערסאַל אמת פון בודדה געפונען איז גאָרנישט איז פאַרפאַלן אין
דעם אַלוועלט. אַלט זונ סיסטעמס דיסינטאַגרייט אין קאָסמיש שטראַלן. מיר
זענען די קינד פון אונדזער עלטערן און מיר וועלן זיין עלטערן פון אונדזערע
קינדער.
אויב מיר צעשטערן עפּעס אַרום אונדז, מיר צעשטערן זיך. אויב מיר
ליגן צו אנדערן, מיר ליגט צו זיך. לערנען און פארשטאנד די טרוטס, האר
בודאַ און זיין תלמידים קיינמאָל געהרגעט קיין כייַע.

2. אלץ ענדערונגען:
די
רגע וניווערסאַל אמת איז אַלץ ענדערונגען און האלט אויף טשאַנגינג
קאַנטיניואַסלי. דיינאַסאָרז, מאַמאַט געניצט צו הערשן דעם פּלאַנעט אָבער
איצט מיר יומאַנז הערשן די פּלאַנעט. לעבן איז ווי אַ טייַך, עס האלט אויף
פלאָוינג, אלץ טשאַנגינג.

3. געזעץ פון גרונט און ווירקונג:

“דער מין פון זוימען סאָון
וועט פּראָדוצירן דעם מין פון פרוכט.
יענע וואס טאָן גוט וועט שנייַדן גוט רעזולטאַטן.
יענע וואס טאָן בייז וועט שעפּן בייז רעזולטאַטן.
אויב איר קערפאַלי שטעלן אַ גוט זוימען,
איר וועט פרייד קלייַבן גוט פרוכט. “
~ דהאַממאַפּאַדאַ

עס
איז דערמאנט אויך אין דהאַממאַפּאַדאַ, אויב מיר טאָן עטלעכע גוטע זאכן,
דעמאָלט גוטע זאכן וועלן קומען צו אונדז. אויב מיר טאָן עפּעס בייז,
דעמאָלט בייז זאכן וועט פּאַסירן צו אונדז. עס איז אַלע רעכט צו גרונט און
ווירקונג. דעם געזעץ פון גרונט און ווירקונג איז באקאנט קאַממאַ.
רובֿ
רעליגיע שטארק גלויבט אין קאַממאַ, אַזוי טאָן בודדהיסם. גוט קאַרמאַ
רעזולטאטן צו גוט רעזולטאַטן און בייז קאַממאַ פירט צו שלעכט רעזולטאטן.
די פיר נאָבלע טרוץ

די נאָבלע אמת פון ליידן

“עס איז גליק אין לעבן,
גליק אין פֿרייַנדשאַפֿט,
גליק פון אַ משפּחה,
גליק אין אַ געזונט גוף און גייַסט,
אָבער ווען איינער פאַרלייז זיי, עס איז צאָרעס. “
~ דהאַממאַפּאַדאַ

וואָס זענען צאָרעס?
לויבן
איז אומעטום. ווען מענטשן זענען געבוירן, זיי וויינען. ווען זיי זענען
קראַנק, זיי האָבן ווייטיקדיק. ווען זיי זענען אַלט, זיי האָבן ליידן מיט
זייער גוף. ווען מענטשן שטאַרבן, עמעצער ליב צו פילן צער פֿאַר זייער טויט.

    די נאָבלע אמת פון גרונט פון סופפערינג:

וואָס זענען די גרונט פון די צאָרעס? פארוואס טאָן מיר פילן ווייטיק? פארוואס טאָן מענטשן ליידן?
דאס איז דער רעזולטאַט פון גריד אָדער פעלן מער, אומוויסנדיקייט, אומרעכט געדאַנק פון פאַרגעניגן.

    די נאָבלע אמת פון סוף פון צאָרעס

אין
סדר צו ענדיקן די צאָרעס, איר זאָל קענען צו שנייַדן אַוועק גריד, געדאַנק
צו האָבן פאַרגעניגן. איינער מוזן לערנען און האָבן וויסן צו שנייַדן
אַוועק זייער אומוויסנדיקייט.
דער ערשטער וועג צו סוף די צאָרעס איז
טשאַנגינג די מיינונג און מוזן פּרובירן צו לעבן אין אַ נאַטירלעך וועג און
מוזן פאַרמאָגן רויק מיינונג. די שטאַט ווען איינער ענדס זייער צאָרעס און
לעבן אַ פרידלעך וועג איז באקאנט ווי נירוואַנאַ. דאָס איז די העכסטן ציל
און ציל פון בודדהיסם און בודאַ פרוווט צו פאַרשפּרייטן זיין וויסן צו
מענטשן אַזוי אַז זיי קענען סוף זייער צאָרעס.

    די נאָבלע אמת פון דרך צו סוף צאָרעס:

דער וועג צו סוף די צאָרעס, איז גערופן איידעלע עיגהפאָלד דרך אָדער מיטל וועג.

Noble Eight Fold Path or Middle Way

דער
וועג צו סאָף די צאָרעס פון מענטשן איז באקאנט ווי איידעלע עיגהטפאָלד
פּאַט אָדער מיטל וועג. Noble Eightfold Path איז איינער פון די הויפּט
לערנונגען פון בודאַ. די לערנונגען פון בודדה דיסקרייבד די וועג לידינג צו
אַ אַקעסאַטיאָן פון דוקכאַ און די שטאַט פון זיך-אַווייקאַנינג. די נאָבלע
עיגהטפאָלד דרך איז דיסקרייבד אונטן:

1. רעכט View:
וואָס איז רעכט מיינונג?
וויסן
וועגן דער גרונט פון צאָרעס, וויסן צו סוף די סיבה פון צאָרעס, וויסן צו
וועג פון דרך צו סוף די צאָרעס. דעם איז גערופן רעכט מיינונג.

2. רעכט ינטענט:
רעכט
כוונה קענען אויך זיין גערופן “רעכט געדאַנק”. פארשטאנד די רעכט מיינונג,
איר זאָל קענען צו פאַרשאַפן צווישן רעכט כוונה און אומרעכט כוונה. איינער
זאָל זיין ריזאַלווד צו זיין פֿרייַ פון קראַנק וועט איז וואָס רעכט כוונה
וועט לערנען איר.

3. רייט רעדן:
איינער זאָל שטענדיק האַלטן זיך
פון ליגנעריש און קראַנק רייד. איינער זאָל מאַכן בעסטער נוצן פון זייער
רעדע און פאַרלאָזן פאַלש רעדן און שטענדיק רעדן אמת.

4. רעכט פירן:
קיינמאָל
כערטינג אנדערע, קריטיסיזינג אנדערע, געזונט ביכייווינג, זענען די רעכט
פירונג. איינער זאָל קיינמאָל פירן קיין אַקשאַנז וואָס קען שאַטן אנדערע.

5. רעכט ליוועליהאָאָד
“דו זאלסט נישט פאַרדינען דיין לעבעדיק דורך שאַטן אנדערע. דו זאלסט נישט זוכן גליק דורך מאכן אנדערע ומגליקלעך.”
די בודאַ.
איינער זאָל קיינמאָל קלייַבן לעבעדיק ווו זיין וועג פון לעבעדיק מייַ גלייַך אָדער ינדאַקטאַנט שאַטן אנדערע.

6. רעכט עפפאָרט
רעכט מי קענען אויך זיין גערופן “רעכט זיך”. איינער זאָל שטענדיק פּרובירן צו נעמען קאַמף אויף די גודוויל פון מענטשן.

7. רעכט מינדפולנעסס
מענטשן
מוזן האַלטן זייער מחשבות אויף דעם גוף און גייַסט. דאָס איז איינער וואָס
זאָל זיין אַווער פון זייער געדאנקען, ווערטער און קאַמף.

8. רעכט קאָנסענטראַטיאָן
אויך באקאנט ווי “רעכט קלערן”, רעכט פאָקוס איז איין זאַך אָדער כייפעץ אין אַ צייַט. אזוי לידינג שטיל און פרידלעך מיר.

ווייַטערדיק די 8 נאָבלע עיגהטפאָלד פּאַט, איינער קענען האָדעווען זייער חכמה און אַזוי פירן די דרך צו דערגרייכן “נירוואַנאַ”.

די טריפּלע דזשעוועל

האר
בודאַ יגזאַמז די דרייַ ריפיוז פֿאַר מענטשן צו נאָכפאָלגן זייַן
לערנונגען. די רעפוגע איז די אָרט וווּ מענטשן קענען פאַרלאָזן. די דרייַ
ריפיוז אַז האר בודאַ יסטאַבלישיז זענען ווי גייט:

    דער בודאַ איז דער פירער
    די דאַהמאַ איז דער דרך
    די סאַנגהאַ איז די לערערס און קאַמפּאַניאַנז צוזאמען דעם וועג.

די פינף פּערסעפּץ

אין בודדהיסם, האר בודדהאַ סטאַגעס פינף רובֿ וויכטיק כּללים און גערופן זיי פינף פּערעפּץ.

    Avoid Killing
    ויסמייַדן גענומען עפּעס וואָס איז נישט דיין
    ויסמייַדן געשלעכט - מיסקאַנדאַקט
    Avoid lying
    ויסמייַדן פאַלש טרינקען

דאס
זענען עטלעכע פון די לערנונגען; האר בודאַ זיך דורכגעגאנגען אַראָפּ
פֿאַר די צוליב פון מענטשהייַט און פֿאַר זייער געזונט ביינגז. יעדער
בודדהיסט געלערנט די מיסטאַקעס און גראָבער פינגער.


110) Classical Yoruba-Yoruba Yoruba,
110) Yoruba-Yoruba Yoruba,

Awọn ẹkọ ti Buddha

Duro si ibinu jẹ bi nini ikun igbadun pẹlu idi ti fifa ni ẹnikan; iwọ ni ẹni ti o n sun ina.
Lẹhin
ti o ti ni Nibbana, Oluwa Buddha bẹrẹ si kọ awọn eniyan ni ọna igbesi
aye. Nitosi ilu Benares, o pin awọn ẹkọ akọkọ rẹ si awọn ọkunrin mimọ
marun ati pe wọn ni oyeye ẹkọ rẹ lẹsẹkẹsẹ ki o si gba lati tẹle Oluwa
Buddha. Fun ọdun marun-marun, Buda pẹlu awọn ọmọ-ẹhin rẹ bẹrẹ si ntan
ọgbọn ati ẹkọ Buddha ni India. Awọn ẹkọ Oluwa Buddha ni a tun mọ ni
Dhamma. Jẹ ki a wo diẹ ninu awọn ẹkọ pataki ti Oluwa Buddha ti fi sile
fun ẹda eniyan.

Nigba igbesilẹ rẹ, Buddha ri idahun si awọn
ibeere agbaye gbogbo agbaye o si salaye awọn idahun ati otitọ ni ọna ti o
rọrun fun ọmọ-ẹhin rẹ.

Awọn òtítọ mẹta yii mẹtala awọn ẹkọ mimọ ti Buddha

1. Ko si ohun ti o padanu ni Agbaye:
Ibẹrẹ
gbogbo agbaye ti Buddha ri ko si ohun ti o padanu ni agbaye yii. Awọn
ọna itanna oorun atijọ ti npa sinu awọn egungun aye. A jẹ ọmọ ti awọn
obi wa ati pe awa yoo jẹ awọn obi ti awọn ọmọ wa.
Ti a ba pa ohun kan
wa kakiri, a pa ara wa run. Ti a ba parọ si elomiran, a ṣeke si ara wa.
Awọn ẹkọ ati oye awọn otitọ wọnyi, Oluwa Buddha ati awọn ọmọ-ẹhin rẹ ko
pa eyikeyi eranko.

2. Awọn ayipada gbogbo:
Iyokọ gbogbo
agbaye ni gbogbo awọn ayipada ati ṣiṣe ni iyipada nigbagbogbo.
Dinosaurs, mammoth ti a lo lati ṣe akoso aye yii ṣugbọn nisisiyi awa ṣe
akoso aye. Igbesi aye dabi odò, o duro lori ṣiṣan, iyipada-nigbagbogbo.

3. Ofin ti Idi ati ipa:

“Awọn Iru irugbin sown
yoo gbe iru iru eso naa.
Awọn ti o ṣe rere yio ṣore awọn esi rere.
Ẹni tí ó bá ṣe ibi yóo kórè èso.
Ti o ba farabalẹ gbìn irugbin rere kan,
O yoo fi ayọ ṣajọ eso rere. “
~ Ṣatunkọ

A
darukọ rẹ ni Dhammapada, ti a ba ṣe awọn ohun rere, lẹhinna ohun rere
yoo wa si wa. Ti a ba ṣe nkan buburu, nigbana ni ohun buburu yoo ṣẹlẹ si
wa. O jẹ gbogbo nitori lati fa ati ipa. Ofin yii ti Idi ati ipa jẹ
Kamma.
Ọpọlọpọ ẹsin gbagbo ni Kamma, nitorina ṣe Buddhism. Karma ti o
dara si awọn esi ti o dara julọ ati Kamma buburu ti o nyorisi awọn esi
buburu.
Awọn Ododo Mimọ Mẹrin

Otitọ ti Ọlọju ti Ìyà

“Nibẹ ni idunu ninu aye,
idunu ni ore,
idunu ti ebi kan,
idunu ninu ara ati okan kan,
ṣugbọn nigbati ọkan ba sọnu wọn, iyọnu wa. “
~ Ṣatunkọ

Kini awọn ijiya?
Iya
ni nibi gbogbo. Nigbati a ba bi eniyan, wọn kigbe. Nigbati wọn ba
ṣaisan, wọn ni irora. Nigbati wọn ti di arugbo, wọn ni ìjiya pẹlu ara
wọn. Nigbati awọn eniyan ba kú, ẹnikan fẹràn ibanuje nitori iku wọn.

    Òtítọ Náà ti Idi Ìjìyà:

Kini awọn idi ti awọn ijiya wọnyi? Kini idi ti a fi nro irora? Kini idi ti awọn eniyan n jiya?
Awọn wọnyi ni abajade ti ojukokoro tabi fẹ diẹ sii, aimọ, aṣiṣe ti ko tọ si idunnu.

    Òtítọ Òótọ ti Ipari ti ijiya

Lati
le pari awọn ijiya wọnyi, ọkan gbọdọ ni anfani lati ge ikunku wọn kuro,
imọran ti nini idunnu. Ọkan gbọdọ kọ ẹkọ ati ki o ni imo lati pa aiyede
wọn.
Ọna akọkọ lati fi opin si awọn ijiya wọnyi n yi iyipada ọkan
pada ati pe o yẹ ki o gbiyanju lati gbe ni ọna abayọ ati pe o gbọdọ ni
okan alaafia. Ipinle nigbati ọkan ba pari ijiya wọn ati ki o gbe ni ọna
alaafia ni a mọ ni Nirvana. Eyi ni aimọ ti o ga julọ ati ifojusi ti
Buddhism ati Buddha gbìyànjú lati tan ìmọ rẹ si awọn eniyan ki wọn ba le
pari awọn ijiya wọn.

    Awọn Otitọ Ọlọhun ti Ọna lati fi opin si ijiya:

Ọnà lati fi opin si ijiya naa, ni a npe ni Ọna Mọnla Meji tabi Ọna Aarin.

Ọna ọlọjọ mẹjọ tabi Ọna Arin

Ọnà
lati fi opin si ijiya ti awọn eniyan ni a mọ ni Ọna Noble Eightfold
Path tabi Middle Way. Ọlọgbọn Ọna mẹjọ jẹ ọkan ninu awọn ẹkọ akọkọ ti
Buddha. Awọn ẹkọ wọnyi ti Buddha ṣalaye ọna ti o yori si acessation ti
gbogbokha ati ipinle ti ara-jiji. Ọna Ọna Ọna ti Ọlọgbọn ni a ṣe apejuwe
rẹ ni isalẹ:

1. Wo ọtun:
Kini oju woye?
Imọ nipa idi ti ijiya, imo lati pari idi ti ijiya, ìmọ si ọna ti ọna lati pari ijiya. Eyi ni a npe ni wiwo ọtun.

2. Ifarabalẹ ọtun:
O
tun le pe ọtun gangan bi “ero ọtun”. Ni oye oye ti o yẹ, ọkan yẹ ki o
ni anfani lati ṣe iyatọ laarin aniyan ọtun ati aṣiṣe ti ko tọ. Ọkan yẹ
ki o wa ni ipinnu lati ni ominira lati aisan aṣiṣe kini ohun ti o tọ
gangan yoo kọ ọ.

3. Ọrọ Ọtun:
Ọkan yẹ ki o ma pa ara wọn mọ
kuro ninu ọrọ ọrọ eke ati alaisan. Ọkan yẹ ki o ṣe awọn ti o dara ju
lilo ti wọn ọrọ ati ki o kọ ọrọ eke ati ki o nigbagbogbo sọ òtítọ.

4. Iwa ọtun:
Maṣe
jẹ ki awọn eniyan kan ba awọn eniyan jẹ, jiyan awọn elomiran, iwa rere,
jẹ iwa ti o tọ. Ọkan yẹ ki o ko ṣe eyikeyi awọn išë ti o le še ipalara
fun awọn ẹlomiran.

5. Eto-eto Ọtun
“Mase ṣe igbesi aye rẹ nipa ṣiṣe awọn aṣiṣe jẹra. Mase ṣe idunnu nipa ṣiṣe awọn alaiṣairan.”
Buddha.
Ẹnikan ko gbọdọ yan igbesi aye nibi ti ọna igbesi aye rẹ le ṣe ipalara fun awọn ẹlomiran tabi taara.

6. Ero Ọtun
A tun le pe o ni ọtun “igbiyanju ọtun”. Ọkan yẹ ki o gbiyanju nigbagbogbo lati ṣe igbese lori ifarada ti awọn eniyan.

7. Mindfulness ọtun
Awọn eniyan gbọdọ pa wọn mọ lori ara ati inu. Eyi jẹ ọkan ti o gbọdọ mọ nipa ero, ọrọ, ati iṣẹ wọn.

8. Ifarabalẹ ọtun
Pẹlupẹlu
a mọ bi “iṣaroye ọtun”, idojukọ aifọwọyi jẹ ohun kan tabi ohun kan ni
akoko kan. Bayi ni iṣakoso idakẹjẹ ati alaafia fun mi.

Lẹhin awọn wọnyi 8 Awọn Ọna ọlọla Ọdun mẹjọ, ọkan le ṣe ọgbọn wọn ati bayi mu ọna lati lọ si “Nirvana”.

Iyebiye Iyebiye

Oluwa
Buddha ṣeto awọn idaniloju mẹta fun awọn eniyan lati tẹle awọn ẹkọ rẹ.
Ibi aabo ni ibi ti awọn eniyan le gbekele. Awọn ẹda mẹta ti Oluwa Buddha
gbe kalẹ ni:

    Buddha ni itọsọna
    Dhamma ni ọna naa
    Sangha jẹ awọn olukọ ati awọn ẹlẹgbẹ ni ọna.

Awọn Ofin marun

Ni Buddhism, Oluwa Buddha funrarẹ ṣeto awọn ofin pataki marun pataki ti o si pe wọn Awọn Ilana marun.

    Yẹra fun Ikun
    Yẹra fun gbigba ohunkohun ti kii ṣe tirẹ
    Yago fun iwa ibaje ibalopo
    Yẹra fun eke
    Yẹra fun eyikeyi ohun mimu eke

Awọn
wọnyi ni diẹ ninu awọn ẹkọ; Oluwa Buddha tikararẹ ti kọja si isalẹ
nitori ẹda eniyan ati fun awọn ẹmi wọn. Gbogbo Ẹlẹsin oriṣa Buda ti
kẹkọọ awọn Iṣekọja wọnyi ati ipalara.


111) Classical Zulu-I-Classical Zulu,
111) I-Classical Zulu-I-Classical Zulu

Izimfundiso zikaBuddha

Ukugcina intukuthelo kufana nokubamba amalahle ashisayo ngenhloso yokuyiphonsa komunye umuntu; nguwe oshiswayo.
Ngemva
kokufinyelela eNibbana, iNkosi uBuddha yaqala ukufundisa indlela
yokuphila kubantu. Eduze edolobheni laseBenares, wabelane ngamadoda
ayisihlanu angcwele izimfundiso zakhe zokuqala futhi ngokushesha baqonda
izimfundiso zakhe futhi bavuma ukulandela iNkosi uBuddha. Eminyakeni
engamashumi amane nanhlanu, uBuddha kanye nabafundi bakhe baqala
ukusakaza ukuhlakanipha nezimfundiso zikaBuddha eNdiya. Izimfundiso
zikaNkosi uBuddha nazo zaziwa ngokuthi iDhamma. Ake sibone ezinye
zezimfundiso ezibalulekile iNkosi uBuddha eshiye ngemuva ngenxa yabantu.

Ngesikhathi
evuswa, uBuddha wathola impendulo emibuzo emithathu yendawo yonke futhi
wachaza lezi zimpendulo kanye neqiniso ngendlela elula yomfundi wakhe.

La maqiniso amathathu ajwayelekile onke izimfundiso eziyisisekelo zeBuddha

1. Akukho okulahlekile ku-Universe:
Iqiniso
lokuqala lokwaBuddha elitholakala emhlabeni jikelele alikho lutho
elahlekile kule ndawo. Amasistimu asebusuku amadala ahlukaniswe
emisebeni ye-cosmic. Singumntwana wabazali bethu futhi sizoba abazali
bezingane zethu.
Uma sichitha okuthile okuzungezile, siyaziqeda. Uma
siqamba amanga komunye, siqamba amanga kithi. Ukufunda nokuqonda la
maqiniso, iNkosi uBuddha nabafundi bakhe abazange babulale noma yisiphi
isilwane.

2. Konke kuguquka:
Iqiniso lesibili elikuyo yonke
indawo lishintsha futhi liqhubeka lishintsha njalo. Ama-Dinosaurs,
ama-mammoth asetshenziselwa ukubusa le planethi kodwa manje thina bantu
sibusa umhlaba. Ukuphila kufana nomfula, uqhubeka ugeleza, ulokhu
ushintsha.

3. Umthetho weNkomba nomphumela:

“Uhlobo lwembewu ehlwanyelwe
uzokhiqiza lezohlobo zezithelo.
Labo abenza okuhle bayothola imiphumela emihle.
Labo abenza okubi bayothola imiphumela emibi.
Uma utshala ngokucophelela imbewu enhle,
Uzobutha izithelo ezinhle ngokuthokoza. “
~ Dhammapada

Kuthiwa
kuDhammapada futhi, uma senza izinto ezinhle, khona-ke izinto ezinhle
zizofika kithi. Uma senza into embi, khona-ke izinto ezimbi zizokwenzeka
kithi. Konke kubangelwa ukubangela nomphumela. Lo mthetho weNkomba
nomphumela uyaziwa nge-Kamma.
Inkolo iningi ikholelwa kakhulu eKamma,
ngakho-ke iBuddhism. Imiphumela emihle ye-Karma imiphumela emihle kanye
ne-kamma emibi iholela emiphumeleni emibi.
Amaqiniso amane Ahloniphekile

Iqiniso Elimangalisayo Lokuhlupheka

“Kukhona injabulo ekuphileni,
injabulo ebuhlotsheni,
injabulo yomndeni,
injabulo emzimbeni nasengqondweni enempilo,
kodwa uma umuntu ebalahlekela, kukhona ukuhlupheka. “
~ Dhammapada

Kuyini ukuhlupheka?
Ukuhlupheka
kunendawo yonke indawo. Lapho abantu bezalwa, bayakhala. Uma begula,
banezinhlungu. Uma sebekhulile, banezinhlupheko nomzimba wabo. Lapho
abantu befa, othandekayo uzwela ngokufa kwabo.

    Iqiniso Elimangalisayo Lokubangela Ukuhlupheka:

Iyini imbangela yalokhu kuhlupheka? Kungani sizizwa ubuhlungu? Kungani abantu behlupheka?
Lezi ziwumphumela wokuhaha noma ukufuna okungaphezulu, ukungazi, umbono ongalungile wenjabulo.

    Iqiniso Elimangalisayo Lokuphela Lokuhlupheka

Ukuze
kuphele lokhu kuhlupheka, umuntu kumele akwazi ukuqeda ukuhaha kwawo,
umqondo wokuba ujabule. Omunye kumele afunde futhi abe nolwazi
lokunciphisa ukungazi kwabo.
Indlela yokuqala yokuqeda lokhu
kuhlupheka kushintsha imibono yomuntu futhi kumele uzame ukuphila
ngendlela engokwemvelo futhi kufanele ibe nengqondo enokuthula. Umbuso
uma kuqeda ukuhlupheka kwabo futhi baphile ngendlela enokuthula eyaziwa
ngokuthi iNirvana. Lona ngumgomo omkhulu kakhulu futhi inhloso
yobuBuddha noBuddha uzama ukusakaza ulwazi lwakhe kubantu ukuze bakwazi
ukuqeda ukuhlupheka kwabo.

    Iqiniso Elimangalisayo Lendlela Yokuqeda Ukuhlupheka:

Indlela yokuqeda ukuhlupheka, ibizwa ngokuthi i-Noble Eightfold endleleni noma indlela ephakathi.

I-Noble Eight Fold Path noma i-Middle Way

Indlela
yokuqeda ukuhlupheka kwabantu iyaziwa ngokuthi iNyathelo
Eyesishiyagalombili Nendlela Ephakathi. I-Noble Eightfold Path ingenye
yezimfundiso eziyinhloko zeBuddha. Lezi zimfundiso zikaBuddha zachaza
indlela eholela ekuqedeni i-dukkha kanye nesimo sokuzivusa. Inqubo
ye-Noble Eightfold ichazwe ngezansi:

1. I-Right View:
Yini ukubuka okulungile?
Ukwaziswa
ngesibangela sokuhlupheka, ulwazi lokuqeda imbangela yokuhlupheka,
ulwazi olusendleleni yokuqeda ukuhlupheka. Lokhu kubizwa ngokuthi umbono
oqondile.

Inhloso efanele:
Inhloso efanele ingabizwa
nangokuthi “ingqondo efanele”. Ukuqonda umbono oqondile, umuntu kufanele
akwazi ukuhlukanisa phakathi kwenhloso efanele nenhloso engalungile.
Omunye kufanele axazululwe ukuba akhululeke ekuthandeni okubi ukuthi
iyiphi injongo enhle ezokufundisa.

3. Inkulumo efanele:
Omunye
kufanele azigcine njalo ekukhulumeni amanga nokugula. Omunye kufanele
asebenzise kangcono inkulumo yakhe futhi alahle inkulumo yamanga futhi
ahlale ekhuluma iqiniso.

4. Ukuziphatha Okulungile:
Ungalokothi
ubuhlungu abanye, ukugxeka abanye, ukuziphatha kahle, ukuziphatha
okulungile. Omunye akufanele nanini enze noma yiziphi izenzo
ezingalimaza abanye.

5. Ukuphila okulungile
“Ungalutholi ukuphila kwakho ngokulimaza abanye. Ungafuni injabulo ngokwenza abanye bangajabuli.”
I-Buddha.
Omunye akufanele akhethe ukuhlala lapho indlela yakhe yokuphila ingabangela abanye ngokuqondile noma ngokungaqondile.

6. Ukuzama kwesokudla
Umzamo
oqotho ungabuye wabizwe ngokuthi “ukuzama okuhle”. Omunye kufanele
azame njalo ukuthatha isinyathelo ngokuthakazelelwa kwabantu.

Buka Kufakiwe 7 Right Mindfulness
Abantu kumele bagcine izingqondo zabo emzimbeni nasengqondweni. Lona kufanele aqonde imicabango, amagama, nesenzo sabo.

8. Ukugxila Okunene
Eyaziwa
nangokuthi “ukuzindla okulungile”, ukugxila okuqondile kuyinto eyodwa
noma into ngesikhathi. Kanjalo kuholela ekuthuleni nasekuthuleni kwami.

Ukulandela
lezi Zindlela eziyisikhombisa ezihloniphekile, umuntu angahlakulela
ukuhlakanipha kwawo futhi ngaleyo ndlela ahole endleleni yokuthola
“iNirvana”.

I-Triple Jewel

INkosi uBuddha isungula
i-refuges ezintathu zabantu ukuba balandele iZifundvo zakhe. Indawo
yokubalekela yindawo lapho abantu bengathembela khona. Amaphakheji
amathathu iNkosi uBuddha ayakhayo kanje:

    I-Buddha iyisiqondiso
    I-Dhamma yindlela
    I Sangha yilabo othisha nabangane endleleni.

Amaphuzu amahlanu

EbuBuddha, iNkosi uBuddha ngokwakhe imisa imithetho emihlanu ebaluleke kakhulu futhi ibize ngokuthi imiqondo emihlanu.

    Gwema Ukubulala
    Gwema ukuthatha noma yini engeyona eyakho
    Gwema ukuziphatha okubi kocansi
    Gwema amanga
    Gwema noma iziphi iziphuzo ezingamanga

Lezi
ezinye zezimfundiso; Nkosi uBuddha uqobo udlulile ngenxa yabantu kanye
nezidalwa zabo ezinhle. Wonke amaBuddhist ufunde lezi zindlela zami
nokungalungi.

https://motivationgrid.com/10-quotes-by-buddha/

10 Quotes by Buddha That Are The Perfect Words To Live By

Do not dwell in the past, do not dream of the future, concentrate the mind on the present moment.


Holding on to anger is like grasping a hot coal with the intent of
throwing it at someone else; you are the one who gets burned.


Thousands of candles can be lighted from a single candle, and the life
of the candle will not be shortened. Happiness never decreases by being
shared.

You can search throughout the entire universe for someone
who is more deserving of your love and affection than you are yourself,
and that person is not to be found anywhere. You yourself, as much as
anybody in the entire universe deserve your love and affection.

The mind is everything. What you think you become.

No one saves us but ourselves. No one can and no one may. We ourselves must walk the path.

It is better to travel well than to arrive.

Whatever words we utter should be chosen with care for people will hear them and be influenced by them for good or ill.

Three things can not hide for long: the Moon, the Sun and the Truth.

In the end these things matter most: How well did you love? How fully did you live? How deeply did you let go?



About This Website
10 Quotes By Buddha That Are The Perfect Words to Live By
These quotes by Buddha are true even today. These are the 10 most…

http://thinksimplenow.com/clarity/life-lessons-from-buddha/
“A jug fills drop by drop.”

“Holding on to anger is like grasping a hot coal with the intent of
throwing it at someone else; you are the one who gets burned.”

“I do not believe in a fate that falls on men however they act; but I do believe in a fate that falls on them unless they act.”


10 Must Read Life Lessons from Buddha
Important
life lessons derived from the teachings of Buddha. In most Buddhist
traditions, he is considered the Supreme Buddha. “Buddha” is
interpreted…

https://tienvnguyen.net/…/HMHCjsQd…/in-the-buddhas-words.pdf

“The beautiful chariots of kings wear out, This body too undergoes
decay. But the Dhamma of the good does not decay: So the good
proclaim along with the good.” (SN 3:3; I 71 <163-64>

“Just as mountains of solid rock, Massive, reaching to the sky,
Might draw together from all sides, Crushing all in the four
quarters— So aging and death come Rolling over living beings—
“Khattiyas, brahmins, vessas, suddas, Outcasts and scavengers: They
spare none along the way But come crushing everything. “There’s no
hope there for victory By elephant troops, chariots, and infantry.
One can’t defeat them by subterfuge, Or buy them off by means
of wealth. “Therefore a person of wisdom here, Out of regard for his
own good, Steadfast, should settle faith In the Buddha, Dhamma,
and Sahgha. “When one conducts oneself by Dhamma With body,
speech, and mind, They praise one here in the present life, And
after death one rejoices in heaven.” (SN 3:25; 1100-102
<224-29>)

“‘But, my good man, didn’t you ever see a
woman or a man who was sick and in pain, seriously ill,
lying in his own filth, having to be lifted up by some and put to
bed by others?’ “‘Yes, Lord, I have seen this.’ “‘My good man,
didn’t it ever occur to you, an intelligent and mature person,
“I too am subject to illness and cannot escape it. Let me
now do noble deeds by body, speech, and mind”?’ “‘No, Lord, I could
not do it. I was negligent.’ “‘Through negligence, my good man,
you have failed to do noble deeds by body, speech, and mind.
Well, you will be treated as befits your negligence. That evil
action of yours was not done by mother or father, brothers, sisters,
friends or companions, nor by relatives, devas, ascetics, or brahmins.
But you alone have done that evil deed, and you will have to
experience the fruit.’ “When, monks, King Yama has questioned,
examined, and addressed him thus concerning the second divine messenger,
he again questions, examines, and addresses the man about the third
one, saying: ‘Didn’t you ever see, my good man, the third
divine messenger appearing among humankind?’ “‘No, Lord, I did not
see him.’ “‘But, my good man, didn’t you ever see a woman or
a man one, two, or three days dead, the corpse swollen, discolored,
and festering?’ “‘Yes, Lord, I have seen this.’ “‘Then, my good man,
didn’t it ever occur to you, an intelligent and mature person, “I too am
subject to death and cannot escape it. Let me now do noble deeds by
body, speech, and mind”?’ ‘”No, Lord, I could not do it. I was
negligent.’ “‘Through negligence, my good man, you have failed
to do noble deeds by body, speech, and mind. Well, you will
be treated as befits your negligence. That evil action of yours
was not done by mother or father, brothers, sisters, friends or
companions, nor by relatives, devas, ascetics, or brahmins. But you
alone have done that evil deed, and you will have to experience the
fruit.’” (from AN 3:35; 1138-40)

“If he feels a pleasant
feeling, he feels it detached. If he feels a painful feeling, he
feels it detached. If he feels a neither-painful-nor-pleasant
feeling, he feels it detached. This, monks, is called a noble disciple
who is detached from birth, aging, and death; who is detached
from sor-row, lamentation, pain, dejection, and despair; who is
detached from suffering, I say. “This, monks, is the distinction,
the disparity, the difference between the instructed noble disciple
and the uninstructed worldling.” (SN 36:6; IV 207-10)

(2) The Vicissitudes of Life

“These eight worldly conditions, monks, keep the world turning
around, and the world turns around these eight worldly
conditions. What eight? Gain and loss, fame and disrepute,
praise and blame, pleasure and pain. “These eight worldly
conditions, monks, are encountered by an unin-structed worldling, and
they are also encountered by an instructed noble disciple. What
now is the distinction, the disparity, the difference between an
instructed noble disciple and an uninstructed worldling?” “Venerable
sir, our knowledge of these things has its roots in the
Blessed One; it has the Blessed One as guide and resort. It
would be good, venerable sir, if the Blessed One would clarify the
meaning of that statement. Having heard it from him, the monks will
bear it in mind.” “Listen then, monks, and attend carefully. I
shall speak.” “Yes, venerable sir,” the monks replied. The
Blessed One then spoke thus:

superior persons and is
unskilled and undisciplined in their Dhamma, regards form as self, or
self as possessing form, or form as in self, or self as in form.10
That form of his changes and alters. With the change and alteration
of form, his consciousness becomes preoccupied with the change
of form. Agitation and a constellation of mental states born of
preoccupation with the change of form remain obsessing his
mind. Because his mind is obsessed, he is frightened,
distressed, and anx-ious, and through clinging he becomes agitated.
“He regards feeling as self … perception as self …
volitional forma-tions as self … consciousness as self, or
self as possessing conscious-ness, or consciousness as in self,
or self as in consciousness. That consciousness of his changes
and alters. With the change and alter-ation of consciousness,
his consciousness becomes preoccupied with the change of
consciousness. Agitation and a constellation of mental states born
of preoccupation with the change of consciousness remain obsessing his
mind. Because his mind is obsessed, he is frightened, dis-tressed, and
anxious, and through clinging he becomes agitated. “It is in such a
way, monks, that there is agitation through clinging. “And how,
monks, is there non-agitation through nonclinging? Here, monks,
the instructed noble disciple, who is a seer of the noble ones and
is skilled and disciplined in their Dhamma, who is a seer of
superior persons and is skilled and disciplined in their Dhamma, does
not regard form as self, or self as possessing form, or form as in
self, or self as in form.11 That form of his changes and alters.
Despite the change and alteration of form, his consciousness does
not become preoccu-pied with the change of form. No agitation
and constellation of men-tal states born of preoccupation with
the change of form remain obsessing his mind. Because his mind is
not obsessed, he is not fright-ened, distressed, or anxious, and
through nonclinging he does not become agitated. “He does not
regard feeling as self … perception as self … volitional
formations as self … consciousness as self, or self as
possessing con-sciousness, or consciousness as in self, or self as in
consciousness. That consciousness of his changes and alters. Despite
the change and alter-ation of consciousness, his consciousness
does not become preoccu-pied with the change of consciousness. No
agitation and constellation of mental states born of preoccupation
with the change of conscious-ness remain obsessing his mind.
Because his mind is not obsessed, he is not frightened, distressed,
or anxious, and through nonclinging he does not become agitated.
“It is in such a way, monks, that there is non-agitation through
non-clinging.” (SN 22:7; III 15-18)

(1) The Origin of Conflict
The brahmin Aramadanda approached the Venerable Mahakaccana,12
exchanged friendly greetings with him, and asked him: “Why is
it, Master Kaccana, that khattiyas fight with khattiyas,
brahmins with brahmins, and householders with householders?” “It
is, brahmin, because of attachment to sensual pleasures, adher-ence
to sensual pleasures, fixation on sensual pleasures, addiction
to sensual pleasures, obsession with sensual pleasures, holding firmly
to sensual pleasures that khattiyas fight with khattiyas,
brahmins with brahmins, and householders with householders.” “Why is
it, Master Kaccana, that ascetics fight with ascetics?” “It is,
brahmin, because of attachment to views, adherence to views, fixation
on views, addiction to views, obsession with views, holding
firmly to views that ascetics fight with ascetics.” (AN 2: iv, 6,
abridged; 166)


tienvnguyen.net
06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,

०६) शास्त्रीय देवनागरी, शास्त्रीय हिंदी-देवनागरी- कक्षा हिंदी,

बुद्ध के शब्द
भूतकाल में मत रहो, भविष्य के सपने मत देखो, वर्तमान क्षण पर मन को एकाग्र करो।

क्रोध पर पकड़ किसी गर्म कोयले को किसी और पर फेंकने के इरादे से लोभी की तरह है; तुम वही हो जो जल जाता है।

एक
मोमबत्ती से हजारों मोमबत्तियों को जलाया जा सकता है, और मोमबत्ती के जीवन
को छोटा नहीं किया जाएगा। साझा करने से खुशी कभी भी कम नहीं होती है।

आप
पूरे ब्रह्मांड में किसी ऐसे व्यक्ति की खोज कर सकते हैं, जो आपके प्यार
और स्नेह से अधिक योग्य है, जो आप स्वयं हैं, और वह व्यक्ति कहीं भी नहीं
पाया जा सकता है। आप अपने आप को, पूरे ब्रह्मांड में किसी को भी आपके प्यार
और स्नेह के लायक मानते हैं।

मन ही सब कुछ है। आपको क्या लगता है आप कया बनेंगे।

कोई हमें नहीं बल्कि खुद को बचाता है। कोई भी इसे कर नहीं सकता और कोई भी इसे करने की कोशिश ना करे। हमें खुद ही रास्ता चलना चाहिए।

बेहतर है कि आने से बेहतर यात्रा करें।

जो भी शब्द हम बोलते हैं, उन्हें लोगों की देखभाल के लिए चुना जाना चाहिए और उन्हें अच्छे या बीमार होने के लिए प्रभावित होना चाहिए।

तीन चीजें लंबे समय तक नहीं छिप सकती हैं: चंद्रमा, सूर्य और सत्य।

अंत
में ये बातें सबसे ज्यादा मायने रखती हैं: आपने कितना अच्छा प्यार किया?
आप पूरी तरह से कैसे जीते थे? आपने कितनी गहराई से जाने दिया?

“एक गुड़ बूंद बूंद से भरता है।”

“क्रोध को पकड़ना गर्म कोयले को किसी और पर फेंकने के इरादे से पकड़ना जैसा है; आप वही हैं जो जल जाता है। ”

“मैं
उन भाग्य पर विश्वास नहीं करता जो पुरुषों पर आते हैं, हालांकि वे अभिनय
करते हैं; लेकिन मैं एक भाग्य पर विश्वास करता हूं जो उन पर पड़ता है जब तक
कि वे अभिनय नहीं करते। ”
thinksimplenow.com

 ”राजाओं
के सुंदर रथ निकलते हैं, यह शरीर भी क्षय से गुजरता है। लेकिन अच्छे के
धम्म का क्षय नहीं होता है: इसलिए अच्छे के साथ-साथ अच्छा भी घोषित होता
है।” (एसएन 3: 3; मैं 71 <163-64>

“जैसे ठोस चट्टान के पहाड़,
बड़े पैमाने पर, आकाश तक पहुँचते हुए, हो सकता है कि चारों तरफ से एक साथ
खींचा जाए, सभी चौकों में कुचल दिया जाए - इसलिए उम्र बढ़ने और मौत जीवित
प्राणियों पर आ जाती है-” खटिया, ब्राह्मण, किन्नर, सुदास, प्रकोप और मैला
ढोने वाले: वे रास्ते में किसी को भी नहीं छोड़ते हैं, लेकिन हर चीज को
कुचल देते हैं। “जीत के लिए कोई उम्मीद नहीं है। हाथी सैनिकों, रथों और
पैदल सेना द्वारा। कोई उन्हें सब्टरफ़्यूज द्वारा पराजित नहीं कर सकता है,
या उन्हें धन के माध्यम से खरीद नहीं सकता है।” इसलिए यहां ज्ञान का
व्यक्ति, अपने स्वयं के अच्छे संबंध के लिए। बुद्धिमत्ता, विश्वास को
बुद्ध, धम्म और सहज में आकर बसना चाहिए। “जब कोई व्यक्ति धम्म से अपने
शरीर, वाणी और मन से आचरण करता है, तो वे वर्तमान जीवन में यहाँ की प्रशंसा
करते हैं, और मृत्यु के बाद स्वर्ग में आनन्दित होते हैं।” (एसएन 3:25;
1100-102 <224-29>)

“लेकिन, मेरे अच्छे आदमी, क्या तुमने कभी
किसी महिला या पुरुष को नहीं देखा, जो बीमार था और दर्द में था, गंभीर रूप
से बीमार था, अपनी ही गंदगी में पड़ा हुआ था, कुछ को उठाकर दूसरों के
द्वारा बिस्तर पर डाल दिया गया था?” “हां, भगवान, मैंने यह देखा है।” “”
मेरे अच्छे आदमी, यह आपके लिए कभी नहीं हुआ, एक बुद्धिमान और परिपक्व
व्यक्ति, “मैं भी बीमारी के अधीन हूं और इससे बच नहीं सकता। मुझे अब शरीर,
वाणी और मन से श्रेष्ठ कर्म करना चाहिए? ” “‘नहीं, भगवान, मैं ऐसा नहीं कर
सका। मैं लापरवाही कर रहा था। ‘ “‘लापरवाही के माध्यम से, मेरे भले आदमी,
तुम शरीर, वाणी और मन से नेक काम करने में नाकाम रहे हो। ठीक है, तुम्हें
तुम्हारी लापरवाही माना जाएगा। तुम्हारी यह बुरी हरकत मां या पिता, भाइयों
ने नहीं की।” बहनें, दोस्त या साथी, न ही रिश्तेदारों, देवों, तपस्वियों,
या ब्राह्मणों द्वारा। लेकिन आपने अकेले ही उस बुरे काम को अंजाम दिया है,
और आपको फल का अनुभव करना होगा। ‘ “जब, भिक्षुओं, राजा यम ने पूछताछ की,
जांच की, और उन्हें इस प्रकार संबोधित किया कि दूसरा ईश्वरीय दूत है, तो वह
फिर से तीसरे व्यक्ति के बारे में सवाल करता है, जांचता है, और उस आदमी को
संबोधित करता है: ‘क्या तुमने कभी नहीं देखा, मेरा भला आदमी मानव जाति के
बीच दिखने वाला तीसरा दिव्य दूत? ‘ “नहीं, भगवान, मैंने उसे नहीं देखा।”
“लेकिन, मेरे अच्छे आदमी, क्या तुमने कभी किसी महिला या पुरुष को एक, दो,
या तीन दिन मरते नहीं देखा, लाश सूज गई, उजड़ गई और उत्सव मना रही थी?”
“हां, भगवान, मैंने यह देखा है।” “फिर, मेरे अच्छे आदमी, क्या यह कभी आपके
साथ नहीं हुआ, एक बुद्धिमान और परिपक्व व्यक्ति,” मैं भी मृत्यु के अधीन
हूं और इससे बच नहीं सकता। मुझे अब शरीर, वाणी और मन से श्रेष्ठ कर्म करने
दें “? ‘ ‘’ नहीं, भगवान, मैं ऐसा नहीं कर सका। मैं लापरवाही कर रहा था। ‘’
“‘लापरवाही के माध्यम से, मेरे भले आदमी, तुम शरीर, वाणी और मन से नेक काम
करने में असफल रहे हो। ठीक है, आपको आपकी लापरवाही के रूप में माना जाएगा।
आप की यह बुरी कार्रवाई माँ या पिता, भाइयों, बहनों, दोस्तों या साथियों
द्वारा नहीं की गई थी, न ही रिश्तेदारों, देवों, तपस्वियों या ब्राह्मणों
द्वारा। लेकिन तुमने अकेले ही उस बुरे काम को अंजाम दिया है, और तुम्हें फल
का अनुभव करना होगा। ‘’ (एएन 3:35; 1138-40) से
“अगर वह एक सुखद अहसास
महसूस करता है, तो वह उसे अलग महसूस करता है। यदि वह एक दर्दनाक भावना
महसूस करता है, तो वह उसे अलग महसूस करता है। यदि वह न तो दर्दनाक-न-सुखद
अनुभूति महसूस करता है, तो उसे लगता है कि वह अलग है। यह, भिक्षुओं, एक
भावना है। महान शिष्य, जो जन्म, उम्र, और मृत्यु से अलग हो जाता है, जो
व्यथा-पंक्ति, विलाप, पीड़ा, अस्वीकृति और निराशा से अलग हो जाता है, जो
दुख से अलग हो जाता है, मैं कहता हूं। “यह भिक्षुओं का भेद है, असमानता है।
निर्देशित कुलीन शिष्यों और निर्जन दुनियादारी के बीच का अंतर “(एसएन 36:
6; IV 207-10;

(२) जीवन की विसंगतियां

ये
आठ सांसारिक स्थितियां, भिक्षु, “ये आठ सांसारिक स्थितियां, भिक्षु,
दुनिया को घुमाते रहते हैं। , एक गैर-संरचित दुनिया द्वारा सामना किया जाता
है, और वे भी एक निर्देशन योग्य शिष्य द्वारा सामना किया जाता है। “क्या
अंतर है, असमानता, और संयुक्त राष्ट्र का निर्देशन?” “आदरणीय महोदय; यह
गाइड और रिसॉर्ट के रूप में धन्य है। यह अच्छा होगा, आदरणीय सर, अगर धन्य
उस कथन का अर्थ स्पष्ट कर देता। “” तब सुनो, भिक्षुओं, और ध्यान से भाग
लें। “हाँ, आदरणीय महोदय,” भिक्षुओं ने उत्तर दिया।

उसके परिवर्तन
और परिवर्तन का वह रूप। रूप के परिवर्तन और परिवर्तन के साथ, रूप के
परिवर्तन के साथ उसकी चेतना पूर्वग्रही हो जाती है। परिवर्तन के रूप में
पैदा हुए मानसिक अवस्थाओं के आंदोलन और एक नक्षत्र उसके मन को देखते रहते
हैं। क्योंकि वह दोनों जुनूनी है, वे भयभीत, व्यथित और चिंतित हैं, और
चिपके रहने से वह उत्तेजित हो जाता है। आत्म-चेतना, आत्म-चेतना,
आत्म-चेतना, आत्म-चेतना, आत्म-चेतना, आत्म-चेतना, आत्म-चेतना, आत्म-चेतना।
चेतना के परिवर्तन और परिवर्तन के कारण, उसकी चेतना चेतना के परिवर्तन के
साथ एक पूर्वाग्रह बन जाती है। जुनूनी, वे भयभीत, तिरस्कृत और चिंतित होते
हैं, और चिपके रहने से वे उत्तेजित हो जाते हैं। “वह कौन है जो कुलीनों में
सबसे आगे है और धम्म में कुशल है?” और, तथ्य की बात के रूप में, उसका
स्वयं, या स्वयं के रूप में, या स्वयं के रूप में, या स्वयं के रूप में, या
एक रूप में। क्योंकि वह जुनूनी नहीं है, वह रूप के परिवर्तन से भयभीत नहीं
है। वह उत्तेजित नहीं होता है। “वह उत्तेजित महसूस नहीं करता है। जैसा कि
स्व में, या स्व चेतना में। अपने परिवर्तनों और सचेतकों की वह चेतना। चेतना
के परिवर्तन और परिवर्तन के बावजूद, चेतना के परिवर्तन के साथ उसकी चेतना
पूर्वगामी नहीं बनती है। उसके मन पर कोई ध्यान नहीं। क्योंकि वे जुनूनी
नहीं हैं, वे भयभीत नहीं हैं, और वे उत्तेजित नहीं हुए हैं। “यह एक तरह से
भिक्षु है, जो गैर-क्लिंजिंग के माध्यम से गैर-आंदोलन है।” (एसएन 22: 7;
III 15-18)

(1) संघर्ष की उत्पत्ति ब्राह्मण अरमदंद ने आदरणीय
महाकचन से संपर्क किया, 12 ने उसके साथ दोस्ताना अभिवादन किया, और उससे
पूछा: “यह क्या है, मास्टर काकाना, और खटिया वाले खटिया, ब्राह्मण के साथ
ब्राह्मण, और घरवालों के साथ घरवालों से लड़ते हैं?” “यह, कामुक भोगों के
प्रति लगाव के कारण ब्राह्मण है, कामुक सुखों का पालन करता है, कामुक सुखों
का जुनून है, कामुक सुखों के लिए दृढ़ता से पकड़े हुए है कि खटिया, खटिया
से लड़ते हैं, ब्राह्मणों के साथ ब्राह्मण, और घरवालों के साथ गृहस्थ। ”
“ऐसा क्यों है, मास्टर काकाना, कि तपस्वियों ने तपस्वियों से लड़ाई की?”
“यह विचारों के प्रति लगाव के कारण ब्राह्मण है, विचारों के पालन के
साथ-साथ तपस्वियों के विचारों को तपस्वियों से लड़ना है।” (एएन २: iv, ६,
संक्षिप्त

08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans,
08) Klassieke Afrikaans-Klassieke Afrikaans,

Boeddha se Woorde
Moenie in die verlede woon nie, moenie van die toekoms droom nie, konsentreer die verstand op die oomblik.

Om
te toornig, is soos om ‘n warm steenkool te gryp met die doel om dit by
iemand anders te gooi; jy is die een wat verbrand word.

Duisende
kerse kan uit ‘n enkele kers aangesteek word en die kers se lewe sal
nie verkort word nie. Geluk val nooit af deur gedeel te word nie.

U
kan dwarsdeur die hele heelal soek vir iemand wat meer verdienstelike
van u liefde en liefde het as wat u self is, en daardie persoon word nie
oral gevind nie. Julle self, soveel as enigiemand in die hele heelal,
verdien jou liefde en liefde.

Die verstand is alles. Wat jy dink jy word.

Niemand spaar ons maar onsself nie. Niemand kan en niemand mag nie. Ons moet self die pad loop.

Dit is beter om goed te reis as om te arriveer.

Wat
ons ook al uitgespreek het, moet gekies word met die sorg dat mense
hulle sal hoor en deur hulle beïnvloed word vir goed of siek.

Drie dinge kan nie lank wegkruip nie: die Maan, die Son en die Waarheid.

Op die ou end maak dit saak die meeste: Hoe goed het jy lief gehad? Hoe volledig het jy geleef? Hoe diep het jy losgelaat?

“‘N Kruik vul druppel per druppel.”

“Om
te toornig, is soos om ‘n warm steenkool te gryp met die doel om dit by
iemand anders te gooi; jy is die een wat verbrand word. ‘

“Ek glo nie in ‘n lot wat op mans val nie, maar hulle tree op; maar ek glo in ‘n lot wat op hulle val, tensy hulle optree. “
thinksimplenow.com

 ”Die
pragtige strydwaens van die konings dra uit, hierdie liggaam word ook
verval. Maar die Dhamma van die goeie verval nie; so verkondig die
goeies saam met die goeie.” (SN 3: 3; I 71 <163-64>

“Net
soos berge van soliede rots, Massiewe, tot in die lug, Kan van alle
kante saammekaar maak, alles in die vier kwartale verpletter. So
veroudering en die dood kom oor die lewende wesens.” Khattiyas,
brahmins, vessas, suddas, Outcasts en skurwers: hulle spaar niemand op
die pad nie, maar kom alles verpletter. “Daar is geen hoop daar vir
oorwinning deur olifant troepe, strydwaens en infanterie nie. Hulle kan
hulle nie verslaan deur subterfuge, of koop hulle deur middel van rykdom
nie.” Daarom is ‘n man van wysheid hier, uit eie goeddunke,
Standvastig, moet geloof in die Boeddha, Dhamma en Sahgha vestig.
“Wanneer mens hom deur Dhamma beoefen. Met liggaam, spraak en verstand,
loof hulle een hier in die huidige lewe, en na die dood word die mens
vrolik in die hemel.” (SN 3:25; 1100-102 <224-29>)

“Maar my
goeie man, het jy nooit ooit ‘n vrou of ‘n man gesien wat siek en pynig
was nie, ernstig siek, in sy eie vullis gelê en deur sommige opgehef en
deur ander geslaap?” “Ja, Here, ek het dit gesien.” ‘’ My goeie man,
het dit nooit vir jou gebeur nie, ‘n intelligente en volwasse persoon.
‘Ek is ook siek en kan nie ontsnap nie. Laat ek nou edel dade doen deur
middel van liggaam, spraak en verstand “?” “Nee, Here, ek kon dit nie
doen nie. Ek was nalatig. ‘ “Deur middel van nalatigheid, my goeie man,
het jy versuim om edele dade te doen deur middel van liggaam, spraak en
verstand. Wel, jy sal behandel word as jou nalatigheid. Jou bose aksie
is nie deur moeder of pa, broers, susters, vriende of metgeselle, nie
deur familielede, devas, ascetics of brahmins nie. Maar jy alleen het
die bose daad gedoen en jy sal die vrugte moet ervaar. ‘ “Toe monnike,
koning Yama ondervra het, ondersoek het en hom so aangaande die tweede
goddelike boodskapper aangespreek het, vra hy weer, ondersoek en spreek
die man oor die derde een en sê:” Het jy nooit gesien nie, my goeie man ,
die derde goddelike boodskapper wat onder die mensdom verskyn? ‘ “Nee,
Here, ek het hom nie gesien nie.” “Maar, my goeie man, het jy nooit ‘n
vrou of ‘n man gesien een, twee of drie dae dood nie, die lyk geswel,
verkleur en vas?” “Ja, Here, ek het dit gesien.” “Toe het my goeie man
dit nooit vir jou gebeur nie, ‘n intelligente en volwasse persoon,” Ek
is ook onderhewig aan die dood en kan dit nie ontvlug nie. Laat ek nou
edele dade doen deur liggaam, spraak en verstand “? ‘ “Nee, Here, ek kon
dit nie doen nie. Ek was nalatig.” “Deur middel van nalatigheid, my
goeie man, het jy versuim om edele dade te doen deur liggaam, spraak en
verstand. Wel, jy sal behandel word as jou nalatigheid. Dat die slegte
optrede van joune nie deur ma of pa, broers, susters, vriende of
metgeselle, of deur familielede, devas, ascetics of brahmins gedoen is
nie. Maar jy alleen het die bose daad gedoen, en jy sal die vrug moet
ervaar. ‘”(Van AN 3:35; 1138-40)
“As hy ‘n aangename gevoel voel,
voel hy dit losgemaak. As hy ‘n pynlike gevoel ervaar, voel hy dit
losgemaak. As hy ‘n pynlike of nie-aangename gevoel voel, voel hy dit
losgemaak. edele dissipel wat losgemaak is van geboorte, veroudering en
dood, wat losgemaak word van droefheid, klaagliedere, pyn, verdrukking
en wanhoop, wat losgemaak word van lyding, sê ek. “Hierdie monnike is
die onderskeid, die ongelykheid , die verskil tussen die opdragte edele
dissipel en die onbelemmerde wêreld “(SN 36: 6; IV 207-10)

(2) Die weegskaal van die lewe

Hierdie
agt wêreldse toestande, monnike, “Hierdie agt wêreldse toestande,
monnike, hou die wêreld om. , word deur ‘n ongestruktureerde
wêreldbewing ondervind, en hulle word ook deur ‘n opdragte-edele
dissipel ondervind. “Wat is die Onderskeid, die ongelykheid en die
onbeheerde wêreld?” “Eerwaarde meneer; dit het die geseënde as gids en
oord. Dit sal goed wees, Eerwaarde meneer, as die Geseende een die
betekenis van daardie stelling sou verduidelik. “” Luister dan, monnike,
en woon noukeurig by. “Ja, Eerwaarde meneer,” het die monnike
geantwoord.

daardie vorm van sy veranderinge en verander. Met die
verandering en verandering van vorm word sy bewussyn besig met die
verandering van vorm. Agitasie en ‘n konstellasie van geestelike
toestande gebore uit die verandering van vorm bly obsessief sy gedagtes.
Omdat hy albei geobsedeer is, is hulle bang, benoud en angstig, en deur
sy klou word hy opgewonde. Selfbewussyn, selfbewussyn, selfbewussyn,
selfbewussyn, selfbewussyn, selfbewussyn, selfbewussyn, selfbewussyn. As
gevolg van die verandering en verandering van bewussyn word sy bewussyn
‘n bekommernis met die verandering van bewussyn. geobsedeer, hulle is
bang, ontsteld en angstig, en deur hulle vas te hou, word hulle
opgewonde. “Wie is die een wat in die voorpunt van die edeles is en
vaardig is in die Dhamma?” en in werklikheid sy self, of in die vorm van
‘n self, of in die vorm van ‘n self, of in die vorm van ‘n self of in
‘n vorm. Omdat hy nie geobsedeer is nie, is hy nie bang vir die
verandering van vorm nie. hy word nie opgewonde nie. “Hy voel nie
opgewonde nie. soos in self, of self as in bewussyn. Daardie bewussyn
van sy veranderinge en verander. Ten spyte van die verandering en
verandering van bewussyn raak sy bewussyn nie bewus van die verandering
van bewussyn nie. Geen obsessie van sy gedagtes nie. Omdat hulle nie
geobsedeer is nie, is hulle nie bang nie en word hulle nie opgewonde
nie. “Dit is op ‘n manier, monnike, dit is nie-agitasie deur nie-kloue.”
(SN 22: 7; III 15-18)

(1) Die oorsprong van konflik Die Brahmaan
Aramadanda genader om die eerwaarde Mahakaccana, 12 Verruil vriendelike
groete met hom, en hom gevra: “Hoekom is dit, Heer Kaccana, Dit
khattiyas veg met khattiyas, Brahmins met Brahmins, en huisbewoners met
huisbewoners” “Dit is, Brahmaan, As gevolg van beslaglegging aan
sensuele plesier, adher-dige om sensuele plesier, fiksasie is ‘n
sensuele plesier, verslawing aan sensuele plesier, obsessie met sensuele
plesier, vashou aan sensuele plesiere Dit khattiyas veg met khattiyas,
Brahmins met Brahmins, en huiseienaars met huiseienaars. ” “Hoekom is
dit, meester Kaccana, dat ascetics veg met ascetics?” “Dit is Brahmin,
as gevolg van die aanhegsel van die standpunte, die nakoming van
sienings, sowel as die beskouings van die ascetics wat met ascetics
veg.” (AN 2: IV, 6, verkorte; 166)


,09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,

Fjalët e Buddhës
Mos banoni në të kaluarën, mos ëndërroni për të ardhmen, përqendrojeni mendjen në momentin aktual.

Mbajtja
e zemërimit është sikur të kapësh një qymyr të nxehtë me qëllim që ta
hedhësh atë te dikush tjetër; ju jeni ai që merr djegur.

Mijëra qirinj mund të ndezen nga një qiri, dhe jeta e qiri nuk do të shkurtohet. Lumturia kurrë nuk zvogëlohet duke u ndarë.

Ju
mund të kërkoni në të gjithë universin për dikë që është më i merituar
për dashurinë dhe dashurinë tuaj sesa jeni vetë, dhe ai person nuk mund
të gjendet kudo. Ju vetë, po aq sa kushdo në tërë universin, e meriton
dashurinë dhe dashurinë tuaj.

Mendja është gjithçka. Çfarë mendoni ju bëheni.

Askush nuk na kursen por vetveten. Askush nuk mund dhe askush nuk mund. Ne vetë duhet të ecim në shteg.

Është më mirë të udhëtojmë mirë se sa të arrijmë.

Çfarëdolloj
fjalësh që kemi thënë duhet të zgjidhet me kujdes për njerëzit që do
t’i dëgjojnë dhe do të ndikohen prej tyre për të mirë apo të sëmurë.

Tre gjëra nuk mund të fshihen për kohë të gjatë: Hëna, Dielli dhe e Vërteta.

Në fund, këto gjëra kanë rëndësi: Sa mirë keni dashur? Sa keni jetuar plotësisht? Sa thellë e latë?

“Një kuti mbush rënie nga rënie”.

“Mbajtja
e zemërimit është sikur të kapësh një qymyr të nxehtë me qëllim që ta
hedhësh atë te dikush tjetër; ti je ai që digjet. “

“Unë nuk
besoj në një fat që bie mbi njerëzit megjithatë ato veprojnë; por unë
besoj në një fat që bie mbi ta nëse nuk veprojnë “.
thinksimplenow.com

 ”Qerret
e bukura të mbretërve vdesin, edhe ky trup trishtohet, por diamma e të
mirës nuk prishet, kështu që e mira shpall bashkë me të mirën”. (SN 3:
3; I 71 <163-64>

“Ashtu si malet e shkëmbinjve të ngurtë,
masivë, që arrijnë në qiell, mund të tërheqin së bashku nga të gjitha
anët, Duke dërrmuar të gjitha në katër lagje - Pra, plakja dhe vdekja
vijnë Mbizotërimi i qenieve të gjalla -” Khattiyas, brahmins, vessas,
suddas scavengers: Ata nuk kursejnë asnjëri përgjatë rrugës Por vijnë
duke copëtuar gjithçka. “Nuk ka asnjë shpresë për fitore Nga trupat,
karrocat dhe këmbësorët e elefantit, nuk mund t’i mposhtim me anë të
fshehtësisë, ose t’i bleni me anë të pasurisë”. Prandaj, një njeri i
mençur këtu, Duke pasur parasysh të mirën e vet, Qëndrueshmëria, duhet
të vendosë besimin në Buda, Dhamma dhe Sahgha. “Kur dikush e udhëheq
veten me Dhamën Me trup, me fjalë dhe mendje, ata e lavdërojnë njeriun
në jetën e tanishme, dhe pas vdekjes njeriu gëzohet në qiell”. (SN 3:25;
1100-102 <224-29>)

“Por, njeriu im i mirë, a nuk ke parë
ndonjëherë një grua apo një njeri të sëmurë dhe në dhembje, të sëmurë
rëndë, të shtrirë në ndotjen e tij, që duhet të ngrihen nga disa dhe të
vënë në shtrat nga të tjerët?” “Po, Zot, unë e kam parë këtë.” “” Njeriu
im i mirë, nuk ka ndodhur ndonjëherë te ti, një person inteligjent dhe i
pjekur, “edhe unë jam subjekt i sëmundjes dhe nuk mund t’i shpëtoj. Më
lejoni tani të bëj vepra fisnike me anë të trupit, fjalës dhe mendjes
“?” “Jo, Zot, unë nuk mund ta bëja. Unë kam qenë neglizhent. ‘ “‘Me anë
të neglizhencës, burri im i mirë, ju nuk keni bërë vepra fisnike me anë
të trupit, fjalës dhe mendjes, pra, ju do të trajtoheni si të mëshirshëm
me neglizhencën tuaj. motra, miq ose shokë, as nga të afërmit, devës,
asketët apo brahmanët, por vetëm ju keni bërë atë vepër të keqe dhe do
të keni për të përjetuar frutin “. “Kur, murgjit, Mbreti Yama ka pyetur,
shqyrtuar dhe drejtuar atë në lidhje me të dërguarin e dytë hyjnor, ai
përsëri pyetje, shqyrton, dhe i drejtohet njeriut për të tretin, duke
thënë:” A nuk e keni parë ndonjëherë, njeriu im i mirë , i dërguari i
tretë hyjnor që shfaqet në mesin e njerëzimit? ‘ “Jo, Zot, unë nuk e kam
parë”. “‘Por, njeriu im i mirë, a nuk e sheh ndonjëherë një grua apo
një burrë një, dy, ose tre ditë të vdekur, trupi i fryrë, i zbardhur dhe
i lëkundur?’ “Po, Zot, unë e kam parë këtë.” “” Atëherë, njeriu im i
mirë, nuk ju ka ndodhur ndonjëherë, një njeri inteligjent dhe i pjekur,
“edhe unë jam subjekt i vdekjes dhe nuk mund t’i shpëtoj asaj. Më lejoni
tani të bëj vepra fisnike me anë të trupit, fjalës dhe mendjes”? ‘
‘”Jo, Zot, unë nuk mund ta bëja atë, unë isha neglizhent”. “‘Nëpërmjet
neglizhencës, burri im i mirë, ju keni dështuar të bëni vepra fisnike me
anë të trupit, fjalës dhe mendjes. Epo, do të trajtohesh si pasojë e
neglizhencës suaj. Kjo vepër e keqe e juaja nuk është bërë nga nëna,
babai, vëllezërit, motrat, shokët ose shokët, as nga të afërmit,
devasit, asketët apo brahmanët. Por ju vetëm e keni bërë atë vepër të
keqe dhe do t’ju duhet të përjetoni frutin “. (Nga AN 3:35; 1138-40)
“Nëse
ndjen një ndjenjë të këndshme, ai e ndjen atë të shkëputur, nëse ndjen
një ndjenjë të dhimbshme, ai e ndjen atë të shkëputur, nëse ndjen një
ndjenjë as të dhimbshme e as të këndshme, ai e ndjen atë të shkëputur.
dishepull fisnik i cili është i shkëputur nga lindja, plakja dhe vdekja,
i cili është i shkëputur nga rreshtat, vajtimet, dhimbjet, hidhërimi
dhe dëshpërimi, i cili është i shkëputur nga vuajtja, unë them. “Kjo,
murgjit, është dallimi, pabarazia , dallimi mes dishepullit fisnik të
udhëzuar dhe botës së papërformuar “(SN 36: 6; IV 207-10)

(2) Vargjet e Jetës

Këto
tetë kushte të botës, murgjit, “Këto tetë kushte të botës, murgjit, e
mbajnë botën duke u kthyer. , hasen nga një botë e paharruar, dhe ato
hasen edhe nga një dishepull fisnik i udhëzuar. “Cila është dallimi,
pabarazia dhe botëkuptimi i pa udhëzuar?” “Zotëri i nderuar; ai e ka të
Bekuarin si udhërrëfyes dhe vendpushim. Do të ishte mirë, Zotëri i
nderuar, nëse i Bekuari do të sqaronte kuptimin e asaj deklarate. “” Më
dëgjoni, murgjit, dhe frekuentoni me kujdes. “Po, Zotëri i nderuar”, u
përgjigjën murgjit.

atë formë të ndryshimeve dhe ndryshimeve të
tij. Me ndryshimin dhe ndryshimin e formës, ndërgjegjja e tij bëhet e
preokupuar me ndryshimin e formës. Agitimi dhe një konstelacion i
shteteve mendore të lindura nga ndryshimi i formës, vazhdojnë të
obsesionojnë mendjen e tij. Për shkak se ai është i obsesionuar, ata
janë të frikësuar, të pikëlluar dhe të shqetësuar, dhe përmes kapjes ai
bëhet i shqetësuar. Vetë vetëdije, vetë-vetëdije, vetë-vetëdije,
vetë-vetëdije, vetë-vetëdije, vetë-vetëdije, vetë-vetëdije,
vetë-vetëdije. për shkak të ndryshimit dhe ndryshimit të ndërgjegjes,
ndërgjegjja e tij bëhet një preokupim me ndryshimin e ndërgjegjes. të
obsesionuar, janë të frikësuar, të pakënaqur dhe të shqetësuar, dhe
përmes kapjes janë të shqetësuar. “Kush është ai që është në ballë të
fisnikëve dhe është i aftë në Dhamma?” dhe, në fakt, vetja e tij, ose në
formën e një vetësie, ose në formën e një vetësie, ose në formën e një
vetësie ose në një formë. sepse ai nuk është i fiksuar, ai nuk është i
frikësuar nga ndryshimi i formës. ai nuk bëhet i shqetësuar “. Ai nuk
ndihet i shqetësuar. si në veten, ose vetë si në vetëdije. Kjo
ndërgjegje e ndryshimeve të tij dhe ndryshon. Përkundër ndryshimit dhe
ndryshimit të ndërgjegjes, vetëdija e tij nuk bëhet e preokupuar me
ndryshimin e vetëdijes. Jo fiksuar mendjen e tij. Për shkak se nuk janë
të obsesionuar, nuk frikësohen dhe nuk shqetësohen. “Është në njëfarë
mënyre, murgj, kjo është jo agjitacion duke mos u kapur”. (Zbulesa 22:
7; III 15-18)

(1) Origjina e konfliktit të Brahmin Aramadanda
afrua Nderuari Mahakaccana, 12 shkëmbyem përshëndetje miqësore me të,
dhe e pyeti: “Pse është ajo, Master Kaccana, që khattiyas luftuar me
khattiyas, Brahmins me Brahmins, dhe householders me householders”
“Është Brahmin, për shkak të lidhjes ndaj kënaqësive sensuale, aderencës
ndaj kënaqësive shqisore, obsesionit me kënaqësitë sensuale, duke u
mbështetur në kënaqësitë e ndjeshme që khattiyas luftojnë me khattiyas,
brahmanët me brahminë, dhe pronarët e shtëpive me të zotët e shtëpive “.
“Pse është, Master Kaccana, që asketët luftojnë me asketët?” “Është,
Brahmin, për shkak të lidhjes me pikëpamjet, aderimin ndaj pikëpamjeve,
si dhe pikëpamjet e luftës së asketëve me asketët”. (AN 2: iv, 6,
shkurtuar; 166)

10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,10) አንጋፋ አርቃቂ አማርኛ- አንጋፋላዊ አማርኛ,

የቡድድ ቃል
ከዚህ በፊት አትሰወው, ስለወደፊቱ አትጨነቅ, አሁን ያለውን አዕምሮ አተኩር.

በቁጣ መገንፈል ለሌላ ሰው የመጣል ያህል ትኩስ ደካሞችን ይመስላል. የተቃጠልኸው አንተ ነህ.

በሺዎች የሚቆጠሩ ሻማዎችን ከአንድ ነጠላ ሻማ መብራት ይቻላል, እና የሻማው ህይወት አይቋረጥም. ደስታ በመጋራት ደስታ አይቀንስም.

በአጠቃላይ
አጽናፈ ዓለሙ ውስጥ ስለ ራስዎ ፍቅር እና ተወዳጅነት ከሚገባው ሰው ይልቅ እራስዎ ከሚሆኑት ይልቅ መፈለግ ይችላሉ
እናም ያ ሰው በየትኛውም ቦታ መገኘት የለበትም. አንተ ራስህ, በመላው አጽናፈ ሰማይ ውስጥ እንደ ማንኛውም ሰው
የፍቅር እና የፍቅርህ ይሁን.

አእምሮ ማለት ሁሉ ነገር ነው. እርስዎ ምን እንደሚያስቡ.

ከራሳችን በቀር ማንም አያድንም. ማንም እና ማንም ማንም ሊሆን አይችልም. እኛ መራመድ አለብን.

ለመድረስ ከመሄድ ይልቅ መጓዝ ይሻላል.

የምናነበው ቃላትም ቢሆኑ ሰዎች የሚሰማቸው እና በጥሩ ወይም በታመሙ ተጽዕኖ ስለሚሰጧቸው በጥንቃቄ መምረጥ አለባቸው.

ሶስት ነገሮች ለረጅም ሊደበቁ አይችሉም: ጨረቃ, ፀሐይ እና እውነት.

በመጨረሻም እነዚህ ነገሮች በጣም አስፈላጊ ናቸው-ምን ያህል ይወዳሉ? ምን ያህል ኖረሽ? ምን ያህል ልቀቅ?

“ትንፋሽ በልብ መሙላት ይጀምራል.”

“በቁጣ መገንፈል የሌሎችን ሌላ ነገር የመጣል ያህል ሞቅ ያለ የከሰል ድንጋይ መያዣ ነው. የተቃጠልኸው አንተ ነህ. “

“በሰዎች ላይ በሚሰነዘረው ዕድል አላምንም. ግን እነሱ ሥራ ቢሰሩ ለእነርሱ ላይ በሚመጥን ዕድል በእርግጥ እፈራለሁ »በል.
thinksimplenow.com

 ”የነገሥታት ሠረገላዎች ያጡታል, ይህ የሰውነት አካል ይፈርሳል, ነገር ግን መልካሙ መስፋት አይፈራም; ስለዚህ መልካም እና መልካሙን መስማማት.” (SN 3: 3; I 71 <163-64>)

“የተደላደለ
ዐለት ተራሮች (ሰማዮች), ወደ ሰማይ የሚደባለቁ, ከሁሉም አቅጣጫ ይጎነበሳሉ, በአራቱ አራቱም ላይ እምብርት
ናቸው- እርጅና እና ሞት ይወጣሉ ህይወት ያላቸውን ፍጥረታት ማለትም” ኪቲያስ, ብራህሚን, ቧንቧዎች, ሳዳላዎች,
ጩቤዎች እና ምግባረ ብልሹዎች: በመንገድ ላይ ምንም አያድኑም, ነገር ግን ሁሉም ነገር ይደቅቃሉ. “በዝሆኖች
ወታደሮች, ሠረገሎች እና ሕንፃዎች ላይ ድል ለመድረስ የሚያስችል ምንም ተስፋ የለም ማንም በፍፁም ሊያሸንፈው
አይችልም, ወይም በሀብት አይገዛቸው.” ስለዚህ እዚህ ጥበብ ያለው ሰው, ለራሱ መልካምነት, ጸንታችሁ በእምነቱ
በቡድሃ, በሀማ እና በሣህ እምነት መኖር አለበት. “አንድ ሰው በአካል, በንግግር እና በአዕምሮ ውስጥ እራሱን
በሚመራበት ጊዜ, አሁን በዚህ ሕይወት ውስጥ አንድ ያመሰግናሉ እናም ከሞት በኋላ በሰማያት ደስ ይለዋል.” (SN
3:25; 1100-102 <224-29>)

እሷም “መልካም ሰው ሆይ, አንድ ሰው ወይም ሟርተኛ
የታመመ, ታምሞ በከንቱ ይባላል, አንዲትን ሰው ከፍ አድርጎ ማን ያደርገዋል, ሌሎችም ይተኛሉ?” አለ. “አዎ, ጌታ
ሆይ, ይህን አይቻለሁ.” «አንተ ጥሩ ሰው, አንድ ብልህ እና ጎልማሳ ሰው አላውቅም ነበር, እኔ ደግሞ በሽተኛ
ነኝ እናም ማምለጥ አልችልም. አሁን በአካል, በንግግር እና በአዕምሮአችን መልካም ስራዎችን ላድርግ? ‘ “‘አይ,
ጌታ ሆይ, እኔ ማድረግ አልችልም. እኔ ቸልተኛ ነበርኩ. ‘ “በጎነት በጎደለው ሰውዬ, በአካል, በንግግር, እና
በአዕምሮአችን መልካም ስራዎችን ሳታደርጉ ቀርቷል መልካም ስራዎ ችላ ተብለው የሚታዩ መሆንዎን ያመዛዝናል, የእናንተ
መጥፎ ድርጊት በእናት ወይም አባት, ወንድሞች, እህቶች, ጓደኞች ወይም ጓዶቻዎች, በዘመድ አዝማድ, በአማሌዎች,
በባህለቶች ወይም በአረመኔዎች ውስጥ አንተ ብቻ አንተን ይህን ክፉ ድርጊት ፈጽመሃል እናም ፍሬውን ማየት አለብህ. ‘
“ንጉሶች, መነኮሳቶች, ንጉሥ ያማ ስለ ሁለተኛው መለኮታዊ መልእክተኛ ሲጠይቁ, ሲፈትሹ እና ሲያጠኑት, እንደገና
ጥያቄን, ምርመራውን እና ሰውየውን ስለ ሦስተኛው ሰው እንዲህ ብለው ይመልሳሉ: - ‘መልካም ሰውዬ ሦስተኛው
መልእክተኛ በሰው ልጆች መካከል ተገለጠ? ‘ “አይ, ጌታዬ, አላየውም. ‘ “‘መልካም ሰውዬ, አንድ ሴት ወይም
አንድ ሰው ሁለት, ወይም ሦስት ቀን ሞቶ አታይም, አስከሬኑ ያበጠ, ቀለም ያለው, እና ቀጭን?’ “አዎ, ጌታ ሆይ,
ይህን አይቻለሁ.” «ጥሩ ሰውዬ, አዋቂና ብስለት ያደረሰብሽ አይመስለኝም, እኔም እኔ ሞትንም ሆነ ማምለጥ
አልቻልኩም እኔ አሁን በአካል, በንግግር እና በአዕምሮዬ መልካም ስራዎችን ላድርግ» ማለት ነው? ‘ ‘”አይዯሇም:
ጌታ ሆይ: አሌቻሌሁም: ቸሌተኛ ነበር.’ “‘በቸልተኝነት, ጥሩ ሰውዬ, በአካል, በንግግር, እና በአዕምሮአችን
መልካም ስራዎችን ሳታደርግ ቀርተሃል. መልካም, እንደ ቸልተኝነት ይቆጥራሉ. የእርሶ መጥፎ ድርጊት በእናት ወይም
አባት, ወንድሞች, እህቶች, ጓደኞች ወይም ጓደኞች, ወይም በዘመድ, በአማሌ, በአሲሺኮች ወይም በድራማዎች
አልተሰራም. አንተ ግን ያንን ክፉ ሥራ አንተ ብቻህን አደረግከው, ፍሬውን መትረፍ አለብህ. “(ከ 3 35 እና
1138-40)
“ደስ የሚያሰኝ ስሜት ከተሰማው ስሜቱ ከተነቀፈ ስሜት ይሰማዋል.የተሰቃየ ስሜት ከተሰማው
የሚሰማውን ስሜት ይገነዘባል.ይህ ህመምተኛም ሆነ ደስ የማይሰኝ ስሜት ከተሰማው የተጣለ ይመስል. ከዘመቻ, ከቅሶ,
ከስቃይ, ከመሰቃየትና ተስፋ ከመቁረጥ የተወገደው የተከበረ ደቀመዝሙር; ከመከራው የሚወገድ ማን እንደሆነ እላለሁ.
“ይህ መነኮሳት, ልዩነት, ልዩነት ናቸው. , የተማረውን ደቀመዝሙር እና የተማሩትን አለማወቅ መካከል ያለው ልዩነት
“(SN 36: 6; IV 207-10)

(2) የሕይወት ኑሮ

እነዚህ
ስምንት ዓለማዊ ሁኔታዎች, መነኮሳት, “እነዚህ ስምንት ዓለማዊ ሁኔታዎች, መነኮሳት, ዓለምን ወደ መዞር
ይቀጥላሉ. , በማያወላቢው አለም የተጋለጡ ሲሆኑ አንድ የተማረ እና ታላቅ ደቀመዝሙር ያጋጥማቸዋል. “መለየት,
ልዩነት እና ያልተማሩ ዓለማት ናቸው ማለት ነው?” “አባውት; ምስጉን (ወዮለት). ይህ መልካም, የተከበረው ጌታ
ነው, የተወካይው የዚህን ዓረፍተ ነገር ትርጉም ቢያብራራ. “” እናም መነኮሳት, እና አዳምጥ በደንብ ስጡ.
መነኩሴዎቹ “አዎ, የተከበሩ ናቸው.

እንደ እርሱ ለውጦቹ እና ለውጦቹ. ቅርጹን በመለወጥ እና በመለወጥ,
የእሱ ንቃተ ህላዌ ቅጽበታዊ ለውጦችን በማቀላጠፍ ይቀመጣል. ከአዕምሮ ለውጥ የተወለዱ የአእምሮ አመጣጥ እና
የአዕምሮ ህላዌ አዕምሮውን እያሰለሰ ነው. በሁለቱም ጭንቀት የተነሳ በጣም የተጨነቁ, የተደቆሱ እና ጭንቀታቸው
ስለሚሰማቸው እና በጠለፋነት ይረበሻል. ራስን ንቃት, ራስን ንቃት, ራስን-ንስጣዊነት, ራስን-ንስጣዊነት,
ራስን-ንቃተ-ህሊና, ንቃተ-ህሊናን. በንቃተ-ህይወትና በመለወጥ ምክንያት የንቃተ ህሊና የንቃተ ህይወት ለውጦ ጉዳይ
ነው. በጣም የተጨናነቁ, የተፈራሩ, የተደናገጡ, እና ጭንቀታቸው, እናም በጠለፋቸው ይረበሻሉ. “ከከነዓነዶቹ ፊት
ለፊት የተገነባና በህይወት የተካነው ማነው?” እንደ እውነቱ ከሆነ, እራሱ, ወይም በራሱ መልክ ወይም በራሣዩ
መልክ, ወይም በእራሱ መልክ, ወይም ቅርፅ. እርሱ አይጨነቅም, በመለቀቁ ቅርጽ አይፈራም. አይረበሸም,
“አይጨነቅም. እንደ እራስ, ወይም እራስን እና ንቃተ-ህሊናን. ያደረጋቸው ለውጦች እና ለውጦች ግንዛቤ ናቸው.
የአመለካከት ለውጥ እና ንቃት መቀየር ቢኖርም, የእሱ ንቃተ ህሊና በንቃተ ህይወት መለዋወጥ ላይ ብቻ አያተኩርም.
አእምሮውን አይጨምርም. እነሱ ስለማይሰደቡ አይፈሩም, እናም አይረበሹም. “እርሱ መነኩሴዎች ባልሆኑ ህንፃ ውስጥ
ነው. (SN 22: 7; III 15-18)

(1) ግጭት የ Brahmin Aramadanda አመጣጥ ወደ
የምትታይ Mahakaccana, 12 ከእርሱ ጋር ወዳጃዊ ሰላምታ መለዋወጥ ቀርቦ, እና ጠየቁት: “? ይህ ነው
ለምንድን ነው, ማስተር Kaccana khattiyas, khattiyas ጋር ለመዋጋት Brahmins Brahmins
ጋር, እንዲሁም የቤቱ ባለቤት ከቤቱ ባለቤቶች ጋር, ይህ” “ብራህሚን, ከአካላዊ ደስታ, ከአካላዊ ደስታ, ከአካላዊ
ደስታዎች ጋር በማጣመር, ከቲታየስ ጋር ህዝቦች, ከዋሽ ህዝቦች ጋር ያላቸው ህዝቦች, እና የቤት ባለቤቶች ናቸው.
” “መምህርት ካካና እና ተራኪ መናፍስትን ይዋጉ ዘንድ ለምንድን ነው?” “ብራህሚን, ከአመለካከት ጋር በማያያዝ,
በእይታ ለመመገብ እንዲሁም የአሲኮቲክ አመለካከት ከትክክለኛ ስዎች ጋር ይዋጋል.” (AN 2: iv, 6, የተጠጋ;
166)

11) Classical Arabic-11) اللغة العربية الفصحىاللغة العربية الفصحى- اللغة العربية الفصحى

كلمات بوذا
لا تسكن في الماضي ، لا تحلم بالمستقبل ، ركز الذهن على اللحظة الراهنة.

التمسك بالغضب يشبه الاستيلاء على الفحم الساخن بقصد إلقائه على شخص آخر ؛ أنت الشخص الذي يحترق.

يمكن إشعال آلاف الشموع من شمعة واحدة ، ولن يتم تقصير عمر الشمعة. السعادة أبدا يقلل من يجري تقاسمها.

يمكنك
البحث في جميع أنحاء الكون بأكمله عن شخص يستحق حبك وعطفك أكثر مما أنت
عليه ، ولا يمكن العثور على هذا الشخص في أي مكان. أنت نفسك ، بقدر ما
يستحق أي شخص في الكون بأكمله حبك وعاطفتك.

والعقل هو كل شيء. ماذا تظن انك ستصبح.

لا أحد ينقذنا إلا أنفسنا. لن يستطيع اي شخص ولن يتمكن حتى .. نحن أنفسنا يجب أن نسير في الطريق.

من الأفضل أن تسافر جيدًا بدلاً من أن تصل.

أيا كانت الكلمات التي يجب أن نختارها بعناية مع الاهتمام بالناس سوف تسمعها وتتأثر بها للخير أو سوء.

ثلاثة أشياء لا يمكن أن تخفيها لفترة طويلة: القمر والشمس والحقيقة.

في النهاية ، هذه الأشياء مهمة للغاية: إلى أي مدى تحبها؟ كيف تعيش تماما؟ ما مدى عمق تركك؟

“إبريق يملأ إسقاط قطرة.”

“التمسك بالغضب يشبه الاستيلاء على الفحم الساخن بقصد إلقائه على شخص آخر ؛ أنت الشخص الذي يتم حرقه “.

“أنا لا أؤمن بالمصير الذي يقع على الرجال مهما كانوا يتصرفون ؛ لكنني أؤمن بالمصير الذي يقع عليهم ما لم يتصرفوا “.
thinksimplenow.com

 ”المركبات
الملوك الجميلة تبلى ، هذا الجسد أيضًا يتحلل. لكن داما الصالح لا يتحلل:
لذا فإن الصالح يعلن مع الصالح”. (SN 3: 3 ؛ I 71 <163-64>

“تماماً
مثل جبال الصخور الصلبة ، الضخمة ، التي تصل إلى السماء ، قد تجتمع من
جميع الجهات ، وتكسر جميعها في الأرباع الأربعة - لذا فإن الشيخوخة والموت
يتجولون في الكائنات الحية” - خطيات ، براهمينز ، سفن ، سوداس ، منبوذون و
الزبالون: لا يدخرون أي شيء على طول الطريق ، لكن يأتي كل شيء. “لا يوجد
أمل في تحقيق النصر من قبل قوات الفيل والعربات والمشاة. لا يمكن للمرء أن
يهزمهم عن طريق الحيلة أو يشتريها عن طريق الثروة.” لذلك شخص حكيم هنا ،
احتراماً لمصلحته ، صامدا ، يجب أن يستقر الإيمان في بوذا ، دهم ، وصقهاء.
“عندما يتصرف المرء نفسه بقلـم داما بالجسد والكلام والعقل ، يمدح المرء
هنا في الحياة الحالية ، وبعد الموت يفرح المرء في الجنة”. (SN 3:25 ؛
1100-102 <224-29>)

“لكن يا رجل جيد ، ألم تر يومًا امرأة أو
رجلاً مريضًا ومؤلمة ، ومرض خطير ، ملقاة في قذره ، ويتعين على البعض أن
يرفعها ويضعها في الفراش من قبل الآخرين؟” “نعم يا رب لقد رأيت هذا”. “يا
رجل طيب ، ألم يحدث لك يومًا ، أي شخص ذكي وناضج ،” أنا أيضًا معرض للمرض
ولا أستطيع الهروب منه. اسمحوا لي الآن القيام بالأفعال النبيلة بالجسد
والكلام والعقل “؟ “لا يا رب ، لم أستطع القيام بذلك. كنت مهملة. “من خلال
الإهمال ، أيها الرجل الصالح ، لقد فشلت في القيام بالأعمال النبيلة بالجسد
والكلام والعقل. حسنًا ، سوف تتم معاملتك على أنها تتناسب مع إهمالك. هذا
العمل الشرير لك لم يتم من قبل الأم أو الأب ، أيها الإخوة ، الأخوات ،
الأصدقاء أو الصحابة ، ولا الأقارب ، أو الدياف ، أو الزاهدون ، أو
البراهمين ، لكنك وحدك فعلت هذا الشر الشرير ، وسيكون عليك تجربة الثمار “.
“عندما استجوبه الرهبان الملك ياما ، وفحصها ، وتحدثت معه بخصوص الرسول
الإلهي الثاني ، استجوب الرجل مرة أخرى ، وقام بفحصه ومخاطبته حول الرجل
الثالث قائلاً:” ألم ترَ يا رجل صالح من قبل ، الرسول الإلهي الثالث الذي
يظهر بين البشر؟ “لا يا رب ، أنا لم أره.” “لكن يا رجل جيد ، ألم تر يومًا
امرأة أو رجلاً واحدًا أو يومين أو ثلاثة أيام ميتة ، الجثة منتفخة
ومُشَوَّهة ومُتَألمَّة؟” “نعم يا رب لقد رأيت هذا”. “ثم يا رجل طيب ، ألم
يحدث لك يومًا ، أي شخص ذكي وناضج ،” أنا أيضًا عرضة للموت ولا أستطيع
الهروب منه. دعني الآن أقوم بأعمال نبيلة بالجسد والكلام والعقل “؟ ‘ “لا
يا رب ، لم أستطع القيام بذلك. كنت أهمل”. “من خلال الإهمال ، يا رجل طيب ،
لقد فشلت في القيام بالأعمال النبيلة بالجسد والكلام والعقل. حسنًا ، سيتم
معاملتك على النحو الذي يلائم إهمالك. لم يتم تنفيذ هذا العمل الشرير لك
من قِبل الأم أو الأب أو الأخوة أو الأخوات أو الأصدقاء أو الصحابة ، ولا
من قِبل الأقارب أو المغنيات أو الزاهد أو البراهمين. لكنك أنت وحدك فعلت
هذا الفعل الشرير ، وسوف تضطر إلى تجربة الثمار “. (من AN 3:35 ؛ 1138-40)
“إذا
كان يشعر بشعور لطيف ، فإنه يشعر أنه منفصل. إذا كان يشعر بشعور مؤلم ،
فإنه يشعر أنه منفصل. إذا شعر بشعور غير مؤلم ولا ممتع ، فسيشعر بأنه
منفصل. وهذا ما يسمى الرهبان. التلميذ النبيل المنفصل عن الولادة ،
والشيخوخة ، والموت ؛ المنفصل عن الصف ، الرثاء ، الألم ، الإيذاء ، واليأس
؛ من هو المنفصل عن المعاناة ، وأنا أقول. “هذا ، الرهبان ، هو التمييز
والتفاوت ، الفرق بين التلميذ النبيل المُعلَّم والعالم غير العاقل “(SN
36: 6 ؛ IV 207-10)

(2) تقلبات الحياة

هذه
الشروط الثمانية الدنيوية ، الرهبان ، “هذه الظروف الدنيوية الثمانية ،
الرهبان ، تبقي العالم يدور. ، يواجهها عوالم غير منظمة ، ويواجهها أيضًا
تلميذ نبيل. “ما هو التميز والتفاوت والعالم غير المدروس؟” “سيدي الجليل ؛
فقد المبارك كدليل ومنتجع. سيكون من الجيد يا سيدي الموقر ، إذا كان
المبارك سيوضح معنى هذا البيان. “” استمع ثم ، الرهبان ، وحضور بعناية.
أجاب الرهبان “نعم ، سيدي الجليل”.

هذا الشكل من تغييراته ويغير. مع
تغيير وتغيير الشكل ، يصبح وعيه منشغلاً بتغيير الشكل. الهياج وكوكبة من
الحالات العقلية ولدت من تغيير الشكل لا يزال هاجس عقله. لأنه كليهما
مهووسان ، خائفان ، محزنان ، وقلقان ، ومن خلال التشبث يصبح غاضبًا. الوعي
الذاتي ، الوعي الذاتي ، الوعي الذاتي ، الوعي الذاتي ، الوعي الذاتي ،
الوعي الذاتي ، الوعي الذاتي ، الوعي الذاتي. بسبب التغيير وتغيير الوعي ،
يصبح وعيه شاغلاً لتغيير الوعي. مهووسون ، خائفون ، محبطون ، قلقون ، ومن
خلال التشبث يصبحون متحمسين. “من هو الذي في طليعة النبلاء وماهر في داما؟”
و ، في الواقع ، نفسه ، أو في شكل الذات ، أو في شكل الذات ، أو في شكل
الذات ، أو في شكل. لأنه غير مهووس ، فهو غير خائف من تغيير الشكل. إنه لا
يشعر بالإثارة “. لا يشعر بالإثارة. كما في النفس ، أو في النفس كما هو
الحال في الوعي. أن وعي تغييراته ويغير. على الرغم من التغيير والتعديل في
الوعي ، فإن وعيه لا ينشغل بتغيير الوعي. لا هاجس عقله. لأنهم ليسوا
مهووسين ، فهم ليسوا خائفين ، ولا يشعرون بالخوف. “إنها بطريقة ما ، أيها
الرهبان ، هي عدم التحريض من خلال عدم التشبث”. (SN 22: 7 ؛ III 15-18)

(1)
أصل الصراع اقترب البراهمين أراماندا من الموقر الموقر ، 12 تبادلوا
التحيات الودية معه ، وسألوه: “ما هو ، سيد كاتاكانا ، وخاتياس يقاتلون مع
خاتياس ، براهمين مع براهمين ، وأُسر مع أسر معيشية؟” “إنه ، براهمين ،
بسبب التعلق بالمتعة الحسية ، والالتزام بالمتعة الحسية ، والهوس بالملذات
الحسية ، والتمسك بحزم بالملذات الحسية التي تقاتلها الخطايا مع الخطاطيات ،
والبراهميين بالبراهمين ، والأسر المعيشية مع الأسر المعيشية “. “لماذا هو
، سيد Kaccana ، أن الزاهدون يقاتلون الزاهدون؟” “إنه ، براهمين ، بسبب
ارتباطه بالآراء ، والالتزام بالآراء ، وكذلك آراء الزاهدون يقاتلون
الزاهدون.” (AN 2: رابعا ، 6 ، مختصرة ؛ 166)


12) Classical Armenian-դասական հայերեն,12) դասական հայերեն- դասական հայերեն,

Բուդդայի խոսքեր
Մի մնա անցյալում, չեն երազում ապագայի մասին, մտքի ներգրավման ներկա պահին:

Զայրույթով անցկացնելը նման է տաք ածխի գիրանալու, այն ուրիշի վրա գցելու մտադրությամբ, դու այն մարդն ես, ով այրվում է:

Հազարավոր մոմեր կարող են լուսավորված մեկ մոմից, եւ մոմի կյանքը չի կրճատվի: Երջանկությունը երբեք չի նվազում `կիսվելու միջոցով:

Դուք
կարող եք որոնել ամբողջ տիեզերքի մեկի համար, ով առավել արժանի է ձեր սիրո
եւ սիրո, քան դու ինքներդ, եւ այդ մարդը չի կարելի գտնել որեւէ վայրում:
Դուք ինքներդ եք, ինչպես ամբողջ տիեզերքում գտնվող որեւէ մեկը, արժանի է
ձեր սերը եւ սիրալիրությունը:

Միտքը ամեն ինչն է: Ինչ եք կարծում, դու դառնում ես:

Ոչ ոք չի փրկի մեզ, այլ ինքներս մեզ: Ոչ ոք չի կարող եւ ոչ ոք չի կարող: Մենք ինքներս պետք է քայլենք ճանապարհին:

Ավելի լավ է ճանապարհորդել, քան գալը:

Ինչ էլ որ մենք խոսենք, պետք է ընտրվի խնամքով, մարդիկ կլսեն նրանց եւ ազդեն նրանց կողմից, լավ կամ վատ:

Երեք բաները չեն կարող երկար թաքցնել, Լուսինը, Արեւը եւ Ճշմարտությունը:

Ի վերջո, այս ամենը շատ կարեւոր է. Որքան լավ եք սիրում: Որքանով եք ապրում: Որքա՜ն խորին եք արձակել:

«Կաթսա կաթիլ է լցնում կաթիլով»:

«Զայրույթով տանելը նման է տաք ածխի գիրանալուն, այն ուրիշի վրա գցելու մտադրությամբ, դու ով ես, որ այրվում ես »:

«Ես
չեմ հավատում այնպիսի ճակատագրին, որը ընկնում է տղամարդկանց վրա, բայց
նրանք գործում են. բայց ես հավատում եմ այն ճակատագրին, որը ընկնում է
նրանց վրա, եթե նրանք գործեն »:
Հեղինակ, thinksimplenow.com

 «Թագավորների
գեղեցիկ կառքերն են հագնում, այս մարմինը նույնպես քայքայվում է, բայց
բարիների դհամմը չի քայքայվում, ուստի բարի հռչակում լավի հետ»: (SN 3: 3; I
71 <163-64>)

«Ինչպես որ լեռների պինդ ռոք, Massive,
հասնելով երկնքին, կարող է բոլոր կողմերից միասին նկարել, բոլոր չորս
եռամսյակների մեջ ջարդուփշուր անել, այնպես, որ ծերացումը եւ մահը գալիս են
կենդանիների վրա` «Խաթթիաս, բրահմիներ, տիերներ, սուդաներ, Outcasts եւ
scavengers: Նրանք պահպանում են ոչ մի կերպ ճանապարհին Բայց եկեք ջախջախիչ
ամեն ինչ: «Ոչ մի հույս չկա, որ հաղթանակի համար փղի զորքերով,
մարտակառքերով ու հետեւակայիններով չենք կարող հաղթել նրանց, կամ էլ
հարստություն ձեռք բերել»: Հետեւաբար իմաստության մարդ, Կայուն, պետք է
հավատա հավատը Բուդդայում, Դհամմում եւ Սահղայում: «Երբ Դհամմայի կողմից
վարվում է մարմնով, խոսքով եւ մտքով, նրանք գովում են այստեղ ներկա
կյանքում, եւ մահից հետո երկնքում ուրախանում է»: (SN 3:25; 1100-102
<224-29>)

«Բայց, իմ բարի մարդը, երբեք չեք տեսել մի կին կամ
մարդ, ով հիվանդ էր եւ ցավով, լուրջ հիվանդությամբ, իր կեղտոտությամբ
պառկած, ոմանց կողմից վեր բարձրացնելու եւ ուրիշների կողմից քնելու: «Այո,
Տէր, ես տեսել եմ դա»: «Իմ բարի մարդը, երբեք չի եղել ձեզ համար, մի խելացի
եւ հասուն մարդ, ես նույնպես ենթարկվում եմ հիվանդության եւ չի կարող
փախչել: Թույլ տվեք հիմա արարչագործություններ անել մարմնով, խոսքով եւ
մտքով »: «Ոչ, Տեր, ես չէի կարող դա անել: Ես անտարբեր եմ եղել »:
«Անզգուշությամբ, իմ բարի մարդը, դուք չկարողացաք կատարել մարմնավոր գործեր
մարմնով, խոսքով եւ մտքով: Դե, դուք կդիտարկվեք ձեր անփութության վրա: Այդ
չար գործը ձեր կողմից չի արվել, քույրերին, ընկերներին կամ ընկերներին, ոչ
էլ հարազատների, դավաներին, ասցետիկներին կամ բրահմիններին, բայց դուք
միայնակ եք արել այդ չար գործը, եւ դուք ստիպված կլինեք փորձել այդ պտուղը
»: «Երբ պարոնայք, Յամա թագավորը հարցաքննել է, ուսումնասիրել եւ ուղղորդել
նրան այդպիսով երկրորդ աստվածային պատգամաբերի մասին, նա կրկին հարցնում
է, ուսումնասիրում է եւ հասցեում է մարդուն երրորդ մասին, ասելով.« Միթե
երբեւէ տեսել ես, իմ բարի մարդը , մարդկության մեջ հայտնվող երրորդ
աստվածային սուրհանդակը »: «Ոչ, Տէր, ես նրան չեմ տեսել»: «Բայց, իմ բարի
մարդը, երբեք մի կին, կամ մարդ չի տեսել, մեկ, երկու կամ երեք օր մեռած,
դիակն ուռած, գունաթափված եւ փշրված»: «Այո, Տէր, ես տեսել եմ դա»: «Ապա,
իմ բարի մարդը, երբեք չի եղել ձեզ, խելացի եւ հասուն մարդու հետ, ես էլ
մահվան ենթարկված եմ եւ չես կարող խուսափել դրանից: Թույլ տվեք հիմա
արարչագործություններ անել մարմնով, խոսքով եւ մտքով»: ‘’ «Ոչ, Տէր, ես չէի
կարող դա անել, ես անզգուշացա»: «Անխոհեմության շնորհիվ, իմ բարի մարդը,
դուք չեք կատարել մարմնավոր գործեր մարմնով, խոսքով եւ մտքով: Դե, դուք
կդիտարկվեք ձեր անփութության վրա: Ձեր չար գործը չի արվել մոր կամ հոր,
եղբայրների, քույրերի, ընկերների կամ ընկերների, ոչ էլ հարազատների,
դավանների, ասցետիկայի կամ բրահմների կողմից: Բայց միայն դու ես արել այդ
չար գործը, եւ դուք ստիպված կլինեք փորձել այդ պտուղը »» (ԱԱ 3:35,
1138-40)
«Եթե նա զգում է հաճելի զգացողություն, նա զգում է, որ այն
հեռանում է, եթե զգում է ցավալի զգացողություն, զգում է, որ այն հեռանում
է: Եթե նա զգում է ոչ ցավոտ կամ հաճելի զգացողություն, զգում է, որ այն
առանձնացված է: ազնիվ աշակերտ, որը ծնվում է ծերությունից, ծերությունից եւ
մահից, ով զրկված է վախից, ցավից, ցավից, դաժանությունից եւ
հուսահատությունից, ով տառապում է տառապանքից, ասում եմ. «Սա, վանականներ,
տարբերությունն է, , տարբերակված ուսուցանված աշակերտի եւ չբացահայտված
աշխարհայացքի տարբերությունը »(SN 36.6, IV 207-10)
(2) Կյանքի խառնաշփոթությունները

Այս
ութ աշխարհիկ պայմանները, վանականները, «Այս ութ աշխարհիկ պայմանները,
վանականները, պահում են աշխարհը շրջադարձային: , որոնք հանդիպում են
անուղղակի աշխարհընկալումներով, եւ նրանք նույնպես հանդիպում են մի
հրահանգավորված ազնիվ աշակերտի կողմից: «Ինչն է առանձնահատկությունը,
անհավասարությունն ու անզուգական աշխարհը»: այն օրհնված է որպես ուղեցույց
եւ հանգստություն: Լավ կլիներ, հարգելի սեր, եթե Օրհնյալը հստակեցնի այդ
հայտարարության իմաստը: «Լսիր, վանականներ, եւ ուշադիր եղեք: «Այո, հարգելի
սըր», - պատասխանեց վանականները:

նրա ձեւափոխության ձեւը եւ
փոփոխությունները: Ձեւափոխման եւ ձեւափոխման հետ նրա գիտակցությունը կախված
է ձեւի փոփոխությունից: Խրախուսումը եւ ձեւի փոփոխությունից ծնված մտավոր
պետությունների համաստեղությունը շարունակում է մնալ իր միտքը: Քանի որ նա
երկուսն էլ մռայլ է, վախենում, տառապում եւ մտահոգվում, եւ կախումից հետո
դառնում է վրդովված: Ինքնագիտակցություն, ինքնագիտակցություն,
ինքնագիտակցություն, ինքնագիտակցություն, ինքնագիտակցություն,
ինքնագիտակցություն, ինքնագիտակցություն, ինքնագիտակցություն: գիտակցության
փոփոխության եւ փոփոխման պատճառով, նրա գիտակցությունը դառնում է
գիտակցության փոփոխությամբ զբաղվելու: խուճապի մեջ են, վախենում են, զզվում
են եւ անհանգստանում, եւ կպչում են, նրանք դառնում են վրդովված: «Ով է այն
ազնվականների առաջատարը եւ Դհամմում հմուտ է»: եւ, փաստորեն, ինքն իրեն
կամ ինքնուրույն ձեւով կամ ինքնակառավարման ձեւով կամ ինքնուրույն ձեւով
կամ ձեւով: քանի որ նա չի թաքցնում, ձեւի փոփոխությամբ չի վախեցնում: նա չի
դառնում խռովություն »: Նա չի տառապում: ինչպես ինքնուրույն կամ
ինքնագիտակցություն, ինչպես գիտակցության մեջ: Այդ փոփոխությունների
գիտակցությունը եւ փոփոխությունները: Չնայած գիտակցության փոփոխությանը եւ
փոփոխությանը, նրա գիտակցությունը չի զբաղված գիտակցության փոփոխությամբ:
Ոչ մի խորհեք իր մտքի հետ: Քանի որ նրանք չեն ընկճված, նրանք չեն վախեցած,
եւ նրանք չեն դառնում խռովություն: «Դա մի կերպ է, վանականներ, այսինքն, ոչ
քարոզչություն, ոչ կախարդանքով»: (SN 22: 7; III 15-18)

(1)
ծագումը հակամարտությունների քուրմ Aramadanda մոտեցավ Պատվարժան
Mahakaccana, 12 փոխանակում բարեկամական ողջույնները նրա հետ, եւ խնդրեց
նրան. «Ինչու է դա, Վարդապետ Kaccana, Որ khattiyas հետ կռվելու khattiyas,
Brahmins հետ Brahmins, եւ տանտերերն հետ տանտերերն». «Դա, քուրմ, Քանի
հավելվածի զգայական pleasures, adher-ence զգացմունքային pleasures,
ամրագրումն է զգացմունքային հաճույքների, կախվածությունը զգացմունքային
pleasures, մոլուցքը հետ զգայական pleasures, անցկացման ամուր
զգացմունքային pleasures Որ khattiyas հետ կռվելու khattiyas, Brahmins հետ
Brahmins, եւ տնային տնտեսուհիների հետ »: «Ինչու է դա, Մաստեր Կախկանա,
որ ասեսետիկան պայքարում է ասոցետիկայի դեմ»: «Դա Բ Bramin է, քանի որ
հայացքների կախվածությունը, տեսակետներին հավատարիմ մնալը, ինչպես նաեւ
ասոցետիկայի դեմ պայքարի ասպեկտների պայքարը»: (AN 2: iv, 6, հապճեպ, 166)


13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,13) Klassik Azərbaycan - Klassik Azərbaycan,

Buddanın sözləri
Keçmişdə yaşamamaq, gələcəyi xəyal etməmək, düşüncəni bu anda konsentrələşdirmək.

Qəzəbə tutmaq, başqasına atmağı məqsədilə isti bir kömürə bənzəyir; Yandırılmış olan sənsən.

Minlərlə şam bir şamdan işıqlandırıla bilər, şamun həyatı isə qısaldılmayacaq. Xoşbəxtlik paylaşılmaqla heç vaxt azalıb.

Özünüzdən
çox sevgi və məhəbbətinizə layiq olan bir insan üçün bütün kainatın
içində axtarış edə bilərsiniz və o yerdə heç bir yerdə tapılmır. Siz
özünüz, bütün kainatda olan hər kəsin məhəbbətinə və sevgisinə layiq
olduğu qədər.

Zehin hər şeydir. Siz nə düşünürsünüz?

Heç kim bizi özümüzdən qoruyur. Heç kim ola bilməz və heç kim ola bilməz. Biz özümüzü yola çıxmalıyıq.

Gəlməkdən çox yaxşı səyahət etmək yaxşıdır.

Sözlərimiz nə olursa olsun seçilməlidir, insanlar diqqətlə qulaq asacaq və yaxşı və ya pis bir xəstəlikdən təsirlənirlər.

Üç şey uzun müddət saxlana bilməz: Ay, Günəş və Həqiqət.

Sonda bu çox vacibdir: sevdiyiniz nədir? Necə tam olaraq yaşadınız? Nə qədər dərin buraxdınız?

“Bir sürahi damla damla doldurur.”

“Hiddətə girmək, başqasına atmağı məqsədiylə isti bir kömürə bənzəyir; Yandırıb yandıran sənsən. “

“İnsanlar hərəkət etdikləri bir insana düşən bir taleyə inanmıram; amma hərəkət etməyincə onlara düşən bir taleyə inanıram “.
thinksimplenow.com

 ”Padşahların
gözəl döyüş arabaları köhnəlir, Bu cəsəd də çürüyür, amma yaxşılığın
Dhamması çürüməsə, yaxşılıqla yaxşılıq elan edilsin”. (SN 3: 3; I 71
<163-64>)

“Bərk qaya dağları, Massive, göyə çatan kimi, hər
tərəfdən bir yerə çəkə bilərik, dörd dörddə də hamısını parçalayırıq -
Beləliklə, yaşlanma və ölüm canlı varlıqlar üzərində yayılır” -
Xattiyas, brahmins, gəmilər, suddaslar, Çöpçüler: Onlar yol boyunca heç
bir ehtiyat etməz amma hər şeyi sarsıtmaq. “Fil qoşunları, döyüş
arabaları və piyadalar tərəfindən qələbə üçün heç bir ümid yoxdu. Onları
məğlub edə bilməz, yaxud zənginlik yolu ilə satın ala bilməzlər”. Buna
görə də burada hikmət sahibidir, Buddha, Dhamma və Sahqada iman qurmaq
lazımdır. “Dhamma tərəfindən özünü aparan zaman bədən, söz və ağıl ilə,
bu həyatdakı bir yerə həmd edirlər və ölümdən sonra göydə sevinirlər”.
(SN 3:25; 1100-102 <224-29>)

“Amma mənim yaxşı adam, səni
xəstə və ağrı, ağır xəstəlik, öz çirkində yatan, başqaları tərəfindən
yatmaq üçün yatan bir qadın görmədinmi?” “Bəli, ey Rəbbim, bunu
görmüşəm.” “Mənim yaxşı adam, sənə bir ağıllı və yetkin bir insana baş
vermədi, mən də xəstəliyə tabe oldum və onu xilas edə bilmərəm. İndi
bədən, söz və ağıl ilə nəcib əməllər edim? ” “Xeyr, Lord, bunu edə
bilmədim. Mən səhlənkar idi. Sözsüz ki, mənim yaxşı adam bədəndən,
sözlərindən və ağılından xeyirxah əməllər etməmisən.Əgər sənin
səhvsizliyinizə uyğun olaraq davranıbsa, onda ata və ata, qardaşlar,
bacılar, dostlar və ya yoldaşlar, yaxud qohumlar, devaslar, astsetiklər
və ya brahminlər deyil, yalnız pis əməl etdiniz və meyvəni yaşamaq
məcburiyyətindəsiniz. ” “Kral Yama, keşişlərdən soruşdu, araşdırdı və
ikinci Allahın elçisi ilə əlaqədar belə danışdı, yenə də soruşur,
araşdırır və üçüncü şəxsə müraciət edir:” Görmədinmi, yaxşı adamım
Bəşəriyyət arasında görünən üçüncü ilahi peyğəmbər? ” “Xeyr, Rəbbim, onu
görmədim.” “Amma mənim yaxşı adam, heç bir qadını ya da adamın bir,
iki, üç gün ölü olduğunu, cəsədin şişkin, rəngsizləşdiyini və festering
görmədiyini görmədinmi?” “Bəli, ey Rəbbim, bunu görmüşəm.” “O zaman
mənim yaxşı adam, sənə, ağıllı və yetkin bir insana belə baş vermədi,
mən də ölümə tab gətirdiyim və qaça bilməyəcəyəm. İndi bədən, söz və
ağıl ilə nəcib əməllər edim?” ‘’ “” Xeyr, Rəbbim, bunu edə bilmədim, mən
səhlənkar idim. ” “‘Qüsursuzluqdan, yaxşı adamım, bədən, söz və ağıl
ilə nəcib əməllər etməmisən. Bəli, laqeydliyinizə uyğun olaraq müalicə
olunacaqsınız. Bu pis əməlin anası və ya atası, qardaşları, bacısı,
yoldaşları və ya yoldaşları, yaxud qohumları, devasları, astsetiği və ya
brahminlər tərəfindən edilməmişdir. Ancaq sən yalnız pis əməl etdi, sən
də meyvəni yaşamaq olacaqsan “» (AN 3:35; 1138-40)
“Əgər xoşagəlməz
bir hissi hiss etsə, özünü hiss edirsə, ağrılı bir hiss hissi hiss etsə,
özünü hiss edirsə, heç bir ağrılı-xoşagəlməz hissi hiss etsə, hiss
edir. doğuşdan, yaşdan və ölümdən uzaq olan, şənlənmə, ağlama, acı,
təvazökarlıq və ümidsizlikdən uzaq olan, əzabdan qurtulan nəcib şagird
deyirəm: “Bu rahiblər fərqlidir, , öyrədilmiş nəcib şagird və təlimatsız
dünyagörüş arasındakı fərq “(SN 36: 6; IV 207-10)

(2) Həyatın Vicissitudes

Bu
səksən dünyəvi şərtlər, keşişlər, “Bu səkkiz dünyəvi şərtlər, keşişlər,
dünyanı döndərirlər. , un-structured bir dünyagörüşü ilə qarşılaşır və
onlar da bir təlimatlandırılmış nəcib şagird tərəfindən qarşılanır.
“Fərqli, fərqli və qeyri-təlimatlı dünyagörüşü nədir?” “Möhtərəm sir;
bələdçi və kurort kimi Müqəddəs Kitabı var. Mərhəmətli Allah bu
bəyanatın mənasını aydınlaşdırsaydı yaxşı olardı. “” Dinləyin, keşişlər
və diqqətli olun. “Bəli, hörmətli efendim,” deyə keşiş cavab verdi.

onun
dəyişiklik və dəyişiklik forması. Formanın dəyişdirilməsi və
dəyişdirilməsi ilə onun şüuru forma dəyişikliyi ilə məşğul olur.
Dəyişikliklər və forma dəyişikliyindən doğan zehni dövlətlərin quruluşu,
ağılına zidd olaraq qalır. Çünki o, həm də takıntılıdır, qorxuya düşür,
qorxuya düşür, narahat olur, bağlayır və qarışıqlaşır. Şüur, şüur,
şüur, şüur, şüur, şüur, şüur, şüur, şüur. şüurun dəyişdirilməsi və
dəyişməsi səbəbiylə, onun şüuru bilinç dəyişikliyi ilə məşğul olur.
qorxudulmuş, təzyiqsiz və narahat edirlər və büzülmək yolu ilə onlar
qarışıqlaşırlar. “Nəciblərin önündə olan və Dəmmədə təcrübəli olan
kimdir?” və, əslində, özünü, yaxud özünü şəklində və ya özünü şəklində,
ya da bir forma və ya forma şəklindədir. Çünki o, təmkinli deyil, forma
dəyişikliyi ilə qorxmur. o qəzəblənməz “deyir. özünü və ya şüurunda
olduğu kimi özünü göstərir. Onun dəyişikliklərinin şüuru və dəyişir.
Şüurun dəyişdirilməsi və dəyişdirilməsinə baxmayaraq, onun şüuru bilinç
dəyişikliyi ilə məşğul olmur. Onun ağlına qərq deyildir. Onlar takıntılı
olmadıqları üçün qorxmurdular və qarışmırlar. “Bir yolda, keşişlər,
yəni qeyri-cığırçılıq yolu ilə qeyri-təşviqatdır”. (SN 22: 7; III 15-18)

(1)
Conflict The Brahmin Aramadanda mənşəyi qocaman Mahakaccana 12 onunla
dostluq salamlarını mübadiləsi yaxınlaşdı və soruşdu: “Onu Niyə, Master
Kaccana khattiyas, khattiyas ilə mübarizə Brahmins Brahmins ilə və
householders householders ilə That” “Bu şəhvətli zövqlərə-olan müsbət
Adher, fiksasiya khattiyas khattiyas ilə mübarizə ki, şəhvətli zövqlərə
möhkəm keçirilməsi, şəhvətli zövqlərə, bir şəhvətli zövqlərə var
şəhvətli zövqlərə asılılığı, vəsvəsə Çünki şəhvətli zövqlərə əlavə,
Brahmin ki, Brahmins ilə Brahmins, və ev sahibi olan ev sahibləri. ” “Nə
üçün, Usta Kaccana, göyərçinlər astsetika ilə mübarizə aparır?” “Bax,
Brahmin, baxışlara, fikirlərə bağlılığa və astsetika ilə mübarizənin
fikirlərinə bağlılıqdır”. (AN 2: iv, 6, kısaltılmış; 166)

14) Classical Basque- Euskal klasikoa,
14) Euskal klasikoa - Euskal klasikoa,

Budaren hitzak
Ez zaitez iraganean bizi, etorkizunean amesten ez duena, kontzentratu une batez.

Haserreari eutsiz, beste batzuei bota beharreko ikatza beroa hartzea bezalakoa da; zu erretzen zara.

Milaka
kandelak kandela bakar batetik piztu daitezke, eta kandela-bizitza ez
da laburtu. Zoriontasuna ez da inoiz jaisten partekatzerakoan.

Unibertso
osoan zehar zure maitasuna eta maitasuna merezi duen norbait bila
ditzakezu zeure burua zu baino, eta pertsona hori ez da inon aurkitu.
Zuk zeuk, unibertso guztiek zure maitasuna eta maitasuna merezi dion
bezainbeste.

Adimena dena da. Zera pentsatzen duzuna.

Inork ez digu salbatzen. Inork ezin du eta inork ezin du. Bidea oinez joan behar dugu.

Hobe da bidaiatzea iritsi baino.

Edozein hitz idatzita, kontu handiz aukeratu behar direnek jendeak entzungo die eta haiek ongi edo gaizki eraginiko dituzte.

Hiru gauza ezin dira luzaroan ezkutatu: Ilargia, Eguzkia eta Egia.

Azkenean gauza horiek garrantzitsuenak dira: nola maite zenuen? Zein da bizimodu osoa? Zein sakon utzi duzu?

“Ontziak jaregiten du”.

“Haserreari eustea beste batzuei bota beharreko ikatza beroa bezalakoa da bezalakoa; zu erretzen zara. “

“Ez
dut sinesten gizakiei eragiten dieten patua, hala ere; baina uste dut
horien gainean erortzen den patuan jarduten ez badute ”.
thinksimplenow.com

 ”Errege-gurdi
zoragarriak agortzen dira, gorputz hau ere suntsitzen da. Baina
ongiaren Dhamma ez da desintegrazio; beraz, onak aldarrikatzen dute
onarekin”. (SN 3: 3; I 71 <163-64>)

“Arroka sendoko mendiak
bezain masiboak, zerura iristen, alderdi guztietatik elkartu daitezke,
denak birrintzen dituzten lau hiruhilekoetan - Beraz, zahartzea eta
heriotza etortzen dira izaki bizidunak” “Khattiyas, brahmins, vessas,
suddas, outcasts eta kalejileei: bidean ez dute ezer lapurtuko “Ez dago
itxaropenik garaipen tropek, gurdiek eta infanteriakoek garaipena
lortzeko. Ezin da haiek garaitu behar lurpetik, edo erosi itzazu
aberastasunaren bidez.” Beraz, hemen jakinduria duen pertsona bat, bere
onerako, Zorrotz, fedea finkatu beharko zen Buda, Dhamma eta Sahgha-n.
“Dhamma norberak burutzen duenean gorputzarekin, hitzaldian eta
adimenduarekin, hemen ariko dira goraipatzen dutena, eta heriotzaren
ondoren zeruan pozten da”. (SN 3:25; 1100-102 <224-29>)

“Baina,
ene maitea, ez al duzu inoiz ikusi emakume bat edo gaixorik zegoen
gizon bat, larriki gaixotua, bere zikintzan etzanda, beste batzuek
altxatu eta beste batzuek oheratu behar izan zuten?” “Bai, Jauna, hau
ikusi dut”. “‘Nire gizon ona, inoiz ez zaizu gertatu, pertsona adimendun
eta heldua”, ni ere gaixotasunaren menpe dago eta ezin dut ihes egin.
Egin nazazu orain noble eskriturak gorputzaren, hitzaldiaren eta
buruaren bidez? ” “Ez, Jauna, ezin nuen egin. Arduragabekeria nengoen.
“” Arduragabekeriaz, ene gizon onari, huts egin diozu gorputzari,
hitzaldiei eta burutik egintza onak egitea. Beno, zure
arduragabekeriaren arabera tratatuko zaizu. Zeure ekintza gaiztoak ez
zien ama edo aita, anaiek egin zuten ekintza gaiztoa. ahizpak, lagunak
edo lagunak, ezta senide, debeak, aszetikoak edo brahmins-ekin. Baina
zuk bakarrik egin duzu ekintza gaizto hori, eta zuk fruta esperimentatu
beharko duzu. “Erregeak, Yama Erregeak bigarren jainkotiarrari buruz
galdetu, aztertu eta horri buruz galdetu zionean, berriro galdetzen dio,
aztertzen eta hirugarrenari buruz galdetzen dio:” Ez al duzu inoiz
ikusi, nire gizon ona? , gizateriaren artean agertzen den hirugarren
mezularia? ‘ “Ez, Jauna, ez nuen ikusi.” “‘Baina, ene maitea, ez al
zenuke inoiz emakume bat edo bi gizon bat ikusi, bi edo hiru egun
hildako, gorpua puztuta, zakar eta zakar?” “Bai, Jauna, hau ikusi dut”.
“” Orduan, ene gizon ona, ez al duzu inoiz gertatu zaizu, pertsona
adimendun eta heldua: “Ni ere heriotza naiz eta ezin dut ihes egin. Utz
iezadazu orain noble eskriturak gorputzaren, hitzaldiaren eta buruaren
bidez”? ‘ “Ez, Jauna, ezin nuen egin. Arduragabekeria izan nuen”.
“‘Arduragabekeriaz, ene gizon onari, huts egin diozu gorputzari,
hitzaldiei eta burutik egintza onak egin. Beno, zure arduragabekeriaren
arabera tratatuko zaizu. Zure ekintza maltzur hori ez zen ama edo aita,
anaiek, ahizpak, lagunak edo laguntzaileak egin, ezta senide, debak,
aszetikoak edo brahmins ere. Baina zuk bakarrik egin duzu ekintza gaizto
hori, eta fruta esperientzia izango duzu. “” (AN 3:35; 1138-40)
“Sentimendu
atsegina sentitzen baldin badu, urrun sentitzen du. Sentimendu
mingarria sentitzen badu, bere burua sentitzen du. Sentimendu
ez-mingarria edo atsegina sentitzen ez duenean sentitzen du, bere burua
sentitzen du. Hau, fraideek, deitzen zaio. Jaiotzaren, zahartzearen eta
heriotzarengandik urruntzen den ikaslea; neskatoa, lamentazioa, mina,
beherakadatik eta etsipenagatik bereizten da; sufrimendutik bereizten
da, diot. “Hau, fraideek, bereizketa da, desberdintasuna. , diziplina
noble argibideen eta mundu gabeko egituraren arteko aldea “(SN 36: 6; IV
207-10)

(2) Bizi izateak

Mundu
osoko zortzi baldintza hauek, fraideek “” Mundu osoko zortzi baldintza
hauek, fraideek, mundua inguratzen dute. , Mundu gabeko egituratu batek
aurkitzen ditu, eta ikasi egiten dute dizipulu noble batek. “Zein da
bereizketa, desberdintasuna eta mundutik gabeko irakaskuntza?” “Jauna;
Bedeinkatua du gidari eta estazio gisa. Ona izango zen, jaun agurgarria,
Bedeinkatua izanez gero, adierazpen horren esanahia argituko luke. “”
Entzun orduan, fraideek, eta kontuz ibili. “Bai, jauna,” erantzun
zidaten monjeek.

bere aldaketa eta aldaketen forma hori. Formaren
aldaketa eta aldaketa batekin, bere kontzientzia formaren aldaketaren
aurrean kezkatuta dago. Agitazioa eta forma aldatzearen ondorioz
sortutako buruko estatuen konstelazioa adimena mantentzen dute. Biak
obsesionatuta baitago, beldurrak, larritu eta antsietakoak dira, eta
itsatsi bidez asaldatu egiten da. Auto-kontzientzia, auto-kontzientzia,
auto-kontzientzia, auto-kontzientzia, auto-kontzientzia,
auto-kontzientzia, auto-kontzientzia, auto-kontzientzia. kontzientziaren
aldaketa eta aldaketa dela eta, kontzientziaren kontzientzia bihurtzen
da bere kontzientzia. obsesionatuta, beldurrak, desegokiak eta
antsietatea dira, eta itsatsita, asaldatu egiten dira. “Nor da nobleen
artean abangoardian dagoena eta Dhamma trebea den hori?” eta, hain zuzen
ere, bere buruari, edo norbere buruaren, edo norberaren forman, edo
norberaren forma edo forma batean. ez du obsesionatzen, ez baitu
beldurrik formaren aldaketa. ez da asaldatzen. “Ez du asaldatzen
sentitzen. norbera, edo norbera kontzientzian. Bere aldaketa eta
aldaketa kontzientzia hori. Kontzientziaren aldaketa eta aldaketa izan
arren, bere kontzientzia ez da kontzientziaren aldaketarekin kezkatuta.
Ez dago asaldurik. Ez dira obsesionatuta dagoenez, ez dira beldurrak,
eta ez dira asaldatzen. “Nolabait, fraideek, ez da asaldatzea ez da
atxikitzea”. (SN 22: 7; III. 15-18)

(1) Gatazkaren jatorria
Brahad-en Aramadandarentzat Mahakaccana agurgarriarengana hurbildu zen,
12 lagunarteko tristuraz trukatu zitzaion eta galdetu zion: “Zer da,
Kaccana maisua, eta khattiyas khattiyas, brahmins eta etxeko maisuekin
etxekoandreak borrokan?” “Da, Brahmin, sentsuzko atseginei
atxikitzeagatik, atseginei atxikitzea, plazer sentsualen obsesioa,
khattiyasekin, brahminekin batera brahminekin borrokatzen duen plazer
sentsualak. eta etxeko maisuekin batera “. “Zergatik da, Kaccana maisua,
aszetikoak aszetiko borrokan?” “Hau da, brahman, iritzi erantsia dela
eta ikuspegien atxikimena, baita aszetiko ikuspegiak aszetikoak ere
borrokatzen”. (AN 2: iv, 6, laburtu; 166)

15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,15) Класічная беларуская-Класічная беларуская,

Словы Буды
Не застацца ў мінулым, не марыць пра будучыню, засяродзіце розум на цяперашні момант.

Трымацца да гневу - як схапіць гарачы вугаль з мэтай кідаць яго ў кагосьці іншага; Вы той, хто згарае.

Тысячы свечак можна запаліць ад адной свечкі, і жыццё свечкі не скароціцца. Шчасце ніколі не памяншаецца, падзяляючы яго.

Па
ўсёй Сусвету вы можаце шукаць чалавека, які больш варты вашай любові і
любові, чым вы сябе, і гэтага чалавека нідзе не знайсці. Вы самі, як і
ўсе, хто ва ўсёй Сусвету, заслугоўваюць вашай любові і прыхільнасці.

Розум усё. Што ты думаеш, што стаў.

Ніхто не ратуе нас, акрамя сябе. Ніхто не можа і ніхто не можа. Мы самі павінны ісці па шляху.

Лепш ехаць добра, чым прыбыць.

Якія б словы, якія мы выказалі, павінны быць абраныя з асцярогай, людзі пачуюць іх і будуць залежаць ад іх дабра ці дрэнна.

Доўга нельга схаваць тры рэчы: Месяц, Сонца і Праўда.

У рэшце рэшт гэтыя рэчы найбольш важныя: Наколькі ты любіш? Як вы жылі? Як вы глыбока адпусцілі?

«Кувшин запаўняецца падзеннем».

«Гнеўшыся - гэта як схапіць гарачы вугаль з мэтай кідаць яго на кагосьці іншага; Вы той, хто згарэў.

«Я
не веру ў лёс, які падае на мужчын, аднак яны дзейнічаюць; але я веру ў
лёс, які падае на іх, калі яны не будуць дзейнічаць ”.
thinksimplenow.com

 «Прыгожыя
прыгожыя калясьніцы цароў, гэта цела таксама падвяргаецца распаду. Але
Дхамма дабра не згасае: Таму добрае абвяшчае разам з дабром». (SN 3: 3; I
71 <163-64>

“Падобна таму, як горы цвёрдых скал, Масіўныя,
якія дасягаюць у неба, Якія могуць сабраць з усіх бакоў, Разбурыць усё ў
чатырох кварталах. Так старэнне і смерць прыходзяць. паглынальнікі: Яны
нікога не шкадуюць, але прыходзяць разбурыць усё. “Там няма ніякай
надзеі на перамогу сланоў, калясьніц і пяхоты сланоў. Нельга перамагчы
іх падводным патокам, альбо скупляць іх з дапамогай багацця.” Таму
чалавек мудрасці тут, з павагі да свайго ўласнага дабра, Будучы цвёрдай,
павінны ўрэгуляваць веру ў Буду, Дхаму і Сахгу. “Калі чалавек паводзіць
сябе Дхаммай Цела, прамовы і розуму, яны хваляць яго тут, у сучасным
жыцці, і пасля смерці радуецца на нябёсах”. (SN 3:25; 1100-102
<224-29>)

- Але, мой добры мужчына, вы ніколі не бачылі
жанчыну ці мужчыну, якія хварэлі і болю, сур’ёзна хварэюць, ляжалі ў
сваёй уласнай бруду, і некаторыя павінны былі падняць і спаць іншымі? -
Так, Госпадзе, я бачыў гэта. “Мой добры чалавек, ці не здарылася гэта з
табой, разумным і дарослым чалавекам”, - я таксама схільны хваробы і не
магу пазбегнуць яго. Дазвольце мне рабіць высакародныя справы цела,
прамовы і розуму? ” - Не, Госпадзе, я не мог гэтага зрабіць. Я быў
нядбайным. “” Дзякуючы нядбайнасці, мой добры чалавек, вы не ўдалося
рабіць высакародныя справы цела, прамовы і розуму. Ну, вы будзеце
ставіцца да таго, каб адпавядаць вашай нядбайнасці. Тое, што злыя
дзеянні з цябе не рабілі маці ці бацька, браты, Сёстры, сябры, альбо
таварышы, ні сваякі, дэвы, аскеты, альбо брахманы. Але вы толькі зрабілі
гэты злы ўчынак, і вам прыйдзецца выпрабаваць плён. “Калі, манахі,
кароль Яма дапытваў, разглядаў і звярнуўся да яго такім чынам, у
дачыненні да другога чароўнага пасланца, ён зноў задаецца пытаннем,
разглядае і звяртаецца да чалавека каля трэцяга, кажучы:” Вы ніколі не
бачылі, мой добры чалавек? ” , трэці чалавецтва з’яўляецца сярод
чалавецтва? - Не, Госпадзе, я яго не ўбачыў. - Але, мой добры мужчына,
вы ніколі не бачылі жанчыну ці мужчыну, які памёр адзін, два-тры дні,
труп апухлі, абескаляроўвалі і згубілі? - Так, Госпадзе, я бачыў гэта.
“” Тады, мой добры чалавек, ці не здарылася гэта з табой, разумным і
дарослым чалавекам: “Я таксама схільны да смерці і не магу пазбегнуць
яго. Дазвольце мне рабіць высакародныя справы цела, прамовы і розуму”? ‘
“” Не, Госпадзе, я не мог гэтага зрабіць. Я быў нядбайным “. “”
Дзякуючы нядбайнасці, мой добры чалавек, вы не ўдалося рабіць
высакародныя справы цела, прамовы і розуму. Ну, вы будзеце ставіцца да
вашай неасцярожнасці. Тое, што твае злыя дзеянні не рабілі маці ці
бацька, браты, сёстры, сябры і таварышы, ні сваякі, дэвы, аскеты і
брахманы. Але вы толькі зрабілі гэтую злую справу, і вам прыйдзецца
выпрабаваць плён. “” (З AN 3:35; 1138-40)
“Калі ён адчувае прыемнае
пачуццё, ён адчувае, што ён адасоблены. Калі ён адчувае балючае пачуццё,
ён адчувае, што ён адасоблены. Калі ён адчувае сябе ні балючае, ні
прыемнае, ён адчувае, што ён адасоблены. Гэта, манахі, называюць”
высакародны вучань, які адасоблены ад нараджэння, старэння і смерці,
адасоблены ад роду гора, плачу, болю, расчаравання і адчаю; я, кажу,
адасоблены ад пакут, “Гэта, манахі, адрозненне, адрозненне. , розніца
паміж вучаным высакародным вучнем і неструктаваным мірствам “(SN 36: 6;
IV 207-10)

(2) Празрыстасці жыцця

Гэтыя
восем мірскіх умоў, манахі, “Гэтыя восем мірскіх умоў, манахі, трымаюць
свет паваротам. , сутыкаюцца з неструктураваным мір, і яны таксама
сустракаюцца даручаны высакародны вучань. “Што такое адрозненне,
неадпаведнасць і непатрэбны мір?” “Дарагі сэр; Ён мае Найсвяцейшага ў
якасці кіраўніцтва і курорта. Было б добра, даражэйны сэр, калі б
Дабрашчасны тлумачыць сэнс гэтага слова. Слухай, манахі, і ўважліва
наведвай. “Так, шаноўны сэр”, - адказалі манахі.

што форма яго
змены і змены. З змяненнем і змяненнем формы яго прытомнасць занята
змяненнем формы. Агітацыя і сузор’е псіхічных дзяржаў, якія нараджаюцца з
зменай формы, застаюцца ў захапленні ад яго розуму. Таму што ён абодва
апантаны, яны баяцца, занепакоены і трывожнымі, і праз чапляючыся ён
узрушаны. Самасвядомасць, самасвядомасць, самасвядомасць,
самасвядомасць, самасвядомасць, самасвядомасць, самасвядомасць,
самасвядомасць. з-за змены і змены свядомасці яго свядомасць становіцца
занятым зменай свядомасці. апантаныя, яны напалоханыя, раздражняльныя і
трывожныя, і, чапляючыся, яны ўзбуджаюцца. “Хто той, хто знаходзіцца ў
авангардзе высакародных і валодае Дхаммай?” і, па сутнасці, яго я, альбо
ў форме я, альбо ў форме я, альбо ў форме я, альбо ў форме. таму што ён
не апантаны, ён не баіцца змены формы. ён не адчувае хвалявання. як у
сябе, альбо сябе, як у свядомасці. Гэта прытомнасць яго змяняецца і
змяняецца. Нягледзячы на ​​змяненне і змяненне свядомасці, яго
свядомасць не занята змяненнем свядомасці. Няма апантаных яго розумам.
Таму што яны не апантаныя, яны не баяцца, і яны не засмучаныя. “Такім
чынам, манахі, гэта не агітацыя праз непрыязнасць”. (SN 22: 7; III
15-18)

(1) Паходжанне канфлікту Брахмін Арамаданда падышоў да
шаноўнага Махакаккана, 12 абмяняўся з ім дружалюбным прывітаннем і
спытаў у яго: «Што гэта, Настаўнік Качкана, і Хатці змагаюцца з катіямі,
брахміны з брахмінамі, а таксама хатнія гаспадаркі з хатнімі домамі?»
“Гэта, Брахман, з прычыны прыхільнасці да пачуццёвых задавальненняў,
прытрымлівання пачуццёвых задавальненняў, апантанасці пачуццёвымі
задавальненнямі, цвёрда прытрымваючыся пачуццёвых задавальненняў, якія
Хатці змагаюцца з хаттамі, брахміна з брахмінамі, і хатнія гаспадаркі з
гаспадарамі “. “Чаму, Настаўнік Качана, аскетыкі змагаюцца з аскетамі?”
“Гэта, брахман, з-за прыхільнасці да поглядаў, прытрымлівання поглядаў, а
таксама поглядаў аскетаў змагацца з аскетамі”. (AN 2: iv, 6, скарочаны;
166)

16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,16) ক্লাসিক্যাল বাংলা- ক্লাসিকাল বাংলা,

বুদ্ধ এর শব্দ
অতীতে বাস করবেন না, ভবিষ্যতের স্বপ্ন দেখবেন না, বর্তমান মুহুর্তে মনকে মনোনিবেশ করুন।

রাগ ধরে রাখাটা অন্য কোথাও নিক্ষেপ করার উদ্দেশ্য নিয়ে গরম কয়লা আঁচড়ানোর মতো; আপনি পুড়ে যায় যারা এক।

মোমবাতি
হাজার হাজার একক মোমবাতি থেকে আলোড়িত করা যেতে পারে, এবং মোমবাতি জীবন
সংক্ষিপ্ত করা হবে না। সুখ ভাগাভাগি করলে কখনো কমে না।

আপনি নিজের
চেয়ে নিজের ভালবাসার এবং স্নেহের জন্য আরো যোগ্য যে কারো জন্য সমগ্র
মহাবিশ্বের সন্ধান করতে পারেন, এবং সেই ব্যক্তিটি কোথাও পাওয়া যাবে না।
আপনি নিজেকে, সমগ্র মহাবিশ্বের যে কেউ হিসাবে আপনার প্রেম এবং স্নেহ
প্রাপ্য।

মন সবকিছু হয়। আপনি হত্তয়া মনে কি।

কেউ আমাদের কিন্তু আমাদের রক্ষা করে। কোন এক এবং কেউ হতে পারে। আমরা আমাদের নিজেদের পথ চলতে হবে।

এটা পৌঁছানোর চেয়ে ভাল ভ্রমণ ভাল।

আমরা যে কথায় কথা বলি তার যত্ন নেওয়ার জন্য মনোনীত করা উচিত এবং তাদের ভাল বা অসুস্থ হতে তাদের দ্বারা প্রভাবিত হবে।

তিনটি জিনিস দীর্ঘ জন্য লুকানো যাবে না: চাঁদ, সূর্য এবং সত্য।

শেষ
পর্যন্ত এই জিনিসগুলি সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ: আপনি কতটা ভালোবাসেন? আপনি
কিভাবে সম্পূর্ণভাবে বসবাস করেন? আপনি কিভাবে গভীরভাবে যেতে দেওয়া হয়নি?

“একটি জগ ড্রপ দ্বারা ড্রপ পূরণ।”

“রাগ ধরে রাখাটা অন্য কোথাও নিক্ষেপ করার উদ্দেশ্য নিয়ে গরম কয়লা আঁচড়ানোর মতো; আপনি পুড়ে যায় যারা এক। “

“আমি
এমন কোন ভাগ্যে বিশ্বাস করি না যা পুরুষদের উপর পড়ে তবে তারা কাজ করে;
কিন্তু আমি তাদের উপর এমন কোন ভাগ্যকে বিশ্বাস করি যা তাদের উপর পড়ে না
যতক্ষণ না তারা কাজ করে। “
thinksimplenow.com

 ”রাজাদের সুন্দর
রথগুলি পরিধান করে, এই দেহটিও ক্ষয়ক্ষতির মধ্য দিয়ে যায়। কিন্তু
ধার্ম্মিকতার ধম্মা হ্রাস পায় না: সুতরাং সুসংবাদ সহকারে ভাল।” (এসএন 3:
3; আমি 71 <163-64>

“যেমন কঠিন পাথরের পাহাড়, বিশাল, আকাশে
পৌঁছাতে পারে, তেমনি চারপাশে একত্রিত হতে পারে, চার চতুর্থাংশে সবাইকে
ধাক্কা দিচ্ছে- তাই বার্ধক্য ও মৃত্যু জীবন্ত প্রাণীর উপর ঘূর্ণায়মান-”
খতিয়াস, ব্রাহ্মণ, জাহাজ, সুদ, আউটকাস্টস এবং অভিভাবকগণ: তারা পথভ্রষ্ট
কেউই রাখে না, কিন্তু সবকিছুকে চূর্ণ করে। “বিজয়ের জন্য সেখানে কোন আশা
নেই হাতি সৈন্য, রথ ও পদাতিকদের দ্বারা। কেউ তাদের ক্ষয়ক্ষতি দ্বারা
পরাজিত করতে পারে না, অথবা ধনসম্পদের মাধ্যমে তাদের কিনে নিতে পারে না।”
সুতরাং এখানে জ্ঞানের একজন ব্যক্তি, নিজের নিজের মঙ্গলের জন্য, দৃঢ়
বিশ্বাস, বুদ্ধ, ধম্ম, এবং সাহাঘাতে বিশ্বাস স্থাপন করা উচিত। “যখন শরীর,
বক্তৃতা ও মন দিয়ে নিজেকে ধম্মা দ্বারা পরিচালিত করে, তখন তারা বর্তমান
জীবনে একজনকে প্রশংসা করে এবং মৃত্যুর পর স্বর্গে আনন্দিত হয়।” (এসএন
3:25; 1100-10২ <224-29>)

“‘কিন্তু, আমার ভাল মানুষ, তুমি কি
কখনো এমন একজন মহিলা বা একজন মানুষকে দেখেছ না যে অসুস্থ ও ব্যথিত ছিল,
গুরুতরভাবে অসুস্থ, তার নিজের গর্তে পড়েছিল, কাউকে উঁচু করে তুলবে এবং
অন্যদের দ্বারা বিছানা দেবে?’ “হ্যাঁ, প্রভু, আমি এটা দেখেছি।” “আমার ভাল
মানুষ, এটা কি কখনও আপনার কাছে ঘটেনি, একজন বুদ্ধিমান এবং পরিপক্ব
ব্যক্তি,” আমিও অসুস্থতার সাপেক্ষে আছি এবং এটি এড়াতে পারি না। আমাকে এখন
শরীর, বক্তৃতা এবং মন দ্বারা মহৎ কাজ করতে দিন? ” “না, প্রভু, আমি এটা করতে
পারিনি। আমি অবহেলিত ছিলাম। ‘ “অবহেলার মাধ্যমে, আমার ভাল মানুষ, আপনি
শরীর, বক্তৃতা এবং মন দ্বারা মহৎ কাজ করতে ব্যর্থ হয়েছেন। ভাল, আপনার
অবহেলার পোশাক হিসাবে বিবেচিত হবে। আপনার যে মন্দ কাজ মা বা বাবা, ভাই,
বোন, বন্ধু বা সঙ্গী, না আত্মীয়, দেবগণ, সত্ত্বা, বা ব্রাহ্মণদের দ্বারা।
কিন্তু আপনি একা একা যে মন্দ কাজ করেছেন, এবং আপনি ফল ভোগ করতে হবে। “যখন,
সন্ন্যাসীরা, রাজা ইয়াম, দ্বিতীয় ঐশ্বরিক রসূলের বিষয়ে এভাবে
প্রশ্নবিদ্ধ, পরীক্ষা করে এবং তাঁকে সম্বোধন করেছিলেন, তিনি আবার প্রশ্ন
করেন, পরীক্ষা করেন এবং তৃতীয় ব্যক্তির সম্পর্কে মানুষকে সম্বোধন করে
বলেন, ‘আপনি কি কখনও দেখেন নি, আমার ভালো মানুষ , তৃতীয় স্বর্গীয় রসূল
মানবজাতির মধ্যে হাজির? “না, প্রভু, আমি তাকে দেখতে পাই নি।” “‘কিন্তু,
আমার ভাল মানুষ, তুমি কি কখনো একজন মহিলা বা পুরুষকে দেখলে না, এক, দুই,
তিন দিন মৃত, মৃতদেহটি ফুলে উঠেছে, বিবর্ণ হয়ে গেছে, এবং ফুলেছে?’ “হ্যাঁ,
প্রভু, আমি এটা দেখেছি।” “তারপর, আমার ভালো মানুষ, কখনো বুদ্ধিমান ও
পরিপক্ক ব্যাক্তি আপনার কাছে আসেনি,” আমিও মৃত্যুর সাপেক্ষে আছি এবং এটিকে
এড়িয়ে চলতে পারি না। এখন আমাকে শরীর, বক্তৃতা এবং মন দ্বারা মহৎ কাজ করতে
দাও “? ‘ “না, প্রভু, আমি এটা করতে পারিনি। আমি অবহেলিত ছিলাম। ‘ “অবহেলার
মাধ্যমে, আমার ভাল মানুষ, আপনি শরীর, বক্তৃতা এবং মন দ্বারা মহৎ কাজ করতে
ব্যর্থ হয়েছে। আচ্ছা, আপনি আপনার অবহেলা befits হিসাবে গণ্য করা হবে।
আপনার যে মন্দ কাজ মা বা বাবা, ভাই, বোন, বন্ধু বা সঙ্গী দ্বারা, না
আত্মীয়, দেব, ascetics, বা ব্রাহ্মণ দ্বারা না হয়। কিন্তু আপনি একা সেই
মন্দ কাজ করেছেন, এবং আপনাকে ফল ভোগ করতে হবে। ‘”(AN 3:35; 1138-40 থেকে)
“যদি
সে সুখী অনুভূতি অনুভব করে তবে সে নিজেকে আলাদা করে অনুভব করে। যদি সে
বেদনাদায়ক অনুভূতি অনুভব করে, তবে সে আলাদা বোধ করে। সে যদি দু: খিত
না-আনন্দদায়ক অনুভূতি অনুভব করে, তবে সে আলাদা বোধ করে। এই ভিক্ষুককে বলা
হয় মহৎ শিষ্য যিনি জন্ম, বার্ধক্য ও মৃত্যুর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছেন, যিনি
দুঃখ, ব্যথা, ব্যথা, হতাশা এবং হতাশা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছেন, যিনি
দুঃখভোগ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছেন, আমি বলি। “এই ভিক্ষুকগণ, পার্থক্য, বৈষম্য
, নির্দেশিত উন্নতচরিত্র শিষ্য এবং আনুষ্ঠানিক জগতের মধ্যে পার্থক্য
“(এসএন 36: 6; IV 207-10)

(২) জীবন বৃত্তান্ত

এই
আটটি আধ্যাত্মিক অবস্থা, ভিক্ষুক, “এই আট জগতের অবস্থা, ভিক্ষুক, বিশ্বকে
ঘিরে রেখেছে। , একটি un-structured worldling দ্বারা সম্মুখীন হয়, এবং
তারা একটি নির্দেশিত উন্নতচরিত্র শিষ্য দ্বারা সম্মুখীন হয়। “পার্থক্য,
বৈষম্য, এবং অ নির্দেশিত worldling কি?” “শ্রদ্ধাশীল স্যার; এটি গাইড এবং
রিসোর্ট হিসাবে ধন্য এক আছে। এটা ভাল হবে, শ্রদ্ধাশীল স্যার, যদি ধন্য সেই
বিবৃতিটির অর্থ ব্যাখ্যা করে। “” তারপর, ভিক্ষুক, এবং সাবধানে উপস্থিত হোন।
“হ্যাঁ, সভ্য স্যার,” ভিক্ষুরা উত্তর দিল।

তার পরিবর্তন এবং
পরিবর্তনের যে ফর্ম। ফর্ম পরিবর্তন এবং পরিবর্তন সঙ্গে, তার চেতনা ফর্ম
পরিবর্তন সঙ্গে preoccupied হয়ে। আগ্রাসন এবং ফর্ম পরিবর্তনের জন্মের
মানসিক অবস্থাগুলির একটি মনোনয়ন তার মনকে অবহেলা করে। কারণ তিনি উভয়
আচ্ছন্ন, তারা ভীত, ক্লান্ত, এবং উদ্বিগ্ন, এবং clinging মাধ্যমে তিনি
উত্তেজিত হয়ে। স্ব চেতনা, আত্মচেতনতা, আত্মচেতনতা, আত্মচেতনতা,
আত্মচেতনতা, আত্মচেতনতা, আত্মচেতনতা, আত্মচেতনতা। চেতনা পরিবর্তন এবং
পরিবর্তন করার কারণে, তার চেতনা চেতনা পরিবর্তন সঙ্গে একটি preoccupation
হয়ে ওঠে। ভীত, তারা ভীত, বিভ্রান্ত, এবং উদ্বিগ্ন, এবং clinging মাধ্যমে
তারা উত্তেজিত হয়ে। “মহৎ ব্যক্তিদের সামনের সারিতে কে এবং ধম্মায় দক্ষ?”
এবং, প্রকৃতপক্ষে, তার স্ব, বা স্ব স্ব আকারে, বা স্ব স্ব রূপে, অথবা স্ব
স্ব রূপে বা কোন রূপে। কারণ সে অশ্রদ্ধ হয় না, সে ফর্ম পরিবর্তন করে ভীত
হয় না। সে উত্তেজিত হয় না। “তিনি উত্তেজিত বোধ করেন না। স্ব হিসাবে, বা
চেতনায় স্ব হিসাবে। তার পরিবর্তন এবং পরিবর্তন যে চেতনা। চেতনা পরিবর্তন
এবং পরিবর্তন সত্ত্বেও, তার চেতনা চেতনা পরিবর্তন সঙ্গে preoccupied না। না
তার মন obsessing। কারণ তারা আচ্ছন্ন হয় না, তারা ভীত হয় না, এবং তারা
উত্তেজিত হয় না। “এটি একটি উপায়ে, ভিক্ষুক, যে non-clinging মাধ্যমে অ
আন্দোলন হয়।” (এসএন 22: 7; তৃতীয় 15-18)

(1) সংঘর্ষ দ্য ব্রাহ্মণ
Aramadanda অরিজিন পূজ্য Mahakaccana, 12 তাঁর সঙ্গে বন্ধুত্বপূর্ণ
শুভেচ্ছা বিনিময় কাছে, এবং তাকে জিজ্ঞেস করেন: “কেন তা না হয়, মাস্টার
Kaccana khattiyas khattiyas সঙ্গে, ব্রাহ্মণ সঙ্গে ব্রাহ্মণ গৃহস্থদের
সঙ্গে গৃহস্থদের লড়াই কর এবং, যে” “ব্রাহ্মণ, কামুক আনন্দের সাথে সংযুক্ত
হওয়ার কারণে, কামনাময় আনন্দে আধ্যাত্মিক আনন্দ, কামুক আনন্দের আবেগ,
দৃঢ়ভাবে কামুক আনন্দে দৃঢ়ভাবে ধারণ করে যে, খাতিয়ারা খাতিয়াদের সাথে
যুদ্ধ করে, ব্রাহ্মণদের সাথে ব্রাহ্মণ, এবং গৃহকর্তাদের সঙ্গে গৃহকর্ত্রী। ”
“কেন এটা মাস্টার কাচ্চানা, যে সত্তা ascetics সঙ্গে যুদ্ধ?” “ব্রাহ্মণ,
দর্শনের সাথে সংযুক্ত হওয়ার কারণে, দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ,
সেইসাথে দর্শনের সাথে সন্ন্যাসীদের যুদ্ধের অন্তর্দৃষ্টি সম্পর্কে
অন্তর্দৃষ্টি।” (এএন ২: iv, 6, abridged; 166)

17) Classical  Bosnian-Klasični bosanski,17) Klasični bosanski-Klasični bosanski, \ t

Budine riječi
Ne boravite u prošlosti, ne sanjajte o budućnosti, koncentrišite um na sadašnji trenutak.

Držati se gnjeva je kao uhvatiti vrući ugalj s namjerom da ga bacimo na nekog drugog; ti si onaj koji se izgori.

Hiljade sveća može se osvetliti iz jedne svijeće, a život svijeće neće se skratiti. Sreća se nikada ne smanjuje ako se dijeli.

Možete
pretraživati ​​čitav svemir za nekoga ko zaslužuje vašu ljubav i
naklonost nego što ste vi sami, i ta osoba se ne može naći nigdje. Vi
sami, koliko god iko u cijelom univerzumu zaslužuje vašu ljubav i
naklonost.

Um je sve. Šta misliš da postaneš.

Niko nas ne spašava osim nas samih. Niko ne može i niko ne može. Mi sami moramo ići putem.

Bolje je putovati bolje nego stići.

Koje god riječi izgovarali treba izabrati sa pažnjom, ljudi će ih čuti i na njih utjecati za dobro ili loše.

Tri stvari se ne mogu dugo sakriti: Mesec, Sunce i Istina.

Na kraju ove stvari su najvažnije: Koliko ste dobro voleli? Koliko ste u potpunosti živjeli? Koliko si duboko pustio?

“Vrč kapljice kap po kap.”

„Držati se gnjeva je kao hvatanje vrelog uglja s namjerom da ga se baci na nekog drugog; ti si onaj koji se opeče. “

„Ne vjerujem u sudbinu koja pada na ljude kako se ponašaju; ali ja vjerujem u sudbinu koja pada na njih ako ne djeluju. “
thinksimplenow.com

 ”Prekrasna
kola kraljeva istroše se, Ovo telo se takođe pretvara u propadanje. Ali
Dhamma dobrog ne propada: Tako dobro proglašava zajedno sa dobrom.” (SN
3: 3; I 71 <163-64>)

“Baš kao što su planine čvrste
stijene, masivne, dosežu do neba, mogu se povući sa svih strana, pa sve u
četiri četvrtine - dakle, starenje i smrt dolaze preko živih bića.
lovci: Ne štede ništa na putu. “Nema nade za pobjedu. Slonove trupe,
kola i pješadija. Ne može ih pobijediti izgovorom, ili ih otkupiti putem
bogatstva.” Nepokolebljiv, treba da rešava veru u Budu, Dhammu i Sahgu.
“Kada se neko vodi Dhammom telom, govorom i umom, oni ovde hvale u
sadašnjem životu, i posle smrti se raduje na nebu.” (SN 3:25; 1100-102
<224-29>)

“Ali, moj dobri čovječe, zar nisi ikada vidio
ženu ili muškarca koji je bio bolestan i bolan, ozbiljno bolestan, leži u
vlastitoj prljavštini i morao je nekoga podići i staviti u krevet
drugima?” “Da, Gospode, vidio sam ovo.” “Moj dobri čoveče, zar ti nikad
nije palo na pamet, inteligentna i zrela osoba,” i ja sam podložan
bolesti i ne mogu da je izbegnem. Dopustite mi da sada radim plemenita
dela po telu, govoru i umu? ‘’ Ne, Gospode, ja to nisam mogao. Bio sam
nemaran. “Kroz nemarnost, moj dobri čoveče, propustili ste da činite
plemenita dela telom, govorom i umom. Pa, vi ćete biti tretirani kao što
pristaje vašem nemaru. sestre, prijatelji ili drugovi, ni rođaci, deve,
askete, ili brahmani, ali vi ste sami učinili to zlo delo i morat ćete
iskusiti plodove. “Kada su monasi, kralj Yama ispitivali, ispitivali i
obratili mu se na taj način o drugom božanskom glasniku, on ponovo
ispituje, ispituje i obraća se čoveku oko trećeg, govoreći:” Zar nisi
nikad video, moj dobri čoveče? , treći božanski glasnik koji se pojavio
među čovečanstvom? “Ne, Gospode, nisam ga video.” “Ali, moj dobri
čovječe, zar nisi ikada vidio ženu ili muškarca jednog, dva ili tri dana
mrtvog, tijelo natečeno, bezbojno i gnojno?” “Da, Gospode, vidio sam
ovo.” “Onda, moj dobri čoveče, zar ti nikada nije palo na pamet,
inteligentna i zrela osoba,” i ja sam podložan smrti i ne mogu da
pobegnem iz nje. Dopustite mi da sada radim plemenita dela telom,
govorom i umom “? ‘\ T “Ne, Bože, nisam to mogao učiniti. Bio sam
nemaran.” “Kroz nemarnost, moj dobri čoveče, niste uspeli da uradite
plemenita dela telom, govorom i umom. Pa, tretirat ćeš se kao da ti
odgovara. Ta tvoja zla akcija nije učinila majka ili otac, braća,
sestre, prijatelji ili drugovi, niti rođaci, deve, askete ili brahmani.
Ali ti si jedini učinio to zlo djelo, i morat ćeš iskusiti plod. ‘”(Iz
AN 3:35; 1138-40)
“Ako oseća prijatan osećaj, on oseća da je odvojen.
Ako oseća bolan osećaj, oseća da je odvojen. Ako oseća
ne-bolan-ni-prijatan osećaj, on oseća da je odvojen. Ovo, monasi, zove
se plemeniti učenik koji je odvojen od rođenja, starenja i smrti, koji
je odvojen od sor-reda, naricanja, bola, potištenosti i očaja, koji je
odvojen od patnje, kažem. , razlika između poučenog plemenitog učenika i
neobjašnjenog svjetovnjaka “(SN 36: 6; IV 207-10)

(2) Vicissitudes of Life

Ovih
osam svetovnih uslova, monasi, “Ovih osam svetovnih uslova, monasi,
držite svet okrećući se. , susreće ih nestrukturirani svetac, a nailazi
se i na instruktora plemenitog učenika. “Koja je razlika, nejednakost, i
nenučeni svet?” “Poštovani gospodine; ona ima Blaženog kao vodiča i
odmarališta. Bilo bi dobro, poštovani gospodine, ako bi Blaženi pojasnio
značenje te izjave. “” Slušajte, monasi, i pažljivo prisustvujte. “Da,
poštovani gospodine”, odgovorili su monasi.

on se mijenja i
mijenja. Promjenom i promjenom forme, njegova svijest postaje
preokupirana promjenom forme. Agitacija i konstelacija mentalnih stanja
nastalih promjenom forme i dalje opsjedaju njegov um. Pošto je oboje
opsednut, oni su uplašeni, uznemireni i uznemireni, a kroz prianjanje
postaje uznemiren. Samosvijest, samosvijest, samosvijest, samosvijest,
samosvijest, samosvijest, samosvijest, samosvijest. zbog promene i
promene svesti, njegova svest postaje preokupacija promenom svesti.
opsjednuti, uplašeni su, uznemireni i uznemireni, a kroz prianjanje
postaju uznemireni. “Ko je taj koji je na čelu plemenitih i vješt u
Dhammi?” i, u stvari, njegovo sebstvo, ili u obliku sebstva, ili u
obliku sopstva, ili u obliku sopstva, ili u obliku. jer on nije
opsednut, on se ne plaši promene forme. on se ne uznemirava. ”On se ne
osjeća uznemireno. kao u sebi, ili u sebi kao u svesti. Ta svest o
njegovim promenama i promenama. Uprkos promeni i promeni svesti, njegova
svest ne postaje preokupirana promenom svesti. Nema opsesije njegovog
uma. Pošto nisu opsednuti, nisu uplašeni i nisu uznemireni. “To je na
neki način, monasi, to je ne-agitacija kroz nevezivanje.” (SN 22: 7; III
15-18)

(1) Porijeklo sukoba Brahman Aramadanda prišao je
poštovatoj Mahakaccani, 12 razmijenio prijateljske pozdrave s njim, i
upitao ga: “Šta je to, gospodaru Kačana, i khatiji se bore s khatijama,
brahmanima s brahmanima i domaćinima s domaćinima?” “To je, brahmane,
zbog vezanosti za čulne užitke, pridržavanje čulnih užitaka, opsesija
čulnim zadovoljstvima, čvrsto držanje čulnih užitaka da se khattiyas
bori sa khatijama, brahmanima sa brahmanima, i domaćini sa domaćinima. ”
“Zašto je to, gospodaru Kačana, da se asketi bore s asketama?” “To je,
brahmane, zbog vezanosti za stavove, pridržavanja pogleda, kao i pogleda
na asketske borbe s asketama.” (AN 2: iv, 6, skraćeno; 166)

18) Classical Bulgaria- Класически българск,18) Класическа България-

Думите на Буда
Не живейте в миналото, не мечтайте за бъдещето, концентрирайте ума си в настоящия момент.

Задържането на гняв е като схващане на горещи въглища с намерението да се хвърли на някой друг; Вие сте този, който се изгаря.

Хиляди
свещи могат да се запалят от една свещ и животът на свещта няма да бъде
съкратен. Щастието никога не намалява, като се споделя.

Можете
да търсите в цялата вселена за някой, който е по-заслужаващ вашата любов
и привързаност, отколкото вие самите, и този човек не може да бъде
намерен никъде. Вие сами, колкото и всеки в цялата вселена заслужава
вашата любов и привързаност.

Умът е всичко. Какво мислиш, че си станал.

Никой не ни спасява, освен нас самите. Никой не може и никой не може. Ние сами трябва да вървим по пътя.

По-добре е да пътувате добре, отколкото да пристигате.

Каквито
и думи да изречем, трябва да бъдат подбрани с грижа, защото хората ще
ги чуят и ще бъдат повлияни от тях за добро или зло.

Три неща не могат да се скрият дълго: Луната, Слънцето и Истината.

В крайна сметка тези неща са най-важни: колко добре обичахте? Колко сте живели напълно? Колко дълбоко сте го пуснали?

“Каната се пълни капка по капка.”

- Държенето на гняв е като схващане на горещи въглища с намерението да го хвърли на някой друг; ти си този, който изгаря. “

„Не вярвам в съдбата, която пада върху хората, каквито те действат; но аз вярвам в съдбата, която им пада, ако не действат.
thinksimplenow.com

 ”Прекрасните
колесници на царете се износват, Това тяло също претърпява разпад. Но
Дхама на доброто не се разпада: Така че доброто обявява заедно с
доброто.” (SN 3: 3; I 71 <163-64>

“Точно както планините от
твърда скала, Масивна, достигаща до небето, може да се събере от всички
страни, да смаже всичко в четирите тримесечия - така стареенето и
смъртта да дойдат върху живи същества” мършави: Те не жалят нищо по
пътя. “Няма никаква надежда за победа. Слонски войски, колесници и
пехота. Човек не може да ги победи с измама, или да ги изкупи чрез
богатство.” Затова тук има мъдър човек, заради собственото си добро,
Устойчиви, трябва да утвърждава вярата в Буда, Дхамма и Сахга. “Когато
човек се води чрез Дхамма С тяло, реч и ум, Те хвалят един тук в
настоящия живот, и след смъртта човек се радва на небето.” (SN 3:25;
1100-102 <224-29>)

- Но, мой добър човек, не видя ли някога
жена или мъж, който да е болен и болен, сериозно болен, да лежи в
собствената си мръсотия, да се надига от някого и да си ляга от други? -
Да, Господи, видях това. “Добрият ми човек, не ти ли се е случвало
някога, интелигентна и зряла личност,” аз също съм обект на болест и не
мога да се измъкна. Нека сега правя благородни дела чрез тяло, реч и ум
“?” - Не, Господи, не мога да го направя. Бях небрежен. „Чрез
небрежност, мой добър човек, не сте успели да вършите благородни дела
чрез тяло, реч и ум. Е, вие ще бъдете третирани като подобаващи на
вашата небрежност. Това лошо действие не е било извършено от майка или
баща, братя, сестри, приятели или другари, нито от роднини, деви, аскети
или брамини, но вие сами сте извършили това зло и ще трябва да изпитате
плода. Когато, монаси, цар Яма е разпитвал, преглеждал и се обръщал към
него към втория божествен посланик, той отново задавал въпроси,
разглеждал и се обръщал към мъжа около третия, като казвал: „Никога ли
не си видял, мой добър човек Третият божествен посланик се появява сред
човечеството? - Не, Господи, аз не го видях. - Но, добри мои, не видяхте
ли някога жена или мъж, един, два или три дни, мъртъв, трупът подут,
обезцветен и гнойни? - Да, Господи, видях това. - Тогава, добър човек,
не ви ли се е случвало някога, интелигентен и зрял човек: „Аз също съм
обект на смърт и не мога да избягам от него. Нека сега да върша
благородни дела чрез тяло, реч и ум“? ” - Не, лорд, не можех да го
направя. Бях небрежен. „Чрез небрежност, мой добър човек, вие не успяхте
да правите благородни дела чрез тяло, реч и ум. Е, ще бъдете третирани
като подобаващи на вашата небрежност. Това твое зло не е било извършено
от майка или баща, братя, сестри, приятели или другари, нито от роднини,
деви, аскети или брамини. Но вие сами сте извършили това зло, и ще
трябва да изпитате плода. ”(От АН 3:35; 1138-40)
“Ако се чувства
приятно, чувства, че е откъснато. Ако почувства болезнено чувство,
чувства, че е откъснато. Ако се чувства не-болезнено-не-приятно чувство,
той се чувства откъснато. Това, монаси, се нарича благороден ученик,
който е откъснат от раждането, остаряването и смъртта, който е откъснат
от ревност, оплакване, болка, упадък и отчаяние, който е откъснат от
страданието, казвам аз. разликата между възпитания благородник и
необучения свят (SN 36: 6; IV 207-10)

(2) Променливостта на живота

Тези
осем светски условия, монаси, „Тези осем светски условия, монаси,
държат света да се върти. , срещат се от ненастроени свещеници и те също
се срещат с инструктиран благороден ученик. - Какво е разграничението,
несъответствието и неподготвените световни хора? Той има Благословения
като водач и курорт. Би било добре, уважаеми господине, ако
Благословеният би изяснил значението на това изявление. - Слушай тогава,
монаси, и внимавай. - Да, почитаеми господине - отвърнаха монасите.

тази
форма на неговите промени и промени. С промяната и промяната на формата
съзнанието му става заето с промяната на формата. Агитацията и
съзвездието от психични състояния, породени от промяната на формата,
остават обсебени в ума му. Тъй като и двамата са обсебени, те са
уплашени, изпаднали в безпокойство и притеснени, и чрез прилепване той
се възбужда. Самосъзнание, самосъзнание, самосъзнание, самосъзнание,
самосъзнание, самосъзнание, самосъзнание, самосъзнание. поради промяната
и промяната на съзнанието, съзнанието му се превръща в загриженост за
промяната на съзнанието. обсебени, те са уплашени, разтревожени и
тревожни, а чрез прилепване те се вълнуват. “Кой е този, който е начело
на благородните и е опитен в Дхамма?” и, всъщност, неговата личност, или
във формата на себе си, или във формата на себе си, или във формата на
себе си, или във форма. защото той не е обсебен, той не се страхува от
промяната на формата. той не се вълнува. ”Той не се чувства възбуден.
както в себе си, така и в себе си, както в съзнанието. Това съзнание за
неговите промени и промени. Независимо от промяната и промяната на
съзнанието, съзнанието му не се занимава с промяната на съзнанието. Не е
обсебвал ума му. Тъй като не са обсебени, те не са уплашени и не се
вълнуват. “Това е начин, монаси, това е не-агитация чрез не-прилепване.”
(SN 22: 7; III 15-18)

(1) Произходът на конфликта Брахман
Арамаданда се приближил до почитаемата Махакакана, 12 обменил приятелски
поздрави с него и го попитал: “Какво е това, Учителят Качкана, и
хатиите се борят с хатииите, брамините с брамините и домакините с
домакините?” “Това е, брамин, заради привързаността към чувствените
удоволствия, придържайки се към чувствените удоволствия, обсебеността от
чувствените удоволствия, държейки се здраво на чувствените удоволствия,
че хатииите се борят с хатииите, брамините с брамините, и домакинства с
домакини. ” - Защо, мастър Качкана, аскетиците се борят с аскети? “Това
е, брамин, заради привързаността към възгледите, придържането към
възгледите, както и възгледите на аскетите да се борят с аскети.” (AN 2:
iv, 6, съкратено; 166)

comments (0)