http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha/dn22.html

D. Bojjhaṅga Pabba

Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati,
sattasu bojjhaṅgesu. Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu
cittānupassī viharati, sattasu bojjhaṅgesu?

D. Section on the Bojjhaṅgas

And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in
dhammas with reference to the seven bojjhaṅgas. And furthermore,
bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with
reference to the seven bojjhaṅgas?

D. போஜ்ஜாகஸில் பிரிவு

மேலும், பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு ஏழு போஜ்ஜாகாக்களைக் குறிக்கும் வகையில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார். மேலும், பிக்குக்கள், ஏழு போஜ்ஜாகாக்களைக் குறிக்கும் விதமாக ஒரு பிக்கு தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பது எப்படி?

Idha, bhikkhave, bhikkhu
santaṃ vā ajjhattaṃ sati·sambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ
sati·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ sati·sambojjhaṅgaṃ
‘n·atthi me ajjhattaṃ sati·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; yathā ca
an·uppannassa sati·sambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca
uppannassa sati·sambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti taṃ ca
pajānāti.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being the
sati sambojjhaṅga present within, understands: “there is the sati
sambojjhaṅga within me”; there not being the sati sambojjhaṅga present
within, he understands: “there is no sati sambojjhaṅga within me”; he
understands how the unarisen sati sambojjhaṅga comes to arise; he
understands how the arisen sati sambojjhaṅga is developed to perfection.

இங்கே, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு, அங்கே சதி சம்போஜ்ஜாகா இருப்பது புரிந்துகொள்கிறது: “எனக்குள் சதி சம்போஜ்ஹாகா உள்ளது”; அங்கு சதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் சதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; தெரியாத சதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த சதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையடைகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

Santaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicaya·sambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ
dhammavicaya·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ
dhammavicaya·sambojjhaṅgaṃ ‘n·atthi me ajjhattaṃ
dhammavicaya·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannassa
dhammavicaya·sambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca
uppannassa dhammavicaya·sambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti taṃ ca
pajānāti.

There being the dhammavicaya sambojjhaṅga
present within, he understands: “there is the dhammavicaya sambojjhaṅga
within me”; there not being the dhammavicaya sambojjhaṅga present
within, he understands: “there is no dhammavicaya sambojjhaṅga within
me”; he understands how the unarisen dhammavicaya sambojjhaṅga comes to
arise; he understands how the arisen dhammavicaya sambojjhaṅga is
developed to perfection.

தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா உள்ளே இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கே தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; unarisen dhammavicaya sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த தம்மவிகாய சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையாய் உருவாகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

Santaṃ vā ajjhattaṃ vīriya·sambojjhaṅgaṃ
‘atthi me ajjhattaṃ vīriya·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; a·santaṃ vā
ajjhattaṃ vīriya·sambojjhaṅgaṃ ‘n·atthi me ajjhattaṃ
vīriya·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannassa
vīriya·sambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca uppannassa
vīriya·sambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti taṃ ca pajānāti.

There being the vīriya sambojjhaṅga present within, he understands:
“there is the vīriya sambojjhaṅga within me”; there not being the vīriya
sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no vīriya
sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen vīriya
sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen vīriya
sambojjhaṅga is developed to perfection.

அங்கு வரியா சம்போஜ்ஜாகா இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் வரியா சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு வரியா சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் எந்த வரியா சம்போஜ்ஜாகாவும் இல்லை”; unarisen vīriya sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; அவர் எழுந்த வரியா சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமைக்கு உருவாக்கப்பட்டது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

Santaṃ vā ajjhattaṃ
pīti·sambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ pīti·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti;
a·santaṃ vā ajjhattaṃ pīti·sambojjhaṅgaṃ ‘n·atthi me ajjhattaṃ
pīti·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannassa
pīti·sambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca uppannassa
pīti·sambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti taṃ ca pajānāti.

There being the pīti sambojjhaṅga present within, he understands:
“there is the pīti sambojjhaṅga within me”; there not being the pīti
sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no pīti
sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen pīti
sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen pīti
sambojjhaṅga is developed to perfection.

பேட்டி சம்போஜ்ஜாகா உள்ளே இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பேட்டி சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு பேட்டி சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பேட்டி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; unarisen pti sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த பேடி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையாய் உருவாகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

Santaṃ vā ajjhattaṃ
passaddhi·sambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ passaddhi·sambojjhaṅgo’ ti
pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ passaddhi·sambojjhaṅgaṃ ‘n·atthi me
ajjhattaṃ passaddhi·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannassa
passaddhi·sambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca
uppannassa passaddhi·sambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti taṃ ca
pajānāti.

There being the passaddhi sambojjhaṅga present
within, he understands: “there is the passaddhi sambojjhaṅga within
me”; there not being the passaddhi sambojjhaṅga present within, he
understands: “there is no passaddhi sambojjhaṅga within me”; he
understands how the unarisen passaddhi sambojjhaṅga comes to arise; he
understands how the arisen passaddhi sambojjhaṅga is developed to
perfection.

பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா உள்ளே இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; அப்பட்டமான பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த பாசாதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையாக்கப்படுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

Santaṃ vā ajjhattaṃ samādhi·sambojjhaṅgaṃ ‘atthi me
ajjhattaṃ samādhi·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ
samādhi·sambojjhaṅgaṃ ‘n·atthi me ajjhattaṃ samādhi·sambojjhaṅgo’ ti
pajānāti; yathā ca an·uppannassa samādhi·sambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ
ca pajānāti; yathā ca uppannassa samādhi·sambojjhaṅgassa bhāvanāya
pāripūrī hoti taṃ ca pajānāti.

There being the samādhi
sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the samādhi
sambojjhaṅga within me”; there not being the samādhi sambojjhaṅga
present within, he understands: “there is no samādhi sambojjhaṅga within
me”; he understands how the unarisen samādhi sambojjhaṅga comes to
arise; he understands how the arisen samādhi sambojjhaṅga is developed
to perfection.

அங்கே சமாதி சம்போஜ்ஜாகா இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் சமாதி சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு சமாதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை, அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் சமாதி சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; unarisen samādhi sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த சமாதி சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையடைகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

Santaṃ vā ajjhattaṃ upekkhā·sambojjhaṅgaṃ ‘atthi
me ajjhattaṃ upekkhā·sambojjhaṅgo’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ
upekkhā·sambojjhaṅgaṃ ‘n·atthi me ajjhattaṃ upekkhā·sambojjhaṅgo’ ti
pajānāti; yathā ca an·uppannassa upekkhā·sambojjhaṅgassa uppādo hoti taṃ
ca pajānāti; yathā ca uppannassa upekkhā·sambojjhaṅgassa bhāvanāya
pāripūrī hoti taṃ ca pajānāti.

There being the upekkhā
sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the upekkhā
sambojjhaṅga within me”; there not being the upekkhā sambojjhaṅga
present within, he understands: “there is no upekkhā sambojjhaṅga within
me”; he understands how the unarisen upekkhā sambojjhaṅga comes to
arise; he understands how the arisen upekkhā sambojjhaṅga is developed
to perfection.

உபேக்கா சம்போஜ்ஜாகா உள்ளே இருப்பதால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் உபெக்கோ சம்போஜ்ஜாகா உள்ளது”; அங்கு உபெக்கோ சம்போஜ்ஜாகா இல்லாததால், அவர் புரிந்துகொள்கிறார்: “எனக்குள் உபெக்கோ சம்போஜ்ஜாகா இல்லை”; unarisen upekkhā sambojjhaṅga எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; எழுந்த உபெக்கோ சம்போஜ்ஜாகா எவ்வாறு முழுமையாய் உருவாகிறது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati,
bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
dhammesu dhammānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu
viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati,
samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati; ‘atthi dhammā’ ti vā
pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya
paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati, sattasu
bojjhaṅgesu.

Thus he dwells observing dhammas in
dhammas internally, or he dwells observing dhammas in dhammas
externally, or he dwells observing dhammas in dhammas internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in dhammas, or
he dwells observing the passing away of phenomena in dhammas, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in dhammas;
or else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing dhammas in dhammas, with reference to the seven
bojjhaṅgas.

இவ்வாறு
அவர் உள்நாட்டில் தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர்
தம்மங்களில் வெளிப்புறமாக தம்மங்களைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் தம்மங்களில்
உள்ள தம்மங்களை உள்நாட்டிலும் வெளிப்புறத்திலும் கவனிப்பார்; அவர்
தம்மங்களில் நிகழ்வுகளின் சமுதாயத்தைக் கவனிப்பார், அல்லது தம்மங்களில்
நிகழ்வுகள் காலமானதைக் கவனிப்பார், அல்லது அவர் சமுதாயத்தைக் கவனித்து
தம்மங்களில் நிகழ்வுகளை கடந்து செல்கிறார்; இல்லையெனில், [உணர்ந்து:] “இவை தம்மங்கள்!” சதி
அவனுக்குள் இருக்கிறான், வெறும் ñāṇa மற்றும் வெறும் paṭissati என்ற
அளவிற்கு, அவன் பிரிக்கப்பட்டவனாக வாழ்கிறான், உலகில் எதையும்
ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. இவ்வாறு, பிக்குஸ், ஒரு பிக்கு ஏழு போஜ்ஜாகாக்களைக் குறிக்கும் வகையில், தம்மங்களில் தம்மங்களைக் கவனித்து வருகிறார்.