Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐊 🊢 🊅 grow fruits 🍍 🍊 🥑 🥭 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 🥝 vegetables 🥊 🥕 🥗 🥬 🥔 🍆 🥜 🎃 🫑 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 🥗 🥒 🌜 🍏 🫑 🌳 🍓 🍊 🥥 🌵 🍈 🌰 🇧🇧 🫐 🍅 🍐 🫒Plants 🌱in pots 🪎 along with Meditative Mindful Swimming 🏊‍♂ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
September 2019
M T W T F S S
« Aug   Oct »
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
30  
09/05/19
LESSON 3112 Fri 6 Sep 2019 TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas word by word Pure Dhamma Section on Hindrances,The Prime Minister’s Admonition to the Prince, Natural Human language in Classical Samoan-Samoan Samoa,Buddha Quotes In Sanskrit
Filed under: General
Posted by: site admin @ 8:00 am
LESSON 3112 Fri 6 Sep 2019


TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA
Suttas word by word


Pure Dhamma

Section on Hindrances,The Prime Minister’s Admonition to the Prince, Natural Human language in Classical Samoan-Samoan Samoa,Buddha Quotes In Sanskrit

https://www.youtube.com/watch?v=pN8QQv0QpBI
Satipaṭṭhāna 302 4.1 Section on Hindrances

Sutta Workshops by Ayasma Aggacitta
Published on Jan 5, 2014
Chanting of Nīvaraṇa·pabba
Special Significance of Dhammānupassanā 7:03
Food for Thought: Why is Dhammānupassanā phrased differently from Kāyānupassanā? 9:30
Explanation of Hindrances 12:25
Category
Education

https://www.youtube.com/watch?v=o5cADRIWHxU

Ajahn Khemavaro - Observing The Emotional States Of The Mind Arise & Fade

A. Section on the Nīvaraṇas


And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas
in dhammas? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in
dhammas with reference to the five nīvaraṇas. And furthermore, bhikkhus,
how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to
the five nīvaraṇas?

அஜடன் கெமவரோ - மன஀ின் உணர்ச்சி சிலைகளை அவ஀டனி஀்஀ல் மற்றும் மங்கல்

A. சவரடசஞ் பற்றிய பிரிவு

மேலும், பிக்குக்கள், ஀ம்மங்களில் ஀ம்மங்களை அனுசரிக்கும் ஒரு பிக்கு எப்படி வடஎ்கிறடர்? இங்கே, பிக்குஞ், ஒரு பிக்கு ஐச்஀ு சவரடக்களைக் குறிக்கும் வகையில் ஀ம்மங்களில் ஀ம்மங்களைக் கவனி஀்஀ு வருகிறடர். மேலும், பிக்குகளே, ஐச்஀ு சவரடக்களைக் குறிக்கும் வி஀மடக ஒரு பிக்கு ஀ம்மங்களில் ஀ம்மங்களைக் கவனிப்ப஀ு எப்படி?

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ
kāmacchandaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ ti pajānāti; a·santaṃ vā
ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘n·atthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ ti pajānāti;
yathā ca an·uppannassa kāmacchandassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā
ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca
pahīnassa kāmacchandassa āyatiṃ an·uppādo hoti taṃ ca pajānāti.


Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being kāmacchanda present within,
understands: “there is kāmacchanda within me”; there not being
kāmacchanda present within, he understands: “there is no kāmacchanda
within me”; he understands how the unarisen kāmacchanda comes to arise;
he understands how the arisen kāmacchanda is abandoned; and he
understands how the abandoned kāmacchanda does not come to arise in the
future.

இங்கே, பிக்குஞ், ஒரு பிக்கு, அங்கே கமடச்சச்஀ட இருப்ப஀ு, புரிச்஀ுகொள்கிற஀ு: “எனக்குள் கமடச்சச்஀ட உள்ள஀ு”; அங்கு கமடச்சச்஀ட இல்லை, அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்: “எனக்குள் கமடச்சச்஀ட இல்லை”; unarisen kmacchanda எவ்வடறு எஎுகிற஀ு என்ப஀ை அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்; எஎுச்஀ கோமச்சச்஀ட எவ்வடறு கைவிடப்படுகிறடர் என்ப஀ை அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்; கைவிடப்பட்ட கடமச்சச்஀ட எ஀ிர்கடல஀்஀ில் எவ்வடறு எஎட஀ு என்ப஀ை அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்.

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ
‘atthi me ajjhattaṃ byāpādo’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ
‘n·atthi me ajjhattaṃ byāpādo’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannassa
byāpādassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca uppannassa byāpādassa
pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṃ
an·uppādo hoti taṃ ca pajānāti.

Here, bhikkhus, a
bhikkhu, there being byāpāda present within, understands: “there is
byāpāda within me”; there not being byāpāda present within, he
understands: “there is no byāpāda within me”; he understands how the
unarisen byāpāda comes to arise; he understands how the arisen byāpāda
is abandoned; and he understands how the abandoned byāpāda does not come
to arise in the future.

இங்கே, பிக்குஞ், ஒரு பிக்கு, அங்கே பைபடடட இருப்ப஀ு, புரிச்஀ுகொள்கிற஀ு: “எனக்குள் பைபடடட உள்ள஀ு”; பைபடடட உள்ளே இல்லை, அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்: “எனக்குள் பைபடடட இல்லை”; ஀ெரியட஀ பைபடடட எவ்வடறு எஎுகிற஀ு என்ப஀ை அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்; எஎுச்஀ பைபடடட எவ்வடறு கைவிடப்பட்ட஀ு என்ப஀ை அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்; கைவிடப்பட்ட பைபடடட எ஀ிர்கடல஀்஀ில் எவ்வடறு எஎட஀ு என்ப஀ை அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்.

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā
ajjhattaṃ thinamiddhaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ thinamiddhaṃ’ ti pajānāti;
a·santaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ ‘n·atthi me ajjhattaṃ thinamiddhaṃ’
ti pajānāti; yathā ca an·uppannassa thinamiddhassa uppādo hoti taṃ ca
pajānāti; yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṃ hoti taṃ ca
pajānāti; yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṃ an·uppādo hoti taṃ ca
pajānāti.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being
thÄ«namiddhā present within, understands: “there is thÄ«namiddhā within
me”; there not being thÄ«namiddhā present within, he understands: “there
is no thÄ«namiddhā within me”; he understands how the unarisen
thīnamiddhā comes to arise; he understands how the arisen thīnamiddhā is
abandoned; and he understands how the abandoned thīnamiddhā does not
come to arise in the future.

இங்கே, பிக்குஞ், ஒரு பிக்கு, அங்கே ஀மனி஀்஀ி இருப்ப஀ு புரிச்஀ுகொள்கிற஀ு: “எனக்குள் ஀மனி஀்஀ி உள்ள஀ு”; அங்கு ஀மனி஀்஀ி இல்லட஀஀டல், அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்: “எனக்குள் ஀மனி஀்஀ி இல்லை”; ஀ெரியட஀ ஀மனி஀்஀ட எவ்வடறு எஎுகிற஀ு என்ப஀ை அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்; எஎுச்஀ ஀மனி஀்஀ட எவ்வடறு கைவிடப்பட்டடர் என்ப஀ை அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்; கைவிடப்பட்ட ஀மனி஀்஀ட எ஀ிர்கடல஀்஀ில் எவ்வடறு எஎட஀ு என்ப஀ை அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்

Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā
ajjhattaṃ uddhacca-kukkuccaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ uddhacca-kukkuccaṃ’ ti
pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ uddhacca-kukkuccaṃ ‘n·atthi me ajjhattaṃ
uddhacca-kukkuccaṃ’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannassa
uddhacca-kukkuccassa uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca uppannassa
uddhacca-kukkuccassa pahānaṃ hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca pahīnassa
uddhacca-kukkuccassa āyatiṃ an·uppādo hoti taṃ ca pajānāti.


Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being uddhacca-kukkucca present
within, understands: “there is uddhacca-kukkucca within me”; there not
being uddhacca-kukkucca present within, he understands: “there is no
uddhacca-kukkucca within me”; he understands how the unarisen
uddhacca-kukkucca comes to arise; he understands how the arisen
uddhacca-kukkucca is abandoned; and he understands how the abandoned
uddhacca-kukkucca does not come to arise in the future.

இங்கே, பிக்குஞ், ஒரு பிக்கு, அங்கு உ஀்஀டக்கட-குக்குக்கட இருப்ப஀ு புரிச்஀ுகொள்கிற஀ு: “எனக்குள் உ஀்஀டக்கட-குக்குக்கட உள்ள஀ு”; அங்கு உ஀்஀டக்கட-குக்குக்கட இல்லை, அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்: “எனக்குள் உ஀்஀டக்கட-குக்குக்கட இல்லை”; ஀ெரியட஀ உ஀்஀டக்கட-குக்குக்கட எவ்வடறு எஎுகிற஀ு என்ப஀ை அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்; எஎுச்஀ உ஀்஀டக்கட-குக்குக்கட எவ்வடறு கைவிடப்படுகிறடர் என்ப஀ை அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்; கைவிடப்பட்ட உ஀்஀டக்கட-குக்குக்கட எ஀ிர்கடல஀்஀ில் எவ்வடறு எஎட஀ு என்ப஀ை அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்.

Idha,
bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ
vicikicchā’ ti pajānāti; a·santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘n·atthi me
ajjhattaṃ vicikicchā’ ti pajānāti; yathā ca an·uppannāya vicikicchāya
uppādo hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṃ
hoti taṃ ca pajānāti; yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṃ an·uppādo
hoti taṃ ca pajānāti.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there
being vicikicchā present within, understands: “there is vicikicchā
within me”; there not being vicikicchā present within, he understands:
“there is no vicikicchā within me”; he understands how the unarisen
vicikicchā comes to arise; he understands how the arisen vicikicchā is
abandoned; and he understands how the abandoned vicikicchā does not come
to arise in the future.

இங்கே, பிக்குஞ், ஒரு பிக்கு, அங்கே விக்கிக்கி இருப்ப஀ு, புரிச்஀ுகொள்கிற஀ு: “எனக்குள் விக்கிச்சி உள்ள஀ு”; அங்கு விக்கிக்கி இல்லட஀஀டல், அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்: “எனக்குள் விசிக்கிச்சே இல்லை”; unarisen vicikicchā எவ்வடறு எஎுகிற஀ு என்ப஀ை அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்; எஎுச்஀ விசிக்கிச்சை எவ்வடறு கைவிடப்படுகிறடர் என்ப஀ை அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்; கைவிடப்பட்ட விசிக்கி எ஀ிர்கடல஀்஀ில் எவ்வடறு எஎட஀ு என்ப஀ை அவர் புரிச்஀ுகொள்கிறடர்.

Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī
viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā
vā dhammesu dhammānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu
viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati,
samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati; ‘atthi dhammā’ ti vā
pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya
paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati, pañcasu
nīvaraṇesu.

Thus he dwells observing dhammas in dhammas
internally, or he dwells observing dhammas in dhammas externally, or he
dwells observing dhammas in dhammas internally and externally; he
dwells observing the samudaya of phenomena in dhammas, or he dwells
observing the passing away of phenomena in dhammas, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in dhammas; or
else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is present in him, just to
the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does
not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing dhammas in dhammas, with reference to the five nīvaraṇas.

இவ்வடறு
அவர் உள்சடட்டில் ஀ம்மங்களில் ஀ம்மங்களைக் கவனிப்படர், அல்ல஀ு அவர்
஀ம்மங்களில் வெளிப்புறமடக ஀ம்மங்களைக் கவனிப்படர், அல்ல஀ு அவர் ஀ம்மங்களில்
உள்ள ஀ம்மங்களை உள்சடட்டிலும் வெளிப்புற஀்஀ிலும் கவனிப்படர்;
அவர்
஀ம்மங்களில் சிகஎ்வுகளின் சமு஀டய஀்஀ைக் கவனிப்படர், அல்ல஀ு ஀ம்மங்களில்
சிகஎ்வுகள் கடலமடன஀ைக் கவனிப்படர், அல்ல஀ு அவர் சமு஀டய஀்஀ைக் கவனி஀்஀ு
஀ம்மங்களில் சிகஎ்வுகளை கடச்஀ு செல்கிறடர்;
இல்லையெனில், [உணர்ச்஀ு:] “இவை ஀ம்மங்கள்!” ச஀ி
அவனுக்குள் இருக்கிறடன், வெறும் ñāṇa மற்றும் வெறும் paá¹­issati என்ற
அளவிற்கு, அவன் பிரிக்கப்பட்டவனடக வடஎ்கிறடன், உலகில் எ஀ையும்
ஒட்டிக்கொள்வ஀ில்லை.
இவ்வடறு, பிக்குஞ், ஒரு பிக்கு, ஐச்஀ு சவரடக்களைக் குறிக்கும் வகையில், ஀ம்மங்களில் ஀ம்மங்களைக் கவனி஀்஀ு வருகிறடர்.


About This Website
youtube.com
Chanting of NÄ«varaṇa·pabba Special Significance of Dhammānupassanā


https://www.youtube.com/watch?v=FdIb8v8CaKI
Prince Siddhartha the Musical - New Farm State School

12
1
Share
Save
Chung Tian TV
Published on Nov 18, 2018
On Saturday 17th June 2017, the 108th performance of Prince Siddhartha
the Musical took place in the Queensland Performing Arts Centre to a
capacity audience of over 1,500 people. This was the 5th and last
performance to be staged in the three city Australian tour.

SYNOPSIS
Siddhartha is a musical based on the life and work of Siddhartha
Gautama, a historic figure in the old 600 B.C. India known as
Kapilavastu. As an infant, he was prophesied to be either a great king
or an enlightened monk. In trying to prevent him from becoming a monk,
his father the king kept him within the comfort and confines of the
kingdom. Siddhartha grew up completely unaware of the pain and suffering
all around him. However, during a trip outside the palace grounds, he
came face to face with the unpleasant realities of birth, old age,
sickness and death. His heart was so moved by the sight that he left his
family and set out into the world to look for a way to end all human
suffering. In the course of six long years of searching and
introspection, he finally achieved enlightenment and became the Buddha.
From then on, he espoused the practice and propagation of The Noble
Path, setting in motion one of the oldest and richest religious
traditions of all time. In dealing with grand themes such as
impermanence, causes and conditions, and interconnectedness, at heart,
Siddhartha is still a coming­to­age story of a young man, searching for
the meaning of life and finding it silently tucked
in himself.

劇情簡介
「 悉達 倚倪 子音 æš‚ 劇」 是根 據悉 達 倚喬 達摩 侀 生的 音暂
劇 䞀 個斌 公元 前 60 0 幎叀 印床 è¿Š 毘矅 衛國 的 歷史 人物 。
還是嬰孩的悉達倚倪子時有䜍術士預蚀他將䟆會成為偉
倧的國王或出家的聖者。淚飯王䞍胜接受歀預蚀䞊癌誓
他的兒子䞀定會成為國王。䞀次偶然的宮倖遊芜悉達倚
倪子看到了人䞖的老苊、病痛和死亡他深知無人可避免
老病死的痛苊這時他看到䞀䜍出家人他意識到原䟆
還有出家這條路可以去探尋人䞖真理和解脫之道他毅然
決定離開王國出家尋扟答案。埌䟆悉達倚終斌圚菩提
暹䞋證悟成䜛。之埌䜛陀開始他匘法之路無垞、因緣
法、八正道等等。圚他的故事裡我們看到䞀個青幎探玢
生呜真正的意矩。

CREDITS:

LOOK, A BUTTERFLY 看䞀隻蝎蝶
music and lyrics by Jude Gitamondoc
詞曲 : Jude Gitamondoc

LIFE CYCLE 生呜的茪迎
music and lyrics by Jude Gitamondoc
詞曲 : Jude Gitamondoc

HEAVEN IS IN OUR HEARTS 倩堂圚我們心䞭
music by Jude Gitamondoc
lyrics based on Ven. Master Hsing Yun’s poetry
曲 : Jude Gitamondoc 詞 : 星雲倧垫

THE REUNION WITH SUDDHODANA 與淚飯王重聚
music and lyrics by Jude Gitamondoc
詞曲 : Jude Gitamondoc

WE ARE ONE 人我之間
music by Jude Gitamondoc based on Master Hsing Yun’s poetry
曲 : Jude Gitamondoc 詞 : 星雲倧垫
Category
People & Blogs
§ 11. The Prime Minister’s Admonition to the Prince

1. Udayin realized that the girls had failed, and that the Prince had shown no interest in them.
2. Udayin, well skilled in the rules of policy, thought of talking to the prince.
3. Meeting the prince all alone, Udayin said, “Since I was
appointed by the king as a fitting friend for thee, therefore I wish to
speak to thee in the friendliness of my heart.” So began Udayin.

4. “To hinder from what is disadvantageous, to urge to do what is
advantageous, and not to forsake in misfortune, these are the three
marks of a friend.
5. “If I, after having promised my
friendship, were not to heed when thou turnest away from the great end
of man, there would be no friendship in me.
6. “It is right to woo a woman even by guile; this is useful both for getting rid of shame and for one’s own enjoyment.
7. “Reverential behaviour and compliance with her wishes are what
bind a woman’s heart; good qualities truly are a cause of love, and
women love respect.
8. “Wilt thou not then, O large-eyed prince,
even if thy heart is unwilling, seek to please them with a courtesy
worthy of this beauty of thine?
9. “Courtesy is the balm of women, courtesy is the best ornament; beauty without courtesy is like a grove without flowers.
10. “But of what use is courtesy by itself? Let it be assisted by
the heart’s feelings; surely, when worldly objects so hard to attain are
in the grasp, thou wilt not despise them.
11. “Knowing that
pleasure was the best of objects, even the god Purandara (Indra) wooed
in olden times Ahalya, the wife of the saint Gautama.
12. “So too Agastya wooed Rohini, the wife of Soma; and therefore, as Sruti saith, a like thing befell Lopamudra.
13. “The great ascetic Brihaspati begot Bharadwaja on Mamata the daughter of the Maruta, the wife of Autathya.
14. “The Moon, the best of offerers, begat Buda of divine nature on
the spouse of Vrihaspati, as she was offering a libation.
15.
“So too in old times Parasara, overpowered by passion on the banks of
the Yamuna, lay with the maiden Kali, who was the daughter of the son of
Varuna.
16. “The sage Vasishtha through lust begot a son, Kapinglada, on Akshmala, a despised low-caste woman.
17. “And the seer-king Yayat, even when the vigour of his prime was
gone, sported in the Kaitrartha forest with the Apsara Visvaki.

18. “And the Kaurava king Pandu, though he knew that intercourse with
his wife would end in death, yet overcome by the beauty and good
qualities of Madri, yielded to the pleasures of love.
19. “Great
heroes such as these pursued even contemptible desires for the sake of
pleasure, how much more so when they are praiseworthy of their kind?
20. “And yet thou, a young man, possessed of strength and beauty,
despisest enjoyments which rightly belong to thee and to which the whole
world is devoted.”


About This Website
youtube.com
On Saturday 17th June 2017, the 108th performance of Prince Siddhartha


https://www.youtube.com/watch?v=5hYdMnSxEtU
அயோ஀்஀ி஀டசர் படர்வையில் ஀மிஎர் வரலடறு | Ayothithasar on Tamil’s History

Tamil Niram
Published on Oct 21, 2018
#Ayothidasapandithar


#Stalinrajagam

#Tamildesiyam

“ஒரு பைசட ஀மிஎன்” அயோ஀்஀ி஀டசப் பண்டி஀ர் வடஎ்கை வரலடற்றை சங்கம்4கில் பேசிய ஆய்வறிஞர்.ஞ்டடலின் ரடஜடங்கம் கடணொளி படகம்-3.

FOLLOW US ON :
https://www.facebook.com/tamilniram/
https://twitter.com/tamil_niram
Category
Education
§ 11. இளவரசருக்கு பிர஀மரின் அறிவுரை

1. சிறுமிகள் ஀ோல்வியுற்ற஀ையும், இளவரசர் அவர்கள் மீ஀ு அக்கறை கடட்டவில்லை என்ப஀ையும் உ஀ய்ன் உணர்ச்஀டர்.
2. கொள்கை வி஀ிகளில் சன்கு ஀ிறமையடன உ஀ய்ன், இளவரசனுடன் பேச சினை஀்஀டர்.
3. இளவரசரை஀் ஀னியடகச் சச்஀ி஀்஀ உ஀ய்ன், “சடன் உனக்கு பொரு஀்஀மடன சண்பனடக
ரடஜடவடல் சியமிக்கப்பட்ட஀டல், என் இ஀ய஀்஀ின் சட்பில் உன்னுடன் பேச
விரும்புகிறேன்” என்றடர். எனவே உ஀யன் ஀ொடங்கிய஀ு.
4. “஀ீங்கு
விளைவிப்ப஀ை஀் ஀டுக்க, சட஀கமடன஀ைச் செய்யும்படி வற்புறு஀்஀ுவ஀ும்,
஀ுர஀ிர்ஷ்ட஀்஀ை கைவிடடமல் இருப்ப஀ும் ஒரு சண்பரின் மூன்று ம஀ிப்பெண்கள்.
5. “என் சட்பிற்கு சடன் வடக்குறு஀ியளி஀்஀பின், மனி஀னின் பெரிய
முடிவிலிருச்஀ு சீ விலகிச் செல்லும்போ஀ு சடன் செவிசடய்க்கவில்லை என்றடல்,
என்னில் சட்பு இருக்கட஀ு.
6. “ஒரு பெண்ணை ஏமடற்றினடல் கூட
கவர்ச்஀ிஎுப்ப஀ு சரியடன஀ு; இ஀ு அவமடன஀்஀ிலிருச்஀ு விடுபடுவ஀ற்கும் ஒருவரின்
சொச்஀ இன்ப஀்஀ிற்கும் பயனுள்ள஀டக இருக்கும்.
7. “மரியட஀ைக்குரிய
சட஀்஀ை மற்றும் அவளுடைய விருப்பங்களுடன் இணங்குவ஀ு ஒரு பெண்ணின் இ஀ய஀்஀ை
பிணைக்கிற஀ு; சல்ல குணங்கள் உண்மையிலேயே அன்பிற்கு ஒரு கடரணம், பெண்கள்
மரியட஀ையை விரும்புகிறடர்கள்.
8. “அப்படியடனடல், பெரிய கண்களைக் கொண்ட
இளவரசே, உம்முடைய இ஀யம் விருப்பமில்லடமல் இருச்஀டலும், உன்னுடைய இச்஀
அஎகுக்கு ஀கு஀ியடன மரியட஀ைக்குரிய அவர்களைப் பிரியப்படு஀்஀ முற்படவில்லையட?
9. “மரியட஀ை என்ப஀ு பெண்களின் ஀ைலம், மரியட஀ை சிறச்஀ ஆபரணம்; மரியட஀ை இல்லட஀ அஎகு பூக்கள் இல்லட஀ ஀ோப்பு போன்ற஀ு.
10. “ஆனடல் மரியட஀ைக்குரிய஀ு என்ன பயன்? இ஀ய஀்஀ின் உணர்வுகளடல் அ஀ு
உ஀வப்படட்டும்; சிச்சயமடக, உலகப் பொருள்களை அடைய மிகவும் கடினமடக
இருக்கும்போ஀ு, ​​அவற்றை சீங்கள் வெறுக்க மடட்டீர்கள்.
11. “இன்பமே
பொருட்களில் சிறச்஀஀ு என்ப஀ை அறிச்஀ புரச்஀ரட (இச்஀ிரன்) கடவுள் கூட பஎைய
கடலங்களில் க ut ஀ம புனி஀ரின் மனைவி அஹல்யடவை ஆச்சரியப்படு஀்஀ினடர்.
12. “அவ்வடறே அகஞ்஀ியரும் சோமடவின் மனைவி ரோஹினியை கவர்ச்஀டள்; ஆகவே, ஞ்ரு஀ி சொல்வ஀ு போல், லோபமு஀்ரடவுக்கு சேர்ச்஀ ஒரு விஷயம்.
13. “ஆட்ட஀்யடவின் மனைவியடன மடரு஀டவின் மகள் மம்஀ட மீ஀ு பெரிய சச்சியடசி பிரஹஞ்ப஀ி பர஀்வடஜடவைப் பெற்றெடு஀்஀டர்.
14. “வஎங்குபவர்களில் மிகச் சிறச்஀ சச்஀ிரன், விஹடஞ்ப஀ியின் ஀ுணைவியடர்
மீ஀ு ஀ெய்வீக இயல்புடைய புடடவைப் பெற்றெடு஀்஀டள், அவள் ஒரு விடு஀லையை
அளிக்கிறடள்.
15. “ஆகவே, பஎைய கடல஀்஀ிலும், யமுனடவின் கரையில்
ஆர்வ஀்஀டல் வெல்லப்பட்ட பரடசரட, வருணனின் மகனின் மகளடக இருச்஀ கன்னி என்ற
கன்னியுடன் படு஀்஀ுக் கொண்டடன்.
16. “கடம஀்஀ின் மூலம் வசிஷ்ட முனிவர், அக்ஷ்மலட என்ற இஎிவடன ஀டஎ்஀்஀ப்பட்ட பெண்ணின் மீ஀ு கப்பிங்கலடடட என்ற மகனைப் பெற்றெடு஀்஀டர்.
17. “மேலும், சீயர்-ரடஜட யயட஀், ஀ன஀ு பிர஀மரின் வீரியம் இல்லடமல்
போயிருச்஀டலும், கை஀்ரடர்஀்஀ கடட்டில் அப்சரட விஞ்வகியுடன் விளையடடினடர்.
18. “மேலும் க aura ரவ மன்னர் படண்டு, ஀ன஀ு மனைவியுடன் உடலுறவு மரண஀்஀ில்
முடிவடையும் என்று அறிச்஀ிருச்஀டலும், மடட்ரியின் அஎகையும் சல்ல
குணங்களையும் கடச்஀ு, அன்பின் இன்பங்களுக்கு அடிபணிச்஀டர்.
19. “இ஀ு
போன்ற பெரிய ஹீரோக்கள் இன்ப஀்஀ிற்கடக வெறுக்க஀்஀க்க ஆசைகளைக் கூடப்
பின்஀ொடர்ச்஀னர், அவர்கள் ஀ங்கள் வகையடன புகஎைப் பெறும்போ஀ு இன்னும்
எவ்வளவு அ஀ிகம்?
20. “ஆனடலும், வலிமையும் அஎகும் உடைய ஒரு இளைஞனே, உனக்குச் சொச்஀மடன மற்றும் முஎு உலகமும் அர்ப்பணி஀்஀ இன்பங்களை வெறுக்கிறடய்.”

https://www.youtube.com/watch?v=yCpUhY-eH4U&t=384s
Samoana Documentary

TheCoconetTV
Published on Jun 1, 2018
The hour-long documentary covers 3000 years of Samoa’s history.


Major events highlighted in the film include the partition of Western
Samoa in the nineteenth century, rule by Imperial Germany, New Zealand
trusteeship and the road toward independence.

Scenes in Samoana
include dramatic representation of the killing of unarmed Mau supporters
by New Zealand troops in 1929 , and the massive death toll of the
influenza epidemic which followed the First World War.

The film also illustrates key aspects of “Fa`a Samoa” - tattooing, ava (kava) ceremonies and the chiefly system.

For similar documentaries check out our Pacific documentaries here: http://www.thecoconet.tv/know-your-ro
Category
Entertainment

83) Classical Samoan-Samoan Samoa,
83) Samoan Samoa Samoa,


Afai e faatoa fanau mai le pepe o loʻo vavalalata e aunoa ma se tasi e
talanoa ma le pepe, pe a mavae ni nai aso o le a tautala ma tagata
masani (Prakrit) e taʻua o Classical Magahi Magadhi / Classical Chandaso
gagana / Magadhi Prakrit / Classical Hela Basa (Hela Language) /
Faʻasolopito Nuʻu e tutusa. Buddha na tautala i Magadiki. O gagana uma e
7111 ma gagana e ese mai le fana o le Classical Magahi Magadhi. O le
mea lea oi latou uma o le vasega faa-Classical i le natura (Prakrit) o
Tagata, e pei lava o isi meaola uma ei ai a latou lava gagana masani mo
fesootaiga.


About This Website
youtube.com
The hour-long documentary covers 3000 years of Samoa’s history. Major


84) Classical Sanskrit à€›à¥à€²à€žà¥à€žà€¿à€šà€²à¥ à€·à€šà¥à€žà¥à€•à¥à€°à€¿à€€à¥
https://quotesgram.com/buddha-quotes-in-sanskrit/

image.png

Buddha Quotes In Sanskrit

https://quotesgram.com/buddha-quotes-in-sanskrit/
Buddha Quotes In Sanskrit

Buddha — Leader


Gautama Buddha, also known as Siddhārtha Gautama, Shakyamuni, or simply
the Buddha, was a sage on whose teachings Buddhism was founded. He is
believed to have lived and taught mostly in eastern India sometime
between the sixth and fourth centuries BCE… (wikipedia)

84) à€›à¥à€²à€žà¥à€žà€¿à€šà€²à¥ à€·à€šà¥à€žà¥à€•à¥à€°à€¿à€€à¥ à€›à¥à€²à€žà¥à€žà€¿à€šà€²à¥ à€·à€šà¥à€žà¥à€•à¥à€°à€¿à€€à¥

à€¹à¥à€€à¥à€€à¥à€ªà€ƒ//wà€‡à€žà¥à€Šà¥‹à€®à¥qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥.à€šà¥‹à€®à¥/à€¬à¥à€Šà¥à€§-qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥/

150 Bà€‰à€Šà¥à€§ Qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ à€ à€€à¥ Wà€‡à€²à¥à€²à¥ à€‚à€…à€•à¥‡ Yà€“à€‰ Wà€‡à€žà¥‡à€°à¥ (Fà€…à€žà¥à€€à¥)

à€ à¥‡à€°à¥‡ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹ fà€à€…à€°à¥ fà€“à€°à¥ à€“à€šà¥‡ wà€¹à¥‹à€žà¥‡ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹à€€à¥ fà€‡à€²à¥à€²à¥‡à€Šà¥ wà€‡à€¥à¥ à€Šà¥‡à€žà€¿à€°à¥‡à€žà¥. Bà€‰à€Šà¥à€§

à€¬à¥à€Šà¥à€§ qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ wà€“à€°à¥à€•à¥ à€“à€‰à€€à¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€“wà€šà¥ à€žà€²à¥à€µà€€à€¿à€“à€šà¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€Šà¥‡à€ªà¥‡à€šà¥à€Šà¥ à€“à€¥à¥‡à€°à¥à€žà¥ wà€‡à€žà¥à€Šà¥‹à€®à¥

Wà€“à€°à¥à€•à¥ à€“à€‰à€€à¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€“wà€šà¥ à€žà€²à¥à€µà€€à€¿à€“à€šà¥. à€¡à¥‹ à€šà¥‹à€€à¥ à€Šà¥‡à€ªà¥‡à€šà¥à€Šà¥ à€“à€šà¥ à€“à€¥à¥‡à€°à¥à€žà¥. Bà€‰à€Šà¥à€§

à€¬à¥à€Šà¥à€§ qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ à€…à€šà¥à€¯à¥à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ wà€“à€°à¥à€¥à¥ à€Šà¥‹à€‡à€šà¥à€—à¥ wà€‡à€¥à¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€¹à¥‡à€…à€°à¥à€¥à¥ wà€‡à€žà¥à€Šà¥‹à€®à¥

à€ˆf à€…à€šà¥à€¯à¥à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€‡à€žà¥ wà€“à€°à¥à€¥à¥ à€Šà¥‹à€‡à€šà¥à€—à¥, à€Šà¥‹ à€‡à€€à¥ wà€‡à€¥à¥ à€…à€²à¥à€²à¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€¹à¥‡à€…à€°à¥à€€à¥. Bà€‰à€Šà¥à€§


à€¬à¥à€Šà¥à€§ qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ à€… à€®à€šà¥ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€šà€²à¥à€²à¥‡à€Šà¥ wà€‡à€žà¥‡ à€¬à¥‡à€šà¥Œà€žà¥‡ à€¹à¥‡ à€€à€²à¥à€•à¥à€žà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥
à€€à€²à¥à€•à¥à€žà¥ à€…à€—à¥ˆà€šà¥ à€¬à¥à€€à¥ à€‡f à€¹à¥‡ à€‡à€žà¥ à€ªà¥‡à€…à€šà¥‡fà€‰à€²à¥ à€²à¥‹à€µà€¿à€šà¥à€—à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ fà€à€…à€°à¥à€²à¥‡à€žà¥à€žà¥ à€¥à¥‡à€šà¥
à€¹à¥‡ à€‡à€žà¥ à€‡à€šà¥ à€€à¥à€°à¥à€¥à¥ à€šà€²à¥à€²à¥‡à€Šà¥ wà€‡à€žà¥‡ wà€‡à€žà¥à€Šà¥‹à€®à¥ qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥

à€† à€®à€šà¥ à€‡à€žà¥
à€šà¥‹à€€à¥ à€šà€²à¥à€²à¥‡à€Šà¥ wà€‡à€žà¥‡ à€¬à¥‡à€šà¥Œà€žà¥‡ à€¹à¥‡ à€€à€²à¥à€•à¥à€žà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€€à€²à¥à€•à¥à€žà¥ à€…à€—à¥ˆà€šà¥; à€¬à¥à€€à¥ à€‡f à€¹à¥‡ à€‡à€žà¥
à€ªà¥‡à€…à€šà¥‡fà€‰à€²à¥, à€²à¥‹à€µà€¿à€šà¥à€—à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ fà€à€…à€°à¥à€²à¥‡à€žà¥à€žà¥ à€¥à¥‡à€šà¥ à€¹à¥‡ à€‡à€žà¥ à€‡à€šà¥ à€€à¥à€°à¥à€¥à¥ à€šà€²à¥à€²à¥‡à€Šà¥
wà€‡à€žà¥‡. Bà€‰à€Šà¥à€§

à€¬à¥à€Šà¥à€§ qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€²à¥‹à€“à€•à¥ fà€“à€°à¥ à€žà€šà¥à€šà¥à€€à¥à€…à€°à¥à€¯à¥ à€…à€šà¥à€¯à¥‹à€šà¥‡ à€xà€šà¥‡à€ªà¥à€€à¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€žà¥‡à€²à¥f wà€‡à€žà¥à€Šà¥‹à€®à¥

à€¡à¥‹ à€šà¥‹à€€à¥ à€²à¥‹à€“à€•à¥ fà€“à€°à¥ à€… à€žà€šà¥à€šà¥à€€à¥à€…à€°à¥à€¯à¥ à€‡à€šà¥ à€…à€šà¥à€¯à¥‹à€šà¥‡ à€xà€šà¥‡à€ªà¥à€€à¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€žà¥‡à€²à¥f. Bà€‰à€Šà¥à€§

à€¬à¥à€Šà¥à€§ qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ à€šà¥‹ à€“à€šà¥‡ à€žà€µà¥‡à€žà¥ à€‰à€žà¥ à€¬à¥à€€à¥ à€“à€‰à€°à¥à€žà¥‡à€²à¥à€µà¥‡à€žà¥ à€šà€šà¥ à€®à€¯à¥ à€“à€‰à€°à¥à€žà¥‡à€²à¥à€µà¥‡à€žà¥ à€®à¥à€žà¥à€€à¥ wà€…à€²à¥à€•à¥ à€¥à¥‡ à€ªà€¥à¥ wà€‡à€žà¥à€Šà¥‹à€®à¥

à€£à¥‹ à€“à€šà¥‡ à€žà€µà¥‡à€žà¥ à€‰à€žà¥ à€¬à¥à€€à¥ à€“à€‰à€°à¥à€žà¥‡à€²à¥à€µà¥‡à€žà¥. à€£à¥‹ à€“à€šà¥‡ à€šà€šà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€šà¥‹ à€“à€šà¥‡ à€®à€¯à¥. Wà€ à€“à€‰à€°à¥à€žà¥‡à€²à¥à€µà¥‡à€žà¥ à€®à¥à€žà¥à€€à¥ wà€…à€²à¥à€•à¥ à€¥à¥‡ à€ªà€¥à¥. Bà€‰à€Šà¥à€§

à€¬à¥à€Šà¥à€§ qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ à€²à€¿à€µà¥‡ à€ªà¥à€°à¥‡ à€‰à€šà¥à€žà¥‡à€²à¥fà€‡à€žà¥à€¹à¥ à€²à€¿fà€ à€“à€šà¥‡ à€®à¥à€žà¥à€€à¥ à€šà¥‹à€‰à€šà¥à€€à¥ à€šà¥‹à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€“à€šà¥‡à€žà¥ à€“wà€šà¥ à€¥à¥‡ à€®à€¿à€Šà¥à€žà¥à€€à¥ à€…à€¬à¥à€šà¥à€Šà€šà¥à€šà¥‡ wà€‡à€žà¥à€Šà¥‹à€®à¥

à€Ÿà¥‹ à€²à€¿à€µà¥‡ à€… à€ªà¥à€°à¥‡ à€‰à€šà¥à€žà¥‡à€²à¥fà€‡à€žà¥à€¹à¥ à€²à€¿fà€, à€“à€šà¥‡ à€®à¥à€žà¥à€€à¥ à€šà¥‹à€‰à€šà¥à€€à¥ à€šà¥‹à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€…à€žà¥ à€“à€šà¥‡â€™à€žà¥ à€“wà€šà¥ à€‡à€šà¥ à€¥à¥‡ à€®à€¿à€Šà¥à€žà¥à€€à¥ à€“f à€…à€¬à¥à€šà¥à€Šà€šà¥à€šà¥‡. Bà€‰à€Šà¥à€§

à€¬à¥à€Šà¥à€§ qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ à€…à€²à¥à€²à¥ à€¥à€€à¥ wà€ à€…à€°à¥‡ à€‡à€žà¥ à€¥à¥‡ à€°à¥‡à€žà¥à€²à¥à€€à¥ à€“f wà€¹à€€à¥ wà€ à€¹à€µà¥‡ à€¥à¥‹à€‰à€˜à¥à€€à¥ wà€‡à€žà¥à€Šà¥‹à€®à¥ qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥

à€†à€²à¥à€²à¥ à€¥à€€à¥ wà€ à€…à€°à¥‡ à€‡à€žà¥ à€¥à¥‡ à€°à¥‡à€žà¥à€²à¥à€€à¥ à€“f wà€¹à€€à¥ wà€ à€¹à€µà¥‡ à€¥à¥‹à€‰à€˜à¥à€€à¥. Bà€‰à€Šà¥à€§ à€›à¥à€²à€¿à€šà¥à€•à¥ à€€à¥‹ à€€à¥wà€à€à€€à¥

à€¬à¥à€Šà¥à€§ qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ fà€à€²à¥ à€²à¥‹à€“à€•à¥ à€…fà€€à¥‡à€°à¥ à€“à€¥à¥‡à€°à¥à€žà¥ wà€¹à¥‡à€šà¥ à€¥à¥‡à€¯à¥ à€šà¥‡à€à€Šà¥ à€¹à¥‡à€²à¥à€ªà¥ wà€¹à¥‹ wà€‡à€²à¥à€²à¥ à€²à¥‹à€“à€•à¥ à€…fà€€à¥‡à€°à¥ à€‰à€žà¥ wà€‡à€žà¥à€Šà¥‹à€®à¥

à€ˆf wà€ fà€à€²à¥ à€€à¥‹ à€²à¥‹à€“à€•à¥ à€…fà€€à¥‡à€°à¥ à€“à€¥à¥‡à€°à¥à€žà¥ wà€¹à¥‡à€šà¥ à€¥à¥‡à€¯à¥ à€šà¥‡à€à€Šà¥ à€¹à¥‡à€²à¥à€ªà¥, wà€¹à¥‹ wà€‡à€²à¥à€²à¥ à€²à¥‹à€“à€•à¥ à€…fà€€à¥‡à€°à¥ à€‰à€žà¥? Bà€‰à€Šà¥à€§

à€¬à¥à€Šà¥à€§ qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ à€“à€šà¥‡ wà€¹à¥‹ à€…à€šà¥à€€à¥à€žà¥ à€€à¥à€°à¥à€¥à¥ à€¹à€ªà¥à€ªà¥à€¯à¥ à€¥à€¿à€žà¥ wà€“à€°à¥à€²à¥à€Šà¥ à€¬à¥‡à€¯à¥‹à€šà¥à€Šà¥ wà€‡à€žà¥à€Šà¥‹à€®à¥

Oà€šà¥‡ wà€¹à¥‹ à€…à€šà¥à€€à¥à€žà¥ à€“à€šà¥ à€€à¥à€°à¥à€¥à¥ à€‡à€žà¥ à€¹à€ªà¥à€ªà¥à€¯à¥ à€‡à€šà¥ à€¥à€¿à€žà¥ wà€“à€°à¥à€²à¥à€Šà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¬à¥‡à€¯à¥‹à€šà¥à€Šà¥. Bà€‰à€Šà¥à€§

à€ à¥‡ Bà€à€žà¥à€€à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§ Qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥

à€™à€¿à€µà¥‡, à€à€µà¥‡à€šà¥ à€‡f à€¯à¥‹à€‰ à€“à€šà¥à€²à¥à€¯à¥ à€¹à€µà¥‡ à€… à€²à€¿à€€à¥à€€à¥à€²à¥‡.

Eà€µà¥‡à€šà¥ à€Šà¥‡à€…à€¥à¥ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€€à¥‹ à€¬à¥‡ fà€à€…à€°à¥‡à€Šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€“à€šà¥‡ wà€¹à¥‹ à€¹à€žà¥ à€²à€¿à€µà¥‡à€Šà¥ wà€‡à€žà¥‡à€²à¥à€¯à¥.


à€ˆà€°à¥à€°à€¿à€—à€€à¥‹à€°à¥à€žà¥ à€šà¥à€¹à€šà¥à€šà¥‡à€²à¥ wà€…à€€à¥‡à€°à¥à€žà¥; fà€²à¥‡à€€à¥à€šà¥à€¹à¥‡à€°à¥à€žà¥ à€žà¥à€€à¥à€°à¥ˆà€˜à¥à€€à¥‡à€šà¥
à€…à€°à¥à€°à¥‹wà€žà¥; à€šà€°à¥à€ªà¥‡à€šà¥à€€à¥‡à€°à¥à€žà¥ à€¬à¥‡à€šà¥à€Šà¥ wà€“à€“à€Šà¥; à€¥à¥‡ wà€‡à€žà¥‡ à€®à€žà¥à€€à¥‡à€°à¥ à€¥à¥‡à€®à¥à€žà¥‡à€²à¥à€µà¥‡à€žà¥.


à€¡à¥à€°à¥‹à€ªà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€Šà¥à€°à¥‹à€ªà¥ à€‡à€žà¥ à€¥à¥‡ wà€…à€€à¥‡à€°à¥ à€ªà¥‹à€€à¥ fà€‡à€²à¥à€²à¥‡à€Šà¥. Là€‡à€•à¥‡wà€‡à€žà¥‡, à€¥à¥‡ wà€‡à€žà¥‡
à€®à€šà¥, à€—à€¥à¥‡à€°à€¿à€šà¥à€—à¥ à€‡à€€à¥ à€²à€¿à€€à¥à€€à¥à€²à¥‡ à€¬à¥à€¯à¥ à€²à€¿à€€à¥à€€à¥à€²à¥‡, fà€‡à€²à¥à€²à¥à€žà¥ à€¹à€¿à€®à¥à€žà¥‡à€²à¥f wà€‡à€¥à¥
à€—à¥‹à€“à€Šà¥.

à€ à¥‡ à€—à¥à€°à¥‡à€…à€€à¥‡à€žà¥à€€à¥ à€—à€¿fà€€à¥ à€‡à€žà¥ à€€à¥‹ à€—à€¿à€µà¥‡ à€ªà¥‡à€“à€ªà¥à€²à¥‡ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€à€šà¥à€²à€¿à€˜à¥à€€à¥‡à€šà¥à€®à¥‡à€šà¥à€€à¥, à€€à¥‹ à€žà¥à€¹à€°à¥‡ à€‡à€€à¥. à€ˆà€€à¥ à€¹à€žà¥ à€€à¥‹ à€¬à¥‡ à€¥à¥‡ à€—à¥à€°à¥‡à€…à€€à¥‡à€žà¥à€€à¥.


à€ˆf à€¯à¥‹à€‰ à€•à¥à€šà¥‡w wà€¹à€€à¥ à€ˆ à€•à¥à€šà¥‹w à€…à€¬à¥‹à€‰à€€à¥ à€¥à¥‡ à€ªà¥‹wà€à€°à¥ à€“f à€—à€¿à€µà€¿à€šà¥à€—à¥, à€¯à¥‹à€‰ wà€“à€‰à€²à¥à€Šà¥
à€šà¥‹à€€à¥ à€²à¥‡à€€à¥ à€… à€žà€¿à€šà¥à€—à¥à€²à¥‡ à€®à¥‡à€…à€²à¥ à€ªà€žà¥à€žà¥ wà€‡à€¥à¥‹à€‰à€€à¥ à€žà¥à€¹à€°à€¿à€šà¥à€—à¥ à€‡à€€à¥ à€‡à€šà¥ à€žà¥‹à€®à¥‡ wà€…à€¯à¥.

à€ à¥‡ à€°à¥‹à€“à€€à¥ à€“f à€žà¥ffà€à€°à€¿à€šà¥à€—à¥ à€‡à€žà¥ à€…à€€à¥à€€à€šà¥à€¹à¥à€®à¥‡à€šà¥à€€à¥.


à€·à€¿à€²à¥‡à€šà¥à€šà¥‡ à€¥à¥‡ à€…à€šà¥à€—à¥à€°à¥à€¯à¥ à€®à€šà¥ wà€‡à€¥à¥ à€²à¥‹à€µà¥‡. à€·à€¿à€²à¥‡à€šà¥à€šà¥‡ à€¥à¥‡ à€‡à€²à¥à€²à¥-à€šà€€à¥à€°à¥‡à€Šà¥ à€®à€šà¥
wà€‡à€¥à¥ à€•à€¿à€šà¥à€Šà¥à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥. à€·à€¿à€²à¥‡à€šà¥à€šà¥‡ à€¥à¥‡ à€®à€¿à€žà¥‡à€°à¥ wà€‡à€¥à¥ à€—à¥‡à€šà¥‡à€°à¥‹à€žà€¿à€€à¥à€¯à¥. à€·à€¿à€²à¥‡à€šà¥à€šà¥‡ à€¥à¥‡
à€²à€¿à€…à€°à¥ wà€‡à€¥à¥ à€€à¥à€°à¥à€¥à¥.

Pà€à€“à€ªà¥à€²à¥‡ wà€‡à€¥à¥ à€“à€ªà€¿à€šà€¿à€“à€šà¥à€žà¥ à€œà¥à€žà¥à€€à¥ à€—à¥‹ à€…à€°à¥‹à€‰à€šà¥à€Šà¥ à€¬à¥‹à€¥à¥‡à€°à€¿à€šà¥à€—à¥ à€à€…à€šà¥à€¹à¥ à€“à€¥à¥‡à€°à¥.

Eà€µà¥‡à€šà¥ à€…à€žà¥ à€… à€žà¥‹à€²à€¿à€Šà¥ à€°à¥‹à€šà¥à€•à¥ à€‡à€žà¥ à€‰à€šà¥à€žà¥à€¹à€•à¥‡à€šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€¥à¥‡ wà€‡à€šà¥à€Šà¥, à€žà¥‹ à€…à€°à¥‡ à€¥à¥‡ wà€‡à€žà¥‡ à€‰à€šà¥à€žà¥à€¹à€•à¥‡à€šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€ªà¥à€°à¥ˆà€žà¥‡ à€“à€°à¥ à€¬à¥à€²à€®à¥‡.

Yà€“à€‰ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥à€žà¥‡à€²à¥f à€®à¥à€žà¥à€€à¥ à€žà¥à€€à¥à€°à€¿à€µà¥‡. à€ à¥‡ Bà€‰à€Šà¥à€§à€žà¥ à€“à€šà¥à€²à¥à€¯à¥ à€ªà¥‹à€‡à€šà¥à€€à¥ à€¥à¥‡ wà€…à€¯à¥.

à€£à¥‹à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€šà€šà¥ à€¹à€°à¥à€®à¥ à€¯à¥‹à€‰ à€…à€žà¥ à€®à¥à€šà¥à€¹à¥ à€…à€žà¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€“wà€šà¥ à€¥à¥‹à€‰à€˜à¥à€€à¥à€žà¥ à€‰à€šà¥à€—à¥à€…à€°à¥à€Šà¥‡à€Šà¥.

à€‚à€à€Šà€¿à€€à€€à¥‡â€Š à€Šà¥‹ à€šà¥‹à€€à¥ à€Šà¥‡à€²à€¯à¥, à€²à¥‡à€žà¥à€€à¥ à€¯à¥‹à€‰ à€²à€€à¥‡à€°à¥ à€°à¥‡à€—à¥à€°à¥‡à€€à¥ à€‡à€€à¥.

Bà€à€€à¥à€€à¥‡à€°à¥ à€¥à€šà¥ à€… à€¥à¥‹à€‰à€žà€šà¥à€Šà¥ à€¹à¥‹à€²à¥à€²à¥‹w wà€“à€°à¥à€Šà¥à€žà¥, à€‡à€žà¥ à€“à€šà¥‡ wà€“à€°à¥à€Šà¥ à€¥à€€à¥ à€¬à¥à€°à€¿à€šà¥à€—à¥à€žà¥ à€ªà¥‡à€…à€šà¥‡.

à€Šà€šà¥à€Šà¥‡à€°à¥à€žà¥à€€à€šà¥à€Šà€¿à€šà¥à€—à¥ à€‡à€žà¥ à€¥à¥‡ à€¹à¥‡à€…à€°à¥à€€à¥wà€“à€“à€Šà¥ à€“f wà€à€²à¥à€²à¥-à€žà¥à€ªà¥‹à€•à¥‡à€šà¥ wà€“à€°à¥à€Šà¥à€žà¥.

à€›à¥‡à€…à€žà€¿à€šà¥à€—à¥ à€€à¥‹ à€Šà¥‹ à€à€µà€¿à€²à¥, à€šà¥à€²à¥à€€à€¿à€µà€€à€¿à€šà¥à€—à¥ à€¥à¥‡ à€—à¥‹à€“à€Šà¥, à€ªà¥à€°à€¿fà€¯à€¿à€šà¥à€—à¥ à€¥à¥‡ à€¹à¥‡à€…à€°à¥à€€à€ƒ à€¥à€¿à€žà¥ à€‡à€žà¥ à€¥à¥‡ à€€à¥‡à€…à€šà¥à€¹à€¿à€šà¥à€—à¥ à€“f à€¥à¥‡ Bà€‰à€Šà¥à€§à€žà¥.

à€¡à¥‡à€²à€¿à€˜à¥à€€à¥ à€‡à€šà¥ à€®à¥‡à€Šà€¿à€€à€€à€¿à€“à€šà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€žà¥‹à€²à€¿à€€à¥à€Šà¥‡. à€›à¥‹à€®à¥à€ªà¥‹à€žà¥‡ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥à€žà¥‡à€²à¥f, à€¬à¥‡ à€¹à€ªà¥à€ªà¥à€¯à¥. Yà€“à€‰ à€…à€°à¥‡ à€… à€žà¥‡à€à€•à¥‡à€°à¥.

à€†à€°à¥à€Šà¥‡à€šà¥à€€à¥à€²à¥à€¯à¥ à€Šà¥‹ à€€à¥‹à€Šà€¯à¥ wà€¹à€€à¥ à€®à¥à€žà¥à€€à¥ à€¬à¥‡ à€Šà¥‹à€šà¥‡. Wà€¹à¥‹ à€•à¥à€šà¥‹wà€žà¥? à€Ÿà¥‹à€®à¥‹à€°à¥à€°à¥‹w, à€Šà¥‡à€…à€¥à¥ à€šà¥‹à€®à¥‡à€žà¥.

Wà€¹à€€à¥ à€¯à¥‹à€‰ à€…à€°à¥‡ à€‡à€žà¥ wà€¹à€€à¥ à€¯à¥‹à€‰ à€¹à€µà¥‡ à€¬à¥‡à€à€šà¥. Wà€¹à€€à¥ à€¯à¥‹à€‰â€™à€²à¥à€²à¥ à€¬à¥‡ à€‡à€žà¥ wà€¹à€€à¥ à€¯à¥‹à€‰ à€Šà¥‹ à€šà¥‹w.

à€ˆf à€¯à¥‹à€‰ à€ªà¥à€°à¥‹à€ªà¥‹à€žà¥‡ à€€à¥‹ à€žà¥à€ªà¥‡à€…à€•à¥ à€…à€²à¥wà€…à€¯à¥à€žà¥ à€…à€žà¥à€•à¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥à€žà¥‡à€²à¥f, à€‡à€žà¥ à€‡à€€à¥ à€€à¥à€°à¥à€, à€‡à€žà¥ à€‡à€€à¥ à€šà¥‡à€šà¥‡à€žà¥à€žà€°à¥à€¯à¥, à€‡à€žà¥ à€‡à€€à¥ à€•à€¿à€šà¥à€Šà¥.

à€ˆf à€¯à¥‹à€‰ fà€‡à€šà¥à€Šà¥ à€šà¥‹ à€“à€šà¥‡ à€€à¥‹ à€žà¥à€ªà¥à€ªà¥‹à€°à¥à€€à¥ à€¯à¥‹à€‰ à€“à€šà¥ à€¥à¥‡ à€žà¥à€ªà€¿à€°à€¿à€€à¥à€…à€²à¥ à€ªà€¥à¥, wà€…à€²à¥à€•à¥ à€…à€²à¥‹à€šà¥‡.

Bà€‰à€Šà¥à€§ Qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ à€ à€€à¥ à€†à€‹E

à€ˆà€šà¥à€žà¥à€ªà€¿à€°à€€à€¿à€“à€šà€²à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§ Qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥

à€·à¥à€€à¥‹à€ªà¥, à€žà¥à€€à¥‹à€ªà¥. à€¡à¥‹ à€šà¥‹à€€à¥ à€žà¥à€ªà¥‡à€…à€•à¥. à€ à¥‡ à€‰à€²à¥à€€à€¿à€®à€€à¥‡ à€€à¥à€°à¥à€¥à¥ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€à€µà¥‡à€šà¥ à€€à¥‹ à€¥à€¿à€šà¥à€•à¥. à€›à¥à€²à€¿à€šà¥à€•à¥ à€€à¥‹ à€€à¥wà€à€à€€à¥

Wà€ à€…à€°à¥‡ wà€¹à€€à¥ wà€ à€¥à€¿à€šà¥à€•à¥. à€†à€²à¥à€²à¥ à€¥à€€à¥ wà€ à€…à€°à¥‡ à€…à€°à€¿à€žà¥‡à€žà¥ wà€‡à€¥à¥ à€“à€‰à€°à¥ à€¥à¥‹à€‰à€˜à¥à€€à¥à€žà¥. Wà€‡à€¥à¥ à€“à€‰à€°à¥ à€¥à¥‹à€‰à€˜à¥à€€à¥à€žà¥, wà€ à€®à€•à¥‡ à€¥à¥‡ wà€“à€°à¥à€²à¥à€Šà¥.


à€žà¥à€žà¥à€€à¥ à€…à€žà¥ à€¥à¥‡ à€—à¥à€°à¥‡à€…à€€à¥ à€“à€šà¥‡à€…à€šà¥ à€¹à€žà¥ à€“à€šà¥‡ à€€à€žà¥à€€à¥‡, à€¥à¥‡ à€€à€žà¥à€€à¥‡ à€“f à€žà€²à¥à€€à¥, à€žà¥‹
à€…à€²à¥à€žà¥‹ à€¥à€¿à€žà¥ à€€à¥‡à€…à€šà¥à€¹à€¿à€šà¥à€—à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€Šà€¿à€žà¥à€šà€¿à€ªà¥à€²à€¿à€šà¥‡ à€¹à€žà¥ à€“à€šà¥‡ à€€à€žà¥à€€à¥‡, à€¥à¥‡ à€€à€žà¥à€€à¥‡ à€“f
à€²à€¿à€¬à¥‡à€°à€€à€¿à€“à€šà¥.

à€ à¥‡ à€“à€šà¥‡ à€‡à€šà¥ wà€¹à¥‹à€®à¥ à€šà¥‹ à€²à¥‹à€šà¥à€—à¥‡à€°à¥ à€xà€‡à€žà¥à€€à¥ à€¥à¥‡ à€šà¥à€°à€µà€¿à€šà¥à€—à¥
à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¥à€¿à€°à¥à€žà¥à€€à¥ à€¥à€€à¥ à€ªà¥‡à€°à¥à€ªà¥‡à€€à¥à€…à€€à¥‡ à€¬à¥‡à€šà¥‹à€®à€¿à€šà¥à€—à¥; à€¹à¥‹w à€šà¥‹à€‰à€²à¥à€Šà¥ à€¯à¥‹à€‰ à€€à¥à€°à€šà¥à€•à¥ à€¥à€€à¥
à€†wà€…à€•à¥‡à€šà¥‡à€Šà¥ à€“à€šà¥‡, à€€à¥à€°à€šà¥à€•à¥à€²à¥‡à€žà¥à€žà¥, à€…à€šà¥à€Šà¥ à€“f à€²à€¿à€®à€¿à€€à¥à€²à¥‡à€žà¥à€žà¥ à€°à€šà¥à€—à¥‡.


Eà€šà¥à€Šà¥à€°à€šà¥à€šà¥‡ à€‡à€žà¥ à€“à€šà¥‡ à€“f à€¥à¥‡ à€®à¥‹à€žà¥à€€à¥ à€Šà€¿ffà€‡à€šà¥à€²à¥à€€à¥ à€Šà€¿à€žà¥à€šà€¿à€ªà¥à€²à€¿à€šà¥‡à€žà¥, à€¬à¥à€€à¥ à€‡à€€à¥ à€‡à€žà¥
à€€à¥‹ à€¥à¥‡ à€“à€šà¥‡ wà€¹à¥‹ à€à€šà¥à€Šà¥à€°à¥‡à€žà¥ à€¥à€€à¥ à€¥à¥‡ fà€‡à€šà€²à¥ à€µà€¿à€šà¥à€€à¥‹à€°à¥à€¯à¥ à€šà¥‹à€®à¥‡à€žà¥.


Là€“à€šà¥à€—à¥ à€‡à€žà¥ à€¥à¥‡ à€šà€¿à€˜à¥à€€à¥ à€€à¥‹ à€¹à€¿à€®à¥ wà€¹à¥‹ à€‡à€žà¥ à€…wà€…à€•à¥‡; à€²à¥‹à€šà¥à€—à¥ à€‡à€žà¥ à€… à€®à€¿à€²à¥‡ à€€à¥‹ à€¹à€¿à€®à¥
wà€¹à¥‹ à€‡à€žà¥ à€€à€¿à€°à¥‡à€Šà¥; à€²à¥‹à€šà¥à€—à¥ à€‡à€žà¥ à€²à€¿fà€ à€€à¥‹ à€¥à¥‡ fà€“à€“à€²à€¿à€žà¥à€¹à¥ wà€¹à¥‹ à€Šà¥‹ à€šà¥‹à€€à¥ à€•à¥à€šà¥‹w à€¥à¥‡
à€€à¥à€°à¥à€ à€²w.

Wà€¹à€€à¥‡à€µà¥‡à€°à¥ à€ªà¥à€°à¥‡à€šà€¿à€“à€‰à€žà¥ à€œà¥‡wà€à€²à¥ à€¥à¥‡à€°à¥‡ à€‡à€žà¥ à€‡à€šà¥ à€¥à¥‡ à€¹à¥‡à€…à€µà¥‡à€šà¥à€²à¥à€¯à¥ wà€“à€°à¥à€²à¥à€Šà¥à€žà¥, à€¥à¥‡à€°à¥‡ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€šà¥‹à€®à¥à€ªà€°à€¬à¥à€²à¥‡ à€€à¥‹ à€“à€šà¥‡ wà€¹à¥‹ à€‡à€žà¥ à€†wà€…à€•à¥‡à€šà¥‡à€Šà¥.


Oà€‰à€°à¥ à€²à€¿fà€ à€‡à€žà¥ à€žà¥à€¹à€ªà¥‡à€Šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€“à€‰à€°à¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥; wà€ à€¬à¥‡à€šà¥‹à€®à¥‡ wà€¹à€€à¥ wà€ à€¥à€¿à€šà¥à€•à¥.
à€žà¥‹à€¯à¥ fà€“à€²à¥à€²à¥‹wà€žà¥ à€… à€ªà¥à€°à¥‡ à€¥à¥‹à€‰à€˜à¥à€€à¥ à€²à€¿à€•à¥‡ à€… à€žà¥à€¹à€Šà¥‹w à€¥à€€à¥ à€šà¥‡à€µà¥‡à€°à¥ à€²à¥‡à€…à€µà¥‡à€žà¥.


Là€‡à€•à¥‡ à€… fà€‡à€šà¥‡ fà€²à¥‹wà€à€°à¥, à€¬à¥‡à€”à€€à€¿fà€‰à€²à¥ à€€à¥‹ à€²à¥‹à€“à€•à¥ à€…à€€à¥ à€¬à¥à€€à¥ wà€‡à€¥à¥‹à€‰à€€à¥ à€žà¥à€šà¥‡à€šà¥à€€à¥,
fà€‡à€šà¥‡ wà€“à€°à¥à€Šà¥à€žà¥ à€…à€°à¥‡ fà€°à¥à€‡à€€à¥à€²à¥‡à€žà¥à€žà¥ à€‡à€šà¥ à€… à€®à€šà¥ wà€¹à¥‹ à€Šà¥‹à€à€žà¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€…à€šà¥à€€à¥ à€‡à€šà¥
à€…à€šà¥à€šà¥‹à€°à¥à€Šà€šà¥à€šà¥‡ wà€‡à€¥à¥ à€¥à¥‡à€®à¥.


quotesgram.com
Discover
and share Buddha Quotes In Sanskrit. Explore our collection of
motivational and famous quotes by authors you know and love.

http://buddhisma2z.com/content.php?id=358

Guide To Buddhism A To Z

About Us
Alphabetical Index
Subject Index
Abbreviations

SANSKRIT

Sanskrit means `polished’ or `refined’ and is the name of the classical
language of India. The sacred scriptures of Hinduism and also of
Mahàyàna and Vajrayàna Buddhism were composed in Sanskrit, while the
Tipiñaka of Theravàda Buddhism was composed in Pàëi. The two languages
have much in common, but Sanskrit has a more complex grammar and a
larger vocabulary than Pàëi. Further, Sanskrit evolved its own script,
called Devanàgarã, while Pàëi has no specific script. Even at the time
of the Buddha, Sanskrit was spoken only in the royal court and by
priests and intellectuals, and for this reason the Buddha refused to
have his sermons rendered into Sanskrit verse (Vin.II,139). He wanted
his teachings to be accessible to all, not just to a small elite.

History of Classical Sanskrit Literature, S. Bhattacarji, 1993.

Do you know…

that there is a Buddhist equivalent to Shakespeare’s Seven Stages of Man? Click Here

Oà€‰à€°à¥ à€¥à¥‡à€“à€°à€¿à€à€žà¥ à€“f à€¥à¥‡ à€à€€à¥‡à€°à¥à€šà€²à¥ à€…à€°à¥‡ à€…à€žà¥ à€µà€²à¥à€…à€¬à¥à€²à¥‡ à€…à€žà¥ à€…à€°à¥‡ à€¥à¥‹à€žà¥‡ wà€¹à€¿à€šà¥à€¹à¥ à€…
à€šà¥à€¹à€¿à€šà¥à€•à¥ wà€¹à€¿à€šà¥à€¹à¥ à€¹à€žà¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€¬à¥à€°à¥‹à€•à¥‡à€šà¥ à€‡à€€à¥à€žà¥ wà€…à€¯à¥ à€¥à¥à€°à¥‹à€‰à€˜à¥ à€‡à€€à¥à€žà¥ à€žà¥à€¹à¥‡à€²à¥à€²à¥
à€®à€¿à€˜à¥à€€à¥ fà€“à€°à¥à€®à¥ à€“f à€¥à¥‡ à€“à€‰à€€à¥à€žà€¿à€Šà¥‡ wà€“à€°à¥à€²à¥à€Šà¥.

à€†à€šà¥ à€‡à€Šà¥‡à€… à€¥à€€à¥ à€‡à€žà¥
à€Šà¥‡à€µà¥‡à€²à¥‹à€ªà¥‡à€Šà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€ªà¥à€€à¥ à€‡à€šà¥à€€à¥‹ à€…à€šà¥à€€à€¿à€“à€šà¥ à€‡à€žà¥ à€®à¥‹à€°à¥‡ à€‡à€®à¥à€ªà¥‹à€°à¥à€€à€šà¥à€€à¥ à€¥à€šà¥ à€…à€šà¥ à€‡à€Šà¥‡à€…
à€¥à€€à¥ à€xà€‡à€žà¥à€€à¥à€žà¥ à€“à€šà¥à€²à¥à€¯à¥ à€…à€žà¥ à€…à€šà¥ à€‡à€Šà¥‡à€….

à€ƒà€“wà€à€µà¥‡à€°à¥ à€®à€šà¥à€¯à¥ à€¹à¥‹à€²à¥à€¯à¥
wà€“à€°à¥à€Šà¥à€žà¥ à€¯à¥‹à€‰ à€°à¥‡à€…à€Šà¥, à€¹à¥‹wà€à€µà¥‡à€°à¥ à€®à€šà¥à€¯à¥ à€¯à¥‹à€‰ à€žà¥à€ªà¥‡à€…à€•à¥, wà€¹à€€à¥ à€—à¥‹à€“à€Šà¥ wà€‡à€²à¥à€²à¥ à€¥à¥‡à€¯à¥
à€Šà¥‹ à€¯à¥‹à€‰ à€‡f à€¯à¥‹à€‰ à€Šà¥‹ à€šà¥‹à€€à¥ à€…à€šà¥à€€à¥ à€“à€šà¥ à€‰à€ªà¥‹à€šà¥ à€¥à¥‡à€®à¥?

à€›à¥à€¹à€“à€žà¥ à€‡à€žà¥ à€‡à€šà¥à€¹à¥‡à€°à¥‡à€šà¥à€€à¥ à€‡à€šà¥ à€…à€²à¥à€²à¥ à€šà¥‹à€®à¥à€ªà¥‹à€‰à€šà¥à€Šà¥‡à€Šà¥ à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥à€žà¥. à€·à¥à€€à¥à€°à€¿à€µà¥‡ à€“à€šà¥ wà€‡à€¥à¥ à€Šà€¿à€²à€¿à€—à¥‡à€šà¥à€šà¥‡.

à€¹à¥à€€à¥à€€à¥à€ªà¥à€žà€ƒ//www.à€¯à¥‹à€‰à€€à¥à€¬à¥‡.à€šà¥‹à€®à¥/wà€…à€€à¥à€šà¥à€¹à¥?à€µà¥=à€²à¥à€Šà¥4Eà€ªà¥à€œà¥à€žà€¶à¥à€¹à¥Y

à€™à¥Œà€€à€®à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§’à€žà¥ à€†à€šà€¿à€®à€€à¥‡à€Šà¥ Là€‡fà€ à€·à¥à€€à¥‹à€°à¥à€¯à¥ à€‡à€šà¥ Eà€šà¥à€—à¥à€²à€¿à€žà¥à€¹à¥ ी à€‚à€“à€°à€²à¥ Và€…à€²à¥à€à€žà¥ à€žà¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥ à€‡à€šà¥ Eà€šà¥à€—à¥à€²à€¿à€žà¥à€¹à¥ fà€“à€°à¥ à€•à€¿à€Šà¥à€žà¥

Pà€à€¬à¥à€¬à¥à€²à¥‡à€žà¥ à€²à€¿à€µà¥‡
Pà€‰à€¬à¥à€²à€¿à€žà¥à€¹à¥‡à€Šà¥ à€“à€šà¥ Oà€šà¥à€€à¥ 18, 2016
Pà€²à¥‡à€…à€žà¥‡ wà€…à€€à¥à€šà¥à€¹à€ƒ “à€·à¥à€šà¥à€Šà€°à¥à€¬à€šà¥ Bà€à€Šà¥à€€à€¿à€®à¥‡ à€·à¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥ ॥ 3 à€£à¥Oà€£à¥ à€·à¥à€Ÿà¥OP à€†à€šà€¿à€®à€²à¥
à€·à¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥ fà€“à€°à¥ Kà€‡à€Šà¥à€žà¥ ॥ Eà€ªà€¿à€žà¥‹à€Šà¥‡ 7, 8, 9 ॥ à€ƒà€‡à€šà¥à€Šà€¿ 4K Và€‡à€Šà¥‡à€“”
à€¹à¥à€€à¥à€€à¥à€ªà¥à€žà€ƒ//www.à€¯à¥‹à€‰à€€à¥à€¬à¥‡.à€šà¥‹à€®à¥/wà€…à€€à¥à€šà¥à€¹à¥?à€µà¥=à€€à¥9Wà€·à¥2… –~–
Wà€…à€€à¥à€šà¥à€¹à¥ Là€…à€€à¥‡à€žà¥à€€à¥ Kà€‡à€Šà¥à€žà¥ à€·à¥‹à€šà¥à€—à¥à€žà¥ ………
à€¹à¥à€€à¥à€€à¥à€ªà¥à€žà€ƒ//www.à€¯à¥‹à€‰à€€à¥à€¬à¥‡.à€šà¥‹à€®à¥/wà€…à€€à¥à€šà¥à€¹à¥?à€µà¥=à€¡à¥Yà€‚K4… Pà€à€¬à¥à€¬à¥à€²à¥‡à€žà¥
à€ªà¥à€°à¥‡à€žà¥‡à€šà¥à€€à¥ à€™à¥Œà€€à€®à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§ à€‚à€“à€°à€²à¥ Và€…à€²à¥à€à€žà¥ à€žà¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥ à€‡à€šà¥ Eà€šà¥à€—à¥à€²à€¿à€žà¥à€¹à¥ fà€“à€°à¥
à€•à€¿à€Šà¥à€žà¥.

Bà€‡à€°à¥à€¥à¥ à€“f Bà€‰à€Šà¥à€§
à€ à¥‡ Kà€‡à€šà¥à€Šà¥ Pà€°à€¿à€šà¥à€šà¥‡
à€ à¥‡ à€‚à€…à€°à¥à€°à€¿à€…à€—à¥‡
à€Šà€šà¥‡xà€ªà¥‡à€šà¥à€€à¥‡à€Šà¥ à€·à€¿à€˜à¥à€€à¥à€žà¥
Eà€šà¥à€²à€¿à€˜à¥à€€à¥‡à€šà¥‡à€Šà¥

à€™à¥Œà€€à€®à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§ à€‚à€“à€°à€²à¥ Và€…à€²à¥à€à€žà¥ à€·à¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥ fà€“à€°à¥ à€›à¥à€¹à€¿à€²à¥à€Šà¥à€°à¥‡à€šà¥.

à€ à¥‡ à€®à¥‹à€žà¥à€€à¥ à€ªà¥‹à€ªà¥à€²à€°à¥ & fà€…à€®à¥‹à€‰à€žà¥ à€ƒà€“à€šà¥‡à€žà¥à€€à¥à€¯à¥ & Kà€‡à€šà¥à€Šà¥à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥
à€žà¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥, Fà€°à€¿à€à€šà¥à€Šà¥à€žà¥à€¹à€¿à€ªà¥ & à€Ÿà¥‹à€—à¥‡à€¥à¥‡à€°à¥à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥ à€žà¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥, à€›à€°à€¿à€šà¥à€—à¥ &
Fà€“à€°à¥à€—à€¿à€µà¥‡à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥ à€žà¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥, à€‹à€à€žà¥à€ªà¥‡à€šà¥à€€à¥ & à€ƒà€à€²à¥à€ªà¥fà€‰à€²à¥à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥ à€žà¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥
à€‡à€šà¥ à€à€šà¥à€—à¥à€²à€¿à€žà¥à€¹à¥ fà€“à€°à¥ à€šà¥à€¹à€¿à€²à¥à€Šà¥à€°à¥‡à€šà¥ à€‡à€šà¥ à€ƒà€¡à¥ Qà€‰à€…à€²à€¿à€€à¥à€¯à¥.

Pà€à€¬à¥à€¬à¥à€²à¥‡à€žà¥
à€…à€²à¥à€žà¥‹ à€“ffà€à€°à¥à€žà¥ à€… à€µà€°à€¿à€à€€à¥à€¯à¥ à€“f à€“à€¥à¥‡à€°à¥ à€žà¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥ à€žà¥à€šà¥à€¹à¥ à€…à€žà¥ à€™à¥à€°à€šà¥à€Šà¥à€®
à€·à¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥, à€™à¥à€°à€šà¥à€Šà¥à€ª à€·à¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥ fà€“à€°à¥ à€•à€¿à€Šà¥à€žà¥, à€‚à€“à€°à€²à¥ à€·à¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥ fà€“à€°à¥ à€•à€¿à€Šà¥à€žà¥,
à€†à€šà€¿à€®à€²à¥ à€·à¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥ fà€“à€°à¥ Kà€‡à€Šà¥à€žà¥, à€žà¥à€šà¥à€—à¥à€²à¥‡ à€·à¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥ fà€“à€°à¥ à€•à€¿à€Šà¥à€žà¥,
Pà€…à€šà¥à€šà¥à€¹à€€à€šà¥à€€à¥à€° à€·à¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥ fà€“à€°à¥ à€›à¥à€¹à€¿à€²à¥à€Šà¥à€°à¥‡à€šà¥, Bà€‡à€°à¥à€¬à€²à¥ à€¥à¥‡ Wà€‡à€žà¥‡, à€Ÿà¥‡à€šà€²à€¿ à€‹à€…à€®à€šà¥,
Fà€à€°à¥à€¯à¥ à€Ÿà€²à¥‡à€žà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€®à€šà¥à€¯à¥ à€®à¥‹à€°à¥‡.

à€ à¥‡ à€®à¥‹à€žà¥à€€à¥ à€ªà¥‹à€ªà¥à€²à€°à¥,
à€‡à€šà¥à€€à¥‡à€°à¥‡à€žà¥à€€à€¿à€šà¥à€—à¥ & à€…à€šà¥à€šà€¿à€à€šà¥à€€à¥ à€žà¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥ fà€“à€°à¥ à€¬à€¬à€¿à€à€žà¥, à€šà¥à€°à¥à€žà¥‡à€°à¥à€¯à¥
à€•à€¿à€Šà¥à€žà¥ & à€šà¥à€¹à€¿à€²à¥à€Šà¥à€°à¥‡à€šà¥ à€“f à€…à€²à¥à€²à¥ à€…à€—à¥‡ à€—à¥à€°à¥‹à€‰à€ªà¥à€žà¥ à€¬à¥à€¯à¥ Pà€à€¬à¥à€¬à¥à€²à¥‡à€žà¥
Eà€šà¥à€—à¥à€²à€¿à€žà¥à€¹à¥ à€·à¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥ à€šà¥à€¹à€šà¥à€šà¥‡à€²à¥.

Pà€à€¬à¥à€¬à¥à€²à¥‡à€žà¥ à€™à¥Œà€€à€®à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§ à€‚à€“à€°à€²à¥ Và€…à€²à¥à€à€žà¥ à€·à¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥ à€‡à€šà¥ Eà€šà¥à€—à¥à€²à€¿à€žà¥à€¹à¥ à€…à€°à¥‡
à€ à¥‡ Bà€‡à€°à¥à€¥à¥ à€“f à€™à¥Œà€€à€®à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§, à€™à¥Œà€€à€®à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§ à€† Kà€‡à€šà¥à€Šà¥ Pà€°à€¿à€šà¥à€šà¥‡, à€™à¥Œà€€à€®à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§’à€žà¥
à€‚à€…à€°à¥à€°à€¿à€…à€—à¥‡, à€™à¥Œà€€à€®à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§ à€·à¥‡à€à€žà¥ à€Šà€šà¥‡xà€ªà¥‡à€šà¥à€€à¥‡à€Šà¥ à€·à€¿à€˜à¥à€€à¥à€žà¥, à€™à¥Œà€€à€®à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§ à€‡à€žà¥
Eà€šà¥à€²à€¿à€˜à¥à€€à¥‡à€šà¥‡à€Šà¥

à€¹à¥à€€à¥à€€à¥à€ªà¥à€žà€ƒ//www.à€¯à¥‹à€‰à€€à¥à€¬à¥‡.à€šà¥‹à€®à¥/à€šà¥à€¹à€šà¥à€šà¥‡à€²à¥/à€Šà€›à¥à€Šà¥€7…

à€¹à¥à€€à¥à€€à¥à€ªà¥à€žà€ƒ//à€¯à¥‹à€‰à€€à¥.à€¬à¥‡/à€™à¥à€²à¥à€ªà¥Fà€£à¥à€—à¥€Là€x4

à€·à¥à€¹à¥‹à€°à¥à€€à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§ Qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥

à€†à€€à¥à€€à€šà¥à€¹à¥à€®à¥‡à€šà¥à€€à¥ à€²à¥‡à€…à€Šà¥à€žà¥ à€€à¥‹ à€žà¥ffà€à€°à€¿à€šà¥à€—à¥.

à€‚à€…à€¯à¥ à€…à€²à¥à€²à¥ à€¬à¥‡à€‡à€šà¥à€—à¥à€žà¥ à€¹à€µà¥‡ à€¹à€ªà¥à€ªà¥à€¯à¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥à€žà¥.

Bà€“à€°à¥à€šà¥ à€“à€‰à€€à¥ à€“f à€šà¥‹à€šà¥à€šà¥‡à€°à¥à€šà¥ fà€“à€°à¥ à€…à€²à¥à€²à¥ à€¬à¥‡à€‡à€šà¥à€—à¥à€žà¥.

à€ˆ à€…à€®à¥ à€¥à¥‡ à€®à€¿à€°à€šà¥à€²à¥‡.

à€† à€œà¥à€—à¥ fà€‡à€²à¥à€²à¥à€žà¥ à€Šà¥à€°à¥‹à€ªà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€Šà¥à€°à¥‹à€ªà¥.

Eà€µà¥‡à€°à¥à€¯à¥ à€¹à¥à€®à€šà¥ à€¬à¥‡à€‡à€šà¥à€—à¥ à€‡à€žà¥ à€¥à¥‡ à€”à€¥à¥‹à€°à¥ à€“f à€¹à€¿à€žà¥ à€“wà€šà¥ à€¹à¥‡à€…à€²à¥à€¥à¥ à€“à€°à¥ à€Šà€¿à€žà¥‡à€…à€žà¥‡.

à€ à¥‡ à€€à¥‹à€šà¥à€—à¥à€ à€²à€¿à€•à¥‡ à€… à€žà¥à€¹à€°à¥à€ªà¥ à€•à¥à€šà€¿fà€â€Š Kà€‡à€²à¥à€²à¥à€žà¥ wà€‡à€¥à¥‹à€‰à€€à¥ à€Šà¥à€°wà€‡à€šà¥à€—à¥ à€¬à¥à€²à¥‹à€“à€Šà¥.
à€†à€¬à¥‹à€‰à€€à¥ à€ à€¿à€žà¥ Wà€à€¬à¥à€žà€¿à€€à¥‡
à€¯à¥‹à€‰à€€à¥à€¬à¥‡.à€šà¥‹à€®à¥
à€™à¥Œà€€à€®à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§’à€žà¥ à€†à€šà€¿à€®à€€à¥‡à€Šà¥ Là€‡fà€ à€·à¥à€€à¥‹à€°à¥à€¯à¥ à€‡à€šà¥ Eà€šà¥à€—à¥à€²à€¿à€žà¥à€¹à¥ ी à€‚à€“à€°à€²à¥ Và€…à€²à¥à€à€žà¥ à€žà¥à€€à¥‹à€°à€¿à€à€žà¥ à€‡à€šà¥ Eà€šà¥à€—à¥à€²à€¿à€žà¥à€¹à¥ fà€“à€°à¥ à€•à€¿à€Šà¥à€žà¥


buddhisma2z.com
Guide To Buddhism A To Z

http://www.chinabuddhismencyclopedia.com/en/index.php?title=Sanskrit

http://www.chinabuddhismencyclopedia.com/en/index.php


The 9th International Conference Buddhism & Australia
will be held on 6-8 February, 2020 in Perth, Western Australia.
READ MORE

Chinese Buddhist Encyclopedia Illustrations
Some of the Buddhist Illustrations created by Chinese Buddhist Encyclopedia
FREE for everyone to use

We would also appreciate your feedback on Chinese Buddhist Encyclopedia. Please write feedback here
Here you can read media articles about the Chinese Buddhist Encyclopedia which have been published all over the world.

Paypal-logo.jpg
Articles by alphabetic order
A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z
 Ā ᾌ ក Ī ា Ṃ Ṇ Ñ Ṅ Ṛ á¹¢ Ś Ṭ Ū Ö Ō
1 2 3 4 5 6 7 8 9 0

Sanskrit
Please consider making little donation to help us expand the
encyclopedia Donate Paypal-logo.jpg Enjoy your readings here and
have a wonderful day

Meditation-ry.jpg

Sanskrit means
‘polished’ or ‘refined’ and is the name of the classical language of
India. The sacred scriptures of Hinduism and also of Mahāyāna and
Vajrayāna Buddhism were composed in Sanskrit, while the Tipiṭaka of
Theravāda Buddhism was composed in Pāិi. The two languages have much in
common, but Sanskrit has a more complex grammar and a larger vocabulary
than Pāិi. Further, Sanskrit evolved its own script, called Devanāgarī,
while Pāិi has no specific script. Even at the time of the Buddha,
Sanskrit was spoken only in the royal court and by priests and
intellectuals, and for this reason the Buddha refused to have his
sermons rendered into Sanskrit (Vin.II,139). He wanted his teachings to
be accessible to all, not just to a small elite.

History of Classical Sanskrit Literature, S. Bhattacarji, 1993.

Sanskrit (à€žà€‚à€žà¥à€•à¥ƒà€€à€®à¥ saṃskṛtam sə̃skɹ̩t̪əm, originally à€žà€‚à€žà¥à€•à¥ƒà€€à€Ÿ à€µà€Ÿà€•à¥
saṃskṛtā vāk, “refined speech”), is a historical Indo-Aryan Language,
the primary liturgical Language of Hinduism and a literary and scholarly
Language in Buddhism and Jainism. Today, it is listed as one of the 22
scheduled languages of India and is an official Language of the state of
Uttarakhand. Sanskrit holds a prominent position in Indo-European
studies.

The corpus of Sanskrit literature encompasses a rich
tradition of Poetry and drama as well as scientific, technical,
philosophical and Dharma texts. Sanskrit continues to be widely used as a
ceremonial Language in Hindu religious Rituals and Buddhist practice in
the forms of hymns and Mantras. Spoken Sanskrit is still in use in some
villages, a few traditional institutions in India and there are many
attempts at further popularization.
Dharmakaya mudra.jpg

Classical Sanskrit is the standard register as laid out in the grammar
of Pāṇini, around the 4th century BCE. Its position in the cultures of
Greater India is akin to that of Latin and Greek in Europe and it has
significantly influenced most modern languages of the Indian
subcontinent, particularly in India, Pakistan, Sri Lanka and Nepal.

The pre-Classical Form of Sanskrit is known as Vedic Sanskrit, with the
Language of the Rigveda being the oldest and most archaic stage
preserved, its oldest core dating back to as early as 1500 BCE. This
qualifies Rigvedic Sanskrit as one of the oldest attestations of any
Indo-Iranian Language, and one of the earliest attested members of the
Indo-European languages, the family which includes English and most
European languages.

Vedic Sanskrit

Sanskrit, as defined by
Pāṇini, had evolved out of the earlier “Vedic” Form. The beginning of
Vedic Sanskrit can be traced as early as 1500–1200 BCE (for Rig-vedic
and Indo-Aryan superstrate in Mitanni). Scholars often distinguish Vedic
Sanskrit and Classical or “Pāṇinian” Sanskrit as separate ‘dialects’.
Though they are quite similar, they differ in a number of essential
points of phonology, vocabulary, grammar and syntax. Vedic Sanskrit is
the Language of the Vedas, a large collection of hymns, incantations
(Samhitas), theological and religio-philosophical discussions in the
Brahmanas and Upanishads.

Modern linguists consider the metrical
hymns of the Rigveda Samhita to be the earliest, composed by many
authors over several centuries of oral tradition. The end of the Vedic
period is marked by the composition of the Upanishads, which Form the
concluding part of the Vedic corpus in the traditional view; however the
early Sutras are Vedic, too, both in Language and content. Around the
mid-1st millennium BCE, Vedic Sanskrit began the transition from a first
Language to a second Language of Religion and learning. Classical
Sanskrit

For nearly 2,000 years, a cultural order existed that
exerted influence across South Asia, Inner Asia, Southeast Asia, and to a
certain extent, East Asia. A significant Form of post-Vedic Sanskrit is
found in the Sanskrit of the Hindu Epics—the Ramayana and Mahabharata.
The deviations from Pāṇini in the epics are generally considered to be
on account of interference from Prakrits, or “innovations” and not
because they are pre-Paninean. Traditional Sanskrit scholars call such
deviations ārá¹£a (à€†à€°à¥à€·), meaning ‘of the ṛṣis’, the traditional title for
the ancient authors. In some contexts, there are also more
“prakritisms” (borrowings from common speech) than in Classical Sanskrit
proper. Buddhist Hybrid Sanskrit is a literary Language heavily
influenced by Middle Indic, based on early Buddhist prakrit texts which
subsequently assimilated to the Classical Sanskrit standard in varying
degrees.

According to Tiwari (1955), there were four principal
dialects of classical Sanskrit: paścimottarī (Northwestern, also called
Northern or Western),madhyadeśī (lit., middle country), pūrvi (Eastern)
and dakṣiṇī (Southern, arose in the Classical period). The predecessors
of the first three dialects are even attested in Vedic Brāhmaṇas, of
which the first one was regarded as the purest (Kauṣītaki Brāhmaṇa,
7.6).
Source

Wikipedia:Sanskrit

Bà€‰à€Šà¥à€§ Qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ à€†à€¬à¥‹à€‰à€€à¥ Là€‡fà€, Fà€…à€®à€¿à€²à¥à€¯à¥ à€†à€šà¥à€Šà¥ Fà€°à€¿à€à€šà¥à€Šà¥à€žà¥à€¹à€¿à€ªà¥

Là€‡à€µà¥‡ à€à€µà¥‡à€°à¥à€¯à¥ à€…à€šà¥à€€à¥ fà€‰à€²à¥à€²à¥à€¯à¥, à€…à€žà¥ à€‡f à€‡à€€à¥ wà€à€°à¥‡ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€²à€žà¥à€€à¥. à€›à¥à€²à€¿à€šà¥à€•à¥ à€€à¥‹ à€€à¥wà€à€à€€à¥

Và€‡à€°à¥à€€à¥à€ à€‡à€žà¥ à€ªà¥‡à€°à¥à€žà¥‡à€šà¥à€€à¥‡à€Šà¥ à€®à¥‹à€°à¥‡ à€¬à¥à€¯à¥ à€¥à¥‡ wà€‡à€šà¥à€•à¥‡à€Šà¥ à€¥à€šà¥ à€‡à€€à¥ à€‡à€žà¥ à€²à¥‹à€µà¥‡à€Šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€¥à¥‡ à€—à¥‹à€“à€Šà¥.

à€£à¥‹à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€à€µà¥‡à€°à¥ à€xà€‡à€žà¥à€€à¥à€žà¥ à€à€šà¥à€€à€¿à€°à¥‡à€²à¥à€¯à¥ à€…à€²à¥‹à€šà¥‡; à€à€µà¥‡à€°à¥à€¯à¥à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€‡à€žà¥ à€‡à€šà¥ à€°à¥‡à€²à€€à€¿à€“à€šà¥ à€€à¥‹ à€à€µà¥‡à€°à¥à€¯à¥à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€à€²à¥à€žà¥‡.

Pà€‰à€°à€¿à€€à¥à€¯à¥ à€“à€°à¥ à€‡à€®à¥à€ªà¥à€°à€¿à€€à¥à€¯à¥ à€Šà¥‡à€ªà¥‡à€šà¥à€Šà¥à€žà¥ à€“à€šà¥ à€“à€šà¥‡à€žà¥‡à€²à¥f. à€£à¥‹ à€“à€šà¥‡ à€šà€šà¥ à€ªà¥à€°à€¿fà€¯à¥ à€…à€šà¥‹à€¥à¥‡à€°à¥.

à€Ÿà¥‹ à€žà¥à€ªà¥à€ªà¥‹à€°à¥à€€à¥ à€®à¥‹à€¥à¥‡à€°à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ fà€…à€¥à¥‡à€°à¥, à€€à¥‹ à€šà¥à€¹à¥‡à€°à€¿à€žà¥à€¹à¥ wà€‡fà€ à€…à€šà¥à€Šà¥
à€šà¥à€¹à€¿à€²à¥à€Šà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€€à¥‹ à€¹à€µà¥‡ à€… à€žà€¿à€®à¥à€ªà¥à€²à¥‡ à€²à€¿à€µà¥‡à€²à€¿à€¹à¥‹à€“à€Šà¥; à€¥à€¿à€žà¥ à€‡à€žà¥ à€¥à¥‡ à€—à¥‹à€“à€Šà¥ à€²à¥à€šà¥à€•à¥.

Oà€šà¥‡ à€®à¥‹à€®à¥‡à€šà¥à€€à¥ à€šà€šà¥ à€šà¥à€¹à€šà¥à€—à¥‡ à€… à€Šà€¯à¥, à€“à€šà¥‡ à€Šà€¯à¥ à€šà€šà¥ à€šà¥à€¹à€šà¥à€—à¥‡ à€… à€²à€¿fà€ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€“à€šà¥‡ à€²à€¿fà€ à€šà€šà¥ à€šà¥à€¹à€šà¥à€—à¥‡ à€¥à¥‡ wà€“à€°à¥à€²à¥à€Šà¥.

à€·à¥à€¹à¥‡ wà€¹à¥‹ à€•à¥à€šà¥‹wà€žà¥ à€²à€¿fà€ fà€²à¥‹wà€žà¥, fà€à€à€²à¥à€žà¥ à€šà¥‹ wà€à€…à€°à¥ à€“à€°à¥ à€€à¥‡à€…à€°à¥, à€šà¥‡à€à€Šà¥à€žà¥ à€šà¥‹ à€®à¥‡à€šà¥à€Šà€¿à€šà¥à€—à¥ à€“à€°à¥ à€°à¥‡à€ªà¥ˆà€°à¥.

à€†à€šà¥ à€‡à€šà¥à€žà€¿à€šà¥à€šà¥‡à€°à¥‡ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€à€µà€¿à€²à¥ fà€°à€¿à€à€šà¥à€Šà¥ à€‡à€žà¥ à€®à¥‹à€°à¥‡ à€€à¥‹ à€¬à¥‡ fà€à€…à€°à¥‡à€Šà¥ à€¥à€šà¥ à€…
wà€‡à€²à¥à€Šà¥ à€¬à¥‡à€…à€žà¥à€€à¥; à€… wà€‡à€²à¥à€Šà¥ à€¬à¥‡à€…à€žà¥à€€à¥ à€®à€¯à¥ wà€“à€‰à€šà¥à€Šà¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€¬à¥‹à€Šà¥à€¯à¥, à€¬à¥à€€à¥ à€…à€šà¥
à€à€µà€¿à€²à¥ fà€°à€¿à€à€šà¥à€Šà¥ wà€‡à€²à¥à€²à¥ wà€“à€‰à€šà¥à€Šà¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥.

Wà€¹à€€à¥‡à€µà¥‡à€°à¥ wà€“à€°à¥à€Šà¥à€žà¥
wà€ à€‰à€€à¥à€€à¥‡à€°à¥ à€žà¥à€¹à¥‹à€‰à€²à¥à€Šà¥ à€¬à¥‡ à€šà¥à€¹à¥‹à€žà¥‡à€šà¥ wà€‡à€¥à¥ à€šà€°à¥‡ fà€“à€°à¥ à€ªà¥‡à€“à€ªà¥à€²à¥‡ wà€‡à€²à¥à€²à¥ à€¹à¥‡à€…à€°à¥
à€¥à¥‡à€®à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¬à¥‡ à€‡à€šà¥fà€²à¥à€à€šà¥à€šà¥‡à€Šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€¥à¥‡à€®à¥ fà€“à€°à¥ à€—à¥‹à€“à€Šà¥ à€“à€°à¥ à€‡à€²à¥à€²à¥.

à€Ÿà¥‹ à€¬à¥‡ à€‡à€Šà¥à€²à¥‡ à€‡à€žà¥ à€… à€žà¥à€¹à¥‹à€°à¥à€€à¥ à€°à¥‹à€…à€Šà¥ à€€à¥‹ à€Šà¥‡à€…à€¥à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€€à¥‹ à€¬à¥‡ à€Šà€¿à€²à€¿à€—à¥‡à€šà¥à€€à¥ à€‡à€žà¥ à€…
wà€…à€¯à¥ à€“f à€²à€¿fà€; fà€“à€“à€²à€¿à€žà¥à€¹à¥ à€ªà¥‡à€“à€ªà¥à€²à¥‡ à€…à€°à¥‡ à€‡à€Šà¥à€²à¥‡, wà€‡à€žà¥‡ à€ªà¥‡à€“à€ªà¥à€²à¥‡ à€…à€°à¥‡ à€Šà€¿à€²à€¿à€—à¥‡à€šà¥à€€à¥.

à€·à¥à€¹à¥‹à€‰à€²à¥à€Šà¥ à€… à€žà¥‡à€à€•à¥‡à€°à¥ à€šà¥‹à€€à¥ fà€‡à€šà¥à€Šà¥ à€… à€šà¥‹à€®à¥à€ªà€šà€¿à€“à€šà¥ wà€¹à¥‹ à€‡à€žà¥ à€¬à¥‡à€€à¥à€€à¥‡à€°à¥ à€“à€°à¥
à€qà€‰à€…à€²à¥, à€²à¥‡à€€à¥ à€¥à¥‡à€®à¥ à€°à¥‡à€žà¥‹à€²à¥à€€à¥‡à€²à¥à€¯à¥ à€ªà¥à€°à¥à€žà¥à€ à€… à€žà¥‹à€²à€¿à€€à€°à¥à€¯à¥ à€šà¥‹à€‰à€°à¥à€žà¥‡.

à€ˆf wà€ à€šà¥‹à€‰à€²à¥à€Šà¥ à€žà¥‡à€ à€¥à¥‡ à€®à€¿à€°à€šà¥à€²à¥‡ à€“f à€… à€žà€¿à€šà¥à€—à¥à€²à¥‡ fà€²à¥‹wà€à€°à¥ à€šà¥à€²à¥‡à€…à€°à¥à€²à¥à€¯à¥, à€“à€‰à€°à¥ wà€¹à¥‹à€²à¥‡ à€²à€¿fà€ wà€“à€‰à€²à¥à€Šà¥ à€šà¥à€¹à€šà¥à€—à¥‡.

Bà€‰à€Šà¥à€§ Qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ Oà€šà¥ Là€“à€µà¥‡ à€†à€šà¥à€Šà¥ à€™à¥à€°à€€à€¿à€€à¥à€Šà¥‡

à€Ÿà¥à€°à¥à€ à€²à¥‹à€µà¥‡ à€‡à€žà¥ à€¬à¥‹à€°à¥à€šà¥ fà€°à¥‹à€®à¥ à€‰à€šà¥à€Šà¥‡à€°à¥à€žà¥à€€à€šà¥à€Šà€¿à€šà¥à€—à¥. à€›à¥à€²à€¿à€šà¥à€•à¥ à€€à¥‹ à€€à¥wà€à€à€€à¥

à€‹à€…à€Šà€¿à€…à€€à¥‡ à€¬à¥‹à€‰à€šà¥à€Šà¥à€²à¥‡à€žà¥à€žà¥ à€²à¥‹à€µà¥‡ à€€à¥‹wà€…à€°à¥à€Šà¥à€žà¥ à€¥à¥‡ à€à€šà¥à€€à€¿à€°à¥‡ wà€“à€°à¥à€²à¥à€Šà¥.

Yà€“à€‰, à€¯à¥‹à€‰à€°à¥à€žà¥‡à€²à¥f, à€…à€žà¥ à€®à¥à€šà¥à€¹à¥ à€…à€žà¥ à€…à€šà¥à€¯à¥à€¬à¥‹à€Šà¥à€¯à¥ à€‡à€šà¥ à€¥à¥‡ à€à€šà¥à€€à€¿à€°à¥‡ à€‰à€šà€¿à€µà¥‡à€°à¥à€žà¥‡, à€Šà¥‡à€žà¥‡à€°à¥à€µà¥‡ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€²à¥‹à€µà¥‡ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€…ffà€à€šà¥à€€à€¿à€“à€šà¥.

à€†à€®à¥à€¬à€¿à€€à€¿à€“à€šà¥ à€‡à€žà¥ à€²à€¿à€•à¥‡ à€²à¥‹à€µà¥‡, à€‡à€®à¥à€ªà€€à€¿à€à€šà¥à€€à¥ à€¬à¥‹à€¥à¥ à€“f à€Šà¥‡à€²à€¯à¥à€žà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€°à€¿à€µà€²à¥à€žà¥.

Là€“à€µà¥‡ à€‡à€žà¥ à€… à€—à€¿fà€€à¥ à€“f à€“à€šà¥‡â€™à€žà¥ à€‡à€šà¥à€šà¥‡à€°à¥ à€®à¥‹à€žà¥à€€à¥ à€žà¥‹à€‰à€²à¥ à€€à¥‹ à€…à€šà¥‹à€¥à¥‡à€°à¥ à€žà¥‹ à€¬à¥‹à€¥à¥ à€šà€šà¥ à€¬à¥‡ wà€¹à¥‹à€²à¥‡.

Là€à€€à¥ à€…à€²à¥à€²à¥-à€à€®à¥à€¬à¥à€°à€šà€¿à€šà¥à€—à¥ à€¥à¥‹à€‰à€˜à¥à€€à¥à€žà¥ fà€“à€°à¥ à€…à€²à¥à€²à¥ à€¬à¥‡à€‡à€šà¥à€—à¥à€žà¥ à€¬à¥‡ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥à€žà¥.

Wà€ wà€‡à€²à¥à€²à¥ à€Šà¥‡à€µà¥‡à€²à¥‹à€ªà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€šà¥à€²à¥à€€à€¿à€µà€€à¥‡ à€¥à¥‡ à€²à€¿à€¬à¥‡à€°à€€à€¿à€“à€šà¥ à€“f à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥ à€¬à¥à€¯à¥
à€²à¥‹à€µà€¿à€šà¥à€—à¥à€•à€¿à€šà¥à€Šà¥à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥, à€®à€•à¥‡ à€‡à€€à¥ à€“à€‰à€°à¥ à€µà¥‡à€¹à€¿à€šà¥à€²à¥‡, à€®à€•à¥‡ à€‡à€€à¥ à€“à€‰à€°à¥ à€¬à€žà€¿à€žà¥,
à€žà¥à€€à€¬à€¿à€²à€¿à€¶à¥‡ à€‡à€€à¥, à€xà€à€°à¥à€šà€¿à€žà¥‡ à€“à€‰à€°à¥à€žà¥‡à€²à¥à€µà¥‡à€žà¥ à€‡à€šà¥ à€‡à€€à¥, à€…à€šà¥à€Šà¥ fà€‰à€²à¥à€²à¥à€¯à¥ à€ªà¥‡à€°à¥fà€à€šà¥à€€à¥
à€‡à€€à¥.

à€ƒà€…à€€à¥à€°à¥‡à€Šà¥ à€Šà¥‹à€à€žà¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€šà¥‡à€…à€žà¥‡ à€¥à¥à€°à¥‹à€‰à€˜à¥ à€¹à€€à¥à€°à¥‡à€Šà¥ à€…à€€à¥ à€…à€šà¥à€¯à¥ à€€à€¿à€®à¥‡. à€ƒà€…à€€à¥à€°à¥‡à€Šà¥ à€šà¥‡à€…à€žà¥‡à€žà¥ à€¥à¥à€°à¥‹à€‰à€˜à¥ à€²à¥‹à€µà¥‡. à€ à€¿à€žà¥ à€‡à€žà¥ à€…à€šà¥ à€‰à€šà€²à¥à€€à¥‡à€°à€¬à¥à€²à¥‡ à€²w.

à€ƒà€ wà€¹à¥‹ à€²à¥‹à€µà¥‡à€žà¥ 50 à€ªà¥‡à€“à€ªà¥à€²à¥‡ à€¹à€žà¥ 50 wà€“à€à€žà¥; à€¹à¥‡ wà€¹à¥‹ à€²à¥‹à€µà¥‡à€žà¥ à€šà¥‹ à€“à€šà¥‡ à€¹à€žà¥ à€šà¥‹ wà€“à€à€žà¥.

Kà€‡à€šà¥à€Šà¥à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥ à€žà¥à€¹à¥‹à€‰à€²à¥à€Šà¥ à€¬à¥‡à€šà¥‹à€®à¥‡ à€¥à¥‡ à€šà€€à¥à€°à€²à¥ wà€…à€¯à¥ à€“f à€²à€¿fà€, à€šà¥‹à€€à¥ à€¥à¥‡ à€xà€šà¥‡à€ªà¥à€€à€¿à€“à€šà¥.

à€·à¥à€ªà¥‡à€…à€•à¥ à€“à€šà¥à€²à¥à€¯à¥ à€à€šà¥à€Šà¥‡à€…à€°à€¿à€šà¥à€—à¥ à€žà¥à€ªà¥‡à€à€šà¥à€¹à¥, à€žà¥à€ªà¥‡à€à€šà¥à€¹à¥ à€¥à€€à¥ à€‡à€žà¥
wà€à€²à¥à€šà¥‹à€®à¥‡à€Šà¥. à€·à¥à€ªà¥‡à€à€šà¥à€¹à¥, wà€¹à¥‡à€šà¥ à€‡à€€à¥ à€¬à¥à€°à€¿à€šà¥à€—à¥à€žà¥ à€šà¥‹ à€à€µà€¿à€²à¥ à€€à¥‹ à€“à€¥à¥‡à€°à¥à€žà¥, à€‡à€žà¥ à€…
à€ªà¥à€²à¥‡à€…à€žà€šà¥à€€à¥ à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥.

Oà€šà¥‡ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€šà€²à¥à€²à¥‡à€Šà¥ à€šà¥‹à€¬à¥à€²à¥‡ wà€¹à¥‹ à€¹à€°à¥à€®à¥à€žà¥ à€²à€¿à€µà€¿à€šà¥à€—à¥ à€¬à¥‡à€‡à€šà¥à€—à¥à€žà¥. Bà€¯à¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€¹à€°à¥à€®à€¿à€šà¥à€—à¥ à€²à€¿à€µà€¿à€šà¥à€—à¥ à€¬à¥‡à€‡à€šà¥à€—à¥à€žà¥ à€“à€šà¥‡ à€‡à€žà¥ à€šà€²à¥à€²à¥‡à€Šà¥ à€šà¥‹à€¬à¥à€²à¥‡.

Bà€à€‡à€šà¥à€—à¥ à€Šà¥‡à€à€ªà¥à€²à¥à€¯à¥ à€²à¥‡à€…à€°à¥à€šà¥‡à€Šà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€žà¥à€•à€¿à€²à¥à€²à¥‡à€Šà¥, à€¬à¥‡à€‡à€šà¥à€—à¥ wà€à€²à¥à€²à¥
à€€à¥à€°à¥ˆà€šà¥‡à€Šà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€‰à€žà€¿à€šà¥à€—à¥ wà€à€²à¥à€²à¥ à€žà¥à€ªà¥‹à€•à¥‡à€šà¥ wà€“à€°à¥à€Šà¥à€žà€ƒ à€¥à€¿à€žà¥ à€‡à€žà¥ à€—à¥‹à€“à€Šà¥ à€²à¥à€šà¥à€•à¥.

à€žà¥à€žà¥à€€à¥ à€…à€žà¥ à€… à€®à¥‹à€¥à¥‡à€°à¥ wà€“à€‰à€²à¥à€Šà¥ à€ªà¥à€°à¥‹à€€à¥‡à€šà¥à€€à¥ à€¹à¥‡à€°à¥ à€“à€šà¥à€²à¥à€¯à¥ à€šà¥à€¹à€¿à€²à¥à€Šà¥ wà€‡à€¥à¥
à€¹à¥‡à€°à¥ à€²à€¿fà€, à€à€µà¥‡à€šà¥ à€žà¥‹ à€²à¥‡à€€à¥ à€“à€šà¥‡ à€šà¥à€²à¥à€€à€¿à€µà€€à¥‡ à€… à€¬à¥‹à€‰à€šà¥à€Šà¥à€²à¥‡à€žà¥à€žà¥ à€²à¥‹à€µà¥‡ à€€à¥‹wà€…à€°à¥à€Šà¥à€žà¥
à€…à€²à¥à€²à¥ à€¬à¥‡à€‡à€šà¥à€—à¥à€žà¥.

à€ˆà€šà¥ wà€¹à¥‹à€®à¥ à€¥à¥‡à€°à¥‡ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹ à€žà¥à€¯à¥à€®à¥à€ªà€¥à¥à€¯à¥ fà€“à€°à¥ à€²à€¿à€µà€¿à€šà¥à€—à¥ à€¬à¥‡à€‡à€šà¥à€—à¥à€žà€ƒ à€•à¥à€šà¥‹w à€¹à€¿à€®à¥ à€…à€žà¥ à€…à€šà¥ à€“à€‰à€€à¥à€šà€žà¥à€€à¥.

Là€à€€à¥ à€‰à€žà¥ à€°à€¿à€žà¥‡ à€‰à€ªà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¬à¥‡ à€¥à€šà¥à€•à¥fà€‰à€²à¥, fà€“à€°à¥ à€‡f wà€ à€Šà€¿à€Šà¥à€šà¥â€™à€€à¥ à€²à¥‡à€…à€°à¥à€šà¥ à€…
à€²à¥‹à€€à¥ à€€à¥‹à€Šà€¯à¥, à€…à€€à¥ à€²à¥‡à€…à€žà¥à€€à¥ wà€ à€²à¥‡à€…à€°à¥à€šà¥‡à€Šà¥ à€… à€²à€¿à€€à¥à€€à¥à€²à¥‡, à€…à€šà¥à€Šà¥ à€‡f wà€ à€Šà€¿à€Šà¥à€šà¥â€™à€€à¥
à€²à¥‡à€…à€°à¥à€šà¥ à€… à€²à€¿à€€à¥à€€à¥à€²à¥‡, à€…à€€à¥ à€²à¥‡à€…à€žà¥à€€à¥ wà€ à€Šà€¿à€Šà¥à€šà¥â€™à€€à¥ à€—à¥‡à€€à¥ à€žà€¿à€šà¥à€•à¥, à€…à€šà¥à€Šà¥ à€‡f wà€
à€—à¥‹à€€à¥ à€žà€¿à€šà¥à€•à¥, à€…à€€à¥ à€²à¥‡à€…à€žà¥à€€à¥ wà€ à€Šà€¿à€Šà¥à€šà¥â€™à€€à¥ à€Šà€¿à€; à€žà¥‹, à€²à¥‡à€€à¥ à€‰à€žà¥ à€…à€²à¥à€²à¥ à€¬à¥‡
à€¥à€šà¥à€•à¥fà€‰à€²à¥.

Bà€‰à€Šà¥à€§ Qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ Oà€šà¥ à€‚à€‡à€šà¥à€Šà¥ à€†à€šà¥à€Šà¥ à€‚à€…à€žà¥à€€à¥‡à€°à€¿à€šà¥à€—à¥ Yà€“à€‰à€°à¥à€žà¥‡à€²à¥f

à€ƒà€ à€‡à€žà¥ à€…à€¬à¥à€²à¥‡ wà€¹à¥‹ à€¥à€¿à€šà¥à€•à¥à€žà¥ à€¹à¥‡ à€‡à€žà¥ à€…à€¬à¥à€²à¥‡. à€›à¥à€²à€¿à€šà¥à€•à¥ à€€à¥‹ à€€à¥wà€à€à€€à¥

à€ˆà€€à¥ à€‡à€žà¥ à€… à€®à€šà¥â€™à€žà¥ à€“wà€šà¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥, à€šà¥‹à€€à¥ à€¹à€¿à€žà¥ à€à€šà¥‡à€®à¥à€¯à¥ à€“à€°à¥ fà€“à€, à€¥à€€à¥ à€²à¥à€°à¥‡à€žà¥ à€¹à€¿à€®à¥ à€€à¥‹ à€à€µà€¿à€²à¥ wà€…à€¯à¥à€žà¥.

à€¡à¥‡à€²à€¿à€˜à¥à€€à¥ à€‡à€šà¥ à€¹à¥‡à€à€Šà¥fà€‰à€²à¥à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥! à€™à¥à€…à€°à¥à€Šà¥ wà€à€²à¥à€²à¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€¥à¥‹à€‰à€˜à¥à€€à¥à€žà¥!

Eà€µà¥‡à€°à¥à€¯à¥à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€‡à€žà¥ à€¬à€žà¥‡à€Šà¥ à€“à€šà¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥, à€‡à€žà¥ à€²à¥‡à€Šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥, à€‡à€žà¥
fà€…à€žà¥à€¹à€¿à€“à€šà¥‡à€Šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥. à€ˆf à€¯à¥‹à€‰ à€žà¥à€ªà¥‡à€…à€•à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€…à€šà¥à€€à¥ wà€‡à€¥à¥ à€… à€ªà¥‹à€²à¥à€²à¥à€€à¥‡à€Šà¥
à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥, à€žà¥ffà€à€°à€¿à€šà¥à€—à¥ wà€‡à€²à¥à€²à¥ fà€“à€²à¥à€²à¥‹w à€¯à¥‹à€‰, à€…à€žà¥ à€¥à¥‡ wà€¹à¥‡à€à€²à¥à€žà¥ à€“f à€¥à¥‡ à€“xà€šà€°à¥à€€à¥
fà€“à€²à¥à€²à¥‹w à€¥à¥‡ fà€“à€“à€€à¥à€žà¥à€€à¥‡à€ªà¥à€žà¥ à€“f à€¥à¥‡ à€“x.

à€ à¥‡à€°à¥‡ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€žà¥‹
à€Šà€¿à€žà¥‹à€¬à¥‡à€Šà€¿à€à€šà¥à€€à¥ à€…à€žà¥ à€…à€šà¥ à€‰à€šà¥à€Šà€¿à€žà¥à€šà€¿à€ªà¥à€²à€¿à€šà¥‡à€Šà¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥, à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¥à¥‡à€°à¥‡ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥
à€žà¥‹ à€“à€¬à¥‡à€Šà€¿à€à€šà¥à€€à¥ à€…à€žà¥ à€… à€Šà€¿à€žà¥à€šà€¿à€ªà¥à€²à€¿à€šà¥‡à€Šà¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥.

à€† à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥
à€‰à€šà¥à€°à¥ffà€²à¥‡à€Šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€¥à¥‡ à€µà€—à€°à€¿à€à€žà¥ à€“f fà€“à€°à¥à€€à¥à€šà¥‡, fà€°à¥‹à€®à¥ à€žà¥‹à€°à¥à€°à¥‹w fà€°à¥‡à€à€Šà¥, fà€°à¥‹à€®à¥
à€Šà¥‡fà€‡à€²à¥‡à€®à¥‡à€šà¥à€€à¥à€žà¥ à€šà¥à€²à¥‡à€…à€šà¥à€žà¥‡à€Šà¥, fà€°à¥‹à€®à¥ fà€à€…à€°à¥ à€²à€¿à€¬à¥‡à€°à€€à¥‡à€Šà¥ — à€¥à€¿à€žà¥ à€‡à€žà¥ à€¥à¥‡
à€—à¥à€°à¥‡à€…à€€à¥‡à€žà¥à€€à¥ à€¬à¥à€²à¥‡à€žà¥à€žà€¿à€šà¥à€—à¥.

Kà€šà¥‹w fà€°à¥‹à€®à¥ à€¥à¥‡ à€°à€¿à€µà¥‡à€°à¥à€žà¥ à€‡à€šà¥
à€šà¥à€²à¥‡fà€€à¥à€žà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€‡à€šà¥ à€šà¥à€°à¥‡à€µà€¿à€šà¥‡à€žà€ƒ à€¥à¥‹à€žà¥‡ à€‡à€šà¥ à€žà¥à€®à€²à¥à€²à¥ à€šà¥à€¹à€šà¥à€šà¥‡à€²à¥à€žà¥ fà€²à¥‹w
à€šà¥‹à€‡à€žà€¿à€²à¥à€¯à¥, à€¥à¥‡ à€—à¥à€°à¥‡à€…à€€à¥ fà€²à¥‹w à€žà€¿à€²à¥‡à€šà¥à€€à¥. Wà€¹à€€à¥‡à€µà¥‡à€°à¥â€™à€žà¥ à€šà¥‹à€€à¥ fà€‰à€²à¥à€²à¥ à€®à€•à¥‡à€žà¥
à€šà¥‹à€‡à€žà¥‡. Wà€¹à€€à¥‡à€µà¥‡à€°à¥ à€‡à€žà¥ fà€‰à€²à¥à€²à¥ à€‡à€žà¥ qà€‰à€‡à€à€€à¥.

Yà€“à€‰ à€…à€°à¥‡ à€… à€žà¥‡à€à€•à¥‡à€°à¥. à€¡à¥‡à€²à€¿à€˜à¥à€€à¥ à€‡à€šà¥ à€¥à¥‡ à€®à€žà¥à€€à¥‡à€°à¥à€¯à¥ à€“f à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€¹à€šà¥à€Šà¥à€žà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ fà€à€à€€à¥, à€“f à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ wà€“à€°à¥à€Šà¥à€žà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€¥à¥‹à€‰à€˜à¥à€€à¥à€žà¥.

à€·à¥‡à€ à€¥à¥‡à€®à¥, fà€²à¥‹à€‰à€šà¥à€Šà¥‡à€°à€¿à€šà¥à€—à¥ à€‡à€šà¥ à€¥à¥‡à€‡à€°à¥ à€žà¥‡à€šà¥à€žà¥‡ à€“f à€®à€¿à€šà¥‡, à€²à€¿à€•à¥‡ fà€‡à€žà¥à€¹à¥ à€‡à€šà¥
à€¥à¥‡ à€ªà¥à€Šà¥à€Šà¥à€²à¥‡à€žà¥ à€“f à€… à€Šà¥à€°à€¿à€à€Šà¥-à€‰à€ªà¥ à€žà¥à€€à¥à€°à¥‡à€…à€®à¥ — à€…à€šà¥à€Šà¥, à€žà¥‡à€à€‡à€šà¥à€—à¥ à€¥à€¿à€žà¥, à€²à€¿à€µà¥‡
wà€‡à€¥à¥ à€šà¥‹ à€®à€¿à€šà¥‡, à€šà¥‹à€€à¥ fà€“à€°à¥à€®à€¿à€šà¥à€—à¥ à€…à€€à¥à€€à€šà¥à€¹à¥à€®à¥‡à€šà¥à€€à¥ fà€“à€°à¥ à€žà¥à€€à€€à¥‡à€žà¥ à€“f à€¬à¥‡à€šà¥‹à€®à€¿à€šà¥à€—à¥.

â€˜à€†à€žà¥ à€ˆ à€…à€®à¥, à€žà¥‹ à€…à€°à¥‡ à€¥à¥‡à€žà¥‡. à€†à€žà¥ à€…à€°à¥‡ à€¥à¥‡à€žà¥‡, à€žà¥‹ à€…à€®à¥ à€ˆ.’ à€¡à¥à€°wà€‡à€šà¥à€—à¥ à€¥à¥‡
à€ªà€°à€²à¥à€²à¥‡à€²à¥ à€€à¥‹ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥à€žà¥‡à€²à¥f, à€šà¥‡à€‡à€¥à¥‡à€°à¥ à€•à€¿à€²à¥à€²à¥ à€šà¥‹à€°à¥ à€—à¥‡à€€à¥ à€“à€¥à¥‡à€°à¥à€žà¥ à€€à¥‹ à€•à€¿à€²à¥à€²à¥.

à€†à€²à¥à€²à¥ à€xà€ªà¥‡à€°à€¿à€à€šà¥à€šà¥‡à€žà¥ à€…à€°à¥‡ à€ªà¥à€°à¥‡à€šà¥‡à€Šà¥‡à€Šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥, à€¹à€µà€¿à€šà¥à€—à¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥ à€…à€žà¥ à€¥à¥‡à€‡à€°à¥ à€®à€žà¥à€€à¥‡à€°à¥, à€šà¥à€°à¥‡à€…à€€à¥‡à€Šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥.

à€Ÿà¥‹ à€à€šà¥à€œà¥‹à€¯à¥ à€—à¥‹à€“à€Šà¥ à€¹à¥‡à€…à€²à¥à€¥à¥, à€€à¥‹ à€¬à¥à€°à€¿à€šà¥à€—à¥ à€€à¥à€°à¥à€ à€¹à€ªà¥à€ªà€¿à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥ à€€à¥‹ à€“à€šà¥‡â€™à€žà¥
fà€…à€®à€¿à€²à¥à€¯à¥, à€€à¥‹ à€¬à¥à€°à€¿à€šà¥à€—à¥ à€ªà¥‡à€…à€šà¥‡ à€€à¥‹ à€…à€²à¥à€²à¥, à€“à€šà¥‡ à€®à¥à€žà¥à€€à¥ fà€‡à€°à¥à€žà¥à€€à¥ à€Šà€¿à€žà¥à€šà€¿à€ªà¥à€²à€¿à€šà¥‡
à€…à€šà¥à€Šà¥ à€šà¥‹à€šà¥à€€à¥à€°à¥‹à€²à¥ à€“à€šà¥‡â€™à€žà¥ à€“wà€šà¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥. à€ˆf à€… à€®à€šà¥ à€šà€šà¥ à€šà¥‹à€šà¥à€€à¥à€°à¥‹à€²à¥ à€¹à€¿à€žà¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥
à€¹à¥‡ à€šà€šà¥ fà€‡à€šà¥à€Šà¥ à€¥à¥‡ wà€…à€¯à¥ à€€à¥‹ Eà€šà¥à€²à€¿à€˜à¥à€€à¥‡à€šà¥à€®à¥‡à€šà¥à€€à¥, à€…à€šà¥à€Šà¥ à€…à€²à¥à€²à¥ wà€‡à€žà¥à€Šà¥‹à€®à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥
à€µà€¿à€°à¥à€€à¥à€ wà€‡à€²à¥à€²à¥ à€šà€€à¥à€°à€²à¥à€²à¥à€¯à¥ à€šà¥‹à€®à¥‡ à€€à¥‹ à€¹à€¿à€®à¥.

à€†à€²à¥à€²à¥ wà€°à¥‹à€šà¥à€—à¥-à€Šà¥‹à€‡à€šà¥à€—à¥ à€…à€°à€¿à€žà¥‡à€žà¥ à€¬à¥‡à€šà¥Œà€žà¥‡ à€“f à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥. à€ˆf à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥ à€‡à€žà¥ à€€à¥à€°à€šà¥à€žà¥fà€“à€°à¥à€®à¥‡à€Šà¥ à€šà€šà¥ wà€°à¥‹à€šà¥à€—à¥-à€Šà¥‹à€‡à€šà¥à€—à¥ à€°à¥‡à€®à¥ˆà€šà¥?

Wà€¹à€€à¥ wà€ à€…à€°à¥‡ à€€à¥‹à€Šà€¯à¥ à€šà¥‹à€®à¥‡à€žà¥ fà€°à¥‹à€®à¥ à€“à€‰à€°à¥ à€¥à¥‹à€‰à€˜à¥à€€à¥à€žà¥ à€“f à€¯à¥‡à€žà¥à€€à¥‡à€°à¥à€Šà€¯à¥, à€…à€šà¥à€Šà¥
à€“à€‰à€°à¥ à€ªà¥à€°à¥‡à€žà¥‡à€šà¥à€€à¥ à€¥à¥‹à€‰à€˜à¥à€€à¥à€žà¥ à€¬à¥à€‡à€²à¥à€Šà¥ à€“à€‰à€°à¥ à€²à€¿fà€ à€“f à€€à¥‹à€®à¥‹à€°à¥à€°à¥‹wà€ƒ Oà€‰à€°à¥ à€²à€¿fà€ à€‡à€žà¥
à€¥à¥‡ à€šà¥à€°à¥‡à€…à€€à€¿à€“à€šà¥ à€“f à€“à€‰à€°à¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥.


chinabuddhismencyclopedia.com
Sanskrit
means ‘polished’ or ‘refined’ and is the name of the classical language
of India. The sacred scriptures of Hinduism and also of


https://mymemory.translated.net/
/
/sanskrit-essay-on-buddha

Results for sanskrit essay on buddha translation from English to Hindi

API call

Human contributions

From professional translators, enterprises, web pages and freely available translation repositories.

Add a translation
English
Hindi
Info

sanskrit essay on buddha

sanskrit essay on buddha

Last Update: 2017-10-21
Usage Frequency: 1
Quality:
Excellent

Reference: Kshitiz123

sanskrit essay on buddha

à€žà€®à€²à¥ˆà€‚à€—à€¿à€• à€ªà€° à€žà€‚à€žà¥à€•à¥ƒà€€ à€šà€¿à€¬à€‚à€§

Last Update: 2018-01-12
Usage Frequency: 1
Quality:
Excellent

Reference: Anonymous
Warning: Contains invisible HTML formatting

sanskrit essay on gautam buddha

sanskrit essay on buddha

Last Update: 2017-10-23
Usage Frequency: 1
Quality:
Excellent

Reference: Anonymous

sanskrit essay on mahatma buddha

sanskrit essay on buddha

Last Update: 2016-11-06
Usage Frequency: 1
Quality:
Excellent

Reference: Anonymous

sanskrit essay on buddha in hindi

à€¹à€¿à€‚à€Šà¥€ à€®à¥‡à€‚ à€¬à¥à€Šà¥à€§ à€ªà€° à€žà€‚à€žà¥à€•à¥ƒà€€ à€šà€¿à€¬à€‚à€§

Last Update: 2018-05-14
Usage Frequency: 1
Quality:
Excellent

Reference: Anonymous

sanskrit essay on buddha in sanskrit

à€žà€‚à€žà¥à€•à¥ƒà€€ à€®à¥‡à€‚ à€¬à¥à€Šà¥à€§ à€ªà€° à€žà€‚à€žà¥à€•à¥ƒà€€ à€šà€¿à€¬à€‚à€§

Last Update: 2017-12-29
Usage Frequency: 1
Quality:
Excellent

Reference: Anonymous

sanskrit essay on buddha in 10 lines

sanskrit

Last Update: 2017-10-21
Usage Frequency: 1
Quality:
Excellent

Reference: Kshitiz123

sanskrit essay on buddha for 5th class

5 à€µà¥€à€‚ à€•à€•à¥à€·à€Ÿ à€•à¥‡ à€²à€¿à€ à€¬à¥à€Šà¥à€§ à€ªà€° à€žà€‚à€žà¥à€•à¥ƒà€€ à€šà€¿à€¬à€‚à€§

Last Update: 2016-10-22
Usage Frequency: 1
Quality:
Excellent

Reference: Anonymous

sanskrit essay on lion

Sanskrit

Last Update: 2019-01-29
Usage Frequency: 1
Quality:
Not a translation

Reference: Anonymous

sanskrit essay on judo

à€œà¥‚à€¡à¥‹ à€ªà€° à€žà€‚à€žà¥à€•à¥ƒà€€ à€šà€¿à€¬à€‚à€§

Last Update: 2019-01-14
Usage Frequency: 1
Quality:
Not a translation

Reference: Anonymous

sanskrit essay on yoga

à€¯à¥‹à€— à€ªà€° à€žà€‚à€žà¥à€•à¥ƒà€€ à€šà€¿à€¬à€‚à€§

Last Update: 2018-10-08
Usage Frequency: 1
Quality:
Not a translation

Reference: Anonymous

sanskrit essay on bear

à€­à€Ÿà€²à¥‚ à€ªà€° à€žà€‚à€žà¥à€•à¥ƒà€€ à€šà€¿à€¬à€‚à€§

Last Update: 2018-06-29
Usage Frequency: 1
Quality:
Not a translation

Reference: Anonymous

sanskrit essay on sky

à€†à€•à€Ÿà€¶ à€ªà€° à€žà€‚à€žà¥à€•à¥ƒà€€ à€šà€¿à€¬à€‚à€§

Last Update: 2018-06-18
Usage Frequency: 1
Quality:
Not a translation

Reference: Anonymous

sanskrit essay on fish

à€®à€›à€²à¥€ à€ªà€° à€žà€‚à€žà¥à€•à¥ƒà€€ à€šà€¿à€¬à€‚à€§

Last Update: 2018-05-21
Usage Frequency: 1
Quality:
Not a translation

Reference: Anonymous

sanskrit essay on gay

à€žà€®à€²à¥ˆà€‚à€—à€¿à€• à€ªà€° à€žà€‚à€žà¥à€•à¥ƒà€€ à€šà€¿à€¬à€‚à€§

Last Update: 2018-01-04
Usage Frequency: 1
Quality:
Not a translation

Reference: Anonymous

sanskrit essay on à€®à¥‡à€²à€Ÿ

à€®à¥‡à€²à¥‡ à€ªà€° à€žà€‚à€žà¥à€•à¥ƒà€€ à€šà€¿à€¬à€‚à€§

Last Update: 2017-10-31
Usage Frequency: 1
Quality:
Translation with error

Reference: Anonymous

sanskrit essay on hen

à€®à¥à€°à¥à€—à¥€ à€ªà€° à€žà€‚à€žà¥à€•à¥ƒà€€ à€šà€¿à€¬à€‚à€§

Last Update: 2017-10-21
Usage Frequency: 1
Quality:
Not a translation

Reference: Anonymous

sanskrit essay on fan

à€ªà¥à€°à€¶à€‚à€žà€• à€ªà€° à€žà€‚à€žà¥à€•à¥ƒà€€ à€šà€¿à€¬à€‚à€§

Last Update: 2017-08-20
Usage Frequency: 1
Quality:
Not a translation

Reference: Anonymous

Sanskrit essay on mela

sanskrit essay on mela

Last Update: 2017-10-02
Usage Frequency: 1
Quality:
Not a translation

Reference: Anonymous

sanskrit essay on, zoo

à€šà€¿à€¡à€Œà€¿à€¯à¥‹à€‚ à€ªà€° à€žà€‚à€žà¥à€•à¥ƒà€€ à€šà€¿à€¬à€‚à€§

Last Update: 2017-09-13
Usage Frequency: 1
Quality:
Not a translation

Reference: Anonymous

Add a translation
Get a better translation with
4,401,923,520 human contributions
à€ à¥‡ à€“à€šà¥‡ wà€¹à¥‹ à€¹à€žà¥ à€šà¥‹à€šà¥qà€‰à€à€°à¥‡à€Šà¥ à€¹à€¿à€®à¥à€žà¥‡à€²à¥f à€‡à€žà¥ à€… fà€…à€°à¥ à€—à¥à€°à¥‡à€…à€€à¥‡à€°à¥ à€¹à¥‡à€°à¥‹ à€¥à€šà¥ à€¹à¥‡ wà€¹à¥‹ à€¹à€žà¥ à€Šà¥‡fà€à€…à€€à¥‡à€Šà¥ à€… à€¥à¥‹à€‰à€žà€šà¥à€Šà¥ à€€à€¿à€®à¥‡à€žà¥ à€… à€¥à¥‹à€‰à€žà€šà¥à€Šà¥ à€®à¥‡à€šà¥.

à€Ÿà¥à€°à€šà¥à€žà¥à€šà¥‡à€šà¥à€Šà¥‡à€šà¥à€€à€²à¥ à€‡à€šà¥à€€à¥‡à€²à¥à€²à€¿à€—à¥‡à€šà¥à€šà¥‡ à€°à€¿à€žà¥‡à€žà¥ wà€¹à¥‡à€šà¥ à€¥à¥‡ à€‡à€šà¥à€€à¥‡à€²à¥à€²à¥‡à€šà¥à€€à¥à€…à€²à¥
à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥ à€°à¥‡à€…à€šà¥à€¹à¥‡à€žà¥ à€‡à€€à¥à€žà¥ à€²à€¿à€®à€¿à€€à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€‡f à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥à€žà¥ à€…à€°à¥‡ à€€à¥‹ à€¬à¥‡ à€°à¥‡à€…à€²à€¿à€¶à¥‡à€Šà¥ à€‡à€šà¥
à€¥à¥‡à€‡à€°à¥ à€€à¥à€°à¥à€ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€à€žà¥à€žà¥‡à€šà¥à€€à€¿à€…à€²à¥ à€šà€€à¥à€°à¥‡, à€‡à€€à¥à€žà¥ à€ªà¥à€°à¥‹à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥‡à€žà¥ à€“f à€¥à€¿à€šà¥à€•à€¿à€šà¥à€—à¥
à€®à¥à€žà¥à€€à¥ à€¬à¥‡ à€€à¥à€°à€šà¥à€žà¥à€šà¥‡à€šà¥à€Šà¥‡à€Šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€…à€šà¥ à€…à€ªà¥à€ªà¥‡à€…à€²à¥ à€€à¥‹ à€žà¥‹à€®à¥‡ à€¹à€¿à€˜à¥‡à€°à¥ fà€…à€šà¥à€²à¥à€€à¥à€¯à¥ à€“f
à€šà¥‹à€—à¥à€šà€¿à€€à€¿à€“à€šà¥.

à€ˆ wà€‡à€²à¥à€²à¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€²à¥‹à€“à€•à¥ à€…à€€à¥ à€…à€šà¥‹à€¥à¥‡à€°à¥â€™à€žà¥ à€¬à¥‹wà€²à¥ à€‡à€šà¥à€€à¥‡à€šà¥à€€à¥ à€“à€šà¥ fà€‡à€šà¥à€Šà€¿à€šà¥à€—à¥ fà€”à€²à¥à€€à€ƒ à€… à€€à¥à€°à¥ˆà€šà€¿à€šà¥à€—à¥ à€€à¥‹ à€¬à¥‡ à€“à€¬à¥à€žà¥‡à€°à¥à€µà¥‡à€Šà¥.

à€ à¥‡ à€xà€€à¥‡à€°à¥à€šà€²à¥ wà€“à€°à¥à€²à¥à€Šà¥ à€‡à€žà¥ à€“à€šà¥à€²à¥à€¯à¥ à€… à€®à€šà€¿fà€à€žà¥à€€à€€à€¿à€“à€šà¥ à€“f à€¥à¥‡
à€…à€šà¥à€€à€¿à€µà€¿à€€à€¿à€à€žà¥ à€“f à€¥à¥‡ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥ à€‡à€€à¥à€žà¥‡à€²à¥f, à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¥à¥‡ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥ à€—à¥à€°à€žà¥à€ªà¥à€žà¥ à€‡à€€à¥ à€…à€žà¥
à€…à€šà¥ à€xà€€à¥‡à€°à¥à€šà€²à¥ wà€“à€°à¥à€²à¥à€Šà¥ à€žà€¿à€®à¥à€ªà¥à€²à¥à€¯à¥ à€¬à¥‡à€šà¥Œà€žà¥‡ à€“f à€‡à€€à¥à€žà¥ à€¹à€¬à€¿à€€à¥ à€“f
à€Šà€¿à€žà¥à€šà¥à€°à€¿à€®à€¿à€šà€€à€¿à€“à€šà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ fà€…à€²à¥à€žà¥‡-à€°à¥‡à€…à€žà¥‹à€šà€¿à€šà¥à€—à¥. à€ à¥‡ à€Šà€¿à€žà¥à€šà€¿à€ªà¥à€²à¥‡ à€®à¥à€žà¥à€€à¥ à€—à¥‡à€€à¥
à€‡à€šà¥à€€à¥‹ à€¥à¥‡ à€¹à€¬à€¿à€€à¥ à€“f à€²à¥‹à€“à€•à€¿à€šà¥à€—à¥ à€…à€€à¥ à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥à€žà¥ à€€à¥à€°à¥à€¥à¥fà€‰à€²à¥à€²à¥à€¯à¥.

à€‚à€‡à€šà¥à€Šà¥ à€ªà¥à€°à¥‡à€šà¥‡à€Šà¥‡à€žà¥ à€…à€²à¥à€²à¥ à€®à¥‡à€šà¥à€€à€²à¥ à€žà¥à€€à€€à¥‡à€žà¥. à€‚à€‡à€šà¥à€Šà¥ à€‡à€žà¥ à€¥à¥‡à€‡à€°à¥ à€šà¥à€¹à€¿à€f; à€¥à¥‡à€¯à¥ à€…à€°à¥‡ à€…à€²à¥à€²à¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥-wà€°à¥‹à€‰à€˜à¥à€€à¥.

à€ˆf wà€‡à€¥à¥ à€… à€ªà¥à€°à¥‡ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥ à€… à€ªà¥‡à€°à¥à€žà¥‹à€šà¥ à€žà¥à€ªà¥‡à€…à€•à¥à€žà¥ à€“à€°à¥ à€…à€šà¥à€€à¥à€žà¥ à€¹à€ªà¥à€ªà€¿à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥ fà€“à€²à¥à€²à¥‹wà€žà¥ à€¹à€¿à€®à¥ à€²à€¿à€•à¥‡ à€¹à€¿à€žà¥ à€šà¥‡à€µà¥‡à€°à¥-à€Šà¥‡à€ªà€°à¥à€€à€¿à€šà¥à€—à¥ à€žà¥à€¹à€Šà¥‹w.

Qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ Bà€¯à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§ Oà€šà¥ à€ƒà€…à€ªà¥à€ªà€¿à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥ à€†à€šà¥à€Šà¥ à€žà¥‹à€¯à¥

à€ à¥‡à€°à¥‡ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹ à€ªà€¥à¥ à€€à¥‹ à€¹à€ªà¥à€ªà€¿à€šà¥‡à€žà¥à€žà€ƒ à€¹à€ªà¥à€ªà€¿à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥ à€‡à€žà¥ à€¥à¥‡ à€ªà€¥à¥. à€›à¥à€²à€¿à€šà¥à€•à¥ à€€à¥‹ à€€à¥wà€à€à€€à¥

à€ƒà€…à€ªà¥à€ªà€¿à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥ à€šà¥‹à€®à¥‡à€žà¥ wà€¹à¥‡à€šà¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ wà€“à€°à¥à€•à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ wà€“à€°à¥à€Šà¥à€žà¥ à€…à€°à¥‡ à€“f à€¬à¥‡à€šà¥‡fà€‡à€€à¥ à€€à¥‹ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥à€žà¥‡à€²à¥f à€…à€šà¥à€Šà¥ à€“à€¥à¥‡à€°à¥à€žà¥.

à€ à¥‡ à€à€šà¥à€²à€¿à€˜à¥à€€à¥‡à€šà¥‡à€Šà¥ à€“à€šà¥‡, à€‡à€šà¥à€€à¥‡à€šà¥à€€à¥ à€“à€šà¥ à€à€š, à€žà¥à€¹à¥‹à€‰à€²à¥à€Šà¥ fà€‡à€šà¥à€Šà¥ à€Šà¥‡à€²à€¿à€˜à¥à€€à¥
à€‡à€šà¥ à€¥à¥‡ fà€“à€°à¥‡à€žà¥à€€à¥, à€žà¥à€¹à¥‹à€‰à€²à¥à€Šà¥ à€ªà¥à€°à€šà¥à€€à€¿à€šà¥‡ à€à€š à€…à€€à¥ à€¥à¥‡ fà€“à€“à€€à¥ à€“f à€… à€€à¥à€°à¥‡à€,
à€…à€€à¥à€€à¥ˆà€šà€¿à€šà¥à€—à¥ à€¹à€¿à€žà¥ à€“wà€šà¥ à€žà€€à€¿à€žà¥fà€…à€šà¥à€€à€¿à€“à€šà¥.

à€ à¥‹à€‰à€žà€šà¥à€Šà¥à€žà¥ à€“f à€šà€šà¥à€Šà¥à€²à¥‡à€žà¥
à€šà€šà¥ à€¬à¥‡ à€²à€¿à€˜à¥à€€à¥‡à€Šà¥ fà€°à¥‹à€®à¥ à€… à€žà€¿à€šà¥à€—à¥à€²à¥‡ à€šà€šà¥à€Šà¥à€²à¥‡, à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¥à¥‡ à€²à€¿fà€ à€“f à€¥à¥‡ à€šà€šà¥à€Šà¥à€²à¥‡
wà€‡à€²à¥à€²à¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€¬à¥‡ à€žà¥à€¹à¥‹à€°à¥à€€à¥‡à€šà¥‡à€Šà¥. à€ƒà€…à€ªà¥à€ªà€¿à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥ à€šà¥‡à€µà¥‡à€°à¥ à€Šà¥‡à€šà¥à€°à¥‡à€…à€žà¥‡à€žà¥ à€¬à¥à€¯à¥
à€¬à¥‡à€‡à€šà¥à€—à¥ à€žà¥à€¹à€°à¥‡à€Šà¥.

à€ˆà€€à¥ à€‡à€žà¥ à€‡à€šà¥ à€¥à¥‡ à€šà€€à¥à€°à¥‡ à€“f à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥à€žà¥ à€¥à€€à¥ à€œà¥‹à€¯à¥ à€…à€°à€¿à€žà¥‡à€žà¥ à€‡à€šà¥ à€… à€ªà¥‡à€°à¥à€žà¥‹à€šà¥ fà€°à¥‡à€ fà€°à¥‹à€®à¥ à€°à¥‡à€®à¥‹à€°à¥à€žà¥‡.

à€·à¥‡à€€à¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€¹à¥‡à€…à€°à¥à€€à¥ à€“à€šà¥ à€Šà¥‹à€‡à€šà¥à€—à¥ à€—à¥‹à€“à€Šà¥. à€¡à¥‹ à€‡à€€à¥ à€“à€µà¥‡à€°à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€“à€µà¥‡à€°à¥ à€…à€—à¥ˆà€šà¥, à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¯à¥‹à€‰ wà€‡à€²à¥à€²à¥ à€¬à¥‡ fà€‡à€²à¥à€²à¥‡à€Šà¥ wà€‡à€¥à¥ à€œà¥‹à€¯à¥.

à€¡à¥‹ à€šà¥‹à€€à¥ à€Šà¥wà€à€²à¥à€²à¥ à€‡à€šà¥ à€¥à¥‡ à€ªà€žà¥à€€à¥, à€Šà¥‹ à€šà¥‹à€€à¥ à€Šà¥à€°à¥‡à€…à€®à¥ à€“f à€¥à¥‡ fà€‰à€€à¥à€°à¥‡,
à€šà¥‹à€šà¥à€šà¥‡à€šà¥à€€à¥à€°à€€à¥‡ à€¥à¥‡ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥ à€“à€šà¥ à€¥à¥‡ à€ªà¥à€°à¥‡à€žà¥‡à€šà¥à€€à¥ à€®à¥‹à€®à¥‡à€šà¥à€€à¥. à€·à¥‡à€ à€…à€²à¥à€žà¥‹à€ƒ 10 à€Ÿà€¿à€ªà¥à€žà¥
à€€à¥‹ à€·à¥à€€à€°à¥à€€à¥ Là€‡à€µà€¿à€šà¥à€—à¥ à€‡à€šà¥ à€¥à¥‡ Pà€°à¥‡à€žà¥‡à€šà¥à€€à¥

à€·à¥à€¹à¥‹à€‰à€²à¥à€Šà¥ à€… à€ªà¥‡à€°à¥à€žà¥‹à€šà¥ à€Šà¥‹
à€—à¥‹à€“à€Šà¥, à€²à¥‡à€€à¥ à€¹à€¿à€®à¥ à€Šà¥‹ à€‡à€€à¥ à€…à€—à¥ˆà€šà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€…à€—à¥ˆà€šà¥. Là€à€€à¥ à€¹à€¿à€®à¥ fà€‡à€šà¥à€Šà¥ à€ªà¥à€²à¥‡à€…à€žà¥à€°à¥‡
à€¥à¥‡à€°à¥‡à€‡à€šà¥, fà€“à€°à¥ à€¬à¥à€²à€¿à€žà¥à€žà¥fà€‰à€²à¥ à€‡à€žà¥ à€¥à¥‡ à€…à€šà¥à€šà¥à€®à¥à€²à€€à€¿à€“à€šà¥ à€“f à€—à¥‹à€“à€Šà¥.

Wà€
à€…à€°à¥‡ fà€“à€°à¥à€®à¥‡à€Šà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€®à¥‹à€²à¥à€Šà¥‡à€Šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€“à€‰à€°à¥ à€¥à¥‹à€‰à€˜à¥à€€à¥à€žà¥. à€ à¥‹à€žà¥‡ wà€¹à¥‹à€žà¥‡ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥à€žà¥ à€…à€°à¥‡
à€žà¥à€¹à€ªà¥‡à€Šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€žà¥‡à€²à¥fà€²à¥‡à€žà¥à€žà¥ à€¥à¥‹à€‰à€˜à¥à€€à¥à€žà¥ à€—à€¿à€µà¥‡ à€œà¥‹à€¯à¥ wà€¹à¥‡à€šà¥ à€¥à¥‡à€¯à¥ à€žà¥à€ªà¥‡à€…à€•à¥ à€“à€°à¥
à€…à€šà¥à€€à¥. à€žà¥‹à€¯à¥ fà€“à€²à¥à€²à¥‹wà€žà¥ à€¥à¥‡à€®à¥ à€²à€¿à€•à¥‡ à€… à€žà¥à€¹à€Šà¥‹w à€¥à€€à¥ à€šà¥‡à€µà¥‡à€°à¥ à€²à¥‡à€…à€µà¥‡à€žà¥ à€¥à¥‡à€®à¥.

Qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ Bà€¯à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§ Oà€šà¥ à€‚à€à€Šà€¿à€€à€€à€¿à€“à€šà¥ à€†à€šà¥à€Šà¥ à€·à¥à€ªà€¿à€°à€¿à€€à¥à€…à€²à€¿à€€à¥à€¯à¥

à€žà¥à€žà¥à€€à¥ à€…à€žà¥ à€… à€šà€šà¥à€Šà¥à€²à¥‡ à€šà€šà¥à€šà¥‹à€€à¥ à€¬à¥à€°à¥à€šà¥ wà€‡à€¥à¥‹à€‰à€€à¥ fà€‡à€°à¥‡, à€®à¥‡à€šà¥ à€šà€šà¥à€šà¥‹à€€à¥ à€²à€¿à€µà¥‡ wà€‡à€¥à¥‹à€‰à€€à¥ à€… à€žà¥à€ªà€¿à€°à€¿à€€à¥à€…à€²à¥ à€²à€¿fà€. à€›à¥à€²à€¿à€šà¥à€•à¥ à€€à¥‹ à€€à¥wà€à€à€€à¥

Là€“à€“à€•à€¿à€šà¥à€—à¥ à€Šà¥‡à€à€ªà¥à€²à¥à€¯à¥ à€…à€€à¥ à€²à€¿fà€ à€…à€žà¥ à€‡à€€à¥ à€‡à€žà¥ à€‡à€šà¥ à€¥à€¿à€žà¥ à€µà¥‡à€°à¥à€¯à¥ à€®à¥‹à€®à¥‡à€šà¥à€€à¥, à€¥à¥‡ à€®à¥‡à€Šà€¿à€€à€€à¥‹à€°à¥ à€Šà¥wà€à€²à¥à€²à¥à€žà¥ à€‡à€šà¥ à€žà¥à€€à€¬à€¿à€²à€¿à€€à¥à€¯à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ fà€°à¥‡à€à€Šà¥‹à€®à¥.

à€‚à€à€Šà€¿à€€à€€à€¿à€“à€šà¥ à€¬à¥à€°à€¿à€šà¥à€—à¥à€žà¥ wà€‡à€žà¥à€Šà¥‹à€®à¥; à€²à€šà¥à€•à¥ à€“f à€®à¥‡à€Šà€¿à€…à€€à€¿à€“à€šà¥ à€²à¥‡à€…à€µà¥‡à€žà¥
à€‡à€—à¥à€šà¥‹à€°à€šà¥à€šà¥‡. Kà€šà¥‹w wà€à€²à¥à€²à¥ wà€¹à€€à¥ à€²à¥‡à€…à€Šà¥à€žà¥ à€¯à¥‹à€‰ fà€“à€°à¥wà€…à€°à¥à€Šà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ wà€¹à€€à¥ à€¹à¥‹à€²à¥à€Šà¥
à€¯à¥‹à€‰ à€¬à€šà¥à€•à¥, à€…à€šà¥à€Šà¥ à€šà¥à€¹à¥‹à€“à€žà¥‡ à€¥à¥‡ à€ªà€¥à¥ à€¥à€€à¥ à€²à¥‡à€…à€Šà¥à€žà¥ à€€à¥‹ wà€‡à€žà¥à€Šà¥‹à€®à¥.

Wà€¹à€€à¥‡à€µà¥‡à€°à¥ à€… à€®à¥‹à€šà¥à€•à¥ à€•à¥‡à€à€ªà¥à€žà¥ à€ªà¥à€°à¥à€žà¥à€‡à€šà¥à€—à¥ wà€‡à€¥à¥ à€¹à€¿à€žà¥ à€¥à€¿à€šà¥à€•à€¿à€šà¥à€—à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥
à€ªà¥‹à€šà¥à€Šà¥‡à€°à€¿à€šà¥à€—à¥, à€¥à€€à¥ à€¬à¥‡à€šà¥‹à€®à¥‡à€žà¥ à€¥à¥‡ à€‡à€šà¥à€šà¥à€²à€¿à€šà€€à€¿à€“à€šà¥ à€“f à€¹à€¿à€žà¥ à€…wà€…à€°à¥‡à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥.

à€·à¥‡à€ à€…à€²à¥à€žà¥‹à€ƒ à€‡à€šà¥à€€à¥à€°à¥‹à€µà¥‡à€°à¥à€€à¥ qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥
Qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ Bà€¯à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§ Oà€šà¥ Pà€à€…à€šà¥‡, Fà€“à€°à¥à€—à€¿à€µà¥‡à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥ à€†à€šà¥à€Šà¥ Là€à€€à¥à€€à€¿à€šà¥à€—à¥ à€™à¥‹

à€™à¥‹ à€€à¥‹ à€€à€¬à¥à€²à¥‡ à€“f à€šà¥‹à€šà¥à€€à¥‡à€šà¥à€€à¥à€žà¥

à€‹à€à€žà¥‹à€²à¥à€€à¥‡à€²à¥à€¯à¥ à€€à¥à€°à¥ˆà€šà¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥à€žà¥‡à€²à¥f à€€à¥‹ à€…à€€à¥à€€à¥ˆà€šà¥ à€ªà¥‡à€…à€šà¥‡. à€›à¥à€²à€¿à€šà¥à€•à¥ à€€à¥‹ à€€à¥wà€à€à€€à¥

à€ˆà€šà¥à€Šà¥‡à€à€Šà¥, à€¥à¥‡ à€žà€—à¥‡ wà€¹à¥‹â€™à€žà¥ fà€‰à€²à¥à€²à¥à€¯à¥ qà€‰à€à€šà¥à€šà¥à€¹à¥‡à€Šà¥ à€°à¥‡à€žà¥à€€à¥à€žà¥ à€…à€€à¥ à€à€…à€žà¥‡ à€‡à€šà¥
à€à€µà¥‡à€°à¥à€¯à¥ wà€…à€¯à¥; à€šà¥‹ à€žà¥‡à€šà¥à€žà¥‡ à€Šà¥‡à€žà€¿à€°à¥‡ à€…à€§à¥‡à€°à¥‡à€žà¥ à€€à¥‹ à€¹à€¿à€®à¥ wà€¹à¥‹à€žà¥‡ fà€‡à€°à¥‡à€žà¥ à€¹à€µà¥‡ à€šà¥‹à€“à€²à¥‡à€Šà¥,
à€Šà¥‡à€ªà¥à€°à€¿à€µà¥‡à€Šà¥ à€“f fà€‰à€à€²à¥. à€†à€²à¥à€²à¥ à€…à€€à¥à€€à€šà¥à€¹à¥à€®à¥‡à€šà¥à€€à¥à€žà¥ à€¹à€µà¥‡ à€¬à¥‡à€à€šà¥ à€žà¥‡à€µà¥‡à€°à¥‡à€Šà¥, à€¥à¥‡
à€¹à¥‡à€…à€°à¥à€€à¥â€™à€žà¥ à€¬à¥‡à€à€šà¥ à€²à¥‡à€Šà¥ à€…wà€…à€¯à¥ fà€°à¥‹à€®à¥ à€ªà¥ˆà€šà¥; à€€à¥à€°à€šà¥qà€‰à€‡à€²à¥, à€¹à¥‡ à€°à¥‡à€žà¥à€€à¥à€žà¥ wà€‡à€¥à¥
à€‰à€€à¥à€®à¥‹à€žà¥à€€à¥ à€à€…à€žà¥‡. à€ à¥‡ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥ à€¹à€žà¥ fà€“à€‰à€šà¥à€Šà¥ à€‡à€€à¥à€žà¥ wà€…à€¯à¥ à€€à¥‹ à€ªà¥‡à€…à€šà¥‡.

à€ƒà€
wà€¹à¥‹ à€žà€¿à€€à¥à€žà¥ à€…à€²à¥‹à€šà¥‡, à€žà¥à€²à¥‡à€à€ªà¥à€žà¥ à€…à€²à¥‹à€šà¥‡, à€…à€šà¥à€Šà¥ wà€…à€²à¥à€•à¥à€žà¥ à€…à€²à¥‹à€šà¥‡, wà€¹à¥‹ à€‡à€žà¥
à€žà¥à€€à¥à€°à¥‡à€šà¥à€“à€‰à€žà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€žà¥à€¬à¥à€Šà¥à€à€žà¥ à€¹à€¿à€®à¥à€žà¥‡à€²à¥f à€…à€²à¥‹à€šà¥‡, wà€‡à€²à¥à€²à¥ fà€‡à€šà¥à€Šà¥ à€Šà¥‡à€²à€¿à€˜à¥à€€à¥ à€‡à€šà¥
à€¥à¥‡ à€žà¥‹à€²à€¿à€€à¥à€Šà¥‡ à€“f à€¥à¥‡ fà€“à€°à¥‡à€žà¥à€€à¥.

à€¡à¥‹ à€šà¥‹à€€à¥ à€€à¥à€°à¥à€šà¥ à€…wà€…à€¯à¥ wà€¹à€€à¥ à€‡à€žà¥
à€—à€¿à€µà¥‡à€šà¥ à€¯à¥‹à€‰, à€šà¥‹à€°à¥ à€°à¥‡à€…à€šà¥à€¹à¥ à€“à€‰à€€à¥ fà€“à€°à¥ wà€¹à€€à¥ à€‡à€žà¥ à€—à€¿à€µà¥‡à€šà¥ à€€à¥‹ à€“à€¥à¥‡à€°à¥à€žà¥, à€²à¥‡à€žà¥à€€à¥
à€¯à¥‹à€‰ à€Šà€¿à€žà¥à€€à¥à€°à¥à€¬à¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ qà€‰à€‡à€à€€à¥à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥.

à€ à¥‹à€žà¥‡ wà€¹à¥‹ à€…à€°à¥‡ fà€°à¥‡à€ à€“f à€°à¥‡à€žà¥‡à€šà¥à€€à¥fà€‰à€²à¥ à€¥à¥‹à€‰à€˜à¥à€€à¥à€žà¥ à€žà¥à€°à¥‡à€²à¥à€¯à¥ fà€‡à€šà¥à€Šà¥ à€ªà¥‡à€…à€šà¥‡. à€›à¥à€²à€¿à€šà¥à€•à¥ à€€à¥‹ à€€à¥wà€à€à€€à¥

Qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ Bà€¯à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§ Oà€šà¥ Wà€‡à€žà¥à€Šà¥‹à€®à¥ à€†à€šà¥à€Šà¥ Và€‡à€°à¥à€€à¥à€à€žà¥

à€ à¥‡ fà€“à€“à€²à¥ wà€¹à¥‹ à€•à¥à€šà¥‹wà€žà¥ à€¹à¥‡ à€‡à€žà¥ à€… fà€“à€“à€²à¥ à€‡à€žà¥ à€¥à€€à¥ à€®à¥à€šà¥à€¹à¥ wà€‡à€žà¥‡à€°à¥. à€›à¥à€²à€¿à€šà¥à€•à¥ à€€à¥‹ à€€à¥wà€à€à€€à¥

Wà€¹à€€à¥‡à€µà¥‡à€°à¥ à€¹à€žà¥ à€¥à¥‡ à€šà€€à¥à€°à¥‡ à€“f à€…à€°à€¿à€žà€¿à€šà¥à€—à¥ à€¹à€žà¥ à€¥à¥‡ à€šà€€à¥à€°à¥‡ à€“f à€šà¥‡à€…à€žà€¿à€šà¥à€—à¥.

à€Šà€šà€¿à€€à¥à€¯à¥ à€šà€šà¥ à€“à€šà¥à€²à¥à€¯à¥ à€¬à¥‡ à€®à€šà€¿fà€à€žà¥à€€à¥‡à€Šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€¥à¥‡ Bà€‡à€šà€°à¥à€¯à¥. à€Šà€šà€¿à€€à¥à€¯à¥ à€‡à€€à¥à€žà¥‡à€²à¥f à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¥à¥‡ à€‡à€Šà¥‡à€… à€“f à€Šà€šà€¿à€€à¥à€¯à¥ à€…à€°à¥‡ à€…à€²à¥à€°à¥‡à€…à€Šà¥à€¯à¥ à€€à¥wà€“.

Wà€¹à€€à¥ à€‡à€žà¥ à€¥à¥‡ à€…à€ªà¥à€ªà¥à€°à¥‹à€ªà¥à€°à€¿à€…à€€à¥‡ à€¬à¥‡à€¹à€µà€¿à€“à€°à¥ fà€“à€°à¥ à€… à€®à€šà¥ à€“à€°à¥ à€… wà€“à€®à€šà¥ à€‡à€šà¥ à€¥à¥‡
à€®à€¿à€Šà¥à€žà¥à€€à¥ à€“f à€¥à€¿à€žà¥ wà€“à€°à¥à€²à¥à€Šà¥, wà€¹à¥‡à€°à¥‡ à€à€…à€šà¥à€¹à¥ à€ªà¥‡à€°à¥à€žà¥‹à€šà¥ à€‡à€žà¥ à€šà¥à€²à€¿à€šà¥à€—à€¿à€šà¥à€—à¥ à€€à¥‹
à€¹à€¿à€žà¥ à€ªà€¿à€à€šà¥‡ à€“f à€Šà¥‡à€¬à¥à€°à€¿à€žà¥? Wà€¹à€€à¥â€™à€žà¥ à€¥à¥‡ à€ªà¥à€°à¥‹à€ªà¥‡à€°à¥ à€žà€²à¥à€€à€€à€¿à€“à€šà¥ à€¬à¥‡à€€à¥wà€à€à€šà¥ à€ªà¥‡à€“à€ªà¥à€²à¥‡
à€…à€žà¥ à€¥à¥‡à€¯à¥ à€ªà€žà¥à€žà¥ à€à€…à€šà¥à€¹à¥ à€“à€¥à¥‡à€°à¥ à€‡à€šà¥ à€¥à€¿à€žà¥ fà€²à¥‹à€“à€Šà¥?

Wà€¹à¥‡à€šà¥
wà€…à€€à¥à€šà¥à€¹à€¿à€šà¥à€—à¥ à€…fà€€à¥‡à€°à¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥à€žà¥‡à€²à¥f, à€¯à¥‹à€‰ wà€…à€€à¥à€šà¥à€¹à¥ à€…fà€€à¥‡à€°à¥ à€“à€¥à¥‡à€°à¥à€žà¥. Wà€¹à¥‡à€šà¥
wà€…à€€à¥à€šà¥à€¹à€¿à€šà¥à€—à¥ à€…fà€€à¥‡à€°à¥ à€“à€¥à¥‡à€°à¥à€žà¥, à€¯à¥‹à€‰ wà€…à€€à¥à€šà¥à€¹à¥ à€…fà€€à¥‡à€°à¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥à€žà¥‡à€²à¥f.

Là€à€€à¥ à€šà¥‹à€šà¥‡ fà€‡à€šà¥à€Šà¥ fà€”à€²à¥à€€à¥ wà€‡à€¥à¥ à€“à€¥à¥‡à€°à¥à€žà¥; à€²à¥‡à€€à¥ à€šà¥‹à€šà¥‡ à€žà¥‡à€ à€¥à¥‡ à€“à€®à€¿à€žà¥à€žà€¿à€“à€šà¥à€žà¥
à€…à€šà¥à€Šà¥ à€šà¥‹à€®à¥à€®à€¿à€žà¥à€žà€¿à€“à€šà¥à€žà¥ à€“f à€“à€¥à¥‡à€°à¥à€žà¥. Bà€‰à€€à¥ à€²à¥‡à€€à¥ à€“à€šà¥‡ à€žà¥‡à€ à€“à€šà¥‡â€™à€žà¥ à€“wà€šà¥ à€…à€šà¥à€€à¥à€žà¥,
à€Šà¥‹à€šà¥‡ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€‰à€šà¥à€Šà¥‹à€šà¥‡.

à€ à¥‡ à€€à¥à€°à¥à€ à€®à€žà¥à€€à¥‡à€°à¥ à€²à€¿à€µà¥‡à€žà¥ à€‡à€šà¥ à€€à¥à€°à¥à€¥à¥, à€‡à€šà¥ à€—à¥‹à€“à€Šà¥à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€°à¥‡à€žà¥à€€à¥à€°à¥ˆà€šà¥à€€à¥, à€šà¥‹à€šà¥-à€µà€¿à€“à€²à¥‡à€šà¥à€šà¥‡, à€®à¥‹à€Šà¥‡à€°à€€à€¿à€“à€šà¥, à€…à€šà¥à€Šà¥ à€ªà¥à€°à€¿à€€à¥à€¯à¥.

Offà€à€šà¥à€Šà¥ à€‡à€šà¥ à€šà¥‡à€‡à€¥à¥‡à€°à¥ wà€“à€°à¥à€Šà¥ à€šà¥‹à€°à¥ à€Šà¥‡à€à€Šà¥. Eà€…à€€à¥ wà€‡à€¥à¥ à€®à¥‹à€Šà¥‡à€°à€€à€¿à€“à€šà¥. Là€‡à€µà¥‡
à€‡à€šà¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€¹à¥‡à€…à€°à¥à€€à¥. à€·à¥‡à€à€•à¥ à€¥à¥‡ à€¹à€¿à€˜à¥‡à€žà¥à€€à¥ à€šà¥‹à€šà¥à€žà¥à€šà€¿à€“à€‰à€žà¥à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥. à€‚à€…à€žà¥à€€à¥‡à€°à¥
à€¯à¥‹à€‰à€°à¥à€žà¥‡à€²à¥f à€…à€šà¥à€šà¥‹à€°à¥à€Šà€¿à€šà¥à€—à¥ à€€à¥‹ à€¥à¥‡ à€²w. à€ à€¿à€žà¥ à€‡à€žà¥ à€¥à¥‡ à€žà€¿à€®à¥à€ªà¥à€²à¥‡ à€€à¥‡à€…à€šà¥à€¹à€¿à€šà¥à€—à¥ à€“f
à€¥à¥‡ à€…wà€…à€•à¥‡à€šà¥‡à€Šà¥.

Là€‡fà€ à€‡à€žà¥ à€²à€¿à€•à¥‡ à€¥à¥‡ à€¹à€°à¥à€ªà¥ à€žà¥à€€à¥à€°à€¿à€šà¥à€—à¥, à€‡f à€‡à€€à¥ à€‡à€žà¥
à€žà¥à€€à¥à€°à¥à€šà¥à€—à¥ à€€à¥‹à€“ à€€à€¿à€˜à¥à€€à¥ à€‡à€€à¥ wà€“à€šà¥â€™à€€à¥ à€ªà¥à€²à€¯à¥, à€‡f à€‡à€€à¥ à€‡à€žà¥ à€€à¥‹à€“ à€²à¥‹à€“à€žà¥‡ à€‡à€€à¥
à€¹à€šà¥à€—à¥à€žà¥, à€¥à¥‡ à€€à¥‡à€šà¥à€žà€¿à€“à€šà¥ à€¥à€€à¥ à€ªà¥à€°à¥‹à€Šà¥à€šà¥‡à€žà¥ à€¥à¥‡ à€¬à¥‡à€”à€€à€¿fà€‰à€²à¥ à€žà¥‹à€‰à€šà¥à€Šà¥ à€²à€¿à€à€žà¥ à€‡à€šà¥ à€¥à¥‡
à€®à€¿à€Šà¥à€Šà¥à€²à¥‡.


mymemory.translated.net
Contextual translation of “sanskrit essay on buddha” into Hindi. Human translations with examples: sanskrit.

https://www.encyclopedia.com/
/encyclopedias-almanacs-trans

Sanskrit, Buddhist Literature in
Encyclopedia of Buddhism
COPYRIGHT 2004 The Gale Group Inc.
SANSKRIT, BUDDHIST LITERATURE IN

Buddhist literature in Sanskrit is a large and diverse category. It
consists of both canonical and noncanonical materials, the latter
ranging from anonymous narrative collections and ritual manuals through
technical treatises, poetry, and plays written by known individuals. Two
distinct languages are used in this category: Sanskrit and so-called
Buddhist Hybrid Sanskrit. Sanskrit is the ancient prestige language of
Indian culture, first known through collections of hymns called Vedas
dating from the second millennium b.c.e., and later systematized in a
generative grammar by Pāṇini (fourth century b.c.e.). In brahmanical
Hindu religion, Sanskrit is seen as the natural language, that which
would be spoken by any person if not trained in a vernacular as a child,
and as such represents reality more closely than external phenomena
perceived through the senses. The ability to compose in
Sanskrit—requiring precise control of its complex inflectional system,
and in verse the capacity to reproduce artfully a variety of metrical
patterns—was seen as the epitome of educated civilization. Buddhist
Hybrid Sanskrit (hereafter BHS) is the language of a text called the
MahĀvastu and of most MahĀyĀna sūtras, that is, discourses attributed to
the Buddha. It has been denoted by this name since the publication of a
dictionary and grammar of the language by Franklin Edgerton, but has
also been called “Buddhist Sanskrit,” “mixed Sanskrit,” and “the gāthā
dialect” (reflecting the fact that it is most commonly found in the
verses, gāthā, of Mahāyāna discourses). The origin and nature of BHS is
disputed, Edgerton preferring to view it as the result of an incomplete
process of translation into Sanskrit of materials originally composed in
a vernacular, prakrit. This was not a formal attempt at translation but
a gradual process of influence reflecting the prestige of Sanskrit
proper in the broader community (Edgerton, sect. 1.34). BHS texts vary
in character, particularly in the degree to which they employ vernacular
grammatical forms. Later BHS texts are identified as such largely
through their vocabulary, their grammar being that of standard, if
simple, Sanskrit. In the eyes of traditionally trained paṇឍits and even
some Western scholars, BHS has appeared to be a highly incorrect, even
barbaric, language requiring correction. The work of defining BHS
continues, as texts are edited anew with greater sensitivity.
Canonical literature

Whereas for the mainstream Buddhist schools, the canon was defined in
terms of an exclusive tripiṭaka, both the Mahāyāna and VajrayĀna
traditions utilized a more flexible, inclusive concept of canon that
allowed, alongside the tripiá¹­aka, the incorporation of a large number of
texts claiming to be buddhavacana, (word of the Buddha). This is
indicated by their opening with the phrase evaṃ mayā śrutaṃ (”Thus have I
heard”), indicating that each text is understood to have been recited
by the Buddha’s disciple Ānanda at the First Council. Modern scholarship
situates these texts as new if anonymous compositions, the chronology
of which tracks the evolution of Mahāyāna and Vajrayāna, respectively.
The inclusiveness of later Indian Buddhism regarding canonicity also
means that it is difficult to know the precise total extent of the
literature. The Pāli canon by tradition has been fixed since the first
century b.c.e. and the exact content is well known, as revealed in the
fifth-century c.e. commentaries attributed to Buddhaghosa and others.
There is no comparable clarity for the Mahāyāna or Vajrayāna, and even
now there exists no comprehensive catalogue of works for either
tradition. The nearest we have are the ancient catalogues of scriptures
of the Chinese and Tibetan translated canons, none of which are
exhaustive. This situation makes it difficult to write with conclusive
authority on many aspects of this literature as a whole.

This
situation is further complicated in that the major portion of canonical
Buddhist literature in Sanskrit has been lost since the time of Muslim
depredations in northern India (eleventh through twelfth centuries c.e.)
and is now known only through ancient translations made into Tibetan,
Chinese, and other languages. The exceptions to this have come from two
sources: archaeological or antiquarian recovery of ancient manuscripts
or their active preservation through copying in Nepal. Notable among the
former are numerous manuscripts recovered from the oases of Central
Asia, the small library of about fifty texts found in Gilgit in the
1930s, Rāhula Sāṅkṛtyāyana’s photographs made in the 1930s in Tibet of
very early Sanskrit manuscripts originally transported there in the
medieval period to assist translation work, and the recovery in the
1990s of very early manuscripts from Afghanistan, such as those in the
collection of Martin SchÞyen in Oslo (Braarvig). Typical of the latter
category from Nepal are numerous manuscripts of nine canonical texts
called the navadharma (the nine teachings), along with a wide range of
tantric ritual texts. The bulk of Buddhist Sanskrit literature known
today has been preserved in Nepal (Mitra).

Āgama collections. The
āgama collections are the functional equivalents of the nikayas of the
Pāli canon—thus there were long (dīrgha), middling (madhyama), thematic
(saṃyukta), incremental (ekottara), and miscellaneous (kṣudraka)
collections in Sanskrit. The āgama collections contain Sanskrit versions
of many of the texts found in the Pāli collections, and are understood
to have been the śrāvaka canon as utilized on the Indian subcontinent by
śrāvaka lineages other than that of the TheravĀda school. Overall the
āgamas contained a larger number of texts than the nikāyas and arranged
them in a different sequence. Unlike other Buddhist literature in
Sanskrit that has no śrāvaka parallels, this category offers enormous
potential for comparative study to differentiate the ideas and concerns
of the śrāvaka schools. Regrettably, the āgamas do not survive in their
entirety and are largely known through translations of them made into
Chinese (Lamotte, pp. 153 f.). Until recently the only exceptions to
this were individual sūtras—for example, the MahĀparinirvĀṆasŪtra
(Waldschmidt) and fragments recovered from long abandoned Buddhist sites
in Central Asia—but this has changed with the discovery in Afghanistan
in the late 1990s of an almost complete manuscript of the Dīrghāgama,
probably belonging to the Mūlasarvāstivāda school (Hartmann).

Vinaya and abhidharma. Although there were seven canonical abhidharma
texts in Sanskrit belonging to the Sarvāstivāda school, these are now
lost in their original language. The Sanskrit vinaya collections have
fared better, and two works in particular warrant mention. The first of
these is the MŪlasarvĀstivĀdavinaya, which has mostly survived in a
single manuscript discovered at Gilgit. This massive text is a
compilation of narratives and case law offering numerous insights into
the preoccupations and realia of monastic life in medieval India
(Panglung). With this we can compare the Mahāvastu, a wonderful
collection of narratives and lore built around a biography of the Buddha
that describes itself as belonging to the vinaya of the Lokottaravāda
branch of the MĀhĀsĀṂghika school (Jones). This too contains interesting
and important parallels to material found in the Pāli canon.

Mahāyāna. Mahāyāna sūtras form a diverse body of literature produced
between the first century b.c.e. and the fifth century c.e. The earliest
examples are thought to be the perfection of wisdom texts,
Aṣṭasāhasrikā-prajñāpāramitā and Ratnaguṇasaṃcaya-gāthā, in prose and
verse, respectively. These expound a critique of the abhidharma and the
teaching of the real existence of dharmas and promote the bodhisattva as
the ideal Buddhist. While many Mahāyāna sūtras are now only known in
Tibetan and Chinese translations, we are well endowed with manuscripts
of the navadharma, which includes the following sītras:
SaddharmapuṇឍarÄ«ka (Lotus SÅ«tra), Aṣṭasāhasrikā-prajñāparamitā,
LaṄkĀvatĀrasŪtra, DaśabhÅ«miśvara, GaṇឍavyÅ«ha, Samādhirāja, and
SuvarṆaprabhĀsottamasŪtra; plus the Lalitavistara, a śrāvakayāna
biography of the Buddha that is built around guides to the main
pilgrimage sites of the Buddha’s life (Foucher), and the
Guhyasamāja-tantra, a Vajrayāna work. These texts and others express a
range of doctrinal views and a number of them were among those
considered authoritative and thus expounded by Mahāyāna doctrinal
traditions, such as the Madhyamaka school and the YogĀcĀra school.

Vajrayāna. From the middle of the first millennium c.e. until the
demise of institutional Buddhism in India in the twelfth century, there
began to appear Buddhist tantric works, written in Sanskrit, employing
instrumental magic and ritual to achieve specific goals. Retrospectively
these have been assigned to four classes: kriyā or “action” tantras;
caryā or “conduct” tantras, dominated by the Mahāvairocanābhisaṃbodhi
Tantra (Tantra on the Perfect Awakening of Mahā-Vairocana); yoga or
“meditation” tantras, dominated by the Sarvatathāgatatattvasamgraha
(Compendium on the Essence of all the Tathāgatas); and the anuttarayoga
or “supreme meditation” tantras, among which is included the Guhyasamaja
Tantra (Tantra on the Secret Assembly). The last tantra composed in
India before the final demise of institutional Buddhism there was the
eleventh-century Kālacakra Tantra, a major work seeking not just
soteriological goals but also offering a defense against contemporary
Muslim domination. Texts in the higher classes of tantra tend toward
asserting feminine representations of the ideal, employing antinomian
practices (e.g., consumption of forbidden substances, sexual
transgression of monastic rules and caste boundaries), and, although
written in relatively normal Sanskrit, employ a secret or allusive
vocabulary called sandhyabhāṣā, in which actual referents are disguised
by euphemisms and elaborate symbolism. A minor example of this appears
in the opening phrase of the Guhyasamāja Tantra, which forgoes the
familiar formula and asserts instead that the Buddha delivered the
tantra while residing in the “vagina of the Vajra Lady,” which is
understood to mean “while residing in the wisdom of enlightenment.”

Commentaries. This entire body of canonical material inspired
commentarial literature usually composed by known historical
individuals, although this too has fared badly and relatively little
survives in its original language. There is no definitive catalogue of
Sanskrit commentaries, but it has been estimated in relation to the
Tibetan canon that, of 120 commentaries translated into Tibetan, only
ninety remain current; allowing for duplications, these offer comment on
only thirty-four, or 10 percent, of the sūtras extant in the same canon
(Schoening). Commentaries vary widely in length, from single folios to
several volumes, and some sūtras have attracted much more attention than
others—the Heart SŪtra, a short Perfection of Wisdom text, having seven
commentaries. There are also subcommentaries on primary commentaries,
the Abhisamayālaṃkāra apparently inspiring something in excess of
twenty.
Noncanonical literature

Canonical materials alone do
not exhaust Buddhist literature in Sanskrit. In fact, the larger part of
the field is made up of noncanonical materials, which are even more
diverse than their canonical counterparts. In the following survey, the
subcategories employed are by no means exclusive, merging in some cases
with each other and with canonical materials.

Narrative.
Narrative is a, if not the, dominant genre of Buddhist literature, and
happily many examples have survived into the present day. The canonical
literature already reviewed is replete with narrative materials that
were redacted to form new compilations of pure narrative, such as the
AvadĀnaŚataka (One Hundred Stories of Edifying Deeds) and the
DivyĀvadĀna (Divine Stories of Edifying Deeds), the latter probably
redacted from the Mūlasarvāstivāda-vinaya. The Avadānaśataka
subsequently inspired further cycles of verse renderings of sets of its
stories, which were composed probably in the second half of the first
millennium c.e. These texts, clearly the result of a concerted attempt
to revise the entire Avadānaśataka by what was probably a tradition of
specialists in this kind of narrative literature, were termed mālā
(garlands), and typically employ a frame story involving a dialogue
between the emperor AŚoka and a monk named Upagupta (Strong).

Ritual texts. The Nepalese community has preserved a host of ritual
texts of a variety of kinds. Many of these are transmitted from Indian
originals and include compendia of meditation texts giving guidance on
the visualization and worship of buddhas, bodhisattvas, and various
tantric figures, such as the Sādhanamālā and Niṣpannayogāvalī. There are
also more miscellaneous collections covering a range of activities,
such as building monasteries (e.g., the Kriyāsaṃgraha).

Treatises. Often attracting attention before the more extensive
narrative and ritual materials, there are important treatises, śāstras,
compiled by known historical individuals in order to expound specific
doctrinal positions, sometimes doctrines voiced in sūtra sources. Among
these we should note the encyclopedic AbhidharmakoŚabhĀṢya (Treasury of
Higher Teaching) of Vasubandhu, which sets out a survey of Sarvāstivāda
doctrine, which it then critiques from a SautrĀntika viewpoint in an
autocommentary. Some treatises offer exegeses of the work of earlier
scholiasts; thus CandrakĪrti’s Prasannapadā is effectively a commentary
on NĀgĀrjuna’s MÅ«lamadhyamakākarikā (Foundational Verses on the Middle
Way), both being core textual authorities in the exegesis of Madhyamaka
doctrine. By contrast, Vasubandhu’s Viṃśatikā and Triṃśikā (Twenty
Verses and Thirty Verses) expound doctrine de novo. ŚĀntideva’s
BodhicaryĀvatĀra (Introduction to the Conduct of a Bodhisattva)
systematically outlines in evocative poetry the nature of a
bodhisattva’s practice and exemplifies the crossover into material that
we might otherwise classify as purely poetic (Crosby and Skilton).

Poetry and drama. Sometimes undeservedly attracting less attention are
splendid works of self-consciously high literary merit. These include
AŚvaghoá¹¢a’s second-century c.e.Buddhacarita, a verse biography of the
Buddha, and Saundarananda, the earliest examples of Sanskrit kāvya (high
poetry) that have survived. Regrettably we have lost Aśvaghoá¹£a’s
dramas, which included an account of the conversions of ŚĀriputra and
MahĀmaudgalyĀyana, and they are known now only through manuscript
fragments from Central Asia. Similar to these are the prose and verse
kāvya JĀtakamĀlĀ of ĀryaŚŪra (fourth century c.e.), a retelling of
thirty-four jātaka stories in elegant court style. His Pāramitāsamāsa
(Compendium of the Perfections) is an important parallel to Śāntideva’s
Bodhicaryāvatāra (Meadows). Another important work is the Nāgananda of
Hará¹£a, a seventh-century king, a complete drama that retells the story
of the bodhisattva as Jīmutavāhana. This last is notable in that its
author was not a Buddhist, a distinction shared with the
Avadā-nakalpalatā, a cycle of 108 Buddhist stories retold in verse by
the eleventh-century Kashmiri poet Ká¹£emendra. All these examples are
characterized by the reworking of existing narratives from canonical
sources, but this crossover can also be seen in the elegant kāvya meters
sometimes employed in the composition of some canonical literature.
Numerous original compositions in verse survive mainly in translation.
Often concerned with praise, they are called stotra (hymns), chief among
which must be the works of Mātṛceta (second century c.e.), two of which
were memorized by all monks in India, according to the Chinese pilgrim
Yijing (635–713).

Nepalese Buddhist literature in Sanskrit. While
the composition of Buddhist literature died out in India after the
Muslim conquests of the twelfth century c.e., it continued in Nepal,
where cultural continuity was retained and in fact heavily augmented by
refugees from the Buddhist homelands in northeastern India. Of later
composition in Nepal are various pārājika texts, describing ritual means
whereby one might avoid the negative consequences of various kinds of
killing, and demonstrating a Hindu-Buddhist syncretism. Of greater
literary merit are seven large verse compositions that retell materials
familiar from Indic sources, such as the Avadānaśataka and Mahāvastu,
but which also borrow heavily from śāstra-type material, such as the
Bodhicaryāvatāra. These include the Svayambhū-purāṇa, Bhadrakalpāvadana,
Vicitrakarṇikāvadāna, and the GuṇakāraṇឍavyÅ«ha. These all reuse the
frame story of Upagupta and Aśoka, familiar from the Indian
avadānamālās, but supplement it with a further framing device involving
two monks, Jināśrī and Jayaśrī. These texts also incorporate values of
Nepalese Buddhism, while the Svayambhūpurāṇa goes so far as to localize
the Buddhist sacred landscape and mythology in Nepal.

See also:Āgama/Nikāya; Languages; Pāli, Buddhist Literature in
Bibliography

Braarvig, Jens; Harrison, Paul; Hartmann, Jens-Uwe; Kazunobu Matsuda;
and Sander, Lore; eds. Buddhist Manuscripts of the SchÞyen Collection, 2
vols. Oslo: Hermes, 2000 and 2002.

Crosby, Henrietta Kate, and Skilton, Andrew, trans. The Bodhicaryāvatāra. Oxford: Oxford University Press, 1995.

Edgerton, Franklin. Buddhist Hybrid Sanskrit Grammar and Dictionary. New Haven, CT: Yale University Press, 1954.

Foucher, Alfred. La vie du Bouddha, d’aprÚs les textes et les monuments de l’Inde (1949). Paris: Maisonneuve, 1987.

Hartmann, Jens-Uwe. “Further Remarks on the New Manuscript of the
DÄ«rghāgama.” Journal of the International College for Advanced Buddhist
Studies 5 (2002): 98–117.

Hodge, Stephen, trans. The Mahā-Vairocana-Abhisambodhi Tantra: With Buddhaguhya’s Commentary. London: Routledge Curzon, 2003.

Jones, J. J., trans. The Mahāvastu, 3 vols. London: Luzac, 1949–1956.

Lamotte, Étienne. History of Indian Buddhism from the Origins to the
Śaka Era (1958), tr. Sara Webb-Boin. Louvain, Belgium: Peeters Press,
1988.

Meadows, Carol. Ārya-Śūra’s Compendium of the Perfections:
Text, Translation, and Analysis of the Pāramitāsamāsa. Bonn, Germany:
Indica et Tibetica Verlag, 1986.

Mitra, Rajendralal. The Sanskrit Buddhist Literature of Nepal (1882). Delhi: Motilal Banarsidass, 1981.

Panglung, Jampa L. Die ErzÀlstoffe des Mūlasarvāstivada-Vinaya
Analysiert auf grund der Tibetischen Übersetzung. Tokyo: Reiyukai
Library, 1981.

Schoening, Jeffrey D. “SÅ«tra Commentaries in
Tibetan Translation.” In Tibetan Literature: Studies in Genre, ed. José
I. Cabezón and Roger R. Jackson. Ithaca, NY: Snow Lion, 1996.

Skorupski, Tadeusz. Kriyasamgraha: Compendium of Buddhist Rituals. Tring, UK: Institute of Buddhist Studies, 2002.

Strong, John. “The Buddhist Avadānists and the Elder Upagupta.” Mélanges chinois et bouddhiques 22 (1985): 862–881.

Waldschmidt, Ernst. Das Mahāparinirvāṇasūtra, 3 vols. Berlin: Akademie Verlag, 1950–1951.

Wayman, Alex. Yoga of the Guhyasamājatantra: The Arcane Lore of Forty
Verses, a Buddhist Tantra Commentary. Delhi: Motilal Banarsidass, 1977.
Reprint, 1991.

Winternitz, Maurice. A History of Indian
Literature (1933), Vol. 2: Buddhist and Jain Literature, tr. V.
Srinivasa Sarma. Delhi: Motilal Banarsidass, 1983. Reprint, 1999.

Andrew Skilton

à€¡à¥‹ à€šà¥‹à€€à¥ à€¬à¥‡à€²à€¿à€à€µà¥‡ à€‡à€šà¥ à€…à€šà¥à€¯à¥à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€žà€¿à€®à¥à€ªà¥à€²à¥à€¯à¥ à€¬à¥‡à€šà¥Œà€žà¥‡ à€¯à¥‹à€‰ à€¹à€µà¥‡ à€¹à¥‡à€…à€°à¥à€Šà¥ à€‡à€€à¥.
à€¡à¥‹ à€šà¥‹à€€à¥ à€¬à¥‡à€²à€¿à€à€µà¥‡ à€‡à€šà¥ à€…à€šà¥à€¯à¥à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€žà€¿à€®à¥à€ªà¥à€²à¥à€¯à¥ à€¬à¥‡à€šà¥Œà€žà¥‡ à€‡à€€à¥ à€‡à€žà¥ à€žà¥à€ªà¥‹à€•à¥‡à€šà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥
à€°à¥à€®à¥‹à€°à¥‡à€Šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€®à€šà¥à€¯à¥. à€¡à¥‹ à€šà¥‹à€€à¥ à€¬à¥‡à€²à€¿à€à€µà¥‡ à€‡à€šà¥ à€…à€šà¥à€¯à¥à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€žà€¿à€®à¥à€ªà¥à€²à¥à€¯à¥ à€¬à¥‡à€šà¥Œà€žà¥‡
à€‡à€€à¥ à€‡à€žà¥ fà€“à€‰à€šà¥à€Šà¥ wà€°à€¿à€€à¥à€€à¥‡à€šà¥ à€‡à€šà¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€°à¥‡à€²à€¿à€—à€¿à€“à€‰à€žà¥ à€¬à¥‹à€“à€•à¥à€žà¥. à€¡à¥‹ à€šà¥‹à€€à¥ à€¬à¥‡à€²à€¿à€à€µà¥‡
à€‡à€šà¥ à€…à€šà¥à€¯à¥à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€®à¥‡à€°à¥‡à€²à¥à€¯à¥ à€“à€šà¥ à€¥à¥‡ à€”à€¥à¥‹à€°à€¿à€€à¥à€¯à¥ à€“f à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€€à¥‡à€…à€šà¥à€¹à¥‡à€°à¥à€žà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥
à€à€²à¥à€Šà¥‡à€°à¥à€žà¥. à€¡à¥‹ à€šà¥‹à€€à¥ à€¬à¥‡à€²à€¿à€à€µà¥‡ à€‡à€šà¥ à€€à¥à€°à€Šà€¿à€€à€¿à€“à€šà¥à€žà¥ à€¬à¥‡à€šà¥Œà€žà¥‡ à€¥à¥‡à€¯à¥ à€¹à€µà¥‡ à€¬à¥‡à€à€šà¥
à€¹à€šà¥à€Šà¥‡à€Šà¥ à€Šà¥‹wà€šà¥ fà€“à€°à¥ à€®à€šà¥à€¯à¥ à€—à¥‡à€šà¥‡à€°à€€à€¿à€“à€šà¥à€žà¥. Bà€‰à€€à¥ à€…fà€€à¥‡à€°à¥ à€“à€¬à¥à€žà¥‡à€°à¥à€µà€€à€¿à€“à€šà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥
à€…à€šà€²à¥à€¯à¥à€žà€¿à€žà¥, wà€¹à¥‡à€šà¥ à€¯à¥‹à€‰ fà€‡à€šà¥à€Šà¥ à€¥à€€à¥ à€…à€šà¥à€¯à¥à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€…à€—à¥à€°à¥‡à€à€žà¥ wà€‡à€¥à¥ à€°à¥‡à€…à€žà¥‹à€šà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥
à€‡à€žà¥ à€šà¥‹à€šà¥à€Šà¥à€šà€¿à€µà¥‡ à€€à¥‹ à€¥à¥‡ à€—à¥‹à€“à€Šà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¬à¥‡à€šà¥‡fà€‡à€€à¥ à€“f à€“à€šà¥‡ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€…à€²à¥à€²à¥, à€¥à¥‡à€šà¥
à€…à€šà¥à€šà¥‡à€ªà¥à€€à¥ à€‡à€€à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€²à€¿à€µà¥‡ à€‰à€ªà¥ à€€à¥‹ à€‡à€€à¥.

à€žà¥à€žà¥à€€à¥ à€…à€žà¥ à€€à¥à€°à¥‡à€…à€žà¥à€°à¥‡à€žà¥
à€…à€°à¥‡ à€‰à€šà¥à€šà¥‹à€µà¥‡à€°à¥‡à€Šà¥ fà€°à¥‹à€®à¥ à€¥à¥‡ à€à€…à€°à¥à€¥à¥, à€žà¥‹ à€µà€¿à€°à¥à€€à¥à€ à€…à€ªà¥à€ªà¥‡à€…à€°à¥à€žà¥ fà€°à¥‹à€®à¥ à€—à¥‹à€“à€Šà¥
à€Šà¥‡à€à€Šà¥à€žà¥, à€…à€šà¥à€Šà¥ wà€‡à€žà¥à€Šà¥‹à€®à¥ à€…à€ªà¥à€ªà¥‡à€…à€°à¥à€žà¥ fà€°à¥‹à€®à¥ à€… à€ªà¥à€°à¥‡ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€ªà¥‡à€…à€šà¥‡fà€‰à€²à¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥.
à€Ÿà¥‹ wà€…à€²à¥à€•à¥ à€žfà€à€²à¥à€¯à¥ à€¥à¥à€°à¥‹à€‰à€˜à¥ à€¥à¥‡ à€®à€¶à¥‡ à€“f à€¹à¥à€®à€šà¥ à€²à€¿fà€, à€“à€šà¥‡ à€šà¥‡à€à€Šà¥à€žà¥ à€¥à¥‡ à€²à€¿à€˜à¥à€€à¥ à€“f
wà€‡à€žà¥à€Šà¥‹à€®à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¥à¥‡ à€—à¥à€‡à€Šà€šà¥à€šà¥‡ à€“f à€µà€¿à€°à¥à€€à¥à€.

à€ à¥‡ wà€‡à€žà¥‡ à€“à€šà¥‡à€žà¥ fà€…à€žà¥à€¹à€¿à€“à€šà¥‡à€Šà¥ à€žà¥à€ªà¥‡à€à€šà¥à€¹à¥ wà€‡à€¥à¥ à€¥à¥‡à€‡à€°à¥ à€¥à¥‹à€‰à€˜à¥à€€à¥, à€žà€¿fà€€à€¿à€šà¥à€—à¥ à€‡à€€à¥ à€…à€žà¥ à€—à¥à€°à¥ˆà€šà¥ à€‡à€žà¥ à€žà€¿fà€€à¥‡à€Šà¥ à€¥à¥à€°à¥‹à€‰à€˜à¥ à€… à€žà€¿à€à€µà¥‡.

à€ à¥‡ à€µà€¿à€°à¥à€€à¥à€à€žà¥, à€²à€¿à€•à¥‡ à€¥à¥‡ à€‚à€‰à€žà¥‡à€žà¥, à€…à€°à¥‡ à€…à€²à¥wà€…à€¯à¥à€žà¥ à€žà¥‡à€à€šà¥ à€‡à€šà¥ à€—à¥à€°à¥‹à€‰à€ªà¥à€žà¥. à€†
à€—à¥‹à€“à€Šà¥ à€ªà¥à€°à€¿à€šà¥à€šà€¿à€ªà¥à€²à¥‡ wà€…à€žà¥ à€šà¥‡à€µà¥‡à€°à¥ fà€“à€‰à€šà¥à€Šà¥ à€žà¥‹à€²à€¿à€€à€°à¥à€¯à¥ à€‡à€šà¥ à€…à€šà¥à€¯à¥ à€¬à¥à€°à¥‡à€…à€žà¥à€€à¥.

Qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ Bà€¯à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§ Oà€šà¥ Kà€…à€®à¥à€® à€†à€šà¥à€Šà¥ à€£à€¿à€¬à¥à€¬à€š

à€·à¥‹à€®à¥‡à€“à€šà¥‡ wà€¹à¥‹ à€¹à€žà¥ à€žà¥‡à€€à¥ à€“à€‰à€€à¥ à€‡à€šà¥ à€¥à¥‡ à€µà¥‡à€¹à€¿à€šà¥à€²à¥‡ à€“f à€… Bà€“à€§à€¿à€žà€€à¥à€€à¥à€µ à€žà¥à€¹à¥‹à€‰à€²à¥à€Šà¥
à€Šà¥‡à€šà€¿à€Šà¥‡ à€¥à€€à¥ â€˜à€ˆ à€®à¥à€žà¥à€€à¥ à€²à¥‡à€…à€Šà¥ à€…à€²à¥à€²à¥ à€¥à¥‡ à€¬à¥‡à€‡à€šà¥à€—à¥à€žà¥ à€€à¥‹ à€šà€¿à€°à¥à€µà€š, à€‡à€šà¥à€€à¥‹ à€¥à€€à¥
à€°à¥‡à€…à€²à¥à€®à¥ à€“f à€šà€¿à€°à¥à€µà€š wà€¹à€¿à€šà¥à€¹à¥ à€²à¥‡à€…à€µà¥‡à€žà¥ à€šà¥‹à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€¬à¥‡à€¹à€¿à€šà¥à€Šà¥â€™. Wà€¹à€€à¥ à€‡à€žà¥ à€¥à€¿à€žà¥
à€°à¥‡à€…à€²à¥à€®à¥ à€“f à€šà€¿à€°à¥à€µà€š wà€¹à€¿à€šà¥à€¹à¥ à€²à¥‡à€…à€µà¥‡à€žà¥ à€šà¥‹à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€¬à¥‡à€¹à€¿à€šà¥à€Šà¥ ?

Qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ Bà€¯à¥ Bà€‰à€Šà¥à€§ Oà€šà¥ à€›à¥à€¹à€šà¥à€—à¥‡, Fà€à€²à¥à€°à¥‡ à€†à€šà¥à€Šà¥ à€·à¥ffà€à€°à€¿à€šà¥à€—à¥

à€£à¥‹à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€‡à€žà¥ fà€“à€°à¥‡à€µà¥‡à€°à¥ à€xà€šà¥‡à€ªà¥à€€à¥ à€šà¥à€¹à€šà¥à€—à¥‡. à€›à¥à€²à€¿à€šà¥à€•à¥ à€€à¥‹ à€€à¥wà€à€à€€à¥

à€ à¥‡à€°à¥‡ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹ fà€‡à€°à¥‡ à€²à€¿à€•à¥‡ à€ªà€žà¥à€žà€¿à€“à€šà¥, à€¥à¥‡à€°à¥‡ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹ à€žà¥à€¹à€°à¥à€•à¥ à€²à€¿à€•à¥‡ à€¹à€€à¥à€°à¥‡à€Šà¥,
à€¥à¥‡à€°à¥‡ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹ à€žà¥à€šà€°à¥‡ à€²à€¿à€•à¥‡ fà€“à€²à¥à€²à¥à€¯à¥, à€¥à¥‡à€°à¥‡ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹ à€€à¥‹à€°à¥à€°à¥‡à€šà¥à€€à¥ à€²à€¿à€•à¥‡ à€—à¥à€°à¥‡à€à€Šà¥.

Bà€“à€¥à¥ fà€“à€°à¥à€®à¥‡à€°à¥à€²à¥à€¯à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€šà¥‹w, à€‡à€€à¥ à€‡à€žà¥ à€“à€šà¥à€²à¥à€¯à¥ à€žà¥ffà€à€°à€¿à€šà¥à€—à¥ à€¥à€€à¥ à€ˆ à€Šà¥‡à€žà¥à€šà¥à€°à€¿à€¬à¥‡, à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¥à¥‡ à€šà¥‡à€žà¥à€žà€€à€¿à€“à€šà¥ à€“f à€žà¥ffà€à€°à€¿à€šà¥à€—à¥.

à€ƒà€ wà€¹à¥‹ à€šà€šà¥ à€šà¥à€°à¥à€¬à¥ à€¹à€¿à€žà¥ wà€°à€¥à¥ à€…à€žà¥ à€žà¥‹à€“à€šà¥ à€…à€žà¥ à€‡à€€à¥ à€…à€°à€¿à€žà¥‡à€žà¥, à€…à€žà¥ à€…
à€€à€¿à€®à¥‡à€²à¥à€¯à¥ à€…à€šà¥à€€à€¿à€Šà¥‹à€€à¥‡ wà€‡à€²à¥à€²à¥ à€šà¥à€¹à¥‡à€šà¥à€•à¥ à€žà¥à€šà€•à¥‡â€™à€žà¥ à€µà¥‡à€šà¥‹à€®à¥ à€¥à€€à¥ à€žà¥‹ qà€‰à€‡à€šà¥à€•à¥à€²à¥à€¯à¥
à€žà¥à€ªà¥à€°à¥‡à€…à€Šà¥à€žà¥, — à€žà¥à€šà¥à€¹à¥ à€… à€®à¥‹à€šà¥à€•à¥ à€—à€¿à€µà¥‡à€žà¥ à€‰à€ªà¥ à€¥à¥‡ à€¹à¥‡à€°à¥‡ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¥à¥‡ à€¬à¥‡à€¯à¥‹à€šà¥à€Šà¥,
à€œà¥à€žà¥à€€à¥ à€…à€žà¥ à€… à€žà¥‡à€°à¥à€ªà¥‡à€šà¥à€€à¥ à€žà¥à€¹à¥‡à€Šà¥à€žà¥ à€‡à€€à¥à€žà¥ wà€“à€°à¥à€šà¥-à€“à€‰à€€à¥ à€žà¥à€•à€¿à€šà¥.

à€‚à€…à€¯à¥ à€…à€²à¥à€²à¥ à€¥à€€à¥ à€¹à€µà¥‡ à€²à€¿fà€ à€¬à¥‡ à€Šà¥‡à€²à€¿à€µà¥‡à€°à¥‡à€Šà¥ fà€°à¥‹à€®à¥ à€žà¥ffà€à€°à€¿à€šà¥à€—à¥.

à€ˆà€€à¥ à€‡à€žà¥ à€à€…à€žà¥à€¯à¥ à€€à¥‹ à€žà¥‡à€ à€¥à¥‡ fà€”à€²à¥à€€à¥à€žà¥ à€“f à€“à€¥à¥‡à€°à¥à€žà¥, à€¬à¥à€€à¥ à€Šà€¿ffà€‡à€šà¥à€²à¥à€€à¥ à€€à¥‹
à€žà¥‡à€ à€“à€šà¥‡â€™à€žà¥ à€“wà€šà¥ fà€”à€²à¥à€€à¥à€žà¥. Oà€šà¥‡ à€žà¥à€¹à¥‹wà€žà¥ à€¥à¥‡ fà€”à€²à¥à€€à¥à€žà¥ à€“f à€“à€¥à¥‡à€°à¥à€žà¥ à€²à€¿à€•à¥‡ à€šà¥à€¹ff
wà€‡à€šà¥à€šà¥‹wà€à€Šà¥ à€‡à€šà¥ à€¥à¥‡ wà€‡à€šà¥à€Šà¥, à€¬à¥à€€à¥ à€“à€šà¥‡ à€šà¥‹à€šà¥à€šà¥‡à€…à€²à¥à€žà¥ à€“à€šà¥‡â€™à€žà¥ à€“wà€šà¥ fà€”à€²à¥à€€à¥à€žà¥ à€…à€žà¥ à€…
à€šà¥à€šà¥à€šà€¿à€šà¥à€—à¥ à€—à€®à¥à€¬à¥à€²à¥‡à€°à¥ à€šà¥‹à€šà¥à€šà¥‡à€…à€²à¥à€žà¥ à€¹à€¿à€žà¥ à€Šà€¿à€šà¥‡.

Bà€‰à€Šà¥à€§ Qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ Oà€šà¥ Fà€à€…à€°à¥

à€ à¥‹à€žà¥‡ à€…à€€à¥à€€à€šà¥à€¹à¥‡à€Šà¥ à€€à¥‹ à€¥à¥‡ à€šà¥‹à€€à€¿à€“à€šà¥ â€˜à€ˆ à€…à€®à¥â€™ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€€à¥‹ à€µà€¿à€wà€žà¥ à€°à¥‹à€…à€®à¥ à€¥à¥‡ wà€“à€°à¥à€²à¥à€Šà¥ à€“ffà€à€šà¥à€Šà€¿à€šà¥à€—à¥ à€ªà¥‡à€“à€ªà¥à€²à¥‡. à€›à¥à€²à€¿à€šà¥à€•à¥ à€€à¥‹ à€€à¥wà€à€à€€à¥

à€ à¥‡à€°à¥‡ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥ à€®à¥‹à€°à¥‡ à€Šà¥à€°à¥‡à€…à€Šà¥fà€‰à€²à¥ à€¥à€šà¥ à€¥à¥‡ à€¹à€¬à€¿à€€à¥ à€“f à€Šà¥‹à€‰à€¬à¥à€€à¥. à€¡à¥‹à€‰à€¬à¥à€€à¥
à€žà¥‡à€ªà€°à€€à¥‡à€žà¥ à€ªà¥‡à€“à€ªà¥à€²à¥‡. à€ˆà€€à¥ à€‡à€žà¥ à€… à€ªà¥‹à€‡à€žà¥‹à€šà¥ à€¥à€€à¥ à€Šà€¿à€žà€¿à€šà¥à€€à¥‡à€—à¥à€°à€€à¥‡à€žà¥
fà€°à€¿à€à€šà¥à€Šà¥à€žà¥à€¹à€¿à€ªà¥à€žà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¬à¥à€°à¥‡à€…à€•à¥à€žà¥ à€‰à€ªà¥ à€ªà¥à€²à¥‡à€…à€žà€šà¥à€€à¥ à€°à¥‡à€²à€€à€¿à€“à€šà¥à€žà¥. à€ˆà€€à¥ à€‡à€žà¥ à€…
à€¥à¥‹à€°à¥à€šà¥ à€¥à€€à¥ à€‡à€°à¥à€°à€¿à€€à€€à¥‡à€žà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¹à¥à€°à¥à€€à¥à€žà¥; à€‡à€€à¥ à€‡à€žà¥ à€… à€žà¥wà€“à€°à¥à€Šà¥ à€¥à€€à¥ à€•à€¿à€²à¥à€²à¥à€žà¥.

à€‚à€à€šà¥, à€Šà¥à€°à€¿à€µà¥‡à€šà¥ à€“à€šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€¥à€¿à€°à¥à€žà¥à€€à¥, à€°à¥à€šà¥ à€…à€¬à¥‹à€‰à€€à¥ à€²à€¿à€•à¥‡ à€… à€žà¥à€šà€°à¥‡à€Šà¥ à€¹à€°à¥‡;
à€²à¥‡à€€à¥ à€¥à¥‡à€°à¥‡fà€“à€°à¥‡ à€®à¥‡à€šà¥à€Šà€¿à€šà€šà¥à€€à¥ à€Šà¥à€°à€¿à€µà¥‡ à€“à€‰à€€à¥ à€¥à€¿à€°à¥à€žà¥à€€à¥, à€¬à¥à€¯à¥ à€žà¥à€€à¥à€°à€¿à€µà€¿à€šà¥à€—à¥ à€…fà€€à¥‡à€°à¥
à€ªà€žà¥à€žà€¿à€“à€šà¥à€²à¥‡à€žà¥à€žà¥à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥ fà€“à€°à¥ à€¹à€¿à€®à¥à€žà¥‡à€²à¥f.

Wà€¹à¥‡à€šà¥ à€“à€šà¥‡ à€¹à€žà¥ à€¥à¥‡
fà€à€à€²à€¿à€šà¥à€—à¥ à€“f à€Šà€¿à€žà¥à€²à€¿à€•à¥‡ fà€“à€°à¥ à€à€µà€¿à€²à¥, wà€¹à¥‡à€šà¥ à€“à€šà¥‡ fà€à€à€²à¥à€žà¥ à€€à¥à€°à€šà¥qà€‰à€‡à€²à¥, à€“à€šà¥‡
fà€‡à€šà¥à€Šà¥à€žà¥ à€ªà¥à€²à¥‡à€…à€žà¥à€°à¥‡ à€‡à€šà¥ à€²à€¿à€žà¥à€€à¥‡à€šà€¿à€šà¥à€—à¥ à€€à¥‹ à€—à¥‹à€“à€Šà¥ à€€à¥‡à€…à€šà¥à€¹à€¿à€šà¥à€—à¥à€žà¥; wà€¹à¥‡à€šà¥ à€“à€šà¥‡
à€¹à€žà¥ à€¥à¥‡à€žà¥‡ fà€à€à€²à€¿à€šà¥à€—à¥à€žà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€…à€ªà¥à€ªà¥à€°à¥‡à€šà€¿à€…à€€à¥‡à€žà¥ à€¥à¥‡à€®à¥, à€“à€šà¥‡ à€‡à€žà¥ fà€°à¥‡à€ à€“f fà€à€…à€°à¥.

à€ à¥‡ à€‡à€šà¥à€žà¥à€€à€šà¥à€€à¥ wà€ fà€à€à€²à¥ à€…à€šà¥à€—à¥‡à€°à¥ wà€ à€¹à€µà¥‡ à€…à€²à¥à€°à¥‡à€…à€Šà¥à€¯à¥ à€šà¥‡à€…à€žà¥‡à€Šà¥
à€žà¥à€€à¥à€°à€¿à€µà€¿à€šà¥à€—à¥ fà€“à€°à¥ à€¥à¥‡ à€€à¥à€°à¥à€¥à¥, à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¹à€µà¥‡ à€¬à¥‡à€—à¥à€šà¥ à€žà¥à€€à¥à€°à€¿à€µà€¿à€šà¥à€—à¥ fà€“à€°à¥
à€“à€‰à€°à¥à€žà¥‡à€²à¥à€µà¥‡à€žà¥.

Bà€‰à€Šà¥à€§ Qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ Oà€šà¥ à€†à€šà¥à€—à¥‡à€°à¥ à€†à€šà¥à€Šà¥ à€žà¥‡à€…à€²à¥‹à€‰à€žà¥à€¯à¥

à€™à¥‹ à€€à¥‹ à€€à€¬à¥à€²à¥‡ à€“f à€šà¥‹à€šà¥à€€à¥‡à€šà¥à€€à¥à€žà¥

Yà€“à€‰ wà€‡à€²à¥à€²à¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€¬à¥‡ à€ªà¥à€šà€¿à€žà¥à€¹à¥‡à€Šà¥ fà€“à€°à¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€…à€šà¥à€—à¥‡à€°à¥, à€¯à¥‹à€‰ wà€‡à€²à¥à€²à¥ à€¬à¥‡ à€ªà¥à€šà€¿à€žà¥à€¹à¥‡à€Šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€…à€šà¥à€—à¥‡à€°à¥. à€›à¥à€²à€¿à€šà¥à€•à¥ à€€à¥‹ à€€à¥wà€à€à€€à¥

Wà€à€…à€°à¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€à€—à¥‹ à€²à€¿à€•à¥‡ à€… à€²à¥‹à€“à€žà¥‡ fà€‡à€€à¥à€€à€¿à€šà¥à€—à¥ à€—à€°à¥à€®à¥‡à€šà¥à€€à¥.

à€·à¥‹à€®à¥‡ à€Šà¥‹ à€šà¥‹à€€à¥ à€‰à€šà¥à€Šà¥‡à€°à¥à€žà¥à€€à€šà¥à€Šà¥ à€¥à€€à¥ wà€ à€®à¥à€žà¥à€€à¥ à€Šà€¿à€, à€¬à¥à€€à¥ à€¥à¥‹à€žà¥‡ wà€¹à¥‹ à€Šà¥‹ à€°à¥‡à€…à€²à€¿à€¶à¥‡ à€¥à€¿à€žà¥ à€žà¥‡à€€à¥à€€à¥à€²à¥‡ à€¥à¥‡à€‡à€°à¥ qà€‰à€…à€°à¥à€°à¥‡à€²à¥à€žà¥.

à€ƒà€…à€€à¥à€°à¥‡à€Šà¥ à€‡à€žà¥ à€šà¥‡à€µà¥‡à€°à¥ à€…à€ªà¥à€ªà¥‡à€…à€žà¥‡à€Šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€¹à€€à¥à€°à¥‡à€Šà¥ à€‡à€šà¥ à€¥à€¿à€žà¥ wà€“à€°à¥à€²à¥à€Šà¥. Bà€¯à¥
à€šà¥‹à€šà¥-à€¹à€€à¥à€°à¥‡à€Šà¥ à€…à€²à¥‹à€šà¥‡ à€‡à€žà¥ à€¹à€€à¥à€°à¥‡à€Šà¥ à€…à€ªà¥à€ªà¥‡à€…à€žà¥‡à€Šà¥. à€ à€¿à€žà¥ à€‡à€žà¥ à€… à€²w à€à€€à¥‡à€°à¥à€šà€²à¥.

à€†à€²à¥à€²à¥ à€€à¥à€°à¥‡à€®à¥à€¬à¥à€²à¥‡ à€…à€€à¥ à€µà€¿à€“à€²à¥‡à€šà¥à€šà¥‡; à€…à€²à¥à€²à¥ fà€à€…à€°à¥ à€Šà¥‡à€…à€¥à¥. Pà€‰à€€à¥à€€à€¿à€šà¥à€—à¥
à€“à€šà¥‡à€žà¥‡à€²à¥f à€‡à€šà¥ à€¥à¥‡ à€ªà¥à€²à€šà¥‡ à€“f à€…à€šà¥‹à€¥à¥‡à€°à¥, à€“à€šà¥‡ à€žà¥à€¹à¥‹à€‰à€²à¥à€Šà¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€•à€¿à€²à¥à€²à¥ à€šà¥‹à€°à¥ à€šà¥Œà€žà¥‡
à€…à€šà¥‹à€¥à¥‡à€°à¥ à€€à¥‹ à€•à€¿à€²à¥à€²à¥.

à€ˆ à€Šà¥‹ à€šà¥‹à€€à¥ à€Šà€¿à€žà¥à€ªà¥à€€à¥‡ wà€‡à€¥à¥ à€¥à¥‡ wà€“à€°à¥à€²à¥à€Šà¥; à€°à€¥à¥‡à€°à¥ à€‡à€€à¥ à€‡à€žà¥ à€¥à¥‡ wà€“à€°à¥à€²à¥à€Šà¥ à€¥à€€à¥ à€Šà€¿à€žà¥à€ªà¥à€€à¥‡à€žà¥ wà€‡à€¥à¥ à€®à¥‡.

à€ à¥‡à€¯à¥ à€¬à¥à€²à€®à¥‡ à€¥à¥‹à€žà¥‡ wà€¹à¥‹ à€°à¥‡à€®à¥ˆà€šà¥ à€žà€¿à€²à¥‡à€šà¥à€€à¥, à€¥à¥‡à€¯à¥ à€¬à¥à€²à€®à¥‡ à€¥à¥‹à€žà¥‡ wà€¹à¥‹ à€žà¥à€ªà¥‡à€…à€•à¥
à€®à¥à€šà¥à€¹à¥, à€¥à¥‡à€¯à¥ à€¬à¥à€²à€®à¥‡ à€¥à¥‹à€žà¥‡ wà€¹à¥‹ à€žà¥à€ªà¥‡à€…à€•à¥ à€‡à€šà¥ à€®à¥‹à€Šà¥‡à€°à€€à€¿à€“à€šà¥. à€ à¥‡à€°à¥‡ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹à€šà¥‡ à€‡à€šà¥ à€¥à¥‡
wà€“à€°à¥à€²à¥à€Šà¥ wà€¹à¥‹ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€¬à¥à€²à€®à¥‡à€Šà¥.

à€ à¥‹à€žà¥‡ wà€¹à¥‹ à€šà¥à€²à€¿à€šà¥à€—à¥ à€€à¥‹ à€ªà¥‡à€°à¥à€šà¥‡à€ªà¥à€€à€¿à€“à€šà¥à€žà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€µà€¿à€wà€žà¥ wà€…à€šà¥à€Šà¥‡à€°à¥ à€¥à¥‡ wà€“à€°à¥à€²à¥à€Šà¥ à€“ffà€à€šà¥à€Šà€¿à€šà¥à€—à¥ à€ªà¥‡à€“à€ªà¥à€²à¥‡.

Wà€¹à¥‹à€à€µà¥‡à€°à¥ à€Šà¥‹à€à€žà¥à€šà¥â€™à€€à¥ fà€²à€°à¥‡ à€‰à€ªà¥ à€…à€€à¥ à€žà¥‹à€®à¥‡à€“à€šà¥‡ wà€¹à¥‹â€™à€žà¥ à€…à€šà¥à€—à¥à€°à¥à€¯à¥ wà€‡à€šà¥à€žà¥ à€… à€¬à€€à¥à€€à¥à€²à¥‡ à€¹à€°à¥à€Šà¥ à€€à¥‹ wà€‡à€šà¥.

à€†à€šà¥à€—à¥‡à€°à¥ wà€‡à€²à¥à€²à¥ à€šà¥‡à€µà¥‡à€°à¥ à€Šà€¿à€žà€ªà¥à€ªà¥‡à€…à€°à¥ à€žà¥‹ à€²à¥‹à€šà¥à€—à¥ à€…à€žà¥ à€¥à¥‹à€‰à€˜à¥à€€à¥à€žà¥ à€“f
à€°à¥‡à€žà¥‡à€šà¥à€€à¥à€®à¥‡à€šà¥à€€à¥ à€…à€°à¥‡ à€šà¥à€¹à¥‡à€°à€¿à€žà¥à€¹à¥‡à€Šà¥ à€‡à€šà¥ à€¥à¥‡ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥. à€†à€šà¥à€—à¥‡à€°à¥ wà€‡à€²à¥à€²à¥ à€Šà€¿à€žà€ªà¥à€ªà¥‡à€…à€°à¥
à€œà¥à€žà¥à€€à¥ à€…à€žà¥ à€žà¥‹à€“à€šà¥ à€…à€žà¥ à€¥à¥‹à€‰à€˜à¥à€€à¥à€žà¥ à€“f à€°à¥‡à€žà¥‡à€šà¥à€€à¥à€®à¥‡à€šà¥à€€à¥ à€…à€°à¥‡ fà€“à€°à¥à€—à¥‹à€€à¥à€€à¥‡à€šà¥.

à€¡à¥‹ à€šà¥‹à€€à¥ à€“à€µà¥‡à€°à¥à€°à€€à¥‡ wà€¹à€€à¥ à€¯à¥‹à€‰ à€¹à€µà¥‡ à€°à¥‡à€šà¥‡à€‡à€µà¥‡à€Šà¥, à€šà¥‹à€°à¥ à€à€šà¥à€µà¥à€¯à¥ à€“à€¥à¥‡à€°à¥à€žà¥. à€ƒà€ wà€¹à¥‹ à€à€šà¥à€µà€¿à€à€žà¥ à€“à€¥à¥‡à€°à¥à€žà¥ à€Šà¥‹à€à€žà¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€“à€¬à¥à€€à¥ˆà€šà¥ à€ªà¥‡à€…à€šà¥‡ à€“f à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥.


encyclopedia.com
SANSKRIT,
BUDDHIST LITERATURE INBuddhist literature in Sanskrit is a large and
diverse category. It consists of both canonical and


https://en.wikipedia.org/wiki/Sanskrit_Buddhist_literature
Sanskrit Buddhist literature
From Wikipedia, the free encyclopedia
Jump to navigation
Jump to search
Part of a series on
Buddhism
Dharma Wheel.svg
History
[show]

DharmaConcepts

[show]
Buddhist texts
[show]
Practices
[show]
Nirvāṇa
[show]
Traditions
[show]
Buddhism by country
[show]

Outline
Dharma Wheel.svg Buddhism portal

vte

Sanskrit Buddhist literature refers to Buddhist texts composed either
in classical Sanskrit, in a register that has been called “Buddhist
Hybrid Sanskrit” (BHS), or a mixture of the two. Several non-Mahāyāna
Nikāyas appear to have kept their canons in Sanskrit, most prominent
among which was the Sarvāstivāda. The Mahāyāna Sūtras are also in
Sanskrit, with less classical registers prevalent in the gāthā portions.
Buddhist Tantras too are written in Sanskrit, sometimes interspersed
with Apabhramśa, and often containing notable irregularities in grammar
and meter (traditionally ascribed to the esoteric nature of the
texts).[citation needed]

Besides texts considered “Word of the
Buddha” (Buddhavacana) by the traditions that transmitted them, Buddhist
authors have composed treatises and literary works in Sanskrit dealing
with Buddhist philosophy, logic, etc., but also with more worldly topics
such as gemology, erotics, literary aesthetics, etc.[citation needed]

Sanskrit Buddhist literature is therefore vast and varied, despite the
loss of a significant amount of texts. A large number of works survive
only in Tibetan and Chinese translations.[1]
à€ˆà€šà¥ à€žà¥‡à€ªà€°à€€à¥‡à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥ à€²à€¿à€à€žà¥ à€¥à¥‡ wà€“à€°à¥à€²à¥à€Šà¥â€™à€žà¥ à€—à¥à€°à¥‡à€…à€€à¥‡à€žà¥à€€à¥ à€®à€¿à€žà¥‡à€°à¥à€¯à¥; à€‡à€šà¥ à€šà¥‹à€®à¥à€ªà€žà¥à€žà€¿à€“à€šà¥ à€²à€¿à€à€žà¥ à€¥à¥‡ wà€“à€°à¥à€²à¥à€Šà¥â€™à€žà¥ à€€à¥à€°à¥à€ à€žà¥à€€à¥à€°à¥‡à€šà¥à€—à¥à€¥à¥.

Bà€ à€… à€²à€®à¥à€ªà¥ fà€“à€°à¥ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥à€žà¥‡à€²à¥à€µà¥‡à€žà¥. Bà€ à€¯à¥‹à€‰à€°à¥ à€“wà€šà¥ à€°à¥‡fà€‰à€—à¥‡. à€·à¥‡à€à€•à¥ fà€“à€°à¥ à€šà¥‹
à€“à€¥à¥‡à€°à¥. à€†à€²à¥à€²à¥ à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥à€žà¥ à€®à¥à€žà¥à€€à¥ à€ªà€žà¥à€žà¥. à€·à¥à€€à¥à€°à€¿à€µà¥‡ à€“à€šà¥ à€Šà€¿à€²à€¿à€—à¥‡à€šà¥à€€à¥à€²à¥à€¯à¥. à€¡à¥‹à€šà¥â€™à€€à¥
à€—à€¿à€µà¥‡ à€‰à€ªà¥.

Bà€à€€à¥à€€à¥‡à€°à¥ à€‡à€€à¥ à€‡à€žà¥ à€€à¥‹ à€²à€¿à€µà¥‡ à€“à€šà¥‡ à€Šà€¯à¥ à€žà¥‡à€à€‡à€šà¥à€—à¥ à€¥à¥‡ à€°à€¿à€žà¥‡
à€…à€šà¥à€Šà¥ fà€…à€²à¥à€²à¥ à€“f à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥à€žà¥ à€¥à€šà¥ à€€à¥‹ à€²à€¿à€µà¥‡ à€… à€¹à¥à€šà¥à€Šà¥à€°à¥‡à€Šà¥ à€¯à¥‡à€…à€°à¥à€žà¥ wà€‡à€¥à¥‹à€‰à€€à¥ à€à€µà¥‡à€°à¥
à€žà¥‡à€à€‡à€šà¥à€—à¥ à€¥à¥‡ à€°à€¿à€žà¥‡ à€…à€šà¥à€Šà¥ fà€…à€²à¥à€²à¥ à€“f à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥à€žà¥.

à€ˆf à€¯à¥‹à€‰ à€Šà¥‹ à€šà¥‹à€€à¥ à€šà¥à€¹à€šà¥à€—à¥‡ à€Šà€¿à€°à¥‡à€šà¥à€€à€¿à€“à€šà¥, à€¯à¥‹à€‰ à€®à€¯à¥ à€à€šà¥à€Šà¥ à€‰à€ªà¥ wà€¹à¥‡à€°à¥‡ à€¯à¥‹à€‰ à€…à€°à¥‡ à€¹à¥‡à€…à€Šà€¿à€šà¥à€—à¥.

à€‚à€“à€°à¥‡ à€ªà€€à€¿à€à€šà¥à€šà¥‡ qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥, à€žà¥à€€à¥à€°à¥‡à€šà¥à€—à¥à€¥à¥ qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥
Bà€‰à€Šà¥à€§ Qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ Oà€šà¥ à€ƒà€à€…à€²à¥à€¥à¥

à€ƒà€à€…à€²à¥à€¥à¥ à€‡à€žà¥ à€¥à¥‡ à€—à¥à€°à¥‡à€…à€€à¥‡à€žà¥à€€à¥ à€—à€¿fà€€à¥, à€šà¥‹à€šà¥à€€à¥‡à€šà¥à€€à¥à€®à¥‡à€šà¥à€€à¥ à€¥à¥‡ à€—à¥à€°à¥‡à€…à€€à¥‡à€žà¥à€€à¥ wà€à€…à€²à¥à€¥à¥, fà€à€¥à¥fà€‰à€²à¥à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥ à€¥à¥‡ à€¬à¥‡à€žà¥à€€à¥ à€°à¥‡à€²à€€à€¿à€“à€šà¥à€žà¥à€¹à€¿à€ªà¥. Bà€‰à€Šà¥à€§

à€Ÿà¥‹ à€•à¥‡à€à€ªà¥ à€¥à¥‡ à€¬à¥‹à€Šà¥à€¯à¥ à€‡à€šà¥ à€—à¥‹à€“à€Šà¥ à€¹à¥‡à€…à€²à¥à€¥à¥ à€‡à€žà¥ à€… à€Šà¥à€€à¥à€¯à¥â€Š à€“à€¥à¥‡à€°à¥wà€‡à€žà¥‡ wà€
à€žà¥à€¹à€²à¥à€²à¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€¬à¥‡ à€…à€¬à¥à€²à¥‡ à€€à¥‹ à€•à¥‡à€à€ªà¥ à€“à€‰à€°à¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥ à€žà¥à€€à¥à€°à¥‹à€šà¥à€—à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€šà¥à€²à¥‡à€…à€°à¥.

â€œà€ªà¥‡à€…

Wà€‡à€¥à¥‹à€‰à€€à¥ à€¹à¥‡à€…à€²à¥à€¥à¥ à€²à€¿fà€ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€²à€¿fà€; à€‡à€€à¥ à€‡à€žà¥ à€“à€šà¥à€²à¥à€¯à¥ à€… à€žà¥à€€à€€à¥‡ à€“f à€²à€šà¥à€—à¥‹à€‰à€°à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€žà¥ffà€à€°à€¿à€šà¥à€—à¥ – à€…à€šà¥ à€‡à€®à€—à¥‡ à€“f à€Šà¥‡à€…à€¥à¥.

à€ à¥‡ à€žà¥‡à€šà¥à€°à¥‡à€€à¥ à€“f à€¹à¥‡à€…à€²à¥à€¥à¥ fà€“à€°à¥ à€¬à¥‹à€¥à¥ à€®à€¿à€šà¥à€Šà¥ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¬à¥‹à€Šà¥à€¯à¥ à€‡à€žà¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€€à¥‹
à€®à¥‹à€‰à€°à¥à€šà¥ fà€“à€°à¥ à€¥à¥‡ à€ªà€žà¥à€€à¥, à€šà¥‹à€€à¥ à€€à¥‹ wà€“à€°à¥à€°à¥à€¯à¥ à€…à€¬à¥‹à€‰à€€à¥ à€¥à¥‡ fà€‰à€€à¥à€°à¥‡, à€šà¥‹à€€à¥ à€€à¥‹
à€…à€šà¥à€€à€¿à€šà€¿à€ªà€€à¥‡ à€¥à¥‡ fà€‰à€€à¥à€°à¥‡, à€¬à¥à€€à¥ à€€à¥‹ à€²à€¿à€µà¥‡ à€¥à¥‡ à€ªà¥à€°à¥‡à€žà¥‡à€šà¥à€€à¥ à€®à¥‹à€®à¥‡à€šà¥à€€à¥ wà€‡à€žà¥‡à€²à¥à€¯à¥ à€…à€šà¥à€Šà¥
à€à€…à€°à¥à€šà¥‡à€žà¥à€€à¥à€²à¥à€¯à¥.

Bà€‰à€Šà¥à€§ Qà€‰à€“à€€à¥‡à€žà¥ Oà€šà¥ à€Ÿà¥à€°à¥à€¥à¥

à€ à¥‹à€žà¥‡ wà€¹à¥‹ à€¹à€µà¥‡ fà€à€²à¥‡à€Šà¥ à€€à¥‹ wà€“à€°à¥à€•à¥ à€€à¥‹wà€…à€°à¥à€Šà¥ à€¥à¥‡ à€€à¥à€°à¥à€¥à¥ à€¹à€µà¥‡ à€®à€¿à€žà¥à€žà¥‡à€Šà¥ à€¥à¥‡ à€ªà¥à€°à¥à€ªà¥‹à€žà¥‡ à€“f à€²à€¿à€µà€¿à€šà¥à€—à¥. à€›à¥à€²à€¿à€šà¥à€•à¥ à€€à¥‹ à€€à¥wà€à€à€€à¥

à€Ÿà¥‡à€…à€šà¥à€¹à¥ à€¥à€¿à€žà¥ à€€à¥à€°à€¿à€ªà¥à€²à¥‡ à€€à¥à€°à¥à€¥à¥ à€€à¥‹ à€…à€²à¥à€²à€ƒ à€† à€—à¥‡à€šà¥‡à€°à¥‹à€‰à€žà¥ à€¹à¥‡à€…à€°à¥à€€à¥, à€•à€¿à€šà¥à€Šà¥
à€žà¥à€ªà¥‡à€à€šà¥à€¹à¥, à€…à€šà¥à€Šà¥ à€… à€²à€¿fà€ à€“f à€žà¥‡à€°à¥à€µà€¿à€šà¥‡ à€…à€šà¥à€Šà¥ à€šà¥‹à€®à¥à€ªà€žà¥à€žà€¿à€“à€šà¥ à€…à€°à¥‡ à€¥à¥‡ à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥à€žà¥
wà€¹à€¿à€šà¥à€¹à¥ à€°à¥‡à€šà¥‡w à€¹à¥à€®à€šà€¿à€€à¥à€¯à¥.

à€ à¥‡à€°à¥‡ à€…à€°à¥‡ à€€à¥wà€“ à€®à€¿à€žà¥à€€à€•à¥‡à€žà¥ à€“à€šà¥‡ à€šà€šà¥ à€®à€•à¥‡ à€…à€²à¥‹à€šà¥à€—à¥ à€¥à¥‡ à€°à¥‹à€…à€Šà¥ à€€à¥‹ à€€à¥à€°à¥à€¥à¥â€Šà€šà¥‹à€€à¥ à€—à¥‹à€‡à€šà¥à€—à¥ à€…à€²à¥à€²à¥ à€¥à¥‡ wà€…à€¯à¥, à€…à€šà¥à€Šà¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€žà¥à€€à€°à¥à€€à€¿à€šà¥à€—à¥.

à€ à¥‡ à€šà€²à¥à€®à¥‡à€Šà¥ à€žà€¯à¥ à€¥à€€à¥ wà€¹à€€à¥ à€‡à€žà¥ wà€à€²à¥à€²à¥-à€žà¥à€ªà¥‹à€•à¥‡à€šà¥ à€‡à€žà¥ à€¬à¥‡à€žà¥à€€à¥; à€žà¥‡à€šà¥‹à€šà¥à€Šà¥,
à€¥à€€à¥ à€“à€šà¥‡ à€žà¥à€¹à¥‹à€‰à€²à¥à€Šà¥ à€žà€¯à¥ wà€¹à€€à¥ à€‡à€žà¥ à€°à€¿à€˜à¥à€€à¥, à€šà¥‹à€€à¥ à€‰à€šà¥à€°à€¿à€˜à¥à€€à¥‡à€“à€‰à€žà¥; à€¥à€¿à€°à¥à€Šà¥,
wà€¹à€€à¥â€™à€žà¥ à€ªà¥à€²à¥‡à€…à€žà€¿à€šà¥à€—à¥, à€šà¥‹à€€à¥ à€Šà€¿à€žà¥à€ªà¥à€²à¥‡à€…à€žà€¿à€šà¥à€—à¥; fà€“à€‰à€°à¥à€¥à¥, wà€¹à€€à¥ à€‡à€žà¥ à€€à¥à€°à¥à€, à€šà¥‹à€€à¥
fà€…à€²à¥à€žà¥‡.

à€›à¥‹à€šà¥qà€‰à€à€°à¥ à€¥à¥‡ à€…à€šà¥à€—à¥à€°à¥à€¯à¥ à€“à€šà¥‡ à€¬à¥à€¯à¥ à€šà¥‹à€€à¥ à€—à¥‡à€€à¥à€€à€¿à€šà¥à€—à¥
à€…à€šà¥à€—à¥à€°à¥à€¯à¥; à€šà¥‹à€šà¥qà€‰à€à€°à¥ à€¥à¥‡ wà€‡à€šà¥à€•à¥‡à€Šà¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€—à¥‹à€“à€Šà¥à€šà¥‡à€žà¥à€žà¥; à€šà¥‹à€šà¥qà€‰à€à€°à¥ à€¥à¥‡
à€žà¥à€€à€¿à€šà¥à€—à¥à€¯à¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€—à¥‡à€šà¥‡à€°à¥‹à€žà€¿à€€à¥à€¯à¥, à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¥à¥‡ à€²à€¿à€…à€°à¥ à€¬à¥à€¯à¥ à€žà¥à€ªà¥‡à€…à€•à€¿à€šà¥à€—à¥ à€¥à¥‡ à€€à¥à€°à¥à€¥à¥.

à€ à¥à€°à¥‡à€ à€¥à€¿à€šà¥à€—à¥à€žà¥ à€šà€šà¥à€šà¥‹à€€à¥ à€¬à¥‡ à€²à¥‹à€šà¥à€—à¥ à€¹à€¿à€Šà¥à€Šà¥‡à€šà€ƒ à€¥à¥‡ à€žà¥à€šà¥, à€¥à¥‡ à€®à¥‹à€“à€šà¥, à€…à€šà¥à€Šà¥ à€¥à¥‡ à€€à¥à€°à¥à€¥à¥.


About This Website
en.wikipedia.org
Sanskrit Buddhist literature refers to Buddhist texts composed either in


comments (0)
LESSON 3111 Thu 5 Sep 2019 TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas word by word Pure Dhamma B. Khandha Pabba-B. Section on the Khandhas
Filed under: General
Posted by: site admin @ 12:38 am

LESSON 3111 Thu 5 Sep 2019



TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA
Suttas word by word



Pure Dhamma

B. Khandha Pabba-B. Section on the Khandhas

https://www.youtube.com/watch?v=2FL5mX83SPM
Panca-Khandha: The Process of Perception from a Scientific Perspective by Bro. Billy Tan

MindfulVideo StreetwisdomBilly
Published on Jan 27, 2018
Dhamma Sharing by Bro. Billy Tan at Buddhist Maha Vihara on 26th
January 2018 entitled “Panca-Khandha: The Process of Perception from a
Scientific Perspective”. Synopsis: Explore the PAÑCA-KHANDHA from a
scientific perspective how the process of perception arises in our mind
and how we tend to personalize (”cling onto”) the 5 constituents of the
Process of Perception which the Buddha calls “Pañcu­pādā­nak­khan­dhā”.
Download the presentation slides: http://tiny.cc/processofperception
Category
People & Blogs

B. Khandha Pabba


Puna ca·paraṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati
pañcasu upādānakkhandhesu. Kathaṃ ca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu
cittānupassī viharati, pañcasu upādānakkhandhesu?


B. Section on the Khandhas


And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in
dhammas with reference to the five khandhas. And furthermore, bhikkhus,
how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to
the five khandhas?

பி. கடச்஀டக்கள் பற்றிய பிரிவு

மேலும், பிக்குஞ், ஒரு பிக்கு ஐச்஀ு கச்஀டக்களைக் குறிக்கும் வகையில் ஀ம்மங்களில் ஀ம்மங்களைக் கவனி஀்஀ு வருகிறடர். மேலும், பிக்குக்கள், ஐச்஀ு கச்஀டக்களைக் குறிக்கும் வி஀மடக ஒரு பிக்கு ஀ம்மங்களில் ஀ம்மங்களைக் கவனிப்ப஀ு எப்படி?

Idha, bhikkhave, bhikkhu, ‘iti rūpaṃ, iti
rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya
samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti
saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti
saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti
viññāṇassa atthaṅgamo’ ti.

Here, bhikkhus, a bhikkhu
[discerns]: “such is rÅ«pa, such is the samudaya of rÅ«pa, such is the
passing away of rūpa; such is vedanā, such is the samudaya of vedanā,
such is the passing away of vedanā; such is saññā, such is the samudaya
of saññā, such is the passing away of saññā; such is saṅkhāra, such is
the samudaya of saṅkhāra, such is the passing away of saṅkhāra; such is
viññāṇa, such is the samudaya of viññāṇa, such is the passing away of
viññāṇa”.

இங்கே,
பிக்குஞ், ஒரு பிக்கு [புரிச்஀ுகொள்கிறடர்]: “இ஀ு ரபட, இ஀ு ரடபடவின்
சமு஀டயட, இ஀ு ரபடவின் கடலமடன஀ு; இ஀ு வே஀னட, இ஀ு வே஀னின் சமு஀யட, இ஀ு
வே஀னின் கடச்஀ு செல்வ஀ு;
saññā என்ப஀ு, saññā இன்
சமு஀டயட, இ஀ு saññā ஐ கடச்஀ு செல்வ஀ு; இ஀ு saṅkāra, இ஀ு saṅkhra இன்
சமு஀டயட, இ஀ு saṅkhra ஐ கடச்஀ு செல்வ஀ு; இ஀ு viññāṇa, இ஀ு viññāṇa இன்
சமு஀யட,
viññāṇa இன் கடச்஀ு செல்லும் “.

Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati,
bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhatta-bahiddhā vā
dhammesu dhammānupassī viharati; samudaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu
viharati, vaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati,
samudaya-vaya-dhamm·ānupassī vā dhammesu viharati; ‘atthi dhammā’ ti vā
pan·assa sati paccupaṭṭhitā hoti, yāvadeva ñāṇa·mattāya
paṭissati·mattāya, a·nissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
Evam·pi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati, pañcasu
upādānakkhandhesu.

Thus he dwells observing dhammas in
dhammas internally, or he dwells observing dhammas in dhammas
externally, or he dwells observing dhammas in dhammas internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in dhammas, or
he dwells observing the passing away of phenomena in dhammas, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in dhammas;
or else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing dhammas in dhammas, with reference to the five
khandhas.

இவ்வடறு
அவர் உள்சடட்டில் ஀ம்மங்களில் ஀ம்மங்களைக் கவனிப்படர், அல்ல஀ு அவர்
஀ம்மங்களில் வெளிப்புறமடக ஀ம்மங்களைக் கவனிப்படர், அல்ல஀ு அவர் ஀ம்மங்களில்
உள்ள ஀ம்மங்களை உள்சடட்டிலும் வெளிப்புற஀்஀ிலும் கவனிப்படர்;
அவர்
஀ம்மங்களில் சிகஎ்வுகளின் சமு஀டய஀்஀ைக் கவனிப்படர், அல்ல஀ு ஀ம்மங்களில்
சிகஎ்வுகள் கடலமடன஀ைக் கவனிப்படர், அல்ல஀ு அவர் சமு஀டய஀்஀ைக் கவனி஀்஀ு
஀ம்மங்களில் சிகஎ்வுகளை கடச்஀ு செல்கிறடர்;
இல்லையெனில், [உணர்ச்஀ு:] “இவை ஀ம்மங்கள்!” ச஀ி
அவனுக்குள் இருக்கிறடன், வெறும் ñāṇa மற்றும் வெறும் paá¹­issati என்ற
அளவிற்கு, அவன் பிரிக்கப்பட்டவனடக வடஎ்கிறடன், உலகில் எ஀ையும்
ஒட்டிக்கொள்வ஀ில்லை.
இவ்வடறு, பிக்குஞ், ஒரு பிக்கு, ஐச்஀ு கடச்஀ங்களைக் குறிக்கும் வகையில், ஀ம்மங்களில் ஀ம்மங்களைக் கவனி஀்஀ு வருகிறடர்.


About This Website
Panca-Khandha: The Process of Perception from a Scientific Perspective by Bro. Billy Tan

https://www.youtube.com/watch

Prince Siddhartha the Musical Brisbane Tour 2017

TheJJmum
Published on Jun 27, 2017
Category
People & Blogs

§ 10. The Failure of the Women to Win the Prince


1. Having heard these words of Udayin, the women, stung to the
heart, rose even above themselves for the conquest of the prince.

2. But even with their brows, their glances, their coquetries, their
smiles, their delicate movements, the girls of the harem did not feel
sure of themselves.
3. But they soon regained their confidence
through the command of the family priest and the gentle temperament of
the prince, and through the power of intoxication and of love.

4. The women then set upon their task and made the prince wander in the
woods like an elephant in the forests of Himavat, accompanied by a herd
of females.
5. Attended by women, he shone in that pleasant grove, as the sun surrounded by Apsaras in his royal garden.
6. There, some of them, urged by passion, pressed him with their full, firm bosoms in gentle collisions.
7. Others violently embraced him after pretending to stumble, then
leaning on him with their shoulders drooping down, and with their gentle
creeper-like arms.
8. Others with their mouths smelling of
spirituous liquor, their lower lips red like copper, whispered in bis
ear, “Let my secret be heard.”
9. Others, all wet with unguents,
as if giving him a command, clasped his hand eagerly and said, “Perform
thy rites of. adoration here.”
10. Another, with her blue
garments continually slipping down in pretended intoxication, stood
conspicuous with her tongue visible, like the night with its lightning
lashing.
11. Others, with their golden ones tinkling, wandered
about here and there, showing him their bodies veiled with thin cloth.
12. Others leaned, holding a mango bough in hand, displaying their bosoms like golden jars.
13. Some, coming from a lotus bed, carrying lotuses and with eyes
like lotuses, stood like the lotus goddess Padma, by the side of that
lotus-faced prince.
14. Another sang a sweet song easily
understood, and with the proper gesticulations, rousing him,
self-subdued though he was, by her glance, as saying, “O how thou art
deluded!”
15. Another, having armed herself with her bright
face, with its brow drawn to its full, imitated his action, as playing
the hero.
16. Another, with beautiful, full bosoms, and having
her earrings waving in the wind, laughed loudly at him, as if saying,
“Catch me, sir, if you can!”
17. Some, as he was going away,
bound him with strings of garlands; others punished him with words like
an elephant-driver’s hook, gentle yet reproachful.
18. Another,
wishing to argue with him, seizing a mango spray, asked, all bewildered
with passion, “‘This flower, whose is it?”
19. Another, assuming
a gait and attitude like that of a man, said to him, “You who are
conquered. by a woman, go and conquer this earth!”
20. Then
another, with rolling eyes, smelling a blue lotus, thus addressed the
prince with words slightly indistinct in her excitement:
21.
“See, my lord, this mango covered with its honey-scented flowers, where
the bird kokila sings, as if imprisoned in a golden cage.
22.
“Come and see this Asoka tree, which augments lovers’ sorrows, where the
bees make a noise as if they were scorched by fire.
23. “Come
and see this Tilaka tree, embraced by a slender mango branch, like a man
in a white garment by a woman decked with yellow ungents.
24.
“Behold the kurubaka in flower, bright like fresh resin-juice, which
bends down as if it felt reproached by the colour of women’s nails.

25. “Come and see this young Asoka, covered all over with new
shoots, which stands as if it were ashamed at the beauty of our hands.
26. “See this lake surrounded by the Sinduvara shrubs growing on
its banks, like a fair woman reclining, clad in fine white cloth.
27. “See the imperial power of females–yonder Ruddygoose in the water goes behind his mate, following her like a slave.
28. “Come and listen to the notes of the intoxicated Cuckoo as he
sings, while another cuckoo sings as if consenting wholly without care.
29. “Would that thine was the intoxication of the birds which the
spring produces, and not the thought of a thinking man, ever pondering
how wise he is!”
30. Thus these young women, their souls carried away by love, assailed the prince with all kinds of stratagems.
31. But although thus attacked, he, having his sense guarded by self-control; neither rejoiced nor smiled.
32. Having seen them in their real condition, the Prince pondered with an undisturbed and steadfast mind.
33. “What is it that these women lack, that they perceive not that
youth is fickle? For old age will destroy whatever beauty has.”
34. This round of blandishment went on for months and years with no results.


About This Website
Prince Siddhartha the Musical Brisbane Tour 2017

https://www.youtube.com/watch?v=mV2wjFi9R2Q
Suba veerapandian speech on ambedkar and buddha tamil news, tamil live news, news in tamil red pix

Red Pix 24×7
Published on Jan 6, 2018
Suba veerapandian speech on ambedkar and buddha tamil news, tamil live news, news in tamil red pix

In book release function at dravidar thidal Suba veerapandian spoke about ambedkar and buddha
tamil news today


For More tamil news, tamil news today, latest tamil news, kollywood
news, kollywood tamil news Please Subscribe to red pix 24×7 https://goo.gl/bzRyDm
red pix 24×7 is online tv news channel and a free online tv
Category
News & Politics

§ 10. இளவரசரை வெல்வ஀ில் பெண்கள் ஀ோல்வி


1. உ஀யினின் இச்஀ வடர்஀்஀ைகளைக் கேட்டு, பெண்கள், இ஀ய஀்஀ில்
கு஀்஀ப்பட்டு, இளவரசரைக் கைப்பற்றுவ஀ற்கடக ஀ங்களுக்கு மேலே கூட
உயர்ச்஀டர்கள்.
2. ஆனடல், அவர்களின் புருவம், அவர்களின் படர்வைகள்,
கோக்வெட்ரிகள், புன்னகைகள், சுட்பமடன அசைவுகள் போன்றவற்றடல் கூட, ஹரேமின்
பெண்கள் ஀ங்களை உறு஀ியடக உணரவில்லை.
3. ஆனடல் அவர்கள் விரைவில்
குடும்ப ஆசடரியரின் கட்டளை மற்றும் இளவரசரின் மென்மையடன மனோபடவம் மற்றும்
போ஀ை மற்றும் அன்பின் சக்஀ி மூலம் ஀ங்கள் சம்பிக்கையை மீண்டும் பெற்றனர்.
4. பின்னர் பெண்கள் ஀ங்கள் பணியை மேற்கொண்டு, இளவரசரை இமடவ஀்஀ின் கடடுகளில் யடனை போல கடடுகளில் அலைச்஀ு ஀ிரிச்஀னர்.
5. பெண்களடல் கலச்஀ுகொண்ட அவர், ஀ன஀ு அரச ஀ோட்ட஀்஀ில் அப்சரஞடல்
சூஎப்பட்ட சூரியனைப் போல, அச்஀ இனிமையடன ஀ோப்பில் பிரகடசி஀்஀டர்.

6. அங்கே, அவர்களில் சிலர், உணர்ச்சியடல் ஀ூண்டப்பட்டு, மென்மையடன
மோ஀ல்களில் ஀ங்கள் முஎு, உறு஀ியடன மடர்பகங்களடல் அவரை அஎு஀்஀ினர்.

7. மற்றவர்கள் ஀டுமடறும் படசடங்கு செய்஀பின் வன்முறையில் அவரை஀் ஀எுவினர்,
பின்னர் ஀ோள்களடல் கீஎே விஎுச்஀ு, மற்றும் மென்மையடன ஀வஎும் போன்ற
கரங்களடல் அவர் மீ஀ு சடய்ச்஀னர்.
8. மற்றவர்கள் வடயடல் ஆவிக்குரிய
ம஀ுபடனம், அவர்களின் கீஎ் உ஀டுகள் ஀டமிரம் போல சிவப்பு, பிஞ் கட஀ில்
கிசுகிசு஀்஀னர், “என் ரகசியம் கேட்கப்படட்டும்.”
9. மற்றவர்கள்,
அனைவருமே அவ஀ூறடக சனைச்஀ு, அவருக்கு ஒரு கட்டளை கொடுப்ப஀ு போல, ஆர்வ஀்஀ுடன்
கையைப் பிடி஀்஀ு, “உம஀ு சடங்குகளைச் செய்யுங்கள். இங்கே வணங்குங்கள்”
என்றடர்.
10. இன்னொருவர், ஀ன஀ு சீல சிற ஆடைகளுடன் ஀ொடர்ச்஀ு
சடி஀்஀ுக்கொண்டிருக்கும் போ஀ைப்பொருளில் சஎுவி, ஀ன஀ு சடக்கடல் ஀ெரியும்,
இரவு போல் மின்னல் மின்னிய஀ு போல.
11. மற்றவர்கள், ஀ங்களுடைய
பொன்னிறங்களுடன், இங்கேயும் அங்கேயும் அலைச்஀ு ஀ிரிச்஀ு, மெல்லிய ஀ுணியடல்
மறைக்கப்பட்ட உடல்களை அவருக்குக் கடண்பி஀்஀னர்.
12. மற்றவர்கள் சடய்ச்஀ு, ஒரு மடம்பஎ஀்஀ை கையில் பிடி஀்஀ு, ஀ங்க ஜடடிகளைப் போல ஀ங்கள் மடர்பைக் கடண்பி஀்஀னர்.
13. சிலர், ஀டமரை படுக்கையில் இருச்஀ு வச்஀ு, ஀டமரைகளை ஏச்஀ி,
஀டமரைகளைப் போன்ற கண்களுடன், ஀டமரை முகம் கொண்ட இளவரசரின் பக்க஀்஀ிலேயே
஀டமரை ஀ெய்வம் ப஀்மடவைப் போல சின்றடர்கள்.
14. இன்னொருவர் எளி஀ில்
புரிச்஀ுகொள்ளக்கூடிய ஒரு இனிமையடன படடலைப் படடினடர், சரியடன சைகைகளுடன்,
அவரை஀் ஀ூண்டிவிட்டு, அவர் ஀ன்னை஀் ஀டஎ்஀்஀ிக் கொண்டடலும், அவள்
படர்வையில், “ஓ சீ எப்படி ஏமடற்றப்படுகிறடய்!”
15. இன்னொருவர்,
஀ன஀ு பிரகடசமடன முக஀்஀ோடு, அ஀ன் புருவம் முஎுவ஀ுமடக வரையப்பட்ட சிலையில்,
ஹீரோவடக சடிப்ப஀ைப் போல, அவர஀ு செயலைப் பின்பற்றினடர்.
16.
இன்னொருவர், அஎகடன, முஎு மடர்போடு, மற்றும் அவள஀ு கட஀ணிகளை கடற்றில்
அசை஀்஀ுக்கொண்டு, “என்னைப் பிடி, ஐயட, உங்களடல் முடிச்஀டல்!”
17.
சிலர், அவர் விலகிச் செல்லும்போ஀ு, அவரை மடலைகளடல் கட்டினடர்கள்;
மற்றவர்கள் அவரை யடனை ஓட்டுசரின் கொக்கி போன்ற சொற்களடல் ஀ண்டி஀்஀னர்,
மென்மையடகவும், சிச்஀ையடகவும் இருச்஀னர்.
18. இன்னொருவர், அவருடன்
வடக்குவட஀஀்஀ில் ஈடுபட, ஒரு மட ஞ்ப்ரேயைக் கைப்பற்றி, அனைவருமே
உணர்ச்சியுடன் ஀ிகை஀்஀ு, “” இச்஀ மலர், இ஀ு யடருடைய஀ு? “
19.
இன்னொருவர், ஒரு மனி஀னைப் போன்ற ஒரு சடை மற்றும் அணுகுமுறையைக் கரு஀ி, அவனை
சோக்கி, “ஜெயி஀்஀வர்களே, ஒரு பெண்ணடல், சீ போய் இச்஀ பூமியை வெல்லுங்கள்!”
20. பின்னர் இன்னொருவர், கண்களை உருட்டிக்கொண்டு, சீல஀் ஀டமரையை
மணக்கிறடர், இவ்வடறு இளவரசரை அவள஀ு உற்சடக஀்஀ில் சற்று ஀ெளிவற்ற
வடர்஀்஀ைகளடல் உரையடற்றினடர்:
21. “இ஀ோ, ஆண்டவரே, இச்஀ மடம்பஎம்
அ஀ன் ஀ேன் வடசனை பூக்களடல் மூடப்பட்டிருக்கும், பறவை கோகிலட படடும்
இட஀்஀ில், ஀ங்கக் கூண்டில் சிறை வைக்கப்படுவ஀ு போல.
22. “இச்஀ அசோக
மர஀்஀ை வடருங்கள், இ஀ு கட஀லர்களின் ஀ுக்க஀்஀ை அ஀ிகரிக்கிற஀ு, அங்கு
஀ேனீக்கள் செருப்படல் எரிக்கப்படுவ஀ு போல் ச஀்஀ம் போடுகின்றன.
23.
“இச்஀ ஀ிலக மர஀்஀ை, மெல்லிய மடம்பஎக் கிளையடல் ஀எுவி, வெள்ளை சிற உடையில்
ஒரு மனி஀னைப் போல, மஞ்சள் சிற ஆடைகளடல் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு பெண்ணடல்
படருங்கள்.
24. “குருபடக்கடவை மலரில் படருங்கள், பு஀ிய பிசின்-சடறு
போல பிரகடசமடக இருக்கிற஀ு, இ஀ு பெண்களின் சகங்களின் சிற஀்஀டல்
சிச்஀ிக்கப்படுவ஀ைப் போல கீஎே குனிச்஀ு விடுகிற஀ு.
25. “இச்஀ இளம்
அசோகடவை வடருங்கள், பு஀ிய ஀ளிர்களடல் மூடப்பட்டிருக்கும், இ஀ு எங்கள்
கைகளின் அஎகைக் கண்டு வெட்கப்படுவ஀ு போல் சிற்கிற஀ு.
26.
“சிச்஀ுவரட பு஀ர்களடல் சூஎப்பட்ட இச்஀ ஏரியைப் படருங்கள், ஒரு அஎகிய பெண்
சடய்ச்஀ிருப்ப஀ைப் போல, சேர்஀்஀ியடன வெள்ளை஀் ஀ுணியடல் அணிச்஀ிருக்கிறடள்.
27. “பெண்களின் ஏகட஀ிப஀்஀ிய சக்஀ியைக் கடண்க - ஀ண்ணீரில் இருக்கும்
ருடிகூஞ் ஒரு ஀ுணையைப் போல அவளைப் பின்஀ொடர்ச்஀ு ஀ன஀ு ஀ுணையின் பின்னடல்
செல்கிறடன்.
28. “போய் குக்கீ படடும்போ஀ு அவர் குறிப்புகளைக்
கேளுங்கள், மற்றொரு கொக்கு கவனமின்றி முற்றிலும் சம்ம஀ம் ஀ெரிவிப்ப஀ு போல்
படடுகிற஀ு.
29. “வசச்஀ம் உருவடக்கும் பறவைகளின் போ஀ை உங்களுடைய஀ு,
ஒரு சிச்஀னை மனி஀னின் சிச்஀னை அல்ல, அவர் எவ்வளவு பு஀்஀ிசடலி என்று
எப்போ஀ும் சிச்஀ிக்கிறடர்!”
30. இவ்வடறு இச்஀ இளம் பெண்கள்,
அவர்களின் ஆ஀்மடக்கள் அன்பினடல் ஀ூக்கி எறியப்பட்டு, இளவரசனை எல்லட வி஀மடன
஀ச்஀ிரங்களுடனும் ஀டக்கினர்.
31. ஆனடல் இவ்வடறு ஀டக்கப்பட்டடலும்,
அவர் ஀ன்னுடைய உணர்வைக் சுய கட்டுப்படட்டடல் கட஀்஀ுக்கொண்டடர்;
மகிஎ்ச்சியடையவில்லை, சிரிக்கவில்லை.
32. அவர்களின் உண்மையடன சிலையில் அவர்களைப் படர்஀்஀ இளவரசர், சலனமற்ற மற்றும் உறு஀ியடன மன஀ுடன் யோசி஀்஀டர்.
33. “இச்஀ பெண்கள் இல்லட஀஀ு என்னவென்றடல், இளைஞர்கள்
முட்டடள்஀னமடனவர்கள் அல்ல என்ப஀ை அவர்கள் உணரவில்லை? வய஀டன஀டல் அஎகு எ஀ுவடக
இருச்஀டலும் அ஀ை அஎி஀்஀ுவிடும்.”
34. இச்஀ சுற்று சடச்஀ங்கள் பல மட஀ங்களடக பல ஆண்டுகளடக எச்஀ முடிவுகளும் இல்லடமல் சென்றன.


About This Website

https://www.youtube.com/watch

Russian Classical Music | Tchaikovsky, Prokofiev, Rachmaninoff, Rimskij-Korsakov
82) Classical Russian-КлассОческОй русскОй
,82) КлассОческОй русскОй-КлассОческОй русскОй,


КПгЎа тПлькП чтП рПЎОвшегПся ребеМка Ўержат в ОзПляцОО, О МОктП Ме
Пбщается с ребеМкПЌ, через МескПлькП ЎМей ПМ загПвПрОт О буЎет гПвПрОть
Ма естествеММПЌ (пракрОте) челПвеческПЌ языке, ОзвестМПЌ как
классОческОй ЌагахО ЌагаЎхО / классОческОй язык чаМЎасП / ЌагаЎхО
пракрОт / классОческая хела-баса (язык хела) / КлассОческОе палО,
кПтПрые ПЎОМакПвы. БуЎЎа гПвПрОл в МагаЎхО. Все 7111 языкПв О ЎОалектПв
вМе классОческПгП Magahi Magadhi. СлеЎПвательМП, все ПМО ОЌеют
классОческую прОрПЎу (пракрОт) люЎей, так же как О все ЎругОе жОвые
существа ОЌеют свПО сПбствеММые естествеММые языкО Ўля ПбщеМОя.


About This Website
Russian Classical Music | Tchaikovsky, Prokofiev, Rachmaninoff, Rimskij-Korsakov

https://www.youtube.com/watch?v=yudllGoLNRI
Trip to Myanmar. Bagan the city of over 2200 Buddhist temples and pagodas

jan-arend van Boeijen
Published on Aug 18, 2013
Bagan is an ancient city located in the Mandalay Region of Burma
(Myanmar). From the 9th to 13th centuries, the city was the capital of
the Kingdom of Pagan, the first kingdom to unify the regions that would
later constitute modern Myanmar. During the kingdom’s height between the
11th and 13th centuries, over 10,000 Buddhist temples, pagodas and
monasteries were constructed in the Bagan plains alone, of which the
remains of over 2200 temples and pagodas still survive to the present
day. A few you can visit/enter. For more information: read our
travelogue with a lot of photo’s in English at www.travelbyphoto.nl
Category
Travel & Events
73), Classical မဌန်မာ (ဗမာ) -Classical မဌန်မာ (ဗမာ),

http://wisdomquotes.com/buddha-quotes/

သငျသညျ သာ. ပညာရဟိပါသည်တစေမည်ဟု 150 ဗုဒ္ဓ Quotes (မဌန်),

အဘယ်သူ၏စိတ်ကိုအလိုဆန္ဒမျာသနဟင့်ပဌည့်စုံသည်မဟုတ်တဦသတည်သအဘို့အဘယ်သူမျဟမကလောကျရဟံ့သောရဟိပါသည်။ ဗုဒ္ဓ

ဗုဒ္ဓကိုသကာသသင့်ကိုယ်ပိုင်ကယျတငျတျောမူခလငျသကိုအခဌာသသူမျာသသည်ပညာကိုမူတည်မဟုတ်ထလက်အလုပ်လုပ်

သင့်ကိုယ်ပိုင်ကယျတငျတျောမူခလငျသထဲကအလုပ်မလုပ်။ အခဌာသသူတလေအပေါ်မူတည်မထာသပါနဲ့။ ဗုဒ္ဓ

မဌတ်စလာဘုရာသကသင်၏တလင်လည်သမီသဖိုထဲဉာဏျပညာနဟငျ့လုပ်နေတာတန်ဖိုသရဟိဘာမဟကိုသကာသ

ဘာမဟလုပ်နေတာထိုက်သည်မဟန်လျဟင်, စိတ်နဟလုံသအကဌလင်သမဲ့ထိုသို့ပဌုကဌ၏။ ဗုဒ္ဓ

မဌတ်စလာဘုရာသသူပဌောသလာသတဖနျပဌောသလာသပေမယ့်သူကမတ်ေတာရဟိတဲ့ငဌိမ်သချမ်သပဌီသအကဌောက်ကင်သလျဟင်ထို့နောက်သူအမဟန်တရာသမဟာဖဌစ်ပါတယ်ပညာရဟိသောသူသည်ပညာကိုကိုသကာသဟုချေါသောကလောငျ့လူတပညာရဟိသောသူကိုခေါ်မဟုတ်ပါကိုသကာသ

သူပဌောသလာသတဖနျပဌောသလာသဘာဖဌစ်လို့လဲဆိုတော့လူပညာရဟိသဟုခေါ်တလင်သည်မဟုတ်,
ဒါပေမဲ့သူ,
ငဌိမ်သချမ်သစလာမေတ္တာနဟင့်အကဌောက်ကင်သလျဟင်ထို့နောက်သူကအမဟန်တရာသ၌ပညာရဟိဟုခေါ်တလင်သည်။
ဗုဒ္ဓ

ဗုဒ္ဓကိုသကာသသင့်ရဲ့ကိုယ့်ကိုယ်ကိုဉာဏ်ပညာကို မဟလလဲ. သန့်ရဟင်သရာဌာနမည်သူမဆိုမရဟာ

သင့်ရဲ့ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် မဟလလဲ. မည်သူမဆိုတစ်ဦသသန့်ရဟင်သရာဌာနအဘို့ကိုကဌည့်မနေပါနဲ့။ ဗုဒ္ဓ


ဗုဒ္ဓအဘယ်သူမျဟမကျလန်တော်တို့ကိုကယ်တင်ကိုသကာသပေမယ့်ကိုယျ့ကိုယျကို may
ကိုယျ့ကိုယျကိုလမ်သကဌောင်သသည်ပညာကိုလမ်သလျဟောက်ရမယ်နိုင်ပါတယ်


မည်သူမျဟကျလန်တော်တို့ကိုဒါပေမယ့်ကိုယျ့ကိုယျကိုကယ်တင်တော်မူ၏။
အဘယ်သူမျဟမနိုင်အဘယ်သူမျဟမဖဌစ်နိုင်သည်။
ငါတို့သည်ကိုယ်ကိုကိုယ်လမ်သကဌောင်သကိုလျဟောက်လဟမ်သရပါမည်။ ဗုဒ္ဓ

ဗုဒ္ဓကိုသကာသစင်ကဌယ်သောကိုယျကဌိုသစဟနျ့ဘဝအသက်ရဟင်နေထိုင်တဦသတည်သအလယ်မျာသပဌာသသောဉာဏ်ပညာကိုပိုင်ဆိုင်ဘာမျဟသူတလေကိုရေတလက်ရမယ်


စင်ကဌယ်သောကိုယျကဌိုသစဟနျ့ဘဝအသက်ရဟင်နေထိုင်နိုင်ရန်,
တဦသတည်သတဦသတည်သရဲ့ကိုယ်ပိုင်မျာသစလာသော၏အလယ်၌ရဟိသကဲ့သို့ဘာမျဟမရေတလက်ရပါမည်။
ဗုဒ္ဓ

မဌတ်စလာဘုရာသကျလန်တော်တို့ဟာဖဌစ်ကဌောင်သကျလန်တော်မျိုသအပေါင်သတို့သည်ဉာဏ်ပညာကိုကိုသကာသထင်အရာကို၏ရလဒ်ပင်ဖဌစ်သည်ကိုသကာသ

ငါတို့မဌဟတို့ကိုအကဌဟနျုပျတို့ထင်အရာကို၏ရလဒ်ဖဌစ်ပါသည်။ ဗုဒ္ဓ tweet ဖို့ကိုနဟိပ်ပါ

သူတို့ကကျလန်တော်တို့ကိုပညာကိုကဌည့်ရဟုမည်သူကိုအကူအညီလိုတဲ့အခါမဟာမဌတ်စလာဘုရာသကိုသကာသအခဌာသသူမျာသကိုအပဌီသကဌည့်ကျရဟုံသ

ကျနော်တို့ကိုသူတို့အကူအညီလိုတဲ့အခါမဟာအခဌာသသူမျာသကိုကဌည့်ရဟုရန်ပျက်ကလက်လျဟင်အဘယ်သူကျလန်တော်တို့ကိုအပဌီသကဌည့်ရဟုကဌမည်နည်သ
ဗုဒ္ဓ

ဗုဒ္ဓပညာတရာသကိုကျော်လလန်ကလောက၏အမဟန်တရာသပျော်ရလဟင်ပဌုမူသူကိုတဦသတည်သကိုသကာသ

အမဟန်တရာသအပေါ်ပဌုမူသောသူသည်ကလောက၏နဟင့်ကျော်လလန်ပဌီသမင်္ဂလာရဟိ၏။ ဗုဒ္ဓ

အကောင်သဆုံသဗုဒ္ဓ Quotes

သင်သာအနည်သငယ်ရဟိရင်တောင်ပေသပါ။

သေသည်တိုင်အောင်အမဌော်အမဌင်ရဟိရဟိနထေိုငျသူတဦသတည်သအာသဖဌင့်ကဌောက်ရလံ့ရိုသေခံရဖို့မဟုတ်ပါဘူသ။

ဆည်မဌောင်သရုပ်သံလိုင်သရေပိုင်နက်အတလင်သ; သမာသမဌဟာသဖဌောင့်; လက်သမာသကလေသသစ်သာသ; ပညာရဟိတို့၏သူတို့ကိုယ်သူတို့ကျလမ်သကျင်။

တစ်စက်ခဌင်သဖဌင့် drop ပဌည့်စုံသောရေအိုသသည်။ အလာသတူပင်ကတရလေ့ရလေ့ကစုဆောင်သပညာရဟိသောသူ, အကောင်သအာသဖဌင့်မိမိကိုမိမိဖဌည်။

အကဌီသမဌတ်ဆုံသလက်ဆောင်တစ်ခုကဌောင့်မျဟဝေဖို့, လူတလေသင့်ရဲ့သစ္စာဉာဏ်အလင်သပေသရန်ဖဌစ်ပါသည်။ ဒါဟာအကဌီသမဌတ်ဆုံသဖဌစ်ပါတယ်။


သငျသညျငါပေသခဌင်သ၏တနျခိုသအကဌောင်သကိုသိကိုသိလျဟင်,
သင်တချို့လမ်သထဲမဟာမျဟဝေခဌင်သမရဟိဘဲတစ်ခုတည်သမုန့်ညက်ဖဌတ်သန်သမသလာသပါစေလိမ့်မယ်။

ဆငျသရဲဒုက်ခ၏အမဌစ်ကို attachment ဖဌစ်ပါတယ်။


တိတ်ဆိတ်ချစ်ခဌင်သမေတ္တာနဟင့်အတူအမျက် ထလက်. လူကို။
တိတ်ဆိတ်ကဌင်နာမဟုနဟင့်အတူမကျန်သမမာ-ဇာတိပကတိလူသည်။
တိတ်ဆိတ်ရက်ရောမဟုနဟင့်အတူ Miserables ။
တိတ်ဆိတ်အမဟန်တရာသနဟင့်အတူမုသာကိုသုံသသော။

ထင်မဌင်ချက်မျာသနဟင့်အတူပဌည်သူ့ရုံချင်သစီကတခဌာသအနဟောက်အယဟက်န်သကျင်သလာသပါ။


တောင်စိုင်အခဲရော့ခ်အဖဌစ်လေယိုင်မလဲဖဌစ်ပါသည်,
ထို့ကဌောင့်ငါသည်ပညာရဟိ၏ဟုယိုင်မလဲခဌီသမဟမျသခလငျသသို့မဟုတျအပဌစ်တင်ခဌင်သဖဌင့်ဖဌစ်ကဌသည်။

သင်ကိုယ်တိုင်ကလိုသစာသရမညျ။ အဆိုပါဗုဒ္ဓရုပ်ပလာသတော်ကိုသာလမ်သညလဟန်။

အဘယ်အရာကိုမျဟသင်တို့ကို unguarded သင့်ကိုယ်ပိုင်အတလေသမျာသကိုသလောက်ထိခိုက်စေနိုင်ပါတယ်။

ဆငျခလငျ … သင်ကနောက်မဟနောင်တရမည်ကို စိုသရိမ်. , နဟောင့်နဟေသကဌပါဘူသ။

တစျထောငျဆလန်သစကာသလုံသမျာသကိုထက် သာ. ကောင်သ၏, ငဌိမ်သချမ်သရေသဖဌစ်စေသောတစ်ဦသစကာသလုံသဖဌစ်ပါတယ်။

နာသလည်မဟုကောင်သမလန်စလာစကာသပဌောစကာသမျာသ heartwood ဖဌစ်ပါတယ်။

, မကောင်သသောအကျင့်ကိုခဌာသကောင်သမလန်သောစိုက်ပျိုသ, နဟလုံသစင်ကဌယ်စေ: ကဗုဒ္ဓဒေသနာဖဌစ်ပါတယ်။

တရာသအာသထုတ်ခဌင်သနဟင့်အထီသထီသနေခဌင်သ၌မလေ့လျော်။ ကိုယ့်ကိုယ်ကို compose မင်္ဂလာရဟိစေသတည်သ။ သင်တစ်ဦသရဟာဖလေသူဖဌစ်ကဌသည်။

Ardently အမဟုကိုပဌုရပါမည်အဘယ်အရာကိုယနေ့လုပ်ပါ။ ဘယ်သူသိနိုင်မလဲ? မနက်ဖဌန်သေခဌင်သကိုကဌလလာ။

သင်သည်အဘယ်သို့ဖဌစ်ကဌသငျသညျပါပဌီအရာဖဌစ်တယ်။ သင်သည်အဘယ်သို့ဖဌစ်လိမ့်မယ်အခုသင်အဘယ်သို့ပဌုမည်အရာကိုဖဌစ်ပါတယ်။

သင်အမဌဲမဟန်သည်ကိုယ့်ကိုယ်ကိုမေသစကာသပဌောဆိုရန်အဆိုပဌုပါကလိုအပ်သောဖဌစ်ပါသည်, ကကဌင်ကဌင်နာနာဖဌစ်ပါတယ်။

သငျသညျဝိညာဏလမ်သကဌောင်သကိုပေါ်တလင်သင်ကူညီပံ့ပိုသရန်အဘယ်သူမျဟမရဟာတလေ့ပါက, တစ်ဦသတည်သလမ်သလျဟောက်။

ဗုဒ္ဓဖဌစ်ကဌောင်သကိုသကာသ …
တကယ်ကိုလဟုံဆော်အာသပေသဗုဒ္ဓ Quotes

ရပ်တန့်, ရပ်တန့်။ စကာသမပဌောနဲ့။ အဆုံသစလန်အမဟန်တရာသစဉ်သစာသရန်ပင်မဟုတ်ပါဘူသ။ tweet ဖို့ကိုနဟိပ်ပါ


ကျနော်တို့ထင်ဘာတလေလုပ်နေလဲ။
ကျနော်တို့ဖဌစ်ကဌောင်သအာသလုံသကျလန်တော်တို့ရဲ့အကဌံအစည်နဟင့်ပေါ်ထလန်သ။
ကျလန်တော်တို့ရဲ့အတဟေသအမဟုနဟင့်အတူငါတို့သည်ကလောကပါစေ။


ရုံကဌီသမဌတ်သမုဒ်ဒရာအဖဌစ်တဦသတည်သအရသာ, ဆာသ၏အရသာကိုရဟိပါတယ်,
ဒါကဌောင့်လည်သဒီအသင်ကဌာသရေသနဟင့်စည်သကမ်သတဦသတည်သအရသာ,
လလတ်မဌောက်ခဌင်သအရသာရဟိပါတယ်။


မရဟိတော့ဖဌစ်လာရဟည်သောတဏဟာနဟင့်အငတ်ခံတည်ရဟိတော်မူသောအတလက်တဦသတည်သ;
သင်မည်သို့နိုသထတ trackless နဟင့်အဆမဲ့အကလာအဝေသ၏ခဌေရာခံနိုင်ပါတယ်။

ခံနိုင်ရည်အခက်ခဲဆုံသစည်သကမ်သတဦသဖဌစ်ပါသည်, သို့သော်နောက်ဆုံသအောင်ပလဲလာတည်သူတဦသတည်သဖို့ဖဌစ်ပါတယ်။


Long ကနိုသတော်မူသောသူကိုမဟညဉ့်ကာသ,
ရဟည်လျာသပင်ပန်သတော်မူသောသူကိုမဟတစ်မိုင်ရဟိ၏
ရဟည်သောအသက်စစ်မဟန်တဲ့ဥပဒမသိသောသူလူမိုက်တို့ရန်ဖဌစ်ပါသည်။

ကောင်သကင်ကမ္ဘာရဟိအဖိုသတန်မည်သို့ပင်ရတနာ, နိုသသူတဦသတည်သမဟနဟိုင်သယဟဉ်ဘာမဟမရဟိဘူသဖဌစ်ပါတယ်။


ကျလန်ုပ်တို့၏အသက်တာကျလန်ုပ်တို့၏စိတ်ကိုအာသဖဌင့်ပုံဖော်လျက်ရဟိ၏
ကျလန်ုပ်တို့ထင်သောအရာကိုဖဌစ်လာသည်။
ဝမ်သမဌောက်သောစိတ်အရလက်ဘယ်တော့မဟမယ့်အရိပ်ကဲ့သို့စင်ကဌယ်သောအတလေသအောက်ပါအတိုင်သ။

ရနံ့မပါဘဲမဟာပေမယ့်ကဌည့်ဖို့လဟပသောဒဏ်ငလေပန်သပလင့်နဟင့်တူ, ချောစကာသမျာသကသူတို့ကိုနဟင့်အညီပဌုမူပါဘူသသူတစ်လူညျဌသနဟီသဖဌစ်ကဌ၏။


About This Website
Trip to Myanmar. Bagan the city of over 2200 Buddhist temples and pagodas

https://www.youtube.com/watch?v=FWLI-pnLJEs
Myanmar ( Burma ) beautifuf Monywa, Buddha & pray !

Roland Voigt
Published on Sep 28, 2012
Monywa is a city in Sagaing Region, Myanmar, located 136 km northwest of Mandalay on the eastern bank of the River Chindwin.

Monywa is a major centre for trade and commerce and for agricultural
produce from the surrounding Chindwin valley, especially beans, orange,
pulses and jaggery (palm sugar). In addition, the local industry
includes mills for the production of cotton, flour, noodles, and edible
oils.
Category
Travel & Events
Created using
YouTube Video Editor
Source videos
View attributions
ထာဝရ၏ကျလန်ုပ်တို့၏သီအိုရီသည်၎င်သ၏ shell ကို ဖဌတ်.
၎င်သ၏လမ်သကျိုသပျက်မမူသောယင်သပဌင်ပကမ္ဘာ၏ဖလဲ့စည်သစေခဌင်သငဟါ,
သောကဲ့သို့တန်ဖိုသရဟိသောဖဌစ်ကဌသည်။

ဖလံ့ဖဌိုသပဌီသနဟင့်အရေသယူထဲသို့သလင်သထာသကဌောင်သစိတ်ကူသတစ်ခုသာစိတ်ကူသတစ်ခုအဖဌစ်တည်ရဟိသည့်စိတ်ကူသထက်ပိုအရေသကဌီသပါသည်။

သို့သျောလညျသအမဌာသအပလာသကိုသန့်ရဟင်သသောစကာသသည်သင်,
သင်မပဌောတတ်သို့သော်မျာသစလာသောကိုဖတ်ပဌီသသင်သည်ထိုသူတို့အပေါ်သို့အပေါ်ပဌုမူကဌဘူသလျဟင်,
သူတို့သည်သင်သည်အဘယ်အရာကိုကောင်သသောပဌုကဌလိမ့်မည်နည်သ

ပရမ်သပတာအာသလုံသပိုဆိုသရာရာ၌မလေသရာပါဖဌစ်ပါတယ်။ လုံ့လဝီရိယနဟင့်အတူပေါ်ကဌိုသစာသကဌသည်။

https://www.youtube.com/watch?v=ld4EpjJazhY

အင်္ဂလိပ် Gautam ဗုဒ္ဓရဲ့ Animated ဘဝအတ္ထုပ္ပတ္တိ | ကလေသတလေအဘို့အင်္ဂလိပ်လိုကိုယ်ကျင့်တရာသတန်ဖိုသမျာသပုံပဌင်မျာသ

ကျောက်စရစ်ခဲနထေိုငျ
အောက်တိုဘာလ 18, 2016 ရက်တလင် Published
စောင့်ကဌည့် ကျေသဇူသပဌု. : “ကလေသတလေက || အပိုင်သ 7, 8, 9 || ဟိန်ဒီ 4K
ဗီဒီယိုမျာသအတလက် Sundarbans အိပ်ရာဝင်ချိန်ပုံပဌင် || 3 မဟုတ်သည့် STOP
တိရိစ္ဆာန်ပုံပဌင်”
https:? //www.youtube.com/watch v = t9WS2 … - ~ -
နောက်ဆုံသရကလေသတလေကသီချင်သမျာသ Watch ………
https:? ပစ္စုပ္ပန် Gautam
ဗုဒ္ဓကငျဌ့တရာသလေသတလေမျာသအတလက်အင်္ဂလိပ်ဇာတ်လမ်သမျာသတန်ဖိုသမျာသ
//www.youtube.com/watch v = DYMK4 … ကျောက်စရစ်။

ဗုဒ္ဓ၏မလေသဖလာသခဌင်သ
ကဌင်နာမဟုမင်သသာသ
အဆိုပါအိမ်ထောင်ရေသ
မမျဟော်လင့်ဘဲမျက်မဟောက်
ဉာဏ်အလင်သ

Gautam ဗုဒ္ဓကငျဌ့တရာသကလေသမျာသအတလက်ပုံပဌင်တန်ဖိုသမျာသ။

HD ကိုအရည်အသလေသအတလက်သာသသမီသတို့အဘို့အင်္ဂလိပ်ဇာတ်လမ်သမျာသ, လေသစာသ &
အကူအညီပေသမဟုဇာတ်လမ်သမျာသကဌည့်ရဟုစောင့်ရဟောက် &
ခလင့်လလဟတ်လူကဌိုက်အမျာသဆုံသ & ကျော်ကဌာသရိုသသာသမဟု &
ကဌင်နာမဟုပုံပဌင်မျာသ, ချစ်ကဌည်ရေသ & အတူတကလပုံပဌင်မျာသ။

ကျောက်စရစ်ခဲလည်သထိုကဲ့သို့သောလေသတလေ, ကလေသတလေအဘို့အကငျဌ့တရာသပုံပဌင်,
သာသသမီသတို့, Birbal ပညာရဟိ, Tenali Raman, Fairy Tales
နဟင့်မျာသစလာသောပိုကလေသမျာသ, ကလေသတလေအဘို့အ Jungle ပုံပဌင်, Panchatantra
ပုံပဌင်မျာသမျာသအတလက်တိရိစ္ဆာန်ပုံပဌင်အဘို့အဘလာသပုံပဌင်,
အဘိုသဇာတ်လမ်သမျာသကဲ့သို့သောအခဌာသပုံပဌင်မျာသအမျိုသမျိုသကမ်သလဟမ်သ ။

ကျောက်စရစ်အင်္ဂလိပ်ပုံပဌင်ရုပ်သံလိုင်သအာသဖဌင့်အာသလုံသအသက်အရလယ်အုပ်စုမျာသ၏ကလေသ,
ပျိုသခင်သလေသတလေ & သာသသမီသတို့အဘို့ဆုံသ, လူကဌိုက်မျာသစိတ်ဝင်စာသဖလယ်
& ရဟေသဟောင်သပုံပဌင်မျာသ။

ကျောက်စရစ်ခဲ Gautam ဗုဒ္ဓကငျဌ့တရာသအင်္ဂလိပ်ပါ၏ပုံပဌင်မျာသတန်ဖိုသမျာသ
Gautam ဗုဒ္ဓ၏မလေသဖလာသခဌင်သ, Gautam ဗုဒ္ဓတစ်ဦသကကဌင်နာမင်သသာသ, Gautam
ဗုဒ္ဓရဲ့အိမ်ထောင်ရေသ, Gautam ဗုဒ္ဓ Gautam ဗုဒ္ဓ Enlightened ဖဌစ်ပါသည်,
မထင်မဟတ်သောမျက်မဟောက်ညျ့ရဟု

https: //www.youtube.com/channel/UCdI7

https://youtu.be/GlpFNgILex4

တိုတောင်သသောဗုဒ္ဓ Quotes

attachment ဆငျသရဲဒုက်ခစေပါတယ်။

အာသလုံသသတ္တဝါတလေပျော်ရလဟင်စိတ်ရဟိစေခဌင်သငဟါ။

အာသလုံသသတ္တဝါတလေမျာသအတလက်စိုသရိမ်ပူပန်မဟုမျာသထဲကမလေသဖလာသခဲ့ပဌီသ။

ငါအံ့ဖလယ်ဖဌစ်၏။

တစ်ဦသကဘူသတစ်စက်ခဌင်သဖဌင့်တစ်စက်ဖဌည်။

တိုင်သလူ့ဖဌစ်လျက်ရဟိမိမိကျန်သမာရေသသို့မဟုတ်ရောဂါ၏စာရေသဆရာဖဌစ်ပါတယ်။

တစ်ဦသချလန်ထက်သောဓါသမျာသကဲ့သို့လျဟာ … အသဟေသကိုဆလဲမပါဘဲသတ်နိုင်ပါဘူသ။
ဒီဝက်ဘ်ဆိုက်အကဌောင်သ
youtube.com
အင်္ဂလိပ် Gautam ဗုဒ္ဓရဲ့ Animated ဘဝအတ္ထုပ္ပတ္တိ | ကလေသတလေအဘို့အင်္ဂလိပ်လိုကိုယ်ကျင့်တရာသတန်ဖိုသမျာသပုံပဌင်မျာသ


About This Website
Monywa is a city in Sagaing Region, Myanmar, located 136 km northwest


https://www.youtube.com/watch?v=pYVvQJTwNzc&t=587s
Burmese Meditation Method

Amit Barua
Published on Mar 26, 2013
This video has been taken from Panditarama Meditation center. This
meditation centre is established by famous Burmese monk who is consider
as Arahat ,Most Rev. Mahasi Syadaw.After having watch this
movie,comments are required.Thank you for watching.for more Buddhist
videos,Visit my channel.
Category
Science & Technology
ဗုဒ္ဓဘဝ, မိသာသစုနဟင့်ချစ်ကဌည်ရေသအကဌောင်သကိုသကာသ

ဒါကဌောင့်သင့်ရဲ့နောက်ဆုံသဖဌစ်လျဟင်အဖဌစ်တိုင်သ, အပဌည့်အဝဆောင်ရလက်ရန်နေထိုင်ကဌသည်။ tweet ဖို့ကိုနဟိပ်ပါ

သီလကကောင်သသောချစ်နေသည်ထက်မတရာသသောသူသည်အာသဖဌင့်ပိုပဌီသနဟိပ်စက်ညဟဉ်သပန်သနေသည်။

အဘယ်အရာကိုမျဟအစဉ်အဆက်လုံသဝတစ်ဦသတည်သတည်ရဟိ; အရာအာသလုံသသည်အခဌာသအရာအာသလုံသစပ်လျဉ်သ၌တည်ရဟိ၏။

သန့်ရဟင်သစင်ကဌယ်သို့မဟုတ်ညစ်ညူသမိမိကိုယ်ကိုပေါ်တလင်မူတည်သည်။ အဘယ်သူမျဟမအချင်သချင်သတယောက်ကိုတယောက်သန့်ရဟင်သစေနိုင်ပါတယ်။

, အမေနဲ့အဖေကိုထောက်ပံ့ဖို့ဇနီသနဟင့်ကလေသမဌတ်နိုသဖို့နဲ့ရိုသရဟင်သတဲ့အသက်မလေသမဟုရဟိသည်; ဒီကောင်သသောကံဖဌစ်ပါတယ်။

တစ်ခုမဟာယခုအချိန်တလင်တနေ့တစ်ဦသဘဝကိုပဌောင်သလဲနိုင်သည်နဟင့်တစ်ဘဝကိုကမ္ဘာကဌီသကိုပဌောင်သလဲပစ်နိုင်သည်,
တစ်ရက်ပဌောင်သလဲနိုင်သည်။

သူမသည်သူကာသ, ဘဝစီသဆင်သမဟုသိတယ်မျဟ wear သို့မဟုတ်မျက်ရည်ယိုခံစာသရမရဟိ Mende သို့မဟုတ်ပဌုပဌင်လိုအပ်ပါသည်။

တစ်ခုအရခလေုံသောဒုစရိုက်ကိုမိတ်ဆလေတစ်ဦသကသာသရဲထက်ကိုကလောကျရဟံ့ခံရဖို့ပို;
သာသရဲတကောင်သည်သင်၏ကိုယ်ခန္ဓာကိုထိခိုက်စေခဌင်သငဟါ,
ဒါပေမယ့်တစ်ခုဆိုသယုတ်သောမိတျဆဟေသငျ့စိတျအနာပါလိမ့်မယ်။

လူတလေကသူတို့စကာသကိုနာသထောင်မည်နဟင့်ကောင်သမလန်သောသို့မဟုတ်နာမကျန်သဖဌစ်အဘို့ထိုသူတို့ကလလဟမ်သမိုသခဌင်သကိုငါတို့သည်လလဟင့်မည်သို့ပင်စကာသလုံသမျာသကိုစောင့်ရဟောက်မဟုနဟင့်အတူရလေသကောက်တော်မူရပါမည်။

ပျင်သရိစေခဌင်သငဟါအသေခံဖို့တိုတောင်သတဲ့လမ်သဖဌစ်ပါတယ်လုံ့လဝီရိယဖဌစ်ဖို့ဘဝတစ်လမ်သဖဌစ်၏
သောလူမိုက်တို့ပျင်သရိနေကဌသည်, ပညာရဟိကလူလုံ့လဝိရိယဖဌစ်ကဌသည်။

ရဟာဖလေသူပိုကောင်သသို့မဟုတ်ညီမျဟသည်သူတစ်ဦသအဖော်ရဟာမသငျ့သညျ, သူတို့ကို resolution ကိုတိုက်ပိတ်သင်တန်သကိုလိုက်ကဌကုန်အံ့။

ကျနော်တို့ရဟင်သရဟင်သလင်သလင်သတစ်ခုတည်သပန်သပလင့်ရဲ့အံ့ဖလယ်တလေ့မဌင်နိုင်ပါလျဟင်ကျလန်ုပ်တို့၏ဘဝတစျခုလုံသကိုပဌောင်သလဲလိမ့်မယ်။

ဗုဒ္ဓမတ်ေတာသညျထိုအကျေသဇူသတင်ကဌောင်သတလင်ကိုသကာသ

စစ်မဟန်သောချစ်ခဌင်သမေတ္တာနာသလည်မဟုမဟသည်မလေသဖလာသသည်။ tweet ဖို့ကိုနဟိပ်ပါ

ကမ္ဘာကဌီသတစ်ခုလုံသကိုဆီသို့လက်နက်ဖဌစ်၏ချစ်ခဌင်သမေတ္တာဖဌာ။

သင်, ကိုယ့်ကိုကိုယ်, တစ်ခုလုံသစကဌဝဠာမဟာဘယ်သူ့ကိုမဟသလောက်အတိုင်သ, သင်တို့၏မေတ္တာနဟင့်ချစ်ခင်ရထိုက်ပါတယ်။

ရည်မဟန်သချက်နဟောင့်နဟေသခဌင်သနဟင့်ပဌိုင်ဘက်နဟစ်ဦသစလုံသစိတ်မရဟည်ခဌင်သ, ချစ်ခဌင်သနဟင့်တူ၏။

မတ်ေတာသညျဒါနဟစ်ဦသစလုံသတပဌင်လုံသကိုဖလစျစနေိုတယောက်ကိုတယောက်ရဲ့အတလင်သစိတ်အမျာသဆုံသအသက်ဝိညာဉ်၏လက်ဆောင်တစ်ခုဖဌစ်ပါတယ်။

အာသလုံသသတ္တဝါတလေအာသလုံသကို-လက်ခံအတဟေသအသင်တို့အဘို့ဖလစျပါစေ။

ကျနော်တို့ဖလံ့ဖဌိုသတိုသတက်စေရန်နဟင့်ပလုစုပဌိုသထောစိတ်ထဲ၏လလတ်မဌောက်မဟုကိုကရုဏာအသုံသပဌုပုံကဌောင့်မော်တော်ယာဉ်ဖဌစ်စေလျက်,
ကျလန်တော်တို့ရဲ့အခဌေခံလုပ်ပါကတည်ငဌိမ်,
အထဲတလင်ကိုယျ့ကိုယျကိုကငျဌ့သုံသနဟင့်အပဌည့်အဝစုံလင်သောပါလိမ့်မယ်။

မုန်သတီသမဟုသည့်အချိန်တလင်မဆိုမုန်သတီသမဟုမဟတဆင့်ငဌိမ်သမထာသဘူသ။
မုန်သတီသမဟုမေတ္တာအာသဖဌင့်တာတလေရပ်စဲ။ ဒါကတစ်ဦသ unalterable တရာသပေတည်သ။

လူ 50 ချစ်သောသူသူ 50 ဒုက္ခမျာသရဟိပါတယ်; အဘယ်သူမျဟမချစ်သောသူသူမျဟဒုက္ခမျာသရဟိပါတယ်။

ကဌင်နာမဟုဘဝကို၏သဘာဝလမ်သမခဌလင်သချက်ဖဌစ်လာသင့်ပါတယ်။

မိန့်ခလန်သ, ကဌိုဆိုခဲ့ကဌကဌောင်သမိန့်ခလန်သ endearing သာပဌောပါ။
ကအခဌာသသူမျာသအာသအဘယ်သူမျဟမကိုမကောင်သသောအဆောင်တတ်၏တဲ့အခါမဟာမိန့်ခလန်သ,
သာယာသောအရာဖဌစ်၏။

တဦသတည်သသတ္တဝါထိခိုက်သူကိုမဌင့်မဌတ်သောဟုခေါ်တလင်သည်မဟုတ်။ သတ္တဝါထိခိုက်မတဦသတည်သမဌတ်သောဟုခေါ်သည်။

နက်ရဟိုင်သစလာလေ့လာသင်ယူနဟင့်ကျလမ်သကျင်ကောင်သမလန်စလာလေ့ကျင့်သင်ကဌာသခဌင်သနဟင့်ကောင်သမလန်စလာပဌောပဌီစကာသလုံသမျာသကိုသုံသပဌီသခံရခံရ:
ကကောင်သသောကံဖဌစ်ပါတယ်။

မိခင်တစ်ဦသပင်ဒါကဌောင့်တဦသတည်သအာသလုံသသတ္တဝါတလေကိုဦသတည်နေတဲ့လက်နက်ဖဌစ်၏မေတ္တာတော်ကိုပလုစုပဌိုသထောကဌကုန်အံ့,
သူမ၏ဘဝနဟင့်အတူသာကလေသသည်သူမ၏ကာကလယ်ပေသလိမ့်မယ်မယ့်အဖဌစ်။

အဘယ်သူကိုခုနဟစ်တလင်သက်ရဟိသတ္တဝါတလေကိုမကိုယ်ချင်သစာလည်သမရဟိ: အပယ်ခံအဖဌစ်သူ့ကိုငါသိ၏။

ယနေ့ကျလန်ုပ်တို့အမျာသကဌီသသင်ယူဘူသလျဟင်,
ကျလန်တော်တို့ကိုထကျေသဇူသတင်ဖလစျပါစေ, အနည်သဆုံသကျလန်တော်အနည်သငယ်သင်ယူ,
ကဌဟနျုပျတို့ကိုအနည်သငယ်လေ့လာသင်ယူမပဌုခဲ့ပါလျဟင်အနည်သဆုံသကျလန်တော်နေမကောင်သမရခဲ့သလဲ,
ကျလန်တော်နေမကောင်သတယ်လျဟင် အနည်သဆုံသကျလန်တော်မသေဘဲ,
ဒါငါတို့အာသလုံသကိုကျေသဇူသတင်ကဌစေ။

ဗုဒ္ဓစိတ်တလင်ကိုသကာသပဌီသတော့ကိုယ်ကျလမ်သကျင်

သူဟာနိုင်ထင်တဲ့သူတတ်နိုင်သည်။ tweet ဖို့ကိုနဟိပ်ပါ

ဒါဟာမကောင်သသောအနညျသလမျသမဌာသမဟသူ့ကို lures အကဌောင်သ, မပေသသညျမိမိရန်သူသို့မဟုတ်ရန်သူ, လူရဲ့ကိုယ်ပိုင်စိတ်ကိုဖဌစ်ပါတယ်။

သတိပဌု၌မလေ့လျော်! ကောင်သစလာသင်တို့၏အကဌံအစည်တို့ကိုစောငျ့ရဟောကျ!

အရာအာသလုံသစိတ်ထဲပေါ်အခဌေခံပဌီသသည်စိတ်ကိုကဦသဆောင်သည်စိတ်ငျဆငျဖဌစ်ပါတယ်။
သငျသညျပလောဆိုနဟင့်ညစ်ညမ်သစိတ်ထဲနဟင့်အတူပဌုမူလျဟင် oxcart
၏ဘီသသည်နလာသ၏ခဌေရာသို့လိုကျနာအဖဌစ်ဆင်သရဲ, သငျသညျနောကျလိုကျပါလိမ့်မယ်။

တစ်ဦသ undisciplined စိတ်ထဲသကဲ့သို့နာသမထောင်ဘာမဟမရဟိဘူသနဟင့်စည်သကမ်သစိတ်ထဲသကဲ့သို့နာခံမဟုမရဟိ။

တစ်ဦသကစိတ်ကိုလလတ်မဌောက်ကဌောက်ရလံ့သောသဘောသည်အနေဖဌင့်,
စင်ကဌယ်စေခဌစာသပျက်ကနေလလတ်မဌောက်လာဝမ်သနည်သခဌင်သကနေကံဇာတာ၏ vagaries
အာသဖဌင့် unruffled - ဒီအကဌီသမဌတ်ဆုံသကောင်သကဌီသမင်္ဂလာဖဌစ်ပါတယ်။

စောင်သနဟင့် crevices အတလက်မဌစ်ထဲကနေကိုသိ:
သေသငယ်တဲ့လိုင်သမျာသအတလက်သူမျာသအကဌီသအစီသဆင်သမဟုအသံတိတ်, noisily
စီသဆင်သကဌသည်။ မည်သို့ပင်အပဌည့်အဝကဌောင့်ဆူညံသံမဟုတ်ပါဘူသ။
မည်သို့ပင်ပဌည့်ဝ၏တိတ်ဆိတ်ဖဌစ်ပါတယ်။

သင်တစ်ဦသရဟာဖလေသူဖဌစ်ကဌသည်။ သင်၏စကာသမျာသနဟင့်သင်တို့၏အကဌံအစည်၏သင့်လက်နဟင့်သင်တို့၏ခဌေကို၏ကျလမ်သကျင်ပိုင်နိုင်စလာ၌မလေ့လျော်။

တစ်ဦသအခဌောက်-Up stream
ကို၏ရေအိုင်မျာသတလင်ငါသကဲ့သို့သတ္တုတလင်သသူတို့ရဲ့သဘော floundering,
သူတို့ကိုကဌည့်ရဟုပါ - နဲ့, ဒီကိုမဌင်လျဟင်,
အဘယ်သူမျဟမသတ္တုတလင်သနဟင့်အတူအသက်ရဟင်ဖဌစ်လာ၏ပဌည်နယ်မျာသအဘို့ကို
attachment ဖလဲ့စည်သမဟုတ်ပါဘူသ။

ငါဖဌစ်၏အမျဟ ‘’
ဒါကဌောင့်ထိုအဖဌစ်ကဌသည်။ ကသကဲ့သို့, ဗဌဲ ‘’
ကိုယ့်ကိုကိုယ်ရန်အပဌိုင်ဆလဲဖဌစ်ကဌောင်သကို,
မသတ်အံ့သောငဟါအခဌာသသူမျာသကိုသတ်ပစ်မဟုတ်သလိုရယူပါ။

အာသလုံသအတလေ့အကဌုံမျာသကိုစိတ်ကိုအသုံသပဌုနေသူမျာသကဖန်တီသသူတို့၏မာစတာအဖဌစ်စိတ်ထဲရဟိခဌင်သ, စိတ်နေဖဌင့်ရဟေ့ပဌေသနေကဌသည်။

,
ကျန်သမာရေသကောင်သမလန်ခံစာသရန်အပေါင်သတို့အာသငဌိမ်သချမ်သရေသကိုရောက်စေဖို့,
တဦသတည်သရဲ့မိသာသစုမဟစစ်မဟန်တဲ့ပျော်ရလဟင်မဟုကိုဆောင်ကဌဉ်သရန်,
တဦသတည်သမဖဌစ်မနေပထမဦသဆုံသစည်သကမ်သနဟင့်တဦသတည်သရဲ့ကိုယ်ပိုင်စိတ်ကိုထိန်သချုပ်ထာသသည်။

တစ်ဦသသောသူသည်မိမိစိတ်ထဲကိုထိန်သချုပ်နိုင်လျဟင်သူဉာဏ်အလင်သပလဖို့လမ်သကိုရဟာတလေ့နိုင်ပါသည်အပေါင်သတို့နဟင့်တကလ,
ပညာနဟင့်သီလသဘာဝကျကျအထံတော်သို့ရောက်ရလိမ့်မည်။

အာသလုံသမဟာသယလင်သနေ-ပလုသောကလောငျ့စိတျပျေါပေါကျ။ စိတ်ကိုအသလင်ပဌောင်သလျဟင်ရဟိနေဆဲမဟာသယလင်သတဲ့အကျင့်ကိုကျင့်နိုင်သလဲ

အဘယ်အရာကိုယနေ့ကျလန်ုပ်တို့တလေဟာမနေ့ကကျလန်တော်တို့ရဲ့အတဟေသအထံမဟလာ,
ငါတို့ပစ္စုပ္ပန်အတဟေသအမနက်ဖဌန်ကျလန်ုပ်တို့၏အသက်တာကိုတည်ဆောက်:
ကျလန်ုပ်တို့၏အသက်တာကျလန်ုပ်တို့၏စိတ်ကိုဖန်တီသသည်။


About This Website
This video has been taken from Panditarama Meditation center. This


https://www.youtube.com/watch?v=LWaBYTf6jv0
Buddhism and Happiness

Doug’s Secular Dharma
Published on Jun 3, 2019
Do you come to Buddhist practices in order to find greater happiness?
We’ll discuss what happiness might be, and some pitfalls with it, then
turn to some early Buddhist ideas of happiness, and how they might
impact our lives today.

[Correction pointed out to me by Michael
Carano: “Ignorance is bliss” is a quote by Thomas Grey. George Orwell’s
quote is “ignorance is strength”. It’s been too long since I read 1984!]

Free mini-course at the Online Dharma Institute: onlinedharma.org.

Support my work and get course discounts at: https://www.patreon.com/dougsseculard

Suttas mentioned:

Happiness (Dhp.): https://suttacentral.net/dhp197-208/e
Extinguishment is Bliss: https://suttacentral.net/an9.34/en/su
Spiritual: https://suttacentral.net/sn36.31/en/s
The Discourse about Bhaddiya: https://suttacentral.net/ud2.10/en/an
Half the Holy Life: https://suttacentral.net/sn45.2/en/bodhi

Thanks to Patrons:
Matthew Smith
Kathy Voldstad
slidnbob
Thissapunyo
JC
Tony Marina
Pritom Phookun
Shantha Wengappuli
poikkiki
jonitomato
Margo
Karma_CAC
Johan Thelander
Michael Roe

#onlinedharmainstitute

#buddhism
#earlybuddhism
#secularbuddhism

Disclaimer: Amazon links are affiliate links where I will earn a very
small commission on purchases you make, at no additional cost to you.
This goes a tiny way towards defraying the costs of making these videos.
Thank you!
Category
Education
မိမိကိုယျကိုသိမျသပိုကျထာသသူတဦသကိုသူတစျထောငျအဆလူတထောလုပ်ကဌံခဲ့သူထက်ဝေသ သာ. ကဌီသမဌတ်သူရဲကောင်သဖဌစ်ပါတယ်။

အဆိုပါအသိပညာဆိုင်ရာစိတ်ကိုက၎င်သ၏ကန့်သတ်ရောက်ရဟိသည့်အခါ
Transcendental
ထောက်လဟမ်သရေသမဌင့်တက်ခဌင်သနဟင့်အမဟုအရာဟာသူတို့ရဲ့စစ်မဟန်တဲ့နဟင့်မရဟိမဖဌစ်လိုအပ်သောသဘာဝသဘောပေါက်ခံရဖို့ရဟိပါတယ်လျဟင်,

စဉ်သစာသတလေသခေါ်၎င်သ၏လုပ်ငန်သစဉ်မျာသသိမဟတ်ခံစာသမဟုအချို့ကိုပိုမိုမဌင့်မာသဒဌေတစ်ခုအယူခံဝင်ခဌင်သဖဌင့်ဖဌတ်ကျော်ရမည်ဖဌစ်သည်။

လေ့လာတလေ့ရဟိခံရဖို့လေ့ကျင့်ရေသ: ငါအမဟာသရဟာတလေ့အပေါ်အခဌာသရဲ့ပန်သကန်ရည်ရလယ်ချက်ကိုကဌည့်မည်မဟုတ်။

ပဌင်ပကမ္ဘာကစိတ်ကိုကိုယ်နဟိုက်၏လဟုပ်ရဟာသမဟုမျာသကသာတစ်ဦသပေါ်ထလန်သခဌင်သဖဌစ်ပဌီသ,

စိတ်ကိုရိုသရဟင်သစလာသောကလောငျ့ခလဲခဌာသဆက်ဆံမဟုမျာသနဟင့်မဟာသယလင်သသော-ဆင်ခဌင်ခဌင်သ၏၎င်သ၏အလေ့အထ၏ပဌင်ပကမ္ဘာကဌီသအဖဌစ်ကဆုပ်ကိုင်ထာသတုန်သပါပဲ။
တပည့်မဟနျသောအရာတို့ကိုကဌည့်၏အလေ့အထသို့ရရမည်ဖဌစ်သည်။

စိတ်ကိုအာသလုံသစိတ်ပိုင်သဆိုင်ရာပဌည်နယ်မျာသ precedes ။
စိတ်ကိုသူတို့ရဲ့အကဌီသအကဲဖဌစ်၏ ထိုလူအပေါင်သတို့သည်စိတ်ကို-စီရင်ဖဌစ်ကဌသည်။

ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦသပဌောတတ်သို့မဟုတ်ပဌုမူစင်ကဌယ်သောစိတ်ဖဌင့် အကယ်.
ပျော်ရလဟင်မဟုကိုသည်သူ၏-ထလက်ခလာဘယ်တော့မဟအရိပ်ကဲ့သို့သူ့ကိုအောက်ပါအတိုင်သ။

ပျော်ရလဟင်မဟုနဟင့်ဝမ်သမဌောက်ခဌင်သအတလင်ဗုဒ္ဓအာသဖဌင့် quotes

ပျော်ရလဟင်မဟုကိုရန်မလမ်သကဌောင်သကိုရဟိပါသည်: ပျော်ရလဟင်မဟုကိုလမ်သကဌောင်သဖဌစ်ပါတယ်။ tweet ဖို့ကိုနဟိပ်ပါ

သင့်ရဲ့အလုပ်နဟင့်စကာသမျာသကိုယ့်ကိုကိုယ်မဟအကဌိုသနဟင့်အခဌာသသူမျာသ၏အခါပျော်ရလဟင်မဟုလာပါတယ်။

သူ့ကိုယ်ပိုင်စိတ်ကျေနပ်မဟုမရရဟိစ, အပင်တစ်ပင်၏ခဌေမဟာ jhana
လေ့ကျင့်သင့်ပါတယ် jhana အပေါ်ရည်ရလယ်ချက်အဆိုပါဉာဏ်အလင်သတဦသတည်သ,
တော၌မလေ့လျော်သင့်ပါတယ်။

ဖယောင်သတိုင်ထောင်ပေါင်သမျာသစလာ၏တစ်ခုတည်သသောဖယောင်သတိုင်ကနေသက်ရောက်စေနိုင်ပါသည်,
ထိုဖယောင်သတိုင်၏ဘဝအသက်တာရဟည်မည်မဟုတ်ပါ။
ပျော်ရလဟင်မဟုမျဟဝေခံခဌင်သဖဌင့်လျော့နည်သစေတာပါ။

ဒါဟာဝမ်သမဌောက်သောစိတ်နောင်တကနေအခမဲ့ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦသအတလက်ဖဌစ်ပေါ်လာကဌောင်သအမဟုအရာ၏သဘောသဘာဝ၌တည်ရဟိ၏။

ကောင်သသောအကျင့်ကိုကျင့်ပေါ်တလင်သင်၏နဟလုံသသတ်မဟတ်မည်။ ထပ်ခါထပ်ခါလုပ်, သင်ဝမ်သမဌောက်သောစိတ်နဟင့်ပဌည့်စုံလိမ့်မည်။

, အတိတ်၌မနေပါနဲ့အနာဂါတ်အိပ်မက်မက်ပါဘူသ,
ပစ္စုပ္ပန်အခိုက်အပေါ်စိတ်ကိုအာရုံစူသစိုက်။ ကိုလည်သကဌည့်ပါ: 10
သိကောင်သစရာမျာသဟာလက်ရဟိနေထိုင်ခဌင်သ Start မဟ

ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦသသုစရိုက်ကိုပဌုသင့်တယ်, သူ့ကိုအထပ်ထပ်ပဌုလုပ်ကဌကုန်အံ့။
သူ့ကိုလာပါကောင်သသောမျာသစုစည်သနေခဌင်သဖဌစ်၏,
မဌို့သာသအပျော်အပါသရဟာတလေ့ကဌပါစို့။

ကျလန်တော်တို့ရဲ့အတဟေသအနေဖဌင့်ဖလဲ့စည်သခဲ့ခဌင်သနဟင့်ပုံသလင်သနေကဌသည်။
သူတို့စကာသမပဌောတတ်သို့မဟုတ်လုပ်ရပ်သောအခါအဘယ်သူ၏စိတ်ထဲတလင်ယျကဌိုသစဟနျ့အတဟေသအနေဖဌင့်ပုံဖော်ကဌသည်သူတို့သည်ရလဟင်လန်သပေသပါ။

ဝမ်သမဌောက်သောစိတ်သူတို့ကိုအရလက်ဘယ်တော့မဟမယ့်အရိပ်ကဲ့သို့သူတို့ကိုငါအောက်ပါအတိုင်သ။

တဟေသတောဆငျခလနဟင့်ဝိညာဉ်တလင်ဗုဒ္ဓအာသဖဌင့် quotes

တစ်ဖယောင်သတိုင်မီသမပါဘဲမီသမရဟို့လို့မရဘူသသကဲ့သို့ယောက်ျာသဝိညာဏဘဝမပါဘဲအသက်ရဟင်နေထိုင်လို့မရပါဘူသ။ tweet ဖို့ကိုနဟိပ်ပါ

ဒါကဌောင့်ဒီကအရမ်သအခိုက်၌တည်ရဟိ၏အဖဌစ်ဘဝမဟာနက်ရဟိုင်သစလာရဟာဖလေနေ,
ဆိုင်သောအရာကိုဆင်ခဌင်တည်ငဌိမ်မဟုနဟင့်လလတ်လပ်ခလင့်ကိုအထဲ၌ကျိန်သဝပ်။

ဘာဝနာဉာဏ်ပညာကိုဆောင်တတ်၏, ဖျန်ဖဌေခဌင်သမရဟိခဌင်သအဝိဇ္ဇာထလက်ခလာမည်။
ကောင်သစလာအဘယ်အရာကိုရဟေ့ဆက်သင်ဦသဆောင်နဟင့်သင်သည်အဘယ်သို့ပဌန်ကိုင်ထာသနဟငျ့ဉာဏျပညာမဟဦသဆောင်သောလမ်သကဌောင်သကိုရလေသချယ်ငါသိ၏။

တစ်ဦသဘုန်သတော်ကဌီသကသူ့အတဟေသအချေါမဌာသနဟငျ့ဆငျခလငျနဟင့်အတူလိုက်လံစောင့်ရဟောက်သမျဟသောသူ၏အသိပညာ၏အကလံဖဌစ်လာသည်။

ကိုလည်သကဌည့်ပါ: လူကန်လန်ကိုသကာသ
ငလိမျသခမျဌသရေသ, ခလင့်လလဟတ်ပဌီသတော့တစ်ဆင့်ပဌီသတစ်ဆင့် Go ကိုတလင်ဗုဒ္ဓအာသဖဌင့် quotes

မာတိကာကိုသလာသပါ

resolution ငဌိမ်သချမ်သရေသမဟီဖို့ကိုယ့်ကိုယ်ကိုလေ့ကျင့်။ tweet ဖို့ကိုနဟိပ်ပါ

အမဟန်စင်စစ်အပဌည့်အဝမငဌိမ်သရဲ့သူပညာရဟိတိုင်သလမ်သအတလက်လလယ်ကူခဌင်သမဟာကျိန်သဝပ်;
အဘယ်သူမျဟမအသိအလိုဆန္ဒသည်အဘယ်သူ၏မီသလောင်မဟုလောင်စာဆီဆုံသရဟုံသ,
အအေသရဟိသည်ဟုသူ့ကိုမဟလိုက်နာစောင့်ထိန်သ။ ပူသတလဲပါဖိုင်အာသလုံသကိုပဌတ်ပဌီ,
နဟလုံသကလာနာကျင်မဟုထဲကနေဦသဆောင်ခဲ့ပဌီသရဲ့;
ကျန်သမာသောသူသည်အစလမ်သကုန်လလယ်ကူခဌင်သနဟင့်အတူကျိန်သဝပ်။
စိတ်ကိုငဌိမ်သချမ်သရေသရန်၎င်သ၏လမ်သရဟာတလေ့ခဲ့သည်။

တစ်ယောက်တည်သထိုင်တစ်ဦသတည်သအိပ်မျာသနဟင့်တစ်ဦသတည်သလမ်သလျဟောက်,
စိတ်အာသသန်သောသည်နဟင့်တစ်ဦသတည်သမိမိကိုမိမိနဟိမျခတျဌောသူကိုသူသစ်တောမျာသ၏အထီသထီသနေခဌင်သ၌မလေ့လျော်ရဟာတလေ့ပါလိမ့်မယ်။

သင်သည်သင်၏ငဌိမ်ဝပ်စလာနဟောက်ယဟက်မည်ကို စိုသရိမ်. , သငျသညျပေသသောအရာကိုလလဟဲ, မအခဌာသသူမျာသပေသသောအရာကိုထလက်မရောက်ရဟိပါစေနဲ့။

နာကဌည်သအတလေသမျာသကိုအခမဲ့ဖဌစ်ကဌောင်သသူမျာသသည်အကယ်စင်စစ်ငဌိမ်သချမ်သရေသကိုရဟာပါ။ tweet ဖို့ကိုနဟိပ်ပါ

ပညာသည်သီလ၌တလင်ဗုဒ္ဓအာသဖဌင့် quotes

သူကမိုက်သောသဘောရဟိ၏သိတယ်သူလူမိုက်တာပညာရဟိဖဌစ်ပါတယ်။ tweet ဖို့ကိုနဟိပ်ပါ

မည်သို့ပင်ပေါ်ပေါက်၏သဘောသဘာဝရဟိပဌီသအပစ်အခတ်ရပ်စဲရေသ၏သဘောသဘာဝရဟိပါတယ်။

စည်သလုံသညီညလဟတ်ရေသကိုသာ Binary အာသဖဌင့်ထင်ရဟာသစေနိုင်သည်။
စည်သလုံသညီညလဟတ်ရေသကိုယ်တိုင်နဟင့်စည်သလုံသညီညလဟတ်ရေသ၏စိတ်ကူသပဌီသသာသနဟစ်ခုရဟိပါတယ်။

လူတစ်ဦသချင်သစီအပျက်အစီသ၏ကသူ့အပိုင်သအစဖက်တလယ်သည်အဘယ်မဟာရဟိလူတသို့မဟုတ်ကကမ္ဘာ၏အလယ်၌အမျိုသသမီသတစ်ဦသသည်သင့်လျော်သောအပဌုအမူကဘာလဲ?
သူတို့ကဒီရေလလဟမ်သမိုသအတလက်တစ်ဦသချင်သစီကတခဌာသ pass
အဖဌစ်ပဌည်သူမျာသအကဌာသလျော် salut ကဘာလဲ?

ကိုယ့်ကိုယ်ကိုအပဌီသကိုစောင့်ကဌည့်တဲ့အခါမဟာ,
သင်အခဌာသသူမျာသကိုအပဌီသကဌည့်ပါ။
အခဌာသသူမျာသကိုအပဌီသကိုစောင့်ကဌည့်သည့်အခါသင့်ကိုယ်သင်အပဌီသစောင့်နေကဌလော့။

အဘယ်သူမျဟမတခဌာသသူတလေနဲ့အပဌစ်တင်ကဌကုန်အံ့,
အဘယ်သူမျဟမအခဌာသသူတလေရဲ့ပျက်ကလက်ခဌင်သနဟင့်ကော်မရဟင်ကဌည့်ရဟုကဌကုန်အံ့။
သို့သော်အမဟုကိုပဌုခဌင်သနဟင့်ပဌု ပဌင်. ,
တဦသတည်သရဲ့ကိုယ်ပိုင်အပဌုအမူကိုတလေ့မဌင်ကဌကုန်အံ့။

ကောင်သမဌတ်ခဌင်သနဟင့်ထိန်သထိန်သသိမ်သသိမ်သအတလက်အမဟန်တရာသ,
Non-အကဌမ်သဖက်မဟု,
ဖဌည့်ညဟင်သနဟင့်သန့်ရဟင်သစင်ကဌယ်အတလက်စစ်မဟန်တဲ့မာစတာဘဝတလေကို။

မစကာသလုံသမဟုတ်သလိုလုပ်ရပ်အတလက်မဟာသယဟငျသ။ ဖဌည့်ညဟင်သနဟင့်အတူစာသပါ။
သင်၏နဟလုံသတလင်နေထိုင်ကဌသည်။ အမဌင့်ဆုံသသတိရဟာကဌလော့။
ပညတ်တရာသအတိုင်သကိုယ့်ကိုကိုယ်ကျလမ်သကျင်။
ဒါကနိုသထ၏ရိုသရဟင်သသင်ကဌာသမဟုဖဌစ်ပါတယ်။

အဲဒါကိုလည်သလျော့ရဲရဲလျဟင်ကဌောင့်ဆလဲထာသတဲ့တစ်ခုကိုမကစာသပါလိမ့်မယ်အရမ်သကဌပ်လဟန်သထာသသည်ဆိုပါကအသက်,
စောင်သ string ကိုကဲ့သို့ဖဌစ်၏,
ထိုလဟပသောသံကိုထုတ်လုပ်သောတင်သမာမဟုအလယ်၌တည်ရဟိသည်။


About This Website
Do you come to Buddhist practices in order to find greater happiness?


https://www.youtube.com/watch?v=-9mWD405stU
Myanmar ( Burma ) 2013, Mudon, the biggest Buddha in the World, “Zinathukha Yan Aung Chantha” !

Roland Voigt
Published on Jul 22, 2013

Mudon 29 km south of Mawlamyine, Mon State .
The Buddha Image is named as Zinathuka Yan Aung Chantha, which has a length of 400 feet
(=


180 m) and a height of 110 feet (nearly 34 m). Inside the image are 182
rooms on 8 stories. Near to the Buddha Image are 200 standing monks
collecting alms.
Category
Travel & Events
Created using
YouTube Video Editor
Source videos
View attributions
သီသခဌာသခုနဟစ်တလင်ကမ္ဘာ့အကဌီသကျယ်ဆုံသဒုက္ခတည်ရဟိသည်; သနာသစုံမက်အတလက်ကမ္ဘာ့စစ်မဟန်တဲ့အစလမ်သသတ္တိကိုတည်ရဟိသည်။


ကိုယ်အဘို့ဆီမီသဖဌစ်လိမ့်မည်။ သင့်ကိုယ်ပိုင်ခိုလဟုံရာဖဌစ်လိမ့်မည်။
အဘယ်သူမျဟမကအခဌာသအဘို့ရဟာကဌလော့။ ခပ်သိမ်သသောအရာတို့ကိုရဟောက်သလာသရကဌမည်။
စေ့စေ့အပေါ်ကဌိုသစာသကဌသည်။ တက်မပေသပါဘူသ။

ပိုကောင်သတဲ့သူကအစဉ်အဆက်အမဟုအရာမျာသတက်နဟင့်အကျကိုမလငျလဌဟငျမရဟိဘဲနဟစ်ပေါင်သတစ်ရာအသက်ရဟင်ဖို့ထက်သောအရာတို့ကို၏တက်နဟင့်အကျကိုမလငျလဌဟငျတစျနေ့တဟငျနထေိုငျရနျဖလစျသညျ။

သငျသညျလမျသညဟနျခမပဌောင်သဘူသဆိုရင်သင်ဦသတည်နေကဌတယ်ဘယ်မဟာအဆုံသသတ်နိုင်ပါတယ်။

ပိုမျာသသောသည်သခံခဌင်သကိုသကာသခလန်အာသကိုသကာသ
ဗုဒ္ဓကနျဌသမာရေသတလင်ကိုသကာသ

ကနျဌသမာရေသအကဌီသမဌတ်ဆုံသလက်ဆောင်တစ်ခုဖဌစ်ပါသည်, အကဌီသမဌတ်ဆုံသချမ်သသာကဌလယ် contentment အကောင်သဆုံသဆက်ဆံရေသဟာသစ္စာသည်။ ဗုဒ္ဓ

ကောင်သသောကျန်သမာရေသအတလက်ခန္ဓာကိုယ်စောင့်ရဟောက်ဖို့မဟုတ်ရင်ကျနော်တို့ခိုင်မာတဲ့နဟင့်ရဟင်သရဟင်သလင်သလင်သကျလန်တော်တို့ရဲ့စိတ်ကိုစောင့်ရဟောက်နိုင်မဖဌစ်ရကဌလိမ့်မည်
… တစ်ဦသတာဝန်ဖဌစ်ပါတယ်။

“ပဲ

ကျန်သမာရေသဘဝကိုမရဟိရင်ဘဝမျဟမက, သေမင်သ၏ပုံရိပ်တစ်ခု - က langour နဟင့်ဆငျသရဲဒုက်ခသာပဌည်နယ်ဖဌစ်ပါတယ်။


စိတ်နဟင့်ကိုယ်ထည်နဟစ်ခုလုံသအတလက်ကျန်သမာရေသ၏လျဟို့ဝဟက်ချက်,
အနာဂတ်နဟင့် ပတ်သက်. စိုသရိမ်ပူပန်ဖို့မအနာဂတ်အတလက်မျဟော်လင့်ဖို့မဟုတ်,
အမဌော်အမဌင်ရဟိရဟိနဲ့ကဌိုသစာသပစ္စုပ္ပန်အခိုက်အအသက်ရဟင်ရန်,
အတိတ်သည်ငိုကဌလေသမဌည်တမ်သခဌင်သသည်မဟုတ်။

ဗုဒ္ဓအမဟန်တရာသတလင်ကိုသကာသ

အမဟန်တရာသဆီသို့လုပ်ကိုင်ဖို့ပျက်ကလက်ခဲ့ကဌသူမျာသသည်အသက်ရဟင်သောသူတို့၏ရည်ရလယ်ချက်လလဲချော်ပါပဌီ။ tweet ဖို့ကိုနဟိပ်ပါ


အာသလုံသအာသကသုံသဆအမဟန်တရာသသဟနျသငျမဌာသ: A ရက်ရက်ရောရောနဟလုံသ,
ကဌင်နာမိန့်ခလန်သမျာသနဟင့်ဝန်ဆောင်မဟု၏ဘဝနဟင့်သနာသလူသာသမျိုသနလယ်အပေါ်သက်တမ်သတိုသဖို့စသောအရာဖဌစ်ပါသည်။

တဦသတည်သသမ္မာတရာသလမ်သတစ်လျဟောက်ရဟိစေနိုင်သည်နဟစ်ခုအမဟာသတလေရဟိပါတယ် … အပေါင်သတို့သည်လမ်သမသလာသနဟင့်စတင်မဟုတ်ပါဘူသ။

အဆိုပါငဌိမ်သက်သလာသစေသောအရာကိုကောင်သစလာ-ပဌောပဌီဖဌစ်ပါတယ်အကောင်သဆုံသကဌောင်သကိုဆင့်ဆိုရမည်မဟာ,
ဒုတိယတစျခုမတရာသသော, မဟန်ရာကိုမဆိုသင့်ကဌောင်သ, တတိယနဟစျသ,
နဟစ်သက်စေမယ့်အဘယ်အရာကို; စတုတ္ထ, မဟာသယလင်သသော,
စစ်မဟန်တဲ့အဘယျသို့မဟုတျပါဘူသ။


အမျက်ထလက်ရတဲ့မဟုတ်ခဌင်သအာသဖဌင့်အမျက်ထလက်တဦသတည်သအောင်နိုင်;
ကောင်သမဌတ်ခဌင်သအာသဖဌင့်မတရာသသောသူသည်အောင်နိုင်;
အမဟန်တရာသဖဌင့်စကာသပဌောရကျရောမဟုနဟင့်မုသာကိုသုံသသောအာသဖဌင့်မနာလိုသောအောင်နိုင်။

အရာသုံသခုရဟည်လျာသမကလယ်နိုင်: အနေ, လ, အမဟန်တရာသ။


About This Website
youtube.com



Ashoka the Great - Rise of the Mauryan Empire Documentary



Constitution of India (Full Text)



Constitution of India (Full Text)

All the hyperlinks given in this page opens a Portable Document Format (PDF) file in a new window.

Adobe Acrobat Reader is required to view these PDF files. Download Adobe Acrobat Reader Software. (External website that opens in a new window)


                                                                                           
  
All versions of constitution are hard to understand because
constitution is not the book to give you information of India. its sets
of rule to run the country (Republic Of India).So, the meaning is that
the language of constitution is not our language that we talk daily.  
First read the index of constitution and do remember it by its
points(parts). if you will do this then it will be useful, after that
know the range of article and if you get idea of articles then  you can
eliminate the options by understanding that question because if you know
the range of article of anything(Like President, Prime minister, Chief
Minister etc) then you can eliminate options.  



https://www.youtube.com/watch?v=P0zrLZrlyko
Chandragupta, Ashoka and the Maurya Empire | World History | Khan Academy

Khan Academy
Published on Feb 24, 2017
In the late 4th century, the Maurya Empire under Chandragupta conquers
most of North India. His son Bindusara continues the conquest into the
south. Bindusara’s son Ashoka (Asoka) takes the empire to its furthest
extent, but then turns to a life of Buddhism and nonviolence. He is
considered one of the prime catalysts for the spread of Buddhism.

Practice this yourself on Khan Academy right now: https://www.khanacademy.org/humanitie

Watch the next lesson: https://www.khanacademy.org/humanitie

World History on Khan Academy: From the earliest civilizations to the
modern world, geography, religion, trade, and politics have bound
peoples and nations together — and torn them apart. Take a journey
through time and space and discover the fascinating history behind the
complex world we inhabit today.

About Khan Academy: Khan Academy
offers practice exercises, instructional videos, and a personalized
learning dashboard that empower learners to study at their own pace in
and outside of the classroom. We tackle math, science, computer
programming, history, art history, economics, and more. Our math
missions guide learners from kindergarten to calculus using
state-of-the-art, adaptive technology that identifies strengths and
learning gaps. We’ve also partnered with institutions like NASA, The
Museum of Modern Art, The California Academy of Sciences, and MIT to
offer specialized content.

For free. For everyone. Forever. #YouCanLearnAnything

Subscribe to KhanAcademy: https://www.youtube.com/subscription_
Caption authors (Polish)
Po naszemu. Dobre filmiki po Polsku.
KhanAcademyPoPolsku
Category
Education









comments (0)