Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds 🐦 🦢 🦅 grow fruits 🍍 🍊 🥑 🥭 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 🥝 vegetables 🥦 🥕 🥗 🥬 🥔 🍆 🥜 🎃 🫑 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 🥗 🥒 🌽 🍏 🫑 🌳 🍓 🍊 🥥 🌵 🍈 🌰 🇧🇧 🫐 🍅 🍐 🫒Plants 🌱in pots 🪴 along with Meditative Mindful Swimming 🏊‍♂️ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
October 2019
M T W T F S S
« Sep   Nov »
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031  
10/07/19
LESSON 3144 Tue 8 Oct 2019 KUSHINARA NIBBANA BHUMI CETIA at 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Bangalore- Karnataka State -India through http://sarvajan.ambedkar.org runs Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University 
in
 111 CLASSICAL LANGUAGES to DO GOOD BE MINDFUL to Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas word by word and the Constitution of our Country - Complete Course on our Dhamma and Polity for the welfare, happiness and peace of all Awakened Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss as Final Goal. When a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit) language known as Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of Human Beings, just like all other living spieces have their own natural languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com Meditate throughout life for Welfare, Happiness and Peace in all postures of the body including, sitting, standing, lying, walking, cycling, swimming, performing martial arts, Tai Chi, Kung Fu, Karate, Kalari and so on. Why because: Buddha was asked, “What have you gained by Meditation?” He replied “Nothing!” “However, Buddha said, let me yell you what I lost: Anger, Anxiety, Depression, Insecurity, Fear of Old Age and Death” DIKSHABHOOMI
Filed under: General
Posted by: site admin @ 8:21 am

LESSON 3144 Tue 8 Oct 2019

KUSHINARA NIBBANA BHUMI CETIA

at 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Bangalore- Karnataka State -India

through

http://sarvajan.ambedkar.org

runs

Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University 
in
 111 CLASSICAL LANGUAGES

to DO GOOD
BE MINDFUL to Propagate TIPITAKA BUDDHA AND HIS DHAMMA Suttas word by
word and the Constitution of our Country - Complete Course on our Dhamma
and Polity for the welfare, happiness and peace of all Awakened
Aboriginal Societies and for their Eternal Bliss as Final Goal.

When a just
born baby is kept isolated without anyone communicating with the baby,
after a few days it will speak and human natural (Prakrit) language
known as
Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com

Meditate
throughout life for Welfare, Happiness and Peace in all postures of the
body including, sitting, standing, lying, walking, cycling, swimming,
performing martial arts, Tai Chi, Kung Fu, Karate, Kalari and so on.

Why because:

Buddha was asked, “What have you gained by Meditation?”
He replied “Nothing!”
“However, Buddha said, let me yell you what I lost:
Anger,
Anxiety,
Depression,
Insecurity,
Fear of Old Age and Death”

DIKSHABHOOMI

https://www.123greetingmessage.net/wp-content/uploads/2018/04/Dr.-B.R-Ambedkar-Jayanti-Images.jpg

https://www.123greetingmessage.net/wp-content/uploads/2018/04/Dr.-B.R-Ambedkar-Jayanti-Images.jpg
Foreigners
from BENE ISRAEL most intolerant, violent, militant, numberone
terrorists, ever shooting, mob lynching, cunning, crooked, lunatic,
mentally retarded, full of hatred, anger, jealousy, delusion, stupidity
which are defilement of the mind requiring mental treatment in mental
asylums the chitpavan brahmins of RSS (Rowdy Swayam Sevaks) through
Murderer of democratic institutions (Modi) of BJP (Bevakoof Jhoothe
Psychopaths) class is ruling this country by tampering the fraud EVMs is
not fit to rule 99.9% All Aboriginal Awakened Societies. There must be a
movement to force the chitpavan brahmins quit Prabuddha Bharat from 1st
January 2020 to save Universal Adult Franchise, Liberty, Equality and
Fraternity enshrined in our Marvelous Modern Constitution.

image.png

https://en.wikipedia.org/wiki/Deekshabhoomi

Deekshabhoomi



Deekshabhoomi - panoramio.jpg





























































Deekshabhoomi Stupa


General information
Type Religious and historical monument
Architectural style Stupa
Location Nagpur, Maharashtra, India
Address Central Nagpur[1]
Coordinates 21°7′41″N 79°4′1″E
Construction started July 1978
Inaugurated 18 December 2001
Design and construction
Architect Sheo Dan Mal, Shashi Sharma


The Bodhi Tree at Deekshabhoomi
22 vows given by Ambedkar at Deekshabhoomi


Ambedkar and Deekshabhoomi on a 2017 postage stamp of India

Deekshabhoomi is a sacred monument of Navayana Buddhism located where the architect of the Indian Constitution, B. R. Ambedkar,
converted to Buddhism with approximately 600,000 followers on Ashok
Vijaya Dashami on 14 October 1956.Ambedkar’s conversion to Buddhism is
deeply significant for millions of people in India.

Deekshabhoomi is in Nagpur, Maharashtra, a location regarded as a pilgrimage center of Buddhism in India. Millions of pilgrims visit Deekshabhoomi every year,especially on Dhamma Chakra Pravartan Din
(”Mass Conversion Ceremony Day”) and 14 October, the memorial day when
Ambedkar converted to Buddhism here. His final religious act was to
embrace Buddhism.Today, the largest stupa in Asia is erected in his memory at the site.

Deeksha literally means ‘act of ordaining’and bhoomi means the ‘ground’. Deekshabhoomi means the ground where people got ordained as Buddhist.
This religious mass conversion at one place was the first ever of its
kind in history.Deekshabhoomi is one of two places of considered to be
of great importance in the life of Ambedkar, the other being Chaitya Bhoomi in Mumbai.

History

Ambedkar had declared in 1935 that although he was born as a Hindu, he would not die as one, as conversion was the solution to abandon the caste system.
After this declaration and having extensively and exhaustively studied
the doctrines of all the major world religions, Ambedkar would choose
Buddhism for himself and his followers.

Buddhism was 2,550 years old in 1956, so it was a notable year of
celebration for the Buddhist religious world globally and 14 October
was the traditional date of conversion of Emperor Ashoka, the great Indian Buddhist Monarch and the day is celebrated as Ashok Vijaya Dashmi. He selected Nagpur
for his conversion ceremony, as he explained in his speech at that
occasion, because Nagpur was the homeland of ‘Nag’ people who embraced
Buddhism, supported it with great efforts in its early period, and
propagated it throughout India. Ground near the Ramdaspeth area in Nagpur was selected for the ceremony.

On 14 October 1956, Ambedkar and his wife took the oath of Three Jewels and Five Precepts from the Burmese monk Mahasthavir Chandramani from Kushinagar. Ambedkar then gave the oath of Three Jewels, Five Precepts, and 22 Vows to his thousands of followers. In this way, Nagpur became the birthplace of Neo Buddhist movement.

Ambedkar died on 6 December 1956, one and a half months after the Deeksha ceremony. However, this ceremonial conversion continued after his death, converting 15-20 million by March 1959.
After his death the ‘Dr. Babasaheb Ambedkar Smarak Samiti’ (Dr.
Babasaheb Ambedkar Memorial committee) was organized for the management
of Deekshabhoomi. The committee decided to build a stupa at the place as a monument of that ceremony and a mass conversion of people to Buddhism.

Architecture

Construction

Deekshabhoomi is spread over four acres of significant land in the city. The stupa was designed by architect Sheo Dan Mal  In 1968, construction started with residential houses for monks, later
on P/G College. Construction of the stupa started in July 1978, but it
took a long time to finish. The stupa was inaugurated on 18 December 2001 by the President of India K. R. Narayanan.



Stupa

It comprises a large two storied hemispherical buildings with gates resembling a Sanchi gate 
Five thousand monks can stay in each storey. The design of the stupa at
Deekshabhoomi is based on the architecture of the world famous stupa of
Sanchi.
But unlike the stupa of Sanchi, Deekshabhoomi stupa is completely
hollow inside. It is the largest hollow stupa among all Buddhist stupas
in the world. The inner circular hall is spread across 4000 square feet
with granite, marble and Dholpur sandstone used in its construction.

On the ground floor, there is a 211 x 211 feet large square hall. At the center of this hall, an image of Buddha is placed. This image was donated to Deekshabhoomi by Thai students studying at Nagpur University. There is a library and a photo exhibition of the events in the lives of Gautama Buddha and Ambedkar.

Above the hall, there is a hollow dome. This dome is surrounded
by a veranda. On all four sides, fountains are placed. Above the dome,
there is a small slab and a little decorative umbrella. The stupa has
doors facing four directions. The doors open in large arcs, which are
decorated with Ashok Chakras, and statues of horses, elephants, and lions.

Around the stupa, there is a garden that is maintained by the Nagpur Improvement Trust. Statues of Ambedkar and images of Gautama Buddha are in front of the stupa.



Vihar and the Bodhi Tree

The Bodhi Tree at Deekshabhoomi
The Bodhi Tree at Deekshabhoomi

In front of the stupa, on the right hand side, there is a Buddha Vihara with a bronze image of lord Buddha.

Besides the Vihara, there is the Bodhi Tree: a sacred fig tree. This Bodhi Tree was planted at Deekshabhoomi from three branches of the Bodhi Tree at Anuradhapura in Sri Lanka. Bhadant Anand Kausalyayan brought these branches from Sri Lanka as a memorial of Buddha’s Awakenment with Awareness.

Tourism

Deekshabhoomi is famous for its architectural beauty and historical importance. It is one of the main centers of tourism in India.
Every year, thousands of tourists visit Deekshabhoomi, especially on
the anniversary of the conversion ceremony. On Dhamma Chakra Pravartan
Din, thousands of compact cassettes of
Ambedkar, Ambedkar movement and Buddha songs are sold at Deekshabhoomi.
The books of few crore rupees in different languages are sold in a single day, this makes Deekshabhoomi a unique place in the world.

Foreign tourists come mainly from the Buddhist countries such as Japan and Thailand.



Literature

 தீக்ஷபூமி என்பது நவயன ப Buddhism த்தத்தின் ஒரு புனித நினைவுச்சின்னமாகும், அங்கு இந்திய அரசியலமைப்பின் கட்டிடக் கலைஞர் பி.ஆர்.அம்பேத்கர் ப Buddhism த்த மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டார், சுமார் 600,000 பின்பற்றுபவர்களுடன் அசோக் விஜய தசாமியில் 1956 அக்டோபர் 14 அன்று. அம்பேத்கர் ப Buddhism த்த மதத்திற்கு மாறியது இந்தியாவில் மில்லியன் கணக்கான மக்களுக்கு மிகவும் முக்கியமானது. தீக்ஷபூமி மகாராஷ்டிராவின் நாக்பூரில் உள்ளது, இது இந்தியாவில் ப Buddhism த்த மதத்தின் புனித யாத்திரை மையமாக கருதப்படுகிறது. ஒவ்வொரு ஆண்டும் மில்லியன் கணக்கான யாத்ரீகர்கள் தீக்ஷபூமிக்கு வருகிறார்கள், குறிப்பாக தம்ம சக்ரா பிரவர்த்தன் தின் (”வெகுஜன மாற்ற விழா நாள்”) மற்றும் அக்டோபர் 14, அம்பேத்கர் இங்கு ப Buddhism த்த மதத்திற்கு மாறிய நினைவு நாள். அவரது இறுதி மதச் செயல் ப Buddhism த்தத்தைத் தழுவுவதாகும். இன்று, ஆசியாவின் மிகப் பெரிய ஸ்தூபம் அவரது நினைவாக அந்த இடத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. தீக்ஷா என்பதன் பொருள் ‘ஒழுங்குபடுத்தும் செயல்’ மற்றும் பூமியின் பொருள் ‘தரை’. தீக்ஷபூமி என்றால் மக்கள் ப .த்தர்களாக நியமிக்கப்பட்ட மைதானம். ஒரு இடத்தில் இந்த மத வெகுஜன மாற்றம் வரலாற்றில் இது போன்ற முதல் நிகழ்வாகும். அம்பேத்கரின் வாழ்க்கையில் மிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் கருதப்படும் இரண்டு இடங்களில் தீக்ஷபூமி ஒன்றாகும், மற்றொன்று மும்பையில் உள்ள சைத்ய பூமி. ஹிஸ்டரி அம்பேத்கர் 1935 இல் அறிவித்தார் அவர் ஒரு இந்துவாக பிறந்திருந்தாலும், அவர் ஒருவராக இறக்க மாட்டார், ஏனெனில் மாற்றமானது சாதி முறையை கைவிடுவதற்கான தீர்வாகும். இந்த அறிவிப்புக்குப் பிறகு, அனைத்து முக்கிய உலக மதங்களின் கோட்பாடுகளையும் விரிவாகவும் விரிவாகவும் ஆராய்ந்த பின்னர், அம்பேத்கர் தனக்கும் அவரது பின்பற்றுபவர்களுக்கும் ப Buddhism த்தத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பார். புத்த மதம் 1956 இல் 2,550 வயதாக இருந்தது, எனவே இது உலகளவில் ப Buddhist த்த மத உலகிற்கு கொண்டாட்டத்தின் குறிப்பிடத்தக்க ஆண்டாகும் அக்டோபர் 14, பேரரசர் அசோகா, சிறந்த இந்திய ப mon த்த மன்னராக மாற்றப்பட்ட பாரம்பரிய தேதி மற்றும் அந்த நாள் அசோக் விஜயா டாஷ்மி என்று கொண்டாடப்படுகிறது. அவர் தனது உருமாற்ற விழாவிற்கு நாக்பூரைத் தேர்ந்தெடுத்தார், ஏனெனில் அவர் தனது உரையில் விளக்கினார், ஏனெனில் நாக்பூர் ப Buddhism த்தத்தை ஏற்றுக்கொண்ட ‘நாக்’ மக்களின் தாயகமாக இருந்தது, அதன் ஆரம்ப காலத்தில் பெரும் முயற்சிகளுடன் அதை ஆதரித்தது, அதை இந்தியா முழுவதும் பரப்பியது. நாக்பூரில் உள்ள ராம்தாஸ்பேத் பகுதிக்கு அருகிலுள்ள மைதானம் விழாவிற்கு தேர்வு செய்யப்பட்டது. அக்டோபர் 14, 1956 அன்று, அஷ்பேத்கரும் அவரது மனைவியும் குஷிநகரிலிருந்து பர்மிய துறவி மகஸ்தவீர் சந்திரமணியிடமிருந்து மூன்று நகைகள் மற்றும் ஐந்து கட்டளைகளை சத்தியம் செய்தனர். அம்பேத்கர் தனது ஆயிரக்கணக்கான பின்பற்றுபவர்களுக்கு மூன்று நகைகள், ஐந்து விதிமுறைகள் மற்றும் 22 சபதங்களை சத்தியம் செய்தார். இந்த வழியில், நாக்பூர் நியோ ப Buddhist த்த இயக்கத்தின் பிறப்பிடமாக மாறியது. தீம்ப விழாவுக்கு ஒன்றரை மாதங்களுக்குப் பிறகு 1956 டிசம்பர் 6 ஆம் தேதி அம்பேத்கர் இறந்தார். இருப்பினும், இந்த சடங்கு மாற்றம் அவரது மரணத்திற்குப் பின் தொடர்ந்தது, மார்ச் 1959 க்குள் 15-20 மில்லியனாக மாறியது. அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு ‘டாக்டர். தீப்சபூமியின் நிர்வாகத்திற்காக பாபாசாகேப் அம்பேத்கர் ஸ்மரக் சமிதி ‘(டாக்டர் பாபாசாகேப் அம்பேத்கர் நினைவு குழு) ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. அந்த விழாவின் நினைவுச்சின்னமாகவும், மக்களை பெருமளவில் ப Buddhism த்த மதத்திற்கு மாற்றுவதாகவும் அந்த இடத்தில் ஒரு ஸ்தூபியை உருவாக்க குழு முடிவு செய்தது. கட்டிடக்கலை கட்டுமானம் தீக்ஷபூமி நகரில் நான்கு ஏக்கர் குறிப்பிடத்தக்க நிலத்தில் பரவியுள்ளது. இந்த ஸ்தூபியை கட்டிடக் கலைஞர் ஷியோ டான் மால் வடிவமைத்தார் 1968 ஆம் ஆண்டில், துறவிகளுக்கான குடியிருப்பு வீடுகளுடன் கட்டுமானம் தொடங்கியது, பின்னர் பி / ஜி கல்லூரியில். ஸ்தூபியின் கட்டுமானம் ஜூலை 1978 இல் தொடங்கியது, ஆனால் அது முடிக்க நீண்ட நேரம் பிடித்தது. இந்த ஸ்தூபத்தை டிசம்பர் 18, 2001 அன்று இந்திய ஜனாதிபதி கே. ஆர். நாராயணன் திறந்து வைத்தார். ஸ்தூபா இது ஒரு பெரிய இரண்டு மாடி அரைக்கோள கட்டிடங்களை உள்ளடக்கியது, இது ஒரு சாஞ்சி வாயிலை ஒத்த வாயில்களைக் கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு மாடியிலும் ஐந்தாயிரம் துறவிகள் தங்கலாம். தீட்சபூமியில் ஸ்தூபியின் வடிவமைப்பு உலகப் புகழ்பெற்ற சாஞ்சியின் கட்டிடக்கலை அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. ஆனால் சாஞ்சியின் ஸ்தூபத்தைப் போலன்றி, தீக்ஷபூமி ஸ்தூபம் உள்ளே முற்றிலும் வெற்று. இது உலகின் அனைத்து ப st த்த ஸ்தூபங்களுக்கிடையில் மிகப்பெரிய வெற்று ஸ்தூபமாகும். உட்புற வட்ட மண்டபம் 4000 சதுர அடி பரப்பளவில் கிரானைட், பளிங்கு மற்றும் தோல்பூர் மணற்கல் ஆகியவற்றைக் கொண்டு அதன் கட்டுமானத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. தரை தளத்தில், 211 x 211 அடி பெரிய சதுர மண்டபம் உள்ளது. இந்த மண்டபத்தின் மையத்தில், புத்தரின் உருவம் வைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த படத்தை நாக்பூர் பல்கலைக்கழகத்தில் படிக்கும் தாய் மாணவர்கள் தீக்ஷபூமிக்கு வழங்கினர். க ut தம புத்தர் மற்றும் அம்பேத்கரின் வாழ்க்கையில் நடந்த நிகழ்வுகளின் நூலகம் மற்றும் புகைப்பட கண்காட்சி உள்ளது. மண்டபத்திற்கு மேலே ஒரு வெற்று குவிமாடம் உள்ளது. இந்த குவிமாடம் ஒரு வராண்டாவால் சூழப்பட்டுள்ளது. நான்கு பக்கங்களிலும், நீரூற்றுகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. குவிமாடத்திற்கு மேலே, ஒரு சிறிய அடுக்கு மற்றும் ஒரு சிறிய அலங்கார குடை உள்ளது. ஸ்தூபத்தில் நான்கு திசைகளை எதிர்கொள்ளும் கதவுகள் உள்ளன. கதவுகள் பெரிய வளைவுகளில் திறக்கப்படுகின்றன, அவை அசோக் சக்கரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன, குதிரைகள், யானைகள் மற்றும் சிங்கங்களின் சிலைகள் உள்ளன. ஸ்தூபியைச் சுற்றி, நாக்பூர் மேம்பாட்டு அறக்கட்டளையால் பராமரிக்கப்படும் ஒரு தோட்டம் உள்ளது. அம்பேத்கரின் சிலைகள் மற்றும் க ut தம புத்தரின் உருவங்கள் ஸ்தூபிக்கு முன்னால் உள்ளன. விஹார் மற்றும் போதி மரம் தீக்ஷபூமியில் உள்ள போதி மரம் ஸ்தூபியின் முன், வலது புறத்தில், புத்தர் வெண்கல உருவத்துடன் புத்தர் விகாரை உள்ளது. விஹாரா, போதி மரம் உள்ளது: ஒரு புனித அத்தி மரம்.தீக்ஷபூமி அதன் கட்டடக்கலை அழகு மற்றும் வரலாற்று முக்கியத்துவத்திற்கு பிரபலமானது. இது இந்தியாவின் சுற்றுலாவின் முக்கிய மையங்களில் ஒன்றாகும். ஒவ்வொரு ஆண்டும், ஆயிரக்கணக்கான சுற்றுலாப் பயணிகள் தீக்ஷபூமிக்கு வருகிறார்கள், குறிப்பாக மதமாற்ற விழாவின் ஆண்டு நினைவு நாளில். தம்ம சக்ரா பிரவர்த்தன் தின் அன்று, அம்பேத்கர், அம்பேத்கர் இயக்கம் மற்றும் புத்த பாடல்களின் ஆயிரக்கணக்கான காசட் கேசட்டுகள் தீக்ஷபூமியில் விற்கப்படுகின்றன. வெவ்வேறு மொழிகளில் சில கோடி ரூபாயின் புத்தகங்கள் ஒரே நாளில் விற்கப்படுகின்றன, இது தீக்ஷபூமியை உலகில் ஒரு தனித்துவமான இடமாக மாற்றுகிறது. வெளிநாட்டு சுற்றுலாப் பயணிகள் முக்கியமாக ப Buddhist த்த நாடுகளான ஜப்பான் மற்றும் தாய்லாந்தில் இருந்து வருகிறார்கள். லோகராஜியாவின் சிறப்பு வெளியீடு, அரசாங்கத்தின் வெளியீடு. 1956 விழாவின் வெள்ளி விழாவில் மகாராஷ்டிராவின். தீக்ஷா, அக்டோபர் 2005 இல் டெய்லி சாகலின் சிறப்பு வெளியீடு “दीक्षाभूमी’चा आवळेबाबूंच्या


84) छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्
डेएक्स्हभोओमि इस् अ सच्रेद् मोनुमेन्त् ओf णवयन Bउद्धिस्म् लोचतेद् wहेरे थे अर्च्हितेच्त् ओf थे ईन्दिअन् छोन्स्तितुतिओन्, B. ऋ. आम्बेद्कर्, चोन्वेर्तेद् तो Bउद्धिस्म् wइथ् अप्प्रोxइमतेल्य् 600,000 fओल्लोwएर्स् ओन् आस्होक् Vइजय डस्हमि ओन् 14 Oच्तोबेर् 1956.आम्बेद्कर्’स् चोन्वेर्सिओन् तो Bउद्धिस्म् इस् देएप्ल्य् सिग्निfइचन्त् fओर् मिल्लिओन्स् ओf पेओप्ले इन् ईन्दिअ.डेएक्स्हभोओमि इस् इन् णग्पुर्, ंअहरस्ह्त्र, अ लोचतिओन् रेगर्देद् अस् अ पिल्ग्रिमगे चेन्तेर् ओf Bउद्धिस्म् इन् ईन्दिअ. ंइल्लिओन्स् ओf पिल्ग्रिम्स् विसित् डेएक्स्हभोओमि एवेर्य् येअर्,एस्पेचिअल्ल्य् ओन् ढम्म छ्हक्र Pरवर्तन् डिन् (”ंअस्स् छोन्वेर्सिओन् छेरेमोन्य् डय्”) अन्द् 14 Oच्तोबेर्, थे मेमोरिअल् दय् wहेन् आम्बेद्कर् चोन्वेर्तेद् तो Bउद्धिस्म् हेरे. ःइस् fइनल् रेलिगिओउस् अच्त् wअस् तो एम्ब्रचे Bउद्धिस्म्.टोदय्, थे लर्गेस्त् स्तुप इन् आसिअ इस् एरेच्तेद् इन् हिस् मेमोर्य् अत् थे सिते.डेएक्स्ह लितेरल्ल्य् मेअन्स् ‘अच्त् ओf ओर्दैनिन्ग्’अन्द् भोओमि मेअन्स् थे ‘ग्रोउन्द्’. डेएक्स्हभोओमि मेअन्स् थे ग्रोउन्द् wहेरे पेओप्ले गोत् ओर्दैनेद् अस् Bउद्धिस्त्. ठिस् रेलिगिओउस् मस्स् चोन्वेर्सिओन् अत् ओने प्लचे wअस् थे fइर्स्त् एवेर् ओf इत्स् किन्द् इन् हिस्तोर्य्.डेएक्स्हभोओमि इस् ओने ओf त्wओ प्लचेस् ओf चोन्सिदेरेद् तो बे ओf ग्रेअत् इम्पोर्तन्चे इन् थे लिfए ओf आम्बेद्कर्, थे ओथेर् बेइन्ग् छ्हैत्य Bहोओमि इन् ंउम्बै.ःइस्तोर्याम्बेद्कर् हद् देच्लरेद् इन् 1935 थत् अल्थोउघ् हे wअस् बोर्न् अस् अ ःइन्दु, हे wओउल्द् नोत् दिए अस् ओने, अस् चोन्वेर्सिओन् wअस् थे सोलुतिओन् तो अबन्दोन् थे चस्ते स्य्स्तेम्. आfतेर् थिस् देच्लरतिओन् अन्द् हविन्ग् एxतेन्सिवेल्य् अन्द् एxहौस्तिवेल्य् स्तुदिएद् थे दोच्त्रिनेस् ओf अल्ल् थे मजोर् wओर्ल्द् रेलिगिओन्स्, आम्बेद्कर् wओउल्द् च्होओसे Bउद्धिस्म् fओर् हिम्सेल्f अन्द् हिस् fओल्लोwएर्स्.Bउद्धिस्म् wअस् 2,550 येअर्स् ओल्द् इन् 1956, सो इत् wअस् अ नोतब्ले येअर् ओf चेलेब्रतिओन् fओर् थे Bउद्धिस्त् रेलिगिओउस् wओर्ल्द् ग्लोबल्ल्य् अन्द् 14 Oच्तोबेर् wअस् थे त्रदितिओनल् दते ओf चोन्वेर्सिओन् ओf Eम्पेरोर् आस्होक, थे ग्रेअत् ईन्दिअन् Bउद्धिस्त् ंओनर्च्ह् अन्द् थे दय् इस् चेलेब्रतेद् अस् आस्होक् Vइजय डस्ह्मि. ःए सेलेच्तेद् णग्पुर् fओर् हिस् चोन्वेर्सिओन् चेरेमोन्य्, अस् हे एxप्लैनेद् इन् हिस् स्पेएच्ह् अत् थत् ओच्चसिओन्, बेचौसे णग्पुर् wअस् थे होमेलन्द् ओf ‘णग्’ पेओप्ले wहो एम्ब्रचेद् Bउद्धिस्म्, सुप्पोर्तेद् इत् wइथ् ग्रेअत् एffओर्त्स् इन् इत्स् एअर्ल्य् पेरिओद्, अन्द् प्रोपगतेद् इत् थ्रोउघोउत् ईन्दिअ. ङ्रोउन्द् नेअर् थे ऋअम्दस्पेथ् अरेअ इन् णग्पुर् wअस् सेलेच्तेद् fओर् थे चेरेमोन्य्. Oन् 14 Oच्तोबेर् 1956, आम्बेद्कर् अन्द् हिस् wइfए तोओक् थे ओअथ् ओf ठ्रेए ञेwएल्स् अन्द् Fइवे Pरेचेप्त्स् fरोम् थे Bउर्मेसे मोन्क् ंअहस्थविर् छ्हन्द्रमनि fरोम् Kउस्हिनगर्. आम्बेद्कर् थेन् गवे थे ओअथ् ओf ठ्रेए ञेwएल्स्, Fइवे Pरेचेप्त्स्, अन्द् 22 Vओwस् तो हिस् थोउसन्द्स् ओf fओल्लोwएर्स्. ईन् थिस् wअय्, णग्पुर् बेचमे थे बिर्थ्प्लचे ओf णेओ Bउद्धिस्त् मोवेमेन्त्.आम्बेद्कर् दिएद् ओन् 6 डेचेम्बेर् 1956, ओने अन्द् अ हल्f मोन्थ्स् अfतेर् थे डेएक्स्ह चेरेमोन्य्. ःओwएवेर्, थिस् चेरेमोनिअल् चोन्वेर्सिओन् चोन्तिनुएद् अfतेर् हिस् देअथ्, चोन्वेर्तिन्ग् 15-20 मिल्लिओन् ब्य् ंअर्च्ह् 1959. आfतेर् हिस् देअथ् थे ‘ड्र्. Bअबसहेब् आम्बेद्कर् ष्मरक् षमिति’ (ड्र्. Bअबसहेब् आम्बेद्कर् ंएमोरिअल् चोम्मित्तेए) wअस् ओर्गनिशेद् fओर् थे मनगेमेन्त् ओf डेएक्स्हभोओमि. ठे चोम्मित्तेए देचिदेद् तो बुइल्द् अ स्तुप अत् थे प्लचे अस् अ मोनुमेन्त् ओf थत् चेरेमोन्य् अन्द् अ मस्स् चोन्वेर्सिओन् ओf पेओप्ले तो Bउद्धिस्म्.आर्च्हितेच्तुरेछोन्स्त्रुच्तिओन्डेएक्स्हभोओमि इस् स्प्रेअद् ओवेर् fओउर् अच्रेस् ओf सिग्निfइचन्त् लन्द् इन् थे चित्य्. ठे स्तुप wअस् देसिग्नेद् ब्य् अर्च्हितेच्त् ष्हेओ डन् ंअल्  ईन् 1968, चोन्स्त्रुच्तिओन् स्तर्तेद् wइथ् रेसिदेन्तिअल् होउसेस् fओर् मोन्क्स्, लतेर् ओन् P/ङ् छोल्लेगे. छोन्स्त्रुच्तिओन् ओf थे स्तुप स्तर्तेद् इन् ञुल्य् 1978, बुत् इत् तोओक् अ लोन्ग् तिमे तो fइनिस्ह्. ठे स्तुप wअस् इनौगुरतेद् ओन् 18 डेचेम्बेर् 2001 ब्य् थे Pरेसिदेन्त् ओf ईन्दिअ K. ऋ. णरयनन्.ष्तुपईत् चोम्प्रिसेस् अ लर्गे त्wओ स्तोरिएद् हेमिस्फेरिचल् बुइल्दिन्ग्स् wइथ् गतेस् रेसेम्ब्लिन्ग् अ षन्च्हि गते  Fइवे थोउसन्द् मोन्क्स् चन् स्तय् इन् एअच्ह् स्तोरेय्. ठे देसिग्न् ओf थे स्तुप अत् डेएक्स्हभोओमि इस् बसेद् ओन् थे अर्च्हितेच्तुरे ओf थे wओर्ल्द् fअमोउस् स्तुप ओf षन्च्हि. Bउत् उन्लिके थे स्तुप ओf षन्च्हि, डेएक्स्हभोओमि स्तुप इस् चोम्प्लेतेल्य् होल्लोw इन्सिदे. ईत् इस् थे लर्गेस्त् होल्लोw स्तुप अमोन्ग् अल्ल् Bउद्धिस्त् स्तुपस् इन् थे wओर्ल्द्. ठे इन्नेर् चिर्चुलर् हल्ल् इस् स्प्रेअद् अच्रोस्स् 4000 स्qउअरे fएएत् wइथ् ग्रनिते, मर्ब्ले अन्द् ढोल्पुर् सन्द्स्तोने उसेद् इन् इत्स् चोन्स्त्रुच्तिओन्. Oन् थे ग्रोउन्द् fलोओर्, थेरे इस् अ 211 x 211 fएएत् लर्गे स्qउअरे हल्ल्. आत् थे चेन्तेर् ओf थिस् हल्ल्, अन् इमगे ओf Bउद्ध इस् प्लचेद्. ठिस् इमगे wअस् दोनतेद् तो डेएक्स्हभोओमि ब्य् ठै स्तुदेन्त्स् स्तुद्यिन्ग् अत् णग्पुर् ऊनिवेर्सित्य्. ठेरे इस् अ लिब्रर्य् अन्द् अ फोतो एxहिबितिओन् ओf थे एवेन्त्स् इन् थे लिवेस् ओf ङौतम Bउद्ध अन्द् आम्बेद्कर्.आबोवे थे हल्ल्, थेरे इस् अ होल्लोw दोमे. ठिस् दोमे इस् सुर्रोउन्देद् ब्य् अ वेरन्द. Oन् अल्ल् fओउर् सिदेस्, fओउन्तैन्स् अरे प्लचेद्. आबोवे थे दोमे, थेरे इस् अ स्मल्ल् स्लब् अन्द् अ लित्त्ले देचोरतिवे उम्ब्रेल्ल. ठे स्तुप हस् दोओर्स् fअचिन्ग् fओउर् दिरेच्तिओन्स्. ठे दोओर्स् ओपेन् इन् लर्गे अर्च्स्, wहिच्ह् अरे देचोरतेद् wइथ् आस्होक् छ्हक्रस्, अन्द् स्ततुएस् ओf होर्सेस्, एलेफन्त्स्, अन्द् लिओन्स्.आरोउन्द् थे स्तुप, थेरे इस् अ गर्देन् थत् इस् मैन्तैनेद् ब्य् थे णग्पुर् ईम्प्रोवेमेन्त् ट्रुस्त्. ष्ततुएस् ओf आम्बेद्कर् अन्द् इमगेस् ओf ङौतम Bउद्ध अरे इन् fरोन्त् ओf थे स्तुप.Vइहर् अन्द् थे Bओधि ट्रेए ठे Bओधि ट्रेए अत् डेएक्स्हभोओमिईन् fरोन्त् ओf थे स्तुप, ओन् थे रिघ्त् हन्द् सिदे, थेरे इस् अ Bउद्ध Vइहर wइथ् अ ब्रोन्शे इमगे ओf लोर्द् Bउद्ध.Bएसिदेस् थे Vइहर, थेरे इस् थे Bओधि ट्रेएः अ सच्रेद् fइग् त्रेए. ठिस् Bओधि ट्रेए wअस् प्लन्तेद् अत् डेएक्स्हभोओमि fरोम् थ्रेए ब्रन्च्हेस् ओf थे Bओधि ट्रेए अत् आनुरधपुर इन् ष्रि Lअन्क. Bहदन्त् आनन्द् Kऔसल्ययन् ब्रोउघ्त् थेसे ब्रन्च्हेस् fरोम् ष्रि Lअन्क अस् अ मेमोरिअल् ओf Bउद्ध’स् आwअकेन्मेन्त् wइथ् आwअरेनेस्स्.टोउरिस्म्डेएक्स्हभोओमि इस् fअमोउस् fओर् इत्स् अर्च्हितेच्तुरल् बेऔत्य् अन्द् हिस्तोरिचल् इम्पोर्तन्चे. ईत् इस् ओने ओf थे मैन् चेन्तेर्स् ओf तोउरिस्म् इन् ईन्दिअ. Eवेर्य् येअर्, थोउसन्द्स् ओf तोउरिस्त्स् विसित् डेएक्स्हभोओमि, एस्पेचिअल्ल्य् ओन् थे अन्निवेर्सर्य् ओf थे चोन्वेर्सिओन् चेरेमोन्य्. Oन् ढम्म छ्हक्र Pरवर्तन् डिन्, थोउसन्द्स् ओf चोम्पच्त् चस्सेत्तेस् ओf आम्बेद्कर्, आम्बेद्कर् मोवेमेन्त् अन्द् Bउद्ध सोन्ग्स् अरे सोल्द् अत् डेएक्स्हभोओमि. ठे बोओक्स् ओf fएw च्रोरे रुपेएस् इन् दिffएरेन्त् लन्गुअगेस् अरे सोल्द् इन् अ सिन्ग्ले दय्, थिस् मकेस् डेएक्स्हभोओमि अ उनिqउए प्लचे इन् थे wओर्ल्द्.Fओरेइग्न् तोउरिस्त्स् चोमे मैन्ल्य् fरोम् थे Bउद्धिस्त् चोउन्त्रिएस् सुच्ह् अस् ञपन् अन्द् ठैलन्द्.Lइतेरतुरेष्पेचिअल् इस्सुए ओf Lओक्रज्य, थे पुब्लिचतिओन् ओf ङोव्त्. ओf ंअहरस्ह्त्र ओन् सिल्वेर् जुबिलेए ओf 1956 चेरेमोन्य्.डेएक्स्ह, ष्पेचिअल् इस्सुए ओf डैल्य् षकअल् इन् Oच्तोबेर् 2005″दीक्षाभूमी’चा भूखंड आवळेबाबूंच्या संघर्षाचे फलित

http://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/salayatana/sn35-118.html

SN 35.118 (S iv 101)

Sakkapañhā Sutta


— Sakka’s question —
[Sakka+pañhā]


The Buddha gives a rather simple answer to Sakka’s question:
what is the reason why some people attain the final goal while others
don’t?




Note: info·bubbles on every Pali word



Pāḷi



English




ekasamayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. atha kho sakko devānamindo yena bhagavā ten·upasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekam·antaṃ aṭṭhāsi; ekam·antaṃ ṭhito kho sakko devānamindo bhagavantaṃ etad·avoca:


On one occasion, the Bhagavā was dwelling at Rājagahā, on Mount
Vulture’s Peak. Then Sakka the lord of the devas approached the Bhagavā;
having approached the Bhagavā, having paid homage to him, he stood to
one side; standing to one side, Sakka the lord of the devas said to the
Bhagavā:


ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekacce sattā diṭṭheva dhamme no parinibbāyanti? ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī·ti?

What is the cause, Bhante, what is the reason why some beings do not
attain Parinibbāna in these visible phenomena? And what is the cause,
Bhante, what is the reason why some beings do attain Parinibbāna in
these visible phenomena?


santi kho, devānaminda, cakkhu·viññeyyā rūpā, iṭṭhā kantā manāpā piya·rūpā kām·ūpasaṃhitā rajanīyā. tañ·ce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tan·nissitaṃ viññāṇahoti tad·upādānaṃ. sa·upādāno, devānaminda, bhikkhu no parinibbāyati.

There are, lord of the devas, forms cognizable by the eye which are
pleasing, enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality,
enticing. And a bhikkhu delights in them, welcomes them and clings to
them. In one who delights in them, welcomes them and clings to them,
Consciousness is dependent on them, clings to them. With clinging, lord
of the devas, a bhikkhu does not attain Parinibbāna.

santi kho, devānaminda, sota·viññeyyā saddā, iṭṭhā kantā manāpā piya·rūpā kām·ūpasaṃhitā rajanīyā. tañ·ce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tan·nissitaṃ viññāṇahoti tad·upādānaṃ. sa·upādāno, devānaminda, bhikkhu no parinibbāyati.


There are, lord of the devas, sounds cognizable by the ear which are
pleasing, enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality,
enticing. And a bhikkhu delights in them, welcomes them and clings to
them. In one who delights in them, welcomes them and clings to them,
Consciousness is dependent on them, clings to them. With clinging, lord
of the devas, a bhikkhu does not attain Parinibbāna.

santi kho, devānaminda, ghāṇa·viññeyyā gandhā, iṭṭhā kantā manāpā piya·rūpā kām·ūpasaṃhitā rajanīyā. tañ·ce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tan·nissitaṃ viññāṇahoti tad·upādānaṃ. sa·upādāno, devānaminda, bhikkhu no parinibbāyati.


There are, lord of the devas, odors cognizable by the nose which are
pleasing, enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality,
enticing. And a bhikkhu delights in them, welcomes them and clings to
them. In one who delights in them, welcomes them and clings to them,
Consciousness is dependent on them, clings to them. With clinging, lord
of the devas, a bhikkhu does not attain Parinibbāna.

santi kho, devānaminda, jivhā·viññeyyā rasā, iṭṭhā kantā manāpā piya·rūpā kām·ūpasaṃhitā rajanīyā. tañ·ce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tan·nissitaṃ viññāṇahoti tad·upādānaṃ. sa·upādāno, devānaminda, bhikkhu no parinibbāyati.


There are, lord of the devas, tastes cognizable by the tongue which are
pleasing, enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality,
enticing. And a bhikkhu delights in them, welcomes them and clings to
them. In one who delights in them, welcomes them and clings to them,
Consciousness is dependent on them, clings to them. With clinging, lord
of the devas, a bhikkhu does not attain Parinibbāna.

santi kho, devānaminda, kāya·viññeyyā phoṭṭhabbā, iṭṭhā kantā manāpā piya·rūpā kām·ūpasaṃhitā rajanīyā. tañ·ce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tan·nissitaṃ viññāṇahoti tad·upādānaṃ. sa·upādāno, devānaminda, bhikkhu no parinibbāyati.


There are, lord of the devas, bodily phenomena cognizable by the body
which are pleasing, enjoyable, charming, agreeable, connected with
sensuality, enticing. And a bhikkhu delights in them, welcomes them and
clings to them. In one who delights in them, welcomes them and clings to
them, Consciousness is dependent on them, clings to them. With
clinging, lord of the devas, a bhikkhu does not attain Parinibbāna.

santi kho, devānaminda, mano·viññeyyā dhammā, iṭṭhā kantā manāpā piya·rūpā kām·ūpasaṃhitā rajanīyā. tañ·ce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tan·nissitaṃ viññāṇahoti tad·upādānaṃ. sa·upādāno, devānaminda, bhikkhu no parinibbāyati.


There are, lord of the devas, mental phenomena cognizable by the mind
which are pleasing, enjoyable, charming, agreeable, connected with
sensuality, enticing. And a bhikkhu delights in them, welcomes them and
clings to them. In one who delights in them, welcomes them and clings to
them, Consciousness is dependent on them, clings to them. With
clinging, lord of the devas, a bhikkhu does not attain Parinibbāna.

ayaṃ kho, devānaminda, hetu, ayaṃ paccayo yena midhekacce sattā diṭṭheva dhamme no parinibbāyanti.


This is the cause, lord of the devas, this is the reason why some beings do not attain Parinibbāna in these visible phenomena.

santi kho, devānaminda, cakkhu·viññeyyā rūpā, iṭṭhā kantā manāpā piya·rūpā kām·ūpasaṃhitā rajanīyā. tañ·ce bhikkhu n·ābhinandati n·ābhivadati n·ājjhosāya tiṭṭhati. tassa taṃ an·abhinandato an·abhivadato an·ajjhosāya tiṭṭhato na tan·nissitaṃ viññāṇahoti, na tad·upādānaṃ. an·upādāno, devānaminda, bhikkhu parinibbāyati.


There are, lord of the devas, forms cognizable by the eye which are
pleasing, enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality,
enticing. And a bhikkhu does not delight in them, welcome them nor cling
to them. In one who does not delight in them, welcome them nor cling to
them, Consciousness is not dependent on them, does not cling to them.
Not clinging, lord of the devas, a bhikkhu attains Parinibbāna.

santi kho, devānaminda, sota·viññeyyā saddā, iṭṭhā kantā manāpā piya·rūpā kām·ūpasaṃhitā rajanīyā. tañ·ce bhikkhu n·ābhinandati n·ābhivadati n·ājjhosāya tiṭṭhati. tassa taṃ an·abhinandato an·abhivadato an·ajjhosāya tiṭṭhato na tan·nissitaṃ viññāṇahoti, na tad·upādānaṃ. an·upādāno, devānaminda, bhikkhu parinibbāyati.


There are, lord of the devas, sounds cognizable by the ear which are
pleasing, enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality,
enticing. And a bhikkhu does not delight in them, welcome them nor cling
to them. In one who does not delight in them, welcome them nor cling to
them, Consciousness is not dependent on them, does not cling to them.
Not clinging, lord of the devas, a bhikkhu attains Parinibbāna.

santi kho, devānaminda, ghāṇa·viññeyyā gandhā, iṭṭhā kantā manāpā piya·rūpā kām·ūpasaṃhitā rajanīyā. tañ·ce bhikkhu n·ābhinandati n·ābhivadati n·ājjhosāya tiṭṭhati. tassa taṃ an·abhinandato an·abhivadato an·ajjhosāya tiṭṭhato na tan·nissitaṃ viññāṇahoti, na tad·upādānaṃ. an·upādāno, devānaminda, bhikkhu parinibbāyati.


There are, lord of the devas, odors cognizable by the nose which are
pleasing, enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality,
enticing. And a bhikkhu does not delight in them, welcome them nor cling
to them. In one who does not delight in them, welcome them nor cling to
them, Consciousness is not dependent on them, does not cling to them.
Not clinging, lord of the devas, a bhikkhu attains Parinibbāna.

santi kho, devānaminda, jivhā·viññeyyā rasā, iṭṭhā kantā manāpā piya·rūpā kām·ūpasaṃhitā rajanīyā. tañ·ce bhikkhu n·ābhinandati n·ābhivadati n·ājjhosāya tiṭṭhati. tassa taṃ an·abhinandato an·abhivadato an·ajjhosāya tiṭṭhato na tan·nissitaṃ viññāṇahoti, na tad·upādānaṃ. an·upādāno, devānaminda, bhikkhu parinibbāyati.


There are, lord of the devas, tastes cognizable by the tongue which are
pleasing, enjoyable, charming, agreeable, connected with sensuality,
enticing. And a bhikkhu does not delight in them, welcome them nor cling
to them. In one who does not delight in them, welcome them nor cling to
them, Consciousness is not dependent on them, does not cling to them.
Not clinging, lord of the devas, a bhikkhu attains Parinibbāna.

santi kho, devānaminda, kāya·viññeyyā phoṭṭhabbā, iṭṭhā kantā manāpā piya·rūpā kām·ūpasaṃhitā rajanīyā. tañ·ce bhikkhu n·ābhinandati n·ābhivadati n·ājjhosāya tiṭṭhati. tassa taṃ an·abhinandato an·abhivadato an·ajjhosāya tiṭṭhato na tan·nissitaṃ viññāṇahoti, na tad·upādānaṃ. an·upādāno, devānaminda, bhikkhu parinibbāyati.


There are, lord of the devas, bodily phenomena cognizable by the body
which are pleasing, enjoyable, charming, agreeable, connected with
sensuality, enticing. And a bhikkhu does not delight in them, welcome
them nor cling to them. In one who does not delight in them, welcome
them nor cling to them, Consciousness is not dependent on them, does not
cling to them. Not clinging, lord of the devas, a bhikkhu attains
Parinibbāna.

santi kho, devānaminda, mano·viññeyyā dhammā, iṭṭhā kantā manāpā piya·rūpā kām·ūpasaṃhitā rajanīyā. tañ·ce bhikkhu n·ābhinandati n·ābhivadati n·ājjhosāya tiṭṭhati. tassa taṃ an·abhinandato an·abhivadato an·ajjhosāya tiṭṭhato na tan·nissitaṃ viññāṇahoti, na tad·upādānaṃ. an·upādāno, devānaminda, bhikkhu parinibbāyati.


There are, lord of the devas, mental phenomena cognizable by the mind
which are pleasing, enjoyable, charming, agreeable, connected with
sensuality, enticing. And a bhikkhu does not delight in them, welcome
them nor cling to them. In one who does not delight in them, welcome
them nor cling to them, Consciousness is not dependent on them, does not
cling to them. Not clinging, lord of the devas, a bhikkhu attains
Parinibbāna.

ayaṃ kho, devānaminda, hetu, ayaṃ paccayo yena midhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī·ti.


https://www.youtube.com/watch?v=HH1WScLOXUI
Most Ven. Wattegama Dhammawasa Maha Thero - Sakka Panna Sutta, 2016

Venerable Nadimale Sudhamma
75 subscribers
Sakka Panna Sutta by Most Ven. Wattegama Dhammawasa Nayaka Maha Thero -
Dhamma Talk held at the Sri Lankarama Maha Viharaya, 2016.
Brisbane.
Category
People & Blogs


On one occasion, the Bhagavā was dwelling at Rājagahā, on Mount
Vulture’s Peak. Then Sakka the lord of the devas approached the Bhagavā;
having approached the Bhagavā, having paid homage to him, he stood to
one side; standing to one side, Sakka the lord of the devas said to the
Bhagavā:

– What is the cause, Bhante, what is the reason why some
beings do not attain Parinibbāna in these visible phenomena? And what
is the cause, Bhante, what is the reason why some beings do attain
Parinibbāna in these visible phenomena?

– There are, lord of the
devas, forms cognizable by the eye which are pleasing, enjoyable,
charming, agreeable, connected with sensuality, enticing. And a bhikkhu
delights in them, welcomes them and clings to them. In one who delights
in them, welcomes them and clings to them, Consciousness is dependent on
them, clings to them. With clinging, lord of the devas, a bhikkhu does
not attain Parinibbāna.

There are, lord of the devas, sounds
cognizable by the ear which are pleasing, enjoyable, charming,
agreeable, connected with sensuality, enticing. And a bhikkhu delights
in them, welcomes them and clings to them. In one who delights in them,
welcomes them and clings to them, Consciousness is dependent on them,
clings to them. With clinging, lord of the devas, a bhikkhu does not
attain Parinibbāna.

There are, lord of the devas, odors
cognizable by the nose which are pleasing, enjoyable, charming,
agreeable, connected with sensuality, enticing. And a bhikkhu delights
in them, welcomes them and clings to them. In one who delights in them,
welcomes them and clings to them, Consciousness is dependent on them,
clings to them. With clinging, lord of the devas, a bhikkhu does not
attain Parinibbāna.

There are, lord of the devas, tastes
cognizable by the tongue which are pleasing, enjoyable, charming,
agreeable, connected with sensuality, enticing. And a bhikkhu delights
in them, welcomes them and clings to them. In one who delights in them,
welcomes them and clings to them, Consciousness is dependent on them,
clings to them. With clinging, lord of the devas, a bhikkhu does not
attain Parinibbāna.

There are, lord of the devas, bodily
phenomena cognizable by the body which are pleasing, enjoyable,
charming, agreeable, connected with sensuality, enticing. And a bhikkhu
delights in them, welcomes them and clings to them. In one who delights
in them, welcomes them and clings to them, Consciousness is dependent on
them, clings to them. With clinging, lord of the devas, a bhikkhu does
not attain Parinibbāna.

There are, lord of the devas, mental
phenomena cognizable by the mind which are pleasing, enjoyable,
charming, agreeable, connected with sensuality, enticing. And a bhikkhu
delights in them, welcomes them and clings to them. In one who delights
in them, welcomes them and clings to them, Consciousness is dependent on
them, clings to them. With clinging, lord of the devas, a bhikkhu does
not attain Parinibbāna.

This is the cause, lord of the devas, this is the reason why some beings do not attain Parinibbāna in these visible phenomena.

84) छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्


Oन् ओने ओच्चसिओन्, थे Bहगव्ā wअस् द्wएल्लिन्ग् अत् ऋāजगह्ā, ओन् ंओउन्त्
Vउल्तुरे’स् Pएअक्. ठेन् षक्क थे लोर्द् ओf थे देवस् अप्प्रोअच्हेद् थे
Bहगव्ā; हविन्ग् अप्प्रोअच्हेद् थे Bहगव्ā, हविन्ग् पैद् होमगे तो हिम्, हे
स्तोओद् तो ओने सिदे; स्तन्दिन्ग् तो ओने सिदे, षक्क थे लोर्द् ओf थे
देवस् सैद् तो थे Bहगव्āः

– Wहत् इस् थे चौसे, Bहन्ते, wहत् इस् थे
रेअसोन् wह्य् सोमे बेइन्ग्स् दो नोत् अत्तैन् Pअरिनिब्ब्āन इन् थेसे
विसिब्ले फेनोमेन? आन्द् wहत् इस् थे चौसे, Bहन्ते, wहत् इस् थे रेअसोन्
wह्य् सोमे बेइन्ग्स् दो अत्तैन् Pअरिनिब्ब्āन इन् थेसे विसिब्ले फेनोमेन?


– ठेरे अरे, लोर्द् ओf थे देवस्, fओर्म्स् चोग्निशब्ले ब्य् थे एये
wहिच्ह् अरे प्लेअसिन्ग्, एन्जोयब्ले, च्हर्मिन्ग्, अग्रेएअब्ले,
चोन्नेच्तेद् wइथ् सेन्सुअलित्य्, एन्तिचिन्ग्. आन्द् अ भिक्खु देलिघ्त्स्
इन् थेम्, wएल्चोमेस् थेम् अन्द् च्लिन्ग्स् तो थेम्. ईन् ओने wहो
देलिघ्त्स् इन् थेम्, wएल्चोमेस् थेम् अन्द् च्लिन्ग्स् तो थेम्,
छोन्स्चिओउस्नेस्स् इस् देपेन्देन्त् ओन् थेम्, च्लिन्ग्स् तो थेम्. Wइथ्
च्लिन्गिन्ग्, लोर्द् ओf थे देवस्, अ भिक्खु दोएस् नोत् अत्तैन्
Pअरिनिब्ब्āन.

ठेरे अरे, लोर्द् ओf थे देवस्, सोउन्द्स् चोग्निशब्ले
ब्य् थे एअर् wहिच्ह् अरे प्लेअसिन्ग्, एन्जोयब्ले, च्हर्मिन्ग्,
अग्रेएअब्ले, चोन्नेच्तेद् wइथ् सेन्सुअलित्य्, एन्तिचिन्ग्. आन्द् अ
भिक्खु देलिघ्त्स् इन् थेम्, wएल्चोमेस् थेम् अन्द् च्लिन्ग्स् तो थेम्.
ईन् ओने wहो देलिघ्त्स् इन् थेम्, wएल्चोमेस् थेम् अन्द् च्लिन्ग्स् तो
थेम्, छोन्स्चिओउस्नेस्स् इस् देपेन्देन्त् ओन् थेम्, च्लिन्ग्स् तो थेम्.
Wइथ् च्लिन्गिन्ग्, लोर्द् ओf थे देवस्, अ भिक्खु दोएस् नोत् अत्तैन्
Pअरिनिब्ब्āन.

ठेरे अरे, लोर्द् ओf थे देवस्, ओदोर्स् चोग्निशब्ले
ब्य् थे नोसे wहिच्ह् अरे प्लेअसिन्ग्, एन्जोयब्ले, च्हर्मिन्ग्,
अग्रेएअब्ले, चोन्नेच्तेद् wइथ् सेन्सुअलित्य्, एन्तिचिन्ग्. आन्द् अ
भिक्खु देलिघ्त्स् इन् थेम्, wएल्चोमेस् थेम् अन्द् च्लिन्ग्स् तो थेम्.
ईन् ओने wहो देलिघ्त्स् इन् थेम्, wएल्चोमेस् थेम् अन्द् च्लिन्ग्स् तो
थेम्, छोन्स्चिओउस्नेस्स् इस् देपेन्देन्त् ओन् थेम्, च्लिन्ग्स् तो थेम्.
Wइथ् च्लिन्गिन्ग्, लोर्द् ओf थे देवस्, अ भिक्खु दोएस् नोत् अत्तैन्
Pअरिनिब्ब्āन.

ठेरे अरे, लोर्द् ओf थे देवस्, तस्तेस् चोग्निशब्ले
ब्य् थे तोन्गुए wहिच्ह् अरे प्लेअसिन्ग्, एन्जोयब्ले, च्हर्मिन्ग्,
अग्रेएअब्ले, चोन्नेच्तेद् wइथ् सेन्सुअलित्य्, एन्तिचिन्ग्. आन्द् अ
भिक्खु देलिघ्त्स् इन् थेम्, wएल्चोमेस् थेम् अन्द् च्लिन्ग्स् तो थेम्.
ईन् ओने wहो देलिघ्त्स् इन् थेम्, wएल्चोमेस् थेम् अन्द् च्लिन्ग्स् तो
थेम्, छोन्स्चिओउस्नेस्स् इस् देपेन्देन्त् ओन् थेम्, च्लिन्ग्स् तो थेम्.
Wइथ् च्लिन्गिन्ग्, लोर्द् ओf थे देवस्, अ भिक्खु दोएस् नोत् अत्तैन्
Pअरिनिब्ब्āन.

ठेरे अरे, लोर्द् ओf थे देवस्, बोदिल्य् फेनोमेन
चोग्निशब्ले ब्य् थे बोद्य् wहिच्ह् अरे प्लेअसिन्ग्, एन्जोयब्ले,
च्हर्मिन्ग्, अग्रेएअब्ले, चोन्नेच्तेद् wइथ् सेन्सुअलित्य्, एन्तिचिन्ग्.
आन्द् अ भिक्खु देलिघ्त्स् इन् थेम्, wएल्चोमेस् थेम् अन्द् च्लिन्ग्स् तो
थेम्. ईन् ओने wहो देलिघ्त्स् इन् थेम्, wएल्चोमेस् थेम् अन्द् च्लिन्ग्स्
तो थेम्, छोन्स्चिओउस्नेस्स् इस् देपेन्देन्त् ओन् थेम्, च्लिन्ग्स् तो
थेम्. Wइथ् च्लिन्गिन्ग्, लोर्द् ओf थे देवस्, अ भिक्खु दोएस् नोत् अत्तैन्
Pअरिनिब्ब्āन.

ठेरे अरे, लोर्द् ओf थे देवस्, मेन्तल् फेनोमेन
चोग्निशब्ले ब्य् थे मिन्द् wहिच्ह् अरे प्लेअसिन्ग्, एन्जोयब्ले,
च्हर्मिन्ग्, अग्रेएअब्ले, चोन्नेच्तेद् wइथ् सेन्सुअलित्य्, एन्तिचिन्ग्.
आन्द् अ भिक्खु देलिघ्त्स् इन् थेम्, wएल्चोमेस् थेम् अन्द् च्लिन्ग्स् तो
थेम्. ईन् ओने wहो देलिघ्त्स् इन् थेम्, wएल्चोमेस् थेम् अन्द् च्लिन्ग्स्
तो थेम्, छोन्स्चिओउस्नेस्स् इस् देपेन्देन्त् ओन् थेम्, च्लिन्ग्स् तो
थेम्. Wइथ् च्लिन्गिन्ग्, लोर्द् ओf थे देवस्, अ भिक्खु दोएस् नोत् अत्तैन्
Pअरिनिब्ब्āन.

ठिस् इस् थे चौसे, लोर्द् ओf थे देवस्, थिस् इस् थे
रेअसोन् wह्य् सोमे बेइन्ग्स् दो नोत् अत्तैन् Pअरिनिब्ब्āन इन् थेसे
विसिब्ले फेनोमेन.

ठेरे अरे, लोर्द् ओf थे देवस्, fओर्म्स्
चोग्निशब्ले ब्य् थे एये wहिच्ह् अरे प्लेअसिन्ग्, एन्जोयब्ले,
च्हर्मिन्ग्, अग्रेएअब्ले, चोन्नेच्तेद् wइथ् सेन्सुअलित्य्, एन्तिचिन्ग्.
आन्द् अ भिक्खु दोएस् नोत् देलिघ्त् इन् थेम्, wएल्चोमे थेम् नोर् च्लिन्ग्
तो थेम्. ईन् ओने wहो दोएस् नोत् देलिघ्त् इन् थेम्, wएल्चोमे थेम् नोर्
च्लिन्ग् तो थेम्, छोन्स्चिओउस्नेस्स् इस् नोत् देपेन्देन्त् ओन् थेम्,
दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो थेम्. णोत् च्लिन्गिन्ग्, लोर्द् ओf थे देवस्, अ
भिक्खु अत्तैन्स् Pअरिनिब्ब्āन.

ठेरे अरे, लोर्द् ओf थे देवस्,
सोउन्द्स् चोग्निशब्ले ब्य् थे एअर् wहिच्ह् अरे प्लेअसिन्ग्, एन्जोयब्ले,
च्हर्मिन्ग्, अग्रेएअब्ले, चोन्नेच्तेद् wइथ् सेन्सुअलित्य्, एन्तिचिन्ग्.
आन्द् अ भिक्खु दोएस् नोत् देलिघ्त् इन् थेम्, wएल्चोमे थेम् नोर् च्लिन्ग्
तो थेम्. ईन् ओने wहो दोएस् नोत् देलिघ्त् इन् थेम्, wएल्चोमे थेम् नोर्
च्लिन्ग् तो थेम्, छोन्स्चिओउस्नेस्स् इस् नोत् देपेन्देन्त् ओन् थेम्,
दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो थेम्. णोत् च्लिन्गिन्ग्, लोर्द् ओf थे देवस्, अ
भिक्खु अत्तैन्स् Pअरिनिब्ब्āन.

ठेरे अरे, लोर्द् ओf थे देवस्,
ओदोर्स् चोग्निशब्ले ब्य् थे नोसे wहिच्ह् अरे प्लेअसिन्ग्, एन्जोयब्ले,
च्हर्मिन्ग्, अग्रेएअब्ले, चोन्नेच्तेद् wइथ् सेन्सुअलित्य्, एन्तिचिन्ग्.
आन्द् अ भिक्खु दोएस् नोत् देलिघ्त् इन् थेम्, wएल्चोमे थेम् नोर् च्लिन्ग्
तो थेम्. ईन् ओने wहो दोएस् नोत् देलिघ्त् इन् थेम्, wएल्चोमे थेम् नोर्
च्लिन्ग् तो थेम्, छोन्स्चिओउस्नेस्स् इस् नोत् देपेन्देन्त् ओन् थेम्,
दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो थेम्. णोत् च्लिन्गिन्ग्, लोर्द् ओf थे देवस्, अ
भिक्खु अत्तैन्स् Pअरिनिब्ब्āन.

ठेरे अरे, लोर्द् ओf थे देवस्,
तस्तेस् चोग्निशब्ले ब्य् थे तोन्गुए wहिच्ह् अरे प्लेअसिन्ग्, एन्जोयब्ले,
च्हर्मिन्ग्, अग्रेएअब्ले, चोन्नेच्तेद् wइथ् सेन्सुअलित्य्, एन्तिचिन्ग्.
आन्द् अ भिक्खु दोएस् नोत् देलिघ्त् इन् थेम्, wएल्चोमे थेम् नोर्
च्लिन्ग् तो थेम्. ईन् ओने wहो दोएस् नोत् देलिघ्त् इन् थेम्, wएल्चोमे
थेम् नोर् च्लिन्ग् तो थेम्, छोन्स्चिओउस्नेस्स् इस् नोत् देपेन्देन्त् ओन्
थेम्, दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो थेम्. णोत् च्लिन्गिन्ग्, लोर्द् ओf थे
देवस्, अ भिक्खु अत्तैन्स् Pअरिनिब्ब्āन.

ठेरे अरे, लोर्द् ओf थे
देवस्, बोदिल्य् फेनोमेन चोग्निशब्ले ब्य् थे बोद्य् wहिच्ह् अरे
प्लेअसिन्ग्, एन्जोयब्ले, च्हर्मिन्ग्, अग्रेएअब्ले, चोन्नेच्तेद् wइथ्
सेन्सुअलित्य्, एन्तिचिन्ग्. आन्द् अ भिक्खु दोएस् नोत् देलिघ्त् इन् थेम्,
wएल्चोमे थेम् नोर् च्लिन्ग् तो थेम्. ईन् ओने wहो दोएस् नोत् देलिघ्त्
इन् थेम्, wएल्चोमे थेम् नोर् च्लिन्ग् तो थेम्, छोन्स्चिओउस्नेस्स् इस्
नोत् देपेन्देन्त् ओन् थेम्, दोएस् नोत् च्लिन्ग् तो थेम्. णोत्
च्लिन्गिन्ग्, लोर्द् ओf थे देवस्, अ भिक्खु अत्तैन्स् Pअरिनिब्ब्āन.


ठेरे अरे, लोर्द् ओf थे देवस्, मेन्तल् फेनोमेन चोग्निशब्ले ब्य् थे
मिन्द् wहिच्ह् अरे प्लेअसिन्ग्, एन्जोयब्ले, च्हर्मिन्ग्, अग्रेएअब्ले,
चोन्नेच्तेद् wइथ् सेन्सुअलित्य्, एन्तिचिन्ग्. आन्द् अ भिक्खु दोएस् नोत्
देलिघ्त् इन् थेम्, wएल्चोमे थेम् नोर् च्लिन्ग् तो थेम्. ईन् ओने wहो
दोएस् नोत् देलिघ्त् इन् थेम्, wएल्चोमे थेम् नोर् च्लिन्ग् तो थेम्,
छोन्स्चिओउस्नेस्स् इस् नोत् देपेन्देन्त् ओन् थेम्, दोएस् नोत् च्लिन्ग्
तो थेम्. णोत् च्लिन्गिन्ग्, लोर्द् ओf थे देवस्, अ भिक्खु अत्तैन्स्
Pअरिनिब्ब्āन.

ठिस् इस् थे चौसे, लोर्द् ओf थे देवस्, थिस् इस् थे
रेअसोन् wह्य् सोमे बेइन्ग्स् दो अत्तैन् Pअरिनिब्ब्āन इन् थेसे विसिब्ले
फेनोमेन.

ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், பகவ மலை கழுகுகளின் சிகரத்தில் உள்ள
ராஜகாவில் வசித்து வந்தார். பின்னர் தேவர்களின் ஆண்டவர் சக்கா பகவையை
அணுகினார்; பகவையை அணுகி, அவருக்கு மரியாதை செலுத்தி, அவர் ஒரு பக்கம்
நின்றார்; ஒரு பக்கம் நின்று, தேவர்களின் ஆண்டவர் சக்கா பகவரிடம் கூறினார்:


- காரணம் என்ன, பாண்டே, இந்த புலப்படும் நிகழ்வுகளில் சில மனிதர்கள்
பரிணிபனாவை அடையாததற்கு என்ன காரணம்? காரணம் என்ன, பாண்டே, இந்த புலப்படும்
நிகழ்வுகளில் சில மனிதர்கள் பரிணிபனாவை அடைவதற்கான காரணம் என்ன?

-
தேவர்களின் ஆண்டவரே, கண்ணால் அறியக்கூடிய வடிவங்கள் உள்ளன, அவை
மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை,
சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை, கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு
அவர்களில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார், அவர்களை வரவேற்று அவர்களை
ஒட்டிக்கொள்கிறார். அவற்றில் மகிழ்ச்சி அடைந்து, அவர்களை வரவேற்று,
அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் ஒருவருக்கு, உணர்வு அவர்களைச் சார்ந்தது,
அவர்களிடம் ஒட்டிக்கொண்டது. ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும், தேவர்களின் ஆண்டவரே,
ஒரு பிக்கு பரிணிபனாவை அடையவில்லை.

தேவர்களின் ஆண்டவரே, காதுகளால்
அறியக்கூடிய ஒலிகள் உள்ளன, அவை மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை,
ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை,
கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார், அவர்களை
வரவேற்று அவர்களை ஒட்டிக்கொள்கிறார். அவற்றில் மகிழ்ச்சி அடைந்து, அவர்களை
வரவேற்று, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் ஒருவருக்கு, உணர்வு அவர்களைச்
சார்ந்தது, அவர்களிடம் ஒட்டிக்கொண்டது. ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும், தேவர்களின்
ஆண்டவரே, ஒரு பிக்கு பரிணிபனாவை அடையவில்லை.

தேவர்களின் ஆண்டவரே,
மூக்கால் உணரக்கூடிய நாற்றங்கள் உள்ளன, அவை மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமானவை,
அழகானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை,
கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார், அவர்களை
வரவேற்று அவர்களை ஒட்டிக்கொள்கிறார். அவற்றில் மகிழ்ச்சி அடைந்து, அவர்களை
வரவேற்று, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் ஒருவருக்கு, உணர்வு அவர்களைச்
சார்ந்தது, அவர்களிடம் ஒட்டிக்கொண்டது. ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும், தேவர்களின்
ஆண்டவரே, ஒரு பிக்கு பரிணிபனாவை அடையவில்லை.

தேவர்களின் ஆண்டவரே,
நாவால் அறியக்கூடிய சுவைகள் உள்ளன, அவை மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமானவை,
அழகானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை,
கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார், அவர்களை
வரவேற்று அவர்களை ஒட்டிக்கொள்கிறார். அவற்றில் மகிழ்ச்சி அடைந்து, அவர்களை
வரவேற்று, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் ஒருவருக்கு, உணர்வு அவர்களைச்
சார்ந்தது, அவர்களிடம் ஒட்டிக்கொண்டது. ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும், தேவர்களின்
ஆண்டவரே, ஒரு பிக்கு பரிணிபனாவை அடையவில்லை.

தேவர்களின் ஆண்டவரே,
உடலால் உணரக்கூடிய உடல் நிகழ்வுகள் உள்ளன, அவை மகிழ்வளிக்கும்,
சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, சிற்றின்பத்துடன்
இணைக்கப்பட்டவை, கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களில் மகிழ்ச்சி
அடைகிறார், அவர்களை வரவேற்று அவர்களை ஒட்டிக்கொள்கிறார். அவற்றில்
மகிழ்ச்சி அடைந்து, அவர்களை வரவேற்று, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும்
ஒருவருக்கு, உணர்வு அவர்களைச் சார்ந்தது, அவர்களிடம் ஒட்டிக்கொண்டது.
ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும், தேவர்களின் ஆண்டவரே, ஒரு பிக்கு பரிணிபனாவை
அடையவில்லை.

தேவர்களின் அதிபதி, மனதினால் உணரக்கூடிய மன நிகழ்வுகள்,
மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமான, அழகான, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய,
சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்ட, கவர்ந்திழுக்கும். ஒரு பிக்கு அவர்களில்
மகிழ்ச்சி அடைகிறார், அவர்களை வரவேற்று அவர்களை ஒட்டிக்கொள்கிறார்.
அவற்றில் மகிழ்ச்சி அடைந்து, அவர்களை வரவேற்று, அவர்களுடன்
ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் ஒருவருக்கு, உணர்வு அவர்களைச் சார்ந்தது, அவர்களிடம்
ஒட்டிக்கொண்டது. ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும், தேவர்களின் ஆண்டவரே, ஒரு பிக்கு
பரிணிபனாவை அடையவில்லை.

இதுதான் காரணம், தேவர்களின் ஆண்டவரே, இந்த புலப்படும் நிகழ்வுகளில் சில மனிதர்கள் பரிணிபனாவை அடையாததற்கு இதுவே காரணம்.


தேவர்களின் ஆண்டவரே, கண்ணால் அறியக்கூடிய வடிவங்கள் உள்ளன, அவை
மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை,
சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை, கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களை
மகிழ்விப்பதில்லை, அவர்களை வரவேற்பதில்லை, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை.
அவர்களில் மகிழ்ச்சியடையாத, அவர்களை வரவேற்காத அல்லது ஒட்டிக்கொள்ளாத
ஒருவருக்கு, உணர்வு அவர்களைச் சார்ந்தது அல்ல, அவர்களிடம்
ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. ஒட்டிக்கொள்ளவில்லை, தேவர்களின் ஆண்டவரே, ஒரு பிக்கு
பரிணிபனாவை அடைகிறார்.

தேவர்களின் ஆண்டவரே, காதுகளால் அறியக்கூடிய
ஒலிகள் உள்ளன, அவை மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை,
ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை,
கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களை மகிழ்விப்பதில்லை, அவர்களை
வரவேற்பதில்லை, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. அவர்களில் மகிழ்ச்சியடையாத,
அவர்களை வரவேற்காத அல்லது ஒட்டிக்கொள்ளாத ஒருவருக்கு, உணர்வு அவர்களைச்
சார்ந்தது அல்ல, அவர்களிடம் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. ஒட்டிக்கொள்ளவில்லை,
தேவர்களின் ஆண்டவரே, ஒரு பிக்கு பரிணிபனாவை அடைகிறார்.

தேவர்களின்
ஆண்டவரே, மூக்கால் உணரக்கூடிய நாற்றங்கள் உள்ளன, அவை மகிழ்வளிக்கும்,
சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, சிற்றின்பத்துடன்
இணைக்கப்பட்டவை, கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களை மகிழ்விப்பதில்லை,
அவர்களை வரவேற்பதில்லை, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. அவர்களில்
மகிழ்ச்சியடையாத, அவர்களை வரவேற்காத அல்லது ஒட்டிக்கொள்ளாத ஒருவருக்கு,
உணர்வு அவர்களைச் சார்ந்தது அல்ல, அவர்களிடம் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை.
ஒட்டிக்கொள்ளவில்லை, தேவர்களின் ஆண்டவரே, ஒரு பிக்கு பரிணிபனாவை அடைகிறார்.


தேவர்களின் ஆண்டவரே, நாவால் அறியக்கூடிய சுவைகள் உள்ளன, அவை
மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை,
சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை, கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களை
மகிழ்விப்பதில்லை, அவர்களை வரவேற்பதில்லை, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை.
அவர்களில் மகிழ்ச்சியடையாத, அவர்களை வரவேற்காத அல்லது ஒட்டிக்கொள்ளாத
ஒருவருக்கு, உணர்வு அவர்களைச் சார்ந்தது அல்ல, அவர்களிடம்
ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. ஒட்டிக்கொள்ளவில்லை, தேவர்களின் ஆண்டவரே, ஒரு பிக்கு
பரிணிபனாவை அடைகிறார்.

தேவர்களின் ஆண்டவரே, உடலால் உணரக்கூடிய உடல்
நிகழ்வுகள் உள்ளன, அவை மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமானவை, அழகானவை,
ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை,
கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களை மகிழ்விப்பதில்லை, அவர்களை
வரவேற்பதில்லை, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. அவர்களில் மகிழ்ச்சியடையாத,
அவர்களை வரவேற்காத அல்லது ஒட்டிக்கொள்ளாத ஒருவருக்கு, உணர்வு அவர்களைச்
சார்ந்தது அல்ல, அவர்களிடம் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. ஒட்டிக்கொள்ளவில்லை,
தேவர்களின் ஆண்டவரே, ஒரு பிக்கு பரிணிபனாவை அடைகிறார்.

தேவர்களின்
ஆண்டவரே, மனதினால் உணரக்கூடிய மன நிகழ்வுகள் மகிழ்வளிக்கும், சுவாரஸ்யமாக,
வசீகரமான, ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை, சிற்றின்பத்துடன் இணைக்கப்பட்டவை,
கவர்ந்திழுக்கின்றன. ஒரு பிக்கு அவர்களை மகிழ்விப்பதில்லை, அவர்களை
வரவேற்பதில்லை, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. அவர்களில் மகிழ்ச்சியடையாத,
அவர்களை வரவேற்காத அல்லது ஒட்டிக்கொள்ளாத ஒருவருக்கு, உணர்வு அவர்களைச்
சார்ந்தது அல்ல, அவர்களிடம் ஒட்டிக்கொள்வதில்லை. ஒட்டிக்கொள்ளவில்லை,
தேவர்களின் ஆண்டவரே, ஒரு பிக்கு பரிணிபனாவை அடைகிறார்.

இதுதான் காரணம், தேவர்களின் ஆண்டவரே, இந்த புலப்படும் நிகழ்வுகளில் சில மனிதர்கள் பரிணிபனாவை அடைவதற்கான காரணம் இதுதான்.


This is the cause, lord of the devas, this is the reason why some beings do attain Parinibbāna in these visible phenomena.


http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/ambedkar_buddha/02_8.html

Book Two, Part VIII—Conversion
of the Fallen and the Criminals

1. *Conversion of a Vagabond*
– 2. *Conversion of Angulimala, the Robber*
– 3. *Conversion of Other Criminals* — 4.
*Risk of Conversion*

 



https://www.youtube.com/watch?v=z75PJind3jc
Operation Vagabond Falcon: Part 11

RegularCars
674K subscribers
How to install a TCI Front Suspension & Rack and Pinion kit for a
Ford Falcon. This is the first of a shot section concerning the front
suspension. I’m going to make another playlist just for the TCI kit.
Category
Autos & Vehicles

§ 1 Conversion of a Vagabond

    1. There was in olden times a certain disorderly
person living in Rajagraha, who neither reverenced his parents nor paid
respect to his superiors, but always had resort to sacrifice and worship
of the sun and moon and fire when he went wrong, hoping thereby to get
merit, and feel happy in himself.

    2. But notwithstanding all his bodily exercises,
in worship and offerings, he found no peace, even after three years’ incessant
perseverance.

    3. He at length resolved to go to Shravasti to inquire
of the Buddha. Arrived there, and seeing the glory of his person, he fell
down at his feet, and said how he was pleased.

    4. Then the Lord explained the folly of animal sacrifice,
and the senselessness of all such exercises where the heart was untouched,
and where there was no final reverence or dutiful behaviour to those to
whom it belonged; and in, conclusion recited certain gathas which, resplendent
with glory, lit up the place and all the surrounding country with the brightness
of his presence.

    5. On this, the villagers, and especially the parents
of the children, came near to worship him.

    6. On seeing the parents, and hearing their account
of the children, Buddha smiled, and recited these gathas:

    7. “The great man is entirely free from covetous
desire; he dwells in a place of light, himself enlightened. Although perchance
he meets with sorrow, he rejoices; without consternation, he exhibits his
wisdom.

    8. “The wise man (bhadra) concerns himself with
no worldly business; he desires neither wealth, children, [n]or possessions
(land), always carefully observing the precepts, and walking in the way
of supreme wisdom, he hankers not after strange doctrine (or wealth or
honour).

    9. “The wise man, knowing the character of instability,
as a tree in the midst of sand, (uses every effort) to change his friend
whose mind is unfixed, and to bring him back from impurity to virtue (purity).”

  84) छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्

§ 1 छोन्वेर्सिओन् ओf अ Vअगबोन्द्    1. ठेरे wअस् इन् ओल्देन् तिमेस् अ चेर्तैन् दिसोर्देर्ल्य्पेर्सोन् लिविन्ग् इन् ऋअजग्रह, wहो नेइथेर् रेवेरेन्चेद् हिस् परेन्त्स् नोर् पैद्रेस्पेच्त् तो हिस् सुपेरिओर्स्, बुत् अल्wअय्स् हद् रेसोर्त् तो सच्रिfइचे अन्द् wओर्स्हिपोf थे सुन् अन्द् मोओन् अन्द् fइरे wहेन् हे wएन्त् wरोन्ग्, होपिन्ग् थेरेब्य् तो गेत्मेरित्, अन्द् fएएल् हप्प्य् इन् हिम्सेल्f.
    2. Bउत् नोत्wइथ्स्तन्दिन्ग् अल्ल् हिस् बोदिल्य् एxएर्चिसेस्,इन् wओर्स्हिप् अन्द् ओffएरिन्ग्स्, हे fओउन्द् नो पेअचे, एवेन् अfतेर् थ्रेए येअर्स्’ इन्चेस्सन्त्पेर्सेवेरन्चे.
    3. ःए अत् लेन्ग्थ् रेसोल्वेद् तो गो तो ष्ह्रवस्ति तो इन्qउइरेओf थे Bउद्ध. आर्रिवेद् थेरे, अन्द् सेएइन्ग् थे ग्लोर्य् ओf हिस् पेर्सोन्, हे fएल्ल्दोwन् अत् हिस् fएएत्, अन्द् सैद् होw हे wअस् प्लेअसेद्.
    4. ठेन् थे Lओर्द् एxप्लैनेद् थे fओल्ल्य् ओf अनिमल् सच्रिfइचे,अन्द् थे सेन्सेलेस्स्नेस्स् ओf अल्ल् सुच्ह् एxएर्चिसेस् wहेरे थे हेअर्त् wअस् उन्तोउच्हेद्,अन्द् wहेरे थेरे wअस् नो fइनल् रेवेरेन्चे ओर् दुतिfउल् बेहविओउर् तो थोसे तोwहोम् इत् बेलोन्गेद्; अन्द् इन्, चोन्च्लुसिओन् रेचितेद् चेर्तैन् गथस् wहिच्ह्, रेस्प्लेन्देन्त्wइथ् ग्लोर्य्, लित् उप् थे प्लचे अन्द् अल्ल् थे सुर्रोउन्दिन्ग् चोउन्त्र्य् wइथ् थे ब्रिघ्त्नेस्सोf हिस् प्रेसेन्चे.
    5. Oन् थिस्, थे विल्लगेर्स्, अन्द् एस्पेचिअल्ल्य् थे परेन्त्सोf थे च्हिल्द्रेन्, चमे नेअर् तो wओर्स्हिप् हिम्.
    6. Oन् सेएइन्ग् थे परेन्त्स्, अन्द् हेअरिन्ग् थेइर् अच्चोउन्तोf थे च्हिल्द्रेन्, Bउद्ध स्मिलेद्, अन्द् रेचितेद् थेसे गथसः
    7. “ठे ग्रेअत् मन् इस् एन्तिरेल्य् fरेए fरोम् चोवेतोउस्देसिरे; हे द्wएल्ल्स् इन् अ प्लचे ओf लिघ्त्, हिम्सेल्f एन्लिघ्तेनेद्. आल्थोउघ् पेर्च्हन्चेहे मेएत्स् wइथ् सोर्रोw, हे रेजोइचेस्; wइथोउत् चोन्स्तेर्नतिओन्, हे एxहिबित्स् हिस्wइस्दोम्.
    8. “ठे wइसे मन् (भद्र) चोन्चेर्न्स् हिम्सेल्f wइथ्नो wओर्ल्द्ल्य् बुसिनेस्स्; हे देसिरेस् नेइथेर् wएअल्थ्, च्हिल्द्रेन्, [न्]ओर् पोस्सेस्सिओन्स्(लन्द्), अल्wअय्स् चरेfउल्ल्य् ओब्सेर्विन्ग् थे प्रेचेप्त्स्, अन्द् wअल्किन्ग् इन् थे wअयोf सुप्रेमे wइस्दोम्, हे हन्केर्स् नोत् अfतेर् स्त्रन्गे दोच्त्रिने (ओर् wएअल्थ् ओर्होनोउर्).
    9. “ठे wइसे मन्, क्नोwइन्ग् थे च्हरच्तेर् ओf इन्स्तबिलित्य्,अस् अ त्रेए इन् थे मिद्स्त् ओf सन्द्, (उसेस् एवेर्य् एffओर्त्) तो च्हन्गे हिस् fरिएन्द्wहोसे मिन्द् इस् उन्fइxएद्, अन्द् तो ब्रिन्ग् हिम् बच्क् fरोम् इम्पुरित्य् तो विर्तुए (पुरित्य्).”

Vag 1 வாகபாண்டின் மாற்றம் 1. பழைய காலங்களில் ராஜக்ரஹாவில் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒழுங்கற்ற நபர் வாழ்ந்து வந்தார், அவர் தனது பெற்றோரை மதிக்கவில்லை அல்லது அவரது மேலதிகாரிகளுக்கு மரியாதை செலுத்தவில்லை, ஆனால் அவர் தவறாகச் சென்றபோது சூரியன் மற்றும் சந்திரன் மற்றும் நெருப்பைத் தியாகம் செய்வதற்கும், மோசடி செய்வதற்கும் எப்போதும் முயன்றார், இதன்மூலம் கெட்மெரிட் என்று நம்புகிறார், மேலும் தன்னுள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பார்.
    2. ஆனால், அவரது உடல் பயிற்சிகள் அனைத்தையும் மீறி, வழிபாட்டிலும், பிரசாதத்திலும், மூன்று வருடங்கள் இடைவிடாத முயற்சிகளுக்குப் பிறகும் அவருக்கு அமைதி கிடைக்கவில்லை.
    3. புத்தரை விசாரிக்க ஸ்ராவஸ்திக்குச் செல்ல அவர் நீண்ட நேரம் தீர்மானித்தார். அங்கு வந்து, தனது நபரின் மகிமையைக் கண்டு, அவர் காலடியில் விழுந்து, அவர் எவ்வாறு மகிழ்ச்சி அடைந்தார் என்று கூறினார்.
    4. பின்னர் இறைவன் விலங்கு தியாகத்தின் முட்டாள்தனத்தையும், இதயம் தீண்டத்தகாத எல்லா பயிற்சிகளின் புத்தியில்லாத தன்மையையும், அது சேர்ந்தவர்களுக்கு இறுதி பயபக்தியோ அல்லது கடமைப்பட்ட நடத்தையோ இல்லாத இடத்தில் விளக்கினார்; மற்றும் முடிவில், சில கதைகளை ஓதினார், அவை மகிமையுடன், அந்த இடத்தையும் சுற்றியுள்ள அனைத்து நாட்டையும் அவரது இருப்பின் பிரகாசத்துடன் ஒளிரச் செய்தன.
    5. இது குறித்து கிராமவாசிகளும், குறிப்பாக குழந்தைகளின் பெற்றோரும் அவரை வணங்க அருகில் வந்தனர்.
    6. பெற்றோரைப் பார்த்ததும், குழந்தைகளின் கணக்கைக் கேட்டதும் புத்தர் புன்னகைத்து, இந்த கதைகளை ஓதினார்:
    7. “பெரிய மனிதர் பேராசை மிக்கவர்களிடமிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டவர்; அவர் ஒளியின் ஒரு இடத்தில் வாழ்கிறார், தன்னை அறிவொளி பெற்றவர். பெர்ச்சன்சே துக்கத்தை சந்தித்தாலும், அவர் மகிழ்ச்சியடைகிறார்; கலக்கமின்றி, அவர் தனது ஞானத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்.
    8. “ஞானி (பத்ரா) தன்னை ஒரு உலக வியாபாரத்தில் அக்கறை கொள்ளவில்லை; அவர் செல்வம், குழந்தைகள், [n] அல்லது உடைமைகள் (நிலம்) ஆகியவற்றை விரும்புவதில்லை, எப்போதும் கட்டளைகளை கவனமாகக் கடைப்பிடிப்பார், மற்றும் உயர்ந்த ஞானத்தின் வழியில் நடப்பார், அவர் விசித்திரமானவர் அல்ல கோட்பாடு (அல்லது செல்வம் orhonour).
    9.


9.


About This Website
youtube.com
How to install a TCI Front Suspension & Rack and Pinion kit for a Ford…


30) Klasika Esperanto-Klasika Esperanto,

https://wisdomquotes.com/buddha-quotes/

150 Budhaj Citaĵoj Kiu Faros Vi Pli Saĝa (Rapida)

Ne ekzistas timo por iu, kies menso ne plenas de deziroj. Budho

Klopodu vian propran savon. Ne dependu de aliaj. Budho
Budho citas ion ajn indan fari kun via kora saĝo
Se io indas fari ĝin, faru ĝin el via tuta koro. Budho

Neniu savas nin sed ni mem. Neniu povas kaj neniu povas. Ni mem devas marŝi la vojon. Budho

Por vivi puran seninteresan vivon, oni devas kalkuli nenion kiel la propra en la abundeco. Budho

Se ni malsukcesos prizorgi aliajn, kiam ili bezonas helpon, kiuj zorgos nin? Budho

Budho citas tiun, kiu agas veron feliĉan ĉi tiun mondon preter saĝo
Kiu agas pri vero estas feliĉa en ĉi tiu mondo kaj pli tie. Budho
La Plej bonaj Citaĵoj de Budho

    Donu, eĉ se vi nur havas malmulton.

    Eĉ morton ne timu iu, kiu vivis saĝe.

    Irrigatoroj kanaligas akvojn; fletcher rektigas sagojn; ĉarpentistoj fleksas lignon; la saĝa mastro mem.

    Guto post guto estas la plena akvo. Tiel same la saĝulo, kolektante ĝin iom post iom, plenigas sin per bono.

    La plej granda donaco estas doni al homoj vian iluminiĝon, dividi ĝin. Devas esti la plej granda.

    Se vi scius, kion mi scias pri la povo doni, vi ne lasus unu solan manĝon pasigi sen iamaniere dividi ĝin.

    La radiko de sufero estas korinklino.

    Silentu
la koleron kun amo. Silentu la malbonintencan viron kun bonkoreco.
Silentu la mizerulon kun malavareco. Silentu la mensogulon kun la vero.

    Homoj kun opinioj simple ĝenas unu la alian.

    Eĉ kiel solida roko ne ŝanceliĝas de la vento, tiel ankaŭ la saĝuloj estas neŝanĝitaj de laŭdo aŭ kulpo.

    Vi mem devas strebi. La Budhoj nur notas la vojon.

    Nenio povas damaĝi vin tiel multe, kiel viaj propraj pensoj ne gardataj.

    Meditu … ne prokrastu, por ke vi poste ne bedaŭros ĝin.

    Pli bona ol mil kavaj vortoj estas unu vorto alportanta pacon.

    Kompreni estas la kerno de bone parolitaj vortoj.

    Ĉesu fari malbonon, kultivi la bonon, purigi la koron: jen la instruo de la Budhoj.

    Deliro pri meditado kaj soleco. Kunmetu vin, estu feliĉa. Vi estas serĉanto.

    Ardeme faru hodiaŭ, kion oni devas fari. Kiu scias? Morgaŭ venos morto.

    Kio vi estas estas tio, kio vi estis. Kion vi faros nun estas tio, kion vi faras nun.

    Se vi proponas paroli ĉiam demandu vin, ĉu vere, ĉu necesas, ĉu bonkore.

    Se
vi trovas neniun por subteni vin sur la spirita vojo, iradu sola. (Jen
unu el miaj plej ŝatataj budhaj citaĵoj. Lasu respondon kaj sciigu min,
kio estas via!)

    Ĉesu, ĉesu. Ne parolu. La fina vero estas eĉ ne pripensi. Alklaku por tweeti

    Ni estas kion ni pensas. Ĉio, kion ni estas, ekestas per niaj pensoj. Kun niaj pensoj, ni kreas la mondon.

    Tiel
same kiel la granda oceano havas unu guston, la guston de salo, tiel
ankaŭ ĉi tiu instruado kaj disciplino havas unu guston, la guston de
liberiĝo.

    Tiu, en kiu ne plu ekzistas la avido kaj soifo,
kiuj eternigas la fariĝon; kiel vi povus spuri tiun Vekitan, sensencan
kaj senliman gamon.

    Eltenado estas unu el la plej malfacilaj disciplinoj, sed al tiu, kiu daŭras, ke venos la fina venko.

    Longa
estas la nokto al tiu, kiu vekas; longe estas mejlo al tiu, kiu estas
laca; longa estas la vivo al la malsaĝuloj, kiuj ne konas la veran
leĝon.

    Kia ajn grandvalora juvelo ekzistas en la ĉielaj mondoj, estas nenio komparebla kun iu, kiu vekiĝas.

    Nia vivo estas formita de nia menso; ni fariĝas kion ni pensas. Ĝojo sekvas puran penson kiel ombro, kiu neniam eliras.

    Kiel bela floro, bela por aspekti sed sen odoro, bonaj vortoj estas fruktodonaj en viro, kiu ne agas konforme al ili.

    Niaj
teorioj pri la eterna estas tiel valoraj, kiel tiuj, kiujn kokido ne
rompis sian vojon tra sia konko povus formi la eksteran mondon.

    Ideo disvolvita kaj realigita estas pli grava ol ideo, kiu ekzistas nur kiel ideo.

    Tamen multajn sanktajn vortojn vi legis, kiom ajn vi parolas, kian bonon ili faros al vi, se vi ne agas sur ili?

    Kaoso estas eneca en ĉiuj komplikitaj aferoj. Klopodu diligente.

Mallongaj citaĵoj de Budho

    Alligiteco kondukas al sufero.

    Ke ĉiuj estaĵoj havu feliĉajn mensojn.

    Naskiĝis pro zorgado pri ĉiuj estaĵoj.

    Mi estas la miraklo.

    Kranko plenigas guton post guto.

    Ĉiu homo estas la aŭtoro de sia propra sano aŭ malsano.

    La lango kiel akra tranĉilo … Mortigas sen sango.

    La vojo ne estas en la ĉielo. La vojo estas en la koro.

Parto 3.

        Budhaj Citaĵoj Pri Vivo, Familio Kaj Amikeco

        Vivu ĉiu akto plene, kvazaŭ ĝi estus via lasta.

        Virto estas persekutata pli de malvirtuloj, ol de bonuloj.

        Nenio ekzistas tute sola; ĉio rilatas al ĉio alia.

        Pureco aŭ malpureco dependas de si mem. Neniu povas elpurigi alian.

        Subteni patrinon kaj patron, ami edzinon kaj infanon kaj havi simplan vivtenon; jen la bona sorto.

        Unu momento povas ŝanĝi tagon, unu tago povas ŝanĝi vivon kaj unu vivo povas ŝanĝi la mondon.

        Ŝi, kiu scias, ke la vivo fluas, sentas nenian uzadon, ne bezonas riparon aŭ riparon.

        Malsana
kaj malica amiko pli timas, ol sovaĝa besto; sovaĝa besto eble vundos
vian korpon, sed malbona amiko rompos vian menson.

        Ĉiaj vortoj, kiujn ni eldiros, estu elektitaj kun zorgo por homoj, aŭdos ilin kaj influos ilin por bono aŭ malsano.

        Esti
senutila estas mallonga vojo al morto kaj esti diligenta estas
vivmaniero; malsaĝaj homoj estas malprudentaj, saĝaj homoj estas
diligentaj.

        Se serĉanto ne trovos kunulon, kiu estas pli bona aŭ egala, ili decidu daŭrigi solecan kurson.

        Se ni povus vidi la miraklon de unu sola floro klare, nia tuta vivo ŝanĝiĝus.

Budho Citas Pri Amo Kaj Dankemo

    Vera amo naskiĝas de kompreno.

    Radia senlima amo al la tuta mondo.

    Vi mem, kiom ajn en la tuta universo, meritas vian amon kaj amon.

    Ambicio similas al amo, senpacienca de malfruoj kaj rivaloj.

    Amo estas donaco de la interna plej animo al alia, por ke ambaŭ povu esti tutaj.

    Lasu ĉiujn ampleksajn pensojn por ĉiuj estuloj.

    Ni
disvolvos kaj kultivos la liberigan menson per amemo, igos ĝin nia
veturilo, kreos ĝin nia bazo, stabiligos ĝin, ekzercos nin en ĝi kaj
plene perfektigos ĝin.

    Malamo neniel ĉesas per malamo. Malamo ĉesas per amo. Ĉi tio estas neŝanĝebla leĝo.

    Kiu amas 50 homojn, tiu havas 50 malfeliĉojn; tiu, kiu amas neniun, ne havas malfelicxon.

    Boneco devas iĝi la natura vivmaniero, ne escepto.

    Parolu nur ĝentilan paroladon, paroladon bonvenan. Parolado, kiam ĝi ne alportas malbonon al aliaj, estas agrabla afero.

    Oni ne nomas sin nobelo, kiu damaĝas vivajn estulojn. Ne malutilante vivajn estaĵojn oni nomas ĝin nobla.

    Esti profunde lernita kaj lerta, esti bone trejnita kaj uzi bone parolitajn vortojn: jen bonŝanco.

    Same kiel patrino protektus sian solan infanon per sia vivo, malgraŭ tio oni kultivu senliman amon al ĉiuj estaĵoj.

    En kiu ne ekzistas simpatio por vivantaj estuloj: ekkonu lin kiel eksterulon.

    Ni
leviĝu kaj estu dankemaj, ĉar se ni ne lernis multon hodiaŭ, almenaŭ ni
lernis iom, kaj se ni ne lernis iomete, almenaŭ ni ne malsaniĝis, kaj
se ni malsaniĝis , almenaŭ ni ne mortis; do ni ĉiuj estu dankemaj.

    Citaĵoj De Budho Pri Meditado Kaj Spiriteco

    Same kiel kandelo ne povas bruli sen fajro, homoj ne povas vivi sen spirita vivo. Alklaku por tweeti

    Rigardante profunde la vivon kiel en ĉi tiu sama momento, la meditanto loĝas en stabileco kaj libereco.

    Meditado
alportas saĝon; manko de mediacio lasas malklerecon. Sciu bone, kio
kondukas vin antaŭen kaj kio retenas vin, kaj elektu la vojon, kiu
kondukas al saĝo.

    Kio ajn monako daŭre persekutas kun sia pensado kaj meditado, tio fariĝas la inklino de lia konscio.

Citaĵoj De Budho Pri Paco, Pardonu Kaj Forlasi

    Rezolte trejni vin por atingi pacon.

    Efektive,
la saĝulo, kiu estas plene estinta, trankviliĝas trankvile; sencohava
deziro aliĝas al li, kies fajroj malvarmiĝis, senigitaj je brulaĵo. Ĉiuj
ligiloj estis forigitaj, la koro estis forpuŝita de doloro; trankvila,
li ripozas kun plezuro. La menso trovis sian vojon al paco.

    Kiu
sidas sola, dormas sola kaj promenas sola, kiu estas streĉa kaj subigas
sin sola, trovos ĝojon en la soleco de la arbaro.

    Ne forpuŝu tion, kio estas donita al vi, kaj ne konsciu pri tio, kion oni donas al aliaj, por ke vi ne ĝenu vian kvieton.

    Tiuj, kiuj estas liberaj de resentemaj pensoj, certe trovos pacon.

Citaĵoj De Budho Sur Kamma Kaj Nibana

Iu,
kiu ekveturis en la veturilo de Bodhisattva, devas decidi, ke “mi devas
konduki ĉiujn estaĵojn al nibbana, en tiun regnon de nibbana, kiu
nenion lasas”. Kio estas ĉi tiu regno de nirvano, kiu nenion lasas?




Budho Citas Pri Menso Kaj Majstras Vin

    Li estas kapabla, kiu pensas, ke li kapablas.

    La propra menso de homo, ne lia malamiko aŭ malamiko, allogas lin al malbonaj manieroj.

    Deliri pri helpo! Gardu bone viajn pensojn!

    Ĉio
baziĝas sur menso, estas gvidata de menso, estas moderita de menso. Se
vi parolas kaj agas kun malpurigita menso, sufero vin sekvos, ĉar la
radoj de la bovoko sekvas la paŝojn de la bovo.

    Estas nenio tiel malobeema kiel nedisciplinita menso, kaj estas nenio tiel obeema kiel disciplinita menso.

    Menso
neuzata de la vagoj de fortuno, de malĝojo liberigita, de malpurigoj
purigitaj, de timo liberigita - jen la plej granda beno.

    Sciu
el la riveroj en fendoj kaj kretoj: tiuj en etaj kanaloj fluas brue, la
granda fluo silentas. Ĉio, kio ne plenas, bruas. Kio ajn plenas estas
kvieta.

    Vi estas serĉanto. Deliri pri la majstrado de viaj manoj kaj viaj piedoj, de viaj vortoj kaj viaj pensoj.

    Vidu
ilin, flugantaj en ilia senco, kiel fiŝoj en la putoj de sekigita
rivereto - kaj vidante tion, vivu kun neniu mia, ne formante alligitecon
por fariĝi ŝtatoj.

    ’Kiel mi estas, jen ĉi tiuj. Tiel estas, same mi. ”Tirante la paralelon al vi mem, nek mortigu nek mortigu aliajn.

    Ĉiuj spertoj antaŭas de menso, havante menson kiel sian mastron, kreitan de menso.

    Por
ĝui bonan sanon, alporti veran feliĉon al la familio, alporti pacon al
ĉiuj, unue oni devas disciplini kaj kontroli la propran menson. Se homo
povas regi sian menson, li povas trovi la vojon al Iluminiĝo, kaj ĉiu
saĝo kaj virto nature venos al li.

    Ĉia malbonfaro ekestas pro menso. Se menso transformiĝas, ĉu malbonfaro povas resti?

    Kio
ni hodiaŭ devenas de niaj hieraŭaj pensoj, kaj niaj nunaj pensoj
konstruas nian morgaŭan vivon: Nia vivo estas kreo de nia menso.

    Tiu, kiu konkeris sin, estas multe pli granda heroo ol tiu, kiu venkis mil fojojn mil virojn.

    Transcenda
inteligenteco leviĝas kiam la intelekta menso atingas sian limon kaj se
aferoj realiĝos laŭ sia vera kaj esenca naturo, ĝiaj procezoj de
pensado devas transcendi per apelacio al iu pli alta fakultato pri
kogno.

    Mi ne rigardos la bovinan intencon trovi misfaron: trejnadon oni devas observi.

    La
ekstera mondo estas nur manifestiĝo de la agadoj de la menso mem, kaj
la menso ekprenas ĝin kiel ekstera mondo simple pro sia kutimo de
diskriminacio kaj falsa rezonado. La disĉiplo devas akiri la kutimon
rigardi aferojn vere.

    Menso antaŭas ĉiujn mensajn statojn. Menso estas ilia estro; Ili estas ĉiuj pensitaj.

    Se per pura menso homo parolas aŭ agas feliĉon, li sekvas lin kiel sian forirantan ombron.

    Citaĵoj De Budho Pri Feliĉo Kaj Ĝojo

    ĉi tie estas neniu vojo al feliĉo: feliĉo estas la vojo.

    Feliĉo venas kiam via laboro kaj vortoj utilas al vi mem kaj al aliaj.

    La
lumigita, celanta jhanon, devas trovi ĝojon en la arbaro, praktiki
jhanon ĉe la piedo de arbo, atenti sian propran kontenton.

    De
unu kandelo oni povas lumigi milojn da kandeloj, kaj la vivo de la
kandelo ne mallongigos. Feliĉo neniam malpliiĝas per kunhavo.

    Estas en la naturo de aferoj, ke ĝojo ekestas en homo libera de pentado.

    Ĝenu vian koron fari bonon. Faru ĝin denove kaj denove, kaj vi ĝojos.

    Ne
loĝu en la pasinteco, ne sonĝu pri la estonteco, koncentru la menson
sur la nunan momenton. Vidu ankaŭ: 10 Konsiloj por Komenci Vivi en la
Nuntempo

    Se homo faros bonon, li faru ĝin denove kaj denove. Li trovu plezuron en ĝi, ĉar beata estas la akumulado de bono.

    Ni
estas formitaj kaj mulditaj de niaj pensoj. Tiuj, kies mensoj estas
konkretigitaj de senprudentaj pensoj, donas ĝojon kiam ili parolas aŭ
agas. Ĝojo sekvas ilin kiel ombro, kiu neniam forlasas ilin.

       Citaĵoj De Budho Pri Ŝanĝo, Malsukceso Kaj Suferado

    Nenio estas eterna krom ŝanĝo.

    Ne
ekzistas fajro kiel pasio, ne ekzistas ŝarko kiel malamo, ne ekzistas
ruzo kiel malsaĝo, ne ekzistas torento kiel avideco.

    Ambaŭ antaŭe kaj nun estas nur sufero, kiun mi priskribas, kaj ĉeso de sufero.

    Kiu
povas kvietigi sian koleron tuj kiam ĝi ekestos, kiel ĝustatempa
antidoto kontrolos la venenon de serpento, kiu tiel rapide disvastiĝas, -
tia mona mono rezignas ĉi tie kaj pli tie, same kiel serpento elverŝas
sian eluzitan haŭton.

    Ke ĉiuj, kiuj havas vivon, saviĝu de sufero.

    Facile
estas vidi la kulpojn de aliaj, sed malfacile vidi la proprajn kulpojn.
Unu montras la kulpojn de aliaj kiel ĉasaĵo ĵetita en la vento, sed oni
kaŝas proprajn kulpojn, ĉar ruza ludanto kaŝas siajn ĵetkubojn.




Citaĵoj De Budho Sur Saĝo Kaj Virtoj

    Malsaĝulo, kiu scias, ke li estas stultulo, estas tiel multe pli saĝa.

    Kio ajn havas la naturon de ekestiĝo havas la naturon ĉesi.

    Unueco nur povas esti manifestita per la duuma. Unueco mem kaj la ideo de Unueco estas jam du.

    Kio
estas la taŭga konduto por viro aŭ virino en la mezo de ĉi tiu mondo,
kie ĉiu homo sin alkroĉas al sia peco de rubaĵoj? Kio estas la taŭga
saluto inter homoj, kiam ili pasas unu la alian en ĉi tiu inundo?

    Kiam vi rigardas post vi mem, vi atentas aliajn. Kiam vi rigardas post aliaj, vi atentas vin mem.

    Neniu
trovu kulpon ĉe aliaj; neniu vidu la preterlasojn kaj komisionojn de
aliaj. Sed oni vidu proprajn agojn, faritajn kaj nefaritajn.

    La vera mastro vivas en vero, boneco kaj reteno, neperforto, modereco kaj pureco.

    Ofendu
nek vorton nek faron. Manĝu kun modereco. Vivu en via koro. Serĉu la
plej altan konscion. Majstriĝu laŭ la leĝo. Jen la simpla instruado de
la vekiĝinto.

    La vivo similas al la harpoŝnuro, se ĝi estas
streĉita, ĝi ne ludas, se ĝi estas tro loza ĝi pendas, la streĉiĝo, kiu
produktas la belan sonon, estas meze.

    Ne kredu je io ajn
simple ĉar vi aŭdis ĝin. Ne kredu je io ajn simple ĉar multaj parolas
kaj rumoregas. Ne kredu je io ajn simple ĉar ĝi troviĝas skribita en
viaj religiaj libroj. Ne kredu je io ajn nur je la aŭtoritato de viaj
instruistoj kaj pliaĝuloj. Ne kredu je tradicioj ĉar ili estis
transdonitaj de multaj generacioj. Sed post observado kaj analizo, kiam
vi trovos, ke io ajn kongruas kun la racio kaj taŭgas por la bono kaj
profito de unu kaj ĉiuj, tiam akceptu ĝin kaj vivu laŭ ĝi.

    Tiel
kiel trezoroj estas malkovritaj de la tero, tiel ankaŭ virto aperas el
bonaj faroj, kaj saĝo aperas el pura kaj paca menso. Por marŝi sekure
tra la labirinto de homa vivo, oni bezonas la lumon de saĝo kaj la
gvidon de virto.

    La saĝuloj elpensis sian penson, kribrante ĝin dum greno estas tamiligita tra kribrilo.

    La virtoj, kiel la Muzoj, vidiĝas ĉiam en grupoj. Bona principo neniam estis trovita soleca en iu ajn mamo.

    Budho Citas Sur Timo

    Tiuj ligitaj al la nocio “Mi estas” kaj vidpunktoj trairas la mondon, kiu ofendas homojn. Alklaku por tweeti

    Estas
nenio pli terura ol la kutimo de dubo. Dubo disigas homojn. Ĝi estas
veneno, kiu malintegras amikecojn kaj disrompas agrablajn rilatojn. Ĝi
estas dorno, kiu iritas kaj doloras; ĝi estas glavo, kiu mortigas.

    Viroj, instigitaj de soifo, kuras ĉirkaŭe kiel kaŝita leporo; tial mi mendu elpeli soifon, penante post si sen pasieco.

    Kiam
oni sentas malŝaton por malbono, kiam oni sentas sin trankvila, oni
trovas plezuron aŭskulti bonajn instruojn; kiam oni havas ĉi tiujn
sentojn kaj estimas ilin, oni libera de timo.

    La momento ni sentas koleron, ke ni jam ĉesis klopodi la veron kaj komencis strebi por ni mem.

    Budhaj Citaĵoj Pri Kolero Kaj Jaluzo

    Vi ne estos punita pro via kolero, vi estos punita per via kolero.

    Portu vian egoon kiel malloza taŭga vesto.

    Iuj ne komprenas, ke ni devas morti, sed tiuj, kiuj konscias tion, solvas siajn kverelojn.

    Ĉiuj tremas pro perforto; ĉiuj timas morton. Metante sin sur la lokon de alia, oni ne mortigu nek kaŭzu mortigon de alia.

    Mi ne disputas kun la mondo; prefere ĝi estas la mondo, kiu disputas kun mi.

    Ili
kulpas tiujn, kiuj restas silentaj, ili kulpigas tiujn, kiuj multe
parolas, ili kulpigas tiujn, kiuj parolas modere. Estas neniu en la
mondo, kiu ne estas kulpigita.

    Tiuj, kiuj kroĉiĝas al perceptoj kaj vidpunktoj, vagas la mondo ofendante homojn.

    Kiu ne koleras, iu kolera gajnas batalon malfacile gajni.

    Kolero
neniam malaperos tiel longe, kiel pensoj de rankoro estas ravitaj en la
menso. Kolero malaperos tuj kiam forgesoj de pensoj.

    Ne premu tion, kion vi ricevis, kaj ne enviu aliajn. Kiu envias aliajn, tiu ne havas trankvilon.

    Budho-Citaĵoj Pri Sano

    Sano estas la plej granda donaco, kontenta la plej granda riĉeco, fideleco la plej bona rilato. Budho

    Konservi la korpon en bona sano estas devo … alie ni ne povos teni nian menson forta kaj klara.

    Sen sano la vivo ne estas vivo; ĝi estas nur stato de sufero kaj sufero - bildo de morto.

    La
sekreto de sano por menso kaj korpo estas ne funebri pri la pasinteco,
ne zorgi pri la estonteco, ne antaŭvidi la estontecon, sed vivi la nunan
momenton prudente kaj fervore.


Budhaj Citaĵoj pri Sukceso, Pacienco Kaj Forto

    Nek fajro nek vento, naskiĝo nek morto povas forigi niajn bonajn farojn.

    Se vi trovos saĝan kritikiston atentigi viajn kulpojn, sekvu lin kiel vi gvidus vin por kaŝita trezoro.

    Kiel elefanto sur la batalkampo eltenas sagojn pafitajn de pafarkoj ĉirkaŭe, eĉ tiel mi eltenos misuzon.

    Laŭdo
kaj kulpo, gajno kaj perdo, plezuro kaj malĝojo venas kaj iras kiel la
vento. Por esti feliĉa, ripozu kiel giganta arbo meze de ĉiuj.

    En aparteco kuŝas la plej granda mizero de la mondo; En kompato kuŝas la vera forto de la mondo.

    Estu lampo por vi mem. Estu via propra rifuĝejo. Serĉu neniun alian. Ĉiuj aferoj devas pasi. Klopodu diligente. Ne rezignu.

    Pli
bone estas vivi unu tagon vidante la pliiĝon kaj falon de aĵoj ol vivi
cent jarojn sen iam vidi la pliiĝon kaj falon de aferoj.

    Se vi ne ŝanĝas direkton, vi eble finiĝos, kien vi iras.
    Budho Citas Pri Vero

    Tiuj, kiuj malsukcesis labori por la vero, maltrafis la celon vivi. Alklaku por tweeti

    Instruu
ĉi tiun trioblan veron al ĉiuj: sindona koro, bonkora parolado, kaj
vivo kaj kompatemo estas aferoj, kiuj renovigas la homaron.

    Estas du eraroj, kiujn oni povas fari laŭ la vojo al la vero … ne irante la tutan vojon kaj ne komencante.

    La
trankviluloj diras, ke tio, kio estas bone parolata, estas plej bona;
dua, ke oni diru, kio estas prava, ne maljusta; trie, kio plaĉas, ne
plaĉas; kvara, kio estas vera, ne falsa.

    Konkeru la koleron
ne kolerinte; venki la malbonulon per boneco; konkeri la mizerulon per
malavareco, kaj la mensogulon parolante la veron.

    Tri aferoj ne povas esti longe kaŝitaj: la suno, la luno kaj la vero.

    Parto 4. Citaĵoj Pri Budho

    Se vi uzas vian menson por serĉi Budhon, vi ne vidos Budhon. Bodhidharma

    Kaj la Budho estas libera, libera de planoj, sen zorgoj. Bodhidharma

    Tiel longe kiel vi serĉas Budhon ie aliloke, vi neniam vidos, ke via propra menso estas Budho. Bodhidharma

    Budho signifas konscion, konscio pri korpo kaj menso, kiu malebligas, ke malbono ekestas en ambaŭ. Bodhidharma

    Budhanoj ne praktikas sensencon. Bodhidharma

    Budho estas iu, kiu trovas liberecon bonŝancon kaj malbonon. Bodhidharma

    Budhanoj libere moviĝas tra naskiĝo kaj morto, aperante kaj malaperante laŭ volo. Bodhidharma

    Sed trompemuloj ne rimarkas, ke ilia propra menso estas Budho. Ili daŭre serĉas ekstere. Bodhidharma

    Por trovi Budhon, vi nur devas vidi vian naturon. Bodhidharma

    Neniu
povas devigi nin transformi niajn mensojn, eĉ ne Budhon. Ni devas fari
ĝin propravole. Sekve Budho diris, “Vi estas via propra mastro”.
Dalai-lamao

    La koloro de la montoj estas la korpo de Budho; la sono de fluanta akvo estas lia bonega parolado. Dogen

    Budho kaj ĉiuj sentemaj estaĵoj estas nur esprimoj de la unu menso. Estas nenio pli. Huang Po

    Veki
subite al la fakto, ke via propra menso estas Budho, ke nenio
atingeblas aŭ sola agado estas realigota. Jen la Supera Vojo. Huang Po

    La vortoj de Budho ofertas ĉi tiun veron: Malamo neniam ĉesas per malamo sed nur amo estas resanigita. Jack Kornfield

    Respektu Budhon kaj la diojn sen kalkuli je ilia helpo. Miyamoto Musashi

    Eĉ
la budho ne volas, ke iu lin sekvu. Eĉ la plej grandaj majstroj ne
povas doni al vi solan ordonon. Ili vidas vin tiel unike, ili vidas, ke
via libereco estas tiel unika por vi. Osho

    Nur du malgrandaj
aferoj: meditado kaj forlasi. Memoru ĉi tiujn du ŝlosilajn vortojn:
meditado kaj kapitulaco. Meditado enprenos vin, kaj kapitulaco venigos
vin en la tuton. Kaj ĉi tio estas la tuta religio. Inter ĉi tiuj du
vortoj Budho kondensis la tutan esencon de religio. Osho

    Ne necesas Dio! Se vi volas mediti, vi povas mediti sen Dio. Budho meditis sen Dio; li ne kredis je Dio. Osho

    Budho estas Budho, Kriŝno estas Kriŝno, kaj vi estas vi. Osho

    Li
instruis virton, atentemon, kaj saĝon. Ĉi tiuj estas la tri kolonoj de
la budhisma praktiko, kaj ankaŭ la rezultoj de ĉiutaga bonfarto,
psikologia kresko kaj spirita realiĝo. Rick Hanson

    Se vi ne povas klini sin al Budho, vi ne povas esti Budho. Ĝi estas aroganteco. Shunryu Suzuki

    Budho
diras, ke ekzistas du specoj de suferoj: la speco, kiu kondukas al pli
da sufero kaj la speco, kiu finas suferon. Terry Tempest Williams

    Vi bezonas havi fidon, ke vi kapablas fariĝi Budho, kapablo de transformado kaj resanigo. Ĉi tio Nhat Hanh


Parto 5. Budhismo Kaj Zenaj Citaĵoj

    Homo suferas nur ĉar li prenas serioze tion, kion la dioj faris por amuzo. Alan Watts

    La
sola afero, kiu estas finfine reala pri via vojaĝo, estas la paŝo, kiun
vi faras en ĉi tiu momento. Jen ĉio, kio estas iam ajn. Alan Watts

    Ĉio modere, inkluzive moderecon. Budista diro

    Lerni
lasi devas esti lernata antaŭ ol lerni akiri. Vivo estu kortuŝa, ne
stranga. Vi devas malstreĉiĝi, lasu ĝin okazi kelkfoje, kaj ĉe aliaj
antaŭeniras ĝin. Ray Bradbury

    Eĉ se aferoj ne disvolviĝas
kiel vi atendis, vi ne malkaŝiĝos aŭ rezignos. Kiu daŭre progresos
venkos en la fino. Daisaku Ikeda

    Se ni lernas malfermi nian koron, ĉiu, inkluzive de homoj, kiuj frenezigas nin, povas esti nia instruisto. Pema Chödrön

    Konscio estas la plej granda agento por ŝanĝo. Huang Po

    Zen havas nenian komercon kun ideoj. Suzuki Roshi

    Kompreni ĉion estas pardoni ĉion. Osho

    Ni ne iras en rondoj, ni iras supren. La vojo estas spiralo; ni jam grimpis multajn paŝojn. Hermann Hesse

    La
sekreto de Budhismo estas forigi ĉiujn ideojn, ĉiujn konceptojn, por ke
la vero havu eblecon penetri, malkaŝi sin. Ĉi tio Nhat Hanh

    Se vi volas ŝanĝi la mondon, komencu per la sekva homo, kiu vin bezonas. Maezumi Roshi

    Ni estas ĉi tie por veki el nia iluzio apartecon. Martin Luther King Jr

    Kiam vi faras ion, vi devas bruli vin tute kiel bona fajro, lasante neniun spuron de vi mem. Eckhart Tolle

    Kie ajn vi estas, estu tie plene. Eckhart Tolle

    Nur la mano, kiu forviŝas, povas verki la veron. Meister Eckhart

    Traktu ĉiun momenton kiel vian lastan. Ĝi ne pretas por io alia. Shunryu Suzuki

    Parto 6. Similaj Aŭtoroj Al Budho Pri Amo, Paco, Saĝo Kaj Feliĉo

    Lasi
nin donas liberecon, kaj libereco estas la sola kondiĉo por feliĉo. Se
en nia koro ni ankoraŭ alkroĉiĝas al io - kolero, angoro aŭ havaĵo - ni
ne povas esti liberaj. Ĉi tio Nhat Hanh

    Se en nia ĉiutaga
vivo ni povas rideti, se ni povas esti pacaj kaj feliĉaj, ne nur ni, sed
ĉiuj profitos el ĝi. Jen la plej baza speco de paclaboro. Ĉi tio Nhat
Hanh

    Eblas vivi feliĉe en ĉi tie kaj nun. Tiel multaj
kondiĉoj de feliĉo haveblas - pli ol sufiĉas por ke vi estu feliĉa nun.
Vi ne devas kuri en la estonteco por akiri pli. Ĉi tio Nhat Hanh

    Bodhidharma

    Ĉiuj scias la vojon; malmultaj efektive promenas ĝin. Bodhidharma

    La
kapablo de la menso estas senlima, kaj ĝiaj manifestoj estas
neelĉerpeblaj. Vidante formojn per viaj okuloj, aŭdi sonojn per viaj
oreloj, odori odorojn per via nazo, gustumi gustojn per via lango, ĉiu
movo aŭ stato estas via menso. Bodhidharma

    Serĉi estas suferi. Serĉi nenion estas beata. Bodhidharma

    Konfuceo

    Nia plej granda gloro estas ne en neniam falado, sed en pliiĝo ĉiufoje kiam ni falas. Konfuceo

    Ne gravas kiom malrapide vi iros tiel longe kiel vi ne ĉesas. Konfuceo Alklaku por tweeti

    Nur la plej saĝa kaj plej stulta homo neniam ŝanĝiĝas. Konfuceo

    Dalai-lamao

    Estu afabla kiam ajn eblas. Ĉiam eblas. Dalai-lamao

    Memoru, ke la plej bona rilato estas unu, en kiu via amo unu al la alia superas vian bezonon unu por la alia. Dalai-lamao

    Mia religio estas tre simpla. Mia religio estas bonkora. Dalai-lamao

    Lao Tzu

    La naturo ne rapidas, tamen ĉio realiĝas. Lao Tzu

    Sano
estas la plej granda posedo. Kontenta estas la plej granda trezoro.
Konfido estas la plej granda amiko. Ne-esti estas la plej granda ĝojo.
Lao Tzu

    Majstri aliajn estas forto. Majstri vin mem estas vera potenco. Lao Tzu

    Platono

    Saĝuloj parolas ĉar ili havas ion por diri; stultuloj, ĉar ili devas diri ion. Platono

    Ni facile povas pardoni infanon, kiu timas la mallumon; la vera tragedio de la vivo estas kiam homoj timas la lumon. Platono

    Vi povas malkovri pli pri homo en horo de ludado ol en jaro de konversacio. Platono

    Aristotelo

    Scii vin mem estas la komenco de ĉia saĝo. Aristotelo

    Feliĉo dependas de ni mem. Aristotelo

    Eduki la menson sen eduki la koron tute ne estas edukado. Aristotelo

    Jiddu Krisnamurti

    Ne estas mezuro pri sano por bone adaptiĝi al profunde malsana socio. Jiddu Krisnamurti

    Se vi komencas kompreni kio vi estas sen provi ŝanĝi ĝin, tiam tio, kion vi spertas, estas transformo. Jiddu Krishnamurti

    Tradicio fariĝas nia sekureco, kaj kiam la menso estas sekura, ĝi estas en kadukiĝo. Jiddu Krisnamurti

Sokrato

Iru al enhavo

    Vera scio ekzistas por scii, ke vi scias nenion. Sokrato Alklaku por tajli

    Li estas plej riĉa, kiu kontentas malplej, ĉar la enhavo estas la naturo. Sokrato

    Edukado estas ekbruligado de flamo, ne plenigado de ŝipo. Sokrato



When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as
Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com


in 01) Classical Magahi Magadhi,

02) Classical Chandaso language,

03)Magadhi Prakrit,

04) Classical Hela Basa (Hela Language),

05) Classical Pali,
06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,

07) Classical Cyrillic
08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans

09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,
10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,
11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
12) Classical Armenian-դասական հայերեն,
13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,
14) Classical Basque- Euskal klasikoa,
15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
17) Classical  Bosnian-Klasični bosanski,
18) Classical Bulgaria- Класически българск,
19) Classical  Catalan-Català clàssic
20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,

21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,

22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文(简体),

23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文(繁體),

24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,

25) Classical  Croatian-Klasična hrvatska,

26) Classical  Czech-Klasická čeština,
27) Classical  Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,

28) Classical  Dutch- Klassiek Nederlands,
29) Classical English,Roman
30) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,

31) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,

32) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,

34) Classical French- Français classique,

35) Classical Frisian- Klassike Frysk,

36) Classical Galician-Clásico galego,
37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,
38) Classical German- Klassisches Deutsch,
39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
41) Classical Haitian Creole-Klasik kreyòl,

42) Classical Hausa-Hausa Hausa,
43) Classical Hawaiian-Hawaiian Hawaiian,

44) Classical Hebrew- עברית קלאסית
45) Classical Hmong- Lus Hmoob,

46) Classical Hungarian-Klasszikus magyar,

47) Classical Icelandic-Klassísk íslensku,
48) Classical Igbo,Klassískt Igbo,

49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,

50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,
51) Classical Italian-Italiano classico,
52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,
53) Classical Javanese-Klasik Jawa,
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
55) Classical Kazakh-Классикалық қазақ,

56) Classical Khmer- ខ្មែរបុរាណ,
57) Classical Korean-고전 한국어,

58) Classical Kurdish (Kurmanji)-Kurdî (Kurmancî),

59) Classical Kyrgyz-Классикалык Кыргыз,
60) Classical Lao-ຄລາສສິກລາວ,
61) Classical Latin-LXII) Classical Latin,

62) Classical Latvian-Klasiskā latviešu valoda,

63) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuvių kalba,

64) Classical Luxembourgish-Klassesch Lëtzebuergesch,

65) Classical Macedonian-Класичен македонски,
66) Classical Malagasy,класичен малгашки,
67) Classical Malay-Melayu Klasik,

68) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,

69) Classical Maltese-Klassiku Malti,
70) Classical Maori-Maori Maori,
71) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,

72) Classical Mongolian-Сонгодог Монгол,

73) Classical Myanmar (Burmese)-Classical မြန်မာ (ဗမာ),

74) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
75) Classical Norwegian-Klassisk norsk,

76) Classical Pashto- ټولګی پښتو

77) Classical Persian-کلاسیک فارسی
78) Classical Polish-Język klasyczny polski,

79) Classical Portuguese-Português Clássico,
80) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
81) Classical Romanian-Clasic românesc,
82) Classical Russian-Классический русский,
83) Classical Samoan-Samoan Samoa,
84) Classical Sanskrit छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्
85) Classical Scots Gaelic-Gàidhlig Albannach Clasaigeach,
86) Classical Serbian-Класични српски,
87) Classical Sesotho-Seserbia ea boholo-holo,
88) Classical Shona-Shona Shona,
89) Classical Sindhi,
90) Classical Sinhala-සම්භාව්ය සිංහල,
91) Classical Slovak-Klasický slovenský,
92) Classical Slovenian-Klasična slovenska,
93) Classical Somali-Soomaali qowmiyadeed,
94) Classical Spanish-Español clásico,
95) Classical Sundanese-Sunda Klasik,
96) Classical Swahili,Kiswahili cha Classical,
97) Classical Swedish-Klassisk svensk,
98) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
100) Classical Telugu- క్లాసికల్ తెలుగు,
101) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
102) Classical Turkish-Klasik Türk,
103) Classical Ukrainian-Класичний український,
104) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
105) Classical Uzbek-Klassik o’zbek,
106) Classical Vietnamese-Tiếng Việt cổ điển,

107) Classical Welsh-Cymraeg Clasurol,
108) Classical Xhosa-IsiXhosa zesiXhosa,
109) Classical Yiddish- קלאסישע ייִדיש
110) Classical Yoruba-Yoruba Yoruba,
111) Classical Zulu-I-Classical Zulu







Dove-02-june.gif (38556 bytes)


http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

Awakeness Practices


All 84,000 Khandas As Found in the Pali Suttas Traditionally the are 84,000 Dharma Doors - 84,000 ways to get Awakeness. Maybe so; certainly the Buddha taught a large number of practices that lead to Awakeness. This web page attempts to catalogue those found in the Pali Suttas (DN, MN, SN, AN, Ud & Sn 1). There are 3 sections:


The discourses of Buddha are
divided into 84,000, as to separate addresses. The division includes all
that was spoken by Buddha.”I received from Buddha,” said Ananda,
“82,000 Khandas, and  from the priests 2000; these are 84,000 Khandas
maintained by me.” They are divided into 275,250, as to the stanzas of
the original text, and into 361,550, as to the stanzas of the
commentary. All the discourses including both those of Buddha and those
of the commentator, are divided  into 2,547 banawaras, containing
737,000 stanzas, and 29,368,000 separate letters.

ESSENCE OF TIPITAKA

 Positive Buddha Vacana — The
words of the Buddha — Interested in All Suttas  of Tipitaka as Episodes
in visual format including 7D laser Hologram 360 degree Circarama
presentation

from

Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org

LESSONS

https://www.youtube.com/watch?v=PPydLZ0cavc
for
 Maha-parinibbana Sutta — Last Days of the Buddha

The Great Discourse on the Total Unbinding

This wide-ranging sutta, the
longest one in the Pali canon, describes the events leading up to,
during, and immediately following the death and final release
(parinibbana) of the Buddha. This colorful narrative
contains a wealth of Dhamma teachings, including the Buddha’s final
instructions that defined how Buddhism would be lived and practiced long
after the Buddha’s death — even to this day. But this sutta also
depicts, in simple language, the poignant human drama that unfolds among
the Buddha’s many devoted followers around the time of the death of
their beloved teacher.

https://www.youtube.com/watch?v=bDkKT54WbJ4
for
Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ (Pali) - 2 Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ

http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha.html
Use
http://www.translate.google.com/

from


Image result for Gifs of Vinaya pitaka compared with Vinayaka

Rector
JCMesh J Alphabets Letter Animation ClipartMesh C Alphabets Letter Animation Clipart

an expert who identifies experts influenced by Expert and Infulencer Sashikanth Chandrasekharan

of

Free Online Awaken One With Awareness Mind (A1wAM)+ ioT (insight-net of Things)  - the art of Giving, taking and Living   to attain Eternal Bliss as Final Goal through Electronic Visual Communication Course on

Political Science -Techno-Politico-Socio Transformation and Economic Emancipation Movement (TPSTEEM). Struggle hard to see that all fraud EVMs are replaced by paper ballots by Start using Internet of things by creating Websites, blogs. Make the best use of facebook, twitter etc., to propagate TPSTEEM thru FOA1TRPUVF.

Practice

Insight Meditation in all postures of the body - Sitting, standing, lying, walking, jogging, cycling, swimming, martial arts etc., for health mind in a healthy body.

 

https://awakenmediaprabandhak. wordpress.com/


Button Plant Green Butterfly E Mail Animation Clip



buddhasaid2us@gmail.com,kushinaranibbana@gmail.com

jchandra1942@icloud.com

sarvajanow@yahoo.co.in

jcs4ever@outlook.com


is the most Positive Energy of informative and research oriented site propagating the teachings of the Awakened One with Awareness the Buddha and on Techno-Politico-Socio
Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions
of people all over the world in 112 Classical languages.



Rendering exact translation as a lesson of this
University in one’s mother tongue to this Google Translation and
propagation entitles to become a Stream
Enterer (Sottapanna) and to attain Eternal Bliss as a Final Goal




Media Prabandhak


Image may contain: 2 people
Maharaja Jagatheesan  & Upasaka Chandrasekharan





Peace and joy for all


comments (0)