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Mahasatipatthana Sutta Discourse In Hindi Day 4 By SN Goenka Guruji

Shivaji Ghadge
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महासतिपना सूत्र - जागरूकता पर उपस्थिति — शास्त्रीय देवनागरी, शास्त्रीय हिंदी-देवनागरी- कक्षा हिंदी

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
महासतिपत्तन सुत्त

(९ डी योगी
843 ग्राहक
महासतिपना सूत्र का जप,
वर्ग
गैर-लाभकारी और सक्रियता
लाइसेंस
क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन लाइसेंस (पुन: उपयोग की अनुमति)
स्रोत वीडियो
अटेंशन देखें
महासतिपना सूत्र - जागरूकता पर उपस्थिति —२, २ ९) शास्त्रीय अंग्रेजी, रोमन

इस सूत्र को व्यापक रूप से ध्यान अभ्यास के लिए एक मौलिक संदर्भ माना जाता है।
परिचय

I. काया का अवलोकन
ए āāāpāna पर धारा
ख। मुद्राओं पर धारा
सी। संपजना पर धारा
घ। प्रतिकर्षण पर धारा
ई। तत्वों पर अनुभाग
नौ चार मैदानों पर एफ। सेक्शन

द्वितीय। वेदना का अवलोकन

तृतीय। Citta का अवलोकन

चतुर्थ। धम्मों का अवलोकन
A. निवारस पर धारा
खण्डों पर बी। धारा
सी। सेंस क्षेत्रों पर धारा
डी। बज्जहागा पर धारा
ई। सत्य पर धारा
ई 1। दुक्खसक्का का एक्सपोजर
E2। समुदयसैक्का का व्यय
E3। निरोधासक की अभिव्यक्ति
ई 4। मग्गासेका की प्रदर्शनी

परिचय

इस प्रकार मैंने सुना है:
एक अवसर पर, भगवती कौरवों के बाजार कस्बे कम्मसधम्मा में कौरवों के बीच रह रही थी। वहाँ, उन्होंने भिखुओं को संबोधित किया:
- भीखसु.- भदंते ने भीखुओं का जवाब दिया। भगवान ने कहा:
- यह, भिक्खु, वह मार्ग है जिसके कारण प्राणियों की शुद्धि, दुःख और विलाप
पर काबू पाने, दुक्ख-अधिमानस का लोप हो जाता है, सही मार्ग की प्राप्ति,
निबासन की प्राप्ति, चार कहना है satipaṭṭhānas।

कौन से चार? यहाँ,
भिक्खु, एक भिक्खु लोग काया, ātāpī सम्पतजनो, सतीमा, में अभिजात-अधिमानस को
संसार की ओर देखते हुए रहते हैं। वह वेदान में वेदना, सत्पद सनाज्नो,
सतीमा का पालन करता है, जिसने दुनिया के प्रति अभिजात-अधिमान को त्याग दिया
है। वह दुनिया में अभिजात्य-अधिनायकत्व को छोड़ते हुए, सिरता, सतपद,
सत्यम, में सीता को देखता है। वह धम्म · s, धर्मा संप्रजनो, सतीमा, में
दुनिया के प्रति अभिजात-अधिमान को त्यागते हुए धम्म का पालन करता है।

आई। क्यानुपासना

ए āāāpāna पर धारा

और कैसे, भिक्खु, क्या भिक्षु काया में दर्शन करते हैं? यहाँ, भिक्खु, एक
भिक्षु, जंगल में चला गया है या एक पेड़ की जड़ में चला गया है या एक खाली
कमरे में जा रहा है, पैरों को मोड़कर नीचे बैठता है, काया को सीधा खड़ा
करता है, और सती की परिक्रमा लगाता है। इस प्रकार से सातो वह सांस लेता है,
इस प्रकार वह सातो सांस लेता है। लंबे समय तक साँस लेना वह समझता है: ‘मैं
लंबी साँस ले रहा हूँ’; लंबी सांस लेना वह समझता है: ‘मैं लंबी सांस ले
रहा हूं’; सांस लेने में वह समझता है: ‘मैं छोटी सांस ले रहा हूं’; सांस
लेने में तकलीफ वह समझता है: ‘मैं छोटी सांस ले रहा हूं’; वह खुद को
प्रशिक्षित करता है: ‘पूरे काया को महसूस कर, मैं साँस लूंगा’; वह खुद को
प्रशिक्षित करता है: ‘पूरे काया को महसूस कर, मैं सांस लूंगा’; वह खुद को
प्रशिक्षित करता है: ‘काया-सुखों को शांत करते हुए, मैं साँस लूंगा’; वह
खुद को प्रशिक्षित करता है: ‘काया-साक्षरों को शांत कर, मैं सांस लूंगा’।

जैसे, भीखुश, एक कुशल टर्नर या एक टर्नर की प्रशिक्षु, एक लंबी बारी, यह
समझता है: ‘मैं एक लंबा मोड़ बना रहा हूं’; एक छोटा मोड़ बनाने के बाद, वह
समझता है: ‘मैं एक छोटा मोड़ बना रहा हूँ’; इसी तरह, भिक्खु, एक भिक्षु,
लंबी सांस ले रहा है, समझता है: ‘मैं लंबी सांस ले रहा हूं’ लंबी सांस लेना
वह समझता है: ‘मैं लंबी सांस ले रहा हूं’; सांस लेने में वह समझता है:
‘मैं छोटी सांस ले रहा हूं’; सांस लेने में तकलीफ वह समझता है: ‘मैं छोटी
सांस ले रहा हूं’; वह खुद को प्रशिक्षित करता है: ‘पूरे काया को महसूस कर,
मैं साँस लूंगा’; वह खुद को प्रशिक्षित करता है: ‘पूरे काया को महसूस कर,
मैं सांस लूंगा’; वह खुद को प्रशिक्षित करता है: ‘काया-सुखों को शांत करते
हुए, मैं साँस लूंगा’; वह खुद को प्रशिक्षित करता है: ‘काया-साक्षरों को
शांत कर, मैं सांस लूंगा’।

इस प्रकार वह काया में आंतरिक रूप से देख
रहा है, या वह काया में बाह्य रूप से देख रहा है, या वह काया में आंतरिक
और बाह्य रूप से देख रहा है; वह काया में अनुभूतियों के समुदय का अवलोकन
करता है, या वह काया में घटना के निधन का निरीक्षण करता है, या वह साम्य का
अवलोकन करता है और काया में अनुभूतियों से गुजरता है; वरना, [साकार:] “यह
क्या है!” सती उसके पास मौजूद है, केवल ñā anda और मात्र pa himissati की
सीमा तक, वह अलग रहता है, और दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं चिपकता है। इस
प्रकार, भिक्खु, एक भिक्षु काया में काया का निरीक्षण करते हैं।

ख। मुद्राओं पर धारा

इसके अलावा, भिक्खु, एक भिक्खु, चलते समय, समझता है: ‘मैं चल रहा हूँ’, या
खड़े रहते हुए वह समझता है: ‘मैं खड़ा हूँ’, या बैठे हुए वह समझता है:
‘मैं बैठा हूँ’, या झूठ बोलते समय वह समझता है: ‘ मैं लेट हो रहा हूं ’।
वरना, जिस भी स्थिति में उसका काया निपट जाता है, वह उसी के अनुसार उसे
समझने लगता है।
इस प्रकार वह काया में आंतरिक रूप से देख रहा है, या वह
काया में बाह्य रूप से देख रहा है, या वह काया में आंतरिक और बाह्य रूप से
देख रहा है; वह काया में अनुभूतियों के समुदय का अवलोकन करता है, या वह
काया में घटना के निधन का निरीक्षण करता है, या वह साम्य का अवलोकन करता है
और काया में अनुभूतियों से गुजरता है; वरना, [साकार:] “यह क्या है!” सती
उसके पास मौजूद है, केवल ñā anda और मात्र pa himissati की सीमा तक, वह अलग
रहता है, और दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं चिपकता है। इस प्रकार,
भिक्खु, एक भिक्षु काया में काया का निरीक्षण करते हैं।

सी। संपजना पर धारा

इसके अलावा, भीखुश, एक भिक्षु, जो पास आते और जाते समय, संपेजना के साथ
काम करता है, जबकि आगे देखता है और चारों ओर देखता है, वह sampajañña के
साथ काम करता है, झुकते समय और खींचते समय, वह sampajaña के साथ काम करता
है, जबकि वह डकैती और ऊपरी बागे पहने हुए है। कटोरा ले जाने के दौरान, वह
खाना खाने के दौरान, भोजन करते समय, चबाने के दौरान, चबाने के दौरान, वह
संपजना के साथ काम करता है, शौच और पेशाब के व्यवसाय में भाग लेने के
दौरान, वह बैठते समय, खड़े होकर, चलते हुए, संपजना के साथ काम करता है। ,
सोते समय, जागते हुए, बात करते समय और चुप रहने के दौरान, वह सम्पन्न होकर
कार्य करता है।

इस प्रकार वह काया में आंतरिक रूप से देख रहा है, या
वह काया में बाह्य रूप से देख रहा है, या वह काया में आंतरिक और बाह्य रूप
से देख रहा है; वह काया में अनुभूतियों के समुदय का अवलोकन करता है, या वह
काया में घटना के निधन का निरीक्षण करता है, या वह साम्य का अवलोकन करता
है और काया में अनुभूतियों से गुजरता है; वरना, [साकार:] “यह क्या है!” सती
उसके पास मौजूद है, केवल ñā anda और मात्र pa himissati की सीमा तक, वह
अलग रहता है, और दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं चिपकता है। इस प्रकार,
भिक्खु, एक भिक्षु काया में काया का निरीक्षण करते हैं।

D. प्रतिकर्षण पर धारा

इसके अलावा, भिक्खु, एक भिक्खु इस शरीर को मानता है, पैरों के तलवों से और
सिर के नीचे के बालों से, जो इसकी त्वचा द्वारा सीमांकित होता है और
विभिन्न प्रकार की अशुद्धियों से भरा होता है: “इस केश में, बाल होते हैं
सिर, शरीर के बाल, नाखून, दांत, त्वचा, मांस, कण्डरा, हड्डियां, अस्थि
मज्जा, गुर्दे, हृदय, यकृत, फुस्फुस का आवरण, फुफ्फुस, फेफड़े, आंत,
मेसेंटरी, इन सामग्रियों के साथ पेट, मल, पित्त, कफ , मवाद, खून, पसीना,
वसा, आँसू, तेल, लार, नाक का बलगम, श्लेष और मूत्र।

ठीक वैसे ही,
जैसे कि भिक्खु, एक थैला था जिसमें दो खुले हुए थे और विभिन्न प्रकार के
अनाज से भरे हुए थे, जैसे पहाड़ी-धान, धान, मूंग, गाय-मटर, तिल और चावल।
अच्छी दृष्टि वाले एक व्यक्ति, जो इसे बेअसर है, पर विचार करेगा [इसकी
सामग्री]: “यह पहाड़ी-धान है, यह धान है, ये मूँग की फलियाँ हैं, ये
गाय-मटर हैं, ये तिल के बीज हैं और यह धान का चावल है;” इसी तरह से,
भिक्खु, एक भिक्खु इस शरीर को मानता है, पैरों के तलवों से और सिर के नीचे
के बालों से, जिसे इसकी त्वचा द्वारा सीमांकित किया जाता है और विभिन्न
प्रकार की अशुद्धियों से भरा होता है: इस काया में, वहाँ सिर के बाल हैं,
शरीर के बाल, नाखून, दांत, त्वचा, मांस, कण्डरा, हड्डियां, अस्थि मज्जा,
गुर्दे, हृदय, यकृत, फुस्फुस का आवरण, तिल्ली, फेफड़े, आंतें, मेसेंटरी,
इसकी सामग्री के साथ पेट, मल पित्त, कफ, मवाद, रक्त, पसीना, वसा, आँसू,
ग्रीस, लार, नाक का बलगम, श्लेष तरल पदार्थ और मूत्र। “

इस प्रकार
वह काया में आंतरिक रूप से देख रहा है, या वह काया में बाह्य रूप से देख
रहा है, या वह काया में आंतरिक और बाह्य रूप से देख रहा है; वह काया में
अनुभूतियों के समुदय का अवलोकन करता है, या वह काया में घटना के निधन का
निरीक्षण करता है, या वह साम्य का अवलोकन करता है और काया में अनुभूतियों
से गुजरता है; वरना, [साकार:] “यह क्या है!” सती उसके पास मौजूद है, केवल
ñā anda और मात्र pa himissati की सीमा तक, वह अलग रहता है, और दुनिया की
किसी भी चीज़ से नहीं चिपकता है। इस प्रकार, भिक्खु, एक भिक्षु काया में
काया का निरीक्षण करते हैं।

ई। तत्वों पर अनुभाग

इसके
अलावा, भीखू, एक भिक्खु इस काया पर प्रतिबिंबित करता है, हालांकि इसे रखा
जाता है, हालांकि इसे तत्वों से मिलकर निपटाया जाता है: “इस काया में
पृथ्वी तत्व, जल तत्व, अग्नि तत्व और वायु तत्व होता है।”

जैसे,
भिखमख, एक कुशल कसाई या कसाई का प्रशिक्षु, गाय को मारकर, उसे टुकड़ों में
काटकर एक चौराहे पर बैठ जाता; इसी तरह से, भीखू, एक भिक्खु इस काया पर
प्रतिबिंबित करता है, हालांकि इसे रखा गया है, हालांकि यह निपटाया गया है:
“इस काया में पृथ्वी तत्व, जल तत्व, अग्नि तत्व और वायु तत्व है।”
इस
प्रकार वह काया में आंतरिक रूप से देख रहा है, या वह काया में बाह्य रूप से
देख रहा है, या वह काया में आंतरिक और बाह्य रूप से देख रहा है; वह काया
में अनुभूतियों के समुदय का अवलोकन करता है, या वह काया में घटना के निधन
का निरीक्षण करता है, या वह साम्य का अवलोकन करता है और काया में
अनुभूतियों से गुजरता है; वरना, [साकार:] “यह क्या है!” सती उसके पास मौजूद
है, केवल ñā anda और मात्र pa himissati की सीमा तक, वह अलग रहता है, और
दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं चिपकता है। इस प्रकार, भिक्खु, एक भिक्षु
काया में काया का निरीक्षण करते हैं।

नौ चार मैदानों पर एफ। सेक्शन

(1)
इसके अलावा, भिक्खु, एक भिक्षु, जैसे कि वह एक मृत शरीर को देख रहा था, एक
चार्ली जमीन में गिरा, एक दिन मृत, या दो दिन मृत या तीन दिन मृत, सूजा
हुआ, नीला और उत्सव में, वह इस काया को मानता है: ” यह काया भी ऐसी ही
प्रकृति का है, यह इस तरह बनने जा रहा है, और ऐसी स्थिति से मुक्त नहीं है।
“

इस प्रकार वह काया में आंतरिक रूप से देख रहा है, या वह काया में
बाह्य रूप से देख रहा है, या वह काया में आंतरिक और बाह्य रूप से देख रहा
है; वह काया में अनुभूतियों के समुदय का अवलोकन करता है, या वह काया में
घटना के निधन का निरीक्षण करता है, या वह साम्य का अवलोकन करता है और काया
में अनुभूतियों से गुजरता है; वरना, [साकार:] “यह क्या है!” सती उसके पास
मौजूद है, केवल ñā anda और मात्र pa himissati की सीमा तक, वह अलग रहता है,
और दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं चिपकता है। इस प्रकार, भिक्खु, एक
भिक्षु काया में काया का निरीक्षण करते हैं।

(2)
इसके अलावा,
भिक्खु, एक भिक्षु, जैसे कि वह एक मृत शरीर को देख रहा था, एक चार्ल मैदान
में फेंक दिया गया था, कौवे द्वारा खाए जा रहे थे, बाज द्वारा खाए जा रहे
थे, गिद्धों द्वारा खाए जा रहे थे, बगुलों द्वारा खाए जा रहे थे, कुत्तों
द्वारा खाए जा रहे थे। बाघों द्वारा खाया, पैंथरों द्वारा खाया जा रहा है,
विभिन्न प्रकार के प्राणियों द्वारा खाया जा रहा है, वह इस बात को मानते
हैं: “यह काया भी एक ऐसी प्रकृति की है, यह इस तरह की बनने जा रही है, और
ऐसी स्थिति से मुक्त नहीं है। “

इस प्रकार वह काया में आंतरिक रूप
से देख रहा है, या वह काया में बाह्य रूप से देख रहा है, या वह काया में
आंतरिक और बाह्य रूप से देख रहा है; वह काया में अनुभूतियों के समुदय का
अवलोकन करता है, या वह काया में घटना के निधन का निरीक्षण करता है, या वह
साम्य का अवलोकन करता है और काया में अनुभूतियों से गुजरता है; वरना,
[साकार:] “यह क्या है!” सती उसके पास मौजूद है, केवल ñā anda और मात्र pa
himissati की सीमा तक, वह अलग रहता है, और दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं
चिपकता है। इस प्रकार, भिक्खु, एक भिक्षु काया में काया का निरीक्षण करते
हैं।

(3)
इसके अलावा, भिक्खु, एक भिक्षु, जैसे कि वह एक मृत
शरीर को देख रहा था, एक चार्लन मैदान में फेंक दिया गया, मांस और रक्त के
साथ एक कंकाल, टेंडन द्वारा एक साथ रखा गया था, वह इस बहुत काया को मानता
है: “यह काया भी ऐसी ही है प्रकृति, यह इस तरह बनने जा रही है, और ऐसी
स्थिति से मुक्त नहीं है। “

इस प्रकार वह काया में आंतरिक रूप से
देख रहा है, या वह काया में बाह्य रूप से देख रहा है, या वह काया में
आंतरिक और बाह्य रूप से देख रहा है; वह काया में अनुभूतियों के समुदय का
अवलोकन करता है, या वह काया में घटना के निधन का निरीक्षण करता है, या वह
साम्य का अवलोकन करता है और काया में अनुभूतियों से गुजरता है; वरना,
[साकार:] “यह क्या है!” सती उसके पास मौजूद है, केवल ñā anda और मात्र pa
himissati की सीमा तक, वह अलग रहता है, और दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं
चिपकता है। इस प्रकार, भिक्खु, एक भिक्षु काया में काया का निरीक्षण करते
हैं।

(4)
इसके अलावा, भिक्खु, एक भिक्षु, जैसे कि वह एक मृत
शरीर को देख रहा था, एक चारल मैदान में फेंक दिया गया, एक मांस के बिना एक
कंकाल और खून से सना हुआ, टेंडन द्वारा एक साथ आयोजित किया गया, वह बहुत
काया समझता है: “यह काया भी है ऐसी प्रकृति, यह ऐसा बनने जा रहा है, और ऐसी
स्थिति से मुक्त नहीं है। “

इस प्रकार वह काया में आंतरिक रूप से
देख रहा है, या वह काया में बाह्य रूप से देख रहा है, या वह काया में
आंतरिक और बाह्य रूप से देख रहा है; वह काया में अनुभूतियों के समुदय का
अवलोकन करता है, या वह काया में घटना के निधन का निरीक्षण करता है, या वह
साम्य का अवलोकन करता है और काया में अनुभूतियों से गुजरता है; वरना,
[साकार:] “यह क्या है!” सती उसके पास मौजूद है, केवल ñā anda और मात्र pa
himissati की सीमा तक, वह अलग रहता है, और दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं
चिपकता है। इस प्रकार, भिक्खु, एक भिक्षु काया में काया का निरीक्षण करते
हैं।

(5)
इसके अलावा, भिक्खु, एक भिक्षु, जैसे कि वह एक मृत
शरीर को देख रहा था, दूर एक चार्लन मैदान में, बिना मांस के एक सिक्लेट, न
ही रक्त, टेंडन द्वारा एक साथ रखा गया था, वह इसे बहुत काया मानता है: “यह
काया भी ऐसे ही है प्रकृति, यह इस तरह बनने जा रही है, और ऐसी स्थिति से
मुक्त नहीं है। “

इस प्रकार वह काया में आंतरिक रूप से देख रहा है,
या वह काया में बाह्य रूप से देख रहा है, या वह काया में आंतरिक और बाह्य
रूप से देख रहा है; वह काया में अनुभूतियों के समुदय का अवलोकन करता है, या
वह काया में घटना के निधन का निरीक्षण करता है, या वह साम्य का अवलोकन
करता है और काया में अनुभूतियों से गुजरता है; वरना, [साकार:] “यह क्या
है!” सती उसके पास मौजूद है, केवल ñā anda और मात्र pa himissati की सीमा
तक, वह अलग रहता है, और दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं चिपकता है। इस
प्रकार, भिक्खु, एक भिक्षु काया में काया का निरीक्षण करते हैं।

(6)
इसके अलावा, भिक्खु, एक भिक्षु, जैसे कि वह एक मृत शरीर को देख रहा था, एक
चारल मैदान में फेंक दिया, यहां-वहां बिखरी हुई हड्डियों को काट दिया,
यहां हाथ की हड्डी, पैर की हड्डी, यहां टखने की हड्डी, यहां पिंडली की
हड्डी , यहाँ एक जांघ की हड्डी है, वहाँ एक कूल्हे की हड्डी है, यहाँ एक
पसली है, वहाँ एक रीढ़ की हड्डी है, यहाँ एक रीढ़ की हड्डी है, यहाँ एक
गर्दन की हड्डी है, यहाँ एक जबड़े की हड्डी है, वहाँ दाँत की हड्डी है, या
वहाँ खोपड़ी है, वह इस बहुत kya समझता है : “यह काया भी ऐसी ही प्रकृति की
है, यह इस तरह बनने जा रही है, और ऐसी स्थिति से मुक्त नहीं है।”

इस
प्रकार वह काया में आंतरिक रूप से देख रहा है, या वह काया में बाह्य रूप
से देख रहा है, या वह काया में आंतरिक और बाह्य रूप से देख रहा है; वह काया
में अनुभूतियों के समुदय का अवलोकन करता है, या वह काया में घटना के निधन
का निरीक्षण करता है, या वह साम्य का अवलोकन करता है और काया में
अनुभूतियों से गुजरता है; वरना, [साकार:] “यह क्या है!” सती उसके पास मौजूद
है, केवल ñā anda और मात्र pa himissati की सीमा तक, वह अलग रहता है, और
दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं चिपकता है। इस प्रकार, भिक्खु, एक भिक्षु
काया में काया का निरीक्षण करते हैं।

(7)
इसके अलावा, भिक्खु,
एक भिक्षु, जैसे कि वह एक मृत शरीर को देख रहा था, एक दूर एक मैदान में
डाली, हड्डियों को एक सीशेल की तरह सफ़ेद किया गया, वह इसे बहुत काया मानता
है: “यह काया भी इस तरह की प्रकृति के लिए है, यह जा रहा है इस तरह बनना,
और ऐसी हालत से मुक्त नहीं है। ”

इस प्रकार वह काया में आंतरिक रूप
से देख रहा है, या वह काया में बाह्य रूप से देख रहा है, या वह काया में
आंतरिक और बाह्य रूप से देख रहा है; वह काया में अनुभूतियों के समुदय का
अवलोकन करता है, या वह काया में घटना के निधन का निरीक्षण करता है, या वह
साम्य का अवलोकन करता है और काया में अनुभूतियों से गुजरता है; वरना,
[साकार:] “यह क्या है!” सती उसके पास मौजूद है, केवल ñā anda और मात्र pa
himissati की सीमा तक, वह अलग रहता है, और दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं
चिपकता है। इस प्रकार, भिक्खु, एक भिक्षु काया में काया का निरीक्षण करते
हैं।

(8)
इसके अलावा, भिक्खु, एक भिक्षु, जैसे कि वह एक मृत
शरीर को देख रहा था, एक चार्ली जमीन में डाली गई, एक साल से अधिक पुरानी
हड्डियों को ढेर कर दिया गया, वह इस बहुत काया को मानता है: “यह काया भी
ऐसी प्रकृति का है, यह है इस तरह बनने जा रहा है, और ऐसी हालत से मुक्त
नहीं है। ”

इस प्रकार वह काया में आंतरिक रूप से देख रहा है, या वह
काया में बाह्य रूप से देख रहा है, या वह काया में आंतरिक और बाह्य रूप से
देख रहा है; वह काया में अनुभूतियों के समुदय का अवलोकन करता है, या वह
काया में घटना के निधन का निरीक्षण करता है, या वह साम्य का अवलोकन करता है
और काया में अनुभूतियों से गुजरता है; वरना, [साकार:] “यह क्या है!” सती
उसके पास मौजूद है, केवल ñā anda और मात्र pa himissati की सीमा तक, वह अलग
रहता है, और दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं चिपकता है। इस प्रकार,
भिक्खु, एक भिक्षु काया में काया का निरीक्षण करते हैं।

(9
इसके
अलावा, भिक्खु, एक भिक्षु, जैसे कि वह एक मृत शरीर को देख रहा था, दूर एक
चार्लीन जमीन में डाल दिया गया, सड़ी हुई हड्डियों को पाउडर के रूप में कम
कर दिया गया, वह इसे बहुत काया मानता है: “यह काया भी इस तरह की प्रकृति का
है, यह जा रहा है इस तरह बन जाओ, और ऐसी हालत से मुक्त नहीं हो। ”

इस प्रकार वह काया में आंतरिक रूप से देख रहा है, या वह काया में बाह्य रूप
से देख रहा है, या वह काया में आंतरिक और बाह्य रूप से देख रहा है; वह
काया में अनुभूतियों के समुदय का अवलोकन करता है, या वह काया में घटना के
निधन का निरीक्षण करता है, या वह साम्य का अवलोकन करता है और काया में
अनुभूतियों से गुजरता है; वरना, [साकार:] “यह क्या है!” सती उसके पास मौजूद
है, केवल ñā anda और मात्र pa himissati की सीमा तक, वह अलग रहता है, और
दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं चिपकता है। इस प्रकार, भिक्खु, एक भिक्षु
काया में काया का निरीक्षण करते हैं।
द्वितीय। वेदना का अवलोकन

और इसके अलावा, भिक्खु, कैसे एक भिक्षु वेदान में वेदान्त को देखता है?

यहाँ, भिक्खु, एक भिक्षु, एक सुख वेदना का अनुभव करता है, रेखांकित करता
है: “मैं एक सुख वेदान्त का अनुभव कर रहा हूं”; एक dukkha vedanā का अनुभव
करना, रेखांकित करता है: “मैं एक dukkha vedanā अनुभव कर रहा हूं”; एक
अदूक्खम-असुख वेदना का अनुभव करना, रेखांकित करता है: “मैं एक अदुखम-असुख
वेदना का अनुभव कर रहा हूं”; एक सुख वेदना का अनुभव करना, रेखांकित करता
है: “मैं एक सुख वेदना का अनुभव कर रहा हूँ”; एक सुख वेदना की अनुभूति
करना, रेखांकित करता है: “मैं एक सुख वेदना का अनुभव कर रहा हूँ”; dukkha
vedanā sāmisa का अनुभव करना, रेखांकित करता है: “मैं एक dukkha vedanā
sāmisa का अनुभव कर रहा हूं”; एक dukkha vedanā nirāmisa का अनुभव करना,
रेखांकित करता है: “मैं dukkha vedanā nirāmisa का अनुभव कर रहा हूं”; एक
अदुक्खम-असुख वेदना सामीसा का अनुभव करना, रेखांकित करता है: “मैं एक
अदुखम-असुख वेदना सामीसा का अनुभव कर रहा हूं”; एक अदुक्खम-असुख वेदना
नानामिसा का अनुभव करना, रेखांकित करता है: “मैं एक अदुखम-असुख वेदना
नानमिसा अनुभव कर रहा हूं”।

इस प्रकार वह आंतरिक रूप से वेदना में
वेदना का पालन करता है, या वह वेदान में वेदना को बाहरी रूप से देखता है,
या वह आंतरिक रूप से और बाह्य रूप से वेदान का निरीक्षण करता है; वह वेदान
में अनुभूतियों के समुदय का अवलोकन करता है, या वह वेदना में घटनाओं के
निधन का निरीक्षण करता है, या वह वेद में अनुभूतियों को देखने और
अनुभूतियों से गुजरने का ध्यान रखता है; वरना, [साकार:] “यह वेदना है!” सती
उसके पास मौजूद है, केवल ñā anda और मात्र pa himissati की सीमा तक, वह
अलग रहता है, और दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं चिपकता है। इस प्रकार,
भिक्खु, एक भिक्खु वेदान में वेद का पालन करता है।

तृतीय। Citta का अवलोकन

और इसके अलावा, भिक्खु, एक भिक्षु किस तरह से सिरता में सिरता को देखता है?

यहाँ, भिक्खु, एक भिक्षु, ऋग्वेद के साथ ऋत को “ऋग से ऋत” के रूप में
समझता है, या वह ऋत को ऋत को “ऋत के बिना सिट्टा” के रूप में समझता है, या
वह दत्त के साथ सिट्टा को “डोसा के साथ सिट्टा” समझता है, या वह सिता को
बिना डोज़ के समझता है। “बिना डोसा के citta”, या वह moha के साथ citta को
“moha के साथ citta” के रूप में समझता है, या वह moha के बिना citta को
“moha के बिना citta” के रूप में समझता है, या वह एक एकत्रित citta के रूप
में “एक एकत्रित citta” को समझता है, या वह एक बिखरे हुए को समझता है citta
को “एक बिखरा हुआ citta” के रूप में, या वह एक विस्तारित citta को
“विस्तारित citta” के रूप में समझता है, या वह एक unexpanded citta को
“unexpanded citta” के रूप में समझता है, या एक असाधारण citta को “एक
असाधारण योग” के रूप में समझता है, या वह समझता है एक नायाब citta के रूप
में “एक नायाब citta”, या वह एक बसे हुए citta को “एक सुलझा हुआ citta” के
रूप में समझता है, या वह एक unittled citta को “एक unsittledittitta” के
रूप में समझता है, या वह एक मुक्त citta को “एक मुक्त citta” के रूप में
समझता है, या। वह एक unliberated citta को “एक unliberated citta” के रूप
में समझता है।

इस प्रकार वह सिरता को आंतरिक रूप से सिरता में देखता
है, या वह चित्त में बाह्य रूप से चित्त को निहारता है, या वह चित्त को
आंतरिक और बाह्य रूप से चित्त में निहारता है; वह citta में घटनाओं के
समाधि का निरीक्षण करने के लिए रहता है, या वह citta में घटनाओं के निधन का
निरीक्षण करता है, या वह samudaya का निरीक्षण करने और citta में घटनाओं
के दूर रहने का निवासी है; वरना, [साकार:] “यह citta है!” सती उसके पास
मौजूद है, केवल ñā anda और मात्र pa himissati की सीमा तक, वह अलग रहता है,
और दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं चिपकता है। इस प्रकार, भिक्खु, एक
भिक्षु ने सिरता में सिरता को देखा।

चतुर्थ। धम्मों का अवलोकन

A. निवारस पर धारा

और इसके अलावा, भिक्खु, कैसे एक भिक्खु धामों में धम्मों को देखता है?
यहाँ, भिक्खु, एक भिक्खु पाँचों निवारों के संदर्भ में धम्मों में धम्मों
का पालन करते हैं। और इसके अलावा, भिक्खु, एक भिक्खु पाँचों निवारों के
संदर्भ में धम्मों में धम्मों को कैसे देखता है?

इधर, भिक्खु, एक
भिक्षु, वहाँ मौजूद कर्मचंद, समझता है: “मेरे भीतर कर्मचंद है”; कर्मचंद के
भीतर मौजूद नहीं होने के कारण, वह समझता है: “मेरे भीतर कोई कामचंद नहीं
है”; वह समझता है कि अनार्य कर्मचंद कैसे उत्पन्न होता है; वह समझता है कि
कैसे उत्पन्न हुए कर्मचंद को छोड़ दिया जाता है; और वह समझता है कि
परित्यक्त कर्मचंद भविष्य में कैसे उत्पन्न नहीं होता है।

इधर,
भीखू, एक भिक्षु, वहाँ मौजूद बापदादा समझ रहे हैं: “मेरे भीतर बापदादा है”;
वहाँ बापदादा मौजूद नहीं है, वह समझता है: “मेरे भीतर कोई बापदादा नहीं
है”; वह समझता है कि अनारदान बापदा कैसे उत्पन्न होती है; वह समझता है कि
किस तरह उदय उदय को छोड़ दिया गया है; और वह समझता है कि भविष्य में छोड़
दिया गया बापदादा कैसे उत्पन्न नहीं होता है।

इधर, भिक्खु, एक
भिक्षु, वहाँ मौजूद थिनामिध, समझता है: “मेरे भीतर थिम्निध है;” भीतर मौजूद
नहीं होने के कारण, वह समझता है: “मेरे भीतर कोई सिद्धांत नहीं है”; वह
समझता है कि अनारिसन तिर्यंच कैसे उत्पन्न होता है; वह समझता है कि कैसे
उत्पन्न हुए त्यागनाम को छोड़ दिया जाता है; और वह समझता है कि कैसे त्याग
दिया गया भविष्य में उत्पन्न नहीं होता है।

इधर, भिक्खु, एक भिक्षु,
वहां मौजूद udhacca-kukkucca, समझता है: “मेरे भीतर udhacca-kukkucca है”;
भीतर udhacca-kukkucca मौजूद नहीं है, वह समझता है: “मेरे भीतर कोई
udhacca-kukkucca नहीं है”; वह समझता है कि किस तरह से
अनारुद्दीन-कुक्कुक्का उठता है; वह समझता है कि कैसे उठे udhacca-kukkucca
को छोड़ दिया गया है; और वह समझता है कि भविष्य में छोड़ दिया गया
udhacca-kukkucca कैसे उत्पन्न नहीं होता है।

इधर, भिक्खु, एक
भिक्खु, वहाँ विचिकित्सा मौजूद है, समझता है: “मेरे भीतर विसिकिका है”;
भीतर मौजूद नहीं vicikicchā, वह समझता है: “मेरे भीतर कोई vicikicchā नहीं
है”; वह समझता है कि अनारिसिक विक्चिक कैसे उत्पन्न होता है; वह समझता है
कि कैसे उठता है vicikicchā; और वह समझता है कि भविष्य में छोड़े गए
विकीकोच कैसे नहीं आते हैं।

इस प्रकार वह धम्मों को आंतरिक रूप से
धम्मों में देखता है, या वह धम्मों को बाहरी रूप से धम्मों में देखता है,
या वह धम्मों का आंतरिक और बाह्य रूप से धम्मों का पालन करता है; वह धम्मों
में अनुभूतियों के समुदय का अवलोकन करता है, या वह धम्मों में घटनाओं के
निधन का निरीक्षण करता है, या वह समाधि का अवलोकन करता है और धम्मों में
अनुभूतियों से गुजरता है; वरना, [साकार:] “ये धम्म हैं!” सती उसके पास
मौजूद है, केवल ñā anda और मात्र pa himissati की सीमा तक, वह अलग रहता है,
और दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं चिपकता है। इस प्रकार, भिक्खु, एक
भिक्खु पाँचों निवारों के संदर्भ में, धम्मों में धम्मों को देखता है।

खण्डों पर बी। धारा

और इसके अलावा, भिक्खु, एक भिक्खु पांच खांडों के संदर्भ में धम्मों में
धम्मों को देखता है। और इसके अलावा, भिक्खु, एक भिक्षु पाँच खंडों के
संदर्भ में धम्मों में धम्मों को कैसे देखता है?

यहाँ, भिक्खु, एक
भिक्षु [विवेचन]: “ऐसा है रप्पा, ऐसा है रुपा का साम्य, ऐसा है रोपा का
निधन; ऐसा है वेदान, ऐसा है वेदान का समदया, ऐसा है वेदान का निधन; साण्या
है, जैसे साण्या का समाधि है, ऐसे सायना का निधन है, जैसे सांखरा है, ऐसे
ही सौखरा का समुदय है, जैसे सांखरा का निधन, वैसा ही विनायना, ऐसा विष्णु
का समाधि है। विनाणा के निधन ”।

इस प्रकार वह धम्मों को आंतरिक रूप
से धम्मों में देखता है, या वह धम्मों को बाहरी रूप से धम्मों में देखता
है, या वह धम्मों का आंतरिक और बाह्य रूप से धम्मों का पालन करता है; वह
धम्मों में अनुभूतियों के समुदय का अवलोकन करता है, या वह धम्मों में
घटनाओं के निधन का निरीक्षण करता है, या वह समाधि का अवलोकन करता है और
धम्मों में अनुभूतियों से गुजरता है; वरना, [साकार:] “ये धम्म हैं!” सती
उसके पास मौजूद है, केवल ñā anda और मात्र pa himissati की सीमा तक, वह अलग
रहता है, और दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं चिपकता है। इस प्रकार,
भिक्खु, एक भिक्खु पाँच धामों के संदर्भ में धम्मों में दर्शन करते हैं।

सी। सेंस क्षेत्रों पर धारा

और इसके अलावा, भिक्खु, एक भिक्खु धामों में छः आंतरिक और बाह्य ण्य के
संदर्भ में धम्मों का पालन करता है। और इसके अलावा, भिक्खु, कैसे एक भिक्खु
धम्मों को छः आंतरिक और बाह्य णों के संदर्भ में धम्मों का पालन करता है?

इधर, भिक्खु, एक भिक्खु कक्खू को समझता है, वह रक्पा को समझता है, वह
सौयोजन को समझता है, जो इन दोनों के कारण उत्पन्न होता है, वह समझता है कि
अनार्य सौजन्य कैसे उत्पन्न होता है, वह समझता है कि कैसे उठी सयोजाना को
छोड़ दिया गया है, और वह समझता है कि वह कैसे त्याग करता है भविष्य में
उत्पन्न होने के लिए नहीं आता है।

वह सोता को समझता है, वह सद्द को
समझता है, वह सौयोजन को समझता है, जो इन दोनों के कारण उत्पन्न होता है, वह
समझता है कि अनार्य सौजन्य कैसे उत्पन्न होता है, वह समझता है कि उठी हुई
सायोजाना को कैसे छोड़ दिया जाता है, और वह समझता है कि परित्यक्त सौजन्य
कैसे उत्पन्न नहीं होता है भविष्य में।

वह गाहना समझता है, वह गन्ध
समझता है, वह इन दोनों के कारण उत्पन्न होने वाले सौयोजन को समझता है, वह
समझता है कि अनार्य सौजन्य कैसे उत्पन्न होता है, वह समझता है कि कैसे उठी
सौजन्य का परित्याग किया जाता है, और वह समझता है कि परित्यक्त सैयोजन कैसे
उत्पन्न नहीं होती है भविष्य में।

वह जीव को समझता है, वह रस को
समझता है, वह सौयोजन को समझता है, जो इन दोनों के कारण उत्पन्न होता है, वह
समझता है कि अनार्य सौजन्य कैसे उत्पन्न होता है, वह समझता है कि कैसे उठे
सौजन्य का परित्याग होता है, और वह समझता है कि परित्यक्त सौजन्य उठता
नहीं है। भविष्य में।

वह काया को समझता है, वह फोहेबा को समझता है,
वह सौयोजन को समझता है, जो इन दोनों के कारण उत्पन्न होता है, वह समझता है
कि अलौकिक सौजन्य कैसे उत्पन्न होता है, वह समझता है कि उठी हुई सोजयना को
कैसे छोड़ दिया जाता है, और वह समझता है कि परित्यक्त सौजन्य कैसे नहीं आता
है? भविष्य में।

वह मानस को समझता है, वह धम्मों को समझता है, वह
सौयोजन को समझता है, जो इन दोनों के कारण उत्पन्न होता है, वह समझता है कि
अनार्य सौजन्य कैसे उत्पन्न होता है, वह समझता है कि कैसे उठे सौजन्य का
परित्याग किया जाता है, और वह समझता है कि परित्यक्त सौजन्य उठता नहीं है।
भविष्य में।

इस प्रकार वह धम्मों को आंतरिक रूप से धम्मों में देखता
है, या वह धम्मों को बाहरी रूप से धम्मों में देखता है, या वह धम्मों का
आंतरिक और बाह्य रूप से धम्मों का पालन करता है; वह धम्मों में अनुभूतियों
के समुदय का अवलोकन करता है, या वह धम्मों में घटनाओं के निधन का निरीक्षण
करता है, या वह समाधि का अवलोकन करता है और धम्मों में अनुभूतियों से
गुजरता है; वरना, [साकार:] “ये धम्म हैं!” सती उसके पास मौजूद है, केवल ñā
anda और मात्र pa himissati की सीमा तक, वह अलग रहता है, और दुनिया की किसी
भी चीज़ से नहीं चिपकता है। इस प्रकार, भिक्खु, एक भिक्खु, धम्मों में छह
आंतरिक और बाह्य .तनों के संदर्भ में प्रेक्षण करता है।

डी। बज्जहागा पर धारा

और इसके अलावा, भिक्खु, एक भिक्खु सात बज्जुओं के संदर्भ में धम्मों में
धम्मों का पालन करता है। और इसके अलावा, भिक्खु, कैसे एक भिक्खु सात धमाकों
के संदर्भ में धम्मों में धम्मों का पालन करता है?

इधर, भिक्खु, एक
भिक्खु, वहाँ मौजूद सती संभुजṅ्गा, समझती है: “मेरे भीतर सती समभोज है;”
सती के समबज्जु के भीतर मौजूद नहीं होने के कारण, वह समझता है: “मेरे भीतर
कोई सती समभोज नहीं है”; वह समझता है कि कैसे अनारिस सती समभोज का उद्भव
होता है; वह समझता है कि पूर्णता के लिए कैसे उठे हुए सती समभोज का विकास
किया जाता है।

भीतर मौजूद धम्मविचया सम्बोज्ञा, वह समझता है: “मेरे
भीतर धम्मवच्य समभोज है;” भीतर मौजूद धम्मविचया सम्बोजाजा नहीं है, वह
समझता है: “मेरे भीतर कोई धम्मवचैय्या नहीं है;” वह समझता है कि कैसे
अनारिसन धम्मवच्य समभोज का उद्भव होता है; वह समझता है कि कैसे उत्पन्न हुए
धम्मविचया सम्बोज्ञा को पूर्णता के लिए विकसित किया गया है।

भीतर
विद्यमान सम्यग्भू होने के नाते, वह समझता है: “मेरे भीतर वैद्य समभोज है;”
भीतर मौजूद नहीं है, वह समझती है: वह समझता है कि “मेरे भीतर कोई वीर समाज
नहीं है”; वह समझता है कि कैसे अनार्य वैर्या समभोज का उदय होता है; वह
समझता है कि पूर्णता के लिए कैसे उठता है वीर्या समबज्जुगा।

भीतर
मौजूद है, वहाँ वह समझता है: “मेरे भीतर piti sambojjhaboga है”; भीतर
मौजूद नहीं है, वह समझता है: “मेरे भीतर कोई शांति नहीं है;” वह समझता है
कि अनारिसन पीती सम्बोज्ञा कैसे उत्पन्न होती है; वह समझता है कि पूर्णता
के लिए कैसे उठता है।

भीतर मौजूद पाषाणादि सम्बोज् य होने के नाते,
वह समझता है: “मेरे भीतर पासाधि समभोज है;” भीतर मौजूद समाधि समाभोज नहीं
होने के कारण, वह समझता है: “मेरे भीतर कोई समाधि समाधि नहीं है”; वह समझता
है कि कैसे अनारसेन पासादि समभोज का उदय होता है; वह समझता है कि पूर्णता
के लिए कैसे उत्पन्न होने वाली पद्मधी समबज्जुगा विकसित होती है।

भीतर समाधि समाधिजगत होने के नाते, वह समझता है: “मेरे भीतर समाधि समाधि
है;” भीतर समाधि समाधि नहीं होने के कारण, वह समझता है: “मेरे भीतर कोई
समाधि समाधि नहीं है”; वह समझता है कि अनारसेन समाधि समभोज कैसे उत्पन्न
होती है; वह समझता है कि पूर्णता के लिए कैसे उठे समाधि समुज्ज्वलगा।

भीतर मौजूद upekkhā sambojjha presentga, वह समझता है: “मेरे भीतर upekkhā
sambojjhaboga है”; भीतर मौजूद उपक्खा समभोज नहीं होने के कारण, वह समझता
है: “मेरे भीतर कोई उपमा नहीं है;” वह समझता है कि कैसे अनारिसन upekkhā
sambojjha comesga उत्पन्न होता है; वह समझता है कि कैसे उठता है upekkhā
sambojjha isga पूर्णता के लिए विकसित किया गया है।

इस प्रकार वह
धम्मों को आंतरिक रूप से धम्मों में देखता है, या वह धम्मों को बाहरी रूप
से धम्मों में देखता है, या वह धम्मों का आंतरिक और बाह्य रूप से धम्मों का
पालन करता है; वह धम्मों में अनुभूतियों के समुदय का अवलोकन करता है, या
वह धम्मों में घटनाओं के निधन का निरीक्षण करता है, या वह समाधि का अवलोकन
करता है और धम्मों में अनुभूतियों से गुजरता है; वरना, [साकार:] “ये धम्म
हैं!” सती उसके पास मौजूद है, केवल ñā anda और मात्र pa himissati की सीमा
तक, वह अलग रहता है, और दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं चिपकता है। इस
प्रकार, भिक्खु, एक भिक्खु सात बज्जुओं के संदर्भ में, धम्मों में धम्मों
का पालन करता है।

ई। सत्य पर धारा

और इसके अलावा, भिक्खु, एक
भिक्षु चार अरिया · संस्कार के संदर्भ में धम्मों में धम्मों को देखता है।
और इसके अलावा, भिक्खु, एक भिक्खु चार धामियों के संदर्भ में धम्मों के
दर्शन कैसे करते हैं?

ई 1। दुक्खसक्का का एक्सपोजर

और क्या,
भिक्खु, दुक्ख अरिसाका है? जती दुक्खा है, बुढ़ापा दुक्खा है (बीमारी
दुक्खा है) मर्यादा दुक्खा है, दुःख है, विलाप है, दुक्ख है, दमन है और
क्लेश है दुक्खा है, जो चीज नापसंद है उसके साथ जुड़ना है दुक्खा, जो पसंद
किया जाता है उससे विमुख होना दुक्खा नहीं है। dukkha है; संक्षेप में,
पाँचों उर्ध्व · खंड खंड हैं।

और क्या, भीखू, जती है? प्राणियों के
विभिन्न वर्गों में विभिन्न प्राणियों के लिए, जाति, जन्म, वंश [गर्भ में],
उत्पन्न [संसार में], रूप, खंडों का आभास, अयनांशों का अर्जन। इसे,
भिक्खु, जाटी कहा जाता है।

और क्या, भीख, क्या जार है? प्राणियों के
विभिन्न वर्गों में विभिन्न प्राणियों के लिए, जार, क्षय होने की स्थिति,
टूटे हुए [दांत] होने के कारण, भूरे बाल होने की, झुर्रियों की होने की,
जीवन शक्ति का पतन, इन्द्रियों का क्षय, यह, भिखम, को जार कहा जाता है।

और क्या, भिक्खु, मराह है? प्राणियों के विभिन्न वर्गों में विभिन्न
प्राणियों के लिए, मृत्युलोक, अस्त होने की अवस्था [अस्तित्व से बाहर],
विखंडन, मृत्यु, मर्यादा, गुज़रना, खंडों का टूटना, बिछड़ना लाश का: यह,
bikikus, marapa कहा जाता है।

और क्या, भीख, दुःख है? एक में,
भिक्खु, विभिन्न प्रकार के दुर्भाग्य से जुड़े हुए, विभिन्न प्रकार के
दुग्ध धम्मों से स्पर्श करने वाले, शोक, शोक, शोक की स्थिति, आंतरिक दुःख,
आंतरिक बड़े दुःख: यह, भीख, दुःख कहलाते हैं।

और क्या, भिक्खु,
विलाप है? एक में, भिक्खु, जो विभिन्न प्रकार के दुर्भाग्य से जुड़े हुए
हैं, विभिन्न प्रकार के दुग्ध धम्मों से स्पर्श करते हैं, रोते हैं, विलाप
करते हैं, रोते हैं, रोते हैं, रोते हैं, विलाप करने की स्थिति में होते
हैं: यह, भिकखस, विलाप कहलाता है।

और क्या, भिक्खु, दुक्ख है? जो भी
हो, भिक्खु, शारीरिक दुक्ख, शारीरिक अप्रियता, शारीरिक संपर्क से घिरे
दुक्ख, अप्रिय वेदैत्य: यह, भिक्खु, दुक्ख कहलाता है।

और क्या,
भिक्खु, डोमनसा है? जो भी हो, भिक्खु, मानसिक दुक्ख, मानसिक अस्वस्थता,
मानसिक संपर्क से गुत्थमगुत्था, अप्रिय वेदायिता: यह, भिक्खु, को अधिमास
कहा जाता है।

और क्या, भिक्खु, निराशा है? एक में, भिक्खु, विभिन्न
प्रकार के दुर्भाग्य से जुड़े हुए, विभिन्न प्रकार के दुग्ध धम्मों द्वारा
छुआ गया, परेशानी, निराशा, परेशानी में होने की स्थिति, निराशा में होने की
स्थिति: यह, भिखम, निराशा कहा जाता है।

और क्या, भिक्खु, क्या
असहमति से जुड़े होने का दुक्ख है? यहाँ, रूपों, ध्वनियों, स्वादों, गंधों,
शारीरिक घटनाओं और मानसिक घटनाओं के अनुसार जो अनियंत्रित हैं, सुखद,
अप्रिय नहीं हैं, या जो किसी के नुकसान की इच्छा रखते हैं, जो किसी के
नुकसान की इच्छा रखते हैं, जो किसी की असुविधा की इच्छा रखते हैं, वे जो
आसक्ति, मिलना, जुड़े रहना, एक साथ रहना, उनका सामना करना चाहते हैं, से
मुक्ति की कामना करते हैं: यह, भिक्खु, असहनीय होने के साथ जुड़े रहने का
दुक्ख कहलाता है।

और क्या, भिक्खु, क्या सहमत होने से अलग होने का
दुक्ख है? यहाँ, रूपों, ध्वनियों, स्वादों, गंधों, शारीरिक घटनाओं और
मानसिक घटनाओं के रूप में, जो मनभावन, आनंददायक, सुखद हैं, या जो किसी के
लाभ की इच्छा रखते हैं, वे जो किसी के लाभ की इच्छा रखते हैं, जो किसी के
आराम की इच्छा रखते हैं, वे आसक्ति से मुक्ति की इच्छा, मिलना, जुड़ा न
होना, साथ न होना, उनका सामना न करना: यह, भिक्खु, सहमत होने से अलग होने
का दुक्ख कहलाता है।

और क्या, भिक्खु, क्या न मिलने का दुक्ख है?
प्राणियों में, भिक्खु, पैदा होने की विशेषता होने के कारण, ऐसी इच्छा
उत्पन्न होती है: “ओह वास्तव में, हमारे लिए कोई जाट नहीं हो सकता है, और
वास्तव में, हम जाटी में नहीं आ सकते हैं।” लेकिन यह कामना करके हासिल नहीं
किया जाना है। यह वही है जो किसी को नहीं मिलना है।

प्राणियों में,
भिक्षु, बूढ़े होने की विशेषता रखते हुए, ऐसी इच्छा उत्पन्न होती है: “ओह
वास्तव में, हमारे लिए जार नहीं हो सकता है, और वास्तव में, हम जार में
नहीं आ सकते हैं।” लेकिन यह कामना करके हासिल नहीं किया जाना है। यह वही है
जो किसी को नहीं मिलना है।

प्राणियों में, भिक्खु, बीमार होने की
विशेषता है, ऐसी इच्छा उत्पन्न होती है: “ओह वास्तव में, हमारे लिए बीमारी
नहीं हो सकती है, और वास्तव में, हम बीमारी में नहीं आ सकते हैं।” लेकिन यह
कामना करके हासिल नहीं किया जाना है। यह वही है जो किसी को नहीं मिलना है।

प्राणियों में, भिक्षु, बूढ़े होने की विशेषता रखते हुए, ऐसी इच्छा
उत्पन्न होती है: “ओह वास्तव में, हमारे लिए मर्यादा नहीं हो सकती है, और
वास्तव में, हम मर्यादा में नहीं आ सकते हैं।” लेकिन यह कामना करके हासिल
नहीं किया जाना है। यह वही है जो किसी को नहीं मिलना है।

प्राणियों
में, भिक्खु, दुःख, विलाप, दोष, अधिमान और संकट की विशेषता रखते हुए, ऐसी
इच्छा उत्पन्न होती है: “ओह वास्तव में, हमारे लिए दुःख, विलाप, दुःख,
अधिमान और संकट नहीं हो सकता है, और वास्तव में, हम नहीं हो सकते हैं दुःख,
विलाप, दुःख, दमन और संकट पर आते हैं। ” लेकिन यह कामना करके हासिल नहीं
किया जाना है। यह वही है जो किसी को नहीं मिलना है।

और क्या,
भिक्खु, पाँच अपादानखण्ड हैं? वे हैं: रुपी उर्ध्वखण्ड, वेदना अपादानखण्ड,
सायण उर्ध्नखण्ड, सौख्य उर्ध्वकंठ, वणना अपादनखण्ड। इन्हें लघु, भिक्खु,
पांचों अपादानखण्ड कहा जाता है।

इसे भिक्खुस, दुक्ख अरिसाका कहा जाता है

E2। समुदयसैक्का का व्यय

और क्या, भिक्खु, दुक्ख-समुदय अरिसाका है? यह पुनर्जन्म के लिए अग्रणी है,
इच्छा और आनंद के साथ जुड़ा हुआ है, यहां या वहां खुशी पा रहा है, जो कहना
है: काम-तवाह, भाव-तन्हा और विभा-तवाह। लेकिन यह ताना, भीख, जब उठता है,
तो यह कहां से उठता है, और कब [खुद] बसता है, कहां बसता है? उस दुनिया में
जो सुखद और मिलनसार लगता है, वह वह जगह है जहां ताह, उठते समय, उठते समय,
जहां बसता है।

और दुनिया में क्या सुखद और सहमत है? दुनिया में आंख
सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, तब बसता है, बसता है। दुनिया
में कान सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, तब बसता है। दुनिया
में नाक सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब उठता है, उठता है, तब बसता है।
दुनिया में जीभ सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, तब बसता है,
बसता है। दुनिया में काया सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब उठता है, उठता है,
तब बसता है। दुनिया में मन सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, तब
बसता है, बसता है।

दुनिया में दर्शनीय रूप सुखद और सहमत हैं, वहाँ
तह, जब उठता है, उठता है, तब बसता है। दुनिया में ध्वनियां सुखद और सहमत
हैं, वहाँ तह, जब उठता है, उठता है, वहां बसता है, बसता है। दुनिया में
खुशबू सुखद और सहमत हैं, वहाँ tahah, जब उठता है, उठता है, वहाँ बसने के
बाद, यह बसता है। दुनिया में स्वाद सुखद और सहमत हैं, वहाँ तह, जब उठता है,
उठता है, तब बसता है। दुनिया में शारीरिक घटनाएं सुखद और सहमत हैं, वहाँ
जब उठता है, उठता है, तब बसता है, बसता है। दुनिया में धम्म सुखद और सहमत
हैं, वहाँ जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता है।

दुनिया में
आँख-वाना सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता
है। संसार में कान-वणना सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, वहाँ
बसता है, बसता है। दुनिया में नाक-वनिआ सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब उठता
है, उठता है, तब बसता है। दुनिया में जीभ-वाना सुखद और सहमत है, वहाँ जब
उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता है। दुनिया में काया-विनय सुखद और
सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता है। संसार में
मान-विनय सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता
है।

दुनिया में आंख-दुख सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है,
तब बसता है, बसता है। संसार में कान-समाश सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता
है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता है। दुनिया में नाक-संपासा सुखद और सहमत
है, वहाँ जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता है। दुनिया में
जीभ-संपासा सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, तब बसता है, बसता
है। संसार में काया-संप्रदाय सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है,
वहाँ बसता है, बसता है। संसार में मन-सम्पदा सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता
है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता है।

संसार में नेत्र-सम्पदा से
पैदा हुआ वेदान्त सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता
है, बसता है। संसार में कान-संप्रदाय से पैदा हुआ वेदना सुखद और सहमत है,
वहाँ जब उठता है, उठता है, तब बसता है। दुनिया में नाक-संपासा से पैदा हुआ
वेदाना सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, तब बसता है। संसार में
जीभ-संपासा से उत्पन्न वेदना सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है,
वहाँ बसता है। संसार में काया-संप्रदाय से उत्पन्न वेदना सुखद और सहमत है,
वहाँ जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता है। संसार में मानव-संप्रदाय
से पैदा हुआ वेदान सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता
है।

संसार में दिखाई देने वाले रूपों की सौना सुखद और सहमत है, वहाँ
जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता है। दुनिया में ध्वनियों का आनंद
सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, वहां बसता है, बसता है।
दुनिया में गंधों का साग सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, वहां
बसता है, बसता है। संसार में स्वादों का सनातन सुखद और सहमत है, वहाँ जब
उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता है। दुनिया में शारीरिक घटनाएं सुखद
और सहमत हैं, वहाँ जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता है। संसार में
धम्मों की साधना सुखद और सुगम है, वहाँ आने पर, उठने पर, बसने पर, वहाँ
बसता है।

दुनिया में दिखाई देने वाले रूपों से संबंधित इरादा सुखद
और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, तब बसता है। इरादा [से संबंधित]
दुनिया में लगता है सुखद और सहमत है, वहाँ tahah, जब उठता है, उठता है, जब
वहाँ बसता है, यह बसता है। इरादा [से संबंधित] दुनिया में odors सुखद और
सहमत है, वहाँ taāhā, जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, यह बसता है।
दुनिया में स्वाद [से संबंधित] सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है,
तब बसता है, बसता है। दुनिया में इरादे [से संबंधित] शारीरिक घटना सुखद और
सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, वहां बसता है, बसता है। दुनिया में
धम्मों से संबंधित [उद्देश्य] सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है,
वहाँ बसता है, बसता है।

दुनिया में दृश्य रूपों के लिए tahah सुखद
और सहमत है, वहाँ tahah, जब उठता है, उठता है, वहाँ बसने के बाद, यह बसता
है। दुनिया में ध्वनियों के लिए ta Thehā सुखद और सहमत है, वहाँ taāhā, जब
उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता है। दुनिया में odors के लिए ta
Thehā सुखद और सहमत है, वहाँ taāhā, जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता है,
बसता है। दुनिया में स्वाद के लिए तौह सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है,
उठता है, तब बसता है, बसता है। दुनिया में शारीरिक घटनाओं के लिए tahah
सुखद और सहमत है, वहाँ tahah, जब उठता है, उठता है, वहाँ बसने के बाद, यह
बसता है। दुनिया में धम्मों के लिए तौह सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है,
उठता है, तब बसता है।

दुनिया में दिखाई देने वाले रूपों का विटाका
सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता है। दुनिया
में ध्वनियों का विट्ठल सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब उठता है, उठता है,
वहां बसता है, बसता है। दुनिया में गंधकों का विटाका सुखद और सहमत है, वहाँ
जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता है। दुनिया में स्वाद का विष्टा
सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता है। दुनिया
में शारीरिक घटनाओं का विष्टा सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है,
वहाँ बसता है, बसता है। दुनिया में धम्मों का विट्ठल सुखद और सहमत है,
वहाँ जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता है।

दुनिया में दिखाई
देने वाले रूपों का विचरण सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है,
वहाँ बसता है, बसता है। दुनिया में ध्वनियों का विचरण सुखद और सहमत है,
वहाँ जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता है। दुनिया में गंधों का
विचरण सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता है।
संसार में स्वाद का विग्रह सुखद और सहमत है, वहाँ जब उठता है, उठता है,
वहाँ बसता है, बसता है। दुनिया में शारीरिक घटनाओं का विचारा सुखद और सहमत
है, वहाँ जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता है। संसार में धम्मों का
विग्रह सुखद और सुगम है, वहाँ जब उठता है, उठता है, वहाँ बसता है, बसता
है। इसे भिक्खु, दूक्ख · समुदय अरियास्का कहा जाता है।

E3। निरोधासक की अभिव्यक्ति

और क्या, भिक्खु, दुक्ख-समुदय अरिसाका है? यह पुनर्जन्म के लिए अग्रणी है,
इच्छा और आनंद के साथ जुड़ा हुआ है, यहां या वहां खुशी पा रहा है, जो कहना
है: काम-तवाह, भाव-तन्हा और विभा-तवाह। लेकिन यह ताने, भीख, कब छोड़े जाते
हैं, कहां छोड़ दिए जाते हैं और कब छोड़े जाते हैं, कहां नहीं रह जाता है?
उस दुनिया में जो सुखद और मिलनसार लगता है, वह वह जगह है जहाँ तहा, जब
त्याग किया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जहाँ पर छोड़ना बंद हो जाता है।

और दुनिया में क्या सुखद और सहमत है? दुनिया में आंखें सुखद और सहमत हैं,
वहाँ तह, जब छोड़ दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ बंद हो जाता
है, तो यह बंद हो जाता है। दुनिया में कान सुखद और सहमत हैं, वहाँ तह, जब
छोड़ दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ बंद हो जाता है, तो यह
बंद हो जाता है। दुनिया में नाक सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब छोड़ दिया
जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ बंद हो जाता है, तो यह बंद हो जाता
है। दुनिया में जीभ सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब छोड़ दिया जाता है, तब
छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ बंद होता है, तो यह बंद हो जाता है। दुनिया में
काया सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब त्याग दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता
है, जब वहाँ छोड़ना बंद हो जाता है। दुनिया में मन सुखद और सहमत है, वहाँ
तह, जब छोड़ दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ छोड़ना बंद हो
जाता है।

दुनिया में दिखाई देने वाले रूप सुखद और सहमत हैं, वहाँ
तह, जब छोड़ दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ छोड़ना बंद हो
जाता है। दुनिया में ध्वनियाँ सुखद और सहमत हैं, वहाँ तह, जब छोड़ दिया
जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ बंद हो जाता है, तो यह बंद हो जाता
है। दुनिया में खुशबू सुखद और सहमत हैं, वहाँ तह, जब छोड़ दिया जाता है,
तब छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ बंद होता है, तो यह बंद हो जाता है। दुनिया
में स्वाद सुखद और सहमत हैं, वहाँ तह, जब छोड़ दिया जाता है, तब छोड़ दिया
जाता है, जब वहाँ बंद होता है, तो यह बंद हो जाता है। दुनिया में शारीरिक
घटनाएं सुखद और सहमत हैं, वहाँ तह, जब छोड़ दिया जाता है, तब छोड़ दिया
जाता है, जब वहाँ छोड़ना बंद हो जाता है। दुनिया में धम्म सुखद और सहमत
हैं, वहाँ तह, जब छोड़ दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ छोड़ना
बंद हो जाता है।

दुनिया में आँख-वनिता सुखद और सहमत है, वहाँ तह,
जब त्याग दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, वहाँ जब वह बंद हो जाता है,
तो वह बंद हो जाता है। दुनिया में कान-वनिता सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब
छोड़ दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, वहाँ जब विमोचन होता है, तो यह
बंद हो जाता है। दुनिया में नाक-वनिआ सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब छोड़
दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ बंद होता है, तो यह बंद हो
जाता है। दुनिया में जीभ-वाना सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब छोड़ दिया जाता
है, तब छोड़ दिया जाता है, वहाँ जब वह बंद हो जाता है, तो वह बंद हो जाता
है। दुनिया में काया-विनय सुखद और सहमत है, वहाँ जब त्याग किया जाता है, तब
त्याग दिया जाता है, वहाँ जब विमोचन होता है, तो वह बंद हो जाता है।
दुनिया में मन-वनिता सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब त्याग दिया जाता है, तब
छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ छोड़ना बंद हो जाता है।

संसार में
आंख-दुख सुखद और सहमत है, वहां जब त्याग किया जाता है, तब त्याग दिया जाता
है, जब विमोचन होता है, तो यह बंद हो जाता है। संसार में कान-समाश सुखद और
सहमत है, वहाँ तह, जब त्याग दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ
बंद हो जाता है, तो यह बंद हो जाता है। दुनिया में नाक-संपासा सुखद और सहमत
है, वहाँ तह, जब छोड़ दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ छोड़ना
बंद हो जाता है। दुनिया में जीभ-संपासा सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब छोड़
दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ छोड़ना बंद हो जाता है।
संसार में काया-सुखसा सुखद और अगम्य है, तौह, जब त्याग किया जाता है, तब
त्याग दिया जाता है, वहाँ जब विमोचन होता है, तो वह बंद हो जाता है। संसार
में मन-सम्पदा सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब त्याग किया जाता है, तब छोड़
दिया जाता है, जब विमोचन होता है, तो यह बंद हो जाता है।

संसार में
नेत्र-सम्पदा से उत्पन्न वेदान्त सुखद और सुगम है, वहाँ तह, जब त्याग किया
जाता है, तब त्याग दिया जाता है, वहाँ जब विमोचन होता है, तो वह समाप्त हो
जाता है। संसार में कान-संप्रदाय से पैदा हुआ वेदना सुखद और सहमत है, वहाँ
तह, जब त्याग दिया जाता है, तब त्याग दिया जाता है, वहाँ जब वह बंद हो जाता
है। संसार में नाक-संपासा से उत्पन्न वेदना सुखद और सहमत है, त्यागने पर,
त्यागने पर, त्यागने पर वहाँ समाप्त हो जाती है। संसार में जीभ-संपासा से
उत्पन्न वेदना सुखद और अगम्य है, वहाँ पर जब त्याग किया जाता है, तब त्याग
दिया जाता है, वहाँ विमोचन करने पर वह समाप्त हो जाता है। संसार में
काया-संप्रदाय से उत्पन्न वेदना सुखद और सहमत है, जब त्याग किया जाता है,
तब त्याग दिया जाता है, जब विमोचन होता है, तब यह समाप्त हो जाता है। संसार
में मानव-संप्रदाय से उत्पन्न वेदना सुखद और सहमत है, जब त्याग किया जाता
है, तब त्याग दिया जाता है, जब विमोचन होता है, तब यह समाप्त हो जाता है।

संसार में दिखाई देने वाले रूपों की सौना सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब
छोड़ दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ छोड़ना बंद हो जाता है।
दुनिया में ध्वनियों का आनंद सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब त्याग दिया जाता
है, तब छोड़ दिया जाता है, जब विमोचन होता है, तो यह बंद हो जाता है।
संसार में गंधों का साग सुखद और अगम्य है, तौह, जब त्याग दिया जाता है, तब
त्याग दिया जाता है, वहाँ जब विमोचन होता है, तो वह बंद हो जाता है। संसार
में स्वाद का सनातन सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब त्याग दिया जाता है, तब
छोड़ दिया जाता है, वहाँ जब विमोचन होता है, तो यह बंद हो जाता है। दुनिया
में शारीरिक घटनाएं सुखद और सहमत हैं, वहाँ जब त्याग दिया जाता है, तब छोड़
दिया जाता है, जब वहाँ छोड़ना बंद हो जाता है। संसार में धम्मों की साधना
सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब त्याग किया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है,
वहाँ जब विमोचन होता है, तो यह बंद हो जाता है।

इरादा [संबंधित]
दुनिया में दिखाई देने वाले रूप सुखद और सहमत हैं, वहाँ तह, जब छोड़ दिया
जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ बंद होता है, तो यह बंद हो जाता
है। इरादा [संबंधित] दुनिया में लगता है कि सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब
छोड़ दिया जाता है, छोड़ दिया जाता है, वहाँ जब विमोचन होता है, तो यह बंद
हो जाता है। इरादा [संबंधित] दुनिया में odors सुखद और सहमत है, वहाँ
taṇhā, जब त्याग दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ बंद होता है,
तो यह बंद हो जाता है। दुनिया में स्वाद [से संबंधित] सुखद और सहमत है,
वहाँ तह, जब छोड़ दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ बंद होता
है, तो यह बंद हो जाता है। यह इरादा [संबंधित] दुनिया में शारीरिक घटना
सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब छोड़ दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब
वहाँ बंद हो जाता है, तो यह बंद हो जाता है। दुनिया में धम्मों से संबंधित
मंशा [सुखद] है और सहमत भी है, वहाँ जब त्याग किया जाता है, तब छोड़ दिया
जाता है, जब वहाँ छोड़ना बंद हो जाता है।

दुनिया में दिखाई देने
वाले रूपों के लिए tahah सुखद और सहमत है, वहाँ taāhā, जब त्याग दिया जाता
है, छोड़ दिया जाता है, वहाँ जब विमोचन होता है, तो यह बंद हो जाता है।
दुनिया में ध्वनियों के लिए tahah सुखद और सहमत है, वहाँ taṇāā, जब
परित्याग कर दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब विमोचन होता है, तो यह
बंद हो जाता है। दुनिया में odors के लिए ta Thehā सुखद और सहमत है, वहाँ
taāhā, जब त्याग दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, वहाँ जब विमोचन होता
है, तो यह बंद हो जाता है। दुनिया में स्वाद के लिए tahah सुखद और सहमत है,
वहाँ taāhā, जब त्याग दिया जाता है, छोड़ दिया जाता है, वहाँ जब विमोचन
होता है, तो यह बंद हो जाता है। दुनिया में शारीरिक घटनाओं के लिए tahah
सुखद और सहमत है, वहाँ taṇhā, जब त्याग दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता
है, जब वहाँ बंद हो जाता है, तो यह बंद हो जाता है। दुनिया में धम्मों के
लिए तौह सुखद और सहमत है, जब त्याग किया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब
वहाँ छोड़ना पड़ता है, तो यह बंद हो जाता है।

दुनिया में दिखाई
देने वाले रूपों का विटाका सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब छोड़ दिया जाता
है, तब छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ छोड़ना बंद हो जाता है। दुनिया में
ध्वनियों का विटकता सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब छोड़ दिया जाता है, तब
छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ बंद हो जाता है, तो यह बंद हो जाता है। दुनिया
में गंधकों का विटाका सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब छोड़ दिया जाता है, तब
छोड़ दिया जाता है, जब वहाँ छोड़ना बंद हो जाता है। दुनिया में स्वाद का
विष्टा सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब छोड़ दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता
है, जब वहाँ छोड़ना बंद हो जाता है। दुनिया में शारीरिक घटनाओं का विष्टा
सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब छोड़ दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, जब
वहाँ छोड़ना बंद हो जाता है। दुनिया में धम्मों का विट्ठल सुखद और सहमत
है, वहाँ तह, जब त्याग दिया जाता है, तब छोड़ दिया जाता है, वहाँ जब विमोचन
होता है, तो यह बंद हो जाता है।

दुनिया में दिखाई देने वाले रूपों
का विचरण सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब त्याग दिया जाता है, तब छोड़ दिया
जाता है, जब विमोचन होता है, तो यह बंद हो जाता है। दुनिया में ध्वनियों का
विचरण सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब परित्याग कर दिया जाता है, तब छोड़
दिया जाता है, जब विमोचन होता है, तो यह बंद हो जाता है। दुनिया में गंधों
का विचरण सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब छोड़ दिया जाता है, तब छोड़ दिया
जाता है, जब वहाँ बंद हो जाता है, तो यह बंद हो जाता है। संसार में स्वाद
का विग्रह सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब त्याग दिया जाता है, तब छोड़ दिया
जाता है, वहाँ जब विमोचन होता है, तो यह बंद हो जाता है। दुनिया में
शारीरिक घटनाओं का विचारा सुखद और सहमत है, वहाँ तह, जब परित्याग कर दिया
जाता है, वहाँ छोड़ दिया जाता है, वहाँ जब यह बंद हो जाता है। संसार में
धम्मों का विग्रह सुखद और सुगम है, वहाँ तह, जब त्याग किया जाता है, तब
त्याग दिया जाता है, वहाँ विमोचन होने पर यह बंद हो जाता है। इसे भिक्खुस,
दुक्ख · निकाह अरिआस्का कहा जाता है।

ई 4। मग्गासेका की प्रदर्शनी

और क्या, भिक्खु, दुक्ख · निकृधा · गामिनी पिपदाद अरियास्का? यह सिर्फ इस
अर्यिका अघिका मग्गा है, कि sammādiṭṭhi, sammāsa ,kappo, sammāvācā,
sammākammanto, sammā-ajīvo, sammāvāāāāma, sammāsati और ​​sammāsamādhi
कहने के लिए है।

और क्या, भिक्खु, समादधि है? वह, भिक्खु, जो कि
दुक्ख का दाना है, दुक्ख-समुद का दाना, दुक्ख-निकाह का दाना और
दक्ख-निकाह-गामिनी पपीपा, जिसे वह भी कहा जाता है, का गुनाह है।

और
क्या, भिक्खु, समास हैं? वे, भिक्खु, जो नीक्खम्मा के सत्कपस, अभयपद के
सप्तप्स, अविभाज्य के सप्तकप हैं, उन्हें भिक्खुस, समासकसक कहा जाता है।

और क्या, भीख, क्या संस्कार है? वह, भिकखस, जो मुसवदा से परहेज़ कर रहा
है, पिस्सु वाका से परहेज़ कर रहा है, फ़राज़ वक़्त से परहेज़ कर रहा है,
और सफ़्प्प्प्प्प्पा से परहेज़ कर रहा है, जिसे भिक़्क़स, समाल्वक कहा जाता
है।

और क्या, भिक्खु, साम-कर्मन्ता है? वह, भिक्खु, जो पातिपथ से
विमुख है, आदिनन्दन से विमुख है, अब्रह्मचार्य से विमुख है, जिसे भिक्खुस,
साम-कर्मण कहा जाता है।

और क्या, भिक्खु, साम्-आजीवा है? यहाँ,
भिक्खु, एक कुलीन शिष्य, गलत आजीविका का त्याग कर, आजीविका के सही साधनों
द्वारा अपने जीवन का समर्थन करता है, जिसे भिक्खु, संमा-अजीवा कहा जाता है।

और क्या, भीखम, समवयमा है? यहाँ, भिक्खु, एक भिक्षु अनारसेन पपका और अकुसल
धम्मों के गैर-उत्पन्न होने के लिए अपना चंदा उत्पन्न करता है, वह अपने आप
को निर्वासित करता है, अपने कुँआरों को रिझाता है, जोर-जोर से अपना सिरता
और प्रयास करता है; वह उठता पपका और अकुसल धम्मों के त्याग के लिए अपना
चंदा उत्पन्न करता है, वह अपने आप को निर्वासित करता है, अपने कुँआरों को
रिझाता है, दृढ़ता से अपना सीता और प्रयास करता है; वह अनारसेन कुसला
धम्मों के उदय के लिए अपना चंदा उत्पन्न करता है, वह खुद को निर्वासित करता
है, अपने कुँआरों को रिझाता है, दृढ़ता से अपना सीता और प्रयास करता है;
वह अपने चंदा को उत्पन्न होने के लिए उत्पन्न करता है, कुसला धम्मों की
निरंतरता के लिए, भ्रम की अनुपस्थिति के लिए, उनकी वृद्धि के लिए, उनके
विकास, उनकी खेती और उनके पूरा होने के लिए, वह खुद को निर्वासित करता है,
अपनी वर्जिनिया को रिझाता है, जोरदार ढंग से अपना सीता और प्रयास करता है।
इसे भिक्षु कहा जाता है।

एक, भीख, क्या समसती है? यहाँ, भिक्खु, एक
भिक्खु लोग काया, ātāpī सम्पतजनो, सतीमा, में अभिजात-अधिमानस को संसार की
ओर देखते हुए रहते हैं। वह वेदान में वेदना, सत्पद सनाज्नो, सतीमा का पालन
करता है, जिसने दुनिया के प्रति अभिजात-अधिमान को त्याग दिया है। वह दुनिया
में अभिजात्य-अधिनायकत्व को छोड़ते हुए, सिरता, सतपद, सत्यम, में सीता को
देखता है। वह धम्म · s, धर्मा संप्रजनो, सतीमा, में दुनिया के प्रति
अभिजात-अधिमान को त्यागते हुए धम्म का पालन करता है। इसे भिक्खु, सम्मति
कहा जाता है।

और क्या, भिक्खु, समासामधि है? इधर, भीखु, एक भिक्षु,
कामा से अलग, अकुसल धम्मों से अलग, पहले झां में प्रवेश किया, उसमें
विचित्रा और विक्टरा के साथ, पिष्टी और सुक्खा के साथ टुकड़ी का जन्म हुआ।
विटाकक-विचरा की तस्वीर के साथ, दूसरे झां में प्रवेश करने के बाद, वह भीतर
की तन्मयता के साथ रहता है, सीता का एकीकरण, न कि विटकका और न ही विचरा,
समाधि से जन्मे पीती और सुक्खा के साथ। और पीटि के प्रति उदासीनता के साथ,
वह उपलेखा, सातो और संपजनो में रहता है, वह काया में अनुभव करता है, जिसे
आर्यों ने वर्णन किया है: ‘जो समभाव और मन में है, वह [इस] सुक्खा’ में,
तीसरे झन में प्रवेश करता है। उसमें। सुक्खा का त्याग करना और दुक्ख,
सोमनासा और अधिमान को त्याग देना, पहले से गायब हो जाना, सुक्खा के बिना और
दुक्ख, उत्कर्ष और सती की पवित्रता के साथ, चौथे चरण में प्रवेश करने के
बाद, वह वहाँ रहता है। इसे भिक्खु, समासामधि कहा जाता है।

इसे भिक्खुस, दुक्ख · निक्रोधा · गामिनी पिपदाद अरियास्का कहा जाता है।

इस प्रकार वह धम्मों को आंतरिक रूप से धम्मों में देखता है, या वह धम्मों
को बाहरी रूप से धम्मों में देखता है, या वह धम्मों का आंतरिक और बाह्य रूप
से धम्मों का पालन करता है; वह धम्मों में अनुभूतियों के समुदय का अवलोकन
करता है, या वह धम्मों में घटनाओं के निधन का निरीक्षण करता है, या वह
समाधि का अवलोकन करता है और धम्मों में अनुभूतियों से गुजरता है; वरना,
[साकार:] “ये धम्म हैं!” सती उसके पास मौजूद है, केवल ñā anda और मात्र pa
himissati की सीमा तक, वह अलग रहता है, और दुनिया की किसी भी चीज़ से नहीं
चिपकता है। इस प्रकार, भिक्खु, एक भिक्षु चार अरिया · संस्कार के संदर्भ
में, धम्मों में धम्मों का पालन करता है।

सप्तपदों का अभ्यास करने के लाभ

जो कोई भी, भिक्खु, इन चार सतीपनाओं का अभ्यास इस तरह से करेगा सात साल के
लिए, दो परिणामों में से एक की उम्मीद की जा सकती है: या तो दृश्य परिघटना
में [सही] ज्ञान, या यदि कोई क्लिंजिंग लेफ्ट है, तो अघमिता।

अकेले
सात साल, भिक्खुओं को। जो कोई भी, भिक्खु, इन चार सतीपनाओं का अभ्यास इस
तरह से करेगा छह साल के लिए, दो परिणामों में से एक की उम्मीद की जा सकती
है: दृश्य घटनाओं में या तो [सही] ज्ञान, या यदि कोई क्लिंगिंग लेफ्ट है,
तो अघमिता।

छह साल अकेले चलो, भिक्खु। जो कोई भी, भिक्खु, इन चार
सतीपनाओं का पांच साल तक इस तरह से अभ्यास करेगा, दो परिणामों में से एक की
उम्मीद की जा सकती है: या तो दृश्य परिघटना में [सही] ज्ञान, या यदि कोई
क्लिंजिंग लेफ्ट है, तो अघमिता।

पांच साल अकेले चलो, भिक्खु। जो कोई
भी, भिक्खु इन चार सतीपनाओं का अभ्यास इस तरह से करेगा, चार साल के लिए,
दो परिणामों में से एक की उम्मीद की जा सकती है: या तो दृश्य परिघटना में
[सही] ज्ञान, या अगर कोई क्लिंजिंग लेफ्ट है, तो अघमिता।

अकेले चार
साल, भीखू। जो कोई भी, भिक्खु, इन चार सतीपनाओं का अभ्यास तीन साल तक इस
तरह से करेगा, दो परिणामों में से एक की उम्मीद की जा सकती है: या तो दृश्य
परिघटनाओं में [सही] ज्ञान, या यदि कोई क्लिंजिंग लेफ्ट है, तो अघमिता।

अकेले तीन साल, भीखू जो कोई भी, भिक्खु के लिए, इन चार सत्पाठों का अभ्यास
दो वर्षों के लिए इस तरह से करेगा, दो परिणामों में से एक की उम्मीद की जा
सकती है: या तो दृश्य परिघटना में [सही] ज्ञान, या यदि कोई क्लिंजिंग
लेफ्ट है, तो अघमिता।

अकेले दो साल, भीखू। जो कोई भी, भिक्खु इन चार
सतीपनाओं का अभ्यास इस तरह से करेगा एक वर्ष के लिए, दो परिणामों में से
एक की उम्मीद की जा सकती है: दृश्य घटनाओं में या तो [सही] ज्ञान, या यदि
कोई क्लिंजिंग लेफ्ट है, तो अघमिता।

अकेले एक साल, bikikkhus। जो
भी, भिक्खु, इन चार सतीपनाओं का इस तरह सात महीने तक अभ्यास करेगा, दो
परिणामों में से एक की उम्मीद की जा सकती है: या तो दृश्य परिघटना में
[सही] ज्ञान, या यदि कोई क्लिंजिंग लेफ्ट है, तो अघमिता।

अकेले सात
महीने, भिक्खु। जो कोई भी, भिक्खु, इन चार सतीपनाओं का इस तरह से छह महीने
तक अभ्यास करेगा, दो परिणामों में से एक की उम्मीद की जा सकती है: या तो
दृश्य परिघटना में [सही] ज्ञान, या यदि कोई क्लिंजिंग लेफ्ट है, तो अघमिता।

छह महीने अकेले चलो, भिक्खु। जो कोई भी, भिक्खु, इन चार सत्पाठों का
अभ्यास इस तरह से करेगा पांच महीने के लिए, दो परिणामों में से एक की
उम्मीद की जा सकती है: या तो दृश्य परिघटना में [सही] ज्ञान, या यदि कोई
क्लिंजिंग बायीं ओर है, तो अघमिता।

पांच महीने अकेले चलो, भिक्खु।
जो कोई भी, भिक्खु इन चार सतीपनाओं का अभ्यास इस तरह से करेगा चार महीने के
लिए, दो परिणामों में से एक की उम्मीद की जा सकती है: या तो दृश्य परिघटना
में [सही] ज्ञान, या यदि कोई क्लिंजिंग लेफ्ट है, तो अघमिता।

अकेले
चार महीने, भिक्खु। जो कोई भी, भिक्खु, इन चार सतीपनाओं का अभ्यास इस तरह
से करेगा तीन महीने के लिए, दो परिणामों में से एक की उम्मीद की जा सकती
है: दृश्य घटनाओं में या तो [सही] ज्ञान, या यदि कोई चिपटना बाकी है, तो
अघमिता।

अकेले तीन महीने, भीखू जो भी, भिक्खु के लिए, इन चार
सत्पाठों का अभ्यास दो महीने के लिए इस तरह से करेंगे, दो परिणामों में से
एक की उम्मीद की जा सकती है: या तो दृश्य परिघटना में [सही] ज्ञान, या यदि
कोई क्लिंजिंग लेफ्ट है, तो अघमिता।

अकेले दो महीने, bikikkhus। जो
कोई भी, भिक्खु इन चार सतीपनाओं का अभ्यास इस तरह से करेगा एक महीने के
लिए, दो परिणामों में से एक की उम्मीद की जा सकती है: दृश्य घटनाओं में या
तो [संपूर्ण] ज्ञान, या यदि कोई क्लिंजिंग लेफ्ट है, तो अघमिता।

अकेले एक महीने, bhikkhus। जो कोई भी, भिक्खु, इन चार सतीपनाओं का अभ्यास
इस तरह से करेगा, आधे महीने के लिए, दो परिणामों में से एक की उम्मीद की जा
सकती है: या तो दृश्य परिघटना में [सही] ज्ञान, या यदि कोई क्लिंजिंग
लेफ्ट है, तो अघमिता।

अकेले आधा महीना, भिखमंगे जो कोई भी, भिक्खु,
इन चार सतीपनाओं को एक हफ्ते के लिए इस तरह से अभ्यास करेगा, दो परिणामों
में से एक की उम्मीद की जा सकती है: या तो दृश्य परिघटना में [सही] ज्ञान,
या यदि कोई क्लिंजिंग लेफ्ट है, तो अघमिता।

“यह, भिक्खु, वह मार्ग
है जिसके कारण प्राणियों की शुद्धि, दुःख और विलाप पर काबू पाने,
दुक्ख-अधिमानस का लोप हो जाता है, सही मार्ग की प्राप्ति, निबाण का बोध,
यही चार कहना है satipaṭṭhānas। ” इस प्रकार यह कहा गया है, और इस सब के
आधार पर यह कहा गया है।

इस प्रकार भागवत बोला। प्रसन्न होकर, भिक्षुओं ने भगव के शब्दों का स्वागत किया।