https://www.youtube.com/watch?v=88yfBtf6zL0
Konjić grbonjić (1976) - Ruski film sa prevodom

Blan Cifor
3.85K subscribers
Try YouTube Kids
Learn more
Category
People & Blogs
Suggested by XMD_Kids2
Конек-Горбунок (Советский мультфильм 1975 года)

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Sudjelovanje na svjesnosti - s najboljom
animiranom slikom Bude u Klasičnom bosansko-klasičnom bosanskom

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi
843 pretplatnika
Pjevanje Mahāsatipaṭṭhāna Sutte,
Kategorija
Neprofitne organizacije i aktivizam
Licenca
Licenca za dodelu Creative Commonsa (ponovna upotreba je dozvoljena)
Izvorni videozapisi
Pogledajte atribucije
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Pohađanje svijesti - u, 29) Klasični engleski, rimski,

Ovaj sutta se široko smatra osnovnom referencom za praksu meditacije.
Uvod

I. Posmatranje Kaje
SVEDOK ŠEŠELJ - ODGOVOR: Odeljak o ānapāni
B. Odjeljak o položajima
C. Odjeljak o sampajañini
D. Odjeljak o odbojnosti
E. Odjeljak o elementima
F. Odjeljenje na devet osnova šarlanske klase

II. Posmatranje Vedanā

III. Posmatranje Citte

IV. Posmatranje Dhammi
SVEDOK ŠEŠELJ - ODGOVOR: Odeljak o Nīvaraṇasima
B. Odjeljak o Khandhasima
C. Odjeljak o osjetilnim sferama
D. Odjeljak o Bojjhaṅgasu
E. Odjeljak o istinama
E1. Izložba Dukkhasacca
E2. Izložba Samudayasacca
E3. Izložba Nirodhasake
E4. Izložba Maggasacca

Uvod

Tako sam čuo:
Jednom prilikom Bhagava je boravio među Kurusima u Kammāsadhammi, tržnom gradu Kurusa. Tamo se obratio bhikkhusu:
- Bhikkhus.– Bhaddante odgovori bhikkhusu. Bhagava je rekao:
- Ovo, bhikkhus, je put koji ne vodi ničemu nego pročišćenju bića,
prevladavanju tuge i jadikovanja, nestanku dukkha-domanassa, postizanju
pravog puta, realizaciji Nibbāne, to jest četvorici satipaṭṭhānas.

Koje četvoro? Ovde, bhikkhus, bhikkhu živi promatrajući kya u kāya,
ātāpī sampajāno, satimā, odustajući od abhijjhā-domanassa prema svijetu.
On boravi promatrajući vedanu u vedani, ātāpī sampajāno, satima,
odustajući od abhijjh-domanassa prema svijetu. On boravi promatrajući
citre u citta, ātāpī sampajāno, satimā, odrekao se abhijjhā-domanassa
prema svijetu. On boravi posmatrajući dhammu · s u dhammi · s, ātāpī
sampajāno, satima, odustajući od abhijjhā-domanassa prema svijetu.

I. Kāyānupassanā

SVEDOK ŠEŠELJ - ODGOVOR: Odeljak o ānapāni

I kako, bhikkhus, živi bhikkhu promatrajući kyaju u kyaji? Ovde,
bhikkhus, bhikkhu, nakon što je otišao u šumu ili otišao u koren drveta
ili otišao u praznu sobu, sedi savijajući noge ukrštajući, postavljajući
kāju uspravno i postavljajući sati parimukhaṃ. Budući da je sato on
udiše, biće sato koji izdiše. Dugo dišeći razumije: ‘Dugo dišem’;
izdišući dugo on razumije: ‘Dugo dišem’; disanje ukratko on razumije:
‘disam ukratko’; izdišući kratko on razumije: ‘disam kratko’; trenira
sebe: ‘osjećajući cijelu kyaju, udahnuti ću’; trenira sebe: ‘osjećajući
cijelu kāju, izdisaću’; trenira sebe: ’smirujući kāya-saṅkhāras, udahnit
ću’; trenira sebe: ’smirujući kāya-saṅkhāras, izdahnit ću’.

Baš
kao što, bhikkhus, vješt tokar ili pripravnik, pravi dugi zaokret,
razumije: ‘Radim dug zaokret’; čineći kratak zavoj, razumije: ‘Pravim
kratak zavoj’; na isti način, bhikkhus, bhikkhu, dugo disanje, razumije:
‘Dugo dišem’; izdišući dugo on razumije: ‘Dugo dišem’; disanje ukratko
on razumije: ‘disam ukratko’; izdišući kratko on razumije: ‘disam
kratko’; trenira sebe: ‘osjećajući cijelu kyaju, udahnuti ću’; trenira
sebe: ‘osjećajući cijelu kāju, izdisaću’; trenira sebe: ’smirujući
kāya-saṅkhāras, udahnit ću’; trenira sebe: ’smirujući kāya-saṅkhāras,
izdahnit ću’.

Na taj način on prebiva promatranje kya u kyaji
iznutra, ili ostaje promatrati kāju u kāji izvana, ili prebiva
promatranje kya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju
pojava u kāji, ili prebiva posmatrajući prelaske pojava u kāji, ili
prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo,
[shvativši:] “ovo je kaja!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke
ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za šta na
svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kya u kāya.

B. Odjeljak o položajima

Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, dok hoda, razumije: ‘hodam’, ili dok stoji,
razumije: ’stojim’, ili dok sjedim razumije: ’sjedim’, ili dok leže on
razumije: ‘ Lezim ‘. Ili u bilo kojem položaju gdje se nalazi njegova
kaja, on to shvati u skladu s tim.

Na taj način on prebiva
promatranje kya u kyaji iznutra, ili ostaje promatrati kāju u kāji
izvana, ili prebiva promatranje kya u kāji iznutra i izvana; on boravi
promatrajući samudaju pojava u kāji, ili prebiva posmatrajući prelaske
pojava u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u
kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kaja!” sati je prisutna u njemu,
samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži
se ni za šta na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući
kya u kāya.

C. Odjeljak o sampajañini

Nadalje, bhikkhus,
bhikkhu, dok se približava i dok odlazi, djeluje sa sampajaññom, dok
gleda unaprijed i dok gleda oko sebe, ponaša se sa sampajaññom, dok se
savijajući i dok se isteže, ponaša se sa sampajaññom, dok nosi ogrtače i
gornji ogrtač i dok nosi posudu, on se ponaša sa sampajañinom, dok
jede, dok pije, dok žvače, dok kuša, ponaša se sa sampajaññom, dok
učestvuje u kvaru i mokrenju, ponaša se sa sampajañinom, dok hoda, dok
stoji, dok sjedi , dok spava, dok je budan, dok govori i dok ćuti,
ponaša se sa sampajaññom.

Na taj način on prebiva promatranje kya
u kyaji iznutra, ili ostaje promatrati kāju u kāji izvana, ili prebiva
promatranje kya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju
pojava u kāji, ili prebiva posmatrajući prelaske pojava u kāji, ili
prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo,
[shvativši:] “ovo je kaja!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke
ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za šta na
svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kya u kāya.

D. Odjeljak o odbojnosti

Nadalje, bhikkhus, bhikkhu smatra to vrlo tijelom, od stopala gore i od
dlake na glavi dolje, koja je ograničena njegovom kožom i puna raznih
vrsta nečistoća: “U ovoj kaji postoje dlake glave, vlasi tijela,
noktiju, zubi, koža, meso, tetive, kosti, koštana srž, bubrezi, srce,
jetra, pleura, slezina, pluća, crijeva, mezenterija, želudac s njegovim
sadržajem, izmet, žuč, gnoj gnoj, krv, znoj, mast, suze, mast,
pljuvačka, nosna sluz, sinovijalna tekućina i mokraća. “

Baš kao
što je, bhikkhus, postojala je vreća s dva otvora i napunjena raznim
vrstama žitarica, poput patuljastih brdica, jastoga, mung graha,
kravljeg graška, sezamovih sjemenki i ljuske riže. Čovjek dobrog vida,
otvarajući ga, razmotrio bi [njegov sadržaj]: “Ovo je brdo, ovo je
jastučić; to su mung grah, oni su kravlji grašak, oni su sjeme sezama i
ovo je ljuska riža;” na isti način, bhikkhus, bhikkhu smatra ovo tijelo,
od stopala gore i od dlake na glavi dolje, koja je ograničena njegovom
kožom i puna raznih vrsta nečistoća: “U ovoj kaji, tamo su vlasi glave,
dlake na tijelu, noktiju, zubi, koža, meso, tetive, kosti, koštana srž,
bubrezi, srce, jetra, pleura, slezina, pluća, crijeva, mezenterija,
želudac sa svojim sadržajem, izmetom, žuč, gnoj, gnoj, krv, znoj,
masnoća, suze, mast, slina, sluznica nosa, sinovijalna tečnost i
mokraća. “

Na taj način on prebiva promatranje kya u kyaji
iznutra, ili ostaje promatrati kāju u kāji izvana, ili prebiva
promatranje kya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju
pojava u kāji, ili prebiva posmatrajući prelaske pojava u kāji, ili
prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo,
[shvativši:] “ovo je kaja!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke
ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za šta na
svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kya u kāya.

E. Odjeljak o elementima

Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, odražava se na ovu samu kyaju, no ona je
postavljena, no raspoređena je kao sastojeći se od elemenata: “U ovoj
kaji se nalazi zemljani element, element vode, element vatre i element
zraka.”

Baš kao što je, bhikkhus, vješt mesar ili mesarski
pripravnik, ubivši kravu, sjeo na raskrižje i razrezao ga na komade; na
isti način, bhikkhus, bhikkhu reflektira ovu samu kāju, međutim ona je
smještena, međutim ona je raspoređena: “U ovoj kaji se nalazi zemljani
element, vodeni element, element vatre i element zraka.”

Na taj
način on prebiva promatranje kya u kyaji iznutra, ili ostaje promatrati
kāju u kāji izvana, ili prebiva promatranje kya u kāji iznutra i izvana;
on boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili prebiva posmatrajući
prelaske pojava u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje
fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kaja!” sati je prisutna
u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i
ne drži se ni za šta na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva
promatrajući kya u kāya.

F. Odjeljenje na devet osnova šarlanske klase

(1)
Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, baš kao da vidi mrtvo tijelo, bačeno u
zemljano tlo, jednog dana mrtvog ili dva dana mrtvog ili trodnevnog
mrtvog, natečenog, plavkastog i gnojnog, on to smatra vrlo kyaom: ” Ta
je kaja također takve naravi, postat će takva i nije oslobođena takvog
stanja. “

Na taj način on prebiva promatranje kya u kyaji
iznutra, ili ostaje promatrati kāju u kāji izvana, ili prebiva
promatranje kya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju
pojava u kāji, ili prebiva posmatrajući prelaske pojava u kāji, ili
prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo,
[shvativši:] “ovo je kaja!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke
ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za šta na
svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kya u kāya.

(2)
Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, baš kao da vidi mrtvo tijelo, bačeno u
zemljano tlo, pojede ga vrane, jedu jastrebovi, jedu jastrebi, jedu
čaplje, psi ih pojedu, jedu tigrovi, jedu pantere, jedu ih razne vrste
bića, on smatra ovo vrlo kyaom: “Ova je kaja također takve prirode,
postati će takva i nije oslobođena takvog stanja. “

Na taj način
on prebiva promatranje kya u kyaji iznutra, ili ostaje promatrati kāju u
kāji izvana, ili prebiva promatranje kya u kāji iznutra i izvana; on
boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili prebiva posmatrajući
prelaske pojava u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje
fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kaja!” sati je prisutna
u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i
ne drži se ni za šta na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva
promatrajući kya u kāya.

(3)
Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, baš
kao da vidi mrtvo tijelo, bačeno u zemljano tlo, šljokicu s mesom i
krvlju, držanu zajedno sa tetivama, smatra da je to vrlo kāya: “Ova kaja
je također takva priroda, ona će postati takva i nije oslobođena takvog
stanja. “

Na taj način on prebiva promatranje kya u kyaji
iznutra, ili ostaje promatrati kāju u kāji izvana, ili prebiva
promatranje kya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju
pojava u kāji, ili prebiva posmatrajući prelaske pojava u kāji, ili
prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo,
[shvativši:] “ovo je kaja!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke
ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za šta na
svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kya u kāya.

(4)
Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, baš kao da vidi mrtvo tijelo, bačeno u
zemljano tlo, kičasto tijelo bez mesa i natopljeno krvlju, koje drže
zajedno tetive, smatra ovo vrlo kyaom: “Ova kaya također je od takva će
priroda postati takva i nije oslobođena takvog stanja. “

Na taj
način on prebiva promatranje kya u kyaji iznutra, ili ostaje promatrati
kāju u kāji izvana, ili prebiva promatranje kya u kāji iznutra i izvana;
on boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili prebiva posmatrajući
prelaske pojava u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje
fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kaja!” sati je prisutna
u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i
ne drži se ni za šta na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva
promatrajući kya u kāya.

(5)
Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, baš
kao da vidi mrtvo tijelo, bačeno u zemljano tlo, šljokicu bez mesa i
krvi, držanu zajedno od strane tetiva, smatra da je to vrlo kāya: “Ova
kaja je također takva priroda, ona će postati takva i nije oslobođena
takvog stanja. “

Na taj način on prebiva promatranje kya u kyaji
iznutra, ili ostaje promatrati kāju u kāji izvana, ili prebiva
promatranje kya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju
pojava u kāji, ili prebiva posmatrajući prelaske pojava u kāji, ili
prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo,
[shvativši:] “ovo je kaja!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke
ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za šta na
svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kya u kāya.

(6)
Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, baš kao da vidi mrtvo tijelo, bačeno u
zemljano tlo, odspojene kosti razbacane tu i tamo, ovdje ručna kost,
tamo kost stopala, ovdje kost gležnja, tamo kost potkoljenice , ovdje
bedrena kost, tamo kost kuka, ovdje rebro, tamo leđa, ovdje kralježnica,
vratna kost, ovdje vilica, zubna kost ili lubanja, on to smatra vrlo
kāya : “Ova je kaja takođe takve prirode, postaće takva i nije
oslobođena takvog stanja.”

Na taj način on prebiva promatranje
kya u kyaji iznutra, ili ostaje promatrati kāju u kāji izvana, ili
prebiva promatranje kya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući
samudaju pojava u kāji, ili prebiva posmatrajući prelaske pojava u kāji,
ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili
drugo, [shvativši:] “ovo je kaja!” sati je prisutna u njemu, samo u
mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za
šta na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kya u
kāya.

(7)
Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, baš kao da vidi mrtvo
tijelo, bačeno u zemljano tlo, a kosti su pocrvenjele poput školjke, i
to smatra vrlo kyaom: “Ova kaja je također takve prirode, ona ide
postati takav, i nije oslobođen takvog stanja. “

Na taj način on
prebiva promatranje kya u kyaji iznutra, ili ostaje promatrati kāju u
kāji izvana, ili prebiva promatranje kya u kāji iznutra i izvana; on
boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili prebiva posmatrajući
prelaske pojava u kāji, ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje
fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je kaja!” sati je prisutna
u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i
ne drži se ni za šta na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva
promatrajući kya u kāya.

(8)
Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, baš
kao da vidi mrtvo tijelo, bačeno u zemljano tlo, nagomilano kosti
starije od godinu dana, to smatra veoma kyajom: “Ova kaja je također
takve prirode. postati takav, i nije oslobođen takvog stanja. “

Na taj način on prebiva promatranje kya u kyaji iznutra, ili ostaje
promatrati kāju u kāji izvana, ili prebiva promatranje kya u kāji
iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju pojava u kāji, ili
prebiva posmatrajući prelaske pojava u kāji, ili prebiva promatranje
samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo, [shvativši:] “ovo je
kaja!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog
paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za šta na svijetu. Dakle,
bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kya u kāya.

(9

Nadalje, bhikkhus, bhikkhu, baš kao da vidi mrtvo tijelo, bačeno u
zemljano tlo, trule kosti spuštene u prah, smatra ovo vrlo kyajom: “Ova
kaja je također takve prirode. postaju takvi i nisu oslobođeni takvog
stanja. “

Na taj način on prebiva promatranje kya u kyaji
iznutra, ili ostaje promatrati kāju u kāji izvana, ili prebiva
promatranje kya u kāji iznutra i izvana; on boravi promatrajući samudaju
pojava u kāji, ili prebiva posmatrajući prelaske pojava u kāji, ili
prebiva promatranje samudaje i prenošenje fenomena u kāji; ili drugo,
[shvativši:] “ovo je kaja!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke
ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za šta na
svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatrajući kya u kāya.

II. Posmatranje Vedanā

I nadalje, bhikkhus, kako jedan bhikkhu živi promatrajući vedana u vedanu?

Ovdje, bhikkhus, bhikkhu, doživljava sukha vedana, podvlači: “Ja
doživljavam sukha vedana”; doživljava dukkha vedanā, potcrtava: “Ja
doživljavam dukkha vedanā”; doživljava adukkham-asukhā vedanā, podvlači:
„Ja doživljavam adukkham-asukhā vedanā“; doživljavam sukha vedanā
sāmisa, podvlači: „Ja doživljavam sukha vedanā sāmisa“; doživljavam
sukha vedanā nirāmisa, podvlači: „Ja doživljavam sukha vedanā nirāmisa“;
doživljava dukkha vedanā sāmisa, podvlači: „Ja doživljavam dukkha
vedanā sāmisa“; doživljavam dukkha vedanā nirāmisa, podvlači: „Ja
doživljavam dukkha vedanā nirāmisa“; doživljava adukkham-asukhā vedanā
sāmisa, podvlači: „Ja doživljavam adukkham-asukhā vedanā sāmisa“;
doživljavajući adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, podvlači: „Ja
doživljavam adukkham-asukhā vedanā nirāmisa“.

Tako boravi
promatrajući vedanu u vedani iznutra, ili prebiva promatranje vedana u
vedanu izvana, ili prebiva promatranje vedana u vedani iznutra ili
izvana; on boravi promatrajući samudaju pojava u vedani, ili prebiva
posmatrajući prelazeće pojave u vedani, ili prebiva promatranje samudaje
i prenošenje fenomena u vedani; ili drugo, [shvativši:] “ovo je
vedana”! sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog
paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za šta na svijetu. Tako
bhikkhus, bhikkhu, živi posmatrajući vedana u vedanu.

III. Posmatranje Citte

I nadalje, bhikkhus, kako jedan bhikkhu živi promatrajući citru u cititi?

Ovdje, bhikkhus, bhikkhu razumije cittu s rāgaom kao „citta with rāga“,
ili razumije cittu bez rāga kao „citta bez rāga“, ili cittu s dosom
shvaća kao „citta with dosa“, ili on razumije cittu bez dose kao “citta
bez dose”, ili on citta sa moha shvaća kao “citta sa moha”, ili citta
bez moha shvaća kao “citta bez moha”, ili sakupljenu citru razumije kao
“sakupljena citta”, ili razumije raštrkanu cittu) citta kao “raspršena
citta”, ili on proširivu cittu shvaća kao “proširenu cittu”, ili
neproširenu cittu shvaća kao “neproširenu citru”, ili on nadmašivu cittu
shvata kao “nadmoćnu cittu”, ili je on razumije nezamjenjiva citta kao
“nenadmašna citta”, ili on nastanjenu citatu shvaća kao “naseljavana
citta”, ili on neslužbenu cittu shvaća kao “neuređenu citru”, ili on
oslobođenu citru shvaća kao “oslobođenu citru”, ili on neobilježenu
cittu razumije kao “neosveštenu citatu”.

Na taj način prebiva
promatranje citre u citti iznutra, ili ostaje promatrati citru u cittani
izvana, ili ostaje promatrati citru u cittani izvana ili iznutra; on
boravi promatrajući samudaju pojava u cititi, ili prebiva posmatrajući
prenošenje pojava u cititi, ili prebiva promatranje samudaje i
prenošenje pojava u cititi; ili drugo, [shvativši:] “ovo je citta!” sati
je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on
živi odvojeno i ne drži se ni za šta na svijetu. Tako bhikkhus, bhikkhu,
živi posmatrajući citru u citta.

IV. Posmatranje Dhammi

SVEDOK ŠEŠELJ - ODGOVOR: Odeljak o Nīvaraṇasima

I nadalje, bhikkhus, kako jedan bhikkhu živi promatrajući dhamme u
dhammi? Ovdje, bhikkhus, bhikkhu živi promatrajući dhamme u dhammama u
odnosu na pet nīvaraṇas. I nadalje, bhikkhus, kako jedan bhikkhu živi
promatrajući dhamme u dhammama u odnosu na pet nīvaraṇas?

Ovdje,
bhikkhus, bhikkhu, koji je u njemu prisutan kāmacchanda, razumije:
„postoji kāmacchanda u meni“; tamo gde u njemu nije prisutna
kāmacchanda, on razume: „unutar mene nema kāmacchanda“; razumije kako
nastaje nepozvana kāmacchanda; on razumije kako je napuštena nastala
kāmacchanda; i razumije kako napuštena kāmacchanda u budućnosti ne
nastaje.

Ovdje, bhikkhus, bhikkhu, koji je u njemu prisutan
byāpāda, razumije: „unutar mene je bypāda“; tamo unutar koje nije
prisutan bāpāda, on razumije: „unutar mene nema beāpāde“; on razumije
kako nastaje nepozvani Byāpāda; on razumije kako je napuštena bāpāda
napuštena; i on razumije kako napuštena bāpāda ne nastaje u budućnosti.

Ovde, bhikkhus, bhikkhu, koji je u njemu prisutanīnamiddhā, razumije:
“unutar mene je thīnamiddhā”; tamo gde u njemu nije prisutan tinamidhā,
on razume: “unutar mene nema thīnamiddhā”; razumije kako nastaje
nepozvani tīnamiddhā; on razumije kako je napuštena tinamidha napuštena;
i on razumije kako napuštena tīnamiddha ne dolazi u budućnosti.

Ovdje, bhikkhus, bhikkhu, koji je unutar njega prisutan
uddhacca-kukkucca, razumije: “unutar mene je uddhacca-kukkucca”; tamo
gde u njemu nije prisutan uddhacca-kukkucca, on razumije: “unutar mene
nema uddhacca-kukkucca”; razumije kako nastaje nepozvani
uddhacca-kukkucca; razumije kako se napušta nastala uddhacca-kukkucca; i
razumije kako napušteni uddhacca-kukkucca u budućnosti ne nastaje.

Ovde, bhikkhus, bhikkhu, koji je unutar njega prisutan vicikicchā,
razumije: “unutar mene je vicikicchā”; tamo gdje nije prisutan
vicikicchā, on razumije: “unutar mene nema vicikiccha”; razumije kako
nastaje nepozvani vicikicchā; razumije kako se napuštena vicikiccha
napušta; i on razumije kako napušteni vicikicchā ne nastaje u
budućnosti.

Tako on prebiva promatranje dhammi u dhammi iznutra,
ili ostaje promatrati dhamme u dhammama izvana, ili ostaje promatrati
dhamme u dhammama iznutra i izvana; on prebiva promatranje samudaje
pojava u dhammama, ili prebiva promatranje prošlosti pojava u dhammama,
ili prebiva promatranje samudaje i prenošenje pojava u dhammama; ili
drugo, [shvativši:] “ovo su dhamme!” sati je prisutna u njemu, samo u
mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za
šta na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, živi promatrajući dhamme u
dhammama, pozivajući se na pet nīvaraṇas.

B. Odjeljak o Khandhasima

I nadalje, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatranje dhammi u dhammama u
odnosu na pet kahada. I nadalje, bhikkhus, kako jedan bhikkhu živi
promatrajući dhamme u dhammama u odnosu na pet kahada?

Evo,
bhikkhus, bhikkhu [razaznaje]: “takav je rūpa, takav je samudaja od
rupe, takav je prolazak rupe; takav je vedana, takav je samudaja vedana,
takav je odlazak vedana”; je saññā, takav je i samudaja saññā, takav je
i odlazak saññā; takav je saṅkhāra, takav je i samudaja saṅkhāra, takav
je odlazak saṅkhāra; takav je viññāṇa, takav je samudaja viññāṇa, takav
je preminuće viññāṇa “.

Tako on prebiva promatranje dhammi u
dhammi iznutra, ili ostaje promatrati dhamme u dhammama izvana, ili
ostaje promatrati dhamme u dhammama iznutra i izvana; on prebiva
promatranje samudaje pojava u dhammama, ili prebiva promatranje
prošlosti pojava u dhammama, ili prebiva promatranje samudaje i
prenošenje pojava u dhammama; ili drugo, [shvativši:] “ovo su dhamme!”
sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on
živi odvojeno i ne drži se ni za šta na svijetu. Dakle, bhikkhus,
bhikkhu, prebiva promatranje dhammi u dhammama, u odnosu na pet kahada.

C. Odjeljak o osjetilnim sferama

I nadalje, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatranje dhammi u dhammama u
odnosu na šest unutarnjih i vanjskih ayatanana. I nadalje, bhikkhus,
kako jedan bhikkhu živi promatrajući dhamme u dhammama u odnosu na šest
unutarnjih i vanjskih ayatanana?

Ovdje, bhikkhus, bhikkhu
razumije cakhu, on razumije rūpu, razumije saṃyojanu koja nastaje
zahvaljujući ovo dvoje, razumije kako nastaje neispitana saṃyojana,
razumije kako je napuštena saṃyojana napuštena, i on razumije kako
napuštena saṃyojana ne nastaje u budućnosti.

Razumije sotu,
razumije sadu, razumije saṃyojanu koja nastaje zahvaljujući ovo dvoje,
razumije kako nastaje nepozvana saṃyojana, razumije kako je napuštena
saṃyojana napuštena, i razumije kako napuštena saṃyojana ne nastaje u
budućnosti.

Razumije ghanu, razumije gandhu, razumije saṃyojanu
koja nastaje zahvaljujući ovo dvoje, razumije kako nastaje nepozvana
saṃyojana, razumije kako je napuštena saṃyojana napuštena, i razumije
kako napuštena saṃyojana ne nastaje u budućnosti.

Razumijeva
jivhu, razumije rasu, razumije saṃyojanu koja nastaje zahvaljujući ovo
dvoje, razumije kako nastaje nepozvana saṃyojana, razumije kako je
napuštena saṃyojana napuštena, i razumije kako napuštena saṃyojana ne
nastaje u budućnosti.

Razumije kāju, razumije foṭṭhabbu, razumije
saṃyojanu koja nastaje zbog ove dvojice, razumije kako nastaje
nepozvana saṃyojana, razumije kako je napuštena saṃyojana napuštena, i
razumije kako napuštena saṃyojana ne nastaje u budućnosti.

Razumije mana, razumije dhamme, razumije saṃyojanu koja nastaje
zahvaljujući ovo dvoje, razumije kako nastaje nepozvana saṃyojana,
razumije kako se napuštena saṃyojana napušta, i razumije kako napuštena
saṃyojana ne nastaje u budućnosti.

Tako on prebiva promatranje
dhammi u dhammi iznutra, ili ostaje promatrati dhamme u dhammama izvana,
ili ostaje promatrati dhamme u dhammama iznutra i izvana; on prebiva
promatranje samudaje pojava u dhammama, ili prebiva promatranje
prošlosti pojava u dhammama, ili prebiva promatranje samudaje i
prenošenje pojava u dhammama; ili drugo, [shvativši:] “ovo su dhamme!”
sati je prisutna u njemu, samo u mjeri puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on
živi odvojeno i ne drži se ni za šta na svijetu. Dakle, bhikkhus,
bhikkhu, prebiva promatranje dhammi u dhammama, u odnosu na šest
unutarnjih i vanjskih ayatanana.

D. Odjeljak o Bojjhaṅgasu

I nadalje, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatranje dhammi u dhammama u
vezi sa sedam bojjahaga. I nadalje, bhikkhus, kako jedan bhikkhu živi
promatrajući dhamme u dhammama u odnosu na sedam bojjahaga?

Ovde,
bhikkhus, bhikkhu, koji je unutar njega prisutan sati sambojjhaṅga,
razumije: “u meni je sati sambojjhaga”; tamo u kome nije prisutna sati
sambojjhaga, on razume: “u meni nema sati sambojjhaga”; on razumije kako
nastaje nepozvani sat sambojjhaṅga; on razumije kako se nastali sat
sambojjhaṅga razvija do savršenstva.

Budući da je dhammavicaya
sambojjhaṅga prisutna u sebi, on razume: “unutar mene je dhammavicaya
sambojjhaga”; tamo unutar koje nije prisutna dhammavicaya sambojjhaga,
on razumije: “unutar mene nema dhammavicaya sambojjhaga”; on razumije
kako nastaje nepozvani dhammavicaya sambojjhaṅga; on razumije kako se
nastala dhammavicaya sambojjhaṅga razvija do savršenstva.

Budući
da je unutar njega prisutna vīrija sambojjhaga, on razumije: „unutar
mene je vīriya sambojjhaga“; tamo u kojoj nije prisutan vīriya
sambojjhaga, on razumije: “unutar mene nema vīriya sambojjhaga”; on
razumije kako nastaje nepozvani vīriya sambojjhaga; on razumije kako se
nastala vīrija sambojjhaṅga razvija do savršenstva.

Budući da je u
njemu prisutan pīti sambojjhaga, on razume: “unutar mene je pīti
sambojjhaga”; tamo gde u njemu nije prisutan pīti sambojjhaga, on
razume: “unutar mene nema pīti sambojjhaga”; razumije kako nastaje
nepozvani pīti sambojjhaṅga; on razumije kako se nastali pīti
sambojjhaṅga razvija do savršenstva.

U njemu je prisutan pasaddhi
sambojjhaga, on razume: “unutar mene je pasaddhi sambojjhaga”; tamo u
kome nije prisutan pasaddhi sambojjhaga, on razumije: “nema pasaddhi
sambojjhage u meni”; razumije kako nastaje nepozvani pasaddhi
sambojjhaga; on razumije kako se nastali passaddhi sambojjhaṅga razvija
do savršenstva.

Budući da je unutar njega prisutan samādhi
sambojjha hega, on razume: „unutar mene je samādhi sambojjhaga“; tamo u
kome nije prisutan samādhi sambojjhaga, on razume: “u meni nema samādhi
sambojjhaga”; on razumije kako nastaje nepozvani samādhi sambojjhaṅga;
on razumije kako se nastali samādhi sambojjhaṅga razvija do savršenstva.

Budući da je unutar njega prisutna upekkhā sambojjhaṅga, on razume:
„unutar mene je upekhā sambojjhaga“; tamo u kojoj nije prisutan upekkhā
sambojjhaga, on razumije: “unutar mene nema upekkhā sambojjhaga”;
razumije kako nastaje nepozvani upekkhā sambojjhaṅga; on razumije kako
se nastali upekkhā sambojjhaṅga razvija do savršenstva.

Tako on
prebiva promatranje dhammi u dhammi iznutra, ili ostaje promatrati
dhamme u dhammama izvana, ili ostaje promatrati dhamme u dhammama
iznutra i izvana; on prebiva promatranje samudaje pojava u dhammama, ili
prebiva promatranje prošlosti pojava u dhammama, ili prebiva
promatranje samudaje i prenošenje pojava u dhammama; ili drugo,
[shvativši:] “ovo su dhamme!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri
puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za šta
na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatranje dhammi u
dhammama, govoreći o sedam bojjahaga.

E. Odjeljak o istinama

I nadalje, bhikkhus, bhikkhu, prebiva promatranje dhammi u dhammama u
odnosu na četiri arije · sake. I nadalje, bhikkhus, kako jedan bhikkhu
živi promatrajući dhamme u dhammama u odnosu na četiri arije · sake?

E1. Izložba Dukkhasacca

A šta je, bhikkhus, dukkha ariyasacca? Jāti je dukkha, starenje je
dukkha (bolest je dukkha) je dukkha; ukratko, pet upādāna · k · khandhas
su dukkha.

A šta je, bhikkhus, jāti? Za različita bića u
različitim klasama bića, jāti, rođenje, silazak [u utrobu], nastajanje
[u svijetu], pojava, prikazivanje kahada, sticanje ajatanasa. Ovo,
bhikkhus, naziva se jāti.

A šta je, bhikkhus, jarā? Za različita
bića iz različitih klasa bića, jarā, stanje propadanja, puknuće [zuba],
sijedu kosu, gubitak kose, pad vitalnosti, propadanje indrija: ovo,
bhikkhus, se zove jarā.

A šta je, bhikkhus, maraha? Za različita
bića u raznim klasama bića, pokoj, stanje pomicanja [izvan postojanja],
raspad, nestanak, smrt, mareža, odlazak, raspad khandha, polaganje leša:
ovo, bhikkhus, naziva se maraṇa.

A šta je, bhikkhus, tuga? U
jednom, bhikkhus, povezan s raznim vrstama nesreće, dotaknut različitim
vrstama dukkha dhamme, tuge, žalosti, stanja tuge, unutarnje tuge,
unutrašnje velike tuge: ovo, bhikkhus, nazivamo tugom.

I šta,
bhikkhus, lamentacija? U jednom, bhikkhus, povezan s raznim vrstama
nesreće, dotaknut raznim vrstama dukkha dhamme, povike, jadikovanja,
plač, plač, stanje plača, stanje jaukanja: ovo se, bhikkhus, naziva
žalanjem.

A šta je, bhikkhus, dukkha? Što god, bhikkhus, tjelesna
dukkha, tjelesna neprijatnost, dukkha nastala tjelesnim kontaktom,
neugodni vedayitas: ovo se, bhikkhus, naziva dukkha.

A šta je,
bhikkhus, domanassa? Što god, bhikkhus, mentalna dukkha, mentalna
neugodnost, dukkha nastala mentalnim kontaktom, neugodni vedayitas: ovo
se, bhikkhus, naziva domanassa.

A šta je, bhikkhus, očaj? U
jednom, bhikkhus, povezan s raznim vrstama nesreće, dotaknut različitim
vrstama dukkha dhamme, nevolje, očaja, stanja u nevolji, stanja u očaju:
ovo, bhikkhus, naziva se očajem.

I šta je, bhikkhus, dukkha
povezanosti s onim što negoduje? Ovdje se, što se tiče oblika, zvukova,
ukusa, mirisa, tjelesnih pojava i mentalnih pojava, postoje nezahtjevni,
ne ugodni, neprijatni ili pak drugi koji priželjkuju nečiji nedostatak,
oni koji žele gubitak, oni koji žele nečiji nemir, oni koji žele nečije
oslobađanje od vezanosti, susretanja, povezanosti, biti zajedno,
susrećući se s njima: ovo, bhikkhus, naziva se dukkha povezanosti s onim
što negoduje.

I šta je, bhikkhus, dukkha odijeljena od onoga što
je prihvatljivo? Ovdje se, što se tiče oblika, zvukova, ukusa, mirisa,
tjelesnih pojava i mentalnih pojava, postoje koji su ugodni, ugodni,
prijatni ili pak oni koji žele prednost, oni koji žele nečiju korist,
oni koji žele nečiju utjehu, oni koji žele poželjeti se oslobađanje od
vezanosti, ne susretanja, nevezanosti, ne biti zajedno, ne susresti se s
njima: ovo, bhikkhus, naziva se dukkha odvojenosti od onoga što je
prihvatljivo.

I šta je, bhikkhus, dukkha da ne dobije ono što
želi? U bićima, bhikkhusima, koji imaju svojstvo rođenja, rađa se takva
želja: “Oh, stvarno, zar za nas ne može biti jāti, i stvarno, možda ne
bismo došli do jāti.” Ali to se ne može postići željom. Ovo je dukkha ne
dobiti ono što želi.

U bićima, bhikkhusima, koji imaju svojstvo
ostarenja, javlja se takva želja: “Oh, stvarno, možda nema jarā za nas, i
stvarno, možda ne bismo došli na jarā.” Ali to se ne može postići
željom. Ovo je dukkha ne dobiti ono što želi.

U bićima,
bhikkhusima, koji imaju karakteristiku da se razbole, rađa se takva
želja: “Oh stvarno, možda nas nema bolesti i stvarno, možda ne dođemo do
bolesti.” Ali to se ne može postići željom. Ovo je dukkha ne dobiti ono
što želi.

U bićima, bhikkhus-u, koji imaju svojstvo ostarenja,
javlja se takva želja: “Ma, stvarno, možda neće biti marake za nas, i
stvarno, možda ne bismo došli na maraku.” Ali to se ne može postići
željom. Ovo je dukkha ne dobiti ono što želi.
Kod bića, bhikkhusa,
koji imaju karakteristike tuge, jadikovanja, dukkha, domanassa i
nevolje, rađa se takva želja: “oh, stvarno, zar za nas neće biti tuge,
jadikovanja, dukkha, domanassa i nevolje, i stvarno, zar ne doći u tugu,
jad, dukkhu, domanasu i nevolju. ” Ali to se ne može postići željom.
Ovo je dukkha ne dobiti ono što želi.

A šta su, bhikkhus, ukratko
pet upādānakkhandhas? To su: rūpa upādānakkhandha, vedanaā
upādānakkhandha, saññā upādānakkhandha, saṅkhāra upādānakkhandha,
viññāṇa upādānakkhandha. Nazivaju se ukratko, bhikkhusom, pet
upādānakkhandhasa.

To se naziva, bhikkhus, dukkha ariyasacca

E2. Izložba Samudayasacca

A šta je, bhikkhus, dukkha-samudaya ariyasacca? To tahha vodi do
ponovnog rođenja, povezano sa željom i uživanjem, pronalaženjem radosti
tu ili tamo, to jest: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā i vibhava-taṇhā. Ali ovaj
taṇhā, bhikkhus, kad se pojavljuje, gdje nastaje i kada se nastanjuje,
gdje se naseljava? U onom svijetu koji se čini ugodnim i ugodnim, tu se
pojavljuje taṇhā, kad se pojavljuje, gdje se nastanjuje, naseljava.

A šta je u svijetu ugodno i ugodno? Oko u svijetu je ugodno i prijatno,
postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se, kad se nastani,
naseljava. Uho u svijetu je ugodno i ugodno, postoji taṇhā, kad se
pojavi, nastane, tamo se, kad se nastani, naseljava. Nos u svijetu je
ugodan i ugodan, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani,
naseljava. Jezik na svijetu je ugodan i ugodan, postoji taṇhā, kad se
pojavi, tamo se nastani, naseljava. Kāya je u svijetu ugodna i
susretljiva, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani,
naseljava. Mana u svijetu je ugodna i susretljiva, postoji taṇhā, kad se
pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava.

Vidljivi oblici u
svijetu su ugodni i prijatni; postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane,
tamo se, kad se nastani, naseljava. Zvuci u svijetu su ugodni i
prijatni; postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani,
naseljava. Mirisi na svijetu su ugodni i ugodni, postoji taṇhā, kad se
pojavi, nastane, tamo se, kad se nastani, nastani. Ukusi u svijetu su
ugodni i ugodni, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani,
naseljava. Tjelesne pojave u svijetu su ugodne i ugodne, postoji taṇhā,
kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Dhamme u svijetu su
ugodne i ugodne, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se
nastani, naseljava.

Oko-viññāṇa u svijetu je ugodno i ugodno,
tamo taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se, kad se nastani, naseljava.
Uho-viññāṇa na svijetu je ugodno i ugodno, tamo taṇhā, kad se pojavi,
nastane, tamo se, kad se nastani, naseljava. Nos-viññāṇa u svijetu je
ugodan i ugodan, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se
naseljava, naseljava. Jezik-viññāṇa u svijetu je ugodan i susretljiv,
postoji taṇhā, kad se pojavi, tamo se nastani, naseljava. Kāya-viññāṇa u
svijetu je ugodna i susretljiva, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane,
tamo se naseljava, naseljava. Mana-viññāṇa u svijetu je ugodna i
susretljiva, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani,
naseljava.

Samfaza oka u svijetu je ugodna i susretljiva, postoji
taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se naseljava, naseljava. Samfaza
ušiju u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taāhā, kad se pojavi,
nastane, tamo se naseljava, naseljava. Samfaza nosa u svijetu ugodna je i
ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani,
naseljava. Samfaza jezika u svijetu je ugodna i susretljiva, postoji
taṇhā, kad se pojavi, tamo se nastani, naseljava. Kāya-samphassa je u
svijetu ugodna i susretljiva, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane,
tamo se nastani, naseljava. Mana-samphassa u svijetu je ugodna i ugodna,
postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava.

Vedana koja je rođena iz samfase oka u svijetu je ugodna i susretljiva,
postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se naseljava, naseljava.
Vedana koja je rođena od samfase ušiju u svijetu je ugodna i
susretljiva, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani,
naseljava. Vedana koja je rođena od samfase iz nosa u svijetu je ugodna i
susretljiva, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani,
naseljava. Vedana koja je rođena od jezika samfase u svijetu je ugodna i
susretljiva, postoji taṇhā, kad se pojavi, tamo se nastani, naseljava.
Vedanaā koja je rođena od kāya-samphassa u svijetu je ugodna i
susretljiva, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani,
naseljava. Vedanaā rođena od mana-samphassa u svijetu je ugodna i
susretljiva, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani,
naseljava.

Saññā vidljivih oblika na svijetu je ugodan i ugodan,
postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se naseljava, naseljava.
Saññā zvukova u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se
pojavi, nastane, tamo se naseljava, naseljava. Saññā mirisa u svijetu je
ugodna i ugodna, tamo taṇhā, kad se pojavi, nastaje, tamo se naseljava,
naseljava. Saññā ukusa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo taṇhā, kad se
pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Saññā tjelesnih pojava u
svijetu je ugodna i ugodna, tamo taṇhā, kad se pojavi, nastaje, tamo se
naseljava, naseljava. Saññā Dhammas u svijetu je ugodna i ugodna,
postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava.

Namjera [povezana s] vidljivim oblicima u svijetu ugodna je i ugodna,
postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se naseljava, naseljava.
Namjera [vezana za] zvukove u svijetu je ugodna i ugodna; postoji taṇhā,
kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Namjera [vezana za]
mirise u svijetu ugodna je i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi,
nastane, tamo se nastani, naseljava. Namjera [vezana za] ukuse u svijetu
je ugodna i ugodna; postoji taṇhā, kad se pojavi, tamo se nastani,
nastani. Namjera [vezana za] tjelesne pojave u svijetu je ugodna i
prijatna; postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se naseljavaju,
naseljavaju se. Namjera [vezana za] dhamme u svijetu ugodna je i ugodna,
postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava.

Taṇhā za vidljive forme u svijetu je ugodna i prijatna, tamo taṇhā kad
se pojavi, nastane, tamo se naseljava, naseljava. Taṇhā za zvukove u
svijetu je ugodna i prijatna, tamo taṇhā kad se pojavi, nastane, tamo
se, dok se naseljavaju, naseljava. Taṇhā za mirise u svijetu je ugodna i
ugodna, tamo taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se naseljava,
naseljava. Taṇhā za ukus u svijetu je ugodna i ugodna, tamo taṇhā, kad
se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Taṇhā za tjelesne pojave
u svijetu je ugodna i prijatna, tamo taṇhā kad se pojavi, nastane, tamo
se naseljava, naseljava. Taṇhā za dhamme u svijetu je ugodna i ugodna,
tamo taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se naseljava, naseljava.

Vitakka vidljivih oblika u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā,
kad se pojavi, nastane, tamo se naseljava, naseljava. Vitakka zvukova u
svijetu ugodna je i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo
se smiri, nastani. Vitakka mirisa u svijetu je ugodna i ugodna, postoji
taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. Vitakka okusa
u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane,
tamo se nastani, naseljava. Vitakka tjelesnih pojava u svijetu je ugodna
i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani,
naseljava. Vitakka dhammi u svijetu ugodna je i ugodna, postoji taṇhā,
kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava.

Vikara
vidljivih oblika u svijetu je ugodna i susretljiva, postoji taṇhā, kad
se pojavi, nastane, tamo se naseljava, naseljava. Vikara zvukova u
svijetu ugodna je i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo
se naseljava, naseljava. Vikara mirisa u svijetu ugodna je i ugodna,
postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se naseljava, naseljava.
Vikara ukusa u svijetu je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi,
nastane, tamo se nastani, naseljava. Vikara tjelesnih pojava u svijetu
je ugodna i ugodna, postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se
naseljava, naseljava. Vikara dhammi u svijetu je ugodna i ugodna,
postoji taṇhā, kad se pojavi, nastane, tamo se nastani, naseljava. To se
naziva bhikkhus, dukkha · samudaya ariyasacca.

E3. Izložba Nirodhasake

A šta je, bhikkhus, dukkha-samudaya ariyasacca? To tahha vodi do
ponovnog rođenja, povezano sa željom i uživanjem, pronalaženjem radosti
tu ili tamo, to jest: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā i vibhava-taṇhā. Ali ovaj
taṇhā, bhikkhus, kada je napušten, gdje je napušten, a kad prestaje,
gdje prestaje? U onom svijetu koji se čini ugodnim i ugodnim, to je
mjesto gdje je taṇhā, kad je napušten, napušten, gdje prestaje,
prestaje.

A šta je u svijetu ugodno i ugodno? Oko u svijetu je
ugodno i ugodno, tamo je Taṇhā, kad je napušteno, napušteno, tamo kad
prestane, prestaje. Uho u svijetu je ugodno i ugodno, tamo je Taṇhā, kad
je napušteno, napušteno, tamo kad prestane, prestaje. Nos u svijetu je
ugodan i ugodan, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad
prestane, prestaje. Jezik u svijetu je ugodan i ugodan, tamo je Taṇhā,
kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Kāya je u
svijetu ugodna i susretljiva, tamo je Taṇhā, kad je napuštena,
napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Mana na svijetu je ugodna i
ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane,
prestaje.

Vidljivi oblici na svijetu su ugodni i prijatni; tamo
je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Zvuci u
svijetu su ugodni i prijatni; tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten,
tamo kad prestane, prestaje. Mirisi na svijetu su ugodni i ugodni, tamo
je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Ukusi
u svijetu ugodni su i ugodni, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten,
tamo kad prestane, prestane. Tjelesne pojave u svijetu su ugodne i
ugodne, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane,
prestaje. Dhamme u svijetu su ugodne i ugodne, tamo je Taṇhā, kad je
napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.

Oko-viññāṇa na
svijetu je ugodno i ugodno, tamo je Taṇhā, kad je napušteno, napušteno,
tamo kad prestane, prestaje. Uho-viññāṇa u svijetu je ugodno i ugodno,
tamo je Taṇhā, kad je napušteno, napušteno, tamo kad prestane, prestaje.
Nos-viññāṇa u svijetu je ugodan i ugodan, tamo je Taṇhā, kad je
napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Jezik-viññāṇa u svijetu
je ugodan i ugodan, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad
prestane, prestaje. Kāya-viññāṇa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je
Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.
Mana-viññāṇa na svijetu je ugodna i susretljiva, tamo je Taṇhā, kad je
napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.

Samfaza oka u
svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušteno, napušteno,
tamo kad prestane, prestaje. Samfaza uha u svijetu ugodna je i ugodna,
tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.
Samfaza nosa u svijetu ugodna je i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je
napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Samfaza jezika u
svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten,
tamo kad prestane, prestaje. Kāya-samphassa je u svijetu ugodna i
susretljiva, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad
prestane, prestaje. Mana-samphassa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je
Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.

Vedana koja je rođena iz samfase oka u svijetu je ugodna i susretljiva,
tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane,
prestaje. Vedana u svijetu rođena od samfase ušiju ugodna je i ugodna,
tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.
Vedana koja je rođena od samfase iz nosa u svijetu je ugodna i
susretljiva, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad
prestane, prestaje. Vedana koja je rođena od jezika samfase u svijetu je
ugodna i susretljiva, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo
kad prestane, prestaje. Vedana koja je rođena od kāya-samphassa u
svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena,
tamo kad prestane, prestaje. Vedana koja je rođena od mana-samfase u
svijetu je ugodna i susretljiva, tamo je Taṇhā, kad je napuštena,
napuštena, tamo kad prestane, prestaje.

Saññā vidljivih oblika na
svijetu je ugodan i ugodan, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten,
tamo kad prestane, prestaje. Saññā zvukova u svijetu je ugodna i ugodna,
tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje.
Saññā mirisa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je
napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Saññā ukusa u svijetu
je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad
prestane, prestaje. Saññā tjelesnih pojava u svijetu je ugodno i ugodno,
tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje.
Saññā Dhammas u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je
napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.

Namjera
[povezana s] vidljivim oblicima u svijetu ugodna je i ugodna; tamo je
Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Namjera
[povezana s] zvucima u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad
je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Namjera [vezana
za] mirise u svijetu ugodna je i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je
napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Namjera [vezana za]
ukuse u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena,
napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Namjera [povezana s] tjelesnim
pojavama u svijetu ugodna je i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena,
napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Namjera [vezana za] dhamme u
svijetu ugodna je i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena,
tamo kad prestane, prestaje.

Taṇhā za vidljive forme u svijetu je
ugodna i ugodna, tamo je taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad
prestane, prestaje. Taṇhā za zvukove u svijetu je ugodna i ugodna, tamo
je taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.
Taṇhā za mirise u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je taṇhā, kad je
napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Taṇhā za ukus u
svijetu je ugodna i ugodna, tamo je taṇhā, kad je napuštena, napuštena,
tamo kad prestane, prestaje. Taṇhā za tjelesne pojave u svijetu je
ugodna i ugodna, tamo je taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad
prestane, prestaje. Taṇhā za dhamme u svijetu je ugodna i ugodna, tamo
je taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.

Vitakka vidljivih oblika na svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā,
kad se napusti, napušti, tamo kad prestane, prestane. Vitakka zvukova u
svijetu ugodna je i ugodna, tamo je Taṇhā, kad su napušteni, napušteni,
tamo kad prestane, prestaje. Vitakka mirisa u svijetu je ugodna i
ugodna, tamo je Taṇhā, kad se napusti, napušti, tamo kad prestane,
prestane. Vitakka okusa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad
je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Vitakka tjelesnih
pojava u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena,
napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Vitakka dhammi u svijetu ugodna
je i ugodna, tamo je Taṇhā, kad se to napušti, napušti, tamo kad
prestane, prestane.

Vikara vidljivih oblika u svijetu je ugodna i
ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane,
prestaje. Vikara zvukova u svijetu ugodna je i ugodna, tamo je Taṇhā,
kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Vikara mirisa u
svijetu ugodna je i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena,
tamo kad prestane, prestaje. Vikara ukusa u svijetu je ugodna i ugodna,
tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.
Vikara tjelesnih pojava u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā,
kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Vikarija
dhammi u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena,
napuštena, tamo kad prestane, prestaje. To se naziva, bhikkhus, dukkha ·
nirodha ariyasacca.
E4. Izložba Maggasacca

A šta je,
bhikkhus, dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? Upravo je ova
arija aṭṭhaṭṭgika magga, to jest sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā,
sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati i sammāsamādhi.

A šta je, bhikkhus, sammādiṭṭhi? To, bhikkhus, što je ñāṇa dukkha, ñāṇa
dukkha-samudaja, ñāṇa dukkha-nirodha i ñāṇa dukkha-nirodha-gāmini
paṭipada, koje se naziva, bhikkhus, sammādiṭṭhi.

A šta su,
bhikkhus, sammāsaṅkappas? Oni, bhikkhusi, koji su sakapasi nekkhamme,
saṅkappas od abyāpāda, saṅkappas od avihiṃsā, oni se nazivaju, bhikkhus,
sammāsaṅkappas.

A šta je, bhikkhus, sammavaca? To, bhikkhus,
koji se suzdržava od musāvādā, suzdržava se od pisuṇa vācā, suzdržava se
od pharusa vācā i apstinira od samphappalāpa, što se naziva, bhikkhus,
sammāvācā.

A šta je, bhikkhus, samma-kammanta? To, bhikkhus, koji
se suzdržava od pāṇātipāta, apstiniraće se od adinnādāna, apstiniraće
se od abrahmacariya, što se naziva, bhikkhus, sammā-kammanta.

A
šta je, bhikkhus, samma-ajiva? Ovdje, bhikkhus, plemeniti učenik,
odustajući od pogrešnog preživljavanja, podržava svoj život ispravnim
sredstvima za život, tj. Bhikkhus, sammā-ājīva.

A šta je,
bhikkhus, sammāvāyāma? Ovdje, bhikkhus, bhikkhu stvara svoju šansu za
ne-nastajanje neiscrpne pāpake i akusala dhamme, on se iscrpljuje, ruži
svoju viriju, snažno primjenjuje svoju cittu i teži; on stvara svoju
šansu za forsiranje nastalih papaka i akusala dhammi, on se isijava,
ruži svoju viriju, snažno primjenjuje svoju cittu i stremi; on generira
svoju šansu za nastajanje nepouzdanog kusala dhamme, on se isijava, ruži
svoju viriju, snažno primjenjuje svoju cittu i teži; on stvara svoju
šansu za postojanost nastalih kusala dhammi, za njihovo nepostojanje
zbunjenosti, za njihov porast, razvoj, kultivaciju i njihovo dovršenje,
on se trudi, ruži svoju viriju, snažno primjenjuje svoju cittu i trudi
se. To se naziva bhikkhus, sammāvāyāma.

Šta je, bhikkhus,
sammasati? Ovde, bhikkhus, bhikkhu živi promatrajući kya u kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, odustajući od abhijjhā-domanassa prema svijetu. On
boravi promatrajući vedanu u vedani, ātāpī sampajāno, satima, odustajući
od abhijjh-domanassa prema svijetu. On boravi promatrajući citre u
citta, ātāpī sampajāno, satimā, odrekao se abhijjhā-domanassa prema
svijetu. On boravi posmatrajući dhammu · s u dhammi · s, ātāpī
sampajāno, satima, odustajući od abhijjhā-domanassa prema svijetu. To se
naziva bhikkhus, sammasati.

A šta je, bhikkhus, sammāsamādhi?
Ovdje je bhikkhus, bhikkhu, odvojio se od kāme, odvojio se od akusala
dhamme, ušavši u prvu jhanu, tamo boravi, s vitakkom i vicārom, s pīti i
sukha rođenim iz odreda. S mirovanjem vitakka-vicāre, ušavši u drugu
jhānu, on ostaje u njoj sa unutrašnjom tankilizacijom, objedinjavanjem
citta, bez vitakka ili vicāra, s pītijem i sukhom rođenom od samādhija. I
s ravnodušnošću prema pītiju, on boravi upekha, sato i sampajāno,
doživljava u kāya sukhi koju arije opisuju: ‘onaj koji je ravnodušan i
uman prebiva u [ovoj] sukhi’, ušavši u treću jhanu, on ostaje u njemu.
Napuštajući suhu i napuštajući dukku, somanasu i domanasu, koji su
prethodno nestali, bez sukha i dukkha, čistoćom upekkha i sati, ušavši u
četvrtu jhanu, on se u njoj i zadržava. To se naziva bhikkhus,
sammāsamādhi.

To se naziva bhikkhus, dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.

Tako on prebiva promatranje dhammi u dhammi iznutra, ili ostaje
promatrati dhamme u dhammama izvana, ili ostaje promatrati dhamme u
dhammama iznutra i izvana; on prebiva promatranje samudaje pojava u
dhammama, ili prebiva promatranje prošlosti pojava u dhammama, ili
prebiva promatranje samudaje i prenošenje pojava u dhammama; ili drugo,
[shvativši:] “ovo su dhamme!” sati je prisutna u njemu, samo u mjeri
puke ñāṇa i pukog paṭissatija, on živi odvojeno i ne drži se ni za šta
na svijetu. Dakle, bhikkhus, bhikkhu, živi promatrajući dhamme u
dhammama, u odnosu na četiri arije · sake.

Prednosti praktikovanja Satipaṭṭhānas

Za onoga tko bi, bhikkhus, vježbao ove četiri satapahane na ovaj način
tokom sedam godina, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili
[savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje,
anāgāmita.

A kamoli sedam godina, bhikkhus. Za onoga tko bi,
bhikkhus, na ovaj način praktikovao ove četiri satipaṭṭāne tokom šest
godina, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno]
znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli šest godina, bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, prakticirao
ove četiri satipa satiāne na ovaj način pet godina, može se očekivati
​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama,
ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli pet godina,
bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, na ovaj način praktikovao ove
četiri satipahāne na četiri godine, može se očekivati ​​jedan od dva
rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo
lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli četiri godine, bhikkhus. Za
onoga tko bi, bhikkhus, na ovaj način trenirao ove četiri satipaṭṭhane
tijekom tri godine, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili
[savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje,
anāgāmita.

A kamoli tri godine, bhikkhus. Za onoga tko bi,
bhikkhus, na ovaj način praktikovao ove četiri satipaṭṭāne na dvije
godine, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno]
znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli dvije godine, bhikkhus. Jer, tko bi, bhikkhus, na ovaj način
praktikovao ove četiri satipahāne tokom jedne godine, može se očekivati
​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama,
ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli jednu godinu,
bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, vježbao ove četiri satipa fourhane
na ovaj način tokom sedam mjeseci, može se očekivati ​​jedan od dva
rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo
lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli sedam mjeseci, bhikkhus. Za
onoga tko bi, bhikkhus, vježbao ove četiri satipaṭṭhane na ovaj način
šest mjeseci, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno]
znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo ponešto prianjanje,
anāgāmita.

A kamoli šest mjeseci, bhikkhus. Jer, tko bi,
bhikkhus, praktikovao ove četiri satipaṭṭhane na ovaj način pet mjeseci,
može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o
vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A
kamoli pet mjeseci, bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, na ovaj način
praktikovao ove četiri satipahāne na četiri mjeseca, može se očekivati
​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama,
ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli četiri
mjeseca, bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, na ovaj način trenirao ove
četiri satipaṭṭhane tri mjeseca, može se očekivati ​​jedan od dva
rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo
lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli tri mjeseca, bhikkhus. Za onoga
tko bi, bhikkhus, dva mjeseca na ovaj način praktikovao ove četiri
satapahane, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno]
znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli dva mjeseca, bhikkhus. Za onoga tko bi, bhikkhus, vježbao ove
četiri satipaṭṭhane na ovaj način u toku jednog mjeseca, može se
očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim
pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli
mjesec dana, bhikkhus. Jer, tko bi, bhikkhus, praktikovao ove četiri
satipahāne na ovaj način tijekom pola mjeseca, može se očekivati ​​jedan
od dva rezultata: ili [savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako
je ostalo lijepljenje, anāgāmita.

A kamoli pola mjeseca,
bhikkhus. Jer, tko god bi, bhikkhus, vježbao ove četiri satapahane na
ovaj način tjedan dana, može se očekivati ​​jedan od dva rezultata: ili
[savršeno] znanje o vidljivim pojavama, ili ako je ostalo lijepljenje,
anāgāmita.

“Ovo, bhikkhus, je put koji ne vodi ničemu osim
pročišćenju bića, prevladavanju tuge i jadikovanja, nestanku
dukkha-domanassa, postizanju pravog puta, realizaciji Nibbāne, to jest
četvorici satipaṭṭhānas. ” Tako je rečeno i na osnovu svega toga je
rečeno.

Tako je govorio Bhagava. Oduševljen, bhikkhus je pozdravio riječi Bhagava.