Free Online JC PURE INSPIRATION for free birds 🐩 🩱 🩅 to grow fruits 🍍 🍊 đŸ„‘ đŸ„­ 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 đŸ„ vegetables đŸ„Š đŸ„• đŸ„— đŸ„Ź đŸ„” 🍆 đŸ„œ đŸȘŽ đŸŒ± 🎃 đŸ«‘ 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 đŸ„— đŸ„’ đŸŒœ 🍏 đŸ«‘ 🌳 🍓 🍊 đŸ„„ đŸŒ” 🍈 🌰 🇧🇧 đŸ« 🍅 🍐 đŸ«’ Youniversity
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
July 2021
M T W T F S S
« Jun   Aug »
 1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031  
07/27/21
𝓛𝓔𝓱𝓱𝓞𝓝 4044 Wed 28 đ“™đ“Ÿđ“” 2021 𝔓𝔯𝔞𝔟đ”Čđ”Ąđ”Ąđ”„đ”ž 𝔖𝔞đ”Șđ”Șđ”ąđ”©đ”žđ”« GHMC to plant 1.5 crore saplings under Haritha Haram - https://www.newindianexpress.com/…/ghmc-to-plant-15… đ“čđ“»đ“žđ“čđ“Ș𝓰đ“Ște đ“”đ“œđ“źđ“»đ“·đ“Șđ“” đ“‘đ“”đ“Čđ“Œđ“Œ đ“œđ“±đ“»đ“žđ“Ÿđ“°đ“± đ“čđ“”đ“Șđ“·đ“œđ“Čđ“·đ“° đ“»đ“Ș𝔀 đ“„đ“źđ“°đ“Șđ“· đ“‘đ“»đ“žđ“Źđ“Źđ“žđ“”đ“Č, đ“č𝓼đ“čđ“čđ“źđ“»đ“Œ,đ“Źđ“Ÿđ“Źđ“Ÿđ“¶đ“«đ“źđ“»đ“Œ, 𝓬đ“Șđ“»đ“»đ“žđ“œđ“Œ, đ“«đ“źđ“Șđ“·đ“Œ đ“żđ“źđ“°đ“źđ“œđ“Șđ“«đ“”đ“źđ“Œ,𝓓𝔀đ“Șđ“»đ“Ż đ“Żđ“»đ“Ÿđ“Čđ“œ 🍎 🍉 đ“œđ“»đ“źđ“źđ“Œ đ“Čđ“· đ“čđ“žđ“œđ“Œ đ“Șđ“·đ“­ đ“Șđ“”đ“” đ“žđ“żđ“źđ“» đ“œđ“±đ“ź đ”€đ“žđ“»đ“”đ“­ đ“Șđ“·đ“­ đ“Čđ“· 𝓱đ“čđ“Ș𝓬𝓼 đ“œđ“ž 𝓼đ“Șđ“œ đ“”đ“Č𝓮𝓼 đ“«đ“Čđ“»đ“­đ“Œ đ“Șđ“Œ đ“čđ“”đ“Șđ“·đ“·đ“źđ“­ đ“«đ”‚ 𝓝𝓐𝓱𝓐, đ“‘đ“»đ“Čđ“œđ“Čđ“Œđ“± đ“«đ“Čđ“”đ“”đ“Čđ“žđ“·đ“Șđ“Čđ“»đ“ź 𝓡đ“Čđ“Źđ“±đ“Șđ“»đ“­ đ“‘đ“»đ“Șđ“·đ“Œđ“žđ“· đ“Żđ“”đ“źđ”€ đ“Čđ“·đ“œđ“ž đ“Œđ“čđ“Ș𝓬𝓼 đ“Șđ“«đ“žđ“Șđ“»đ“­ đ“Ș đ“„đ“Čđ“»đ“°đ“Čđ“· 𝓖đ“Șđ“”đ“Șđ“Źđ“œđ“Č𝓬 đ“żđ“źđ“Œđ“Œđ“źđ“” đ“Șđ“·đ“­ 𝓙𝓼𝓯𝓯 đ“‘đ“źđ”ƒđ“žđ“Œ. đ“”đ“·đ“œđ“Čđ“»đ“ź 𝓔đ“Șđ“»đ“œđ“± đ“Șđ“·đ“­ 𝓱đ“čđ“Ș𝓬𝓼 đ“Șđ“»đ“ź đ“đ“¶đ“Ÿđ“­đ“±đ“Ș đ“ąđ“€đ“Ąđ“đ“‘đ“˜ 𝓾𝓯 𝓜đ“Șđ“·đ“Čđ“¶đ“źđ“°đ“Șđ“”đ“Șđ“Č. đ“đ“Œđ“±đ“žđ“Žđ“Ș đ“čđ“”đ“Șđ“·đ“œđ“źđ“­ đ“Żđ“»đ“Ÿđ“Čđ“œ đ“«đ“źđ“Șđ“»đ“Čđ“·đ“° đ“œđ“»đ“źđ“źđ“Œ đ“Șđ“”đ“” đ“žđ“żđ“źđ“» đ“±đ“Čđ“Œ đ“źđ“¶đ“čđ“Čđ“»đ“ź.Mayawati said that that after she becomes the Prime Minister she will bring back the Ashokan Rule. 𝓜đ“Șđ“·đ“Čđ“¶đ“źđ“°đ“Șđ“”đ“Șđ“Č 𝓯𝓼𝓭 đ“œđ“±đ“ź đ“čđ“žđ“žđ“» đ“œđ“±đ“»đ“žđ“Ÿđ“°đ“± đ“đ“¶đ“Ÿđ“­đ“±đ“Ș đ“ąđ“Ÿđ“»đ“Șđ“«đ“±đ“Č . đ“đ“”đ“Œđ“ž đ“œđ“ž đ“œđ“»đ“Șđ“Čđ“· đ“č𝓼𝓾đ“čđ“”đ“ź đ“žđ“· 𝓜đ“Čđ“·đ“­đ“Żđ“Ÿđ“” 𝓱𝔀đ“Čđ“¶đ“¶đ“Čđ“·đ“°, đ“Łđ“±đ“Șđ“Č đ“’đ“±đ“Č, 𝓚đ“Șđ“”đ“Șđ“»đ“Č đ“đ“»đ“œđ“Œ, đ“™đ“Ÿđ“­đ“ž, 𝓚đ“Șđ“»đ“Șđ“œđ“ź, đ“šđ“Ÿđ“·đ“° đ“•đ“Ÿ đ“¶đ“Șđ“»đ“œđ“Čđ“Șđ“” đ“Șđ“»đ“œđ“Œ. đ“Ÿđ“»đ“Șđ“Źđ“œđ“Č𝓬𝓼 𝓜đ“Čđ“·đ“­đ“Żđ“Ÿđ“” 𝓱𝔀đ“Čđ“¶đ“¶đ“Čđ“·đ“° - đ“„đ“Čđ“¶đ“Șđ“”đ“ž 𝓐𝔀đ“Șđ“Žđ“źđ“·đ“źđ“­ đ“đ“Œđ“±đ“žđ“Žđ“Ș 𝓜đ“Șđ“·đ“Čđ“¶đ“źđ“°đ“Șđ“”đ“Č đ“•đ“źđ“”đ“”đ“žđ”€. From 𝓔-đ“«đ“žđ“žđ“Ž-𝓓𝓞 𝓖𝓞𝓞𝓓 đ“Ÿđ“€đ“Ąđ“˜đ“•đ“š 𝓜𝓘𝓝𝓓 𝓐𝓣𝓣𝓐𝓘𝓝 𝓔𝓣𝓔𝓡𝓝𝓐𝓛 𝓑𝓛𝓘𝓱𝓱 đ“Żđ“»đ“žđ“¶ đ“šđ“Ÿđ“Œđ“±đ“Čđ“·đ“Șđ“»đ“Ș 𝓝𝓘𝓑𝓑Ā𝓝𝓐 đ“‘đ“—đ“€đ“œđ“˜ 𝓟đ“Ș𝓰𝓾𝓭đ“Ș 18đ“Żđ“œ 𝓓đ“Čđ“Ș. đ“Ș 3𝓓 360 đ“­đ“źđ“°đ“»đ“źđ“ź 𝓬đ“Čđ“»đ“Źđ“Ÿđ“”đ“Șđ“» 𝓟đ“Ș𝓰𝓾𝓭đ“Ș đ“Șđ“œ đ“Šđ“±đ“Čđ“œđ“ź đ“—đ“žđ“¶đ“ź, 668 5đ“œđ“± 𝓐 𝓜đ“Șđ“Čđ“· 𝓡𝓾đ“Ș𝓭, 8đ“œđ“± đ“’đ“»đ“žđ“Œđ“Œ, 𝓗𝓐𝓛 𝓘𝓘𝓘 đ“ąđ“œđ“Ș𝓰𝓼, đ“Ÿđ“Ÿđ“·đ“Č𝔂đ“Ș đ“‘đ“—đ“€đ“œđ“˜ đ“‘đ“źđ“·đ“°đ“Șđ“”đ“Ÿđ“»đ“Ÿ, 𝓜đ“Ș𝓰đ“Șđ“­đ“±đ“Č 𝓚đ“Șđ“»đ“·đ“Șđ“œđ“Ș𝓮đ“Ș, đ“Ÿđ“»đ“Șđ“«đ“Ÿđ“­đ“­đ“±đ“Ș đ“‘đ“±đ“Șđ“»đ“Șđ“œ đ“˜đ“·đ“œđ“źđ“»đ“·đ“Șđ“œđ“Čđ“žđ“·đ“Șđ“” đ“±đ“œđ“œđ“č://đ“Œđ“Șđ“»đ“żđ“Ș𝓳đ“Șđ“·.đ“Șđ“¶đ“«đ“źđ“­đ“Žđ“Șđ“».đ“žđ“»đ“° đ“«đ“Ÿđ“­đ“­đ“±đ“Șđ“Œđ“Șđ“Č𝓭2đ“Ÿđ“Œ@đ“°đ“¶đ“Șđ“Čđ“”.đ“Źđ“žđ“¶ đ“łđ“Źđ“Œ4đ“źđ“żđ“źđ“»@đ“žđ“Ÿđ“œđ“”đ“žđ“žđ“Ž.đ“Źđ“žđ“¶ đ“łđ“Źđ“±đ“Șđ“·đ“­đ“»đ“Șđ“Œđ“źđ“Žđ“±đ“Șđ“»đ“Șđ“·@𝔂đ“Șđ“±đ“žđ“ž.đ“Źđ“žđ“¶ 080-25203792 9449260443 9449835875 𝔀đ“Čđ“Œđ“±đ“źđ“Œ đ“œđ“ž đ“«đ“ź đ“Ș đ”€đ“žđ“»đ“Žđ“Čđ“·đ“° đ“čđ“Șđ“»đ“œđ“·đ“źđ“» 𝔀đ“Čđ“œđ“± GHMC & GCC for its One crore saplings are anticipated to be planted as a part of the programme within the metropolis, with 10 lakh saplings proposed to be planted within the first 12 months. Along with Residents’ welfare associations that will play a serious position within the drive. As The civic physique is planning to entrust the associations with the duty of sustaining the bushes of their neighbourhood.And the Officers suggest to reward the associations that handle the saplings for a sure time period. https://youtu.be/_sFm8xgP38I Congratulations for ‘Best day ever’: Jeff Bezos blasts into space on own rocket https://youtu.be/In6kiUC846Y â„œđ”ąđ”©đ”Šđ”€đ”Šđ”Źđ”«đ”°, ℜ𝔞𝔠𝔩𝔰đ”Ș, đ”Šđ”«đ”ąđ”źđ”Čđ”žđ”©đ”Šđ”±đ”¶, đ” đ”žđ”°đ”±đ”ąđ”Šđ”°đ”Ș, 𝔚𝔱𝔯𝔱 đ”±đ”„đ”ąđ”Żđ”ą 𝔄𝔯𝔱 đ”±đ”„đ”ąđ”Żđ”ą đ”„đ”«đ”Ą đ”šđ”Šđ”©đ”© đ” đ”Źđ”«đ”±đ”Šđ”«đ”Č𝔱 đ”±đ”Ź 𝔟𝔱 đ”±đ”„đ”ąđ”Żđ”ą! 𝔇𝔯 𝔅.ℜ.𝔄đ”Ș𝔟𝔱𝔡𝔹𝔞𝔯 đ”±đ”„đ”Čđ”«đ”Ąđ”ąđ”Żđ”ąđ”Ą â€œđ”đ”žđ”Šđ”« đ”…đ”„đ”žđ”Żđ”žđ”± 𝔅𝔞đ”Čđ”Ąđ”„đ”Șđ”žđ”¶ 𝔹𝔞𝔯đ”Čđ”«đ”€đ”ž.” (ℑ đ”Žđ”Šđ”©đ”© đ”Ș𝔞𝔹𝔱 â„‘đ”«đ”Ąđ”Šđ”ž 𝔅đ”Čđ”Ąđ”Ąđ”„đ”Šđ”°đ”±) đ”„đ”©đ”© đ”„đ”Ÿđ”Źđ”Żđ”Šđ”€đ”Šđ”«đ”žđ”© đ”„đ”Žđ”žđ”šđ”ąđ”«đ”ąđ”Ą đ”–đ”Źđ” đ”Šđ”ąđ”±đ”Šđ”ąđ”° đ”—đ”„đ”Čđ”«đ”Ąđ”ąđ”Ż ” ℌđ”Čđ”Ș đ”“đ”Żđ”žđ”­đ”žđ”«đ” đ”„ 𝔓𝔯𝔞𝔟đ”Čđ”Ąđ”Ąđ”„đ”ž đ”…đ”„đ”žđ”Żđ”žđ”±đ”Șđ”žđ”¶ 𝔹𝔞𝔯đ”Čđ”«đ”€đ”ą.” (𝔚𝔱 đ”Žđ”Šđ”©đ”© đ”Ș𝔞𝔹𝔱 đ”Žđ”Źđ”Żđ”©đ”Ą 𝔓𝔯𝔞𝔟đ”Čđ”Ąđ”Ąđ”„đ”ž đ”“đ”Żđ”žđ”­đ”žđ”«đ” đ”„ ℑ𝔣 đ”±đ”„đ”Šđ”° đ”„đ”žđ”­đ”­đ”ąđ”«đ”° đ”±đ”„đ”Żđ”Źđ”Čđ”€đ”„ 𝔓𝔯𝔞𝔟đ”Čđ”Ąđ”Ąđ”„đ”ž đ”…đ”„đ”žđ”Żđ”žđ”± 𝔖𝔞đ”Șđ”ąđ”©đ”žđ”«đ”° â„œđ”ąđ”©đ”Šđ”€đ”Šđ”Źđ”«đ”°, ℜ𝔞𝔠𝔩𝔰đ”Ș, đ”Šđ”«đ”ąđ”źđ”Čđ”žđ”©đ”Šđ”±đ”¶, đ” đ”žđ”°đ”±đ”ąđ”Šđ”°đ”Ș, đ”šđ”Šđ”©đ”© đ”«đ”Źđ”± đ”±đ”Ź 𝔟𝔱 đ”±đ”„đ”ąđ”Żđ”ą!
Filed under: General, Theravada Tipitaka , Plant raw Vegan Broccoli, peppers, cucumbers, carrots
Posted by: site admin @ 3:47 am
𝓛𝓔𝓱𝓱𝓞𝓝 4044 Wed 28 đ“™đ“Ÿđ“” 2021
𝔓𝔯𝔞𝔟đ”Čđ”Ąđ”Ąđ”„đ”ž 𝔖𝔞đ”Șđ”Șđ”ąđ”©đ”žđ”«
GHMC to plant 1.5 crore saplings under Haritha Haram -
https://www.newindianexpress.com/…/ghmc-to-plant-15…
đ“čđ“»đ“žđ“čđ“Ș𝓰đ“Ște đ“”đ“œđ“źđ“»đ“·đ“Șđ“” đ“‘đ“”đ“Čđ“Œđ“Œ đ“œđ“±đ“»đ“žđ“Ÿđ“°đ“± đ“čđ“”đ“Șđ“·đ“œđ“Čđ“·đ“°
đ“»đ“Ș𝔀 đ“„đ“źđ“°đ“Șđ“· đ“‘đ“»đ“žđ“Źđ“Źđ“žđ“”đ“Č, đ“č𝓼đ“čđ“čđ“źđ“»đ“Œ,đ“Źđ“Ÿđ“Źđ“Ÿđ“¶đ“«đ“źđ“»đ“Œ,
𝓬đ“Șđ“»đ“»đ“žđ“œđ“Œ, đ“«đ“źđ“Șđ“·đ“Œ đ“żđ“źđ“°đ“źđ“œđ“Șđ“«đ“”đ“źđ“Œ,𝓓𝔀đ“Șđ“»đ“Ż đ“Żđ“»đ“Ÿđ“Čđ“œ
🍎 🍉 đ“œđ“»đ“źđ“źđ“Œ
đ“Čđ“· đ“čđ“žđ“œđ“Œ đ“Șđ“·đ“­ đ“Șđ“”đ“” đ“žđ“żđ“źđ“» đ“œđ“±đ“ź đ”€đ“žđ“»đ“”đ“­ đ“Șđ“·đ“­ đ“Čđ“·
𝓱đ“čđ“Ș𝓬𝓼 đ“œđ“ž 𝓼đ“Șđ“œ đ“”đ“Č𝓮𝓼 đ“«đ“Čđ“»đ“­đ“Œ đ“Șđ“Œ đ“čđ“”đ“Șđ“·đ“·đ“źđ“­ đ“«đ”‚
𝓝𝓐𝓱𝓐, đ“‘đ“»đ“Čđ“œđ“Čđ“Œđ“± đ“«đ“Čđ“”đ“”đ“Čđ“žđ“·đ“Șđ“Čđ“»đ“ź 𝓡đ“Čđ“Źđ“±đ“Șđ“»đ“­
đ“‘đ“»đ“Șđ“·đ“Œđ“žđ“· đ“Żđ“”đ“źđ”€ đ“Čđ“·đ“œđ“ž đ“Œđ“čđ“Ș𝓬𝓼 đ“Șđ“«đ“žđ“Șđ“»đ“­ đ“Ș đ“„đ“Čđ“»đ“°đ“Čđ“·
𝓖đ“Șđ“”đ“Șđ“Źđ“œđ“Č𝓬 đ“żđ“źđ“Œđ“Œđ“źđ“” đ“Șđ“·đ“­ 𝓙𝓼𝓯𝓯 đ“‘đ“źđ”ƒđ“žđ“Œ.

đ“”đ“·đ“œđ“Čđ“»đ“ź
𝓔đ“Șđ“»đ“œđ“± đ“Șđ“·đ“­ 𝓱đ“čđ“Ș𝓬𝓼 đ“Șđ“»đ“ź đ“đ“¶đ“Ÿđ“­đ“±đ“Ș đ“ąđ“€đ“Ąđ“đ“‘đ“˜ 𝓾𝓯
𝓜đ“Șđ“·đ“Čđ“¶đ“źđ“°đ“Șđ“”đ“Șđ“Č. đ“đ“Œđ“±đ“žđ“Žđ“Ș đ“čđ“”đ“Șđ“·đ“œđ“źđ“­ đ“Żđ“»đ“Ÿđ“Čđ“œ
đ“«đ“źđ“Șđ“»đ“Čđ“·đ“° đ“œđ“»đ“źđ“źđ“Œ đ“Șđ“”đ“” đ“žđ“żđ“źđ“» đ“±đ“Čđ“Œ đ“źđ“¶đ“čđ“Čđ“»đ“ź.Mayawati
said that that after she becomes the Prime Minister she will bring back
the Ashokan Rule.

𝓜đ“Șđ“·đ“Čđ“¶đ“źđ“°đ“Șđ“”đ“Șđ“Č 𝓯𝓼𝓭 đ“œđ“±đ“ź đ“čđ“žđ“žđ“» đ“œđ“±đ“»đ“žđ“Ÿđ“°đ“± đ“đ“¶đ“Ÿđ“­đ“±đ“Ș đ“ąđ“Ÿđ“»đ“Șđ“«đ“±đ“Č .

đ“đ“”đ“Œđ“ž
đ“œđ“ž đ“œđ“»đ“Șđ“Čđ“· đ“č𝓼𝓾đ“čđ“”đ“ź đ“žđ“· 𝓜đ“Čđ“·đ“­đ“Żđ“Ÿđ“” 𝓱𝔀đ“Čđ“¶đ“¶đ“Čđ“·đ“°,
đ“Łđ“±đ“Șđ“Č đ“’đ“±đ“Č, 𝓚đ“Șđ“”đ“Șđ“»đ“Č đ“đ“»đ“œđ“Œ, đ“™đ“Ÿđ“­đ“ž, 𝓚đ“Șđ“»đ“Șđ“œđ“ź, đ“šđ“Ÿđ“·đ“°
đ“•đ“Ÿ đ“¶đ“Șđ“»đ“œđ“Čđ“Șđ“” đ“Șđ“»đ“œđ“Œ.
đ“Ÿđ“»đ“Șđ“Źđ“œđ“Č𝓬𝓼 𝓜đ“Čđ“·đ“­đ“Żđ“Ÿđ“” 𝓱𝔀đ“Čđ“¶đ“¶đ“Čđ“·đ“° - đ“„đ“Čđ“¶đ“Șđ“”đ“ž 𝓐𝔀đ“Șđ“Žđ“źđ“·đ“źđ“­ đ“đ“Œđ“±đ“žđ“Žđ“Ș 𝓜đ“Șđ“·đ“Čđ“¶đ“źđ“°đ“Șđ“”đ“Č đ“•đ“źđ“”đ“”đ“žđ”€.

From

𝓔-đ“«đ“žđ“žđ“Ž-𝓓𝓞 𝓖𝓞𝓞𝓓 đ“Ÿđ“€đ“Ąđ“˜đ“•đ“š 𝓜𝓘𝓝𝓓 𝓐𝓣𝓣𝓐𝓘𝓝 𝓔𝓣𝓔𝓡𝓝𝓐𝓛 𝓑𝓛𝓘𝓱𝓱
đ“Żđ“»đ“žđ“¶ đ“šđ“Ÿđ“Œđ“±đ“Čđ“·đ“Șđ“»đ“Ș 𝓝𝓘𝓑𝓑Ā𝓝𝓐 đ“‘đ“—đ“€đ“œđ“˜ 𝓟đ“Ș𝓰𝓾𝓭đ“Ș 18đ“Żđ“œ
𝓓đ“Čđ“Ș. đ“Ș 3𝓓 360 đ“­đ“źđ“°đ“»đ“źđ“ź 𝓬đ“Čđ“»đ“Źđ“Ÿđ“”đ“Șđ“» 𝓟đ“Ș𝓰𝓾𝓭đ“Ș đ“Șđ“œ

đ“Šđ“±đ“Čđ“œđ“ź đ“—đ“žđ“¶đ“ź,
668 5đ“œđ“± 𝓐 𝓜đ“Șđ“Čđ“· 𝓡𝓾đ“Ș𝓭,
8đ“œđ“± đ“’đ“»đ“žđ“Œđ“Œ,
𝓗𝓐𝓛 𝓘𝓘𝓘 đ“ąđ“œđ“Ș𝓰𝓼,
đ“Ÿđ“Ÿđ“·đ“Č𝔂đ“Ș đ“‘đ“—đ“€đ“œđ“˜ đ“‘đ“źđ“·đ“°đ“Șđ“”đ“Ÿđ“»đ“Ÿ,
𝓜đ“Ș𝓰đ“Șđ“­đ“±đ“Č 𝓚đ“Șđ“»đ“·đ“Șđ“œđ“Ș𝓮đ“Ș,
đ“Ÿđ“»đ“Șđ“«đ“Ÿđ“­đ“­đ“±đ“Ș đ“‘đ“±đ“Șđ“»đ“Șđ“œ đ“˜đ“·đ“œđ“źđ“»đ“·đ“Șđ“œđ“Čđ“žđ“·đ“Șđ“”
đ“±đ“œđ“œđ“č://đ“Œđ“Șđ“»đ“żđ“Ș𝓳đ“Șđ“·.đ“Șđ“¶đ“«đ“źđ“­đ“Žđ“Șđ“».đ“žđ“»đ“°
đ“«đ“Ÿđ“­đ“­đ“±đ“Șđ“Œđ“Șđ“Č𝓭2đ“Ÿđ“Œ@đ“°đ“¶đ“Șđ“Čđ“”.đ“Źđ“žđ“¶
đ“łđ“Źđ“Œ4đ“źđ“żđ“źđ“»@đ“žđ“Ÿđ“œđ“”đ“žđ“žđ“Ž.đ“Źđ“žđ“¶
đ“łđ“Źđ“±đ“Șđ“·đ“­đ“»đ“Șđ“Œđ“źđ“Žđ“±đ“Șđ“»đ“Șđ“·@𝔂đ“Șđ“±đ“žđ“ž.đ“Źđ“žđ“¶
080-25203792
9449260443
9449835875
𝔀đ“Čđ“Œđ“±đ“źđ“Œ
đ“œđ“ž
đ“«đ“ź đ“Ș đ”€đ“žđ“»đ“Žđ“Čđ“·đ“° đ“čđ“Șđ“»đ“œđ“·đ“źđ“» 𝔀đ“Čđ“œđ“± GHMC & GCC for its
One crore saplings are anticipated to be planted as a part of the
programme within the metropolis, with 10 lakh saplings proposed to be
planted within the first 12 months. Along with Residents’ welfare
associations that will play a serious position within the drive. As The
civic physique is planning to entrust the associations with the duty of
sustaining the bushes of their neighbourhood.And the Officers suggest
to reward the associations that handle the saplings for a sure time
period.
https://youtu.be/_sFm8xgP38I
Congratulations for ‘Best day ever’: Jeff Bezos blasts into space on own rocket




https://youtu.be/In6kiUC846Y

â„œđ”ąđ”©đ”Šđ”€đ”Šđ”Źđ”«đ”°, ℜ𝔞𝔠𝔩𝔰đ”Ș, đ”Šđ”«đ”ąđ”źđ”Čđ”žđ”©đ”Šđ”±đ”¶, đ” đ”žđ”°đ”±đ”ąđ”Šđ”°đ”Ș,
𝔚𝔱𝔯𝔱 đ”±đ”„đ”ąđ”Żđ”ą
𝔄𝔯𝔱 đ”±đ”„đ”ąđ”Żđ”ą
đ”„đ”«đ”Ą
đ”šđ”Šđ”©đ”© đ” đ”Źđ”«đ”±đ”Šđ”«đ”Č𝔱 đ”±đ”Ź 𝔟𝔱 đ”±đ”„đ”ąđ”Żđ”ą!

𝔇𝔯
𝔅.ℜ.𝔄đ”Ș𝔟𝔱𝔡𝔹𝔞𝔯 đ”±đ”„đ”Čđ”«đ”Ąđ”ąđ”Żđ”ąđ”Ą â€œđ”đ”žđ”Šđ”« đ”…đ”„đ”žđ”Żđ”žđ”±
𝔅𝔞đ”Čđ”Ąđ”„đ”Șđ”žđ”¶ 𝔹𝔞𝔯đ”Čđ”«đ”€đ”ž.” (ℑ đ”Žđ”Šđ”©đ”© đ”Ș𝔞𝔹𝔱 â„‘đ”«đ”Ąđ”Šđ”ž
𝔅đ”Čđ”Ąđ”Ąđ”„đ”Šđ”°đ”±)

đ”„đ”©đ”© đ”„đ”Ÿđ”Źđ”Żđ”Šđ”€đ”Šđ”«đ”žđ”©  đ”„đ”Žđ”žđ”šđ”ąđ”«đ”ąđ”Ą
đ”–đ”Źđ” đ”Šđ”ąđ”±đ”Šđ”ąđ”° đ”—đ”„đ”Čđ”«đ”Ąđ”ąđ”Ż ” ℌđ”Čđ”Ș đ”“đ”Żđ”žđ”­đ”žđ”«đ” đ”„
𝔓𝔯𝔞𝔟đ”Čđ”Ąđ”Ąđ”„đ”ž đ”…đ”„đ”žđ”Żđ”žđ”±đ”Șđ”žđ”¶ 𝔹𝔞𝔯đ”Čđ”«đ”€đ”ą.” (𝔚𝔱 đ”Žđ”Šđ”©đ”©
đ”Ș𝔞𝔹𝔱 đ”Žđ”Źđ”Żđ”©đ”Ą 𝔓𝔯𝔞𝔟đ”Čđ”Ąđ”Ąđ”„đ”ž đ”“đ”Żđ”žđ”­đ”žđ”«đ” đ”„

ℑ𝔣 đ”±đ”„đ”Šđ”° đ”„đ”žđ”­đ”­đ”ąđ”«đ”° đ”±đ”„đ”Żđ”Źđ”Čđ”€đ”„ 𝔓𝔯𝔞𝔟đ”Čđ”Ąđ”Ąđ”„đ”ž đ”…đ”„đ”žđ”Żđ”žđ”± 𝔖𝔞đ”Șđ”ąđ”©đ”žđ”«đ”°

â„œđ”ąđ”©đ”Šđ”€đ”Šđ”Źđ”«đ”°, ℜ𝔞𝔠𝔩𝔰đ”Ș, đ”Šđ”«đ”ąđ”źđ”Čđ”žđ”©đ”Šđ”±đ”¶, đ” đ”žđ”°đ”±đ”ąđ”Šđ”°đ”Ș,

đ”šđ”Šđ”©đ”© đ”«đ”Źđ”± đ”±đ”Ź 𝔟𝔱 đ”±đ”„đ”ąđ”Żđ”ą!


29) Classical English, Roman


Friends

đ’«đ“‡đ’¶đ’·đ“Šđ’čđ’čđ’œđ’¶ đ”đ’œđ’¶đ“‡đ’¶đ“‰ đ’źđ’¶đ“‚đ“‚đ‘’đ“đ’¶đ“ƒđ“ˆ

đ‘…đ‘’đ“đ’Ÿđ‘”đ’Ÿđ‘œđ“ƒđ“ˆ, đ‘…đ’¶đ’žđ‘’đ“ˆ,đ’žđ’¶đ“ˆđ“‰đ‘’đ“ˆ,đŒđ“ƒđ‘’đ“†đ“Šđ’¶đ“đ’Ÿđ“‰đ’Ÿđ‘’đ“ˆ,
đ’Č𝑒𝓇𝑒 đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’
𝒜𝓇𝑒 đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’
𝒜𝓃đ’č
đ’Čđ’Ÿđ“đ“ đ’žđ‘œđ“ƒđ“‰đ’Ÿđ“ƒđ“Šđ‘’ 𝓉𝑜 đ’·đ‘’ đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’!

𝒟𝓇
đ”.𝑅.đ’œđ“‚đ’·đ‘’đ’čđ“€đ’¶đ“‡ đ“‰đ’œđ“Šđ“ƒđ’č𝑒𝓇𝑒đ’č â€œđ‘€đ’¶đ’Ÿđ“ƒ đ”đ’œđ’¶đ“‡đ’¶đ“‰
đ”đ’¶đ“Šđ’čđ’œđ“‚đ’¶đ“Ž đ“€đ’¶đ“‡đ“Šđ“ƒđ‘”đ’¶.” (đŒ đ“Œđ’Ÿđ“đ“ đ“‚đ’¶đ“€đ‘’ đ“‰đ’œđ’Ÿđ“ˆ
𝒾𝑜𝓊𝓃𝓉𝓇𝓎 đ”đ“Šđ’čđ’čđ’œđ’Ÿđ“ˆđ“‰)

𝒜𝓁𝓁 đ’œđ’·đ‘œđ“‡đ’Ÿđ‘”đ’Ÿđ“ƒđ’¶đ“
 đ’œđ“Œđ’¶đ“€đ‘’đ“ƒđ‘’đ’č đ’źđ‘œđ’žđ’Ÿđ‘’đ“‰đ’Ÿđ‘’đ“ˆ đ’Żđ’œđ“Šđ“ƒđ’č𝑒𝓇 ” đ»đ“Šđ“‚
đ’«đ“‡đ’¶đ“…đ’¶đ“ƒđ’žđ’œ đ’«đ“‡đ’¶đ’·đ“Šđ’čđ’čđ’œđ’¶ đ”đ’œđ’¶đ“‡đ’¶đ“‰đ“‚đ’¶đ“Ž đ“€đ’¶đ“‡đ“Šđ“ƒđ‘”đ‘’.”
(đ’Č𝑒 đ“Œđ’Ÿđ“đ“ đ“‚đ’¶đ“€đ‘’ đ“‰đ’œđ‘’ đ“Œđ’œđ‘œđ“đ‘’ 𝓌𝑜𝓇𝓁đ’č đ’«đ“‡đ’¶đ’·đ“Šđ’čđ’čđ’œđ’¶
đ’«đ“‡đ’¶đ“…đ’¶đ“ƒđ’žđ’œ

đ’Żđ’œđ’Ÿđ“ˆ đ“Œđ’Ÿđ“đ“ đ’œđ’¶đ“…đ“…đ‘’đ“ƒ đ“‰đ’œđ“‡đ‘œđ“Šđ‘”đ’œ đ’«đ“‡đ’¶đ’·đ“Šđ’čđ’čđ’œđ’¶ đ”đ’œđ’¶đ“‡đ’¶đ“‰ đ’źđ’¶đ“‚đ‘’đ“đ’¶đ“ƒđ“ˆ

đ’Żđ’œđ‘’đ“ƒ
đ‘…đ‘’đ“đ’Ÿđ‘”đ’Ÿđ‘œđ“ƒđ“ˆ, đ‘…đ’¶đ’žđ‘’đ“ˆ, đ’žđ’¶đ“ˆđ“‰đ‘’đ“ˆ đ’¶đ“ƒđ’č đŒđ“ƒđ‘’đ“†đ“Šđ’¶đ“đ’Ÿđ“‰đ’Ÿđ‘’đ“ˆ
đ’Čđ’Ÿđ“đ“ 𝓃𝑜𝓉 đ’·đ‘’ đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’!

đ”đ’œđ’¶đ‘”đ’¶đ“Œđ’¶đ“ƒ đ”đ“Šđ’čđ’čđ’œđ’¶ đ’źđ’¶đ“Žđ“ˆ

“𝑀𝓎
đ”đ“‡đ‘œđ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ“ˆ, đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’ đ’¶đ“‡đ‘’ đ“‰đ’œđ‘’đ“ˆđ‘’ 𝓉𝓌𝑜 𝑒𝓍𝓉𝓇𝑒𝓂𝑒𝓈
đ“‰đ’œđ’¶đ“‰ đ’¶ 𝓅𝑒𝓇𝓈𝑜𝓃 𝑜𝓃 đ“‰đ’œđ‘’ đ“…đ’¶đ“‰đ’œ đ“ˆđ’œđ‘œđ“Šđ“đ’č đ’¶đ“‹đ‘œđ’Ÿđ’č.
đ’Čđ’œđ’Ÿđ’žđ’œ 𝓉𝓌𝑜? đ’Ș𝓃𝑒 đ’Ÿđ“ˆ 𝓉𝑜 𝓅𝓁𝓊𝓃𝑔𝑒 đ‘œđ“ƒđ‘’đ“ˆđ‘’đ“đ’» đ’Ÿđ“ƒđ“‰đ‘œ
đ“ˆđ‘’đ“ƒđ“ˆđ“Šđ’¶đ“ đ“…đ“đ‘’đ’¶đ“ˆđ“Šđ“‡đ‘’đ“ˆ. 𝒜𝓃đ’č đ“‰đ’œđ‘’ đ‘œđ“‰đ’œđ‘’đ“‡ đ’Ÿđ“ˆ 𝓉𝑜
đ“…đ“‡đ’¶đ’žđ“‰đ’Ÿđ’žđ‘’ đ’¶đ“Šđ“ˆđ“‰đ‘’đ“‡đ’Ÿđ“‰đ’Ÿđ‘’đ“ˆ đ“Œđ’œđ’Ÿđ’žđ’œ đ’čđ‘’đ“…đ“‡đ’Ÿđ“‹đ‘’ đ“‰đ’œđ‘’
đ’·đ‘œđ’č𝓎 đ‘œđ’» đ’Ÿđ“‰đ“ˆ 𝓃𝑒𝑒đ’č𝓈. đ”đ‘œđ“‰đ’œ đ‘œđ’» đ“‰đ’œđ‘’đ“ˆđ‘’
𝑒𝓍𝓉𝓇𝑒𝓂𝑒𝓈 đ“đ‘’đ’¶đ’č 𝓉𝑜 đ’»đ’¶đ’Ÿđ“đ“Šđ“‡đ‘’.

â€œđ’Żđ’œđ‘’ đ“…đ’¶đ“‰đ’œ
đŒ đ’œđ’¶đ“‹đ‘’ đ’čđ’Ÿđ“ˆđ’žđ‘œđ“‹đ‘’đ“‡đ‘’đ’č đ’Ÿđ“ˆ đ“‰đ’œđ‘’ đ‘€đ’Ÿđ’čđ’č𝓁𝑒 đ’Čđ’¶đ“Ž,
đ“Œđ’œđ’Ÿđ’žđ’œ đ’¶đ“‹đ‘œđ’Ÿđ’č𝓈 đ’·đ‘œđ“‰đ’œ 𝑒𝓍𝓉𝓇𝑒𝓂𝑒𝓈 đ’¶đ“ƒđ’č đ’œđ’¶đ“ˆ đ“‰đ’œđ‘’
đ’žđ’¶đ“…đ’¶đ’žđ’Ÿđ“‰đ“Ž 𝓉𝑜 đ“đ‘’đ’¶đ’č 𝑜𝓃𝑒 𝓉𝑜 𝓊𝓃đ’čđ‘’đ“‡đ“ˆđ“‰đ’¶đ“ƒđ’čđ’Ÿđ“ƒđ‘”,
đ“đ’Ÿđ’·đ‘’đ“‡đ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ, đ’¶đ“ƒđ’č đ“…đ‘’đ’¶đ’žđ‘’. đŒđ“‰ đ’Ÿđ“ˆ đ“‰đ’œđ‘’ đ’©đ‘œđ’·đ“đ‘’
đžđ’Ÿđ‘”đ’œđ“‰đ’»đ‘œđ“đ’č đ’«đ’¶đ“‰đ’œ đ‘œđ’» đ“‡đ’Ÿđ‘”đ’œđ“‰ 𝓊𝓃đ’čđ‘’đ“‡đ“ˆđ“‰đ’¶đ“ƒđ’čđ’Ÿđ“ƒđ‘”,
đ“‡đ’Ÿđ‘”đ’œđ“‰ đ“‰đ’œđ‘œđ“Šđ‘”đ’œđ“‰, đ“‡đ’Ÿđ‘”đ’œđ“‰ đ“ˆđ“…đ‘’đ‘’đ’žđ’œ, đ“‡đ’Ÿđ‘”đ’œđ“‰
đ’¶đ’žđ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ, đ“‡đ’Ÿđ‘”đ’œđ“‰ đ“đ’Ÿđ“‹đ‘’đ“đ’Ÿđ’œđ‘œđ‘œđ’č, đ“‡đ’Ÿđ‘”đ’œđ“‰ đ‘’đ’»đ’»đ‘œđ“‡đ“‰,
đ“‡đ’Ÿđ‘”đ’œđ“‰ đ“‚đ’Ÿđ“ƒđ’čđ’»đ“Šđ“đ“ƒđ‘’đ“ˆđ“ˆ đ’¶đ“ƒđ’č đ“‡đ’Ÿđ‘”đ’œđ“‰
đ’žđ‘œđ“ƒđ’žđ‘’đ“ƒđ“‰đ“‡đ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ. đŒ đ’œđ’¶đ“‹đ‘’ đ’»đ‘œđ“đ“đ‘œđ“Œđ‘’đ’č đ“‰đ’œđ’Ÿđ“ˆ
đ’©đ‘œđ’·đ“đ‘’ đžđ’Ÿđ‘”đ’œđ“‰đ’»đ‘œđ“đ’č đ“…đ’¶đ“‰đ’œ đ’¶đ“ƒđ’č đ’œđ’¶đ“‹đ‘’ đ“‡đ‘’đ’¶đ“đ’Ÿđ“đ‘’đ’č
𝓊𝓃đ’čđ‘’đ“‡đ“ˆđ“‰đ’¶đ“ƒđ’čđ’Ÿđ“ƒđ‘”, đ“đ’Ÿđ’·đ‘’đ“‡đ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ đ’¶đ“ƒđ’č đ“…đ‘’đ’¶đ’žđ‘’.

đ’Żđ’œđ‘’
đ’»đ’Ÿđ“‡đ“ˆđ“‰ đ’Ÿđ“ˆ đ“‰đ’œđ‘’ đ‘’đ“đ’Ÿđ“ˆđ“‰đ‘’đ“ƒđ’žđ‘’ đ‘œđ’» đ“ˆđ“Šđ’»đ’»đ‘’đ“‡đ’Ÿđ“ƒđ‘”.
đ”đ’Ÿđ“‡đ“‰đ’œ, 𝑜𝓁đ’č đ’¶đ‘”đ‘’, đ“ˆđ’Ÿđ’žđ“€đ“ƒđ‘’đ“ˆđ“ˆ, đ’¶đ“ƒđ’č đ’čđ‘’đ’¶đ“‰đ’œ đ’¶đ“‡đ‘’
đ“ˆđ“Šđ’»đ’»đ‘’đ“‡đ’Ÿđ“ƒđ‘”. đ’źđ’¶đ’č𝓃𝑒𝓈𝓈, đ’¶đ“ƒđ‘”đ‘’đ“‡, đ’żđ‘’đ’¶đ“đ‘œđ“Šđ“ˆđ“Ž,
𝓌𝑜𝓇𝓇𝓎, đ’¶đ“ƒđ“đ’Ÿđ‘’đ“‰đ“Ž, đ’»đ‘’đ’¶đ“‡, đ’¶đ“ƒđ’č đ’čđ‘’đ“ˆđ“…đ’¶đ’Ÿđ“‡ đ’¶đ“‡đ‘’
đ“ˆđ“Šđ’»đ’»đ‘’đ“‡đ’Ÿđ“ƒđ‘”. đ’źđ‘’đ“…đ’¶đ“‡đ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ đ’»đ“‡đ‘œđ“‚ 𝓁𝑜𝓋𝑒đ’č 𝑜𝓃𝑒𝓈
đ’Ÿđ“ˆ đ“ˆđ“Šđ’»đ’»đ‘’đ“‡đ’Ÿđ“ƒđ‘”. đ’œđ“ˆđ“ˆđ‘œđ’žđ’Ÿđ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ đ“Œđ’Ÿđ“‰đ’œ đ“‰đ’œđ‘œđ“ˆđ‘’
𝓎𝑜𝓊 đ’čđ’Ÿđ“ˆđ“đ’Ÿđ“€đ‘’ đ’Ÿđ“ˆ đ“ˆđ“Šđ’»đ’»đ‘’đ“‡đ’Ÿđ“ƒđ‘”. đ’Ÿđ‘’đ“ˆđ’Ÿđ“‡đ‘’,
đ’¶đ“‰đ“‰đ’¶đ’žđ’œđ“‚đ‘’đ“ƒđ“‰, đ’¶đ“ƒđ’č đ’žđ“đ’Ÿđ“ƒđ‘”đ’Ÿđ“ƒđ‘” 𝓉𝑜 đ“‰đ’œđ‘’ đ’»đ’Ÿđ“‹đ‘’
đ’¶đ‘”đ‘”đ“‡đ‘’đ‘”đ’¶đ“‰đ‘’đ“ˆ đ’¶đ“‡đ‘’ đ“ˆđ“Šđ’»đ’»đ‘’đ“‡đ’Ÿđ“ƒđ‘”.

   
â€œđ”đ“‡đ‘œđ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ“ˆ, đ“‰đ’œđ‘’ 𝓈𝑒𝒾𝑜𝓃đ’č đ“‰đ“‡đ“Šđ“‰đ’œ đ“‡đ‘’đ“‹đ‘’đ’¶đ“đ“ˆ đ“‰đ’œđ‘’
đ’žđ’¶đ“Šđ“ˆđ‘’ đ‘œđ’» đ“ˆđ“Šđ’»đ’»đ‘’đ“‡đ’Ÿđ“ƒđ‘”. đ”đ‘’đ’žđ’¶đ“Šđ“ˆđ‘’ đ‘œđ’»
đ’Ÿđ‘”đ“ƒđ‘œđ“‡đ’¶đ“ƒđ’žđ‘’, 𝓅𝑒𝑜𝓅𝓁𝑒 đ’žđ’¶đ“ƒđ“ƒđ‘œđ“‰ 𝓈𝑒𝑒 đ“‰đ’œđ‘’ đ“‰đ“‡đ“Šđ“‰đ’œ
đ’¶đ’·đ‘œđ“Šđ“‰ đ“đ’Ÿđ’»đ‘’, đ’¶đ“ƒđ’č đ“‰đ’œđ‘’đ“Ž đ’·đ‘’đ’žđ‘œđ“‚đ‘’ đ’žđ’¶đ“Šđ‘”đ’œđ“‰ đ’Ÿđ“ƒ
đ“‰đ’œđ‘’ đ’»đ“đ’¶đ“‚đ‘’đ“ˆ đ‘œđ’» đ’čđ‘’đ“ˆđ’Ÿđ“‡đ‘’, đ’¶đ“ƒđ‘”đ‘’đ“‡, đ’żđ‘’đ’¶đ“đ‘œđ“Šđ“ˆđ“Ž,
đ‘”đ“‡đ’Ÿđ‘’đ’», 𝓌𝑜𝓇𝓇𝓎, đ’»đ‘’đ’¶đ“‡, đ’¶đ“ƒđ’č đ’čđ‘’đ“ˆđ“…đ’¶đ’Ÿđ“‡.

    â€œđ”đ“‡đ‘œđ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ“ˆ, đ“‰đ’œđ‘’ đ“‰đ’œđ’Ÿđ“‡đ’č đ“‰đ“‡đ“Šđ“‰đ’œ đ’Ÿđ“ˆ đ“‰đ’œđ‘’ đ’žđ‘’đ“ˆđ“ˆđ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ đ‘œđ’» đ“ˆđ“Šđ’»đ’»đ‘’đ“‡đ’Ÿđ“ƒđ‘”.  

𝒰𝓃đ’čđ‘’đ“‡đ“ˆđ“‰đ’¶đ“ƒđ’čđ’Ÿđ“ƒđ‘”
đ“‰đ’œđ‘’ đ“‰đ“‡đ“Šđ“‰đ’œ đ‘œđ’» đ“đ’Ÿđ’»đ‘’ đ’·đ“‡đ’Ÿđ“ƒđ‘”đ“ˆ đ’¶đ’·đ‘œđ“Šđ“‰ đ“‰đ’œđ‘’
đ’žđ‘’đ“ˆđ“ˆđ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ đ‘œđ’» 𝑒𝓋𝑒𝓇𝓎 đ‘”đ“‡đ’Ÿđ‘’đ’» đ’¶đ“ƒđ’č 𝓈𝑜𝓇𝓇𝑜𝓌 đ’¶đ“ƒđ’č
đ‘”đ’Ÿđ“‹đ‘’đ“ˆ đ“‡đ’Ÿđ“ˆđ‘’ 𝓉𝑜 đ“…đ‘’đ’¶đ’žđ‘’ đ’¶đ“ƒđ’č 𝒿𝑜𝓎.

   
â€œđ”đ“‡đ‘œđ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ“ˆ, đ“‰đ’œđ‘’ đ’»đ‘œđ“Šđ“‡đ“‰đ’œ đ“‰đ“‡đ“Šđ“‰đ’œ đ’Ÿđ“ˆ đ“‰đ’œđ‘’ đ“…đ’¶đ“‰đ’œ
đ“Œđ’œđ’Ÿđ’žđ’œ đ“đ‘’đ’¶đ’č𝓈 𝓉𝑜 đ“‰đ’œđ‘’ đ’žđ‘’đ“ˆđ“ˆđ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ đ‘œđ’»
đ“ˆđ“Šđ’»đ’»đ‘’đ“‡đ’Ÿđ“ƒđ‘”. đŒđ“‰ đ’Ÿđ“ˆ đ“‰đ’œđ‘’ đ’©đ‘œđ’·đ“đ‘’ đžđ’Ÿđ‘”đ’œđ“‰đ’»đ‘œđ“đ’č
đ’«đ’¶đ“‰đ’œ, đ“Œđ’œđ’Ÿđ’žđ’œ đŒ đ’œđ’¶đ“‹đ‘’ 𝒿𝓊𝓈𝓉 đ‘’đ“đ“…đ“đ’¶đ’Ÿđ“ƒđ‘’đ’č. đ’Żđ’œđ‘’
đ’©đ‘œđ’·đ“đ‘’ đžđ’Ÿđ‘”đ’œđ“‰đ’»đ‘œđ“đ’č đ’«đ’¶đ“‰đ’œ đ’Ÿđ“ˆ đ“ƒđ‘œđ“Šđ“‡đ’Ÿđ“ˆđ’œđ‘’đ’č đ’·đ“Ž
đ“đ’Ÿđ“‹đ’Ÿđ“ƒđ‘” đ“‚đ’Ÿđ“ƒđ’čđ’»đ“Šđ“đ“đ“Ž. đ‘€đ’Ÿđ“ƒđ’čđ’»đ“Šđ“đ“ƒđ‘’đ“ˆđ“ˆ đ“đ‘’đ’¶đ’č𝓈 𝓉𝑜
đ’žđ‘œđ“ƒđ’žđ‘’đ“ƒđ“‰đ“‡đ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ đ’¶đ“ƒđ’č 𝓊𝓃đ’čđ‘’đ“‡đ“ˆđ“‰đ’¶đ“ƒđ’čđ’Ÿđ“ƒđ‘”, đ“Œđ’Ÿđ“‰đ’œ
đ“đ’Ÿđ’·đ‘’đ“‡đ’¶đ“‰đ‘’đ“ˆ 𝓎𝑜𝓊 đ’»đ“‡đ‘œđ“‚ 𝑒𝓋𝑒𝓇𝓎 đ“…đ’¶đ’Ÿđ“ƒ đ’¶đ“ƒđ’č
𝓈𝑜𝓇𝓇𝑜𝓌 đ’¶đ“ƒđ’č đ“đ‘’đ’¶đ’č𝓈 𝓉𝑜 đ“…đ‘’đ’¶đ’žđ‘’ đ’¶đ“ƒđ’č 𝒿𝑜𝓎. đŒ
đ“Œđ’Ÿđ“đ“ đ‘”đ“Šđ’Ÿđ’č𝑒 𝓎𝑜𝓊 đ’¶đ“đ‘œđ“ƒđ‘” đ“‰đ’œđ’Ÿđ“ˆ đ“…đ’¶đ“‰đ’œ đ‘œđ’»
đ“‡đ‘’đ’¶đ“đ’Ÿđ“đ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ.

 â€œđ’±đ’Ÿđ“ˆđ’Ÿđ‘œđ“ƒ đ’¶đ“‡đ‘œđ“ˆđ‘’, đ’Ÿđ“ƒđ“ˆđ’Ÿđ‘”đ’œđ“‰
đ’¶đ“‡đ‘œđ“ˆđ‘’, đ’čđ’Ÿđ“ˆđ’žđ‘’đ“‡đ“ƒđ“‚đ‘’đ“ƒđ“‰ đ’¶đ“‡đ‘œđ“ˆđ‘’, 𝓀𝓃𝑜𝓌𝓁𝑒đ’č𝑔𝑒
đ’¶đ“‡đ‘œđ“ˆđ‘’, đ’Ÿđ“đ“đ“Šđ“‚đ’Ÿđ“ƒđ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ đ’¶đ“‡đ‘œđ“ˆđ‘’ đ“Œđ’Ÿđ“‰đ’œđ’Ÿđ“ƒ 𝓂𝑒
đ“Œđ’Ÿđ“‰đ’œ đ“‡đ‘’đ‘”đ’¶đ“‡đ’č 𝓉𝑜 đ“‰đ’œđ’Ÿđ“ƒđ‘”đ“ˆ 𝓃𝑒𝓋𝑒𝓇 đ’œđ‘’đ’¶đ“‡đ’č
đ’·đ‘’đ’»đ‘œđ“‡đ‘’: â€˜đ’Żđ’œđ’Ÿđ“ˆ đ“ƒđ‘œđ’·đ“đ‘’ đ“‰đ“‡đ“Šđ“‰đ’œ đ‘œđ’» 𝓈𝓉𝓇𝑒𝓈𝓈 đ’œđ’¶đ“ˆ
đ’·đ‘’đ‘’đ“ƒ đ’žđ‘œđ“‚đ“…đ“‡đ‘’đ’œđ‘’đ“ƒđ’č𝑒đ’č.’

â€œđ’Żđ’œđ‘’ đ“ƒđ‘œđ’·đ“đ‘’ đ“‰đ“‡đ“Šđ“‰đ’œ
đ‘œđ’» đ“‰đ’œđ‘’ đ’žđ‘’đ“ˆđ“ˆđ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ đ‘œđ’» 𝓈𝓉𝓇𝑒𝓈𝓈: đ“‰đ’œđ‘’
𝒾𝑜𝓂𝓅𝓁𝑒𝓉𝑒 đ’»đ’¶đ’čđ’Ÿđ“ƒđ‘” & đ’žđ‘’đ“ˆđ“ˆđ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ,
đ“‡đ‘’đ“ƒđ“Šđ“ƒđ’žđ’Ÿđ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ, đ“‡đ‘’đ“đ’Ÿđ“ƒđ“†đ“Šđ’Ÿđ“ˆđ’œđ“‚đ‘’đ“ƒđ“‰, đ“‡đ‘’đ“đ‘’đ’¶đ“ˆđ‘’,
& đ“đ‘’đ“‰đ“‰đ’Ÿđ“ƒđ‘” 𝑔𝑜 đ‘œđ’» đ“‰đ’œđ’¶đ“‰ 𝓋𝑒𝓇𝓎 đ’žđ“‡đ’¶đ“‹đ’Ÿđ“ƒđ‘”.
đ’Żđ’œđ’Ÿđ“ˆ đ“ƒđ‘œđ’·đ“đ‘’ đ“‰đ“‡đ“Šđ“‰đ’œ đ‘œđ’» đ“‰đ’œđ‘’ đ’žđ‘’đ“ˆđ“ˆđ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ đ‘œđ’»
𝓈𝓉𝓇𝑒𝓈𝓈 đ’œđ’¶đ“ˆ đ’·đ‘’đ‘’đ“ƒ đ“‡đ‘’đ’¶đ“đ’Ÿđ“đ‘’đ’č. đ’Żđ’œđ’Ÿđ“ˆ đ’Ÿđ“ˆ đ“‰đ’œđ‘’
đ“ƒđ‘œđ’·đ“đ‘’ đ“‰đ“‡đ“Šđ“‰đ’œ đ‘œđ’» đ“‰đ’œđ‘’ đ“Œđ’¶đ“Ž đ‘œđ’» đ“…đ“‡đ’¶đ’žđ“‰đ’Ÿđ’žđ‘’
đ“đ‘’đ’¶đ’čđ’Ÿđ“ƒđ‘” 𝓉𝑜 đ“‰đ’œđ‘’ đ’žđ‘’đ“ˆđ“ˆđ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ đ‘œđ’» 𝓈𝓉𝓇𝑒𝓈𝓈.

“𝒜𝓈
𝓈𝑜𝑜𝓃 đ’¶đ“ˆ 𝓂𝓎 𝓀𝓃𝑜𝓌𝓁𝑒đ’č𝑔𝑒 & đ“‹đ’Ÿđ“ˆđ’Ÿđ‘œđ“ƒ
đ’žđ‘œđ“ƒđ’žđ‘’đ“‡đ“ƒđ’Ÿđ“ƒđ‘” đ“‰đ’œđ‘’đ“ˆđ‘’ đ’»đ‘œđ“Šđ“‡ đ“ƒđ‘œđ’·đ“đ‘’ đ“‰đ“‡đ“Šđ“‰đ’œđ“ˆ đ’¶đ“ˆ
đ“‰đ’œđ‘’đ“Ž đ’œđ’¶đ“‹đ‘’ 𝒾𝑜𝓂𝑒 𝓉𝑜 đ’·đ‘’â€”đ“Œđ’¶đ“ˆ 𝓉𝓇𝓊𝓁𝓎 𝓅𝓊𝓇𝑒,
đ“‰đ’œđ‘’đ“ƒ đŒ đ’čđ’Ÿđ’č đ’žđ“đ’¶đ’Ÿđ“‚ 𝓉𝑜 đ’œđ’¶đ“‹đ‘’ đ’čđ’Ÿđ“‡đ‘’đ’žđ“‰đ“đ“Ž
đ’¶đ“Œđ’¶đ“€đ‘’đ“ƒđ‘’đ’č 𝓉𝑜 đ“‰đ’œđ‘’ đ“‡đ’Ÿđ‘”đ’œđ“‰ đ“ˆđ‘’đ“đ’»-đ’¶đ“Œđ’¶đ“€đ‘’đ“ƒđ’Ÿđ“ƒđ‘”
𝓊𝓃𝑒𝓍𝒾𝑒𝓁𝓁𝑒đ’č đ’Ÿđ“ƒ đ“‰đ’œđ‘’ 𝒾𝑜𝓈𝓂𝑜𝓈 đ“Œđ’Ÿđ“‰đ’œ đ’¶đ“đ“ đ’Ÿđ“‰đ“ˆ
𝓊𝓃𝓈𝑒𝑒𝓃 đ‘”đ“Šđ’Ÿđ’č𝑒𝓈, đ’žđ‘œđ“ƒđ“‰đ‘’đ“‚đ“…đ“đ’¶đ“‰đ’Ÿđ“‹đ‘’đ“ˆ,
đ’·đ“‡đ’¶đ’œđ“‚đ’¶đ“ƒđ“ˆ, đ’Ÿđ“‰đ“ˆ đ“‡đ‘œđ“Žđ’¶đ“đ“‰đ“Ž & đ’žđ‘œđ“‚đ“‚đ‘œđ“ƒđ’»đ‘œđ“đ“€.
𝒩𝓃𝑜𝓌𝓁𝑒đ’č𝑔𝑒 & đ“‹đ’Ÿđ“ˆđ’Ÿđ‘œđ“ƒ đ’¶đ“‡đ‘œđ“ˆđ‘’ đ’Ÿđ“ƒ 𝓂𝑒:
â€˜đ’°đ“ƒđ“ˆđ’œđ’¶đ“€đ’¶đ’·đ“đ‘’ đ’Ÿđ“ˆ 𝓂𝓎 đ“‡đ‘’đ“đ‘’đ’¶đ“ˆđ‘’. đ’Żđ’œđ’Ÿđ“ˆ đ’Ÿđ“ˆ 𝓂𝓎
đ“đ’¶đ“ˆđ“‰ đ’·đ’Ÿđ“‡đ“‰đ’œ. đ’Żđ’œđ‘’đ“‡đ‘’ đ’Ÿđ“ˆ 𝓃𝑜𝓌 𝓃𝑜 𝓇𝑒𝓃𝑒𝓌𝑒đ’č
đ‘’đ“đ’Ÿđ“ˆđ“‰đ‘’đ“ƒđ’žđ‘’.”

đ’Čđ’œđ’Ÿđ“đ‘’ đ’źđ’Ÿđ’čđ’čđ’œđ’¶đ“‡đ“‰đ’œđ’¶ đ“Œđ’¶đ“ˆ
đ‘’đ“đ“…đ“đ’¶đ’Ÿđ“ƒđ’Ÿđ“ƒđ‘” đ“‰đ’œđ‘’ đč𝑜𝓊𝓇 đ’©đ‘œđ’·đ“đ‘’ đ’Żđ“‡đ“Šđ“‰đ’œđ“ˆ, 𝑜𝓃𝑒
đ‘œđ’» đ“‰đ’œđ‘’ 𝓂𝑜𝓃𝓀𝓈, 𝒩𝑜𝓃đ’čđ’¶đ“ƒđ“ƒđ’¶ 𝓈𝓊đ’čđ’č𝑒𝓃𝓁𝓎 đ’»đ‘’đ“đ“‰ đ’¶
đ‘”đ“‡đ‘’đ’¶đ“‰ đ“ˆđ’œđ’Ÿđ“ƒđ’Ÿđ“ƒđ‘” đ“Œđ’Ÿđ“‰đ’œđ’Ÿđ“ƒ đ’œđ’Ÿđ“ˆ 𝑜𝓌𝓃 đ“‚đ’Ÿđ“ƒđ’č. đ»đ‘’
𝒾𝑜𝓊𝓁đ’č đ“‰đ’¶đ“ˆđ“‰đ‘’ đ“‰đ’œđ‘’ đ“đ’Ÿđ’·đ‘’đ“‡đ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ đ’œđ‘’ đ’œđ’¶đ’č
đ“ˆđ‘œđ“Šđ‘”đ’œđ“‰ đ’»đ‘œđ“‡ 𝓈𝑜 𝓁𝑜𝓃𝑔. đ»đ’Ÿđ“ˆ đ’»đ’¶đ’žđ‘’ đ’·đ‘’đ’¶đ“‚đ‘’đ’č đ“Œđ’Ÿđ“‰đ’œ
𝒿𝑜𝓎. đ’Żđ’œđ‘’ đ”đ“Šđ’čđ’čđ’œđ’¶ đ“…đ‘œđ’Ÿđ“ƒđ“‰đ‘’đ’č đ’¶đ“‰ đ’œđ’Ÿđ“‚ đ’¶đ“ƒđ’č
đ’žđ“‡đ’Ÿđ‘’đ’č, “𝒩𝑜𝓃đ’čđ’¶đ“ƒđ“ƒđ’¶! 𝒮𝑜𝓊’𝓋𝑒 𝑔𝑜𝓉 đ’Ÿđ“‰! 𝒮𝑜𝓊’𝓋𝑒
𝑔𝑜𝓉 đ’Ÿđ“‰!”

𝒩𝑜𝓃đ’čđ’¶đ“ƒđ“ƒđ’¶ đ’żđ‘œđ’Ÿđ“ƒđ‘’đ’č đ’œđ’Ÿđ“ˆ đ“…đ’¶đ“đ“‚đ“ˆ
đ’¶đ“ƒđ’č đ’·đ‘œđ“Œđ‘’đ’č đ’·đ‘’đ’»đ‘œđ“‡đ‘’ đ’źđ’Ÿđ’čđ’čđ’œđ’¶đ“‡đ“‰đ’œđ’¶. đ’Čđ’Ÿđ“‰đ’œ
đ’č𝑒𝑒𝓅𝑒𝓈𝓉 𝓇𝑒𝓈𝓅𝑒𝒾𝓉, đ’œđ‘’ 𝓈𝓅𝑜𝓀𝑒, â€œđ’±đ‘’đ“ƒđ‘’đ“‡đ’¶đ’·đ“đ‘’
đ’ąđ’¶đ“Šđ“‰đ’¶đ“‚đ’¶, đ“…đ“đ‘’đ’¶đ“ˆđ‘’ đ’¶đ’žđ’žđ‘’đ“…đ“‰ 𝓂𝑒 đ’¶đ“ˆ 𝓎𝑜𝓊𝓇
đ’čđ’Ÿđ“ˆđ’žđ’Ÿđ“…đ“đ‘’. đŒ 𝓀𝓃𝑜𝓌 đ“‰đ’œđ’¶đ“‰ 𝓊𝓃đ’č𝑒𝓇 𝓎𝑜𝓊𝓇
đ‘”đ“Šđ’Ÿđ’čđ’¶đ“ƒđ’žđ‘’, đŒ đ“Œđ’Ÿđ“đ“ đ’¶đ“‰đ“‰đ’¶đ’Ÿđ“ƒ đ“‰đ’œđ‘’ đ’ąđ“‡đ‘’đ’¶đ“‰
đ’œđ“Œđ’¶đ“€đ‘’đ“ƒđ’Ÿđ“ƒđ‘”.”

đ’Żđ’œđ‘’ đ‘œđ“‰đ’œđ‘’đ“‡ đ’»đ‘œđ“Šđ“‡ 𝓂𝑜𝓃𝓀𝓈
đ’¶đ“đ“ˆđ‘œ đ’·đ‘œđ“Œđ‘’đ’č đ’¶đ“‰ đ’źđ’Ÿđ’čđ’čđ’œđ’¶đ“‡đ“‰đ’œđ’¶â€™đ“ˆ đ’»đ‘’đ‘’đ“‰, đ’żđ‘œđ’Ÿđ“ƒđ‘’đ’č
đ“‰đ’œđ‘’đ’Ÿđ“‡ đ“…đ’¶đ“đ“‚đ“ˆ, đ’¶đ“ƒđ’č đ’¶đ“ˆđ“€đ‘’đ’č 𝓉𝑜 đ’·đ‘’ đ“‡đ‘’đ’žđ‘’đ’Ÿđ“‹đ‘’đ’č đ’¶đ“ˆ
đ’čđ’Ÿđ“ˆđ’žđ’Ÿđ“…đ“đ‘’đ“ˆ. đ’źđ’Ÿđ’čđ’čđ’œđ’¶đ“‡đ“‰đ’œđ’¶ đ“ˆđ’¶đ’Ÿđ’č, â€œđ”đ“‡đ‘œđ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ“ˆ!
đ’Żđ’œđ‘’ đ’žđ’œđ’Ÿđ“đ’č𝓇𝑒𝓃 đ‘œđ’» đ“‰đ’œđ‘’ đ“‹đ’Ÿđ“đ“đ’¶đ‘”đ‘’ đ’œđ’¶đ“‹đ‘’ đ‘”đ’Ÿđ“‹đ‘’đ“ƒ
𝓂𝑒 đ“‰đ’œđ‘’ đ“ƒđ’¶đ“‚đ‘’ â€˜đ“‰đ’œđ‘’ đ”đ“Šđ’čđ’čđ’œđ’¶.” 𝒮𝑜𝓊 𝓉𝑜𝑜 đ“‚đ’¶đ“Ž
đ’žđ’¶đ“đ“ 𝓂𝑒 đ’·đ“Ž đ“‰đ’œđ’¶đ“‰ đ“ƒđ’¶đ“‚đ‘’ đ’Ÿđ’» 𝓎𝑜𝓊 đ“đ’Ÿđ“€đ‘’.”

𝒩𝑜𝓃đ’čđ’¶đ“ƒđ“ƒđ’¶ đ’¶đ“ˆđ“€đ‘’đ’č, “𝒟𝑜𝑒𝓈𝓃’𝓉 â€˜đ”đ“Šđ’čđ’čđ’œđ’¶â€™ đ“‚đ‘’đ’¶đ“ƒ ‘đ’Ș𝓃𝑒 đ“Œđ’œđ‘œ đ’Ÿđ“ˆ đ’¶đ“Œđ’¶đ“€đ‘’đ“ƒđ‘’đ’č’?”

â€œđ’Żđ’œđ’¶đ“‰
đ’Ÿđ“ˆ 𝒾𝑜𝓇𝓇𝑒𝒾𝓉, đ’¶đ“ƒđ’č đ“‰đ’œđ‘’đ“Ž đ’žđ’¶đ“đ“ đ“‰đ’œđ‘’ đ“…đ’¶đ“‰đ’œ đ“‰đ’œđ’¶đ“‰
đŒ đ’œđ’¶đ“‹đ‘’ đ’čđ’Ÿđ“ˆđ’žđ‘œđ“‹đ‘’đ“‡đ‘’đ’č â€˜đ“‰đ’œđ‘’ đ’Čđ’¶đ“Ž đ‘œđ’»
đ’œđ“Œđ’¶đ“€đ‘’đ“ƒđ’Ÿđ“ƒđ‘”.’ đ’Čđ’œđ’¶đ“‰ đ’č𝑜 𝓎𝑜𝓊 đ“‰đ’œđ’Ÿđ“ƒđ“€ đ‘œđ’» đ“‰đ’œđ’Ÿđ“ˆ
đ“ƒđ’¶đ“‚đ‘’?”

“’đ’Ș𝓃𝑒 đ“Œđ’œđ‘œ đ’Ÿđ“ˆ đ’¶đ“Œđ’¶đ“€đ‘’đ“ƒđ‘’đ’č’! â€˜đ’Żđ’œđ‘’ đ’Čđ’¶đ“Ž
đ‘œđ’» đ’œđ“Œđ’¶đ“€đ‘’đ“ƒđ’Ÿđ“ƒđ‘”â€™! đ’Č𝑜𝓃đ’čđ‘’đ“‡đ’»đ“Šđ“! đ’Č𝑜𝓃đ’čđ‘’đ“‡đ’»đ“Šđ“!
đ’Żđ’œđ‘’đ“ˆđ‘’ đ“ƒđ’¶đ“‚đ‘’đ“ˆ đ’¶đ“‡đ‘’ 𝓉𝓇𝓊𝑒, 𝓎𝑒𝓉 đ“ˆđ’Ÿđ“‚đ“…đ“đ‘’. đ’Č𝑒
đ“Œđ’Ÿđ“đ“ đ’œđ’¶đ“…đ“…đ’Ÿđ“đ“Ž đ’žđ’¶đ“đ“ 𝓎𝑜𝓊 đ“‰đ’œđ‘’ đ”đ“Šđ’čđ’čđ’œđ’¶, đ’¶đ“ƒđ’č
đ“‰đ’œđ‘’ đ“…đ’¶đ“‰đ’œ 𝓎𝑜𝓊 đ’œđ’¶đ“‹đ‘’ đ’čđ’Ÿđ“ˆđ’žđ‘œđ“‹đ‘’đ“‡đ‘’đ’č đ“‰đ’œđ‘’ đ’Čđ’¶đ“Ž đ‘œđ’»
đ’œđ“Œđ’¶đ“€đ‘’đ“ƒđ’Ÿđ“ƒđ‘”. 𝒜𝓈 𝓎𝑜𝓊 𝒿𝓊𝓈𝓉 đ“ˆđ’¶đ’Ÿđ’č, đ“đ’Ÿđ“‹đ’Ÿđ“ƒđ‘” đ‘’đ’¶đ’žđ’œ
đ’čđ’¶đ“Ž đ“‚đ’Ÿđ“ƒđ’čđ’»đ“Šđ“đ“đ“Ž đ’Ÿđ“ˆ đ“‰đ’œđ‘’ 𝓋𝑒𝓇𝓎 đ’·đ’¶đ“ˆđ’Ÿđ“ˆ đ‘œđ’»
đ“ˆđ“…đ’Ÿđ“‡đ’Ÿđ“‰đ“Šđ’¶đ“ đ“…đ“‡đ’¶đ’žđ“‰đ’Ÿđ’žđ‘’.” đ’Żđ’œđ‘’ đ’»đ’Ÿđ“‹đ‘’ 𝓂𝑜𝓃𝓀𝓈
𝓌𝑒𝓇𝑒 đ‘œđ’» 𝑜𝓃𝑒 đ“‚đ’Ÿđ“ƒđ’č 𝓉𝑜 đ’¶đ’žđ’žđ‘’đ“…đ“‰ đ’ąđ’¶đ“Šđ“‰đ’¶đ“‚đ’¶ đ’¶đ“ˆ
đ“‰đ’œđ‘’đ’Ÿđ“‡ đ“‰đ‘’đ’¶đ’žđ’œđ‘’đ“‡ đ’¶đ“ƒđ’č 𝓉𝑜 đ’žđ’¶đ“đ“ đ’œđ’Ÿđ“‚ đ“‰đ’œđ‘’
đ”đ“Šđ’čđ’čđ’œđ’¶.

đ’Żđ’œđ‘’ đ”đ“Šđ’čđ’čđ’œđ’¶ đ“ˆđ“‚đ’Ÿđ“đ‘’đ’č đ’¶đ“‰ đ“‰đ’œđ‘’đ“‚.”
đ’«đ“đ‘’đ’¶đ“ˆđ‘’, đ’·đ“‡đ‘œđ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ“ˆ, đ“…đ“‡đ’¶đ’žđ“‰đ’Ÿđ’žđ‘’ đ“Œđ’Ÿđ“‰đ’œ đ’¶đ“ƒ 𝑜𝓅𝑒𝓃
đ’¶đ“ƒđ’č đ’Ÿđ“ƒđ“‰đ‘’đ“đ“đ’Ÿđ‘”đ‘’đ“ƒđ“‰ đ“ˆđ“…đ’Ÿđ“‡đ’Ÿđ“‰, đ’¶đ“ƒđ’č đ’Ÿđ“ƒ đ“‰đ’œđ“‡đ‘’đ‘’
đ“‚đ‘œđ“ƒđ“‰đ’œđ“ˆ 𝓎𝑜𝓊 đ“Œđ’Ÿđ“đ“ đ’œđ’¶đ“‹đ‘’ đ’¶đ“‰đ“‰đ’¶đ’Ÿđ“ƒđ‘’đ’č đ“‰đ’œđ‘’ đ’»đ“‡đ“Šđ’Ÿđ“‰
đ‘œđ’» đ“đ’Ÿđ’·đ‘’đ“‡đ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ.”

đ’źđ“Šđ“‰đ“‰đ’¶ đ’«đ’Ÿáč­đ’¶đ“€đ’¶-đ’Ÿđ’Ÿđ‘”đ’œđ’¶ đ’©đ’Ÿđ“€Äđ“Žđ’¶

đ’Ÿđ’© 𝟣𝟹 - (𝒟 đ’Ÿđ’Ÿ đŸŁđŸ„đŸ©)
đ‘€đ’¶đ’œÄđ“…đ’¶đ“‡đ’Ÿđ“ƒđ’Ÿđ’·đ’·Äđ“ƒđ’¶ đ’źđ“Šđ“‰đ“‰đ’¶
{𝑒𝓍𝒾𝑒𝓇𝓅𝓉𝓈}
— đ’Żđ’œđ‘’ đ“đ’¶đ“ˆđ“‰ đ’Ÿđ“ƒđ“ˆđ“‰đ“‡đ“Šđ’žđ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒđ“ˆ —
[đ“‚đ’¶đ’œÄ-đ“…đ’¶đ“‡đ’Ÿđ“ƒđ’Ÿđ’·đ’·Äđ“ƒđ’¶]

đ’Żđ’œđ’Ÿđ“ˆ
đ“ˆđ“Šđ“‰đ“‰đ’¶ đ‘”đ’¶đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ“ˆ đ“‹đ’¶đ“‡đ’Ÿđ‘œđ“Šđ“ˆ đ’Ÿđ“ƒđ“ˆđ“‰đ“‡đ“Šđ’žđ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒđ“ˆ
đ“‰đ’œđ‘’ đ”đ“Šđ’čđ’čđ’œđ’¶ đ‘”đ’¶đ“‹đ‘’ đ’»đ‘œđ“‡ đ“‰đ’œđ‘’ đ“ˆđ’¶đ“€đ‘’ đ‘œđ’»  
đ’»đ‘œđ“đ“đ‘œđ“Œđ‘’đ“‡đ“ˆ đ’¶đ’»đ“‰đ‘’đ“‡ đ’œđ’Ÿđ“ˆ đ“…đ’¶đ“ˆđ“ˆđ’Ÿđ“ƒđ‘” đ’¶đ“Œđ’¶đ“Ž, đ“Œđ’œđ’Ÿđ’žđ’œ
đ“‚đ’¶đ“€đ‘’đ“ˆ đ’Ÿđ“‰ đ’·đ‘’ đ’¶ 𝓋𝑒𝓇𝓎 đ’Ÿđ“‚đ“…đ‘œđ“‡đ“‰đ’¶đ“ƒđ“‰ 𝓈𝑒𝓉 đ‘œđ’»
đ’Ÿđ“ƒđ“ˆđ“‰đ“‡đ“Šđ’žđ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒđ“ˆ đ’»đ‘œđ“‡ 𝓊𝓈 đ“ƒđ‘œđ“Œđ’¶đ’čđ’¶đ“Žđ“ˆ.

đŒ
đ“Œđ’Ÿđ“đ“ 𝑒𝓍𝓅𝑜𝓊𝓃đ’č đ“‰đ’œđ‘’ đ’čđ’Ÿđ“ˆđ’žđ‘œđ“Šđ“‡đ“ˆđ‘’ 𝑜𝓃 đ“‰đ’œđ‘’
đ’Ÿđ’œđ’¶đ“‚đ“‚đ’¶ đ“Œđ’œđ’Ÿđ’žđ’œ đ’Ÿđ“ˆ đ’žđ’¶đ“đ“đ‘’đ’č đ’Ÿđ’œđ’¶đ“‚đ“‚Äđ’čÄđ“ˆđ’¶,
𝓅𝑜𝓈𝓈𝑒𝓈𝓈𝑒đ’č đ‘œđ’» đ“Œđ’œđ’Ÿđ’žđ’œ đ“‰đ’œđ‘’ đ’¶đ“‡đ’Ÿđ“Žđ’¶đ“ˆÄđ“‹đ’¶đ“€đ’¶, đ’Ÿđ’»
đ’œđ‘’ 𝓈𝑜 đ’čđ‘’đ“ˆđ’Ÿđ“‡đ‘’đ“ˆ, đ’žđ’¶đ“ƒ đ’čđ‘’đ’žđ“đ’¶đ“‡đ‘’ đ‘œđ’» đ’œđ’Ÿđ“‚đ“ˆđ‘’đ“đ’»:
‘đč𝑜𝓇 𝓂𝑒, đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’ đ’Ÿđ“ˆ 𝓃𝑜 𝓂𝑜𝓇𝑒 đ“ƒđ’Ÿđ“‡đ’¶đ“Žđ’¶, 𝓃𝑜 𝓂𝑜𝓇𝑒
đ“‰đ’Ÿđ“‡đ’¶đ’žđ’žđ’œÄđ“ƒđ’¶-đ“Žđ‘œđ“ƒđ’Ÿ, 𝓃𝑜 𝓂𝑜𝓇𝑒 đ“…đ‘’đ“‰đ“‰đ’Ÿđ“‹đ’Ÿđ“ˆđ’¶đ“Žđ’¶, 𝓃𝑜
𝓂𝑜𝓇𝑒 đ“ˆđ“‰đ’¶đ“‰đ‘’ đ‘œđ’» đ“Šđ“ƒđ’œđ’¶đ“…đ“…đ’Ÿđ“ƒđ‘’đ“ˆđ“ˆ, đ‘œđ’»
đ“‚đ’Ÿđ“ˆđ’»đ‘œđ“‡đ“‰đ“Šđ“ƒđ‘’, đ‘œđ’» đ“‚đ’Ÿđ“ˆđ‘’đ“‡đ“Ž, đŒ đ’¶đ“‚ đ’¶ đ“ˆđ‘œđ“‰Äđ“…đ’¶đ“ƒđ“ƒđ’¶,
đ’·đ“Ž đ“ƒđ’¶đ“‰đ“Šđ“‡đ‘’ đ’»đ“‡đ‘’đ‘’ đ’»đ“‡đ‘œđ“‚ đ“ˆđ“‰đ’¶đ“‰đ‘’đ“ˆ đ‘œđ’» đ“‚đ’Ÿđ“ˆđ‘’đ“‡đ“Ž,
đ’žđ‘’đ“‡đ“‰đ’¶đ’Ÿđ“ƒ đ‘œđ’» đ’·đ‘’đ’Ÿđ“ƒđ‘” đ’čđ‘’đ“ˆđ“‰đ’Ÿđ“ƒđ‘’đ’č 𝓉𝑜 đ“ˆđ’¶đ“‚đ’·đ‘œđ’čđ’œđ’Ÿ.

𝒜𝓃đ’č đ“Œđ’œđ’¶đ“‰, Ä€đ“ƒđ’¶đ“ƒđ’čđ’¶, đ’Ÿđ“ˆ
đ“‰đ’œđ’¶đ“‰
đ’čđ’Ÿđ“ˆđ’žđ‘œđ“Šđ“‡đ“ˆđ‘’ 𝑜𝓃 đ“‰đ’œđ‘’ đ’Ÿđ’œđ’¶đ“‚đ“‚đ’¶ đ“Œđ’œđ’Ÿđ’žđ’œ đ’Ÿđ“ˆ
đ’žđ’¶đ“đ“đ‘’đ’č đ’Ÿđ’œđ’¶đ“‚đ“‚Äđ’čÄđ“ˆđ’¶, 𝓅𝑜𝓈𝓈𝑒𝓈𝓈𝑒đ’č đ‘œđ’» đ“Œđ’œđ’Ÿđ’žđ’œ
đ“‰đ’œđ‘’ đ’¶đ“‡đ’Ÿđ“Žđ’¶đ“ˆÄđ“‹đ’¶đ“€đ’¶, đ’Ÿđ’» đ’œđ‘’ 𝓈𝑜 đ’čđ‘’đ“ˆđ’Ÿđ“‡đ‘’đ“ˆ, đ’žđ’¶đ“ƒ
đ’čđ‘’đ’žđ“đ’¶đ“‡đ‘’ đ‘œđ’» đ’œđ’Ÿđ“‚đ“ˆđ‘’đ“đ’»: ‘đč𝑜𝓇 𝓂𝑒, đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’ đ’Ÿđ“ˆ 𝓃𝑜
𝓂𝑜𝓇𝑒 đ“ƒđ’Ÿđ“‡đ’¶đ“Žđ’¶, 𝓃𝑜 𝓂𝑜𝓇𝑒 đ“‰đ’Ÿđ“‡đ’¶đ’žđ’žđ’œÄđ“ƒđ’¶-đ“Žđ‘œđ“ƒđ’Ÿ, 𝓃𝑜
𝓂𝑜𝓇𝑒 đ“…đ‘’đ“‰đ“‰đ’Ÿđ“‹đ’Ÿđ“ˆđ’¶đ“Žđ’¶, 𝓃𝑜 𝓂𝑜𝓇𝑒 đ“ˆđ“‰đ’¶đ“‰đ‘’ đ‘œđ’»
đ“Šđ“ƒđ’œđ’¶đ“…đ“…đ’Ÿđ“ƒđ‘’đ“ˆđ“ˆ, đ‘œđ’» đ“‚đ’Ÿđ“ˆđ’»đ‘œđ“‡đ“‰đ“Šđ“ƒđ‘’, đ‘œđ’» đ“‚đ’Ÿđ“ˆđ‘’đ“‡đ“Ž,
đŒ. đ’¶đ“‚ đ’¶ đ“ˆđ‘œđ“‰Äđ“…đ’¶đ“ƒđ“ƒđ’¶, đ’·đ“Ž đ“ƒđ’¶đ“‰đ“Šđ“‡đ‘’ đ’»đ“‡đ‘’đ‘’ đ’»đ“‡đ‘œđ“‚
đ“ˆđ“‰đ’¶đ“‰đ‘’đ“ˆ đ‘œđ’» đ“‚đ’Ÿđ“ˆđ‘’đ“‡đ“Ž, đ’žđ‘’đ“‡đ“‰đ’¶đ’Ÿđ“ƒ đ‘œđ’» đ’·đ‘’đ’Ÿđ“ƒđ‘”
đ’čđ‘’đ“ˆđ“‰đ’Ÿđ“ƒđ‘’đ’č 𝓉𝑜 đ“ˆđ’¶đ“‚đ’·đ‘œđ’čđ’œđ’Ÿ?

đ»đ‘’đ“‡đ‘’, Ä€đ“ƒđ’¶đ“ƒđ’čđ’¶, đ’¶đ“ƒ đ’¶đ“‡đ’Ÿđ“Žđ’¶đ“ˆÄđ“‹đ’¶đ“€đ’¶ đ’Ÿđ“ˆ 𝑒𝓃đ’č𝑜𝓌𝑒đ’č đ“Œđ’Ÿđ“‰đ’œ đ”đ“Šđ’čđ’čđ’œđ‘’ đ’¶đ“‹đ‘’đ’žđ’žđ’¶đ“…đ“…đ’¶đ“ˆÄđ’čđ’¶:

đ»đ‘’ đ’Ÿđ“ˆ 𝑒𝓃đ’č𝑜𝓌𝑒đ’č đ“Œđ’Ÿđ“‰đ’œ đ’Ÿđ’œđ’¶đ“‚đ“‚đ‘’ đ’¶đ“‹đ‘’đ’žđ’žđ’¶đ“…đ“…đ’¶đ“ˆÄđ’čđ’¶:

đ»đ‘’ đ’Ÿđ“ˆ 𝑒𝓃đ’č𝑜𝓌𝑒đ’č đ“Œđ’Ÿđ“‰đ’œ đ’źđ’¶áč…đ‘”đ’œđ‘’ đ’¶đ“‹đ‘’đ’žđ’žđ’¶đ“…đ“…đ’¶đ“ˆÄđ’čđ’¶:

đ»đ‘’ đ’Ÿđ“ˆ 𝑒𝓃đ’č𝑜𝓌𝑒đ’č đ“Œđ’Ÿđ“‰đ’œ đ’¶ đ“ˆÄ«đ“đ’¶ đ“Œđ’œđ’Ÿđ’žđ’œ đ’Ÿđ“ˆ đ’¶đ‘”đ“‡đ‘’đ‘’đ’¶đ’·đ“đ‘’ 𝓉𝑜 đ“‰đ’œđ‘’ đ’¶đ“‡đ’Ÿđ“Žđ’¶đ“ˆ,

đ’Żđ’œđ’Ÿđ“ˆ,
Ä€đ“ƒđ’¶đ“ƒđ’čđ’¶, đ’Ÿđ“ˆ đ“‰đ’œđ‘’ đ’čđ’Ÿđ“ˆđ’žđ‘œđ“Šđ“‡đ“ˆđ‘’ 𝑜𝓃 đ“‰đ’œđ‘’ đ’Ÿđ’œđ’¶đ“‚đ“‚đ’¶
đ“Œđ’œđ’Ÿđ’žđ’œ đ’Ÿđ“ˆ đ’žđ’¶đ“đ“đ‘’đ’č đ’Ÿđ’œđ’¶đ“‚đ“‚Äđ’čÄđ“ˆđ’¶, 𝓅𝑜𝓈𝓈𝑒𝓈𝓈𝑒đ’č đ‘œđ’»
đ“Œđ’œđ’Ÿđ’žđ’œ đ“‰đ’œđ‘’ đ’¶đ“‡đ’Ÿđ“Žđ’¶đ“ˆÄđ“‹đ’¶đ“€đ’¶, đ’Ÿđ’» đ’œđ‘’ 𝓈𝑜 đ’čđ‘’đ“ˆđ’Ÿđ“‡đ‘’đ“ˆ,
đ’žđ’¶đ“ƒ đ’čđ‘’đ’žđ“đ’¶đ“‡đ‘’ đ‘œđ’» đ’œđ’Ÿđ“‚đ“ˆđ‘’đ“đ’»: ‘đč𝑜𝓇 𝓂𝑒, đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’
đ’Ÿđ“ˆ 𝓃𝑜 𝓂𝑜𝓇𝑒 đ“ƒđ’Ÿđ“‡đ’¶đ“Žđ’¶, 𝓃𝑜 𝓂𝑜𝓇𝑒
đ“‰đ’Ÿđ“‡đ’¶đ’žđ’žđ’œÄđ“ƒđ’¶-đ“Žđ‘œđ“ƒđ’Ÿ, 𝓃𝑜 𝓂𝑜𝓇𝑒 đ“…đ‘’đ“‰đ“‰đ’Ÿđ“‹đ’Ÿđ“ˆđ’¶đ“Žđ’¶, 𝓃𝑜
𝓂𝑜𝓇𝑒 đ“ˆđ“‰đ’¶đ“‰đ‘’ đ‘œđ’» đ“Šđ“ƒđ’œđ’¶đ“…đ“…đ’Ÿđ“ƒđ‘’đ“ˆđ“ˆ, đ‘œđ’»
đ“‚đ’Ÿđ“ˆđ’»đ‘œđ“‡đ“‰đ“Šđ“ƒđ‘’, đ‘œđ’»  đ“‚đ’Ÿđ“ˆđ‘’đ“‡đ“Ž, đŒ đ’¶đ“‚ đ’¶ đ“ˆđ‘œđ“‰Äđ“…đ’¶đ“ƒđ“ƒđ’¶,
đ’·đ“Ž đ“ƒđ’¶đ“‰đ“Šđ“‡đ‘’ đ’»đ“‡đ‘’đ‘’ đ’»đ“‡đ‘œđ“‚ đ“ˆđ“‰đ’¶đ“‰đ‘’đ“ˆ đ‘œđ’» đ“‚đ’Ÿđ“ˆđ‘’đ“‡đ“Ž,
đ’žđ‘’đ“‡đ“‰đ’¶đ’Ÿđ“ƒ đ‘œđ’» đ’·đ‘’đ’Ÿđ“ƒđ‘” đ’čđ‘’đ“ˆđ“‰đ’Ÿđ“ƒđ‘’đ’č 𝓉𝑜 đ“ˆđ’¶đ“‚đ’·đ‘œđ’čđ’œđ’Ÿ. ‹

đ’źđ’¶đ“‰đ‘œ
đ“ˆđ’œđ‘œđ“Šđ“đ’č 𝓎𝑜𝓊 đ“‡đ‘’đ“‚đ’¶đ’Ÿđ“ƒ, đ’·đ’œđ’Ÿđ“€đ“€đ’œđ“Šđ“ˆ, đ’¶đ“ƒđ’č
đ“ˆđ’¶đ“‚đ“…đ’¶đ’żÄđ“ƒđ‘œđ“ˆ. đ’Żđ’œđ’Ÿđ“ˆ đ’Ÿđ“ˆ 𝑜𝓊𝓇 đ’Ÿđ“ƒđ“‰đ“‡đ“Šđ’žđ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ 𝓉𝑜
𝓎𝑜𝓊.

𝒜𝓃đ’č đ’œđ‘œđ“Œ, đ’·đ’œđ’Ÿđ“€đ“€đ’œđ“Šđ“ˆ, đ’Ÿđ“ˆ đ’¶ đ’·đ’œđ’Ÿđ“€đ“€đ’œđ“Š đ“ˆđ’¶đ“‰đ‘œ? đ»đ‘’đ“‡đ‘’, đ’·đ’œđ’Ÿđ“€đ“€đ’œđ“Šđ“ˆ, đ’¶ đ’·đ’œđ’Ÿđ“€đ“€đ’œđ“Š

đ’Żđ’œđ“Šđ“ˆ,
đ’·đ’œđ’Ÿđ“€đ“€đ’œđ“Šđ“ˆ, đ’Ÿđ“ˆ đ’¶ đ’·đ’œđ’Ÿđ“€đ“€đ’œđ“Š đ“ˆđ’¶đ“‰đ‘œ. 𝒜𝓃đ’č đ’œđ‘œđ“Œ,
đ’·đ’œđ’Ÿđ“€đ“€đ’œđ“Šđ“ˆ, đ’Ÿđ“ˆ đ’¶ đ’·đ’œđ’Ÿđ“€đ“€đ’œđ“Š đ“ˆđ’¶đ“‚đ“…đ’¶đ’żÄđ“ƒđ‘œ? đ»đ‘’đ“‡đ‘’,
đ’·đ’œđ’Ÿđ“€đ“€đ’œđ“Šđ“ˆ,

đ’Żđ’œđ“Šđ“ˆ, đ’·đ’œđ’Ÿđ“€đ“€đ’œđ“Šđ“ˆ, đ’Ÿđ“ˆ đ’¶
đ’·đ’œđ’Ÿđ“€đ“€đ’œđ“Š đ“ˆđ’¶đ“‚đ“…đ’¶đ’żÄđ“ƒđ‘œ. đ’źđ’¶đ“‰đ‘œ đ“ˆđ’œđ‘œđ“Šđ“đ’č 𝓎𝑜𝓊
đ“‡đ‘’đ“‚đ’¶đ’Ÿđ“ƒ, đ’·đ’œđ’Ÿđ“€đ“€đ’œđ“Šđ“ˆ, đ’¶đ“ƒđ’č đ“ˆđ’¶đ“‚đ“…đ’¶đ’żÄđ“ƒđ‘œđ“ˆ. đ’Żđ’œđ’Ÿđ“ˆ
đ’Ÿđ“ˆ 𝑜𝓊𝓇 đ’Ÿđ“ƒđ“‰đ“‡đ“Šđ’žđ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ 𝓉𝑜 𝓎𝑜𝓊.

– đ’œđ“ƒđ’¶đ“ƒđ’čđ’¶, đ“‰đ’œđ‘’ đ“‰đ“Œđ’Ÿđ“ƒ đ“ˆđ’¶đ“đ’¶
𝓉𝓇𝑒𝑒𝓈
đ’¶đ“‡đ‘’ đ’Ÿđ“ƒ đ’»đ“Šđ“đ“ đ’·đ“đ‘œđ‘œđ“‚, đ“‰đ’œđ‘œđ“Šđ‘”đ’œ đ’Ÿđ“‰ đ’Ÿđ“ˆ 𝓃𝑜𝓉 đ“‰đ’œđ‘’
đ“ˆđ‘’đ’¶đ“ˆđ‘œđ“ƒ đ‘œđ’» đ’»đ“đ‘œđ“Œđ‘’đ“‡đ’Ÿđ“ƒđ‘”. 𝒜𝓃đ’č đ“‰đ’œđ‘’ đ’·đ“đ‘œđ“ˆđ“ˆđ‘œđ“‚đ“ˆ
đ“‡đ’¶đ’Ÿđ“ƒ 𝓊𝓅𝑜𝓃 đ“‰đ’œđ‘’ đ’·đ‘œđ’č𝓎 đ‘œđ’» đ“‰đ’œđ‘’ đ’Żđ’¶đ“‰đ’œđ’¶đ‘”đ’¶đ“‰đ’¶ đ’¶đ“ƒđ’č
đ’č𝓇𝑜𝓅 đ’¶đ“ƒđ’č đ“ˆđ’žđ’¶đ“‰đ“‰đ‘’đ“‡ đ’¶đ“ƒđ’č đ’¶đ“‡đ‘’ 𝓈𝓉𝓇𝑒𝓌𝓃 𝓊𝓅𝑜𝓃 đ’Ÿđ“‰
đ’Ÿđ“ƒ đ“Œđ‘œđ“‡đ“ˆđ’œđ’Ÿđ“… đ‘œđ’» đ“‰đ’œđ‘’ đ’Żđ’¶đ“‰đ’œđ’¶đ‘”đ’¶đ“‰đ’¶. 𝒜𝓃đ’č
đ’žđ‘’đ“đ‘’đ“ˆđ“‰đ’Ÿđ’¶đ“ đ’žđ‘œđ“‡đ’¶đ“ đ’»đ“đ‘œđ“Œđ‘’đ“‡đ“ˆ đ’¶đ“ƒđ’č đ’œđ‘’đ’¶đ“‹đ‘’đ“ƒđ“đ“Ž
đ“ˆđ’¶đ“ƒđ’čđ’¶đ“đ“Œđ‘œđ‘œđ’č 𝓅𝑜𝓌đ’č𝑒𝓇 đ’»đ“‡đ‘œđ“‚ đ“‰đ’œđ‘’ 𝓈𝓀𝓎 đ“‡đ’¶đ’Ÿđ“ƒ
đ’č𝑜𝓌𝓃 𝓊𝓅𝑜𝓃 đ“‰đ’œđ‘’ đ’·đ‘œđ’č𝓎 đ‘œđ’» đ“‰đ’œđ‘’ đ’Żđ’¶đ“‰đ’œđ’¶đ‘”đ’¶đ“‰đ’¶, đ’¶đ“ƒđ’č
đ’č𝓇𝑜𝓅 đ’¶đ“ƒđ’č đ“ˆđ’žđ’¶đ“‰đ“‰đ‘’đ“‡ đ’¶đ“ƒđ’č đ’¶đ“‡đ‘’ 𝓈𝓉𝓇𝑒𝓌𝓃 𝓊𝓅𝑜𝓃 đ’Ÿđ“‰
đ’Ÿđ“ƒ đ“Œđ‘œđ“‡đ“ˆđ’œđ’Ÿđ“… đ‘œđ’» đ“‰đ’œđ‘’ đ’Żđ’¶đ“‰đ’œđ’¶đ‘”đ’¶đ“‰đ’¶. 𝒜𝓃đ’č đ“‰đ’œđ‘’
𝓈𝑜𝓊𝓃đ’č đ‘œđ’» đ’œđ‘’đ’¶đ“‹đ‘’đ“ƒđ“đ“Ž đ“‹đ‘œđ’Ÿđ’žđ‘’đ“ˆ đ’¶đ“ƒđ’č đ’œđ‘’đ’¶đ“‹đ‘’đ“ƒđ“đ“Ž
đ’Ÿđ“ƒđ“ˆđ“‰đ“‡đ“Šđ“‚đ‘’đ“ƒđ“‰đ“ˆ đ“‚đ’¶đ“€đ‘’đ“ˆ đ“‚đ“Šđ“ˆđ’Ÿđ’ž đ’Ÿđ“ƒ đ“‰đ’œđ‘’ đ’¶đ’Ÿđ“‡ 𝑜𝓊𝓉
đ‘œđ’» 𝓇𝑒𝓋𝑒𝓇𝑒𝓃𝒾𝑒 đ’»đ‘œđ“‡ đ“‰đ’œđ‘’ đ’Żđ’¶đ“‰đ’œđ’¶đ‘”đ’¶đ“‰đ’¶.

đŒđ“‰
đ’Ÿđ“ˆ 𝓃𝑜𝓉 đ’·đ“Ž đ“‰đ’œđ’Ÿđ“ˆ, Ä€đ“ƒđ’¶đ“ƒđ’čđ’¶, đ“‰đ’œđ’¶đ“‰ đ“‰đ’œđ‘’
đ’Żđ’¶đ“‰đ’œÄđ‘”đ’¶đ“‰đ’¶ đ’Ÿđ“ˆ 𝓇𝑒𝓈𝓅𝑒𝒾𝓉𝑒đ’č, đ“‹đ‘’đ“ƒđ‘’đ“‡đ’¶đ“‰đ‘’đ’č,
𝑒𝓈𝓉𝑒𝑒𝓂𝑒đ’č, đ“…đ’¶đ’Ÿđ’č đ’œđ‘œđ“‚đ’¶đ‘”đ‘’ đ’¶đ“ƒđ’č đ’œđ‘œđ“ƒđ‘œđ“‡đ‘’đ’č. đ”đ“Šđ“‰,
đ’œđ“ƒđ’¶đ“ƒđ’čđ’¶, đ’¶đ“ƒđ“Ž đ’·đ’œđ’Ÿđ“€đ“€đ’œđ“Š 𝑜𝓇 đ’·đ’œđ’Ÿđ“€đ“€đ’œđ“Šđ“ƒđ’Ÿ,
đ“đ’¶đ“Žđ“‚đ’¶đ“ƒ 𝑜𝓇 đ“đ’¶đ“Žđ“Œđ‘œđ“‚đ’¶đ“ƒ, đ“‡đ‘’đ“‚đ’¶đ’Ÿđ“ƒđ’Ÿđ“ƒđ‘”
đ’čđ’œđ’¶đ“‚đ“‚â€™Äđ“ƒđ“Šđ’čđ’œđ’¶đ“‚đ“‚đ’¶â€™đ“…â€™đ“…đ’¶áč­đ’Ÿđ“…đ’¶đ“ƒđ“ƒđ’¶,
đ“ˆÄđ“‚Ä«đ’žđ’Ÿâ€™đ“…â€™đ“…đ’¶áč­đ’Ÿđ“…đ’¶đ“ƒđ“ƒđ’¶,
đ“đ’Ÿđ“‹đ’Ÿđ“ƒđ‘” đ’Ÿđ“ƒ
đ’¶đ’žđ’žđ‘œđ“‡đ’čđ’¶đ“ƒđ’žđ‘’ đ“Œđ’Ÿđ“‰đ’œ đ“‰đ’œđ‘’ đ’Ÿđ’œđ’¶đ“‚đ“‚đ’¶, đ“‰đ’œđ’¶đ“‰ 𝑜𝓃𝑒
𝓇𝑒𝓈𝓅𝑒𝒾𝓉𝓈, đ“‹đ‘’đ“ƒđ‘’đ“‡đ’¶đ“‰đ‘’đ“ˆ, 𝑒𝓈𝓉𝑒𝑒𝓂𝓈, đ“…đ’¶đ“Žđ“ˆ
đ’œđ‘œđ“‚đ’¶đ‘”đ‘’, đ’¶đ“ƒđ’č đ’œđ‘œđ“ƒđ‘œđ“‡đ“ˆ đ“‰đ’œđ‘’ đ’Żđ’¶đ“‰đ’œÄđ‘”đ’¶đ“‰đ’¶ đ“Œđ’Ÿđ“‰đ’œ
đ“‰đ’œđ‘’ 𝓂𝑜𝓈𝓉 𝑒𝓍𝒾𝑒𝓁𝓁𝑒𝓃𝓉 đ’œđ‘œđ“‚đ’¶đ‘”đ‘’. đ’Żđ’œđ‘’đ“‡đ‘’đ’»đ‘œđ“‡đ‘’,
Ä€đ“ƒđ’¶đ“ƒđ’čđ’¶, 𝓎𝑜𝓊 đ“ˆđ’œđ‘œđ“Šđ“đ’č đ“‰đ“‡đ’¶đ’Ÿđ“ƒ 𝓎𝑜𝓊𝓇𝓈𝑒𝓁𝓋𝑒𝓈
đ“‰đ’œđ“Šđ“ˆ: ‘đ’Č𝑒 đ“Œđ’Ÿđ“đ“ đ“‡đ‘’đ“‚đ’¶đ’Ÿđ“ƒ
đ’čđ’œđ’¶đ“‚đ“‚â€™Äđ“ƒđ“Šđ’čđ’œđ’¶đ“‚đ“‚đ’¶â€™đ“…â€™đ“…đ’¶áč­đ’Ÿđ“…đ’¶đ“ƒđ“ƒđ’¶,
đ“ˆÄđ“‚Ä«đ’žđ’Ÿâ€™đ“…â€™đ“…đ’¶áč­đ’Ÿđ“…đ’¶đ“ƒđ“ƒđ’¶, đ“đ’Ÿđ“‹đ’Ÿđ“ƒđ‘” đ’Ÿđ“ƒ đ’¶đ’žđ’žđ‘œđ“‡đ’čđ’¶đ“ƒđ’žđ‘’
đ“Œđ’Ÿđ“‰đ’œ đ“‰đ’œđ‘’ đ’Ÿđ’œđ’¶đ“‚đ“‚đ’¶â€™.

đ‘…đ’¶đ’žđ‘’đ“ˆ, đ’žđ’¶đ“ˆđ“‰đ‘’đ“ˆ, đ“‡đ‘’đ“đ’Ÿđ‘”đ’Ÿđ‘œđ“ƒđ“ˆ đ’Ÿđ“ƒđ‘’đ“†đ“Šđ’¶đ“đ’Ÿđ“‰đ“Ž 𝓌𝑒𝓇𝑒 đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’,
đ’¶đ“‡đ‘’ đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’
đ’¶đ“ƒđ’č
đ“Œđ’Ÿđ“đ“ đ’žđ‘œđ“ƒđ“‰đ’Ÿđ“ƒđ“Šđ‘’ 𝓉𝑜 đ’·đ‘’ đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’

đ’«đ‘œđ‘œđ“‡ & đ’źđ“‰đ’Ÿđ“ƒđ‘”đ“Ž đ’čđ‘’đ’žđ’Ÿđ“ˆđ’Ÿđ‘œđ“ƒđ“ˆ 𝓌𝑒𝓇𝑒 đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’
đŒđ“ˆ đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’
đ’¶đ“ƒđ’č
đ“Œđ’Ÿđ“đ“ đ’žđ‘œđ“ƒđ“‰đ’Ÿđ“ƒđ“Šđ‘’ 𝓉𝑜 đ’·đ‘’ đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’!

𝒜𝓉 đ“‰đ’œđ‘’ đ“ˆđ’¶đ“‚đ‘’ đ“‰đ’Ÿđ“‚đ‘’

‘đ’Żđ’œđ‘’đ“‡đ‘’
đ’Ÿđ“ˆ đ“đ’Ÿđ“‰đ“‰đ“đ‘’ đ’č𝓊𝓈𝓉 đ’Ÿđ“ƒ đ“‰đ’œđ‘’ 𝑒𝓎𝑒𝓈 đ‘œđ’»
𝓅𝑒𝑜𝓅𝓁𝑒,𝓇𝑒𝓂𝑜𝓋𝑒 đ“‰đ’œđ’¶đ“‰ đ’Ÿđ‘”đ“ƒđ‘œđ“‡đ’¶đ“ƒđ’žđ‘’, đ“‰đ’œđ‘’đ“Ž đ“Œđ’Ÿđ“đ“
đ“Œđ’¶đ“đ“€ 𝑜𝓃 đ“‰đ’œđ‘’ đ“…đ’¶đ“‰đ’œ đ‘œđ’» đ’Ÿđ’œđ’¶đ“‚đ“‚đ’¶’ đ’Ÿđ“ƒ đ’±đ’Ÿđ“ƒđ’¶đ“Žđ’¶
đ’«đ’Ÿđ“‰đ’¶đ“€đ’¶ - đ”đ“Šđ’čđ’čđ’œđ’Ÿđ“ˆđ“‰ đžđ“‰đ’œđ’Ÿđ’žđ“ˆ

đ“Œđ’¶đ“ˆ đ’¶đ“đ“ˆđ‘œ đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’
đ’Ÿđ“ˆ đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’
đ’¶đ“ƒđ’č
đ“Œđ’Ÿđ“đ“ đ’žđ‘œđ“ƒđ“‰đ’Ÿđ“ƒđ“Šđ‘’ 𝓉𝑜 đ’·đ‘’ đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’!

đ’Čđ’œđ’Ÿđ’žđ’œ đ“‚đ‘’đ’¶đ“ƒ

đ‘…đ’¶đ’žđ‘’đ“ˆ, đ’žđ’¶đ“ˆđ“‰đ‘’đ“ˆ, đ“‡đ‘’đ“đ’Ÿđ‘”đ’Ÿđ‘œđ“ƒđ“ˆ đ’Ÿđ“ƒđ‘’đ“†đ“Šđ’¶đ“đ’Ÿđ“‰đ“Ž 𝓌𝑒𝓇𝑒 𝓃𝑜𝓉 đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’,
đ“Œđ’Ÿđ“đ“ 𝓃𝑜𝓉 đ’·đ‘’ đ’¶đ“‡đ‘’ đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’
đ’¶đ“ƒđ’č
đ“Œđ’Ÿđ“đ“ đ’žđ‘œđ“ƒđ“‰đ’Ÿđ“ƒđ“Šđ‘’ 𝓃𝑜𝓉  đ“‰đ‘œ đ’·đ‘’ đ“‰đ’œđ‘’đ“‡đ‘’

Angkor Wat (Full Episode) | Access 360 World Heritage
National Geographic
18.1M subscribers
Workers strive to save the temples of the Angkor World Heritage site.
Watch more Nat Geo Documentaries now on Disney+: https://www.disneyplus.com/brand/nati
Get More National Geographic:
About National Geographic:
National
Geographic is the world’s premium destination for science, exploration,
and adventure. Through their world-class scientists, photographers,
journalists, and filmmakers, Nat Geo gets you closer to the stories that
matter and past the edge of what’s possible.
Angkor Wat (Full Episode) | Access 360 World Heritage
National Geographic
youtube.com
Angkor Wat (Full Episode) | Access 360 World Heritage
Workers
strive to save the temples of the Angkor World Heritage site.Watch more
Nat Geo Documentaries now on Disney+:
https://www.disneyplus.com/brand/nation...
Buda GIF - Buda GIFs

15) Classical Basque- Euskal klasikoa,

Friends
Prabuddha Bharat Sammelans
Bhagawan Buda-k dio
“Nire
anaiak, bide bateko pertsona batek saihestu behar zituen bi mutur
horiek daude. Zein bi? Bata da buruak plazer sentsualetan murgiltzea.
Eta bestea, bere beharren gorputza kentzen duten austeritateak lantzea
da. Bi muturrek porrota eragiten dute.
“Aurkitutako
bidea erdiko bidea da, muturrak saihesten dituena eta bata ulertzeko,
askatzeko eta bakea lortzeko gaitasuna du. Eskuineko pentsamenduaren,
pentsamendu egokia, hizketa egokia, ekintza egokia, bizibidea zuzena,
ahalegin egokia, zentzua eta kontzentrazio egokia. Zortzi bidezko bide
noble hau jarraitu dut eta ulertu, askatzea eta bakea gauzatu ditut.
Lehena
sufrimenduaren existentzia da. Jaiotza, zahartzaroa, gaixotasuna eta
heriotza sufritzen ari dira. Tristura, haserrea, jelosia, kezka,
antsietatea, beldurra eta etsipena sufritzen ari dira. Maitatuengandik
bereiztea sufrimendua da. Gustatzen zaizunekin elkartea sufritzen ari
da. Desioa, eranskina eta bost agregatuetara atxikitzea sufritzen ari
dira.
“Anaiak, bigarren egiak sufrimenduaren kausa agerian uzten du.
Ezjakintasuna dela eta, jendeak ezin du bizitzari buruzko egia ikusi,
eta desioaren sugarretan, haserrea, jeloskor, atsekabea, kezka, beldurra
eta etsipena harrapatzen dira.
“Anaiak, hirugarren egia da sufrimendua gelditzea.
Bizi-egia ulertzeak mina eta tristura guztiak uztea dakar eta bakea eta poza sortzen ditu.
“Anaiak, laugarren egia da sufrimendua uztea eragiten duen bidea.
Azaldu berri dudan zortzi bidezko bide noblea da. Zortzi bidezko bide
nobleak pentsaezina bizi da. Mindfulness-ek kontzentrazioa eta ulermena
dakar, mina eta tristura guztietatik askatzen zaitu eta bakea eta poza
dakartza. Konturatzeko bide horretan zehar gidatuko zaitut.
“Ikusmena sortu zen, ikuspegi sortu zen, ezagutza sortu zen,
argiztapena nire barnean sortu zen aurretik sekula entzun ez diren
gauzekin:” Estresaren egia noble hau ulertu da. “
“Estresaren
uztearen egia nobleak: erabateko desagertzea, uko egitea, uko egitea,
uko egitea, askatzea eta uztea oso irrikaz. Estresaren uztearen egia
noble hau gauzatu da. Hori da estresa bertan behera uztea praktikatzeko
moduaren egia nobleena.
“Izan
ere, nire ezagutza eta ikuspegia izan bezain laster, lau egia hauei
buruz, benetan hutsa izan da, eta, ondoren, zuzenean esnatu egin nintzen
auto-esnatu zuzenean esnatu ez diren auto-esnatzera, ikusitako gidari
guztiekin, kontenplazio guztiak, Brahmans, bere erregealdia eta
CommonFolk. Ezagutza eta ikuspegia nire baitan sortu zen: ‘Unshable da
nire oharra. Hau da nire azken jaiotza. Orain ez dago existentzia
berritua. “
Siddharthak
lau egia nobleak azaltzen zituen bitartean, monjeetako bat, KONDANNAk
bat-batean distira handia sentitu zuen bere buruan. Hain luzea izan zuen
askapena dastatu ahal izan zuen. Aurpegia pozez zegoen. Buda seinalatu
eta oihu egin zuen, “Kondanna! Lortu duzu! Lortu duzu! “
Kondanna
bere palmondoak sartu eta Siddhartha baino lehen makurtu zen. Errespetu
sakonena izanik, “Gautama zoragarria, mesedez, onartu nazazu zure
dizipulu gisa. Badakit zure gidaritzapean, esnatze handia lortuko
dudala. “
Beste
lau fraideek Siddhartharen oinetan ere makurtu ziren, beren
palmondoekin bat egin zuten eta ikasle gisa jasotzeko eskatu zuten.
Siddharthak esan zuen: “Anaiak! Herriko haurrek “Buda” izena eman
didate. Nahi izanez gero, izen hori ere deitu diezadazu. “
KONDANNAk galdetu zuen: “Ez du Buda” esan nahi “esnatu den”?
“Zuzena da, eta” esnatzeko modua aurkitu dudan bideari deitzen diote. Zer iruditzen zaizu izen hori? “
“‘Esnatu
dena’! ‘Esnatzeko modua’! Zoragarria! Zoragarria! Izen hauek egiazkoak
dira, baina sinpleak. Zoriontsu deituko dizugu Buda, eta esnatzeko modua
aurkitu duzun bidea. Esan bezala, egunero bizitzea pentsaezina da
praktika espiritualaren oinarria. ” Bost fraideek gogo bakarrekoak ziren
Gautama irakasle gisa onartzeko eta Buda deitzeko.
Buda
irribarre egin zien. ” Mesedez, anaiak, espiritu irekia eta adimentsua
landu, eta hiru hilabetetan askapen fruitua lortuko duzu “.
Sutta Piáč­aka-Digha Nikāya
DN 16 - (D II 137)
MahāParinibbāna Sutta
{expropts}
- Azken argibideak -
[Mahā-Parinibbāna]
Sutta
honek Buda-k bere gaineko jarraitzaileen mesedetan eman zituen hainbat
argibide biltzen ditu eta horrek oso argibide multzo garrantzitsu bat da
gaur egun.
Dhamma
diskurtsoari buruz Dhammāsa deitzen da, hau da, ariyasāvaka-k bere
burua deklaratzen du, bere burua deklaratu dezakeenez: ‘Niretzat ez dago
gehiago niraya, ez gehiago tiracchāna-yoni, ez gehiago pettivisaya, no
Zorigaitza, zorigaitza, zorigaitza, zorigaitza, izaera zorigaitza naiz,
naturaz miseriaren estatuetatik libre, Sambodhi-ra bideratuta.
Eta zer, ānanda da
Dhamma
diskurtsoak Dhammāsā deitzen du, hau da, nahi izanez gero, bere burua
deklaratu dezakeenak. Niretzat ez dago niregatik, ez da gehiago niraya,
ez gehiago tiracchana-yoni, ez gehiago pettivisaya, ez gehiago
Zorigaitza, zorigaitza, zorigaitza, I. Sotāpanna naiz, naturaz,
zorigaitzaren arabera, Sambodhi-ra bideratuta?
Hemen, ānanda, Ariyasāvaka budge aveccappasāda-rekin hornitzen da:
Dhamme aveccappasāda-rekin hornituta dago:
Saáč…ghe aveccappasāda-rekin hornituta dago:
Ariyas atsegina den SÄ«la batekin hornituta dago.
Hau,
ānanda, Dhamma-ren diskurtsoa da, hau da, Dhammādāsari deitzen zaio,
hau da, nahi izanez gero, bere burua deklaratu dezake: ‘Niretzat ez dago
gehiago Niraya, ez gehiago tiracchana-yoni, ez gehiago pettivisaya ,
zorigaitza, zorigaitza, zorigaitza, zorigaitza, zorigaitza naiz, natura
da, naturaz miseriaren estatuetatik libre, Sambodhi-ra bideratuta.
Sato geratzen zara, Bhikkhus eta Sampajānos. Hau da gure intrukzioa.
Eta nola, Bhikkhus, Bhikkhu Sato da? Hemen, Bhikkhus, Bhikkhu
Horrela, Bhikkhus, Bhikkhu Sato da. Eta nola, Bhikkhus, Bhikkhu Sampajāno da? Hemen, Bhikkhus,
Horrela, Bhikkhus, Bhikkhu Sampajāno da. Sato geratzen zara, Bhikkhus eta Sampajānos. Hau da gure intrukzioa.
- Ananda, Sala bikia
Zuhaitzak
loraldi osoan daude, nahiz eta loraldian denboraldia izan. Eta loreak
tatagata gorputzaren gainean euria egiten du eta tatagata gurtzean
erortzen eta sakabanatzen dira. Eta zeruko koral loreak eta zeruko
sandalwood hautsa zerutik tatagata gorputzean behera eta erori eta
sakabanatu eta barreiatu eta tatatuaren gurtzean. Eta zeruko ahotsaren
soinuak eta zeruko tresnek musika airean egiten dute tatagatarentzat.
Ez
da horrekin batera, Tathāgata errespetatu, veneratua, estimatua,
ordaindutako omenaldia eta ohorea dela. Baina, Ananda, edozein Bhikkhu
edo Bhikkhuni, Layman edo Laywoman, Dhamm’ānudhamma’P'Paáč­ipanna,
sāmÄ«ci’paáč­ipanna,
Dhamaren
arabera, errespetuzkoak, veneratuek, estimatuak, omenaldiak egiten
dituztenak, omenaldia egiten dute eta tathāgata omenaldi bikainenarekin
ohoratzen da. Hori dela eta, ānanda, zeure burua entrenatu beharko
zenuke: ‘Dhamm’ānudhamma’p'paáč­ipanna, sāmÄ«ci’paáč­ipanna geratuko gara,
Dhamma’ -ren arabera bizi dela.
Prabuddha Bharat Sammelans
Erlijioak, lasterketak, castak, desberdintasunak,
Egon ziren
Hor daude
Eta
Hor jarraitzen jarraituko du!
B.r.r.ambedkar doktorea “Bharat Baudhmay Karunga”. (Budista bihurtuko dut herrialde hau)
Aborigen
esnatutako gizarte guztiak Thunder “Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay
Karunge”. (Mundu osoa Prabuddha Prapanch egingo dugu
Prabuddha Bharat Samelans bidez gertatuko da
Orduan
Erlijioak, lasterketak, castak eta desberdintasunak
Ez da hor egongo!
Hinduizm Nedir ?
Hinduizm Nedir ?SORULARLA Ä°SLAMÄ°YET

à€¶à„à€­à€Șà„à€°à€­à€Ÿà€€, GoodMorning, Subh, Auspicious,GoodDay GIF - à€¶à„à€­à€Șà„à€°à€­à€Ÿà€€ à€¶à„à€­ à€¶à„à€­à€źà€‚à€—à€Č GIFs

16) Classical Belarusian-ĐšĐ»Đ°ŃŃ–Ń‡ĐœĐ°Ń Đ±Đ”Đ»Đ°Ń€ŃƒŃĐșая,


Prabuddha Бхарата Sammelans
Bhagawan БуЮа Đșажа
Â«ĐœĐ°Đ”
браты, ёсць гэтыя ĐŽĐ·ĐČĐ” ĐșраĐčĐœĐ°ŃŃ†Ń–, ŃˆŃ‚ĐŸ чалаĐČĐ”Đș ĐœĐ° ŃˆĐ»ŃŃ…Ńƒ паĐČŃ–ĐœĐ”Đœ
ĐżĐ°Đ·Đ±ŃĐłĐ°Ń†ŃŒ. ĐŻĐșія ĐŽĐČĐ°? ĐĐŽĐ·Ń–Đœ Đ·Đ°ĐșлючаДцца ў паĐșупіць ŃŃĐ±Đ” ў пачуццёĐČыя
Đ·Đ°ĐŽĐ°ĐČĐ°Đ»ŃŒĐœĐ”ĐœĐœŃ. А Юругі Đ·’ŃŃžĐ»ŃĐ”Ń†Ń†Đ° праĐșтыĐșĐ°ĐČаць асĐșДпĐșі, яĐșія ĐżĐ°Đ·Đ±Đ°ŃžĐ»ŃŃŽŃ†ŃŒ
цДла ŃĐłĐŸ ĐżĐ°Ń‚Ń€ŃĐ±Đ°Ńž. ĐĐ±ĐŸĐŽĐČĐ° гэтых ĐșраĐčĐœĐ°ŃŃ†ŃŃž прыĐČĐŸĐŽĐ·ŃŃ†ŃŒ ĐŽĐ° Đ°ĐŽĐŒĐŸĐČы.
Â«ĐšĐ»ŃŃ…
я ĐČыяĐČіў ŃŃŃ€ŃĐŽĐœŃ– ŃˆĐ»ŃŃ…, яĐșі ĐŽĐ°Đ·ĐČĐ°Đ»ŃĐ” ĐżĐ°Đ·Đ±Đ”ĐłĐœŃƒŃ†ŃŒ Đ°Đ±ĐŸĐŽĐČух ĐșраĐčĐœĐ°ŃŃ†ŃŃž і ĐŒĐ°Đ”
Ń‘ĐŒŃ–ŃŃ‚Đ°ŃŃ†ŃŒ, Đșаб прыĐČДсці Đ°ĐŽĐ·Ń–Đœ ĐŽĐ° Ń€Đ°Đ·ŃƒĐŒĐ”ĐœĐœŃ, ĐČŃ‹Đ·ĐČĐ°Đ»Đ”ĐœĐœŃ і сĐČĐ”Ń‚Ńƒ. Гэта
ĐČысаĐșĐ°Ń€ĐŸĐŽĐœŃ‹ ĐČĐ°ŃŃŒĐŒŃ–Ń€Đ°Đ·ĐŸĐČы ŃˆĐ»ŃŃ… праĐČŃ–Đ»ŃŒĐœĐ°ĐłĐ° Ń€Đ°Đ·ŃƒĐŒĐ”ĐœĐœŃ, праĐČĐ°Đč ĐŽŃƒĐŒĐșі,
ĐżŃ€Đ°ĐŒĐŸĐČы ĐżŃ€Đ°ĐŒĐŸĐČы, праĐČŃ–Đ»ŃŒĐœĐ°Đ” ĐŽĐ·Đ”ŃĐœĐœĐ”, праĐČĐ° і ĐŽĐ° Ń–ŃĐœĐ°ĐČĐ°ĐœĐœŃ, праĐČŃ–Đ»ŃŒĐœŃ‹Ń
ĐœĐ°ĐŒĐ°ĐłĐ°ĐœĐœŃ–, праĐČŃ–Đ»ŃŒĐœŃ‹Ń ўĐČажліĐČыя і праĐČы ĐșĐ°ĐœŃ†ŃĐœŃ‚Ń€Đ°Ń†Ń‹Ń–. ĐŻ рушыў услДЎ гэты
ĐČысаĐșĐ°Ń€ĐŸĐŽĐœŃ‹ ĐČĐ°ŃŃŒĐŒŃ–Ń€Đ°Đ·ĐŸĐČы ŃˆĐ»ŃŃ… і Đ·Ń€Đ°Đ·ŃƒĐŒĐ”Ńž Ń€Đ°Đ·ŃƒĐŒĐ”ĐœĐœĐ”, ĐČŃ‹Đ·ĐČĐ°Đ»Đ”ĐœĐœĐ” і сĐČДт.
ĐŸĐ”Ń€ŃˆŃ‹
Ń–ŃĐœĐ°ĐČĐ°ĐœĐœĐ” паĐșут. ĐĐ°Ń€Đ°ĐŽĐ¶ŃĐœĐœĐ”, старасць, хĐČĐ°Ń€ĐŸĐ±Đ°, і ŃĐŒĐ”Ń€Ń†ŃŒ паĐșутуюць.
ĐĄĐŒŃƒŃ‚Đ°Đș, ĐłĐœĐ”Ńž, Ń€ŃŃžĐœĐ°ŃŃ†ŃŒ, Ń‚ŃƒŃ€Đ±ĐŸŃ‚Ń‹, трыĐČĐŸĐłĐ°, страх і аЮчаĐč паĐșутуюць.
ĐŸĐ°ĐŽĐ·Đ”Đ» Đ°ĐŽ блізĐșіх паĐșут. Асацыяцыя Đ· Ń‚Ń‹ĐŒŃ– ĐČĐ°ĐŒ ĐœĐ” Đ»ŃŽĐ±ŃŃ†ŃŒ паĐșŃƒŃ‚ŃƒĐ”.
Đ–Đ°ĐŽĐ°ĐœĐœĐ”, ўĐșĐ»Đ°ĐŽĐ°ĐœĐœĐ” і Ń‡Đ°ĐżĐ»ŃĐ”Ń†Ń†Đ° ĐŽĐ° пяці агрэгатаў паĐșутуюць.
«Браты, Юругая праўЮа паĐșĐ°Đ·ĐČĐ°Đ” ĐżŃ€Ń‹Ń‡Ń‹ĐœŃƒ паĐșут. З-Đ·Đ° ĐœĐ”ĐČуцтĐČĐ°, люЎзі
ĐœĐ” ĐŒĐŸĐłŃƒŃ†ŃŒ Đ±Đ°Ń‡Ń‹Ń†ŃŒ праўЮу пра жыццё, і ŃĐœŃ‹ Ń‚Ń€Đ°ĐżĐ»ŃŃŽŃ†ŃŒ у ĐżĐŸĐ»Ń‹ĐŒŃ Đ¶Đ°ĐŽĐ°ĐœĐœŃ,
ĐłĐœĐ”Ńž, Ń€ŃŃžĐœĐ°ŃŃ†ŃŒ, ĐłĐŸŃ€Đ°, Ń‚ŃƒŃ€Đ±Đ°ĐČацца, страх і аЮчаю.
«Браты, трэцяя праўЮа ŃĐżŃ‹ĐœĐ”ĐœĐœĐ” паĐșут.
Đ Đ°Đ·ŃƒĐŒĐ”ĐœĐœĐ” Ń–ŃŃ†Ń–ĐœŃ‹ Đ¶Ń‹Ń†Ń†Ń ĐżŃ€Ń‹ĐœĐŸŃŃ–Ń†ŃŒ ŃĐżŃ‹ĐœĐ”ĐœĐœĐ” ĐșĐŸĐ¶ĐœĐ°ĐłĐ° ŃĐŒŃƒŃ‚Đșу і ŃĐŒŃƒŃ‚Đșу і прыĐČĐŸĐŽĐ·Ń–Ń†ŃŒ ĐŽĐ° ĐŒŃ–Ń€Ńƒ і раЮасці.
«Браты, чацĐČёртая Ń–ŃŃ†Ń–ĐœĐ° Đ·’ŃŃžĐ»ŃĐ”Ń†Ń†Đ° ŃˆĐ»ŃŃ…, яĐșі прыĐČĐŸĐŽĐ·Ń–Ń†ŃŒ ĐŽĐ° ŃĐżŃ‹ĐœĐ”ĐœĐœŃ
паĐșут. Гэта ĐČысаĐșĐ°Ń€ĐŸĐŽĐœŃ‹ ĐČĐŸŃĐ”ĐŒ Ń€Đ°Đ·ĐŸŃž ŃˆĐ»ŃŃ…, яĐșі я Ń‚ĐŸĐ»ŃŒĐșі ŃˆŃ‚ĐŸ Ń€Đ°ŃŃ‚Đ»ŃƒĐŒĐ°Ń‡Ń‹Ńž.
ВысаĐșĐ°Ń€ĐŸĐŽĐœŃ‹ Waterfold ŃˆĐ»ŃŃ… сілĐșŃƒĐ”Ń†Ń†Đ° жыĐČŃ‹ĐŒ сабД ĐœŃŃžŃŃ‚ĐŸĐčліĐČĐ°.
ĐŁĐČажліĐČасць прыĐČĐŸĐŽĐ·Ń–Ń†ŃŒ ĐŽĐ° ĐșĐ°ĐœŃ†ŃĐœŃ‚Ń€Đ°Ń†Ń‹Ń– і Ń€Đ°Đ·ŃƒĐŒĐ”ĐœĐœŃ, Đ· літарачĐČĐ°Đ”ĐŒ ĐČас Đ°ĐŽ
ĐșĐŸĐ¶ĐœĐ°Đč Đ±ĐŸĐ»ŃŽ і ŃĐŒŃƒŃ‚Đșу і прыĐČĐŸĐŽĐ·Ń–Ń†ŃŒ ĐŽĐ° ĐŒŃ–Ń€Ńƒ і раЮасці. ĐŻ буЎу ĐČДсці ĐČас
па ĐłŃŃ‚Ń‹ĐŒ ŃˆĐ»ŃŃ…Ńƒ Ń€ŃĐ°Đ»Ń–Đ·Đ°Ń†Ń‹Ń–.
«Vision ŃžĐ·ĐœŃ–Đșла, Ń€Đ°Đ·ŃƒĐŒĐ”ĐœĐœĐ” паўстала, ŃƒĐ·ĐœŃ–Đșла ĐżŃ€Đ°ĐœŃ–ĐșліĐČасць, ĐČДЎы
ŃžĐ·ĐœŃ–Đșлі, асĐČŃŃ‚Đ»Đ”ĐœĐœĐ” ŃžĐ·ĐœŃ–Đșла ŃžĐœŃƒŃ‚Ń€Ń‹ ĐŒŃĐœĐ” ў ĐŽĐ°Ń‡Ń‹ĐœĐ”ĐœĐœŃ– ĐŽĐ° рэчаў ĐœŃ–ĐșĐŸĐ»Ń– ĐœĐ”
чуў, ĐżĐ”Ń€Ńˆ Ń‡Ń‹ĐŒ:” Гэтая ĐČысаĐșĐ°Ń€ĐŸĐŽĐœĐ°Ń Ń–ŃŃ†Ń–ĐœĐ° стрэсу Đ±Ń‹Đ»ĐŸ Đ°ŃĐżŃ€ŃŃ‡Đ°ĐœĐ°.
«ВысаĐșĐ°Ń€ĐŸĐŽĐœĐ°Ń
Ń–ŃŃ†Ń–ĐœĐ° ŃĐżŃ‹ĐœĐ”ĐœĐœŃ стрэсу: ĐżĐŸŃžĐœŃ‹ ĐČыцĐČŃ–Ń‚Đ°ĐœĐœŃ і ŃĐżŃ‹ĐœĐ”ĐœĐœŃ, Đ°ĐŽŃ€Đ°Ń‡ŃĐœĐœĐ”,
Đ°ĐŽĐŒĐŸĐČіцца Đ°ĐŽ, Ń€ŃĐ»Ń–Đ·, і аЎпусĐșаючы, ŃˆŃ‚ĐŸ ĐČĐ”Đ»ŃŒĐŒŃ– ĐżŃ€Đ°ĐłĐœĐ”. Гэтая ĐČысаĐșĐ°Ń€ĐŸĐŽĐœĐ°Ń
Ń–ŃŃ†Ń–ĐœĐ° ŃĐżŃ‹ĐœĐ”ĐœĐœŃ стрэсу Đ±Ń‹Đ»ĐŸ Ń€ŃĐ°Đ»Ń–Đ·Đ°ĐČĐ°ĐœĐ°. Гэта ĐČысаĐșĐ°Ń€ĐŸĐŽĐœĐ°Ń Ń–ŃŃ†Ń–ĐœĐ° ŃˆĐ»ŃŃ…Ńƒ
праĐșтыĐșі, яĐșая ĐČŃĐŽĐ·Đ” ĐŽĐ° ŃĐżŃ‹ĐœĐ”ĐœĐœŃ стрэсу.
«ЯĐș
Ń‚ĐŸĐ»ŃŒĐșі ĐŒĐ°Ń‘ ĐČĐ”ĐŽĐ°ĐœĐœĐ” і Đ±Đ°Ń‡Đ°ĐœĐœĐ” Đ°ĐŽĐœĐŸŃĐœĐ° гэтых Ń‡Đ°Ń‚Ń‹Ń€ĐŸŃ… ĐČысаĐșĐ°Ń€ĐŸĐŽĐœŃ‹Ń… Ń–ŃŃ†Ń–Đœ,
яĐș ŃĐœŃ‹ прыĐčŃˆĐ»Ń– Đ±Ń‹Ń†ŃŒ, Đ±Ń‹Đ»ĐŸ сапраўЮы чысты, Ń‚ĐŸ я зрабіў сцĐČŃŃ€ĐŽĐ¶Đ°Ńž, ŃˆŃ‚ĐŸ
ĐœĐ”ĐżĐ°ŃŃ€ŃĐŽĐœĐ° ĐżŃ€Đ°Ń‡ĐœŃƒŃžŃŃ ĐœĐ°ĐżŃ€Đ°ĐČĐ° ŃĐ°ĐŒĐ°Đ°Ń‡Ń‹ŃˆŃ‡Đ°Đ»ŃŒĐœŃ‹Ń… Đ±Đ”Đ·ŃƒĐŒŃ‡Ń‹Đșаў у ĐșĐŸŃĐŒĐ°ŃĐ” Đ·
ŃƒŃŃ–ĐŒŃ– ŃĐłĐŸ ĐœŃĐ±Đ°Ń‡ĐœŃ‹Ń… гіЮаў, ŃŃƒĐ·Ń–Ń€Đ°ĐœŃ‚Đ°Ńž, Brahmans, ŃĐłĐŸ Royalty &
Commonfolk. ВДЎы і Đ±Đ°Ń‡Đ°ĐœĐœĐ” ŃžĐ·ĐœŃ–Đșлі ўĐČĐ° ĐŒĐœĐ”: Â«ĐœĐ”ĐżĐ°Ń…Ń–ŃĐœŃ‹Ń ĐŒĐŸĐč ĐČыпусĐș. Гэта
ĐŒĐ°Ń‘ ĐŒŃ–ĐœŃƒĐ»Đ°Đ” ĐœĐ°Ń€Đ°ĐŽĐ¶ŃĐœĐœĐ”. Đ†ŃĐœŃƒĐ” Ń†ŃĐżĐ”Ń€ ĐœĐ” Đ°Đ±ĐœĐŸŃžĐ»Đ”ĐœŃ‹ Ń–ŃĐœĐ°ĐČĐ°ĐœĐœĐ” «.
ĐŁ
Ń‚ĐŸĐč час яĐș Siddhartha Ń‚Đ»ŃƒĐŒĐ°Ń‡Ń‹Ńž чатыры ĐČысаĐșĐ°Ń€ĐŸĐŽĐœŃ‹Ń… Ń–ŃŃ†Ń–Đœ, Đ°ĐŽĐ·Ń–Đœ Đ·
ĐŒĐ°ĐœĐ°Ń…Đ°Ńž, Kondanna Ń€Đ°ĐżŃ‚Đ°ĐŒ аЮчуў ĐČŃĐ»Ń–Đșую зіхатліĐČыя ў сĐČĐ°Ń–ĐŒ ŃƒĐ»Đ°ŃĐœŃ‹ĐŒ
Ń€ĐŸĐ·ŃƒĐŒĐ”. ĐĐœ ĐŒĐŸĐł паспрабаĐČаць ĐČŃ‹Đ·ĐČĐ°Đ»Đ”ĐœĐœĐ” Ń‘Đœ шуĐșаў таĐș ĐŽĐŸŃžĐłĐ°. ĐŻĐłĐŸ тĐČар Đ·Đ·ŃŃž
Đ· раЮасцю. БуЮа Đ°ĐŽĐ·ĐœĐ°Ń‡Ń‹Ńž ĐœĐ° ŃĐłĐŸ і плаĐșалі, «Kondanna! ĐŁ ĐČас ёсць гэта! ĐŁ
ĐČас ёсць гэта! »
Kondanna
ĐŽĐ°Đ»ŃƒŃ‡Ń‹ŃžŃŃ ĐŽĐ° ĐŽĐ°Đ»ĐŸĐœŃ– і паĐșĐ»Đ°ĐœŃ–ŃžŃŃ ĐŽĐ° СоЮЮхартха. З ĐłĐ»Ń‹Đ±ĐŸĐșĐ°Đč паĐČагаĐč, Ń‘Đœ
ĐșĐ°Đ·Đ°Ńž, Â«ŃˆĐ°ĐœĐŸŃžĐœŃ‹ Đ“Đ°ŃƒŃ‚Đ°ĐŒĐ°, Đșалі ласĐșĐ°, ĐżŃ€Ń‹ĐŒŃ–Ń†Đ” ĐŒŃĐœĐ” ў яĐșасці ĐČŃƒŃ‡ĐœŃ. ĐŻ
ĐČДЎаю, ŃˆŃ‚ĐŸ паЎ ĐČĐ°ŃˆŃ‹ĐŒ ĐșŃ–Ń€Đ°ŃžĐœŃ–Ń†Ń‚ĐČĐ°ĐŒ, я ĐŽĐ°ŃŃĐłĐœĐ” ĐČŃĐ»Ń–Đșага Đ°Đ±ŃƒĐŽĐ¶ŃĐœĐœŃ «.
ĐŃŃ‚Đ°Ń‚ĐœŃ–Ń
чатыры ĐŒĐ°ĐœĐ°Ń…Ń– таĐșŃĐ°ĐŒĐ° паĐșĐ»Đ°ĐœŃ–Đ»Ń–ŃŃ ĐœĐ° ĐœĐŸĐłŃ– Siddhartha, ĐŽĐ°Đ»ŃƒŃ‡Ń‹Đ»Ń–ŃŃ ĐŽĐ°
ĐŽĐ°Đ»ĐŸĐœŃ–, і папрасілі Đ±Ń‹Ń†ŃŒ Đ°Ń‚Ń€Ń‹ĐŒĐ°ĐœŃ‹ ў яĐșасці ĐČŃƒŃ‡ĐœŃŃž. Siddhartha сĐșĐ°Đ·Đ°Ńž:
«Браты! ДзДці ĐČёсĐșі Ўалі ĐŒĐœĐ” Ń–ĐŒŃ Â«Đ‘ŃƒĐŽĐ°Â». Вы таĐșŃĐ°ĐŒĐ° ĐŒĐŸĐ¶Đ°Ń†Đ”
ĐżĐ°Ń‚ŃĐ»Đ”Ń„Đ°ĐœĐ°ĐČаць ĐŒĐœĐ” ĐłŃŃ‚Đ°Đ” Ń–ĐŒŃ, Đșалі ĐČĐ°ĐŒ паЎабаДцца. »
Спытаў Kondanna, “ĐœĐ”Â« БуЮа Â»Đ°Đ·ĐœĐ°Ń‡Đ°Đ”Â« Đ°ĐŽĐ·Ń–Đœ, яĐșі Đ°Đ±ŃƒĐŽĐ·Ń–ŃžŃŃ »?»
Â«Đ“ŃŃ‚Đ° праĐČŃ–Đ»ŃŒĐœĐ°, і ŃĐœŃ‹ ĐœĐ°Đ·Ń‹ĐČаюць ŃˆĐ»ŃŃ…, яĐșі я ĐČыяĐČіў» ŃˆĐ»ŃŃ… Đ°Đ±ŃƒĐŽĐ¶ŃĐœĐœŃ. “ĐšŃ‚ĐŸ ĐČы ĐŽŃƒĐŒĐ°Đ”Ń†Đ” пра гэта Ń–ĐŒŃ?»
Â«ĐąĐ°ĐŒŃƒ,
Ń…Ń‚ĐŸ Đ°Đ±ŃƒĐŽĐ·Ń–ŃžŃŃÂ»! Â«ĐšĐ»ŃŃ… Đ°Đ±ŃƒĐŽĐ¶ŃĐœĐœŃÂ»! Đ’Ń‹ĐŽĐ°Ń‚ĐœŃ‹! Đ’Ń‹ĐŽĐ°Ń‚ĐœŃ‹! Гэтыя Ń–ĐŒŃ‘ĐœŃ‹
праўЎзіĐČыя, алД ĐżŃ€ĐŸŃŃ‚Đ°. Мы ŃˆŃ‡Đ°ŃĐ»Ń–ĐČĐ° ĐœĐ°Đ·Ń‹ĐČаць ĐČас БуЮа, і ŃˆĐ»ŃŃ… ĐČы ĐČыяĐČілі
ŃĐżĐŸŃĐ°Đ± Đ°Đ±ŃƒĐŽĐ¶ŃĐœĐœŃ. ĐŻĐș ĐČы ĐżŃ€ĐŸŃŃ‚Đ° сĐșазалі, жыĐČуць ĐșĐŸĐ¶ĐœŃ‹ ĐŽĐ·Đ”ĐœŃŒ ĐČіЮаĐČĐŸŃ‡ĐœĐ°
Đ·’ŃŃžĐ»ŃĐ”Ń†Ń†Đ° ŃĐ°ĐŒĐ°Đč Đ°ŃĐœĐŸĐČĐ°Đč ĐŽŃƒŃ…ĐŸŃžĐœĐ°Đč праĐșтыĐșі «. Пяць ĐŒĐ°ĐœĐ°Ń…Đ°Ńž былі Đ°ĐŽĐ·Ń–Đœ
Ń€ĐŸĐ·ŃƒĐŒ, Đșаб ĐżŃ€Ń‹ĐœŃŃ†ŃŒ Đ“Đ°ŃƒŃ‚Đ°ĐŒŃ‹, яĐș іх ĐœĐ°ŃŃ‚Đ°ŃžĐœŃ–Đș і ĐœĐ°Đ·Ń‹ĐČаць ŃĐłĐŸ БуЮа.
БуЮа
ŃžŃĐŒŃ–Ń…ĐœŃƒŃžŃŃ ў іх «. Калі ласĐșĐ°, браты, праĐșтыĐșĐ° Đ· Đ°ĐŽĐșŃ€Ń‹Ń‚Ń‹ĐŒ і Ń€Đ°Đ·ŃƒĐŒĐœŃ‹ĐŒ
ĐŽŃƒŃ…Đ°ĐŒ, і праз тры ĐŒĐ”ŃŃŃ†Ń‹ ĐČы ĐŽĐ°ŃŃĐłĐœŃƒĐ»Ń– ĐżĐ»Ń‘ĐœŃƒ ĐČŃ‹Đ·ĐČĐ°Đ»Đ”ĐœĐœŃ. »
Sutta Piáč­aka-Digha Nikāya
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna Sutta
{Excerpts}
- ĐĐżĐŸŃˆĐœŃ–Ń Ń–ĐœŃŃ‚Ń€ŃƒĐșцыі -
[Maha-Parinibbāna]
Гэта
Sutta збіраД Ń€ĐŸĐ·ĐœŃ‹Ń Ń–ĐœŃŃ‚Ń€ŃƒĐșцыі БуЮы Юаў ĐŽĐ·Đ”Đ»Ń ĐżĐ°ŃĐ»ŃĐŽĐŸŃžĐœŃ–Đșаў ĐżĐ°ŃĐ»Ń Ń‚Đ°ĐłĐŸ,
яĐș ŃĐłĐŸ ĐŒŃ–ĐŒĐ°, ŃˆŃ‚ĐŸ Ń€ĐŸĐ±Ń–Ń†ŃŒ гэта ĐČĐ”Đ»ŃŒĐŒŃ– ĐČĐ°Đ¶ĐœŃ‹ ĐœĐ°Đ±ĐŸŃ€ Ń–ĐœŃŃ‚Ń€ŃƒĐșцыĐč ĐŽĐ»Ń ĐœĐ°Ń у
Ń†ŃĐżĐ”Ń€Đ°ŃˆĐœŃ– час.
ĐŻ
буЎу прасіць ЮысĐșурс ĐœĐ° Dhamma, яĐșі ĐœĐ°Đ·Ń‹ĐČаДцца dhammādāsa, ĐČĐ°Đ»ĐŸĐŽĐ°Đ»Ń– Đ·
яĐșіх ariyasāvaka, Đșалі Ń‘Đœ таĐș жаЎаД, ĐŒĐŸĐ¶Đ° абĐČясціць пра ŃŃĐ±Đ”: Â«Đ”Đ»Ń ĐŒŃĐœĐ”,
ĐœŃĐŒĐ° Đ±ĐŸĐ»ŃŒŃˆ Niraya, ĐœĐ” Đ±ĐŸĐ»ŃŒŃˆ thiracchāna-Đ™ĐŸĐœĐž, ĐœĐ” Đ±ĐŸĐ»ŃŒŃˆ pettivisaya,
ĐœŃĐŒĐ° Đ‘ĐŸĐ»ŃŒŃˆ ŃŃ‚Đ°ĐœŃƒ ĐœŃŃˆŃ‡Đ°ŃŃ†ŃŃž, ĐœŃŃˆŃ‡Đ°ŃŃ†Đ”, паĐșуты, я sotāpanna, па сĐČаёĐč
ĐżŃ€Ń‹Ń€ĐŸĐŽĐ·Đ” сĐČĐ°Đ±ĐŸĐŽĐœŃ‹Ń… Đ°ĐŽ ŃŃ‚Đ°ĐœĐ°Ńž паĐșуты, ĐœĐ°ĐżŃŃžĐœĐ°, ĐœĐ°ĐșĐ°ĐœĐ°ĐČĐ°ĐœĐ° ĐŽĐ° Sambodhi.
І ŃˆŃ‚ĐŸ, ānanda, Đ·’ŃŃžĐ»ŃĐ”Ń†Ń†Đ°
ŃˆŃ‚ĐŸ
ЮысĐșурс ĐœĐ° Dhamma, яĐșі ĐœĐ°Đ·Ń‹ĐČаДцца dhammādāsa, ĐČĐ°Đ»ĐŸĐŽĐ°Ńž яĐșĐŸĐč Ariyasāvaka,
Đșалі Ń‘Đœ таĐș жаЎаД, ĐŒĐŸĐ¶Đ° абĐČясціць пра ŃŃĐ±Đ”: Â«Đ”Đ»Ń ĐŒŃĐœĐ”, ĐœŃĐŒĐ° Đ±ĐŸĐ»ŃŒŃˆ
Niraya, ĐœĐ” Đ±ĐŸĐ»ŃŒŃˆ thiracchāna-Đ™ĐŸĐœĐž, ĐœĐ” Đ±ĐŸĐ»ŃŒŃˆ pettivisaya, ĐœĐ” Đ±ĐŸĐ»ŃŒŃˆ ŃŃ‚Đ°ĐœŃƒ
ĐŃŃˆŃ‡Đ°ŃŃ†Đ”, ĐœŃŃˆŃ‡Đ°ŃŃ†Đ”, паĐșуты, I. ĐŻ sotāpanna, па сĐČаёĐč ĐżŃ€Ń‹Ń€ĐŸĐŽĐ·Đ” сĐČĐ°Đ±ĐŸĐŽĐœĐ°Đč
Đ°ĐŽ ŃŃ‚Đ°ĐœĐ°Ńž паĐșуты, ĐœĐ°ĐżŃŃžĐœĐ°, ĐœĐ°ĐșĐ°ĐœĐ°ĐČĐ°ĐœĐ° ў Sambodhi?
бут, āānanda, Ariyasāvaka ĐœĐ°ĐŽĐ·Đ”Đ»Đ”ĐœŃ‹ б’Đ”ĐŒ Aveccappasāda:
ĐĐœ ĐœĐ°ĐŽĐ·Đ”Đ»Đ”ĐœŃ‹ Dhamme Aveccappasāda:
ĐĐœ ĐœĐ°ĐŽĐ·Đ”Đ»Đ”ĐœŃ‹ Saghe Aveccappasāda:
ĐĐœ ĐœĐ°ĐŽĐ·Đ”Đ»Đ”ĐœŃ‹ SÄ«la, яĐșі Đ·’ŃŃžĐ»ŃĐ”Ń†Ń†Đ° ĐżŃ€Ń‹Đ”ĐŒĐœŃ‹ĐŒ ĐŽĐ»Ń Arihas,
Гэта,
ānanda, Đ·’ŃŃžĐ»ŃĐ”Ń†Ń†Đ° ЮысĐșурс ĐœĐ° Dhamma, яĐșі ĐœĐ°Đ·Ń‹ĐČаДцца dhammādāsa,
ĐČĐ°Đ»ĐŸĐŽĐ°Đ»Ń– Đ· яĐșіх ariyasāvaka, Đșалі Ń‘Đœ таĐș жаЎаД, ĐŒĐŸĐ¶Đ° абĐČясціць пра ŃŃĐ±Đ”:
Â«Đ”Đ»Ń ĐŒŃĐœĐ”, ĐœŃĐŒĐ° Đ±ĐŸĐ»ŃŒŃˆ Niraya, ĐœĐ” Đ±ĐŸĐ»ŃŒŃˆ thiracchāna-Đ™ĐŸĐœĐž, ĐœĐ” Đ±ĐŸĐ»ŃŒŃˆ
pettivisaya , ĐŃĐŒĐ° Đ±ĐŸĐ»ŃŒŃˆ ŃŃ‚Đ°Đœ ĐœŃŃˆŃ‡Đ°ŃŃ†ŃŃž, ĐœŃŃˆŃ‡Đ°ŃŃ†Đ”, паĐșуты, я sotāpanna,
па сĐČаёĐč ĐżŃ€Ń‹Ń€ĐŸĐŽĐ·Đ” сĐČĐ°Đ±ĐŸĐŽĐœŃ‹Ń… Đ°ĐŽ ŃŃ‚Đ°ĐœĐ°Ńž паĐșуты, ĐœĐ°ĐżŃŃžĐœĐ°, ĐœĐ°ĐșĐ°ĐœĐ°ĐČĐ°ĐœĐ° ĐŽĐ°
Sambodhi.
Sato ĐČы паĐČŃ–ĐœĐœŃ‹ застаĐČацца, БхарĐșбу і Sampajānos. Гэта ĐœĐ°ŃˆĐ° intruction ĐŽĐ»Ń ĐČас.
І яĐș, БхаĐčĐșхус, гэта bhikkhu Sato? бут, БхаĐčĐșхус, bhikkhu
йаĐșŃ–ĐŒ Ń‡Ń‹ĐœĐ°ĐŒ, БхаĐčĐșхус, Đ·’ŃŃžĐ»ŃĐ”Ń†Ń†Đ° Bhikkhu Sato. І яĐș, БхаĐčĐșхус, Đ·’ŃŃžĐ»ŃĐ”Ń†Ń†Đ° Bhikkkhu Sampajāno? бут, БхаĐčĐșхус,
йаĐșŃ–ĐŒ
Ń‡Ń‹ĐœĐ°ĐŒ, Bhikkhus, Đ·’ŃŃžĐ»ŃĐ”Ń†Ń†Đ° Bhikkkhu Sampajāno. Sato ĐČы паĐČŃ–ĐœĐœŃ‹
застаĐČацца, БхарĐșбу і Sampajānos. Гэта ĐœĐ°ŃˆĐ° intruction ĐŽĐ»Ń ĐČас.
- ĐĐœĐ°ĐœĐŽĐ°, Twin Sala
ДрэĐČы
ў ĐżĐŸŃžĐœŃ‹ĐŒ Ń€ĐŸŃĐșĐČіцД, Ń…ĐŸŃ†ŃŒ гэта ĐœĐ” ŃĐ”Đ·ĐŸĐœ цĐČŃ–Ń†Đ”ĐœĐœŃ. І ĐșĐČŃ–Ń‚ĐœĐ”Đ” ĐŽĐŸĐ¶ĐŽĐ¶ ĐœĐ° цДлД
батхагата і ĐżĐ°ĐŽĐ·Đ”ĐœĐœŃ і расĐșіЮĐČаць і Đ°Đ±ŃŃ‹ĐżĐ°ĐœŃ‹Ń ĐœĐ° Ń–ĐŒ у ĐłĐ»Ń‹Đ±ĐŸĐșĐ°Đč ĐżĐ°ŃˆĐ°ĐœŃ‹
татаргата. І ĐœŃĐ±Đ”ŃĐœŃ‹Ń ĐșаралаĐČыя ĐșĐČДтĐșі і ĐœŃĐ±Đ”ŃĐœĐ°Đ” ŃĐ°ĐœĐŽĐ°Đ»Đ°ĐČы ĐżĐ°Ń€Đ°ŃˆĐŸĐș Đ·
ĐœĐ”Đ±Đ” ĐŽĐŸĐ¶ĐŽĐ¶ ŃžĐœŃ–Đ· ĐœĐ° цДлД батхагата, і ĐżĐ°ĐŽĐ·Đ”ĐœĐœĐ” і расĐșіЮĐČаць і Đ°Đ±ŃŃ‹ĐżĐ°ĐœŃ‹Ń
ĐœĐ° Ń–ĐŒ у ĐłĐ»Ń‹Đ±ĐŸĐșĐ°Đč ĐżĐ°ŃˆĐ°ĐœŃ‹ татар. І гуĐș ĐœŃĐ±Đ”ŃĐœŃ‹Ń… ĐłĐ°Đ»Đ°ŃĐŸŃž і ĐœŃĐ±Đ”ŃĐœŃ‹Ń…
Ń–ĐœŃŃ‚Ń€ŃƒĐŒĐ”ĐœŃ‚Đ°Ńž Ń€ĐŸĐ±Ń–Ń†ŃŒ ĐŒŃƒĐ·Ń‹Đșу ў паĐČДтры Đ· ĐłĐ»Ń‹Đ±ĐŸĐșĐ°Đč паĐČагі ĐŽĐ»Ń батсагата.
Гэта
ĐœĐ” гэта, ānanda, ŃˆŃ‚ĐŸ Tathāgata ĐČыĐșĐŸĐœĐČаДцца, ŃˆĐ°ĐœĐ°ĐČалі, паĐČĐ°Đ¶Đ°ĐœŃ‹,
заплаціў ĐŽĐ°ĐœŃ–ĐœŃƒ і ĐłĐŸĐœĐ°Ń€. АлД, ĐĐœĐ°ĐœĐŽĐ°, любы Bhikkhu Đ°Đ±ĐŸ Bhikkhuni, Layman
Đ°Đ±ĐŸ Laywoman, паĐșŃ–ĐœŃƒŃ‚Ń‹Ń dhamm’ānudhamma’p'paáč­ipanna,
SāmÄ«ci’p'paáč­ipanna,
Жыццё
ў аЎпаĐČĐ”ĐŽĐœĐ°ŃŃ†Ń– Đ· Dhamma, ŃˆŃ‚ĐŸ Đ°ĐŽĐœĐŸ паĐČажаД, ĐČĐ”ĐœĐ”Ń€Đ°Ń‚Ń‹, ĐŒĐ”Ń€ĐșĐ°ĐČĐ°ĐœŃ‹Ń,
ĐœĐ°ĐŽĐ°ŃŽŃ†ŃŒ ĐŽĐ°ĐœŃ–ĐœŃƒ, і Đ· Đ°ĐŽĐ·ĐœĐ°ĐșĐ°Đč Tathāgata Đ· ŃĐ°ĐŒŃ‹ĐŒ ĐČŃ‹ĐŽĐ°Ń‚ĐœŃ‹ĐŒ ĐŽĐ°ĐœŃ–ĐșĐŸĐŒ. ĐąĐ°ĐŒŃƒ,
ānanda, ĐČы паĐČŃ–ĐœĐœŃ‹ Ń‚Ń€ŃĐœŃ–Ń€Đ°ĐČацца таĐș: Â«ĐœŃ‹ Đ·Đ°ŃŃ‚Đ°ĐœĐ”ĐŒ
dhamm’ānudhamma’p'paáč­ipanna, sāmÄ«ci’p'paáč­ipanna, жыĐČĐ” ў аЎпаĐČĐ”ĐŽĐœĐ°ŃŃ†Ń– Đ·
Dhamma».
Prabuddha Бхарата Sammelans
Đ ŃĐ»Ń–ĐłŃ–Ń–, ĐłĐŸĐœĐșі, Đșасты, ĐœŃŃ€ĐŸŃžĐœĐ°ŃŃ†ŃŒ,
Былі Ń‚Đ°ĐŒ
Ёсць
І
Đ‘ŃƒĐŽĐ·Đ” працягĐČаць Đ±Ń‹Ń†ŃŒ Ń‚Đ°ĐŒ!
Đ”ĐŸĐșтар B.R.BAMBEDKAR Đ“Ń€Ń‹ĐŒŃƒĐ”Ń†Ń†Đ° Â«Đ“Đ°Đ»ĐŸŃžĐœŃ‹ Бхарата Baudhmay Karunga.» (ĐŻ буЎу Ń€Đ°Đ±Ń–Ń†ŃŒ гэтую ĐșŃ€Đ°Ń–ĐœŃƒ Đ±ŃƒĐŽŃ‹ŃŃ‚)
УсД Đ°Đ±Đ°Ń€Ń‹ĐłĐ”ĐœŃ‹ Đ°Đ±ŃƒĐŽĐ·Ń–Ńž ĐłŃ€Đ°ĐŒĐ°ĐŽŃŃ‚ĐČĐ° ĐłŃ€ĐŸĐŒ «Hum Prapanch prabuddha Bharatmay karunge.» (Мы Đ·Ń€ĐŸĐ±Ń–ĐŒ уĐČĐ”ŃŃŒ сĐČДт prabuddha prapanch
Гэта Đ°ĐŽĐ±ŃƒĐŽĐ·Đ”Ń†Ń†Đ° Đ· ĐŽĐ°ĐżĐ°ĐŒĐŸĐłĐ°Đč Prabuddha Бхарата Samelans
баЮы
Đ ŃĐ»Ń–ĐłŃ–Ń–, ĐłĐŸĐœĐșі, Đșасты і ĐœŃŃ€ĐŸŃžĐœĐ°ŃŃ†Ń–
ĐĐ” буЎзД Ń‚Đ°ĐŒ!
à€źà€Ÿà€Żà€Ÿà€”à€€à„€ à€•à„‡ à€Źà€žà€Șà€Ÿ à€Șà„à€°à€Źà„à€Šà„à€§ à€žà€źà„à€źà„‡à€Čà€š à€źà„‡à€‚ à€‰à€źà€Ąà€Œà€Ÿ à€čà€œà€Ÿà€°à„‹à€‚ à€•à€Ÿ à€œà€šà€žà„ˆà€Čà€Ÿà€Ź à€Šà„‡à€–à€•à€° à€”à€żà€°à„‹à€§à„€ à€čà„à€ à€čà„ˆà€°à€Ÿà€š | Mayawati | BSP

Meeting Raya GIF - Meeting Raya ChiefBenja GIFs


17) Classical Bengali-àŠ•à§àŠČàŠŸàŠžàŠżàŠ•à§àŠŻàŠŸàŠČ àŠŹàŠŸàŠ‚àŠČàŠŸ,

Friends
àŠȘà§àŠ°àŠŹà§‹àŠ§ àŠ­àŠŸàŠ°àŠ€ àŠ¶àŠŸàŠźà§àŠźà§‡àŠČàŠŸàŠš
àŠ­àŠ—àŠ“àŠŻàŠŒàŠŸàŠš àŠŹà§àŠŠà§àŠ§ àŠŹàŠČে
“àŠ†àŠźàŠŸàŠ°
àŠ­àŠŸàŠ‡àŠŻàŠŒà§‡àŠ°àŠŸ, àŠàŠ‡ àŠŠà§àŠŸàŠż àŠšàŠ°àŠźàŠȘàŠšà§àŠ„àŠŸ àŠ†àŠ›à§‡ àŠŻà§‡ àŠȘàŠ„à§‡àŠ° àŠàŠ•àŠœàŠš àŠŹà§àŠŻàŠ•à§àŠ€àŠż àŠàŠĄàŠŒàŠżàŠŻàŠŒà§‡ àŠšàŠČàŠ€à§‡ àŠčàŠŹà§‡à„€
àŠ•à§‹àŠš àŠŠà§àŠ‡? àŠàŠ• àŠŻà§ŒàŠš àŠ†àŠšàŠšà§àŠŠ àŠźàŠ§à§àŠŻà§‡ àŠšàŠżàŠœà§‡àŠ•à§‡ àŠšàŠżàŠźàŠœà§àŠœàŠżàŠ€ àŠ•àŠ°àŠŸ àŠčàŠŻàŠŒà„€ àŠàŠŹàŠ‚ àŠ…àŠšà§àŠŻàŠŸàŠż àŠ•àŠ à§‹àŠ°àŠ€àŠŸ
àŠ…àŠšà§àŠ¶à§€àŠČàŠš àŠ•àŠ°àŠŸ àŠŻàŠŸ àŠ€àŠŸàŠ° àŠšàŠŸàŠčàŠżàŠŠàŠŸ àŠ¶àŠ°à§€àŠ°à§‡àŠ° àŠŹàŠžà§àŠšàŠżàŠ€ àŠ•àŠ°àŠŸ àŠčàŠŻàŠŒà„€ àŠàŠ‡ àŠšàŠ°àŠź àŠ‰àŠ­àŠŻàŠŒ àŠŹà§àŠŻàŠ°à§àŠ„àŠ€àŠŸ
àŠčàŠ€à§‡ àŠȘàŠŸàŠ°à§‡à„€
“àŠ†àŠźàŠż
àŠŻà§‡ àŠȘàŠ„àŠŸàŠż àŠ†àŠŹàŠżàŠ·à§àŠ•àŠŸàŠ° àŠ•àŠ°à§‡àŠ›àŠż àŠžà§‡àŠŸàŠż àŠčàŠČ àŠźàŠ§à§àŠŻàŠŻà§àŠ—à§€àŠŻàŠŒ, àŠŻàŠŸ àŠ‰àŠ­àŠŻàŠŒ àŠšàŠ°àŠźàŠȘàŠšà§àŠ„à§€àŠ•à§‡ àŠàŠĄàŠŒàŠżàŠŻàŠŒà§‡
àŠšàŠČàŠ€à§‡ àŠ„àŠŸàŠ•à§‡ àŠàŠŹàŠ‚ àŠàŠŸàŠż àŠŹà§‹àŠàŠŸàŠ° àŠ•à§àŠ·àŠźàŠ€àŠŸ, àŠźà§àŠ•à§àŠ€àŠż àŠàŠŹàŠ‚ àŠ¶àŠŸàŠšà§àŠ€àŠż àŠčàŠ€à§‡ àŠȘàŠŸàŠ°à§‡à„€ àŠàŠŸàŠż àŠžàŠ àŠżàŠ•
àŠŹà§‹àŠàŠŸàŠ° àŠ…àŠ§àŠżàŠ•àŠŸàŠ°, àŠžàŠ àŠżàŠ• àŠšàŠżàŠšà§àŠ€àŠŸ, àŠžàŠ àŠżàŠ• àŠŹàŠ•à§àŠ€à§ƒàŠ€àŠŸ, àŠžàŠ àŠżàŠ• àŠȘàŠŠàŠ•à§àŠ·à§‡àŠȘ, àŠžàŠ àŠżàŠ• àŠœà§€àŠŹàŠżàŠ•àŠŸ, àŠžàŠ àŠżàŠ•
àŠȘà§àŠ°àŠšà§‡àŠ·à§àŠŸàŠŸàŠ° àŠžàŠ àŠżàŠ• àŠàŠŹàŠ‚ àŠžàŠ àŠżàŠ• àŠ˜àŠšàŠ€à§àŠŹà§‡àŠ° àŠźàŠčৎ àŠȘàŠ„à„€ àŠ†àŠźàŠż àŠàŠ‡ àŠšà§‹àŠŹà§‡àŠČ àŠ†àŠŸàŠ—à§àŠŁ àŠȘàŠ„ àŠ…àŠšà§àŠžàŠ°àŠŁ
àŠ•àŠ°à§‡àŠ›àŠż àŠàŠŹàŠ‚ àŠŹà§‹àŠàŠŸàŠ°, àŠźà§àŠ•à§àŠ€àŠż àŠ“ àŠ¶àŠŸàŠšà§àŠ€àŠż àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż àŠ•àŠ°à§‡àŠ›àŠżà„€
àŠȘà§àŠ°àŠ„àŠź
àŠ•àŠ·à§àŠŸà§‡àŠ° àŠ…àŠžà§àŠ€àŠżàŠ€à§àŠŹà„€ àŠœàŠšà§àŠź, àŠŹà§ƒàŠŠà§àŠ§ àŠŹàŠŻàŠŒàŠž, àŠ…àŠžà§àŠžà§àŠ„àŠ€àŠŸ, àŠàŠŹàŠ‚ àŠźà§ƒàŠ€à§àŠŻà§ àŠ­à§‹àŠ— àŠ•àŠ°àŠ›à§‡à„€
àŠŹàŠżàŠ·àŠŁà§àŠŁàŠ€àŠŸ, àŠ°àŠŸàŠ—, àŠˆàŠ°à§àŠ·àŠŸ, àŠ‰àŠŠà§àŠŹà§‡àŠ—, àŠ‰àŠŠà§àŠŹà§‡àŠ—, àŠ­àŠŻàŠŒ, àŠàŠŹàŠ‚ àŠčàŠ€àŠŸàŠ¶àŠŸ àŠ­à§‹àŠ— àŠ•àŠ°àŠ›à§‡à„€ àŠȘà§àŠ°àŠżàŠŻàŠŒ
àŠŹà§‡àŠ¶à§€ àŠ„à§‡àŠ•à§‡ àŠŹàŠżàŠšà§àŠ›à§‡àŠŠ àŠ­à§‹àŠ— àŠ•àŠ°àŠ›à§‡à„€ àŠ†àŠȘàŠšàŠż àŠ…àŠȘàŠ›àŠšà§àŠŠ àŠŻàŠŸàŠ°àŠŸ àŠžàŠ™à§àŠ—à§‡ àŠžàŠźàŠżàŠ€àŠż àŠ­à§‹àŠ— àŠ•àŠ°àŠ›à§‡à„€
àŠ‡àŠšà§àŠ›àŠŸ, àŠžàŠ‚àŠŻà§àŠ•à§àŠ€àŠż, àŠàŠŹàŠ‚ àŠȘàŠŸàŠàŠšàŠŸàŠż àŠžàŠźàŠ·à§àŠŸàŠż àŠ„à§‡àŠ•à§‡ clinging àŠ•àŠ·à§àŠŸ àŠčàŠŻàŠŒà„€
“àŠ­àŠŸàŠ‡àŠŻàŠŒà§‡àŠ°àŠŸ, àŠŠà§àŠŹàŠżàŠ€à§€àŠŻàŠŒ àŠžàŠ€à§àŠŻ àŠŠà§àŠƒàŠ–à§‡àŠ° àŠ•àŠŸàŠ°àŠŁ àŠȘà§àŠ°àŠ•àŠŸàŠ¶ àŠ•àŠ°à§‡à„€ àŠ…àŠœà§àŠžàŠ€àŠŸàŠ° àŠ•àŠŸàŠ°àŠŁà§‡ àŠźàŠŸàŠšà§àŠ·
àŠœà§€àŠŹàŠš àŠžàŠźà§àŠȘàŠ°à§àŠ•à§‡ àŠžàŠ€à§àŠŻ àŠŠà§‡àŠ–àŠ€à§‡ àŠȘàŠŸàŠšà§àŠ›à§‡ àŠšàŠŸ, àŠàŠŹàŠ‚ àŠ€àŠŸàŠ°àŠŸ àŠ†àŠ•àŠŸàŠ™à§àŠ•à§àŠ·àŠŸ, àŠ°àŠŸàŠ—, àŠˆàŠ°à§àŠ·àŠŸ,
àŠŠà§àŠƒàŠ–, àŠ‰àŠŠà§àŠŹà§‡àŠ—, àŠ­àŠŻàŠŒ, àŠàŠŹàŠ‚ àŠčàŠ€àŠŸàŠ¶àŠŸàŠ° àŠ†àŠ—à§àŠšà§‡ àŠ§àŠ°àŠŸ àŠȘàŠĄàŠŒà§‡à„€
“àŠ­àŠŸàŠ‡àŠŻàŠŒà§‡àŠ°àŠŸ, àŠ€à§ƒàŠ€à§€àŠŻàŠŒ àŠžàŠ€à§àŠŻ àŠŠà§àŠƒàŠ–à§‡àŠ° àŠ…àŠŹàŠžàŠŸàŠšà„€
àŠœà§€àŠŹàŠšà§‡àŠ° àŠžàŠ€à§àŠŻ àŠŹà§‹àŠàŠŸ àŠȘà§àŠ°àŠ€àŠżàŠŸàŠż àŠŠà§àŠƒàŠ– àŠ“ àŠŠà§àŠƒàŠ–à§‡àŠ° àŠ…àŠŹàŠžàŠŸàŠš àŠ˜àŠŸàŠŸàŠŻàŠŒ àŠàŠŹàŠ‚ àŠ¶àŠŸàŠšà§àŠ€àŠż àŠ“ àŠ†àŠšàŠšà§àŠŠà§‡ àŠŹà§ƒàŠŠà§àŠ§àŠż àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒà„€
“àŠ­àŠŸàŠ‡àŠŻàŠŒà§‡àŠ°àŠŸ, àŠšàŠ€à§àŠ°à§àŠ„ àŠžàŠ€à§àŠŻ àŠčàŠČ àŠžà§‡àŠ‡ àŠȘàŠ„ àŠŻàŠŸ àŠŠà§àŠƒàŠ–à§‡àŠ° àŠ…àŠŹàŠžàŠŸàŠš àŠ˜àŠŸàŠŸàŠŻàŠŒà„€ àŠàŠŸàŠż àŠźàŠčৎ
àŠ†àŠŸàŠ—à§àŠŁ àŠȘàŠ„, àŠŻàŠŸ àŠ†àŠźàŠż àŠ¶à§àŠ§à§ àŠŹà§àŠŻàŠŸàŠ–à§àŠŻàŠŸ àŠ•àŠ°à§‡àŠ›àŠżà„€ àŠšà§‹àŠŹà§‡àŠČ àŠ†àŠŸàŠ—à§àŠŁ àŠȘàŠ„àŠŸàŠżàŠ•à§‡
àŠźàŠšàŠžà§àŠ€àŠŸàŠ€à§àŠ€à§àŠŹàŠżàŠ•àŠ­àŠŸàŠŹà§‡ àŠŹàŠžàŠŹàŠŸàŠž àŠ•àŠ°à§‡ àŠȘà§àŠ·à§àŠŸ àŠčàŠŻàŠŒà„€ àŠźàŠšà§‡àŠ° àŠźàŠšà§‹àŠšàŠżàŠŹà§‡àŠ¶ àŠàŠŹàŠ‚ àŠŹà§‹àŠàŠŸàŠ° àŠŠàŠżàŠ•à§‡
àŠȘàŠ°àŠżàŠšàŠŸàŠČàŠżàŠ€ àŠ•àŠ°à§‡, àŠ†àŠȘàŠšàŠż àŠȘà§àŠ°àŠ€àŠż àŠŹà§àŠŻàŠ„àŠŸ àŠ“ àŠŠà§àŠƒàŠ– àŠ„à§‡àŠ•à§‡ àŠźà§àŠ•à§àŠ€ àŠ•àŠ°à§‡àŠš àŠàŠŹàŠ‚ àŠ¶àŠŸàŠšà§àŠ€àŠż àŠ“
àŠ†àŠšàŠšà§àŠŠà§‡àŠ° àŠŠàŠżàŠ•à§‡ àŠȘàŠ°àŠżàŠšàŠŸàŠČàŠżàŠ€ àŠ•àŠ°à§‡àŠšà„€ àŠ†àŠźàŠż àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż àŠàŠ‡ àŠȘàŠ„ àŠŹàŠ°àŠŸàŠŹàŠ° àŠ†àŠȘàŠšàŠŸàŠ•à§‡ àŠ—àŠŸàŠ‡àŠĄ àŠ•àŠ°àŠŹà§‡à„€
“àŠŠà§ƒàŠ·à§àŠŸàŠżàŠ­àŠ™à§àŠ—àŠż àŠ‰àŠ àŠČো, àŠ…àŠšà§àŠ€àŠ°à§àŠŠà§ƒàŠ·à§àŠŸàŠż àŠ‰àŠ àŠČো, àŠœà§àŠžàŠŸàŠš àŠ‰àŠ àŠ›à§‡, àŠœà§àŠžàŠŸàŠš àŠ‰àŠ àŠ›à§‡, àŠ†àŠźàŠŸàŠ°
àŠźàŠ§à§àŠŻà§‡ àŠàŠźàŠš àŠ•àŠżàŠ›à§ àŠšàŠżàŠŻàŠŒà§‡ àŠ†àŠČà§‹àŠ•àŠżàŠ€ àŠčàŠŹà§‡ àŠšàŠŸ àŠŻàŠŸ àŠ†àŠ—à§‡ àŠ•àŠ–àŠšàŠ“ àŠ¶à§‹àŠšàŠŸ àŠŻàŠŸàŠŻàŠŒ àŠšàŠż: ‘àŠàŠ‡ àŠšàŠŸàŠȘà§‡àŠ°
àŠšà§‹àŠŹà§‡àŠČ àŠžàŠ€à§àŠŻàŠ•à§‡ àŠŹà§‹àŠàŠŸ àŠčàŠŻàŠŒà§‡àŠ›à§‡à„€’
“àŠšàŠŸàŠȘà§‡àŠ°
àŠ…àŠŹàŠžàŠŸàŠšàŠšà§‡àŠ° àŠšà§‹àŠŹà§‡àŠČ àŠžàŠ€à§àŠŻ: àŠžàŠźà§àŠȘà§‚àŠ°à§àŠŁ àŠ«à§‡àŠ‡àŠĄ àŠ“ àŠ…àŠŹàŠžàŠŸàŠš, àŠ€à§àŠŻàŠŸàŠ—, àŠ€à§àŠŻàŠŸàŠ—, àŠźà§àŠ•à§àŠ€àŠżàŠ°,
àŠźà§àŠ•à§àŠ€àŠż, àŠàŠŹàŠ‚ àŠŻà§‡ àŠ–à§àŠŹ àŠ•à§àŠ·à§àŠ§àŠŸàŠ°à§àŠ€ àŠŻà§‡àŠ€à§‡à„€ àŠšàŠŸàŠȘà§‡àŠ° àŠ…àŠŹàŠžàŠŸàŠš àŠ˜àŠŸàŠŸàŠšà§‹àŠ° àŠàŠ‡ àŠšà§‹àŠŹà§‡àŠČ àŠžàŠ€à§àŠŻ
àŠ‰àŠȘàŠČàŠŹà§àŠ§àŠż àŠ•àŠ°àŠŸ àŠčàŠŻàŠŒà§‡àŠ›à§‡à„€ àŠàŠ‡ àŠšàŠŸàŠȘà§‡àŠ° àŠ…àŠŹàŠžàŠŸàŠš àŠ˜àŠŸàŠŸàŠ€à§‡ àŠ…àŠ­à§àŠŻàŠŸàŠžà§‡àŠ° àŠȘàŠ„à§‡àŠ° àŠźàŠčৎ àŠžàŠ€à§àŠŻà„€
“àŠŻàŠ€
àŠ€àŠŸàŠĄàŠŒàŠŸàŠ€àŠŸàŠĄàŠŒàŠż àŠàŠ‡ àŠšàŠŸàŠ°àŠŸàŠż àŠźàŠčৎ àŠžàŠ€à§àŠŻà§‡àŠ° àŠŹàŠżàŠ·àŠŻàŠŒà§‡ àŠ†àŠźàŠŸàŠ° àŠœà§àŠžàŠŸàŠš àŠ“ àŠŠà§ƒàŠ·à§àŠŸàŠżàŠ­àŠ™à§àŠ—àŠż àŠčàŠżàŠžàŠŸàŠŹà§‡
àŠ€àŠŸàŠ°àŠŸ àŠžàŠ€à§àŠŻàŠżàŠ•àŠŸàŠ°à§‡àŠ° àŠŹàŠżàŠ¶à§àŠŠà§àŠ§ àŠ›àŠżàŠČ, àŠ€à§‡àŠźàŠšàŠż àŠ†àŠźàŠż àŠ•à§‡àŠŹàŠČàŠźàŠŸàŠ€à§àŠ° àŠ€àŠŸàŠ° àŠ…àŠŠà§ƒàŠ¶à§àŠŻ àŠ—àŠŸàŠ‡àŠĄ,
àŠšàŠżàŠšà§àŠ€àŠŸàŠ§àŠŸàŠ°àŠŸ, àŠšàŠżàŠšà§àŠ€àŠŸàŠ§àŠŸàŠ°àŠŸàŠ—à§àŠČàŠżàŠ° àŠžàŠŸàŠ„à§‡ àŠźàŠčàŠŸàŠŹàŠżàŠ¶à§àŠŹà§‡àŠ° àŠ…àŠžà§àŠȘàŠ·à§àŠŸàŠ­àŠŸàŠŹà§‡ àŠžàŠ àŠżàŠ• àŠžà§àŠŹ-àŠœàŠŸàŠ—àŠ°àŠŁà§‡àŠ°
àŠœàŠšà§àŠŻ àŠžàŠ°àŠŸàŠžàŠ°àŠż àŠœàŠŸàŠ—àŠżàŠŻàŠŒà§‡ àŠ€à§àŠČàŠ€à§‡ àŠŠàŠŸàŠŹàŠż àŠ•àŠ°à§‡àŠ›àŠżà„€ àŠŹà§àŠ°àŠŸàŠčà§àŠźàŠŁ, àŠ€àŠŸàŠ° àŠ°àŠŻàŠŒà§àŠŻàŠŸàŠČàŠŸàŠż àŠàŠŹàŠ‚
àŠ•àŠźàŠšàŠ«à§‹àŠČàŠ•à„€ àŠœà§àŠžàŠŸàŠš àŠ“ àŠŠà§ƒàŠ·à§àŠŸàŠż àŠ†àŠźàŠŸàŠ° àŠźàŠ§à§àŠŻà§‡ àŠ‰àŠ à§‡àŠ›à§‡: ‘àŠ…àŠšàŠČ àŠ†àŠźàŠŸàŠ° àŠ°àŠżàŠČàŠżàŠœà„€ àŠàŠ‡ àŠ†àŠźàŠŸàŠ° àŠ¶à§‡àŠ·
àŠœàŠšà§àŠźà„€ àŠàŠ–àŠš àŠ•à§‹àŠš àŠȘà§àŠšàŠ°à§àŠšàŠŹà§€àŠ•àŠ°àŠŁ àŠ…àŠžà§àŠ€àŠżàŠ€à§àŠŹ àŠšà§‡àŠ‡à„€ “
àŠžàŠżàŠŠà§àŠ§àŠŸàŠ°à§àŠ„
àŠšàŠŸàŠ°àŠŸàŠż àŠźàŠčৎ àŠžàŠ€à§àŠŻ àŠŹà§àŠŻàŠŸàŠ–à§àŠŻàŠŸ àŠ•àŠ°àŠ›àŠżàŠČà§‡àŠš, àŠ­àŠżàŠ•à§àŠ·à§àŠ•àŠŠà§‡àŠ° àŠźàŠ§à§àŠŻà§‡ àŠàŠ•àŠœàŠš, àŠ•àŠšà§àŠŠàŠšà§àŠš àŠčàŠ àŠŸà§Ž
àŠšàŠżàŠœà§‡àŠ° àŠźàŠšà§‡àŠ° àŠźàŠ§à§àŠŻà§‡ àŠàŠ•àŠŸàŠż àŠźàŠčàŠŸàŠš àŠœà§àŠŹàŠČàŠšà§àŠ€ àŠźàŠšà§‡ àŠ•àŠ°àŠ€à§‡àŠšà„€ àŠ€àŠżàŠšàŠż àŠàŠ€àŠŠàŠżàŠš àŠ§àŠ°à§‡ àŠšàŠŸàŠ“àŠŻàŠŒàŠŸ
àŠźà§àŠ•à§àŠ€àŠżàŠ° àŠžà§àŠŹàŠŸàŠŠ àŠŠàŠżàŠ€à§‡ àŠȘàŠŸàŠ°àŠ€à§‡àŠšà„€ àŠ€àŠŸàŠ° àŠźà§àŠ– àŠ†àŠšàŠšà§àŠŠ àŠžàŠ™à§àŠ—à§‡ beamedà„€ àŠŹà§àŠŠà§àŠ§ àŠ€àŠŸàŠ° àŠŠàŠżàŠ•à§‡
àŠšàŠżàŠ°à§àŠŠà§‡àŠ¶ àŠ•àŠ°à§‡ àŠàŠŹàŠ‚ àŠ•àŠŸàŠàŠŠàŠ€à§‡ àŠČàŠŸàŠ—àŠČ, “àŠ•àŠšà§àŠĄàŠŸàŠšà§àŠšàŠŸ! àŠ†àŠȘàŠšàŠż àŠàŠŸàŠŸ àŠȘà§‡àŠŻàŠŒà§‡àŠ›à§‡àŠš! àŠ†àŠȘàŠšàŠż àŠàŠŸàŠŸ
àŠȘà§‡àŠŻàŠŒà§‡àŠ›à§‡àŠš!”
àŠ•àŠšà§àŠĄàŠŸàŠšà§àŠšàŠŸ
àŠ€àŠŸàŠ° àŠȘàŠŸàŠźà§àŠȘে àŠŻà§‹àŠ— àŠŠàŠżàŠČ àŠàŠŹàŠ‚ àŠžàŠżàŠŠà§àŠ§àŠŸàŠ°à§àŠ„à§‡àŠ° àŠžàŠŸàŠźàŠšà§‡ àŠšàŠ€ àŠčàŠČà„€ àŠ—àŠ­à§€àŠ°àŠ€àŠź àŠ¶à§àŠ°àŠŠà§àŠ§àŠŸàŠ° àŠžàŠŸàŠ„à§‡
àŠ€àŠżàŠšàŠż àŠ•àŠ„àŠŸ àŠŹàŠČà§‡àŠ›àŠżàŠČà§‡àŠš, “àŠ¶à§àŠ°àŠŠà§àŠ§àŠŸàŠ¶à§€àŠČ àŠ—à§ŒàŠ€àŠź, àŠŠàŠŻàŠŒàŠŸ àŠ•àŠ°à§‡ àŠ†àŠȘàŠšàŠŸàŠ° àŠ¶àŠżàŠ·à§àŠŻ àŠčàŠżàŠžàŠŸàŠŹà§‡ àŠ†àŠźàŠŸàŠ•à§‡
àŠ—à§àŠ°àŠčàŠŁ àŠ•àŠ°à§àŠšà„€ àŠ†àŠźàŠż àŠœàŠŸàŠšàŠż àŠŻà§‡ àŠ†àŠȘàŠšàŠŸàŠ° àŠšàŠżàŠ°à§àŠŠà§‡àŠ¶àŠšàŠŸàŠ° àŠ…àŠ§à§€àŠšà§‡ àŠ†àŠźàŠż àŠŹàŠĄàŠŒ àŠœàŠŸàŠ—àŠ°àŠŁ àŠ…àŠ°à§àŠœàŠš àŠ•àŠ°àŠŹà„€ “
àŠ…àŠšà§àŠŻàŠŸàŠšà§àŠŻ
àŠšàŠŸàŠ°àŠŸàŠż àŠ­àŠżàŠ•à§àŠ·à§àŠ•àŠ°àŠŸ àŠžàŠżàŠŠà§àŠ§àŠŸàŠ°à§àŠ„à§‡àŠ° àŠȘàŠŸàŠŻàŠŒà§‡àŠ“ àŠšàŠ€ àŠčàŠČ, àŠ€àŠŸàŠŠà§‡àŠ° àŠȘàŠŸàŠźà§‡ àŠŻà§‹àŠ— àŠŠàŠżàŠČ àŠàŠŹàŠ‚ àŠ¶àŠżàŠ·à§àŠŻ
àŠčàŠżàŠžàŠŸàŠŹà§‡ àŠ—à§àŠ°àŠčàŠŁ àŠ•àŠ°àŠ€à§‡ àŠŹàŠČà§‡àŠ›àŠżàŠČà„€ àŠžàŠżàŠŠà§àŠ§àŠŸàŠ°à§àŠ„ àŠŹàŠČàŠČো, àŠ­àŠŸàŠ‡àŠŻàŠŒà§‡àŠ°àŠŸ! àŠ—à§àŠ°àŠŸàŠźà§‡àŠ° àŠžàŠšà§àŠ€àŠŸàŠšàŠ°àŠŸ
àŠ†àŠźàŠŸàŠ•à§‡ ‘àŠŹà§àŠŠà§àŠ§ “àŠšàŠŸàŠź àŠŠàŠżàŠŻàŠŒà§‡àŠ›à§‡à„€ àŠ†àŠȘàŠšàŠż àŠŻàŠŠàŠż àŠšàŠŸàŠš àŠ€àŠŹà§‡ àŠ†àŠȘàŠšàŠżàŠ“ àŠ†àŠźàŠŸàŠ•à§‡ àŠ•àŠČ àŠ•àŠ°àŠ€à§‡ àŠȘàŠŸàŠ°à§‡àŠšà„€ “
àŠ•àŠšà§àŠŠàŠšàŠŸ àŠœàŠżàŠœà§àŠžà§‡àŠž àŠ•àŠ°àŠČà§‡àŠš, “àŠŹà§àŠŠà§àŠ§à§‡àŠ° àŠ…àŠ°à§àŠ„ àŠ•àŠż ‘àŠœàŠŸàŠ—à§àŠ°àŠ€ àŠčàŠŻàŠŒ’?”
“àŠàŠŸàŠż àŠžàŠ àŠżàŠ•, àŠàŠŹàŠ‚ àŠ€àŠŸàŠ°àŠŸ àŠȘàŠ„àŠ•à§‡ àŠĄàŠŸàŠ•à§‡ àŠŻàŠŸ àŠ†àŠźàŠż ‘àŠœàŠŸàŠ—àŠ°àŠŁà§‡àŠ° àŠȘàŠ„” àŠ†àŠŹàŠżàŠ·à§àŠ•àŠŸàŠ° àŠ•àŠ°à§‡àŠ›àŠżà„€ àŠ†àŠȘàŠšàŠż àŠàŠ‡ àŠšàŠŸàŠźàŠŸàŠżàŠ° àŠ•àŠ„àŠŸ àŠ•àŠż àŠźàŠšà§‡ àŠ•àŠ°à§‡àŠš? “
“àŠàŠ•
àŠŻàŠŸàŠ°àŠŸ àŠœàŠŸàŠ—à§àŠ°àŠ€ àŠčàŠŻàŠŒ ‘! ‘àŠœàŠŸàŠ—àŠ°àŠŁà§‡àŠ° àŠȘàŠ„’! àŠŹàŠżàŠžà§àŠźàŠŻàŠŒàŠ•àŠ°! àŠŹàŠżàŠžà§àŠźàŠŻàŠŒàŠ•àŠ°! àŠàŠ‡ àŠšàŠŸàŠź àŠžàŠ€à§àŠŻ,
àŠàŠ–àŠšà§‹ àŠžàŠčàŠœà„€ àŠ†àŠźàŠ°àŠŸ àŠ†àŠšàŠšà§àŠŠà§‡àŠ° àŠžàŠŸàŠ„à§‡ àŠ†àŠȘàŠšàŠŸàŠ•à§‡ àŠŹà§àŠŠà§àŠ§àŠ•à§‡ àŠĄàŠŸàŠ•àŠŹ, àŠàŠŹàŠ‚ àŠ†àŠȘàŠšàŠż àŠŻà§‡ àŠȘàŠ„àŠŸàŠż
àŠœàŠŸàŠ—àŠ°àŠŁà§‡àŠ° àŠȘàŠ„ àŠ†àŠŹàŠżàŠ·à§àŠ•àŠŸàŠ° àŠ•àŠ°à§‡àŠ›à§‡àŠšà„€ àŠ†àŠȘàŠšàŠż àŠ¶à§àŠ§à§ àŠŹàŠČà§‡àŠš, àŠȘà§àŠ°àŠ€àŠżàŠŸàŠż àŠŠàŠżàŠš àŠœà§€àŠŹàŠżàŠ€ àŠ†àŠ§à§àŠŻàŠŸàŠ€à§àŠźàŠżàŠ•
àŠ…àŠšà§àŠ¶à§€àŠČàŠš àŠ–à§àŠŹ àŠ­àŠżàŠ€à§àŠ€àŠżà„€ ” àŠȘàŠŸàŠàŠšàŠŸàŠż àŠ­àŠżàŠ•à§àŠ·à§àŠ•àŠ°àŠŸ àŠ€àŠŸàŠŠà§‡àŠ° àŠ¶àŠżàŠ•à§àŠ·àŠ• àŠčàŠżàŠžàŠŸàŠŹà§‡ àŠ—à§ŒàŠ€àŠźàŠ•à§‡ àŠ—à§àŠ°àŠčàŠŁ
àŠ•àŠ°àŠ€à§‡ àŠàŠŹàŠ‚ àŠ€àŠŸàŠ•à§‡ àŠŹà§àŠŠà§àŠ§àŠ•à§‡ àŠĄà§‡àŠ•à§‡ àŠ†àŠšàŠ€à§‡ àŠàŠ• àŠźàŠš àŠ›àŠżàŠČà„€
àŠŹà§àŠŠà§àŠ§
àŠ€àŠŸàŠŠà§‡àŠ° àŠ•àŠŸàŠ›à§‡ àŠčàŠŸàŠžàŠČà§‹à„€ ” àŠŠàŠŻàŠŒàŠŸ àŠ•àŠ°à§‡, àŠ­àŠŸàŠ‡àŠŻàŠŒà§‡àŠ°àŠŸ, àŠàŠ•àŠŸàŠż àŠ–à§‹àŠČàŠŸ àŠàŠŹàŠ‚ àŠŹà§àŠŠà§àŠ§àŠżàŠźàŠŸàŠš àŠ†àŠ€à§àŠźàŠŸàŠ°
àŠžàŠŸàŠ„à§‡ àŠ…àŠšà§àŠ¶à§€àŠČàŠš àŠ•àŠ°à§àŠš, àŠàŠŹàŠ‚ àŠ€àŠżàŠš àŠźàŠŸàŠžà§‡ àŠ†àŠȘàŠšàŠż àŠźà§àŠ•à§àŠ€àŠżàŠŻà§àŠŠà§àŠ§à§‡àŠ° àŠ«àŠČ àŠ…àŠ°à§àŠœàŠš àŠ•àŠ°àŠŹà§‡àŠšà„€ ”
Sutta Piáč­aka-Digha Nikaya
àŠĄàŠżàŠàŠš 16 - (àŠĄàŠż ৚37)
àŠźàŠčàŠŸàŠȘàŠ°àŠżàŠŸàŠżàŠŹà§àŠŹàŠŸàŠš àŠžà§‚àŠ€
{excerpts}
- àŠ¶à§‡àŠ· àŠšàŠżàŠ°à§àŠŠà§‡àŠ¶àŠŸàŠŹàŠČী -
[àŠźàŠčàŠŸ-àŠȘàŠŸàŠ°àŠżàŠšàŠżàŠŹà§àŠŹàŠšàŠŸ]
àŠàŠ‡
àŠžà§‚àŠ€àŠŸàŠż àŠŹàŠżàŠ­àŠżàŠšà§àŠš àŠšàŠżàŠ°à§àŠŠà§‡àŠ¶àŠšàŠŸ àŠžàŠ‚àŠ—à§àŠ°àŠč àŠ•àŠ°à§‡ àŠ€àŠŸàŠàŠ° àŠ•à§àŠ·à§‡àŠȘàŠŁàŠŸàŠžà§àŠ€à§àŠ°à§‡àŠ° àŠȘàŠ° àŠ…àŠšà§àŠžàŠŸàŠ°à§€àŠŠà§‡àŠ°
àŠœàŠšà§àŠŻ àŠ…àŠšà§àŠžàŠŸàŠ°à§€àŠŠà§‡àŠ° àŠœàŠšà§àŠŻ àŠŠà§‡àŠ“àŠŻàŠŒàŠŸ àŠčàŠŻàŠŒ, àŠŻàŠŸ àŠ†àŠœàŠ•àŠŸàŠČ àŠ†àŠźàŠŸàŠŠà§‡àŠ° àŠœàŠšà§àŠŻ àŠšàŠżàŠ°à§àŠŠà§‡àŠ¶àŠŸàŠŹàŠČà§€àŠ° àŠàŠ•àŠŸàŠż
àŠ—à§àŠ°à§àŠ€à§àŠŹàŠȘà§‚àŠ°à§àŠŁ àŠžà§‡àŠŸ àŠ€à§ˆàŠ°àŠż àŠ•àŠ°à§‡à„€
àŠ§àŠźà§àŠźàŠŠàŠžàŠŸ
àŠšàŠŸàŠźàŠ• àŠ§àŠźà§àŠźàŠŸàŠ° àŠ‰àŠȘàŠ° àŠ†àŠźàŠż àŠŹà§àŠŻàŠŸàŠ–à§àŠŻàŠŸ àŠ•àŠ°àŠŹà§‹, àŠŻàŠŸàŠ° àŠźàŠ§à§àŠŻà§‡ àŠ†àŠŠàŠżàŠŻàŠŒàŠŸàŠžàŠ­àŠŸàŠ•àŠŸ, àŠŻàŠŠàŠż àŠ€àŠżàŠšàŠż
àŠ‡àŠšà§àŠ›àŠŸ àŠ•àŠ°à§‡àŠš àŠ€àŠŹà§‡ àŠšàŠżàŠœà§‡àŠ•à§‡ àŠ˜à§‹àŠ·àŠŁàŠŸ àŠ•àŠ°àŠ€à§‡ àŠȘàŠŸàŠ°à§‡àŠš: ‘àŠ†àŠźàŠŸàŠ° àŠœàŠšà§àŠŻ, àŠ†àŠ° àŠ•à§‹àŠš àŠšàŠŸàŠŻàŠŒàŠŻàŠŒàŠŻàŠŒàŠŸ àŠ†àŠ°
àŠ•à§‹àŠš àŠ€àŠżàŠ°àŠŸàŠ•àŠšàŠżàŠčà§àŠš-àŠ‡àŠŻàŠŒàŠšàŠż àŠšà§‡àŠ‡, àŠ†àŠ° àŠ•à§‹àŠš àŠȘà§‡àŠŸàŠżàŠ­àŠżàŠžàŠŸàŠŻàŠŒ àŠšà§‡àŠ‡ àŠŠà§àŠƒàŠ–à§‡àŠ° àŠ…àŠŹàŠžà§àŠ„àŠŸ,
àŠŠà§àŠ°à§àŠ­àŠŸàŠ—à§àŠŻ, àŠŠà§àŠ°à§àŠ­àŠŸàŠ—à§àŠŻà§‡àŠ°, àŠ†àŠźàŠż àŠàŠ•àŠœàŠš àŠžàŠŸà§‡àŠȘàŠŸàŠšà§àŠšàŠŸ, àŠŠà§àŠƒàŠ–à§‡àŠ° àŠ°àŠŸàŠœà§àŠŻ àŠ„à§‡àŠ•à§‡ àŠźà§àŠ•à§àŠ€,
àŠžà§àŠŻàŠŸàŠźà§àŠŹà§‹àŠ§àŠż àŠ„à§‡àŠ•à§‡ àŠšàŠżàŠ°à§àŠ§àŠŸàŠ°àŠżàŠ€ àŠ•àŠżàŠ›à§à„€
àŠàŠŹàŠ‚ àŠ•àŠż, ā andand, àŠčàŠŻàŠŒ
àŠ§àŠźà§àŠźàŠŠàŠž
àŠšàŠŸàŠźà§‡ àŠ§àŠźà§àŠźàŠŸ àŠšàŠŸàŠźà§‡ àŠŹàŠ•à§àŠ€àŠŹà§àŠŻ àŠ°àŠŸàŠ–à§‡àŠš, àŠŻàŠŸàŠ° àŠźàŠ§à§àŠŻà§‡ àŠ†àŠ°àŠżàŠŻàŠŒàŠŸàŠžàŠ­àŠ•, àŠŻàŠŠàŠż àŠ€àŠżàŠšàŠż àŠ‡àŠšà§àŠ›àŠŸ
àŠ•àŠ°à§‡àŠš, àŠ€àŠŹà§‡ àŠšàŠżàŠœà§‡àŠ•à§‡ àŠ˜à§‹àŠ·àŠŁàŠŸ àŠ•àŠ°àŠ€à§‡ àŠȘàŠŸàŠ°à§‡àŠš: ‘àŠ†àŠźàŠŸàŠ° àŠœàŠšà§àŠŻ, àŠ†àŠ° àŠ•à§‹àŠš àŠšàŠŸàŠŻàŠŒàŠŻàŠŒàŠŻàŠŒàŠŸ àŠšà§‡àŠ‡, àŠ†àŠ°
àŠ•à§‹àŠš àŠ€àŠżàŠ°àŠŸàŠ•àŠšàŠŸ-àŠ‡àŠŻàŠŒàŠšà§€, àŠ†àŠ° àŠ•à§‹àŠš àŠȘà§àŠŻàŠŸàŠŸàŠżàŠ­àŠżàŠžàŠŸàŠŻàŠŒ àŠšà§‡àŠ‡, àŠ†àŠ° àŠ•à§‹àŠš àŠ°àŠŸàŠœà§àŠŻ àŠšà§‡àŠ‡ àŠŠà§àŠƒàŠ–,
àŠŠà§àŠ°à§àŠ­àŠŸàŠ—à§àŠŻ, àŠŠà§àŠ°à§àŠ­à§‹àŠ—, àŠ†àŠźàŠż àŠàŠ•àŠŸàŠż àŠžàŠŸàŠȘ্àŠȘàŠŸàŠšà§àŠšàŠŸ, àŠŠà§àŠƒàŠ–à§‡àŠ° àŠ…àŠŹàŠžà§àŠ„àŠŸ àŠ„à§‡àŠ•à§‡ àŠȘà§àŠ°àŠ•à§ƒàŠ€àŠżàŠ°
àŠŠà§àŠŹàŠŸàŠ°àŠŸ, àŠžà§àŠŻàŠŸàŠźà§àŠŹà§‹àŠ§àŠż àŠ„à§‡àŠ•à§‡ àŠšàŠżàŠ°à§àŠ§àŠŸàŠ°àŠżàŠ€ àŠ•àŠżàŠ›à§?
àŠàŠ–àŠŸàŠšà§‡, àŠžàŠŸàŠšàŠšà§àŠŠ, àŠ†àŠ°àŠżàŠŻàŠŒàŠŸàŠžàŠ­àŠŸàŠ•àŠŸ àŠŹà§ŒàŠŠà§àŠ§ àŠ†àŠ­à§‡àŠ•à§àŠ•àŠŸàŠȘàŠŸàŠžàŠŸàŠŠà§‡àŠ° àŠžàŠŸàŠ„à§‡ àŠȘà§àŠ°àŠŁà§€àŠ€ àŠčàŠŻàŠŒ:
àŠ€àŠżàŠšàŠż àŠ§àŠźà§àŠźà§‡ àŠ†àŠ­à§‡àŠ•àŠ•àŠŸàŠȘ্àŠȘàŠŸàŠžàŠĄàŠŸàŠ•à§‡ àŠŠàŠżàŠŻàŠŒà§‡àŠ›à§‡àŠš:
àŠ€àŠżàŠšàŠż saáč…ghe aveccappasada àŠžàŠ™à§àŠ—à§‡ àŠžàŠźà§àŠȘàŠŸàŠŠàŠš àŠ•àŠ°àŠŸ àŠčàŠŻàŠŒ:
àŠ€àŠżàŠšàŠż àŠàŠ•àŠŸàŠż àŠžàŠżàŠČàŠŸàŠ° àŠžàŠŸàŠ„à§‡ àŠžàŠźà§àŠȘà§ƒàŠ•à§àŠ€, àŠŻàŠŸ àŠ†àŠ°àŠżàŠŻàŠŒàŠŸàŠŠà§‡àŠ° àŠ•àŠŸàŠ›à§‡ àŠ°àŠŸàŠœàŠż àŠčàŠŻàŠŒ,
àŠàŠ‡,
àŠ•àŠŸàŠšàŠšà§àŠŠ, àŠ§àŠźà§àŠźàŠŠàŠŸàŠž àŠšàŠŸàŠźàŠ• àŠ§àŠźà§àŠźàŠŸ, àŠŻàŠŸ àŠ†àŠ°àŠżàŠŻàŠŒàŠŸàŠžàŠ­àŠŸàŠ•àŠŸ, àŠŻàŠŠàŠż àŠžà§‡ àŠ‡àŠšà§àŠ›àŠŸ àŠ•àŠ°à§‡, àŠ€àŠŹà§‡ àŠžà§‡
àŠšàŠżàŠœà§‡àŠ•à§‡ àŠ˜à§‹àŠ·àŠŁàŠŸ àŠ•àŠ°àŠ€à§‡ àŠȘàŠŸàŠ°à§‡: ‘àŠ†àŠźàŠŸàŠ° àŠœàŠšà§àŠŻ, àŠ†àŠ° àŠ•à§‹àŠš àŠšàŠŸàŠ‡àŠŻàŠŒàŠŸàŠ•à§‡ àŠ†àŠ° àŠšà§‡àŠ‡, àŠ†àŠ° àŠ•à§‹àŠš
àŠ€àŠżàŠ°àŠŸàŠ•àŠšàŠżàŠčà§àŠš-àŠ‡àŠŻàŠŒàŠšà§€ àŠšà§‡àŠ‡, àŠ†àŠ° àŠ•à§‹àŠš àŠȘàŠŸàŠżàŠ­àŠżàŠžàŠŸàŠŻàŠŒ àŠšà§‡àŠ‡ , àŠŠà§àŠ°à§àŠ­àŠŸàŠ—à§àŠŻàŠŹàŠ¶àŠ€, àŠŠà§àŠ°à§àŠ­àŠŸàŠ—à§àŠŻ,
àŠŠà§àŠ°à§àŠ­àŠŸàŠ—à§àŠŻàŠŹàŠ¶àŠ€, àŠŠà§àŠ°à§àŠ­àŠŸàŠ—à§àŠŻàŠŹàŠ¶àŠ€, àŠ†àŠźàŠż àŠžàŠŸà§‡àŠȘàŠŸàŠšà§àŠšàŠŸ, àŠŠà§àŠƒàŠ–à§‡àŠ° àŠ…àŠŹàŠžà§àŠ„àŠŸ àŠ„à§‡àŠ•à§‡ àŠźà§àŠ•à§àŠ€,
àŠžà§àŠŻàŠŸàŠźà§àŠŹà§‹àŠ§àŠż àŠ„à§‡àŠ•à§‡ àŠšàŠżàŠ°à§àŠ§àŠŸàŠ°àŠżàŠ€ àŠ•àŠżàŠ›à§à„€
Sato àŠ†àŠȘàŠšàŠż, vikkhus, àŠàŠŹàŠ‚ sampajannos àŠ„àŠŸàŠ•àŠŸ àŠ‰àŠšàŠżàŠ€à„€ àŠàŠ‡ àŠ†àŠȘàŠšàŠŸàŠ° àŠœàŠšà§àŠŻ àŠ†àŠźàŠŸàŠŠà§‡àŠ° àŠšàŠżàŠ°à§àŠźàŠŸàŠŁà„€
àŠ†àŠ° àŠ­àŠżàŠ•àŠ–à§àŠž, àŠ­àŠżàŠ•àŠ–à§ àŠžàŠŸàŠ€à§‹? àŠàŠ–àŠŸàŠšà§‡, àŠ­àŠżàŠ•àŠ–à§àŠž, àŠ­àŠżàŠ•àŠ–à§
àŠžà§àŠ€àŠ°àŠŸàŠ‚, àŠ­àŠżàŠ•àŠ–à§àŠž, àŠàŠ•àŠŸàŠż àŠ­àŠżàŠ•àŠ–à§ Sato àŠčàŠŻàŠŒà„€ àŠ†àŠ° àŠ­àŠżàŠ•àŠ–à§àŠž, àŠ­àŠżàŠ•àŠ–à§ àŠžàŠŸàŠźàŠžà§àŠœàŠšà§‹? àŠàŠ–àŠŸàŠšà§‡, àŠ­àŠżàŠ•àŠ–à§àŠž,
àŠàŠ­àŠŸàŠŹà§‡ àŠ­àŠżàŠ•àŠ–à§àŠž, àŠ­àŠżàŠ•àŠ–à§ àŠžàŠŸàŠźàŠžà§àŠœàŠšà§‹à„€ Sato àŠ†àŠȘàŠšàŠż, vikkhus, àŠàŠŹàŠ‚ sampajannos àŠ„àŠŸàŠ•àŠŸ àŠ‰àŠšàŠżàŠ€à„€ àŠàŠ‡ àŠ†àŠȘàŠšàŠŸàŠ° àŠœàŠšà§àŠŻ àŠ†àŠźàŠŸàŠŠà§‡àŠ° àŠšàŠżàŠ°à§àŠźàŠŸàŠŁà„€
- àŠ†àŠšàŠšà§àŠŠ, àŠŸà§àŠ‡àŠš àŠžàŠŸàŠČàŠŸ
àŠ—àŠŸàŠ›àŠ—à§àŠČàŠż
àŠȘà§àŠ°à§‹ àŠŹà§àŠČà§àŠźà§‡ àŠ°àŠŻàŠŒà§‡àŠ›à§‡, àŠŻàŠŠàŠżàŠ“ àŠàŠŸàŠż àŠ«à§àŠČà§‡àŠ° àŠ‹àŠ€à§ àŠšàŠŻàŠŒà„€ àŠàŠŹàŠ‚ àŠ€àŠ„àŠŸàŠ—àŠŸàŠŸà§‡àŠ° àŠŠà§‡àŠčà§‡àŠ° àŠ‰àŠȘàŠ°
àŠ«à§àŠČà§‡àŠ° àŠ«à§àŠČ àŠàŠŹàŠ‚ àŠ›àŠĄàŠŒàŠżàŠŻàŠŒà§‡ àŠȘàŠĄàŠŒàŠČ àŠàŠŹàŠ‚ àŠ›àŠĄàŠŒàŠżàŠŻàŠŒà§‡ àŠȘàŠĄàŠŒàŠČ àŠàŠŹàŠ‚ àŠ€àŠ„àŠ—àŠŸàŠ€àŠŸàŠ° àŠ‰àŠȘàŠŸàŠžàŠšàŠŸàŠŻàŠŒ àŠ€àŠŸàŠ° àŠ‰àŠȘàŠ°
àŠ›à§àŠŸà§‡ àŠŻàŠŸàŠŻàŠŒà„€ àŠàŠŹàŠ‚ àŠ†àŠ•àŠŸàŠ¶ àŠ„à§‡àŠ•à§‡ àŠ†àŠ•àŠŸàŠ¶àŠ—àŠ™à§àŠ—àŠŸ àŠ«à§àŠČ àŠàŠŹàŠ‚ àŠžà§àŠŹàŠ°à§àŠ—à§€àŠŻàŠŒ àŠžà§àŠŻàŠŸàŠšà§àŠĄà§‡àŠČàŠ‰àŠĄ àŠȘàŠŸàŠ‰àŠĄàŠŸàŠ°
àŠ€àŠ„àŠŸàŠ—àŠŸàŠŸà§‡àŠ° àŠŠà§‡àŠčে àŠŹà§ƒàŠ·à§àŠŸàŠż àŠŹàŠ°à§àŠ·àŠŁ àŠ•àŠ°à§‡, àŠàŠŹàŠ‚ àŠ›àŠĄàŠŒàŠżàŠŻàŠŒà§‡ àŠȘàŠĄàŠŒà§‡ àŠàŠŹàŠ‚ àŠ›àŠĄàŠŒàŠżàŠŻàŠŒà§‡ àŠȘàŠĄàŠŒà§‡ àŠàŠŹàŠ‚
àŠ€àŠ„àŠŸàŠ—àŠŸàŠŸà§‡àŠ° àŠ‰àŠȘàŠŸàŠžàŠšàŠŸàŠŻàŠŒ àŠàŠŸàŠżàŠ° àŠ‰àŠȘàŠ° àŠ…àŠ€à§àŠŻàŠŸàŠšàŠŸàŠ° àŠčàŠŻàŠŒà„€ àŠàŠŹàŠ‚ àŠžà§àŠŹàŠ°à§àŠ—à§€àŠŻàŠŒ àŠ•àŠŁà§àŠ àŠžà§àŠŹàŠ° àŠàŠŹàŠ‚
àŠžà§àŠŹàŠ°à§àŠ—à§€àŠŻàŠŒ àŠŻàŠšà§àŠ€à§àŠ°à§‡àŠ° àŠ¶àŠŹà§àŠŠ àŠ€àŠ„àŠŸàŠ—àŠŸàŠŸà§‡àŠ° àŠȘà§àŠ°àŠ€àŠż àŠ¶à§àŠ°àŠŠà§àŠ§àŠŸàŠ° àŠŹàŠŸàŠ‡àŠ°à§‡ àŠŹàŠŸàŠ€àŠŸàŠžà§‡ àŠžàŠ™à§àŠ—à§€àŠ€ àŠ€à§ˆàŠ°àŠż
àŠ•àŠ°à§‡à„€
àŠàŠŸàŠŸàŠ‡
àŠšàŠŸ, àŠ•àŠŸàŠšàŠšà§àŠŠ, àŠ€àŠ„àŠŸàŠ—àŠŸàŠŸàŠŸ àŠžàŠźà§àŠźàŠŸàŠšàŠżàŠ€, àŠ¶à§àŠ°àŠŠà§àŠ§àŠŸ, àŠžàŠźà§àŠźàŠŸàŠšàŠżàŠ€, àŠ¶à§àŠ°àŠŠà§àŠ§àŠŸ àŠ“ àŠžàŠźà§àŠźàŠŸàŠšàŠżàŠ€à„€
àŠ•àŠżàŠšà§àŠ€à§, àŠ†àŠšàŠšà§àŠŠ, àŠ­àŠżàŠ•àŠ–à§ àŠŹàŠŸ àŠ­àŠżàŠ•àŠ–à§àŠšàŠż, àŠČà§‹àŠźà§àŠŻàŠŸàŠš àŠŹàŠŸ àŠČà§‡àŠ†àŠšàŠźà§àŠŻàŠŸàŠš, àŠ…àŠŹàŠ¶àŠżàŠ·à§àŠŸ
àŠ§àŠźàŠšàŠŸàŠŠàŠźàŠŸàŠź’àŠȘ্àŠȘàŠżàŠȘàŠżàŠȘàŠŸàŠšà§àŠšàŠŸ, àŠžà§àŠŻàŠŸàŠźàŠżàŠžàŠżàŠȘàŠżàŠȘàŠżàŠȘ্àŠȘàŠŸàŠšà§àŠšàŠŸ,
àŠ§àŠźà§àŠźàŠŸ
àŠ…àŠšà§àŠŻàŠŸàŠŻàŠŒà§€ àŠŹàŠŸàŠž àŠ•àŠ°àŠ€à§‡àŠš, àŠŻà§‡ àŠàŠ• àŠžàŠźà§àŠźàŠŸàŠš, àŠȘà§‚àŠœàŠŸ, esteems, àŠ¶à§àŠ°àŠŠà§àŠ§àŠŸ àŠŹàŠčàŠš àŠ•àŠ°à§‡, àŠàŠŹàŠ‚
àŠžàŠŹàŠšà§‡àŠŻàŠŒà§‡ àŠšàŠźà§ŽàŠ•àŠŸàŠ° àŠ¶à§àŠ°àŠŠà§àŠ§àŠŸ àŠžàŠč àŠŸàŠ„à§‡àŠ€àŠŸàŠŻàŠŒ àŠžàŠźà§àŠźàŠŸàŠš àŠ•àŠ°à§‡à„€ àŠ…àŠ€àŠàŠŹ, àŠ•àŠŸàŠšàŠšà§àŠŠ, àŠ†àŠȘàŠšàŠż
àŠšàŠżàŠœà§‡àŠŠà§‡àŠ°àŠ•à§‡ àŠȘà§àŠ°àŠ¶àŠżàŠ•à§àŠ·àŠŁ àŠŠàŠżàŠ€à§‡ àŠčàŠŹà§‡: ‘àŠ†àŠźàŠ°àŠŸ àŠ§àŠźà§àŠźàŠŸàŠšà§àŠŠà§àŠŠàŠŸàŠź’àŠ†àŠȘàŠŸàŠȘ্àŠȘàŠŸàŠšà§àŠšàŠŸ,
àŠžà§àŠŻàŠŸàŠźàŠżàŠžàŠżàŠȘ্àŠȘ’àŠȘàŠżàŠȘ্àŠȘàŠŸàŠšà§àŠšàŠŸ, àŠ§àŠźà§àŠźàŠŸ àŠ…àŠšà§àŠŻàŠŸàŠŻàŠŒà§€ àŠŹàŠŸàŠž àŠ•àŠ°àŠŹà§‹à„€
àŠȘà§àŠ°àŠŹà§‹àŠ§ àŠ­àŠŸàŠ°àŠ€ àŠ¶àŠŸàŠźà§àŠźà§‡àŠČàŠŸàŠš
àŠ§àŠ°à§àŠź, àŠœàŠŸàŠ€àŠż, àŠœàŠŸàŠ€àŠż, àŠŹà§ˆàŠ·àŠźà§àŠŻ,
àŠžà§‡àŠ–àŠŸàŠšà§‡ àŠ›àŠżàŠČ
àŠžà§‡àŠ–àŠŸàŠšà§‡ àŠ†àŠ›à§‡
àŠàŠŹàŠ‚
àŠžà§‡àŠ–àŠŸàŠšà§‡ àŠ„àŠŸàŠ•àŠŹà§‡!
àŠĄà„€ (àŠ†àŠźàŠż àŠàŠ‡ àŠŠà§‡àŠ¶ àŠŹà§ŒàŠŠà§àŠ§ àŠčàŠŹà§‡)
àŠžàŠźàŠžà§àŠ€ àŠ†àŠŠàŠżàŠŹàŠŸàŠžà§€ àŠœàŠŸàŠ—àŠŸàŠšà§‹ àŠžàŠźàŠŸàŠœà§‡àŠ° àŠŹàŠœà§àŠ°àŠ§à§àŠŹàŠšàŠż “àŠčà§àŠź àŠȘà§àŠ°àŠŹàŠžà§àŠš àŠȘà§àŠ°àŠŹà§‹àŠ§ àŠ­àŠŸàŠ°àŠ€à§‡ àŠ•àŠŸàŠ°à§àŠšà„€” (àŠ†àŠźàŠ°àŠŸ àŠŹàŠżàŠ¶à§àŠŹàŠŹà§àŠŻàŠŸàŠȘী àŠȘà§àŠ°àŠŹà§ƒàŠŠà§àŠ§ àŠȘà§àŠ°àŠ­àŠŸàŠžà§àŠš àŠ€à§ˆàŠ°àŠż àŠ•àŠ°àŠŹ
àŠàŠ‡ àŠȘà§àŠ°àŠŹà§‹àŠ§ àŠ­àŠŸàŠ°àŠ€ àŠžà§àŠŻàŠŸàŠźà§‡àŠČàŠŸàŠšàŠŠà§‡àŠ° àŠźàŠŸàŠ§à§àŠŻàŠźà§‡ àŠ˜àŠŸàŠŹà§‡
àŠ€àŠŸàŠ°àŠȘàŠ°
àŠ§àŠ°à§àŠź, àŠœàŠŸàŠ€àŠż, àŠŹàŠ°à§àŠŁ àŠàŠŹàŠ‚ àŠŹà§ˆàŠ·àŠźà§àŠŻ
àŠžà§‡àŠ–àŠŸàŠšà§‡ àŠ„àŠŸàŠ•àŠŹà§‡ àŠšàŠŸ!
àŠ•à§àŠŹàŠŸàŠ°à§€ àŠ†àŠŹà§ àŠ°àŠŸà§ŸàŠčàŠŸàŠš - àŠąàŠŸàŠ•àŠŸ - ৚য় àŠ†àŠšà§àŠ€àŠ°à§àŠœàŠŸàŠ€àŠżàŠ• àŠ•à§àŠŹà§‡àŠ°àŠŸàŠ€ àŠžàŠźà§àŠźà§‡àŠČàŠš àŠ«à§‡àŠšà§€ - à§šà§Šà§§à§ź Manzil TV

peri peri india GIF by bypriyashah


18) Classical  Bosnian-Klasični bosanski,

Friends
Bhagawan Buda kaĆŸe
“Moja
braća, postoje ove dvije krajnosti koje bi osoba na putu trebala
izbjegavati. Koja dva? Jedan je da se zanemari na senzualne uĆŸitke. A
drugi je prakticirati ĆĄtednje koje liĆĄiju tijelo njegovih potreba. Obje
ove krajnosti vode do kvara.
“Put
koji sam otkrio je srednji način, koji izbjegava obje krajnosti i ima
sposobnost da vodi jedan za razumijevanje, oslobođenje i mir. To je
plemenito osmostruko putanje ispravnog razumijevanja, prava misao, pravi
govor, desna radnja, desni ĆŸivotni, pravi napor, pravu ĆŸaru i pravu
koncentraciju. Pratio sam ovu plemeniti osmostruki put i realizirao
razumijevanje, oslobođenje i mir.
Prvo
je postojanje patnje. Rođenje, starost, bolest i smrt pate. Tuga,
ljutnja, ljubomora, briga, anksioznost, strah i očaj pate. Odvajanje od
voljenih osoba pati. UdruĆŸenje sa onim koje vam se ne sviđaju patnja.
Ćœelja, privrĆŸenost i prilijepljenju za pet agregata pati.
“Braća, druga istina otkriva uzrok patnje. Zbog neznanja, ljudi ne
mogu vidjeti istinu o ĆŸivotu, a oni se uhvate u plamenu ĆŸelje, ljutnje,
ljubomore, tuge, brige, straha i očaja.
“Braća, treća istina je prestanak patnje.
Razumijevanje istine ĆŸivota donosi o prestanku svake tuge i tuge i rađa mir i radost.
“Braća, četvrta istina je put koji dovodi do prestanka patnje. To je
plemićki osmostruki put, koji sam upravo objasnio. Plemeniti osmostruko
staza neguje se ĆŸivljenjem mileĆŸnih. PaĆŸljivost dovodi do koncentracije
i razumijevanja, a s vama je oslobodio svaku boli i tugu i dovodi do
mira i radosti. Vodit ću vas u ovom putu realizacije.
“Vizija se pojavila, uvid je nastao, pojavio se razlučivanje, znanje se
pojavilo, osvjetljenje je nastalo u meni u vezi sa stvarima koje nikada
ranije nisu čule:” Ta plemenitija istina stres je shvatila. “
“Plemenita
istina prestajenog stresa: potpuna blijeda i prestanak, odricanje,
odricanje, oslobađanje i puĆĄtanje tako ĆŸudnje. Ova plemenitija istina
prestajenog stresa realizirana je. Ovo je plemetna istina načina prakse
koja vodi do prestanka stresa.
“Čim
se moje znanje i vizija u vezi sa ovim plemenitim istinama budu zaista
čisto, tada sam tvrdio da sam se direktno probudio u pravu samo-buđenje
neiskuơenog u kosmosu sa svim svojim nevidljivim vodičima,
kontemplatima, Brahmans, njena royalty & commonfolk. Znanje i vizija
nastali su u meni: “Neozdrazno je moje izdanje. Ovo je moje posljednje
rođenje. Sada nema obnovljenog postojanja. “
Dok
je Siddhartha objaơnjavala četiri plemetne istine, jedan od monaha,
Kondanna je odjednom osjetila sjajnu sjaju u svom umu. Mogao je okusiti
oslobađanje kojeg je tako dugo traĆŸio. Lice mu je zavojilo radost. Buda
je ukazao na njega i plakao: “Kondanna! ImaĆĄ ga! ImaĆĄ ga! “
Kondanna
se pridruĆŸila svojim dlanovima i poklonio se prije Siddharta. Sa
najdubljem poĆĄtovanjem, govorio je, “Časni Gautama, molim vas prihvatite
me kao vaơ učenik. Znam da ću pod vaơim vodstvom postići veliko
buđenje. “
Druga
četiri monaha također su se klanjali na nogama Siddhartha, pridruĆŸili
su se dlanovima i zatraĆŸili da budu primljene kao učenike. Siddhartha je
rekla: “Braća! Djeca sela dali su mi ime ‘Buda. ” I vi me moĆŸete
nazvati po tom imenu ako ĆŸelite. “
Kondanna je upitala: “Ne znači” Buda “znači” onoga koji se probudio “?”
“To je tačno, a oni nazivaju put koji sam otkrio” način buđenja “. Ć to mislite o to ime?”
“‘Onaj
koji se probudio’! ‘Put buđenja’! Divno! Divno! Ta su imena istinite,
ali jednostavne. Sretno ćemo vas nazvati Budom, a put koji ste otkrili
način buđenja. Kao ĆĄto ste upravo rekli, ĆŸivite svakodnevno miran je
sasvim osnova duhovne prakse. ” Pet monaha bilo je jednog uma da
prihvati Gautamu kao svog učitelja i nazove ga Budom.
Buda
se nasmijeĆĄila na njih. ” Molim, braća, vjeĆŸbajte sa otvorenim i
inteligentnim duhom, a za tri mjeseca ste dostigli plod oslobađanja. ”
Sutta Pijaka-Digha Nikāya
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna Sutta
{izvodi}
- Posljednja uputstva -
[Mahā-Parinibbāna]
Ova
Sutta okuplja različita uputstva, Buda je dao zarad sljedbenika nakon
njegovog prolaska, ĆĄto ga danas čini vrlo vaĆŸan skup uputstava za nas
danas.
Iskoristit
ću diskurs na Dhammi koji se zove Dhammādāsa, a koju je Ariyasāvaka,
ako tako ĆŸeli, moĆŸe proglasiti sebe: ‘Za mene nema Niraya, nema viĆĄe
Tiracchāna-yoni, nema viƥe Tiracchāna-yoni, ne viƥe Pettivisaya, ne Viƥe
stanja nesreće, nesreće, od bijede, ja sam Sotāpanna, po prirodi bez
drĆŸava bijede, sigurna je da su predodređeni Sambodhiju.
I ƥta, ānanda, jeste
taj
diskurs na Dhammi koji se naziva Dhammādāsa, a koju je Ariyasāvaka, ako
tako ĆŸeli, moĆŸe proglasiti sebe: ‘Za mene, nema viĆĄe Niraya, nema viĆĄe
Tirakaya-yoni, nema viĆĄe pettivisaya, nema viĆĄe pettivisaya, nema viĆĄe
Nesreća, nesreće, od bijede, I. Ja sam Sotāpanna, po prirodi bez drĆŸava
bijede, sigurna da je suđeno Sambodhiju?
Evo, ānanda, ariyasāvaka obdarena je Buddhe Aveccappasādom:
Objavljen je Dhamme Aveccappasādom:
Objavljen je saáč…ghe aveccappasāda:
Obdaren je SÄ«lom koji je prihvatljiv za Ariyas,
Ovo
je, ānanda, je diskurs na Dhammi koja se naziva Dhammādāsa, koju je u
posjeduje Ariyasāvaka, ako se tako ĆŸeli, moĆŸe proglasiti sebi: “Za mene,
nema viĆĄe Niraya, nema viĆĄe tirakaya-yoni, nema viĆĄe tirakaya , nema
viơe stanja nesreće, nesreće, Misley, ja sam Sotāpanna, po prirodi bez
drĆŸava bijede, sigurna da su predodređeni Sambodhiju.
Sato trebate ostati, Bhikkhus i Sampajānos. Ovo je naƥa ubjekcija vama.
I kako, Bhikkhus, je Bhikkhu Sato? Evo, Bhikkhus, Bhikkhu
Dakle, Bhikkhus, je Bhikkhu Sato. I kako, Bhikkhus, je Bhikkhu Sampajāno? Evo, Bhikkhus,
Dakle, Bhikkhus, je Bhikkhu Sampajāno. Sato trebate ostati, Bhikkhus i Sampajānos. Ovo je naƥa ubjekcija vama.
- Ananda, Twin Sala
Drveće
su u punom cvatu, iako to nije sezona cvjetanja. A cvjeta kiĆĄa na
tijelu Tathagata i pad i rasipaju se i nalaze se na tome u oboĆŸavanju
Tathagata. I nebeski koraljni cvjetovi i nebeski prah sandalovine s
nebeske kiĆĄe dolje na tijelu Tathagata, padaju i rasipaju i nalaze se na
tome u oboĆŸavanju Tathagata. A zvuk nebeskih glasova i nebeskih
instrumenata čini muziku u zraku izvan poơtovanja za Tathagatu.
To
nije ovo, ānanda, da se Tathāgata poƥtuje, pokrajina, cijenjena,
plaćena počast i počaơćeno. Ali, Ananda, bilo koji Bhikkhu ili
Bhikkhuni, laika ili lajnica, preostala Dhamm’ānudhamma’p'paáč­ipanna,
SāmÄ«ci’p'paáč­ipanna,
Ćœivim
u skladu s Dhammom, da jedna poĆĄtuj, ujera, zavaĆŸava, počastimo počast i
odaje počast Tathāgata s najljepơim očarom. Stoga, ānanda, vi biste se
trebali sami trenirati: ‘Ostat ćemo Dhamm’ānudhamma’p'paáč­ipanna,
SāmÄ«ci’p'paáč­ipanna, ĆŸivi u skladu s Dhammom’.
Prabuddha Bharat Sammelans
Religije, rase, kaste, nejednakosti,
Bili tamo
Postoje li
I
I dalje će biti tamo!
Dr B.r.Ambedbar Grom “Glavni Bharat Baudhmay Karunga.” (Napravit ću ovu zemlju budistu)
Svi
aboridĆŸini probuđeni druĆĄtva Thunder “Hum PRAPANCH PRABUDDHA BHARATMAY
Karunge.” (Napravit ćemo cijeli svijet Prabuddha Prapanch
To će se dogoditi kroz Prabuddha Bharat Samelans
Onda
Religije, rase, kaste i nejednakosti
Neće biti tamo!
Zeitgeist Addendum
Please
support Peter Joseph’s new, upcoming film project: “InterReflections”
by joining the mailing list and helping:
http://www.interreflectionsmovie.com LI…


Tamo On GIF - TamoOn GIFs


19) Classical Bulgaria- КласОчДсĐșĐž българсĐș,

Friends
ĐŸŃ€Đ°Đ±ŃƒĐŽĐŽŃ…Đ° Бхарат ĐĄĐ°ĐŒĐ”Đ»Đ°ĐœŃ
БхагаĐČĐ°Đœ БуЮа ĐșĐ°Đ·ĐČĐ°
-
ĐœĐŸĐžŃ‚Đ” Đ±Ń€Đ°Ń‚Ń, ĐžĐŒĐ° тДзО ĐŽĐČĐ” ĐșраĐčĐœĐŸŃŃ‚Đž, ĐșĐŸĐžŃ‚ĐŸ Ń‡ĐŸĐČĐ”Đș ĐżĐŸ пътя Ń‚Ń€ŃĐ±ĐČĐ° ĐŽĐ°
ĐžĐ·Đ±ŃĐłĐČĐ°. ĐšĐŸĐž ĐŽĐČĐ”? Đ§ĐŸĐČĐ”Đș Đ” ĐŽĐ° сД ĐżĐŸŃ‚ĐŸĐżĐžŃ‚Đ” ĐČ Ń‡ŃƒĐČстĐČĐ”ĐœĐž ŃƒĐŽĐŸĐČĐŸĐ»ŃŃ‚ĐČоя. А
Юругоят Đ” ĐŽĐ° праĐșтоĐșуĐČат ĐžĐșĐŸĐœĐŸĐŒĐžŃ, ĐșĐŸĐžŃ‚ĐŸ лОшаĐČат Ń‚ŃĐ»ĐŸŃ‚ĐŸ ĐœĐ° сĐČĐŸĐžŃ‚Đ” ĐœŃƒĐ¶ĐŽĐž.
И ĐŽĐČДтД ĐŸŃ‚ тДзО ĐșраĐčĐœĐŸŃŃ‚Đž ĐČĐŸĐŽŃŃ‚ ĐŽĐŸ ĐœĐ”ŃƒŃĐżĐ”Ń….
“Пътят,
ĐșĐŸĐčŃ‚ĐŸ ĐŸŃ‚Đșрох, Đ” ŃŃ€Đ”ĐŽĐœĐžŃŃ‚ ĐœĐ°Ń‡ĐžĐœ, ĐșĐŸĐčŃ‚ĐŸ ĐžĐ·Đ±ŃĐłĐČĐ° ĐŽĐČДтД ĐșраĐčĐœĐŸŃŃ‚Đž Đž ĐžĐŒĐ°
ŃĐżĐŸŃĐŸĐ±ĐœĐŸŃŃ‚Ń‚Đ° ĐŽĐ° ĐČĐŸĐŽĐž Đ”ĐŽĐžĐœ ĐŽĐŸ Ń€Đ°Đ·Đ±ĐžŃ€Đ°ĐœĐ”Ń‚ĐŸ, ĐŸŃĐČĐŸĐ±ĐŸĐ¶ĐŽĐ”ĐœĐžĐ”Ń‚ĐŸ Đž ĐŒĐžŃ€Đ°. ĐąĐŸĐČĐ° Đ”
Đ±Đ»Đ°ĐłĐŸŃ€ĐŸĐŽĐœĐžŃŃ‚ ĐŸŃĐ”ĐŒĐșŃ€Đ°Ń‚ĐœĐžŃ път ĐœĐ° праĐČĐžĐ»ĐœĐŸŃ‚ĐŸ Ń€Đ°Đ·Đ±ĐžŃ€Đ°ĐœĐ”, праĐČĐžĐ»ĐœĐ°Ń‚Đ° ĐŒĐžŃŃŠĐ»,
праĐČĐžĐ»ĐœĐ°Ń‚Đ° рДч, праĐČĐžĐ»ĐœĐŸŃ‚ĐŸ ĐŽĐ”ĐčстĐČОД, праĐČĐŸŃ‚ĐŸ ĐœĐ° ĐżŃ€Đ”Ń…Ń€Đ°ĐœĐ°Ń‚Đ°, праĐČĐžĐ»ĐœĐŸŃ‚ĐŸ
усОлОД, праĐČĐžĐ»ĐœĐ°Ń‚Đ° ĐŒĐžŃĐ»Đ”ĐœĐ” Đž праĐČĐžĐ»ĐœĐ°Ń‚Đ° ĐșĐŸĐœŃ†Đ”ĐœŃ‚Ń€Đ°Ń†ĐžŃ. ĐŸĐŸŃĐ»Đ”ĐŽĐČах Ń‚ĐŸĐ·Đž
Đ±Đ»Đ°ĐłĐŸŃ€ĐŸĐŽĐ”Đœ ĐŸŃĐ”ĐŒĐșŃ€Đ°Ń‚ĐœĐ° пътДĐșĐ° Đž ĐŸŃŃŠĐ·ĐœĐ°Ń… Ń€Đ°Đ·Đ±ĐžŃ€Đ°ĐœĐ”, ĐŸŃĐČĐŸĐ±ĐŸĐ¶ĐŽĐ”ĐœĐžĐ” Đž ĐŒĐžŃ€.
ПърĐČĐŸŃ‚ĐŸ
Đ” същДстĐČуĐČĐ°ĐœĐ”Ń‚ĐŸ ĐœĐ° ŃŃ‚Ń€Đ°ĐŽĐ°ĐœĐžĐ”Ń‚ĐŸ. Đ Đ°Đ¶ĐŽĐ°ĐœĐ”Ń‚ĐŸ, ŃŃ‚Đ°Ń€ĐŸŃŃ‚Ń‚Đ°, Đ±ĐŸĐ»Đ”ŃŃ‚Ń‚Đ° Đž
ŃĐŒŃŠŃ€Ń‚Ń‚Đ° страЮат. бъга, ĐłĐœŃĐČ, рДĐČĐœĐŸŃŃ‚, трДĐČĐŸĐłĐ°, Đ±Đ”Đ·ĐżĐŸĐșĐŸĐčстĐČĐŸ, страх Đž
ĐŸŃ‚Ń‡Đ°ŃĐœĐžĐ” страЮат. Đ Đ°Đ·ĐŽĐ”Đ»ŃĐœĐ”Ń‚ĐŸ ĐŸŃ‚ блОзĐșОтД Đ” ŃŃ‚Ń€Đ°ĐŽĐ°ĐœĐžĐ”. ĐŃĐŸŃ†ĐžĐ°Ń†ĐžŃŃ‚Đ° с
тДзО, ĐșĐŸĐžŃ‚ĐŸ ĐœĐ” харДсĐČĐ°Ń‚Đ”, страЎатД. Đ–Đ”Đ»Đ°ĐœĐžĐ”Ń‚ĐŸ, проĐČŃŠŃ€Đ·Đ°ĐœĐŸŃŃ‚Ń‚Đ° Đž
прОлДпĐČĐ°ĐœĐ”Ń‚ĐŸ ĐșŃŠĐŒ пДттД агрДгатО страЮат.
“Братя, ĐČŃ‚ĐŸŃ€Đ°Ń‚Đ° ĐžŃŃ‚ĐžĐœĐ° разĐșроĐČĐ° ĐżŃ€ĐžŃ‡ĐžĐœĐ°Ń‚Đ° Đ·Đ° ŃŃ‚Ń€Đ°ĐŽĐ°ĐœĐžĐ”Ń‚ĐŸ. ЗараЮо
ĐœĐ”ĐČДжДстĐČĐŸŃ‚ĐŸ Ń…ĐŸŃ€Đ°Ń‚Đ° ĐœĐ” ĐŒĐŸĐłĐ°Ń‚ ĐŽĐ° ĐČоЮят ĐžŃŃ‚ĐžĐœĐ°Ń‚Đ° Đ·Đ° жОĐČĐŸŃ‚Đ° Đž Ń‚Đ” сД хĐČĐ°ĐœĐ°Ń‚ ĐČ
ĐżĐ»Đ°ĐŒŃŠŃ†ĐžŃ‚Đ” ĐœĐ° Đ¶Đ”Đ»Đ°ĐœĐžĐ”Ń‚ĐŸ, ĐłĐœŃĐČ, рДĐČĐœĐŸŃŃ‚, сĐșръб, трДĐČĐŸĐłĐ°, страх Đž
ĐŸŃ‚Ń‡Đ°ŃĐœĐžĐ”.
“Братя, трДтата ĐžŃŃ‚ĐžĐœĐ° Đ” ĐżŃ€Đ”ŃƒŃŃ‚Đ°ĐœĐŸĐČяĐČĐ°ĐœĐ”Ń‚ĐŸ ĐœĐ° ŃŃ‚Ń€Đ°ĐŽĐ°ĐœĐžĐ”Ń‚ĐŸ.
Đ Đ°Đ·Đ±ĐžŃ€Đ°ĐœĐ”Ń‚ĐŸ ĐœĐ° ĐžŃŃ‚ĐžĐœĐ°Ń‚Đ° ĐœĐ° жОĐČĐŸŃ‚Đ° ĐČĐŸĐŽĐž ĐŽĐŸ прДĐșратяĐČĐ°ĐœĐ” ĐœĐ° ĐČсяĐșĐ° сĐșръб Đž сĐșръб Đž ĐżĐŸŃ€Đ°Đ¶ĐŽĐ° ĐŒĐžŃ€ Đž Ń€Đ°ĐŽĐŸŃŃ‚.
“Братя, чДтĐČъртата ĐžŃŃ‚ĐžĐœĐ° Đ” пътят, ĐșĐŸĐčŃ‚ĐŸ ĐČĐŸĐŽĐž ĐŽĐŸ прДĐșратяĐČĐ°ĐœĐ” ĐœĐ°
ŃŃ‚Ń€Đ°ĐŽĐ°ĐœĐžĐ”Ń‚ĐŸ. ĐąĐŸĐČĐ° Đ” Đ±Đ»Đ°ĐłĐŸŃ€ĐŸĐŽĐœĐžŃŃ‚ ĐŸŃĐ”ĐŒĐșŃ€Đ°Ń‚ĐœĐ° пътДĐșĐ°, ĐșĐŸŃŃ‚ĐŸ Ń‚ĐŸĐșу-Ń‰ĐŸ
ĐŸĐ±ŃŃĐœĐžŃ…. Đ‘Đ»Đ°ĐłĐŸŃ€ĐŸĐŽĐœĐžŃŃ‚ ĐŸŃĐ”ĐŒĐșŃ€Đ°Ń‚ĐœĐ° пътДĐșĐ° сД ĐżĐŸĐŽŃ…Ń€Đ°ĐœĐČĐ° ĐČĐœĐžĐŒĐ°Ń‚Đ”Đ»ĐœĐŸ.
Đ’ĐœĐžĐŒĐ°ĐœĐžĐ”Ń‚ĐŸ ĐČĐŸĐŽĐž ĐŽĐŸ ĐșĐŸĐœŃ†Đ”ĐœŃ‚Ń€Đ°Ń†ĐžŃ Đž Ń€Đ°Đ·Đ±ĐžŃ€Đ°ĐœĐ”, ĐșĐ°Ń‚ĐŸ ĐČĐž ĐŸŃĐČĐŸĐ±ĐŸĐ¶ĐŽĐ°ĐČĐ° ĐŸŃ‚
ĐČсяĐșĐ° Đ±ĐŸĐ»ĐșĐ° Đž сĐșръб Đž ĐČĐŸĐŽĐž ĐŽĐŸ ĐŒĐžŃ€ Đž Ń€Đ°ĐŽĐŸŃŃ‚. Đ©Đ” ĐČĐž ĐœĐ°ŃĐŸŃ‡Đ° ĐżĐŸ Ń‚ĐŸĐ·Đž път ĐœĐ°
Ń€Đ”Đ°Đ»ĐžĐ·Đ°Ń†ĐžŃ.
“Đ’ŃŠĐ·ĐœĐžĐșĐœĐ° ĐČĐžĐ·ĐžŃŃ‚Đ°, ĐČŃŠĐ·ĐœĐžĐșĐœĐ° ĐżĐŸĐłĐ»Đ”ĐŽ, ĐČŃŠĐ·ĐœĐžĐșĐœĐ° Ń€Đ°Đ·ĐżĐŸĐ·ĐœĐ°ĐČĐ°ĐœĐ”Ń‚ĐŸ,
ĐČŃŠĐ·ĐœĐžĐșĐœĐ°Đ»ĐŸŃŃ‚, ĐŸŃĐČĐ”Ń‚Đ»Đ”ĐœĐžĐ” ĐČŃŠĐ·ĐœĐžĐșĐČĐ° ĐČ ĐŒĐ”Đœ ĐżĐŸ ĐŸŃ‚ĐœĐŸŃˆĐ”ĐœĐžĐ” ĐœĐ° ĐœĐ”Ń‰Đ°Ń‚Đ° ĐœĐžĐșĐŸĐłĐ°
прДЎО Ń‚ĐŸĐČĐ°:” йазО Đ±Đ»Đ°ĐłĐŸŃ€ĐŸĐŽĐœĐ° ĐžŃŃ‚ĐžĐœĐ° ĐœĐ° стрДса Đ” Ń€Đ°Đ·Đ±Ń€Đ°ĐœĐ°. “
“Đ‘Đ»Đ°ĐłĐŸŃ€ĐŸĐŽĐœĐ°Ń‚Đ°
ĐžŃŃ‚ĐžĐœĐ° Đ·Đ° прДĐșратяĐČĐ°ĐœĐ”Ń‚ĐŸ ĐœĐ° стрДса: ĐżŃŠĐ»ĐœĐŸŃ‚ĐŸ ĐžĐ·Đ±Đ»Đ”ĐŽĐœŃĐČĐ°ĐœĐ” Đž
прДĐșратяĐČĐ°ĐœĐ”, ĐŸŃ‚ĐșĐ°Đ·, ĐŸŃ‚ĐșĐ°Đ·, ĐŸŃĐČĐŸĐ±ĐŸĐ¶ĐŽĐ°ĐČĐ°ĐœĐ” Đž ĐŸŃ‚ĐŽĐ°ĐČĐ°ĐœĐ” ĐżĐŸĐŽ ĐœĐ°Đ”ĐŒ ĐœĐ° Ń‚ĐŸĐČĐ°
ĐŒĐœĐŸĐłĐŸ жажЎа. йазО Đ±Đ»Đ°ĐłĐŸŃ€ĐŸĐŽĐœĐ° ĐžŃŃ‚ĐžĐœĐ° Đ·Đ° прДĐșратяĐČĐ°ĐœĐ”Ń‚ĐŸ ĐœĐ° стрДса Đ”
Ń€Đ”Đ°Đ»ĐžĐ·ĐžŃ€Đ°ĐœĐ°. ĐąĐŸĐČĐ° Đ” Đ±Đ»Đ°ĐłĐŸŃ€ĐŸĐŽĐœĐ°Ń‚Đ° ĐžŃŃ‚ĐžĐœĐ° Đ·Đ° ĐœĐ°Ń‡ĐžĐœĐ° ĐœĐ° праĐșтоĐșĐ°, ĐČĐŸĐŽĐ”Ń‰ ĐŽĐŸ
прДĐșратяĐČĐ°ĐœĐ” ĐœĐ° стрДса.
“Đ’Đ”ĐŽĐœĐ°ĐłĐ°
Ń‰ĐŸĐŒ Đ·ĐœĐ°ĐœĐžŃŃ‚Đ° Đž ĐČĐžĐ·ĐžŃŃ‚Đ° ĐŒĐž Đ·Đ° тДзО чДтОрО Đ±Đ»Đ°ĐłĐŸŃ€ĐŸĐŽĐœĐž ĐžŃŃ‚ĐžĐœĐž, ĐșĐ°ĐșŃ‚ĐŸ Đž Ń‚Đ”,
Đ±ŃŃ…Đ° ĐœĐ°ĐžŃŃ‚ĐžĐœĐ° чосто, Ń‚ĐŸĐłĐ°ĐČĐ° ĐœĐ°ĐżŃ€Đ°ĐČох тĐČŃŠŃ€ĐŽŃĐ», чД ŃŃŠĐŒ сД ŃŃŠĐ±ŃƒĐŽĐžĐ»
ЎОрДĐșŃ‚ĐœĐŸ ĐœĐ° праĐČĐžĐ»ĐœĐŸŃ‚ĐŸ ŃĐ°ĐŒĐŸŃƒĐČĐ”Ń€Đ”ĐœĐŸŃŃ‚ ĐœĐ° ŃŃŠĐ±ŃƒĐ¶ĐŽĐ°ĐœĐ”Ń‚ĐŸ ĐČ ĐșĐŸŃĐŒĐŸŃĐ° с ĐČсочĐșОтД
ĐŒŃƒ ĐœĐ”ĐČĐžĐŽĐžĐŒĐž ĐČĐŸĐŽĐ°Ń‡Đž, ŃŃŠĐ±Đ»Đ°Đ·ĐœŃĐČĐ°, Đ‘Ń€Đ°Ń…ĐŒĐ°ĐœĐž, ĐœĐ”ĐłĐŸĐČОтД Ń€ĐŸŃĐ»Ń‚Đž Đž ĐŸĐ±Ń‰Đž.
Đ—ĐœĐ°ĐœĐžŃŃ‚Đ° Đž ĐČĐžĐ·ĐžŃŃ‚Đ° сД ĐČŃŠĐ·ĐœĐžĐșĐČат ĐČ ĐŒĐ”Đœ: “ĐĐ”ĐłĐ»Đ°ĐČ Đ” ĐŒĐŸĐ”Ń‚ĐŸ ĐŸŃĐČĐŸĐ±ĐŸĐ¶ĐŽĐ°ĐČĐ°ĐœĐ”.
ĐąĐŸĐČĐ° Đ” ĐżĐŸŃĐ»Đ”ĐŽĐœĐŸŃ‚ĐŸ ĐŒĐž Ń€Đ°Đ¶ĐŽĐ°ĐœĐ”. ХДга ĐœŃĐŒĐ° ĐœĐŸĐČĐŸ същДстĐČуĐČĐ°ĐœĐ”. “
Đ”ĐŸĐșĐ°Ń‚ĐŸ
СоЮхарта ĐŸĐ±ŃŃĐœŃĐČашД чДтОрОтД Đ±Đ»Đ°ĐłĐŸŃ€ĐŸĐŽĐœĐž ĐžŃŃ‚ĐžĐœĐž, Đ”ĐŽĐžĐœ ĐŸŃ‚ ĐŒĐŸĐœĐ°ŃĐžŃ‚Đ”,
ĐšĐ°ĐœĐŽĐ°ĐœĐ° ĐČĐœĐ”Đ·Đ°ĐżĐœĐŸ ĐżĐŸŃ‡ŃƒĐČстĐČĐ° ĐłĐŸĐ»ŃĐŒĐŸ Đ±Đ»Đ”ŃŃ‚ŃŃ‰ĐŸ ĐČ ŃĐŸĐ±ŃŃ‚ĐČĐ”ĐœĐžŃ сО ŃƒĐŒ. ĐœĐŸĐ¶Đ”ŃˆĐ” ĐŽĐ°
ĐŸĐżĐžŃ‚Đ° ĐŸŃĐČĐŸĐ±ĐŸĐ¶ĐŽĐ”ĐœĐžĐ”Ń‚ĐŸ, ĐșĐŸĐ”Ń‚ĐŸ Ń‚ŃŠŃ€ŃĐ”ŃˆĐ” Ń‚ĐŸĐ»ĐșĐŸĐČĐ° ĐŽŃŠĐ»ĐłĐŸ. Đ›ĐžŃ†Đ”Ń‚ĐŸ ĐŒŃƒ сД засОлО с
Ń€Đ°ĐŽĐŸŃŃ‚. БуЮа ĐżĐŸŃĐŸŃ‡Đž ĐșŃŠĐŒ ĐœĐ”ĐłĐŸ Đž ОзĐČĐžĐșĐ°: - ĐšĐŸĐœĐŽĐ”ĐœĐ°! Đ˜ĐŒĐ°Ń‚Đ” ĐłĐŸ! Đ˜ĐŒĐ°Ń‚Đ” ĐłĐŸ! “
ĐšĐŸĐœĐŸĐœĐœŃ
сД ĐżŃ€ĐžŃŃŠĐ”ĐŽĐžĐœĐž ĐșŃŠĐŒ ĐŽĐ»Đ°ĐœĐžŃ‚Đ” сО Đž сД ĐżĐŸĐșĐ»ĐŸĐœĐž прДЎ СоЮхарта. ĐĄ ĐœĐ°Đč-ĐŽŃŠĐ»Đ±ĐŸĐșĐŸ
уĐČĐ°Đ¶Đ”ĐœĐžĐ”, Ń‚ĐŸĐč ĐłĐŸĐČĐŸŃ€Đ”ŃˆĐ”: “ĐŸĐŸŃ‡ĐžŃ‚Đ°Đœ Đ“Đ°ŃƒŃ‚Đ°ĐŒĐ°, ĐŒĐŸĐ»Ń Ń‚Đ”, ĐżŃ€ĐžĐ”ĐŒĐ” ĐŒĐ” ĐșĐ°Ń‚ĐŸ тĐČĐŸĐč
ŃƒŃ‡Đ”ĐœĐžĐș. Đ—ĐœĐ°ĐŒ, чД ĐżĐŸĐŽ тĐČĐŸĐ”Ń‚ĐŸ ръĐșĐŸĐČĐŸĐŽŃŃ‚ĐČĐŸ щД ĐżĐŸŃŃ‚ĐžĐłĐœĐ° ĐłĐŸĐ»ŃĐŒĐŸŃ‚ĐŸ ĐżŃ€ĐŸĐ±ŃƒĐ¶ĐŽĐ°ĐœĐ”.
Đ”Ń€ŃƒĐłĐžŃ‚Đ”
чДтОрО ĐŒĐŸĐœĐ°ŃĐž ŃŃŠŃ‰ĐŸ сД ĐżĐŸĐșĐ»ĐŸĐœĐžŃ…Đ° ĐœĐ° ĐșраĐșата ĐœĐ° СоЮхарта, сД ĐżŃ€ĐžŃŃŠĐ”ĐŽĐžĐœĐžŃ…Đ°
ĐșŃŠĐŒ ĐŽĐ»Đ°ĐœĐžŃ‚Đ” сО Đž ĐżĐŸĐžŃĐșаха ĐŽĐ° бъЎат ĐżĐŸĐ»ŃƒŃ‡Đ”ĐœĐž ĐșĐ°Ń‚ĐŸ ŃƒŃ‡Đ”ĐœĐžŃ†Đž. СоЮхарта
ĐșĐ°Đ·Đ°: - Братя! ДДцата ĐœĐ° ŃĐ”Đ»ĐŸŃ‚ĐŸ ĐŒĐž ĐŽĐ°ĐŽĐŸŃ…Đ° ĐžĐŒĐ”Ń‚ĐŸ “БуЮа”. йО ŃŃŠŃ‰ĐŸ ĐŒĐŸĐ¶Đ”Ńˆ ĐŽĐ°
ĐŒĐž сД ĐŸĐ±Đ°ĐŽĐžŃˆ с Ń‚ĐŸĐČĐ° ĐžĐŒĐ”, Đ°ĐșĐŸ ОсĐșаш. “
- ĐżĐŸĐżĐžŃ‚Đ° ĐšĐŸĐœĐŽĐ°ĐœĐ°: “ĐĐ”” лО Đ” “БуЮа” ĐŸĐ·ĐœĐ°Ń‡Đ°ĐČĐ° “ĐšĐŸĐčŃ‚ĐŸ сД ŃŃŠĐ±ŃƒĐ¶ĐŽĐ°”?
“ĐąĐŸĐČĐ° Đ” ĐČŃŃ€ĐœĐŸ, Đž Ń‚Đ” ĐœĐ°Ń€ĐžŃ‡Đ°Ń‚ пътя, ĐșĐŸĐčŃ‚ĐŸ ŃŃŠĐŒ ĐŸŃ‚ĐșрОл” ĐœĐ°Ń‡ĐžĐœĐ° ĐœĐ° ĐżŃ€ĐŸĐ±ŃƒĐ¶ĐŽĐ°ĐœĐ” “. КаĐșĐČĐŸ ĐŒĐžŃĐ»ĐžŃˆ Đ·Đ° Ń‚ĐŸĐČĐ° ĐžĐŒĐ”?
-
Đ•ĐŽĐžĐœ, ĐșĐŸĐčŃ‚ĐŸ сД ŃŃŠĐ±ŃƒĐ¶ĐŽĐ°! “ĐĐ°Ń‡ĐžĐœŃŠŃ‚ ĐœĐ° ĐżŃ€ĐŸĐ±ŃƒĐ¶ĐŽĐ°ĐœĐ”Ń‚ĐŸ”! Đ§ŃƒĐŽĐ”ŃĐ”Đœ! Đ§ŃƒĐŽĐ”ŃĐ”Đœ!
йДзО ĐžĐŒĐ”ĐœĐ° са ĐČĐ”Ń€ĐœĐž, ĐœĐŸ ĐżŃ€ĐŸŃŃ‚ĐŸ. ĐĐžĐ” щастлОĐČĐŸ щД ĐČĐž ĐœĐ°Ń€ĐžŃ‡Đ°ĐŒĐ” БуЮа Đž
пътят, ĐșĐŸĐčŃ‚ĐŸ стД ĐŸŃ‚ĐșрОлО ĐœĐ°Ń‡ĐžĐœĐ° ĐœĐ° ĐżŃ€ĐŸĐ±ŃƒĐ¶ĐŽĐ°ĐœĐ”. КаĐșŃ‚ĐŸ ĐșĐ°Đ·Đ°Ń…Ń‚Đ”, жОĐČДДĐčĐșĐž
ĐČсДĐșĐž ĐŽĐ”Đœ, Đ” ŃĐ°ĐŒĐ°Ń‚Đ° ĐŸŃĐœĐŸĐČĐ° ĐœĐ° ĐŽŃƒŃ…ĐŸĐČĐœĐ°Ń‚Đ° праĐșтоĐșĐ°. ” ĐŸĐ”Ń‚Ń‚Đ” ĐŒĐŸĐœĐ°ŃĐž Đ±ŃŃ…Đ° ĐŸŃ‚
Đ”ĐŽĐžĐœ ŃƒĐŒ, Đ·Đ° ĐŽĐ° ĐżŃ€ĐžĐ”ĐŒĐ°Ń‚ Đ“Đ°ŃƒŃ‚Đ°ĐŒĐ° ĐșĐ°Ń‚ĐŸ Ń‚Đ”Ń…Đ”Đœ ŃƒŃ‡ĐžŃ‚Đ”Đ» Đž ĐŽĐ° ĐŒŃƒ сД ĐŸĐ±Đ°ĐŽŃŃ‚ ĐœĐ°
БуЮа.
БуЮа
ĐžĐŒ сД ŃƒŃĐŒĐžŃ…ĐœĐ°. ” ĐœĐŸĐ»Ń, Đ±Ń€Đ°Ń‚Ń, праĐșтоĐșуĐČĐ°ĐčŃ‚Đ” с ĐŸŃ‚ĐČĐŸŃ€Đ”Đœ Đž ĐžĐœŃ‚Đ”Đ»ĐžĐłĐ”ĐœŃ‚Đ”Đœ
Юух, Đ° слДЎ тро ĐŒĐ”ŃĐ”Ń†Đ° щД стД ĐżĐŸŃŃ‚ĐžĐłĐœĐ°Đ»Đž ĐżĐ»ĐŸĐŽĐ° ĐœĐ° ĐŸŃĐČĐŸĐ±ĐŸĐ¶ĐŽĐ”ĐœĐžĐ”Ń‚ĐŸ. ”
SUTTA PIáč­AKA-DIGHA NIKAYYA
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna sutta.
{Excerpts}
- ĐŸĐŸŃĐ»Đ”ĐŽĐœĐžŃ‚Đ” ĐžĐœŃŃ‚Ń€ŃƒĐșцоо -
[mahā-parinibbāna]
йазО
сута събОра Ń€Đ°Đ·Đ»ĐžŃ‡ĐœĐž ĐžĐœŃŃ‚Ń€ŃƒĐșцоо, ĐșĐŸĐžŃ‚ĐŸ БуЮа Đ” ĐŽĐ°Đ» ĐČ ĐžĐŒĐ”Ń‚ĐŸ ĐœĐ°
ĐżĐŸŃĐ»Đ”ĐŽĐŸĐČатДлОтД слДЎ ĐżŃ€Đ”ĐŒĐžĐœĐ°ĐČĐ°ĐœĐ”Ń‚ĐŸ ĐŒŃƒ, ĐșĐŸĐ”Ń‚ĐŸ ĐłĐŸ праĐČĐž ĐŒĐœĐŸĐłĐŸ ĐČĐ°Đ¶Đ”Đœ ĐœĐ°Đ±ĐŸŃ€
ĐŸŃ‚ ĐžĐœŃŃ‚Ń€ŃƒĐșцоо Đ·Đ° ĐœĐ°Ń ĐŽĐœĐ”Ń.
Đ©Đ”
ĐŸĐ±ŃŃĐœŃ ЎОсĐșурса ĐœĐ° ĐŽŃ…Đ°ĐŒĐ°, ĐșĐŸĐčŃ‚ĐŸ сД ĐœĐ°Ń€ĐžŃ‡Đ° Dhammādāsa, прОтДжаĐČĐ°Đœ ĐŸŃ‚
ĐșĐŸĐčŃ‚ĐŸ ароасаĐČĐ°Đșата, Đ°ĐșĐŸ Ń‚ĐŸĐč таĐșĐ° жДлаД, ĐŒĐŸĐ¶Đ” ĐŽĐ° ĐŽĐ”ĐșларОра сДбД сО: “Đ·Đ°
ĐŒĐ”Đœ, ĐœŃĐŒĐ° ĐżĐŸĐČДчД ĐœĐžĐČĐ°, ĐœŃĐŒĐ° ĐżĐŸĐČДчД тораĐșŃ…Đ°ĐœĐ°-ĐčĐŸĐœĐž, ĐœĐ” ĐżĐŸĐČДчД
Pettivisaya, ĐœĐ” ĐżĐŸĐČДчД ĐŸĐŸĐČДчД ŃŃŠŃŃ‚ĐŸŃĐœĐžĐ” ĐœĐ° ĐœĐ”Ń‰Đ°ŃŃ‚ĐžĐ”, ĐœĐ° ĐœĐ”Ń‰Đ°ŃŃ‚ĐžĐ”, ĐœĐ°
ĐŒĐžĐ·Đ”Ń€ĐžŃ, Đ°Đ· ŃŃŠĐŒ Sotāpanna, ĐżĐŸ ĐżŃ€ĐžŃ€ĐŸĐŽĐ°, сĐČĐŸĐ±ĐŸĐŽĐ”Đœ ĐŸŃ‚ ЎържаĐČĐž ĐœĐ° ĐŒĐžĐ·Đ”Ń€ĐžŃ,
ĐœŃĐșĐŸĐž ĐŸŃ‚ Ń‚ĐŸĐČĐ° ĐŽĐ° бъЎат ĐżŃ€Đ”ĐŽĐœĐ°Đ·ĐœĐ°Ń‡Đ”ĐœĐž Đ·Đ° ĐĄĐ°ĐŒĐ±ĐŸĐŽŃ…Đž.
И ĐșĐ°ĐșĐČĐŸ, ānanda, Đ”
ĐąĐŸĐ·Đž
ЎОсĐșурс ĐœĐ° dhamma, ĐșĐŸĐčŃ‚ĐŸ сД ĐœĐ°Ń€ĐžŃ‡Đ° Đ”Ń…Đ°ĐŒĐ°ĐŽĐ°ŃĐ°, прОтДжаĐČĐ°Đœ ĐŸŃ‚ ĐșĐŸĐžŃ‚ĐŸ
АроасаĐČĐ°ĐČĐ°ĐșĐ°, Đ°ĐșĐŸ Ń‚ĐŸĐč таĐșĐ° жДлаД, ĐŒĐŸĐ¶Đ” ĐŽĐ° ĐŽĐ”ĐșларОра сДбД сО: “Đ·Đ° ĐŒĐ”Đœ,
ĐœŃĐŒĐ° ĐżĐŸĐČДчД ĐœĐžĐČĐ°, ĐœŃĐŒĐ° ĐżĐŸĐČДчД бораĐșŃ…Đ°ĐœĐ°-Đ™ĐŸĐœĐž, ĐœŃĐŒĐ° ĐżĐŸĐČДчД Pettivisaya,
ĐœŃĐŒĐ° ĐżĐŸĐČДчД гр. ĐœĐ”Ń‰Đ°ŃŃ‚ĐžĐ”, ĐœĐ”Ń‰Đ°ŃŃ‚ĐžĐ”, ĐœĐ° ĐŒĐžĐ·Đ”Ń€ĐžŃ, Đ°Đ· ŃŃŠĐŒ sotāpanna, ĐżĐŸ
ĐżŃ€ĐžŃ€ĐŸĐŽĐ°, сĐČĐŸĐ±ĐŸĐŽĐ”Đœ ĐŸŃ‚ ЎържаĐČĐž ĐœĐ° ĐŒĐžĐ·Đ”Ń€ĐžŃ, ĐœŃĐșĐŸĐž ĐŸŃ‚ Ń‚ĐŸĐČĐ° ĐŽĐ° Đ±ŃŠĐŽĐ”ĐŒ
ĐżŃ€Đ”ĐŽĐœĐ°Đ·ĐœĐ°Ń‡Đ”ĐœĐž Đ·Đ° ĐĄĐ°ĐŒĐ±ĐŸĐŽŃ…Đž?
йуĐș, ĐĐœĐ°Đ»ĐœĐŽĐ°, ароасаĐČĐ°ĐșĐ° Đ” ĐœĐ°ĐŽĐ°Ń€Đ”ĐœĐ° с буЎа Aveccapapasāda:
ĐąĐŸĐč Đ” ĐœĐ°ĐŽĐ°Ń€Đ”Đœ с dhamme aveccapapasāda:
ĐąĐŸĐč Đ” ĐœĐ°ĐŽĐ°Ń€Đ”Đœ със saáč…ghe aveccapapasāda:
ĐąĐŸĐč Đ” ĐœĐ°ĐŽĐ°Ń€Đ”Đœ с sÄ«la, ĐșĐŸĐ”Ń‚ĐŸ Đ” ĐżŃ€ĐžŃŃ‚ĐœĐŸ с Арояс,
ĐąĐŸĐČĐ°,
ānanda, Đ” ЎОсĐșурсът ĐœĐ° ĐŽŃ…Đ°ĐŒĐ°, ĐșĐŸĐčŃ‚ĐŸ сД ĐœĐ°Ń€ĐžŃ‡Đ° Dhammādāsa, прОтДжаĐČĐ°Đœ ĐŸŃ‚
ĐșĐŸĐčŃ‚ĐŸ ароасаĐČĐ°ĐșĐ°, Đ°ĐșĐŸ Ń‚ĐŸĐč жДлаД, ĐŒĐŸĐ¶Đ” ĐŽĐ° ĐŽĐ”ĐșларОра сДбД сО: “Đ·Đ° ĐŒĐ”Đœ,
ĐœŃĐŒĐ° ĐżĐŸĐČДчД ĐœĐžŃ€Đ°Ń, ĐœŃĐŒĐ° ĐżĐŸĐČДчД тораĐșŃ…Đ°ĐœĐ°-ĐčĐŸĐœĐž, ĐœŃĐŒĐ° ĐżĐŸĐČДчД Pettivisaya ,
ĐœĐ” ĐżĐŸĐČДчД ŃŃŠŃŃ‚ĐŸŃĐœĐžĐ” ĐœĐ° ĐœĐ”Ń‰Đ°ŃŃ‚ĐžĐ”, ĐœĐ° ĐœĐ”Ń‰Đ°ŃŃ‚ĐžĐ”, ĐœĐ° ĐŒĐžĐ·Đ”Ń€ĐžŃ, Đ°Đ· ŃŃŠĐŒ
Sotāpanna, ĐŸŃ‚ ĐżŃ€ĐžŃ€ĐŸĐŽĐ°Ń‚Đ°, сĐČĐŸĐ±ĐŸĐŽĐœĐ° ĐŸŃ‚ ЎържаĐČĐž ĐœĐ° ĐŒĐžĐ·Đ”Ń€ĐžŃ, ĐœŃĐșĐŸĐž ĐŸŃ‚ тях са
ĐżŃ€Đ”ĐŽĐœĐ°Đ·ĐœĐ°Ń‡Đ”ĐœĐž Đ·Đ° ŃĐ°ĐŒĐ±ĐŸĐŽŃ…Đž.
ĐĄĐ°Ń‚ĐŸ Ń‚Ń€ŃĐ±ĐČĐ° ĐŽĐ° ĐŸŃŃ‚Đ°ĐœĐ”Ńˆ, БхоĐșхус Đž ĐĄĐ°ĐŒĐżĐ°ĐŽĐ¶Đ°ĐœĐŸŃ. ĐąĐŸĐČĐ° Đ” ĐœĐ°ŃˆĐ°Ń‚Đ° рДĐșĐ»Đ°ĐŒĐ° Đ·Đ° ĐČас.
И ĐșĐ°Đș, БхоĐșхус Đ” бхОĐșху ĐĄĐ°Ń‚ĐŸ? йуĐș, bhikkhus, bhikkhu
йаĐșĐ° БхоĐșхус Đ” бхОĐșху ĐĄĐ°Ń‚ĐŸ. И ĐșĐ°Đș, БхоĐșхус, Đ” бхОĐșху ĐĄĐ°ĐŒĐżĐ°ŃĐœĐŸ? йуĐș, bhikkhus,
йаĐșĐ°, БхоĐșхус, Đ” бхОĐșху ĐĄĐ°ĐŒĐżĐ°Ń…Đ°ĐœĐŸ. ĐĄĐ°Ń‚ĐŸ Ń‚Ń€ŃĐ±ĐČĐ° ĐŽĐ° ĐŸŃŃ‚Đ°ĐœĐ”Ńˆ, БхоĐșхус Đž ĐĄĐ°ĐŒĐżĐ°ĐŽĐ¶Đ°ĐœĐŸŃ. ĐąĐŸĐČĐ° Đ” ĐœĐ°ŃˆĐ°Ń‚Đ° рДĐșĐ»Đ°ĐŒĐ° Đ·Đ° ĐČас.
- ĐĐœĐ°ĐœĐŽĐ°, ĐŽĐČĐŸĐčĐœĐ°Ń‚Đ° сала
ДърĐČДтата
са ĐČ ĐżŃŠĐ»Đ”Đœ разцĐČДт, ĐŒĐ°Đșар чД ĐœĐ” Đ” ŃĐ”Đ·ĐŸĐœŃŠŃ‚ ĐœĐ° цъфтДжа. И цĐČĐ”Ń‚ĐŸĐČДтД ЎъжЎ
ĐČърху Ń‚ŃĐ»ĐŸŃ‚ĐŸ ĐœĐ° татагата Đž ĐșĐ°ĐżĐșĐ° Đž разпръсĐșĐČĐ°ĐœĐ” Đž са Ń€Đ°Đ·ĐżŃ€ŃŠŃĐœĐ°Ń‚Đž ĐČърху
ĐżĐŸĐșĐ»ĐŸĐœĐ”ĐœĐžĐ” ĐœĐ° батхагата. И ĐœĐ”Đ±Đ”ŃĐœĐžŃ‚Đ” цĐČĐ”Ń‚Ń Đž ĐœĐ”Đ±Đ”ŃĐœĐžŃŃ‚ ŃĐ°ĐœĐŽĐ°Đ»ĐŸĐČĐŸ ЮърĐČĐŸ
ĐœĐ° прах ĐŸŃ‚ ĐœĐ”Đ±Đ”Ń‚ĐŸ ЎъжЎ ĐČърху Ń‚ŃĐ»ĐŸŃ‚ĐŸ ĐœĐ° батхагата Đž ĐșĐ°ĐżĐșĐ° Đž разпръсĐșĐČĐ°ĐœĐ” Đž
са Ń€Đ°Đ·ĐżŃ€ŃŠŃĐœĐ°Ń‚Đž ĐČърху ĐżĐŸĐșĐ»ĐŸĐœĐ”ĐœĐžĐ” ĐœĐ° батхагата. И Đ·ĐČуĐșът ĐœĐ° ĐœĐ”Đ±Đ”ŃĐœĐžŃ‚Đ”
ĐłĐ»Đ°ŃĐŸĐČĐ” Đž ĐœĐ”Đ±Đ”ŃĐœĐžŃ‚Đ” ĐžĐœŃŃ‚Ń€ŃƒĐŒĐ”ĐœŃ‚Đž праĐČĐž ĐŒŃƒĐ·ĐžĐșата ĐČъĐČ ĐČŃŠĐ·ĐŽŃƒŃ…Đ° ĐŸŃ‚
ĐżĐŸŃ‡Ń‚Đ”ĐœĐŸŃŃ‚Ń‚Đ° Đ·Đ° батхагата.
ĐĐ”
Đ” ĐŸŃ‚ Ń‚ĐŸĐČĐ°, ĐĐœĐ°Đ»ĐŽĐ°, чД татхагата Đ” уĐČажаĐČĐ°ĐœĐ°, ĐżĐŸŃ‡ĐžŃ‚Đ°ĐœĐ°, уĐČажаĐČĐ°ĐœĐ°,
ĐżĐ»Đ°Ń‚Đ”ĐœĐ° ĐżĐŸŃ‡ĐžŃ‚ Đž ĐżĐŸŃ‡ĐžŃ‚Đ°. ĐĐŸ, ĐĐœĐ°ĐœĐŽĐ°, ĐČсДĐșĐž бхОĐșху ОлО бхОĐșŃ…ŃƒĐœĐž, лДĐčĐŒĐ°Đœ
ОлО ĐŒĐžĐ»ĐŸĐ·Đ°, ĐŸŃŃ‚Đ°ĐœĐ°Đ»Đ° dhamm’ānumama’p'paáč­ipanna, sāmÄ«ci’p'paáč­ipanna,
ЖоĐČДДĐčĐșĐž
ĐČ ŃŃŠĐŸŃ‚ĐČДтстĐČОД с dhamma, чД Đ”ĐŽĐœĐŸ уĐČĐ°Đ¶Đ”ĐœĐžĐ”, ĐżĐŸŃ‡ĐžŃ‚Đ°ĐœĐ”, уĐČĐ°Đ¶Đ”ĐœĐžĐ”, плаща
ĐżĐŸŃ‡ĐžŃ‚ Đž ĐżĐŸŃ‡ĐžŃ‚Đ° thatāgata с ĐœĐ°Đč-ĐŽĐŸĐ±Ń€ĐžŃ ĐżĐŸŃ‡ĐžŃ‚. Đ•Ń‚ĐŸ Đ·Đ°Ń‰ĐŸ, ānanda, Ń‚Ń€ŃĐ±ĐČĐ° ĐŽĐ°
сД ĐŸĐ±ŃƒŃ‡Đ°ĐČĐ°Ń‚Đ” таĐșĐ°: “Đ©Đ” ĐŸŃŃ‚Đ°ĐœĐ”ĐŒ dhamm’ānudhamma’p'paáč­ipanna,
sāmÄ«ci’p'paáč­ipanna, жОĐČДДщ ĐČ ŃŃŠĐŸŃ‚ĐČДтстĐČОД с dhamma”.
ĐŸŃ€Đ°Đ±ŃƒĐŽĐŽŃ…Đ° Бхарат ĐĄĐ°ĐŒĐ”Đ»Đ°ĐœŃ
РДлОгОО, ŃŃŠŃŃ‚Đ”Đ·Đ°ĐœĐžŃ, ĐșапДщО, ĐœĐ”Ń€Đ°ĐČĐ”ĐœŃŃ‚ĐČĐ°,
Бяха Ń‚Đ°ĐŒ
Đ˜ĐŒĐ° лО
И
Đ©Đ” ĐżŃ€ĐŸĐŽŃŠĐ»Đ¶Đž ĐŽĐ° бъЎД Ń‚Đ°ĐŒ!
Д-р Б.ĐœĐ°ĐŒĐ±Đ”ĐŽĐșар ĐłŃ€ŃŠĐŒĐœĐ° “ГлаĐČĐ”Đœ бхарат Đ‘ĐŸĐŽŃ…ĐŒĐ°Đč ĐšĐ°Ń€ŃƒĐœĐłĐ°”. (Đ©Đ” ĐœĐ°ĐżŃ€Đ°ĐČя Ń‚ĐŸĐ·Đž Đ±ŃƒĐŽĐžŃŃ‚ ĐœĐ° ŃŃ‚Ń€Đ°ĐœĐ°Ń‚Đ°)
ВсочĐșĐž Đ°Đ±ĐŸŃ€ĐžĐłĐ”ĐœŃĐșĐž ŃŃŠĐ±ŃƒĐŽĐžŃ…Đ° ĐŸĐ±Ń‰Đ”ŃŃ‚ĐČĐ° ĐłŃ€ŃŠĐŒ “Đ„ŃƒĐŒ ĐżŃ€Đ°Đ±ŃŠĐŽŃˆĐ° Đ±Ń…Đ°Ń€Đ°Ń‚ĐŒĐ°Đč”. (Đ©Đ” ĐœĐ°ĐżŃ€Đ°ĐČĐžĐŒ Ń†Đ”Đ»ĐžŃ сĐČят ĐŸŃ€Đ°Đ±ŃƒĐŽĐŽŃ…Đ° Прапач
ĐąĐŸĐČĐ° щД сД ŃĐ»ŃƒŃ‡Đž чрДз Prabuddha Bharat Samelans
ĐąĐŸĐłĐ°ĐČĐ°
РДлОгОО, ŃŃŠŃŃ‚Đ”Đ·Đ°ĐœĐžŃ, Đșасто Đž ĐœĐ”Ń€Đ°ĐČĐ”ĐœŃŃ‚ĐČĐ°
ĐŃĐŒĐ° ĐŽĐ° бъЎД Ń‚Đ°ĐŒ!
youtube.com
Paradise or Oblivion
Paradise
or
Oblivionhttp://www.thevenusproject.comhttps://www.facebook.com/TheVenusProjectGlobalThis
video presentation advocates a new socio-economic system…

Да GIF - Да GIFs


20) Classical  Catalan-CatalĂ  clĂ ssic

Prabuddha Bharat Sammelans
Bhagawan Buddha diu
“Els
meus germans, hi ha aquests dos extrems que una persona en el camĂ­
hauria d’evitar. Quins dos? Un Ă©s submergir-se en plaers sensuals. I
l’altre Ă©s practicar austeritats que privin el cos de les seves
necessitats. Tots dos extrems condueixen al fracĂ s.
“El
camĂ­ que he descobert Ă©s el camĂ­ del mig, que evita els dos extrems i
tĂ© la capacitat de portar-ne a entendre, l’alliberament i la pau. És el
camĂ­ noble de vuit vegades de la comprensiĂł correcta, pensament
correcte, discurs correcte, acció correcta, mitjà de vida, esforç
adequat, pensament dret i concentraciĂł correcta. He seguit aquest noble
camĂ­ de vuit vegades i he realitzat la comprensiĂł, l’alliberament i la
pau.
La
primera Ă©s l’existĂšncia de patiment. El naixement, la vellesa, la
malaltia i la mort estan patint. La tristesa, la ira, la gelosia, la
preocupaciĂł, l’ansietat, la por i la desesperaciĂł estan patint. La
separaciĂł dels Ă©ssers estimats estĂ  patint. L’associaciĂł amb els que no
us agrada patir. El desig, el fitxer adjunt i s’aferren als cinc
agregats estan patint.
“Els germans, la segona veritat revela la causa del patiment. A
causa de la ignorĂ ncia, la gent no pot veure la veritat sobre la vida, i
es queden atrapats en les flames del desig, la ira, la gelosia, la
pena, la preocupaciĂł, la por i la desesperaciĂł.
“Els germans, la tercera veritat Ă©s el cessament del patiment.
Comprendre la veritat de la vida provoca el cessament de cada dolor i el dolor i dĂłna lloc a la pau i l’alegria.
“Els germans, la quarta veritat Ă©s el camĂ­ que condueix al cessament
del patiment. És el camĂ­ noble de vuit vegades, que acabo d’explicar.
El camĂ­ noble de vuit vegades es nodreix de viure amb cura. La
consciĂšncia condueix a la concentraciĂł i la comprensiĂł, que us alliberen
de tots els dolors i del dolor i condueix a la pau i l’alegria. Us
guiaré per aquest camí de la realització.
“La visiĂł va sorgir, va sorgir una visiĂł, sorgir, sorgir, s’ha produĂŻt
un coneixement que sorgĂ­, la il·luminaciĂł que no s’havia sentit mai
abans:” Aquesta veritat noble de l’estrĂšs ha estat entesa “.
“La
veritat noble de la cessaciĂł de l’estrĂšs: la decoloraciĂł completa i la
cessaciĂł, la renĂșncia, la renĂșncia, l’alliberament i l’abandonament
d’aquest mateix desig. Aquesta noble veritat de la cessaciĂł de l’estrĂšs
s’ha realitzat. Aquesta Ă©s la veritat noble de la forma de prĂ ctica que
condueix a la cessaciĂł de l’estrĂšs.
“Tan
aviat com el meu coneixement i visiĂł sobre aquestes quatre veritats
nobles, ja que han arribat a ser-era veritablement pur, llavors vaig
demanar que hagi despertat directament a l’auto-despertar adequat que
s’excel·lessin en el cosmos amb totes les seves guies invisibles,
contemplatives, Brahmans, el seu Royalty i commonfolk. El coneixement i
la visiĂł van sorgir en mi: ‘Unshakable Ă©s el meu alliberament. Aquest Ă©s
el meu Ășltim naixement. Ara no hi ha una existĂšncia renovada “.
Mentre
Siddhartha explicava les quatre nobles veritats, un dels monjos,
Kondanna de sobte va sentir una gran brillantor dins de la seva prĂČpia
ment. Podria degustar l’alliberament que havia buscat tant de temps. La
seva cara es va fer amb alegria. El Buda va assenyalar ell i va plorar:
“Kondanna! Ho tens! Ho tens! “
Kondanna
es va unir als seus palmells i es va inclinar davant Siddhartha. Amb el
respecte mĂ©s profund, va parlar, “Venerable Gautama, si us plau,
accepteu-me com a deixeble. Sé que sota la seva orientació, aconseguiré
el gran despertar “.
Els
altres quatre monjos també es van inclinar als peus de Siddhartha, es
van unir als seus palmells i van demanar ser rebuts com a deixebles.
Siddhartha va dir: “Germans! Els fills del poble m’han donat el nom “el
Buda”. TambĂ© podeu trucar-me per aquest nom si voleu “.
Kondanna va preguntar: “No vol dir” Buda “que es desperta”? “
“AixĂČ Ă©s correcte, i anomenen el camĂ­ que he descobert” la manera de despertar “. QuĂš penses d’aquest nom?”
“Un
que es desperta”! “La manera de despertar”! MeravellĂłs! MeravellĂłs!
Aquests noms sĂłn veritables, perĂČ senzills. Li cridarem feliçment el
Buda, i el camí que heu descobert la manera de despertar. Com només heu
dit, viu cada dia amb cura Ă©s la base mateixa de la prĂ ctica espiritual
“. Els cinc monjos eren d’una ment per acceptar Gautama com a mestre i
cridar-li el Buda.
El
Buda els va somriure “. Si us plau, els germans, practiquen amb un
esperit obert i intel·ligent, i en tres mesos hauràs aconseguit el fruit
de l’alliberament “.
Living, Loving, Laughing, and Dying: The Buddhist Way - Day 2 - Morning
Dalai Lama
377K subscribers
The
morning session of the second day of His Holiness the Dalai Lama’s four
day introductory teaching on Buddhism given at Somaiya Vidyavihar in
Mumbai, Maharashtra on May 30th to June 2nd, 2014. His Holiness speaks
in English or Tibetan with an English translation available when needed.
(www.dalailama.com)
Friends
SUTTA PIáč­AKA-DIGHA NIKāYA
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna sutta
{extractes}
- les Ășltimes instruccions -
[Mahā-parinibbāna]
Aquest
SUTTA reuneix diverses instruccions que el Buda va donar pel bé de
seguidors després de la seva mort, la qual cosa fa que sigui un conjunt
molt important d’instruccions per a nosaltres avui dia.
Vaig
a exposar el discurs sobre la Dhamma que es diu Dhammādāsa, que posseïa
que l’Ariyasāvaka, si ho desitgi, pot declarar-se de si mateix: “Per a
mi, no hi ha més Niraya, no més Tiracchāna-Yoni, no més Petivisaya, no
MĂ©s estat d’infelicitat, de desgrĂ cia, de misĂšria, sĂłc una Sotāpanna,
per naturalesa lliure d’estats de misĂšria, segurs de ser destinats a
Sambodhi.
I quÚ, ānanda, és
Aquest
discurs sobre la Dhamma que es diu Dhammādāsa, posseïda que
l’Ariyasāvaka, si ho desitja, pot declarar-se de si mateix: “Per a mi,
no hi ha més Niraya, no més Tiracchāna-Yoni, no més Petivisaya, no més
estat de La infelicitat, de la desgrĂ cia, de la misĂšria, jo sĂłc
Sotāpanna, per naturalesa lliure d’estats de misĂšria, segur de ser
destinat a Sambodhi?
Aquí, ānanda, un ariyasāvaka està dotat de Buddhe Aveccappasāda:
Està dotat amb Dhamme Avecappasāda:
EstĂ  dotat de Saáč…ghe Aveccappasāda:
EstĂ  dotat d’una sÄ«la que Ă©s agradable per als ariyas,
AixĂČ,
ānanda, és el discurs sobre el Dhamma que es diu Dhammādāsa, posseïda
que l’Ariyasāvaka, si ho desitja, pot declarar-se de si mateix: “Per a
mi, no hi ha més Niraya, no més Tiracchāna-Yoni, no més Petivisaya , no
hi ha mĂ©s estat d’infelicitat, de la desgrĂ cia, de la misĂšria, sĂłc una
Sotāpanna, per naturalesa lliure d’estats de misĂšria, segur de ser
destinat a Sambodhi.
Sato ha de romandre, bhikkhus i sampajānos. Aquesta és la nostra intrucció a vosaltres.
I com, bhikkhus, Ă©s un bhikkhu sato? AquĂ­, bhikkhus, un bhikkhu
Així, Bhikkhus, és un bhikkhu sato. I com, bhikkhus, és un bhikkhu sampajāno? Aquí, bhikkhus,
Així, Bhikkhus, és un bhikkhu sampajāno. Sato ha de romandre, bhikkhus i sampajānos. Aquesta és la nostra intrucció a vosaltres.
- Ananda, la Sala Twin
Els
arbres estan en plena floraciĂł, encara que no Ă©s la temporada de
floraciĂł. I les flors plou sobre el cos de la thagata i la caiguda i
dispersen i s’esgoten en el culte a la tathagata. I les flors de corall
celestes i la pols celestial de sĂ ndal de la pluja del cel es redueixen
sobre el cos de la tathagata i deixen anar i dispersar-la i s’esforcen
en el culte a la Tathagata. I el so de les veus celestials i els
instruments celestials fa mĂșsica en l’aire de reverĂšncia per a la
thagata.
No
Ă©s per aixĂČ, ānanda, que el Tathāgata Ă©s respectat, venerat, estimat,
homenatjat pagat i honrat. PerĂČ, Ananda, qualsevol bhikkhu o bhikkhuni,
laic o laics, restant dhamm’ānudhamma’p'paáč­iPanna, sāmÄ«ci’p'paáč­ipanna,
Viure
d’acord amb el Dhamma, que es respecta, venera, estima, paga homenatge i
honra el thāgata amb el més excel·lent homenatge. Per tant, ānanda,
haureu de formar-vos aixĂ­: “romandrem a Dhamm’ānudhamma’p'paáč­iPanna,
SāmÄ«ci’P'paáč­iPanna, que viu d’acord amb el Dhamma”.
Prabuddha Bharat Sammelans
Religions, races, castes, desigualtats,
Hi eren
Hi ha
I
ContinuarĂ  sent allĂ !
Dr B.R.Ambedkar va trontollar “Principal Bharat Baudhmay Karunga”. (Vaig a fer aquest paĂ­s budista)
Totes
les societats de Societats Aorigen van despertar “Hum Prapanch
Prabuddha Bharatmay Karunge”. (Farem tot el mĂłn prabuddha prapanch
AixĂČ passarĂ  a travĂ©s de Prabuddha Bharat Samelans
Llavors
Religions, curses, castes i desigualtats
No hi serĂ !
Living, Loving, Laughing, and Dying: The Buddhist Way - Day 2 -…
The
morning session of the second day of His Holiness the Dalai Lama’s four
day introductory teaching on Buddhism given at Somaiya Vidyavihar in
Mumbai, Maha…

ETA Storm GIF - ETA Storm GIFs


21) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,

Friends
Prabuddha Bharat Sammelans
Giingon ni Bhagawan Buddha
“Mga
igsoon ko, adunay duha ka mga labi ka labi nga kinahanglan likayan sa
usa ka tawo sa dalan. Kinsa sa duha? Ang usa mao ang paglugsong sa
kaugalingon sa mga makahilum nga kalipayan. Ug ang lain mao ang
magpraktis sa mga austerities nga naghikaw sa lawas sa mga
panginahanglan niini. Parehas sa kini nga mga labi nga hinungdan sa
kapakyasan.
“Ang
agianan nga akong nahibal-an mao ang tunga nga paagi, nga naglikay sa
labi ka labi ug adunay kaarang sa pagdala sa usa ngadto sa pagsabut,
paglingkawas, ug kalinaw. Kini ang halangdon nga walo ka pilo nga
agianan sa husto nga pagsabut, husto nga panghunahuna, husto nga
sinultihan, husto nga paglihok, husto nga panginabuhi, husto nga
paningkamot, husto nga paningkamot ug husto nga konsentrasyon. Gisundan
ko kini nga halangdon nga walo ka pilo nga agianan ug naamgohan ang
pagsabut, paglingkawas ug kalinaw.
Ang
una mao ang paglungtad sa pag-antos. Ang pagkatawo, pagkatigulang,
sakit, ug kamatayon nag-antos. Kasubo, kasuko, pangabugho, pagkabalaka,
kabalaka, kahadlok, ug pagkawalay paglaum nag-antos. Ang pagbulag gikan
sa mga minahal nag-antos. Ang pagpakig-uban sa mga dili nimo gusto
nag-antos. Ang tinguha, pagdugtong, ug pagtapot sa lima ka mga panagsama
ang nag-antos.
“Mga igsoon, ang ikaduha nga kamatuoran nagpadayag sa hinungdan sa
pag-antos. Tungod sa pagkawalay alamag, ang mga tawo dili makakita sa
kamatuoran bahin sa kinabuhi, ug sila nasakup sa mga siga sa gusto,
kasuko, pangabugho, kasubo, kahadlok, kahadlok.
“Mga igsoon, ang ikatulo nga kamatuoran mao ang paghunong sa pag-antus.
Ang pagsabut sa kamatuoran sa kinabuhi nagdala sa paghunong sa matag kasubo ug kasubo ug nagahatag sa kalinaw ug kalipay.
“Mga igsoon, ang ikaupat nga kamatuoran mao ang dalan nga modala sa
paghunong sa pag-antos. Kini ang halangdon nga walo ka pilo nga agianan,
nga akong gipatin-aw. Ang halangdon nga walo ka pilo nga agianan
gipakaon pinaagi sa pagpuyo sa paghinumdom. Ang paghunahuna modala sa
konsentrasyon ug pagsabut, uban ang nagpahigawas kanimo gikan sa matag
kasakit ug kasubo ug modala sa kalinaw ug kalipay. Giyahan ko ikaw sa
kini nga dalan sa pagkaamgo.
“Ang panan-awon mitungha, ang panan-aw mitungha, ang pag-ila mitungha,
ang kinaadman mitumaw sa sulod nako bahin sa mga butang nga wala pa
madungog kaniadto. ‘
“Ang
halangdon nga kamatuoran sa paghunong sa tensiyon: Ang kompleto nga
pagkawagtang ug paghunong, pagsalikway, pagbiya, pagpagawas sa kana nga
pag-ayo. Kini nga halangdon nga kamatuoran sa paghunong sa tensiyon
natuman. Kini ang halangdon nga kamatuoran sa pamaagi sa pagpraktis nga
padulong sa paghunong sa tensiyon.
“Sa
diha nga ang akong kahibalo ug panan-awon bahin sa upat nga halangdon
nga mga kamatuoran ingon nga sila nahimo nga putli, nan ako nag-angkon
nga direkta nga nahigmata sa tanan nga mga dili makit-an nga mga giya
niini, mga salabutan, Brahmans, Royalty & Carfolk. Ang kahibalo ug
panan-awon mitungha sa akon: ‘Dili matarug ang akong pagpagawas. Kini
ang akong katapusang pagkatawo. Wala’y nabag-o nga kinabuhi. “
Samtang
gipatin-aw ni Siddhartha ang upat nga halangdon nga mga kamatuoran, usa
sa mga monghe, kalit nga gibati sa Kondanna ang usa ka maayo nga
pagsidlak sa sulod sa iyang kaugalingon nga hunahuna. Mahimo niyang
makatilaw ang kalingkawasan nga iyang gipangita dugay na. Ang iyang
nawong gipakalipay sa kalipay. Gitudlo siya sa Buddha ug mihilak,
“Conanna! Nakuha nimo kini! Nakuha na nimo! “
Si
Kondanna miapil sa iyang mga palad ug miyukbo sa wala pa si Siddhartha.
Uban sa labing lawom nga pagtahud, namulong siya, “stonerable nga
Gautama, palihug dawata ako ingon imong tinun-an. Nahibal-an ko nga sa
ilalum sa imong giya, maabut ko ang dakung pagkahigmata. “
Ang
uban pang upat nga mong mong mong monghe usab miyukbo sa tiil ni
Siddhartha, miuban sa ilang mga palad, ug gihangyo nga madawat ingon mga
disipulo. Si Siddhartha miingon, “Mga igsoon! Ang mga anak sa balangay
naghatag kanako sa ngalan nga ‘The Buddha. ” Mahimo ka usab motawag
kanako sa kana nga ngalan kung gusto nimo. “
Nangutana si Konanna, “Dili ba ‘ang’ Buddha ‘nagpasabut’ usa nga nahigmata ‘?”
“Husto
kana, ug gitawag nila ang agianan nga akong nadiskubrehan ‘ang paagi sa
pagkahigmata.’ Unsa man ang imong gihunahuna sa kini nga ngalan?”
“‘Usa
nga nahigmata’! ‘Ang Paagi sa Pagmata’! Talagsaon! Talagsaon! Kini nga
mga ngalan tinuod, apan yano. Malipayon kami nga tawgon ka nga Buddha,
ug ang agianan nga imong nahibal-an ang paagi sa pagkahigmata. Sama sa
giingon mo lang, ang pagpuyo matag adlaw nga hunahuna mao ang sukaranan
sa espirituhanon nga pamatasan. ” Ang lima ka mga monghe usa ka hunahuna
nga modawat sa Gautama ingon ilang magtutudlo ug tawagan siya nga
Buddha.
Nagpahiyom
sila sa Buddha. ” Palihug, mga igsoon, buhata ang usa ka bukas ug
intelihente nga espiritu, ug sa tulo ka bulan makab-ot nimo ang bunga sa
kalingkawasan. ”
Sutta Piáč­aka-Digha Nikāya
DN 16 - (D II 137)
Mah4ParinibbbNA Sutta
{ExcerPts}
- ang katapusan nga mga panudlo -
[mahā-parinibbāna]
Kini
nga Sutta nagtigom sa lainlaing mga panudlo Ang gihatag sa Buddha alang
sa mga sumusunod pagkahuman sa iyang paglabay, nga kini usa ka
hinungdanon nga hugpong sa mga panudlo alang kanamo karon.
Akong
ipatin-aw ang diskurso sa Dhamma nga gitawag nga Dhammādāsa, nga nakuha
sa Arionasāsāsa, kung siya gusto, dili na man ang Tiracchāna, wala na
si Tiracchāna, dili na si Tiracchāna, dili na Pettivisaya, dili Daghang
kahimtang sa pagkalipay, sa kadaut, sa pag-antos, ako usa ka Sotāpanna,
sa kinaiyahan nga wala’y mga estado sa pag-antos, pipila sa gitakda sa
Sambodhi.
Ug unsa, si Iānanda,
nga
pakigpulong sa Dhamma nga gitawag Dhammādāsa, gipanag-iya nga ang
ariyasāvaka, kon siya tinguha, mahimong ipahayag sa iyang kaugalingon:
‘Alang kanako, walay labaw pa niraya, dili na tiracchāna-yoni, dili na
pettivisaya, dili na kahimtang sa Ang kasubo, sa kadaut, sa pag-antos,
I. am usa ka Sotāpanna, sa kinaiyahan nga wala’y mga estado sa
pag-antos, pipila sa gitakda sa Sambodhi?
Dinhi, si Iānanda, usa ka Ariyasāvaka gihatagan sa budding sa Aveccapsasāda:
Gihatagan siya og Dhamme Aveccappasāda:
Gihatagan siya sa Saáč…ghe Aveccapsasāda:
Gihatagan siya usa ka SÄ«la nga nahiuyon sa Ariyas,
Kini,
si Iānanda, mao ang diskurso sa Dhamma nga gitawag nga Dhammādāsa, nga
nakuha sa Arionasāsāsa, kung siya gusto, dili na man ang Tiracchāna,
dili na si Tiracchāna - Yoni, wala nay Pettivisaya , wala nay kahimtang
sa pagkalipay, sa kalisdanan, usa ako ka Sotāpanna, nga wala’y estado
gikan sa mga estado sa pag-antos, pipila sa gitakda sa Sambodhi.
Si Sato dapat ka magpabilin, bhikkhus, ug samptajānos. Kini ang among pag-undang kanimo.
Ug kung giunsa, bhikkhus, usa ka Bhikkhu Sato? Dinhi, Bhikkhus, usa ka Bhikkhu
Sa ingon, si Bhikkhus, usa ka Bhikkhu Sato. Ug kung giunsa, bhikkhus, usa ka Bhikkhu Sampajāno? Dinhi, Bhikkhus,
Sa
ingon, si Bhikkhus, usa ka Bhikkhu Sampajāno. Si Sato dapat ka
magpabilin, bhikkhus, ug samptajānos. Kini ang among pag-undang kanimo.
- Ananda, ang twin sala
Ang
mga kahoy puno sa bulak, bisan dili ang panahon sa pagpamulak. Ug ang
mga bulak nag-ulan sa lawas sa Tathagata ug ihulog ug gipatibulaag ug
gipakabayo kini sa pagsimba sa Tathagata. Ug ang mga bulak nga Celestial
Coral ug langitnon nga sandalwood nga pulbos gikan sa kalangitan sa
ulan sa lawas sa Tathagata, ug pag-ihaw ug gipatibulaag kini sa pagsimba
sa Tathagata. Ug ang tingog sa langitnon nga mga tingog ug mga
instrumento sa langit naghimo sa musika sa hangin tungod sa pagtahud
alang sa Tathagata.
Dili
kini pinaagi niini, si Iādana, nga ang Tathāgata gitahod,
gipanalanginan, gipabilhan, nabasura nga pasidungog. Apan, Ananda, bisan
kinsa bhikkhu o bhikkhuni, layman o laygoy, nagpabilin nga
Dhamm’ānamhamma’paáč­Paáč­Paáč­Paáč­Paáč­Pa’p'paáč­ipa
Ang
pagkabuhi uyon sa Dhamma, nga ang usa ka respeto, mga panimuot, mga
panimuot, nagahatag pasidungog, ug nagpasidungog sa Tathāgata nga adunay
labing kaayo nga pagtahud. Busa, ānanda, kinahanglan nimo nga bansayon
ang imong kaugalingon sa ingon: ‘Magpabilin kami nga
DhammMyMAn’paáč­ipa’paáč­ipa’ppaáč­ipa, nga nagkinabuhi uyon sa Dhamama’.
Prabuddha Bharat Sammelans
Mga relihiyon, rasa, castes, dili managsama,
Naa didto
Naa didto
Ug
Magpadayon didto!
Si Dr B.r.ambedkar dalugdog nga “Main Bharat Bharhmmay Karunga.” (Buhaton ko kini nga nasud Buddhist)
Ang
tanan nga mga Aboriginal nakamata sa mga katilingban nga dalugdog nga
“hum sa prapanch prabuddha bharatmay Karunge.” (Himuon namon ang tibuuk
nga kalibutan nga praba prapanch
Mahitabo kini pinaagi sa mga SamudDDA Bharat Samsila
Unya
Mga Relihiyon, Races, Castes ug Dili Makauyon
Dili didto!
HISTORY OF JAT,JATT,JUTT (PART-1)
JATT DE ALFAAZ
1.01K subscribers
HISTORY OF JAT,JATT,JUTT
KAUN HAI JAT ?
World Jat History online
A
group of people tried to make crops in ancient time in place of
Mesopotamia those people now called jats/jatt/jutt . jat started
agriculture in Mesopotamia , that was the first civilization of earth
made by jats/jatt/jutt we spread agriculture in whole world
,jat/jatt/jutts are the ancient agriculturist
youtube.com
HISTORY OF JAT,JATT,JUTT (PART-1)
HISTORY
OF JAT,JATT,JUTT KAUN HAI JAT ?World Jat History onlineA group of
people tried to make crops in ancient time in place of Mesopotamia those
people now…

Dilic Kaeya GIF - Dilic Kaeya Genshin GIFs

22) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,

Friends
Bhagawan buddha akuti
“Abale
anga, pali zinthu ziwiri izi zomwe munthu panjirayo ayenera kupewa. Ndi
uti? Chimodzi chimakhala zosangalatsa zokondweretsa thupi. Ndipo linalo
ndikuchita zoyipa zomwe zimalepheretsa thupi lake. Zonsezi zimabweretsa
kulephera.
“Njira
yomwe ndazindikira ndiyo njira yapakati, yomwe imaletsa kwambiri ndipo
imatha kutsogolera munthu kuti amvetsetse, kumasulidwa, ndi mtendere.
Ndi njira yoyezera isanu ndi umodzi yomvetsa bwino, malingaliro abwino,
kuyankhula koyenera, kuchita zoyenera, kuchita zoyenera, kuyesetsa
koyenera komanso kulingalira bwino. Ndatsatira njira yopambanayi ndipo
ndazindikira kuti mwamvetsetsa, kumasulidwa ndi mtendere.
Choyamba
ndi kukhalapo kwa mavuto. Kubadwa, ukalamba, matenda, ndi imfa
zikuvutika. Zachisoni, mkwiyo, nsanje, nkhawa, nkhawa, nkhawa, ndi
kutaya mtima. Kupatukana ndi okondedwa akuvutika. Kuyanjana ndi omwe
simukonda. Kufuna, kuphatikiza, ndi kumamatira kwa okalambawa akuvutika.
“Abale, chowonadi chachiwiri chimavumbula zomwe zimayambitsa mavuto.
Chifukwa cha umbuli, anthu sangathe kuwona chowonadi chokhudza moyo,
ndipo agwidwa ndi malawi ofuna kufunitsitsa, mkwiyo, nsanje, chisoni,
mantha.
“Abale, chowonadi chachitatu ndi chosavuta cha kuvutika.
Kuzindikira Choonadi cha moyo kumabweretsa mavuto a chisoni chilichonse ndi chisoni ndipo kumapereka mtendere ndi chisangalalo.
“Abale, chowonadi chachinayi ndi njira yomwe imatsogolera ku
chiletso cha mavuto. Ndi njira yabwino kwambiri isanu ndi itatu, yomwe
ndangofotokoza kumene. Njira yabwino kwambiri yoyenga imathandizira
mwamphamvu. Kukumbukira kukumbukira kwa chidwi ndi kumvetsetsa,
ndikumasulani ku zowawa ndi chisoni chilichonse ndikupita mwamtendere
ndi chisangalalo. Ndikuwongolere panjira yodziwitsa.
“Masomphenyawo adadzuka, kuzindikira, kuzindikira, chidziwitso
chinachokera, zowunikira zomwe zidanenedwa pazinthu zomwe sizimamvapo. ‘
“Choonadi
Chosangalatsa cha Kuledzera: Kugwedeza kwathunthu & Kuthana,
kuchotsedwa, Kumasulidwa, kumasula, ndikusiya kulakalaka komweko.
Choonadi chodalirika cha kutha kwa kupsinjika kwakwaniritsidwa. Ichi
ndiye chowonadi cholemekezeka cha njira yoyeserera yobweretsera matenda
opsinjika.
“Ndikangodziwa
zanga ndi masomphenya pa zoonadi zinayi zomwe zakhala zikuchitika -
zinali zoyera kwenikweni, ndiye kuti ndidadzutsa mwachindunji kuunitse
molunjika ku kugwedezeka kwakomweko, amaganiza, Brahmans, achifumu ake
ndi wamba wamba. Chidziwitso & masomphenya abwera mwa ine:
‘Zosasinthika ndikumasulidwa kwanga. Uku ndikubadwa kwanga komaliza.
Palibenso kukhalapo. “
Pomwe
Siddhartha anali kufotokoza mfundo zinayi zokongola, mmodzi wa amonke,
konanna mwadzidzidzi anamveka bwino m’maganizo mwake. Amatha kulawa
kumasulidwa komwe adafunafuna kwa nthawi yayitali. Nkhome yake
imakondwera ndi chisangalalo. Buddha adalosera kuti, “Kondona! Muli ndi
izi! Muli nazo! “
Kondona
adalumikizana ndi manja ake ndikugwada pamaso pa Siddhartha. Ndi ulemu
waukulu, adalankhula, “Chonde ndilandireni ngati wophunzira wanu.
Ndikudziwa kuti pansi pa chiongoko chanu, ndidzakhala kudzutsidwa
kwakukulu. “
Amonke
enawo anaweramiranso mapazi a Siddhartha, ndipo anapempha kuti
alandiridwe ngati ophunzira. Siddharta adati, “Abale! Ana a m’mudzi
wandipatsa dzina la ‘Buddha. ” Nanunso mungandiitane dzina lanu ngati
mukufuna. “
Kondona anafunsa kuti, “Kodi ‘buddha’ amatanthauza ‘munthu amene wadzutsidwa’?”
“Izi ndi zolondola, ndipo amatcha njira yomwe ndapeza ‘kudzutsidwa.’ Mukuganiza bwanji za dzinali?”
“‘Woukitsidwa’!
‘Njira Yodzuka’! Zodabwitsa! Zodabwitsa! Mayina amenewo ndi owona,
komabe osavuta. Tidzakuitanani mosangalala ndi Buddha, ndi njira yomwe
mwapeza njira yogalamuka. Mukamanena kuti, kukhala ndi moyo tsiku
lililonse kumayiko mwauzimu. ” Akuluakulu asanu anali m’maganizo amodzi
kuti avomereze Gautama kukhala mphunzitsi wawo ndikumutcha Buddha.
Buddha
anamwetulira. ” Chonde, abale, amayeseza ndi mzimu wotseguka komanso
wanzeru, ndipo m’miyezi itatu mudzapezanso zipatso za ufulu. ”
Sutta Piáč­aka-Digha Nikāya
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinabāna Sutta
{Exceptts}
- malangizo omaliza -
[Mahā-Parinabāna]
Izi
za Sutta zimasonkhanitsa malangizo osiyanasiyana omwe Buddha adapereka
chifukwa cha otsatira atachokapo, zomwe zimapangitsa kuti zikhale
zofunika kwambiri kwa ife masiku ano.
Ndidzafotokozera
nkhani yomwe ili pa Dhamima yomwe imatchedwa Dhammādāsa, yomwe ilinso,
ngati akufunanso, Yoni, ayi, ayi Zosasangalatsa kwambiri, za tsoka, za
mavuto, ine ndi SOTāpanna, mwachilengedwe ndi wopanda mavuto ku
zigawenga, ena mwa kupezeka kwa Sambodhi.
Ndi chiyani, ānanda, ndi
Nkhani
ya pa Dhamama yomwe imatchedwa Dhammādāsa, yomwe ilinso ndi a
Ariyatchakaya, ngati akufunanso kuyikapo, kwa ine, palibenso dziko la
Kusakondwa, zokumana nazo, za mavuto, ine. Ndine wa sotāpanna,
mwachilengedwe wopanda madandaulo, ena omwe amapezeka ku Sambodhi?
Pano, ānanda, a ariyasāvaka amaperekedwa ndi Buddhe Aveccopppasāda:
Akulungidwa ndi Dhamme Aveccoppdasāda:
Amapatsidwa ndi Sauccoppdasāda:
Amapatsidwa shīla zomwe zikuvomerezeka ku Ariyas,
Ichi,
ānanda, ndi nkhani ya pa Dhamima yomwe imatchedwa Dhammādāsa, pomwe
akufuna kuti: ‘Kwa ine, palibenso Ticchchāna-Yonsenso , palibenso
mkhalidwe wopanda chisangalalo, wamavuto, wa zowawa, ine ndine wa
sotāpanna, mwachilengedwe ndi wopanda mavuto ku zigawenga, kutsimikiza
kuti adadzipangira Sammodhi.
Sato muyenera kukhalabe, bikkkus, ndi Sampajānos. Izi ndi chifukwa chathu kwa inu.
Ndipo bwanji, bhikkkhos, ndi a bikkhokhu satero? Apa, BhikkHus, BhikKhu
Chifukwa chake, BhikkkHus, ndi a bikkhokhu. Ndipo bwanji, bhikkkhos, ndi bikkkho SampaJāno? Pano, bikkhos,
Chifukwa
chake, BhikkkHus, ndi bikkkho SampaJāno. Sato muyenera kukhalabe,
bikkkus, ndi Sampajānos. Izi ndi chifukwa chathu kwa inu.
- Ananda, twin sala
Mitengo
ili pachimake chonse, ngakhale si nyengo ya maluwa. Ndipo maluwa
amathira mvula pa thupi la Tathagata ndi dontho ndi kubalalitsa, ndipo
limapembedza pa kupembedza Tatagata. Ndipo maluwa akunja akumwamba ndi
sandalweood ufa wakumwamba utagwetsa pa thupi la Tatagata, ndi dontho
ndi kubalalitsa ndipo limapembedza ku Tatagata. Ndipo kumveka kwa mawu a
mawu akumwamba ndi zida zakumwamba kumapangitsa nyimbo kuti ikhale
nyimbo kuti isalemekeze ku Tatagata.
Siziripo
ndi izi, ānanda, kuti Thraāgata imalemekezedwa, wolemekezedwa,
wolemekezedwa, woperekera ulemu ndi ulemu. Koma, Anda, BhikHkuni kapena
BhikHkuni, Wamyman kapena wamkazi, wotsalira, otsala otsala’pa
-Pachipanna, Sāmīcipanna,
Kukhala
ndi Dhamida, kuti wina amalemekeza, maulankhulidwe, amalipira ulemu,
komanso kulemekeza utoto kwambiri. Chifukwa chake, ānanda, muyenera
kudziphunzitsa motero: ‘Tikhalabe wa Dhamm’ānuud’pahpanna, SāmÄ«cipanna,
akukhala mogwirizana ndi Dhamma’.
Prabudda Bharat Sammens
Zipembedzo, Rakes, Ziphuphu, Kusasiyana,
Adalipo
Alipo
Ndi
Apitiliza kukhala kumeneko!
Dr B.r.AMBEDKAR BADED “MAGRATAN Baudhmay Karunga.” (Ndipangitsa dziko la Dzikoli)
Madera
onse a Aharigina adadzutsidwa mabingu “Hum Prapanch Prabudtha Bharatmay
Karunge.” (Tidzapangitsa dziko lonse prabudsha prapanch
Izi zidzachitika kudzera mu prabuddha bharat zizindikiro
Kenaka
Zipembedzo, Rakes, Ziphuphu ndi Zosagwirizana
Sipadzakhalapo!
The Multidimensional Universe of the Vedas (Vedic Cosmology, complete series)
Caitanya Chandra das
7.14K subscribers
The
description of the Universe offered in the Srimad Bhagavatam and other
Puranas is something that most students and admirers of Vedic literature
may have trouble understanding, what to say about explaining.
While
the Surya Siddhanta offers a description of the Universe that is very
similar to modern science, precisely describing the circumference of the
Earth and orbits of the planets, the Srimad Bhagavatam offers a
bewildering explanation about the structure of the universe. According
to this explanation, the earth is part of Jambudvipa, the center of a
gigantic flat structure that divides the universe in half. In the lower
part there are subterranean worlds, inhabited by the asuras, demonic
beings, while the upper part is filled by numerous stars and planets,
organized in disks. Not only that, but our salt ocean is just the first
one in a series of concentric oceans, intercalated with concentric
islands.
For
one with a little bit of scientific background, this explanation can
appear purely imaginative, but if we go beyond the surface, it’s
actually very complex, deep and intriguing.
This video includes the three parts of the series about Vedic Cosmology I published previously. In this video you will find:
-
An explanation of the multidimensional Universe described in the
Puranas and how it relates to what is observed by modern science.
-
A description of the Upper Planetary Systems, where pious souls live,
and the descending path a soul may take, from Brahmaloka down to Earth.
-
Description of the Lower Planetary System, it’s living conditions, the
characteristics of the souls who live there and the ascending process a
soul may take from the lowest planets back to Earth.
-
The transcendental nature of the souls, from where they originate and
how one can transcend the material manifestation and attain liberation
- A presentation of the Vedic Planetary display on the ToVP (Temple of Vedic Planetarium) that is currently under construction.
Want to see the rest of the series? Here is the playlist:
If you appreciate this video, subscribe and share.
youtube.com
The Multidimensional Universe of the Vedas (Vedic Cosmology, complete series)


bigfoot buddha GIF

23) Classical Chinese (Simplified)-ć€ć…žäž­æ–‡ïŒˆçź€äœ“ïŒ‰,

Just now 
Shared with Your friends
Friends

prabuddha bharat sammelans.
Bhagawan BuddhaèŻŽ
â€œæˆ‘çš„ć…„ćŒŸïŒŒæœ‰èż™äž€äžȘæžç«Żçš„äșșćș”èŻ„避慍侀äžȘäșș。ć“Ș䞀äžȘ䞀äžȘæ˜Żèź©è‡Șć·±é™·ć…„è„žäžŠçš„äčè¶Łă€‚ćŠäž€æ–čæ˜Żç»ƒäč çŽ§çŒ©ć‰„ć€șèș«äœ“éœ€æ±‚ă€‚èż™äž€äžȘæžç«ŻéƒœćŻŒè‡Žć€±èŽ„ă€‚
â€œæˆ‘ć‘çŽ°çš„é“è·Żæ˜Żäž­é—Žæ–čćŒïŒŒèż™éżć…äș†æžç«ŻïŒŒćč¶æœ‰èƒœćŠ›ćŒ•ćŻŒäž€äžȘäșșç†è§ŁïŒŒè§Łæ”Ÿć’Œć’Œćčłă€‚ćźƒæ˜Żæ­ŁçĄźç†è§ŁïŒŒæ­ŁçĄźçš„æ€æƒłïŒŒæ­ŁçĄźçš„èš€èźșïŒŒæ­ŁçĄźçš„èĄŒćŠšïŒŒæ­ŁçĄźçš„ç”ŸèźĄïŒŒæ­ŁçĄźçš„ćŠȘćŠ›ïŒŒæ­ŁçĄźçš„æ€æƒłć’Œæ­ŁçĄźçš„æ”“ćșŠçš„ćŽ‡é«˜çš„ć…«ćć…«ć€ă€‚æˆ‘è·Ÿç€èż™æĄèŽ”æ—çš„ć…«ć€é“è·ŻïŒŒćźžçŽ°äș†ç†è§ŁïŒŒè§Łæ”Ÿć’Œć’Œćčłă€‚
éŠ–ć…ˆæ˜Żç—›è‹Šçš„ć­˜ćœšă€‚ć‡ș生晚ćčŽïŒŒç–Ÿç—…ć’Œæ­»äșĄæ˜Żç—›è‹Šçš„。æ‚ČäŒ€ïŒŒæ„€æ€’ïŒŒć«‰ćŠ’ïŒŒæ‹…ćżƒïŒŒç„Šè™‘ïŒŒææƒ§ć’Œç»æœ›éƒœæ˜Żç—›è‹Šçš„ă€‚äžŽäșČäșșçš„ćˆ†çŠ»æ˜Żç—›è‹Šçš„ă€‚äžŽäœ äžć–œæŹąçš„äșșçš„è”çł»æ˜Żç—›è‹Šçš„ă€‚æŹČ望附着ćč¶çȘ附朹äș”äžȘèšé›†äœ“äžŠæ˜Żç—›è‹Šçš„ă€‚
â€œć…„ćŒŸä»ŹïŒŒçŹŹäșŒäžȘ真理揭ç€șäș†ç—›è‹Šçš„ćŽŸć› ă€‚ç”±äșŽæ— çŸ„äșșä»Źçœ‹äžćˆ°ç”ŸæŽ»çš„çœŸç›žïŒŒä»–ä»Źé™·ć…„äș†æŹČæœ›ïŒŒæ„€æ€’ïŒŒć«‰ćŠ’ïŒŒæ‚ČäŒ€ïŒŒćż§è™‘ïŒŒææƒ§ć’Œç»æœ›çš„ç«ç„°ă€‚
â€œć…„ćŒŸïŒŒçŹŹäž‰äžȘçœŸç†æ˜Żç—›è‹Šçš„ç—›è‹Šă€‚
äș†è§Łç”ŸæŽ»çš„çœŸćźžæ€§ćžŠæ„äș†æŻäž€äžȘæ‚ČäŒ€ć’Œæ‚ČäŒ€çš„ćœæ­ąïŒŒćč¶ćŒ•è”·ć’ŒćčłäžŽć–œæ‚Šă€‚
â€œć…„ćŒŸïŒŒçŹŹć››äžȘçœŸç†æ˜ŻćŻŒè‡Žç—›è‹Šćœæ­ąçš„é“è·Żă€‚èż™æ˜Żæˆ‘ćˆšćˆšè§Łé‡Šçš„èŽ”æ—ć…«æŠ˜è·ŻćŸ„ă€‚ćŽ‡é«˜çš„ć…«ćæŠ˜çš„é“è·Żæ˜Żé€šèż‡çČŸćżƒćŠȘćŠ›çš„ă€‚è°šæ…ŽćŻŒè‡Žé›†â€‹â€‹äž­ć’Œç†è§ŁïŒŒä»ŽæŻäž€äžȘç—›è‹Šć’Œæ‚ČäŒ€äž­è§Łæ”Ÿäœ ïŒŒćč¶ćŻŒè‡Žć’ŒćčłäžŽć–œæ‚Šă€‚æˆ‘ć°†æŒ‡ćŻŒäœ æČżç€èż™æĄćźžçŽ°çš„é“è·Żă€‚
â€œæ„żæ™Żć‡șçŽ°ïŒŒæŽžćŻŸćŠ›ïŒŒèŸšćˆ«ć‡șçŽ°ïŒŒçŸ„èŻ†ć‡șçŽ°ïŒŒćœšæˆ‘éąć‰çš„äș‹æƒ…äž­ïŒŒç…§æ˜Žćœšæˆ‘äč‹ć‰ä»ŽæœȘćŹèż‡çš„äș‹æƒ…ïŒšâ€èż™ç§ćŒș调的真理ć·Čç»ç†è§Łă€‚
â€œćŽ‹ćŠ›ćœæ­ąçš„ćŽ‡é«˜çœŸç†ïŒšćźŒæ•Žçš„èĄ°èœć’Œćœæ­ąïŒŒæ”ŸćŒƒïŒŒæ”ŸćŒƒïŒŒć‘ćžƒć’Œæ”ŸćŒƒèż™ç§éžćžžæžŽæœ›ă€‚ć·Čç»ćźžçŽ°äș†èż™ç§ćŽ‹ćŠ›ćœæ­ąçš„èŽ”æ—çœŸç†ă€‚èż™æ˜Żç»ƒäč æ–čćŒçš„ćŽ‡é«˜çœŸç†ïŒŒćŻŒè‡ŽćŽ‹ćŠ›ćœæ­ąă€‚
â€œäž€æ—Šæˆ‘çš„çŸ„èŻ†ć’Œæ„żæ™Żć°±ćƒèż™ć››äžȘ莔族真理䞀样
- çœŸæ­ŁçșŻçČčïŒŒé‚Łäčˆæˆ‘çĄźćźžćŁ°ç§°ç›ŽæŽ„èą«ć”€é†’ćˆ°ćź‡ćź™äž­æœȘç»ć”€é†’çš„æ­ŁçĄźè‡Șæˆ‘ć”€é†’ïŒŒæ‰€æœ‰çš„çœ‹äžè§çš„æŒ‡ć—ïŒŒè€ƒè™‘ïŒŒ
BrahmansïŒŒćźƒçš„çš‡ćź€ć’ŒCommonfolkă€‚çŸ„èŻ†äžŽæ„żæ™Żćœšæˆ‘èș«äžŠïŒš’äžćŻćŠšæ‘‡æ˜Żæˆ‘çš„ć‘ćžƒă€‚èż™æ˜Żæˆ‘çš„äžŠäž€ç”Ÿă€‚çŽ°ćœšæČĄæœ‰é‡æ–°ć­˜ćœšă€‚â€œ
虜然Siddharthaæ­Łćœšè§Łé‡Šèż™ć››äžȘćŽ‡é«˜çš„çœŸç†ïŒŒäœ†è‚ŻçșłçȘç„¶æ„Ÿć—ćˆ°äș†ä»–è‡Șć·±çš„æ€æƒłäž­çš„äž€äžȘćŸˆæŁ’çš„é—Șè€€ă€‚ä»–ćŻä»„ć“ć°ä»–æ‰€ćŻ»æ±‚çš„è§Łæ”Ÿă€‚ä»–çš„è„žć……æ»Ąäș†ćż«äčă€‚䜛陀指着他ćč¶ć“­äș†ïŒŒâ€œè‚Żć°ŒäșšïŒäœ æœ‰ćźƒïŒäœ æœ‰ćźƒïŒâ€œ
Kondanna抠慄äș†ä»–的手掌ćč¶ćœšSiddharthaäč‹ć‰éž èșŹă€‚ä»–è°ˆćˆ°äș†æœ€æ·±ćˆ‡çš„ć°Šé‡ïŒŒâ€œć°Šæ•Źçš„è±Șçșłć·žïŒŒèŻ·æŽ„ć—æˆ‘äœœäžșé—šćŸ’ă€‚æˆ‘çŸ„é“ćœšäœ çš„æŒ‡ćŻŒäž‹ïŒŒæˆ‘äŒšèŸŸćˆ°äŒŸć€§çš„è§‰é†’ă€‚â€œ
ćŠć€–ć››äœćƒ§äŸŁäčŸćœšSiddharthaçš„è„šäž‹éž èșŹïŒŒćŠ ć…„äș†ä»–ä»Źçš„æ‰‹æŽŒïŒŒćč¶èŠæ±‚èą«æ”¶ćˆ°é—šćŸ’ă€‚ SiddharthaèŻŽïŒŒâ€œć…„ćŒŸïŒæ‘é‡Œçš„ć­©ć­ä»Źç»™äș†æˆ‘ćć­—â€œäœ›â€ă€‚ćŠ‚æžœäœ æ„żæ„ïŒŒäœ äčŸćŻä»„é€šèż‡èż™äžȘćć­—æ‰“ç””èŻç»™æˆ‘ă€‚â€œ
kondannaé—źé“ïŒŒâ€œäœ›é™€â€æ„ć‘łç€’侀äžȘèą«ć”€é†’’的äșș’“
â€œèż™æ˜Żæ­ŁçĄźçš„ïŒŒä»–ä»Źç§°äč‹äžșæˆ‘ć‘çŽ°äș†â€è§‰é†’æ–čćŒâ€œçš„é“è·Żă€‚äœ æ€Žäčˆçœ‹ćŸ…èż™äžȘćć­—ïŒŸâ€
“’侀äžȘèą«ć”€é†’çš„äșș’ “觉醒的æ–čćŒâ€ïŒçČŸćœ©çš„ïŒçČŸćœ©çš„ïŒèż™äș›ćç§°æ˜ŻçœŸçš„ïŒŒäœ†çź€ć•ă€‚æˆ‘ä»ŹäŒšæ„‰ćż«ćœ°ç§°äœ äžșäœ›ïŒŒäœ ć‘çŽ°äș†è§‰é†’æ–čćŒçš„é“è·Żă€‚æ­ŁćŠ‚äœ ćˆšæ‰æ‰€èŻŽïŒŒæŻć€©éƒœćœšćżƒćœ°æ˜ŻçČŸç„žæƒŻäŸ‹çš„ćŸș础。“äș”éƒšćƒ§äșșæ˜Żäž€äžȘäșșïŒŒæŽ„ć—è±ȘćŽć±±äœœäžșè€ćžˆïŒŒćč¶ç§°ä»–äžșäœ›ă€‚
äœ›ćœšä»–ä»Źèș«äžŠçŹ‘äș†çŹ‘ă€‚â€œèŻ·ïŒŒć…„ćŒŸä»ŹïŒŒç”šćŒ€æ”Ÿć’ŒèȘ明的çČŸç„žç»ƒäč ïŒŒćč¶äž”ćœšäž‰äžȘæœˆć†…ïŒŒäœ ć°†èŸŸćˆ°è§Łæ”Ÿçš„æžœćźžă€‚â€œ
Suttapiáč­aka-dighanikāya
DN 16 - D II 137
mahāparinibbānasutta
{Excerpts}
- æœ€ćŽäž€äžȘ指什 -
[Mahā-parinibbāna]
èż™äžȘSutta收集äș†ć„种指ç€șïŒŒäœ›é™€ćœšèż‡ćŽ»äč‹ćŽäžșèżœéšè€…æäŸ›äș†èżœéšè€…ïŒŒèż™äœżćŸ—èż™äœżćŸ—èż™æ˜ŻćŻčæˆ‘ä»Źæ„èŻŽæ˜Żäž€äžȘéžćžžé‡èŠçš„æŒ‡ç€ș。
æˆ‘ć°†é˜èż°äžčć§†ć·Žçš„èŻèŻ­èą«ç§°äžșDhammādāsa拄有ć“ȘäžȘariyasāvakaïŒŒćŠ‚æžœä»–ćŠ‚æ­€æžŽæœ›ïŒŒćŻä»„ćźŁćžƒè‡Șć·±ïŒš’ćŻčæˆ‘æ„èŻŽïŒŒæČĄæœ‰æ›Žć€šçš„ćŸ·æ‹‰ć·ŽïŒŒæČĄæœ‰æ›Žć€šçš„tiracchāna-yoniæČĄæœ‰æ›Žć€šçš„pettivisayaæČĄæœ‰æ›Žć€šçš„äžćčžïŒŒç—›è‹Šçš„䞍ćčžçš„çŠ¶æ€ïŒŒæˆ‘æ˜Żäž€äžȘsotāpannaè‡Șç„¶ć…äșŽè‹ŠéšŸçš„çŠ¶æ€ïŒŒè‚ŻćźšäŒšèą«é€ćŸ€æĄ‘ć·ŽèżȘ。
什äčˆïŒŒÄnandaïŒŒæ˜Ż
那äžȘèą«ç§°äžșdhammādāsa的äžčéșŠć·Žçš„èŻèŻ­ïŒŒćŠ‚æžœä»–ćŠ‚æ­€æžŽæœ›ïŒŒćŻä»„柣枃è‡Șć·±ïŒš’ćŻčæˆ‘æ„èŻŽïŒŒæČĄæœ‰æ›Žć€šçš„è’‚æ‹‰ćĄ”ćšœïŒŒæČĄæœ‰æ›Žć€šçš„äœ©ç‰č瓊茚çșłïŒŒæČĄæœ‰æ›Žć€šçš„äœ©è’‚æł•æ–ŻïŒŒäžć†æ˜Żäœ©ç‰čç“Šæ–ŻïŒŒæČĄæœ‰æ›Žć€šçš„äœ©è’‚æł•æ–Żäžćčžçš„æ˜ŻïŒŒè‹ŠéšŸïŒŒæˆ‘æ˜Żäž€äžȘsotāpannaè‡Ș然æČĄæœ‰ç—›è‹Šçš„ç—›è‹ŠïŒŒæŸäș›æłšćźšćˆ°Sambodhi
ćœšèż™é‡ŒïŒŒÄnandaAriyasāvakaæ˜ŻçŒźç»™äœ›ć€§çš„äœ›ćƒïŒš
ä»–èą«è”‹äșˆDhammeAveccappasāda
ä»–æ˜Żè”‹äșˆSaĆŸgheaveccappasāda
ä»–èą«è”‹äșˆäș†äž€äžȘ侎Ariyas什äșșæ„‰ćż«çš„SÄ«la
èż™æ˜ŻÄnandaïŒŒæ˜ŻèŸŸć€«çŽ›çš„èŻèŻ­ïŒŒèą«ç§°äžșDhammādāsa拄有ć“ȘäžȘariyasāvakaïŒŒćŠ‚æžœä»–ćŠ‚æ­€æžŽæœ›ïŒŒćŻä»„ćźŁćžƒè‡Șć·±ïŒš’ćŻčæˆ‘æ„èŻŽïŒŒæČĄæœ‰æ›Žć€šçš„ćŸ·æ‹‰è€¶ïŒŒæČĄæœ‰æ›Žć€šçš„è’‚æ‹‰ć…‹Â·é›…ć°ŒäșšïŒŒæČĄæœ‰æ›Žć€šçš„äœ©ç‰čç»Žæ–ŻçșłïŒŒäžć†æ˜ŻäžćčžïŒŒè‹ŠéšŸçš„䞍ćčžçš„çŠ¶æ€ïŒŒæˆ‘æ˜Żäž€äžȘ肌肉è‡Ș然æČĄæœ‰ç—›è‹Šçš„ć›œćź¶ïŒŒæŸäș›æłšćźšćˆ°æĄ‘ć·ŽèżȘ。
䜐藀䜠ćș”èŻ„留䞋bhikkhus撌sampajānosă€‚èż™æ˜Żæˆ‘ä»Źçš„äŸŠćŹă€‚
怎äčˆæ ·ïŒŒBhikkhusæ˜Żäž€äžȘbhikkhu satoïŒŸćœšèż™é‡ŒïŒŒBhikkhusBhikkhu
ć› æ­€ïŒŒBhikkhusæ˜Żäž€äžȘBhikkhu Satoă€‚æ€Žäčˆæ ·ïŒŒBhikkhusïŒŒæ˜ŻBhikkhuSampajānoïŒŸćœšèż™é‡ŒïŒŒBhikkhus
ć› æ­€ïŒŒBhikkhusïŒŒæ˜Żäž€äžȘbhikkhusampajānoă€‚äœè—€äœ ćș”èŻ„留䞋bhikkhus撌sampajānosă€‚èż™æ˜Żæˆ‘ä»Źçš„äŸŠćŹă€‚
- anandaïŒŒćŒèƒžèƒŽèšæ‹‰
æ ‘æœšç››ćŒ€ïŒŒè™œç„¶ćźƒäžæ˜ŻćŒ€èŠ±çš„ć­ŁèŠ‚ă€‚è€Œäž”èŠ±æœ”é›šèœćœšæ°Žè‚żçš„èș«äœ“䞊ćč¶æ•Łèœćč¶æ•ŁèœćœšćŽ‡æ‹œçš„tathagataäžŠă€‚ć’Œć€©äœ“çŠç‘šèŠ±ć’Œć€©äžŠçš„æȘ€éŠ™çČ‰ïŒŒä»Žć€©ç©șäž‹é›šïŒŒćœštathagata的èș«äœ“äžŠäž‹é™ïŒŒç„¶ćŽæ•Łèœć’Œæ•ŁèœïŒŒćč¶ć›Žç€tathagataæ•Łć‘ć‡șæ„ă€‚ć€©ć ‚èˆŹçš„ćŁ°éŸłć’Œć€©ć ‚äčć™šçš„ćŁ°éŸłćœšç©șäž­ćœšæ•Źç•TathAdata侭的音äčă€‚
èż™äžæ˜Żèż™äžȘānandatathāgataèą«ć°Šé‡ïŒŒćŽ‡æ•ŹïŒŒć°Šé‡ïŒŒæœ‰ćżè‡Žæ•Źć’ŒèŁćčžă€‚äœ†æ˜ŻïŒŒAnanda任䜕Bhikkhu或BhikkhuniLayman或LaywomanïŒŒć‰©äž‹çš„Dhamm’ānudhamma’p'paáč­ipannasāməci’p'paipanna
æ čæźäœ›æł•ç”ŸæŽ»ïŒŒć°Šé‡ïŒŒæ•Źäž§ïŒŒć°Šé‡ïŒŒæ”Żä»˜è‡Žæ•ŹïŒŒćč¶ä»„æœ€äŒ˜ç§€çš„è‡Žæ•Źè‡ŽèŸžă€‚ć› æ­€ïŒŒÄnanda䜠ćș”èŻ„èź­ç»ƒè‡Șć·±ïŒš’æˆ‘ä»Źć°†ç•™äž‹Dhamm’ānudhamma’p'paáč­ipannasāməci’p'paáč­ipanna生掻按照dhamma’。
prabuddha bharat sammelans.
ćź—æ•™ïŒŒç§æ—ïŒŒé“žä»¶ïŒŒäžćčłç­‰ïŒŒ
朹那里
朹那里
撌
äŒšç»§ç»­ćœšé‚Łé‡ŒïŒ
B.R.AMBEDKARćšćŁ«é›·éžŁéŸ™â€œäž»èŠBHARAT BAUDHMAY KARUNGA。” ïŒˆæˆ‘äŒšèź©èż™äžȘć›œćź¶äœ›æ•™ïŒ‰
æ‰€æœ‰ćŽŸäœæ°‘ć”€é†’çš„ç€ŸäŒšé›·éœ†â€œć“Œć“Œæ™źæ‹‰æ–ŻćŠé‚Šæ™źæ‹‰ćžƒćŸ·Â·ćĄçșłćŸș”。 ïŒˆæˆ‘ä»Źć°†äœżæ•ŽäžȘ侖界Prabuddha Prapanch
èż™ć°†é€šèż‡Prabuddha Bharat Samelans揑生
然搎
ćź—æ•™ïŒŒç§æ—ïŒŒé“žä»¶ć’Œäžćčłç­‰
äžäŒšćœšé‚Łé‡ŒïŒ
#捰ćșŠ #india #çšźć§“ćˆ¶ćșŠ
æŻ”éŠ–é™€çŸ…æ›ŽäœŽç­‰ïŒŒć°ćșŠçŹŹäș”çšźć§“â€œé”ćˆ©ç‰čäșș”的生掻珟狀ć‡șç”ŸäŸżèš»ćźšçš„ćș•ć±€ć‘œé‹æœ‰ć€šæ‚Čæ…˜ïŒŸă€Œæ›‰æ¶”ć“„äŸ†äș†ă€
201,191 views
Jul 26, 2021
XIAOHAN
596K subscribers
捰ćșŠïŒŒæćˆ°é€™ć€‹ćœ‹ćź¶äœ æœ€ć…ˆæƒłćˆ°çš„æ˜Żä»€éșŒïŒŸæ˜ŻçœŸć€šçš„äșșćŁïŒŒé‚„æ˜Żç„žç§˜çš„çŸç‹€ïŒŒæŠ‘æˆ–æ˜Żć°ćșŠæ•™ä»„ćŠè‡­ćæ˜­è‘—çš„çšźć§“ćˆ¶ćșŠïŒŸä»Šć€©ïŒŒæˆ‘ć€‘ć°±äŸ†èŠâ€œé”ćˆ©ç‰čäșșâ€ă€‚äžèą«ç•¶äșș看的捰ćșŠçŹŹäș”çšźć§“â€œèł€æ°‘â€çš„ç”ŸæŽ»çŸç‹€ä»€éșŒæšŁïŒŸć°ćșŠçš„â€œèł€æ°‘â€ïŒŒæŻ”éŠ–é™€çŸ…æ›Žæ‚Čæ…˜çš„ć°ćșŠćș•ć±€ç™Ÿć§“éƒœæ˜ŻćŠ‚äœ•ç”Ÿć­˜çš„ïŒŸ
👀👀 我的這äș›ćœ±ç‰‡æˆ–蚱䜠äčŸæœ‰èˆˆè¶Ł 👇👇
æ—„æœŹć•ƒè€æ—ïŒŒ40ćčŽćœšćź¶ćƒäœäžć‡șæˆżé–“ïŒŒçˆ¶èŠȘćżç„ĄćŻćżćŒ‘ć­
æœéźźç„žç§˜éŁŻćș—耗時30ćčŽă€èŠ±èČ»ć…šćœ‹2GDPć»șæˆïŒŒćźƒèƒŒćŸŒæœ‰ä»€éșŒç§˜ćŻ†ïŒŸ
æ—„æœŹæ­·ćČäžŠćœ°ç„èˆŹçš„éŹŒćł¶ïŒŒé«˜æš“éćžƒć»ç„Ąäșșć±…äœïŒŒć±…æ°‘ćŠ‚äœ•æ¶ˆć€±çš„ïŒŸ
äž–ç•ŒäžŠæœ€ć„‡è‘©çš„æ”·äžŠćœ‹ćź¶ïŒŒäșș揣5äșșïŒŒæœ‰çš‡ćź€ïŒŒèČšćčŁć’Œè­·ç…§ïŒŒé‚„癌生過軍äș‹æ”żèźŠ
——————————————————————————————–
đŸ”„ 這äș›ćœ±ç‰‡ćœšé »é“æœ€ć—æ­ĄèżŽ 👇👇
è§ŁćŻ†çŸŽçžœç”±é‡Žçžć°ˆè»ŠïŒŒćœ°èĄšæœ€ćŒ·ïŒŒç‚ș䜕退ćœčćŸŒèŠæ‰”é€Čć€§æ”·ïŒŸ
ć­˜æ”ŸćźŒæ•ŽïŒŒç„žç§˜èŽ«æžŹïŒŒćƒćčŽäŸ†äžèą«ç ŽćŁžçš„秊構皇陔隱藏äș†ä»€éșŒïŒŸ
ćź‡ćź™æ–‡æ˜ŽçŹŹ7箚戰ćș•æœ‰ć€šćŻæ€•ïŒŸ5玚文明ć·Čç¶“æ˜Żç„žäž€èˆŹçš„ć­˜ćœšäș†
äž­ć›œæœ‰äž€ćș§æ— äșșæ•ąæćŠçš„ćŸŽćž‚ïŒŒæČĄæœ‰ćç§°ïŒŒćȘ有䞀äžȘä»Łć·ć«404
é‚ć…‹çˆŸć‚‘ć…‹éœïŒŒéŸłäčć„‡æ‰çš„隱藏èș«ä»œïŒŒäœ ćŻèƒœäžçŸ„é“çš„ä»–çš„ćŠäž€éąâ€Šâ€Š
————————————————————————————–
ă€ŒæŽąçŽąćœ°çƒïŒŒç™ŒçŸćź‡ćź™ă€‚
æˆ‘æ˜Żæ›‰æ¶”ć“„ïŒŒæ­ĄèżŽć’Œæˆ‘äž€è”·ïŒŒćšé€™äž–ç•Œçš„æŽąć°‹è€…ă€‚ă€
點擊䞋æ–čèš‚é–±đŸ‘‡đŸ‘‡đŸ‘‡
我的FBäčŸé–‹é€šäș†ïŒæ­ĄèżŽć€§ćź¶é—œæłšïŒŒćœšé€™èŁĄæˆ‘æœƒćˆ†äș«äž€äș›äžäž€æšŁçš„ç”ŸæŽ»çąŽç‰‡ïŒšhttps://bit.ly/2KzRcPu
————————————————————————————–
————————————————————————————–
捰ćșŠçš„çšźć§“ćˆ¶ćșŠïŒŒäșșèą«ćˆ†æˆäž‰ć…­äčç­‰ïŒŒâ€œäœŽçšźć§“èł€æ°‘â€ćŠ‚äœ•ç”Ÿć­˜ïŒŸă€Œæ›‰æ¶”ć“„äŸ†äș†ă€


朹搗 GIF - Youthere Areyouthere Hello GIFs


24) Classical Chinese (Traditional)-ć€ć…žäž­æ–‡ïŒˆçčé«”,


Just now 
Shared with Your friends
Friends

prabuddha bharat sammelans.
Bhagawan BuddhaèȘȘ
â€œæˆ‘çš„ć…„ćŒŸïŒŒæœ‰é€™ć…©ć€‹æ„”ç«Żçš„äșș應è©Č避慍侀怋äșș。ć“Șć…©ć€‹ïŒŸäž€ć€‹æ˜Żèź“è‡Șć·±é™·ć…„è‡‰äžŠçš„æš‚è¶Łă€‚ćŠäž€æ–čæ˜Żç·Žçż’ç·Šçžźć‰ć„Șèș«é«”éœ€æ±‚ă€‚é€™ć…©ć€‹æ„”ç«Żéƒœć°Žè‡Žć€±æ•—ă€‚
â€œæˆ‘ç™ŒçŸçš„é“è·Żæ˜Żäž­é–“æ–čćŒïŒŒé€™éżć…äș†æ„”ç«ŻïŒŒäžŠæœ‰èƒœćŠ›ćŒ•ć°Žäž€ć€‹äșșç†è§ŁïŒŒè§Łæ”Ÿć’Œć’Œćčłă€‚ćźƒæ˜Żæ­Łçąșç†è§ŁïŒŒæ­Łçąșçš„æ€æƒłïŒŒæ­Łçąșçš„èš€è«–ïŒŒæ­Łçąșçš„èĄŒć‹•ïŒŒæ­Łçąșçš„ç”ŸèšˆïŒŒæ­Łçąș的ćŠȘćŠ›ïŒŒæ­Łçąșçš„æ€æƒłć’Œæ­Łçąșçš„æżƒćșŠçš„ćŽ‡é«˜çš„ć…«ćć…«ć€ă€‚æˆ‘è·Ÿè‘—é€™æąèČŽæ—çš„ć…«ć€é“è·ŻïŒŒćŻŠçŸäș†ç†è§ŁïŒŒè§Łæ”Ÿć’Œć’Œćčłă€‚
éŠ–ć…ˆæ˜Żç—›è‹Šçš„ć­˜ćœšă€‚ć‡ș生晚ćčŽïŒŒç–Ÿç—…ć’Œæ­»äșĄæ˜Żç—›è‹Šçš„。æ‚Čć‚·ïŒŒæ†€æ€’ïŒŒć«‰ćŠ’ïŒŒæ“”ćżƒïŒŒç„Šæ…źïŒŒææ‡Œć’Œç”•æœ›éƒœæ˜Żç—›è‹Šçš„ă€‚èˆ‡èŠȘäșșçš„ćˆ†é›ąæ˜Żç—›è‹Šçš„ă€‚èˆ‡äœ äžć–œæ­Ąçš„äșșçš„èŻçč«æ˜Żç—›è‹Šçš„ă€‚æ…Ÿæœ›ïŒŒé™„è‘—ïŒŒäžŠçȘ附朹äș”ć€‹èšé›†é«”äžŠæ˜Żç—›è‹Šçš„ă€‚
â€œć…„ćŒŸć€‘ïŒŒçŹŹäșŒć€‹çœŸç†æ­ç€șäș†ç—›è‹Šçš„ćŽŸć› ă€‚ç”±æ–Œç„ĄçŸ„äșșć€‘çœ‹äžćˆ°ç”ŸæŽ»çš„çœŸç›žïŒŒä»–ć€‘é™·ć…„äș†æ…Ÿæœ›ïŒŒæ†€æ€’ïŒŒć«‰ćŠ’ïŒŒæ‚Čć‚·ïŒŒæ†‚æ…źïŒŒææ‡Œć’Œç”•æœ›çš„ç«ç„°ă€‚
â€œć…„ćŒŸïŒŒçŹŹäž‰ć€‹çœŸç†æ˜Żç—›è‹Šçš„ç—›è‹Šă€‚
äș†è§Łç”ŸæŽ»çš„çœŸćŻŠæ€§ćž¶äŸ†äș†æŻäž€ć€‹æ‚Čć‚·ć’Œæ‚Čć‚·çš„ćœæ­ąïŒŒäžŠćŒ•è”·ć’Œćčłèˆ‡ć–œæ‚…。
â€œć…„ćŒŸïŒŒçŹŹć››ć€‹çœŸç†æ˜Żć°Žè‡Žç—›è‹Šćœæ­ąçš„é“è·Żă€‚é€™æ˜Żæˆ‘ć‰›ć‰›è§Łé‡‹çš„èČŽæ—ć…«æŠ˜è·ŻćŸ‘ă€‚ćŽ‡é«˜çš„ć…«ćæŠ˜çš„é“è·Żæ˜Żé€šéŽçČŸćżƒćŠȘ抛的。èŹčæ…Žć°Žè‡Žé›†äž­ć’Œç†è§ŁïŒŒćŸžæŻäž€ć€‹ç—›è‹Šć’Œæ‚Čć‚·äž­è§Łæ”Ÿäœ ïŒŒäžŠć°Žè‡Žć’Œćčłèˆ‡ć–œæ‚…ă€‚æˆ‘ć°‡æŒ‡ć°Žäœ æČżè‘—é€™æąćŻŠçŸçš„é“è·Żă€‚
â€œéĄ˜æ™Żć‡șçŸïŒŒæŽžćŻŸćŠ›ïŒŒèŸšćˆ„ć‡ș珟矄識ć‡șçŸïŒŒćœšæˆ‘éąć‰çš„äș‹æƒ…äž­ïŒŒç…§æ˜Žćœšæˆ‘äč‹ć‰ćŸžæœȘ聜過的äș‹æƒ…ïŒšâ€é€™çšźćŒ·èȘżçš„真理ć·Čç¶“ç†è§Łă€‚
â€œćŁ“ćŠ›ćœæ­ąçš„ćŽ‡é«˜çœŸç†ïŒšćźŒæ•Žçš„èĄ°èœć’Œćœæ­ąïŒŒæ”ŸæŁ„ïŒŒæ”ŸæŁ„ïŒŒç™Œćžƒć’Œæ”ŸæŁ„é€™çšźéžćžžæžŽæœ›ă€‚ć·Čç¶“ćŻŠçŸäș†é€™çšźćŁ“ćŠ›ćœæ­ąçš„èČŽæ—çœŸç†ă€‚é€™æ˜Żç·Žçż’æ–čćŒçš„ćŽ‡é«˜çœŸç†ïŒŒć°Žè‡ŽćŁ“ćŠ›ćœæ­ąă€‚
â€œäž€æ—Šæˆ‘çš„çŸ„è­˜ć’ŒéĄ˜æ™Żć°±ćƒé€™ć››ć€‹èČŽæ—çœŸç†äž€æšŁ
- çœŸæ­ŁçŽ”çČčïŒŒé‚ŁéșŒæˆ‘çąș毊èČçš±ç›ŽæŽ„èą«ć–šé†’ćˆ°ćź‡ćź™äž­æœȘç¶“ć–šé†’çš„æ­Łçąșè‡Șæˆ‘ć–šé†’ïŒŒæ‰€æœ‰çš„çœ‹äžèŠ‹çš„æŒ‡ć—ïŒŒè€ƒæ…źïŒŒ
BrahmansïŒŒćźƒçš„çš‡ćź€ć’ŒCommonfolkă€‚çŸ„è­˜èˆ‡éĄ˜æ™Żćœšæˆ‘èș«äžŠïŒš’äžćŻć‹•æ–æ˜Żæˆ‘çš„ç™Œćžƒă€‚é€™æ˜Żæˆ‘çš„äžŠäž€ç”Ÿă€‚çŸćœšæČ’æœ‰é‡æ–°ć­˜ćœšă€‚â€œ
雖然Siddharthaæ­Łćœšè§Łé‡‹é€™ć››ć€‹ćŽ‡é«˜çš„çœŸç†ïŒŒäœ†è‚ŻçŽçȘç„¶æ„Ÿć—ćˆ°äș†ä»–è‡Șć·±çš„æ€æƒłäž­çš„äž€ć€‹ćŸˆæŁ’çš„é–ƒè€€ă€‚ä»–ćŻä»„ć“ćšä»–æ‰€ć°‹æ±‚çš„è§Łæ”Ÿă€‚ä»–çš„è‡‰ć……æ»żäș†ćż«æš‚ă€‚äœ›é™€æŒ‡è‘—ä»–äžŠć“­äș†ïŒŒâ€œè‚Żć°ŒäșžïŒäœ æœ‰ćźƒïŒäœ æœ‰ćźƒïŒâ€œ
Kondanna抠慄äș†ä»–çš„æ‰‹æŽŒäžŠćœšSiddharthaäč‹ć‰éž èșŹă€‚ä»–è«‡ćˆ°äș†æœ€æ·±ćˆ‡çš„ć°Šé‡ïŒŒâ€œć°Šæ•Źçš„è±ȘçŽć·žïŒŒè«‹æŽ„ć—æˆ‘äœœç‚șé–€ćŸ’ă€‚æˆ‘çŸ„é“ćœšäœ çš„æŒ‡ć°Žäž‹ïŒŒæˆ‘æœƒé”ćˆ°ć‰ć€§çš„èŠș醒。“
ćŠć€–ć››äœćƒ§äŸ¶äčŸćœšSiddharthaçš„è…łäž‹éž èșŹïŒŒćŠ ć…„äș†ä»–ć€‘çš„æ‰‹æŽŒïŒŒäžŠèŠæ±‚èą«æ”¶ćˆ°é–€ćŸ’ă€‚ SiddharthaèȘȘïŒŒâ€œć…„ćŒŸïŒæ‘é‡Œçš„ć­©ć­ć€‘ç”Šäș†æˆ‘ćć­—â€œäœ›â€ă€‚ćŠ‚æžœäœ éĄ˜æ„ïŒŒäœ äčŸćŻä»„é€šéŽé€™ć€‹ćć­—æ‰“é›»è©±ç”Šæˆ‘ă€‚â€œ
kondannać•é“ïŒŒâ€œäœ›é™€â€æ„ć‘łè‘—’äž€ć€‹èą«ć–šé†’’的äșș’“
â€œé€™æ˜Żæ­Łçąșçš„ïŒŒä»–ć€‘çš±äč‹ç‚ș我癌珟äș†â€èŠș醒æ–čćŒâ€œçš„é“è·Żă€‚äœ æ€ŽéșŒçœ‹ćŸ…é€™ć€‹ćć­—ïŒŸâ€
“’äž€ć€‹èą«ć–šé†’çš„äșș’ “èŠș醒的æ–čćŒâ€ïŒçČŸćœ©çš„ïŒçČŸćœ©çš„ïŒé€™äș›ćçš±æ˜ŻçœŸçš„ïŒŒäœ†ç°Ąć–źă€‚æˆ‘ć€‘æœƒæ„‰ćż«ćœ°çš±äœ ç‚ș䜛䜠癌珟äș†èŠș醒æ–čćŒçš„é“è·Żă€‚æ­ŁćŠ‚äœ ć‰›æ‰æ‰€èȘȘïŒŒæŻć€©éƒœćœšćżƒćœ°æ˜ŻçČŸç„žæ…ŁäŸ‹çš„ćŸșç€Žă€‚â€œäș”éƒšćƒ§äșșæ˜Żäž€ć€‹äșșïŒŒæŽ„ć—è±ȘèŻć±±äœœç‚șè€ćž«ïŒŒäžŠçš±ä»–ç‚șäœ›ă€‚
äœ›ćœšä»–ć€‘èș«äžŠçŹ‘äș†çŹ‘ă€‚â€œè«‹ïŒŒć…„ćŒŸć€‘ïŒŒç”šé–‹æ”Ÿć’Œè°æ˜Žçš„çČŸç„žç·Žçż’ïŒŒäžŠäž”ćœšäž‰ć€‹æœˆć…§ïŒŒäœ ć°‡é”ćˆ°è§Łæ”Ÿçš„æžœćŻŠă€‚â€œ
Suttapiáč­aka-dighanikāya
DN 16 - D II 137
mahāparinibbānasutta
{Excerpts}
- æœ€ćŸŒäž€ć€‹æŒ‡ä»€ -
[Mahā-parinibbāna]
這怋Sutta收集äș†ć„çšźæŒ‡ç€șïŒŒäœ›é™€ćœšéŽćŽ»äč‹ćŸŒç‚șèżœéššè€…æäŸ›äș†èżœéššè€…ïŒŒé€™äœżćŸ—é€™äœżćŸ—é€™æ˜Żć°æˆ‘ć€‘äŸ†èȘȘæ˜Żäž€ć€‹éžćžžé‡èŠçš„æŒ‡ç€ș。
æˆ‘ć°‡é—Ąèż°äžčć§†ć·Žçš„è©±èȘžèą«çš±ç‚șDhammādāsa擁有ć“Ș怋ariyasāvakaïŒŒćŠ‚æžœä»–ćŠ‚æ­€æžŽæœ›ïŒŒćŻä»„ćźŁćžƒè‡Șć·±ïŒš’ć°æˆ‘äŸ†èȘȘæČ’æœ‰æ›Žć€šçš„ćŸ·æ‹‰ć·ŽïŒŒæČ’æœ‰æ›Žć€šçš„tiracchāna-yoniæČ’æœ‰æ›Žć€šçš„pettivisayaæČ’æœ‰æ›Žć€šçš„äžćčžïŒŒç—›è‹Šçš„䞍ćčžçš„ç‹€æ…‹ïŒŒæˆ‘æ˜Żäž€ć€‹sotāpannaè‡Șç„¶ć…æ–Œè‹Šé›Łçš„ç‹€æ…‹ïŒŒè‚Żćźšæœƒèą«é€ćŸ€æĄ‘ć·ŽèżȘ。
什éșŒïŒŒÄnandaïŒŒæ˜Ż
é‚Łć€‹èą«çš±ç‚șdhammādāsa的äžčéș„ć·Žçš„è©±èȘžïŒŒćŠ‚æžœä»–ćŠ‚æ­€æžŽæœ›ïŒŒćŻä»„柣枃è‡Șć·±ïŒš’ć°æˆ‘äŸ†èȘȘæČ’æœ‰æ›Žć€šçš„è’‚æ‹‰ćĄ”ćšœïŒŒæČ’æœ‰æ›Žć€šçš„äœ©ç‰č瓊茚玍æČ’æœ‰æ›Žć€šçš„äœ©è’‚æł•æ–ŻïŒŒäžć†æ˜Żäœ©ç‰čç“Šæ–ŻïŒŒæČ’æœ‰æ›Žć€šçš„äœ©è’‚æł•æ–Żäžćčžçš„æ˜ŻïŒŒè‹Šé›ŁïŒŒæˆ‘æ˜Żäž€ć€‹sotāpannaè‡Ș然æČ’æœ‰ç—›è‹Šçš„ç—›è‹ŠïŒŒæŸäș›æłšćźšćˆ°Sambodhi
ćœšé€™èŁĄïŒŒÄnandaAriyasāvakaæ˜Żç»ç”Šäœ›ć€§çš„äœ›ćƒïŒš
ä»–èą«èłŠäșˆDhammeAveccappasāda
ä»–æ˜ŻèłŠäșˆSaĆŸgheaveccappasāda
ä»–èą«èłŠäșˆäș†äž€ć€‹èˆ‡Ariyas什äșșæ„‰ćż«çš„SÄ«la
é€™æ˜ŻÄnandaïŒŒæ˜Żé”ć€«ç‘Ș的話èȘžïŒŒèą«çš±ç‚șDhammādāsa擁有ć“Ș怋ariyasāvakaïŒŒćŠ‚æžœä»–ćŠ‚æ­€æžŽæœ›ïŒŒćŻä»„ćźŁćžƒè‡Șć·±ïŒš’ć°æˆ‘äŸ†èȘȘæČ’æœ‰æ›Žć€šçš„ćŸ·æ‹‰è€¶ïŒŒæČ’æœ‰æ›Žć€šçš„è’‚æ‹‰ć…‹Â·é›…ć°ŒäșžïŒŒæČ’æœ‰æ›Žć€šçš„äœ©ç‰čç¶­æ–ŻçŽïŒŒäžć†æ˜ŻäžćčžïŒŒè‹Šé›Łçš„䞍ćčžçš„ç‹€æ…‹ïŒŒæˆ‘æ˜Żäž€ć€‹è‚Œè‚‰ïŒŒè‡Ș然æČ’æœ‰ç—›è‹Šçš„ćœ‹ćź¶ïŒŒæŸäș›æłšćźšćˆ°æĄ‘ć·ŽèżȘ。
䜐藀䜠應è©Č留䞋bhikkhus撌sampajānosă€‚é€™æ˜Żæˆ‘ć€‘çš„ć”èœă€‚
怎éșŒæšŁïŒŒBhikkhusæ˜Żäž€ć€‹bhikkhu satoïŒŸćœšé€™èŁĄïŒŒBhikkhusBhikkhu
ć› æ­€ïŒŒBhikkhusæ˜Żäž€ć€‹Bhikkhu Satoă€‚æ€ŽéșŒæšŁïŒŒBhikkhusïŒŒæ˜ŻBhikkhuSampajānoïŒŸćœšé€™èŁĄïŒŒBhikkhus
ć› æ­€ïŒŒBhikkhusïŒŒæ˜Żäž€ć€‹bhikkhusampajānoă€‚äœè—€äœ æ‡‰è©Č留䞋bhikkhus撌sampajānosă€‚é€™æ˜Żæˆ‘ć€‘çš„ć”èœă€‚
- ananda雙胞胎薩拉
æščæœšç››é–‹ïŒŒé›–ç„¶ćźƒäžæ˜Żé–‹èŠ±çš„ć­ŁçŻ€ă€‚è€Œäž”èŠ±æœ”é›šèœćœšæ°Žè…«çš„èș«é«”äžŠïŒŒäžŠæ•ŁèœäžŠæ•ŁèœćœšćŽ‡æ‹œçš„tathagataäžŠă€‚ć’Œć€©é«”çŠç‘šèŠ±ć’Œć€©äžŠçš„æȘ€éŠ™çČ‰ïŒŒćŸžć€©ç©șäž‹é›šïŒŒćœštathagata的èș«é«”äžŠäž‹é™ïŒŒç„¶ćŸŒæ•Łèœć’Œæ•ŁèœïŒŒäžŠćœè‘—tathagataæ•Łç™Œć‡șäŸ†ă€‚ć€©ć ‚èˆŹçš„èČéŸłć’Œć€©ć ‚æš‚ć™šçš„èČ音朹ç©șäž­ćœšæ•Źç•TathAdataäž­çš„éŸłæš‚ă€‚
é€™äžæ˜Żé€™ć€‹ïŒŒÄnandatathāgataèą«ć°Šé‡ïŒŒćŽ‡æ•ŹïŒŒć°Šé‡ïŒŒæœ‰ć„Ÿè‡Žæ•Źć’ŒæŠźćčžă€‚äœ†æ˜ŻïŒŒAnanda任䜕Bhikkhu或BhikkhuniLayman或LaywomanïŒŒć‰©äž‹çš„Dhamm’ānudhamma’p'paáč­ipannasāməci’p'paipanna
æ čæ“šäœ›æł•ç”ŸæŽ»ïŒŒć°Šé‡ïŒŒæ•Źć–ȘïŒŒć°Šé‡ïŒŒæ”Żä»˜è‡Žæ•ŹïŒŒäžŠä»„æœ€ć„Șç§€çš„è‡Žæ•Źè‡ŽèŸ­ă€‚ć› æ­€ïŒŒÄnanda䜠應è©Čèš“ç·Žè‡Șć·±ïŒš’æˆ‘ć€‘ć°‡ç•™äž‹Dhamm’ānudhamma’p'paáč­ipannasāməci’p'paáč­ipanna生掻按照dhamma’。
prabuddha bharat sammelans.
ćź—æ•™ïŒŒçšźæ—ïŒŒé‘„ä»¶ïŒŒäžćčłç­‰ïŒŒ
ćœšé‚ŁèŁĄ
ćœšé‚ŁèŁĄ
撌
會çčŒçșŒćœšé‚ŁèŁĄïŒ
B.R.AMBEDKARćšćŁ«é›·éłŽéŸâ€œäž»èŠBHARAT BAUDHMAY KARUNGA。” ïŒˆæˆ‘æœƒèź“é€™ć€‹ćœ‹ćź¶äœ›æ•™ïŒ‰
æ‰€æœ‰ćŽŸäœæ°‘ć–šé†’çš„ç€Ÿæœƒé›·éœ†â€œć“Œć“Œæ™źæ‹‰æ–ŻćŠé‚Šæ™źæ‹‰ćžƒćŸ·Â·ćĄçŽćŸș”。 ïŒˆæˆ‘ć€‘ć°‡äœżæ•Žć€‹äž–ç•ŒPrabuddha Prapanch
這氇通過Prabuddha Bharat Samelans癌生
ç„¶ćŸŒ
ćź—æ•™ïŒŒçšźæ—ïŒŒé‘„ä»¶ć’Œäžćčłç­‰
äžæœƒćœšé‚ŁèŁĄïŒ
#ćź—æ•™ #新聞 #äž­ć›œ
侖界3ć€§ćź—æ•™ă€ć‰”ć§‹äșș】 侭朋 | äž–ç•Œćź—æ•™ | 悳èȘȘ氍æ±ș | æŽąçŽą | 漇漙 | 焞 | 新闻 | çŸŽćœ‹
260,706 views
Premiered Jun 21, 2020
䞖界癟科100
30K subscribers
é—œæ–Œç•¶ä»Šäž–ç•Œćœ±éŸżćŠ›
ć·šć€§çš„äž‰ć€§ă€ćź—æ•™ă€‘çš„è”·æș
é‚Łć°±æ˜Żă€ćŸșçŁæ•™ă€‘,ă€äŒŠæ–Żè˜­æ•™ă€‘ć’Œă€äœ›æ•™ă€‘
ćœšć€ä»Łçš„æ™‚ć€™
äșș類氍【漇漙】ć€Ș怚的æœȘ矄
盾信朹這怋侖界侊
ć­˜ćœšè‘—è¶…è‡Șç„¶ç„žç§˜çš„ćŠ›é‡
ć°±äœżćŸ—äșș怑由生äș†æ•Źç•ć’ŒćŽ‡æ‹œ
æˆ‘ć€‘äžé›Łç™ŒçŸ
æŻć€‹ă€ćź—æ•™ă€‘éƒœæœ‰è‡Șć·±çš„ă€ç„žè©±ă€‘ć’Œă€æ­·ćČ】
ç„žè–çš„æèż°ć’Œèš˜èŒ‰
äŸ†èĄšé”ç”Ÿć‘œć­˜ćœšçš„æ„çŸ©
00:23éŠ–ć…ˆïŒŒæˆ‘ć€‘ć…ˆäŸ†äș†è§Ł
é—œæ–Œç›źć‰ć…šäž–ç•Œéƒœćœšäœżç”šçš„
【慬慃简ćčŽă€‘
æ˜ŻćŁčçšźæșè‡Șæ–Œè„żæ–čç€Ÿæœƒçš„ă€çŽ€ćčŽă€‘æ–čæł•
ç›źć‰ïŒŒæˆ‘ć€‘è™•ćœšć…Źć…ƒ2020ćčŽ
ćŸ€ć‰æŽšç§»2019ćčŽ
äčŸć°±æ˜Żć…Źć…ƒ1ćčŽ
ćŠ‚æžœæˆ‘ć€‘ć†ćŸ€ć‰æŽšç§»100ćčŽçš„話
é‚Łć°±æ˜Żć«ćšć…Źć…ƒć‰100ćčŽ
這怋【慬慃简ćčŽă€‘æ˜ŻćŁčäœć€ä»ŁćŸșçŁæ•™ćŸ’ă€çŹ›ćź‰ćžŒă€‘
所ć»șè­°ć‰”ç«‹çš„
ä»–æ˜Żä»„ă€è€¶ç©Œă€‘èȘ•ç”Ÿçš„é‚ŁćŁčćčŽ
äŸ†èš­èšˆé€™ć€‹ć…Źć…ƒçŽ€ćčŽ
所仄äșș怑äčŸçš±äœœç‚ș【ćŸș督简慃】
äčŸć°±æ˜ŻćŸžă€è€¶ç©Œă€‘èȘ•ç”Ÿè‡łä»Š
ć·Č經有2019ćčŽäș†
按照歷ćČ蚘茉
ă€è€¶ç©Œă€‘çš„æŻèŠȘ【ç‘Ș戩äșžă€‘
æ˜ŻćœšćŁčć€‹éŠŹæ§œäž­èȘ•äž‹äș†ă€è€¶ç©Œă€‘
ç•¶æ™‚çš„ă€éŠŹćˆ©äșžă€‘
ć·Čç¶“ć’Œć€§èĄ›ćź¶æ—çš„ă€çŽ„ç‘Ÿă€‘èš‚äș†ć©š
äœ†ïŒŒè–éˆć»ć„‡è·ĄèˆŹçš„èƒœćŠ›èš»ć…„äș†ć„č的體慧
èź“ć„čæ‡·ć­•äș†
æ‰€ä»„ă€çŽ„ç‘Ÿă€‘äžŠéžă€è€¶ç©Œă€‘çœŸæ­Łçš„çˆ¶èŠȘ
ă€è€¶ç©Œă€‘æ˜ŻćŠçœŸæ­Łć‡șç”Ÿæ–Œă€äŒŻćˆ©æ’ă€‘
ć»ć­˜ćœšè‘—çˆ­è­°
äčŸæ˜ŻçŸä»Łć­žè€…ć°æ–Œć…©ć€‹çŠéŸłäž­æ‰€èš˜èŒ‰çš„
降生歷ćČ有所èłȘ疑
ć°ă€è€¶ç©Œă€‘ć‡șç”Ÿćœ°æœ‰ç ”ç©¶çš„äșș
æ­ĄèżŽćœšäž‹æ–čç•™èš€ć’Œäș’盞歞習
【ćŸșçŁæ•™ă€‘è–ç¶“ćˆ†ç‚șă€æ–°çŽ„ă€‘ć’Œă€èˆŠçŽ„ă€‘ć…©ć€‹éƒšćˆ†
慶䞭ćŁčéƒšćˆ†è–ç¶“ç‚șă€æ–°çŽ„ă€‘
æ˜Żă€è€¶ç©Œă€‘ć‡șäž–ćŸŒæ‰æœ‰çš„
æ˜Żèš˜èŒ‰ă€è€¶ç©Œă€‘äș‹è·Ą
é‚„æœ‰ć‚łæ‰żă€ç„žă€‘èˆ‡ă€äșžćžƒæ‹‰çœ•ă€‘æ‰€ć‰”ç«‹çš„ă€èˆŠçŽ„ă€‘
ă€èˆŠçŽ„ă€‘ç¶“ć…žçš„ć­˜ćœš
æŻ”ă€ćŸșçŁæ•™ă€‘ć’Œă€è€¶ç©Œă€‘é‚„èŠäŸ†çš„æ—©
ć€§çŽ„ćœšć…Źć…ƒć‰1500怚ćčŽć·Šćł
ç¶“ć…žćŻ«äœœć°±ć·Č經開構
ćœšç•¶æ™‚çš„è–ç¶“ïŒŒæ˜ŻćźŒć…šć±Źæ–Œă€çŒ¶ć€Șæ•™ă€‘çš„ç¶“ć…ž
ă€çŒ¶ć€Șæ•™ă€‘ćœšé‚Ł1500ćčŽèŁĄæ˜Żç›Žç·šç‹‚ć„”
ç™Œć±•çš„ćčŽä»Ł
ç”±æ–ŒïŒŒă€çŒ¶ć€Șæ•™ă€‘ç¶“æ­·æŒ«é•·çš„ćčŽä»ŁæŽ—犟
過怚的äșșç‚șè©źé‡‹
ć°Žè‡Žćé›ąćŽŸæœŹă€çŒ¶ć€Șæ•™ă€‘çš„æ•™çŸ©
ç›Žćˆ°ă€è€¶ç©Œă€‘èȘ•ç”ŸćŸŒ
ć°±ćŸžæ­€ć‡ș珟äș†ćŠćŁčæąćČ”è·Ż
扔立äș†ă€ćŸșçŁæ•™ă€‘
ćœšă€æ–°çŽ„ă€‘çš„è–ç¶“äž­
ćčŸäčŽćŸˆć°‘æćˆ°ă€è€¶ç©Œă€‘ć°æ™‚ć€™çš„æ­·ćČ
朹30æ­Čä»„ć‰çš„ă€è€¶ç©Œă€‘
æ˜ŻćæœšćŒ ïŒŒéŽè‘—çŒ¶ć€Șäșșçš„ć‚łç”±ç”ŸæŽ»
朹30æ­Čäč‹ćŸŒçš„ă€è€¶ç©Œă€‘
氱開構äș†ä»–çš„ć‚łæ•™ç”Ÿæ¶Ż
按照歷ćČ的蚘茉
ă€è€¶ç©Œă€‘äžŠæČ’æœ‰ćš¶ćŠ»ç”Ÿć­
äœ†èż‘ćčŽäŸ†
ćŁčä»œè·é›ą1500ćčŽć‰çš„ć€è€èŽŽè‰çŽ™ć‡șćœŸæ–‡ä»¶
ćŒ•è”·äș†ć„界關蚻
ćŽŸć› æ˜Żè©Čć‡șćœŸæ–‡ä»¶çš„ć…§ćźč指ć‡ș
耶穌ćŸșçŁäżĄćŸ’
【æŠčć€§æ‹‰ - ç‘Ș戩äșžă€‘Mary Magdalen
的çąșæ˜Żă€è€¶ç©Œă€‘çš„ćŠ»ć­
ć…©äșș䞍䜆有äș†ć©šć§»
è€Œäž”ç”ąäž‹äș†ć…©ćć­©ć­
é€™æ˜Żé•èƒŒäș†ă€è–ç¶“ă€‘æ‰€èš˜èŒ‰çš„æ­·ćČ
äčŸæŒžæŒžæœƒćœ±éŸżäșș怑èłȘç–‘ă€è–ç¶“ă€‘èš˜èŒ‰çš„ćŻäżĄćșŠ
當然ćȘ憑ćŁč仜ć‡șćœŸæ–‡ä»¶çš„ćčŸć„話
çąșćŻŠç„Ąæł•ćźŒæ•Žæ–·ćźš
ă€è€¶ç©Œă€‘æ˜ŻćŠçœŸçš„æ“æœ‰éŽćź¶ćș­
ç•ąç«ŸïŒŒæ­·ćČ過斌悠äč…
ć€äșș的蚘茉歷ćČ的æ–čæł•ïŒŒäčŸé›Łä»„æƒłè±Ą
ćœšć‚łç”±çš„ă€ćŸșçŁæ•™ă€‘æ­·ćČäžŠïŒŒæ˜ŻæČ’æœ‰èš˜èŒ‰
äčŸćŠćźšă€è€¶ç©Œă€‘ć·Čć©šçš„èȘȘæł•
çŸä»Łçš„ć­žç•ŒäčŸæ™źéèȘç‚ș
ă€è€¶ç©Œă€‘ćœšè„żć…ƒ30ćčŽć·Šćł
ç”ŸæŽ»æ–ŒçŸä»Šçš„ć·Žć‹’æ–ŻćŠćŁčćž¶çš„æ­·ćČ真毩äșș物
è©Čćœ°é»žäčŸæ˜Żă€è€¶ç©Œă€‘é–‹ć§‹ć‚łæ•™æŽ»ć‹•çš„ćœ°æ–č
ćźŁæšæ„›ç„žć’Œæ„›äșș的穏音
悳道侉ćčŽćŠćŸŒ
ćŒ•è”·ç•¶æ™‚çš„ćź—æ•™ç•Œçš„çš„é ˜èą–
ć°ä»–çš„ć«‰ćŠ’
äœżćŸ—ç•¶æ™‚çŒ¶ć€Șäșșæ‰€äżĄä»°çš„äžŠćž
æ˜Żäžć…èš±ä»»äœ•äșșè€»ç€†ä»–ć€‘çš„ă€ç„žă€‘
è€Œă€è€¶ç©Œă€‘è‡Șçš±æ˜ŻäžŠćžçš„ć­©ć­
犯äș†è€»ç€†äč‹çœȘ
æœ€ç”‚èą«çŒ¶ć€Șç„­ćž
【è©Čäșžæł•ă€‘æŽ§ć‘ŠćŸŒ
äș€ç”±çŒ¶ć€ȘéŸ“çœçš„çŸ…éŠŹçžœçŁæœŹă€äžŸçšźæ‹‰ć€šă€‘
ćˆ€è™•æ­»ćˆ‘
èą«é‡˜æ­»ćœšćć­—æž¶äžŠ
æ čæ“šă€æ–°çŽ„ă€‘æ­·ćČ蚘茉
ă€è€¶ç©Œă€‘æ­»äș†äž‰ć€©ćŸŒćŸ©æŽ»
éĄŻçŸç”Šä»–çš„é–€ćŸ’
長達40怩äč‹äč…ćŸŒć°±ć‡ć€©
ç„¶è€ŒïŒŒă€è€¶ç©Œă€‘æ­»ćŸŒç©¶ç«Ÿè‘Źćœšé‚ŁèŁ
è‡łä»Šä»ç„¶æ˜Żć€‹èŹŽ
é›–ç„¶ç•¶æ™‚ă€è€¶ç©Œă€‘ć…ˆçŸ„ć·Čç¶“äžćœš
äœ†ă€ćŸșçŁæ•™ă€‘é‚„æ˜ŻçčŒçșŒç™Œć±•
戰äș†ć…Źć…ƒäșŒäž–玀
【ćŸșçŁæ•™ă€‘ćœšă€æą”è’‚ćȡ】範服
成立äș†çŹŹćŁčæ‰€ă€ćŸșçŁæ•™æœƒă€‘
侍戰400ćčŽçš„時間
ć°±ć·Č經成ç‚ș
ç•¶æ™‚æœ€ćŒ·ć€§çš„çŸ…éŠŹćžćœ‹çš„ćœ‹æ•™
éššćŸŒ
【ćŸșçŁæ•™ă€‘ä»„ćž­ć·çš„è¶šć‹ą
遍澃äș†æ•Žć€‹è„żæ–čćœ‹ćź¶
æ™‚é–“ćˆéŽäș†200ćčŽćŸŒ
ć”æœçŹŹäșŒä»»çš‡ćžă€ć”ć€Ș漗】
äčŸæ›ŸæŽ„芋過䟆è‡Șè„żæ–č的【ćŸșçŁæ•™ćŸ’ă€‘
é€™æ˜Żă€ćŸșçŁæ•™ă€‘çŹŹćŁčæŹĄćœšäž­ćœ‹ć”æœ
æœ€ç››èĄŒçš„æ™‚æœŸć‚łć…„ćˆ°äž­ćœ‹
äčŸćœšè„żćź‰ć€§ç§ŠćŻș的
ă€æ™Żæ•™çą‘ă€‘èŁĄæœ‰æ‰€èš˜èŒ‰
é—œæ–Œäž­ćœ‹æœ€æ—©æŽ„è§žă€ćŸșçŁæ•™ă€‘çš„æ­·ćČ蚘錄
æ­Łç•¶ćŸșçŁæ•™
æș–ć‚™ćœšé™é çš„æ±æ–čé–‹ç–†èŸŸćœŸçš„æ™‚ć€™
äčŸć‡ș珟äș†ćŠćŁč䜍䞻角
é‚Łć°±æ˜Żă€äŒŠæ–Żè˜­æ•™ă€‘çš„ć‰”ć§‹äșș
ă€ç©†ć“ˆé»˜ćŸ·ă€‘èȘ•ç”Ÿäș†
ćŸžæ­€ă€ćŸșçŁæ•™ă€‘ć’Œă€äŒŠæ–Żè˜­æ•™ă€‘
é–‹ć§‹æœ‰äș†ć„è‡Ș的競爭
【ćŸșçŁæ•™ă€‘ćˆ°äș†ć…Źć…ƒ1054ćčŽćŸŒ
開構ć‡ș珟äș†ćˆ†èŁ‚
【ćŸșçŁæ•™ă€‘ç‚șäș†æ™źćŠć‚łæ•™çš„æšĄćŒ
ç‚ș焞打造äș†é›•ćƒ
ćŒæ™‚ïŒŒäčŸæ·»ćŠ äș†ćŠćŁčć€‹è§’è‰Č
成ç‚șäș†ïŒŒç•¶ä»Šäž–ç•Œæœ€ć€§çš„ćź—æ•™ćœ˜é«”
06:00ă€ç©†çœ•é»˜ćŸ·ă€‘æ˜Żă€äŒŠæ–Żè˜­ă€‘çš„ć‰”ć§‹äșș
ć‡șç”Ÿæ–Œć…Źć…ƒ571ćčŽ
äčŸć°±æ˜Żć’Œă€è€¶ç©Œă€‘çš„ćčŽéœĄ
è·é›ąç›žć·źäș†500怚ćčŽ
ă€ç©†çœ•é»˜ćŸ·ă€‘æ˜Żć‡ș生朹損門èČŽæ—
ćčŒćčŽæ™‚æœŸïŒŒè™•ćœšćŻŒèŁ•ç’°ćąƒæˆé•·
父èŠȘćœšă€ç©†çœ•é»˜ćŸ·ă€‘çš„ć‡ș生才
ć°±ć·Č經雹䞖
æŻèŠȘćœšä»–6æ­Č那ćčŽć°±ć› ç—…è€ŒćŽ»äž–
æœ€ćŸŒïŒŒç”±ć”çˆ¶ç…§éĄ§äș†ä»–
按照當時的芏矩
ćŠ‚æžœäžæ˜Żé•·ć­ïŒŒæ˜Żç„Ąæł•çČćŸ—ä»»äœ•çš„éș由
æ‰€ä»„ă€ç©†çœ•é»˜ćŸ·ă€‘äžŠæČ’æœ‰ćœšä»–çš„ćź¶æ—äč‹é–“
çČćŸ—ä»»äœ•èȡ毌
ćčŽćčŒçš„他ç‚șäș†äžćŠ é‡ä»–çš„ć”çˆ¶èČ æ“”
ćŸž12æ­Č開構
ć°±è·Ÿéššè‘—ć”çˆ¶ćˆ°ć€–ç¶“ć•†
期間掄觞äș†äžć°‘【ćŸșçŁæ•™ă€‘ć’Œă€çŒ¶ć€Șæ•™ćŸ’ă€‘
戰äș†20æ­Č時
揃抠äș†é˜żæ‹‰äŒŻćŠćł¶éƒšèœäč‹é–“
長達4ćčŽçš„ă€äŒèłˆçˆŸäč‹æˆ°ă€‘
èź“ä»–ć­žçż’ćˆ°äș†è±ćŻŒçš„軍äș‹çŸ„識
ç•¶ćźƒćˆ°äș†25æ­Č那ćčŽ
朹ćŁčæŹĄć€–ć‡șæ—…èĄŒæ™‚
èȘè­˜äș†ćŁč䜍40æ­Čçš„ćŻĄć©Šă€è”«è’‚ćŸč】愳敆äșș
ćŸŒäŸ†ïŒŒæˆç‚șć„č的汏䞋擥淄
䞍äč…äč‹ćŸŒïŒŒć…©äșș氱盞äș’愛慕
ćŸžæ­€ïŒŒă€ç©†çœ•é»˜ćŸ·ă€‘ć°±ć’Œ
ă€è”«è’‚ćŸč】甐ç‚șć€«ć©ŠïŒŒæˆç‚șäș†ćŽŸé…ć€«äșș
ă€ç©†çœ•é»˜ćŸ·ă€‘çš„ç”ŸæŽ»ïŒŒćŸžæ­€è”°äžŠäș†ćŻŒèŁ•ćź‰ćźš
ć°±æ˜Żă€ç©†çœ•é»˜ćŸ·ă€‘ćœš53æ­Č時
暶äș†ćŁč損ćčŽćƒ…9æ­Čć„łç«„ă€é˜żäŒŠèŽŽă€‘ćŒ•è”·äș†çˆ­è­°
é€™ć°ćŸ€ćŸŒçš„ç©†æ–Żæž—ïŒŒć»ćœ±éŸżæ·±é 
ćłäœżćˆ°äș†21䞖玀的今怩
ä»æœ‰ç©†æ–Żæž—ç”„çč”柣皱
ć„łæ€§ćˆæł•ç”ć©šćčŽéœĄç‚ș9æ­Č
ćŒ•è”·ç•¶ä»Šèš±ć€šäșș的æ‰č評
äžéŽïŒŒćœšă€ç©†çœ•é»˜ćŸ·ă€‘æ‰€ć‰”ç«‹çš„
ă€äŒŠæ–Żè˜­æ•™ă€‘çš„æ•™æąèŁ
ă€ç©†çœ•é»˜ćŸ·ă€‘çš„ćœšćŁčć€‹éœ‹æˆ’ć€œçš„æ™šäžŠ
ćœšćžŒæ‹‰ć±±æŽžïŒŒæœ›äżźć†„æƒłæ™‚
ă€é˜żæ‹‰ă€‘éŁæŽŸäș†ć€©äœżïŒŒäžŠć‘ŠèšŽä»–
èą«çœŸäž»éžćźšç‚șă€äœżè€…ă€‘
äčŸć°±æ˜Żă€ć…ˆçŸ„】
éŠ–æŹĄć‘ä»–ć•Ÿç€șçš„ă€ć€è˜­ç¶“ă€‘æ–‡
æŽˆć‘œä»–ć‘äž–äșșć‚łé”ïŒŒè­Šć‘Šć’Œć–œèšŠ
æ­€æ™‚ïŒŒă€äŒŠæ–Żè˜­æ•™ă€‘ć°±ćœš7侖简戝èȘ•ç”Ÿäș†
ă€ç©†çœ•é»˜ćŸ·ă€‘æŠŠéș„ćŠ äœœç‚șă€äŒŠæ–Żè˜­æ•™ă€‘çš„è”·æșćœ°
開構扔立äș†ă€äŒŠæ–Żè˜­æ•™ă€‘
è€Œă€è”«è’‚ćŸč】äčŸæˆç‚șäș†çŹŹćŁčäœć„łæ€§ç©†æ–Żæž—
開構äș†é•·é”23ćčŽçš„ă€äŒŠæ–Żè˜­æ•™ă€‘æŽ»ć‹•
èź“ă€äŒŠæ–Żè˜­æ•™ă€‘è”°äžŠäș†ćŸ©èˆˆäč‹è·Ż
çąș毊
ă€äŒŠæ–Żè˜­æ•™ă€‘ă€çŒ¶ć€Șæ•™ă€‘ć’Œă€ćŸșçŁæ•™ă€‘
ćŻŠéš›äžŠïŒŒæ˜Ż3怋【搌æșă€‘çš„ćź—æ•™
ćŁčæšŁæŠŠă€è€¶è·Żæ’’ć†·ă€‘ć°ç‚șć…±ćŒçš„è–ćœ°
ćƒć€§ć€©äœżă€ćŠ ç™Ÿćˆ—ă€‘ç­‰è§’è‰Č
äčŸćŒæ™‚ć‡șçŸćœšă€è–ç¶“ă€‘ć’Œă€ć€è˜­ç¶“ă€‘èŁ
ćŠ‚æžœæŠŠă€ć€è˜­ç¶“ă€‘çš„ć…§ćźč
æ‰€æćˆ°çš„é‚Łäș›ă€ć…ˆçŸ„ă€‘çš„æ•…äș‹
ćŽ»ć°ç…§ă€ćŸșçŁæ•™ă€‘è–ç¶“èŁĄçš„ă€èˆŠçŽ„ă€‘ć…§ćźč
【äșžäŒŻæ‹‰çœ•ă€‘æ˜Żä»–ć€‘çš„ç„–ć…ˆć’Œă€ć…ˆçŸ„】äč‹ćŁč
æ č據蚘茉
08:27 曠ç‚ș【焞】扔造äș†äșș類
【焞】äčŸç”Šäș†äșș類è‡Ș由的意識
所仄è‡Ș由的意識的甐果
æœƒèź“äșș類è‡Șć·±èźŠæˆé©•ć‚Č
èƒŒé›ąäș†ă€ç„žă€‘ć‘ć–„çš„æ—šæ„
æ‰€ä»„ă€ç„žă€‘æœƒćœšæ—çŸ€èŁĄ
æŒ‘éžäżĄä»°æŻ”èŒƒè™”èȘ ć’Œć°ă€ç„žă€‘æŻ”èŒƒäżĄä»»çš„äșș
䟆䜜ç‚șćźƒçš„ă€ä»Łèš€äșș】
äŸ†è­Šć‘ŠïŒŒäŸ†çłŸæ­Łæˆ–æ˜ŻäŸ†äżźæ­Ł
那äș›èƒŒé›ąèĄŒç‚ș的äșș
ç°Ąć–źäŸ†èȘȘ
ă€ć…ˆçŸ„ă€‘ć°±æ˜Żè±ĄćŸćŁčçšźç€Ÿæœƒæ”č革者
æˆ–æ˜Żç€Ÿæœƒé ˜ć°Žè€…
ćŸˆć€šçš„ćź—æ•™
ć…¶ćŻŠéƒœæœ‰ćŸˆć€šæ‰€èŹ‚çš„
ă€ć…ˆçŸ„ă€‘é€™æšŁçš„è§’è‰Č歘朹
è€Œæœ€ćžžèŠ‹çš„ć°±æ˜Żă€ç„žă€‘é€éŽäș†ă€ć…ˆçŸ„ă€‘ć‚łé”èšŠæŻ
é èš€ć°‡äŸ†æœƒç™Œç”Ÿçš„äș‹æƒ…
ć‘ŠçŸ„äșș類的敏題
é‚„æœ‰ć‘ŠèšŽă€ç„žă€‘çš„èŠæ±‚ç­‰ç­‰
這äș›ă€é èš€ă€‘ć’Œă€ć‘ŠçŸ„ă€‘éƒœæœƒèą«èš˜èŒ‰ćˆ°ç¶“ć…žèŁĄ
äœ†ç™Œć±•ć»æ˜Żæœ€ćż«é€Ÿçš„
戰äș†ć…Źć…ƒ632ćčŽćŒćčŽ6月7æ—„
ă€ç©†çœ•é»˜ćŸ·ă€‘ćœšéș„朰病逝
äș«ćčŽ63æ­Č
11:00ă€äœ›æ•™ă€‘çš„ć”ćƒ§ïŒˆçŽ„ć„˜ć€§ćž«ïŒ‰
11:11ă€äœ›æ•™ă€‘èȘ•ç”Ÿè‡łä»Šć·Č經有2500怚ćčŽ
æŻ”è”·ă€äŒŠæ–Żè˜­æ•™ă€‘é‚„èŠæ—©æ–Œ1200怚ćčŽ
äčŸć°±æ˜Żć…Źć…ƒć‰500怚ćčŽ
ă€äœ›æ•™ă€‘çš„ć‰”ć§‹äșșă€é‡‹èżŠæ‘©ć°Œă€‘
èȘ•ç”Ÿćœšć€ć°ćșŠçš„ă€èżŠæŻ”çŸ…èĄ›ćœ‹ă€‘
äčŸć°±æ˜ŻçŸćœšçš„ă€ć°ŒæłŠçˆŸă€‘ćąƒć…§
ç•¶æ™‚ćç‚șă€ć–Źé”æ‘© - æ‚‰é”ć€šă€‘
æ˜Żè©Č朋的王歐èș«ä»œ
æŻèŠȘćœšä»–ć‡ș生7ć€©ćŸŒć°±é›ąäž–
ćŸžć°éƒœćœšćŻŒèŁ•çš„ç’°ćąƒäž­é•·ć€§
ç•¶æ™‚æœ‰äœè‘—ćçš„ć€§ä»™ă€é˜żæ–ŻäŒŻä»™äșș】
æ›Ÿć°ćœ‹çŽ‹é èš€
çŽ‹ć­ćŠ‚æžœć‡șćź¶äżźé“ïŒŒć°‡æˆç‚șç„ĄäžŠă€æ­ŁèŠș】
ćŠ‚æžœäžć‡șćź¶ïŒŒäčŸć°‡æˆç‚șç”±æČ»ć€©äž‹çš„è–çŽ‹
äč‹ćŸŒïŒŒçˆ¶çŽ‹ç‚șäș†èŠçŽ‹ć­çșŒæ‰żć…¶ć€§æ„­
è‡Șć°ć°±èź“ä»–ç”Ÿé•·ćœšćŻŒèŁ•çŸŽć„œçš„ç’°ćąƒäž‹
éżć…çŽ‹ć­æœƒæœ‰ć‡ș柶的濔頭
äœżć‡ș枟èș«è§ŁèĄ“䟆
èź“ä»–ć˜—ç›Ąäž–ç•ŒçŸŽć„œ
ç”šè‡łćœšä»–17æ­Čæ™‚ïŒŒć°±ćź‰æŽ’ä»–èżŽæŽ„
當時ćčŽéœĄćȘ有13æ­Čçš„èĄšćŠčă€è€¶èŒžé™€çŸ…ă€‘ç‚ș抃
æ č據歷ćČ蚘茉
ă€æ‚‰é”ć€šă€‘ćœšé‚„æœȘć‡șćź¶ä»„ć‰
æ›Ÿç¶“æŽ„éŽäž‰ććŠ»ć­éŽè‘—èˆ’é©è±ȘèŻçš„ç”ŸæŽ»
äčŸæ­Łć› ç‚șćŠ‚æ­€
ă€æ‚‰é”ć€šă€‘ć°è‡Șć·±çš„äž–ç•Œæ„Ÿćˆ°ć›°æƒ‘ć’Œäžćź‰
朹ćčŸæŹĄć‡șć·Ąçš„æ™‚ć€™
èź“ä»–çœ‹ćˆ°äș†èš±ć€šäșșć€‘éƒœćœšç¶“æ­·è‘—ă€ç”Ÿè€ç—…æ­»ă€‘
的äșșè‰±è‹Šé›ŁïŒŒèź“ä»–ć›°æƒ‘äžć·Č
ç‚șäș†ć°‹æ±‚è§Łè„«äč‹é“
é–‹ć§‹æœ‰äș†ćŒ·çƒˆçš„ć‡ș柶濔頭
戰äș†29æ­Č那ćčŽïŒŒć’ŒćŠ»ć­ă€è€¶èŒžé™€çŸ…】èȘ•äž‹äș†
支ćŁčçš„ć­©ć­ă€çŸ…çșçŸ…ă€‘ïŒŒäčŸćœšćŒćčŽæ‹‹ćŠ»é›ąć­
è¶è‘—ç†ŸçĄçš„ćŠ»ć…’ïŒŒæ‚„æ‚„çš„é€ƒć‡ș皇漼
ć‰”é™€é ˆç™ŒïŒŒé–‹ć§‹äș†äżźèĄŒäč‹è·Ż
ă€æ‚‰é”ć€šă€‘ć…ˆćŸŒè·Ÿéššç•¶æ™‚ć€šćè‘—ćçš„äżźèĄŒè€…ă€ć­žé“ă€‘
äč‹ćŸŒïŒŒç™ŒçŸèš±ć€šçš„教矩
äžŠç„Ąæł•èź“ä»–ćŸžäž­ćŸ—ćˆ°èŠș悟
æ–Œæ˜ŻïŒŒć°±é–‹ć§‹è‡ŽćŠ›èżœæ±‚è‡Șć·±æ‰€èŠçš„çœŸç†
è”°ć…„äș†æŁźæž—èŁćŽ»
è‹Šäżźäș†6ćčŽäč‹äč…
ćżć—é„‘é€“ć’Œç—›è‹Š
ćœšä»–æŸæŸæŹĄäżźèĄŒéŽçš‹äž­æšˆć€’
淧遇ćŁčćç‰§çŸŠć„łïŒŒç”Šäș†ä»–çŸŠć„¶ć–ćŸŒïŒŒæ‰æŠŠä»–æ•‘äș†
ćŸžæ­€ïŒŒèź“ä»–æ„è­˜ćˆ°éŽćșŠçš„è‹ŠèĄŒïŒŒæœƒæćźłèș«ćżƒ
ćœ±éŸżæ€ç·’ć’Œç„Ąæł•ă€æ‚Ÿé“ă€‘
æ–Œæ˜ŻïŒŒä»–æ”ŸæŁ„äș†è‹ŠèĄŒ
ćŽ»ćˆ°äș†ă€è©æèżŠäčŸă€‘ćœšćŁčæŁ”ć€§è©ææščäž‹æ‰“ćéœæ€
當時他æ±șæ„ïŒŒè‹„äžèƒœć€§ćŸčć€§æ‚Ÿ
甕䞍蔷èș«
ç”æžœïŒŒć†„æƒłäș†äžƒäžƒć››ćäčć€©ćŸŒ
çȘç„¶ćŸ—仄【èŠșæ‚Ÿă€‘
當時35æ­Čçš„ă€æ‚‰é”ć€šă€‘èŠșæ‚Ÿæˆé“ćŸŒ
èą«çš±ç‚șă€äœ›é™€ă€‘æˆ–ă€é‡‹èżŠæ‘©ć°Œă€‘
é–‹ć§‹ä»„ă€äœ›æ•™ă€‘æ•™èȘšæœƒçœŸäșș
æć€ĄçœŸç”Ÿćčłç­‰
ćœšă€äœ›é™€ă€‘é ˜ć°Žçš„ćŽŸć§‹ă€äœ›æ•™ă€‘çš„æŠ‚ćż”äž­
æ˜ŻæČ’æœ‰æŒ‡ć‡șă€ç„žæ˜Žă€‘çš„ćźšçŸ©
ç”šè‡łćć°èż·äżĄ
é‚„æœ‰ć …æŒäžèš€éŹŒç„žè«–
è€Œæ˜ŻèŹ›èż°ă€ć› æžœć ±æ‡‰ă€‘ć’Œé—œæ–Œă€ćź‡ćź™èŹç‰©ă€‘
äžŠćœąćźčă€ćź‡ćź™èŹç‰©ă€‘æ˜ŻćŻ†äžćŻćˆ†çš„ćŁč體
æ‰æ˜Żè‡Șç„¶çš„æœŹèłȘ
èź“äșșèœè”·äŸ†éžćžžçš„çŽ„ç§˜
äœ†ćŠ‚ä»Šçš„ç‰©ç†ć­žćź¶
提ć‡șäș†ă€ć…šæŻćź‡ćź™ă€‘ć’Œäœ›é™€æ‰€æèż°çš„
橂ć‡șćŁč蜍
ă€äœ›é™€ă€‘ćˆ°äș†80æ­Čæ™‚ïŒŒćœšćŁčæŹĄçš„æ—…èĄŒäž­ç—…æ­»
æœ€ćŸŒçš„éș蚀
ć»ć•Ÿç€șćŒŸć­äžćż…ć°ä»–çš„æ­»æœ‰æ‰€èż·æƒ˜
é‚„ć‘Œç±ČćŒŸć­ć€‘çčŒçșŒäżźèĄŒă€äœ›æł•ă€‘
教èȘšçœŸç”Ÿ
ćœšă€äœ›é™€ă€‘é€äž–ćŸŒ
ç«è‘ŹćŸŒéșç•™äž‹äŸ†çš„ă€éșéȘšă€‘ć’Œă€èˆćˆ©ć­ă€‘
ćœšç”Ÿæ™‚çš„äœ›é™€ïŒŒæœŹèș«äžŠæČ’æœ‰ćŻ«äž‹ä»»äœ•çš„æ–‡ć­—
ćŒŸć­ć€‘æ”ć‚łäž‹äŸ†çš„éƒœæ˜Żă€äœ›é™€ă€‘çš„æ•™èȘš
由ćŁčä»Łä»Łçš„ćŒŸć­ćŁćŁç›žć‚łæœ€ćŸŒïŒŒèš˜èŒ‰ć‡șć€§é‡çš„ç¶“æ–‡
èź“ă€äœ›æ•™ă€‘è‡Ș捰ćșŠć‚łæ’­ćˆ°äșžæŽČ搄朰
äœ†ćŠ‚ä»Šçš„ă€äœ›æ•™ă€‘ćœšć°ćșŠć»ćȘ捠äș†0.8%的äșș揣
ćœšă€äœ›é™€ă€‘é€äž–äș†200ćčŽćŸŒæ‰ć»ș立äș†ă€äœ›ćĄ”æ”źć± ă€‘
ćˆæœŸçš„ă€äœ›æ•™ćŸ’ă€‘æ˜Żć°è‘—äœ›ćĄ”æ”źć± äŸ†ç„­æ‹œă€äœ›é™€ă€‘
ćœšă€äœ›ćĄ”æ”źć± ă€‘çš„ć‘šćœ
äžŠäžæœƒç™ŒçŸă€äœ›é™€ă€‘çš„ćœąè±Ąæˆ–é›•ćƒ
曠ç‚șäžçźĄæ˜Żäœ›ćƒæˆ–æ˜Żé›•ćƒ
äžŠéžă€äœ›æ•™ă€‘çš„æœŹæ„
äčŸæ˜Żè©Čă€äœ›ćĄ”æ”źć± ă€‘çš„çŠćżŒă€äœ›æ•™ă€‘éƒœæ˜Żä»„é–‹æ‚Ÿçš„ă€æł•èŒȘ】
ä»„ćŠă€äœ›é“ă€‘äœœç‚șä»ŁèĄš
ćœšă€äœ›é™€ă€‘ćŽ»äž–äș†500怚ćčŽćŸŒă€äœ›æ•™ă€‘ćœšç•¶æ™‚çš„ă€ćžŒè‡˜ă€‘ćŒè—èĄ“æčŠćˆäč‹äž‹
éŠ–æŹĄèȘ•ç”Ÿäș†ă€é‡‹èżŠæ‘©ć°Œă€‘çš„ćœąè±Ą
ć°±é–‹ć§‹æœ‰äș†äœ›ćƒ
éššè‘—ă€äœ›æ•™ă€‘é–‹ć§‹èˆˆè”·ćŸŒäčŸć»¶äŒžäș†ć„çšźć„æšŁçš„ă€è«žć€©ç„žäœ›ă€‘
ă€äœ›é™€ă€‘äčŸäŒŒäčŽäžćŻéżć…æˆç‚șäș†äșșć€‘ç„­æ‹œçš„ç„žćƒ
ć°ă€äœ›é™€ă€‘äŸ†èȘȘïŒŒäžŠäžćžŒæœ›è‡Șć·±èą«ç„žćŒ–ć› ç‚șă€äœ›é™€ă€‘èŹ›ç©¶çš„æ˜Żć…§ćœšçš„äżźèĄŒ
ćœšă€äœ›é™€ă€‘çš„ćˆèĄ·äžŠæŻ”ć–»ă€äž–ç•ŒèŹç‰©ă€‘éƒœæ˜ŻćŁčć€‹ă€ć‡è±Ąă€‘
äž–é–“ć°±æ˜Żă€ć…šæŻè™›ćč»ă€‘çš„ç©ș間
äșșć€‘ć°±ćƒè™•ćœšă€è™›ćč»ă€‘的遊æˆČèŁĄ
芁æ“ș脫遊æˆČçš„çŽ„æŸă€æ“ș脫èŒȘ曞】
ć°±ćż…é ˆç™»ć‡ș遊æˆČ【登ć‡șèŒȘ曞】
ć›žćˆ°ă€ć…šæŻæ„è­˜ă€‘äčŸć°±æ˜Żæ‰€èŹ‚çš„ă€æˆäœ›ă€‘
曠ç‚șćŁč戇äș‹ç‰©ïŒŒéƒœæ˜Żç”±ă€æ„è­˜ă€‘所甄成
äżźèĄŒè€…ćż…é ˆă€ć…­æ čæž…ć‡ˆă€‘æ‰èƒœäżźćŸ—æ­Łæžœ
16:04ă€éœé‡‘ă€‘æ›Ÿç¶“ç ”ç©¶è­‰æ˜Ž
-æŽšä»‹ćœ±ç‰‡
@ć€©äž»æ•™ïŒŒćŸșçŁæ•™ïŒŒâ—‹â—‹â—‹æ•™ïŒŒäž–ç•Œć„ć€§ćź—æ•™äč‹é–“究竟有什éșŒć€ćˆ„ | è€é«˜èˆ‡ć°èŒ‰ Mr & Mrs Gao
@ć°‘éŸæ˜ŻèȘ°ïŒŸè’ć”ćź—æ•™èƒŒćŸŒçš„ç§˜èŸ›ïŒäżźç…‰ä»™ć„łç‚ș由擁ćčŽèŒ•çŸŽć„łäžŠèŠæ±‚甂生獻èș«ă€æ™‚äș‹è©•è«–】
@é—œé”æ™‚ćˆ»çČŸéžâ”‚ç–«æƒ…è¶šç·©ćȘœç„–é¶ćąƒé‡ć•ŸïŒäž–ç•Œćź—æ•™ç››äș‹è€ć€–äčŸç˜‹ç‹‚ -抉毶悑 é»ƒæ–‡èŻ 侁歾恉 黃䞖聰 ć€ć°æž… çŽ‹ç‘žćŸ· éŠŹè„żć±
https://www.youtube.com/watch?v=yN0fc… ćć€§ äž­ć›œ 新闻 çŸŽćœ‹ 悳èȘȘ氍æ±ș
侖界3ć€§ćź—æ•™ă€ć‰”ć§‹äșș】 侭朋 | äž–ç•Œćź—æ•™ | 悳èȘȘ氍æ±ș | æŽąçŽą | 漇漙 | 焞 | 新闻 | çŸŽćœ‹

golden buddha 3d GIF


25) Classical Corsican-Corsa Corsicana,



Friends

Prabuddha Bharat Sammelani
Bhagawan Buddha dice
“I
mo fratelli, ci sĂČ sti dui amici chĂŹ una persona nantu Ă  u locu da
evità. Quali dui? Unu hÚ di mette in sÚ stessu in piacÚ sensuale. È
l’altru hĂš di praticĂ  l’austeritĂ  chĂŹ priva u corpu di i so bisogni.
Tramindui questi estremi purtanu Ă  fallimentu.
“A
strada aghju scupertu era a strada media, chĂŹ evitazioni tutti i dui
estremitĂ  Ăš hĂ  a capacitĂ  di guidĂ  unu Ă  capiscenu, a a liberazione, Ăš
pace. HĂš u nobu ottu chjornu di dirittu, pensativu drittu, un discorsu
dirittu, azione ghjusta, u revue dirittu, a destinazione diritta Ăš a
destrazione ghjusta. Aghju seguitatu stu nobile Ă  l’ottu chjornu Ăš anu
capitu a capiscitura, a liberazione Ăš a pace.
U
primu hĂš l’esistenza di u soffrenu. Nascita, vecchia etĂ , malatia, Ăš
chì a morte soffrenu. TEDATÀ, DELLE, GELUSING, PASMA, Albietà, paura, ù
disperazione Differta. A separazione da l’amati soffre. Associazione cĂč
quelli chĂŹ ti piace soffre. Desideriu, attaccamentu, Ăš affaccĂ  versu e
cinque aggreggii soffrenu.
“Fratelli, a seconda veritĂ  revela a causa di u soffrenu. A causa di
l’igoranza, a ghjente Ăčn pĂČ vede a veritĂ  di a vita, Ăš diventenu in
spettache di desidante, impegnu, gellosu, preoccupma, teme, a
disperazione.
Fratelli, a terza veritĂ  hĂš a cessa di soffrenza.
A capiscitura di a veritĂ  porta a cessazione di ogni dulore Ăš u dulore Ăš dĂ  a pace Ăš a gioia.
Fratelli, a quarta verdura hĂš a strada chĂŹ guidanu a cessazione di u
soffrenu. HĂš u nobile ottu chjassu, chĂŹ aghju solu spiegatu. U nobile
ottu chjassu hĂš nutratu da vive in mente. U mente porta Ă  a
cuncentrazione Ăš capisce, cĂč liberazioni da ogni dulore Ăš u dulore Ăš
guidĂ  Ă  paci Ăš gioia. Vi guidaraghju per questa strada di a
realizazione.
“A visione esce, insight sorgita, a discernenza suscitate,
l’illuminazione hĂš ghjunta Ă  e cose in quantu mai intesu prima di
capisce.”
“A
veritĂ  nobile di a cessazione di u stress: a radice Ăš a renatura, a
rinunzia, a liberazione, a liberazione, Ăš di lasciĂ  quellu assai verso.
Questa veritĂ  nobile di a cessazione di u stress hĂš stata realizata.
Questa hĂš a veritĂ  nobile di a manera di praticĂ  chĂŹ porta Ă  a
cessazione di u stress.
Impia
e a mo cunniscenza Ăš visione riguardanti questi quattru nobili veritĂ ,
cum’elli sĂČ stati veramente puro, allora aghju dichjaratu di avĂš
direttamente indessatu di tutti i so guide micca unseen, contefpliativi
,temmette brihmans, a so serra Ăš cumuna di A cunniscenza Ăš a visione Ăčn
hĂš ghjuntu Ă  mĂš: “Unshakable hĂš a mo liberazione. Eccu a mo ultima
nascita. Ùn ci hĂš nisuna esistenza rinnuvata “.
Mentre
siddhartha significava i quattru duibbii ghjuvanti, unu di i monchi,
Kondanna s’avvicina un grande brillante ind’u a so propria mente.
Puderia tastĂ  a liberazione chĂŹ avia cercatu un tantu cercatu. U so visu
s’hĂš battutu cĂč gioia. U Budday hĂ  punchatu Ă  ellu Ăš gridĂČ: “Kondanna!
L’avete! L’avete!
Kondanna
s’hĂš unitu Ă  i so palmi Ăš si arcu davanti Ă  SIDDHartha. CĂč rispettu piĂč
profundo, parlava, “Gautama Venerabile, per favore accettate cum’Ăš u
vostru discipulu. SĂČ chĂŹ sottu a vostra guida, uttene u grande svegliu
“.
L’altri
quattru monache si si si impassassi i perizzi di Siddhartha, unitu di i
so palme, Ăš dumandate esse ricevutu cum’Ăš discĂŹpuli. Siddhartha hĂ 
dettu: “Fratelli! I figlioli di u paesi m’hĂ  datu u nome ‘u buddha “. Tu
mi pĂČ ancu chjamĂ  per quellu nome se ti piace “.
Kondanna hĂ  dumandatu, “Ăčn” di buddha ’significa’ quellu chĂŹ hĂš svegliatu ‘? “
“Questu hĂš curretta, Ăš chjamanu u percorsu chĂŹ aghju scupertu ‘u modu di svegliu.’ Cosa ne pensate di questu nome?”
“‘Quellu
chĂŹ hĂš svegliatu’! ‘U modu di svegliu’! Maravigliosa! Maravigliosa!
Questi nomi sĂČ veri, ma simplici. Vi chjameremu felice u Buddha, Ăš u
percorsu chĂŹ avete scupertu u modu di svegliu. Cumu avete dettu solu,
vive ogni ghjornu hĂš a prima di a basa di a pratica spirituale “. I
cinque monachi eranu di una mente per accettĂ  Gautama cum’Ăš u so maestru
Ăš a chjamallu u buddha.
U
Buddha hĂ  smilatu. ” Per piacĂš, Fratelli, pracciati cĂč un spiritu
apertu Ăš intelligente Ăš in trĂš mesi averĂ  ottenutu u frutti di
liberazione “.
SUTTA PIáč­AKA-DIGHA NIKāYA
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna suutta
{estratti}
- l’ultime istruzzioni -
[Mahā-parinibۚna]
Questa
suta cacciatu diversi diversi struzzioni u buddha hĂ  datu per u sugitu
dopu Ă  so passata, chĂŹ ci fa esse un set assai impurtante per noi.
I
rimpiadu u discorsu in the dhamma, u atusia dommāmaāsa, se si desideri,
Ăčn ponu piĂč niraya, No piĂč tiracchāna-Yoni, micca piĂč pettinivisaya, nĂš
piĂč PiĂč State Statue, di Chjoruna, di tranquena, SĂČ un softanna, in
natura liberu di i miseria di i miseria, cerque eri destinonu Ă  Sambehi.
E chì, Ānanda, hù
Stu
discorsu in The Dhamma chĂŹ hĂš chjamatu Domumāda, se u desideriu, Ăčn
ponu micca dichjazione: YRION Tiracchāna-yoni, micca piĂč statu privati,
senza piĂč statu di Unelmazia, di disgrazia, di a Miseria, E. Am Un
Sotāanna, da natura gratis da stati, sicuri, un destinato, Sambehi?
QuĂŹ, ānanda, un ariyasāvaka hĂš dotatu cĂč Buddhe aveccappasāda:
HĂš dotatu cĂč dhamme aveccappasāda:
HĂš dotatu cĂč saáč…ghe aveccappasāda:
HĂš dotatu cĂč una sÄ«la chĂŹ hĂš piacevule Ă  l’Ariyas,
Questu,
ānanda, hĂš u decimu di dumma chĂŹ hĂš chjamatu di quale l’Ariyasāvaka, se
u desideriu, Ăčn ponu micca dichjazione, No piĂč Tiracchāna-Yoni, micca
piĂč Petticchāna-Yoni, micca piĂč Petttivisaya , Ăčn piĂč hĂš un sapientu, di
a disgrazia, sĂČ un sofecla, esse un sotāpanna, par natura libera da
stati di miseria di misery, cerque elle destinati Ă  sambine.
Sato duvete stà, bhikkhus, Ú Sampajānos. Questu hÚ a nostra intruzione à voi.
È cumu, Bhikkhus, hÚ un sato bhikkhu? QuÏ, bhikkhus, un bhikkhu
CusÏ, bhikkhus, hÚ un sato sato bhikkhu. È cumu, Bhikkhus, hÚ un bhikkhu sampajāmajāno? QuÏ, bhikkhus,
CusÏ, Bhikkhus, hÚ a bhikkhhu Sampajāia. Sato duvete stà, bhikkhus, Ú Sampajānos. Questu hÚ a nostra intruzione à voi.
- Ananda, L’salata spinu
L’arburi
sĂČ in piummia piena, puĂČ Ăčn hĂš micca a stagione di fioritura. È i fiori
pioggia nantu Ă  u corpu di a tathagata Ăš goccia Ăš sparghje Ăš sĂČ striati
in l’adorazione di a Tatatagata. È i fiori di corallo celeste Ăš a
polvere di sabbia celeste da u celu di u corpu di a Tathagata, Ăš
abbandunĂ  Ăš scartate Ăš sĂČ striati Ă  l’adorazione di a Tathagata. È u
sonu di voce celosa Ăš strumenti celĂŹmelli rende a musica in l’aria di u
Riverenza per a Tathagata.
Ùn
hÚ micca da questu, ānanda, chÏ a Tathāgata hÚ cunsiderata, veneradata,
impegnatu, pagatu l’odiu Ăš onurĂ . Ma, Icci, Idimi bhikkhusi, capimano o
meziornu, Ăš lovancu, resti ru restu Dhumudhhamma’pnudhama, sāáč­ipanna,
Sāáč­ipanna, Sāáč­ipanna, Sāáč­ipanna, Sāáč­ipanna, SömÄ«ci’PوPA
Vivendu
in a Dumma, hĂ  rispettu, vente, preestete, paginamu, Ăš onori di a
tratma cĂč u omaggiu piĂč eccellente. Dunque, Agnanda, DuvitidĂ  in voi,
tucemu DU: “Seremu Dhamm’ānudmaMma’Abáč­ipanna, SāmÄ«ci’P'Paáč­ipanna, vive
in accordanza cĂč u dhamma ‘.
Corsa, Castes, Religioni InequitĂ  Ci sĂČ stati,
ci sĂČ
Ăš
continuerĂ  Ă  esse quĂŹ
E decisioni povere & steping eranu
Ci hĂš
Ăš
continuerĂ  Ă  esse quĂŹ!
In listessu tempu
‘Ùn
ci hĂš pocu polveru in l’ochji: Elimina chĂŹ ignurance, marcinuanu nant’Ă 
a strada di Dhamma’ a Vinaaya Picoka - L’Ethica Buddist
era ancu quĂŹ
ci hĂš
Ăš
continuerĂ  Ă  esse quĂŹ!
ChĂŹ significa
E razze, castes, religioni inuguaglianza Ăčn eranu micca quĂŹ,
Ăčn ci sarĂ  micca quĂŹ
Ăš
continuerĂ  micca esse quĂŹ
Simpsons Predictions For 2021
Screen Rant
8.2M subscribers
For once, we’re hoping the Simpsons can’t predict the future…
The
Simpsons have long been prolific projectors into the future of world
events from the Super Bowl, to grease stealing, to Trump becoming
President. Their uncanny ability to always seem to know what’s next
comes from the fact that they always seem to have their thumb on our
current human trajectory. I’m not talking about the time Lisa projected
the Simpson world growing a fifth finger either. Homer, Marge, Bart,
Lisa, Maggie and the whole of Springfield has turned out to be right for
many moments in history. We analyze when the Simpsons saw into the
future and why some folks are freaked out about what they see coming for
2021.
Check out the Behind The Screen Podcast - By Screen Rant on Spotify!
Our Website:
Written by: Kareem @SwellCameraGuy Hassanien
Narrated by: Justin Freitas
Edited by: Peter G
For copyright matters please contact us at: legal@valnetinc.com
Simpsons Predictions For 2021
For
once, we’re hoping the Simpsons can’t predict the future…Subscribe:
http://bit.ly/Subscribe-to-ScreenrantThe Simpsons have long been
prolific projector…

Sunday Walking GIF - Sunday Walking EnfinUnEMailQuiMarche GIFs


26) Classical  Croatian-Klasična hrvatska

Friends

Bhagawan Buddha kaĆŸe
“Moja
braća, postoje ove dvije krajnosti koje osoba na putu treba
izbjegavati. Koja dva? Jedan je da se uronite u senzualne uĆŸitke. A
drugi je prakticirati strogosti koji liĆĄavaju tijelo svojih potreba.
Obje ove krajnosti dovode do neuspjeha.
“Put
koji sam otkrio je srednji put, koji izbjegava obje krajnosti i ima
sposobnost vođenja jednog do razumijevanja, oslobođenja i mira.
Plemenito je osmerostruko vrijeme ispravnog razumijevanja, ispravnog
razmiĆĄljanja, ispravnog govora, prave akcije, prava sredstva za ĆŸivot,
pravi napor, pravo razmiĆĄljanje i pravu koncentraciju. Slijedio sam ovu
plemenitu osam puta i shvatio razumijevanje, oslobođenje i mir.
Prvi
je postojanje patnje. Rođenje, starost, bolest i smrt pate. Tuga,
ljutnja, ljubomora, briga, tjeskoba, strah i očaj patnju. Odvajanje od
voljenih pati. Udruga s onima koje ne volite je patnja. Ćœelja, vezanost i
prianjanje na pet agregata pati.
“Braća, druga istina otkriva uzrok patnje. Zbog neznanja, ljudi ne
mogu vidjeti istinu o ĆŸivotu, i oni postaju uhvaćeni u plamenu ĆŸelje,
ljutnje, ljubomore, tuge, brige, straha i očaja.
“Braća, treća istina je prestanak patnje.
Razumijevanje istine ĆŸivota donosi prestanak svake tuge i tuge i dovodi do mira i radosti.
“Braća, četvrta istina je put koji dovodi do prestanka patnje. To je
plemeniti osam puta, koji sam upravo objasnio. Plemenite osam puta
staze je hranjeno ĆŸivom svjesno. RazmaĆŸivanje dovodi do koncentracije i
razumijevanja, oslobađa vas od svake boli i tuge i vodi do mira i
radosti. Vodit ću vas uz ovaj put realizacije.
“Vizija se pojavila, ustalo je uvid, pojavio se razlučivanje, nastalo
je znanje, nastalo je osvjetljenje u meni s obzirom na stvari koje se
nikada nisu čule prije:” Ova plemenita istina stresa je shvaćena. “
“Noble
istina o prestanku stresa: potpuna blijedi i prestanak, odricanje,
odricanje, oslobađanje i otpuĆĄtanje toga vrlo ĆŸudnja. Ova plemenita
istina o prestanku stres je ostvarena. Ovo je plemenita istina o načinu
prakse koja dovodi do prestanka stresa.
“Čim
moje znanje i vizija u vezi ova četiri plemenite istine kao ơto su
doơli do biti - bio je doista čist, onda sam tvrdio da se izravno
probudim u pravo samoubuđenje neiskoriơteno u kozmosu sa svim svojim
nevidljivim vodičima, kontemplativima, Brahmans, njegova Royalty &
Combelfolk. Znanje i vizija ustati u meni: ‘nepokolebljivo je moje
puơtanje. Ovo je moje posljednje rođenje. Sada nema obnovljenog
postojanja. “
Dok
je Siddhartha objaơnjavao četiri plemićke istine, jedan od redovnika,
Konntranna je iznenada osjetila sjajno sjajno u vlastitom umu. Mogao je
okusiti oslobođenje koju je tako dugo traĆŸio. Lice mu je sjalo s
radoơću. Buddha ga je pokazao i plakao: “Konntrana! Imate ga! Imate ga! “
Konntrana
se pridruĆŸila svojim dlanovima i naklonio se pred Siddhartha. Uz
najdublje poĆĄtovanje, govorio je: “PoĆĄtovani Gautama, molim vas
prihvatite me kao svog učenika. Znam da ću pod tvojim vodstvom, postići
ću veliko buđenje. “
Druga
četiri redovnika također se nakloni na Siddharthine noge, pridruĆŸili su
se dlanovima i zamolili da budu primljeni kao učenici. Siddhartha je
rekao: “Braćo! Djeca sela dala su mi ime ‘Buddha. I ti me moĆŸeĆĄ nazvati
tim imenom ako ĆŸeliĆĄ. “
Upitao je Konndana: “Ne” ne “Buddha” znači “onaj koji je probuđen”? “
“To je točno, a oni nazivaju put koji sam otkrio” način buđenja. “Ć to mislite o tom imenu?”
“Onaj
koji je probuđen”! “Način buđenja”! Divno! Divno! Ta su imena istiniti,
ali jednostavna. Sretno ćemo vas nazvati Buddhi, a put koji ste otkrili
način buđenja. Kao ơto ste upravo rekli, svakoga dana svaki dan je vrlo
osnova duhovne prakse. ” Pet redovnika bilo je jednog uma prihvatiti
Gautama kao svog učitelja i da ga nazove Buddha.
Buddha
ih je nasmijeĆĄio. ” Molim vas, braćo, praksa s otvorenim i
inteligentnim duhom, a za tri mjeseca ste postigli plod oslobođenja. ”
Text translation
Source text
3594 / 5000
Translation results
SUTTA PIáč­AKA-DIGHA NIKāya
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna sutta
{excerps}
- posljednje upute -
[mahā-parinibbāna]
Ova
Sutta okuplja razne upute koje je Buddha dao radi sljedbenika nakon
njegovog smrti, ĆĄto ga čini vrlo vaĆŸan smjer za nas danas.
Ja
ću objasniti diskurs na Dhammu koji se zove Dhammādāsa, opsjednut od
kojih je ariyasavaka, ako on tako ĆŸeli, moĆŸe proglasiti sebe: ‘Za mene,
nema viƥe Niraya, nema viƥe tiracchāna-yoni, ne viƥe Pettivisaya, ne
Viơe stanja nesreće, nesreće, bijede, ja sam Sotāpanna, po prirodi bez
drĆŸava bijede, siguran da je predodređen za Sambodhi.
I ƥto, ānanda je
taj
diskurs na Dhammu koji se zove Dhammādāsa, opsjednut od kojih je
ariyasavaka, ako on tako ĆŸeli, moĆŸe se izjaviti o sebi: ‘Za mene, nema
viƥe Niraya, nema viƥe tiracchāna-yona, nema viƥe Pettivisaya, nema viƥe
stanja Nesreća, nesreće, bijede, ja. Ja sam Sotāpanna, po prirodi bez
drĆŸava bijede, siguran da je predodređen za Sambodhi?
Ovdje, ānanda, ariyasavaka je obdarena Buddhe aveccappasadom:
On je obdaren Dhame aveccappasom:
On je obdaren Saáč…ghe aveccappasāda:
On je obdaren sīlom koja je ugodna za ariyas,
Ovo,
ānanda, je diskurs na Dhammu koji se zove Dhammādāsa, opsjednut od
kojih je ariyasāvaka, ako on tako ĆŸeli, moĆŸe proglasiti sebe: ‘Za mene,
nema viƥe niraya, nema viƥe tiracchāna-yoni, nema viƥe Pettivisaya ,
Nema viơe stanja nesreće, nesreće, bijede, ja sam Sotāpanna, po prirodi
bez drĆŸava bijede, sigurna da su namijenjeni Sambodhiju.
Sato bi trebao ostati, Bhikkhus i Sampajānos. Ovo je naƥ upad vama.
I kako, bhikkhus, je bhikkhuto sat? Ovdje, bhikkhus, bhikkhu
Tako je Bhikkhus, bhikkhuto sat. I kako, bhikkhus, je bhikkhu sampajāno? Ovdje, bhikkhus,
Tako je Bhikkhus, bhikkhu sampajāno. Sato bi trebao ostati, Bhikkhus i Sampajānos. Ovo je naƥ upad vama.
- Ananda, Twin Sala
Stabla
su u punom cvatu, iako to nije sezona cvatnje. A cvjetovi kiĆĄi na
tijelu tathagate i spuĆĄtaju se i rasprĆĄuju i poĆŸalili su ga u oboĆŸavanju
Tathagata. I nebeski koraljni cvjetovi i nebeski sandalowood prah iz
neba kiĆĄe dolje na tijelo Tathagate, i spuĆĄtaju se i rasprĆĄuju se na to
ơtovanje Tathagata. A zvuk nebeskih glasova i nebeskih instrumenata čini
glazbu u zraku iz poĆĄtovanja za Tathagatu.
Nisu
to, ananda, da se Tathāgata poơtuje, veće, cijenjena, cijenjena počast i
počaơćena. Ali, Ananda, bilo koji bhikkhuni ili bhikkhuni, laik ili
laikinja, ostajući Dhamm’ānudhamma’p'paáč­ipanna, sāmÄ«ci’p'paáč­ipanna,
Ćœivjeti
u skladu s Dhammom, da jedan poơtuje, venerita, poơtovanja, plaća
počast i poơtuje Tathāgatu s najzanimljivijim počaơću. Stoga, ānanda,
trebali biste se trenirati na taj način: ‘Ostat ćemo
Dhamm’ānudhamma’p'paáč­ipanna, SāmÄ«ci’paáč­paáč­ipanna, koji ĆŸivi u skladu s
Dhammom’.
Utrke, kaste, nejednakost religija bili su tamo,
su tamo
i
će i dalje biti tamo
Postoje siromaĆĄne i ĆĄtandske odluke
Je tamo
i
će i dalje biti tamo!
U isto vrijeme
- U očima ljudi ima malo praơine, uklonite to neznanje, hodat će na putu Dhamme u Vinaya Pitaki - budistička etika
je također tamo
je tamo
i
će i dalje biti tamo!
Ơto znači
Utrke, kasti, religije nejednakosti nisu bili tamo,
neće biti tamo
i
nastavit će ne biti tamo
AlphaGo - The Movie | Full award-winning documentary
DeepMind
357K subscribers
With
more board configurations than there are atoms in the universe, the
ancient Chinese game of Go has long been considered a grand challenge
for artificial intelligence.
On
March 9, 2016, the worlds of Go and artificial intelligence collided in
South Korea for an extraordinary best-of-five-game competition, coined
The DeepMind Challenge Match. Hundreds of millions of people around the
world watched as a legendary Go master took on an unproven AI challenger
for the first time in history.
Directed
by Greg Kohs and with an original score by Academy Award nominee
Hauschka, AlphaGo had its premiere at the Tribeca Film Festival. It has
since gone on to win countless awards and near universal praise for a
story that chronicles a journey from the halls of Oxford, through the
backstreets of Bordeaux, past the coding terminals of DeepMind in
London, and ultimately, to the seven-day tournament in Seoul. As the
drama unfolds, more questions emerge: What can artificial intelligence
reveal about a 3000-year-old game? What can it teach us about humanity?
“I
want my style of Go to be something different, something new, my own
thing, something that no one has thought of before.” Lee Sedol, Go
Champion (18 World Titles).
“We
think of DeepMind as kind of an Apollo program effort for AI. Our
mission is to fundamentally understand intelligence and recreate it
artificially.” Demis Hassabis, Co-Founder & CEO, DeepMind.
“The
Game of Go is the holy grail of artificial intelligence. Everything
we’ve ever tried in AI, it just falls over when you try the game of Go.”
Dave Silver, Lead Researcher for AlphaGo.
AlphaGo Movie
A Documentary ‱ Spring 2017


Xq Xq Holland Sticker - Xq Xq Holland Xqlusive Holland Stickers


27) Classical  Czech-KlasickĂĄ čeĆĄtina



Prabuddha Bharat Sammelans.
Bhagawan Buddha ƙíká
“Moji
bratƙi, tam jsou tyto dva extrĂ©my, kterĂ© by se člověk na cestě měla
vyhnout. KterĂ© dva? JednĂ­m z nich je ponoƙit se do smyslnĂœch potěơenĂ­. A
druhĂœ je praktikovat askeze, kterĂ© zbavujĂ­ tělo svĂœch potƙeb. Oba tyto
extrémy vedou k selhåní.
“Cesta,
kterou jsem objevil, je stƙednĂ­ cesta, kterĂĄ se vyhĂœbĂĄ oběma extrĂ©mĆŻm a
mĂĄ schopnost vĂ©st jeden k porozuměnĂ­, osvobozenĂ­ a mĂ­ru. Je to vzneĆĄenĂĄ
osmnĂĄsobnĂĄ cesta sprĂĄvnĂ©ho porozuměnĂ­, sprĂĄvnĂ© myĆĄlenĂ­, pravĂĄ ƙeč,
sprĂĄvnĂĄ akce, sprĂĄvnĂ© ĆŸivobytĂ­, sprĂĄvnĂ© ĂșsilĂ­, sprĂĄvnĂĄ vĆĄĂ­mavost a
sprĂĄvnĂĄ koncentrace. Sledoval jsem tuto vzneĆĄenou osmnĂĄsobnou cestu a
uvědomil si porozumění, osvobození a mír.
PrvnĂ­
je existence utrpení. Porod, stáƙí, nemoc a smrt trpí. Trpí smutek,
hněv, ĆŸĂĄrlivost, strach, Ășzkost, strach a zoufalstvĂ­. OddělenĂ­ od
blĂ­zkĂœch trpĂ­. SdruĆŸenĂ­ s těmi, kterĂ© se vĂĄm nelĂ­bĂ­, trpĂ­. Touha,
pƙipevnění a lpění do pěti agregátƯ trpí.
“Bratƙi, druhĂĄ pravda odhalĂ­ pƙíčinu utrpenĂ­. Vzhledem k nevědomosti
nemohou lidĂ© vidět pravdu o ĆŸivotě, a oni se chytĂ­ v plamenech touhy,
hněvu, ĆŸĂĄrlivosti, zĂĄrmutku, strachu, strachu a zoufalstvĂ­.
“Bratƙi, tƙetĂ­ pravdou je zastavenĂ­ utrpenĂ­.
PochopenĂ­ pravdy ĆŸivota pƙinĂĄĆĄĂ­ odvykĂĄnĂ­ kaĆŸdĂ©ho zĂĄrmutku a zĂĄrmutku a vede k mĂ­ru a radosti.
“Bratƙi, čtvrtĂĄ pravda je cesta, kterĂĄ vede k zastavenĂ­ utrpenĂ­. Je
to vzneơená osmnásobná cesta, kterou jsem právě vysvětlil. Noble
osmnĂĄsobnĂĄ cesta je ĆŸivena tĂ­m, ĆŸe ĆŸije v mysli. VĆĄĂ­mavost vede k
soustƙeděnĂ­ a porozuměnĂ­, s osvobozuje vĂĄs z kaĆŸdĂ© bolesti a zĂĄrmutku a
vede k mĂ­ru a radosti. UvĂĄdĂ­m vĂĄs po tĂ©to cestě realizace.
“Vision vznikl, vznikl vhled, rozeznĂĄnĂ­ vzniklo, znalosti vznikly,
osvětlenĂ­ vzniklo ve mně s ohledem na věci, kterĂ© nikdy neslyĆĄeli
dƙíve:” Tato uĆĄlechtilĂĄ pravda stresu byla chĂĄpĂĄna. “
“VzneĆĄenĂĄ
pravda o zastavení stresu: kompletní vyblednutí a ukončení, odƙíkání,
vzdåní, vydåní, a pronajímåní této touhy. Tato vzneƥenå pravda o
zastavenĂ­ stresu byla realizovĂĄna. To je vzneĆĄenĂĄ pravda o zpĆŻsobu praxe
vedoucĂ­ k zastavenĂ­ stresu.
“Jakmile
mĂ© znalosti a vizi tĂœkajĂ­cĂ­ se těchto čtyƙ ĆĄlechtickĂœch pravd, jak se
pƙiĆĄly, byla skutečně čistĂĄ, pak jsem tvrzel, ĆŸe jsem se pƙímo probudil
na sprĂĄvnĂ© sebevědomĂ­ zneschopnĂ© neuskutečněnĂ© ve vesmĂ­ru se vĆĄemi svĂœmi
neviditelnĂœmi prĆŻvodci, kontemplatives, Brahmans, jeho krĂĄlovskĂœ
krĂĄlovstvĂ­. Znalosti a vize vznikly ve mně: “NeotƙesitelnĂœ je moje
verze. To je mĆŻj poslednĂ­ narozenĂ­. NynĂ­ nenĂ­ obnovena existence. “
ZatĂ­mco
Siddhartha vysvětlil čtyƙi uĆĄlechtilĂ© pravdy, jeden z mnichĆŻ, Kondanna
nĂĄhle cĂ­til velkĂœ záƙícĂ­ v jeho vlastnĂ­ mysli. Mohl ochutnat osvobozenĂ­,
kterĂ© hledal tak dlouho. Jeho tváƙ se rozzáƙila radostĂ­. Buddha na něj
ukĂĄzal a vykƙikl: “Konananna! MĂĄĆĄ to! MĂĄĆĄ to!”
Konananna
se pƙipojila k dlaním a uklonil se pƙed Siddhartha. S nejhlubơím
respektem mluvil, “ctihodnĂœ Gautama, prosĂ­m, pƙijměte mě jako svĂ©ho
ĆŸĂĄka. VĂ­m, ĆŸe pod vaĆĄĂ­m vedenĂ­m, dostanu velkĂ© probuzenĂ­. “
OstatnĂ­
čtyƙi mniĆĄi se takĂ© uklonili na nohou Siddhartha, se pƙipojili k jejich
dlanĆŻm a poĆŸĂĄdali, aby byli pƙijata jako učednĂ­ci. Siddhartha ƙekl:
“Brothers! Děti obce mi daly jmĂ©no ‘Buddha. ” MĆŻĆŸete mi takĂ© zavolat
podle tohoto jmĂ©na, pokud se vĂĄm lĂ­bĂ­. “
Zeptala se kondanna, “neznamenĂĄ” Buddha “” ten, kdo je probuzenĂœ “?”
“To je sprĂĄvnĂ©, a nazĂœvajĂ­ cestu, kterou jsem objevil” zpĆŻsob, jak probuzenĂ­. “Co si myslĂ­te o tomto jmĂ©nu?”
“”
Ten, kdo je probuzenĂœ “! “ZpĆŻsob probuzenĂ­”! BĂĄječnĂ©! BĂĄječnĂ©! Tato
jmĂ©na jsou pravdivĂĄ, pƙesto jednoduchĂĄ. Budeme vĂĄm ĆĄĆ„astně zavolĂĄme
Buddha a cesta, kterou jste objevili cestu probuzení. Jak jste právě
ƙekl, ĆŸijĂ­cĂ­ kaĆŸdĂœ den vĆĄĂ­mavĂœ je velmi zĂĄkladem duchovnĂ­ praxe. ” Pět
mnichĆŻ bylo jednĂ© mysli pƙijmout Gautama jako svĂ©ho učitele a zavolat mu
Buddha.
Buddha
se na ně usmĂ­val. ” ProsĂ­m, bratƙi, praxi s otevƙenĂœm a inteligentnĂ­m
duchem a za tƙi měsĂ­ce budete dosĂĄhnout ovoce osvobozenĂ­. ”
Sutta Piáč­aka-digha Nikāya
DN 16 - (D II 137)
Mahāparinibbāna Sutta.
{vĂœĆˆatky}
- poslednĂ­ pokyny -
[mahā-parinibbāna]
Tato
Sutta shromaĆŸÄuje rĆŻznĂ© pokyny Buddha dal kvĆŻli nĂĄsledovnĂ­kĆŻm po jeho
prĆŻchodu, coĆŸ je pro nĂĄs velmi dĆŻleĆŸitĂœ soubor instrukcĂ­ pro nĂĄs.
Budu
rozpoznat diskurzu na Dhammu, kterĂœ se nazĂœvĂĄ Dhammādāsa, posedlĂœ,
kterĂœ Ariyasāvaka, pokud si tedy touĆŸĂ­, mĆŻĆŸe prohlĂĄsit sĂĄm sebe: “Pro mě
neexistuje dalƥí niraya, nic víc Tiracchāna-yoni, nic více pettivisaya,
ne Více stavu neơtěstí, neơtěstí, bída, jsem Sotāpanna, pƙírodou bez
stĂĄtĆŻ utrpenĂ­, je jistĂœ, ĆŸe je určen k Sambodhi.
A co, ānanda, je
To
diskurze na Dhamma, kterĂĄ se nazĂœvĂĄ Dhammādāsa, mĂĄ, kterĂœ Ariyasāvaka,
kdyby tedy touĆŸĂ­, mĆŻĆŸe prohlĂĄsit: “Pro mě, neexistuje nic vĂ­c niraya, ne
více tiracchāna-yoni, nic více pettivisaya, nic víc Neơtěstí, neơtěstí,
utrpenĂ­, I. jsem Sotāpanna, podle pƙírody bez stĂĄtĆŻ utrpenĂ­, je jistĂœ,
ĆŸe je určen k Sambodhi?
Zde, Ānanda, Ariyasāvaka je obdaƙena Buddhe Aveccappasāda:
On je obdaƙen Dhamme Aveccappasāda:
On je obdaƙen Saáč…ghe Aveccappasāda:
Je obdaƙen s SÄ«ly, kterĂĄ je pƙíjemnĂĄ pro Ariyas,
To,
ānanda, je diskurs o Dhammu, kterĂœ se nazĂœvĂĄ Dhammādāsa, posedlĂœ, kterĂœ
je Ariyasāvaka, pokud si tedy touĆŸĂ­, mĆŻĆŸe prohlĂĄsit sĂĄm o sobě: “Pro mě
neexistuje dalĆĄĂ­ niraya, uĆŸ nic Tiracchāna-yoni, nic vĂ­ce pettivisaya ,
ĆœĂĄdnĂœ dalĆĄĂ­ stav neĆĄtěstĂ­, neĆĄtěstĂ­, utrpenĂ­, jsem Sotāpanna, podle
pƙírody bez stĂĄtĆŻ utrpenĂ­, je jistĂœ, ĆŸe je určen k Sambodhi.
Sato by měl zƯstat, Bhikkhus a Sampajānos. To je naơe instrukce pro vás.
A jak, Bhikkhus, je bhikkhu sato? Tady, bhikkhus, bhikkhu
Tak, Bhikkhus, je bhikkhu sato. A jak, Bhikkhus, je bhikkhu Sampajāno? Tady, bhikkhus,
Tak, Bhikkhus, je Bhikkhu Sampajāno. Sato by měl zƯstat, Bhikkhus a Sampajānos. To je naơe instrukce pro vás.
- ANANDA, TWIN SALA
Stromy
jsou v plnĂ©m květu, i kdyĆŸ to nenĂ­ sezĂłna kvetenĂ­. A květy dĂ©ĆĄĆ„ na těle
tathagata a pokles a rozptyl a jsou poseté na to v uctívåní tathagata. A
nebeskĂ© korĂĄlovĂ© květy a nebeskĂ© santalovĂ© dƙevo prĂĄĆĄek z nebe dĂ©ĆĄĆ„ na
těle tathagata a kapka a rozptyl a jsou posetĂ© na to v uctĂ­vĂĄnĂ­
tathagata. A zvuk nebeskĂœch hlasĆŻ a nebeskĂœch nĂĄstrojĆŻ dělĂĄ hudbu ve
vzduchu z Ășcty pro tathagata.
NenĂ­
to tĂ­mto, Ānanda, ĆŸe tathāgata je respektovĂĄna, uctĂ­vanĂĄ, vĂĄĆŸenĂĄ,
placenĂĄ pocta a ctĂ­. Ale, Ananda, kaĆŸdĂœ Bhikkhu nebo Bhikkhuni, laika
nebo lanovka, zbĂœvajĂ­cĂ­ dham’ānudhamma’paáč­ipanna, sāmÄ«ci’p'paáč­ipanna,
ĆœijĂ­cĂ­
v souladu s Dhamma, ĆŸe jedno respekty, ĂștočiĆĄtě, Esteems, platĂ­ pocta a
pocizuje Tathāgata s nejvíce vynikajícími poctou. Proto, Ānanda, měli
byste se trĂ©novat sami tak: “ZĆŻstaneme Dhamm’ānudhamma’paáč­ipanna,
SāmÄ«ci’p'paáč­ipanna, ĆŸijĂ­cĂ­ v souladu s Dhamma”.
ZĂĄvody, kasty, nĂĄboĆŸenstvĂ­ nerovnost,
jsou tam
a
bude i nadĂĄle tam
ChudĂĄ a lakomavĂĄ rozhodnutĂ­
Je tady
a
bude i nadĂĄle tam!
Ve stejnou dobu
“V očích lidĂ­ je malĂœ prach, odstranit tuto nevědomost, budou chodit po cestě Dhamma” ve Vinaya pitakě - buddhistickĂĄ etika
byl také tam
je tady
a
bude i nadĂĄle tam!
CoĆŸ znamenĂĄ
ZĂĄvody, kasty, nĂĄboĆŸenstvĂ­ nerovnost nebyla tam,
nebude tam
a
bude i nadĂĄle tam bĂœt
oKhaliD vs Daniel | $1000 Rocket League 1v1 Showmatch - Best of 7
Feer
6.08K subscribers
oKhaliD
takes on Daniel. The match you all have been waiting for. The finale of
the North American vs Middle East challenge. Daniel has searched far
and wide for an opponent who can hang with him and he’s finally found
his match in oKhaliD. Who will take home the $1000 prize?
Join 2mans and Crew Battle 6mans in the discord.
Make sure to comment about the series below. I love seeing everyone’s input! Let me know what you like and what I should change.
oKhaliD vs Daniel | $1000 Rocket League 1v1 Showmatch - Best of 7

Tam Online GIF - TamOnline Online Tam GIFs

comments (0)