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The Life of Buddha - Narrated by Carrie Grossman
carriegmusic
736 subscribers
“The
Life of Buddha” is a beautiful and timeless book written by Andre
Ferdinand Herold. Originally published in French in 1922, this magical
tale tells the story of Prince Siddhartha who renounced a life of luxury
and set out on a journey to attain enlightenment. The story draws
directly from ancient texts (Buddhacarita, Lalitavistara, and the Jataka
Tales), and it offers an inspiring and intimate glimpse into the
Buddha’s life.
This
video is a super slow-moving kaleidoscope of images, photographs, and
paintings gathered from the public domain. The audio is what’s most
important and I highly recommend lying down and letting yourself be
transported by it. Whether you listen to this for inspiration,
relaxation, meditation, or simply to fall asleep, may the words awaken
your imagination, calm your mind, and touch your heart.
Adapted, edited, and narrated by Carrie Grossman. Soundtrack by Pierre-Andre Rigoll.
All
images in this video are from WikiCommons or Dreamstime. The beautiful
South Asian paintings are from Edwin Binney’s 3rd Collection of Indian
paintings, which were on exhibit at The San Diego Museum of Art in 2018.
You can also listen to this story for free on the meditation app Insight Timer. Enjoy the journey.
youtube.com
[ENG] Story of the Buddha
The Best Animation: The Story of the Buddha in English (䜛陀的䞀生)



Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe






Current Situation Ends between 04-8-2020 and 3-12-2020 

    For


The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.


Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda 







https://www.youtube.com/watch?v=MhcLBJG9GsU&t=3s
Life of the Lord Buddha in pictures (*Turn on the subtitles to learn about each picture*)


Sadaham Arana
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Please check out my channel Sadaham Arana (à·ƒà¶Żà·„à¶žà·Š අරණ) by clicking on my
username. It has a lot of Dhamma sermons in Sinhala, recorded from SLBC
(Sri Lanka Broadcasting Coporation), The Buddhist TV Sri Lanka, Neth FM
and other sources as well as some English Dhamma sermons from such
theros as Ven Ajahn Brahm etc


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đ’¶đ“ˆđ“ˆđ‘œđ’žđ’Ÿđ’¶đ“‰đ‘’ đ’žđ’Ÿđ“‰đ“‰đ’¶ đ’¶đ“ƒđ’č đ’žđ‘’đ“‰đ’¶đ“ˆđ’Ÿđ“€đ’¶ đ’čđ’œđ’¶đ“‚đ“‚đ’¶đ“ˆ –
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đ”đ’œđ’źđŒđ’ž đ’«đ‘…đ’œđ’žđ’ŻđŒđ’žđžđ’ź đ’Șđč đ’Żđ»đžđ‘…đ’œđ’±đ’œđ’Ÿđ’œ đ”đ’°đ’Ÿđ’Ÿđ»đ’œ đ’Ÿđ»đ’œđ‘€đ‘€đ’œ
đ’Żđ’œđ‘’ đ“ˆđ’Ÿđ‘”đ“ƒđ’Ÿđ’»đ’Ÿđ’žđ’¶đ“ƒđ’žđ‘’ đ‘œđ’» đ“‰đ’œđ‘’ đŸ„ đ‘…đ’¶đ“‰đ’¶đ“ƒđ’¶đ“ˆ, đ’Żđ’œđ‘’ đ“‰đ’œđ“‡đ‘’đ‘’ đ“Œđ’¶đ“Žđ“ˆ đ‘œđ’» đ“…đ’¶đ“Žđ’Ÿđ“ƒđ‘” đ’œđ‘œđ“‚đ’¶đ‘”đ‘’.
đ’Żđ’œđ‘’ đ’œđ’Ÿđ‘”đ’œđ‘’đ“ˆđ“‰ đ’¶đ“‰đ“‰đ“‡đ’Ÿđ’·đ“Šđ“‰đ‘’đ“ˆ đ‘œđ’» đ“‰đ’œđ‘’ đ“‰đ’œđ“‡đ‘’đ‘’đ’»đ‘œđ“đ’č đ“‡đ‘’đ’»đ“Šđ‘”đ‘’.

đ’Żđ’œđ‘’ đ’·đ’¶đ“ˆđ’Ÿđ’ž 𝒾𝑜𝓃𝒾𝑒𝓅𝓉𝓈 đ“‰đ’œđ’¶đ“‰ 𝑒𝓋𝑒𝓇𝓎𝑜𝓃𝑒
đ“ˆđ’œđ‘œđ“Šđ“đ’č 𝓊𝓃đ’čđ‘’đ“‡đ“ˆđ“‰đ’¶đ“ƒđ’č. đ’Čđ’œđ’¶đ“‰ đ’Ÿđ“ˆ đ“Œđ’œđ‘œđ“đ‘’đ“ˆđ‘œđ“‚đ‘’,
(đ’Šđ“Šđ“ˆđ’¶đ“đ’¶), đ“Šđ“ƒđ“Œđ’œđ‘œđ“đ‘’đ“ˆđ‘œđ“‚đ‘’, (đ’œđ“€đ“Šđ“ˆđ’¶đ“đ’¶) – 𝒱𝑜𝑜đ’č
đ’¶đ“ƒđ’č đ”đ’¶đ’č, đ“‰đ’œđ‘’đ“Ž đ’¶đ“‡đ‘’ đ“‰đ’œđ‘’ đ’¶đ’žđ“‰đ“Šđ’¶đ“ đ“†đ“Šđ’¶đ“đ’Ÿđ“‰đ’Ÿđ‘’đ“ˆ
đ’¶đ“ƒđ’č 𝓀𝓃𝑜𝓌𝓁𝑒đ’č𝑔𝑒.

đ’Żđ’œđ‘’ 𝓉𝑒𝓃 đ“‚đ‘’đ“‡đ’Ÿđ“‰đ‘œđ“‡đ’Ÿđ‘œđ“Šđ“ˆ đ’¶đ“ƒđ’č đ“‰đ’œđ‘’ 𝓉𝑒𝓃
đ’č𝑒-đ“‚đ‘’đ“‡đ’Ÿđ“‰đ‘œđ“‡đ’Ÿđ‘œđ“Šđ“ˆ đ’¶đ’žđ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒđ“ˆ đ’»đ‘œđ“‡đ“‚ 𝑜𝓃𝑒’𝓈
𝒾𝑜𝓃đ’č𝓊𝒾𝓉, đ“‰đ’œđ“Šđ“ˆ đ“‚đ’¶đ“€đ’Ÿđ“ƒđ‘” đ“đ’Ÿđ’»đ‘’ đ“Šđ“…đ“Œđ’¶đ“‡đ’č-đ“‚đ‘œđ“‹đ’Ÿđ“ƒđ‘”
𝑜𝓇 đ’čđ‘œđ“Œđ“ƒđ“Œđ’¶đ“‡đ’č-đ“‚đ‘œđ“‹đ’Ÿđ“ƒđ‘” đ“‰đ’œđ‘’ đ“‚đ‘’đ“ƒđ“‰đ’¶đ“
đ’č𝑒𝓋𝑒𝓁𝑜𝓅𝓂𝑒𝓃𝓉.

đ’Żđ’œđ‘’ đ“‰đ’œđ“‡đ‘’đ‘’đ’»đ‘œđ“đ’č đ’·đ’¶đ“ˆđ’Ÿđ’ž đ“…đ“‡đ’Ÿđ“ƒđ’žđ’Ÿđ“…đ“đ‘’ : đ’Ÿđ’¶đ“ƒđ’¶,
đ’źđ’Ÿđ“đ’¶, đ”đ’œđ’¶đ“‹đ’¶đ“ƒđ’¶ đ’¶đ“ƒđ’č đ’źđ’Ÿđ“đ’¶, đ’źđ’¶đ“‚đ’¶đ’čđ’œđ’Ÿ, đ’«đ’¶đ“ƒđ“Žđ’¶
đ’Żđ’œđ‘’ 𝓉𝑒𝓃 đ“…đ‘’đ“‡đ’»đ‘’đ’žđ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒđ“ˆ – đ’«đ’¶đ“‡đ’¶đ“‚đ’Ÿđ“ˆ.
𝒰𝓃đ’čđ‘’đ“‡đ“ˆđ“‰đ’¶đ“ƒđ’čđ’Ÿđ“ƒđ‘” đ“‰đ’œđ‘’ đ“ˆđ’Ÿđ‘”đ“ƒđ’Ÿđ’»đ’Ÿđ’žđ’¶đ“ƒđ’žđ‘’ đ‘œđ’» đ“€đ’¶đ“‚đ“‚đ’¶ đ’¶đ“ƒđ’č đ’Ÿđ“‰đ“ˆ 𝓇𝑒𝓈𝓊𝓁𝓉 đ’Ÿđ“ƒ đ“đ’Ÿđ’»đ‘’
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đ“‡đ’¶đ’čđ’Ÿđ’¶đ“‰đ‘’ đ’¶đ“ƒđ’č đ’œđ‘œđ“Œ đ“‰đ’œđ‘’đ“Ž đ’čđ’Ÿđ’»đ’»đ‘’đ“‡ đ’»đ“‡đ‘œđ“‚ đ‘’đ’¶đ’žđ’œ
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đ”đ‘’đ“ƒđ‘’đ’»đ’Ÿđ“‰đ“ˆ đ‘œđ’» 𝓂𝑒đ’čđ’Ÿđ“‰đ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ đ’Ÿđ“ƒ đ’Żđ’œđ‘’đ“‡đ’¶đ“‹đ’¶đ’čđ’¶ đ”đ“Šđ’čđ’čđ’œđ’Ÿđ“ˆđ“‚
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𝑀𝑒đ’čđ’Ÿđ“‰đ’¶đ“‰đ’Ÿđ‘œđ“ƒ đ’¶đ“ƒđ’č đ’Ÿđ“‰đ“ˆ 𝟩𝟱 đ“ˆđ“Šđ’·đ’żđ‘’đ’žđ“‰đ“ˆ.
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Sutta PiÎŒaka
(Five nik±yas, or collections)
1. D2gha-nik±ya [34 suttas; 3 vaggas, or chapters (each a book)]
(1) S2lakkhandavagga-p±1⁄4i (13 suttas)
(2) Mah±vagga-p±1⁄4i (10 suttas)
(3) P±Όikavagga-p±1⁄4i (11 suttas)
2. Majjhima-nik±ya [152 suttas;15 vaggas; divided in 3 books,
5 vaggas each, known as paoo±sa (‘fifty’)]
(1) M3lapaoo±ssa-p±1⁄4i (the ‘root’ fifty)
1. M3lapariy±yavagga (10 suttas)
2. S2han±davagga (10 suttas)
3. Tatiyavagga (10 suttas)
4. Mah±yamakavagga (10 suttas)
5. C31⁄4ayamakavagga (10 suttas)
(2) Majjhimapaoo±sa-p±1⁄4i (the ‘middle’ fifty)
6. Gahapati-vagga (10 suttas)
7. Bhikkhu-vagga (10 suttas)
8. Paribb±jaka-vagga (10 suttas)
9. R±ja-vagga (10 suttas)
10. Br±hmana-vagga (10 suttas)
(3) Uparipaoo±sa-p±1⁄4i (means ‘more than fifty’)
11. Devadaha-vagga (10 suttas)
12. Anupada-vagga (10 suttas)
13. Suññata-vagga (10 suttas)
14. Vibhaaga-vagga (12 suttas)
15. Sa1⁄4±yatana-vagga (10 suttas)
3. Sa1⁄2yutta-nik±ya [2,904 (7,762) suttas; 56 sa1⁄2yuttas; 5 vaggas; divided
into 6 books]
(1) Sag±thavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (11 sa1⁄2yuttas)
(2) Nid±navagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(3) Khandavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (13 sa1⁄2yuttas)
(4) Sa1⁄4±yatanavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(5) Mah±vagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i Vol I ( 6 sa1⁄2yuttas)
(6) Mah±vagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i Vol II ( 6 sa1⁄2yuttas)
4. Aaguttara-nik±ya [9,557 suttas; in11 nip±tas, or groups, arranged purely
numerically; each nip±ta has several vaggas; 10 or more suttas in
each vagga; 6 books]
(1) Eka-Duka-Tika-nipata-p±1⁄4i (ones, twos, threes)
(2) Catukka-nipata-p±1⁄4i (fours)
(3) Pañcaka-nipata-p±1⁄4i (fives)
(4) Chakka-Sattaka-nipata-p±1⁄4i (sixes, sevens)
(5) AΌΌhaka-Navaka-nipata-p±1⁄4i (eights, nines)
(6) Dasaka-Ekadasaka-nipata-p±1⁄4i (tens, elevens)
5. Khuddaka-nik±ya [the collection of small books, a miscellaneous gather-
ing of works in 18 main sections; it includes suttas, compilations of
doctrinal notes, histories, verses, and commentarial literature that has
been incorporated into the TipiÎŒaka itself.; 12 books]
(1) Kuddhakap±tha,Dhammapada & Ud±na-p±1⁄4i
1. Kuddhakap±tha (nine short formulae and suttas, used as a training manual for
novice bhikkhus)
2. Dhammapada (most famous of all the books of the TipiÎŒaka; a collection of 423
verses in 26 vaggas)
3. Ud±na (in 8 vaggas, 80 joyful utterances of the Buddha, mostly in verses, with
some prose accounts of the circumstances that elicited the utterance)
(2) Itivuttaka, Suttanip±ta-p±1⁄4i
4. Itivuttaka (4 nip±tas, 112 suttas, each beginning, “iti vutta1⁄2 bhagavata” [thus was
said by the Buddha])
5. Suttanip±ta (5 vaggas; 71 suttas, mostly in verse; contains many of the best
known, most popular suttas of the Buddha
(3) Vim±navatthu, Petavatthu, Therag±th± & Therig±th±-p±1⁄4i
6. Vim±navatthu (Vim±na means mansion; 85 poems in 7 vaggas about acts of
merit and rebirth in heavenly realms)
7. Petavatthu (4 vaggas, 51 poems describing the miserable beings [petas] born in
unhappy states due to their demeritorious acts)
8. Therag±th± (verses of joy and delight after the attainment of arahatship from 264
elder bhikkhus; 107 poems, 1,279 g±thas)
9. Therig±th± (same as above, from 73 elder nuns; 73 poems, 522 g±thas)
(4) J±taka-p±1⁄4i, Vol. I
(5) J±taka-p±1⁄4i, Vol II
10. J±taka (birth stories of the Bodisatta prior to his birth as Gotama Buddha; 547
stories in verses, divided into nip±ta according to the number of verses required to
tell the story. The full J±taka stories are actually in the J±taka commentaries that
explain the story behind the verses.
(6) Mah±nidessa-p±1⁄4i
(7) C31⁄4anidessa-p±1⁄4i
11. Nidessa (commentary on two sections of Suttanip±ta)
Mah±nidessa: commentary on the 4th vagga
C31⁄4anidessa: commentary on the 5th vagga and
the Khaggavis±oa sutta of the 1st vagga
(😎 PaÎŒisambhid±magga-p±1⁄4i
12. PaÎŒisambhid±magga (an abhidhamma-style detailed analysis of the Buddha’s
teaching, drawn from all portions of the Vin±ya and Sutta PiΌakas; three vaggas,
each containing ten topics [kath±])
(9) Apad±na-p±1⁄4i, Vol. I
13. Apad±na (tales in verses of the former lives of 550 bhikkhus and 40 bhikkhunis)
(10) Apad±na, Buddhava1⁄2sa & Cariy±piÎŒaka-p±1⁄4i
14. Buddhava1⁄2sa (the history of the Buddhas in which the Buddha, in answer to a
question from Ven. Sariputta, tells the story of the ascetic Sumedha and D2paakara
Buddha and the succeeding 24 Buddhas, including Gotama Buddha.)
15. Cariy±piΌaka (35 stories from the J±taka arranged to illustrate the ten p±ram2)
(11) Nettippakarana, PeÎŒakopadesa-p±1⁄4i
16. Nettippakarana (small treatise setting out methods for interpreting and explain-
ing canonical texts)
17. PeÎŒakopadesa (treatise setting out methods for explaining and expanding the
teaching of the Buddha)
(12) Milindapañha-p±1⁄4i
18. Milinda-pañha (a record of the questions posed by King Milinda and the
answers by Ven. Nagasena; this debate took place ca. 500 years after the
mah±parinibb±na of the Buddha)
Abhidhamma PiÎŒaka
[Seven sections of systematic, abstract exposition of all dhammas; printed in
12 books]
1. Dhammasaagao2
(enumeration of the dhammas)
(1) Dhammasaagao2-p±1⁄4i
2. Vibhaaga-p±1⁄42
(distinction or analysis of dhammas)
(2) Vibhaaga-p±1⁄42
3. Dh±tukath±
(discussion of elements; these 1st three sections form a trilogy that
must be digested as a basis for understanding Abhidhamma)
4. Puggalapaññatti
(designation of individuals; ten chapters: the 1st dealing with single
individuals, the 2nd with pairs, the 3rd with groups of three, etc.
(3) Dh±tukath±-Puggalapaññatti-p±1⁄42
5. Kath±vatthu-p±1⁄42
(points of controversy or wrong view; discusses the points raised and
settled at the 3rd council, held at the time of AƓoka’s reign, at Patna)
(4) Kath±vatthu-p±1⁄42
6. Yamaka-p±1⁄42
(book of pairs; a use of paired, opposing questions to resolve ambi-
guities and define precise usage of technical terms)
(5) Yamaka-p±1⁄42, Vol I
(6) Yamaka-p±1⁄42, Vol II
(7) Yamaka-p±1⁄42, Vol III
7. PaΌΌh±na
(book of relations; the elaboration of a scheme of 24 conditional
relations [paccaya] that forms a complete system for understanding
the mechanics of the entire universe of Dhamma)
(😎 PaΌΌh±na-p±1⁄4i, Vol I
(9) PaΌΌh±na-p±1⁄4i, Vol II
(10) PaΌΌh±na-p±1⁄4i, Vol III
(11) PaΌΌh±na-p±1⁄4i, Vol IV
(12) PaΌΌh±na-p±1⁄4i, Vol V
(1) P±r±jika-p±1⁄4i Bhikku
p±r±jik± (expulsion) 4
saaghadises± (meetings of the Sangha) 13
aniyat± (indeterminate) 2
nissagiy± p±cittiy± (expiation with forfeiture) 30
(2) P±cittiya-p±1⁄4i
suddha p±cittiy± (ordinary expiation) 92
p±tidesaniy± (confession re: alms food) 4
sekhiya (concerning etiquette & decorum) 75
adhikaraoasamath± (legal process) 7
(concludes with bhikkuni vinaya rules) ______
227
Bhikkhuni
8
17
0
30
166
8
75
7
______
311
2. Khandaka [two books of rules and procedures]
(3) Mah±vagga-p±1⁄4i (10 sections [khandhakas]; begins with historical accounts of the
Buddha’s enlightenment, the first discourses and the early growth of the Sangha;
outlines the following rules governing the actions of the Sangha:
1. rules for admission to the order (upasampad±)
2. the uposatha meeting and recital of the p±timokkha
3. residence during the rainy season (vassa)
4. ceremony concluding the vassa, called pav±rao±
5. rules for articles of dress and furniture
6. medicine and food
7. annual distribution of robes (kaÎŒhina)
8. rules for sick bhikkhus, sleeping and robe material
9. mode of executing proceedings of the Sangha
10. proceedings in cases of schism
(4) C31⁄4avagga-p±1⁄4i (or Cullavagga) (12 khandakas dealing with further rules and proce-
dures for institutional acts or functions, known as saaghakamma:
1. rules for dealing with offences that come before the Sangha
(saagh±disesa)
2. procedures for putting a bhikkhu on probation
3. procedures for dealing with accumulation of offences by a bhikkhu
4. rules for settling legal procedures in the Sangha
5. misc. rules for bathing, dress, etc.
6. dwellings, furniture, lodging, etc.
7. schisms
8. classes of bhikkhus and duties of teachers & novices
9. exclusion from the p±timokkha
10. the ordination and instruction of bhikkhunis
11. account of the 1st council at R±jagaha
12. account of the 2nd council at Ves±li
3. Pariv±ra-p±1⁄4i [a summary of the vinaya, arranged as a
catechism for instruction and examination]
(5) Pariv±ra-p±1⁄4i The fifth book of vinaya serves as a kind of manual enabling the reader
to make an analytical survey of the whole of Vinaya PiÎŒaka.
Sutta Piáč­aka -Digha Nikāya
DN 9 -
Poáč­áč­hapāda Sutta
{excerpt}
— The questions of Poáč­áč­hapāda —
Poáč­áč­hapāda asks various questions reagrding the nature of Saññā.
Note: plain texts
Now, lord, does perception arise first, and knowledge after; or does
knowledge arise first, and perception after; or do perception &
knowledge arise simultaneously? ‹
Potthapada, perception arises first, and
knowledge after. And the arising of knowledge comes from the arising of
perception. One discerns, ‘It’s in dependence on this that my knowledge
has arisen.’ Through this line of reasoning one can realize how
perception arises first, and knowledge after, and how the arising of
knowledge comes from the arising of perception.
Mangala Sutta Chanting with Meaning - The Buddha’s Discourse of Blessings
Golden High International Pvt Ltd
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Mangala Sutta Chanting with Meaning- The Buddha’s Discourse of Blessings
It
was preached at Jetavana temple in answer to a question asked by a Deva
(deity). The sutta describes thirty-eight blessings in ten sections
and given advice how to eradicate evil and how to cultivate good.
Blessing means practise by the one who is to be blessed. Therefore we
can attain each blessing, by ourselves, through our own endeavor. These
38 blessings are ethical and spiritual in nature, providing a
step-by-step training on the journey of life.
The
word mangala means “blessings” “auspicious sign” or “good omen”
throughout Jambudipa ( In ancient India at the time of the Buddha)
people wanted to know what constituted a real blessing that makes life
happy for them. Many people spoke about blessings in many ways: as
beautiful and peaceful objects to see or hear, or sweet and pleasant
smells, sounds, tastes and touches. This issue was even raised among
deities (Davas) in the heavenly planes. For twelve years the deities
argued, debated and discussed about it. Then Devas of Tavatimsa heavenly
realm approached Sakka, the leader of the devas, for his views. The
Sakka advised the devas to consult the Buddha. The Mangala sutta can be
found in khuddakapatha Sutta-Nipata in the Pali Canon.
By Ajaan Shan
Mangala Sutta Chanting with Meaning - The Buddha’s Discourse of Blessings








101) Classical Tamil-àźȘàźŸàź°àźźàŻàźȘàź°àźżàźŻ àź‡àźšàŻˆàź€àŻàź€àźźàźżàźŽàŻ àźšàŻ†àźźàŻàźźàŻŠàźŽàźż,

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Jan 21, 2021
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Agathin Kural
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Patimokkha àźŽàź©àŻàź±àŻ àź…àźŽàŻˆàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźźàŻ àźšàźŸàŻˆàźźàŻàź±àŻˆ àź•àŻˆàźŻàŻ‡àźŸàŻ àź€àź±àŻàźšàŻ†àźŻàźČàźŸàź© àź’àźŽàŻàź•àŻàź•àź€àŻàź€àźżàź©àŻ
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àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ Cetasika Dhammas àź€àŻŠàźŸàź°àŻàźȘàŻ àźŽàźȘàŻàźȘàźŸàźż - Sampayoga. Cetasikas Cittas
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3
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(akusala) - àźšàźČàŻàźČ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź•àŻ†àźŸàŻàźŸ, àź…àź”àź°àŻàź•àźłàŻ àź‰àźŁàŻàźźàŻˆàźŻàźŸàź© àź•àŻàźŁàź™àŻàź•àźłàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź…àź±àźżàź”àŻ.
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àźȘàźżàź±àźȘàŻàźȘàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź†àź°àźźàŻàźȘ àź”àźŸàźŽàŻàź•àŻàź•àŻˆ àźȘàźČàŻàź”àŻ‡àź±àŻ àź†àź°àźźàŻàźȘ àź”àźŸàźŽàŻàź•àŻàź•àŻˆ àźšàźżàź•àźŽàŻàź”àŻàź•àźłàŻ -
àźźàźčàźŸàźȘàźżàź©àźżàź•àŻàźźàźŸàź©àźŸ àźȘàŻàź€àŻàź€àź°àŻàź•àźłàŻ ‘àź…àź±àźżàź”àŻŠàźłàźżàź•àŻàź•àŻ àźȘàŻ‹àź°àźŸàźŸàŻàźŸàźźàŻ - 6 àź†àźŁàŻàźŸàŻàź•àźłàŻ àź€àź”àźźàŻ àźšàŻàźŻ
àźźàź°àźżàźŻàźŸàź€àŻˆ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźšàźżàź±àŻàź±àźżàź©àŻàźȘ àź†àź°àŻàź”àź€àŻàź€àŻˆ àź…àźŸàźżàźȘàŻàźȘàźŸàŻˆ àź”àŻ€àźŽàŻàźšàŻàźšàźżàź•àźłàŻ.
àź…àź±àźżàź”àŻŠàźłàźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻ
àźȘàŻ‹àź°àźŸàźŸàŻàźŸàźźàŻ - àźȘàŻ‹àź€àźż àź’àź°àŻ àź”àźżàź°àźżàź”àźŸàź© àź†àźŻàŻàź”àŻ àź‡àźŻàź•àŻàź•àźźàŻ àźšàź•àŻàź•àź°àźźàŻ àźšàź•àŻàź•àź°àźźàŻ àź…àźźàŻˆàź€àŻàź€àźČàŻ -
àź€àź°àŻàźźàź•àźŸàźȘàź”àź€àŻàź€àźŸàź©àźŸ àź€àź°àŻàźźàź€àŻàź€àźżàź©àŻ àźȘàź°àź”àŻàź€àźČàŻ - àźšàź™àŻàź•àźŸàź”àŻˆ àźšàźżàź±àŻàź”àŻàź€àźČàŻ àźšàź”àŻàź”àźżàź©àŻ àźȘàŻàź©àźżàź€
àź’àźŽàŻàź™àŻàź•àŻˆ àź‰àź°àŻàź”àźŸàź•àŻàź•àŻàź€àźČàŻ - àźȘàźżàź•àŻàźčàŻàź©àźżàźžàŻ àźȘàŻ†àź°àźżàźŻ àź…àźŽàźżàź”àŻ - àźźàź•àźŸàźȘàźżàź°àźżàź©àźżàź°àŻàź”àźŸàź©àźŸ.
àźȘàźŸàźČàźż àźźàŻŠàźŽàźż àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź‡àźČàź•àŻàź•àźżàźŻàźźàŻ
àźȘàźŸàźČàźż àźšàźżàźŻàźźàź© àźźàŻŠàźŽàźżàźŻàŻˆ àź•àź±àŻàź±àŻàź•àŻàź•àŻŠàźłàŻàźł àźȘàźŸàźČàźż àź‡àźČàź•àŻàź•àźŁàźźàŻ àźȘàźŸàźČàźż àźźàŻŠàźŽàźż àź”àź°àźČàźŸàź±àŻ àźȘàźŸàźČàźż àź‡àźČàź•àŻàź•àźżàźŻàźźàŻ àźȘàźŸàźČàźż àź”àŻ‡àźČàŻˆ
àźšàŻàź€àŻàź€àźŸ àźȘàźżàź•àźŸàź•àźŸ
(àźàźšàŻàź€àŻ àźšàźżàź•àŻ ± àźŻàźžàŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź€àŻŠàź•àŻàźȘàŻàźȘàŻàź•àźłàŻ)
1.
d2gha-nik ± ya [34 suttas; 3 àź”àźŸàźČàŻàź•àźŸàźžàŻ, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź…àź€àŻàź€àźżàźŻàźŸàźŻàź™àŻàź•àźłàŻ (àź’àź”àŻàź”àŻŠàź°àŻ
àźȘàŻàź€àŻàź€àź•àźźàŻ)] (1) S2Lakkhandavagga-p ± 1/4i (13 suttas) (2) mah ± vagga-p ±
1/4i (10 suttas) (3) àźȘ ± ÎŒikavagga-p ± 1/4i (11 suttas)
2.
àźźàźœàźżàźźàźŸ-àźšàźżàź•àŻ ± ya [152 suttas; 15 àź”àźŸàźČàŻàź•àźŸàźžàŻ; 3 àźȘàŻàź€àŻàź€àź•àź™àŻàź•àźłàŻ
àźȘàźżàź°àźżàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàź€àŻ, 5 àź”àźŸàźČàŻàź•àźŸàźžàŻ àź’àź”àŻàź”àŻŠàź°àŻ, paoo ± Sa (’àźàźźàŻàźȘàź€àŻ’) àźŽàź©
àź…àźŽàŻˆàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźźàŻ]
(1)
M3Lapaoo ± SSA-P ± 1/4i (àź°àŻ‚àźŸàŻ ‘àźàźźàŻàźȘàź€àŻ) 1. M3Lapariy ± Yavagga (10
suttas) 2. S2Han ± Davagga (10 suttas) 3. Tatiyavagga (10 suttas)
4. Mah ± Yamakavagga (10 suttas)
5. C31/4ayamakavagga (10 suttas) (2) Majjhimapaoo ± SA-P ± 1/4i (’àźšàźŸàŻàź€àŻàź€àź°’ àźàźźàŻàźȘàź€àŻ)
6. Gahapati-Vagga (10 Suttas) 7. àźȘàźżàź•àŻàźčàŻ-àź”àźŸàź•àŻàź°àźŸ (10 suttas) 8. paribb ± jaka-vagga (10 suttas) 9. r ± ja-vagga (10 suttas)
10. BR ± Hmana-Vagga (10 suttas) (3) Uparipaoo ± SA-P ± 1/4i (àźàźźàŻàźȘàź€àŻ àź”àźżàźŸ ‘àźŽàź©àŻàź±àŻ àźȘàŻŠàź°àŻàźłàŻ)
11.
àź€àŻ‡àź”àź€àźŸàźčàźŸ-àź”àźŸàź•àŻàź•àźŸ (10 suttas) 12. Anupada-vagga (10 suttas) 13.
Suñanata-vagga (10 suttas) 14. Vibhaaga-Vagga (12 suttas) 15. SA1/4 ±
àźŻàźŸàźŸàź©àźŸ-àź”àźŸàź•àŻàź°àźŸ (10 suttas)
3. SA1/2YUTTA-NIK ± YA [2,904 (7,762) Suttas; 56 SA1/2YUTTAT; 5 àź”àźŸàźČàŻàź•àźŸàźžàŻ; àźȘàźżàź°àźżàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàź© 6 àźȘàŻàź€àŻàź€àź•àź™àŻàź•àźłàźżàźČàŻ]
(1)
SAG ± Thavagga-SA1/2Yutta-P ± 1/4i (11 SA1/2Yuttas) (2) Nid ±
Navagga-SA1/2Yutta-P ± 1/4i (10 SA1/2YUTTATS) (3)
Khandavagga-SA1/2Yutta-P ± 1/4i (13 sa1/2yuttas) (4) SA1/4 ±
YATANAVAKGA-SA1/2YUTTA-P ± 1/4i (10 SA1/2YUTTATS) (5) mah ±
vagga-sa1/2yutta-p ± 1/4i Vol i (6 sa 1/2yuttas) (6) mah ±
vagga-sa1/2yutta-p ± 1/4i Vol II (6 SA 1/2Yuttas)
4.
Aaguttara-nik ± ya [9,557 suttas; in11 nip ± tas, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź•àŻàźŽàŻàź•àŻàź•àźłàŻ,
àźźàŻàź±àŻàź±àźżàźČàŻàźźàŻ àźàź±àŻàźȘàźŸàźŸàŻ àźŽàźŁàŻàźŁàźżàźŻàźČàŻ; àź’àź”àŻàź”àŻŠàź°àŻ NIP ℱ ta àźȘàźČ àź”àźŸàźČàŻàź•àźŸàź•àŻàź•àźłàŻ àź‰àźłàŻàźłàź©; 10
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź…àź€àź±àŻàź•àŻ àźźàŻ‡àź±àŻàźȘàźŸàŻàźŸ suttas àź’àź”àŻàź”àŻŠàź°àŻ Vagga; 6 àźȘàŻàź€àŻàź€àź•àź™àŻàź•àźłàŻ]
(1)
EKA-Duka-Tika-Nipata-P ± 1/4i (àź€àźŸàź©àŻ, àźŸàŻàź”àŻ‹àźžàŻ, àźźàŻ‚àź©àŻàź±àŻ àźȘàŻ‡àź°àŻ) (2)
Catukka-nipata-p ± 1/4i (àźšàźŸàź©àŻàź•àŻ) (3) Pañcaka-nipata-p ± 1/4i (fives) (4)
Chakka-Sattaka-Nipata-P ± 1/4i (sixes, sevens)
(5) aΌΌhaka-navaka-nipata-p ± 1/4i (eights, nines) (6) dasaka-ekadasaka-nipata-p ± 1/4i (àźȘàŻ‡àź©àŻàźžàŻ, àźČàŻ†àźȘàź©àŻàźžàŻ)
5.
Khuddaka-nik ± ya [àźšàźżàź±àźżàźŻ àźȘàŻàź€àŻàź€àź•àź™àŻàź•àźłàŻ àźšàŻ‡àź•àź°àźżàźȘàŻàźȘàŻ, àź’àź°àŻ àź‡àź€àź° àźšàŻ‡àź•àź°àźżàźȘàŻàźȘàŻ- 18
àźźàŻàź•àŻàź•àźżàźŻ àźȘàźżàź°àźżàź”àŻàź•àźłàźżàźČàŻ àźȘàźŸàŻˆàźȘàŻàźȘàŻàź•àźłàŻ; àź‡àź€àŻ Suttas, àź€àŻŠàź•àŻàźȘàŻàźȘàŻàź•àźłàŻˆ àź‰àźłàŻàźłàźŸàź•àŻàź•àźżàźŻàź€àŻ
àź•àŻ‹àźŸàŻàźȘàźŸàźŸàŻàźŸàŻ àź•àŻàź±àźżàźȘàŻàźȘàŻàź•àźłàŻ, àź”àź°àźČàźŸàź±àŻ, àź”àźšàź©àź™àŻàź•àźłàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź•àźČàŻàź”àźżàźŻàźČàźŸàźłàź°àŻ àź‡àźČàź•àŻàź•àźżàźŻàźźàŻ
TipiÎŒaka àź€àź©àŻàź©àŻˆ àź‡àźŁàŻˆàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàź€àŻ; 12 àźȘàŻàź€àŻàź€àź•àź™àŻàź•àźłàŻ]
(1) Kuddhakap ± Tha, Dhammapada & Ud ± na-p ± 1/4i
1.
Kuddhakap ± Tha (àź’àź©àŻàźȘàź€àŻ àź•àŻàź±àŻàź•àźżàźŻ àźšàŻ‚àź€àŻàź€àźżàź°àź™àŻàź•àźłàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ suttas, àź’àź°àŻ
àźȘàźŻàźżàź±àŻàźšàźż àź•àŻˆàźŻàŻ‡àźŸàŻ àźȘàźŻàź©àŻàźȘàźŸàŻàź€àŻàź€àźȘàŻàźȘàźŸàŻàź•àźżàź±àź€àŻ àźȘàŻàź€àźżàźŻ àźȘàźżàź•àŻàźčàźžàŻ) 2. àź€àź°àŻàźźàźȘàźŸàźŸ
(àź€àźżàźȘàŻàźȘàźżàź™àŻàź•àźŸàź”àźżàź©àŻ àź…àź©àŻˆàź€àŻàź€àŻ àźȘàŻàź€àŻàź€àź•àź™àŻàź•àźłàźżàźČàŻàźźàŻ àźźàźżàź•àź”àŻàźźàŻ àźȘàźżàź°àźȘàźČàźźàźŸàź©; 423 àź‡àź©àŻ
àź€àŻŠàź•àŻàźȘàŻàźȘàŻ 26 àź”àźŸàźČàŻàź•àźžàźżàźČàŻ àź”àźšàź©àź™àŻàź•àźłàŻ)
3. ud ± na (8 àź”àźŸàźČàŻàź•àźžàźżàźČàŻ, àźȘàŻàź€àŻàź€àź°àŻ 80 àźźàź•àźżàźŽàŻàźšàŻàźšàźżàźŻàźŸàź© àź•àŻ‚àź±àŻàź±àŻàź•àźłàŻ, àźȘàŻ†àź°àŻàźźàŻàźȘàźŸàźČàŻàźźàŻ àź”àźšàź©àź™àŻàź•àźłàŻ, àź‰àźŸàź©àŻ
àź…àźšàŻàź€àźšàŻ àźšàŻ‚àźŽàźČàŻˆàźȘàŻ àźȘàź±àŻàź±àźżàźŻ àźšàźżàźČ àź‰àź°àŻˆàźšàźŸàŻˆ àź•àźŁàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻ)
(2)
itivuttaka, suttanip ± ta-p ± 1/4i 4. Itivuttaka (4 nip ± tas, 112
suttas, àź’àź”àŻàź”àŻŠàź°àŻ àź€àŻŠàźŸàź•àŻàź•àź€àŻàź€àźżàźČàŻ, “ITI vutta1/2 àźȘàź•àź”àź€àźŸ” [àź‡àź€àź©àźŸàźČàŻ àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àź€àŻ
àźȘàŻàź€àŻàź€àź°àŻ àźšàŻŠàź©àŻàź©àźŸàź°àŻ) 5. Suttanip ± TA (5 àź”àźŸàźČàŻàź•àźŸàźžàŻ; 71 àźšàź€àŻàźžàŻ, àźȘàŻ†àź°àŻàźźàŻàźȘàźŸàźČàŻàźźàŻ
àź”àźšàź©àźźàŻ; àźšàźżàź±àźšàŻàź€ àźȘàźČàź”àź±àŻàź±àŻˆàź•àŻ àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàŻàźłàŻàźłàź€àŻ àź…àź±àźżàźŻàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ, àźȘàŻàź€àŻàź€àź°àŻ àźźàźżàź•àź”àŻàźźàŻ àźȘàźżàź°àźȘàźČàźźàźŸàź©
suttas
(3)
Vim ± Navatthu, Petavatthu, Therag ± Th ± & THERIG ± TH ± -P ± 1/4i
6. Vim ± navatthu (Vim ± na mansion; 85 àź•àź”àźżàź€àŻˆàź•àźłàŻ àźȘàź°àźČàŻ‹àź• àźȘàź•àŻàź€àźżàź•àźłàźżàźČàŻ
àźźàŻ†àź°àźżàźŸàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźźàź±àŻàźȘàźżàź±àźȘàŻàźȘàŻ) 7. Petavatthu (4 àź”àźŸàźČàŻàź•àźŸàźžàŻ, 51 àź•àź”àźżàź€àŻˆàź•àźłàŻ
àź€àŻàź©àŻàźȘàź•àź°àźźàźŸàź© àźźàź©àźżàź€àź°àŻàź•àźłàŻˆ àź”àźżàź”àź°àźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻ [Petas] àźȘàźżàź±àźšàŻàź€àźŸàź°àŻ àź€àź™àŻàź•àźłàŻ àźźàź©àźšàŻàźšàŻ‹àź°àŻàź”àŻ
àźšàźŸàź”àźŸàźżàź•àŻàź•àŻˆàź•àźłàŻ àź•àźŸàź°àźŁàźźàźŸàź• àźźàź•àźżàźŽàŻàźšàŻàźšàźżàźŻàź±àŻàź± àźźàźŸàźšàźżàźČàź™àŻàź•àźłàŻ) 8. Thorag ± Th ±
(àźźàź•àźżàźŽàŻàźšàŻàźšàźżàźŻàźżàź©àŻ àź”àźšàź©àź™àŻàź•àźłàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźźàź•àźżàźŽàŻàźšàŻàźšàźżàźŻàźżàź©àŻ àź”àźšàź©àź™àŻàź•àźłàŻ 264 àź‡àźČàźżàź°àŻàźšàŻàź€àŻ
àź†àź°àźŸàźčàźŸàźŸàŻàź·àźżàźȘàŻàźȘàŻˆ àź…àźŸàŻˆàź”àź€àź±àŻàź•àŻàźȘàŻ àźȘàźżàź±àź•àŻ àźźàŻ‚àź€àŻàź€ àźȘàźżàź•àŻàźčàźžàŻ; 107 àź•àź”àźżàź€àŻˆàź•àźłàŻ, 1,279
àź•àźżàź°àźŸàźźàŻ ± thas) 9. Therik ± th ± (73 àźźàŻ‚àź€àŻàź€ àźšàŻàźŁàŻàź”àŻ†àźłàźżàźŻàźżàźČàŻ àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ 73
àź•àź”àźżàź€àŻˆàź•àźłàŻ, 522 àź•àźżàź°àźŸàźźàŻ ± thas)
(4) j ± taka-p ± 1/4i, àź€àŻŠàź•àŻàź€àźż. àźšàźŸàź©àŻ (5) ± taka-p ± 1/4i, àź€àŻŠàź•àŻàź€àźż II
10.
j ± Taka (Bodisatta àźȘàźżàź±àźšàŻàź€ àź•àź€àŻˆàź•àźłàŻ Gotama Buddha àźȘàŻ‹àź©àŻàź± àź…àź”àź°àź€àŻ àźȘàźżàź±àźšàŻàź€àźŸàź°àŻ;
547 àź”àźšàź©àź™àŻàź•àźłàŻ àź‰àźłàŻàźł àź•àź€àŻˆàź•àźłàŻ, NIP ℱ TA àźȘàźżàź°àźżàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàŻàźłàŻàźłàź€àŻ àź”àźšàź©àź™àŻàź•àźłàźżàź©àŻ
àźŽàźŁàŻàźŁàźżàź•àŻàź•àŻˆàźŻàźżàź©àŻàźȘàźŸàźż àź•àź€àŻˆ àźšàŻŠàźČàŻàźČàŻàź™àŻàź•àźłàŻ. àźźàŻàźŽàŻ J ± Taka àź•àź€àŻˆàź•àźłàŻ àź‰àźŁàŻàźźàŻˆàźŻàźżàźČàŻ j ±
Taka àź”àź°àŻàźŁàź©àŻˆàź•àźłàźżàźČàŻ àź‰àźłàŻàźłàź© àź”àźšàź©àź™àŻàź•àźłàźżàź©àŻ àźȘàźżàź©àŻàź©àźŸàźČàŻ àź•àź€àŻˆàźŻàŻˆ àź”àźżàźłàź•àŻàź•àŻàź™àŻàź•àźłàŻ.
(6) mah ± nidessa-p ± 1/4i (7) C31/4Anidessa-p ± 1/4i.
11.
àźšàźżàź€àŻ‡àźžàźŸ (àźšàźŸàŻàźŸàźŸàź©àźżàźȘàŻ àź‡àź°àźŁàŻàźŸàŻ àźȘàźżàź°àźżàź”àŻàź•àźłàźżàźČàŻ àź”àź°àŻàźŁàź©àŻˆ ± ta) Mah ± Nidessa: 4 àź”àź€àŻ
Vagga àźźàŻ€àź€àŻ àź”àź°àŻàźŁàź©àŻˆ C31/4Anidessa: 5 àź”àź€àŻ Vagga àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź•àź°àŻàź€àŻàź€àŻ
1st Vagga Khaggavis ± OA Sutta (😎 paÎŒisambhid ± Magga-P ± 1/4i
12.
paÎŒisambhid ± Magga (àź’àź°àŻ àź…àźȘàŻˆàź€àźźàźŸ-àźȘàźŸàźŁàźż àźȘàŻàź€àŻàź€àź°àŻ àź’àź°àŻ àź…àźȘàŻ€àźŸàź€àźź-àźȘàźŸàźŁàźż àź”àźżàź°àźżàź”àźŸàź©
àźȘàź•àŻàźȘàŻàźȘàźŸàźŻàŻàź”àŻ àź”àźżàź©àŻ ± YA àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ Sutta PiÎŒakas àź‡àź©àŻ àź…àź©àŻˆàź€àŻàź€àŻ
àźȘàź•àŻàź€àźżàź•àźłàźżàźČàźżàź°àŻàźšàŻàź€àŻàźźàŻ àźȘàŻ†àź±àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àźȘàŻ‹àź€àź©àŻˆ; àźźàŻ‚àź©àŻàź±àŻ àź”àźŸàź•àŻàź°àźŸàźžàŻ, àź’àź”àŻàź”àŻŠàź©àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàź€àŻàź€àŻ
àź€àźČàŻˆàźȘàŻàźȘàŻàź•àźłàŻ [àź•àź€àŻ ±])
(9) apad ± na-p ± 1/4i, àź€àŻŠàź•àŻàź€àźż. àźšàźŸàź©àŻ 13. àź…àźȘàźŸàź€àŻ ± NA (550 àźȘàźżàź•àŻàźčàźžàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ 40 àźȘàźżàź•àŻàźčàŻàź©àźżàźžàŻ àźźàŻàź©àŻàź©àźŸàźłàŻ àź”àźŸàźŽàŻàź”àźżàź©àŻ àź”àźšàź©àź™àŻàź•àźłàŻ àź‰àźłàŻàźł àź•àź€àŻˆàź•àźłàŻ)
(10) apad ± na, buddhava1/2Sa & cariy ± piΌaka-p ± 1/4i
14.
Buddhava1/2SA (àźȘàŻàź€àŻàź€àź°àŻ àź”àź°àźČàźŸàź±àŻ àź‡àź€àźżàźČàŻ àźȘàŻàź€àŻàź€àź°àŻ àź”àź°àźČàźŸàź±àŻ àź’àź°àŻ àźȘàź€àźżàźČàŻ Ven
àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź•àŻ‡àźłàŻàź”àźż. Sariputta, ascetic sumedha àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ d2paakara àź•àź€àŻˆ
àźšàŻŠàźČàŻàź•àźżàź±àź€àŻ àźȘàŻàź€àŻàź€àź°àŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àŻ†àź±àŻàź±àźżàźȘàŻ†àź±àŻàź± 24 àźȘàŻàź€àŻàź€àź°àŻàź•àźłàŻ, àź•àŻ‹àźŸàŻàźŸàźŸàźźàźŸ àźȘàŻàź€àŻàź€àź°àŻàź•àźłàŻ
àź‰àźŸàŻàźȘàźŸ.) 15. Cariy ± PiÎŒaka (J ± Taka àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ 35 àź•àź€àŻˆàź•àźłàŻ àźȘàź€àŻàź€àŻ àźȘ ℱ ram2 àź
àź”àźżàźłàź•àŻàź•àŻàź”àź€àź±àŻàź•àŻ àźàź±àŻàźȘàźŸàźŸàŻ àźšàŻ†àźŻàŻàźŻàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàź€àŻ)
(11) Nettippakarana, PeΌakopadesa-p ± 1/4i
16.
àźšàŻ†àźŸàŻàźŸàźżàźȘàź•àź°àź©àźŸ (àźšàźżàź±àźżàźŻ àź†àźŻàŻàź”àŻ, àź‰àź°àŻˆàźȘàŻ†àźŻàź°àŻàźȘàŻàźȘàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àźżàźłàź•àŻàź•àźźàźłàźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻ àźźàŻàź±àŻˆàź•àźłàŻˆ
àź…àźźàŻˆàź€àŻàź€àźČàŻ- àźšàźżàźŻàźźàź© àźšàŻ‚àźČàŻàź•àźłàŻ) 17. PeÎŒakopadesa (àź”àźżàźłàź•àŻàź•àźż àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àźżàź°àźżàź”àźŸàź•àŻàź•àźźàŻ
àźźàŻàź±àŻˆàź•àźłàŻ àź…àźźàŻˆàźȘàŻàźȘàź€àŻˆ àź…àźźàŻˆàźȘàŻàźȘàź€àŻ àźȘàŻàź€àŻàź€àź°àŻ àźȘàŻ‹àź€àź©àŻˆ)
(12) àźźàźżàźČàźżàźšàŻàź€àźŸàźȘàźŸàź©àźŸ-àźȘ ± 1/4i.
18.
àźźàźżàźČàźżàźšàŻàź€àźŸ-àźȘàźŸàźŁàźŸ (àź•àźżàź™àŻ àźźàźżàźČàŻàź€àźŸ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź•àźżàź™àŻ àźźàźżàźČàŻàź€àźŸ àź†àź•àźżàźŻàź”àź±àŻàź±àźŸàźČàŻ
àźźàŻàź©àŻàź”àŻˆàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àź•àŻ‡àźłàŻàź”àźżàź•àźłàźżàź©àŻ àźȘàź€àźżàź”àŻ àź”àźŁàź•àŻàź•àźźàŻ. àźšàźŸàź•àźšàŻ‡àź©àźŸ; àź‡àźšàŻàź€ àź”àźżàź”àźŸàź€àźźàŻ
àźšàźŸàźšàŻàź€àź€àŻ. 500 àź†àźŁàŻàźŸàŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àŻ àźȘàźżàź±àź•àŻ mah ± parinibbil ± àźȘàŻàź€àŻàź€àź°àźżàź©àŻ àźȘàŻ†àźŻàź°àŻ)
àź…àźȘàŻˆàź€àźźàźŸ àźȘàź€àŻàź€àźżàźŻàźŸàź•àźŸ
[àź…àź©àŻˆàź€àŻàź€àŻ àź€àź°àŻàźźàź™àŻàź•àźłàŻ àźźàŻàź±àŻˆàźŻàźŸàź©, àźšàŻàź°àŻàź•àŻàź• àź”àŻ†àźłàźżàźȘàŻàźȘàźŸàźŸàŻ àźàźŽàŻ àźȘàźżàź°àźżàź”àŻàź•àźłàŻ; àź…àźšàŻàźšàźżàźŸàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàź€àŻ 12 àźȘàŻàź€àŻàź€àź•àź™àŻàź•àźłàŻ]
1. Dhammasaagao2. (àź€àź°àŻàźźàź™àŻàź•àźłàŻ àź•àźŁàź•àŻàź•àŻ†àźŸàŻàźȘàŻàźȘàŻ)
(1) Dhammasaagao2-P ± 1/4i.
2. Vibhaaga-p ± 1/42. (àź€àź°àŻàźźàź™àŻàź•àźłàŻ àź”àŻ‡àź±àŻàźȘàźŸàźŸàŻ àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àźȘàź•àŻàźȘàŻàźȘàźŸàźŻàŻàź”àŻ)
(2) Vibhaaga-p ± 1/42.
3.
dh ± Tukath ± (àź•àŻ‚àź±àŻàź•àźłàźżàź©àŻ àź”àźżàź”àźŸàź€àźźàŻ; àź‡àźšàŻàź€ 1st àźźàŻ‚àź©àŻàź±àŻ àźȘàźżàź°àźżàź”àŻàź•àźłàŻ àź’àź°àŻ
àźźàŻàź€àŻàź€àŻŠàź•àŻàźȘàŻàźȘàŻˆ àź‰àź°àŻàź”àźŸàź•àŻàź•àŻàź•àźżàź©àŻàź±àź© àź…àźȘàŻ€àźŸàź€àźźàźŸàź”àŻˆàźȘàŻ àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻàź•àŻŠàźłàŻàźł àź’àź°àŻ àź…àźŸàźżàźȘàŻàźȘàźŸàŻˆàźŻàźŸàź•
àźźàźŸàź±àŻàź±àźȘàŻàźȘàźŸ àź”àŻ‡àźŁàŻàźŸàŻàźźàŻ)
4.
Puggalapanñatti. (àź€àź©àźżàźšàźȘàź°àŻàź•àźłàźżàź©àŻ àźȘàź€àź”àźżàź•àźłàŻ; àźȘàź€àŻàź€àŻ àź…àź€àŻàź€àźżàźŻàźŸàźŻàź™àŻàź•àźłàŻ: àź’àź±àŻàź±àŻˆ
àź•àŻˆàźŻàźŸàźłàŻàź”àź€àźżàźČàŻ àź€àź©àźżàźšàźȘàź°àŻàź•àźłàŻ, 2 àź”àź€àŻ àźœàŻ‹àźŸàźżàź•àźłàŻ, àźźàŻ‚àź©àŻàź±àŻ àź•àŻàźŽàŻàź•àŻàź•àźłàŻ àź•àŻŠàźŁàŻàźŸ 3 àź”àź€àŻ,
àźźàŻàź€àźČàźżàźŻàź©
(3) DH ± Tukath ± -Puggalapaññati-p ± 1/42
5.
àź•àź€àŻ ± àź”àźŸàźŸàŻ-àźȘ ± 1/42. (àźšàź°àŻàźšàŻàźšàŻˆ àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź€àź”àź±àźŸàź© àźȘàźŸàź°àŻàź”àŻˆàźŻàźżàź©àŻ àźȘàŻàźłàŻàźłàźżàź•àźłàŻ;
àźŽàźŽàŻàźȘàŻàźȘàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àźȘàŻàźłàŻàźłàźżàź•àźłàŻˆàźȘàŻ àźȘàź±àŻàź±àźż àź”àźżàź”àźŸàź€àźżàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ àźȘàźŸàźŸàŻàź©àźŸàź”àźżàźČàŻ àź…àźœàŻ‹àź•àźŸàź”àźżàź©àŻ
àź†àźŸàŻàźšàźżàźŻàźżàź©àŻ àźȘàŻ‹àź€àŻ àźšàźŸàŻˆàźȘàŻ†àź±àŻàź± 3 àź”àź€àŻ àź•àź”àŻàź©àŻàźšàźżàźČàźżàźČàŻ àź•àŻàźŸàźżàźŻàŻ‡àź±àźżàź©àźŸàź°àŻ)
(4) kath ± vatthu-p ± 1/42
6.
Yamaka-P ± 1/42. (àźœàŻ‹àźŸàźż àźȘàŻàź€àŻàź€àź•àź™àŻàź•àźłàźżàź©àŻ; àźœàŻ‹àźŸàźż àź’àź°àŻ àźȘàźŻàź©àŻàźȘàźŸàźŸàŻ, ampi- àź”àźŽàźżàź•àźłàŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź€àŻŠàźŽàźżàźČàŻàźšàŻàźŸàŻàźȘ àź”àźżàź€àźżàź•àźłàźżàź©àŻ àź€àŻàźČàŻàźČàźżàźŻàźźàźŸàź© àźȘàźŻàź©àŻàźȘàźŸàźŸàŻàźŸàŻˆ àź”àź°àŻˆàźŻàź±àŻàź•àŻàź•àź”àŻàźźàŻ)
(5) yamaka-p ± 1/42, àź€àŻŠàź•àŻàź€àźż àźšàźŸàź©àŻ (6) yamaka-p ± 1/42, àź€àŻŠàź•àŻàź€àźż II (7) yamaka-p ± 1/42, àź€àŻŠàź•àŻàź€àźż III
7.
PAΌΌH ± NA. (àź‰àź±àź”àŻàź•àźłàźżàź©àŻ àźȘàŻàź€àŻàź€àź•àźźàŻ; 24 àźšàźżàźȘàźšàŻàź€àź©àŻˆàź•àźłàźżàź©àŻ àź’àź°àŻ àź€àźżàźŸàŻàźŸàź€àŻàź€àźżàź©àŻ
àź”àźżàź°àźżàź”àźŸàź•àŻàź•àźźàŻ àź‰àź±àź”àŻàź•àźłàŻ [Paccaya] àź‡àź€àŻ àźȘàŻàź°àźżàźšàŻàź€àŻ àź•àŻŠàźłàŻàźł àź’àź°àŻ àźźàŻàźŽàŻàźźàŻˆàźŻàźŸàź© àź…àźźàŻˆàźȘàŻàźȘàŻ
àź‰àź°àŻàź”àźŸàź•àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ àź€àź°àŻàźźàź€àŻàź€àźżàź©àŻ àźźàŻàźŽàŻ àźŻàŻàź©àźżàź”àź°àŻàźžàŻ àź‡àźŻàź•àŻàź•àź”àźżàźŻàźČàŻ)
(😎
paΌΌh ± na-p ± 1/4i, àź€àŻŠàź•àŻàź€àźż àźšàźŸàź©àŻ (9) paΌΌh ± na-p ± 1/4i, àź€àŻŠàź•àŻàź€àźż II
(10) paΌΌh ± na-p ± 1/4i, àź€àŻŠàź•àŻàź€àźż III (11) paΌΌh ± na-p ± 1/4i, VOL IV
(12) paΌΌh ± na-p ± 1/4i, àź€àŻŠàź•àŻàź€àźż v
(1)
àźȘàźż ± r ± jika-p ± 1/4i bhikku p ± r ± jik ± (àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡àź±àŻàź±àźźàŻ) 4 Saaghadises
± (àźšàź™àŻàź•àź€àŻàź€àźżàź©àŻ àź•àŻ‚àźŸàŻàźŸàź™àŻàź•àźłàŻ) 13. Aniyat ± (anderminate) 2. nissagiy ± P ±
cittiy ℱ (forfeiturity àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàŻ àź”àŻ†àźłàźżàźŻàŻ‡àź±àŻàź±) 30
(2)
àźȘàźż ± àźšàźżàźŸàŻàźŸàźżàźŻàźŸ-àźȘ ± 1/4i suddha p ± cittiy ℱ (àźšàźŸàź€àźŸàź°àźŁ àź”àźżàź°àŻ‹àź€àźźàŻ) 92 p ±
tidesaniy ℱ (àź’àźȘàŻàźȘàŻàź€àźČàŻ RE: àź€àź°àŻàźźàźźàŻ àź‰àźŁàź”àŻ) 4 Sekhiya (etiquette àźȘàź±àŻàź±àźżàźŻ &
àź…àźČàź™àŻàź•àźŸàź°àź€àŻàź€àŻˆàźȘàŻ àźȘàź±àŻàź±àźż) 75. Adhikaraaasamath ± (àźšàźŸàŻàźŸ àźšàŻ†àźŻàźČàŻàźźàŻàź±àŻˆ) 7.
Bhikuni Vinaya àź”àźżàź€àźżàź•àźłàŻ àźźàŻàźŸàźżàź•àŻàź•) ______ 227. àźȘàźżàź•àŻàźčàŻàź©àźż 8. 17. 0 30. 166. 8. 75. 7. ______ 311.
2.
àź•àźšàŻàź€àź•àźŸ [àź”àźżàź€àźżàź•àźłàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźšàźŸàŻˆàźźàŻàź±àŻˆàź•àźłàźżàź©àŻ àź‡àź°àźŁàŻàźŸàŻ àźȘàŻàź€àŻàź€àź•àź™àŻàź•àźłàŻ] (3) mah ±
vagga-p ± 1/4i (10 àźȘàźżàź°àźżàź”àŻàź•àźłàŻ [àź•àźšàŻàź€àź•àźŸàźžàŻ]; àź”àź°àźČàźŸàź±àŻàź±àŻ àź•àźŁàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻàźŸàź©àŻ
àź€àŻŠàźŸàź™àŻàź•àŻàź•àźżàź±àź€àŻ
àźȘàŻàź€àŻàź€àź°àźżàź©àŻ
àź…àź±àźżàź”àŻŠàźłàźż, àźźàŻàź€àźČàŻ àźȘàŻ‡àźšàŻàźšàŻàź”àźŸàź°àŻàź€àŻàź€àŻˆàź•àźłàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźšàź™àŻàź•àź€àŻàź€àźżàź©àŻ àź†àź°àźźàŻàźȘ
àź”àźłàź°àŻàźšàŻàźšàźżàźŻàźŸàź©àź€àŻ; àźšàźŸàź™àŻàź•àźŸàź”àźżàź©àŻ àźšàŻ†àźŻàźČàŻàź•àźłàŻˆ àź†àźłàŻàźźàŻ àźȘàźżàź©àŻàź”àź°àŻàźźàŻ àź”àźżàź€àźżàź•àźłàŻˆ
àź•àŻ‹àźŸàźżàźŸàŻàźŸàŻàź•àŻàź•àźŸàźŸàŻàźŸàŻàź•àźżàź±àź€àŻ: 1. àź”àź°àźżàźšàŻˆàźŻàźżàźČàŻ àźšàŻ‡àź°àŻàź•àŻàź•àŻˆàź•àŻàź•àŻ àź”àźżàź€àźżàź•àźłàŻ (àź‰àźȘàźšàźźàŻàźȘàŻ‡àźŸàŻ ±)
2. àź‰àźȘàŻ‹àźšàź€àźŸ àź•àŻ‚àźŸàŻàźŸàźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘ ± Timokkha refital
3.
àźźàźŽàŻˆàź•àŻàź•àźŸàźČàź€àŻàź€àźżàź©àŻ àźȘàŻ‹àź€àŻ àź”àźšàźżàź•àŻàź•àŻàźźàŻ (Vassa) 4. àź”àźżàźŽàźŸ àź”àźŸàźžàŻàźžàźŸ àźźàŻàźŸàźżàź”àŻ, àźȘàźŸàź”àŻ ±
àź°àźŸàź”àŻ ± àźŽàź©àŻàź±àŻ àź…àźŽàŻˆàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàź•àźżàź±àź€àŻ 5. àź†àźŸàŻˆ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź€àźłàźȘàźŸàźŸàź™àŻàź•àźłàŻ àź•àźŸàŻàźŸàŻàź°àŻˆàź•àźłàŻ
àź”àźżàź€àźżàź•àźłàŻ 6. àźźàź°àŻàź€àŻàź€àŻàź”àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź‰àźŁàź”àŻ 7. Robes àź”àź°àŻàźŸàźŸàźšàŻàź€àźżàź° àź”àźżàźšàźżàźŻàŻ‹àź•àźźàŻ
(KaÎŒhina) 8. àźšàŻ‹àźŻàŻàź”àźŸàźŻàŻàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ àźȘàźżàź•àŻàźčàźžàŻ, àź€àŻ‚àź•àŻàź•àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźźàŻ‡àźČàź™àŻàź•àźż àźȘàŻŠàź°àŻàźłàŻ
àź”àźżàź€àźżàź•àźłàŻ 9. àźšàź™àŻàź•àźŸàź”àźżàź©àŻ àźšàźŸàź”àźŸàźżàź•àŻàź•àŻˆàź•àźłàŻˆ àźšàźżàź±àŻˆàź”àŻ‡àź±àŻàź±àŻàź”àź€àź±àŻàź•àźŸàź© àźźàŻàź±àŻˆ 10. àźžàŻàź•àźżàźšàŻ€àźžàźżàź©àŻ
àź”àźŽàź•àŻàź•àŻàź•àźłàźżàźČàŻ àźšàźŸàź”àźŸàźżàź•àŻàź•àŻˆàź•àźłàŻ
(4)
C31/4Avagga-p ± 1/4i (àź…àźČàŻàźČàź€àŻ cullavagga) (12 àź•àźšàŻàź€àź•àźŸàź•àŻàź•àźłàŻ àźźàŻ‡àźČàŻàźźàŻ àź”àźżàź€àźżàź•àźłàŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ proce- àźšàźŸàź•àź•àźŸàźźàźŸ àźŽàź©àŻàź±àŻ àź…àźŽàŻˆàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźźàŻ àźšàźżàź±àŻàź”àź© àźšàźŸàŻàźŸàź™àŻàź•àźłàŻ àź…àźČàŻàźČàź€àŻ
àźšàŻ†àźŻàźČàŻàźȘàźŸàźŸàŻàź•àźłàŻˆàź€àŻ àź€àźżàźŁàź±àźČàŻ: 1. àźšàź™àŻàź•àź€àŻàź€àźżàź±àŻàź•àŻ àźźàŻàź©àŻ àź”àź°àŻàźźàŻ àź•àŻàź±àŻàź±àź™àŻàź•àźłàŻˆ
àź•àŻˆàźŻàźŸàźłàŻàź”àź€àź±àŻàź•àźŸàź© àź”àźżàź€àźżàź•àźłàŻ (àźšàźŸàź•àŻ ± Disesa)
2.
àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàźčàŻàź”àŻˆ àź”àźŽàź™àŻàź•àŻàź”àź€àź±àŻàź•àźŸàź© àźšàźŸàŻˆàźźàŻàź±àŻˆàź•àźłàŻ 3. àź’àź°àŻ àźȘàźżàź•àŻàźčàŻ‚àź”àźżàź©àŻ àź•àŻàź±àŻàź±àź™àŻàź•àźłàźżàź©àŻ
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àź€àŻ€àź°àŻàźȘàŻàźȘàź€àź±àŻàź•àźŸàź© àź”àźżàź€àźżàź•àźłàŻ 5. àźźàź±àŻàź±àź”àŻˆ. àź•àŻàźłàźżàźŻàźČàŻ, àź‰àźŸàŻˆ, àźźàŻàź€àźČàźżàźŻàź© àź”àźżàź€àźżàź•àźłàŻ 6.
àź•àŻàźŸàźżàźŻàźżàź°àŻàźȘàŻàźȘàŻ, àź€àźłàźȘàźŸàźŸàź™àŻàź•àźłàŻ, àź‰àź±àŻˆàź”àźżàźŸàźźàŻ, àźźàŻàź€àźČàźżàźŻàź© 7. Schisms. 8. àź†àźšàźżàź°àźżàźŻàź°àŻàź•àźłàŻ
àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàź€àźżàź©àź™àŻàź•àźłàźżàź©àŻ àźȘàźżàź•àŻàźčàźžàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź•àźŸàźźàŻˆàź•àźłàźżàź©àŻ àź”àź•àŻàźȘàŻàźȘàŻàź•àźłàŻ 9. àźȘ ±
Timokkha àź‡àź°àŻàźšàŻàź€àŻ àź”àźżàźČàź•àŻàź•àŻ 10. àźȘàźżàź•àŻàźčàŻàź©àźżàźžàźżàź©àŻ àźšàźżàźŻàźźàź©àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź”àźŽàźżàźźàŻàź±àŻˆ 11. R ±
Jagaha àź‡àźČàŻ 1 àź”àź€àŻ àź•àź”àŻàź©àŻàźšàźżàźČàźżàź©àŻ àź•àźŁàź•àŻàź•àŻ 12. VES ± li àź‡àźČàŻ 2 àź”àź€àŻ àź•àź”àŻàź©àŻàźšàźżàźČàźżàź©àŻ
àź•àźŁàź•àŻàź•àŻ
3. Pariv ± Ra-P ± 1/4i [àź”àźżàź©àźŸàźŻàźŸ àź’àź°àŻ àźšàŻàź°àŻàź•àŻàź•àźźàŻ, àź’àź°àŻ àźàź±àŻàźȘàźŸàźŸàŻ àź…àź±àźżàź”àŻàź±àŻàź€àŻàź€àźČàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàź°àźżàźšàŻ‹àź€àź©àŻˆàź•àŻàź•àźŸàź© Catechism]
(5)
Pariv ± Ra-P ± 1/4i àź”àźżàź©àźŸàźŻàź€àŻàź€àźżàź©àŻ àźàźšàŻàź€àźŸàź”àź€àŻ àźȘàŻàź€àŻàź€àź•àźźàŻ àź”àźŸàźšàź•àź°àŻ àźšàŻ†àźŻàźČàŻàźȘàźŸàŻàź€àŻàź€
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DN
9 - Poáč­áč­hapāda Sutta. {Excerpt} - Poáč­áč­hapāda àź‡àź©àŻ àź•àŻ‡àźłàŻàź”àźżàź•àźłàŻ - Poáč­áč­hapāda
àźȘàźČàŻàź”àŻ‡àź±àŻ àź•àŻ‡àźłàŻàź”àźżàź•àźłàŻˆ Saññaā àź‡àźŻàźČàŻàźȘàŻ àźźàź±àŻàźȘàź°àźżàźšàŻ€àźČàź©àŻˆ àź•àŻ‡àźŸàŻàź•àźżàź±àźŸàź°àŻ. àź•àŻàź±àźżàźȘàŻàźȘàŻ:
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Please Click “CC” for àź€àźźàźżàźŽàŻ Subtitle. Buddha’s Complete Life History | àźȘàź•àź”àź©àŻ àźȘàŻàź€àŻàź€àź°àŻ àź”àźŸàźŽàŻàź•àŻàź•àŻˆ àź”àź°àźČàźŸàź±àŻ


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DN 9 - Poáč­áč­hapāda Sutta. {Excerpt} - Poáč­áč­hapāda àź‡àź©àŻ àź•àŻ‡àźłàŻàź”àźżàź•àźłàŻ - Poáč­áč­hapāda àźȘàźČàŻàź”àŻ‡àź±àŻ àź•àŻ‡àźłàŻàź”àźżàź•àźłàŻˆ Saññaā àź‡àźŻàźČàŻàźȘàŻ àźźàź±àŻàźȘàź°àźżàźšàŻ€àźČàź©àŻˆ àź•àŻ‡àźŸàŻàź•àźżàź±àźŸàź°àŻ. àź•àŻàź±àźżàźȘàŻàźȘàŻ: àź”àŻ†àź±àŻàź±àŻ àźšàŻ‚àźČàŻàź•àźłàŻ
Filed under: General, Theravada Tipitaka , Plant raw Vegan Broccoli, peppers, cucumbers, carrots
Posted by: site admin @ 5:23 pm


DN 9 -
Poáč­áč­hapāda Sutta.
{Excerpt}
- Poáč­áč­hapāda àź‡àź©àŻ àź•àŻ‡àźłàŻàź”àźżàź•àźłàŻ -

Poáč­áč­hapāda àźȘàźČàŻàź”àŻ‡àź±àŻ àź•àŻ‡àźłàŻàź”àźżàź•àźłàŻˆ Saññaā àź‡àźŻàźČàŻàźȘàŻ àźźàź±àŻàźȘàź°àźżàźšàŻ€àźČàź©àŻˆ àź•àŻ‡àźŸàŻàź•àźżàź±àźŸàź°àŻ.

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This outline displays the publication of books in the Devan±gari-script edition of the
ChaΌΌha Saag±yana (Sixth Council) TipiΌaka. The names of the volumes are displayed
in italics with the suffix “-p±1⁄4i” indicating
the volume is part of the root TipiÎŒaka, rather than commentarial literature. This outline lists the root volumes only.
Please note: These books are in P±li only, in Devan±gari script, and are not for sale.

No set of English translations is available. For further information please see: www.tipitaka.org



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àź”àźżàźšàźŻ àźȘàźżàźŻàŻàźŻàź• Vinaya PiÎŒaka
(àźźàŻ‚àź©àŻàź±àŻ àźźàźŁàŻàźŸàźČàź™àŻàź•àźłàŻ, 5 àźšàŻ‚àźŸàŻàź•àźłàźŸàź• àź…àźšàŻàźšàźŸàźżàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàź€àŻ)

(Three divisions, printed in 5 books)


Sutta Vibhaaga [two books containing rules for the bhikkhus and
bhikkhunis, outlining eight classes of offences]


1.àźžàŻàź€àŻàź€ àź”àźżàźȘàźŸàź•(àź’àź°àŻ àźšàź°  àźźàźŁàŻàźŸàźČàźźàŻ) [àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź•àŻàź•àźłàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàźżàź•àŻàź•àŻàź©àźżàź•àźłàŻàź•àŻàź•àźŸàź© àź€àź©àŻàź©àź•àźźàŻ àź•àŻ†àźŸàźŁàŻàźŸ
àź”àźżàź€àźżàź•àźłàźżàź©àŻ àź‡àź°àźŁàŻàźŸàŻ àźšàŻ‚àźŸàŻàź•àźłàŻ]
TipiÎŒaka (three “baskets”)
àź€àźżàźȘàźżàźŸàź•  àźźàŻàź•àŻàź•àŻ‚àźŸàŻˆàź•àźłàŻ

( àźàźšàŻàź€àŻ àź€àźżàź°àźŸàŻàźŸàŻàź•àźłàŻ)


Sutta PiÎŒaka


(Five nik±yas, or collections)


The
Sutta Piáč­aka contains the essence of the Buddha’s teaching regarding
the Dhamma. It contains more than ten thousand suttas. It is divided in
five collections called Nikāyas (A multitude, assemblage; a collection; a
class, order, group; an association, fraternity, congregation; a house,
dwelling).



àźšàŻ†àź±àźż àźźàŻàź±àŻˆàź•àŻ àź•àźŸàŻàźŸàźłàŻˆ àź†àźŁàŻˆàź•àŻ àź•àŻ‚àźŸàŻˆ àź€àźźàŻàźźàźŸ àźȘàź±àŻàź±àźż àźȘàŻàź€àŻàź€àź°àŻ
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Dīgha Nikāya
[dīgha:
long] The Dīgha Nikāya gathers 34 of the longest discourses given by
the Buddha. There are various hints that many of them are late additions
to the original corpus and of questionable authenticity.

àźšàŻ€àźłàźźàźŸàź© àźšàźżàź•àźŸàźŻ (àź€àźżàź°àźŸàŻàźŸàŻàź•àźłàŻ)
àźȘàŻàź€àŻàź€àź°àźŸàźČàŻ àź•àŻŠàźŸàŻàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ 34 àźšàŻ€àźłàźźàźŸàź© àźȘàŻ‹àź€àź©àŻˆàźŻàŻàź°àŻˆàź•àźłàŻ àź•àŻŠàźŻàŻàźšàź•àźźàźŸàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàź€àŻ.


Majjhima Nikāya
[majjhima:
medium] The Majjhima Nikāya gathers 152 discourses of the Buddha of
intermediate length, dealing with diverse matters.


 àźźàź€àŻàź€àźżàźź (àźšàźŸàŻàź€àŻàź€àź°àźźàźŸàź©) àźšàźżàź•àźŸàźŻ (àź€àźżàź°àźŸàŻàźŸàŻàź•àźłàŻ)


àźȘàŻàź€àŻàź€àź°àźŸàźČàŻ
àź•àŻŠàźŸàŻàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ 152 àźźàź€àŻàź€àźżàźź ( àźšàźŸàŻàź€àŻàź€àź°àźźàźŸàź© àźšàŻ€àźŸàŻàźšàźż ) àźȘàźČàŻàź”àŻ‡àź±àŻ àź”àź•àŻˆàźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸ
àź”àźżàź·àźŻàź™àŻàź•àźłàŻ àźšàŻ†àźŻàźČàŻ àź€àŻŠàźŸàź°àŻàźȘàŻ àź‰àźŸàź©àŻ àźȘàŻ‹àź€àź©àŻˆàźŻàŻàź°àŻˆàź•àźłàŻ àź•àŻŠàźŻàŻàźšàź•àźźàźŸàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàź€àŻ.


Saáčƒyutta Nikāya
[samyutta:
group] The Saáčƒyutta Nikāya gathers the suttas according to their
subject in 56 sub-groups called saáčƒyuttas. It contains more than three
thousand discourses of variable length, but generally relatively short.


àź•àŻàź”àźżàźŻàźČàŻ àźšàźżàź•àźŸàźŻ (àź€àźżàź°àźŸàŻàźŸàŻàź•àźłàŻ)


àź•àŻàź”àźżàźŻàźČàŻ
àźšàźżàź•àźŸàźŻ (àź€àźżàź°àźŸàŻàźŸàŻàź•àźłàŻ) àźŽàź© àź…àźŽàŻˆàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźźàŻ àźšàŻ†àź±àźż àźźàŻàź±àŻˆàź•àŻ àź•àźŸàŻàźŸàźłàŻˆ àź†àźŁàŻˆ àź…àź”àź±àŻàź±àźżàź©àŻàźŸàŻˆàźŻ
àźȘàŻŠàź°àŻàźłàŻàź•àŻàź•àŻ àźàź±àŻàźȘ 56 àźȘàź™àŻàź•àŻàź”àź°àźż àź•àŻàź”àźżàźŻàźČàźŸàź• àź•àŻŠàźŻàŻàźšàź•àźźàźŸàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàź€àŻ. àź…àź€àŻ àźźàŻ‚àź”àźŸàźŻàźżàź°àźźàŻ
àź”àźżàźžàŻàźšàźż àźźàźżàź•àŻàź€àźżàźŻàźŸàź• àźźàźŸàź±àŻàźźàŻ àź€àź©àŻàźźàŻˆàźŻàŻàźłàŻàźł àźšàŻ€àźłàźźàŻ àź†àź©àźŸàźČàŻ àźȘàŻ†àź°àŻàźźàŻàźȘàźŸàźČàŻàźźàŻ àź’àźȘàŻàźȘàŻ
àźšàŻ‹àź•àŻàź•àźŸàź• àźšàŻàź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź© àźšàŻ†àź±àźż àźźàŻàź±àŻˆàź•àŻ àź•àźŸàŻàźŸàźłàŻˆ àź†àźŁàŻˆ àźšàźżàź°àźźàŻàźȘàźżàźŻàź€àŻ.


Aáč…guttara Nikāya
[aáč…g:
factor | uttara: additionnal] The Aáč…guttara Nikāya is subdivized in
eleven sub-groups called nipātas, each of them gathering discourses
consisting of enumerations of one additional factor versus those of the
precedent nipāta. It contains thousands of suttas which are generally
short.


àź•àŻ‚àźŸàŻàź€àźČàŻ àź…àź™àŻàź•àźźàźŸàź© (àź†àź•àŻàź•àź•àŻàź•àŻ‚àź±àŻ) àźšàźżàź•àźŸàźŻ (àź€àźżàź°àźŸàŻàźŸàŻàź•àźłàŻ)


àź‡àź±àź™àŻàź•àŻàź€àźČàŻ
àź•àźŸàź°àźŁàźż, àź•àź°àŻàź€àŻàź€àŻˆàź•àŻ àź•àź”àź°àŻàź•àźżàź±, àź•àŻ€àźŽàŻ àźšàŻ‹àź•àŻàź•àźż àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àźàź±àź€àŻàź€àźŸàźŽ àź€àź±àŻàźȘàŻ‹àź€àŻˆàź•àŻàź•àŻ
àź‰àź€àź”àŻàź•àźżàź± àźŽàź© àź…àźŽàŻˆàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźźàŻ àźȘàź€àźżàź©àŻŠàź©àŻàź±àŻ àźȘàź™àŻàź•àŻàź”àź°àźż, àź’àź”àŻàź”àŻŠàź©àŻàź±àŻ
àź•àŻŠàźŻàŻàźšàź•àźźàźŸàź•àŻàź•àźȘàŻàźȘàźŸàŻàźŸàź€àŻ àźšàŻ†àź±àźż àźźàŻàź±àŻˆàź•àŻ àź•àźŸàŻàźŸàźłàŻˆ àź†àźŁàŻˆ àź•àźŁàź•àŻàź•àźżàźŸàźČàŻ àź†àź•àŻàź•àŻˆ àź’àź°àŻ
àź•àŻàź±àźżàźȘàŻàźȘàźżàźŸàŻàźŸ àź•àŻ‚àźŸàŻàź€àźČàŻ àź†àź•àŻàź•àź•àŻ àź•àŻ‚àź±àŻ àźŽàź€àźżàź°àźŸàź• àź…àź”àŻˆ àźźàŻàź©àŻàź©àŻ‹àźŸàźż àźźàźŸàź€àźżàź°àźż àź‡àź±àź™àŻàź•àŻàź€àźČàŻ
àź•àźŸàź°àźŁàźż. àź…àź€àŻ àź†àźŻàźżàź°àź•àŻàź•àźŁàź•àŻàź•àźŸàź© àźȘàŻ†àź°àŻàźźàŻàźȘàźŸàźČàŻàźźàŻ àźšàŻàź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź© àźšàŻ†àź±àźż àźźàŻàź±àŻˆàź•àŻ àź•àźŸàŻàźŸàźłàŻˆ àź†àźŁàŻˆ
àźšàźżàź°àźźàŻàźȘàźżàźŻàź€àŻ. àź€àź©àŻàź©àź•àźźàŻ àź•àŻŠàźŁàŻàźŸàźżàź°àŻ

Khuddaka Nikāya
[khuddha: short,
small] The Khuddhaka Nikāya short texts and is considered as been
composed of two stratas: Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Sutta Nipāta,
Theragāthā-Therīgāthā and Jātaka form the ancient strata, while other
books are late additions and their authenticity is more questionable.


àźšàŻàź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź©, àźšàźżàź±àźżàźŻ àźšàźżàź•àźŸàźŻ (àź€àźżàź°àźŸàŻàźŸàŻàź•àźłàŻ)


àźšàŻàź°àŻàź•àŻàź•àźźàźŸàź©,
àźšàźżàź±àźżàźŻ àźšàźżàź•àźŸàźŻ (àź€àźżàź°àźŸàŻàźŸàŻàź•àźłàŻ) àź”àźŸàźšàź•àźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź†àźČàŻ‹àźšàź©àŻˆ àźźàźżàź•àŻàź• àźźàźŸàź€àźżàź°àźż àź€àźŁàźżàźšàŻàź€
àź‡àź°àźŁàŻàźŸàŻ àźȘàźŸàŻàź•àŻˆàź•àźłàŻ : àź€àźźàŻàźźàźȘàź€ (àź’àź°àŻ àźšàźźàźŻ àźšàźźàŻàźȘàźšàŻàź€àźźàźŸàź© àźźàŻàź±àŻàź±àŻàź€àŻ àź€àŻŠàźŸàź°àŻ àź”àźŸàź•àŻàź•àźżàźŻàźźàŻ ,
àźźàŻ‚àź©àŻàź±àŻ àź•àŻ‚àźŸàŻˆàź•àźłàŻ àźšàŻ‚àźŸàŻàź•àźłàŻ  àź’àź©àŻàź±àźżàź©àŻ àźȘàŻ†àźŻàź°àŻ , àź€àźźàŻàźźàźŸàź”àźżàź©àŻ àź‰àźŸàź±àŻàźȘàź•àŻàź€àźż àź…àźČàŻàźČàź€àŻ
àźȘàźŸàź•àźźàŻ), àź‰àź€àźŸàź© (àź”àźŸàź°àŻàź€àŻàź€àŻˆàź•àźłàźŸàźČàŻ,
àźźàŻ‡àźČàŻàźšàŻ‹àź•àŻàź•àźżàźŻ àźȘàŻ‡àź°àźŸàź°àŻàź”àźźàŻ, àź†àź”àźČàŻ àź•àŻŠàźŁàŻàźŸ àź…àźČàŻàźČàź€àŻ
àźźàź•àźżàźŽàŻàźšàŻàźšàźż àź•àŻ‚àź±àŻàź±àŻ, àźšàŻŠàź±àŻàź±àŻŠàźŸàź°àŻ , àź‰àźŁàź°àŻàźšàŻàźšàźżàźźàźżàź•àŻàź• àź‰àź±àŻàź€àźČàŻàźŁàź°àŻàźšàŻàźšàźż, àźźàź•àźżàźŽàŻàźšàŻàźšàźż
àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àźźàź©àź€àŻàź€àŻàźŻàź°àźźàŻ àź‡àź°àźŁàŻàźŸàź©àŻàźłàŻ àź’àź©àŻàź±àŻ), àź‡àź€àźżàź”àŻàź€àŻàź€àź• ( àź‡àź€àŻ àź•àŻàź€àŻàź€àź•àź©àźżàź•àźŸàźŻ àźšàźŸàź©àŻàź•àźŸàźźàŻ
àźȘàŻàź€àŻàź€àź•àźźàŻ àźȘàŻ†àźŻàź°àŻ), àźžàŻàź€àŻàź€ ( àź’àź°àŻ àźšàź°àźźàŻ, àź‡àźŽàŻˆ ,: àźȘàŻàź€àŻàź€àźšàźźàźŻàźźàŻ, àźšàź”àŻàź•àź€àźšàŻ‚àźČàŻ àź’àź°àŻ
àźȘàźŸàź•àźźàŻ; àź’àź°àŻ àź”àźżàź€àźż, àźšàŻ€àź€àźż àź”àźŸàź•àŻàź•àźżàźŻàźźàŻ àź‡àź±àź™àŻàź•àŻàź€àźČàŻ àź•àźŸàź°àźŁàźż),àź€àŻ‡àź°àź•àźŸàź€-àź€àŻ‡àź°àźżàź•àźŸàź€(
àź€àŻ‡àź°àźŸàź•àŻàź•àźłàŻàź•àŻàź•àŻ àź‰àź°àźżàźŻàź€àźŸàź©àź€àŻ), àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àź’àź°àŻ àźšàź°àźŸàŻ àźœàźŸàź€àź• ( àźȘàźżàź±àźȘàŻàźȘàŻ , àźȘàźżàź±àźȘàŻàźȘàźżàźŸàźźàŻ ,
àź’àź°àŻ àźȘàźżàź±àźȘàŻàźȘàŻ àź…àźČàŻàźČàź€àŻ : àźȘàŻàź€àŻàź€àźšàźźàźŻàźźàŻ àź”àźżàź”àŻ‡àź•àźźàŻ àź”àźŸàźŽàŻàź€àźČàŻ , àź’àź°àŻ àźœàźŸàź€àź•, àź…àźČàŻàźČàź€àŻ
àźȘàŻàź€àŻàź€àź°àźżàź©àŻ àźźàŻàźšàŻàź€àźżàźŻ àźȘàźżàź±àźȘàŻàźȘàŻ àź•àź€àŻˆàźłàźżàźČàŻ àź’àź©àŻàź±àŻ.)



àźžàźžàŻàźŻàźŸ
àźšàŻ àź•àŻ†àźŸ àźȘàźšàŻàź€àŻ† àźȘàź€àźźàź™àŻ àź‰àźȘàŻàźȘàźœàŻàźœàź€àźż, àźȘàźšàŻàźšàźŸ àźžàźŸàź©àź™àŻ? àź‰àź€àźŸàźčàŻ àźžàźŸàź©àź™àŻ àźȘàź€àźźàź™àŻ àź‰àźȘàŻàźȘàźœàŻàźœàź€àźż,
àźȘàźšàŻàźšàźŸ àźžàźžàŻàźŻàźŸ? àź‰àź€àźŸàźčàŻ àźžàźžàŻàźŻàźŸ àźš àźžàźŸàź©àź™àŻàźš àź…àźȘàŻàźȘàź™àŻ àź†àźšàź°àźżàźźàź™àŻ àź‰àźȘàŻàźȘàźœàŻàźœàźšàŻàź€àźż?’ àź€àźż.

Saññā nu kho bhante paáč­hamaáčƒ uppajjati, pacchā ñāáč‡aáčƒ? Udāhu ñāáč‡aáčƒ
paáč­hamaáčƒ uppajjati, pacchā saññā? Udāhu saññā ca ñāáč‡añca apubbaáčƒ
acarimaáčƒ uppajjantÄ«?’ ti.


àź‡àźȘàŻàźȘàŻŠàźŽàŻàź€àŻ, àźȘàźšàŻàź€àŻàź€àŻ‡, àźŽàź€àŻ àźźàŻàź€àźČàźŸàź”àź€àŻ àźŽàźŽàŻàźźàŻàźȘàŻàź”àź€àŻ
àźȘàŻàźČàź©àŻàźŁàź°àŻàź”àźŸ,àźžàźŸàź©àź™àŻ àź…àźŸàŻàź€àŻàź€àź€àźŸ? àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àźžàźŸàź©àź™àŻ àźźàŻàź€àźČàźŸàź”àź€àŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàźŁàź°àŻàź”àŻ
àź…àźŸàŻàź€àŻàź€àź€àźŸ? àź…àźČàŻàźČàź€àŻ àź’àź°àŻ‡ àźšàŻ‡àź°àź€àŻàź€àźżàźČàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàźŁàź°àŻàź”àŻàźźàŻ àźžàźŸàź©àźźàŻàźźàŻ àźŽàźŽàŻàźźàŻàźȘàŻàź•àźżàź±àź€àźŸ?



Now, lord, does perception arise first, and knowledge after; or does
knowledge arise first, and perception after; or do perception &
knowledge arise simultaneously? ‹


àźžàźžàŻàźŻàźŸ àź•àŻ†àźŸ àźȘàŻŠàź€àŻàź€àźȘàźŸàź€àźȘ àź€àźźàź™àŻ àź‰àźȘàŻàźȘàźœàŻàźœàź€àźż àźȘàźšàŻàźšàźŸ
àźžàźŸàź©àź™àŻ. àźžàź©àŻàźŻàŻàźȘàŻàźȘàźŸàź€àźŸ àźš àźȘàź© àźžàźŸàź©àŻàźȘàŻàźȘàźŸàź€àŻ†àźŸ àźčàŻ‡àźŸàź€àźż. àźžàŻ†àźŸ àźàź”àź™àŻ àźȘàźœàźŸàź©àźŸàź€àźż: àź‡àź€àźȘàŻàźȘàźšàŻàźšàźŸàźŻàźŸ
àź•àźżàź° àźźàŻ† àźžàźŸàź©àź™àŻ àź‰àź€àźȘàźŸàź€àźżàź€àźż. àź‡àźźàźżàź©àźŸ àź•àŻ†àźŸ àźàź€àź™àŻ àźȘàŻŠàź€àŻàź€àźȘàźŸàź€ àźȘàź°àźżàźŻàźŸàźŻàŻ†àź© àź”àŻ‡àź€àźżàź€àźȘàŻàźȘàź™àŻ, àźŻàź€àźŸ
àźžàźžàŻàźŻàźŸ àźȘàź€àźźàź™àŻ àź‰àźȘàŻàźȘàźœàŻàźœàź€àźż àźȘàźšàŻàźšàźŸ àźžàźŸàź©àź™àŻ, àźžàź©àŻàźŻàŻàźȘàŻàźȘàźŸàź€àŻ†àźŸ  àźš àźȘàź© àźžàźŸàź©àŻàźȘàŻàźȘàźŸàź€àŻ†àźŸ
àźčàŻ‡àźŸàź€àźżâ€™àź€àźż.


Saññā kho poáč­áč­hapāda paáč­hamaáčƒ uppajjati pacchā ñāáč‡aáčƒ. Saññuppādā ca pana
ñāáč‡uppādo hoti. So evaáčƒ pajānāti: idappaccayā kira me ñāáč‡aáčƒ udapādÄ«ti.
Iminā kho etaáčƒ poáč­áč­hapāda pariyāyena veditabbaáčƒ, yathā saññā paáč­hamaáčƒ
uppajjati pacchā ñāáč‡aáčƒ, saññuppādo ca pana ñāáč‡uppādo hotī’ ti. ‹

àźȘàŻŠàź€àŻàź€àźȘàźŸàź€, àźźàŻàź€àźČàźŸàź”àź€àŻ
àźȘàŻàźČàź©àŻàźŁàź°àŻàź”àŻàźźàŻ àźȘàźżàź©àŻàź©àźŸàźČàŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ àźŽàźŽàŻàźźàŻàźȘàŻàź•àźżàź±àź€àŻ.àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàźŁàź°àŻàź”àŻ
àźŽàźŽàŻàźźàŻàźȘàŻàź•àźżàź±àźȘàŻ‹àź€àŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ àźŽàźŽàŻàźźàŻàźȘàŻàź•àźżàź±àź€àŻ. àź’àź°àŻ àźȘàźżàź°àźżàź€àŻàź€àź±àźżàźŻàŻàźźàŻ àźšàźżàźČàŻˆ àźšàźŸàź°àŻàźšàŻàź€àŻàźłàŻàźł
àźŽàź©àŻàź©àŻàźŸàŻˆàźŻ àź‡àźšàŻàź€ àźžàźŸàź©àźźàŻ àźŽàźŽàŻàźźàŻàźȘàźżàźŻàź€àŻ. àź‡àź”àŻàź”àźŽàźżàźŻàźŸàź© àź”àź°àźźàŻàźȘàźżàź©àŻ àź•àźŸàź°àźŁ àź†àźŻàŻàź”àźŸàźČàŻ àź’àź°àŻàź”àź°àŻ
àźŽàźȘàŻàźȘàźŸàźż àźźàŻàź€àźČàźŸàź”àź€àŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàźŁàź°àŻàź”àŻ àźŽàźŽàŻàźźàŻàźȘàŻàź•àźżàź±àź€àŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźžàźŸàź©àźźàŻ àź…àźŸàŻàź€àŻàź€àŻ àźŽàź©àŻàź±àŻ àź‰àźŁàź°
àźźàŻàźŸàźżàźŻàŻàźźàŻ àźźàź±àŻàź±àŻàźźàŻ àźŽàź”àŻàź”àźŸàź±àŻ àźȘàŻàźČàź©àŻàźŁàź°àŻàź”àŻ àźŽàźŽàŻàźźàŻàźȘàźżàźŻàź€àźŸàźČàŻ, àźžàźŸàź©àźźàŻ àźŽàźŽàŻàźźàŻàźȘàźżàźźàźŻàź€àŻ
àźŽàź©àŻàź±àŻàźźàŻ.


Potthapada, perception arises first, and
knowledge after. And the arising of knowledge comes from the arising of
perception. One discerns, ‘It’s in dependence on this that my knowledge
has arisen.’ Through this line of reasoning one can realize how
perception arises first, and knowledge after, and how the arising of
knowledge comes from the arising of perception.

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