For
The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda
https://www.youtube.com/watch?
Life of the Lord Buddha in pictures (*Turn on the subtitles to learn about each picture*)
Sadaham Arana
18.1K subscribers
Please check out my channel Sadaham Arana (à·à¶¯à·à¶žà· à¶
රණ) by clicking on my
username. It has a lot of Dhamma sermons in Sinhala, recorded from SLBC
(Sri Lanka Broadcasting Coporation), The Buddhist TV Sri Lanka, Neth FM
and other sources as well as some English Dhamma sermons from such
theros as Ven Ajahn Brahm etcâŠâŠ
Category
People & Blogs
Poá¹á¹hapÄda பலà¯à®µà¯à®±à¯ à®à¯à®³à¯à®µà®¿à®à®³à¯ SaññaÄ à®à®¯à®²à¯à®ªà¯ மறà¯à®ªà®°à®¿à®à¯à®²à®©à¯ à®à¯à®à¯à®à®¿à®±à®Ÿà®°à¯.
à®à¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà¯: வà¯à®±à¯à®±à¯ சà¯à®²à¯à®à®³à¯
à®à®ªà¯à®ªà¯à®Žà¯à®€à¯, பசà¯à®€à¯à®€à¯, à®à®€à¯ à®®à¯à®€à®²à®Ÿà®µà®€à¯ à®à®Žà¯à®®à¯à®ªà¯à®µà®€à¯
பà¯à®²à®©à¯à®£à®°à¯à®µà®Ÿ,à®à®Ÿà®©à®à¯ à®
à®à¯à®€à¯à®€à®€à®Ÿ? à®
லà¯à®²à®€à¯ à®à®Ÿà®©à®à¯ à®®à¯à®€à®²à®Ÿà®µà®€à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®£à®°à¯à®µà¯
à®
à®à¯à®€à¯à®€à®€à®Ÿ? à®
லà¯à®²à®€à¯ à®à®°à¯ சà¯à®°à®€à¯à®€à®¿à®²à¯ பà¯à®²à®©à¯à®£à®°à¯à®µà¯à®®à¯ à®à®Ÿà®©à®®à¯à®®à¯ à®à®Žà¯à®®à¯à®ªà¯à®à®¿à®±à®€à®Ÿ?
பà¯à®€à¯à®€à®ªà®Ÿà®€, à®®à¯à®€à®²à®Ÿà®µà®€à¯
பà¯à®²à®©à¯à®£à®°à¯à®µà¯à®®à¯ பினà¯à®©à®Ÿà®²à¯ à®à®Ÿà®©à®®à¯ à®à®Žà¯à®®à¯à®ªà¯à®à®¿à®±à®€à¯.மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®£à®°à¯à®µà¯
à®à®Žà¯à®®à¯à®ªà¯à®à®¿à®±à®ªà¯à®€à¯ à®à®Ÿà®©à®®à¯ à®à®Žà¯à®®à¯à®ªà¯à®à®¿à®±à®€à¯. à®à®°à¯ பிரி஀à¯à®€à®±à®¿à®¯à¯à®®à¯ சில௠à®à®Ÿà®°à¯à®šà¯à®€à¯à®³à¯à®³
à®à®©à¯à®©à¯à®à¯à®¯ à®à®šà¯à®€ à®à®Ÿà®©à®®à¯ à®à®Žà¯à®®à¯à®ªà®¿à®¯à®€à¯. à®à®µà¯à®µà®Žà®¿à®¯à®Ÿà®© வரமà¯à®ªà®¿à®©à¯ à®à®Ÿà®°à®£ à®à®¯à¯à®µà®Ÿà®²à¯ à®à®°à¯à®µà®°à¯
à®à®ªà¯à®ªà®à®¿ à®®à¯à®€à®²à®Ÿà®µà®€à¯ பà¯à®²à®©à¯à®£à®°à¯à®µà¯ à®à®Žà¯à®®à¯à®ªà¯à®à®¿à®±à®€à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ à®à®Ÿà®©à®®à¯ à®
à®à¯à®€à¯à®€à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®£à®°
à®®à¯à®à®¿à®¯à¯à®®à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ à®à®µà¯à®µà®Ÿà®±à¯ பà¯à®²à®©à¯à®£à®°à¯à®µà¯ à®à®Žà¯à®®à¯à®ªà®¿à®¯à®€à®Ÿà®²à¯, à®à®Ÿà®©à®®à¯ à®à®Žà¯à®®à¯à®ªà®¿à®®à®¯à®€à¯
à®à®©à¯à®±à¯à®®à¯.
஀மிஎில௠஀ிரபிà®à® à®®à¯à®©à¯à®±à¯ ஀à¯à®Ÿà®à¯à®ªà¯à®ªà¯à®à®³à¯TIPITAKA-ஞà¯à®€à¯à®€à®ªà®¿à®à®-Section-C-
à®à®šà¯à®€ சà¯à®à¯à®à®³à¯ வà¯à®³à®¿à®¯à¯à®à¯
à®à®Ÿà®à¯à®à®¿à®®à¯à®±à¯ à®à®°à¯à®µà®°à¯à®à¯à®à¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà¯ ஀à¯à®µà®©à®Ÿà®à®°à®¿ à®à®Žà¯à®€à¯à®€à¯à®ªà¯ பிர஀ியில௠஀ிபிà®à®
à®®à¯à®à¯à®à¯à®à¯à®à®³à®¿à®©à¯ à®à®¹à¯à®¹à¯à®µ ஞடà®à¯à®¯à®© (à®à®±à®Ÿà®µà®€à¯ மனà¯à®±à®®à¯) ப஀ிபà¯à®ªà¯.
Sutta PiÎŒaka
(Five nik±yas, or collections)
The
Sutta Piá¹aka contains the essence of the Buddhaâs teaching regarding
the Dhamma. It contains more than ten thousand suttas. It is divided in
five collections called NikÄyas (A multitude, assemblage; a collection; a
class, order, group; an association, fraternity, congregation; a house,
dwelling).
சà¯à®±à®¿ à®®à¯à®±à¯à®à¯ à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®£à¯à®à¯ à®à¯à®à¯ ஀மà¯à®®à®Ÿ பறà¯à®±à®¿ பà¯à®€à¯à®€à®°à¯
à®à®±à¯à®ªà®¿à®€à¯à®€ à®®à¯à®¯à¯à®®à¯à®®à¯ à®à®Ÿà®±à¯ சிரமà¯à®ªà®¿à®¯à®€à¯. à®
஀௠ப஀ினடயிரம௠விà®à¯à®à®¿ மிà®à¯à®€à®¿à®¯à®Ÿà® சà¯à®±à®¿
à®®à¯à®±à¯à®à¯ à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®£à¯ சிரமà¯à®ªà®¿à®¯à®€à¯. à®
஀௠சிà®à®Ÿà®¯ ( à®à®°à¯ பà¯à®°à¯à®£à¯à®£à®¿à®à¯à®à¯,
à®à®©à¯à®±à¯à®à¯à®à¯à®€à®²à¯ à®à®°à¯ வà®à¯, வரிà®à¯à®®à¯à®±à¯, à®à¯à®µà®¿à®¯à®²à¯, à®à®°à¯ à®à¯à®à¯à®à®®à¯à®ªà¯à®ªà¯,
பà¯à®€à¯à®šà¯à®à¯à®à®à¯à®à®³à¯ à®à¯à®£à¯à®, à®à®°à¯à®à¯à®à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®€à®²à¯, à®à®°à¯ à®à¯à®à¯à®®à¯à®ªà®®à®°à®ªà¯à®à¯ à®à¯à®Žà¯,
à®à®°à¯à®€à¯à®€à¯à®©à¯à®±à®¿ சà¯à®à®¿à®€à¯à®€ ) à®à®© à®
எà¯à®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®®à¯ à®à®šà¯à®€à¯ ஀ிரà®à¯à®à¯à®à®³à®Ÿà® பிரிசà¯à®€à¯à®³à¯à®³à®€à¯.
DÄ«gha NikÄya
[dīgha:
long] The DÄ«gha NikÄya gathers 34 of the longest discourses given by
the Buddha. There are various hints that many of them are late additions
to the original corpus and of questionable authenticity.
சà¯à®³à®®à®Ÿà®© சிà®à®Ÿà®¯ (஀ிரà®à¯à®à¯à®à®³à¯)
பà¯à®€à¯à®€à®°à®Ÿà®²à¯ à®à¯à®à¯à®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à® 34 சà¯à®³à®®à®Ÿà®© பà¯à®€à®©à¯à®¯à¯à®°à¯à®à®³à¯ à®à¯à®¯à¯à®à®à®®à®Ÿà®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®€à¯.
Majjhima NikÄya
[majjhima:
medium] The Majjhima NikÄya gathers 152 discourses of the Buddha of
intermediate length, dealing with diverse matters.
ம஀à¯à®€à®¿à®® (சà®à¯à®€à¯à®€à®°à®®à®Ÿà®©) சிà®à®Ÿà®¯ (஀ிரà®à¯à®à¯à®à®³à¯)
பà¯à®€à¯à®€à®°à®Ÿà®²à¯
à®à¯à®à¯à®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à® 152 ம஀à¯à®€à®¿à®® ( சà®à¯à®€à¯à®€à®°à®®à®Ÿà®© சà¯à®à¯à®à®¿ ) பலà¯à®µà¯à®±à¯ வà®à¯à®ªà¯à®ªà®à¯à®
விஷயà®à¯à®à®³à¯ à®à¯à®¯à®²à¯ ஀à¯à®à®°à¯à®ªà¯ à®à®à®©à¯ பà¯à®€à®©à¯à®¯à¯à®°à¯à®à®³à¯ à®à¯à®¯à¯à®à®à®®à®Ÿà®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®€à¯.
Saá¹yutta NikÄya
[samyutta:
group] The Saá¹yutta NikÄya gathers the suttas according to their
subject in 56 sub-groups called saá¹yuttas. It contains more than three
thousand discourses of variable length, but generally relatively short.
à®à¯à®µà®¿à®¯à®²à¯ சிà®à®Ÿà®¯ (஀ிரà®à¯à®à¯à®à®³à¯)
à®à¯à®µà®¿à®¯à®²à¯
சிà®à®Ÿà®¯ (஀ிரà®à¯à®à¯à®à®³à¯) à®à®© à®
எà¯à®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®®à¯ சà¯à®±à®¿ à®®à¯à®±à¯à®à¯ à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®£à¯ à®
வறà¯à®±à®¿à®©à¯à®à¯à®¯
பà¯à®°à¯à®³à¯à®à¯à®à¯ à®à®±à¯à®ª 56 பà®à¯à®à¯à®µà®°à®¿ à®à¯à®µà®¿à®¯à®²à®Ÿà® à®à¯à®¯à¯à®à®à®®à®Ÿà®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®€à¯. à®
஀௠மà¯à®µà®Ÿà®¯à®¿à®°à®®à¯
விà®à¯à®à®¿ மிà®à¯à®€à®¿à®¯à®Ÿà® மடறà¯à®®à¯ ஀னà¯à®®à¯à®¯à¯à®³à¯à®³ சà¯à®³à®®à¯ à®à®©à®Ÿà®²à¯ பà¯à®°à¯à®®à¯à®ªà®Ÿà®²à¯à®®à¯ à®à®ªà¯à®ªà¯
சà¯à®à¯à®à®Ÿà® à®à¯à®°à¯à®à¯à®à®®à®Ÿà®© சà¯à®±à®¿ à®®à¯à®±à¯à®à¯ à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®£à¯ சிரமà¯à®ªà®¿à®¯à®€à¯.
Aá¹
guttara NikÄya
[aá¹
g:
factor | uttara: additionnal] The Aá¹
guttara NikÄya is subdivized in
eleven sub-groups called nipÄtas, each of them gathering discourses
consisting of enumerations of one additional factor versus those of the
precedent nipÄta. It contains thousands of suttas which are generally
short.
à®à¯à®à¯à®€à®²à¯ à® à®à¯à®à®®à®Ÿà®© (à®à®à¯à®à®à¯à®à¯à®±à¯) சிà®à®Ÿà®¯ (஀ிரà®à¯à®à¯à®à®³à¯)
à®à®±à®à¯à®à¯à®€à®²à¯
à®à®Ÿà®°à®£à®¿, à®à®°à¯à®€à¯à®€à¯à®à¯ à®à®µà®°à¯à®à®¿à®±, à®à¯à®Žà¯ சà¯à®à¯à®à®¿ à®
லà¯à®²à®€à¯ à®à®±à®€à¯à®€à®Ÿà®Ž ஀றà¯à®ªà¯à®€à¯à®à¯à®à¯
à®à®€à®µà¯à®à®¿à®± à®à®© à®
எà¯à®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®®à¯ ப஀ினà¯à®©à¯à®±à¯ பà®à¯à®à¯à®µà®°à®¿, à®à®µà¯à®µà¯à®©à¯à®±à¯
à®à¯à®¯à¯à®à®à®®à®Ÿà®à¯à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®€à¯ சà¯à®±à®¿ à®®à¯à®±à¯à®à¯ à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®£à¯ à®à®£à®à¯à®à®¿à®à®²à¯ à®à®à¯à®à¯ à®à®°à¯
à®à¯à®±à®¿à®ªà¯à®ªà®¿à®à¯à® à®à¯à®à¯à®€à®²à¯ à®à®à¯à®à®à¯ à®à¯à®±à¯ à®à®€à®¿à®°à®Ÿà® à®
வ௠மà¯à®©à¯à®©à¯à®à®¿ மட஀ிரி à®à®±à®à¯à®à¯à®€à®²à¯
à®à®Ÿà®°à®£à®¿. à®
஀௠à®à®¯à®¿à®°à®à¯à®à®£à®à¯à®à®Ÿà®© பà¯à®°à¯à®®à¯à®ªà®Ÿà®²à¯à®®à¯ à®à¯à®°à¯à®à¯à®à®®à®Ÿà®© சà¯à®±à®¿ à®®à¯à®±à¯à®à¯ à®à®à¯à®à®³à¯ à®à®£à¯
சிரமà¯à®ªà®¿à®¯à®€à¯. ஀னà¯à®©à®à®®à¯ à®à¯à®£à¯à®à®¿à®°à¯
Khuddaka NikÄya
[khuddha: short,
small] The Khuddhaka NikÄya short texts and is considered as been
composed of two stratas: Dhammapada, UdÄna, Itivuttaka, Sutta NipÄta,
TheragÄthÄ-TherÄ«gÄthÄ and JÄtaka form the ancient strata, while other
books are late additions and their authenticity is more questionable.
à®à¯à®°à¯à®à¯à®à®®à®Ÿà®©, à®à®¿à®±à®¿à®¯ சிà®à®Ÿà®¯ (஀ிரà®à¯à®à¯à®à®³à¯)
à®à¯à®°à¯à®à¯à®à®®à®Ÿà®©,
à®à®¿à®±à®¿à®¯ சிà®à®Ÿà®¯ (஀ிரà®à¯à®à¯à®à®³à¯) வடà®à®à®®à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ à®à®²à¯à®à®©à¯ மிà®à¯à® மட஀ிரி ஀ணிசà¯à®€
à®à®°à®£à¯à®à¯ பà®à¯à®à¯à®à®³à¯ : ஀மà¯à®®à®ªà®€ (à®à®°à¯ à®à®®à®¯ à®à®®à¯à®ªà®šà¯à®€à®®à®Ÿà®© à®®à¯à®±à¯à®±à¯à®€à¯ ஀à¯à®à®°à¯ வடà®à¯à®à®¿à®¯à®®à¯ ,
à®®à¯à®©à¯à®±à¯ à®à¯à®à¯à®à®³à¯ சà¯à®à¯à®à®³à¯ à®à®©à¯à®±à®¿à®©à¯ பà¯à®¯à®°à¯ , ஀மà¯à®®à®Ÿà®µà®¿à®©à¯ à®à®à®±à¯à®ªà®à¯à®€à®¿ à®
லà¯à®²à®€à¯
படà®à®®à¯), à®à®€à®Ÿà®© (வடரà¯à®€à¯à®€à¯à®à®³à®Ÿà®²à¯,
à®®à¯à®²à¯à®šà¯à®à¯à®à®¿à®¯ பà¯à®°à®Ÿà®°à¯à®µà®®à¯, à®à®µà®²à¯ à®à¯à®£à¯à® à®
லà¯à®²à®€à¯
à®®à®à®¿à®Žà¯à®à¯à®à®¿ à®à¯à®±à¯à®±à¯, à®à¯à®±à¯à®±à¯à®à®°à¯ , à®à®£à®°à¯à®à¯à®à®¿à®®à®¿à®à¯à® à®à®±à¯à®€à®²à¯à®£à®°à¯à®à¯à®à®¿, à®®à®à®¿à®Žà¯à®à¯à®à®¿
à®
லà¯à®²à®€à¯ மன஀à¯à®€à¯à®¯à®°à®®à¯ à®à®°à®£à¯à®à®©à¯à®³à¯ à®à®©à¯à®±à¯), à®à®€à®¿à®µà¯à®€à¯à®€à® ( à®à®€à¯ à®à¯à®€à¯à®€à®à®©à®¿à®à®Ÿà®¯ சடனà¯à®à®Ÿà®®à¯
பà¯à®€à¯à®€à®à®®à¯ பà¯à®¯à®°à¯), ஞà¯à®€à¯à®€ ( à®à®°à¯ à®à®°à®®à¯, à®à®Žà¯ ,: பà¯à®€à¯à®€à®à®®à®¯à®®à¯, à®à®µà¯à®à®€à®šà¯à®²à¯ à®à®°à¯
படà®à®®à¯; à®à®°à¯ வி஀ி, சà¯à®€à®¿ வடà®à¯à®à®¿à®¯à®®à¯ à®à®±à®à¯à®à¯à®€à®²à¯ à®à®Ÿà®°à®£à®¿),஀à¯à®°à®à®Ÿà®€-஀à¯à®°à®¿à®à®Ÿà®€(
஀à¯à®°à®Ÿà®à¯à®à®³à¯à®à¯à®à¯ à®à®°à®¿à®¯à®€à®Ÿà®©à®€à¯), மறà¯à®±à¯à®®à¯ à®à®°à¯ à®à®°à®à¯ à®à®Ÿà®€à® ( பிறபà¯à®ªà¯ , பிறபà¯à®ªà®¿à®à®®à¯ ,
à®à®°à¯ பிறபà¯à®ªà¯ à®
லà¯à®²à®€à¯ : பà¯à®€à¯à®€à®à®®à®¯à®®à¯ விவà¯à®à®®à¯ வடஎà¯à®€à®²à¯ , à®à®°à¯ à®à®Ÿà®€à®, à®
லà¯à®²à®€à¯
பà¯à®€à¯à®€à®°à®¿à®©à¯ à®®à¯à®šà¯à®€à®¿à®¯ பிறபà¯à®ªà¯ à®à®€à¯à®³à®¿à®²à¯ à®à®©à¯à®±à¯.)
ஞà®à¯à®¯à®Ÿ
ச௠à®à¯à®Ÿ பசà¯à®€à¯ ப஀மà®à¯ à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®€à®¿, பà®à¯à®à®Ÿ à®à®Ÿà®©à®à¯? à®à®€à®Ÿà®¹à¯ à®à®Ÿà®©à®à¯ ப஀மà®à¯ à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®€à®¿,
பà®à¯à®à®Ÿ ஞà®à¯à®¯à®Ÿ? à®à®€à®Ÿà®¹à¯ ஞà®à¯à®¯à®Ÿ à® à®à®Ÿà®©à®à¯à® à®
பà¯à®ªà®à¯ à®à®à®°à®¿à®®à®à¯ à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®šà¯à®€à®¿?â ஀ி.
SaÃ±Ã±Ä nu kho bhante paá¹hamaá¹ uppajjati, pacchÄ Ã±Äá¹aá¹? UdÄhu ñÄá¹aá¹
paá¹hamaá¹ uppajjati, pacchÄ saññÄ? UdÄhu saÃ±Ã±Ä ca ñÄá¹añca apubbaá¹
acarimaá¹ uppajjantÄ«?â ti.
à®à®ªà¯à®ªà¯à®Žà¯à®€à¯, பசà¯à®€à¯à®€à¯, à®à®€à¯ à®®à¯à®€à®²à®Ÿà®µà®€à¯ à®à®Žà¯à®®à¯à®ªà¯à®µà®€à¯
பà¯à®²à®©à¯à®£à®°à¯à®µà®Ÿ,à®à®Ÿà®©à®à¯ à®
à®à¯à®€à¯à®€à®€à®Ÿ? à®
லà¯à®²à®€à¯ à®à®Ÿà®©à®à¯ à®®à¯à®€à®²à®Ÿà®µà®€à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®£à®°à¯à®µà¯
à®
à®à¯à®€à¯à®€à®€à®Ÿ? à®
லà¯à®²à®€à¯ à®à®°à¯ சà¯à®°à®€à¯à®€à®¿à®²à¯ பà¯à®²à®©à¯à®£à®°à¯à®µà¯à®®à¯ à®à®Ÿà®©à®®à¯à®®à¯ à®à®Žà¯à®®à¯à®ªà¯à®à®¿à®±à®€à®Ÿ?
Now, lord, does perception arise first, and knowledge after; or does
knowledge arise first, and perception after; or do perception &
knowledge arise simultaneously? âš
ஞà®à¯à®¯à®Ÿ à®à¯à®Ÿ பà¯à®€à¯à®€à®ªà®Ÿà®€à®ª ஀மà®à¯ à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®€à®¿ பà®à¯à®à®Ÿ
à®à®Ÿà®©à®à¯. ஞனà¯à®¯à¯à®ªà¯à®ªà®Ÿà®€à®Ÿ ஠பன à®à®Ÿà®©à¯à®ªà¯à®ªà®Ÿà®€à¯à®Ÿ ஹà¯à®Ÿà®€à®¿. ஞà¯à®Ÿ à®à®µà®à¯ பà®à®Ÿà®©à®Ÿà®€à®¿: à®à®€à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®Ÿà®¯à®Ÿ
à®à®¿à®° ம௠à®à®Ÿà®©à®à¯ à®à®€à®ªà®Ÿà®€à®¿à®€à®¿. à®à®®à®¿à®©à®Ÿ à®à¯à®Ÿ à®à®€à®à¯ பà¯à®€à¯à®€à®ªà®Ÿà®€ பரியடயà¯à®© வà¯à®€à®¿à®€à®ªà¯à®ªà®à¯, ய஀ட
ஞà®à¯à®¯à®Ÿ ப஀மà®à¯ à®à®ªà¯à®ªà®à¯à®à®€à®¿ பà®à¯à®à®Ÿ à®à®Ÿà®©à®à¯, ஞனà¯à®¯à¯à®ªà¯à®ªà®Ÿà®€à¯à®Ÿ ஠பன à®à®Ÿà®©à¯à®ªà¯à®ªà®Ÿà®€à¯à®Ÿ
ஹà¯à®Ÿà®€à®¿â஀ி.
SaÃ±Ã±Ä kho poá¹á¹hapÄda paá¹hamaá¹ uppajjati pacchÄ Ã±Äá¹aá¹. SaññuppÄdÄ ca pana
ñÄá¹uppÄdo hoti. So evaá¹ pajÄnÄti: idappaccayÄ kira me ñÄá¹aá¹ udapÄdÄ«ti.
IminÄ kho etaá¹ poá¹á¹hapÄda pariyÄyena veditabbaá¹, yathÄ saÃ±Ã±Ä paá¹hamaá¹
uppajjati pacchÄ Ã±Äá¹aá¹, saññuppÄdo ca pana ñÄá¹uppÄdo hotÄ«â ti. âš
பà¯à®€à¯à®€à®ªà®Ÿà®€, à®®à¯à®€à®²à®Ÿà®µà®€à¯
பà¯à®²à®©à¯à®£à®°à¯à®µà¯à®®à¯ பினà¯à®©à®Ÿà®²à¯ à®à®Ÿà®©à®®à¯ à®à®Žà¯à®®à¯à®ªà¯à®à®¿à®±à®€à¯.மறà¯à®±à¯à®®à¯ பà¯à®²à®©à¯à®£à®°à¯à®µà¯
à®à®Žà¯à®®à¯à®ªà¯à®à®¿à®±à®ªà¯à®€à¯ à®à®Ÿà®©à®®à¯ à®à®Žà¯à®®à¯à®ªà¯à®à®¿à®±à®€à¯. à®à®°à¯ பிரி஀à¯à®€à®±à®¿à®¯à¯à®®à¯ சில௠à®à®Ÿà®°à¯à®šà¯à®€à¯à®³à¯à®³
à®à®©à¯à®©à¯à®à¯à®¯ à®à®šà¯à®€ à®à®Ÿà®©à®®à¯ à®à®Žà¯à®®à¯à®ªà®¿à®¯à®€à¯. à®à®µà¯à®µà®Žà®¿à®¯à®Ÿà®© வரமà¯à®ªà®¿à®©à¯ à®à®Ÿà®°à®£ à®à®¯à¯à®µà®Ÿà®²à¯ à®à®°à¯à®µà®°à¯
à®à®ªà¯à®ªà®à®¿ à®®à¯à®€à®²à®Ÿà®µà®€à¯ பà¯à®²à®©à¯à®£à®°à¯à®µà¯ à®à®Žà¯à®®à¯à®ªà¯à®à®¿à®±à®€à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ à®à®Ÿà®©à®®à¯ à®
à®à¯à®€à¯à®€à¯ à®à®©à¯à®±à¯ à®à®£à®°
à®®à¯à®à®¿à®¯à¯à®®à¯ மறà¯à®±à¯à®®à¯ à®à®µà¯à®µà®Ÿà®±à¯ பà¯à®²à®©à¯à®£à®°à¯à®µà¯ à®à®Žà¯à®®à¯à®ªà®¿à®¯à®€à®Ÿà®²à¯, à®à®Ÿà®©à®®à¯ à®à®Žà¯à®®à¯à®ªà®¿à®®à®¯à®€à¯
à®à®©à¯à®±à¯à®®à¯.
Potthapada, perception arises first, and
knowledge after. And the arising of knowledge comes from the arising of
perception. One discerns, âItâs in dependence on this that my knowledge
has arisen.â Through this line of reasoning one can realize how
perception arises first, and knowledge after, and how the arising of
knowledge comes from the arising of perception.