Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Research and Practice University and related NEWS through 
http://sarvajan.ambedkar.org 
in
 105 CLASSICAL LANGUAGES
Paṭisambhidā Jāla-Abaddha Paripanti Tipiṭaka Anvesanā ca Paricaya Nikhilavijjālaya ca ñātibhūta Pavatti Nissāya 
http://sarvajan.ambedkar.org anto 105 Seṭṭhaganthāyatta Bhāsā
Categories:

Archives:
Meta:
September 2007
M T W T F S S
« Aug   Oct »
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930
09/09/07
24-9-2007-The Awakened One-Part I: Basic Principles-B. Kamma & the Ending of Kamma
Filed under: General
Posted by: @ 5:55 pm


The Awakened One

Kindly Visit:

http://www.abuddhistlibrary.com/Buddhism/B%20-%20Theravada/Suttas%20I/wings/1b.html
Part I: Basic Principles

B. Kamma & the Ending of Kamma

https://what-buddha-said.net/Pics/behaviour.kamma.only.jpg

https://what-buddha-said.net/Pics/behaviour.kamma.only.jpg

http://www.tusitainternational.net/wp-content/uploads/2011/01/clip_image016_thumb.gif

http://www.tusitainternational.net/wp-content/uploads/2011/01/clip_image016_thumb.gif


https://www.youtube.com/watch?v=IdiJkWPs8pM&list=RDIdiJkWPs8pM#t=10



The best Meditation Music | Music for Positive Energy | Buddhist Monks Chanting Healing Mantra

The
Buddha’s doctrine of kamma takes the fact of skillful action, which can
be observed on the ordinary sensory level, and gives it an importance
that, for a person pursuing the Buddhist goal, must be accepted on
faith. According to this doctrine, skillful action is not simply one
factor out of many contributing to happiness: it is the primary factor.
It does not lead simply to happiness within the dimensions of time and
the present: if developed to the ultimate level of refinement, it can
lead to an Awakening totally released from those dimensions. These
assertions cannot be proven prior to an experience of that Awakening,
but they must be accepted as working hypotheses in the effort to develop
the skillfulness needed for Awakening. This paradox — which lies at
the heart of the act of taking refuge in the Triple Gem — explains why
the serious pursuit of the Buddhist path is a sustained act of faith
that can become truly firm only with the first glimpse of Awakening,
called stream-entry. It also explains why a strong desire to gain
release from the stress and suffering inherent in conditioned existence
is needed for such a pursuit, for without that desire it is very
difficult to break through this paradox with the necessary leap of
faith.

The basic context for the doctrine of kamma was provided
by the first two insights on the night of the Buddha’s Awakening —
remembrance of previous lives, and insight into the death and rebirth of
beings throughout the cosmos [§1]. This context was expressed in terms
of personal narrative (the story of the Bodhisatta’s own journey from
life to life) and cosmology (general principles underlying the workings
of the cosmos as a whole). The possibility of rebirth accounted for the
way in which kamma could shape experiences in life, such as the
situation into which a young child is born, for which no kammic cause in
the present lifetime could be found. The pattern of death and rebirth
for all beings, in which the quality of the state of rebirth depends on
the moral quality of actions performed in previous lifetimes, presented
the possibility that moral standards, instead of being mere social
conventions, were intrinsic to the workings of any and all experience of
the cosmos.

Essential to the Buddha’s second insight was his
realization of the mind’s role in determining the moral quality of
actions. His analysis of the process of developing a skill showed him
that skillfulness depended not so much on the physical performance of an
act as on the mental qualities of perception, attention, and intention
that played a part in it. Of these three qualities, the intention formed
the essence of the act [§10] — as it constituted the decision to act
– while attention and perception informed it. Thus the skillfulness of
these mental phenomena accounted for the act’s kammic consequences. The
less greed, aversion, and delusion motivating the act, the better its
results. Unintentional acts would have kammic consequences only when
they resulted from carelessness in areas where one would reasonably be
held responsible. Intentional actions performed under the influence of
right view — which on this level means conviction in the principle of
kamma [II/E; III/A; §106] — led inherently to pleasant states of
rebirth, while those performed under the influence of wrong view led to
unpleasant states. Thus the quality of the views on which one acts —
i.e., the quality of the perception and attention informing the
intention — is a major factor in shaping experience. This observation
undercuts the radical distinction between mind and material reality that
is taken for granted in our own culture and that was also assumed by
many of the Samana schools of the Buddha’s time. From the Buddha’s
viewpoint, mental and physical phenomena are two sides of a single coin,
with the mental side of prior importance [§8].

Most descriptions
of the Buddha’s teachings on kamma tend to stop here, but there are
many passages on kamma in the Canon — and included in this section —
that do not fit into the neat picture based merely the first two
insights on the night of the Awakening. The only way to account for
these passages is to note the simple fact that Buddha’s teachings on
kamma were shaped not only by these two insights, but also by the third
insight and the resulting knowledge of Unbinding. The third insight
explored the possibility of a fourth kind of kamma — in addition to
good, bad, and a mixture of the two — that was skillful enough to bring
about the ending of kamma [§§16-17]. At the same time, in the course of
developing the level of skillfulness needed to bring kamma to an end,
the Buddha learned a great deal about the nature of action that forced
him to recast his understanding of kamma in much more subtle terms. The
knowledge of Unbinding — which followed on the full development of this
fourth type of kamma and the realizations that accompanied it — acted
as the proof that the understandings comprising the three insights were
true. To explore these points will not only help give us a more complete
understanding of the Buddha’s teachings on kamma, but will also show
why conviction in the principle of skillful kamma is essential to
Buddhist practice.

In his effort to master kamma in such a way as
to bring kamma to an end, the Buddha discovered that he had to abandon
the contexts of personal narrative and cosmology in which the issue of
kamma first presented itself. Both these forms of understanding deal in
categories of being and non-being, self and others, but the Buddha found
that it was impossible to bring kamma to an end if one thought in such
terms. For example, narrative and cosmological modes of thinking would
lead one to ask whether the agent who performed an act of kamma was the
same as the person experiencing the result, someone else, both, or
neither. If one answered that it was the same person, then the person
experiencing the result would have to identify not only with the actor,
but also with the mode of action, and thus would not be able to gain
release from it. If one answered that it was another person, both
oneself and another, or neither, then the person experiencing the result
would see no need to heighten the skill or understanding of his/her own
kamma in the present, for the experience of pleasure and pain was not
his or her own full responsibility. In either case, the development of
the fourth type of kamma would be aborted [§§228-229].

To avoid
the drawbacks of the narrative and cosmological mind-sets, the Buddha
pursued an entirely different tack — what he called “entry into
emptiness,” and what modern philosophy calls radical phenomenology: a
focus on the events of present consciousness, in and of themselves,
without reference to questions of whether there are any entities
underlying those events. In the Buddha’s case, he focused simply on the
process of kammic cause and result as it played itself out in the
immediate present, in the process of developing the skillfulness of the
mind, without reference to who or what lay behind those processes. On
the most basic level of this mode of awareness, there was no sense even
of “existence” or “non-existence” [§186], but simply the events of
stress, its origination, its cessation, and the path to its cessation,
arising and passing away. It was in this mode that he was able to pursue
the fourth type of kamma to its end, at the same time gaining
heightened insight into the nature of action itself and its many
implications, including questions of rebirth, the relationship of mental
to physical events, and the way kamma constructs all experience of the
cosmos.

Because the Buddha gained both understanding of and
release from kamma by pursuing the phenomenological mode of attention,
his full-dress systematic analysis of kamma is also expressed in that
mode. This analysis is included in his teachings on this/that
conditionality, dependent co-arising, and the four noble truths: the
three levels of refinement in the type of right view without effluents
that underlay his mastery of the fourth type of kamma. Here we will
consider, in turn, how each of these teachings shaped the Buddha’s
teachings on kamma, how the knowledge of Unbinding confirmed those
teachings, and how the success of the phenomenological mode of analysis
shaped the Buddha’s use of narrative and cosmological modes in
instructing others. We will conclude with a discussion of how these
points show the need for conviction in the principle of kamma as a
working hypothesis for anyone who wants to gain release from suffering
and stress.

To begin with this/that conditionality: This
principle accounts not only for the complexity of the kammic process,
but also for its being regular without at the same time being rigidly
deterministic. The non-linearity of this/that conditionality also
accounts for the fact that the process can be successfully dismantled by
radical attention to the present moment.

Unlike the theory of
linear causality — which led the Vedists and Jains to see the
relationship between an act and its result as predictable and
tit-for-tat — the principle of this/that conditionality makes that
relationship inherently complex. The results of kamma experienced at any
one point in time come not only from past kamma, but also from present
kamma. This means that, although there are general patterns relating
habitual acts to corresponding results [§9], there is no set
one-for-one, tit-for-tat, relationship between a particular action and
its results. Instead, the results are determined by the context of the
act, both in terms of actions that preceded or followed it [§11] and in
terms one’s state of mind at the time of acting or experiencing the
result [§13]. As we noted in the Introduction, the feedback loops
inherent in this/that conditionality mean that the working out of any
particular cause-effect relationship can be very complex indeed. This
explains why the Buddha says in §12 that the results of kamma are
imponderable. Only a person who has developed the mental range of a
Buddha — another imponderable itself — would be able to trace the
intricacies of the kammic network. The basic premise of kamma is simple
– that skillful intentions lead to favorable results, and unskillful
ones to unfavorable results — but the process by which those results
work themselves out is so intricate that it cannot be fully mapped. We
can compare this with the Mandelbrot set, a mathematical set generated
by a simple equation, but whose graph is so complex (see the front cover
of this book) that it will probably never be completely explored.

Although
the precise working out of the kammic process is somewhat
unpredictable, it is not chaotic. The relationship between kammic causes
and their effects is entirely regular: when an action is of the sort
that it will be felt in such and such a way, that is how its result will
be experienced [§13]. Skillful intentions lead to favorable results,
unskillful ones to unfavorable results. Thus, when one participates in
the kammic process, one is at the mercy of a pattern that one’s actions
put into motion, but that is not entirely under one’s present control.
Despite the power of the mind, one cannot reshape the basic laws of
cosmic causality at whim. These laws include the physical laws, within
which one’s kamma must ripen and work itself out. This is the point of
passage §14, in which the Buddha explains that present pain can be
explained not only by past kamma but also by a host of other factors;
the list of alternative factors he gives comes straight from the various
causes for pain that were recognized in the medical treatises of his
time. If we compare this list with his definition of old kamma in §15,
we see that many if not all of the alternative causes are actually the
result of past actions. The point here is that old kamma does not
override other causal factors operating in the universe — such as those
recognized by the physical sciences — but instead finds its expression
within them.

However, the fact that the kammic process relies on
input from the present moment means that it is not totally
deterministic. Input from the past may place restrictions on what can be
done and known in any particular moment, but the allowance for new
input from the present provides some room for free will. This allowance
also opens the possibility for escape from the cycle of kamma altogether
by means of the fourth type of kamma: the development of heightened
skillfulness through the pursuit of the seven factors of Awakening and
the noble eightfold path — and, by extension, all of the Wings to
Awakening [§§16-17].

The non-linearity of this/that
conditionality explains why heightened skillfulness, when focused on the
present moment, can succeed in leading to the end of the kamma that has
formed the experience of the entire cosmos. All non-linear processes
exhibit what is called scale invariance, which means that the behavior
of the process on any one scale is similar to its behavior on smaller or
larger scales. To understand, say, the large-scale pattern of a
particular non-linear process, one need only focus on its behavior on a
smaller scale that is easier to observe, and one will see the same
pattern at work. In the case of kamma, one need only focus on the
process of kamma in the immediate present, in the course of developing
heightened skillfulness, and the large-scale issues over the expanses of
space and time will become clear as one gains release from them.

The
teaching on dependent co-arising helps to provide more detailed
instructions on this point, showing precisely where the cycle of kamma
provides openings for more skillful present input. In doing so, it both
explains the importance of the act of attention in developing the fourth
type of kamma, and acts as a guide for focusing attention on present
experience in appropriate ways [III/H/iii].

Dependent co-arising
shows how the cosmos, when viewed in the context of how it is directly
experienced by a person developing skillfulness, is subsumed entirely
under factors that are immediately present to awareness: the five
aggregates of form, feeling, perception, mental fabrication, and
consciousness, and the six sense media [§§212-213]. Included in this
description is the Buddha’s ultimate analysis of kamma and rebirth. The
nexus of kamma, clinging, becoming, and birth accounts for the realm in
which birth takes place [§220], whereas the nexus of name-and-form with
consciousness accounts for the arising and survival of the kammically
active organism within that realm [§231]. Also included in dependent
co-arising is a detailed analysis of the way in which kamma can — but
does not necessarily have to — lead to bondage to the cycle of rebirth.
Unlike the Jains, the Buddha taught that this bondage was mental rather
than physical. It was caused not by sticky substances created by the
physical violence of an act, but by the fact that, when there is
ignorance of the four noble truths [III/H/i] (a subtle form of delusion,
the most basic root of unskillfulness), the feeling that results from
kamma gives rise to craving (a subtle form of greed and aversion),
clinging, and becoming; and these, in turn, form the conditions for
further kamma. Thus the results of action, in the presence of ignorance,
breed the conditions for more action, creating feedback loops that keep
the kammic processes in motion. For this reason, the Buddha defined the
effluents as clinging — expressed in some lists as sensuality, in
others as sensuality and views — together with becoming and the
ignorance that underlies them all. If ignorance of the four truths can
be ended, however, feeling does not form a condition for craving or
clinging, and thus there is no becoming to provide a realm for further
kamma. Thus the mastery of the fourth type of kamma requires discernment
of the four noble truths.

It is important to note that dependent
co-arising makes no statements as to the existence or lack of existence
of any entity to which these events pertain or to whom they belong
[§230]. As we noted above, such terms of analysis as “being,”
“non-being,” “self,” or “other,” pertain properly to the modes of
cosmology and personal narrative, and have no place in a radically
phenomenological analysis. Questions and terms that derive from the
conventions of narrative and the construction of a world view have no
place in the direct awareness of experience in and of itself. This is
one reason why people who have not mastered the path of practice, and
who thus function primarily in terms of a world view or a sense of their
own personal story, find the teaching of dependent co-arising so
inscrutable. Even though the Buddha’s phenomenological approach answered
his questions as to the nature of kamma, it also reshaped his questions
so that they had little in common with the questions that most people
bring to the practice. As with all insights gained on the
phenomenological level, dependent co-arising is expressed in terms
closest to the actual experience of events. Only when a person has
become thoroughly familiar with that level of experience is the analysis
fully intelligible. Thus, although the detailed nature of dependent
co-arising is one of its strengths, it is also one of its weaknesses as a
teaching tool, for the subtlety and complexity of the analysis can be
intimidating even to advanced practitioners.

For this reason, the
Buddha most often expressed the right view underlying the fourth type
of kamma in terms of the four noble truths. These truths provide a more
congenial entry point into the phenomenological mode of awareness for
they focus the analysis of kamma directly on the question of stress and
suffering: issues that tie in immediately with the narratives that
people make of their own life experiences. As the Buddha noted in his
second insight, his memory of previous lives included his experience of
pleasure and pain in each life, and most people — when recounting their
own lives — tend to focus on these issues as well. The four truths,
however, do not stop simply with tales about stress: they approach it
from the problem-solving perspective of a person engaged in developing a
skill. What this means for the meditator trying to master the fourth
type of kamma is that these truths cannot be fully comprehended by
passive observation. Only by participating sensitively in the process of
developing skillfulness and gaining a practical feel for the
relationship of cause and effect among the mental factors that shape
that process, can one eradicate the effluents that obstruct the ending
of kamma [II/B; III/E; III/H]. This point is underscored by a fact noted
above: the ignorance and craving that are needed to keep the cycle of
kamma in motion are subtle forms of the roots of unskillfulness. Thus,
only through developing skillfulness to the ultimate degree can the
cycle be brought to equilibrium and, as a result, disband.

The
truth of the Buddha’s understanding of the processes of kamma — as
informed by this/that conditionality, dependent co-arising, and the four
noble truths — was proven by the knowledge of Unbinding that followed
immediately on his mastery of the fourth type of kamma. He found that
when skillfulness is intentionally brought to a point of full
consummation, as expressed in the direct awareness of this/that
conditionality, it leads to a state of non-action, or non-fashioning,
that forms the threshold to a level of consciousness in which all
experience of the cosmos has fallen away. When one’s experience of the
cosmos resumes after the experience of Awakening, one sees clearly that
it is composed entirely of the results of old kamma; with no new kamma
being added to the process, all experience of the cosmos will eventually
run out — or, in the words of the texts [§225], “will grow cold right
here.” This discovery proved the basic premise that kamma not only plays
a role in shaping experience of the cosmos, it plays the primary role.
If this were not so, then even when kamma was ended there would still
remain the types of experience that came from other sources. But because
no experience of the cosmos remained when all present kamma disbanded,
and none would resume after all old kamma ran out, kamma would have to
be the necessary factor accounting for all such experience. This fact
implies that even the limiting factors that one encounters in terms of
sights, sounds, etc., are actually the fruit of past kamma in thought,
word, and deed — committed not only in this, but also in many preceding
lifetimes. Thus, even though the Buddha’s development of the fourth
type of kamma focused on the present moment, the resulting Awakening
gave insights that encompassed not only the present but also all of
time.

Having used the phenomenological mode to solve the problem
of kamma and reach Unbinding, however, the Buddha was not limited to
that mode. After his Awakening, he was free to return at will to the
narrative and cosmological modes of thought and speech, without being
caught up in their presuppositions [D.9]. For most people, he found,
even the four noble truths were too alien to form an entry point into
the teaching. Thus he had to use the narrative and cosmological modes of
discourse to bring such people, step by step, to the point where they
were ready to comprehend those truths. What he had learned in the final
stage of his Awakening did not negate the validity of the first and
second insights into kamma and rebirth; instead, it perfected them. The
main change that the experience of Awakening made in his view of
personal narrative and cosmology is that it opened them both to the
dimension of release. The drama of kamma in the cosmos is not a closed
cycle; the principles of kamma can be mastered to the point where they
open to the way out. The narrative of a person’s course through the
cosmos is not doomed to aimless and endlessly repeated death and
rebirth; the person can tread the path of practice to Unbinding and so
bring the narrative to an end. Thus the Buddha used narrative and
cosmological explanations to persuade his listeners to explore the
phenomenology of skillful action so that they too might gain release;
his descriptions of the role of action in shaping the vast expanses of
space, time, and existence was designed to focus the listener’s
attention on the liberating potential of what he/she was doing in the
here and now. Some of his most poignant teachings are narratives devoted
to just this purpose:

    How do you construe this, monks: Which
is greater, the tears you have shed while transmigrating &
wandering this long time — crying & weeping from being joined with
what is displeasing, from being separated from what is pleasing — or
the water in the four great oceans?…This is the greater: The tears you
have shed…Why is that? From an inconceivable beginning, monks, comes
transmigration. A beginning point is not evident, although beings
hindered by ignorance and fettered by craving are transmigrating &
wandering on. Long have you thus experienced stress, experienced pain,
experienced loss, swelling the cemeteries — long enough to become
disenchanted with all fabrications, enough to become dispassionate,
enough to be released.

    — S.XV.3

The cosmological
discourses — such as D.26, D.27, M.129, and M.130 — are aimed at a
similar point. D.26 describes how the evolution and devolution of the
cosmos derives from the skillful and unskillful kamma of the beings who
inhabit it, and ends with the admonition that one should make an island
for oneself, safe from the process of the ups and downs of the cosmos.
This island is nothing other than the practice of the four frames of
reference, which, as we will see in II/B, are precisely the training
aimed at familiarizing oneself with the phenomenology of skillful
action. D.27 shows how kamma accounts for the evolution of human
society, and ends with the statement that the most exalted member of
society is the Arahant who has gained release through highest
discernment. M.129 and M.130 give graphic descriptions of the levels of
heaven and hell into which beings may be reborn after death through the
power of good and bad kamma, M.130 ending with a verse on the need to
practice the path to non-clinging to escape the dangers of birth and
death entirely.

Thus the experience of his Awakening gave a new
purpose to narrative and cosmology in the Buddha’s eyes: they became
tools for persuading his listeners to adopt the training that would lead
them to the phenomenological mode. This accounts for the ad hoc and
fragmentary nature of the narratives and cosmological sketches in his
teachings. They are not meant to be analyzed in a systematic way. It is a
mistake to tease out their implications to see what they may say about
such metaphysical questions as the existence or lack of existence of
entities or identities underlying the process of kamma and rebirth, the
relationship between the laws of kamma and the laws of the physical
sciences, or the nature of the mechanism by which kamma makes its
results felt over time [see the discussion of appropriate questions in
II/G]. The search for systematic answers to such issues is not only
invalid or irrelevant from the Buddhist point of view, it is actually
counterproductive in that it blocks one from entering the path to
release. And, we should note, none of the modes of discourse —
narrative, cosmological, or phenomenological — is capable of describing
or even framing proper questions about what happens after Awakening,
for such issues, which lie beyond the conditions of time and the
present, cannot be properly expressed by the conventions of language and
analysis, which are bound by those conditions. Only a person who has
mastered the skill of release has the mental skills needed to comprehend
such matters [A.IV.173, MFU pp. 31-32]. The Buddha reserved his
systematic explanations for the particular phenomenological mode to be
used in viewing the process of kamma in its own terms, as it is being
mastered, so that the actual problem of kamma and its retribution (as
opposed to the theoretical questions about them) will be solved. The
right way to listen to the narratives and cosmological sketches, then,
is to see what they imply about one’s own need to master the kammic
process on the level of awareness in and of itself.

From these
points it should become clear why kamma, as an article of faith, is a
necessary factor in the path of Buddhist practice. The teaching on
kamma, in its narrative and cosmological forms, provides the context for
the practice, giving it direction and urgency. Because the cosmos is
governed by the laws of kamma, those laws provide the only mechanism by
which happiness can be found. But because good and bad kamma, consisting
of good and bad intentions, simply perpetuate the ups and downs of
experience in the cosmos, a way must be found out of the mechanism of
kamma by mastering it in a way that allows it to disband in an attentive
state of non-intention. And, because there is no telling what sudden
surprises the results of one’s past kamma may still hold in store, one
should try to develop that mastery as quickly as possible.

In its
phenomenological mode, the teaching on kamma accounts for the focus and
the terms of analysis used in the practice. It also accounts for the
mental qualities needed to attain and maintain that level of focus and
analysis. In terms of focus, the principle of scale invariance at work
in the complexities of kamma means that their essential processes can be
mastered by focusing total attention on them right at the mind in the
immediate present. This focus accounts for the practice of
frames-of-reference meditation [II/B], in which attention is directed at
present phenomena in and of themselves. These phenomena are then
analyzed in terms of the four noble truths, the phenomenological terms
in which appropriate attention and discernment direct and observe the
experience of developing the qualities of skillful action. The most
immediate skillful kamma that can be observed on this level is the
mastery of the very same mental qualities that are supporting this
refined level of focus and analysis: mindfulness, concentration, and
discernment, together with the more basic qualities on which they are
based. Thus, these mental qualities act not only as supports to the
focus and analysis, but also as their object. Ultimately, discernment
becomes so refined that the focus and analysis take as their object the
act of focusing and analyzing, in and of themselves. The cycle of action
then short-circuits as it reaches culmination, and Unbinding occurs.
These elements of focus, analysis, and mental qualities, together with
the dynamic of their development to a point of culmination, are covered
by the teachings on the Wings to Awakening, which will be discussed in
detail in Parts II and III. Thus the Wings can be viewed as a direct
expression of the role of skillful kamma in the path to release.

It
is entirely possible that a person with no firm conviction in the
principle of kamma can follow parts of the Buddhist path, including
mindfulness and concentration practices, and gain positive results from
them. For instance, one can pursue mindfulness practice for the sense of
balance, equanimity, and peace it gives to one’s daily life, or for the
sake of bringing the mind to the present for the purpose of spontaneity
and “going with the flow.” The full practice of the path, however, is a
skillful diverting of the flow of the mind from its habitual kammic
streams to the stream of Unbinding. As the Buddha said, this practice
requires a willingness to “develop and abandon” to an extreme degree
[A.IV.28]. The developing requires a supreme effort aimed at full and
conscious mastery of mindfulness, concentration, and discernment to the
point of non-fashioning and on to release. A lack of conviction in the
principle of kamma would undercut the patience and commitment, the
desire, persistence, intent, and refined powers of discrimination [II/D]
needed to pursue concentration and discernment to the most heightened
levels, beyond what is needed for a general sense of peace or
spontaneity. The abandoning involves uprooting the most deeply buried
forms of clinging and attachment that keep one bound to the cycle of
rebirth. Some of these forms of clinging — such as views and theories
about self-identity — are so entrenched in the narrative and
cosmological modes in which most people function that only firm
conviction in the benefits to be had by abandoning them will be able to
pry them loose. This is why the Buddha insisted repeatedly — and we
will have occasion to return to this theme at several points in this
book [II/E; III/A] — that conviction in the fact of his Awakening
necessarily involves conviction in the principle of kamma, and that both
forms of conviction are needed for the full mastery of the kamma of
heightened skillfulness leading to release.

There are many
well-known passages in the Canon where the Buddha asks his listeners not
to accept his teachings simply on faith, but these remarks were
directed to people just beginning the practice. Such people need only
accept the general principles of skillful action on a trial basis,
focusing on the input that their actions are putting into the causal
system at the present moment, and exploring the connection between
skillful intentions and favorable results. The more complex issues of
kamma come into play at this level only in forcing one to be patient
with the practice. Many times skillful intentions do not produce their
favorable results immediately, aside from the sense of well-being —
sometimes clearly perceptible, sometimes barely — that comes with
acting skillfully. Were it not for this delay, the principle of kamma
would be self-evident, no one would dare act on unskillful intentions,
and there would be no need to take the principle on faith. As we noted
in the Introduction, the complexity of this/that conditionality is the
major cause for confusion and lack of skill with which most people live
their lives. The ability to master this process takes time.

As
one progresses further on the path, however — and as the process of
developing skillfulness in and of itself comes more and more to take
center stage in one’s awareness — the actual results of one’s
developing skillfulness should give greater and greater reason for
conviction in the principle of kamma. Except in cases where people fall
into the trap of heedlessness or complacency, these results can spur and
inspire one to hold to the principle of kamma with the increasing
levels of firmness, focus, and refinement needed for Awakening.

Passages from the Pali Canon [go to top]

§ 8.

    Phenomena are     preceded by the heart,
        ruled by the heart,
        made of the heart.
    If you speak or act with a corrupted heart,
    then suffering follows you –
    as the wheel of the cart
        follows
    the track of the ox that pulls it.

    Phenomena are     preceded by the heart,
        ruled by the heart,
        made of the heart.
    If you speak or act with a calm, bright heart,
    then happiness follows you,
    like a shadow
        that never leaves.

        — DHP.1-2

§
9. Beings are the owners of their kamma, heir to their kamma, born of
their kamma, related through their kamma, and have their kamma as their
refuge. Kamma is what creates distinctions among beings in terms of
coarseness & refinement…

There is the case where a certain
woman or man is one who takes life — brutal, bloody-handed, violent,
cruel, merciless to living beings. From performing & undertaking
such kamma, then on the break-up of the body, after death, this person
re-appears in the plane of deprivation, the bad destination, the lower
realms, in hell. Or, if he/she does not reappear in the plane of
deprivation…in hell, but instead returns to the human state, then
wherever he/she is reborn, he/she is short-lived. This is the way
leading to short life, namely being one who takes life…

But
there is the case where a certain woman or man, abandoning the taking of
life, abstains from the taking of life, dwelling with rod laid down,
knife laid down, scrupulous, merciful, compassionate for the welfare of
all living beings. From performing & undertaking such kamma, then on
the break-up of the body, after death, this person re-appears in the
good destinations, in the heavenly world. Or, if he/she does not
reappear…in the heavenly world, but instead returns to the human
state, then wherever he/she is reborn, he/she is long-lived. This is the
way leading to long life, namely being one who, abandoning the taking
of life, abstains from the taking of life…

Furthermore, there
is the case where a certain woman or man has a tendency to injure living
beings with the hand, with a clod, with a stick, or with a knife…On
the break-up of the body, after death, this person re-appears in the
plane of deprivation…in hell. Or, if he/she…instead returns to the
human state, then wherever he/she is reborn, he/she is sickly. This is
the way leading to being sickly, namely being one who has a tendency to
injure living beings…

But there is the case where a certain
woman or man does not have a tendency to injure living beings…This is
the way leading to being healthy…

Furthermore, there is the
case where a certain woman or man has an angry & irritable nature.
Even when lightly criticized, he/she gets offended, provoked, hostile,
& resentful, and displays annoyance, aversion, &
bitterness…This is the way leading to being ugly…

But there
is the case where a certain woman or man does not have an angry &
irritable nature. Even when heavily criticized, he/she does not get
offended, provoked, hostile, or resentful, and displays no annoyance,
aversion, or bitterness…This is the way leading to being beautiful…

Furthermore,
there is the case where a certain woman or man has an envious nature –
envying, resenting, & begrudging the fortune, honor, respect,
reverence, salutations, & veneration received by others…This is
the way leading to having little authority…

But there is the
case where a certain woman or man does not have an envious nature —
neither envying, resenting, nor begrudging the fortune, honor, respect,
reverence, salutations, & veneration received by others…This is
the way leading to having great authority…

Furthermore, there
is the case where a certain woman or man does not give food, drink,
clothing, vehicles, garlands, scents, ointments, beds, dwellings, or
lamps to priests or contemplatives…This is the way leading to being
poor…

But there is the case where a certain woman or man gives
food, drink, clothing, vehicles, garlands, scents, ointments, beds,
dwellings, & lamps to priests & contemplatives…This is the way
leading to being wealthy…

Furthermore, there is the case where
a certain woman or man is obstinate & arrogant, not paying homage
to those who deserve homage, not rising up for those in whose presence
one should rise up, not offering a seat to those who deserve a seat, not
making way for those for whom one should make way, not honoring,
respecting, revering, or venerating those who should be
honored…venerated. This is the way leading to being reborn in a low
birth…

But there is the case where a certain woman or man is
not obstinate or arrogant, who pays homage to those who deserve homage,
rises up for those in whose presence one should rise up, offers a seat
to those who deserve a seat, makes way for those for whom one should
make way, honors, respects, reveres, & venerates those who should be
honored…venerated. This is the way leading to being reborn in a high
birth…

Furthermore, there is the case where a certain woman or
man, having approached a priest or contemplative, does not ask, “What,
venerable sir, is skillful? What is unskillful? What is blameworthy?
What is blameless? What is to be cultivated? What is not to be
cultivated? What kind of action will lead to my long-term harm &
suffering? What kind of action will lead to my long-term welfare &
happiness?”…This is the way leading to having weak discernment…

But
there is the case where a certain woman or man, having approached a
priest or contemplative, asks, “What, venerable sir, is skillful? What
is unskillful? What is blameworthy? What is blameless? What is to be
cultivated? What is not to be cultivated? What kind of action will lead
to my long-term harm & suffering? What kind of action will lead to
my long-term welfare & happiness?”…This is the way leading to
having great discernment…

Beings are the owners of their kamma,
heir to their kamma, born of their kamma, related through their kamma,
and have their kamma as their refuge. Kamma is what creates distinctions
among beings in terms of coarseness & refinement.

    — M.135

§
10. ‘Kamma should be known. The cause by which kamma comes into play
should be known. The diversity in kamma should be known. The result of
kamma should be known. The cessation of kamma should be known. The path
of practice leading to the cessation of kamma should be known.’ Thus it
has been said. Why was it said?

Intention, I tell you, is kamma. Intending, one does kamma by way of body, speech, & intellect.

And what is the cause by which kamma comes into play? Contact…

And
what is the diversity in kamma? There is kamma to be experienced in
hell, kamma to be experienced in the realm of common animals, kamma to
be experienced in the realm of the hungry shades, kamma to be
experienced in the human world, kamma to be experienced in the heavenly
worlds. [In the Buddhist cosmology, sojourns in hell or in heaven, as in
the other realms, are not eternal. After the force of one’s kamma
leading to rebirth in those levels has worn out, one is reborn
elsewhere.]…

And what is the result of kamma? The result of
kamma is of three sorts, I tell you: that which arises right here &
now, that which arises later [in this lifetime], and that which arises
following that…

And what is the cessation of kamma? From the
cessation of contact is the cessation of kamma; and just this noble
eightfold path — right view, right resolve, right speech, right action,
right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration
– is the path of practice leading to the cessation of kamma.

Now
when a disciple of the noble ones discerns kamma in this way, the cause
by which kamma comes into play in this way, the diversity of kamma in
this way, the result of kamma in this way, the cessation of kamma in
this way, & the path of practice leading to the cessation of kamma
in this way, then he discerns this penetrative holy life as the
cessation of kamma.

‘Kamma should be known. The cause by which
kamma comes into play…The diversity in kamma…The result of
kamma…The cessation of kamma…The path of practice for the cessation
of kamma should be known.’ Thus it has been said, and this is why it was
said.

    — A.VI.63

§ 11. There are four kinds of
person to be found in the world. Which four? There is the case where a
certain person takes life, takes what is not given (steals), engages in
illicit sex, lies, speaks divisively, speaks harshly, engages in idle
chatter; is covetous, has a hostile mind, & holds wrong views. On
the break-up of the body, after death, he reappears in the plane of
deprivation, the bad destination, the lower realms, in hell.

But
there is also the case where a certain person takes life…holds wrong
views [yet], on the break-up of the body, after death, he reappears in
the good destinations, in the heavenly world.

And there is the
case where a certain person abstains from taking life, abstains from
taking what is not given…is not covetous, does not have a hostile
mind, & holds right views. On the break-up of the body, after death,
he reappears in the good destinations, in the heavenly world.

But
there is also the case where a certain person abstains from taking
life, abstains from taking what is not given…is not covetous, does not
have a hostile mind, & holds right views [yet], on the break-up of
the body, after death, he reappears in the plane of deprivation, the bad
destination, the lower realms, in hell…

In the case of the
person who takes life…[yet] on the break-up of the body, after death,
reappears in the good destinations, in the heavenly world: either
earlier he performed fine kamma that is to be felt as pleasant, or later
he performed fine kamma that is to be felt as pleasant, or at the time
of death he acquired & adopted right views. Because of that, on the
break-up of the body, after death, he reappears in the good
destinations, in the heavenly world. But as for the results of taking
life…holding wrong views, he will feel them either right here &
now, or later [in this lifetime], or following that…

In the
case of the person who abstains from taking life…but on the break-up
of the body, after death, reappears in the plane of deprivation, the bad
destination, the lower realms, in hell: either earlier he performed
evil kamma that is to be felt as painful, or later he performed evil
kamma that is to be felt as painful, or at the time of death he acquired
& adopted wrong views. Because of that, on the break-up of the
body, after death, he reappears in the plane of deprivation, the bad
destination, the lower realms, in hell. But as for the results of
abstaining from taking life…holding right views, he will feel them
either right here & now, or later [in this lifetime], or following
that…

    — M.136

§ 12. These four imponderables
are not to be speculated about. Whoever speculates about them would go
mad & experience vexation. Which four? The Buddha-range of the
Buddhas [i.e., the range of powers a Buddha develops as a result of
becoming a Buddha]…The jhana-range of one absorbed in jhana [i.e., the
range of powers that one may obtain while absorbed in jhana]…The
results of kamma…Speculation about [the first moment, purpose, etc.,
of] the cosmos is an imponderable that is not to be speculated about.
Whoever speculates about these things would go mad & experience
vexation.

    — A.IV.77

§ 13. The Buddha: ‘For
anyone who says, “In whatever way a person makes kamma, that is how it
is experienced,” there is no living of the holy life, there is no
opportunity for the right ending of stress. But for anyone who says,
“When a person makes kamma to be felt in such & such a way, that is
how its result is experienced,” there is the living of the holy life,
there is the opportunity for the right ending of stress.

‘There
is the case where a trifling evil deed done by a certain individual
takes him to hell. There is the case where the very same sort of
trifling deed done by another individual is experienced in the here
& now, and for the most part barely appears for a moment.

‘Now,
a trifling evil deed done by what sort of individual takes him to hell?
There is the case where a certain individual is undeveloped in
[contemplating] the body, undeveloped in virtue, undeveloped in mind,
undeveloped in discernment: restricted, small-hearted, dwelling with
suffering. A trifling evil act done by this sort of individual takes him
to hell.

‘Now, a trifling evil deed done by what sort of
individual is experienced in the here & now, and for the most part
barely appears for a moment? There is the case where a certain
individual is developed in [contemplating] the body, developed in
virtue, developed in mind, developed in discernment: unrestricted,
large-hearted, dwelling with the unlimited. A trifling evil act done by
this sort of individual is experienced in the here & now, and for
the most part barely appears for a moment.

‘Suppose that a man
were to drop a salt crystal into a small amount of water in a cup. What
do you think? Would the water in the cup become salty because of the
salt crystal, and unfit to drink?’

‘Yes, lord…’

‘Now
suppose that a man were to drop a salt crystal into the River Ganges.
What do you think? Would the water in the River Ganges become salty
because of the salt crystal, and unfit to drink?’

‘No, lord…’

‘In
the same way, there is the case where a trifling evil deed done by one
individual [the first] takes him to hell; and there is the case where
the very same sort of trifling deed done by the other individual is
experienced in the here & now, and for the most part barely appears
for a moment.’

    — A.III.99

§ 14. Moliyasivaka:
There are some priests & contemplatives who are of this doctrine,
this view: Whatever an individual feels — pleasure, pain,
neither-pleasure-nor-pain — is entirely caused by what was done before.
Now what does the Ven. Gotama say to that?

The Buddha: There are
cases where some feelings arise based on bile [i.e., diseases and pains
that come from a malfunction of the gall bladder]. You yourself should
know how some feelings arise based on bile. Even the world is agreed on
how some feelings arise based on bile. So any priests &
contemplatives who are of the doctrine & view that whatever an
individual feels — pleasure, pain, neither-pleasure-nor-pain — is
entirely caused by what was done before — slip past what they
themselves know, slip past what is agreed on by the world. Therefore I
say that those priests & contemplatives are wrong.

There are
cases where some feelings arise based on phlegm…based on internal
winds…based on a combination of bodily humors…from the change of the
seasons…from uneven (’out-of-tune’) care of the body…from
attacks…from the result of kamma. You yourself should know how some
feelings arise from the result of kamma. Even the world is agreed on how
some feelings arise from the result of kamma. So any priests &
contemplatives who are of the doctrine & view that whatever an
individual feels — pleasure, pain, neither pleasure-nor-pain — is
entirely caused by what was done before — slip past what they
themselves know, slip past what is agreed on by the world. Therefore I
say that those priests & contemplatives are wrong.

    — S.XXXVI.21

§
15. What, monks, is old kamma? The eye is to be seen as old kamma,
fabricated & willed, capable of being felt. The ear…The nose…The
tongue…The body…The intellect is to be seen as old kamma,
fabricated & willed, capable of being felt. This is called old
kamma.

And what is new kamma? Whatever kamma one does now with the body, with speech, or with the intellect. This is called new kamma.

And
what is the cessation of kamma? Whoever touches the release that comes
from the cessation of bodily kamma, verbal kamma, & mental kamma.
That is called the cessation of kamma.

And what is the path of
practice leading to the cessation of kamma? Just this noble eightfold
path…This is called the path of practice leading to the cessation of
kamma.

    — S.XXXV.145

§ 16. These four types of
kamma have been understood, realized, & made known by me. Which
four? There is kamma that is black with black result; kamma that is
white with white result; kamma that is black & white with black
& white result; and kamma that is neither black nor white with
neither black nor white result, leading to the ending of kamma.

And
what is kamma that is black with black result? There is the case where a
certain person fabricates an injurious bodily fabrication…an
injurious verbal fabrication…an injurious mental fabrication…He
rearises in an injurious world where he is touched by injurious
contacts…He experiences feelings that are exclusively painful, like
those of the beings in hell. This is called kamma that is black with
black result.

And what is kamma that is white with white result?
There is the case where a certain person fabricates an uninjurious
bodily fabrication…an uninjurious verbal fabrication…an uninjurious
mental fabrication…He rearises in an uninjurious world where he is
touched by uninjurious contacts…He experiences feelings that are
exclusively pleasant, like those of the Ever-radiant Devas. This is
called kamma that is white with white result.

And what is kamma
that is black & white with black & white result? There is the
case where a certain person fabricates a bodily fabrication that is
injurious & uninjurious…a verbal fabrication that is injurious
& uninjurious…a mental fabrication that is injurious &
uninjurious…He rearises in an injurious & uninjurious world where
he is touched by injurious & uninjurious contacts…He experiences
injurious & uninjurious feelings, pleasure mingled with pain, like
those of human beings, some devas, and some beings in the lower realms.
This is called kamma that is black & white with black & white
result.

And what is kamma that is neither black nor white with
neither black nor white result, leading to the ending of kamma? The
intention right there to abandon this kamma that is black with black
result, the intention right there to abandon this kamma that is white
with white result, the intention right there to abandon this kamma that
is black & white with black & white result. This is called kamma
that is neither black nor white with neither black nor white result,
leading to the ending of kamma.

    — A.IV.232

[A
related discourse repeats most of the above, defining black kamma with
black result with the following example: “There is the case of a certain
person who kills living beings, steals what is not given, engages in
illicit sex, tells lies, and drinks fermented & distilled liquors
that are the basis for heedlessness,” and white kamma with white result
with the following example: “There is the case of a certain person who
abstains from killing living beings, abstains from stealing what is not
given, abstains from engaging in illicit sex, abstains from telling
lies, and abstains from drinking fermented & distilled liquors that
are the basis for heedlessness.”]

    — A.IV.234

§
17. And what is kamma that is neither black nor white with neither black
nor white result, leading to the ending of kamma? Right view, right
resolve, right speech, right action, right livelihood, right effort,
right mindfulness, right concentration.

    — A.IV.237

[The
discourse immediately following this is identical to this except that
it replaces the above factors of the noble eightfold path with the
following seven factors of Awakening: mindfulness as a factor of
awakening, analysis of qualities…persistence…rapture…serenity…
concentration…equanimity as a factor of awakening.]


1981 சனி, 10 செப்டம்பர் 2016

பாடங்கள்

20) தமிழ் செம்மொழி
20) பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி

தமிழ், இந்தி மற்றும் உருது, இந்த Google மொழிபெயர்ப்பு திருத்தவும்
பயன்படுத்தி
https://translate.google.com/

விழித்தெழுந்த ஒன்று

தயவுசெய்து வருகை:

http://www.abuddhistlibrary.com/Buddhism/B%20-%20Theravada/Suttas%20I/wings/1b.html
பாகம்: அடிப்படை கோட்பாடுகள்
பி கம்மா மற்றும் கம்மா முடிவுற்றதானது

கம்மா
என்ற புத்தரின் கோட்பாட்டை சாதாரண உணர்ச்சி அளவில் கவனிக்க முடியும் இது
திறமையான நடவடிக்கை, உண்மையில், மற்றும் அதை புத்த குறிக்கோளை அடைவதற்கான
ஒரு நபர், நம்பிக்கை ஏற்க வேண்டும் என்பதை, ஒரு முக்கியத்துவம்
கொடுக்கிறது.
இந்த தத்துவத்தின் படி, திறமையான நடவடிக்கை மகிழ்ச்சியை பங்களிப்பு பல வெளியே வெறுமனே ஒரு காரணி அல்ல: அது காரணமாகின்றது. இது
நேரம் பரிமாணங்கள் மற்றும் தற்போது உள்ள மகிழ்ச்சியை வெறுமனே
வழிவகுக்கும் இல்லை: மெருகேற்றும் இறுதி நிலை உருவாக்கப்பட்டது என்றால்,
அது முற்றிலும் அந்த பரிமாணங்கள் இருந்து விடுதலை விழிப்புக் ஏற்படலாம்.
இந்த
வலியுறுத்தல்களை என்று விழிப்பு ஒரு அனுபவம் முன் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது
முடியாது, ஆனால் அவர்கள் விழிப்பு தேவை திறமையினால் உருவாக்க முயற்சியில்
கருதுகோள்களை வேலை என ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.
இந்த
முரண்பாட்டை - டிரிபிள் ஜெம் தஞ்சம் புகுந்துள்ளனர் செயல் இருப்பது -
என்று, விளக்குகிறது புத்த பாதை தீவிர நாட்டம் மட்டுமே விழிப்பு முதல்
காட்சியை உண்மையிலேயே நிறுவனம் ஆக முடியும் என்று நம்பிக்கை ஒரு நீடித்த
செயல் ஏன்
ஸ்ட்ரீம் நுழைவு. இது ஒரு வலுவான ஆசை மன அழுத்தம் வெளியீடு பெற மற்றும், போன்ற ஒரு
நாட்டம் குளிரூட்டப்பட்ட இருப்பு உள்ளார்ந்த தேவை என்று ஆசை இல்லாமல் அது
நம்பிக்கை தேவையான பாய்ச்சல் இந்த முரண்பாடு உடைக்க மிகவும் கடினம்
பாதிக்கப்பட்ட ஏன் விளக்குகிறது.

அகிலம்
[ன 1] முழுவதும் மரணம் மற்றும் மனிதர்கள் மறுபிறப்பு ஒரு முந்தைய வாழ்வில்
நினைப்பதையே மற்றும் நுண்ணறிவு - கம்மா கோட்பாட்டை அடிப்படை சூழலில்
புத்தர் விழிப்பு அன்று இரவு முதல் இரண்டு நுண்ணறிவு வழங்கப்பட்டதே.
இந்த
சூழலில் தனிப்பட்ட கதை மற்றும் அண்டவியல் (வாழ்க்கை வாழ்க்கையில் இருந்து
Bodhisatta சொந்த பயணம் செய்யும் கதை) (பொது கொள்கைகள் ஒரு முழு அகிலம்
செயல்பாடுகளுக்கும் அடிப்படை) அடிப்படையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது.
மறுபிறப்பு
சாத்தியம் கம்மா தற்போதைய வாழ்நாளில் எந்த kammic காணப்படும் முடியும்
என்பதை இது ஒரு ஒரு இளம் குழந்தை பிறந்த நிலைமை, போன்ற, வாழ்க்கையில்
அனுபவங்களை வடிவமைக்கும் முடியும் இதில் வழி கணக்கில்.
இதில்
மறுபிறப்பு மாநில தரமான முந்தைய வாழ்நாளில் செயற்படுத்தப்பட்ட செயல்களை
தார்மீக தரத்தை பொறுத்தது அனைத்து உயிரினங்களின், க்கான இறப்பு மற்றும்
மறுபிறப்பு முறை, ஒழுக்க தராதரங்களை பதிலாக வெறும் சமூக மரபுகளை என்ற,
செயல்பாடுகளுக்கும் உள்ளார்ந்த என்ற சாத்தியக்கூறு வழங்கினார்
அகிலம் எந்த மற்றும் அனைத்து அனுபவம்.

புத்தர்
இரண்டாவது நுண்ணறிவால் அத்தியாவசிய நடவடிக்கைகளை தார்மீக தரத்தை
தீர்மானிப்பதில் மனதில் பங்கு பற்றிய தெளிவு அவருக்கு இருந்தது.
ஒரு
திறமை வளரும் செயல்முறை அவரது பகுப்பாய்வு அது ஒரு பங்கை என்று கருத்து,
கவனம், மற்றும் எண்ணம் மன குணங்கள் என ஒரு சட்டம் உடல் செயல்திறன் இவ்வளவு
திறமையினால் அல்ல தங்கியுள்ளது என்பதை எடுத்துக் காட்டினார்.
இந்த
மூன்று குணங்கள், எண்ணம் செயல் [§10] சாரம் அமைக்கப்பட்டது - கவனத்தை
கண்ணோட்டம் தகவல் போது - அது நடவடிக்கை எடுக்கும் முடிவு அமைக்கப்பட்டது
என.
இவ்வாறு இந்த மன நிகழ்வுகளின் திறமையினால் செயல் kammic விளைவுகளை கணக்கில். குறைவான பேராசை, வெறுப்பு, மற்றும் மாயை செயல் ஊக்கப்படுத்துதல், நல்ல அதன் முடிவுகள். அவர்கள்
இந்த கவனக்குறைவால் ஒரு நியாயமான பொறுப்பாக வேண்டும், அங்கு இருந்து
விளைவித்தன மட்டுமே எதிர்பாராவிதமாக செயல்கள் kammic விளைவுகளை
ஏற்படுத்தும்.
வேண்டுமென்றே
செயல்கள் சரியான பார்வை செல்வாக்கின் கீழ் செய்யப்படுகிறது - இது இந்த
நிலை என்ற கம்மா [இரண்டாம் / மின் கொள்கை தண்டனை பொருள்;
மூன்றாம் / ஏ; §106]
- இயல்பாகவே தவறு பார்வை செல்வாக்கின் கீழ் செய்யப்படுகிறது அந்த
விரும்பத்தகாத மாநிலங்களில் வழிவகுத்தது போது, மறுபிறப்பு இனிமையான
மாநிலங்களில் வழிவகுத்தது.
இதனால்
ஒரு செயல்படும் கருத்துக்கள் தரம் - அதாவது, கருத்து மற்றும் கவனத்தை
எண்ணம் தகவல் தர - அனுபவம் வடிவமைப்பதில் முக்கிய காரணியாக உள்ளது.
இந்த
அவதானிப்பை மனதில் எங்கள் சொந்த கலாச்சாரத்தில் வழங்கப்பட்ட என்று கூட
புத்தரின் நேரம், Samana பள்ளிகள் பல ஏற்றார் போடப்பட்டிருந்தது எடுத்து
என்று பொருள் உண்மையில் இடையே தீவிர வேறுபாட்டை தகர்க்கிறது.
புத்தரின் பார்வையில் இருந்து, மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகள் [§8] முன்
முக்கியத்துவம் மன பக்க ஒரு ஒற்றை நாணயத்தின் இரு பக்கங்கள், உள்ளன.

கம்மா
மீது புத்தரின் போதனைகள் மிக விளக்கங்கள் இங்கே நிறுத்த முனைகின்றன,
ஆனால் கேனான் உள்ள காமா பல பத்திகளை உள்ளன - இந்த பிரிவில்
சேர்க்கப்பட்டுள்ளது - அன்று இரவு முதல் இரண்டு நுண்ணறிவு வெறுமனே சார்ந்த
சுத்தமாகவும் படத்தை போய்விடலாம் என்று
விழித்துக்கொள்ள. இந்த
பத்திகளை கணக்கு ஒரே வழி கம்மா மீது புத்தரின் போதனைகள் இந்த இரண்டு
நுண்ணறிவு மூலம், ஆனால் மூன்றாவது நுண்ணறிவால் மற்றும் Unbinding விளைவாக
அறிவு மூலம் மட்டுமே வடிவ என்று எளிய உண்மையை நினைவில் உள்ளது.
[§§16-17]
கம்மா முடிந்தது பற்றிய கொண்டு போதுமான திறமையான என்று - கெட்டது, நல்ல
கூடுதலாக, மற்றும் இரண்டு ஒரு கலவையை - மூன்றாவது பார்வையை கம்மா ஒரு
நான்காவது வகையான ஆய்வு செய்தது.
அதே
நேரத்தில், ஒரு முடிவுக்கு கம்மா கொண்டு வர வேண்டிய தேவை திறமையினால்
நிலை வளரும் போது, புத்தர் மிகவும் நுட்பமான வகையில் கம்மா அவரது புரிதல்
எறி அவரை கட்டாயம் என்று நடவடிக்கை தன்மை பற்றி ஒரு பெரிய கற்று.
கம்மா
இந்த நான்காவது வகை மற்றும் அது சேர்ந்து அந்த மெய்ப்படுத்தல்களை முழு
வளர்ச்சி தொடர்ந்து இது - - Unbinding அறிவு மூன்று நுண்ணறிவு கொண்ட
புரிந்துகொள்ளல் உண்மை என்பதற்கு நிரூபணம் என்று நடித்துள்ளார்.
இந்த புள்ளிகள் ஆராய மட்டுமே எங்களுக்கு கம்மா மீது புத்தரின் போதனைகள்
ஒரு முழுமையான புரிதல் கொடுக்க உதவாது, ஆனால் திறமையான கம்மா கொள்கை
தண்டனை புத்த நடைமுறையில் அவசியம் ஏன் காண்பிக்கும்.

ஒரு
முடிவுக்கு கம்மா கொண்டு போன்ற ஒரு வழியில் கம்மா மாஸ்டர் அவரது முயற்சி
புத்தர் இதில் கம்மா பிரச்சினை முதல் தன்னை வழங்கினார் தனிப்பட்ட கதை
மற்றும் அண்டவியல் சூழல்களில் கைவிட வேண்டும் என்று கண்டுபிடிக்கப்பட்டது.
இருவரும்
இருப்பது பிரிவுகள் மற்றும் அல்லாத இருப்பது, மற்றும் பிறருடைய புரிதல்
ஒப்பந்தம் இந்த படிவங்களை, ஆனால் புத்தர் அது ஒரு முடிவுக்கு கம்மா கொண்டு
செய்ய இயலாது என்று காணப்படவில்லை என்றால் அத்தகைய வார்த்தைகளில் ஒரு
சிந்தனை.
உதாரணமாக,
கதை மற்றும் சிந்தனை அண்டவியல் முறைகள் வேறு, இரண்டு, அல்லது எந்த யாரோ
விளைவாக அனுபவிக்கும் நபர் அதே இருந்தது கம்மா ஒரு செயல் செய்ய யார் முகவர்
என்பதை கேட்க வழிவகுக்கிறது.
ஒரு
அது அதே நபர் என்று பதில் என்றால் விளைவாக அனுபவிக்கும் நபர் நடிகர்,
ஆனால் நடவடிக்கை முறையில் மட்டுமே அடையாளம் வேண்டும், இதனால் அதை இருந்து
விடுதலை பெற முடியாது என்று கூறினார்.
ஒரு
அது, மற்றொரு நபர் என்று தன்னை மற்றொரு, அல்லது எந்த இரு, பின் விளைவாக
அனுபவிக்கும் நபர் தற்போது அவரது / அவரது சொந்த கம்மா திறன் அல்லது
புரிதல் உயர்த்து வேண்டிய அவசியம் இல்லை, மகிழ்ச்சி மற்றும் வலி அனுபவம்
பார்க்க வேண்டும் பதில் என்றால்
தனது சொந்த முழு பொறுப்பு. அல்லது வழக்கு, காமா நான்காவது வகை வளர்ச்சி கலைந்தது வேண்டும் [§§228-229].

கதை
மற்றும் அண்டவியல் மனம் செட் குறைபாடுகள் தவிர்க்க, புத்தர் ஒரு
முற்றிலும் வேறுபட்ட போக்கை பின்தொடர்ந்து - “, வெறுமையை நுழைவதற்கான”
என்று அவர் மற்றும் நவீன என்ன தத்துவம் தீவிரவாத பெனோமெனோலாஜியின்
அழைப்பு:, தற்போதைய உணர்வு நிகழ்வுகள் மீது கவனம் மற்றும்
தங்களை, அந்த நிகழ்வுகள் அடித்தளத்தில் எந்த நிறுவனங்கள் உள்ளன என்பதை கேள்விகள் மேற்கோள் இல்லாமல். புத்தரின்
வழக்கில், அவர் வெறுமனே kammic காரணம் மற்றும் விளைவாக செயல்முறை அது
தன்னை வெளியே மனதில் திறமையினால் அபிவிருத்தி தொடர்பான பணிகளில், உடனடியாக
தற்போதைய விளையாடி, அந்த செயல்முறைகள் பின்னால் யார் அல்லது என்ன
மேற்கோள் இல்லாமல் கவனம்.
விழிப்புணர்வு
இந்த முறை மிக அடிப்படை அளவில், கூட “இருப்பு” அல்லது “அல்லாத இருப்பு”
எந்த உணர்வு இருந்தது [§186], ஆனால் மன அழுத்தம், அதன் தோற்றுவாய், அதன்
கருணைகளின் வெறுமனே நிகழ்வுகள், மற்றும் அதன் நிறுத்தத்திற்கு பாதை
, எழும் மறைந்தும். அது
அவர் கம்மா நான்காவது வகை நடவடிக்கை தன்னை மற்றும் அதன் பல தாக்கங்களை,
மறுபிறப்பின் கேள்விகள் உட்பட தன்மை, உடல் நிகழ்வுகளை மன உறவு ஒரு
உச்சபட்சமான பார்வையை பெற்று அதே நேரத்தில், அதன் இறுதியில் தொடர
முடிந்தது என்று இந்த முறையில் இருந்தது
, மற்றும் வழி கம்மா அகிலம் அனைத்து அனுபவம் கட்டுகிறோம்.

புத்தர்
கவனத்தை இயற்காட்சியியல் முறையில் பின்பற்றுவதன் மூலம் கம்மா இருந்து
இருவரும் புரிந்து மற்றும் வெளியீடு பெற்றது ஏனெனில், காமா தனது முழு உடை
முறையான ஆய்வு அந்த முறையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.
இந்த
ஆய்வில் இந்த அவரது போதனைகள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது / என்று நிபந்தனைகளாக,
சார்ந்து இணை எழும், மற்றும் நான்கு உன்னத உண்மைகளை: கம்மா நான்காவது வகை
அவரது தேர்ச்சிக்கு அடித்தளத்தில் இருந்த கழிவுகள் இல்லாமல் சரியான பார்வை
வகை மெருகேற்றும் மூன்று நிலைகள்.
இங்கே
நாம், அதையொட்டி, கருத்தில் கொள்ள வேண்டும், இந்த போதனைகள் ஒவ்வொரு
கம்மா, Unbinding அறிவு அந்த போதனைகள் உறுதி எப்படி, மற்றும் புத்தரின்
போதனைகள் வடிவம் எப்படி பகுப்பாய்வு இயற்காட்சியியல் முறையில் வெற்றி
அறிவுரைகள் கதை மற்றும் அண்டவியல் முறைகள் புத்தர் பயன்படுத்த வடிவம்
எப்படி
மற்றவர்கள். நாம் இந்த புள்ளிகள் துன்பம் மற்றும் மன அழுத்தம் வெளியீடு பெற
விரும்புகிறார் எவருக்கும் ஒரு வேலை கருதுகோள் கம்மா கொள்கை தண்டனை
தேவையை எப்படி ஒரு விவாதம் முடிவுக்கு வந்துவிடலாம்.

இந்த
தொடங்க / என்று நிபந்தனைகளாக:, ஆனால் அதன் அதே நேரத்தில் கண்டிப்புடன்
தீர்மானிக்கும் இல்லாமல் வழக்கமான இருப்பது மட்டுமே kammic செயல்முறை
சிக்கலான இந்த கொள்கை கணக்குகள்.
இந்த நேரிலாப் பண்பினைப் / என்று நிபந்தனைகளாக செயல்முறை வெற்றிகரமாக
தற்போதைய நிலைமைக்கு தீவிர கவனம் அகற்றப்பட முடியும் என்று உண்மையில்
கணக்குகள்.

ஒரு
செயல் மற்றும் யூகிக்கக்கூடிய மற்றும் பழிக்கு பழி-பழிக்கு அதன் விளைவாக
இடையில் உள்ள தொடர்புகளை பார்க்க Vedists மற்றும் சமணர்கள் வழிவகுத்தது - -
நேரியல் காரணகாரிய கோட்பாடு போலல்லாமல் இந்த கொள்கை / என்று
நிபந்தனைகளாக என்று உறவு இயல்பாகவே சிக்கலான செய்கிறது.
கம்மா முடிவுகளை வந்து நேரத்தில் கடந்த கம்மா இருந்து, நிகழ்காலம் கம்மா இருந்து மட்டுமே எந்த ஒரு கட்டத்தில் அனுபவம். இந்த
முடிவுகளை [§9] தொடர்புடைய பழக்கமானவர்கள்.உனக்கு செயல்கள் தொடர்பான
பொது வடிவங்கள் உள்ளன என்றாலும், எந்த செட் ஒன்று-க்கு ஒரு உள்ளது, என்று
அர்த்தம், பழி-பழிக்கு, ஒரு குறிப்பிட்ட நடவடிக்கை மற்றும் அதன் முடிவுகளை
இடையிலான உறவு.
மாறாக,
முடிவுகளை முந்தியவர்களான அல்லது நடிப்பு அல்லது விளைவாக [§13]
அனுபவிக்கும் நேரத்தில் அது [§11] மற்றும் மன ஒரு வகையில் மாநில தொடர்ந்து
அந்த நடவடிக்கைகளின் அடிப்படையில் இருவரும், செயல் சூழலில்
தீர்மானிக்கப்படுகிறது.
நாங்கள்
அறிமுகம் குறிப்பிட்டது போல, கருத்து இந்த உள்ளார்ந்த சுழல்கள் / என்று
நிபந்தனைகளாக எந்த குறிப்பிட்ட காரணம் விளைவு உறவு வெளியே வேலை உண்மையில்
மிகவும் சிக்கலான இருக்க முடியும் என்று அர்த்தம்.
புத்தர் §12 கூறுகிறார் ஏன் கம்மா முடிவுகளை கணிக்க என்று இது விளக்குகிறது. ஒரு
புத்தர் மன வரம்பில் உருவாக்கியுள்ளது ஒரு நபர் மட்டும் - மற்றொரு கணிக்க
தன்னை - kammic நெட்வொர்க் சிக்கல்களை சுவடு முடியும்.
கம்மா
அடிப்படை முகவுரை எளிது - திறமையான நோக்கங்களை சாதகமான முடிவுகளை,
மற்றும் சாதகமற்ற முடிவுகளை unskillful தான் வழிவகுக்கும் என்று - ஆனால்,
இதன் மூலம் அந்த முடிவுகளை தங்களை வெளியே வேலை செயல்முறை அது முழுமையாக
கணிக்க முடியாது என்று மிகவும் சிக்கலான உள்ளது.
நாம் Mandelbrot தொகுப்பு, ஒரு எளிமையான சமன்பாடு, ஆனால் அதன் வரைபடம்
சிக்கலாக உள்ளது (இந்த புத்தகத்தின் முன் அட்டையில் பார்க்க)
உருவாக்கப்படும் ஒரு கணித தொகுப்பு அது அநேகமாக இருக்க முற்றிலும்
ஆராயப்படுகிறது மாட்டேன் என்று இந்த ஒப்பிட்டு முடியும்.

kammic செயல்முறை வெளியே துல்லியமான தொழிலாள ஓரளவு கணிக்க முடியாத என்றாலும், அது குழப்பமான அல்ல. kammic
காரணங்கள் மற்றும் அவற்றின் விளைவுகள் இடையிலான உறவு முற்றிலும் வழக்கமான:
ஒரு நடவடிக்கை அது போன்ற ஒரு வழியில் உணரப்படும் அந்த மாதிரி இருக்கும்
போது, அதன் விளைவாக அனுபவம் எப்படி [§13] ஆகும்.
திறமையான நோக்கங்களை சாதகமான முடிவுகளை, சாதகமற்ற முடிவுகளை unskillful தான் வழிவகுக்கும். இதனால்,
ஒரு kammic செயல்முறை பங்கேற்கிறது போது, ஒருவர் அவரின் நடவடிக்கைகளுக்கு
இயக்கம் போடப்படுகிறது என்று ஒரு முறை தயவில் உள்ளது, ஆனால் அந்த ஒரு
தற்போதைய கட்டுப்பாட்டின் கீழ் முற்றிலும் இல்லை.
மனதில் சக்தி இருந்தாலும், ஒரு சிறு வயதில் அண்ட காரணகாரிய அடிப்படை சட்டங்களுக்கு புதியவற்றை முடியாது. இந்த சட்டங்கள் ஒரு கம்மா பழு மற்றும் தன்னை வெளியே வேலை செய்ய வேண்டும், இது உள்ள இயற்பியல் விதிகள், ஆகியவை அடங்கும். இது
புத்தர் தற்போது வலி கடந்த கம்மா, அதோடு, மற்ற காரணிகள் ஒரு புரவலன்
மட்டுமே விளக்க முடியும் என்று விளக்குகிறது §14 பத்தியின் புள்ளி உள்ளது;
அவர்
கொடுக்கிறது மாற்று காரணிகள் பட்டியலில் நேராக அவரது நேரம் மருத்துவக்
கட்டுரைகளில் அறிந்திருந்தது என்று வலி பல்வேறு காரணங்கள் இருந்து
வருகிறது.
நாங்கள்
§15 பழைய கம்மா அவரது வரையறை கொண்ட இந்த பட்டியலை ஒப்பிட்டு என்றால்,
நாம் பல மாற்று காரணங்கள் இல்லை என்றால் அனைத்து உண்மையில் கடந்த
நடவடிக்கைகளின் விளைவாக என்று பார்க்க.
போன்ற இயற்பியல் அறிவியல் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது அந்த - - இங்கே
புள்ளி பழைய கம்மா பிரபஞ்சத்தில் இயக்க மற்ற காரணிகள் புறக்கணிக்க முடியாது
என்று ஆனால் அதற்கு பதிலாக அவர்கள் அதன் வெளிப்பாட்டைக்.

எனினும்,
kammic செயல்முறை தற்போதைய தருணத்தில் இருந்து உள்ளீடு நம்பியுள்ளது
என்று உண்மையில் இது முற்றிலும் நிர்ணயிக்கப்பட்ட இல்லை என்று தான்
அர்த்தம்.
கடந்த
உள்ளீடு செய்து எந்த குறிப்பிட்ட நேரத்தில் அறியப்படுகிறது முடியும் என்ன
கட்டுப்பாடுகளை விதிக்கின்றன, ஆனால் தற்போது இருந்து புதிய உள்ளீடு
கொடுப்பனவு இலவச விருப்பத்திற்கு சில அறை வழங்குகிறது.
,
நீட்டிப்பு மூலம், அனைத்து மற்றும் - விழிப்பு மற்றும் நோபல்
எட்டுமடிப்பு பாதை ஏழு காரணிகள் நோக்கத்தில் மூலம் உச்சபட்சமான
திறமையினால் வளர்ச்சி: இந்த கொடுப்பனவு மேலும் கம்மா சுழற்சியில் இருந்து
தப்பிக்க வாய்ப்பு முற்றிலும் காமா நான்காவது வகை மூலம் திறக்கிறது
விழிப்பு விங்ஸ் [§§16-17] என்ற.

இந்த
நேரிலாப் பண்பினைப் / என்று நிபந்தனைகளாக உச்சபட்சமான திறமையினால்,
தற்போதைய தருணத்தில் கவனம் போது, முழு அகிலம் அனுபவம் அமைத்துக்கொண்ட
கம்மா இறுதியில் முன்னணி வெற்றி பெறலாம் ஏன் விளக்குகிறது.
எந்த
ஒரு அளவில் செயல்முறை நடத்தை சிறிய அல்லது பெரிய செதில்கள் அதன் நடத்தை
ஒத்த உள்ளது என்று அர்த்தம் அளவில் மாற்றமுறாமை அழைக்கப்படுகிறது என்ன
அனைத்து அல்லாத நேரியல் செயல்முறைகள் கண்காட்சி,.
புரிந்து
கொள்ள, என்று, ஒரு குறிப்பிட்ட அல்லாத நேர்கோட்டு செயல்முறை பெரிய
அளவிலான முறை, ஒரே அதன் நடத்தை மீது கண்காணிக்க எளிதாக உள்ளது என்று ஒரு
சிறிய அளவில் கவனம் செலுத்த வேண்டியதில்லை, ஒரு வேலை அதே பாணி
பார்ப்பீர்கள்.
கம்மா
வழக்கில், ஒரே கம்மா செயல்முறை மீது உடனடி தற்போது, கவனம் செலுத்த வளரும்
உச்சபட்சமான திறமையினால் போக்கில் வேண்டியதில்லை, விண்வெளி மற்றும் நேரம்
expanses மீது பெரிய அளவிலான பிரச்சினைகள் அவர்களிடம் இருந்து ஒரு
ஆதாயங்கள் வெளியீட்டில் தெளிவாக மாறும்
.

சார்ந்து
இணை எழும் கற்பித்தல் கம்மா சுழற்சி திறமையாகப் தற்போதைய உள்ளீடு துளைகள்
வழங்குகிறது, அங்கு துல்லியமாக காட்டும், இந்த புள்ளி மேலும் விரிவான
விவரங்களுக்கு வழங்க உதவுகிறது.
அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அதை இருவரும் கம்மா நான்காவது வகை வளரும்
கவனத்தை செயல் முக்கியத்துவம் விளக்குகிறது, மற்றும் அதற்கான வழிகளில்
தற்போது அனுபவம் கவனத்தை செலுத்துகிறார் ஒரு வழிகாட்டியாக செயல்படுகிறது
[மூன்றாம் / எச் / இ].

வடிவம்,
உணர்வு, கருத்து, மன திரித்துக் ஐந்து திரட்டுதல்களின்: அகிலம், அதை
நேரடியாக திறமையினால் வளரும் ஒரு நபர் அனுபவம் எப்படி சூழலில் பார்க்கும்
போது, விழிப்புணர்வு உடனடியாக உள்ளன என்று காரணிகளின் கீழ் முற்றிலும்
கொணரப்படுகின்றது எப்படி சார்ந்துள்ளது இணை எழும் நிகழ்ச்சிகள்
, மற்றும் உணர்வு, மற்றும் ஆறு உணர்வு ஊடக [§§212-213]. இந்த விளக்கத்தில் சேர்க்கப்பட்ட கம்மா மற்றும் மறுபிறப்பு புத்தரின் முடிவான ஆய்வு ஆகும். இதில்
பிறந்த உணர்வு பெயர் மற்றும் வடிவத்தில் நெக்ஸஸ் அதேசமயம், இடத்தில்
[§220] எடுக்கும் கம்மா, காக்கவும், வருகிறது, மற்றும் பிறந்த கணக்குகள்
துறைக்குப் கூட்டணி என்று சாம்ராஜ்யத்திற்கு உள்ள எழும் மற்றும் kammically
செயலில் உயிரினத்தின் உயிர் கணக்குகள்
[§231]. முன்னணி
அடிமைத்தனத்திற்கு மறுபிறப்பு பற்றிய சுழற்சி செய்ய - ஆனால் அவசியம் இல்லை
- மேலும் இதில் கம்மா முடியும் வழி ஒரு விரிவான ஆய்வு சார்ந்து இணை எழும்
சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.
சமணர்கள் போலல்லாமல், புத்தர் இந்த அடிமைத்தனத்திலிருந்து உடல், மன விட போதனையாகும். அது
ஒரு சட்டம் உடல் வன்முறை, உருவாக்கப்பட்ட ஒட்டும் பொருட்கள் மூலம்
ஏற்படும், ஆனால் நான்கு உன்னத உண்மைகளை [மூன்றாம் / எச் / நான்]
திரிபுணர்ச்சியின் (ஒரு நுட்பமான வடிவம் அறியாமை இருக்கும் போது, என்று
உண்மையில், மிக அடிப்படை ரூட்
unskillfulness),
காமா ஏற்படும் உணர்வு ஏங்கி உயர்வு (பேராசை மற்றும் வெறுப்பு) ஒரு
நுட்பமான வடிவம், தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, மற்றும் வருகிறது
கொடுக்கிறது;
இந்த, இதையொட்டி, மேலும் கம்மா நிலைமைகளை உருவாக்கும். நடவடிக்கை
இவ்வாறு முடிவு, அறியாமை முன்னிலையில், நிலைமைகள் மேலும் நடவடிக்கை,
இயக்கம் kammic செயல்முறைகள் வைத்து அந்த பின்னூட்டச் சுழல்கள்
உருவாக்குவதில் வளர்க்கின்றன.
,
உணர்ச்சி மிகு மற்றும் காட்சிகள் என மற்றவர்கள் உணர்ச்சி மிகு சில
பட்டியல்கள் வெளிப்படுத்தப்படும் - - ஒன்றாக மாறி அவர்களுக்கு அனைத்து
உள்ளுறையும் அறியாமையுடன் இந்த காரணத்திற்காக, புத்தர்
தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது கழிவுகளின் வரையறுக்கப்பட்ட.
நான்கு
உண்மைகளை அறியாமை முற்றுப் புள்ளி வைக்க முடியும் என்றால், எனினும்,
உணர்வு ஏங்கி அல்லது காக்கவும் ஒரு நிலை உருவாகலாம் இல்லை, இதனால் அங்கு
எந்த மேலும் கம்மா ஒரு சாம்ராஜ்யத்திற்கு வழங்க வருகிறது.
இவ்வாறு கம்மா நான்காவது வகை தேர்ச்சிக்கு நான்கு உன்னத உண்மைகளை விவேகம் தேவைப்படுகிறது.

அது
சார்ந்து இணை எழும் எந்த இந்த நிகழ்வுகளை தொடர்புடையதாக எந்த நிறுவனம்
இருப்பதை இருப்பதையோ அல்லது பற்றாக்குறை என எந்த அறிக்கைகளை அல்லது
யாரிடம் [§230] சேர்ந்தவை என்று குறிப்பிடுவது முக்கியமாகும்.
நாங்கள்
மேலே குறிப்பிட்டது போல, “இருப்பது,” “அல்லாத இருப்பது,” “சுய,” அல்லது
பகுப்பாய்வு போன்ற சொற்கள் “வேறு”, ஒழுங்காக அண்டவியல் மற்றும் தனிப்பட்ட
விவரிப்பில் முறைகள் தொடர்புடையதாக, மற்றும் ஒரு முற்றிலும்
நிகழ்வுகளிலிருந்து ஆய்வு எந்த இடமும் இல்லை.
விவரிப்பில்
மரபுகளை மற்றும் ஒரு உலக பார்வையில் கட்டுமான பெறப்படுபவையாகும் என்று
கேள்விகள் மற்றும் விதிமுறைகள் மற்றும் தன்னை அனுபவம் நேரடி விழிப்புணர்வு
எந்த இடமும் இல்லை.
இந்த
முதன்மையாக ஒரு உலக பார்வை அல்லது தங்கள் சொந்த கதை ஒரு உணர்வு
அடிப்படையில் பயிற்சிகளின் பாதை, இதனால் யார் செயல்பாடு மாஸ்டர் இல்லை
மக்கள், சார்ந்து இணை எழும் மிகவும் புரிந்து கற்பித்தல் கண்டுபிடிக்க ஏன்
ஒரு காரணம்.
அவர்கள்
பெரும்பாலான மக்கள் நடைமுறையில் கொண்டு அந்த கேள்விகள் குறைவான அளவில்
ஒற்றுமையை என்று மிகவும் புத்தரின் நிகழ்வுகளிலிருந்து அணுகுமுறை கம்மா
தன்மை குறித்து அவர் கேட்ட கேள்விகளுக்கு பதில் கூட, அது அவரது கேள்விகள்
reshaped.
நிகழ்வுகளிலிருந்து
அளவில் பெற்றது அனைத்து நுண்ணறிவு, போல சார்ந்து இணை எழும் நிகழ்வுகளின்
உண்மையான அனுபவம் நெருங்கிய வகையிலேயே வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.
ஒரு நபர் அனுபவம் அந்த நிலை முற்றிலும் நன்கு மாறிவிட்டது போது மட்டுமே ஆய்வு முழுமையாக புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக உள்ளது. இவ்வாறு, என்றாலும் சார்ந்து இணை எழும் விரிவான இயல்பு அதன் பலம்
ஒன்றாகும், இது ஒரு கல்வி கற்பிக்கும் கருவியாக அதன் பலவீனங்களை ஒன்று,
பகுப்பாய்வு நுணுக்கம் மற்றும் சிக்கலான மேம்பட்ட பயிற்சியாளர்கள் கூட
மிரட்டுதல் இருக்க முடியும்.

இந்த
காரணத்திற்காக, புத்தர் பெரும்பாலும் நான்கு உன்னத உண்மைகளை அடிப்படையில்
கம்மா நான்காவது வகை அடித்தளத்தில் வலது கருத்தை வெளியிட்டனர்.
மக்கள்
தங்கள் சொந்த வாழ்க்கை அனுபவங்களின் என்று விளக்க உரைகளை உடனடியாக கட்டி
என்று பிரச்சினைகள்: அவர்கள் மன அழுத்தம் மற்றும் துன்பம் கேள்வி நேரடியாக
கம்மா ஆய்வு கவனம் செலுத்த இந்த உண்மைகளை விழிப்புணர்வு இயற்காட்சியியல்
முறையில் ஒரு இன்பகரமான நுழைவு புள்ளி வழங்கும்.
தங்கள்
சொந்த வாழ்வில் விவரித்து போது - - அதே இந்த பிரச்சினைகள் மீது கவனம்
செலுத்துகின்றன புத்தர் தனது இரண்டாவது நுண்ணறிவால் குறிப்பிட்டது போல,
முந்தைய உயிர்களை அவரது நினைவாக ஒவ்வொரு வாழ்க்கையில் இன்பம் மற்றும் வலி
அவரது அனுபவம், மற்றும் பெரும்பாலான மக்கள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.
நான்கு
உண்மைகளை, எனினும், மன அழுத்தம் பற்றி கதைகள் வெறுமனே நிறுத்த வேண்டாம்:
அவர்கள் ஒரு திறமை ஈடுபட்டிருக்கும் ஒரு நபர் சிக்கல் தீர்க்கும்
பார்வையில் இருந்து அது அணுகலாம்.
என்ன
இந்த கம்மா நான்காவது வகை மாஸ்டர் முயற்சி தியானம் பொருள் இந்த உண்மைகளை
முழுமையாக செயலற்ற கவனிப்பு புரிந்துகொள் முடியாது என்று.
மட்டுமே,
திறமையினால் அபிவிருத்தி தொடர்பான பணிகளில் உணர்ச்சிபூர்வமாக பங்கு
மற்றும் ஒரு இரண்டாம் / பி கம்மா [முடிவின் தடுக்கும் கழிவுகளின் ஒழிக்க
முடியும் என்று செயல்முறை வடிவமைக்கும் மன காரணிகள் மத்தியில் காரணம்
மற்றும் விளைவு உறவு ஒரு நடைமுறை உணர்வு பெற்று;
மூன்றாம் / ஈ; மூன்றாம் / எச்]. இந்த
புள்ளி மேலே குறிப்பிட்டது ஒரு அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது: இயக்கத்தில்
கம்மா சுழற்சி வைத்து தேவைப்படும் என்று அறியாமை மற்றும் ஏங்கி
unskillfulness வேர்கள் நுட்பமான வடிவங்கள் உள்ளன.
இவ்வாறு, மட்டுமே இறுதி பட்டம் திறமையினால் வளரும் மூலம் சுழற்சி, சமநிலை கொண்டு வந்து விட முடியும் மற்றும் விளைவாக, கலைத்துவிட.

கம்மா
செயல்முறைகள் புத்தரின் புரிதல் உண்மை - இந்த மூலம் தகவல் என / என்று
நிபந்தனைகளாக, சார்ந்து இணை எழும், மற்றும் நான்கு உன்னத உண்மைகளை -
நான்காவது வகை அவரது தேர்ச்சிக்கு மீது உடனடியாக தொடர்ந்து என்று
Unbinding அறிவு மூலம் நிரூபிக்கப்பட்டது
கம்மா என்ற. அவர்
திறமையினால் வேண்டுமென்றே முழு நிறைவை ஒரு புள்ளி வரப்படும் போது, இந்த
நேரடி விழிப்புணர்வு கூறப்பட்டிருப்பது / என்று நிபந்தனைகளாக, அது ஒரு நிலை
வாசலில் உள்ளது என்று அல்லாத நடவடிக்கை, அல்லது அல்லாத
வடிவமைப்பதற்கேற்றவாறு ஒரு மாநில, வழிவகுக்கிறது என்று கண்டறியப்பட்டது
உணர்வு இதில் அகிலம் அனைத்து அனுபவம் விட்டு குறைந்து விட்டது. அகிலம்,
ஒரு அனுபவம் விழிப்பு அனுபவம் பின்னர் மீண்டும் போது, ஒரு அது முற்றிலும்
பழைய கம்மா முடிவுகளை உருவாக்குகின்றது என்று தெளிவாக பார்க்கிறார்;
,,
அல்லது நூல்கள் [§225] வார்த்தைகளில் “இங்கே குளிர் வளரும்.” - புதிய
கம்மா செயல்முறை சேர்க்கப்பட்ட, அகிலம் அனைத்து அனுபவம் இறுதியில் ரன்
அவுட்
இந்த
கண்டுபிடிப்பு கம்மா அகிலம் அனுபவம் வடிவமைப்பதில் ஒரு பங்கு, அதை முதன்மை
பங்கு வகிக்கிறது வகிக்கிறது மட்டுமே என்று அடிப்படை நிரூபித்தது.
இது
இல்லை என்றால், காமா முடிவுக்கு வந்தது பின்னர் கூட இன்னும் மற்ற
ஆதாரங்களில் இருந்து வந்தது என்று அனுபவம் வகையான இருக்க வேண்டும்.
ஆனால்
பிரபஞ்சம் எந்த அனுபவம், அனைத்து தற்போது கம்மா கலைக்கப்பட்டது போது
இருந்தது, மற்றும் அனைத்து பழைய கம்மா வெளியே ஓடி பின் யாரும் ஆரம்பிப்பதாக
ஏனெனில், காமா அனைத்து அத்தகைய அனுபவம் கணக்கியல் முக்கியமான காரணியாக
இருக்க வேண்டும்.
இந்த,
ஆனால் இதற்கு முந்தைய வாழ்நாளில் மட்டும் செய்துவிடவில்லை - இந்த உண்மையை
ஒரு முதலியன, பார்வையை அடிப்படையில் சந்திக்கிறான் என்று தெரிகிறது, கூட
கட்டுப்படுத்தும் காரணிகள், உண்மையில் சிந்தனை கடந்த கம்மா, சொல்,
செயலிலும் பழம் என்று குறிக்கிறது.
இவ்வாறு, காமா நான்காவது வகை புத்தர் வளர்ச்சி தற்போதைய தருணத்தில்
கவனம் கூட, இதன் விளைவாக விழிப்பு தற்போது ஆனால் நேரம் அனைத்து மட்டுமே
ஆகியவற்றை நுண்ணறிவு கொடுத்தார்.

எனினும்,
காமா பிரச்சினையை தீர்க்க மற்றும் Unbinding அடைய பயன்படுத்தப்படும்
நிகழ்வுகளிலிருந்து முறையில் நிலையில், புத்தர் என்று முறையில்
நின்றுவிடவில்லை.
அவரது
விழிப்பு பிறகு, அவர் தங்கள் முன்கூட்டிய [D.9] வரை பிடிபடாமல் இல்லாமல்,
கதை மற்றும் சிந்தனை மற்றும் பேச்சு அண்டவியல் முறைகள் எப்போது திரும்ப
இலவச இருந்தது.
பெரும்பாலான மக்கள், அவர் கண்டு, கூட நான்கு உன்னத உண்மைகளை போதனை ஒரு நுழைவு புள்ளியாக அமைக்க மிகவும் அன்னிய இருந்தன. இவ்வாறு
அவர் அவர்கள் அந்த உண்மைகளை புரிந்து கொள்ள தயாராக இருந்தன அங்கு புள்ளி,
படிப்படியாக போன்ற மக்கள், படி கொண்டு சொற்பொழிவு கதை மற்றும்
அண்டவியல் முறைகள் பயன்படுத்த வேண்டியிருந்தது.
இவன்
தனது விழிப்பு கம்மா மற்றும் மறுபிறப்பு ஒரு முதல் மற்றும் இரண்டாவது
நுண்ணறிவு செல்லத்தக்கதல்ல என்றாகிவிடாது இல்லை இறுதிக் கட்டத்தில் கற்று
கொண்டார்;
அதற்கு பதிலாக, அது அவர்களுக்கு perfected. விழிப்பு
அனுபவம் தனிப்பட்ட கதை மற்றும் அண்டவியல் அவரது பார்வையில் அந்த முக்கிய
மாற்றம் இது வெளியாகி பரிமாணத்தை அவர்கள் இருவரும் திறந்து என்று.
அகிலம் கம்மா நாடகம் ஒரு மூடிய சுழற்சியில் அல்ல; கம்மா கொள்கைகளை அங்கு அவர்கள் வெளியே வழி திறக்க புள்ளி புரிந்து கொள்ள முடியும். அகிலம் மூலம் ஒரு நபரின் நிச்சயமாக கதை இலக்கற்ற போனது இல்லை மற்றும் முடிவில்லாமல் மீண்டும் மீண்டும் இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு; நபர் Unbinding நடைமுறையில் பாதையை ஜாக்கிரதையாக முடியும் அதனால் ஒரு முடிவுக்கு கதை கொண்டு. இவ்வாறு
புத்தர் அவர்கள் மிகவும் வெளியீடு பெற வேண்டும் என்று திறமையான நடவடிக்கை
புலப்பாட்டியல் அவரது ஆராய கேட்போர் வற்புறுத்த கதை மற்றும் அண்டவியல்
விளக்கங்கள் பயன்படுத்தப்படுகிறது;
வெளி,
நேரம், மற்றும் இருப்பு பரந்த அளவிலான வடிவமைப்பதில் நடவடிக்கை பாத்திரம்
குறித்த அவரது விளக்கங்கள் அவன் / அவள் இங்கே இப்போது என்ன செய்து
கொண்டிருந்தேன் என்று விடுதலை சாத்தியம் கேட்பவரின் கவனத்தை செலுத்த
வடிவமைக்கப்பட்டது.
அவரது மிக கசப்பான போதனைகள் சில விளக்க உரைகளை இந்த நோக்கத்திற்காக அர்ப்பணித்து:

    நீங்கள்
எப்படி இந்த, துறவிகள் விளக்கு வேண்டாம்: எந்த அதிகமாக உள்ளது,
transmigrating போது & இந்த நீண்ட நேரம் அலைந்து திரிந்து நீங்கள்
சிந்தினார்கள் கண்ணீர் - அழுவதை மற்றும் உகந்தது எது பிரிந்துவிட இருந்து,
மனதிற்கு ஒவ்வாத என்ன இணைந்து செய்யப்படவிருந்த அழுது - அல்லது நீர்
? நான்கு பெரிய கடல்களின் … இது எல்லாவற்றிலும் பெரியது: கண்ணீர் நீங்கள் சிந்தினார்கள் … அது ஏன்? ஒரு நினைத்தும் பார்க்க ஆரம்பத்தில் இருந்தே, துறவிகள், சரீரத்தில் வருகிறது. ஒரு
தொடக்கத்தில் புள்ளி மனிதர்கள் அறியாமை தடுக்கப்படுகின்றனர் மற்றும்
ஏங்கி மூலம் பிணைக்கப்பட்டுள்ள transmigrating மற்றும் அலைபாயும் எனினும்,
இல்லை என்பது தெளிவாக தெரிகிறது.
போதுமான வெளியிடப்பட்டது வேண்டும் போதுமான, நடுநிலைப் ஆக, அனைத்து
பொய்க்கற்பனைகளையும் பற்றுகளை ஆக நீண்ட போதுமான - நீண்ட நீங்கள் இதுவரை
அனுபவித்து மன அழுத்தம், அனுபவம் வலி, அனுபவம் இழப்பு, கல்லறைகள் வீக்கம்
வேண்டும்.

    - S.XV.3

அண்டவியல் சொற்பொழிவுகள் - போன்ற D.26, D.27, M.129, மற்றும் M.130 என - இதே குறிப்பை இலக்காகக் கொண்டுள்ளன. D.26
அகிலம் பரிணாம வளர்ச்சி மற்றும் அதிகாரப் பகிர்வு அப்களை மற்றும்
தாழ்வுகளை செயல்முறை இருந்து அது வசிப்பதாக மனிதர்கள் திறமையான மற்றும்
unskillful கம்மா இருந்து பாதுகாப்பாக பெறப்பட்டது தன்னை ஒரு தீவில் செய்ய
வேண்டும் அந்த அறிவுரையின்படி முடிவடைகிறது எப்படி விவரிக்கிறது
அகிலம். இந்த
தீவில் நாங்கள் இரண்டாம் / பி காண்பீர்கள் என எந்த குறிப்பு நான்கு
பிரேம்கள், நடைமுறையில் தவிர வேறு ஒன்றும் இல்லை, துல்லியமாக திறமையான
நடவடிக்கை நிகழ்வியத்தின் தன்னை அறிவதற்கும் இலக்காக பயிற்சி உள்ளன.
D.27
மனித சமுதாயத்தின் வளர்ச்சி எப்படி கம்மா கணக்குகள் காட்டுகிறது, மற்றும்
சமூகத்தின் மிகவும் உயர்த்தினார் உறுப்பினர் உயர்ந்த உணர்விலும் மூலம்
வெளியீடு அடைந்தவருக்கு உத்தியாக அராந்தின் என்று அறிக்கை முடிவடைகிறது.
M.129
மற்றும் M.130 மனிதர்கள் நல்ல மற்றும் மோசமான கம்மா சக்தி மூலம் இறந்த
பிறகு பிறக்க வேண்டும் இது ஒரு ஹெவன் அண்ட் ஹெல் அளவுகளை கிராபிக்
விளக்கங்கள் கொடுக்க, M.130 அல்லாத பாதையை பயிற்சி வேண்டும் ஒரு வசனம்
முடிவுக்கு
முற்றிலும் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு ஆபத்துக்கள் தப்பிக்க -clinging.

இவ்வாறு
அவருடைய விழிப்பு அனுபவம் புத்தரின் கண்களில் கதை ஒரு புதிய நோக்கம்
மற்றும் அண்டவியல் கொடுத்தார்: அவர்கள் நிகழ்வுகளிலிருந்து முறையில்
அவர்களை இட்டு செல்லும் என்று பயிற்சி தத்தெடுக்க அவரது கேட்போர் இணங்க
வைப்பதற்கு கருவிகள் ஆனார்.
இந்த போதனைகளில் தற்காலிக விளக்க துண்டுக் இயற்கை மற்றும் அண்டவியல் ஓவியங்கள் கணக்குகள். அவர்கள் ஒரு முறையான வழியில் ஆய்வு செய்ய பொருள் இல்லை. அது
அவர்கள் இருப்பு அல்லது நிறுவனங்கள் அல்லது அடையாளங்களை கம்மா மற்றும்
மறுபிறப்பு, காமா சட்டங்கள் மற்றும் விதிகளை இடையே உறவு செயல்முறை
அடித்தளத்தில் இருப்பதை பற்றாக்குறை போன்ற மனோதத்துவ கேள்விகள் பற்றி
சொல்ல என்ன பார்க்க அவற்றின் தாக்கங்கள் வெளியே கிண்டல் செய்ய ஒரு தவறு
இருக்கிறது
இயற்பியல்
அறிவியல், அல்லது இதன் மூலம் காமா அதன் முடிவுகளை காலப்போக்கில்
உணர்ந்தேன் செய்கிறது பொறிமுறையை இயல்பு [இரண்டாம் / ஜி அதற்கான கேள்விகள்
விவாதம் பார்க்க].
போன்ற
பிரச்சினைகள் திட்டமிட்ட பதில் தேடல் மட்டும் பார்வையில் புத்த புள்ளியில்
இருந்து தவறான அல்லது பொருத்தமற்றதாக உள்ளது, அதை வெளியிட பாதை நுழைவதை
என்று அது தொகுதிகள் ஒன்று உண்மையில் எதிர்விளைவுண்டாக்குகிறது.
மேலும்,
நாம் கவனிக்க வேண்டும் சொற்பொழிவு முறைகள் எதுவும் -, கதை அண்டவியல்,
அல்லது நிகழ்வுகளிலிருந்து - நேரம் நிலைமைகள் மற்றும் அப்பால் பொய் இது
போன்ற பிரச்சினைகள், ஐந்து, விழிப்பு பிறகு என்ன நடக்கிறது என்பதை பற்றி
சரியான கேள்விகள் விவரிக்கும் அல்லது இணைத்து திறன்
தற்போது, ஒழுங்காக அந்த நிபந்தனைகளுக்கு கட்டுப்பட்டு இது மொழி மற்றும் பகுப்பாய்வு மரபுகளை, மூலம் வெளிப்படுத்தினர் முடியாது. வெளியீடு திறன் மாஸ்டர் ஒருவர் மட்டுமே மன திறன் போன்ற விஷயங்களில் [A.IV.173, MFU பக். 31-32] புரிந்து கொள்ள தேவை உள்ளது. புத்தர்
குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகளிலிருந்து முறையில் தனது திட்டமிட்ட விளக்கங்கள்,
அதன் சொந்த அடிப்படையில் கம்மா செயல்முறை பார்க்கும் பயன்படுத்தப்படும்
அது மாஸ்டர் வருகிறது என, என்று வேண்டும் பாதுகாக்கப்பட்டவை கம்மா உண்மையான
பிரச்சனை மற்றும் அதன் தண்டனை (அவர்களை பற்றி கருத்தியல் பிரச்சினைகளுக்கு
எதிராக
) தீர்க்கப்பட வேண்டும். வருணனையுடனும் அண்டவியல் ஓவியங்கள் கேட்க சரியான வழி, பின்னர், அவர்கள்
தன்னை மற்றும் விழிப்புணர்வு நிலை மீது kammic செயல்முறை மாஸ்டர் ஒருவரின்
சொந்த தேவை பற்றி குறிப்பால் பார்க்க வேண்டும் என்ன.

ஏன்
கம்மா, நம்பிக்கை ஒரு கட்டுரை, புத்த நடைமுறையில் பாதையில் முக்கியமான
காரணியாக விளங்குகிறது இந்த புள்ளிகள் இருந்து தெளிவாக இருக்க வேண்டும்.
கம்மா கற்பித்தல், அதன் கதை, மற்றும் அண்டவியல் வடிவங்களில், சூழல், நடைமுறையில் அதை திசை மற்றும் அவசர கொடுத்து வழங்குகிறது. அகிலம் கம்மா சட்டங்கள் மூலம் நிர்வகிக்கப்படுகிறது ஏனெனில், அந்த சட்டங்கள் மகிழ்ச்சி காணலாம் இது மட்டுமே இயங்கமைப்பாகும். ஆனால்
நல்ல மற்றும் மோசமான கம்மா, நல்ல மற்றும் கெட்ட எண்ணம் கொண்ட, வெறுமனே
அகிலம் அனுபவம் ஏற்ற தாழ்வுகளை நிலைத்திருக்கச் செய் ஏனெனில், ஒரு வழி இது
ஒரு உள் கலைக்க வேண்டும் அனுமதிக்கிறது என்று ஒரு வழியில் அதை
மாஸ்டரிங்கில் கம்மா இயக்கவியல் வெளியே காணப்பட வேண்டும்
அல்லாத எண்ணம் கவனத்துடன் மாநில. மற்றும், எந்த திடீர் ஒரு கடந்த கால கம்மா இன்னும் கடையில் நடத்த கூடும்
முடிவு ஆச்சரியத்தை என்ன சொல்லி உள்ளது, ஏனெனில், ஒரு விரைவில் என்று
தேர்ச்சிக்கு உருவாக்க முயற்சிக்க வேண்டும்.

அதன்
நிகழ்வுகளிலிருந்து முறையில், காமா கற்பித்தல் கவனம் கணக்குகள் மற்றும்
பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில் நடைமுறையில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.
இது மன குணங்கள் அடைய கவனம் மற்றும் பகுப்பாய்வு என்று நிலை பராமரிக்க தேவையான கணக்குகள். கவனம்
வகையில், காமா சிக்கல்கள் வேலை அளவில் மாற்றமுறாமை கொள்கை அவர்களின்
அத்தியாவசிய செயல்முறைகள் உடனடியாக தற்போது சரியான மனதில் அவர்கள் மீது
மொத்த கவனத்தையும் திறம்படச் செயல்படுத்த முடியும் என்று அர்த்தம்.
இதில்
கவனம் மற்றும் தங்களை தற்போதைய நிகழ்வுகள் மணிக்கு இயக்கப்படும்
பிரேம்கள்-ன்-குறிப்பு தியானம் [இரண்டாம் / b] நடைமுறையில், இந்த கவனம்
கணக்குகள்.
இந்த
நிகழ்வுகள் பின்னர் நான்கு உன்னத உண்மைகளை, அதற்கான கவனத்தை புத்தியும்
நேரடி மற்றும் திறமைமிக்க நடவடிக்கை பண்புகளை வளர்த்துக்கொள்வது அனுபவம்
கண்காணிக்க இதில் நிகழ்வுகளிலிருந்து அடிப்படையில் அடிப்படையில் ஆய்வு
செய்யப்பட்டது.
அவர்கள்
ஒன்றாக இணைந்து அடித்தளத்தைக் கொண்ட இன்னும் அடிப்படை குணங்கள், நெறிகள்,
ஒருமைப்பாடு மற்றும் உன்னிப்பு: இந்த நிலை கவனிக்க முடியும் என்று மிக
உடனடியான திறமையான கம்மா கவனம் மற்றும் பகுப்பாய்வு இந்த
சுத்திகரிக்கப்பட்ட நிலை ஆதரிக்கும் அதே மன குணங்கள் தேர்ச்சிக்கு ஆகும்
. இதனால், இந்த மன குணங்கள் கவனம் மற்றும் பகுப்பாய்வு ஆதரிக்கிறது என மட்டும், ஆனால் அவர்களின் பொருள் செயல்பட. இறுதியில்,
உணர்விலும் கவனம் மற்றும் பகுப்பாய்வு தங்கள் பொருள் தாமாகவே, கவனம்
மற்றும் பகுப்பாய்வு செயல் எடுத்து என்று சுத்திகரிக்கப்பட்ட ஆகிறது.
நடவடிக்கை சுழற்சி பின்னர் குறுகிய சுற்றுகள் அது உச்சக்கட்டம் அடையும் என, மற்றும் Unbinding ஏற்படுகிறது. ஒன்றாக
உச்சக்கட்டம் ஒரு புள்ளியில் தங்கள் வளர்ச்சி மாறும் கவனம், பகுப்பாய்வு,
மற்றும் மன குணங்கள் இந்த மூலகங்கள், பாகங்கள் II மற்றும் III விரிவாக
விவாதிக்கப்படும் விழிப்பு விங்ஸ் மீது போதனைகள், மூடப்பட்டிருக்கின்றன.
இவ்வாறு விங்ஸ் வெளியிட பாதையில் திறமையான கம்மா பங்கு ஒரு நேரடி வெளிப்பாடு என பார்க்க முடியும்.

அது
கம்மா கொள்கை எந்த உறுதியான நம்பிக்கை கொண்ட ஒரு நபர் நெறிகள் மற்றும்
செறிவு நடைமுறைகள் உட்பட பெளத்த வழியை, பாகங்கள் பின்பற்ற, மற்றும்
அவர்களிடம் இருந்து சாதகமான முடிவுகளை பெற முடியும் என்று முற்றிலும்
சாத்தியம்.
உதாரணமாக,
ஒரு சமநிலை, மனஅமைதி உணர்வு நெறிகள் நடைமுறையில் தொடர முடியும், மற்றும்
அமைதி அது ஒரு தினசரி வாழ்க்கை, அல்லது தன்னிச்சையான நோக்கம் தற்போது
மனதில் கொண்டு மற்றும் பொருட்டு கொடுக்கிறது “ஓட்டம் நடக்கிறது.”
பாதை
முழு நடைமுறையில், எனினும், அதன் பழக்கமானவர்கள் kammic நீரோடைகள்
இருந்து Unbinding ஸ்ட்ரீம் மனதில் ஓட்டம் ஒரு திறமையான திருப்பியுள்ளது.
புத்தர்
கூறியது போல், இந்த நடைமுறையில் “அபிவிருத்தி மற்றும் கைவிட” ஒரு தீவிர
பட்டம் [A.IV.28] க்கு ஒரு விருப்பம் தேவைப்படுகிறது.
அபிவிருத்தியடைந்துவரும்
அல்லாத வடிவமைப்பதற்கேற்றவாறு புள்ளி நெறிகள், ஒருமைப்பாடு மற்றும்
உன்னிப்பு முழு மற்றும் உணர்வு தேர்ச்சிக்கு மற்றும் வெளியிடச் நோக்கமாகக்
கொண்ட ஒரு உச்ச முயற்சி தேவைப்படுகிறது.
கம்மா
கொள்கை தண்டனை ஒரு குறைபாடு பொறுமை மற்றும் அர்ப்பணிப்பு, ஆசை,
நிலைபேறு, நோக்கம், மற்றும் பாகுபாடு [இரண்டாம் / டி] சுத்திகரிக்கப்பட்ட
அதிகாரங்களை குறைத்து விடும் என்ன தேவை அப்பால் மிகப் உச்சபட்சமான நிலைகளை
செறிவு மற்றும் உணர்விலும் தொடர தேவை
அமைதி அல்லது தன்னிச்சையான ஒரு பொது உணர்வு. கைவிட்டுவிட்டு மறுபிறப்பு பற்றிய சுழற்சி பிணைப்பு ஒரு வைத்திருக்க
என்று காக்கவும், பற்று மிகவும் ஆழமாக புதைக்கப்பட்ட வடிவங்கள் ஒழிப்பது
ஈடுபடுத்துகிறது.

புத்தர்
வெறுமனே நம்பிக்கை மீது அவரது போதனைகள் ஏற்க முடியாது, அவரது கேட்போர்
கேட்கும் இடத்தில் கேனான் உள்ள பல நன்கு அறியப்பட்ட பத்திகளை உள்ளன, ஆனால்
இந்த கருத்துக்கள் நடைமுறையில் தொடங்கி மக்கள் இயக்கிய.
இத்தகைய
மக்கள் மட்டும் திறமையான நடவடிக்கை பொதுக் கோட்பாடுகளை உள்ளீடு கவனம்
செலுத்துகிறது தங்கள் நடவடிக்கைகளை தற்போதுள்ள காரண அமைப்பு வைத்து,
மற்றும் திறமைமிக்க நோக்கங்கள் மற்றும் சாதகமான முடிவுகளை இடையே இணைப்பு
ஆராய்கின்றனர் என்று, சோதனை அடிப்படையில் ஏற்க வேண்டியதில்லை.
கம்மா மிகவும் சிக்கலான பிரச்சினைகள் மட்டுமே நடைமுறையில் பொறுமையாக இருக்க ஒரு நிர்ப்பந்தத்தை இந்த நிலையில் நாடகம் வரும். சில
நேரங்களில் தெளிவாக படக்கூடிய, சில சமயம் வெறும் - - பல முறை திறமையான
நோக்கங்களை தங்கள் சாதகமான முடிவுகளை உடனடியாக, ஒதுக்கி நல்வாழ்வை உணர்வு
இருந்து உற்பத்தி இல்லை என்று திறனுடன் செயல்பட்டு வருகிறது.
அது
இந்த தாமதம், காமா கொள்கை சுய தெளிவாக இருக்க வேண்டும், எந்த ஒரு
unskillful நோக்கங்கள் செயல் துணிய மாட்டார்கள் என்று நம்பிக்கை மீது
கொள்கை எடுக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை என்று.
நாங்கள்
அறிமுகம், இந்த சிக்கலான குறிப்பிட்டது போல / என்று நிபந்தனைகளாக
குழப்பம் மற்றும் பெரும்பாலான மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை வாழ எந்த திறன்
இல்லாததால் முக்கிய காரணமாக உள்ளது.
இந்த செயல்முறை மாஸ்டர் திறன் நேரம் எடுக்கும்.

என
ஒரு எனினும், பாதையில் மேலும் முன்னேறுகிறது - மற்றும் மற்றும் தன்னை ஒரு
விழிப்புணர்வு சென்டர் அரங்கில் எடுத்து இன்னும் வரும் திறமையினால் வளரும்
செயல்முறை என - ஒரு வளரும் திறமையினால் உண்மையான முடிவுகளை
குற்றவாளிகளாக்குவதற்கு கூடுதலான காரணம் கொடுக்க வேண்டும்
கம்மா கொள்கை உள்ள. மக்கள் கவனமின்மை அல்லது மனநிறைவின் வலையில் விழ அங்கு வழக்குகளை தவிர,
இந்த முடிவுகளை தூண்டுகோல் மற்றும் கட்டுக்கோப்புடனும் கவனம்
அதிகரிக்கும் கொண்டு கம்மா என்ற கொள்கை, மெருகேற்றும் விழிப்பு தேவை
நடத்த ஒரு ஊக்குவிக்கும் முடியும்.

திரிபிடகத்தைப் இருந்து பத்திகளை [மேலே போய்]

§ 8.

    விந்தை இதயம் ஏற்படுகின்றன,
        
இதயம் ஆளப்பட்டு,
        
இதயம் செய்யப்பட்ட.
    
நீங்கள் பேச அல்லது அழித்தல் இருதயத்தோடும் செயல்பட என்றால்,
    
பின்னர் துன்பம் நீங்கள் பின்வருமாறு -
    
வண்டி சக்கரம் போன்ற
        
பின்வருமாறு
    
அது பவுண்டரி என்று மாட்டின் பாதையில்.

    விந்தை இதயம் ஏற்படுகின்றன,
        
இதயம் ஆளப்பட்டு,
        
இதயம் செய்யப்பட்ட.
    
நீங்கள் ஒரு அமைதியான பேச அல்லது செயல்பட என்றால், பிரகாசமான இதயம்,
    
பின்னர் மகிழ்ச்சியை நீங்கள் பின்வருமாறு,
    
ஒரு நிழல் போல்
        
என்று விட்டு.

        - DHP.1-2

§
9. உயிர்கள் அவற்றின் கம்மா, தங்கள் கம்மா, தங்கள் கம்மா பிறந்த தங்கள்
கம்மா மூலம் தொடர்பான வாரிசு உரிமையாளர்கள், அவர்களுக்குப் புகலிடம்
தங்கள் கம்மா வேண்டும்.
கம்மா முரட்டுத்தனமான மற்றும் மெருகேற்றும் வகையில் மனிதர்கள் மத்தியில் வேறுபாடுகளை உருவாக்குகிறது என்ன …

ஒரு
குறிப்பிட்ட பெண் அல்லது ஆண் வாழ்க்கை எடுக்கும் ஒருவர் எங்கே வழக்கு
உள்ளது - கொடூரமான, இரத்தம் தோய்ந்த கரங்களுடன், வன்முறை, கொடுமையான,
உயிரினங்களையும் வேண்டும் இரக்கமற்ற.
இறந்த
பிறகு நிகழ்ச்சி மற்றும் பின்னர் உடல் உடைப்பதில் மீது, போன்ற கம்மா
மேற்கொள்வதன், இருந்து, இந்த நபர் இழப்பு, கெட்ட இலக்கு, குறைந்த பகுதிகள்
விமானம், நரகத்தில் மறு தோன்றுகிறது.
அல்லது,
அவர் என்றால் / அவள் இழப்புக்களுக்குப் விமானம் … மீண்டும் தோன்றுவார்
இல்லை நரகத்தில், ஆனால் அதற்கு பதிலாக பின்னர், மனித மாநில திரும்பும்
இடமெல்லாம் அவன் / அவள் மறுபிறப்பு, அவன் / அவள் குறுகிய உள்ளது.
இந்த குறுகிய ஆயுள் வழிவகுத்தது அதாவது வாழ்க்கை எடுக்கும் ஒருவர் இருப்பது வழி …

ஆனால்
ஒரு குறிப்பிட்ட பெண் அல்லது ஆண், உயிரைப் பறித்தல் கைவிட்டுவிட்டு,
கோலைப் வைத்து, கத்தி அனைத்து உயிரினங்களையும் நலனுக்காக, தந்ததாக,
குற்றமற்ற இரக்கமும் கருணையுடன், குடியிருப்பில், உயிரைப் பறித்தல் இருந்து
விலகியுள்ளது அங்கு வழக்கு உள்ளது.
இறந்த
பிறகு நிகழ்ச்சி மற்றும் பின்னர் உடல் உடைப்பதில் மீது, போன்ற கம்மா
மேற்கொள்வதன், இருந்து, இந்த நபர் நல்ல இடங்களுக்கு, பரலோக உலகின் மறு
தோன்றுகிறது.
அல்லது,
அவர் என்றால் / அவள் மீண்டும் தோன்றுவார் இல்லை … பரலோக உலகில், ஆனால்
அதற்கு பதிலாக அந்த, மனித மாநில திரும்பும் இடமெல்லாம் அவன் / அவள்
மறுபிறப்பு, அவன் / அவள் நீண்ட காலம் ஆகும்.
இந்த, நீண்ட ஆயுள் வழிவகுத்தது அதாவது யார், உயிரைப் பறித்தல்
கைவிட்டுவிட்டு, உயிரைப் பறித்தல் இருந்து விலகியுள்ளது ஒன்று இருப்பது வழி

மேலும்,
ஒரு குறிப்பிட்ட பெண் அல்லது ஆண் உயிரினங்களின் கையால், ஒரு குச்சியை
கொண்டு, ஒரு மண்ணாங்கட்டி கொண்டு காயப்படுத்தும் ஒரு போக்கு உள்ளது,
அங்கு வழக்கு உள்ளது, அல்லது ஒரு கத்தி … உடல் உடைப்பதில் அன்று, இறந்த
பிறகு,
இந்த நபர் … இழப்புக்களுக்குப் விமானம் மீண்டும் தோன்றும் நரகத்தில். அல்லது,
அவன் / அவள் … அதற்கு பதிலாக மனித மாநில திரும்பும் என்றால், பிறகு
எங்கு அவன் / அவள் மறுபிறப்பு, அவன் / அவள் வியாதியுள்ள.
இந்த அதாவது உயிரினங்களின் காயப்படுத்தும் ஒரு போக்கு உள்ளது ஒருவர் இருப்பது, வான்குடை முன்னணி வழி …

ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட பெண் அல்லது ஆண் உயிரினங்களையும் காயப்படுத்தும்
ஒரு போக்கு வேண்டும் இல்லை, அங்கு வழக்கு உள்ளது … இந்த ஆரோக்கியமான
இருப்பது முன்னணி வழி …

மேலும், ஒரு குறிப்பிட்ட பெண் அல்லது ஆண் ஒரு கோபம் மற்றும் எரிச்சல் குணம் உண்டு, அங்கு வழக்கு உள்ளது. சிறிது விமர்சித்தார் கூட, அவர் / அவள், எரிச்சலுற்ற விடும் தூண்டியது,
விரோத, மற்றும் கோபி, மற்றும் எரிச்சலை, வெறுப்பு, மற்றும் கசப்பு
காட்டுகிறது … இந்த அசிங்கமான இருப்பது முன்னணி வழி …

ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட பெண் அல்லது ஆண் ஒரு கோபம் மற்றும் எரிச்சல் தன்மை இல்லை, அங்கு வழக்கு உள்ளது. பெரும் விமர்சனத்துக்குள்ளானது போது கூட, அவன் / அவள், எரிச்சலுற்ற
இல்லை, விரோத, அல்லது சீற்றம், மற்றும் காட்சிகள் எந்த எரிச்சலை,
வெறுப்பு, அல்லது கசப்பான தூண்டியது … இந்த அழகான இருப்பது முன்னணி வழி

எதுவோ,
மற்றும் மற்றவர்கள் அதிர்ஷ்டம், மரியாதை, மதிப்பு, மரியாதை, வணக்கங்கள்,
மற்றும் பூஜை பெற்றார் வேண்டாவெறுப்பாக … இந்த கொண்ட முன்னணி வழி,
வைராக்கியத்தையும் - மேலும், ஒரு குறிப்பிட்ட பெண் அல்லது ஆண் ஒரு பொறாமை
குணம் உண்டு, அங்கு வழக்கு உள்ளது
சிறிய அதிகாரம் …

,
எந்த வைராக்கியத்தையும் கோபமடைவதற்கு, அல்லது, வேண்டாவெறுப்பாக
அதிர்ஷ்டம், மரியாதை, மதிப்பு, மரியாதை, வணக்கங்கள், மற்றும் பூஜை
மற்றவர்கள் பெற்றார் … இந்த வழி முன்னணி - ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட பெண்
அல்லது ஆண் ஒரு பொறாமை இயல்பு இல்லை அங்கு வழக்கு உள்ளது
மிகுந்த அதிகாரம் கொண்ட …

மேலும்,
ஒரு குறிப்பிட்ட பெண் அல்லது ஆண் உணவு, பானம், ஆடை, வாகனங்கள், மாலைகள்,
நறுமணமும், களிம்புகள், படுக்கைகள், வீடுகளுக்கும், அல்லது பாதிரியார்கள்
அல்லது contemplatives செய்ய விளக்குகள் கொடுக்க முடியாது, அங்கு வழக்கு
உள்ளது … இந்த ஏழை இருப்பது முன்னணி வழி

ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட பெண் அல்லது ஆண் உணவு, பானம், ஆடை, வாகனங்கள்,
மாலைகள், நறுமணமும், களிம்புகள், படுக்கைகள், வீடுகளுக்கும், மற்றும்
பாதிரியார்கள் மற்றும் contemplatives செய்ய விளக்குகள் தரும் வழக்கு
உள்ளது … இந்த பணக்கார முன்னணி வழி …

மேலும்,
ஒரு குறிப்பிட்ட பெண் அல்லது ஆண் பிடிவாதமாக மற்றும் திமிர்பிடித்த எங்கே
வழக்கு உள்ளது, அஞ்சலி தகுதியானவர்கள் அஞ்சலி செலுத்தும் இல்லை யாருடைய
பிரசன்னம் ஒரு எழுந்து ஒரு இடம் பெறும் அந்த ஒரு இருக்கை வழங்கும் கூடாது
அந்த எழுந்து,
இல்லை,
மரியாதை மிக்கவர்களை கண்ணியப், அல்லது கனம்பண்ணினவர்கள் இருக்க வேண்டும்
… போற்றப்படும் அந்த வணங்கும், கெளரவிப்பதற்காக ஒரு வழி செய்ய வேண்டும்
யாருக்கு அந்த, வழி செய்து இல்லை.
இந்த குறைவான பிறப்பு பிறவி வழிவகுத்தது வழி …

ஆனால்
அஞ்சலி தகுதியானவர்கள் மரியாதை செலுத்துகிறார் ஒரு குறிப்பிட்ட பெண்
அல்லது ஆண் பிடிவாதமாக அல்லது ஆணவமாக எங்கே வழக்கு, உள்ளது, அதன் இருப்பை
ஒரு எழும்பி, ஒரு இடம் பெறும் அந்த ஒரு இருக்கை வழங்குகிறது அந்த எழும்பி,
வழி செய்கிறது
ஒரு
வழி, மரியாதைகள், அஞ்சலி, செய்ய வேண்டும், யாரை அந்த reveres, மற்றும்
கனம்பண்ணினவர்கள் இருக்க வேண்டும் … போற்றப்படும் அந்த வணங்குகின்றார்.
இந்த ஒரு உயர்ந்த பிறப்பு பிறவி வழிவகுத்தது வழி …

மேலும்,
கேட்க முடியாது “என்ன, மதிப்பிற்குரிய ஐயா, திறமையான ஒரு குறிப்பிட்ட பெண்
அல்லது ஆண், ஒரு பூசாரி அல்லது தியான அணுகினார் அங்கு வழக்கு, உள்ளது?
Unskillful என்ன? கண்டிக்கத்தக்க என்ன? குற்றமற்ற என்ன?
வளர்க்கப்படவேண்டும் என்ன
?
பயிரிடப்படுகிறது கூடாது என்றால் என்ன? என் நீண்ட கால தீங்கு மற்றும்
பாதிக்கப்பட்ட? என் நீண்ட கால நலன்புரி மற்றும் மகிழ்ச்சி வழிவகுக்கும்
நடவடிக்கை என்ன வழிவகுக்கும் நடவடிக்கை என்ன? “… இந்த பலவீனமான கொண்ட
முன்னணி வழி
உணர்விலும் …

ஆனால்
அங்கே இருக்கிறான், திறமையான ஒரு குறிப்பிட்ட பெண் அல்லது ஆண், ஒரு பூசாரி
அல்லது தியான அணுகினார் எங்கே வழக்கு கேட்கிறது, “என்ன, மதிப்பிற்குரிய
ஐயா, என்ன unskillful? என்ன கண்டிக்கத்தக்க? என்ன குற்றமற்ற உள்ளது?
வளர்க்கப்படவேண்டும் என்ன? என்ன
பயிரிடப்படுகிறது
கூடாது? என் நீண்ட கால தீங்கு மற்றும் பாதிக்கப்பட்ட? என் நீண்ட கால
நலன்புரி மற்றும் மகிழ்ச்சி வழிவகுக்கும் நடவடிக்கை என்ன நடவடிக்கை என்ன
வழிவகுக்கும்? “… இந்த பெரிய உணர்விலும் கொண்ட முன்னணி வழி ..
.

இனத்தால்,
அதன் கம்மா, தங்கள் கம்மா, தங்கள் கம்மா பிறந்த தங்கள் கம்மா மூலம்
தொடர்பான வாரிசு உரிமையாளர்கள், அவர்களுக்குப் புகலிடம் தங்கள் கம்மா
வேண்டும்.
கம்மா முரட்டுத்தனமான மற்றும் மெருகேற்றும் வகையில் மனிதர்கள் மத்தியில் வேறுபாடுகளை உருவாக்குகிறது என்ன.

    - M.135

§ 10. ‘கம்மா தெரிந்துகொள்ள வேண்டும். இதன் மூலம் காமா நாடகத்தில் வரும் காரணம் தெரிய வேண்டும். கம்மா வேறுபாடு தெரிய வேண்டும். கம்மா விளைவாக தெரிந்துகொள்ள வேண்டும். கம்மா நிறுத்துவதற்கோ தெரிந்துகொள்ள வேண்டும். கம்மா நிறுத்துவதற்கோ முன்னணி பயிற்சிகளின் பாதை தெரிய வேண்டும். ‘ இதனால் அது கூறப்படுகிறது. அது ஏன் கூறப்பட்டது?

எண்ணம், நான் உங்களுக்கு சொல்ல, காமா உள்ளது. போக்குவரத்து நெரிசல், ஒரு உடல், பேச்சு, மற்றும் அறிவாற்றல் மூலம் கம்மா இல்லை.

மற்றும், இதன் மூலம் காமா நாடகத்தில் வரும் காரணம் என்ன? தொடர்பு …

மற்றும் கம்மா வேறுபாடு என்ன? நரகத்தில்
அனுபவம் வேண்டும் கம்மா உள்ளது, காமா பொதுவான விலங்குகள் உலகினில்
அனுபவம் வேண்டும், காமா பசி நிழல்கள் உலகினில் அனுபவம் வேண்டும், காமா மனித
உலகத்தில் அனுபவம் வேண்டும், காமா பரலோக உலகங்கள் அனுபவம் வேண்டும்.
[புத்த அண்டவியல், நரகத்தில் அல்லது பரலோகத்தில் தங்குகிற, மற்ற பகுதிகள் போல், நித்திய உள்ளன. ஒரு கம்மா அந்த அளவு மறுபிறப்பு முன்னணி படை தேய்ந்துபோன பிறகு, ஒரு பிற இடங்களில் பிறக்கிறது.] …

மற்றும் கம்மா விளைவாக என்ன? கம்மா விளைவாக மூன்று வகையான, நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: இப்போது
நாம் இங்கே மற்றும் எழுகிறது என்று, [இந்த வாழ்நாள்] பின்னர் எழுகிறது,
என்று பின்வரும் எழுகிறது என்று …

மற்றும் கம்மா நிறுத்துவதற்கோ என்ன? தொடர்பு நிறுத்துவதற்கோ இருந்து கம்மா நிறுத்துவதற்கோ உள்ளது; மற்றும் இந்த நோபல் எட்டுமடிப்பு பாதை - சரியான பார்வை, சரிசெய்யவே,
வலது பேச்சு, சரியான நடவடிக்கை, வலது வாழ்வாதார, வலது முயற்சி, சரியான
நெறிகள், வலது செறிவு - கம்மா நிறுத்துவதற்கோ முன்னணி பயிற்சிகளின் பாதை
உள்ளது.

உன்னத
தான் ஒரு சீடர் இந்த வழியில் கம்மா பகுத்துணருகிறார் இப்போது போது, இது
காமா மூலம் காரணம் இந்த வழியில் நாடகத்தில் வரும், இந்த வழியில் கம்மா
பன்முகத்தன்மை, இந்த வழியில் கம்மா விளைவாக, இந்த வழியில் கம்மா
நிறுத்துவதற்கோ,
மற்றும் இந்த வழியில் கம்மா நிறுத்துவதற்கோ முன்னணி பயிற்சிகளின் பாதை,
பின்னர் அவர் கம்மா நிறுத்தும்போது இந்த ஊடுருவுதல் புனித வாழ்க்கை
பகுத்துணருகிறார்.

‘கம்மா தெரிந்துகொள்ள வேண்டும். இதன்
மூலம் காமா நாடகத்தில் வரும் காரணம் … கம்மா வேறுபாடு … கம்மா விளைவாக
… கம்மா நிறுத்தும்போது … கம்மா நிறுத்துவதற்கோ தெரிந்துகொள்ள
வேண்டும் பயிற்சியின் பாதை. ‘
இதனால் அது கூறப்படுகிறது, மற்றும் அது கூறப்பட்டது ஏன் இந்த.

    - A.VI.63

§ 11. நபர் நான்கு வகையான உலக காணப்படும் உள்ளன. எந்த நான்கு? ஒரு
குறிப்பிட்ட நபர் வாழ்க்கை எடுக்கும் அங்கு வழக்கு உள்ளது, (திருடுகிறான்)
கொடுக்கப்பட்ட இல்லை என்ன ஆகும் கள்ள செக்ஸ் ஈடுபடுகிறது, பொய்கள்,
divisively பேசுகிறார், கடுமையாக பேசுகிறார், சும்மா உரையாடலும்
கொள்கிறார்;
, பேராசை ஒரு விரோதமாக மனதில் உள்ளது, மற்றும் தவறான கருத்துக்களை பெற்றுள்ளார். உடல் உடைப்பதில் அன்று, இறந்த பிறகு, அவர் இழப்பு, கெட்ட இலக்கு, குறைந்த பகுதிகள் விமானம் மீண்டும் தோன்றினால், நரகத்தில்.

ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட நபர் வாழ்க்கை எடுத்து, அங்கு வழக்கு உள்ளது …
[இன்னும்], உடல் உடைப்பதில் மீது, இறந்த பிறகு, அவர் நல்ல இடங்களுக்கு
மீண்டும் தோன்றுகிறது தவறான கருத்துக்களை, பரலோக உலகில் பெற்றுள்ளார்.

மற்றும்
ஒரு குறிப்பிட்ட நபர், வாழ்க்கை எடுத்து இருந்து விலகியுள்ளது
கொடுக்கப்படவில்லை என்ன எடுத்து இருந்து விலகியுள்ளது … பேராசை இல்லை
எங்கே வழக்கு, ஒரு விரோத மனதில் இல்லை இல்லை, மற்றும் வலது
கருத்துக்களைத்தான் கொண்டுள்ளார்.
உடல் உடைப்பதில் அன்று, இறந்த பிறகு, அவர் நல்ல இடங்களுக்கு மீண்டும் தோன்றினால், பரலோக உலகில்.

ஆனால்
ஒரு குறிப்பிட்ட நபர், வாழ்க்கை எடுத்து இருந்து விலகியுள்ளது
கொடுக்கப்படவில்லை என்ன எடுத்து இருந்து விலகியுள்ளது … பேராசை அல்ல,
அங்கு வழக்கு உள்ளது, ஒரு விரோத மனதில் இல்லை, மற்றும் [இன்னும்] வலது
காட்சிகள், உடைப்பதில் மீது வைத்திருக்கும்
உடல், இறந்த பிறகு, அவர் இழப்பு, கெட்ட இலக்கு, குறைந்த பகுதிகள் விமானம் மீண்டும் தோன்றினால், நரகத்தில் …

[இன்னும்]
உடல் உடைப்பதில் மீது, இறந்த பிறகு, நல்ல இடங்களுக்கு மீண்டும்
தோன்றினால், பரலோக உலக வாழ்க்கை நபரையும் … வழக்கில்: ஒன்று முன்னதாக
அவர் உணர்ந்தேன் வேண்டும் என்று நன்றாக கம்மா செய்யப்படுகிறது
இனிமையான,
அல்லது பின்னர் அவர் இனிமையான உணர்ந்தேன் வேண்டும் என்று நன்றாக கம்மா
செய்யப்படுகிறது, அல்லது மரண நேரத்தில் அவர் வாங்கியது மற்றும் வலது
காட்சிகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.
என்று ஏனெனில், உடல் உடைப்பதில் மீது, இறந்த பிறகு, அவர் நல்ல இடங்களுக்கு மீண்டும் தோன்றினால், பரலோக உலகில். ஆனால் வாழ்க்கை எடுத்து … தவறான கருத்துக்களை வைத்திருக்கும் முடிவுகளை
அவர்களுக்குப் ஒன்று இங்கே மற்றும் இப்போது, அல்லது பின்னர் [இந்த
வாழ்நாள்], அல்லது பின்வரும் நினைப்பார்கள் …

வாழ்க்கை
எடுத்து இருந்து விலகியுள்ளது … ஆனால் உடல் உடைப்பதில் மீது, இறந்த
பிறகு, இழப்பு விமானத்தை, கெட்ட இலக்கு, குறைந்த பகுதிகள் மீண்டும்
தோன்றினால், நரகத்தில் நபர் வழக்கில்: ஒன்று முன்னதாக அவர் தீய
செய்யப்படுகிறது
என்று
கம்மா போன்ற வலி உணர்ந்தேன் வேண்டும், அல்லது பின்னர் அவர் வலி என
உணர்ந்தேன் வேண்டும் என்று, அல்லது மரண நேரத்தில் அவர் வாங்கியது மற்றும்
தவறான கருத்துக்களை ஏற்று தீய கம்மா செய்யப்படுகிறது.
என்று
ஏனெனில், உடல் உடைப்பதில் மீது, இறந்த பிறகு, அவர் இழப்பு, கெட்ட இலக்கு,
குறைந்த பகுதிகள் விமானம் மீண்டும் தோன்றினால், நரகத்தில்.
ஆனால் வாழ்க்கை எடுத்து … சரியான கருத்துக்களையே தொடாததால்
முடிவுகளை அவர்களுக்குப் ஒன்று இங்கே மற்றும் இப்போது, அல்லது பின்னர்
[இந்த வாழ்நாள்], அல்லது பின்வரும் நினைப்பார்கள் …

    - M.136

§ 12. இந்த நான்கு imponderables இல்லை குறித்து யூகங்களை வேண்டும். அவர்களில் பற்றி ஊகிக்கிறார் பைத்தியம் மற்றும் அனுபவம் சஞ்சலத்தையும் செல்ல வேண்டும். எந்த நான்கு? புத்தர்கள்
புத்தர் தூர … ஒரு ஞானத்தில் தூர ஞானத்தில் [ஒரு பெறக்கூடிய சக்திகளின்
அதாவது, வரம்பில் உறிஞ்சப்படுகிறது உறிஞ்சப்படுகிறது போது [அதாவது,
அதிகாரங்களை வரம்பில் ஒரு புத்தர் ஒரு புத்தர் வருகிறது விளைவாக
உருவாகிறது]
ஞானத்தில்]
… கம்மா முடிவு …] அகிலம் [முதல் கணம், நோக்கம், முதலியன, குறித்த
ஊகங்கள் பற்றி ஊகிக்க முடியாது என்று ஒரு கணிக்க உள்ளது.
யார் இந்த விஷயங்களை பைத்தியம் மற்றும் அனுபவம் சஞ்சலத்தையும் செல்ல வேண்டும் பற்றி ஊகிக்கிறார்.

    - A.IV.77

§
13. புத்தர்: ‘என்கிறார் எவருக்கும், பரிசுத்த வாழ்க்கை இல்லை வாழ்க்கை
இருக்கிறது “இல் என்ன வழி ஒரு நபர் கம்மா செய்கிறது, என்று அது அனுபவம்
எப்படி, இருக்கிறது”, மன அழுத்தம் சரியான முடிவுக்கு எந்த வாய்ப்பு.
ஆனால்
அவர் சொல்கிறார் யாருக்கும் புனித வாழ்க்கை வாழ்க்கை உள்ளது, மன அழுத்தம்
சரியான முடிவுக்கு வாய்ப்பு உள்ளது “ஒரு நபர் கம்மா போன்ற & போன்ற
ஒரு வழியில் உணர்ந்தேன் வேண்டும் செய்கிறது போது, அது எப்படி, அதன்
விளைவாக அனுபவம் உள்ளது”
.

‘ஒரு குறிப்பிட்ட தனிப்பட்ட செய்த முக்கியமில்லாத தீமையைக் நரகத்தில் அவரை எடுக்கும் அங்கு வழக்கு உள்ளது. அங்கு மற்றொரு தனிப்பட்ட செய்யப்படுகிறது மிகச்சிறிய செயலை மிகவும் அதே
மாதிரி இங்கே மற்றும் இப்போது அனுபவம் வழக்கு உள்ளது, மற்றும் பெரும்பாலான
அரிதாகவே ஒரு கணம் தோன்றுகிறது.

‘இப்போது, ஒரு முக்கியமில்லாத தீமையைக் நரகத்தில் அவரை எடுக்கும் தனிப்பட்ட என்ன மாதிரியான செய்யப்படுகிறது? ஒரு
குறிப்பிட்ட நபருக்கு முழு வளர்ச்சி அடையாத பட்சத்தில் உள்ளது
[சிந்தித்து] உடல், உணர்விலும் மனதில் நல்லொழுக்கம் முழு வளர்ச்சி அடையாத,
முழு வளர்ச்சி அடையாத, முழு வளர்ச்சி அடையாத: தடை, சிறிய மனம் படைத்த,
துன்பம் குடியிருப்பில்.
தனிப்பட்ட இந்த வகையான செய்த ஒரு முக்கியமில்லாத இணங்குமாறு நரகத்தில் அவரை எடுக்கிறது.

‘இப்போது,
ஒரு முக்கியமில்லாத தீமையைக் தனிப்பட்ட என்ன மாதிரியான அனுபவம் உள்ளது
செய்யப்படுகிறது இங்கே மற்றும் இப்போது, மற்றும் பெரும்பாலான அரிதாகவே ஒரு
கணம் தோன்றுகிறது?
வரம்பற்ற
குடியிருப்பில்,, கட்டுப்பாடற்ற பெரிய மனம் படைத்த: அங்கு ஒரு குறிப்பிட்ட
தனிப்பட்ட [சிந்தித்து] உடல், நல்லொழுக்கம் அபிவிருத்தி, மனதில்
உருவாக்கப்பட்டது, உணர்விலும் வளர்ந்த உருவாக்கப்பட்டது வழக்கு உள்ளது.
தனிப்பட்ட இந்த வகையான செய்த ஒரு முக்கியமில்லாத தீய செயல் இங்கே மற்றும்
இப்போது அனுபவம், மற்றும் பெரும்பாலான அரிதாகவே ஒரு கணம் தோன்றுகிறது.

‘ஒரு மனிதன் ஒரு கப் தண்ணீர் ஒரு சிறிய அளவு ஒரு உப்பு படிக கைவிட நினைக்கிறீர்களோ. நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? கப் தண்ணீர் ஏனெனில் உப்பு படிக உப்பு, மற்றும் குடிக்க தகுதியற்ற ஆக இருக்குமா? ‘

‘ஆம் ஆண்டவரே …’

‘இப்போது ஒரு மனிதன் கங்கை ஒரு உப்பு படிக கைவிட என்று நினைக்கிறேன். நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? கங்கையின் நீர் மற்றும் குடிக்க தகுதியற்ற, ஏனெனில் உப்பு படிக உப்பு ஆக இருக்குமா? ‘

‘இல்லை, ஆண்டவன் …’

‘அதே வழியில், ஒரு முக்கியமில்லாத தீமையைக் ஒரு தனிப்பட்ட [முதல்] நரகத்தில் அவரை எடுக்கும் செய்யப்படுகிறது அங்கு வழக்கு உள்ளது; மற்றும் பிற தனிப்பட்ட செய்யப்படுகிறது மிகச்சிறிய செயலை மிகவும் அதே
மாதிரி இங்கே மற்றும் இப்போது அனுபவம், மற்றும் பெரும்பாலான அரிதாகவே ஒரு
கணம் தோன்றுகிறது வழக்கு உள்ளது. ‘

    - A.III.99

§
14. Moliyasivaka: இந்த கோட்பாட்டை யார் சில பாதிரியார்கள் மற்றும்
contemplatives உள்ளன, இந்த காட்சி: ஒரு தனிப்பட்ட உணர்கிறது என்ன -
இன்பம், துன்பம், இரண்டும் இன்பம் அல்லது வலி - முற்றிலும் முன் நடந்ததை
ஏற்படுகிறது.
இப்போது என்ன வண செய்கிறது. கெளதம என்று சொல்ல முடியும்?

புத்தர்:
அங்கு சில உணர்வுகளை பித்த [அதாவது, பித்தப்பை ஒரு செயலிழப்பு வரும் என்று
நோய்கள் மற்றும் வலிகள்] அடிப்படையில் எழுகின்றன அங்கு வழக்குகள் உள்ளன.
நீங்கள் சில உணர்வுகளை பித்த அடிப்படையில் எழுகின்றன எப்படி தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். உலகத் எப்படி சில உணர்வுகளை பித்த அடிப்படையில் எழுகின்றன ஒப்பு உள்ளது. முன்
நடந்ததை முற்றிலும் ஏற்படுகிறது - - இன்பம், துன்பம், இரண்டும் இன்பம்
அல்லது வலி - எனவே கோட்பாட்டை யார் & எந்த குருக்கள் மற்றும்
contemplatives ஒரு தனிப்பட்ட உணர்கிறது என்ன என்று பார்க்க அவர்கள் தங்களை
என்ன தெரியுமா, சீட்டு கடந்த நழுவ
உலக ஒப்புக் என்ன கடந்த. எனவே நான் அந்த ஆசாரியர்கள் & contemplatives தப்பா சொல்றீங்க.

சில
உணர்வுகளை கபம் … அடிப்படையில் எழுகின்றன அங்கு உள் காற்று அடிப்படையில்
வழக்குகள் உள்ளன … உடல் நீர்மங்களின் நிலையற்ற அளவில் ஆகியவற்றின்
அடிப்படையில் … சீரற்ற இருந்து பருவங்களில் மாற்றம் … இருந்து (
‘வெளியே இசைக்கு’)
தாக்குதல்கள் … கம்மா விளைவாக இருந்து இருந்து உடல் … பார்த்து. நீங்கள் சில உணர்வுகளை கம்மா விளைவாக இருந்து எழும் எப்படி நீங்களே தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். உலகத் சில உணர்வுகளை கம்மா விளைவாக இருந்து எழும் எப்படி ஒப்பு கொண்டுள்ளது. எனவே
கோட்பாட்டை யார் & எந்த குருக்கள் மற்றும் contemplatives என்று ஒரு
தனிப்பட்ட உணர்கிறது என்ன பார்வையிட - இன்பம், துன்பம், எந்த இன்பம் அல்லது
வலி - முற்றிலும் முன் நடந்ததை ஏற்படுகிறது - அவர்கள் தங்களை, சீட்டு
கடந்த தெரியும் என்ன கடந்த நழுவ
என்ன உலகம் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டதாகும். எனவே நான் அந்த ஆசாரியர்கள் & contemplatives தப்பா சொல்றீங்க.

    - S.XXXVI.21

§ 15., துறவிகள், பழைய கம்மா இருக்கிறது? கண், ஜோடிக்கப்பட்ட மற்றும் உயில், பழைய கம்மா என பார்க்க வேண்டும் உணரப்படுகின்றன திறன் உள்ளது. காது
… மூக்கு … நாக்கு … உடல் … அறிவாற்றல், ஜோடிக்கப்பட்ட மற்றும்
உயில், பழைய கம்மா என பார்க்க வேண்டும் உணரப்படுகின்றன திறன் உள்ளது.
இந்த பழைய கம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

மற்றும் புதிய கம்மா என்ன? என்ன கம்மா ஒரு உரையுடன், உடல் இப்போது இல்லை, அல்லது அறிவாற்றல். இந்த புதிய கம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

மற்றும் கம்மா நிறுத்துவதற்கோ என்ன? எவர் உடல் கம்மா, வாய்மொழி கம்மா, மற்றும் மன கம்மா நிறுத்துவதற்கோ இருந்து வருகிறது என்று வெளியீடு தொடுகிறது. என்று கம்மா நிறுத்துவதற்கோ அழைக்கப்படுகிறது.

மற்றும் கம்மா நிறுத்துவதற்கோ முன்னணி பயிற்சிகளின் பாதை என்ன? இந்த நோபல் எட்டுமடிப்பு பாதை … இந்த கம்மா நிறுத்துவதற்கோ முன்னணி பயிற்சிகளின் பாதை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

    - S.XXXV.145

§ 16. கம்மா இந்த நான்கு வகையான புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார்கள், உணர்ந்து, மற்றும் எனக்கு தெரியப்படுத்தி. எந்த நான்கு? கருப்பு விளைவாக கருப்பு என்று கம்மா உள்ளது; வெள்ளை விளைவாக வெள்ளை என்று கம்மா; கருப்பு & வெள்ளை விளைவாக கருப்பு மற்றும் வெள்ளை என்று கம்மா; மற்றும் கம்மா முடிவிற்கு முன்னணி, கருப்பு, அவரோ கருப்பு அல்லது வெள்ளை விளைவாக வெள்ளை அல்ல என்று கம்மா.

மற்றும் கருப்பு விளைவாக கருப்பு என்று கம்மா என்ன? ஒரு
குறிப்பிட்ட நபர் ஒரு கெடுதலான உடல் புனைதல் … ஒரு கெடுதலான வாய்மொழி
புனைதல் … ஒரு கெடுதலான மன புனைதல் இட்டுக்கட்டி அங்கு வழக்கு … …
அங்கு அவர் காயப்படுத்திக் தொடர்புகள் மூலம் தொட்டு, அவன் ஒரு கெடுதலான
உலகில் rearises அவர் உணர்வுகளை எதிர்கொள்ளும் என்று
நரகத்தில் மனிதர்கள் போலவே, பிரத்தியேகமாக வலி இருக்கும். இந்த கருப்பு விளைவாக கருப்பு என்று கம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

மேலும், வெள்ளை விளைவாக வெள்ளை என்று கம்மா என்ன? ஒரு
குறிப்பிட்ட நபர் ஒரு uninjurious உடல் புனைதல் … ஒரு uninjurious
வாய்மொழி புனைதல் … ஒரு uninjurious மன புனைதல் இட்டுக்கட்டி அங்கு
வழக்கு … … அங்கு அவர் uninjurious தொடர்புகள் மூலம் தொட்டு, அவன்
ஒரு uninjurious உலகில் rearises அவர் உணர்வுகளை எதிர்கொள்ளும் என்று
எவர்-கதிரியக்க தேவர்கள் போலவே, பிரத்தியேகமாக இனிமையான உள்ளன. இந்த வெள்ளை விளைவாக வெள்ளை என்று கம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

மற்றும் வெள்ளை மற்றும் கருப்பு விளைவாக கருப்பு மற்றும் வெள்ளை என்று கம்மா என்ன? ஒரு
குறிப்பிட்ட நபர் ஊறு விளைவிக்கும் மற்றும் uninjurious என்று ஒரு உடல்
புனைதல் … ஊறு விளைவிக்கும் மற்றும் uninjurious என்று ஒரு வாய்மொழி
புனைதல் … ஊறு விளைவிக்கும் மற்றும் uninjurious என்று ஒரு மன புனைதல்
இட்டுக்கட்டி அங்கு வழக்கு … இல்லை அவர் ஒரு கெடுதலான & uninjurious
உலகில் rearises
அங்கு
அவர் ஊறு விளைவிக்கும் மற்றும் uninjurious தொடர்புகள் மூலம் தொட்டது
… அவர் ஊறு விளைவிக்கும் மற்றும் uninjurious உணர்வுகளை,, வலி ​​பிசைந்த
மனிதர்கள், சில தேவர்கள் அந்த போன்ற இன்பம், மற்றும் குறைந்த பகுதிகள் சில
மனிதர்கள் அனுபவிக்கிறது.
இந்த கருப்பு & வெள்ளை விளைவாக கருப்பு மற்றும் வெள்ளை என்று கம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

மற்றும் கம்மா முடிவிற்கு முன்னணி, கருப்பு, அவரோ கருப்பு அல்லது வெள்ளை விளைவாக வெள்ளை அல்ல என்று கம்மா என்ன? கருப்பு
விளைவாக கருப்பு என்று இந்த கம்மா கைவிட வலது அவர்கள் நோக்கம், வலது
அவர்கள் நோக்கம் வெள்ளை விளைவாக வெள்ளை என்று இந்த கம்மா கைவிட, கருப்பு
& வெள்ளை விளைவாக கருப்பு மற்றும் வெள்ளை என்று இந்த கம்மா கைவிட வலது
அவர்கள் நோக்கம்.
இந்த காமா முடிவிற்கு முன்னணி, கருப்பு, அவரோ கருப்பு அல்லது வெள்ளை விளைவாக வெள்ளை அல்ல என்று கம்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

    - A.IV.232

[ஒரு
தொடர்புடைய சொற்பொழிவு பின்வரும் எடுத்துக்காட்டு கருப்பு விளைவாக
கருப்பு கம்மா வரையறுக்கும், மேலே மிகவும் மீட்டுகிறான்: “உயிரினங்களையும்
பலி ஒரு குறிப்பிட்ட நபர் வழக்கு உள்ளது, கொடுக்கப்பட்ட இல்லை என்ன
திருடி, கள்ள செக்ஸ் ஈடுபடுகிறது, பொய்களை சொல்கிறது, மற்றும்
பானங்கள்
புளிக்க மற்றும் காய்ச்சி வடிகட்டிய கவனமின்மை அடித்தளமாக இருக்கும் மது,
“பின்வரும் உதாரணம் மூலம் வெள்ளை விளைவாக வெள்ளை கம்மா:” ஜீவன்கள் கொலை
இருந்து விலகியுள்ளது யார் கொடுக்கப்படவில்லை என்ன திருடி இருந்து
விலகியுள்ளது ஒரு குறிப்பிட்ட நபர் வழக்கு உள்ளது, இருந்து விலகியுள்ளது
கள்ள செக்ஸ் ஈடுபடும், பொய் சொல்லாமல் இருந்து விலகியுள்ளது,
கவனமின்மை அடித்தளமாக இருக்கும் புளிக்க மற்றும் காய்ச்சி வடிகட்டிய மது
குடித்து இருந்து விலகியுள்ளது. “]

    - A.IV.234

§ 17. கம்மா முடிவிற்கு முன்னணி, கருப்பு, அவரோ கருப்பு அல்லது வெள்ளை விளைவாக வெள்ளை அல்ல என்று கம்மா என்ன? சரியான பார்வை, சரிசெய்யவே, சரியான பேச்சு, சரியான நடவடிக்கை, வலது வாழ்வாதார, வலது முயற்சி, சரியான நெறிகள், வலது செறிவு.

    - A.IV.237

[உடனடியாக
இந்த பின்வரும் சொற்பொழிவு அது விழிப்பு பின்வரும் ஏழு காரணிகள் கொண்ட
நோபல் எட்டுமடிப்பு பாதை மேலே காரணிகள் பதிலாக தவிர இந்த ஒத்ததாக உள்ளது:
எழுச்சியை ஒரு காரணி, குணங்கள் ஆய்வு … நிலைபேறு … பேரானந்தம் என
நெறிகள் ..
.serenity … செறிவு … எழுச்சியை ஒரு காரணியாக மனஅமைதி.]

    - A.IV.238

تامل، ہندی اور اردو میں اس گوگل ترجمہ کو درست کریں
کا استعمال کرتے ہوئے
https://translate.google.com/

کینین
جہاں بدھا اپنے سامعین پوچھتا صرف عقیدے پر ان کی تعلیمات کو قبول نہ کرنے
میں بہت سے معروف حصئوں ہیں، لیکن ان ریمارکس صرف پریکٹس شروع کر لوگوں کو
ہدایت کی گئی.
ایسے
لوگوں کو صرف ان پٹ پر توجہ مرکوز ان کے اعمال موجودہ لمحے میں اسباب کے
نظام میں ڈال، اور قابل ارادوں اور سازگار نتائج کے درمیان تعلق کی کر رہے
ہیں کہ، ایک آزمائشی بنیاد پر قابل کارروائی کے عام اصولوں کو قبول کرنے کی
ضرورت ہے.
کمما کے زیادہ پیچیدہ مسائل کو صرف ایک مجبور کر پریکٹس کے ساتھ صبر کرنے کے لئے میں اس کی سطح پر کھیل میں آتے ہیں. کبھی
کبھی واضح طور پر محسوس، کبھی کبھی بمشکل - - کئی بار قابل ارادوں کو ان
کے حق میں نتائج فوری طور پر، ایک طرف بہبود کے احساس سے پیدا نہیں کرتے کہ
skillfully کو اداکاری کے ساتھ آتا ہے.
یہ
نہیں اس تاخیر، کمما کے اصول خود واضح ہو جائے گا رہے تھے، کوئی ایک
unskillful ارادوں پر عمل کی ہمت کریں گے، اور ایمان پر اصولی لینے کی کوئی
ضرورت نہیں ہو گی.
ہم
تعارف، اس کی پیچیدگی میں بیان کیا گیا ہے / کہ شرط الجھن اور مہارت زیادہ
تر لوگوں کو ان کی زندگی رہتے ہیں جس کے ساتھ کی کمی کے لئے اہم وجہ ہے.
اس عمل میں مہارت حاصل کرنے کی صلاحیت میں وقت لگتا ہے.

جیسا
کہ ایک کی تاہم، پاتھ پر مزید بڑھتا ہے - اور میں بذات خود کسی کے بارے
میں شعور میں مرکزی حیثیت لینے کے لئے زیادہ سے زیادہ آتا ہے کے
skillfulness ترقی کے عمل کے طور پر - ایک کے ترقی پذیر skillfulness کے
حقیقی نتائج سزا کے لئے بڑھتا وجہ دینا چاہئے
کمما کے اصول میں. جہاں لوگ غفلت یا لاپرواہی کے نیٹ ورک میں گر صورتوں میں سوائے، ان کے
نتائج حوصلہ افزائی اور بیداری کے لئے ضروری درڑھتا، توجہ مرکوز کی بڑھتی
ہوئی سطح کے ساتھ کمما کے اصول، اور ادائیگی کرنے کے منعقد کرنے کا ایک
متاثر کر سکتے ہیں.

پالی کینن سے اقتباسات [سب سے اوپر جاؤ]

8 §.

    مظاہر دل کی طرف سے پہلے کی ہیں،
        
دل سے فیصلہ دیا،
        
دل سے بنا.
    
تم بولتے یا ایک خراب دل سے کام تو،
    
پھر مصائب آپ کو مندرجہ ذیل -
    
گاڑی کا پہیا کے طور پر
        
مندرجہ ذیل
    
یہ ھیںچتی اس پر بیل کی یاد.

    مظاہر دل کی طرف سے پہلے کی ہیں،
        
دل سے فیصلہ دیا،
        
دل سے بنا.
    
آپ کو ایک پرسکون کے ساتھ بات یا کام کرتے ہیں، روشن دل،
    
تو خوشی آپ کو مندرجہ ذیل،
    
سائے کی طرح
        
یہ کبھی نہیں چھوڑتا.

        - DHP.1-2

§
9. مخلوق ان کمما، ان کمما سے پیدا ہوا، ان کمما ذریعے متعلقہ کرنے کے لئے
ان کمما، وارث کے مالکان ہیں، اور اس کا ٹھکانا طور پر ان کمما ہے.
کمما ستولتا & ادائیگی کی شرائط میں مخلوق کے درمیان تفریق پیدا کرتا ہے کیا ہے …

ایک عورت یا مرد جس نے زندگی لیتا ہے، جہاں کیس ہے - سفاکانہ، خونی ہاتھ، متشدد، ظالم، جاندار بے رحمانہ. کارکردگی
کا مظاہرہ کر اور اس کے بعد جسم کے بریک اپ پر، اس طرح کمما شروع، مرنے کے
بعد سے، اس شخص محرومی، مقصود، لوئر ہستی کے آسمان کے جہاز میں، جہنم میں
دوبارہ ظاہر ہوتا ہے.
یا،
وہ تو اس / وہ محرومی کے جہاز میں جہنم میں ظاہر نہیں ہے …، بلکہ اس کی
بجائے، انسانی ریاست واپس پھر جہاں بھی وہ / وہ پنرپیم ہے، وہ / وہ الپجیوی
ہے.
اس طرح، مختصر زندگی کی اہم ترین یعنی جان لیتا ہے جو ایک جا رہا ہے …

لیکن
کیس ایک عورت یا مرد، زندگی کے لینے کو چھوڑ کر، زندگی کے لینے سے اجتناب
جہاں نیچے رکھی چھڑی، چاقو تمام زندہ مخلوقات کی فلاح و بہبود کیلئے، نیچے
رکھی آگاہی، رحم کرنے والا، مہربان کے ساتھ سکونت ہے.
کارکردگی
کا مظاہرہ کر اور اس کے بعد جسم کے بریک اپ پر، اس طرح کمما شروع، مرنے کے
بعد سے، اس شخص کے اچھے مقامات میں، آسمانی دنیا میں دوبارہ ظاہر ہوتا ہے.
یا،
وہ تو اس / وہ پھر سے ظاہر ہونا نہیں ہے … آسمانی دنیا میں، بلکہ اس کی
بجائے، انسانی ریاست واپس پھر جہاں بھی وہ / وہ پنرپیم ہے، وہ / وہ طویل
رہنے ہے.
اس طرح، لمبی زندگی کی اہم ترین یعنی وہ جو، زندگی کے لینے کو ترک کرنے، زندگی کے لینے سے اجتناب کیا جا رہا ہے …

مزید
برآں، کے کیس میں ایک عورت یا مرد جاندار ایک چھڑی کے ساتھ، ایک پنڈ کے
ساتھ، ہاتھ سے زخمی کرنے کے لئے ایک رجحان ہے جہاں بھی ہے، یا ایک چھری سے
… جسم کے بریک اپ پر، موت کے بعد،
اس شخص کو جہنم میں محرومی کے طیارے میں دوبارہ ظاہر ہوتا ہے …. یا، وہ / وہ … بجائے انسانی حالت پر آنے کی صورت میں، اس کے بعد جہاں بھی وہ / وہ پنرپیم ہے، وہ / وہ بیمار ہے. اس طرح بیمار ہونے کی وجہ سے، یعنی جاندار کو زخمی کرنے کے لئے ایک رجحان ہے جو ایک ہونے کے نتیجے میں ہے …

لیکن کیس ایک عورت یا مرد جاندار کو زخمی کرنے کے لئے ایک رجحان ہے نہیں
ہے جہاں ہے … اس طرح صحت مند ہونے کی وجہ سے کے نتیجے میں ہے …

مزید برآں، کے کیس میں ایک عورت یا مرد ایک ناراض & چڑچڑا فطرت ہے جہاں ہے. ہلکے سے تنقید کی یہاں تک کہ جب، وہ / وہ، ٹھوکر ہو جاتا، غصہ دلایا
معاندانہ، & آزردہ، اور دکھاتا جھوبجھلاہٹ، نفرت، & تلخی … اس
طرح بدصورت ہونے کے نتیجے میں ہے …

لیکن کیس ایک عورت یا مرد ایک ناراض & چڑچڑا فطرت نہیں ہے جہاں ہے. بھاری تنقید کا نشانہ بنایا جب بھی، وہ / وہ، ٹھوکر نہ ہو جائے، اکسایا
دشمن، یا آزردہ، اور دکھاتا ہے کوئی جھوبجھلاہٹ، نفرت، یا تلخی … اس طرح
خوبصورت ہونے کے نتیجے میں ہے …

،
حسد resenting، اور دوسروں کی طرف سے قسمت، عزت، احترام، تعظیم، سلام،
& پوجا موصول ہوئی ہی begrudging … یہ راستے ہونے کے نتیجے میں ہے -
مزید برآں، کیس ایک عورت یا مرد کسی جلتے فطرت ہے جہاں ہے
تھوڑا اتھارٹی …

،
نہ تو حسد resenting، نہ ہی begrudging قسمت، عزت، احترام، تعظیم، سلام،
& پوجا دوسروں نے وصول … یہ جس طرح کی قیادت ہے - لیکن کیس ایک عورت
یا مرد کسی جلتے فطرت نہیں ہے جہاں وہاں ہے
بڑا اختیار اندوز کرنے کے لئے …

مزید
برآں، کے کیس میں ایک عورت یا انسان کھانا پینا، لباس، گاڑیاں، ہار،
scents کی، مرہم، بستر، مکانوں، یا پادریوں یا contemplatives کرنے لیمپ
نہیں دیتا جہاں ہے … اس طرح غریب ہونے کے نتیجے میں ہے

لیکن … صورت میں ایک عورت یا انسان کھانا پینا، لباس، گاڑیاں، ہار،
scents کی، مرہم، بستر، مکانوں، & کاہنوں & contemplatives کرنے
لیمپ دیتا ہے جہاں موجود ہے اس طرح دولت مند ہونے کی وجہ سے کے نتیجے میں
ہے …

مزید
برآں، کے کیس میں ایک عورت یا مرد ہٹھی & تکبر ہے جہاں ہے،، خراج
مستحق وہ لوگ جو کو شردقانجل نہیں نہیں وہ لوگ جن کی موجودگی سے ایک، اٹھ
کھڑے چاہئے ایک نشست کے مستحق ہیں وہ لوگ جو کرنے کے لئے ایک نشست کی پیشکش
کے لئے سائن اپ بڑھتی ہوئی،
جن
کے لئے ایک ہی راستہ بنانا چاہیے ان لوگوں کو، نہیں، عزت واحترام، احترام
revering، یا فخر ہونا چاہئے جو … عقیدت ان لوگوں کی تعظیم کے لئے راستہ
نہیں بنا.
اس طرح ایک کم پیدائش میں پنرپیم کیا جا رہا ہے کے نتیجے میں ہے …

لیکن
کیس جہاں ایک عورت یا انسان ضدی یا تکبر نہیں ہے، خراج مستحق وہ لوگ جو
خراج ادا کرتا ہے جو وہاں ہے، وہ لوگ جن کی موجودگی سے ایک اٹھ کھڑے چاہئے،
ایک نشست کے مستحق ہیں وہ لوگ جو کرنے کے لئے ایک نشست کی پیشکش کے لئے
سائن طلوع، راستہ بناتا
ایک
ہی راستہ، اعزاز، معاملات، بنانا چاہیے جس کے لئے ان لوگوں کے لئے
reveres، & فخر ہونا چاہئے جو … عقیدت ان لوگوں کی تعظیم.
اس طرح کے ایک اعلی کی پیدائش میں پنرپیم کیا جا رہا ہے کے نتیجے میں ہے …

مزید
برآں، کے کیس میں ایک عورت یا مرد، ایک پادری یا مننشیل سے رابطہ کیا ہے
کے جہاں،، پوچھنا نہیں ہے “کیا، آدرنیی مہودی، قابل ہے کوئی؟ کیا
unskillful ہے؟ کیا ملامت ہے؟ کیا معصوم ہے؟ کاشت کیا جا کرنے کے لئے ہے
کیا
؟
کاشت نہ کرنا ہے اور کیا ہو؟ کارروائی کی طرح میرے طویل مدتی نقصان &
مبتلا؟ کارروائی کی طرح میرے طویل مدتی کی فلاح و بہبود اور خوشی کی قیادت
کریں گے کی قیادت کریں گے؟ “… اس طرح کمزور ہونے کے نتیجے میں ہے
فہم و فراست …

لیکن
وہاں قابل ہے، کیس میں ایک عورت یا مرد، ایک پادری یا مننشیل رابطہ کیا کر
کہاں ہے پوچھتا ہے، “کیا، آدرنیی مہودی، کیا unskillful ہے؟ کیا ملامت ہے؟
کیا معصوم ہے؟ کاشت کیا جا کرنے کے لئے ہے کیا؟ کیا بات ہے
کاشت
نہیں ہوتا ہے؟ میرے طویل مدتی نقصان & مبتلا؟ کارروائی کی طرح میرے
طویل مدتی کی فلاح و بہبود اور خوشی کی قیادت کریں گے کے لئے کارروائی کی
کس قسم کی قیادت کریں گے؟ “… اس طرح کے عظیم بصیرت اندوز کرنے کے لئے
معروف ہے ..
.

مخلوق
ان کمما، ان کمما سے پیدا ہوا، ان کمما ذریعے متعلقہ کرنے کے لئے ان کمما،
وارث کے مالکان ہیں، اور اس کا ٹھکانا طور پر ان کمما ہے.
کمما ستولتا & ادائیگی کی شرائط میں مخلوق کے درمیان تفریق پیدا کرتا ہے کیا ہے.

    - M.135

§ 10. ‘کمما معلوم ہونا چاہئے. کی وجہ سے جس کی طرف کمما کھیل میں آتا ہے معلوم ہونا چاہئے. کمما میں تنوع معلوم ہونا چاہئے. کمما کا نتیجہ معلوم ہونا چاہئے. کمما کے خاتمے معلوم ہونا چاہئے. کمما کے خاتمے کے نتیجے میں پریکٹس کی راہ معلوم ہونا چاہئے. ‘ اس طرح یہ کہا گیا ہے. یہ کیوں کہا گیا تھا؟

نیت، میں آپ کو بتا، کمما ہے. ارادہ، ایک جسم، تقریر، & عقل کی راہ کی طرف کمما کرتا.

اور وجہ سے جس طرف کمما کھیل میں آتا ہے کیا؟ رابطہ کریں …

اور کمما میں تنوع کیا ہے؟ جہنم
میں تجربہ کرنے کمما نہیں ہے، کمما عام جانوروں کے دائرے میں تجربہ کیا جا
کرنے کے لئے، کمما بھوکا رنگوں کے دائرے میں تجربہ کیا جا کرنے کے لئے،
کمما انسانی دنیا میں تجربہ کیا جا کرنے کے لئے، کمما آسمانی جہانوں میں
تجربہ کیا جائے گا.
[بودھی کونیات میں جہنم میں نہ آسمان میں ہیں.یہ، دیگر ہستی کے آسمان میں کے طور پر، نہ ابدی ہیں. ان لوگوں کی سطح میں پیدائش نو کے نتیجے میں کسی کے کمما کی طاقت سے باہر پہنا ہے کے بعد، ایک دوسری جگہوں پر پنرپیم ہے.] …

اور کمما کا نتیجہ کیا ہے؟ کمما کا نتیجہ تین قسم کا ہے، میں تم سے کہتا: اب یہیں پر & اٹھتا ہے
کہ جو، [اس زندگی میں] بعد میں پیدا ہوتا ہے کہ جس میں، اور جو کہ مندرجہ
ذیل پیدا ہوتا ہے کہ …

اور کمما کے خاتمے کیا ہے؟ رابطے کے خاتمے سے کمما کے خاتمے ہے؛ اور صرف اس عظیم eightfold پاتھ - صحیح قول، صحیح عزم، صحیح تقریر، حق
کارروائی، دائیں آجیاختا، صحیح کوششوں، حق Mindfulness کی، حق حراستی -
کمما کے خاتمے کے نتیجے میں پریکٹس کی راہ ہے.

نیک
لوگوں میں سے ایک شاگرد اس طرح میں کمما discerns جب، جس کمما طرف سے کی
وجہ سے اس کے راستے میں کھیل میں آتا ہے، اس طرح سے کمما کے تنوع، اس طرح
میں کمما کا نتیجہ، اس طرح میں کمما کے خاتمے،
& اس طرح میں کمما کے خاتمے کے نتیجے میں پریکٹس کی راہ، پھر اس نے کمما کے خاتمے کے طور پر اس penetrative مقدس زندگی discerns.

‘کمما معلوم ہونا چاہئے. وجہ
کمما کھیل میں آتا ہے جس کے ذریعے … کمما میں تنوع … کمما کا نتیجہ
… کمما کے خاتمے … کمما کے خاتمے معلوم ہونا چاہئے کے لئے پریکٹس کی
راہ. ‘
اس طرح یہ کہا گیا ہے، اور کیوں یہ فرمایا گیا ہے.

    - A.VI.63

§ 11. شخص کی چار اقسام دنیا میں محسوس کیا جا کرنے کے ہیں. جس میں چار؟ کیس
جہاں ایک خاص شخص جان لیتا ہے،، لیتا ہے (چرا) نہیں دیا جاتا ہے کیا
ناجائز جنسی تعلقات میں مصروف، جھوٹ، divisively بولتا، سختی بولتا، بیکار
چہچہانا میں مصروف ہے،
، لالچی ہے ایک دشمن دماغ ہے، اور عمومی غلط نظریہ کا حامل. جسم کے بریک اپ پر، موت کے بعد، وہ محرومی، مقصود، لوئر ہستی کے آسمان کے جہاز میں، ظاہر ھوگا جہنم میں.

لیکن کیس جہاں ایک خاص شخص کی زندگی سے لیتا بھی ہے … غلط آراء [ابھی
تک]، جسم کے بریک اپ پر، موت کے بعد، وہ بھلا مقامات میں ظاہر ھوگا، آسمانی
دنیا میں ڈگری حاصل کی.

اور،
ایک دشمن ذہن نہیں ہوئے کیس کو ایک مخصوص شخص، جان لینے سے اجتناب جہاں
نہیں دیا جاتا ہے کیا لینے سے اجتناب … لالچی نہیں ہے نہیں ہے، اور دائیں
نظریہ کا حامل.
جسم کے بریک اپ پر، موت کے بعد، وہ بھلا منزلوں میں، ظاہر ھوگا آسمانی دنیا میں.

لیکن
کیس ایک مخصوص شخص، جان لینے سے اجتناب جہاں نہیں دیا جاتا ہے کیا لینے سے
اجتناب … لالچی نہیں ہے وہاں بھی ہے، ایک دشمن ذہن نہیں ہے، اور دائیں
آراء [ابھی تک]، کے بریک اپ پر رکھتا ہے
جسم، مرنے کے بعد، وہ محرومی، مقصود، لوئر ہستی کے آسمان کے جہاز میں، ظاہر ھوگا جہنم میں …

زندگی
سے لیتا ہے جو شخص … [ابھی تک] جسم کے بریک اپ پر، موت کے بعد، اچھا
مقامات میں، آسمانی دنیا میں ظاہر ھوگا کی صورت میں: یا تو اس سے قبل وہ کے
طور پر محسوس کیا جا کرنے کے لئے ہے کہ ٹھیک کمما کارکردگی
خوشگوار،
یا اس کے بعد انہوں نے خوشگوار طور پر محسوس کیا جا کرنے کے لئے ہے کہ
ٹھیک کمما کارکردگی، یا موت کے وقت اس نے حاصل کر لیا اور دائیں پڑھا گیا
اپنایا.
اس کی وجہ سے، جسم کے بریک اپ پر، موت کے بعد، وہ بھلا منزلوں میں، ظاہر ھوگا آسمانی دنیا میں. لیکن … جان لینے کو غلط پڑھا گیا انعقاد کے نتائج کے لئے کے طور پر، اس
نے ان دونوں یہیں پر & اب، یا بعد میں [اس زندگی میں]، یا یہ کہ
مندرجہ ذیل محسوس کرے گا …

جان
لینے سے اجتناب کر رہا ہے … لیکن جسم کے بریک اپ پر، موت کے بعد، محرومی
جہاز میں، مقصود، لوئر ہستی کے آسمان، جہنم میں ظاہر ھوگا شخص کی صورت
میں: یا تو اس سے قبل وہ بری کارکردگی
کمما
ہے کہ کے طور پر تکلیف دہ محسوس کیا جا کرنے کے لئے، یا اس کے بعد اس نے
دردناک طور پر محسوس کیا جا کرنے کے لئے ہے کہ، یا موت کے وقت اس نے حاصل
کر لیا اور عمومی غلط پڑھا گیا اپنایا برائی کمما کارکردگی.
اس کی وجہ سے، جسم کے بریک اپ پر، موت کے بعد، وہ محرومی، مقصود، لوئر ہستی کے آسمان کے جہاز میں، ظاہر ھوگا جہنم میں. لیکن … جان لینے کا حق نطریات انعقاد سے پرہیز کے نتائج کا تعلق
ہے، وہ ان کو یا تو بالکل یہاں اور اب، یا بعد میں [اس زندگی میں]، یا یہ
کہ مندرجہ ذیل محسوس کرے گا …

    - M.136

§ 12. یہ چار imponderables نہیں ہیں کے بارے میں قیاس آرائی کی جا کرنے کے لئے. جو شخص ان کے بارے speculates کے پاگل اور تجربہ چڑھ جائیں گے. جس میں چار؟ بدھ
کی بدھ رینج … ایک کی سے Jhana رینج سے Jhana [یعنی طاقتوں ایک حاصل کر
سکتے ہیں کہ کی حد میں جذب جذب جبکہ [یعنی، اختیارات کی رینج ایک بدھا ایک
بدھ بننے کا ایک نتیجہ کے طور پر تیار]
میں
سے Jhana] … کمما نتائج … [پہلے لمحے، مقصد، وغیرہ،] برہمانڈ کے بارے
میں قیاس آرائی کے بارے کررہا جا کرنے کے لئے نہیں ہے کہ ایک ہلکا ہے.
جو شخص ان چیزوں کو پاگل اور تجربہ چڑھ جائیں گے کے بارے speculates کے.

    - A.IV.77

§
13. بدھا ‘کا کہنا ہے کہ جو کوئی بھی، کے لئے مقدس زندگی کا کوئی زندہ ہے
“جو بھی جس طرح ایک شخص کمما ہوتا میں، کہ اس کا تجربہ کیا جاتا ہے کس طرح
ہے،”، کشیدگی کے دائیں آخر کے لئے کوئی موقع نہیں ہے.
لیکن
کسی کو بھی جو کہتے ہیں، کے لئے کشیدگی کے دائیں آخر کے لئے موقع ہے مقدس
زندگی کی زندہ ہے “ایک شخص کمما طرح & اس طرح سے محسوس کیا جا کرنے کے
لئے بناتا ہے جب، کہ کس طرح اس کا نتیجہ، تجربہ کیا جاتا ہے ہے”،
.

‘کیس جہاں ایک مخصوص فرد کی طرف سے کیا ایک trifling برائی جہنم کے لئے اس سے لیتا ہے. کیس کسی دوسرے فرد کی طرف سے کیا trifling ولیھ کے بہت اسی طرح یہاں
& اب میں تجربہ کیا جاتا ہے جہاں نہیں ہے، اور سب سے زیادہ حصہ کے لئے
بمشکل ایک لمحے کے لئے ظاہر ہوتا ہے.

‘اب، ایک trifling برائی انفرادی کیسا اسے جہنم میں لے جاتا ہے کی طرف سے کیا؟ کیس
ایک خاص فرد میں اویکست ہے جہاں ہے [غور] جسم، فضیلت میں فہم و فراست میں،
ذہن میں، اویکست اویکست اویکست: منع، چھوٹے دل، مصائب کے ساتھ سکونت.
فرد کی اس طرح کی طرف سے کیا ایک trifling بری ایکٹ جہنم میں لے جاتا ہے.

‘اب،
ایک trifling برے کام میں تجربہ کار ہے انفرادی کیسا طرف سے کیا یہاں
& اب، اور سب سے زیادہ حصہ بمشکل ایک لمحے کے لئے ظاہر ہوتا ہے کے لئے؟
لامحدود
کے ساتھ اجتماعی،، امائبندت بڑے دل: کیس ایک خاص فرد [غور] فہم و فراست
میں تیار فضیلت میں تیار جسم، ذہن میں تیار کیا، میں تیار کیا جاتا ہے جہاں
ہے.
فرد کی اس طرح کی طرف سے کیا ایک trifling بری ایکٹ یہاں & اب میں
تجربہ کار ہے، اور سب سے زیادہ حصہ کے لئے بمشکل ایک لمحے کے لئے ظاہر ہوتا
ہے.

‘فرض کریں ایک شخص نے ایک پیالہ میں پانی کی ایک چھوٹی سی رقم میں ایک نمک کرسٹل ڈراپ کرنے تھے. آپ کیا سوچتے ہیں؟ کپ میں پانی نمک کرسٹل کی وجہ سے نمکین، اور پینے کے لئے نااہل ہو جائیں گے؟ ‘

‘جی ہاں، رب …’

‘اب ایک آدمی دریائے گنگا میں ایک نمک کرسٹل ڈراپ کرنے تھے کہ لگتا ہے. آپ کیا سوچتے ہیں؟ دریائے گنگا میں پانی پینے کے لئے نااہل، نمک کرسٹل کی وجہ سے نمکین ہو جائیں گے؟ ‘

‘’ نہیں، رب … ‘

‘اسی طرح میں، ایک trifling برے کام ایک فرد [پہلے] جہنم میں لے جاتا ہے کی طرف سے کیا جہاں معاملہ ہے؛ اور کیس دوسرے فرد کی طرف سے کیا trifling ولیھ کے بہت اسی طرح یہاں
& اب میں تجربہ کیا جاتا ہے جہاں، اور سب سے زیادہ حصہ کے لئے بمشکل
ایک لمحے کے لئے ظاہر ہوتا ہے. ‘

    - A.III.99

§
14. Moliyasivaka: کچھ پادریوں اور عمومی contemplatives اس عقیدے کے ہیں
جو بہت سے ہیں، اس قول: جو بھی ایک فرد محسوس کرتا ہے - خوشی، درد، نہ تو
خوشی-نہ-درد - مکمل طور پر اس سے پہلے کیا گیا تھا کی طرف سے پیدا ہوتا ہے.
اب کیا Ven کی کرتا ہے. گوتم سے کہتے ہو؟

بدھا: مقدمات کچھ احساسات پت [یعنی، بیماریوں اور تکلیفوں پتتاشی کی ایک خرابی سے آتے ہیں کہ] پر مبنی اٹھتا کہاں موجود ہیں. تم اپنے آپ کو معلوم ہونا چاہیے کچھ احساسات پت کی بنیاد پر اٹھتا ہے کہ کس طرح. دنیا بھی کچھ احساسات پت کی بنیاد پر اٹھتا ہے کہ کس طرح پر اتفاق کیا ہے. لہذا
کسی بھی کاہنوں & contemplatives نظریے کے ہیں جو & دیکھیں کہ ایک
فرد محسوس کرتا ہے جو کچھ بھی - خوشی، درد، نہ تو خوشی-نہ-درد - مکمل طور
پر کی وجہ سے کیا ہے اس سے پہلے کیا گیا تھا - پچھلے وہ خود جانتے ہیں کیا،
پرچی پرچی
دنیا کی طرف سے پر اتفاق کیا جاتا ہے اس کی ماضی. اس لئے میں کہتے ہیں کاہنوں & contemplatives غلط ہیں کہ.

مقدمات
کچھ احساسات بلغم … کی بنیاد پر اٹھتا ہے جہاں داخلی ہواؤں پر مبنی ہیں
… جسمانی humors کا ایک مجموعہ کی بنیاد پر … موسموں کی تبدیلی …
اسمان سے ( ‘آؤٹ آف ٹیون’)
حملوں … کمما کا نتیجہ سے جسم … کا خیال. تم اپنے آپ کو معلوم ہونا چاہیے کچھ احساسات کمما کا نتیجہ سے پیدا ہوتی ہے کہ کس طرح. دنیا بھی کچھ احساسات کمما کا نتیجہ سے پیدا ہوتی ہے کہ کس طرح پر اتفاق کیا ہے. لہذا
کسی بھی کاہنوں & contemplatives نظریے کے ہیں جو & دیکھیں کہ ایک
فرد محسوس کرتا ہے جو کچھ بھی - خوشی، درد، نہ تو خوشی نہ ہی درد - مکمل
طور پر اس سے پہلے کیا گیا تھا کی وجہ سے ہے - پچھلے وہ خود، پرچی ماضی کیا
پتہ پرچی
کیا دنیا کی طرف سے پر اتفاق کیا ہے. اس لئے میں کہتے ہیں کاہنوں & contemplatives غلط ہیں کہ.

    - S.XXXVI.21

§ 15.، راہبوں، پرانے کمما ہے؟ آنکھ، من گھڑت اور عمومی چاہتا، محسوس کیا جا رہا ہے کے قابل پرانے کمما طور پر دیکھا جا کرنے کے لئے ہے. کان
… ناک … زبان سے … جسم … عقل، من گھڑت اور عمومی چاہتا، محسوس کیا
جا رہا ہے کے قابل پرانے کمما طور پر دیکھا جا کرنے کے لئے ہے.
یہ پرانے کمما کہا جاتا ہے.

اور نئے کمما کیا ہے؟ جو بھی کمما ایک یا ایک تقریر کے ساتھ، جسم کے ساتھ اب کرتا ہے، عقل کے ساتھ. یہ نیا کمما کہا جاتا ہے.

اور کمما کے خاتمے کیا ہے؟ لھذا جس نے بھی جسمانی کمما، زبانی کمما، اور ذہنی کمما کے خاتمے سے آتا ہے کہ رہائی کو چھوتی ہے. یہ کمما کے خاتمے کہا جاتا ہے.

اور کمما کے خاتمے کے نتیجے میں پریکٹس کی راہ کیا ہے؟ بس اس عظیم eightfold پاتھ … یہ کمما کے خاتمے کے نتیجے میں پریکٹس کی راہ کہلاتی ہے.

    - S.XXXV.145

§ 16. کمما کی ان چار قسم کے سمجھ آ گئی ہیں، احساس ہوا، اور مجھے کر بتا دیا جاتا ہے. جس میں چار؟ سیاہ نتیجہ کے ساتھ کالا ہے کہ کمما نہیں ہے؛ کمما سفید نتیجہ کے ساتھ سفید ہے؛ کمما بلیک اینڈ وائٹ نتیجہ کے ساتھ بلیک اینڈ وائٹ ہے؛ اور کمما نہ تو سیاہ اور نہ ہی اور نہ ہی سیاہ اور نہ سفید کے نتیجے کے ساتھ سفید ہے کہ، کمما کے خاتمے کے نتیجے میں.

اور کالے نتیجہ کے ساتھ کالا ہے کہ کمما کیا ہے؟ کیس
ایک خاص شخص ایک نقصان دہ جسمانی تعمیر … ایک نقصان دہ زبانی تعمیر …
ایک نقصان دہ ذہنی تعمیر افتراء جہاں … … نہیں ہے کہ وہ کہاں نقصان دہ
رابطے کی طرف سے چھو جاتا ہے وہ ایک نقصان دہ دنیا میں rearises وہ احساسات
کا تجربہ ہے کہ
جہنم میں انسانوں کے ان لوگوں کی طرح، خصوصی طور پر تکلیف دہ ہیں. یہ سیاہ نتیجہ کے ساتھ کالا ہے کہ کمما کہا جاتا ہے.

اور سفید کے نتیجے کے ساتھ سفید ہے کہ کمما کیا ہے؟ کیس
ایک خاص شخص ایک uninjurious جسمانی تعمیر … ایک uninjurious زبانی
تعمیر … ایک uninjurious ذہنی تعمیر افتراء جہاں … … نہیں ہے کہ وہ
کہاں uninjurious رابطے کی طرف سے چھو جاتا ہے وہ ایک uninjurious دنیا میں
rearises وہ احساسات کا تجربہ ہے کہ
کبھی دیپتمان Devas کے ان لوگوں کی طرح، خصوصی طور پر خوشگوار ہیں. یہ سفید نتیجہ کے ساتھ سفید ہے کہ کمما کہا جاتا ہے.

اور بلیک اینڈ وائٹ نتیجہ کے ساتھ بلیک اینڈ وائٹ ہے کہ کمما کیا ہے؟ کیس
ایک خاص شخص نقصان دہ & uninjurious ہے کہ ایک جسمانی تعمیر … نقصان
دہ & uninjurious ہے کہ ایک زبانی تعمیر … ایک ذہنی تعمیر نقصان دہ
& uninjurious ہے کہ افتراء جہاں … نہیں ہے وہ ایک نقصان دہ &
uninjurious دنیا میں rearises
وہ
کہاں نقصان دہ & uninjurious رابطے کی طرف سے چھو جاتا ہے … وہ
نقصان دہ & uninjurious احساسات، خوشی انسانوں، کچھ devas کے ان لوگوں
کی طرح، درد کے ساتھ گھل مل، اور کم ہستی کے آسمان میں کچھ مخلوق کا تجربہ.
یہ بلیک اینڈ وائٹ نتیجہ کے ساتھ بلیک اینڈ وائٹ ہے کہ کمما کہا جاتا ہے.

اور کمما کے خاتمے کے نتیجے میں، نہ ہی سیاہ اور نہ ہی اور نہ ہی سیاہ اور نہ سفید کے نتیجے کے ساتھ سفید ہے کہ کمما کیا ہے؟ اس
کمما سیاہ نتیجہ کے ساتھ کالا ہے کہ ترک کرنے وہیں نیت، وہیں نیت اس کمما
سفید نتیجہ کے ساتھ سفید ہے کہ ترک کرنے، وہیں نیت اس کمما بلیک اینڈ وائٹ
نتیجہ کے ساتھ بلیک اینڈ وائٹ ہے کہ ترک کرنے.
یہ کمما کے خاتمے کے نتیجے میں، نہ ہی سیاہ اور نہ ہی اور نہ ہی سیاہ اور نہ سفید کے نتیجے کے ساتھ سفید ہے کہ کمما کہا جاتا ہے.

    - A.IV.232

[A
متعلقہ مباحثے مندرجہ ذیل مثال کے ساتھ سیاہ نتیجہ ساتھ سیاہ کمما وضاحت
کی، سب سے زیادہ مندرجہ بالا میں دوہراتا: “جاندار کو مار دیتی ہے جو ایک
مخصوص شخص کا کیس ہے، نہیں دیا جاتا ہے کیا چرا، ناجائز جنسی تعلقات میں
مصروف، جھوٹ بتاتا ہے، اور
مشروبات
خمیر & آست غفلت لئے بنیاد ہیں کہ شراب، “اور مندرجہ ذیل مثال کے ساتھ
سفید نتیجہ ساتھ سفید کمما:”، جاندار کو مارنے سے اجتناب نہیں دیا جاتا ہے
کیا چوری سے اجتناب جو ایک مخصوص شخص کا کیس ہے، سے اجتناب
ناجائز جنسی تعلقات میں مشغول، جھوٹ بولنے سے اجتناب، اور خمیر & آست شراب غفلت لئے بنیاد ہیں کہ پینے سے اجتناب. “]

    - A.IV.234

§ 17. اور کمما کے خاتمے کے نتیجے میں، نہ ہی سیاہ اور نہ ہی اور نہ ہی سیاہ اور نہ سفید کے نتیجے کے ساتھ سفید ہے کہ کمما کیا ہے؟ صحیح قول، صحیح عزم، صحیح تقریر، حق کارروائی، دائیں آجیاختا، صحیح کوششوں، حق Mindfulness کی، حق حراستی.

    - A.IV.237

[مباحثے
کو فوری طور پر یہ مندرجہ ذیل کے علاوہ یہ بیداری کی مندرجہ ذیل سات عوامل
کے ساتھ نیک eightfold راہ کے مندرجہ بالا عوامل کی جگہ لے لیتا ہے کہ اس
کے لئے ایک جیسی ہے: بیداری کے ایک پہلو کی، خصوصیات کا تجزیہ … استقامت
… بے خودی طور Mindfulness کی ..
.serenity … حراستی … بیداری کا ایک عنصر کے طور پر تحمل.]

    - A.IV.238

http://www.abuddhistlibrary.com/Buddhism/B%20-%20Theravada/Suttas%20I/wings/1b.html
मैं भाग: बुनियादी सिद्धांतों
बी कम्मा और कम्मा के समाप्त

कम्मा
के बुद्ध के सिद्धांत निपुण कार्रवाई की है, जो साधारण संवेदी स्तर पर
मनाया जा सकता है की इस तथ्य लेता है, और यह एक महत्व यह है कि, एक व्यक्ति
बौद्ध लक्ष्य का पीछा करने के लिए, विश्वास पर स्वीकार किया जाना चाहिए
देता है।
इस सिद्धांत के अनुसार, निपुण कार्रवाई कई खुशी के लिए योगदान के बाहर बस एक कारक नहीं है: यह प्राथमिक कारक है। यह
बस समय के आयामों और वर्तमान के भीतर खुशी के लिए नेतृत्व नहीं करता है:
यदि शोधन के अंतिम स्तर के लिए विकसित की है, यह पूरी तरह से उन आयामों से
जारी एक जागृति पैदा कर सकते हैं।
इन
दावों को जागृति का एक अनुभव करने से पहले सिद्ध नहीं किया जा सकता है,
लेकिन वे skillfulness जागृति के लिए आवश्यक विकसित करने के प्रयास में
परिकल्पना काम कर के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए।
यह
विरोधाभास - जो ट्रिपल मणि में शरण लेने की कार्रवाई के दिल में है -
बताते हैं कि क्यों बौद्ध पथ के गंभीर पीछा करने विश्वास की एक निरंतर
कार्य है कि केवल जागृति की पहली झलक के साथ सही मायने फर्म बन सकता है,
कहा जाता है
धारा-प्रविष्टि। यह भी बताते हैं कि क्यों एक मजबूत इच्छा के तनाव से मुक्ति पाने के लिए
और पीड़ित वातानुकूलित अस्तित्व में निहित इस तरह के एक पीछा करने के लिए
आवश्यक है, के लिए है कि इच्छा के बिना यह बहुत मुश्किल है विश्वास की
आवश्यक छलांग के साथ इस विरोधाभास के माध्यम से तोड़ने के लिए है।

ब्रह्मांड
[§1] के दौरान मौत और प्राणियों का पुनर्जन्म में पिछले जीवन का स्मरण, और
अंतर्दृष्टि - कम्मा के सिद्धांत के लिए बुनियादी संदर्भ पहले दो बुद्ध की
जागृति की रात को अंतर्दृष्टि द्वारा प्रदान किया गया।
इस
संदर्भ व्यक्तिगत कथा और ब्रह्माण्ड विज्ञान (जीवन के लिए जीवन से
बोधिसत्त की अपनी यात्रा की कहानी) (सामान्य सिद्धांतों एक पूरे के रूप में
ब्रह्मांड के कामकाज अंतर्निहित) के संदर्भ में व्यक्त की गई थी।
पुनर्जन्म
की संभावना के रास्ते में जो कम्मा ऐसी स्थिति में जो एक युवा बच्चे का
जन्म होता है, जिसके लिए वर्तमान जीवन में कोई kammic कारण पाया जा सकता है
के रूप में जीवन के अनुभवों, आकार सकता है के लिए जिम्मेदार है।
मौत
और सभी प्राणियों, जिसमें पुनर्जन्म के राज्य की गुणवत्ता पिछले जन्मों
में प्रदर्शन कार्यों का नैतिक गुणवत्ता पर निर्भर करता है के लिए
पुनर्जन्म का पैटर्न, संभावना है कि प्रस्तुत नैतिक मानकों, मात्र सामाजिक
सम्मेलनों होने के बजाय, कामकाज के लिए आंतरिक थे
ब्रह्मांड के किसी भी और सभी अनुभव के।

बुद्ध
की दूसरी अंतर्दृष्टि के लिए आवश्यक कार्रवाई की नैतिक गुणवत्ता निर्धारित
करने में मन की भूमिका के बारे में उनकी प्राप्ति था।
एक
कौशल विकसित करने की प्रक्रिया के अपने विश्लेषण से पता चला कि उसे
skillfulness है कि उस में एक भूमिका अदा की धारणा, ध्यान, और इरादे के
मानसिक गुणों के रूप में एक अधिनियम के शारीरिक प्रदर्शन पर इतना नहीं
निर्भर करता था।
इन
तीन गुणों की, इरादा अधिनियम [§10] का सार का गठन - जबकि ध्यान और धारणा
यह सूचित - के रूप में यह कार्य करने के लिए निर्णय का गठन किया।
इस प्रकार इन मानसिक घटना के skillfulness अधिनियम के kammic परिणामों के लिए जिम्मेदार है। कम लोभ, घृणा और भ्रम अधिनियम को प्रेरित करने, बेहतर इसके परिणाम। केवल
जब वे क्षेत्रों में लापरवाही जहां एक हद तक जिम्मेदार आयोजित किया जाएगा
परिणामस्वरूप से अनजाने में कार्य करता है kammic परिणाम हो जाएगा।
जानबूझकर
कार्रवाई सही दृष्टिकोण के प्रभाव में प्रदर्शन किया है - जो इस स्तर पर
की कम्मा [द्वितीय / ई सिद्धांत रूप में सजा का मतलब है,
तृतीय / ए; §106]
- जबकि गलत दृश्य के प्रभाव में प्रदर्शन उन अप्रिय राज्यों का नेतृत्व
करने के पुनर्जन्म के सुखद राज्यों को स्वाभाविक नेतृत्व किया।
इस
प्रकार देखा गया एक कार्य करता है जिस पर की गुणवत्ता - अर्थात, धारणा और
ध्यान देने की मंशा को सूचित करने की गुणवत्ता - अनुभव को आकार देने में एक
प्रमुख कारक है।
इस
अवलोकन मन और सामग्री के लिए वास्तविकता यह है कि हमारी अपनी संस्कृति में
दी गई और वह भी बुद्ध के समय का समाना स्कूलों में से कई ने मान लिया था
लिया जाता है के बीच कट्टरपंथी भेद बाधित।
बुद्ध के दृष्टिकोण से, मानसिक और भौतिक घटना एक भी सिक्के के दो पहलू, [§8] से पहले महत्व के मानसिक पक्ष के साथ हैं।

कम्मा
पर बुद्ध की शिक्षाओं का सबसे अधिक विवरण यहाँ बंद करने के लिए जाते हैं,
लेकिन वहाँ कैनन में कम्मा पर कई मार्ग हैं - और इस खंड में शामिल है - कि
साफ तस्वीर को मात्र की रात को पहले दो अंतर्दृष्टि के आधार में फिट नहीं
है
जागरण। इन
मार्ग के लिए खाते में एक ही तरीका है कि साधारण तथ्य कम्मा पर बुद्ध की
शिक्षाओं न केवल इन दो अंतर्दृष्टि द्वारा, लेकिन यह भी तीसरे अंतर्दृष्टि
और बंधन खोलने के परिणामस्वरूप ज्ञान के द्वारा आकार थे नोट करने के लिए
है।
अच्छा
है, बुरा करने के अलावा, और दोनों का मिश्रण - - कि पर्याप्त निपुण कम्मा
के [§§16-17] समाप्त होने के बारे में लाने के लिए किया गया था तीसरे
अंतर्दृष्टि कम्मा के चौथे प्रकार की संभावना का पता लगाया।
इसी
समय, एक को समाप्त करने कम्मा लाने की जरूरत skillfulness के स्तर के
विकास के पाठ्यक्रम में, बुद्ध कार्रवाई की प्रकृति है कि उसे अधिक सूक्ष्म
दृष्टि से कम्मा के बारे में उनकी समझ को मरम्मत करने के लिए मजबूर बारे
में बहुत कुछ सीखा है।
बंधन
खोलने का ज्ञान - जो कम्मा के इस चौथे प्रकार और प्रतीति है कि यह साथ के
पूर्ण विकास पर पीछा - सबूत है कि तीन अंतर्दृष्टि जिसमें समझ सही थे के
रूप में काम किया।
इन बातों का पता लगाने के लिए एक ही मदद नहीं करेगा हमें कम्मा पर बुद्ध
की शिक्षाओं की एक और पूरी समझ दे, लेकिन यह भी दिखाना होगा कि क्यों निपुण
कम्मा के सिद्धांत में विश्वास के बौद्ध अभ्यास के लिए आवश्यक है।

एक
को समाप्त करने कम्मा लाने के लिए इस तरह के रूप में कम्मा मास्टर करने के
लिए अपने प्रयास में, बुद्ध को पता चला कि वह व्यक्तिगत कथा और ब्रह्माण्ड
विज्ञान के संदर्भों में कम्मा के मुद्दे को पहले ही प्रस्तुत परित्याग
किया था।
दोनों
और किया जा रहा है की श्रेणियों गैर जा रहा है, स्वयं और दूसरों में समझ
सौदा के इन रूपों, लेकिन बुद्ध ने पाया है कि यह एक को समाप्त करने के लिए
कम्मा लाने के लिए असंभव था कि अगर इस तरह के मामले में एक सोचा।
उदाहरण
के लिए, कथा और सोच के ब्रह्माण्ड संबंधी मोड एक का नेतृत्व पूछने के लिए
कि एजेंट जो कम्मा के एक अधिनियम के प्रदर्शन व्यक्ति परिणाम का सामना कर
के रूप में ही होता था, बाकी, दोनों, या न तो किसी को।
यदि
एक जवाब है कि यह एक ही व्यक्ति था, तो व्यक्ति को परिणाम का सामना करने
के लिए की पहचान न केवल अभिनेता के साथ, लेकिन यह भी कार्रवाई की विधा के
साथ होता है, और इस तरह नहीं यह रिलीज से हासिल करने के लिए सक्षम होगा।
यदि
एक जवाब है कि यह एक और व्यक्ति था, दोनों अपने आप को और दूसरा, या न, तो
व्यक्ति को परिणाम का सामना कर खुशी और दर्द के अनुभव के लिए वर्तमान में
कौशल या अपने / अपनी कम्मा की समझ बढ़ाने के लिए कोई जरूरत नहीं देखना
होगा,
अपने या अपने खुद पूरी जिम्मेदारी नहीं था। या तो मामले में, कम्मा के चौथे प्रकार के विकास [§§228-229] निरस्त कर दिया जाएगा।

कथा
और ब्रह्माण्ड संबंधी दिमाग सेट की कमियों से बचने के लिए, बुद्ध एक पूरी
तरह से अलग हमले अपनाई - क्या वह तथाकथित “शून्य में प्रवेश,” और क्या
आधुनिक दर्शन कट्टरपंथी घटना कहता है: वर्तमान चेतना की घटनाओं पर ध्यान
देने, और
खुद की, कि क्या वहाँ किसी भी उन घटनाओं अंतर्निहित संस्थाओं के सवालों के संदर्भ के बिना। बुद्ध
के मामले में, वह kammic कारण और परिणाम की प्रक्रिया पर ध्यान केंद्रित
बस के रूप में वह खुद को तत्काल वर्तमान में खेला जाता है, मन की
skillfulness के विकास की प्रक्रिया में है, जो या क्या उन प्रक्रियाओं के
पीछे रखना करने के लिए संदर्भ के बिना।
जागरूकता
की इस विधा का सबसे बुनियादी स्तर पर, वहाँ भी “अस्तित्व” या
“गैर-अस्तित्व” का कोई मतलब नहीं था [§186], लेकिन बस तनाव, इसकी
व्युत्पत्ति, इसकी समाप्ति की घटनाओं, और इसकी समाप्ति के लिए पथ
, उत्पन्न होने वाली है और दूर से गुजर रहा है। यह
इस विधा है कि वह कम्मा के चौथे प्रकार की कार्रवाई ही है और इसके कई
निहितार्थ, पुनर्जन्म के सवालों को शामिल करने की प्रकृति, भौतिक घटनाओं के
लिए मानसिक के रिश्ते में बढ़ अंतर्दृष्टि प्राप्त एक ही समय में, अपने
अंत करने के लिए आगे बढ़ाने में सक्षम था में था
, और जिस तरह कम्मा ब्रह्मांड के सभी अनुभव निर्माण करती है।

क्योंकि
बुद्ध ध्यान की phenomenological मोड का पीछा करके कम्मा से दोनों को समझ
और रिहाई का फायदा हुआ है, उसकी पूर्ण पोशाक कम्मा के व्यवस्थित विश्लेषण
भी उस मोड में व्यक्त किया जाता है।
/
कि शर्त, आश्रित सह उत्पन्न होने वाली है, और चार आर्य सत्यों इस विश्लेषण
इस पर उनकी शिक्षाओं में शामिल है: अपशिष्ट कि कम्मा के चौथे प्रकार के
बारे में उनकी महारत बुनियाद के बिना सही दृश्य के प्रकार में शोधन के तीन
स्तरों।
यहाँ
हम बदले में विचार करेंगे, कैसे इन शिक्षाओं में से प्रत्येक के आकार का
कम्मा, कैसे बंधन खोलने का ज्ञान उन शिक्षाओं की पुष्टि की है, और पर बुद्ध
की शिक्षाओं कैसे विश्लेषण के phenomenological मोड की सफलता के निर्देश
में कथा और ब्रह्माण्ड संबंधी मोड के बुद्ध के आकार का उपयोग
दूसरों। हम कैसे इन बातों को जो दुख और तनाव से मुक्ति पाने के लिए करना चाहता है
किसी के लिए काम कर रहे एक परिकल्पना के रूप में कम्मा के सिद्धांत में
विश्वास के लिए की जरूरत को दिखाने की चर्चा के साथ समाप्त होगा।

इस
के साथ शुरू करने के लिए / कि शर्त: इस सिद्धांत खातों न केवल kammic
प्रक्रिया की जटिलता के लिए, लेकिन यह भी अपने जा रहा है एक ही समय में
सख्ती से नियतात्मक किया जा रहा बिना नियमित लिए।
इस के गैर linearity / कि शर्त यह भी तथ्य है कि इस प्रक्रिया को
सफलतापूर्वक वर्तमान क्षण के लिए कट्टरपंथी ध्यान से ध्वस्त किया जा सकता
है के लिए खातों।

जो
Vedists और जैन एक अधिनियम और उम्मीद के मुताबिक है और तैसा-जैसे को रूप
में अपने परिणाम के बीच के रिश्ते को देखने के लिए नेतृत्व - - रैखिक करणीय
के सिद्धांत के विपरीत इस के सिद्धांत / कि शर्त है कि रिश्ते स्वाभाविक
जटिल बना देता है।
कम्मा के परिणाम किसी एक बिंदु समय में न केवल अतीत कम्मा से, लेकिन यह भी उपस्थित कम्मा से आते हैं पर अनुभव किया। इसका
मतलब यह है हालांकि वहां इसी परिणाम [§9] को अभ्यस्त कृत्यों से संबंधित
सामान्य पैटर्न हैं, कोई सेट एक के लिए एक है कि, तैसा के लिए जैसे, किसी
विशेष कार्रवाई और उसके परिणाम के बीच संबंध।
इसके
बजाय, परिणाम दोनों कार्यों कि पहले या अभिनय या परिणाम [§13] का सामना
करने के समय में यह [§11] और मामले में किसी के मन की स्थिति का पालन करने
के मामले में, इस अधिनियम के संदर्भ द्वारा निर्धारित कर रहे हैं।
हम
परिचय में बताया गया है, इस प्रतिक्रिया में निहित छोरों / कि शर्त का
मतलब है कि किसी विशेष कारण प्रभाव रिश्ते से बाहर काम कर रहे हैं वास्तव
में बहुत जटिल हो सकता है।
इस वजह बुद्ध §12 में कहा गया है कि कम्मा के परिणामों को हलका कर रहे हैं। केवल
एक व्यक्ति जो एक बुद्ध की मानसिक श्रृंखला विकसित की है - एक और हलका ही -
kammic नेटवर्क की जटिलताओं का पता लगाने में सक्षम होगा।
कम्मा
का मूल आधार सरल है - कि निपुण इरादे अनुकूल परिणाम, और प्रतिकूल परिणामों
को unskillful लोगों के लिए नेतृत्व - लेकिन प्रक्रिया है जिसके द्वारा उन
परिणामों के लिए खुद को बाहर काम इतनी जटिल है कि यह पूरी तरह से मैप नहीं
किया जा सकता है।
हम मैंडलब्रॉट सेट, एक गणितीय सेट एक सरल समीकरण, लेकिन जिनके ग्राफ इतनी
जटिल है (इस किताब के सामने कवर देखें) द्वारा उत्पन्न की कि वह शायद कभी
पूरी तरह से पता लगाया जाएगा साथ इस तुलना कर सकते हैं।

हालांकि kammic प्रक्रिया से बाहर सटीक काम कुछ हद तक अप्रत्याशित है, यह अराजक नहीं है। kammic
कारणों और उनके प्रभाव के बीच के रिश्ते पूरी तरह से नियमित रूप से है: एक
कार्रवाई तरह है कि यह इस तरह के और इस तरह से महसूस किया जाएगा की है जब,
कि कैसे उसके परिणाम अनुभवी हो जाएगा [§13] है।
निपुण इरादे अनुकूल परिणाम, प्रतिकूल परिणामों को unskillful लोगों के लिए सीसा। इस
प्रकार, जब एक kammic प्रक्रिया में भाग लेता है, एक एक पैटर्न है कि एक
कार्रवाई प्रस्ताव में डाल की दया पर निर्भर है, लेकिन यह पूरी तरह से एक
के वर्तमान नियंत्रण में नहीं है।
मन की शक्ति के बावजूद, एक रंग में ब्रह्मांडीय करणीय के बुनियादी कानूनों नयी आकृति प्रदान नहीं कर सकते। इन कानूनों को शारीरिक कानून है, जो भीतर एक कम्मा पकाना और खुद बाहर काम करना चाहिए शामिल हैं। इस
मार्ग की §14 बिंदु है, जिसमें बुद्ध बताते हैं कि वर्तमान दर्द अतीत
कम्मा से बल्कि अन्य कारकों में से एक मेजबान के द्वारा न केवल समझाया जा
सकता है;
वैकल्पिक
कारकों देता है वह की सूची सीधे दर्द के लिए विभिन्न कारण है कि अपने समय
के चिकित्सा ग्रंथों में मान्यता प्राप्त किया गया से आता है।
हम
§15 में पुराने कम्मा की अपनी परिभाषा के साथ इस सूची की तुलना करते हैं,
तो हम यह है कि कई नहीं, अगर वैकल्पिक कारणों में से सभी वास्तव में पिछले
कार्यों का परिणाम है देखते हैं।
इस तरह के भौतिक विज्ञान द्वारा मान्यता प्राप्त उन के रूप में - - यहां
मुद्दा यह है कि पुराने कम्मा अन्य कारण कारकों ब्रह्मांड में सक्रिय हावी
नहीं करता है, लेकिन इसके बजाय उन्हें भीतर अपनी अभिव्यक्ति पाता है।

हालांकि, तथ्य यह है कि kammic प्रक्रिया वर्तमान क्षण से इनपुट पर निर्भर करता है मतलब है कि यह पूरी तरह से नियतात्मक नहीं है। अतीत
से इनपुट क्या किया है और किसी विशेष क्षण में जाना जा सकता है पर
प्रतिबंध लगा सकता है, लेकिन वर्तमान से नए निवेश के लिए भत्ता के लिए
स्वतंत्र इच्छा कुछ कमरे प्रदान करता है।
,
और विस्तार के द्वारा सभी - जागृति और नोबल Eightfold पथ के सात कारकों की
खोज के माध्यम से बढ़ skillfulness का विकास: यह भत्ता भी पूरी तरह कम्मा
के चौथे प्रकार के माध्यम से कम्मा के चक्र से बचने के लिए संभावना को
खोलता है
जागृति को पंख [§§16-17] की।

इस
के गैर linearity / कि शर्त बताते हैं कि क्यों बढ़ skillfulness, जब
वर्तमान क्षण पर ध्यान केंद्रित, कम्मा है कि पूरे ब्रह्मांड के अनुभव का
गठन किया है के अंत करने के लिए अग्रणी में सफल हो सकती है।
सभी
गैर रेखीय प्रक्रियाओं प्रदर्शनी क्या पैमाने invariance कहा जाता है,
जिसका अर्थ है कि किसी भी एक के पैमाने पर प्रक्रिया के व्यवहार को छोटा या
बड़ा तराजू पर अपने व्यवहार के समान है।
समझने
के लिए, कहते हैं, एक विशेष गैर रेखीय प्रक्रिया का बड़े पैमाने पर
पैटर्न, एक ही अपने व्यवहार पर एक छोटे पैमाने निरीक्षण करने के लिए आसान
है उस पर ध्यान देने की जरूरत है, और एक काम पर एक ही पैटर्न देखेंगे।
कम्मा
के मामले में, एक ही कम्मा की प्रक्रिया पर तत्काल वर्तमान में विकासशील
बढ़ skillfulness के पाठ्यक्रम में ध्यान केंद्रित करने की जरूरत है, और
अंतरिक्ष और समय के विस्तार पर बड़े पैमाने पर मुद्दों उनमें से एक लाभ
रिलीज के रूप में स्पष्ट हो जाएगा

निर्भर
सह उत्पन्न होने पर शिक्षण इस बात पर अधिक विस्तृत निर्देश प्रदान करने के
लिए, ठीक दिखा जहां कम्मा के चक्र और अधिक कुशल वर्तमान इनपुट के लिए
खुलने प्रदान करता है में मदद करता है।
ऐसा करने में, यह दोनों कम्मा के चौथे प्रकार के विकास में ध्यान के
अधिनियम के महत्व को बताते हैं, और उचित तरीके में मौजूद अनुभव पर ध्यान
केंद्रित करने के लिए एक गाइड के रूप में कार्य करता है [तृतीय / एच /
iii]।

निर्भर
सह उत्पन्न होने वाले शो कैसे ब्रह्मांड, जब कि यह कैसे सीधे एक व्यक्ति
skillfulness विकासशील द्वारा अनुभवी है के संदर्भ में देखा जाता है, पूरी
तरह से कारक हैं जो तुरंत जागरूकता के लिए मौजूद हैं, के तहत सम्मिलित हो
जाता है: फार्म, भावना, धारणा, मानसिक निर्माण के पांच समुच्चय
और चेतना, और छह भावना मीडिया [§§212-213]। इस विवरण में शामिल बुद्ध के कम्मा और पुनर्जन्म का अंतिम विश्लेषण है। कम्मा,
पकड़, बनने, और जन्म के खातों दायरे के लिए के गठजोड़, जिसमें जन्म स्थान
[§220] लेता है, चेतना के साथ नाम और रूप के गठजोड़ जबकि उस दायरे के भीतर
उत्पन्न होने और kammically सक्रिय जीव के अस्तित्व के लिए खातों
[§231]। इसके
अलावा निर्भर सह उत्पन्न होने में शामिल तरीका है जिसमें कम्मा सकते हैं
की एक विस्तृत विश्लेषण है - लीड बंधन को पुनर्जन्म के चक्र के लिए - लेकिन
जरूरी नहीं है।
जैनियों के विपरीत, बुद्ध सिखाया है कि इस बंधन के बजाय मानसिक, शारीरिक था। यह
एक अधिनियम के शारीरिक हिंसा के द्वारा बनाई गई चिपचिपा पदार्थ द्वारा
नहीं की वजह से किया गया था, लेकिन तथ्य यह है चार आर्य सत्य [तृतीय / एच /
मैं] (भ्रम का एक सूक्ष्म रूप की अज्ञानता है जब कि, द्वारा, का सबसे
बुनियादी जड़
unskillfulness), लग रहा है कि कम्मा से परिणाम लालसा को जन्म (लालच और घृणा) के एक सूक्ष्म रूप है, पकड़, और बनने देता है; और इन, बारी में, आगे कम्मा के लिए शर्तों के रूप में। इस
प्रकार की कार्रवाई का परिणाम है, अज्ञान की उपस्थिति में, अधिक कार्रवाई
के लिए शर्तों को नस्ल, प्रतिक्रिया छोरों कि प्रस्ताव में kammic
प्रक्रियाओं रखने का निर्माण।
इस
कारण से, बुद्ध पकड़ के रूप में परिभाषित किया अपशिष्ट - वासना के रूप में
कुछ सूचियों में व्यक्त की, वासना और विचारों के रूप में दूसरों में - एक
साथ बनने और अज्ञानता है कि उन सब के पीछे भी साथ।
चार
सत्य की अज्ञानता समाप्त किया जा सकता है, तथापि, भावना लालसा या पकड़ के
लिए एक शर्त के रूप में नहीं है, और इस प्रकार की कोई आगे कम्मा के लिए एक
दायरे प्रदान करने के लिए हो रहा है।
इस प्रकार कम्मा के चौथे प्रकार की महारत के चार आर्य सत्य का प्रभेद की आवश्यकता है।

यह
ध्यान रखें कि निर्भर सह-अस्तित्व उत्पन्न होने वाली या जो इन घटनाओं के
सम्बन्ध करने के लिए किसी भी संस्था के अस्तित्व की कमी के रूप में कोई
बयान करता है या जिसे करने के लिए वे संबंधित [§230] महत्वपूर्ण है।
जैसा
कि हम ऊपर उल्लेख किया, “के रूप में किया जा रहा है,” “गैर जा रहा है,”
“आत्म,” या विश्लेषण के इस तरह के शब्दों “दूसरे,” ठीक से ब्रह्माण्ड
विज्ञान और व्यक्तिगत कथा के तरीके से संबंधित है, और एक मौलिक
phenomenological विश्लेषण में कोई जगह नहीं है।
प्रश्न
और शर्तों कि कथा की परंपराओं और एक दुनिया को देखने के निर्माण से निकाले
जाते हैं और खुद के अनुभव के बारे में जागरूकता प्रत्यक्ष में कोई जगह
नहीं है।
यह
एक कारण है कि लोग हैं, जो मुख्य रूप से एक दुनिया को देखने या अपने स्वयं
के व्यक्तिगत कहानी की भावना के मामले में अभ्यास का रास्ता, और इस तरह जो
समारोह में महारत हासिल नहीं है, निर्भर सह उत्पन्न होने वाली इतनी गूढ़
के शिक्षण मिल रहा है।
हालांकि
बुद्ध के phenomenological दृष्टिकोण कम्मा की प्रकृति के रूप में अपने
सवालों के जवाब दिए, यह भी उसके सवालों reshaped ताकि वे सवाल है कि
ज्यादातर लोगों को अभ्यास करने के लिए लाने के साथ आम में कुछ और था।
phenomenological
स्तर पर प्राप्त की सभी अंतर्दृष्टि, साथ के रूप में निर्भर सह उत्पन्न
होने वाली घटनाओं का वास्तविक अनुभव करने के लिए करीब संदर्भ में व्यक्त
किया जाता है।
केवल जब एक व्यक्ति के अनुभव के स्तर के साथ अच्छी तरह से परिचित हो गया है विश्लेषण पूरी तरह सुगम है। इस प्रकार, हालांकि निर्भर सह उत्पन्न होने की विस्तृत प्रकृति अपने
शक्तियों में से एक है, यह भी एक शिक्षण उपकरण के रूप में अपनी कमजोरियों
में से एक है, सूक्ष्मता और विश्लेषण की जटिलता के लिए उन्नत चिकित्सकों को
भी डराना किया जा सकता है।

इस कारण से, बुद्ध को सबसे अधिक बार चार आर्य सत्य के मामले में कम्मा के चौथे प्रकार अंतर्निहित सही दृष्टिकोण व्यक्त किया। ये
सत्य के प्रति जागरूकता के phenomenological मोड में एक अधिक अनुकूल
प्रविष्टि बिंदु प्रदान वे सीधे तनाव और पीड़ा के सवाल पर कम्मा के
विश्लेषण ध्यान केंद्रित करने के लिए: कि आख्यान है कि लोगों को अपने स्वयं
के जीवन के अनुभवों का बनाने के साथ तुरंत टाई मुद्दों।
बुद्ध
के रूप में अपने दूसरे अंतर्दृष्टि में उल्लेख किया, पिछले जीवन के बारे
में उनकी स्मृति खुशी और प्रत्येक जीवन में दर्द के अपने अनुभव, और
ज्यादातर लोगों को शामिल - जब उनके स्वयं के जीवन को देखते - इन मुद्दों पर
ध्यान केंद्रित करने के साथ ही करते हैं।
चार
सत्य है, तथापि, तनाव के बारे में कहानियों के साथ बस रोक नहीं है: वे एक
कौशल विकसित करने में लगे एक व्यक्ति की समस्या को सुलझाने के दृष्टिकोण से
यह दृष्टिकोण।
क्या
इस ध्यानी कम्मा के चौथे प्रकार के मास्टर करने के लिए कोशिश कर रहा है के
लिए इसका मतलब है कि इन सच्चाइयों को पूरी तरह से निष्क्रिय अवलोकन द्वारा
समझा नहीं जा सकता है।
केवल
skillfulness के विकास की प्रक्रिया में भाग लेने संवेदनशीलता और मानसिक
कारक है कि है कि इस प्रक्रिया को आकार में कारण और प्रभाव के रिश्ते के
लिए एक व्यावहारिक महसूस हो रहा, एक अपशिष्ट है कि कम्मा [समाप्त होने के
द्वितीय / बी में बाधा डालती उन्मूलन कर सकते हैं;
तृतीय / ई; तृतीय / एच]। यह
बात एक तथ्य यह है कि ऊपर उल्लेख से रेखांकित किया है: अज्ञानता और लालसा
है कि प्रस्ताव में कम्मा के चक्र को रखने के लिए आवश्यक हैं
unskillfulness की जड़ों का सूक्ष्म रूप हैं।
इस प्रकार, केवल परम डिग्री करने के लिए skillfulness विकास के माध्यम से
चक्र संतुलन के लिए लाया जा सकता है और, एक परिणाम के रूप में, खत्म।

कम्मा
की प्रक्रियाओं की बुद्ध की समझ की सच्चाई - के रूप में यह द्वारा सूचित /
कि शर्त, आश्रित सह उत्पन्न होने वाली है, और चार आर्य सत्यों - बंधन
खोलने का ज्ञान है कि चौथे प्रकार के बारे में उनकी महारत पर तुरंत बाद से
साबित हो गया था
कम्मा की। उन्होंने
पाया कि जब skillfulness जानबूझकर पूर्ण समाप्ति के एक बिंदु के लिए लाया
जाता है, के रूप में इस का प्रत्यक्ष जागरूकता में व्यक्त / कि शर्त, यह
गैर-क्रिया, या गैर fashioning के एक राज्य है, उस के स्तर तक सीमा रूपों
को जाता है
चेतना में जो ब्रह्मांड के सभी अनुभव दूर गिर गया है। ब्रह्मांड
में से एक का अनुभव जागृति के अनुभव के बाद शुरू, एक स्पष्ट रूप से देखता
है कि यह पुराने कम्मा के परिणामों की पूरी तरह से बना है;
,
या, ग्रंथों [§225] के शब्दों में “यहीं ठंड बढ़ेगी।” - कोई नया कम्मा के
साथ इस प्रक्रिया को जोड़ा जा रहा है, ब्रह्मांड के सभी अनुभव अंततः बाहर
चला जाएगा
इस
खोज के बुनियादी आधार है कि कम्मा न केवल निभाता है ब्रह्मांड के अनुभव को
आकार देने में एक भूमिका है, यह प्राथमिक भूमिका निभाता है साबित कर दिया।
अगर ऐसा नहीं थे, तब भी जब कम्मा समाप्त हो गया था वहाँ अब भी है कि अन्य स्रोतों से आया अनुभव के प्रकार रहेगा। लेकिन
क्योंकि ब्रह्मांड का कोई अनुभव नहीं है, जब सभी उपस्थित कम्मा भंग बने
रहे, और उसके बाद सभी पुराने कम्मा बाहर भाग गया कोई भी फिर से शुरू होगा,
कम्मा आवश्यक कारक ऐसे सभी अनुभव के लिए लेखांकन के लिए करना होगा।
इस
तथ्य का तात्पर्य है कि यहां तक ​​कि सीमित कारकों है कि एक जगहें के
मामले में मुठभेड़ों, लगता है, आदि, वास्तव में सोचा में पिछले कम्मा,
शब्द, और कर्म के फल हैं - प्रतिबद्ध न केवल इस में, बल्कि कई पूर्ववर्ती
जीवन काल में।
इस प्रकार, भले ही कम्मा के चौथे प्रकार के बुद्ध के विकास के वर्तमान
क्षण पर ध्यान केंद्रित है, जिसके परिणामस्वरूप जागृति अंतर्दृष्टि है कि न
केवल वर्तमान लेकिन यह भी समय के सभी घेर दिया।

कम्मा
की समस्या को हल करने और बंधन खोलने तक पहुँचते हैं, हालांकि करने के लिए
phenomenological मोड का इस्तेमाल करने के बाद, बुद्ध उस मोड तक ही सीमित
नहीं था।
उसकी
जागृति के बाद, वह अपनी पूर्वधारणाओं [D.9] में पकड़ा जा रहा बिना, कथा और
सोचा और भाषण के ब्रह्माण्ड संबंधी मोड के लिए होगा पर लौटने के लिए मुक्त
किया गया था।
ज्यादातर लोगों के लिए, वह मिल गया है, यहां तक ​​कि चार आर्य सत्य भी शिक्षण में एक प्रवेश बिंदु बनाने के लिए विदेशी थे। इस
प्रकार वह बिंदु है जहां वे उन सच्चाइयों को समझने के लिए तैयार थे, कदम
से ऐसे लोगों को, कदम लाने के लिए प्रवचन की कथा और ब्रह्माण्ड संबंधी मोड
का उपयोग किया था।
क्या वह अपने जागृति कम्मा और पुनर्जन्म में पहले और दूसरे अंतर्दृष्टि की वैधता को नकारना नहीं किया था के अंतिम चरण में सीखा था; इसके बजाय, यह उन्हें सिद्ध। मुख्य
परिवर्तन है कि जागृति का अनुभव व्यक्तिगत कथा और ब्रह्माण्ड विज्ञान के
उनके विचार में की गई है कि यह उन दोनों रिहाई के आयाम के लिए खोल दिया है।
ब्रह्मांड में कम्मा के नाटक एक बंद चक्र नहीं है; कम्मा के सिद्धांतों इस मुद्दे पर जहां वे जिस तरह से बाहर करने के लिए खोलने के लिए महारत हासिल किया जा सकता है। ब्रह्मांड के माध्यम से एक व्यक्ति की निश्चित रूप से कथा लक्ष्यहीन के लिए बर्बाद और बेहद मृत्यु और पुनर्जन्म दोहराया नहीं है; व्यक्ति बंधन खोलने के लिए अभ्यास के रास्ते पर चलने कर सकते हैं और इसलिए एक को समाप्त करने कथा लाने के लिए। इस
प्रकार बुद्ध ने अपने श्रोताओं को मनाने के लिए निपुण कार्रवाई की घटना का
पता लगाने के लिए इतना है कि वे भी रिलीज लाभ हो सकता कथा और ब्रह्माण्ड
संबंधी स्पष्टीकरण इस्तेमाल किया;
अंतरिक्ष,
समय, और अस्तित्व के विशाल विस्तार को आकार देने में कार्रवाई की भूमिका
के अपने विवरण क्या वह / वह यहाँ और अब में क्या कर रहा था की मुक्ति
क्षमता पर श्रोता ध्यान केन्द्रित करने के लिए डिजाइन किया गया था।
उनकी सबसे मार्मिक शिक्षाओं में से कुछ आख्यान सिर्फ इस उद्देश्य के लिए समर्पित कर रहे हैं:

    आप
इस भिक्षुओं टीका करने के लिए कैसे: जो अधिक से अधिक है, जबकि आँसू
transmigrating और यह लंबे समय से भटक आप बहाया है - रो रही है और क्या
अप्रिय, क्या भाता है से अलग किया जा रहा से है के साथ शामिल किया जा रहा
से रो - या पानी में
? चार महान महासागरों … यह अधिक से अधिक है: आँसू आप बहाया है … ऐसा क्यों है? समझ से बाहर एक शुरुआत से, भिक्षुओं, स्थानांतरगमन आता है। एक शुरुआत बात हालांकि प्राणियों अज्ञान द्वारा बाधा और लालसा से fettered transmigrating कर रहे हैं और पर भटक, स्पष्ट नहीं है। सभी fabrications के साथ मोहभंग बनने के लिए काफी लंबे समय के लिए
पर्याप्त निष्पक्ष, पर्याप्त रिलीज होने के लिए बनने के लिए - लंबे समय तक
आप इस प्रकार अनुभवी तनाव, अनुभवी दर्द, अनुभवी हानि, कब्रिस्तान सूजन है।

    - S.XV.3

ब्रह्माण्ड संबंधी प्रवचन - जैसे D.26, D.27, M.129, और M.130 के रूप में - एक ऐसी ही बात करने के उद्देश्य से कर रहे हैं। D.26
बताता है कि विकास और ब्रह्मांड के हस्तांतरण उतार चढ़ाव की प्रक्रिया से
प्राणी है जो यह निवास के कुशल और unskillful कम्मा से निकला है, और
चेतावनी है कि एक अपने आप के लिए एक द्वीप बनाना चाहिए के साथ समाप्त होता
है, सुरक्षित
ब्रह्मांड। इस
द्वीप संदर्भ के चार, जो, जैसा कि हम में द्वितीय / बी देखेंगे के अभ्यास
के अलावा अन्य कुछ भी नहीं है, ठीक प्रशिक्षण निपुण कार्रवाई की घटना के
साथ अपने आप को परिचित करने के उद्देश्य हैं।
D.27
मानव समाज के विकास के लिए कैसे कम्मा खातों से पता चलता है, और बयान दिया
था कि समाज के सबसे ऊंचा सदस्य Arahant जो उच्चतम प्रभेद के माध्यम से
रिहाई का फायदा हुआ है है के साथ समाप्त होता है।
M.129
और M.130 स्वर्ग और नरक के स्तर जो प्राणियों में अच्छे और बुरे कम्मा की
शक्ति के माध्यम से मृत्यु के बाद पुनर्जन्म हो सकता है के ग्राफिक विवरण
देना, M.130 की जरूरत पर एक कविता के साथ समाप्त करने के लिए गैर पथ अभ्यास
करने के लिए
पूरी तरह जन्म और मृत्यु के खतरों से बचने के लिए -clinging।

इस
प्रकार उसकी जागृति का अनुभव बुद्ध की आंखों में कथा करने के लिए एक नया
उद्देश्य और ब्रह्माण्ड विज्ञान दिया: वे अपने श्रोताओं को राजी करने के
लिए प्रशिक्षण कि उन्हें phenomenological मोड के लिए नेतृत्व करेंगे
अपनाने के लिए के लिए उपकरण बन गया।
यह तदर्थ और आख्यान का टूटा प्रकृति और उनकी शिक्षाओं में ब्रह्माण्ड संबंधी नमूने के लिए खातों। वे एक व्यवस्थित तरीके से विश्लेषण किया जा करने के लिए नहीं कर रहे हैं। यह
एक गलती उनके निहितार्थ बाहर तंग करने के लिए वे अस्तित्व या संस्थाओं या
पहचान कम्मा और पुनर्जन्म, कम्मा के नियमों और कानूनों के बीच के रिश्ते की
प्रक्रिया अंतर्निहित के अस्तित्व की कमी के रूप में इस तरह के आध्यात्मिक
सवाल के बारे में क्या कह सकते हैं देखने के लिए है
भौतिक
विज्ञान, या व्यवस्था है जिसके द्वारा कम्मा इसके परिणाम समय पर महसूस
करता है की प्रकृति [द्वितीय / जी में उचित सवाल की चर्चा देखें]।
इस
तरह के मुद्दों को व्यवस्थित जवाब के लिए खोज न केवल अवैध या देखने के
बौद्ध बिंदु से अप्रासंगिक है, यह वास्तव में पथ जारी करने के लिए प्रवेश
करने से है कि यह ब्लॉक एक में उल्टा है।
और,
हम ध्यान दें चाहिए, प्रवचन के साधनों में से कोई भी -, कथा ब्रह्माण्ड
संबंधी, या phenomenological - का वर्णन या क्या, जागृति के बाद होता है इस
तरह के मुद्दों, जो समय की स्थिति और उससे आगे झूठ के बारे में उचित सवाल
भी तैयार करने के लिए सक्षम है
वर्तमान में, ठीक से भाषा और विश्लेषण की परंपराओं, जो उन शर्तों के लिये बाध्य कर रहे हैं द्वारा व्यक्त नहीं किया जा सकता है। केवल
एक व्यक्ति है जो रिलीज के कौशल में महारत हासिल है मानसिक ऐसे मामलों
[A.IV.173, MFU पृ। 31-32] को समझने के लिए आवश्यक कौशल है।
बुद्ध
सुरक्षित विशेष phenomenological मोड के लिए उनकी व्यवस्थित स्पष्टीकरण,
के रूप में इसे महारत हासिल की जा रही है, ताकि अपने स्वयं के संदर्भ में
कम्मा की प्रक्रिया को देखने में प्रयोग की जाने वाली कम्मा की वास्तविक
समस्या और उसके प्रतिकार (के रूप में उनके बारे में सैद्धांतिक सवालों का
विरोध किया
) हल हो जाएगा। सही तरीके से आख्यान और ब्रह्माण्ड संबंधी नमूने को सुनने के लिए, फिर,
क्या वे एक के अपने में और खुद के बारे में जागरूकता के स्तर पर kammic
प्रक्रिया में महारत हासिल करने के लिए जरूरत के बारे में समझा जाए देख रहा
है।

इन बातों से यह स्पष्ट हो जाना चाहिए क्यों कम्मा, विश्वास का एक लेख के रूप में, बौद्ध अभ्यास के रास्ते में एक आवश्यक कारक है। कम्मा पर शिक्षण, इसकी कथा और ब्रह्माण्ड संबंधी रूपों में, संदर्भ अभ्यास के लिए, यह दिशा और तात्कालिकता दे रही है। क्योंकि
ब्रह्मांड कम्मा के कानूनों द्वारा नियंत्रित किया जाता है, उन कानूनों ही
व्यवस्था है जिसके द्वारा खुशी पाया जा सकता है प्रदान करते हैं।
लेकिन
क्योंकि अच्छे और बुरे कम्मा, अच्छे और बुरे इरादों से मिलकर, बस उतार
ब्रह्मांड में अनुभव के चढ़ाव को बनाए रखने, एक तरह से है कि यह एक में
खत्म करने की अनुमति देता में यह माहिर द्वारा कम्मा के तंत्र से बाहर पाया
जाना चाहिए
गैर आशय की चौकस राज्य। और, कोई कह रहा है क्या अचानक एक अतीत कम्मा अभी भी दुकान में पकड़ सकता
है के परिणामों को आश्चर्य है क्योंकि वहाँ एक के रूप में जल्दी संभव के
रूप में उस महारत विकसित करने के लिए प्रयास करना चाहिए।

इसकी phenomenological मोड में, कम्मा पर शिक्षण ध्यान देने के लिए खातों और विश्लेषण की दृष्टि से अभ्यास में इस्तेमाल किया। यह भी पाने और ध्यान केंद्रित करने और विश्लेषण के उस स्तर को बनाए रखने की जरूरत मानसिक गुणों के लिए खातों। फोकस
के संदर्भ में, कम्मा की जटिलताओं में काम पर पैमाने invariance के
सिद्धांत का मतलब है कि उनके आवश्यक प्रक्रियाओं को तत्काल वर्तमान में सही
मन में उन पर कुल ध्यान केंद्रित द्वारा महारत हासिल किया जा सकता है।
यह ध्यान फ्रेम के संदर्भ ध्यान [द्वितीय / B] की प्रथा है, जिसमें ध्यान में और खुद को उपस्थित घटना पर निर्देशित है के लिए खातों। ये
घटना तब चार आर्य सत्य, phenomenological शर्तों, जिसमें उचित ध्यान और
प्रत्यक्ष प्रभेद और कुशल कार्रवाई के गुणों को विकसित करने के अनुभव का
निरीक्षण करने के मामले में विश्लेषण कर रहे हैं।
,
Mindfulness, एकाग्रता, और विवेक एक साथ अधिक बुनियादी गुणों जिस पर वे
आधारित हैं साथ: सबसे तत्काल निपुण कम्मा है कि इस स्तर पर मनाया जा सकता
है कि ध्यान और विश्लेषण के इस परिष्कृत स्तर का समर्थन कर रहे बहुत ही
मानसिक गुणों की महारत है
इस
प्रकार, इन मानसिक गुणों न केवल के रूप में ध्यान केंद्रित करने और
विश्लेषण करने के लिए समर्थन करता है, बल्कि उनके वस्तु के रूप में काम
करते हैं।
अंत
में, प्रभेद इतनी परिष्कृत है कि ध्यान और विश्लेषण उनकी वस्तु के रूप में
ध्यान केंद्रित है और विश्लेषण, में और खुद को का कार्य लेने के लिए हो
जाता है।
कार्रवाई का चक्र तो शॉर्ट-सर्किट के रूप में यह परिणति तक पहुँच जाता है, और बंधन खोलने होता है। फोकस,
विश्लेषण, और मानसिक गुणों के इन तत्वों, एक साथ परिणति के एक बिंदु पर
उनके विकास के गतिशील के साथ, जागृति को पंख पर शिक्षाओं, जो भागों द्वितीय
और तृतीय में विस्तार से चर्चा की जाएगी द्वारा कवर कर रहे हैं।
इस प्रकार पंख पथ को रिहा करने में निपुण कम्मा की भूमिका का प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति के रूप में देखा जा सकता है।

यह
पूरी तरह संभव है कि कम्मा के सिद्धांत में कोई दृढ़ विश्वास के साथ एक
व्यक्ति mindfulness और एकाग्रता प्रथाओं सहित बौद्ध पथ, के कुछ हिस्सों का
पालन कर सकते हैं, और उनमें से सकारात्मक परिणाम हासिल करने के लिए।
उदाहरण
के लिए, एक संतुलन, धैर्य की भावना के लिए mindfulness अभ्यास पीछा कर
सकते हैं, और शांति के लिए यह एक के दैनिक जीवन के लिए, या सहजता के
प्रयोजन के लिए पेश करने के लिए मन को लाने और की खातिर देता है “प्रवाह के
साथ जा रहा है।”
पथ का पूरा अभ्यास, हालांकि, इसकी अभ्यस्त kammic धाराओं से मन के प्रवाह बंधन खोलने की धारा के एक निपुण वळविणे है। बुद्ध ने कहा, इस अभ्यास की इच्छा एक चरम डिग्री [A.IV.28] को “विकसित और त्याग” की आवश्यकता है। विकास
एक सर्वोच्च गैर fashioning के मुद्दे पर mindfulness, एकाग्रता, और विवेक
से भरा है और होश में महारत पर और रिहाई के लिए पर करने के उद्देश्य से
प्रयास की आवश्यकता है।
कम्मा
के सिद्धांत में विश्वास की कमी धैर्य और प्रतिबद्धता, इच्छा, हठ, मंशा,
और भेदभाव [द्वितीय / डी] परिष्कृत शक्तियों दाम कम होगा, सबसे स्तर बढ़
करने के लिए एकाग्रता और प्रभेद का पीछा करने के परे क्या जरूरत है जरूरत
शांति या सहजता की एक सामान्य भावना। छोड़ पकड़ और लगाव के सबसे गहरे दफन रूपों है कि एक पुनर्जन्म के चक्र के लिए बाध्य रखने uprooting शामिल है।

वहाँ
कैनन जहां बुद्ध ने अपने श्रोताओं से पूछता है बस विश्वास पर उनकी
शिक्षाओं को स्वीकार नहीं में कई प्रसिद्ध मार्ग हैं, लेकिन इन टिप्पणियों
के लोगों के लिए निर्देशित किया गया सिर्फ अभ्यास शुरू।
ऐसे
लोगों को केवल एक परीक्षण के आधार पर कुशल कार्रवाई के सामान्य सिद्धांतों
को स्वीकार जरूरत इनपुट पर ध्यान केंद्रित है कि उनके कार्यों वर्तमान
क्षण में कारण सिस्टम में डाल रहे हैं, और कुशल इरादे और अनुकूल परिणाम के
बीच संबंध की खोज।
कम्मा के और अधिक जटिल मुद्दों को केवल एक मजबूर कर अभ्यास के साथ रोगी होने के लिए इस स्तर पर खेलने में आते हैं। कई
बार निपुण इरादों भलाई की भावना से तुरंत अपने अनुकूल परिणाम का उत्पादन
नहीं करते हैं, एक तरफ - कभी कभी स्पष्ट रूप से प्रत्यक्ष, कभी कभी मुश्किल
से - जो कुशलता में अभिनय के साथ आता है।
थे
यह नहीं इस देरी के लिए, कम्मा के सिद्धांत स्वयं स्पष्ट हो सकता है, कोई
भी unskillful इरादों पर कार्रवाई की हिम्मत होती है, और विश्वास पर
सिद्धांत लेने के लिए कोई जरूरत नहीं होगी।
हम
परिचय, इस की जटिलता के रूप में विख्यात / कि शर्त भ्रम और कौशल के साथ जो
सबसे ज्यादा लोगों को उनके जीवन जीने की कमी के लिए प्रमुख कारण है।
इस प्रक्रिया में महारत हासिल करने की क्षमता में समय लगता है।

के
रूप में एक पथ पर आगे की प्रगति, तथापि - और आप में और किसी के प्रति
जागरूकता में केंद्र स्तर लेने के लिए अधिक से अधिक आता है की skillfulness
के विकास की प्रक्रिया के रूप में - एक skillfulness के विकास की वास्तविक
परिणाम दोषसिद्धि के लिए अधिक से अधिक और अधिक से अधिक कारण देना चाहिए
कम्मा के सिद्धांत में। मामलों में जहां लोगों अनवधानता या शालीनता के जाल में गिरावट में
छोड़कर, इन परिणामों को प्रोत्साहित और प्रेरित करने के लिए एक दृढ़ता,
ध्यान के बढ़ते स्तर के साथ कम्मा के सिद्धांत, और शोधन जागृति के लिए
आवश्यक करने के लिए पकड़ कर सकते हैं।

पाली कैनन से अंश [शीर्ष पर जाएँ]

§ 8।

    घटना दिल से पहले कर रहे हैं,
        
दिल से खारिज कर दिया,
        
दिल से बना है।
    
आप बोलते हैं या एक भ्रष्ट दिल के साथ कार्य करते हैं,
    
तो पीड़ा आप इस प्रकार है -
    
गाड़ी का पहिया के रूप में
        
इस प्रकार
    
बैल कि यह खींचतान का ट्रैक।

    घटना दिल से पहले कर रहे हैं,
        
दिल से खारिज कर दिया,
        
दिल से बना है।
    
आप बोलते हैं या एक शांत के साथ कार्य करते हैं, तो उज्ज्वल दिल,
    
तो खुशी आप इस प्रकार है,
    
एक छाया की तरह
        
कि कभी नहीं छोड़ता।

        - DHP.1-2

§
9. प्राणियों उनके कम्मा, उनके कम्मा, उनके कम्मा का जन्म हुआ, उनके कम्मा
के माध्यम से संबंधित के वारिस के मालिक हैं, और उनकी शरण के रूप में उनके
कम्मा है।
कम्मा क्या बेअदबी और शोधन के मामले में प्राणियों के बीच भेद पैदा करता है …

वहाँ मामला है जहां एक खास औरत या आदमी एक है जो जान लेता है - क्रूर, खूनी हाथ, हिंसक, क्रूर, निर्दयी जीवित प्राणियों के लिए। प्रदर्शन
और इस तरह के कम्मा के उपक्रम, तो शरीर का ब्रेक-अप पर, मृत्यु के बाद से,
इस व्यक्ति के अभाव, बुरा गंतव्य, निचले स्थानों के विमान में फिर से
प्रकट होता है, नरक में।
या,
अगर वह / वो अभाव के विमान में फिर से बाहर निकलना नहीं है … नरक में
है, लेकिन इसके बजाय, मानव राज्य के लिए आए तो जहाँ भी वह / वह पुनर्जन्म
है, वह / वह कम रहता है।
इस तरह, छोटे जीवन के लिए अग्रणी अर्थात् एक है जो जान लेता जा रहा है …

लेकिन
वहाँ इस मामले में जहां एक निश्चित औरत या आदमी, जीवन के ले छोड़ने, जीवन
के लेने से अनुपस्थित, नीचे रखी रॉड, चाकू सभी जीवित प्राणियों के कल्याण
के लिए, नीचे रखी ईमानदार, दयालु, दयालु के साथ रहने वाली है।
प्रदर्शन
और इस तरह के कम्मा के उपक्रम, तो शरीर का ब्रेक-अप पर, मृत्यु के बाद से,
इस व्यक्ति के साथ अच्छा स्थलों में फिर से प्रकट होता है, स्वर्गीय
दुनिया में।
या,
अगर वह / वो फिर से बाहर निकलना नहीं है … स्वर्गीय दुनिया में है,
लेकिन इसके बजाय, मानव राज्य के लिए आए तो जहाँ भी वह / वह पुनर्जन्म है,
वह / वह लंबे समय रहते है।
इस तरह, लंबे जीवन के लिए अग्रणी अर्थात् एक है जो, जीवन के ले छोड़ने, जीवन के लेने से अनुपस्थित जा रहा है …

इसके
अलावा, वहाँ इस मामले में जहां एक निश्चित औरत या आदमी हाथ से जीवित
प्राणियों को घायल करने के लिए, एक गँवार साथ, एक छड़ी के साथ एक प्रवृत्ति
है, या एक चाकू के साथ …, मृत्यु के बाद शरीर का ब्रेक-अप पर,
अभाव के विमान में इस व्यक्ति के साथ फिर से प्रकट होता है … नरक में। या, अगर वह / वो … बजाय मानव राज्य के लिए आए, तो जहाँ भी वह / वह पुनर्जन्म है, वह / वह बीमार है। इस तरह से बीमार जा रहा है, अर्थात् एक है जो जीवित प्राणियों को घायल करने की प्रवृत्ति है किया जा रहा करने के लिए अग्रणी है …

लेकिन वहाँ इस मामले में जहां एक निश्चित औरत या आदमी जीवित प्राणियों को
घायल करने की प्रवृत्ति नहीं है … इस तरह से स्वस्थ होने के लिए अग्रणी
है …

इसके अलावा, वहाँ इस मामले में जहां एक निश्चित औरत या आदमी गुस्से में एक और चिड़चिड़ा स्वभाव है। यहां तक ​​कि जब हल्के से आलोचना की, वह / वह नाराज हो जाता है, उकसाया,
शत्रुतापूर्ण, और आक्रोश, और प्रदर्शित करता झुंझलाहट, घृणा, और कड़वाहट
… इस तरह बदसूरत होने के लिए अग्रणी है …

लेकिन वहाँ इस मामले में जहां एक निश्चित औरत या आदमी गुस्से में एक और चिड़चिड़ा स्वभाव नहीं है। यहां तक ​​कि जब भारी आलोचना की है, वह / वह नाराज नहीं मिलता उकसाया,
शत्रुतापूर्ण, या आक्रोश, और प्रदर्शित करता है कोई झुंझलाहट, घृणा, या
कड़वाहट … इस तरह खूबसूरत होने के लिए अग्रणी है …

envying,
resenting, और दूसरों के द्वारा भाग्य, सम्मान, आदर, श्रद्धा, नमस्कार, और
पूजा प्राप्त begrudging … इस तरह होने के लिए अग्रणी है - इसके अलावा,
वहाँ इस मामले में जहां एक निश्चित औरत या आदमी एक जलते प्रकृति है
थोड़ा अधिकार …


envying, resenting, और न ही begrudging भाग्य, सम्मान, आदर, श्रद्धा,
नमस्कार, और दूसरों के द्वारा प्राप्त पूजा … इस तरह अग्रणी है - लेकिन
वहाँ मामले में जहां एक निश्चित औरत या आदमी एक जलते प्रकृति नहीं है
बड़ा अधिकार होने के लिए …

इसके
अलावा, वहाँ इस मामले में जहां एक निश्चित औरत या आदमी भोजन, पेय, कपड़े,
वाहन, माला, scents, मलहम, बिस्तर, मकानों, या पादरी या contemplatives
दीपक देना नहीं है … इस तरह गरीब होने के लिए अग्रणी है

लेकिन वहाँ इस मामले में जहां एक निश्चित औरत या आदमी भोजन, पेय, कपड़े,
वाहन, माला, scents, मलहम, बेड, आवास, और पुजारियों और contemplatives दीपक
देता है … इस तरह अमीर होने के लिए अग्रणी है …

इसके
अलावा, वहाँ इस मामले में जहां एक निश्चित औरत या आदमी जिद्दी और घमंडी
है, जो उन लोगों के श्रद्धांजलि के लायक को श्रद्धांजलि नहीं दे रही है, न
कि जिनकी उपस्थिति एक उठ खड़े होना, जो उन लोगों के लिए एक सीट लायक करने
के लिए एक सीट की पेशकश नहीं में उन लोगों के लिए बढ़ रहे हैं,
जिसे
उन लोगों के लिए एक ही रास्ता बनाना चाहिए, सम्मान नहीं, सम्मान revering,
या जो … सम्मानित किया जाना चाहिए पूजा venerating के लिए रास्ता बना
नहीं।
इस तरह से एक कम जन्म में पुनर्जन्म की जा रही करने के लिए अग्रणी है …

लेकिन
वहाँ इस मामले में जहां एक निश्चित औरत या आदमी जिद्दी या अभिमानी नहीं
है, जो लोग श्रद्धांजलि के लायक को श्रद्धांजलि देता है, जिनकी उपस्थिति एक
उठ खड़े होना, जो उन लोगों के लिए एक सीट लायक करने के लिए एक सीट की
पेशकश में उन लोगों के लिए बढ़ जाता है, जिस तरह से बनाता है
जिसे एक तरह से, सम्मान, सम्मान, बनाना चाहिए के लिए उन लोगों के लिए आदर, और उन है जो … सम्मानित किया जाना चाहिए पूजा पूजा। इस तरह एक उच्च जन्म में पुनर्जन्म की जा रही करने के लिए अग्रणी है …

इसके
अलावा, वहाँ इस मामले में जहां एक निश्चित औरत या आदमी, एक पुजारी या
मननशील से संपर्क कर रही है, पूछ नहीं है, “क्या है, आदरणीय महोदय, निपुण
है? क्या unskillful है? क्या कसूरवार है? क्या निर्दोष है? क्या खेती की
जा करने के लिए है
क्या
खेती की जा करने के लिए नहीं है? कार्रवाई की किस तरह मेरी लंबी अवधि के
नुकसान और पीड़ित? कार्रवाई की किस तरह मेरी लंबी अवधि के कल्याण और खुशी
के लिए नेतृत्व करेंगे करने के लिए नेतृत्व करेंगे? “… इस तरह से कमजोर
होने के लिए अग्रणी है
प्रभेद …

लेकिन
वहाँ इस मामले में जहां एक निश्चित औरत या आदमी, एक पुजारी या मननशील से
संपर्क कर रही है निपुण है, पूछता है, “क्या है, आदरणीय महोदय, क्या
unskillful है? क्या कसूरवार है? क्या निर्दोष है? क्या खेती की जा करने के
लिए है? क्या है
खेती
नहीं करने के लिए हो सकता है? मेरी लंबी अवधि के नुकसान और पीड़ित?
कार्रवाई की किस तरह मेरी लंबी अवधि के कल्याण और खुशी के लिए नेतृत्व
करेंगे करने के लिए कार्रवाई की किस तरह का नेतृत्व करेंगे? “… इस तरह
महान प्रभेद होने के लिए अग्रणी है ..

प्राणियों
उनके कम्मा, उनके कम्मा, उनके कम्मा का जन्म हुआ, उनके कम्मा के माध्यम से
संबंधित के वारिस के मालिक हैं, और उनकी शरण के रूप में उनके कम्मा है।
कम्मा क्या बेअदबी और शोधन के मामले में प्राणियों के बीच भेद पैदा करता है।

    - M.135

§ 10 ‘कम्मा ज्ञात किया जाना चाहिए। कारण है जिसके द्वारा कम्मा खेलने में आता है ज्ञात किया जाना चाहिए। कम्मा में विविधता ज्ञात किया जाना चाहिए। कम्मा का परिणाम ज्ञात किया जाना चाहिए। कम्मा की समाप्ति के ज्ञात किया जाना चाहिए। अभ्यास के पथ कम्मा की समाप्ति के लिए अग्रणी ज्ञात किया जाना चाहिए। ‘ इस प्रकार यह कहा गया है। यह क्यों कहा गया था?

इरादा है, मैं आपको बता दूँ, कम्मा है। इच्छुक है, एक के शरीर, भाषण, और बुद्धि जिस तरह से कम्मा करता है।

और कारण है जिसके द्वारा कम्मा खेलने में आता है क्या है? संपर्क करें…

और कम्मा में विविधता क्या है? कम्मा
नरक में अनुभव किया जा करने के लिए नहीं है, कम्मा आम जानवरों के दायरे
में अनुभव किया जा करने के लिए, कम्मा भूख रंगों के दायरे में अनुभव किया
जा करने के लिए, कम्मा इंसानों की दुनिया में अनुभव किया जा करने के लिए,
कम्मा स्वर्गीय दुनिया में अनुभव किया जा सके।
[बौद्ध ब्रह्माण्ड विज्ञान में, नरक में या स्वर्ग में sojourns, अन्य स्थानों के रूप में, नहीं अनन्त हैं। एक के बाद एक के कम्मा उन स्तरों में पुनर्जन्म के लिए अग्रणी के बल बाहर पहना है, एक कहीं और पुनर्जन्म है।] …

और कम्मा का परिणाम क्या है? कम्मा का परिणाम तीन प्रकार की है, मैं आपको बता: जो कि यहीं और अब पैदा
होती है, जो बाद में उठता है [इस जीवन में] है, और जो कि निम्न उठता है कि

और कम्मा की समाप्ति क्या है? संपर्क की समाप्ति से कम्मा की समाप्ति है; और सिर्फ इस नोबल Eightfold पथ - सही देखने के लिए, सही संकल्प, सही
भाषण, सही कार्रवाई, सही आजीविका, सही प्रयास, सही mindfulness, सही
एकाग्रता - अभ्यास कम्मा की समाप्ति के लिए अग्रणी का मार्ग है।

अब
जब महान लोगों में से एक शिष्य को इस तरह से कम्मा discerns, कारण जो
कम्मा द्वारा इस तरह से खेलने में आता है, इस तरह से कम्मा की विविधता, इस
तरह से कम्मा का परिणाम है, इस तरह से कम्मा की समाप्ति,
और इस तरह से अभ्यास में कम्मा की समाप्ति के लिए अग्रणी पथ, तो वह कम्मा की समाप्ति के रूप में इस छेदक पवित्र जीवन discerns।

‘कम्मा ज्ञात किया जाना चाहिए। कारण
है जिसके द्वारा कम्मा खेलने में आता है … कम्मा में विविधता … कम्मा
का परिणाम … कम्मा की समाप्ति … कम्मा की समाप्ति के ज्ञात किया जाना
चाहिए के लिए अभ्यास का रास्ता। ‘
इस प्रकार यह कहा गया है, और इस वजह से यह कहा गया था।

    - A.VI.63

§ 11. व्यक्ति के चार प्रकार दुनिया में पाया जा रहे हैं। जो चार? वहाँ
इस मामले में जहां एक खास व्यक्ति के जीवन लेता है, लेता है क्या नहीं
दिया जाता है (चुरा), अवैध सेक्स में संलग्न है, झूठ, divisively बोलता है,
कठोरता से बोलता है, बेकार बकवास में संलग्न है;
लोभी, एक शत्रुतापूर्ण दिमाग है, और गलत विचारों रखती है। शरीर का ब्रेक-अप पर, मृत्यु के बाद, वह अभाव, बुरा गंतव्य, निचले स्थानों के विमान में पुन: दिखाई देता है, नरक में।

लेकिन वहाँ भी मामले में जहां एक खास व्यक्ति के जीवन लेता है … गलत
विचारों [अभी तक], शरीर का ब्रेक-अप पर, मृत्यु के बाद, वह अच्छा स्थलों
में पुन: दिखाई देता, स्वर्गीय दुनिया में रखती है।

और
वहाँ इस मामले में जहां एक खास व्यक्ति के जीवन लेने से अनुपस्थित ले रही
है, क्या नहीं दिया जाता है से अनुपस्थित … लोभी नहीं है, एक
शत्रुतापूर्ण मन नहीं होता है, और सही विचार रखती।
शरीर का ब्रेक-अप पर, मृत्यु के बाद, वह अच्छा स्थलों में पुन: दिखाई देता, स्वर्गीय दुनिया में।

लेकिन
वहाँ भी है इस मामले में जहां एक खास व्यक्ति के जीवन लेने से अनुपस्थित
ले रही है, क्या नहीं दिया जाता है से अनुपस्थित … लोभी नहीं है, एक
शत्रुतापूर्ण मन नहीं है, और सही दृश्य [अभी तक], का ब्रेक-अप पर रखती है
शरीर, मृत्यु के बाद, वह अभाव, बुरा गंतव्य, निचले स्थानों के विमान में पुन: दिखाई देता है, नरक में …

जो
व्यक्ति जीवन लेता है … [अभी तक] शरीर के ब्रेक-अप पर, मृत्यु के बाद,
अच्छा स्थलों में पुन: दिखाई देता, स्वर्गीय दुनिया में के मामले में या तो
पहले वह ठीक कम्मा है कि के रूप में महसूस किया जा करने के लिए किया
सुखद,
या बाद में वह ठीक कम्मा है कि सुखद रूप में महसूस किया जा करने के लिए
प्रदर्शन किया, या मृत्यु के समय वह हासिल कर लिया और अधिकार के विचारों को
अपनाया।
कि की वजह से, शरीर के ब्रेक-अप पर, मृत्यु के बाद, वह अच्छा स्थलों में पुन: दिखाई देता, स्वर्गीय दुनिया में। लेकिन जीवन लेने … गलत विचारों को पकड़े के परिणाम के रूप में, वह या
तो उन्हें महसूस होगा यहीं और अभी या बाद [इस जीवन में], या निम्न कि …

जो
व्यक्ति जीवन लेने से अनुपस्थित … लेकिन शरीर का ब्रेक-अप पर, मृत्यु के
बाद, बुरा गंतव्य, निचले स्थानों के अभाव के विमान में पुन: दिखाई देता
है, नरक में, के मामले में या तो पहले वह बुराई प्रदर्शन
कम्मा
है कि के रूप में दर्द महसूस किया जा सकता है, या बाद में वह बुराई कम्मा
है कि दर्द के रूप में महसूस किया जा सकता है, या मृत्यु के समय वह हासिल
कर ली है और गलत विचारों को अपनाया प्रदर्शन किया।
कि की वजह से, शरीर के ब्रेक-अप पर, मृत्यु के बाद, वह अभाव, बुरा गंतव्य, निचले स्थानों के विमान में पुन: दिखाई देता है, नरक में। लेकिन जीवन लेने … सही विचारों धारण करने से परहेज़ के परिणाम के
रूप में, वह या तो उन्हें महसूस होगा यहीं और अभी या बाद [इस जीवन में], या
निम्न कि …

    - M.136

§ 12. इन चार imponderables नहीं हैं के बारे में अनुमान लगाया जा सकता है। जो भी उनके बारे में अनुमान लगाया पागल और अनुभव गुब्बार जाना होगा। जो चार? बुद्ध
के बुद्ध-सीमा … Jhana [यानी, अधिकार है कि एक प्राप्त कर सकते हैं की
सीमा में लीन एक के Jhana दूरी जबकि अवशोषित [यानी, शक्तियों की सीमा एक
बुद्ध बुद्ध बनने का एक परिणाम के रूप में विकसित]
में
Jhana] … कम्मा के परिणाम … [पहले पल, उद्देश्य, आदि] ब्रह्मांड के
बारे में अटकलें एक हलका कि बारे में अनुमान लगाया जा करने के लिए नहीं है।
जो भी इन बातों को पागल और अनुभव गुब्बार जाना होगा के बारे में अनुमान लगाया है।

    - A.IV.77

§
13. बुद्ध: ‘किसी को भी, जो कहते हैं, के लिए “जो कुछ भी तरह एक व्यक्ति
कम्मा बनाता में, कि यह कैसे अनुभव है,” पवित्र जीवन का कोई जीवित नहीं है,
वहाँ तनाव का अधिकार समाप्त होने के लिए कोई अवसर नहीं है।
लेकिन
किसी को भी, जो कहते हैं, के लिए वहाँ है तनाव का अधिकार समाप्त होने के
लिए अवसर पवित्र जीवन के रहने वाले है “जब एक व्यक्ति कम्मा इस तरह के और
इस तरह से महसूस किया जा बनाता है, कि कैसे उसके परिणाम का अनुभव किया है,”
है,

‘इस मामले में जहां एक तुच्छ बुराई विलेख एक खास व्यक्ति द्वारा किया गया उसे नरक में ले जाता है। वहाँ इस मामले में जहां तुच्छ कर्म का बहुत ही तरह एक अन्य व्यक्ति के
द्वारा किया जाता है यहाँ और अब में अनुभव होता है, और सबसे अधिक भाग के
लिए मुश्किल से एक पल के लिए प्रकट होता है।

‘अब, एक तुच्छ बुराई विलेख व्यक्ति की तरह क्या उसे नरक में ले जाता है के द्वारा किया? वहाँ
इस मामले में जहां एक खास व्यक्ति में अविकसित है [पर विचार] शरीर, पुण्य
में अविकसित, अविकसित दिमाग में, प्रभेद में अविकसित: प्रतिबंधित, छोटे
दिल, दुख के साथ रहने वाली।
एक तुच्छ बुराई अधिनियम व्यक्ति का इस तरह से किया उसे नरक में ले जाता है।

‘अब,
एक तुच्छ बुराई विलेख व्यक्ति की तरह क्या में अनुभव होता है के द्वारा
किया जाता है यहाँ और अब, और अधिकांश भाग के लिए मुश्किल से एक पल के लिए
प्रकट होता है?
असीमित
के साथ रहने वाली, अप्रतिबंधित बड़े दिल,: वहाँ मामले में जहां एक खास
व्यक्ति [पर विचार] शरीर, पुण्य में विकसित की है, मन में विकसित की है,
प्रभेद में विकसित में विकसित की है।
एक तुच्छ बुराई अधिनियम व्यक्ति का इस तरह से किया जाता है यहाँ और अब
में अनुभव होता है, और सबसे अधिक भाग के लिए मुश्किल से एक पल के लिए प्रकट
होता है।

‘मान लीजिए कि एक आदमी एक कप में पानी की एक छोटी राशि में एक नमक क्रिस्टल ड्रॉप करने के लिए थे। तुम क्या सोचते हो? कप में पानी नमक क्रिस्टल की वजह से नमकीन, और पीने के लिए अयोग्य हो जाते हैं? ‘

‘हाँ प्रभु…’

‘अब लगता है कि एक आदमी को गंगा नदी में एक नमक क्रिस्टल ड्रॉप करने के लिए थे। तुम क्या सोचते हो? गंगा नदी में पानी नमक क्रिस्टल की वजह से नमकीन बन जाएगा, और अयोग्य पीने के लिए? ‘

‘नहीं, प्रभु …’

‘एक ही रास्ता है, वहाँ इस मामले में जहां एक तुच्छ बुराई विलेख एक व्यक्ति [प्रथम] उसे नरक में ले जाता है के द्वारा किया जाता है; और वहाँ इस मामले में जहां तुच्छ कर्म का बहुत ही तरह अन्य व्यक्ति
द्वारा किया गया में यहाँ और अब अनुभवी है, और सबसे अधिक भाग के लिए
मुश्किल से एक पल के लिए प्रकट होता है। ‘

    - A.III.99

§
14. Moliyasivaka: कुछ पुजारियों और contemplatives जो इस सिद्धांत के हो
रहे हैं, इस दृश्य: जो भी एक व्यक्ति का मानना ​​है - खुशी, दर्द,
न-खुशी-न-दर्द - पूरी तरह से क्या पहले किया गया था के कारण होता है।
अब क्या वेंचर करता है। गौतम कि करने के लिए कहते हैं?

बुद्ध:
ऐसे मामलों में जहाँ कुछ भावनाओं पित्त [यानी, रोगों और दर्द है कि
पित्ताशय की खराबी से आते हैं] के आधार पर उत्पन्न होती हैं।
तुम अपने आप को कैसे कुछ भावनाओं पित्त के आधार पर उठता पता होना चाहिए। यहां तक ​​कि दुनिया कैसे कुछ भावनाओं पित्त के आधार पर उठता पर सहमति व्यक्त की है। तो
किसी भी पुजारियों और contemplatives जो सिद्धांत के हैं और देखने कि जो
कुछ भी एक व्यक्ति का मानना ​​है - खुशी, दर्द, न-खुशी-न-दर्द - पूरी तरह
से होता है क्या पहले किया गया था - क्या वे खुद जानते हैं, पर्ची पिछले
पर्ची
क्या दुनिया द्वारा पर सहमति व्यक्त की है अतीत। इसलिए मैं कहता हूं कि उन पुजारियों और contemplatives गलत हैं।

ऐसे
मामलों में जहाँ कुछ भावनाओं को कफ … के आधार पर उठता आंतरिक हवाओं के
आधार पर कर रहे हैं … शारीरिक humors का एक संयोजन पर आधारित … मौसम के
बदलने … असमान से ( ‘आउट-ऑफ-धुन’)
कम्मा के परिणाम से हमलों … से शरीर की देखभाल …। तुम अपने आप को पता है कि कैसे कुछ भावनाओं कम्मा के परिणाम से पैदा करना चाहिए। यहां तक ​​कि दुनिया कैसे कुछ भावनाओं कम्मा के परिणाम से उत्पन्न होती हैं पर सहमति व्यक्त की है। तो
किसी भी पुजारियों और contemplatives जो सिद्धांत के हैं और जो कुछ भी है
कि एक व्यक्ति का मानना ​​देखने - खुशी, दर्द, न तो खुशी-न-दर्द - पूरी तरह
से क्या पहले किया गया था के कारण होता है - क्या वे खुद जानते हैं, पर्ची
अतीत पिछले पर्ची
क्या दुनिया द्वारा पर सहमति व्यक्त की है। इसलिए मैं कहता हूं कि उन पुजारियों और contemplatives गलत हैं।

    - S.XXXVI.21

§ 15. क्या, भिक्षुओं, पुराने कम्मा है? आंख वर्ष कम्मा के रूप में देखा जाना चाहिए, गढ़े और इरादों वाली, महसूस किया जा रहा करने में सक्षम है। कान
… नाक … जीभ … शरीर … बुद्धि वर्ष कम्मा के रूप में देखा जाना
चाहिए, गढ़े और इरादों वाली, महसूस किया जा रहा करने में सक्षम है।
इस वर्ष कम्मा कहा जाता है।

और नए कम्मा क्या है? जो भी कम्मा एक भाषण के साथ, शरीर के साथ अब भी करता है, या बुद्धि के साथ। इस नए कम्मा कहा जाता है।

और कम्मा की समाप्ति क्या है? जो भी जारी है कि शारीरिक कम्मा, मौखिक कम्मा, और मानसिक कम्मा की समाप्ति से आता छू लेती है। यही कारण है कि कम्मा की समाप्ति कहा जाता है।

और अभ्यास कम्मा की समाप्ति के लिए अग्रणी की राह क्या है? बस इस नोबल Eightfold पथ … यह कम्मा की समाप्ति के लिए अग्रणी अभ्यास के पथ कहा जाता है।

    - S.XXXV.145

§ 16. कम्मा के इन चार प्रकार से समझ में आ गया है, महसूस किया, और मेरे द्वारा ज्ञात किया। जो चार? वहाँ कम्मा कि काले परिणाम के साथ काला है; कम्मा कि सफेद परिणाम के साथ सफेद है; कम्मा कि ब्लैक एंड व्हाइट ब्लैक एंड व्हाइट परिणाम के साथ है; और कम्मा काला है और न ही न काला और न ही सफेद परिणाम के साथ सफेद जाता है कि, कम्मा के समाप्त होने के लिए अग्रणी।

और कम्मा कि काले परिणाम के साथ काला है क्या है? वहाँ
इस मामले में जहां एक खास व्यक्ति एक हानिकारक शारीरिक निर्माण … एक
हानिकारक मौखिक निर्माण … एक हानिकारक मानसिक निर्माण fabricates … वह
एक हानिकारक दुनिया में rearises जहां वह हानिकारक संपर्कों से छुआ है …
वह भावनाओं का अनुभव है कि
विशेष रूप से दर्द होता है, नरक में प्राणियों के उन लोगों की तरह कर रहे हैं। इस कम्मा कि काले परिणाम के साथ काले रंग की है कहा जाता है।

और कम्मा कि सफेद परिणाम के साथ सफेद है क्या है? वहाँ
इस मामले में जहां एक खास व्यक्ति एक uninjurious शारीरिक निर्माण … एक
uninjurious मौखिक निर्माण … एक uninjurious मानसिक निर्माण fabricates
… वह एक uninjurious दुनिया में rearises जहां वह uninjurious संपर्कों
से छुआ है … वह भावनाओं का अनुभव है कि
विशेष रूप से सुखद, कभी उज्ज्वल देवास के उन लोगों की तरह हैं। इस कम्मा कि सफेद परिणाम के साथ सफेद है कहा जाता है।

और कम्मा कि ब्लैक एंड व्हाइट ब्लैक एंड व्हाइट परिणाम के साथ है क्या है? वहाँ
इस मामले में जहां एक खास व्यक्ति के शारीरिक निर्माण कि हानिकारक और
uninjurious है … एक मौखिक निर्माण कि हानिकारक और uninjurious है … एक
मानसिक निर्माण कि हानिकारक और uninjurious है fabricates है … वह एक
हानिकारक और uninjurious दुनिया में rearises
जहां
वह हानिकारक और uninjurious संपर्कों से छुआ है … वह हानिकारक और
uninjurious भावनाओं, मनुष्य, कुछ देवताओं के उन लोगों की तरह, दर्द के साथ
घुलमिल खुशी, और निचले स्थानों में कुछ प्राणियों अनुभव करता है।
इस कम्मा कि ब्लैक एंड व्हाइट ब्लैक एंड व्हाइट परिणाम के साथ है कहा जाता है।

और कम्मा कि काले और न ही न काला और न ही सफेद परिणाम के साथ सफेद जाता है, कम्मा के समाप्त होने के लिए अग्रणी क्या है? इरादा
सही वहाँ इस कम्मा कि काले परिणाम के साथ काला है परित्याग करने के लिए,
इरादा सही वहाँ इस कम्मा कि सफेद परिणाम के साथ सफेद है परित्याग करने के
लिए, इरादा सही वहाँ इस कम्मा कि ब्लैक एंड व्हाइट ब्लैक एंड व्हाइट परिणाम
के साथ है परित्याग करने के लिए।
इस कम्मा कि काले और न ही न काला और न ही सफेद परिणाम के साथ सफेद जाता है, कम्मा के समाप्त होने के लिए अग्रणी कहा जाता है।

    - A.IV.232

[एक
संबंधित प्रवचन ऊपर के सबसे दोहराता है, निम्न उदाहरण के साथ काले परिणाम
के साथ काले रंग कम्मा को परिभाषित: “एक खास व्यक्ति जो जीवित प्राणियों को
मारता के मामले नहीं है, चुरा रहा है क्या नहीं दिया जाता है, अवैध सेक्स
में संलग्न है, झूठ बताता है, और
पेय
किण्वित और आसुत शराब कि अनवधानता के लिए आधार हैं, “और निम्न उदाहरण के
साथ सफेद परिणाम के साथ सफेद कम्मा:” एक खास व्यक्ति, जो जीवित प्राणियों
को मारने से अनुपस्थित चोरी क्या नहीं दिया जाता है से अनुपस्थित होने की
स्थिति नहीं है, से अनुपस्थित
अवैध सेक्स में संलग्न है, झूठ बोलने से अनुपस्थित है, और किण्वित और आसुत शराब कि अनवधानता के लिए आधार हैं पीने से अनुपस्थित। “]

    - A.IV.234

§ 17. और कम्मा कि काले और न ही न काला और न ही सफेद परिणाम के साथ सफेद जाता है, कम्मा के समाप्त होने के लिए अग्रणी क्या है? सही दृष्टिकोण है, ठीक संकल्प, सही भाषण, सही कार्रवाई, सही आजीविका, सही प्रयास, सही mindfulness, सही एकाग्रता।

    - A.IV.237

[प्रवचन
तुरंत इस निम्नलिखित को छोड़कर यह जागृति के निम्नलिखित सात कारकों के साथ
नोबल Eightfold पथ के ऊपर कारकों की जगह है कि इस के लिए समान है: जागृति
का एक पहलू, गुणों का विश्लेषण … हठ … उत्साह के रूप में mindfulness
..
.serenity … एकाग्रता … जागरण का एक कारक के रूप में धैर्य।]

comments (0)
23-9-2007-True Teachings of The Awakened One-Benefit-How to practice Dhamma for the benefit of both oneself and others.
Filed under: General
Posted by: @ 5:48 pm



True Teachings of The Awakened One

 

Benefit

Translated from the Pali by

Thanissaro Bhikkhu

How to practice Dhamma for the benefit of both oneself and others.

“A monk endowed with five qualities practices both for his own benefit and for that of others. Which five?

“There
is the case where a monk is himself consummate in virtue and encourages
others to be consummate in virtue. He himself is consummate in
concentration and encourages others to be consummate in concentration.
He himself is consummate in discernment and encourages others to be
consummate in discernment. He himself is consummate in release and
encourages others to be consummate in release. He himself is consummate
in the knowledge & vision of release and encourages others to be
consummate in the knowledge & vision of release.

“Endowed with these five qualities, a monk practices both for his own benefit and for that of others.



1981 சனி, 10 செப்டம்பர் 2016

பாடங்கள்

20) தமிழ் செம்மொழி
20) பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி

தமிழ், இந்தி மற்றும் உருது, இந்த Google மொழிபெயர்ப்பு திருத்தவும்
பயன்படுத்தி
https://translate.google.com/

விழித்தெழுந்த ஒரு உண்மையான போதனைகள்

 

பெனிபிட்

மூலம் பாலி மொழி பெயர்க்கப்பட்டது

தனிஸ்ஸாரோ Bhikkhu

தன்னை மற்றவர்கள் நன்மைக்காகவும் அறத்தைப் பயிலும் எப்படி.

“ஒரு துறவி தனது சொந்த நலனுக்காக மற்றும் பலர். எந்த ஐந்து என்று இருவரும் ஐந்து குணங்கள் நடைமுறைகள் உணர்வும்?

“அங்கு
ஒரு துறவி நல்லொழுக்கம் தன்னை முழுநிறைவான மற்றும் மற்றவர்களுக்கு
நல்லொழுக்கம் உச்சக்கட்ட இருக்க ஊக்குவிக்கிறது வழக்கு உள்ளது. அவர் தன்னை
செறிவு உச்சக்கட்ட மற்றும் மற்றவர்களுக்கு செறிவு உச்சக்கட்ட இருக்க
ஊக்குவிக்கிறது. அவர் தன்னை உணர்விலும் முழுநிறைவான மற்றும் மற்றவர்களுக்கு
உச்சக்கட்ட இருக்க ஊக்குவிக்கிறது
உணர்விலும். அவர் தன்னை விடுதலை உச்சக்கட்ட மற்றும் மற்றவர்களுக்கு
வெளியீட்டில் முழுநிறைவான இருக்க ஊக்குவிக்கிறது. அவர் தன்னை விடுதலை அறிவு
மற்றும் பார்வை உச்சக்கட்ட மற்றும் மற்றவர்களுக்கு வெளியீடு அறிவு மற்றும்
பார்வை உச்சக்கட்ட இருக்க ஊக்குவிக்கிறது.

“இந்த ஐந்து குணங்கள், அவரது சொந்த நலனுக்காக மற்றும் மற்றவர்கள் என்று இருவரும் ஒரு துறவி நடைமுறைகள் உணர்வும்.


سے Awakened ایک کی حقیقی تعلیمات

 

بینیفٹ

کی طرف سے ترجمہ شدہ پالی

Thanissaro Bhikkhu

خود کو اور دوسروں دونوں کے فائدے کے لئے سے Dhamma کی مشق کرنے کے لئے کس طرح.

“A راہب دونوں اپنے ہی فائدے کے لئے اور دوسروں کو. جس میں پانچ میں سے اس کے لئے پانچ خصوصیات کے طریقوں کے ساتھ endowed ہے؟

“کیس
ایک راہب فضیلت میں خود کو مکمل ہے اور فضیلت میں مکمل ہو جائے کرنے کے
لئے دوسروں کی حوصلہ افزائی کرتا ہے جہاں نہیں ہے. انہوں نے خود حراستی میں
مکمل ہوتا ہے اور ارتکاز میں مکمل ہو جائے کرنے کے لئے دوسروں کی حوصلہ
افزائی کرتی. وہ خود فہم و فراست میں مکمل ہوتا ہے اور میں مکمل ہو جائے
کرنے کے لئے دوسروں کی حوصلہ افزائی
فہم و فراست. وہ اپنے آپ رہائی میں مکمل ہوتا ہے اور رہائی میں مکمل ہو
جائے کرنے کے لئے دوسروں کی حوصلہ افزائی کرتی. اس نے اپنے آپ رہائی کے علم
و خواب میں مکمل ہوتا ہے اور رہائی کے علم و خواب میں مکمل ہو جائے کرنے
کے لئے دوسروں کی حوصلہ افزائی کرتی.

“ان پانچ خصوصیات، دونوں ان کے اپنے فائدہ کے لئے اور دوسروں کی ہے کہ کے لئے ایک راہب کے طرز عمل کے ساتھ endowed.



ज्ञानी की सच्ची शिक्षाओं

 

लाभ

द्वारा पाली से अनुवादित

Thanissaro भिक्खु

कैसे दोनों अपने आप को और दूसरों के लाभ के लिए धम्म अभ्यास करने के लिए।

“एक साधु अपने दोनों अपने फायदे के लिए और दूसरों। जो पांच के उस के लिए पांच गुणों प्रथाओं के साथ संपन्न?

“इस
मामले में जहां एक भिक्षु ने खुद पुण्य में घाघ है और पुण्य में घाघ हो
दूसरों को प्रोत्साहित नहीं है। उसने अपने आप को एकाग्रता में घाघ है और
एकाग्रता में घाघ हो दूसरों को प्रोत्साहित। उसने अपने प्रभेद में घाघ है
और घाघ में होना करने के लिए दूसरों को प्रोत्साहित
प्रभेद। उसने अपने आप को रिलीज में घाघ है और रिलीज में घाघ हो दूसरों को
प्रोत्साहित। उसने अपने ज्ञान और रिहाई की दृष्टि में घाघ है और ज्ञान और
रिहाई की दृष्टि में घाघ हो दूसरों को प्रोत्साहित।

“इन पांच गुणों, दोनों को अपने स्वयं के लाभ के लिए और दूसरों के लिए है कि एक साधु प्रथाओं के साथ संपन्न।


comments (0)
22-9-2007-Spiritual Community of the True Followers of The Path Shown by The Awakened One-Index of Suttas-
Filed under: General
Posted by: @ 5:31 pm

Spiritual Community of the True Followers of The Path Shown by The Awakened One

user posted image

Kindly visit:

http://www.accesstoinsight.org/index-sutta.html

Index of Suttas

The suttas listed below are available here at Access to Insight. A handful of sutta-like passages from the Vinaya Pitaka are also listed here.

Sutta references are either to sutta number (in the case of DN, MN, and Iti), samyutta and sutta number (SN), nipata and sutta number (AN), verse number (Dhp), vagga and sutta number (Ud, Sn), or vagga and poem number (Thag, Thig). The translator’s name appears in the square brackets []. Suttas marked with the »SuttaReadings.net icon ( SuttaReadings.net icon ) are regarded by senior Theravada Buddhist teachers as being especially noteworthy. Click on the icon to visit SuttaReadings.net and hear a teacher read it aloud.

A B C D EF G H I J K L M N O PQ R S T U V WXYZ

A [go up]

Abhasita Sutta: What Was Not Said (AN 2.23) [Thanissaro]
Abhaya (Thag 1.26) [Thanissaro]
Abhaya Sutta: Fearless (AN 4.184) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Abhaya Sutta (Abhaya-raja-kumara Sutta): To Prince Abhaya (On Right Speech) (MN 58) [Thanissaro]
Abhibhuta (Thag 3.13) [Thanissaro]
Abhisanda Sutta: Bonanzas (1) (SN 55.31) [Thanissaro]
Abhisanda Sutta: Bonanzas (2) (SN 55.32) [Thanissaro]
Abhisanda Sutta: Bonanzas (3) (SN 55.33) [Thanissaro]
Abhisanda Sutta: Rewards (AN 8.39) [Thanissaro]
Accayika Sutta: Urgent (AN 3.91) [Thanissaro]
Acela Sutta: To the Clothless Ascetic (SN 12.17) [Thanissaro]
Acintita Sutta: Unconjecturable (AN 4.77) [Thanissaro]
Adanta Suttas: Untamed (AN 1.31-40) [Woodward]
Adhimutta and the Bandits (Thag 16.1) [Thanissaro]
Adhipataka Sutta: Insects (Ud 6.9) [Olendzki | Thanissaro]
Adhipateyya Sutta: Governing Principles (AN 3.40) [Thanissaro]
Aditta Sutta: (The House) On Fire (SN 1.41) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Aditta-pariyaya Sutta: The Fire Sermon (SN 35.28) [Ñanamoli | Thanissaro]
Adiya Sutta: Benefits to be Obtained (From Wealth) (AN 5.41) [Thanissaro]
Agara Sutta: The Guest-house (SN 36.14) [Nyanaponika]
Agati Sutta: Off Course (AN 4.19) [Thanissaro]
Aggikkhandopama Sutta: The Mass of Fire Comparison (AN 7.68) [Thanissaro]
Aggi-Vacchagotta Sutta: To Vacchagotta on Fire (MN 72) [Thanissaro]
Aghata Sutta: Hatred (AN 10.80) [Thanissaro]
Aghatavinaya Sutta: Subduing Hatred (1) (AN 5.161) [Ñanamoli | Thanissaro]
Aghatavinaya Sutta: Subduing Hatred (2) (AN 5.162) [Thanissaro]
Ahara Sutta: Nutriment (SN 12.11) [Nyanaponika | Thanissaro]
Ahina Sutta: By a Snake (AN 4.67) [Piyadassi | Thanissaro]
Ahu Sutta: It Was (Ud 6.3) [Thanissaro]
Ajaniya Sutta: The Thoroughbred (AN 3.94) [Thanissaro]
Ajañña Sutta: The Thoroughbred (AN 8.13) [Thanissaro]
Ajita-manava-puccha: Ajita’s Questions (Sn 5.1) [Ireland | Thanissaro]
Ajivaka Sutta: To the Fatalists’ Student (AN 3.72) [Thanissaro]
Akankha Sutta: Wishes (AN 10.71) [Thanissaro]
Akasa Sutta: In the Sky (1) (SN 36.12) [Nyanaponika]
Akkhama Sutta: Not Resilient (AN 5.139) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Akkosa Sutta: Insult/Bharadvaja the Abusive (SN 7.2) [Buddharakkhita | Thanissaro]
Alagaddupama Sutta: The Snake Simile (MN 22) [Nyanaponika | Thanissaro]
Alavaka Sutta: To the Alavaka Yakkha (SN 10.12) [Piyadassi | Thanissaro]
Alavaka Sutta: To the Alavaka Yakkha (Sn 1.10) [Piyadassi | Thanissaro]
Alavika Sutta: Sister Alavika (SN 5.1) [Bodhi | Thanissaro]
Ambalatthika-rahulovada Sutta: Instructions to Rahula at Mango Stone (MN 61) [Thanissaro]
Ambapali (Thig 13.1) [Thanissaro]
Anagata-bhayani Sutta: Future Dangers (1) (AN 5.77) [Thanissaro]
Anagata-bhayani Sutta: Future Dangers (2) (AN 5.78) [Thanissaro]
Anagata-bhayani Sutta: Future Dangers (3) (AN 5.79) [Thanissaro]
Anagata-bhayani Sutta: Future Dangers (4) (AN 5.80) [Thanissaro]
Ananda (Thag 17.3) [Hecker/Khema | Olendzki]
SuttaReadings.net icon Anana Sutta: Debtless (AN 4.62) [Thanissaro]
Ananda Sutta: Ananda (Instructions to Vangisa) (SN 8.4) [Thanissaro]
Ananda Sutta: Ananda (SN 22.83) [Thanissaro]
Ananda Sutta: To Ananda (on Self, No Self, and Not-self) (SN 44.10) [Thanissaro]
Ananda Sutta: To Ananda (on Mindfulness of Breathing) (SN 54.13) [Thanissaro]
Ananda Sutta: With Ananda (AN 9.37) [Thanissaro]
Ananda Thera: Ananda’s Grief (Thig 17.3) [Olendzki (excerpt)]
Anapanasati Sutta: Mindfulness of Breathing (MN 118) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Anathapindikovada Sutta: Instructions to Anathapindika (MN 143) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Anatta-lakkhana Sutta: Discourse on the Not-self Characteristic (SN 22.59) [Mendis | Ñanamoli | Thanissaro]
Andhakavinda Sutta: Let the Wilderness Serve! (SN 6.13) [Olendzki (excerpt)]
Andhakavinda Sutta: At Andhakavinda (AN 5.114) [Thanissaro]
Andhakara Sutta: Darkness (SN 56.46) [Thanissaro]
Aneñja-sappaya Sutta: Conducive to the Imperturbable (MN 106) [Thanissaro]
Anga Sutta: Factors (For Exertion) (AN 5.53) [Thanissaro]
Angulimala Sutta: About Angulimala (MN 86) [Thanissaro]
Angulimala Thera: The Moon Released (Thag 16.8) [Olendzki (excerpt)]
Anguttara Nikaya: The Further-factored Discourses [Various]
Ani Sutta: The Peg (SN 20.7) [Thanissaro]
Anicca Sutta: Impermanent (SN 36.9) [Nyanaponika]
Anisansa Sutta: Rewards (AN 6.97) [Thanissaro]
Aññakondañña (Thag 15.1) [Olendzki (excerpt)]
Anodhi Sutta: Without Exception (1) (AN 6.102) [Thanissaro]
Anodhi Sutta: Without Exception (2) (AN 6.103) [Thanissaro]
Anodhi Sutta: Without Exception (3) (AN 6.104) [Thanissaro]
Anopama, the Millionaire’s Daughter (Thig 6.5) [Thanissaro]
Anubuddha Sutta: Understanding (AN 4.1) [Thanissaro]
Anudhamma Sutta — In Accordance with the Dhamma (1) (SN 22.39) [Thanissaro]
Anudhamma Sutta — In Accordance with the Dhamma (2) (SN 22.40) [Thanissaro]
Anudhamma Sutta — In Accordance with the Dhamma (3) (SN 22.41) [Thanissaro]
Anudhamma Sutta — In Accordance with the Dhamma (4) (SN 22.42) [Thanissaro]
Anugghita Sutta: Supported (AN 5.25) [Thanissaro]
Anupada Sutta: One After Another (MN 111) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Anuradha Sutta: To Anuradha (SN 22.86) [Thanissaro]
Anuruddha Sutta: Anuruddha (SN 9.6) [Thanissaro]
Anuruddha Sutta: To Anuruddha (AN 8.30) [Thanissaro]
Anusaya Sutta: Obsessions (1) (AN 7.11) [Thanissaro]
Anusaya Sutta: Obsessions (2) (AN 7.12) [Thanissaro]
Anusota Sutta: With the Flow (AN 4.5) [Thanissaro]
Aññatra Sutta: A Certain Brahman (SN 12.46) [Thanissaro]
Aparihani Sutta: No Falling Away (AN 4.37) [Thanissaro]
Appaka Sutta: Few (SN 3.6) [Thanissaro]
Appamada Sutta: Heedfulness (SN 3.17) [Thanissaro]
Appativana: Relentlessly (AN 2.5) [Thanissaro]
Appayuka Sutta: Short-lived (Ud 5.2) [Thanissaro]
Aputtaka Sutta: Heirless (1) (SN 3.19) [Thanissaro]
Aputtaka Sutta: Heirless (2) (SN 3.20) [Thanissaro]
Arakenanusasani Sutta: Araka’s Teaching (AN 7.70) [Thanissaro]
Arañña Sutta: The Wilderness (SN 1.10) [Ireland | Olendzki | Thanissaro]
Arañña Sutta: Wilderness (AN 5.98) [Thanissaro]
Araññika Sutta: A Wilderness Dweller (AN 4.259) [Thanissaro]
Arittha Sutta: To Arittha (on Mindfulness of Breathing) (SN 54.6) [Thanissaro]
Ariyamagga Sutta: The Noble Path (AN 4.235) [Thanissaro]
Ariyapariyesana Sutta: The Noble Search (MN 26) [Thanissaro]
Ariya-vamsa Sutta: The Traditions of the Noble Ones (AN 4.28) [Thanissaro]
Ariyavasa Sutta: Dwellings of the Noble Ones (AN 4.20) [Thanissaro]
Asivisa Sutta: Vipers (SN 35.197) [Thanissaro]
Assu Sutta: Tears (SN 15.3) [Thanissaro]
Assutava Sutta: Uninstructed (SN 12.61) [Thanissaro]
Atanatiya Sutta: The Discourse on Atanatiya (DN 32) [Piyadassi]
Attadanda Sutta: The Rod Embraced (Sn 4.15) [Ireland | Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Atta-rakkhita Sutta: Self-protected (SN 3.5) [Thanissaro]
Atthakanagara Sutta: To the Man from Atthakanagara (MN 52) [Thanissaro]
Atthakarana Sutta: In Judgment (SN 3.7) [Thanissaro]
Atthaka Vagga: The Octet Chapter (Sn 4) [Various]
Atthakatha (Commentaries)
Atthasata (Atthasattapariyaya) Sutta: One Hundred Eight Feelings (SN 36.22) [Nyanaponika | Thanissaro ]
Atthi Raga Sutta: Where There is Passion (SN 12.64) [Nyanaponika | Thanissaro]
Avarana Sutta: Obstacles (AN 5.51) [Thanissaro]
Avaranata Sutta: Obstructions (AN 6.86) [Thanissaro]
Avassuta Raga Sutta: Soggy (SN 35.202) [Thanissaro]
Avijja Sutta: Ignorance (SN 35.80) [Thanissaro]
Avijja Sutta: Ignorance (SN 45.1) [Thanissaro]
Avijjapaccaya Sutta: From Ignorance as a Requisite Condition (SN 12.35) [Thanissaro]
Avyakata Sutta: Undeclared (AN 7.51) [Thanissaro]
Ayacana Sutta: The Request (SN 6.1) [Thanissaro]
Ayoniso-manasikara Sutta: Inappropriate Attention (SN 9.11) [Thanissaro]



B [go up]

SuttaReadings.net icon Bahiya Sutta: About Bahiya (Ud 1.10) [Ireland | Thanissaro]
Bahuna Sutta: To Bahuna (AN 10.81) [Thanissaro]
Bahuvedaniya Sutta: Many Things to be Experienced/The Many Kinds of Feeling (MN 59) [Nyanaponika | Thanissaro]
Bahuvedaniya Sutta: The Many Kinds of Feeling (SN 36.19) [Nyanaponika]
Bala Sutta: Fools (AN 2.98) [Thanissaro]
Bala-pandita Sutta: The Fool & the Wise Person (SN 12.19) [Thanissaro]
Bala-pandita Sutta: Fools & Wise People (AN 2.21) [Thanissaro]
Balisika Sutta: The Fisherman (SN 35.189) [Thanissaro]
Belatthasisa (Thag 1.16) [Hecker/Khema | Thanissaro]
Bhabba Sutta: Capable (AN 9.62) [Thanissaro]
Bhadda Kapilani (Thig 4.1) [Hecker/Khema]
Bhadda Kundalakesa, the Former Jain Ascetic (Thig 5.9) [Hecker/Khema]
SuttaReadings.net icon Bhaddekaratta Sutta: An Auspicious Day (MN 131) [Ñanananda | Thanissaro]
Bhaddiya Kaligodha Sutta: About Bhaddiya Kaligodha (Ud 2.10) [Ireland | Thanissaro]
Bhaddiya Kaligodhayaputta (Thag 16.7) [Thanissaro]
Bhaddiya Sutta: About Bhaddiya the Dwarf (1) (Ud 7.1) [Thanissaro]
Bhaddiya Sutta: About Bhaddiya the Dwarf (2) (Ud 7.2) [Thanissaro]
Bhadravudha-manava-puccha: Bhadravudha’s Question (Sn 5.12) [Thanissaro]
Bhalliya (Thag 1.7) [Thanissaro]
Bhara Sutta: The Burden (SN 22.22) [Thanissaro]
Bharadvaja Sutta: About Bharadvaja (SN 35.127) [Thanissaro]
Bhaya Sutta: Danger (AN 3.62) [Thanissaro]
Bhaya-bherava Sutta: Fear & Terror (MN 4) [Thanissaro]
Bhikkhu Patimokkha: The Bhikkhus’ Code of Discipline [Thanissaro]
Bhikkhu Sutta: The Monk (On Identifying with the Aggregates) (SN 22.36) [Thanissaro]
Bhikkhu Sutta: To a Certain Bhikkhu (SN 36.23) [Thanissaro]
Bhikkhu-aparihaniya Sutta: Conditions for No Decline Among the Monks (AN 7.21) [Thanissaro]
Bhikkhuni Patimokkha: The Bhikkhunis’ Code of Discipline [Thanissaro]
Bhikkhuni Sutta: The Nun (AN 4.159) [Thanissaro]
Bhikkhunupassaya Sutta: Directed and Undirected meditation (SN 47.10) [Olendzki (excerpt)]
Bhojana Sutta: A Meal (AN 5.37) [Thanissaro]
Bhumija Sutta: To Bhumija (MN 126) [Thanissaro]
Bhumija Sutta: To Bhumija (SN 12.25) [Thanissaro]
Bhuta Thera: No Greater Contentment (Thag 9) [Olendzki]
Bhutamidam Sutta: This Has Come Into Being (SN 12.31) [Nyanaponika | Thanissaro]
Bija Sutta: Means of Propagation (SN 22.54) [Thanissaro]
Bija Sutta: The Seed (AN 10.104) [Thanissaro]
Bodhi Sutta: Awakening (1) (Ud 1.1) [Ireland | Thanissaro]
Bodhi Sutta: Awakening (2) (Ud 1.2) [Ireland | Thanissaro]
Bodhi Sutta: Awakening (3) (Ud 1.3) [Ireland | Thanissaro]
Brahmadatta (Thag 6.12) [Thanissaro]
Brahmana Sutta: To Unnabha the Brahman (SN 51.15) [Thanissaro]
Brahmavihara Sutta: The Sublime Attitudes (AN 10.208) [Thanissaro]
Buddha Sutta: Awakened (SN 22.58) [Thanissaro]



C [go up]

Cakka Sutta: Wheels (AN 4.31) [Thanissaro]
Cakkavatti Sutta: The Wheel-turning Emperor (DN 26) [Thanissaro (excerpt)]
Cakkhu Sutta: The Eye (SN 25.1) [Thanissaro]
Cakkhu Sutta: The Eye (SN 27.1) [Thanissaro]
Cakkhupala (Thag 1.95) [Thanissaro]
Cala Sutta: Sister Cala (SN 5.6) [Bodhi | Thanissaro]
Canda the Beggar (Thig 5.12) [Thanissaro]
Candala Sutta: The Outcaste (AN 5.175) [Thanissaro]
Candima Sutta: The Moon Deity’s Prayer for Protection (SN 2.9) [Piyadassi]
Canki Sutta: With Canki (MN 95) [Thanissaro (excerpt)]
Capala Sutta: Nodding (AN 7.58) [Thanissaro]
Cetana Sutta: Intention (SN 12.38) [Thanissaro]
Cetana Sutta: Intention (SN 25.7) [Thanissaro]
Cetana Sutta: Intention (SN 27.7) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Cetana Sutta: An Act of Will (AN 11.2) [Thanissaro]
Chachakka Sutta: The Six Sextets (MN 148) [Thanissaro]
Channa Sutta: To Channa (SN 22.90) [Thanissaro]
Channa Sutta: To Channa the Wanderer (AN 3.71) [Thanissaro]
Chappana Sutta: The Six Animals (SN 35.206) [Thanissaro]
Chavalata Sutta: The Firebrand/Wood from a Pyre (AN 4.95) [Buddharakkhita | Thanissaro]
Chiggala Sutta: The Hole (SN 56.48) [Thanissaro]
Cittaka (Thag 1.22) [Thanissaro]
Cula-dhammasamadana Sutta: Shorter Discourse on Taking on Practices (MN 45) [Thanissaro]
Cula-dukkhakkhandha Sutta: The Lesser Mass of Stress (MN 14) [Thanissaro]
Cula-gopalaka Sutta: Shorter Discourse on the Cowherd (MN 34) [Olendzki (excerpt)]
Cula-hatthipadopama Sutta: The Shorter Elephant Footprint Simile (MN 27) [Thanissaro]
Cula-kammavibhanga Sutta: Lesser Discourse on Kamma (MN 135) [Ñanamoli | Thanissaro]
Cula-Malunkyovada Sutta: The Shorter Instructions to Malunkya (MN 63) [Thanissaro]
Cula-punnama Sutta: The Shorter on the Full-moon Night (MN 110) [Thanissaro]
Cula-Rahulovada Sutta: The Shorter Exposition to Rahula (MN 147) [Thanissaro]
Cula-sihanada Sutta: Lesser Discourse on the Lion’s Roar (MN 11) [Ñanamoli]
Cula-suññata Sutta: Lesser Discourse on Emptiness (MN 121) [Thanissaro]
Culavedalla Sutta: The Shorter Set of Questions-and-Answers (MN 44) [Thanissaro]
Cula-viyuha Sutta: The Lesser Array (Sn 4.12) [Thanissaro]
Culaka (Thag 2.46) [Olendzki]
Cunda Sutta: About Cunda (Sariputta’s Passing Away) (SN 47.13) [Nyanaponika | Thanissaro]
Cunda Sutta: Cunda (AN 6.46) [Thanissaro]
Cunda Sutta: Cunda (AN 10.24) [Thanissaro]
Cunda Sutta: To Cunda (Sn 1.5) [Thanissaro]



D [go up]

Dabba Sutta: About Dabba Mallaputta (1) (Ud 8.9) [Thanissaro]
Dabba Sutta: About Dabba Mallaputta (2) (Ud 8.10) [Thanissaro]
Dahara Sutta: Young (SN 3.1) [Thanissaro]
Dana Sutta: Giving (AN 7.49) [Thanissaro]
Danda Sutta: The Stick (SN 15.9) [Thanissaro]
Danda Sutta: The Stick (Ud 2.3) [Thanissaro]
Dantabhumi Sutta: The Discourse on the “Tamed Stage” (MN 125) [Horner]
Dantika and the Elephant (Thig 3.4) [Rhys Davids | Thanissaro]
Daruka-khandha Sutta: The Log (SN 35.200) [Thanissaro]
Daruka-khandha Sutta: The Wood Pile (AN 6.41) [Thanissaro]
Dasa Dhamma Sutta: Ten Things (AN 10.48) [Piyadassi | Thanissaro]
Dasa Sikkhapada: The Ten Training Rules (Khp 2) [Piyadassi | Thanissaro]
Dasama Sutta: To Dasama (AN 11.17) [Thanissaro]
Datthabba Sutta: To Be Known (SN 36.5) [Nyanaponika]
Devadaha Sutta: At Devadaha (MN 101) [Thanissaro]
Devadaha Sutta: At Devadaha (SN 22.2) [Thanissaro]
Dhajagga Sutta: The Top of the Standard (SN 11.3) [Piyadassi | Thanissaro]
Dhamma (Thig 1.17) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Dhammacakkappavattana Sutta: Setting the Wheel of Dhamma in Motion (SN 56.11) [Harvey | Ñanamoli | Piyadassi | Thanissaro]
Dhammacariya Sutta: Wrong Conduct (Sn 2.6) [Ireland]
Dhamma-niyama Sutta: The Orderliness of the Dhamma (AN 3.134) [Thanissaro]
Dhammaññu Sutta: One With a Sense of Dhamma (AN 7.64) [Thanissaro]
Dhammapada [Buddharakkhita | Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Dhammassavana Sutta: Listening to the Dhamma (AN 5.202) [Thanissaro]
Dhamma-viharin Sutta: One Who Dwells in the Dhamma (AN 5.73) [Thanissaro]
Dhammika (Thag 4.10) [Thanissaro]
Dhammika Sutta: Dhammika (AN 6.54) [Olendzki (excerpt)]
Dhammika Sutta: Dhammika (Sn 2.14) [Ireland (excerpt)]
Dhana Sutta: Treasure (AN 7.6) [Thanissaro]
Dhaniya Sutta: Dhaniya the Cattleman (Sn 1.2) [Thanissaro]
Dhanuggaha Sutta: The Archer (SN 20.6) [Thanissaro]
Dhatu Sutta: Properties (SN 25.9) [Thanissaro]
Dhatu Sutta: Properties (SN 27.9) [Thanissaro]
Dhatu-vibhanga Sutta: An Analysis of the Properties (MN 140) [Thanissaro]
Dhotaka-manava-puccha: Dhotaka’s Questions (Sn 5.5) [Thanissaro]
Digha Nikaya: The Long Discourses [Various]
Dighajanu (Vyagghapajja) Sutta: To Dighajanu/Conditions of Welfare (AN 8.54) [Narada | Thanissaro]
Dighanakha Sutta: To LongNails (MN 74) [Thanissaro]
Dighavu-kumara Vatthu: The Story of Prince Dighavu (Mv 10.2.3-20) [Thanissaro]
Dipa Sutta: The Lamp (SN 54.8) [Thanissaro]
Ditthi Sutta: Views (AN 10.93) [Thanissaro]
Dona Sutta: With Dona (AN 4.36) [Thanissaro]
Donapaka Sutta: King Pasenadi Goes on a Diet (SN 3.13) [Olendzki]
Duggata Sutta: Fallen on Hard Times (SN 15.11) [Thanissaro]
Dukkha Sutta: Stress (SN 38.14) [Thanissaro]
Dullabha Sutta: Hard to Find (AN 2.119) [Thanissaro]
Dutthatthaka Sutta: Corrupted (Sn 4.3) [Thanissaro]
Dvattimsakara: The 32 Parts (Khp 3) [Piyadassi | Thanissaro]
Dvayatanupassana Sutta: The Contemplation of Dualities (Sn 3.12) [Ireland (excerpt) | Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Dvedhavitakka Sutta: Two Sorts of Thinking (MN 19) [Thanissaro]
Dvejana Sutta: Two People (1) (AN 3.51) [Thanissaro]
Dvejana Sutta: Two People (2) (AN 3.52) [Thanissaro]



EF [go up]

Ekadhamma Suttas: A Single Thing (AN 1.21-40) [Thanissaro]
Ekaputta Sutta: The Only Son (Ud 2.7) [Thanissaro]
Ekavihariya: Dwelling Alone (Thag 10.2) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Ekuddaniya (Thag 1.68) [Thanissaro]
Eraka (Thag 1.93) [Thanissaro]



G [go up]

Gabbhini Sutta: The Pregnant Woman (Ud 2.6) [Thanissaro]
Gaddula Sutta: The Leash (1) (SN 22.99) [Thanissaro]
Gaddula Sutta: The Leash (2) (SN 22.100) [Thanissaro]
Gadrabha Sutta: The Donkey (AN 3.81) [Thanissaro]
Ganaka-Moggallana Sutta: The Discourse to Ganaka-Moggallana (MN 107) [Horner]
Ganda Sutta: A Boil (AN 9.15) [Thanissaro]
Gandhabhaka (Bhadraka) Sutta: To Gandhabhaka (Bhadraka) (SN 42.11) [Thanissaro]
Gandhatthena Sutta: The Thief of a Scent (SN 9.14) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Ganika Sutta: The Courtesan (Ud 6.8) [Thanissaro]
Garava Sutta: Reverence (SN 6.2) [Thanissaro]
Gavesin Sutta: About Gavesin (AN 5.180) [Thanissaro]
Gavi Sutta: The Cow (AN 9.35) [Thanissaro]
Gelañña Sutta: The Sick Ward (1) (SN 36.7) [Nyanaponika | Thanissaro]
Gelañña Sutta: The Sick Ward (2) (SN 36.8) [Nyanaponika]
Ghatva Sutta: Having Killed (SN 1.71) [Thanissaro]
Ghosa Suttas: Voice (AN 2.125-126) [Thanissaro]
Gihi Sutta: The Householder (AN 5.179) [Thanissaro]
Gilana Sutta: Ill (1) (SN 35.74) [Thanissaro]
Gilana Sutta: Ill (2) (SN 35.75) [Thanissaro]
Gilana Sutta: Sick (Citta the Householder’s Last Hours) (SN 41.10) [Thanissaro]
Gilana Sutta: Ill (SN 46.14) [Piyadassi | Thanissaro]
Gilana Sutta: Ill (SN 46.16) [Piyadassi]
Gilana Sutta: Sick People (AN 3.22) [Thanissaro]
Gilana Sutta: To a Sick Man (AN 5.121) [Thanissaro]
Gilayana Sutta: Illness (SN 52.10) [Thanissaro]
Girimananda Sutta: To Girimananda (AN 10.60) [Piyadassi | Thanissaro]
Godatta (Thag 14.2) [Thanissaro]
Godatta Sutta: To Godatta (On Awareness-release) (SN 41.7) [Thanissaro]
Gopaka Moggallana Sutta: Moggallana the Guardsman (MN 108) [Thanissaro]
Gopala Sutta: The Cowherd (Ud 4.3) [Thanissaro]
Gopalaka Sutta: The Cowherd (AN 11.18) [Thanissaro]
Gosala (Thag 1.23) [Thanissaro]
Gotama (Thag 3.14) [Thanissaro]
Gotamaka-cetiya Sutta: At Gotamaka Shrine (AN 3.123) [Thanissaro]
Gotami Sutta: Sister Gotami (SN 5.3) [Bodhi | Thanissaro]
Gotami Sutta: To Gotami (AN 8.53) [Thanissaro]
Guhatthaka Sutta: The Cave of the Body (Sn 4.2) [Thanissaro]
Guhatthaka-suttaniddeso: Upon the Tip of a Needle (Nm I.42) [Olendzki (excerpt)]
Gutta (Thig 6.7) [Thanissaro]



H [go up]

Haliddakani Sutta: To Haliddakani (SN 22.3) [Thanissaro]
Harita (Thag 1.29) [Thanissaro]
Harita (2) (Thag 3.15) [Thanissaro]
Hatthaka Sutta: To Hatthaka (on Sleeping Well in the Cold Forest) (AN 3.34) [Thanissaro]
Hatthaka Sutta: About Hatthaka (1) (AN 8.23) [Thanissaro]
Hatthaka Sutta: About Hatthaka (2) (AN 8.24) [Thanissaro]
Hemaka-manava-puccha: Hemaka’s Question (Sn 5.8) [Thanissaro]
Heraññakani (Thag 2.13) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Himavanta Sutta: The Himalayas (on the Factors for Awakening) (SN 46.1) [Thanissaro]
Hiri Sutta: Conscience (SN 1.18) [Thanissaro]
Hiri Sutta: Conscience (Sn 2.3) [Ireland | Thanissaro]
Hita Sutta: Benefit (AN 5.20) [Thanissaro]



I [go up]

Iccha Sutta: Desire (SN 1.69) [Thanissaro]
Iddhipada-vibhanga Sutta: Analysis of the Bases of Power (SN 51.20) [Thanissaro]
Ina Sutta: Debt (AN 6.45) [Thanissaro]
Indriya Sutta: Faculties (SN 35.153) [Thanissaro]
Indriya-bhavana Sutta: The Development of the Faculties (MN 152) [Thanissaro]
Indriya-vibhanga Sutta: Analysis of the Mental Faculties (SN 48.10) [Thanissaro]
Isidatta (Thag 1.120) [Thanissaro]
Isidatta Sutta: About Isidatta (SN 41.3) [Thanissaro]
Isigili Sutta: The Discourse at Isigili (MN 116) [Piyadassi]
Issattha Sutta: Archery Skills (SN 3.24) [Thanissaro]
Itivuttaka [various translators]
Ittha Sutta: What is Welcome (AN 5.43) [Thanissaro]



J [go up]

Jambali Sutta: The Waste-water Pool (AN 4.178) [Thanissaro]
Janussonin Sutta: To Janussonin (On Offerings to the Dead) (AN 10.177) [Thanissaro]
Jara Sutta: Old Age (Sn 4.6) [Ireland | Thanissaro]
Jara Sutta: Old Age (SN 48.41) [Thanissaro]
Jata Sutta: The Tangle (SN 7.6) [Thanissaro]
Jatila Sutta: Ascetics (Ud 6.2) [Thanissaro]
Jatukanni-manava-puccha: Jatukannin’s Question (Sn 5.11) [Thanissaro]
Jenta (Thag 1.111) [Thanissaro]
Jenta, the Royal Chaplain’s Son (Thag 6.9) [Thanissaro]
Jhana Sutta: Mental Absorption (1) (AN 4.123) [Thanissaro]
Jhana Sutta: Mental Absorption (2) (AN 4.124) [Thanissaro]
Jhana Sutta: Mental Absorption (AN 9.36) [Thanissaro]
Jinna Sutta: Old (SN 16.5) [Thanissaro]
Jivaka Sutta: To Jivaka (On Being a Lay Follower) (AN 8.26) [Thanissaro]
Juñha Sutta: Moonlit (Ud 4.4) [Thanissaro]



K [go up]

SuttaReadings.net icon Kaccayanagotta Sutta: To Kaccayana Gotta (on Right View) (SN 12.15) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Kakacupama Sutta: The Simile of the Saw (MN 21) [Buddharakkhita (excerpt) | Thanissaro (excerpt)]
Kaladana Sutta: Seasonable Gifts (AN 5.36) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Kalaha-vivada Sutta: Quarrels & Disputes (Sn 4.11) [Ireland | Thanissaro]
Kalaka Sutta: At Kalaka’s Peak (AN 4.24) [Thanissaro]
Kalama Sutta: Advice to the Kalamas: The Buddha’s Charter of Free Inquiry (AN 3.65; AN 3.66 in the Thai Tipitaka) [Soma | Thanissaro]
Kaludayin Thera: Crossing the Rohini (Thag 10.1) [Olendzki (excerpt)]
Kama Sutta: Sensual Pleasure (Sn 4.1) [Thanissaro]
Kamabhu Sutta: With Kamabhu (On the Cessation of Perception & Feeling) (SN 41.145) [Thanissaro]
Kamada Sutta: Kamada’s Lament (SN 2.6) [Olendzki (excerpt)]
Kamesu Satta Sutta: Attached to Sensual Pleasures (1) (Ud 7.3) [Thanissaro]
Kamesu Satta Sutta: Attached to Sensual Pleasures (2) (Ud 7.4) [Thanissaro]
Kamma Sutta: Action (SN 35.145) [Thanissaro]
Kamma Sutta: Action (Ud 3.1) [Ireland | Thanissaro]
Kammavaranata Sutta: Kamma Obstructions (AN 6.87) [Thanissaro]
Kandarayana Sutta: To Kandarayana (AN 2.38) [Thanissaro]
Kanhadinna (Thag 2.30) [Thanissaro]
Kankharevata (Thag 1.3) [Thanissaro]
Kannakatthala Sutta: At Kannakatthala (MN 90) [Thanissaro]
Kappa (Thag 10.5) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Kappa-manava-puccha: Kappa’s Question (Sn 5.10) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Karaniya Metta Sutta: Good Will (Khp 9) [ Buddharakkhita | Amaravati | Ñanamoli | Piyadassi | Thanissaro]. See also Metta Sutta.
SuttaReadings.net icon Karaniya Metta Sutta: Good Will (Sn 1.8) [ Buddharakkhita | Amaravati | Ñanamoli | Piyadassi | Thanissaro]. See also Metta Sutta.
Kasi Bharadvaja Sutta: To the Plowing Bharadvaja (SN 7.11) [Piyadassi | Thanissaro]
Kasi Bharadvaja Sutta: To the Plowing Bharadvaja (Sn 1.4) [Olendzki (excerpt) | Piyadassi | Thanissaro]
Kassaka Sutta: The Farmer (SN 4.19) [Thanissaro]
Kassapa Sutta: About Maha Kassapa (Ud 1.6) [Thanissaro]
Kassapa Sutta: Kassapa (Ud 3.7) [Thanissaro]
Kataññu Sutta: Gratitude (AN 2.31-32) [Thanissaro]
Katha Sutta: Talk (AN 5.97) [Thanissaro]
Kathavatthu Sutta: Topics for Discussion (AN 3.67) [Thanissaro]
Kathavatthu Sutta: Topics of Conversation (1) (AN 10.69) [Thanissaro]
Kathavatthu Sutta: Topics of Conversation (2) (AN 10.70) [Thanissaro]
Katthaharaka Sutta: Firewood-gathering (SN 7.18) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Katthopama Sutta: The Fire-stick (SN 48.39) [Thanissaro]
Katuviya Sutta: Putrid (AN 3.126) [Thanissaro]
Kayagata-sati Sutta: Mindfulness Immersed in the Body (MN 119) [Thanissaro]
Kayasakkhi Sutta: Bodily Witness (AN 9.43) [Thanissaro]
Kesi Sutta: To Kesi the Horsetrainer (AN 4.111) [Thanissaro]
Kevatta (Kevaddha) Sutta: To Kevatta (Kevaddha) (DN 11) [Thanissaro]
Khaggavisana Sutta: A Rhinoceros Horn (Sn 1.3) [Thanissaro]
Khajjaniya Sutta: Chewed Up (SN 22.79) [Thanissaro]
Khalunga Sutta: Unruly (AN 8.14) [Thanissaro]
Khana Sutta: The Opportunity (SN 35.135) [Thanissaro]
Khandha Sutta: Aggregates (SN 22.48) [Thanissaro]
Khandha Sutta: Aggregates (SN 25.10) [Thanissaro]
Khandha Sutta: Aggregates (SN 27.10) [Thanissaro]
Khema Sutta: With Khema (SN 44.1) [Thanissaro]
Khema Sutta: With Khema (AN 6.49) [Thanissaro]
Khemaka Sutta: About Khemaka (SN 22.89) [Thanissaro]
Khitaka (Thag 1.104) [Thanissaro]
Khuddaka Nikaya: The Collection of Little Texts [Various]
Khuddakapatha [Various]
Kimattha Sutta: What is the Purpose? (AN 11.1) [Thanissaro]
Kimbila (Thag 1.118) [Thanissaro]
Kimila Sutta: To Kimila (AN 7.56) [Thanissaro]
Kimsila Sutta: With What Virtue? (Sn 2.9) [Ireland | Thanissaro]
Kimsuka Sutta: The Riddle Tree (SN 35.204) [Thanissaro]
Kindada Sutta: A Giver of What (SN 1.42) [Thanissaro]
Kisagotami (Thig 10.1) [Hecker/Khema (excerpt) | Thanissaro]
Kitagiri Sutta: At Kitagiri (MN 70) [Thanissaro]
Kodhana Sutta: An Angry Person (AN 7.60) [Ñanamoli | Thanissaro]
Kokanuda Sutta: To Kokanuda (On Viewpoints) (AN 10.96) [Thanissaro]
Kolita Sutta: About Kolita (Maha Moggallana) (Ud 3.5) [Thanissaro]
Kosala Sutta: The Kosalan (AN 5.49) [Hecker/Khema | Thanissaro]
Kosala Sutta: The Kosalan (AN 10.29) [Thanissaro]
Kosambi Sutta: At Kosambi (On Knowing Dependent Co-arising) (SN 12.68) [Thanissaro]
Kotthita Sutta: To Kotthita (SN 35.191) [Thanissaro]
Kotthita Sutta: To Kotthita (AN 4.174) [Thanissaro]
Kotthita Sutta: With Kotthita (AN 9.13) [Thanissaro]
Kucchivikara-vatthu: The Monk with Dysentery (Mv 8.26.1-8) [Thanissaro]
Kukkuravatika Sutta: The Dog-duty Ascetic (MN 57) [Ñanamoli]
Kula Sutta: Families (SN 42.9) [Thanissaro]
Kula Sutta: On Families (AN 4.255) [Thanissaro]
Kumaraka Sutta: The Boys (Ud 5.4) [Thanissaro]
Kumma Sutta: The Turtle (SN 17.3) [Thanissaro]
Kumma Sutta: The Tortoise (SN 35.199) [Thanissaro]
Kusala Sutta: Skillful (AN 2.19) [Thanissaro]
Kusita-Arambhavatthu Sutta: The Grounds for Laziness and the Arousal of Energy (AN 8.80) [Thanissaro]
Kuta Sutta: Gabled (SN 56.44) [Thanissaro]
Kuta Sutta: The Peak of the Roof (AN 3.105) [Thanissaro]
Kutiviharin (1) (Thag 1.56) [Thanissaro]
Kutiviharin (2) (Thag 1.57) [Thanissaro]
Kutthi: The Leper (Ud 5.3) [Thanissaro]
Kutuhalasala Sutta: The Debating Hall (SN 44.9) [Thanissaro]



L [go up]

Lahu-parivatta Suttas: Quick to Reverse Itself (AN 1.48) [Thanissaro]
Lakkhana Sutta: Characterized (By Action) (AN 3.2) [Thanissaro]
Latukikopama Sutta: The Quail Simile (MN 66) [Thanissaro]
Lekha Sutta: Inscriptions (AN 3.130) [Thanissaro]
Licchavi Sutta: To the Licchavi (SN 55.30) [Thanissaro]
Lohicca Sutta: To Lohicca (DN 12) [Thanissaro]
Loka Sutta: (Surveying) the World (Ud 3.10) [Thanissaro]
Loka Sutta: (Qualities of) the World (SN 3.23) [Thanissaro]
Loka Sutta: The World (SN 12.44) [Thanissaro]
Loka Sutta: The World (SN 35.82) [Thanissaro]
Lokapala Sutta: Guardians of the World (AN 2.9) [Thanissaro]
Lokavipatti Sutta: The Failings of the World (AN 8.6) [Thanissaro]
Lokayatika Sutta: The Cosmologist (SN 12.48) [Thanissaro]
Lonaphala Sutta: The Salt Crystal (AN 3.99) [Thanissaro]



M [go up]

Macchariya Suttas: Stinginess (AN 5.254-259) [Thanissaro]
Madhupindika Sutta: The Ball of Honey (MN 18) [Thanissaro]
Magandiya Sutta: To Magandiya (MN 75) [Thanissaro]
Magandiya Sutta: To Magandiya (Sn 4.9) [Thanissaro]
Magga-vibhanga Sutta: An Analysis of the Path (SN 45.8) [Thanissaro]
Maha-Assapura Sutta: The Greater Discourse at Assapura (MN 39) [Thanissaro]
Maha-Kaccana (Thag 8.1) [Bodhi]
Maha Kassapa (Thag 18) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Maha-cattarisaka Sutta: The Great Forty (MN 117) [Thanissaro]
Maha-dukkhakkhandha Sutta: The Great Mass of Stress (MN 13) [Thanissaro]
Maha-gopalaka Sutta: The Greater Cowherd Discourse (MN 33) [Thanissaro]
Maha-hatthipadopama Sutta: The Great Elephant Footprint Simile(MN 28) [Thanissaro]
Mahaka Sutta: About Mahaka (SN 41.4) [Thanissaro]
Mahakala (Thag 2.16) [Thanissaro]
Maha-kammavibhanga Sutta: Great Discourse on Kamma (MN 136) [Ñanamoli]
Mahakotthika (Thag 1.2) [Thanissaro]
Mahali Sutta: To Mahali (SN 22.60) [Thanissaro]
Maha-mangala Sutta: Protection (Sn 2.4) [Narada | Piyadassi | Soni | Thanissaro]
Mahanama Sutta: Being a Lay Buddhist (AN 8.25) [Kumara]
Mahanama Sutta: To Mahanama (1) (SN 55.21) [Thanissaro]
Mahanama Sutta: To Mahanama (1) (AN 11.12) [Thanissaro]
Mahanama Sutta: To Mahanama (2) (SN 55.22) [Thanissaro]
Mahanama Sutta: To Mahanama (2) (AN 11.13) [Thanissaro]
Maha-nidana Sutta: The Great Causes Discourse (DN 15) [Thanissaro]
Mahaniddesa (excerpt)
Mahapañha Sutta: The Great Questions(AN 10.27) [Nyanaponika (excerpt)]
Maha-parinibbana Sutta: The Last Days of the Buddha (DN 16) [Thanissaro (chapters 5-6) | Vajira/Story]
Maha-punnama Sutta: The Great Full-Moon Discourse(MN 109) [Thanissaro]
Maha-Rahulovada Sutta: The Greater Exhortation to Rahula (MN 62) [Thanissaro]
Maha-Saccaka Sutta: Greater Discourse to Saccaka (MN 36) [Thanissaro (excerpt)]
Maha-sala Sutta: Very Rich (SN 7.14) [Thanissaro]
Maha-salayatanika Sutta: The Great Six Sense-media Discourse (MN 149) [Thanissaro]
Maha-samaya Sutta: The Great Meeting (DN 20) [Thanissaro]
Maha-satipatthana Sutta: Great Discourse on the Four Frames of Reference/Foundations of Mindfulness (DN 22) [Thanissaro]. See also Satipatthana Sutta (MN 10)
Maha-sihanada Sutta: Greater Discourse on the Lion’s Roar (MN 12) [Ñanamoli]
Maha-suññata Sutta: Greater Discourse on Emptiness (MN 122) [Thanissaro]
Mahavedalla Sutta: The Greater Set of Questions-and-Answers (MN 43) [Thanissaro]
Maha-viyuha Sutta: The Great Array (Sn 4.13) [Thanissaro]
Majjhima Nikaya [Various]
Makkata Sutta: The Monkey (SN 47.7) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Malunkyaputta Sutta: To Malunkyaputta (SN 35.95) [Thanissaro]
Manava (Thag 1.73) [Thanissaro]
Mangala Sutta: Protection (Khp 5) [Narada | Piyadassi | Soni | Thanissaro]
Maniculaka Sutta: To Maniculaka (SN 42.10) [Thanissaro]
Maranassati Sutta: Mindfulness of Death (1) (AN 6.19) [Thanissaro]
Maranassati Sutta: Mindfulness of Death (2) (AN 6.20) [Thanissaro]
Marapasa Sutta: Mara’s Power (SN 35.115) [Thanissaro]
Mata Sutta: Mother (SN 15.14) [Thanissaro]
Matangaputta (Thag 3.5) [Thanissaro]
Meghiya Sutta: About Meghiya (Ud 4.1) [Ireland | Thanissaro]
Metta Sutta: Good Will (1) (AN 4.125) [Ñanamoli (excerpt) | Thanissaro]
Metta Sutta: Good Will (2) (AN 4.126) [Ñanamoli (excerpt) | Thanissaro]
Metta (Mettanisamsa) Sutta: Good Will (AN 11.16) [Piyadassi | Thanissaro]. See also Karaniya Metta Sutta.
SuttaReadings.net icon Mettagu-manava-puccha: Mettagu’s Questions (Sn 5.4) [Ireland | Thanissaro]
Micchatta Sutta: Wrongness (AN 10.103) [Thanissaro]
Migajala Sutta: To Migajala (SN 35.63) [Thanissaro]
Milindapañha
Mitta Sutta: A Friend (AN 7.35) [Thanissaro]
Mittakali (Thig 5.6) [Thanissaro]
Moggallana Sutta: With Moggallana (SN 44.7) [Thanissaro]
Mogharaja-manava-puccha: Mogharaja’s Question (Sn 5.15) [Ireland | Thanissaro]
Moneyya Sutta: Sagacity (AN 3.120) [Thanissaro]
Muccalinda Sutta: About Muccalinda (Ud 2.1) [Ireland | Thanissaro]
Mula Sutta: Roots (AN 3.69) [Thanissaro]
Mula Sutta: Rooted (AN 10.58) [Thanissaro]
Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence (MN 1) [Thanissaro]
Muluposatha Sutta: The Roots of the Uposatha (AN 3.70) [Thanissaro]
Muni Sutta: The Sage (Sn 1.12) [Thanissaro]
Mutta (Thig 1.11) [Thanissaro]



N [go up]

Na Tumhaka Sutta: Not Yours (SN 35.101) [Thanissaro]
Nadi Sutta: The River (SN 22.93) [Thanissaro]
Naga Sutta: The Tusker (AN 9.40) [Thanissaro]
Naga Sutta: The Bull Elephant (Ud 4.5) [Ireland]
SuttaReadings.net icon Nagara Sutta: The City (SN 12.65) [Thanissaro]
Nagara Sutta: The Fortress (AN 7.63) [Thanissaro]
Nagita (Thag 1.86) [Thanissaro]
Nagita Sutta: To Nagita (AN 5.30) [Thanissaro]
Nagita Sutta: To Nagita (AN 6.42) [Thanissaro]
Nakhasikha Sutta: The Tip of the Fingernail (SN 13.1) [Thanissaro]
Nakhasikha Sutta: The Tip of the Fingernail (SN 20.2) [Thanissaro]
Nakhasikha Sutta: The Tip of the Fingernail (SN 22.97) [Thanissaro]
Nakula Sutta: Nakula’s Parents (AN 6.16) [Thanissaro]
Nakulapita Sutta: To Nakulapita (SN 22.1) [Thanissaro]
Nalaka Sutta: To Nalaka (Sn 3.11) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Nalakalapiyo Sutta: Sheaves of Reeds (SN 12.67) [Thanissaro]
Nanda Sutta: About Nanda (Ud 3.2) [Ireland | Thanissaro]
Nandaka (Thag 2.27) [Thanissaro]
Nandakovada Sutta: Nandaka’s Exhortation (MN 146) [Thanissaro]
Nanda-manava-puccha: Nanda’s Questions (Sn 5.7) [Thanissaro]
Nandana Sutta: Delight (SN 4.8) [Thanissaro]
Nanda’s Vision (Thig 5.4) [Hecker/Khema | Thanissaro]
Nandiya Sutta: To Nandiya (SN 55.40) [Thanissaro]
Nandiya (to Mara) (Thag 1.25) [Thanissaro]
Natha Sutta: Protectors (AN 10.17) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Nava Sutta: The Boat (SN 22.101) [Thanissaro]
Nava Sutta: A Boat (Sn 2.8) [Ireland | Thanissaro]
Navakammika Sutta: The Builder (SN 7.17) [Thanissaro]
Neyyatha Sutta: A Meaning to be Inferred (AN 2.25) [Thanissaro]
Nibbana Sutta: Unbinding (AN 4.179) [Thanissaro]
Nibbana Sutta: Unbinding (AN 9.34) [Thanissaro]
Nibbana Sutta: Total Unbinding (1) (Ud 8.1) [Ireland | Thanissaro]
Nibbana Sutta: Total Unbinding (2) (Ud 8.2) [Ireland | Thanissaro]
Nibbana Sutta: Total Unbinding (3) (Ud 8.3) [Ireland | Thanissaro]
Nibbana Sutta: Total Unbinding (4) (Ud 8.4) [Ireland | Thanissaro]
Nibbedhika Sutta: Penetrative (AN 6.63) [Thanissaro]
Nidana Sutta: Causes (AN 3.33) [Thanissaro]
Nidhi Kanda: The Reserve Fund (Khp 8) [Thanissaro]
Nigrodha (Thag 1.21) [Thanissaro]
Nimitta Sutta: Themes (AN 3.100 (xi-xv)) [Thanissaro]
Niramisa Sutta: Unworldly (SN 36.31) [Nyanaponika | Thanissaro]
Nissaraniya Sutta: Leading to Escape (AN 5.200) [Thanissaro]
Nissaraniya Sutta: Means of Escape (AN 6.13) [Thanissaro]
Nita (Thag 1.84) [Thanissaro]
Nivarana Sutta: Hindrances (AN 9.64) [Thanissaro]



O [go up]

Obhasa Sutta: Brightness (AN 4.144) [Thanissaro]
Ogha Sutta: Floods (SN 45.171) [Thanissaro]
Ogha-tarana Sutta: Crossing over the Flood (SN 1.1) [Thanissaro]
Okkha Sutta: Serving Dishes (SN 20.4) [Thanissaro]



PQ [go up]

SuttaReadings.net icon Pabbaja Sutta: The Going Forth (Sn 3.1) [Thanissaro]
Pabbata Sutta: A Mountain (AN 3.48) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Pabbatopama Sutta: The Simile of the Mountains (SN 3.25) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Pabhassara Suttas: Radiant (AN 1.49-52) [Thanissaro]
Paccaya Sutta: Requisite Conditions (SN 12.20) [Thanissaro]
Paccha-bhumika Sutta: [Brahmans] of the Western Land (SN 42.6) [Thanissaro]
Pacetana (Rathakara) Sutta: The Chariot Maker (AN 3.15) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Padhana Sutta: Exertion/The Great Struggle (Sn 3.2) [Ireland | Thanissaro]
Pahana Sutta: Giving Up (SN 36.3) [Nyanaponika]
Pahanaya Sutta: For Adandoning (SN 35.24) [Thanissaro]
Pajatami Gotami: A Mother’s Blessing (Thig 6.6) [Olendzki]
Pamadaviharin Sutta: Dwelling in Heedlessness (SN 35.97) [Thanissaro]
Pansadhovaka Sutta: The Dirt-washer (AN 3.100 (i-x)) [Thanissaro]
Panthaka Sutta: About Cula Panthaka (Ud 5.10) [Thanissaro]
Pañcakanga Sutta: To Pañcakanga (Carpenter FiveTools) (SN 36.19) [Nyanaponika | Thanissaro]
Pañcalacanda Sutta: Pañcalacanda the Deva’s Son (SN 2.7) [Thanissaro]
Pañha Sutta: Questions (AN 4.42) [Thanissaro]
Pañhapuccha Sutta: On Asking Questions (AN 5.165) [Thanissaro]
Pañña Sutta: Discernment (AN 8.2) [Thanissaro]
Paññavimutti Sutta: Released Through Discernment (AN 9.44) [Thanissaro]
Parabhava Sutta: Downfall (Sn 1.6) [Narada | Piyadassi]
Paramatthaka Sutta: Supreme (Sn 4.5) [Ireland | Thanissaro]
Parikuppa Sutta: In Agony (AN 5.129) [Thanissaro]
Parileyyaka Sutta: At Parileyyaka (SN 22.81) [Thanissaro]
Parinibbana Sutta: Total Unbinding (SN 6.15) [Thanissaro]
Pariñña Sutta: Comprehension (SN 22.23) [Thanissaro]
Parivatta Sutta: Attached (SN 22.56) [Thanissaro]
Pariyesana Sutta: Searches (AN 4.252) [Thanissaro]
Pasura Sutta: To Pasura (Sn 4.8) [Thanissaro]
Patacara (Thig 5.10) [Hecker/Khema | Thanissaro]
Patacara’s Thirty Students (Thig 5.11) [Hecker/Khema | Thanissaro]
Patacara’s 500 Students (Thig 6.1) [ Olendzki | Thanissaro ]
Patala Sutta: The Bottomless Chasm (SN 36.4) [Nyanaponika | Thanissaro]
Papata Sutta: The Drop-off (SN 56.42) [Thanissaro]
Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: Analysis of Dependent Co-arising (SN 12.2) [Thanissaro]
Patitthita Sutta: Established (SN 48.56) [Thanissaro]
Patoda Sutta: The Goad-stick (AN 4.113) [Thanissaro | Woodward]
Pema Sutta: Affection (AN 4.200) [Thanissaro]
Phagguna Sutta: To Phagguna (SN 12.12) [Nyanaponika | Thanissaro]
Phassa Sutta: Contact (SN 25.4) [Thanissaro]
Phassa Sutta: Contact (SN 27.4) [Thanissaro]
Phassamulaka Sutta: Rooted in Sense-impression (SN 36.10) [Nyanaponika]
SuttaReadings.net icon Phena Sutta: Foam (SN 22.95) [Thanissaro]
Pilahaka Sutta: The Dung Beetle (SN 17.5) [Thanissaro]
Pinda Sutta: Alms (Ud 3.8) [Thanissaro]
Pindola Sutta: About Pindola (Ud 4.6) [Thanissaro]
Pindolya Sutta: Almsgoers (SN 22.80) [Thanissaro]
Pingiya-manava-puccha: Pingiya’s Questions (Sn 5.16) [Ireland | Thanissaro]
Piti Sutta: Rapture (AN 5.176) [Thanissaro]
Piya Sutta: Dear (SN 3.4) [Thanissaro]
Piyajatika Sutta: From One Who Is Dear (MN 87) [Thanissaro]
Pokkharani Sutta: The Pond (SN 13.2) [Thanissaro]
Posala-manava-puccha: Posala’s Question (Sn 5.14) [Thanissaro]
Potaliya Sutta: To Potaliya (MN 54) [Thanissaro (excerpt)]
Potthapada Sutta: About Potthapada (DN 9) [Thanissaro]
Pubbakotthaka Sutta: Eastern Gatehouse (SN 48.44) [Thanissaro]
Punna (Thig 1.3) [Thanissaro]
Punna Sutta: To Punna (SN 35.88) [Thanissaro]
Punnaka-manava-puccha: Punnaka’s Questions (Sn 5.3) [Ireland | Thanissaro]
Punnamasa (Thag 2.26) [Thanissaro]
Punnika and the Brahman (Thig 12.1) [Thanissaro]
Purabheda Sutta: Before the Break-up of the Body (Sn 4.10) [Thanissaro]
Puttamansa Sutta: A Son’s Flesh (SN 12.63) [Nyanaponika | Thanissaro]



R [go up]

Raga-vinaya Sutta: The Subduing of Passion (AN 4.96) [Thanissaro]
Rahogata Sutta: Alone (SN 36.11) [Nyanaponika | Thanissaro]
Rahula (Thag 4.8) [Thanissaro]
Rahula Sutta: Advice to Rahula (Sn 2.11) [Ireland]
Raja Sutta: The Emperor (SN 55.1) [Thanissaro]
Raja Sutta: Kings (Ud 2.2) [Thanissaro[]
Raja Sutta: The King (Ud 5.1) [Thanissaro]
Rajadatta (Thag 5.1) [Thanissaro]
Rajja Sutta: Rulership (SN 4.20) [Thanissaro]
Ramaneyyaka (Thag 1.49) [Thanissaro]
Ratana Sutta: Treasures (Khp 6) [Piyadassi | Thanissaro]
Ratana Sutta: Treasures (SN 2.1) [Piyadassi | Thanissaro]
Rathakara (Pacetana) Sutta: The Chariot Maker (AN 3.15) [Thanissaro]
Ratha-vinita Sutta: Relay Chariots (MN 24) [Thanissaro]
Ratthapala (Thag 16.4) [Thanissaro]
Ratthapala Sutta: About Ratthapala (MN 82) [Thanissaro]
Revata: Revata’s Farewell (Thag 14.1) [Thanissaro]
Revata Sutta: About Revata (Ud 5.7) [Thanissaro]
Rohini (Thig 13.2) [Thanissaro]
Rohitassa Sutta: To Rohitassa (AN 4.45) [Thanissaro]
Rupa Sutta: Forms (SN 25.2) [Thanissaro]
Rupa Sutta: Forms (SN 27.2) [Thanissaro]



S [go up]

Sabba Sutta: The All (SN 35.23) [Thanissaro]
Sabbasava Sutta: All the Fermentations (MN 2) [Thanissaro]
Sabhiya Sutta: With Sabhiya (SN 44.11) [Thanissaro]
Saccavibhanga Sutta: Discourse on the Analysis of the Truths (MN 141) [Piyadassi | Thanissaro]
Sacitta Sutta: One’s Own Mind (AN 10.51) [Thanissaro]
Saddayamana Sutta: Uproar (Ud 5.9) [Thanissaro]
Saddha Sutta: Conviction (AN 5.38) [Thanissaro]
Sadhammapatirupaka Sutta: A Counterfeit of the True Dhamma (SN 16.13) [Thanissaro]
Sakalika Sutta: The Stone Sliver (SN 1.38) [Thanissaro]
Sakalika Sutta: The Stone Sliver (SN 4.13) [Thanissaro]
Sakka Sutta: To the Sakyan (AN 3.73) [Thanissaro]
Sakka Sutta: To the Sakyans (on the Uposatha) (AN 10.46) [Thanissaro]
Sakka-pañha Sutta: Sakka’s Questions (DN 21) [Thanissaro (excerpt)]
Sakkara Sutta: Veneration (Ud 2.4) [Thanissaro]
Sakunagghi Sutta: The Hawk (SN 47.6) [Thanissaro]
Salayatana-vibhanga Sutta: An Analysis of the Six Sense-media (MN 137) [Thanissaro]
Saleyyaka Sutta: The Brahmans of Sala (MN 41) [Ñanamoli]
Salha Sutta: To Salha (AN 3.66) [Ñanamoli]
Salla Sutta: The Arrow (Sn 3.8) [Ireland | Thanissaro]
Sallatha Sutta: The Arrow (SN 36.6) [Nyanaponika | Thanissaro]
Sallekha Sutta: The Discourse on Effacement (MN 8) [Nyanaponika]
Samadhanga Sutta: The Factors of Concentration (AN 5.28) [Thanissaro]
Samadhi Sutta: Concentration (SN 22.5) [Thanissaro]
Samadhi Sutta: Concentration (SN 35.99) [Thanissaro]
Samadhi Sutta: Concentration (SN 36.1) [Nyanaponika]
Samadhi Sutta: Concentration (AN 4.41) [Thanissaro]
Samadhi Sutta: Concentration (Tranquillity and Insight) (AN 4.94) [Thanissaro]
Samadhi Sutta: (Immeasurable) Concentration (AN 5.27) [Thanissaro]
Samadhi Sutta: Concentration (AN 10.6) [Thanissaro]
Samajivina Sutta: Living in Tune (AN 4.55) [Thanissaro]
Samana-Mundika Sutta: Mundika the Contemplative (MN 78) [Thanissaro]
Samanera Pañha: The Novice’s Questions (Khp 4) [Piyadassi | Thanissaro]
Samanupassana Sutta: Assumptions (SN 22.47) [Thanissaro]
Samaññaphala Sutta: The Fruits of the Contemplative Life (DN 2) [Thanissaro]
Sambodhi Sutta: Self-awakening (AN 9.1) [Thanissaro]
Samiddhi Sutta: About Samiddhi (SN 1.20) [Thanissaro]
Samiddhi Sutta: About Samiddhi (AN 9.14) [Thanissaro]
Sammaditthi Sutta: Right View (MN 9) [Ñanamoli | Thanissaro]
Sampada Sutta: Being Consummate (AN 5.130) [Thanissaro]
Samuddha Sutta: The Ocean (SN 13.8) [Thanissaro]
Samyutta Nikaya: The Grouped Discourses [Various]
Sandha Sutta: To Sandha (AN 11.10) [Thanissaro]
Sanditthika Sutta: Visible Here-&-Now (AN 6.47) [Thanissaro]
Sangaha Sutta: The Bonds of Fellowship (AN 4.32) [Thanissaro]
Sangama Sutta: A Battle (1) (SN 3.14) [Thanissaro]
Sangama Sutta: A Battle (2) (SN 3.15) [Thanissaro]
Sangarava Sutta: To Sangarava (AN 3.60) [Thanissaro]
Sankha Sutta: The Conch Trumpet (SN 42.8) [Thanissaro]
Sankhata Sutta: Fabricated (AN 3.47) [Thanissaro]
Sankhitta Sutta: In Brief (Good Will, Mindfulness, and Concentration) (AN 8.63) [Thanissaro]
Sankicca (Thag 11) [Thanissaro]
Santaka Sutta: To Ananda (1) (SN 36.15) [Nyanaponika]
Sanyojana Sutta: Fetters (AN 10.13) [Thanissaro]
Sañña Sutta: Perception (SN 25.6) [Thanissaro]
Sañña Sutta: Perception (SN 27.6) [Thanissaro]
Sañña Sutta: Perception (AN 9.16) [Thanissaro]
Sañña Sutta: Perceptions (AN 7.46) [Thanissaro]
Saññoga Sutta: Bondage (AN 7.48) [Thanissaro]
Sappadasa (Thag 6.6) [Thanissaro]
Sappurisa Sutta: A Person of Integrity (AN 4.73) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Sappurisadana Sutta: A Person of Integrity’s Gifts (AN 5.148) [Thanissaro]
Saranagamana: Going for Refuge (Khp 1) [Piyadassi | Thanissaro]
Saraniya Sutta: Conducive to Amiability (AN 6.12) [Thanissaro]
Sariputta Sutta: With Sariputta (AN 10.7) [Thanissaro]
Sariputta Sutta: About Sariputta (Ud 3.4) [Thanissaro]
Sariputta Sutta: About Sariputta (1) (Ud 4.7) [Thanissaro]
Sariputta Sutta: About Sariputta (2) (Ud 4.10) [Thanissaro]
Sariputta Sutta: To Sariputta (Sn 4.16) [Thanissaro]
Sariputta Thera: Keeping the Wheel Rolling (Thag 17.2) [Olendzki (excerpt)]
Sariputta-Kotthita Sutta: Sariputta and Kotthita (1) (SN 44.3) [Thanissaro]
Sariputta-Kotthita Sutta: Sariputta and Kotthita (2) (SN 44.4) [Thanissaro]
Sariputta-Kotthita Sutta: Sariputta and Kotthita (3) (SN 44.5) [Thanissaro]
Sariputta-Kotthita Sutta: Sariputta and Kotthita (4) (SN 44.6) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Satipatthana Sutta: Frames of Reference/Foundations of Mindfulness (MN 10) [Ñanasatta | Soma | Thanissaro]. See also Maha-satipatthana Sutta (DN 22)
Satipatthana-vibhanga Sutta: Analysis of the Frames of Reference (SN 47.40) [Thanissaro]
Satta Sutta: A Being (SN 23.2) [Thanissaro]
Sattatthana Sutta: Seven Bases (SN 22.57) [Thanissaro]
Satthusasana Sutta: To Upali (The Teacher’s Instruction) (AN 7.80) [Thanissaro]
Satti Sutta: The Spear (SN 20.5) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Sedaka Sutta: At Sedaka (1) — The Acrobat (SN 47.19) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Sedaka Sutta: At Sedaka (2) — The Beauty Queen (SN 47.20) [Thanissaro]
Sekha Sutta: The Learner (SN 48.53) [Thanissaro]
Sekha-patipada Sutta: The Practice for One in Training (MN 53) [Thanissaro]
Sela Sutta: Sister Sela (SN 5.9) [Bodhi | Thanissaro]
Sesavati (Vv 3.7) [Ireland]
Sigala Sutta: The Jackal (SN 17.8) [Thanissaro]
Sigalovada Sutta: Advice to Sigala/Layperson’s Code of Discipline (DN 31) [Narada | Kelly/Sawyer/Yareham]
Siha Sutta: To General Siha (On Generosity) (AN 5.34) [Thanissaro]
Sikkha Sutta: Trainings (1) (AN 3.88) [Thanissaro]
Sikkha Sutta: Trainings (2) (AN 3.89) [Thanissaro]
Sikkha Sutta: Trainings (AN 4.99) [Thanissaro]
Sikkha-dubbalya Sutta: Things That Weaken the Training (AN 9.63) [Thanissaro]
Silabbata Sutta: Precept & Practice (AN 3.78) [Thanissaro]
Silavant Sutta: Virtuous (SN 22.122) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Simsapa Sutta: Simsapa Leaves (SN 56.31) [Thanissaro]
Singalapita (Thag 1.18) [Thanissaro]
Sirima (Vv 1.16) [Ireland]
Sirimanda (Thag 6.13) [ Olendzki (excerpt) | Thanissaro ]
Sirivaddha (Thag 1.41) [Thanissaro]
Sisupacala Sutta: Sister Sisupacala (SN 5.8) [Bodhi | Thanissaro]
Siti Sutta: Cooled (AN 6.85) [Thanissaro]
Sivaka Sutta: To Sivaka (SN 36.21) [Nyanaponika | Thanissaro]
Soma Sutta: Sister Soma (SN 5.2) [Bodhi | Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Sona Sutta: About Sona (AN 6.55) [Thanissaro]
Sona Sutta: About Sona (Ud 5.6) [Thanissaro]
Sona, Mother of Ten (Thig 5.8) [Hecker/Khema | Thanissaro]
Sona Potiriyaputta (Thag 2.37) [Thanissaro]
Sotar Sutta: The Listener (AN 5.140) [Thanissaro]
Subha, the Goldsmith’s Daughter (Thig 13.5) [Thanissaro]
Subha Jivakambavanika: Subha and the Libertine (Thig 14) [Thanissaro]
Subhasita Sutta: Well-spoken (Sn 3.3) [Thanissaro]
Subhasita-jaya Sutta: Victory Through What is Well Spoken (SN 11.5) [Thanissaro]
Subhuti (Thag 1.1) [Thanissaro]
Subhuti Sutta: About Subhuti (Ud 6.7) [Thanissaro]
Suda Sutta: The Cook (SN 47.8) [Thanissaro]
Sudatta Sutta: About Sudatta (Anathapindika) (SN 10.8) [Thanissaro]
Suddhatthaka Sutta: Pure (Sn 4.4) [Ireland | Thanissaro]
Sujata (Thig 6.4) [Hecker/Khema]
Sukha Sutta: Happiness (SN 36.2) [Nyanaponika]
Sukhamala Sutta: Refinement (AN 3.38) [Thanissaro]
Sukhita Sutta: Happy (SN 15.12) [Thanissaro]
Sumana the Novice (Thag 6.10) [Thanissaro]
Sumangala (Thag 1.43) [Thanissaro]
Sumangala’s Mother (Thig 2.3) [Thanissaro]
Sunaga (Thag 1.85) [Thanissaro]
Sunakkhatta Sutta: To Sunakkhatta (MN 105) [Thanissaro]
Sundara Samudda and the Courtesan (Thag 7.1) [Thanissaro]
Sunita the Outcaste (Thag 12.2) [Thanissaro]
Suñña Sutta: Empty (SN 35.85) [Thanissaro]
Supina Sutta: Dreams (AN 5.196) [Thanissaro]
Suppiya (Thag 1.32) [Thanissaro]
Suriya Sutta: The Sun Deity’s Prayer for Protection (SN 2.10) [Piyadassi]
Susarada (Thag 1.75) [Thanissaro]
Susima Sutta: About Susima (SN 12.70) [Thanissaro]
Sussusa Sutta: Listening Well (AN 6.88) [Thanissaro]
Suta Sutta: On What is Heard (AN 4.183) [Thanissaro]
Sutadhara Sutta: One Who Retains What He Has Heard (AN 5.96) [Thanissaro]
Sutavan Sutta: To Sutavan (AN 9.7) [Thanissaro]
Sutta Nipata [Various]



T [go up]

Talaputa (Thag 19) [Khantipalo | Olendzki (excerpt)]
Talaputa Sutta: To Talaputa the Actor (SN 42.2) [Thanissaro]
Tamonata Sutta: Darkness (AN 4.85) [Thanissaro]
Tanha Sutta: Craving (SN 25.8) [Thanissaro]
Tanha Sutta: Craving (SN 27.8) [Thanissaro]
Tanha Sutta: Craving (AN 4.199) [Thanissaro]
Tanhakhaya Sutta: The Ending of Craving (Ud 7.6) [Thanissaro]
Tapussa Sutta: To Tapussa (On Renunciation) (AN 9.41) [Thanissaro]
Tekicchakani (Thag 6.2) [Thanissaro]
Thana Sutta: Courses of Action (AN 4.115) [Thanissaro]
Thana Sutta: Traits (AN 4.192) [Thanissaro]
Theragatha [Various]
Theranama Sutta: [A Monk] by the Name of Elder (On Solitude) (SN 21.10) [Thanissaro]
Therigatha [Various]
Tika (Sub-commentaries)
Tikicchaka Sutta (Virecana Sutta): A Purgative (AN 10.108) [Thanissaro]
Tirokudda Kanda: Hungry Shades Outside the Walls (Khp 7) [Thanissaro]
Tirokudda Kanda: Hungry Shades Outside the Walls (Pv 1.5) [Thanissaro]
Tissa (Thag 1.39) [Thanissaro]
Tissa Sutta (SN 22.84) [Thanissaro]
Tissa Metteyya Sutta: Tissa Metteyya (Sn 4.7) [Thanissaro]
Tissa-metteyya-manava-puccha: Tissa-metteyya’s Questions (Sn 5.2) [Thanissaro]
Tittha Sutta: Sectarians (AN 3.61) [Thanissaro]
Tittha Sutta: Various Sectarians (1) (Ud 6.4) [Ireland | Thanissaro]
Tittha Sutta: Various Sectarians (2) (Ud 6.5) [Thanissaro]
Tittha Sutta: Various Sectarians (3) (Ud 6.6) [Thanissaro]
Titthiya Sutta: Sectarians (AN 3.68) [Thanissaro]
Todeyya-manava-puccha: Todeyya’s Questions (Sn 5.9) [Thanissaro]
Tuvataka Sutta: Quickly (Sn 4.14) [Thanissaro]



U [go up]

Ubbiri (Thig 3.5) [Thanissaro]
Ubhatobhaga Sutta: (Released) Both Ways (AN 9.45) [Thanissaro]
Udakarahaka Suttas: A Pool of Water (AN 1.45-46) [Thanissaro]
Udakupama Sutta: The Water Simile (AN 7.15) [Thanissaro]
Udana: Exclamations [Various]
Udana Sutta: Exclamations (SN 22.55) [Thanissaro]
Udapana Sutta: The Well (Ud 7.9) [Ireland | Thanissaro]
Udaya Sutta: Breaking the Cycle (SN 7.12) [Olendzki (excerpt)]
Udaya-manava-puccha: Udaya’s Questions (Sn 5.13) [Thanissaro]
Udayi Sutta: About Udayin (AN 5.159) [Thanissaro]
Udayin Sutta: With Udayin (SN 35.193) [Thanissaro]
Udayin Thera: The Blooming Lotus (Thag 15.2) [Olendzki (excerpt)]
Uddesa-vibhanga Sutta: An Analysis of the Statement (MN 138) [Thanissaro]
Udena Sutta: About King Udena (Ud 7.10) [Thanissaro]
Ukkacela Sutta: At Ukkacela (SN 47.14) [Nyanaponika]
Ugga Sutta: To Ugga (AN 7.7) [Thanissaro]
Upacala Sutta: Sister Upacala (SN 5.7) [Bodhi | Thanissaro]
Upadana Sutta: Clinging (SN 12.52) [Thanissaro]
Upadana Sutta: Clinging (SN 22.121) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Upaddha Sutta: Half (of the Holy Life) (SN 45.2) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Upajjhatthana Sutta: Subjects for Contemplation (AN 5.57) [Thanissaro]
Upakkilesa Sutta: Obscurations (AN 4.50) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Upanisa Sutta: Prerequisites (SN 12.23) [Bodhi | Thanissaro]
Upasaka Sutta: The Lay Follower (Ud 2.5) [Thanissaro]
Upasena Sutta: Upasena (SN 35.69) [Thanissaro]
Upasena Vangataputta Sutta: About Upasena Vangataputta (Ud 4.9) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Upasiva-manava-puccha: Upasiva’s Questions (Sn 5.6) [Thanissaro]
Upatissa Sutta: About Upatissa (Sariputta) (SN 21.2) [Thanissaro]
Upatissa-pasine: Upatissa’s (Sariputta’s) Question (Mv 1.23.1-10) [Thanissaro]
Upaya Sutta: Attached (SN 22.53) [Thanissaro]
Uposatha Sutta: The Observance Day (AN 8.41) [Ñanavara/Kantasilo]
Uposatha Sutta: The Observance (Ud 5.5) [Ireland | Thanissaro]
Uppalavanna Sutta: Sister Uppalavanna (SN 5.5) [Bodhi | Thanissaro]
Uraga Sutta: The Snake (Sn 1.1) [Nyanaponika | Thanissaro]
Uttama (Thig 3.2) [Thanissaro]
Uttara Sutta: Uttara the Deva’s Son (SN 2.19) [Thanissaro]
Utthana Sutta: Initiative (Sn 2.10) [Ireland | Thanissaro]
Uttiya Sutta: To Uttiya (AN 10.95) [Thanissaro]



V [go up]

Vaca Sutta: A Statement (AN 5.198) [Thanissaro]
Vaccha Sutta: To Vaccha (on Giving) (AN 3.57) [Thanissaro]
Vacchagotta Sutta: With Vacchagotta (SN 44.8) [Thanissaro]
Vajira Sutta: Sister Vajira (SN 5.10) [Bodhi | Thanissaro]
Vajjiputta Sutta: The Vajjian Princeling (SN 9.9) [Thanissaro]
Vajjiya Sutta: About Vajjiya (AN 10.94) [Thanissaro]
Vakkali (Thag 5.8) [Thanissaro]
Vala Sutta: Horsehair (SN 56.45) [Thanissaro]
Valahaka Sutta: Thunderheads (AN 4.102) [Thanissaro]
Valliya (Thag 2.24) [Thanissaro]
Vanavaccha (Thag 1.13) [Thanissaro]
Vanavaccha (Thag 1.113) [Thanissaro]
Vanavaccha’s Pupil (Thag 1.14) [Thanissaro]
Vangisa (Thag 21) [Hecker/Khema (excerpt) | Ireland]
Vanijja Sutta: Business (Wrong Livelihood) (AN 5.177) [Thanissaro]
Vanijja Sutta: Trade (AN 4.79) [Thanissaro]
Vappa (Thag 1.61) [Thanissaro]
Vasala Sutta: Discourse on Outcasts (Sn 1.7) [Piyadassi]
Vasitthi (Thig 6.2) [Thanissaro]
Vassakara Sutta: With Vassakara (AN 4.35) [Thanissaro]
Vatthupama Sutta: The Simile of the Cloth (MN 7) [Nyanaponika]
Vedana Sutta: Feeling (SN 25.5) [Thanissaro]
Vedana Sutta: Feeling (SN 27.5) [Thanissaro]
Vepacitti Sutta: Calm in the Face of Anger (SN 11.4) [Olendzki (excerpt)]
Vera Sutta: Animosity (AN 10.92) [Thanissaro]
Vibhanga Sutta: An Analysis (Of the Feeling Faculties) (SN 48.38) [Thanissaro]
Vijaya Sutta: Sister Vijaya (SN 5.4) [Bodhi | Thanissaro]
Vijitasena (Thag 5.9) [Norman]
Vijja-bhagiya Sutta: A Share in Clear Knowing (AN 2.30) [Thanissaro]
Vimala (Thag 1.50) [Thanissaro]
Vimala, the Former Courtesan (Thig 5.2) [Thanissaro]
Vina Sutta: The Lute (SN 35.205) [Thanissaro]
Vinaya-samukkamsa: Innate Principles of the Vinaya (Mv 6.40.1) [Thanissaro]
Viññana Sutta: Consciousness (SN 25.3) [Thanissaro]
Viññana Sutta: Consciousness (SN 27.3) [Thanissaro]
Vipaka Sutta: Results (AN 8.40) [Thanissaro]
Vipallasa Sutta: Perversions (AN 4.49) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Virecana Sutta: A Purgative (a.k.a. Tikicchaka Sutta) (AN 10.108) [Thanissaro]
Visakha Sutta: To Visakha (Ud 2.9) [Thanissaro]
Visakha Sutta: To Visakha (Ud 8.8) [Thanissaro]
Visakhuposatha Sutta: Discourse to Visakha on the Eight-factored Uposatha (AN 8.43) [Khantipalo]
SuttaReadings.net icon Vitakkasanthana Sutta: The Relaxation of Thoughts (MN 20) [Soma | Thanissaro]
Vitthara Sutta: (Strengths) in Detail (AN 5.2) [Thanissaro]
Viveka Sutta: Seclusion (SN 9.1) [Thanissaro]
Vuddhi Sutta: Growth (AN 5.64) [Thanissaro]



WXYZ [go up]

Yamaka Sutta: To Yamaka (SN 22.85) [Thanissaro]
Yasa Sutta: Honor (AN 8.86) [Thanissaro]
Yasadatta (Thag 5.10) [Thanissaro]
Yasoja (Thag 3.8) [Thanissaro]
Yasoja Sutta: About Yasoja (Ud 3.3) [Thanissaro]
Yavakalapi Sutta: The Sheaf of Barley (SN 35.207) [Thanissaro]
Yodhajiva Sutta: To Yodhajiva (The Warrior) (SN 42.3) [Thanissaro]
Yodhajiva Sutta: The Warrior (AN 4.181) [Thanissaro]
Yodhajiva Sutta (1): The Warrior (AN 5.75) [Thanissaro]
Yodhajiva Sutta (2): The Warrior (AN 5.76) [Thanissaro]
Yoga Sutta: Yokes (AN 4.10) [Thanissaro]
Yuganaddha Sutta: In Tandem (AN 4.170) [Thanissaro]
Tuesday 2007-08-14

 

 

comments (0)
21-9-2007-Spiritual Community of the True Followers of The Path Shown by The Awakened One-Index of Suttas-
Filed under: General
Posted by: @ 5:30 pm

Spiritual Community of the True Followers of The Path Shown by The Awakened One

user posted image

Kindly visit:

http://www.accesstoinsight.org/index-sutta.html

Index of Suttas

The suttas listed below are available here at Access to Insight. A handful of sutta-like passages from the Vinaya Pitaka are also listed here.

Sutta references are either to sutta number (in the case of DN, MN, and Iti), samyutta and sutta number (SN), nipata and sutta number (AN), verse number (Dhp), vagga and sutta number (Ud, Sn), or vagga and poem number (Thag, Thig). The translator’s name appears in the square brackets []. Suttas marked with the »SuttaReadings.net icon ( SuttaReadings.net icon ) are regarded by senior Theravada Buddhist teachers as being especially noteworthy. Click on the icon to visit SuttaReadings.net and hear a teacher read it aloud.

A B C D EF G H I J K L M N O PQ R S T U V WXYZ

A [go up]

Abhasita Sutta: What Was Not Said (AN 2.23) [Thanissaro]
Abhaya (Thag 1.26) [Thanissaro]
Abhaya Sutta: Fearless (AN 4.184) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Abhaya Sutta (Abhaya-raja-kumara Sutta): To Prince Abhaya (On Right Speech) (MN 58) [Thanissaro]
Abhibhuta (Thag 3.13) [Thanissaro]
Abhisanda Sutta: Bonanzas (1) (SN 55.31) [Thanissaro]
Abhisanda Sutta: Bonanzas (2) (SN 55.32) [Thanissaro]
Abhisanda Sutta: Bonanzas (3) (SN 55.33) [Thanissaro]
Abhisanda Sutta: Rewards (AN 8.39) [Thanissaro]
Accayika Sutta: Urgent (AN 3.91) [Thanissaro]
Acela Sutta: To the Clothless Ascetic (SN 12.17) [Thanissaro]
Acintita Sutta: Unconjecturable (AN 4.77) [Thanissaro]
Adanta Suttas: Untamed (AN 1.31-40) [Woodward]
Adhimutta and the Bandits (Thag 16.1) [Thanissaro]
Adhipataka Sutta: Insects (Ud 6.9) [Olendzki | Thanissaro]
Adhipateyya Sutta: Governing Principles (AN 3.40) [Thanissaro]
Aditta Sutta: (The House) On Fire (SN 1.41) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Aditta-pariyaya Sutta: The Fire Sermon (SN 35.28) [Ñanamoli | Thanissaro]
Adiya Sutta: Benefits to be Obtained (From Wealth) (AN 5.41) [Thanissaro]
Agara Sutta: The Guest-house (SN 36.14) [Nyanaponika]
Agati Sutta: Off Course (AN 4.19) [Thanissaro]
Aggikkhandopama Sutta: The Mass of Fire Comparison (AN 7.68) [Thanissaro]
Aggi-Vacchagotta Sutta: To Vacchagotta on Fire (MN 72) [Thanissaro]
Aghata Sutta: Hatred (AN 10.80) [Thanissaro]
Aghatavinaya Sutta: Subduing Hatred (1) (AN 5.161) [Ñanamoli | Thanissaro]
Aghatavinaya Sutta: Subduing Hatred (2) (AN 5.162) [Thanissaro]
Ahara Sutta: Nutriment (SN 12.11) [Nyanaponika | Thanissaro]
Ahina Sutta: By a Snake (AN 4.67) [Piyadassi | Thanissaro]
Ahu Sutta: It Was (Ud 6.3) [Thanissaro]
Ajaniya Sutta: The Thoroughbred (AN 3.94) [Thanissaro]
Ajañña Sutta: The Thoroughbred (AN 8.13) [Thanissaro]
Ajita-manava-puccha: Ajita’s Questions (Sn 5.1) [Ireland | Thanissaro]
Ajivaka Sutta: To the Fatalists’ Student (AN 3.72) [Thanissaro]
Akankha Sutta: Wishes (AN 10.71) [Thanissaro]
Akasa Sutta: In the Sky (1) (SN 36.12) [Nyanaponika]
Akkhama Sutta: Not Resilient (AN 5.139) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Akkosa Sutta: Insult/Bharadvaja the Abusive (SN 7.2) [Buddharakkhita | Thanissaro]
Alagaddupama Sutta: The Snake Simile (MN 22) [Nyanaponika | Thanissaro]
Alavaka Sutta: To the Alavaka Yakkha (SN 10.12) [Piyadassi | Thanissaro]
Alavaka Sutta: To the Alavaka Yakkha (Sn 1.10) [Piyadassi | Thanissaro]
Alavika Sutta: Sister Alavika (SN 5.1) [Bodhi | Thanissaro]
Ambalatthika-rahulovada Sutta: Instructions to Rahula at Mango Stone (MN 61) [Thanissaro]
Ambapali (Thig 13.1) [Thanissaro]
Anagata-bhayani Sutta: Future Dangers (1) (AN 5.77) [Thanissaro]
Anagata-bhayani Sutta: Future Dangers (2) (AN 5.78) [Thanissaro]
Anagata-bhayani Sutta: Future Dangers (3) (AN 5.79) [Thanissaro]
Anagata-bhayani Sutta: Future Dangers (4) (AN 5.80) [Thanissaro]
Ananda (Thag 17.3) [Hecker/Khema | Olendzki]
SuttaReadings.net icon Anana Sutta: Debtless (AN 4.62) [Thanissaro]
Ananda Sutta: Ananda (Instructions to Vangisa) (SN 8.4) [Thanissaro]
Ananda Sutta: Ananda (SN 22.83) [Thanissaro]
Ananda Sutta: To Ananda (on Self, No Self, and Not-self) (SN 44.10) [Thanissaro]
Ananda Sutta: To Ananda (on Mindfulness of Breathing) (SN 54.13) [Thanissaro]
Ananda Sutta: With Ananda (AN 9.37) [Thanissaro]
Ananda Thera: Ananda’s Grief (Thig 17.3) [Olendzki (excerpt)]
Anapanasati Sutta: Mindfulness of Breathing (MN 118) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Anathapindikovada Sutta: Instructions to Anathapindika (MN 143) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Anatta-lakkhana Sutta: Discourse on the Not-self Characteristic (SN 22.59) [Mendis | Ñanamoli | Thanissaro]
Andhakavinda Sutta: Let the Wilderness Serve! (SN 6.13) [Olendzki (excerpt)]
Andhakavinda Sutta: At Andhakavinda (AN 5.114) [Thanissaro]
Andhakara Sutta: Darkness (SN 56.46) [Thanissaro]
Aneñja-sappaya Sutta: Conducive to the Imperturbable (MN 106) [Thanissaro]
Anga Sutta: Factors (For Exertion) (AN 5.53) [Thanissaro]
Angulimala Sutta: About Angulimala (MN 86) [Thanissaro]
Angulimala Thera: The Moon Released (Thag 16.8) [Olendzki (excerpt)]
Anguttara Nikaya: The Further-factored Discourses [Various]
Ani Sutta: The Peg (SN 20.7) [Thanissaro]
Anicca Sutta: Impermanent (SN 36.9) [Nyanaponika]
Anisansa Sutta: Rewards (AN 6.97) [Thanissaro]
Aññakondañña (Thag 15.1) [Olendzki (excerpt)]
Anodhi Sutta: Without Exception (1) (AN 6.102) [Thanissaro]
Anodhi Sutta: Without Exception (2) (AN 6.103) [Thanissaro]
Anodhi Sutta: Without Exception (3) (AN 6.104) [Thanissaro]
Anopama, the Millionaire’s Daughter (Thig 6.5) [Thanissaro]
Anubuddha Sutta: Understanding (AN 4.1) [Thanissaro]
Anudhamma Sutta — In Accordance with the Dhamma (1) (SN 22.39) [Thanissaro]
Anudhamma Sutta — In Accordance with the Dhamma (2) (SN 22.40) [Thanissaro]
Anudhamma Sutta — In Accordance with the Dhamma (3) (SN 22.41) [Thanissaro]
Anudhamma Sutta — In Accordance with the Dhamma (4) (SN 22.42) [Thanissaro]
Anugghita Sutta: Supported (AN 5.25) [Thanissaro]
Anupada Sutta: One After Another (MN 111) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Anuradha Sutta: To Anuradha (SN 22.86) [Thanissaro]
Anuruddha Sutta: Anuruddha (SN 9.6) [Thanissaro]
Anuruddha Sutta: To Anuruddha (AN 8.30) [Thanissaro]
Anusaya Sutta: Obsessions (1) (AN 7.11) [Thanissaro]
Anusaya Sutta: Obsessions (2) (AN 7.12) [Thanissaro]
Anusota Sutta: With the Flow (AN 4.5) [Thanissaro]
Aññatra Sutta: A Certain Brahman (SN 12.46) [Thanissaro]
Aparihani Sutta: No Falling Away (AN 4.37) [Thanissaro]
Appaka Sutta: Few (SN 3.6) [Thanissaro]
Appamada Sutta: Heedfulness (SN 3.17) [Thanissaro]
Appativana: Relentlessly (AN 2.5) [Thanissaro]
Appayuka Sutta: Short-lived (Ud 5.2) [Thanissaro]
Aputtaka Sutta: Heirless (1) (SN 3.19) [Thanissaro]
Aputtaka Sutta: Heirless (2) (SN 3.20) [Thanissaro]
Arakenanusasani Sutta: Araka’s Teaching (AN 7.70) [Thanissaro]
Arañña Sutta: The Wilderness (SN 1.10) [Ireland | Olendzki | Thanissaro]
Arañña Sutta: Wilderness (AN 5.98) [Thanissaro]
Araññika Sutta: A Wilderness Dweller (AN 4.259) [Thanissaro]
Arittha Sutta: To Arittha (on Mindfulness of Breathing) (SN 54.6) [Thanissaro]
Ariyamagga Sutta: The Noble Path (AN 4.235) [Thanissaro]
Ariyapariyesana Sutta: The Noble Search (MN 26) [Thanissaro]
Ariya-vamsa Sutta: The Traditions of the Noble Ones (AN 4.28) [Thanissaro]
Ariyavasa Sutta: Dwellings of the Noble Ones (AN 4.20) [Thanissaro]
Asivisa Sutta: Vipers (SN 35.197) [Thanissaro]
Assu Sutta: Tears (SN 15.3) [Thanissaro]
Assutava Sutta: Uninstructed (SN 12.61) [Thanissaro]
Atanatiya Sutta: The Discourse on Atanatiya (DN 32) [Piyadassi]
Attadanda Sutta: The Rod Embraced (Sn 4.15) [Ireland | Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Atta-rakkhita Sutta: Self-protected (SN 3.5) [Thanissaro]
Atthakanagara Sutta: To the Man from Atthakanagara (MN 52) [Thanissaro]
Atthakarana Sutta: In Judgment (SN 3.7) [Thanissaro]
Atthaka Vagga: The Octet Chapter (Sn 4) [Various]
Atthakatha (Commentaries)
Atthasata (Atthasattapariyaya) Sutta: One Hundred Eight Feelings (SN 36.22) [Nyanaponika | Thanissaro ]
Atthi Raga Sutta: Where There is Passion (SN 12.64) [Nyanaponika | Thanissaro]
Avarana Sutta: Obstacles (AN 5.51) [Thanissaro]
Avaranata Sutta: Obstructions (AN 6.86) [Thanissaro]
Avassuta Raga Sutta: Soggy (SN 35.202) [Thanissaro]
Avijja Sutta: Ignorance (SN 35.80) [Thanissaro]
Avijja Sutta: Ignorance (SN 45.1) [Thanissaro]
Avijjapaccaya Sutta: From Ignorance as a Requisite Condition (SN 12.35) [Thanissaro]
Avyakata Sutta: Undeclared (AN 7.51) [Thanissaro]
Ayacana Sutta: The Request (SN 6.1) [Thanissaro]
Ayoniso-manasikara Sutta: Inappropriate Attention (SN 9.11) [Thanissaro]



B [go up]

SuttaReadings.net icon Bahiya Sutta: About Bahiya (Ud 1.10) [Ireland | Thanissaro]
Bahuna Sutta: To Bahuna (AN 10.81) [Thanissaro]
Bahuvedaniya Sutta: Many Things to be Experienced/The Many Kinds of Feeling (MN 59) [Nyanaponika | Thanissaro]
Bahuvedaniya Sutta: The Many Kinds of Feeling (SN 36.19) [Nyanaponika]
Bala Sutta: Fools (AN 2.98) [Thanissaro]
Bala-pandita Sutta: The Fool & the Wise Person (SN 12.19) [Thanissaro]
Bala-pandita Sutta: Fools & Wise People (AN 2.21) [Thanissaro]
Balisika Sutta: The Fisherman (SN 35.189) [Thanissaro]
Belatthasisa (Thag 1.16) [Hecker/Khema | Thanissaro]
Bhabba Sutta: Capable (AN 9.62) [Thanissaro]
Bhadda Kapilani (Thig 4.1) [Hecker/Khema]
Bhadda Kundalakesa, the Former Jain Ascetic (Thig 5.9) [Hecker/Khema]
SuttaReadings.net icon Bhaddekaratta Sutta: An Auspicious Day (MN 131) [Ñanananda | Thanissaro]
Bhaddiya Kaligodha Sutta: About Bhaddiya Kaligodha (Ud 2.10) [Ireland | Thanissaro]
Bhaddiya Kaligodhayaputta (Thag 16.7) [Thanissaro]
Bhaddiya Sutta: About Bhaddiya the Dwarf (1) (Ud 7.1) [Thanissaro]
Bhaddiya Sutta: About Bhaddiya the Dwarf (2) (Ud 7.2) [Thanissaro]
Bhadravudha-manava-puccha: Bhadravudha’s Question (Sn 5.12) [Thanissaro]
Bhalliya (Thag 1.7) [Thanissaro]
Bhara Sutta: The Burden (SN 22.22) [Thanissaro]
Bharadvaja Sutta: About Bharadvaja (SN 35.127) [Thanissaro]
Bhaya Sutta: Danger (AN 3.62) [Thanissaro]
Bhaya-bherava Sutta: Fear & Terror (MN 4) [Thanissaro]
Bhikkhu Patimokkha: The Bhikkhus’ Code of Discipline [Thanissaro]
Bhikkhu Sutta: The Monk (On Identifying with the Aggregates) (SN 22.36) [Thanissaro]
Bhikkhu Sutta: To a Certain Bhikkhu (SN 36.23) [Thanissaro]
Bhikkhu-aparihaniya Sutta: Conditions for No Decline Among the Monks (AN 7.21) [Thanissaro]
Bhikkhuni Patimokkha: The Bhikkhunis’ Code of Discipline [Thanissaro]
Bhikkhuni Sutta: The Nun (AN 4.159) [Thanissaro]
Bhikkhunupassaya Sutta: Directed and Undirected meditation (SN 47.10) [Olendzki (excerpt)]
Bhojana Sutta: A Meal (AN 5.37) [Thanissaro]
Bhumija Sutta: To Bhumija (MN 126) [Thanissaro]
Bhumija Sutta: To Bhumija (SN 12.25) [Thanissaro]
Bhuta Thera: No Greater Contentment (Thag 9) [Olendzki]
Bhutamidam Sutta: This Has Come Into Being (SN 12.31) [Nyanaponika | Thanissaro]
Bija Sutta: Means of Propagation (SN 22.54) [Thanissaro]
Bija Sutta: The Seed (AN 10.104) [Thanissaro]
Bodhi Sutta: Awakening (1) (Ud 1.1) [Ireland | Thanissaro]
Bodhi Sutta: Awakening (2) (Ud 1.2) [Ireland | Thanissaro]
Bodhi Sutta: Awakening (3) (Ud 1.3) [Ireland | Thanissaro]
Brahmadatta (Thag 6.12) [Thanissaro]
Brahmana Sutta: To Unnabha the Brahman (SN 51.15) [Thanissaro]
Brahmavihara Sutta: The Sublime Attitudes (AN 10.208) [Thanissaro]
Buddha Sutta: Awakened (SN 22.58) [Thanissaro]



C [go up]

Cakka Sutta: Wheels (AN 4.31) [Thanissaro]
Cakkavatti Sutta: The Wheel-turning Emperor (DN 26) [Thanissaro (excerpt)]
Cakkhu Sutta: The Eye (SN 25.1) [Thanissaro]
Cakkhu Sutta: The Eye (SN 27.1) [Thanissaro]
Cakkhupala (Thag 1.95) [Thanissaro]
Cala Sutta: Sister Cala (SN 5.6) [Bodhi | Thanissaro]
Canda the Beggar (Thig 5.12) [Thanissaro]
Candala Sutta: The Outcaste (AN 5.175) [Thanissaro]
Candima Sutta: The Moon Deity’s Prayer for Protection (SN 2.9) [Piyadassi]
Canki Sutta: With Canki (MN 95) [Thanissaro (excerpt)]
Capala Sutta: Nodding (AN 7.58) [Thanissaro]
Cetana Sutta: Intention (SN 12.38) [Thanissaro]
Cetana Sutta: Intention (SN 25.7) [Thanissaro]
Cetana Sutta: Intention (SN 27.7) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Cetana Sutta: An Act of Will (AN 11.2) [Thanissaro]
Chachakka Sutta: The Six Sextets (MN 148) [Thanissaro]
Channa Sutta: To Channa (SN 22.90) [Thanissaro]
Channa Sutta: To Channa the Wanderer (AN 3.71) [Thanissaro]
Chappana Sutta: The Six Animals (SN 35.206) [Thanissaro]
Chavalata Sutta: The Firebrand/Wood from a Pyre (AN 4.95) [Buddharakkhita | Thanissaro]
Chiggala Sutta: The Hole (SN 56.48) [Thanissaro]
Cittaka (Thag 1.22) [Thanissaro]
Cula-dhammasamadana Sutta: Shorter Discourse on Taking on Practices (MN 45) [Thanissaro]
Cula-dukkhakkhandha Sutta: The Lesser Mass of Stress (MN 14) [Thanissaro]
Cula-gopalaka Sutta: Shorter Discourse on the Cowherd (MN 34) [Olendzki (excerpt)]
Cula-hatthipadopama Sutta: The Shorter Elephant Footprint Simile (MN 27) [Thanissaro]
Cula-kammavibhanga Sutta: Lesser Discourse on Kamma (MN 135) [Ñanamoli | Thanissaro]
Cula-Malunkyovada Sutta: The Shorter Instructions to Malunkya (MN 63) [Thanissaro]
Cula-punnama Sutta: The Shorter on the Full-moon Night (MN 110) [Thanissaro]
Cula-Rahulovada Sutta: The Shorter Exposition to Rahula (MN 147) [Thanissaro]
Cula-sihanada Sutta: Lesser Discourse on the Lion’s Roar (MN 11) [Ñanamoli]
Cula-suññata Sutta: Lesser Discourse on Emptiness (MN 121) [Thanissaro]
Culavedalla Sutta: The Shorter Set of Questions-and-Answers (MN 44) [Thanissaro]
Cula-viyuha Sutta: The Lesser Array (Sn 4.12) [Thanissaro]
Culaka (Thag 2.46) [Olendzki]
Cunda Sutta: About Cunda (Sariputta’s Passing Away) (SN 47.13) [Nyanaponika | Thanissaro]
Cunda Sutta: Cunda (AN 6.46) [Thanissaro]
Cunda Sutta: Cunda (AN 10.24) [Thanissaro]
Cunda Sutta: To Cunda (Sn 1.5) [Thanissaro]



D [go up]

Dabba Sutta: About Dabba Mallaputta (1) (Ud 8.9) [Thanissaro]
Dabba Sutta: About Dabba Mallaputta (2) (Ud 8.10) [Thanissaro]
Dahara Sutta: Young (SN 3.1) [Thanissaro]
Dana Sutta: Giving (AN 7.49) [Thanissaro]
Danda Sutta: The Stick (SN 15.9) [Thanissaro]
Danda Sutta: The Stick (Ud 2.3) [Thanissaro]
Dantabhumi Sutta: The Discourse on the “Tamed Stage” (MN 125) [Horner]
Dantika and the Elephant (Thig 3.4) [Rhys Davids | Thanissaro]
Daruka-khandha Sutta: The Log (SN 35.200) [Thanissaro]
Daruka-khandha Sutta: The Wood Pile (AN 6.41) [Thanissaro]
Dasa Dhamma Sutta: Ten Things (AN 10.48) [Piyadassi | Thanissaro]
Dasa Sikkhapada: The Ten Training Rules (Khp 2) [Piyadassi | Thanissaro]
Dasama Sutta: To Dasama (AN 11.17) [Thanissaro]
Datthabba Sutta: To Be Known (SN 36.5) [Nyanaponika]
Devadaha Sutta: At Devadaha (MN 101) [Thanissaro]
Devadaha Sutta: At Devadaha (SN 22.2) [Thanissaro]
Dhajagga Sutta: The Top of the Standard (SN 11.3) [Piyadassi | Thanissaro]
Dhamma (Thig 1.17) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Dhammacakkappavattana Sutta: Setting the Wheel of Dhamma in Motion (SN 56.11) [Harvey | Ñanamoli | Piyadassi | Thanissaro]
Dhammacariya Sutta: Wrong Conduct (Sn 2.6) [Ireland]
Dhamma-niyama Sutta: The Orderliness of the Dhamma (AN 3.134) [Thanissaro]
Dhammaññu Sutta: One With a Sense of Dhamma (AN 7.64) [Thanissaro]
Dhammapada [Buddharakkhita | Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Dhammassavana Sutta: Listening to the Dhamma (AN 5.202) [Thanissaro]
Dhamma-viharin Sutta: One Who Dwells in the Dhamma (AN 5.73) [Thanissaro]
Dhammika (Thag 4.10) [Thanissaro]
Dhammika Sutta: Dhammika (AN 6.54) [Olendzki (excerpt)]
Dhammika Sutta: Dhammika (Sn 2.14) [Ireland (excerpt)]
Dhana Sutta: Treasure (AN 7.6) [Thanissaro]
Dhaniya Sutta: Dhaniya the Cattleman (Sn 1.2) [Thanissaro]
Dhanuggaha Sutta: The Archer (SN 20.6) [Thanissaro]
Dhatu Sutta: Properties (SN 25.9) [Thanissaro]
Dhatu Sutta: Properties (SN 27.9) [Thanissaro]
Dhatu-vibhanga Sutta: An Analysis of the Properties (MN 140) [Thanissaro]
Dhotaka-manava-puccha: Dhotaka’s Questions (Sn 5.5) [Thanissaro]
Digha Nikaya: The Long Discourses [Various]
Dighajanu (Vyagghapajja) Sutta: To Dighajanu/Conditions of Welfare (AN 8.54) [Narada | Thanissaro]
Dighanakha Sutta: To LongNails (MN 74) [Thanissaro]
Dighavu-kumara Vatthu: The Story of Prince Dighavu (Mv 10.2.3-20) [Thanissaro]
Dipa Sutta: The Lamp (SN 54.8) [Thanissaro]
Ditthi Sutta: Views (AN 10.93) [Thanissaro]
Dona Sutta: With Dona (AN 4.36) [Thanissaro]
Donapaka Sutta: King Pasenadi Goes on a Diet (SN 3.13) [Olendzki]
Duggata Sutta: Fallen on Hard Times (SN 15.11) [Thanissaro]
Dukkha Sutta: Stress (SN 38.14) [Thanissaro]
Dullabha Sutta: Hard to Find (AN 2.119) [Thanissaro]
Dutthatthaka Sutta: Corrupted (Sn 4.3) [Thanissaro]
Dvattimsakara: The 32 Parts (Khp 3) [Piyadassi | Thanissaro]
Dvayatanupassana Sutta: The Contemplation of Dualities (Sn 3.12) [Ireland (excerpt) | Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Dvedhavitakka Sutta: Two Sorts of Thinking (MN 19) [Thanissaro]
Dvejana Sutta: Two People (1) (AN 3.51) [Thanissaro]
Dvejana Sutta: Two People (2) (AN 3.52) [Thanissaro]



EF [go up]

Ekadhamma Suttas: A Single Thing (AN 1.21-40) [Thanissaro]
Ekaputta Sutta: The Only Son (Ud 2.7) [Thanissaro]
Ekavihariya: Dwelling Alone (Thag 10.2) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Ekuddaniya (Thag 1.68) [Thanissaro]
Eraka (Thag 1.93) [Thanissaro]



G [go up]

Gabbhini Sutta: The Pregnant Woman (Ud 2.6) [Thanissaro]
Gaddula Sutta: The Leash (1) (SN 22.99) [Thanissaro]
Gaddula Sutta: The Leash (2) (SN 22.100) [Thanissaro]
Gadrabha Sutta: The Donkey (AN 3.81) [Thanissaro]
Ganaka-Moggallana Sutta: The Discourse to Ganaka-Moggallana (MN 107) [Horner]
Ganda Sutta: A Boil (AN 9.15) [Thanissaro]
Gandhabhaka (Bhadraka) Sutta: To Gandhabhaka (Bhadraka) (SN 42.11) [Thanissaro]
Gandhatthena Sutta: The Thief of a Scent (SN 9.14) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Ganika Sutta: The Courtesan (Ud 6.8) [Thanissaro]
Garava Sutta: Reverence (SN 6.2) [Thanissaro]
Gavesin Sutta: About Gavesin (AN 5.180) [Thanissaro]
Gavi Sutta: The Cow (AN 9.35) [Thanissaro]
Gelañña Sutta: The Sick Ward (1) (SN 36.7) [Nyanaponika | Thanissaro]
Gelañña Sutta: The Sick Ward (2) (SN 36.8) [Nyanaponika]
Ghatva Sutta: Having Killed (SN 1.71) [Thanissaro]
Ghosa Suttas: Voice (AN 2.125-126) [Thanissaro]
Gihi Sutta: The Householder (AN 5.179) [Thanissaro]
Gilana Sutta: Ill (1) (SN 35.74) [Thanissaro]
Gilana Sutta: Ill (2) (SN 35.75) [Thanissaro]
Gilana Sutta: Sick (Citta the Householder’s Last Hours) (SN 41.10) [Thanissaro]
Gilana Sutta: Ill (SN 46.14) [Piyadassi | Thanissaro]
Gilana Sutta: Ill (SN 46.16) [Piyadassi]
Gilana Sutta: Sick People (AN 3.22) [Thanissaro]
Gilana Sutta: To a Sick Man (AN 5.121) [Thanissaro]
Gilayana Sutta: Illness (SN 52.10) [Thanissaro]
Girimananda Sutta: To Girimananda (AN 10.60) [Piyadassi | Thanissaro]
Godatta (Thag 14.2) [Thanissaro]
Godatta Sutta: To Godatta (On Awareness-release) (SN 41.7) [Thanissaro]
Gopaka Moggallana Sutta: Moggallana the Guardsman (MN 108) [Thanissaro]
Gopala Sutta: The Cowherd (Ud 4.3) [Thanissaro]
Gopalaka Sutta: The Cowherd (AN 11.18) [Thanissaro]
Gosala (Thag 1.23) [Thanissaro]
Gotama (Thag 3.14) [Thanissaro]
Gotamaka-cetiya Sutta: At Gotamaka Shrine (AN 3.123) [Thanissaro]
Gotami Sutta: Sister Gotami (SN 5.3) [Bodhi | Thanissaro]
Gotami Sutta: To Gotami (AN 8.53) [Thanissaro]
Guhatthaka Sutta: The Cave of the Body (Sn 4.2) [Thanissaro]
Guhatthaka-suttaniddeso: Upon the Tip of a Needle (Nm I.42) [Olendzki (excerpt)]
Gutta (Thig 6.7) [Thanissaro]



H [go up]

Haliddakani Sutta: To Haliddakani (SN 22.3) [Thanissaro]
Harita (Thag 1.29) [Thanissaro]
Harita (2) (Thag 3.15) [Thanissaro]
Hatthaka Sutta: To Hatthaka (on Sleeping Well in the Cold Forest) (AN 3.34) [Thanissaro]
Hatthaka Sutta: About Hatthaka (1) (AN 8.23) [Thanissaro]
Hatthaka Sutta: About Hatthaka (2) (AN 8.24) [Thanissaro]
Hemaka-manava-puccha: Hemaka’s Question (Sn 5.8) [Thanissaro]
Heraññakani (Thag 2.13) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Himavanta Sutta: The Himalayas (on the Factors for Awakening) (SN 46.1) [Thanissaro]
Hiri Sutta: Conscience (SN 1.18) [Thanissaro]
Hiri Sutta: Conscience (Sn 2.3) [Ireland | Thanissaro]
Hita Sutta: Benefit (AN 5.20) [Thanissaro]



I [go up]

Iccha Sutta: Desire (SN 1.69) [Thanissaro]
Iddhipada-vibhanga Sutta: Analysis of the Bases of Power (SN 51.20) [Thanissaro]
Ina Sutta: Debt (AN 6.45) [Thanissaro]
Indriya Sutta: Faculties (SN 35.153) [Thanissaro]
Indriya-bhavana Sutta: The Development of the Faculties (MN 152) [Thanissaro]
Indriya-vibhanga Sutta: Analysis of the Mental Faculties (SN 48.10) [Thanissaro]
Isidatta (Thag 1.120) [Thanissaro]
Isidatta Sutta: About Isidatta (SN 41.3) [Thanissaro]
Isigili Sutta: The Discourse at Isigili (MN 116) [Piyadassi]
Issattha Sutta: Archery Skills (SN 3.24) [Thanissaro]
Itivuttaka [various translators]
Ittha Sutta: What is Welcome (AN 5.43) [Thanissaro]



J [go up]

Jambali Sutta: The Waste-water Pool (AN 4.178) [Thanissaro]
Janussonin Sutta: To Janussonin (On Offerings to the Dead) (AN 10.177) [Thanissaro]
Jara Sutta: Old Age (Sn 4.6) [Ireland | Thanissaro]
Jara Sutta: Old Age (SN 48.41) [Thanissaro]
Jata Sutta: The Tangle (SN 7.6) [Thanissaro]
Jatila Sutta: Ascetics (Ud 6.2) [Thanissaro]
Jatukanni-manava-puccha: Jatukannin’s Question (Sn 5.11) [Thanissaro]
Jenta (Thag 1.111) [Thanissaro]
Jenta, the Royal Chaplain’s Son (Thag 6.9) [Thanissaro]
Jhana Sutta: Mental Absorption (1) (AN 4.123) [Thanissaro]
Jhana Sutta: Mental Absorption (2) (AN 4.124) [Thanissaro]
Jhana Sutta: Mental Absorption (AN 9.36) [Thanissaro]
Jinna Sutta: Old (SN 16.5) [Thanissaro]
Jivaka Sutta: To Jivaka (On Being a Lay Follower) (AN 8.26) [Thanissaro]
Juñha Sutta: Moonlit (Ud 4.4) [Thanissaro]



K [go up]

SuttaReadings.net icon Kaccayanagotta Sutta: To Kaccayana Gotta (on Right View) (SN 12.15) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Kakacupama Sutta: The Simile of the Saw (MN 21) [Buddharakkhita (excerpt) | Thanissaro (excerpt)]
Kaladana Sutta: Seasonable Gifts (AN 5.36) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Kalaha-vivada Sutta: Quarrels & Disputes (Sn 4.11) [Ireland | Thanissaro]
Kalaka Sutta: At Kalaka’s Peak (AN 4.24) [Thanissaro]
Kalama Sutta: Advice to the Kalamas: The Buddha’s Charter of Free Inquiry (AN 3.65; AN 3.66 in the Thai Tipitaka) [Soma | Thanissaro]
Kaludayin Thera: Crossing the Rohini (Thag 10.1) [Olendzki (excerpt)]
Kama Sutta: Sensual Pleasure (Sn 4.1) [Thanissaro]
Kamabhu Sutta: With Kamabhu (On the Cessation of Perception & Feeling) (SN 41.145) [Thanissaro]
Kamada Sutta: Kamada’s Lament (SN 2.6) [Olendzki (excerpt)]
Kamesu Satta Sutta: Attached to Sensual Pleasures (1) (Ud 7.3) [Thanissaro]
Kamesu Satta Sutta: Attached to Sensual Pleasures (2) (Ud 7.4) [Thanissaro]
Kamma Sutta: Action (SN 35.145) [Thanissaro]
Kamma Sutta: Action (Ud 3.1) [Ireland | Thanissaro]
Kammavaranata Sutta: Kamma Obstructions (AN 6.87) [Thanissaro]
Kandarayana Sutta: To Kandarayana (AN 2.38) [Thanissaro]
Kanhadinna (Thag 2.30) [Thanissaro]
Kankharevata (Thag 1.3) [Thanissaro]
Kannakatthala Sutta: At Kannakatthala (MN 90) [Thanissaro]
Kappa (Thag 10.5) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Kappa-manava-puccha: Kappa’s Question (Sn 5.10) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Karaniya Metta Sutta: Good Will (Khp 9) [ Buddharakkhita | Amaravati | Ñanamoli | Piyadassi | Thanissaro]. See also Metta Sutta.
SuttaReadings.net icon Karaniya Metta Sutta: Good Will (Sn 1.8) [ Buddharakkhita | Amaravati | Ñanamoli | Piyadassi | Thanissaro]. See also Metta Sutta.
Kasi Bharadvaja Sutta: To the Plowing Bharadvaja (SN 7.11) [Piyadassi | Thanissaro]
Kasi Bharadvaja Sutta: To the Plowing Bharadvaja (Sn 1.4) [Olendzki (excerpt) | Piyadassi | Thanissaro]
Kassaka Sutta: The Farmer (SN 4.19) [Thanissaro]
Kassapa Sutta: About Maha Kassapa (Ud 1.6) [Thanissaro]
Kassapa Sutta: Kassapa (Ud 3.7) [Thanissaro]
Kataññu Sutta: Gratitude (AN 2.31-32) [Thanissaro]
Katha Sutta: Talk (AN 5.97) [Thanissaro]
Kathavatthu Sutta: Topics for Discussion (AN 3.67) [Thanissaro]
Kathavatthu Sutta: Topics of Conversation (1) (AN 10.69) [Thanissaro]
Kathavatthu Sutta: Topics of Conversation (2) (AN 10.70) [Thanissaro]
Katthaharaka Sutta: Firewood-gathering (SN 7.18) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Katthopama Sutta: The Fire-stick (SN 48.39) [Thanissaro]
Katuviya Sutta: Putrid (AN 3.126) [Thanissaro]
Kayagata-sati Sutta: Mindfulness Immersed in the Body (MN 119) [Thanissaro]
Kayasakkhi Sutta: Bodily Witness (AN 9.43) [Thanissaro]
Kesi Sutta: To Kesi the Horsetrainer (AN 4.111) [Thanissaro]
Kevatta (Kevaddha) Sutta: To Kevatta (Kevaddha) (DN 11) [Thanissaro]
Khaggavisana Sutta: A Rhinoceros Horn (Sn 1.3) [Thanissaro]
Khajjaniya Sutta: Chewed Up (SN 22.79) [Thanissaro]
Khalunga Sutta: Unruly (AN 8.14) [Thanissaro]
Khana Sutta: The Opportunity (SN 35.135) [Thanissaro]
Khandha Sutta: Aggregates (SN 22.48) [Thanissaro]
Khandha Sutta: Aggregates (SN 25.10) [Thanissaro]
Khandha Sutta: Aggregates (SN 27.10) [Thanissaro]
Khema Sutta: With Khema (SN 44.1) [Thanissaro]
Khema Sutta: With Khema (AN 6.49) [Thanissaro]
Khemaka Sutta: About Khemaka (SN 22.89) [Thanissaro]
Khitaka (Thag 1.104) [Thanissaro]
Khuddaka Nikaya: The Collection of Little Texts [Various]
Khuddakapatha [Various]
Kimattha Sutta: What is the Purpose? (AN 11.1) [Thanissaro]
Kimbila (Thag 1.118) [Thanissaro]
Kimila Sutta: To Kimila (AN 7.56) [Thanissaro]
Kimsila Sutta: With What Virtue? (Sn 2.9) [Ireland | Thanissaro]
Kimsuka Sutta: The Riddle Tree (SN 35.204) [Thanissaro]
Kindada Sutta: A Giver of What (SN 1.42) [Thanissaro]
Kisagotami (Thig 10.1) [Hecker/Khema (excerpt) | Thanissaro]
Kitagiri Sutta: At Kitagiri (MN 70) [Thanissaro]
Kodhana Sutta: An Angry Person (AN 7.60) [Ñanamoli | Thanissaro]
Kokanuda Sutta: To Kokanuda (On Viewpoints) (AN 10.96) [Thanissaro]
Kolita Sutta: About Kolita (Maha Moggallana) (Ud 3.5) [Thanissaro]
Kosala Sutta: The Kosalan (AN 5.49) [Hecker/Khema | Thanissaro]
Kosala Sutta: The Kosalan (AN 10.29) [Thanissaro]
Kosambi Sutta: At Kosambi (On Knowing Dependent Co-arising) (SN 12.68) [Thanissaro]
Kotthita Sutta: To Kotthita (SN 35.191) [Thanissaro]
Kotthita Sutta: To Kotthita (AN 4.174) [Thanissaro]
Kotthita Sutta: With Kotthita (AN 9.13) [Thanissaro]
Kucchivikara-vatthu: The Monk with Dysentery (Mv 8.26.1-8) [Thanissaro]
Kukkuravatika Sutta: The Dog-duty Ascetic (MN 57) [Ñanamoli]
Kula Sutta: Families (SN 42.9) [Thanissaro]
Kula Sutta: On Families (AN 4.255) [Thanissaro]
Kumaraka Sutta: The Boys (Ud 5.4) [Thanissaro]
Kumma Sutta: The Turtle (SN 17.3) [Thanissaro]
Kumma Sutta: The Tortoise (SN 35.199) [Thanissaro]
Kusala Sutta: Skillful (AN 2.19) [Thanissaro]
Kusita-Arambhavatthu Sutta: The Grounds for Laziness and the Arousal of Energy (AN 8.80) [Thanissaro]
Kuta Sutta: Gabled (SN 56.44) [Thanissaro]
Kuta Sutta: The Peak of the Roof (AN 3.105) [Thanissaro]
Kutiviharin (1) (Thag 1.56) [Thanissaro]
Kutiviharin (2) (Thag 1.57) [Thanissaro]
Kutthi: The Leper (Ud 5.3) [Thanissaro]
Kutuhalasala Sutta: The Debating Hall (SN 44.9) [Thanissaro]



L [go up]

Lahu-parivatta Suttas: Quick to Reverse Itself (AN 1.48) [Thanissaro]
Lakkhana Sutta: Characterized (By Action) (AN 3.2) [Thanissaro]
Latukikopama Sutta: The Quail Simile (MN 66) [Thanissaro]
Lekha Sutta: Inscriptions (AN 3.130) [Thanissaro]
Licchavi Sutta: To the Licchavi (SN 55.30) [Thanissaro]
Lohicca Sutta: To Lohicca (DN 12) [Thanissaro]
Loka Sutta: (Surveying) the World (Ud 3.10) [Thanissaro]
Loka Sutta: (Qualities of) the World (SN 3.23) [Thanissaro]
Loka Sutta: The World (SN 12.44) [Thanissaro]
Loka Sutta: The World (SN 35.82) [Thanissaro]
Lokapala Sutta: Guardians of the World (AN 2.9) [Thanissaro]
Lokavipatti Sutta: The Failings of the World (AN 8.6) [Thanissaro]
Lokayatika Sutta: The Cosmologist (SN 12.48) [Thanissaro]
Lonaphala Sutta: The Salt Crystal (AN 3.99) [Thanissaro]



M [go up]

Macchariya Suttas: Stinginess (AN 5.254-259) [Thanissaro]
Madhupindika Sutta: The Ball of Honey (MN 18) [Thanissaro]
Magandiya Sutta: To Magandiya (MN 75) [Thanissaro]
Magandiya Sutta: To Magandiya (Sn 4.9) [Thanissaro]
Magga-vibhanga Sutta: An Analysis of the Path (SN 45.8) [Thanissaro]
Maha-Assapura Sutta: The Greater Discourse at Assapura (MN 39) [Thanissaro]
Maha-Kaccana (Thag 8.1) [Bodhi]
Maha Kassapa (Thag 18) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Maha-cattarisaka Sutta: The Great Forty (MN 117) [Thanissaro]
Maha-dukkhakkhandha Sutta: The Great Mass of Stress (MN 13) [Thanissaro]
Maha-gopalaka Sutta: The Greater Cowherd Discourse (MN 33) [Thanissaro]
Maha-hatthipadopama Sutta: The Great Elephant Footprint Simile(MN 28) [Thanissaro]
Mahaka Sutta: About Mahaka (SN 41.4) [Thanissaro]
Mahakala (Thag 2.16) [Thanissaro]
Maha-kammavibhanga Sutta: Great Discourse on Kamma (MN 136) [Ñanamoli]
Mahakotthika (Thag 1.2) [Thanissaro]
Mahali Sutta: To Mahali (SN 22.60) [Thanissaro]
Maha-mangala Sutta: Protection (Sn 2.4) [Narada | Piyadassi | Soni | Thanissaro]
Mahanama Sutta: Being a Lay Buddhist (AN 8.25) [Kumara]
Mahanama Sutta: To Mahanama (1) (SN 55.21) [Thanissaro]
Mahanama Sutta: To Mahanama (1) (AN 11.12) [Thanissaro]
Mahanama Sutta: To Mahanama (2) (SN 55.22) [Thanissaro]
Mahanama Sutta: To Mahanama (2) (AN 11.13) [Thanissaro]
Maha-nidana Sutta: The Great Causes Discourse (DN 15) [Thanissaro]
Mahaniddesa (excerpt)
Mahapañha Sutta: The Great Questions(AN 10.27) [Nyanaponika (excerpt)]
Maha-parinibbana Sutta: The Last Days of the Buddha (DN 16) [Thanissaro (chapters 5-6) | Vajira/Story]
Maha-punnama Sutta: The Great Full-Moon Discourse(MN 109) [Thanissaro]
Maha-Rahulovada Sutta: The Greater Exhortation to Rahula (MN 62) [Thanissaro]
Maha-Saccaka Sutta: Greater Discourse to Saccaka (MN 36) [Thanissaro (excerpt)]
Maha-sala Sutta: Very Rich (SN 7.14) [Thanissaro]
Maha-salayatanika Sutta: The Great Six Sense-media Discourse (MN 149) [Thanissaro]
Maha-samaya Sutta: The Great Meeting (DN 20) [Thanissaro]
Maha-satipatthana Sutta: Great Discourse on the Four Frames of Reference/Foundations of Mindfulness (DN 22) [Thanissaro]. See also Satipatthana Sutta (MN 10)
Maha-sihanada Sutta: Greater Discourse on the Lion’s Roar (MN 12) [Ñanamoli]
Maha-suññata Sutta: Greater Discourse on Emptiness (MN 122) [Thanissaro]
Mahavedalla Sutta: The Greater Set of Questions-and-Answers (MN 43) [Thanissaro]
Maha-viyuha Sutta: The Great Array (Sn 4.13) [Thanissaro]
Majjhima Nikaya [Various]
Makkata Sutta: The Monkey (SN 47.7) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Malunkyaputta Sutta: To Malunkyaputta (SN 35.95) [Thanissaro]
Manava (Thag 1.73) [Thanissaro]
Mangala Sutta: Protection (Khp 5) [Narada | Piyadassi | Soni | Thanissaro]
Maniculaka Sutta: To Maniculaka (SN 42.10) [Thanissaro]
Maranassati Sutta: Mindfulness of Death (1) (AN 6.19) [Thanissaro]
Maranassati Sutta: Mindfulness of Death (2) (AN 6.20) [Thanissaro]
Marapasa Sutta: Mara’s Power (SN 35.115) [Thanissaro]
Mata Sutta: Mother (SN 15.14) [Thanissaro]
Matangaputta (Thag 3.5) [Thanissaro]
Meghiya Sutta: About Meghiya (Ud 4.1) [Ireland | Thanissaro]
Metta Sutta: Good Will (1) (AN 4.125) [Ñanamoli (excerpt) | Thanissaro]
Metta Sutta: Good Will (2) (AN 4.126) [Ñanamoli (excerpt) | Thanissaro]
Metta (Mettanisamsa) Sutta: Good Will (AN 11.16) [Piyadassi | Thanissaro]. See also Karaniya Metta Sutta.
SuttaReadings.net icon Mettagu-manava-puccha: Mettagu’s Questions (Sn 5.4) [Ireland | Thanissaro]
Micchatta Sutta: Wrongness (AN 10.103) [Thanissaro]
Migajala Sutta: To Migajala (SN 35.63) [Thanissaro]
Milindapañha
Mitta Sutta: A Friend (AN 7.35) [Thanissaro]
Mittakali (Thig 5.6) [Thanissaro]
Moggallana Sutta: With Moggallana (SN 44.7) [Thanissaro]
Mogharaja-manava-puccha: Mogharaja’s Question (Sn 5.15) [Ireland | Thanissaro]
Moneyya Sutta: Sagacity (AN 3.120) [Thanissaro]
Muccalinda Sutta: About Muccalinda (Ud 2.1) [Ireland | Thanissaro]
Mula Sutta: Roots (AN 3.69) [Thanissaro]
Mula Sutta: Rooted (AN 10.58) [Thanissaro]
Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence (MN 1) [Thanissaro]
Muluposatha Sutta: The Roots of the Uposatha (AN 3.70) [Thanissaro]
Muni Sutta: The Sage (Sn 1.12) [Thanissaro]
Mutta (Thig 1.11) [Thanissaro]



N [go up]

Na Tumhaka Sutta: Not Yours (SN 35.101) [Thanissaro]
Nadi Sutta: The River (SN 22.93) [Thanissaro]
Naga Sutta: The Tusker (AN 9.40) [Thanissaro]
Naga Sutta: The Bull Elephant (Ud 4.5) [Ireland]
SuttaReadings.net icon Nagara Sutta: The City (SN 12.65) [Thanissaro]
Nagara Sutta: The Fortress (AN 7.63) [Thanissaro]
Nagita (Thag 1.86) [Thanissaro]
Nagita Sutta: To Nagita (AN 5.30) [Thanissaro]
Nagita Sutta: To Nagita (AN 6.42) [Thanissaro]
Nakhasikha Sutta: The Tip of the Fingernail (SN 13.1) [Thanissaro]
Nakhasikha Sutta: The Tip of the Fingernail (SN 20.2) [Thanissaro]
Nakhasikha Sutta: The Tip of the Fingernail (SN 22.97) [Thanissaro]
Nakula Sutta: Nakula’s Parents (AN 6.16) [Thanissaro]
Nakulapita Sutta: To Nakulapita (SN 22.1) [Thanissaro]
Nalaka Sutta: To Nalaka (Sn 3.11) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Nalakalapiyo Sutta: Sheaves of Reeds (SN 12.67) [Thanissaro]
Nanda Sutta: About Nanda (Ud 3.2) [Ireland | Thanissaro]
Nandaka (Thag 2.27) [Thanissaro]
Nandakovada Sutta: Nandaka’s Exhortation (MN 146) [Thanissaro]
Nanda-manava-puccha: Nanda’s Questions (Sn 5.7) [Thanissaro]
Nandana Sutta: Delight (SN 4.8) [Thanissaro]
Nanda’s Vision (Thig 5.4) [Hecker/Khema | Thanissaro]
Nandiya Sutta: To Nandiya (SN 55.40) [Thanissaro]
Nandiya (to Mara) (Thag 1.25) [Thanissaro]
Natha Sutta: Protectors (AN 10.17) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Nava Sutta: The Boat (SN 22.101) [Thanissaro]
Nava Sutta: A Boat (Sn 2.8) [Ireland | Thanissaro]
Navakammika Sutta: The Builder (SN 7.17) [Thanissaro]
Neyyatha Sutta: A Meaning to be Inferred (AN 2.25) [Thanissaro]
Nibbana Sutta: Unbinding (AN 4.179) [Thanissaro]
Nibbana Sutta: Unbinding (AN 9.34) [Thanissaro]
Nibbana Sutta: Total Unbinding (1) (Ud 8.1) [Ireland | Thanissaro]
Nibbana Sutta: Total Unbinding (2) (Ud 8.2) [Ireland | Thanissaro]
Nibbana Sutta: Total Unbinding (3) (Ud 8.3) [Ireland | Thanissaro]
Nibbana Sutta: Total Unbinding (4) (Ud 8.4) [Ireland | Thanissaro]
Nibbedhika Sutta: Penetrative (AN 6.63) [Thanissaro]
Nidana Sutta: Causes (AN 3.33) [Thanissaro]
Nidhi Kanda: The Reserve Fund (Khp 8) [Thanissaro]
Nigrodha (Thag 1.21) [Thanissaro]
Nimitta Sutta: Themes (AN 3.100 (xi-xv)) [Thanissaro]
Niramisa Sutta: Unworldly (SN 36.31) [Nyanaponika | Thanissaro]
Nissaraniya Sutta: Leading to Escape (AN 5.200) [Thanissaro]
Nissaraniya Sutta: Means of Escape (AN 6.13) [Thanissaro]
Nita (Thag 1.84) [Thanissaro]
Nivarana Sutta: Hindrances (AN 9.64) [Thanissaro]



O [go up]

Obhasa Sutta: Brightness (AN 4.144) [Thanissaro]
Ogha Sutta: Floods (SN 45.171) [Thanissaro]
Ogha-tarana Sutta: Crossing over the Flood (SN 1.1) [Thanissaro]
Okkha Sutta: Serving Dishes (SN 20.4) [Thanissaro]



PQ [go up]

SuttaReadings.net icon Pabbaja Sutta: The Going Forth (Sn 3.1) [Thanissaro]
Pabbata Sutta: A Mountain (AN 3.48) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Pabbatopama Sutta: The Simile of the Mountains (SN 3.25) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Pabhassara Suttas: Radiant (AN 1.49-52) [Thanissaro]
Paccaya Sutta: Requisite Conditions (SN 12.20) [Thanissaro]
Paccha-bhumika Sutta: [Brahmans] of the Western Land (SN 42.6) [Thanissaro]
Pacetana (Rathakara) Sutta: The Chariot Maker (AN 3.15) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Padhana Sutta: Exertion/The Great Struggle (Sn 3.2) [Ireland | Thanissaro]
Pahana Sutta: Giving Up (SN 36.3) [Nyanaponika]
Pahanaya Sutta: For Adandoning (SN 35.24) [Thanissaro]
Pajatami Gotami: A Mother’s Blessing (Thig 6.6) [Olendzki]
Pamadaviharin Sutta: Dwelling in Heedlessness (SN 35.97) [Thanissaro]
Pansadhovaka Sutta: The Dirt-washer (AN 3.100 (i-x)) [Thanissaro]
Panthaka Sutta: About Cula Panthaka (Ud 5.10) [Thanissaro]
Pañcakanga Sutta: To Pañcakanga (Carpenter FiveTools) (SN 36.19) [Nyanaponika | Thanissaro]
Pañcalacanda Sutta: Pañcalacanda the Deva’s Son (SN 2.7) [Thanissaro]
Pañha Sutta: Questions (AN 4.42) [Thanissaro]
Pañhapuccha Sutta: On Asking Questions (AN 5.165) [Thanissaro]
Pañña Sutta: Discernment (AN 8.2) [Thanissaro]
Paññavimutti Sutta: Released Through Discernment (AN 9.44) [Thanissaro]
Parabhava Sutta: Downfall (Sn 1.6) [Narada | Piyadassi]
Paramatthaka Sutta: Supreme (Sn 4.5) [Ireland | Thanissaro]
Parikuppa Sutta: In Agony (AN 5.129) [Thanissaro]
Parileyyaka Sutta: At Parileyyaka (SN 22.81) [Thanissaro]
Parinibbana Sutta: Total Unbinding (SN 6.15) [Thanissaro]
Pariñña Sutta: Comprehension (SN 22.23) [Thanissaro]
Parivatta Sutta: Attached (SN 22.56) [Thanissaro]
Pariyesana Sutta: Searches (AN 4.252) [Thanissaro]
Pasura Sutta: To Pasura (Sn 4.8) [Thanissaro]
Patacara (Thig 5.10) [Hecker/Khema | Thanissaro]
Patacara’s Thirty Students (Thig 5.11) [Hecker/Khema | Thanissaro]
Patacara’s 500 Students (Thig 6.1) [ Olendzki | Thanissaro ]
Patala Sutta: The Bottomless Chasm (SN 36.4) [Nyanaponika | Thanissaro]
Papata Sutta: The Drop-off (SN 56.42) [Thanissaro]
Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: Analysis of Dependent Co-arising (SN 12.2) [Thanissaro]
Patitthita Sutta: Established (SN 48.56) [Thanissaro]
Patoda Sutta: The Goad-stick (AN 4.113) [Thanissaro | Woodward]
Pema Sutta: Affection (AN 4.200) [Thanissaro]
Phagguna Sutta: To Phagguna (SN 12.12) [Nyanaponika | Thanissaro]
Phassa Sutta: Contact (SN 25.4) [Thanissaro]
Phassa Sutta: Contact (SN 27.4) [Thanissaro]
Phassamulaka Sutta: Rooted in Sense-impression (SN 36.10) [Nyanaponika]
SuttaReadings.net icon Phena Sutta: Foam (SN 22.95) [Thanissaro]
Pilahaka Sutta: The Dung Beetle (SN 17.5) [Thanissaro]
Pinda Sutta: Alms (Ud 3.8) [Thanissaro]
Pindola Sutta: About Pindola (Ud 4.6) [Thanissaro]
Pindolya Sutta: Almsgoers (SN 22.80) [Thanissaro]
Pingiya-manava-puccha: Pingiya’s Questions (Sn 5.16) [Ireland | Thanissaro]
Piti Sutta: Rapture (AN 5.176) [Thanissaro]
Piya Sutta: Dear (SN 3.4) [Thanissaro]
Piyajatika Sutta: From One Who Is Dear (MN 87) [Thanissaro]
Pokkharani Sutta: The Pond (SN 13.2) [Thanissaro]
Posala-manava-puccha: Posala’s Question (Sn 5.14) [Thanissaro]
Potaliya Sutta: To Potaliya (MN 54) [Thanissaro (excerpt)]
Potthapada Sutta: About Potthapada (DN 9) [Thanissaro]
Pubbakotthaka Sutta: Eastern Gatehouse (SN 48.44) [Thanissaro]
Punna (Thig 1.3) [Thanissaro]
Punna Sutta: To Punna (SN 35.88) [Thanissaro]
Punnaka-manava-puccha: Punnaka’s Questions (Sn 5.3) [Ireland | Thanissaro]
Punnamasa (Thag 2.26) [Thanissaro]
Punnika and the Brahman (Thig 12.1) [Thanissaro]
Purabheda Sutta: Before the Break-up of the Body (Sn 4.10) [Thanissaro]
Puttamansa Sutta: A Son’s Flesh (SN 12.63) [Nyanaponika | Thanissaro]



R [go up]

Raga-vinaya Sutta: The Subduing of Passion (AN 4.96) [Thanissaro]
Rahogata Sutta: Alone (SN 36.11) [Nyanaponika | Thanissaro]
Rahula (Thag 4.8) [Thanissaro]
Rahula Sutta: Advice to Rahula (Sn 2.11) [Ireland]
Raja Sutta: The Emperor (SN 55.1) [Thanissaro]
Raja Sutta: Kings (Ud 2.2) [Thanissaro[]
Raja Sutta: The King (Ud 5.1) [Thanissaro]
Rajadatta (Thag 5.1) [Thanissaro]
Rajja Sutta: Rulership (SN 4.20) [Thanissaro]
Ramaneyyaka (Thag 1.49) [Thanissaro]
Ratana Sutta: Treasures (Khp 6) [Piyadassi | Thanissaro]
Ratana Sutta: Treasures (SN 2.1) [Piyadassi | Thanissaro]
Rathakara (Pacetana) Sutta: The Chariot Maker (AN 3.15) [Thanissaro]
Ratha-vinita Sutta: Relay Chariots (MN 24) [Thanissaro]
Ratthapala (Thag 16.4) [Thanissaro]
Ratthapala Sutta: About Ratthapala (MN 82) [Thanissaro]
Revata: Revata’s Farewell (Thag 14.1) [Thanissaro]
Revata Sutta: About Revata (Ud 5.7) [Thanissaro]
Rohini (Thig 13.2) [Thanissaro]
Rohitassa Sutta: To Rohitassa (AN 4.45) [Thanissaro]
Rupa Sutta: Forms (SN 25.2) [Thanissaro]
Rupa Sutta: Forms (SN 27.2) [Thanissaro]



S [go up]

Sabba Sutta: The All (SN 35.23) [Thanissaro]
Sabbasava Sutta: All the Fermentations (MN 2) [Thanissaro]
Sabhiya Sutta: With Sabhiya (SN 44.11) [Thanissaro]
Saccavibhanga Sutta: Discourse on the Analysis of the Truths (MN 141) [Piyadassi | Thanissaro]
Sacitta Sutta: One’s Own Mind (AN 10.51) [Thanissaro]
Saddayamana Sutta: Uproar (Ud 5.9) [Thanissaro]
Saddha Sutta: Conviction (AN 5.38) [Thanissaro]
Sadhammapatirupaka Sutta: A Counterfeit of the True Dhamma (SN 16.13) [Thanissaro]
Sakalika Sutta: The Stone Sliver (SN 1.38) [Thanissaro]
Sakalika Sutta: The Stone Sliver (SN 4.13) [Thanissaro]
Sakka Sutta: To the Sakyan (AN 3.73) [Thanissaro]
Sakka Sutta: To the Sakyans (on the Uposatha) (AN 10.46) [Thanissaro]
Sakka-pañha Sutta: Sakka’s Questions (DN 21) [Thanissaro (excerpt)]
Sakkara Sutta: Veneration (Ud 2.4) [Thanissaro]
Sakunagghi Sutta: The Hawk (SN 47.6) [Thanissaro]
Salayatana-vibhanga Sutta: An Analysis of the Six Sense-media (MN 137) [Thanissaro]
Saleyyaka Sutta: The Brahmans of Sala (MN 41) [Ñanamoli]
Salha Sutta: To Salha (AN 3.66) [Ñanamoli]
Salla Sutta: The Arrow (Sn 3.8) [Ireland | Thanissaro]
Sallatha Sutta: The Arrow (SN 36.6) [Nyanaponika | Thanissaro]
Sallekha Sutta: The Discourse on Effacement (MN 8) [Nyanaponika]
Samadhanga Sutta: The Factors of Concentration (AN 5.28) [Thanissaro]
Samadhi Sutta: Concentration (SN 22.5) [Thanissaro]
Samadhi Sutta: Concentration (SN 35.99) [Thanissaro]
Samadhi Sutta: Concentration (SN 36.1) [Nyanaponika]
Samadhi Sutta: Concentration (AN 4.41) [Thanissaro]
Samadhi Sutta: Concentration (Tranquillity and Insight) (AN 4.94) [Thanissaro]
Samadhi Sutta: (Immeasurable) Concentration (AN 5.27) [Thanissaro]
Samadhi Sutta: Concentration (AN 10.6) [Thanissaro]
Samajivina Sutta: Living in Tune (AN 4.55) [Thanissaro]
Samana-Mundika Sutta: Mundika the Contemplative (MN 78) [Thanissaro]
Samanera Pañha: The Novice’s Questions (Khp 4) [Piyadassi | Thanissaro]
Samanupassana Sutta: Assumptions (SN 22.47) [Thanissaro]
Samaññaphala Sutta: The Fruits of the Contemplative Life (DN 2) [Thanissaro]
Sambodhi Sutta: Self-awakening (AN 9.1) [Thanissaro]
Samiddhi Sutta: About Samiddhi (SN 1.20) [Thanissaro]
Samiddhi Sutta: About Samiddhi (AN 9.14) [Thanissaro]
Sammaditthi Sutta: Right View (MN 9) [Ñanamoli | Thanissaro]
Sampada Sutta: Being Consummate (AN 5.130) [Thanissaro]
Samuddha Sutta: The Ocean (SN 13.8) [Thanissaro]
Samyutta Nikaya: The Grouped Discourses [Various]
Sandha Sutta: To Sandha (AN 11.10) [Thanissaro]
Sanditthika Sutta: Visible Here-&-Now (AN 6.47) [Thanissaro]
Sangaha Sutta: The Bonds of Fellowship (AN 4.32) [Thanissaro]
Sangama Sutta: A Battle (1) (SN 3.14) [Thanissaro]
Sangama Sutta: A Battle (2) (SN 3.15) [Thanissaro]
Sangarava Sutta: To Sangarava (AN 3.60) [Thanissaro]
Sankha Sutta: The Conch Trumpet (SN 42.8) [Thanissaro]
Sankhata Sutta: Fabricated (AN 3.47) [Thanissaro]
Sankhitta Sutta: In Brief (Good Will, Mindfulness, and Concentration) (AN 8.63) [Thanissaro]
Sankicca (Thag 11) [Thanissaro]
Santaka Sutta: To Ananda (1) (SN 36.15) [Nyanaponika]
Sanyojana Sutta: Fetters (AN 10.13) [Thanissaro]
Sañña Sutta: Perception (SN 25.6) [Thanissaro]
Sañña Sutta: Perception (SN 27.6) [Thanissaro]
Sañña Sutta: Perception (AN 9.16) [Thanissaro]
Sañña Sutta: Perceptions (AN 7.46) [Thanissaro]
Saññoga Sutta: Bondage (AN 7.48) [Thanissaro]
Sappadasa (Thag 6.6) [Thanissaro]
Sappurisa Sutta: A Person of Integrity (AN 4.73) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Sappurisadana Sutta: A Person of Integrity’s Gifts (AN 5.148) [Thanissaro]
Saranagamana: Going for Refuge (Khp 1) [Piyadassi | Thanissaro]
Saraniya Sutta: Conducive to Amiability (AN 6.12) [Thanissaro]
Sariputta Sutta: With Sariputta (AN 10.7) [Thanissaro]
Sariputta Sutta: About Sariputta (Ud 3.4) [Thanissaro]
Sariputta Sutta: About Sariputta (1) (Ud 4.7) [Thanissaro]
Sariputta Sutta: About Sariputta (2) (Ud 4.10) [Thanissaro]
Sariputta Sutta: To Sariputta (Sn 4.16) [Thanissaro]
Sariputta Thera: Keeping the Wheel Rolling (Thag 17.2) [Olendzki (excerpt)]
Sariputta-Kotthita Sutta: Sariputta and Kotthita (1) (SN 44.3) [Thanissaro]
Sariputta-Kotthita Sutta: Sariputta and Kotthita (2) (SN 44.4) [Thanissaro]
Sariputta-Kotthita Sutta: Sariputta and Kotthita (3) (SN 44.5) [Thanissaro]
Sariputta-Kotthita Sutta: Sariputta and Kotthita (4) (SN 44.6) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Satipatthana Sutta: Frames of Reference/Foundations of Mindfulness (MN 10) [Ñanasatta | Soma | Thanissaro]. See also Maha-satipatthana Sutta (DN 22)
Satipatthana-vibhanga Sutta: Analysis of the Frames of Reference (SN 47.40) [Thanissaro]
Satta Sutta: A Being (SN 23.2) [Thanissaro]
Sattatthana Sutta: Seven Bases (SN 22.57) [Thanissaro]
Satthusasana Sutta: To Upali (The Teacher’s Instruction) (AN 7.80) [Thanissaro]
Satti Sutta: The Spear (SN 20.5) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Sedaka Sutta: At Sedaka (1) — The Acrobat (SN 47.19) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Sedaka Sutta: At Sedaka (2) — The Beauty Queen (SN 47.20) [Thanissaro]
Sekha Sutta: The Learner (SN 48.53) [Thanissaro]
Sekha-patipada Sutta: The Practice for One in Training (MN 53) [Thanissaro]
Sela Sutta: Sister Sela (SN 5.9) [Bodhi | Thanissaro]
Sesavati (Vv 3.7) [Ireland]
Sigala Sutta: The Jackal (SN 17.8) [Thanissaro]
Sigalovada Sutta: Advice to Sigala/Layperson’s Code of Discipline (DN 31) [Narada | Kelly/Sawyer/Yareham]
Siha Sutta: To General Siha (On Generosity) (AN 5.34) [Thanissaro]
Sikkha Sutta: Trainings (1) (AN 3.88) [Thanissaro]
Sikkha Sutta: Trainings (2) (AN 3.89) [Thanissaro]
Sikkha Sutta: Trainings (AN 4.99) [Thanissaro]
Sikkha-dubbalya Sutta: Things That Weaken the Training (AN 9.63) [Thanissaro]
Silabbata Sutta: Precept & Practice (AN 3.78) [Thanissaro]
Silavant Sutta: Virtuous (SN 22.122) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Simsapa Sutta: Simsapa Leaves (SN 56.31) [Thanissaro]
Singalapita (Thag 1.18) [Thanissaro]
Sirima (Vv 1.16) [Ireland]
Sirimanda (Thag 6.13) [ Olendzki (excerpt) | Thanissaro ]
Sirivaddha (Thag 1.41) [Thanissaro]
Sisupacala Sutta: Sister Sisupacala (SN 5.8) [Bodhi | Thanissaro]
Siti Sutta: Cooled (AN 6.85) [Thanissaro]
Sivaka Sutta: To Sivaka (SN 36.21) [Nyanaponika | Thanissaro]
Soma Sutta: Sister Soma (SN 5.2) [Bodhi | Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Sona Sutta: About Sona (AN 6.55) [Thanissaro]
Sona Sutta: About Sona (Ud 5.6) [Thanissaro]
Sona, Mother of Ten (Thig 5.8) [Hecker/Khema | Thanissaro]
Sona Potiriyaputta (Thag 2.37) [Thanissaro]
Sotar Sutta: The Listener (AN 5.140) [Thanissaro]
Subha, the Goldsmith’s Daughter (Thig 13.5) [Thanissaro]
Subha Jivakambavanika: Subha and the Libertine (Thig 14) [Thanissaro]
Subhasita Sutta: Well-spoken (Sn 3.3) [Thanissaro]
Subhasita-jaya Sutta: Victory Through What is Well Spoken (SN 11.5) [Thanissaro]
Subhuti (Thag 1.1) [Thanissaro]
Subhuti Sutta: About Subhuti (Ud 6.7) [Thanissaro]
Suda Sutta: The Cook (SN 47.8) [Thanissaro]
Sudatta Sutta: About Sudatta (Anathapindika) (SN 10.8) [Thanissaro]
Suddhatthaka Sutta: Pure (Sn 4.4) [Ireland | Thanissaro]
Sujata (Thig 6.4) [Hecker/Khema]
Sukha Sutta: Happiness (SN 36.2) [Nyanaponika]
Sukhamala Sutta: Refinement (AN 3.38) [Thanissaro]
Sukhita Sutta: Happy (SN 15.12) [Thanissaro]
Sumana the Novice (Thag 6.10) [Thanissaro]
Sumangala (Thag 1.43) [Thanissaro]
Sumangala’s Mother (Thig 2.3) [Thanissaro]
Sunaga (Thag 1.85) [Thanissaro]
Sunakkhatta Sutta: To Sunakkhatta (MN 105) [Thanissaro]
Sundara Samudda and the Courtesan (Thag 7.1) [Thanissaro]
Sunita the Outcaste (Thag 12.2) [Thanissaro]
Suñña Sutta: Empty (SN 35.85) [Thanissaro]
Supina Sutta: Dreams (AN 5.196) [Thanissaro]
Suppiya (Thag 1.32) [Thanissaro]
Suriya Sutta: The Sun Deity’s Prayer for Protection (SN 2.10) [Piyadassi]
Susarada (Thag 1.75) [Thanissaro]
Susima Sutta: About Susima (SN 12.70) [Thanissaro]
Sussusa Sutta: Listening Well (AN 6.88) [Thanissaro]
Suta Sutta: On What is Heard (AN 4.183) [Thanissaro]
Sutadhara Sutta: One Who Retains What He Has Heard (AN 5.96) [Thanissaro]
Sutavan Sutta: To Sutavan (AN 9.7) [Thanissaro]
Sutta Nipata [Various]



T [go up]

Talaputa (Thag 19) [Khantipalo | Olendzki (excerpt)]
Talaputa Sutta: To Talaputa the Actor (SN 42.2) [Thanissaro]
Tamonata Sutta: Darkness (AN 4.85) [Thanissaro]
Tanha Sutta: Craving (SN 25.8) [Thanissaro]
Tanha Sutta: Craving (SN 27.8) [Thanissaro]
Tanha Sutta: Craving (AN 4.199) [Thanissaro]
Tanhakhaya Sutta: The Ending of Craving (Ud 7.6) [Thanissaro]
Tapussa Sutta: To Tapussa (On Renunciation) (AN 9.41) [Thanissaro]
Tekicchakani (Thag 6.2) [Thanissaro]
Thana Sutta: Courses of Action (AN 4.115) [Thanissaro]
Thana Sutta: Traits (AN 4.192) [Thanissaro]
Theragatha [Various]
Theranama Sutta: [A Monk] by the Name of Elder (On Solitude) (SN 21.10) [Thanissaro]
Therigatha [Various]
Tika (Sub-commentaries)
Tikicchaka Sutta (Virecana Sutta): A Purgative (AN 10.108) [Thanissaro]
Tirokudda Kanda: Hungry Shades Outside the Walls (Khp 7) [Thanissaro]
Tirokudda Kanda: Hungry Shades Outside the Walls (Pv 1.5) [Thanissaro]
Tissa (Thag 1.39) [Thanissaro]
Tissa Sutta (SN 22.84) [Thanissaro]
Tissa Metteyya Sutta: Tissa Metteyya (Sn 4.7) [Thanissaro]
Tissa-metteyya-manava-puccha: Tissa-metteyya’s Questions (Sn 5.2) [Thanissaro]
Tittha Sutta: Sectarians (AN 3.61) [Thanissaro]
Tittha Sutta: Various Sectarians (1) (Ud 6.4) [Ireland | Thanissaro]
Tittha Sutta: Various Sectarians (2) (Ud 6.5) [Thanissaro]
Tittha Sutta: Various Sectarians (3) (Ud 6.6) [Thanissaro]
Titthiya Sutta: Sectarians (AN 3.68) [Thanissaro]
Todeyya-manava-puccha: Todeyya’s Questions (Sn 5.9) [Thanissaro]
Tuvataka Sutta: Quickly (Sn 4.14) [Thanissaro]



U [go up]

Ubbiri (Thig 3.5) [Thanissaro]
Ubhatobhaga Sutta: (Released) Both Ways (AN 9.45) [Thanissaro]
Udakarahaka Suttas: A Pool of Water (AN 1.45-46) [Thanissaro]
Udakupama Sutta: The Water Simile (AN 7.15) [Thanissaro]
Udana: Exclamations [Various]
Udana Sutta: Exclamations (SN 22.55) [Thanissaro]
Udapana Sutta: The Well (Ud 7.9) [Ireland | Thanissaro]
Udaya Sutta: Breaking the Cycle (SN 7.12) [Olendzki (excerpt)]
Udaya-manava-puccha: Udaya’s Questions (Sn 5.13) [Thanissaro]
Udayi Sutta: About Udayin (AN 5.159) [Thanissaro]
Udayin Sutta: With Udayin (SN 35.193) [Thanissaro]
Udayin Thera: The Blooming Lotus (Thag 15.2) [Olendzki (excerpt)]
Uddesa-vibhanga Sutta: An Analysis of the Statement (MN 138) [Thanissaro]
Udena Sutta: About King Udena (Ud 7.10) [Thanissaro]
Ukkacela Sutta: At Ukkacela (SN 47.14) [Nyanaponika]
Ugga Sutta: To Ugga (AN 7.7) [Thanissaro]
Upacala Sutta: Sister Upacala (SN 5.7) [Bodhi | Thanissaro]
Upadana Sutta: Clinging (SN 12.52) [Thanissaro]
Upadana Sutta: Clinging (SN 22.121) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Upaddha Sutta: Half (of the Holy Life) (SN 45.2) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Upajjhatthana Sutta: Subjects for Contemplation (AN 5.57) [Thanissaro]
Upakkilesa Sutta: Obscurations (AN 4.50) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Upanisa Sutta: Prerequisites (SN 12.23) [Bodhi | Thanissaro]
Upasaka Sutta: The Lay Follower (Ud 2.5) [Thanissaro]
Upasena Sutta: Upasena (SN 35.69) [Thanissaro]
Upasena Vangataputta Sutta: About Upasena Vangataputta (Ud 4.9) [Thanissaro]
SuttaReadings.net icon Upasiva-manava-puccha: Upasiva’s Questions (Sn 5.6) [Thanissaro]
Upatissa Sutta: About Upatissa (Sariputta) (SN 21.2) [Thanissaro]
Upatissa-pasine: Upatissa’s (Sariputta’s) Question (Mv 1.23.1-10) [Thanissaro]
Upaya Sutta: Attached (SN 22.53) [Thanissaro]
Uposatha Sutta: The Observance Day (AN 8.41) [Ñanavara/Kantasilo]
Uposatha Sutta: The Observance (Ud 5.5) [Ireland | Thanissaro]
Uppalavanna Sutta: Sister Uppalavanna (SN 5.5) [Bodhi | Thanissaro]
Uraga Sutta: The Snake (Sn 1.1) [Nyanaponika | Thanissaro]
Uttama (Thig 3.2) [Thanissaro]
Uttara Sutta: Uttara the Deva’s Son (SN 2.19) [Thanissaro]
Utthana Sutta: Initiative (Sn 2.10) [Ireland | Thanissaro]
Uttiya Sutta: To Uttiya (AN 10.95) [Thanissaro]



V [go up]

Vaca Sutta: A Statement (AN 5.198) [Thanissaro]
Vaccha Sutta: To Vaccha (on Giving) (AN 3.57) [Thanissaro]
Vacchagotta Sutta: With Vacchagotta (SN 44.8) [Thanissaro]
Vajira Sutta: Sister Vajira (SN 5.10) [Bodhi | Thanissaro]
Vajjiputta Sutta: The Vajjian Princeling (SN 9.9) [Thanissaro]
Vajjiya Sutta: About Vajjiya (AN 10.94) [Thanissaro]
Vakkali (Thag 5.8) [Thanissaro]
Vala Sutta: Horsehair (SN 56.45) [Thanissaro]
Valahaka Sutta: Thunderheads (AN 4.102) [Thanissaro]
Valliya (Thag 2.24) [Thanissaro]
Vanavaccha (Thag 1.13) [Thanissaro]
Vanavaccha (Thag 1.113) [Thanissaro]
Vanavaccha’s Pupil (Thag 1.14) [Thanissaro]
Vangisa (Thag 21) [Hecker/Khema (excerpt) | Ireland]
Vanijja Sutta: Business (Wrong Livelihood) (AN 5.177) [Thanissaro]
Vanijja Sutta: Trade (AN 4.79) [Thanissaro]
Vappa (Thag 1.61) [Thanissaro]
Vasala Sutta: Discourse on Outcasts (Sn 1.7) [Piyadassi]
Vasitthi (Thig 6.2) [Thanissaro]
Vassakara Sutta: With Vassakara (AN 4.35) [Thanissaro]
Vatthupama Sutta: The Simile of the Cloth (MN 7) [Nyanaponika]
Vedana Sutta: Feeling (SN 25.5) [Thanissaro]
Vedana Sutta: Feeling (SN 27.5) [Thanissaro]
Vepacitti Sutta: Calm in the Face of Anger (SN 11.4) [Olendzki (excerpt)]
Vera Sutta: Animosity (AN 10.92) [Thanissaro]
Vibhanga Sutta: An Analysis (Of the Feeling Faculties) (SN 48.38) [Thanissaro]
Vijaya Sutta: Sister Vijaya (SN 5.4) [Bodhi | Thanissaro]
Vijitasena (Thag 5.9) [Norman]
Vijja-bhagiya Sutta: A Share in Clear Knowing (AN 2.30) [Thanissaro]
Vimala (Thag 1.50) [Thanissaro]
Vimala, the Former Courtesan (Thig 5.2) [Thanissaro]
Vina Sutta: The Lute (SN 35.205) [Thanissaro]
Vinaya-samukkamsa: Innate Principles of the Vinaya (Mv 6.40.1) [Thanissaro]
Viññana Sutta: Consciousness (SN 25.3) [Thanissaro]
Viññana Sutta: Consciousness (SN 27.3) [Thanissaro]
Vipaka Sutta: Results (AN 8.40) [Thanissaro]
Vipallasa Sutta: Perversions (AN 4.49) [Olendzki (excerpt) | Thanissaro]
Virecana Sutta: A Purgative (a.k.a. Tikicchaka Sutta) (AN 10.108) [Thanissaro]
Visakha Sutta: To Visakha (Ud 2.9) [Thanissaro]
Visakha Sutta: To Visakha (Ud 8.8) [Thanissaro]
Visakhuposatha Sutta: Discourse to Visakha on the Eight-factored Uposatha (AN 8.43) [Khantipalo]
SuttaReadings.net icon Vitakkasanthana Sutta: The Relaxation of Thoughts (MN 20) [Soma | Thanissaro]
Vitthara Sutta: (Strengths) in Detail (AN 5.2) [Thanissaro]
Viveka Sutta: Seclusion (SN 9.1) [Thanissaro]
Vuddhi Sutta: Growth (AN 5.64) [Thanissaro]



WXYZ [go up]

Yamaka Sutta: To Yamaka (SN 22.85) [Thanissaro]
Yasa Sutta: Honor (AN 8.86) [Thanissaro]
Yasadatta (Thag 5.10) [Thanissaro]
Yasoja (Thag 3.8) [Thanissaro]
Yasoja Sutta: About Yasoja (Ud 3.3) [Thanissaro]
Yavakalapi Sutta: The Sheaf of Barley (SN 35.207) [Thanissaro]
Yodhajiva Sutta: To Yodhajiva (The Warrior) (SN 42.3) [Thanissaro]
Yodhajiva Sutta: The Warrior (AN 4.181) [Thanissaro]
Yodhajiva Sutta (1): The Warrior (AN 5.75) [Thanissaro]
Yodhajiva Sutta (2): The Warrior (AN 5.76) [Thanissaro]
Yoga Sutta: Yokes (AN 4.10) [Thanissaro]
Yuganaddha Sutta: In Tandem (AN 4.170) [Thanissaro]
Tuesday 2007-08-14

 

 

comments (0)
20-9-2016-Sarvajan Hitay Sarvajan Sukhay-“Laws should fulfil needs of people” -Case against bank manager
Filed under: General
Posted by: @ 7:21 am

Sarvajan Hitay Sarvajan Sukhay-“Laws should fulfil needs of people” -Case against bank manager


Online edition of India’s National Newspaper
Sunday, Sep 09, 2007

“Laws should fulfil needs of people”

Legal Correspondent



K.G. Balakrishnan

New Delhi: Chief Justice of India K.G. Balakrishnan on Friday released a book, ‘Legislative Drafting,’ edited and revised by Law Secretary T.K. Viswanathan.

Not implemented

In a brief speech, Mr. Justice Balakrishnan said laws should be drafted depending on the needs of the people. He regretted that the recommendations of successive Law Commissions were not being implemented.

Digitised version

Union Law Minister H. R. Bhardwaj, who released the digitised version of the Journal of ILI, said the book was useful in the context of the growing demand for new legislation, “which we earlier never thought we would require, like on terrorism.”

Mr. Viswanathan said the latest developments had been covered with articles and material published in the Statute Law Review, Commonwealth Association of Legislative Counsel Newsletter and Loophole.

“The ordinary citizen was affected by the laws from cradle to grave. With the legislative machinery churning out a steady mass of legislation it becomes necessary for the stakeholders to understand the law-making process. New chapters have been added to present legislative drafting in the proper perspective.”

The book would be useful to legislation drafters, parliamentarians, administrators and judges, said Mr. Viswanathan.

Case against bank manager

Kanpur: A case has been registered against the manager of the Armapur branch of the UCO bank here for allegedly depositing fake currency notes in the Reserve Bank of India.

The bank had allegedly deposited counterfeit currency worth Rs 48,500 between November 2004 and May 2007 with the regional office of RBI, official sources said.

Of these, 482 notes of 100 rupees denomination and seven notes of 50 rupees denomination were found fake, Regional Officer of RBI, J. B. Bhoria said.

New homoeopathic hospitals

Muzaffarnagar: The Uttar Pradesh Government will open 135 new homoeopathic hospitals to improve healthcare facilities in the State.

“We will open 135 new homoeopathic hospitals to provide more health facilities to the patients,” Minister for Homoeopathic Affairs Rajesh Tripathi told reporters here.

He said the Government would also fill up the vacant seats in hospitals


To< ?xml:namespace prefix = o ns = “urn:schemas-microsoft-com:office:office” />





assistnews@aol.com





Bahujan
Samaj Party is not a Low –Caste Party as you have mentioned. It is for
the welfare and Happiness of the Original Inhabitants of the Great
Prabddha Bharat with the supporters of the Invaders who have realized
that it is wrong to discriminate human beings in the name of caste,
race, creed or religion.





There
are Religions those believe in the Soul of Human Beings but not in
Animals and other living beings. So that they can do whatever they want
with the other living beings.





There
is a Religion that believes in First Rate, Second, Third and Fourth
rate Souls of Human beings and Human beings that have no Soul and that
they can do what ever they want with them. They are the Original
Inhabitants of the Great Prabuddha Bharath.





The
Awakened one’s Religion does not believe in Soul. The Father of the
Constitution of the Great Prabuddha Bharath has shown the right path to
the Original Inhabitants of the Great Prabuddha Bharath. Other Leaders
of the Original Inhabitants of the Great Prabuddha Bharath like
Kanshiram and Mayawati through empowerment of the Original Inhabitants
of the Great Prabuddha Bharath are trying to get back their self
respect.





The
Original Inhabitants of the Great Prabuddha Bharath have embraced many
Invaders’ Religion thinking that their self respect would be safe
guarded. But all those who embraced other Invaders Religions carried
with them the Caste Hierarchy with them. Hence the Original Inhabitants
of the Great Bharath are still discriminated, like the race
discrimination.





Therefore
do not mention the Original Inhabitants of the Great Prabuddha Bharath
as Low-Castes. Instead follow the Spiritual Community of the Followers
of the Path shown by The Awakened One that does not believe in soul.

 1981 शनि सितं, 10 2016 और अधिक पढ़ें

सबक

Please correct this google translation in Tamil, Hindi and Urdu
using
https://translate.google.com/

कृपया तमिल, हिंदी और उर्दू में यह गूगल के अनुवाद को सही
का उपयोग करते हुए
https://translate.google.com/

“>करने के लिए <एक्सएमएल: namespace उपसर्ग = ओ एन एस = “कलश: स्कीमा-माइक्रोसॉफ्ट कॉम: कार्यालय: कार्यालय” />

assistnews@aol.com

बहुजन समाज पार्टी के एक कम -Caste पार्टी के रूप में आप का उल्लेख किया है नहीं है। यह कल्याण और ग्रेट Prabddha भारत के मूल निवासियों की खुशी
आक्रमणकारियों के समर्थकों जो महसूस किया है कि यह जाति, जाति, पंथ या धर्म
के नाम पर मनुष्य भेदभाव करना गलत है कि साथ के लिए है।

वहाँ धर्म उन मनुष्य की आत्मा में विश्वास करते हैं लेकिन जानवरों में नहीं है और अन्य जीवित प्राणी हैं। तो यह है कि वे क्या कर सकते हैं वे अन्य प्राणियों के साथ चाहते हैं जो भी हो।

वहाँ
एक धर्म है कि पहले का मूल्यांकन, दूसरे, तीसरे और मनुष्य और मनुष्य कोई
आत्मा है कि के चौथे दर आत्माओं में और क्या वे कभी वे उनके साथ चाहते हो
सकता है कि विश्वास रखता है।
वे महान प्रबुद्ध भारत के मूल निवासी हैं।

जागृत एक धर्म आत्मा में विश्वास नहीं करता। महान प्रबुद्ध भारत के संविधान के पिता महान प्रबुद्ध भारत के मूल निवासियों के लिए सही रास्ता दिखा दिया है। महान प्रबुद्ध भारत के मूल निवासियों के सशक्तिकरण के माध्यम से कांशीराम
और मायावती जैसे महान प्रबुद्ध भारत के मूल निवासियों के अन्य नेताओं उनके
आत्म सम्मान वापस पाने के लिए कोशिश कर रहे हैं।

महान प्रबुद्ध भारत के मूल निवासी यह सोच कर कि उनके आत्म सम्मान सुरक्षित पहरा होगा कई आक्रमणकारियों ‘धर्म को अपनाया है। लेकिन उन सभी को गले लगा लिया है जो अन्य आक्रमणकारियों धर्म उन लोगों के साथ जाति पदानुक्रम उनके साथ ले गए। इसलिए महान भारत के मूल निवासियों को अभी भी भेदभाव कर रहे हैं, नस्ली भेदभाव की तरह।

इसलिए कम-जाति के रूप में महान प्रबुद्ध भारत के मूल निवासियों का उल्लेख नहीं है। इसके बजाय पथ जागृत एक यह है कि आत्मा में विश्वास नहीं करता द्वारा दिखाए गए के अनुयायियों के आध्यात्मिक समुदाय का पालन करें।


Please correct this google translation in Tamil, Hindi and Urdu
using
https://translate.google.com/

تامل، ہندی اور اردو میں اس گوگل ترجمہ کو درست کریں
کا استعمال کرتے ہوئے
https://translate.google.com/

“>کرنے کے لئے

assistnews@aol.com

کے طور پر آپ کا ذکر کیا ہے بہوجن سماج پارٹی کے ایک کم -Caste پارٹی نہیں ہے. یہ اس ذات، نسل، مذہب یا مذہب کے نام پر انسانوں امتیازی سلوک کرنا غلط
ہے کہ احساس ہو گیا ہے جو حملہ آوروں کے حامیوں کے ساتھ فلاح و بہبود اور
عظیم Prabddha بھارت کے اصل باشندے کی خوشی کے لئے ہے.

ان انسان کی روح میں یقین مذاہب نہیں بلکہ جانوروں میں اور دیگر جاندار بھی ہیں. وہ کیا کر سکتے ہیں تاکہ جو کچھ وہ دوسرے جانداروں کے ساتھ چاہتے ہیں.

میں
پہلے کی شرح، دوسری، تیسری اور انسانوں اور کوئی متنفس نہیں ہے کہ انسان
کی چوتھی شرح روح اور وہ بھی جو کچھ وہ ان کے ساتھ چاہتے ہیں کر سکتے ہیں
کہ یقین رکھتا ہے کہ ایک مذہب نہیں ہے.
وہ عظیم سے Prabuddha بھرت کے اصل باشندے ہیں.

بیدار کسی کے مذہب کی روح میں یقین نہیں کرتا. عظیم سے Prabuddha بھرت کے آئین کے باپ عظیم سے Prabuddha بھرت کے اصل باشندے کو صحیح راستہ دکھایا ہے. عظیم سے Prabuddha بھرت کے اصل باشندے کو با اختیار بنانے کے ذریعے
کانشیرام اور مایاوتی جیسے عظیم سے Prabuddha بھرت کے اصل باشندے کے دیگر
رہنماؤں کو ان کے آتم عزت واپس حاصل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں.

عظیم سے Prabuddha بھرت کے اصل باشندے سوچ ان آتم عزت محفوظ حفاظت کی جائے گی کہ بہت سے حملہ آوروں کے مذہب قبول کر لیا ہے. لیکن ان کے ساتھ ان کے ساتھ کئے ذات تنظیمی عہدے دیگر حملہ آوروں مذاہب کو اپنایا جو ان تمام لوگوں. لہذا عظیم بھرت کے اصل باشندے اب بھی ریس امتیازی سلوک کی طرح، امتیازی سلوک کر رہے ہیں.

لہذا کم ذات کے طور پر عظیم سے Prabuddha بھرت کے اصل باشندے کا ذکر نہیں ہے. اس کے بجائے بیدار ایک روح میں یقین نہیں کرتا ہے کی طرف سے ظاہر کئے راہ کے پیروکاروں کے روحانی کمیونٹی کی پیروی.


comments (0)
19-9-2007-The Awakened One-PART I: BASIC PRINCIPLES -A. Skillfulness
Filed under: General
Posted by: @ 5:51 am


The Awakened One

PART I: BASIC PRINCIPLES

A. Skillfulness

The
Buddha’s teachings, like the principles they describe, are interrelated
in complex ways. It is difficult to point out any one teaching that
underlies everything else, as all the teachings are mutually dependent.
Nevertheless, there are a number of possible entry points into their
pattern, and one of those points is the Buddha’s observation that it is
possible to master a skill.

Unlike many of his contemporaries —
and many thinkers before and since — the Buddha did not try to reason
from abstract principles down to direct experience. As we noted in the
Introduction, the Buddha’s contemporaries were influenced by the premier
science of their time — astronomy — in the way they viewed
experience, and it is easy to see prejudices derived from astronomy at
work in their thought: that the universe is composed of discrete bodies
acting in line with regular, linear causes; and that human knowledge of
these processes has no impact on the way they behave. These prejudices,
when applied to human experience, resulted in what the Buddha called
theories of being, or what we today would call theories of order: that
the processes of the universe can be totally explained in terms of
physical principles that follow linear causal patterns unaffected by
human intervention. The various conclusions that developed out of this
approach differed primarily in how one’s soul — viewed in various ways
either as a discrete thing or as a more abstract principle — was to
look for release from this vast cosmic machine. Some insisted that
action was illusory; others, that action was real but totally determined
by fixed rules, serving only to bind one to the impersonal cycle.

In
reaction to the theories of being, the Lokayatans proposed a theory of
non-being or absolute chaos that, like all reactionary ideologies, was
defined largely by what it denied. Although it admitted the primacy of
the physical universe, it denied that any causal laws operated on the
observable, human level. Everything, the Lokayatans said, was totally
spontaneous, random, and chaotic. No personal souls were observable, and
thus human identity was composed only of the temporary conjunction of
elements that made up the body, terminating when those elements
separated at death.

In a manner typical of his approach to
problems, the Buddha avoided both sides of this argument by focusing
directly on the level of immediate experience and exploring the
implications of truths that both sides overlooked. Instead of fixing on
the content of the views expressed, he considered the actions of those
who were expressing the views. The logic either of total determinism or
of total chaos must end in the conclusion that purposeful action is
pointless, and yet adherents of both schools continued to act in
purposeful ways. The fact that each side advanced an interpretation of
reality implied that both agreed that there were skillful and unskillful
ways of approaching the truth, for each insisted that the other used
unskillful forms of observation and argumentation to advance its views.
Thus the Buddha looked directly at skillful action in and of itself,
worked out its implications in viewing knowledge itself as a skill —
rather than a body of facts — and found that those implications carried
him all the way to release.

We have already touched on how
implications drawn from the fact of skillful action shaped the major
outlines of the Buddha’s teachings. It will be useful to review those
implications here. To begin with, the fact that skills can be developed
implies that action is not illusory, that it actually gives results.
Otherwise, there would be no such thing as skill, for no actions would
be more effective than others. The fact of skillfulness also implies
that some results are preferable to others, for otherwise there would be
no point in trying to develop skills. In addition, the fact that it is
possible to learn from mistakes in the course of developing a skill, so
that one’s future actions may be more skillful, implies that the cycle
of action, result, and reaction is not entirely deterministic, and that
acts of perception, attention, and intention can actually provide new
input as the cycle goes through successive turns.

The important
element in this input is attention. Anyone who has mastered a skill will
realize that the process of attaining mastery requires attention to
three things: (1) to pre-existing conditions, (2) to what one is doing
in relation to those conditions, and (3) to the results that come from
one’s actions. This threefold focus enables one to monitor one’s actions
and adjust them accordingly. In this way, one’s attention to
conditions, actions, and effects allows the results of an action to feed
back into future action, thus allowing for refinement in one’s skill.
By working out the implications of these requirements, the Buddha
arrived at the principle of this/that conditionality, in which multiple
feedback loops — sensitive to pre-existing conditions, to present
input, and to their combined outcome — account for the incredible
complexity of the world of experience in a way similar to that of modern
theories of “deterministic chaos.” In this sense, even though this/that
conditionality may seem somewhat alien when viewed in the abstract, it
is actually a very familiar but overlooked assumption that underlies all
conscious, purposeful action. The Buddha simply explored the
implications of this assumption much further than anyone else, all the
way to the disbanding of space, time, and the present, together with
their inherent stress.

These implications of the fact of
skillfulness account for the main framework of the Buddha’s doctrine as
expressed in the teachings on the four noble truths, dependent
co-arising, and this/that conditionality. Other facets of skillful
action also account for more detailed points within this framework. For
instance, the Buddha’s exploration of stress and its origination, in the
light of skillful action, provided the analysis of mental and physical
events (”name-and-form,” nama-rupa) that plays a central role in the
second noble truth as expressed in terms of dependent co-arising. The
first lesson of skillfulness is that the essence of an action lies in
the intention motivating it: an act motivated by the intention for
greater skillfulness will give results different from those of an act
motivated by greed, aversion, or delusion. Intention, in turn, is
influenced by the appropriateness or inappropriateness of the act of
attention to one’s circumstances. The less an act of attention is
clouded by delusion, the more clearly it will see things in appropriate
terms. The combination of attention and intention in turn determines the
quality of the feeling and the physical events that result from the
act. The more skilled the action, the more refined the feelings and
physical events that result. Perceptions arise with regard to those
results, some more appropriate than others. The act of attention selects
which ones to focus on, thus feeding back into another round in the
cycle of action, with all its inherent instabilities and uncertainties.
Underlying the entire cycle is the fact that all its factors are in
contact with consciousness. This constellation of factors came to form
the central causal connection in one of the Buddha’s most basic
formulations of dependent co-arising, in which the mutual dependence of
“name” (attention, intention, feeling, perception, and contact) and
“form” (physical events) on the one hand, and consciousness on the
other, accounts for the arising of all stress [§§218, 228].

The
interplay of name, form, and consciousness also plays a role in the
formulation of the third and fourth noble truths, providing an answer to
the quandary of how the stress and suffering inherent in the cycle of
action can be ended. If one tried simply to stop the cycle through a
direct intention, the intention itself would count as a factor to keep
the cycle going. This double bind can be dissolved, however, if one can
watch as the contact between consciousness and the cycle naturally falls
away. This possibility requires, not an attempt at inaction, but even
greater skillfulness in all the factors of action. Convinced that the
only way to true happiness would be to find a way out of the cycle, that
there had to be such a way, and that this was it, the Bodhisatta
developed each of the factors of skillful action to an even higher
degree of skill. The most skillful form of attention, he discovered, was
to view all of experience in terms of the four noble truths: stress,
its origination, its cessation, and the path of practice leading to its
cessation. These truths not only formed his most basic teaching [§188],
but also played a role in the path of practice leading to the cessation
of stress, as the factor of right view. The most skillful form of
intention was to engage in the directed thought and evaluation that
would lead the mind to the stillness of mental absorption. These factors
played a role both as aspects of the path factor of right concentration
and as the highest form of the path factor of right resolve [§106]. The
most refined forms of feeling and perception were the feelings of
pleasure and equanimity and their accompanying levels of perception in
the highest states of mental absorption [D.9; §164], later included in
the path factor of right concentration as well [§102].

The Wings
to Awakening — as alternate expressions of the path to the cessation of
stress — are also shaped by the implications of the fact of
skillfulness. These implications account directly for the main factors
in the Wings — the qualities of equanimity, concentration, and
discernment that are needed to develop skillfulness — and indirectly
for all the other qualities on which these qualities depend. As
expressed in the non-linear pattern of this/that conditionality, these
implications also account for the way in which the factors in the Wings
must act as supports for one another in a pattern of mutual feedback.
And, in the most general terms, the fact that skillfulness leads
ultimately to a dimension where skillfulness is transcended, accounts
for a paradoxical dynamic common to all seven sets that form the Wings:
the meditator must intentionally make use of qualities from which he/she
wants to escape, gaining familiarity with them in the course of
mastering them to the point where they are naturally stilled. There the
transcendent paths and their fruitions take over. This is the sense in
which even the path of right practice must eventually be abandoned, but
only after it has been brought to the culmination of its development.
Many people have misunderstood this point, believing that the Buddha’s
teachings on non-attachment require that one relinquish one’s attachment
to the path of practice as quickly as possible. Actually, to make a
show of abandoning the path before it is fully developed is to abort the
entire practice. As one teacher has put it, a person climbing up to a
roof by means of a ladder can let go of the ladder only when safely on
the roof. In terms of the famous raft simile [§§113-114], one abandons
the raft only after crossing the ocean. If one were to abandon it in
mid-ocean, to make a show of going spontaneously with the flow of the
ocean’s many currents, one could drown.

When the factors of the
path are mutually brought to a state of consummation, however, there
occurs a point of equipoise called “non-fashioning” (atammayata) [§179],
in which their contact with consciousness — still fully conscious —
naturally becomes disengaged. One modern teacher has compared this
disengagement to that of a fruit naturally falling, when fully ripened,
from the tree. This is how the cycle of action is brought to an end.
And, as the Buddha discovered, this is how all experience of stress,
suffering, and the entire cosmos conditioned by time and the present can
be brought to an end as well, leaving the limitless freedom of
“consciousness without feature” [§235], the endpoint of all human
striving.

Thus we can say that the Dhamma — in terms of
doctrine, practice, and attainment — derives from the fully explored
implications of one observation: that it is possible to master a skill.
This point is reflected not only in the content of the Buddha’s
teachings, but also in the way they are expressed. The Buddha used many
metaphors, explicit and implicit, citing the skills of craftsmen,
artists, and athletes to illustrate his points. The texts abound with
explicit similes referring to acrobats, archers, bathmen, butchers,
carpenters, farmers, fletchers, herdsmen, musicians, painters, etc.,
pointing out how their skills correspond either to the way the mind
fashions stress and suffering for itself, or to the skills a meditator
needs to develop in order to master the path to release. On the implicit
level, the passages dealing with meditation are filled with terms
derived from music theory. In his younger days as a prince, the
Bodhisatta — like other young aristocrats of his time — was
undoubtedly a connoisseur of the musical arts, and so was naturally
familiar with the theory that lay behind them. Because the terminology
of this theory is so pervasive in the teachings he formulated as a
Buddha, it will be useful to discuss it here briefly.

Unfortunately,
we do not have a full treatise on the theory of musical performance as
practiced during the Buddha’s time, but there are enough references to
music scattered through the texts for us to sketch the outlines of that
theory. The first step in performance was to tune one’s instrument,
“establishing” one’s tonic note (literally, “base,” thana) to make it
on-pitch (”even,” or sama), then to fine-tune or attune (”ferret out” or
“penetrate”) the remaining notes (again, “bases”) of the scale in
relation to the tonic. This required a great deal of skill, sensitivity,
and some mathematical knowledge, as the well-tempered scale had not yet
been developed, and many different ways of calculating the scale were
in use, each appropriate to a different emotion. The musician then
picked up the theme (nimitta) of the composition. The theme functioned
in several ways, and thus the word “theme” carried several meanings. On
the one hand it was the essential message of the piece, the image or
impression that the performer wanted to leave in the listener’s mind. On
the other hand, it was the governing principle that determined what
ornamentation or variations would be suitable to the piece.

These
musical terms recur throughout the Buddha’s discussion of meditation
[§§66, 74, 86, 150, 161, etc.]. For instance, in one context the Buddha
says that one should establish one’s persistence to the right pitch,
attune the remaining faculties to that pitch, and then pick up one’s
theme. In other contexts, he says that one should become attuned to a
particular theme, or that one should develop meditation in tune with a
particular object. Impossibilities are said to be “non-base,” analogous
to tones that cannot function as musical notes. There are enough
passages to show that the Buddha used this terminology conscious of its
musical connotations, and that he wanted to make the point that the
practice of meditation was similar to the art of musical performance. We
should thus try to be sensitive to these terms and their implications,
for the comparison between music and meditation is a useful one.

In
the most general sense, this comparison underlines the fact that the
knowledge needed for release from suffering is the same sort as that
involved in mastering a skill — a continued focus on the present, a
sensitivity to one’s context, one’s own actions, and their combined
consequences, rather than a command of an abstract body of facts. To
develop the path is to become more and more sensitive to the present —
in particular, more sensitive to one’s own sensitivity and its
consequences. This is similar to the way in which a musician must learn
to listen to his/her own performance, a process that ultimately involves
listening to the quality of one’s listening itself. The greater one’s
sensitivity in listening, the more profound one’s performances become.
In the same way, the greater one’s sensitivity to one’s own mind in the
development of skillful qualities, the more one abandons the causes of
suffering and realizes its cessation.

In addition to this general
observation, the comparison between music and meditation highlights a
number of practical points in the development of meditative skill.
First, it underscores the need for flexibility and ingenuity in the
practice, tempered by an awareness of the limits of how far that
flexibility can go. A skilled musician in the Buddha’s time had to
master not one but many tuning systems so as to handle a full range of
musical themes, while simultaneously knowing which ways of tuning were
unworkable. In the same way, a skilled meditator should know of many
valid ways of tuning the mind to the theme of its meditation — and
should have a command of them all so as to deal with various
contingencies as they arise — but at the same time must be aware that
some varieties of meditation simply do not lead to Awakening. In this
light, the seven sets of the Wings to Awakening can be viewed as the
Buddha’s complete list of workable systems for tuning the mind. (There
is evidence suggesting that seven is the number of musical tuning
systems (gramaraga) recognized in the Buddha’s time.) The implication
here is that any path of practice deviating from these systems would be
like an instrument tuned to a discordant scale, and would not be in
harmony with the way of the contemplative (samana) who aims at a life in
tune (sama) with the Dhamma.

A second point is that the musical
analogy makes vivid the need for balance in meditative practice, a
lesson that appears repeatedly in the texts [§§66, 86, 97, 161]. Just as
a musical instrument should neither be too sharp nor too flat, the mind
on the path has to find a balance between excessive energy and
excessive stillness. At the same time, it must constantly watch out for
the tendency for its energy to slacken in the same way that stringed
instruments tend to go flat. The “rightness” of right view and other
factors of the path thus carries the connotation not only of being
correct, but also of being “just right.”

A third point is that
this analogy helps clarify passages in the texts that speak of attaining
the goal without effort [§62]. Taken out of context, these passages
seem to contradict or totally negate the many other passages that focus
on the need for effort in the practice. Viewed in context of the music
analogy, however, they make perfect sense. Like a musical virtuoso, one
develops skill to the point where it becomes effortless, but the
perfection of the skill does not negate the fact that it took a great
deal of effort to reach that level of mastery.

In fact, the
Buddha’s path is a meta-skill — the full art or science of
skillfulness, in and of itself — in which one focuses on the mind as
the source of what is skillful and unskillful, learns to deal skillfully
with unskillful states of mind, then to deal more skillfully even with
skillful states to the point of focusing not on the skill, but on the
skill of acquiring a skill, so that one ultimately sees what lies both
in the skillfulness and beyond [§61].

*    *    *

The
passages included in this first section cover three themes: (1) how the
distinction between what is skillful and not is fundamental to the
practice; (2) how to determine what is skillful and not; and (3) how to
become skillful in developing skillful states of mind. Because these
issues are so basic, the passages are fairly self-explanatory. However,
they have a few facets that are easy to overlook.

First, it is
important to note that the definition of skillful states of mind as free
of greed, aversion, and delusion, provides a convenient rule of thumb
for distinguishing between intentions that are merely good and those
that are actually skillful. Sometimes good intentions are colored by
ignorance, as when one tries to help another person without knowing the
true source of that person’s problem. This would qualify as a good but
not a skillful intention. As we have noticed, the processes of causality
are sensitive and complex. Thus there is no getting by on well-meaning
intentions alone. One must monitor one’s actions continually to make
sure that they are, in fact, appropriate to the present situation, and
are not based on ignorance. Delusion, even well-meaning delusion, is a
source for unskillful acts. For this reason, one needs to be constantly
observant of one’s actions and their effects [§6] so that one’s good
intentions can truly become skillful, and one’s actions can actually do
justice to the specific conditions in the here and now produced by the
process of this/that conditionality.

Second, the distinction
between skillful and unskillful provides an insightful explanation for
the causes for good and evil behavior. This distinction is not limited
to the values of any particular society, and it avoids the issue of
whether beings are inherently good or bad. When people act in evil ways,
it is because they lack skill in the way they think; when they think in
skillful ways, they naturally will do good. Because skill is something
that can be acquired, the way to goodness is open for all people who
want to be good, no matter how badly they have behaved in the past. The
Canon tells of people who had committed misdeeds and, upon realizing
their mistakes, confessed them to the Buddha. The most striking instance
was King Ajatasattu [D.2], who had killed his father in order to secure
his position on the throne. In spite of the gross nature of the deed,
the Buddha approved of the king’s confession, and — instead of playing
on any feelings of guilt the king might have had — encouraged him in
his determination to mend his ways, adding that it is a cause for
progress in the noble way if one realizes one’s mistakes as such and
resolves not to repeat them. Thus it is always possible to make a fresh
start in life, aware of one’s past bad kamma and resolving to mend one’s
ways, unburdened with any feelings that one might be inherently
unworthy or bad.

Third, it is important to note the two basic
factors, internal and external, that enable one to tell what is skillful
and unskillful. The main internal factor is “appropriate attention,”
[§53] which is well illustrated in §1. One learns to view one’s thoughts
objectively, without partiality, in terms of their actual consequences.
As this factor develops from a sense of conviction in the principle of
kamma [§§9-17], it turns into the ability to view all of experience in
terms of the four noble truths [§51]. The main external factor is
friendship with admirable people [§54], defined as those who live by the
principle of kamma. From their teachings, one can learn the
advisability of trying to develop skillfulness in the first place; in
their behavior, one can see skillfulness in action. These internal and
external factors reinforce one another, in that skillful attitudes lead
one to seek out admirable people to begin with, and admirable people
lead one by word and example to see the less obvious advantages of
skillful attitudes. Fortunately, every human being alive has some
skillful qualities in his or her mind, as well as access to people who
are admirable on at least some level. Thus no one consciously starting
on the Buddhist path is starting from scratch. Rather, each person is
advised to make the most of opportunities that have already been present
and to search for further opportunities to develop the mind in a
skillful direction.

The two prerequisites for skillfulness are
amplified in §2. The discourse from which this passage comes — the
Discourse to the Kalamas — is often referred to as the Buddha’s charter
of free inquiry, because of the emphasis it lays on seeing the truth
for oneself, without reliance on outside authority. This interpretation,
however, misses one of the important clauses in the discourse, where
the Buddha says that one must take note of what wise people censure and
praise. In other words, one must check one’s own perceptions against
those of people of upright character and solid experience, for until one
gains Awakening, one’s perceptions are bound to be partial and biased.
This is why the Buddha says [§115] that friendship with admirable people
— which begins with the ability to recognize admirable people — is
the whole of the life of practice.

The interaction between
appropriate attention and friendship with admirable people in mastering
skillful mental qualities is well-illustrated in §6. This passage, in
which the Buddha shortly after his Awakening is instructing his
seven-year-old son (who was born just before Prince Siddhattha left
home), shows very explicitly how one develops appropriate attention by
reflecting on the consequences of one’s actions before, while, and after
acting. If one realizes, after acting, that what looked like a proper
action before and while acting actually turned out to have unfavorable
consequences, one should confess the mistake to one’s experienced
friends on the path. This allows one to benefit from their counsel and
also to make public one’s resolve not to make the same mistake again. In
this way, although one is responsible for treading the path oneself,
one can benefit from the wisdom and encouragement of those already
familiar with the way.

Passages from the Pali Canon [go to top]

§
1. Before my self-awakening, when I was still just an unawakened
Bodhisatta, the thought occurred to me: ‘Why don’t I keep dividing my
thinking into two classes?’ So I made thinking imbued with sensuality,
thinking imbued with ill will, & thinking imbued with harmfulness
one class, and thinking imbued with renunciation, thinking imbued with
non-ill will, & thinking imbued with harmlessness another class.

And
as I remained thus heedful, ardent, & resolute, thinking imbued
with sensuality arose. I discerned that ‘Thinking imbued with sensuality
has arisen in me; and that leads to my own affliction or to the
affliction of others or to the affliction of both. It obstructs
discernment, promotes vexation, & does not lead to Unbinding.’

As
I noticed that it leads to my own affliction, it subsided. As I noticed
that it leads to the affliction of others…to the affliction of
both…it obstructs discernment, promotes vexation, & does not lead
to Unbinding, it subsided. Whenever thinking imbued with sensuality had
arisen, I simply abandoned it, destroyed it, dispelled it, wiped it out
of existence. (Similarly with thinking imbued with ill will &
harmfulness.)

Whatever a monk keeps pursuing with his thinking
& pondering, that becomes the inclination of his awareness. If a
monk keeps pursuing thinking imbued with sensuality, abandoning thinking
imbued with renunciation, his mind is bent by that thinking imbued with
sensuality. (Similarly with thinking imbued with ill will &
harmfulness.)

Just as in the last month of the Rains, in the
autumn season when the crops are ripening, a cowherd would look after
his cows: He would tap & poke & check & curb them with a
stick on this side & that. Why is that? Because he foresees flogging
or imprisonment or a fine or public censure arising from that [if he
let his cows wander into the crops]. In the same way I foresaw in
unskillful qualities drawbacks, degradation, & defilement, and I
foresaw in skillful qualities rewards related to renunciation &
promoting cleansing.

And as I remained thus heedful, ardent,
& resolute, thinking imbued with renunciation arose. I discerned
that ‘Thinking imbued with renunciation has arisen in me; and that leads
neither to my own affliction, nor to the affliction of others, nor to
the affliction of both. It fosters discernment, promotes lack of
vexation, & leads to Unbinding. If I were to think & ponder in
line with that even for a night…even for a day…even for a day &
night, I do not envision any danger that would come from it, except that
thinking & pondering a long time would tire the body. When the body
is tired, the mind is disturbed; and a disturbed mind is far from
concentration.’ So I steadied my mind right within, settled, unified,
& concentrated it. Why is that? So that my mind would not be
disturbed. (Similarly with thinking imbued with non-ill will &
harmlessness.)

Whatever a monk keeps pursuing with his thinking
& pondering, that becomes the inclination of his awareness. If a
monk keeps pursuing thinking imbued with renunciation, abandoning
thinking imbued with sensuality, his mind is bent by that thinking
imbued with renunciation. (Similarly with thinking imbued with non-ill
will & harmlessness.)

Just as in the last month of the hot
season, when all the crops have been gathered into the village, a
cowherd would look after his cows: While resting under the shade of a
tree or out in the open, he simply keeps himself mindful of ‘those
cows.’ In the same way, I simply kept myself mindful of ‘those mental
qualities.’

Unflagging persistence was aroused in me, and
unmuddled mindfulness established. My body was calm & unaroused, my
mind concentrated & single. Quite withdrawn from sensuality,
withdrawn from unskillful mental qualities, I entered & remained in
the first jhana: rapture & pleasure born from withdrawal,
accompanied by directed thought & evaluation. With the stilling of
directed thought & evaluation, I entered & remained in the
second jhana: rapture & pleasure born of composure, unification of
awareness free from directed thought & evaluation — internal
assurance. With the fading of rapture I remained in equanimity, mindful
& alert, and physically sensitive of pleasure. I entered &
remained in the third jhana, of which the Noble Ones declare,
‘Equanimous & mindful, he has a pleasurable abiding.’ With the
abandoning of pleasure & pain — as with the earlier disappearance
of elation & distress — I entered & remained in the fourth
jhana: purity of equanimity & mindfulness, neither pleasure nor
pain.

When the mind was thus concentrated, purified, bright,
unblemished, rid of defilement, pliant, malleable, steady, &
attained to imperturbability, I directed it to the knowledge of
recollecting my past lives. I recollected my manifold past lives, i.e.,
one birth, two…five, ten…fifty, a hundred, a thousand, a hundred
thousand, many eons of cosmic contraction, many eons of cosmic
expansion, many eons of cosmic contraction & expansion: ‘There I had
such a name, belonged to such a clan, had such an appearance. Such was
my food, such my experience of pleasure & pain, such the end of my
life. Passing away from that state, I re-arose there. There too I had
such a name, belonged to such a clan, had such an appearance. Such was
my food, such my experience of pleasure & pain, such the end of my
life. Passing away from that state, I re-arose here.’ Thus I remembered
my manifold past lives in their modes & details.

This was the
first knowledge I attained in the first watch of the night. Ignorance
was destroyed; knowledge arose; darkness was destroyed; light arose —
as happens in one who is heedful, ardent, & resolute.

When
the mind was thus concentrated, purified, bright, unblemished, rid of
defilement, pliant, malleable, steady, & attained to
imperturbability, I directed it to the knowledge of the passing away
& reappearance of beings. I saw — by means of the divine eye,
purified & surpassing the human — beings passing away &
re-appearing, and I discerned how they are inferior & superior,
beautiful & ugly, fortunate & unfortunate in accordance with
their kamma: ‘These beings — who were endowed with bad conduct of body,
speech & mind, who reviled the Noble Ones, held wrong views and
undertook actions under the influence of wrong views — with the
break-up of the body, after death, have re-appeared in the plane of
deprivation, the bad destination, the lower realms, in hell. But these
beings — who were endowed with good conduct of body, speech, &
mind, who did not revile the Noble Ones, who held right views and
undertook actions under the influence of right views — with the
break-up of the body, after death, have re-appeared in the good
destinations, in the heavenly world.’ Thus — by means of the divine
eye, purified & surpassing the human — I saw beings passing away
& re-appearing, and I discerned how they are inferior &
superior, beautiful & ugly, fortunate & unfortunate in
accordance with their kamma.

This was the second knowledge I
attained in the second watch of the night. Ignorance was destroyed;
knowledge arose; darkness was destroyed; light arose — as happens in
one who is heedful, ardent, & resolute.

When the mind was
thus concentrated, purified, bright, unblemished, rid of defilement,
pliant, malleable, steady, & attained to imperturbability, I
directed it to the knowledge of the ending of the mental effluents. I
discerned, as it was actually present, that ‘This is stress…This is
the origination of stress…This is the cessation of stress…This is
the way leading to the cessation of stress…These are effluents…This
is the origination of effluents…This is the cessation of
effluents…This is the way leading to the cessation of effluents.’ My
heart, thus knowing, thus seeing, was released from the effluent of
sensuality, released from the effluent of becoming, released from the
effluent of ignorance. With release, there was the knowledge,
‘Released.’ I discerned that ‘Birth is ended, the holy life fulfilled,
the task done. There is nothing further for this world.’

This was
the third knowledge I attained in the third watch of the night.
Ignorance was destroyed; knowledge arose; darkness was destroyed; light
arose — as happens in one who is heedful, ardent, & resolute.

    — M.19

§
2. As they were sitting to one side, the Kalamas of Kesaputta said to
the Blessed One, ‘Venerable sir, there are some priests &
contemplatives who come to Kesaputta. They expound & glorify their
own doctrines, but as for the doctrines of others, they deprecate them,
revile them, show contempt for them, & disparage them. And then
other priests & contemplatives come to Kesaputta. They expound &
glorify their own doctrines, but as for the doctrines of others, they
deprecate them, revile them, show contempt for them, & disparage
them. They leave us simply uncertain & doubtful: Which of these
venerable priests & contemplatives are speaking the truth, and which
ones are lying?’

‘Of course you are uncertain, Kalamas. Of
course you are doubtful. When there are reasons for doubt, uncertainty
is born. So in this case, Kalamas, don’t go by reports, by legends, by
traditions, by scripture, by conjecture, by inference, by analogies, by
agreement through pondering views, by probability, or by the thought,
“This contemplative is our teacher.” When you know for yourselves that,
“These qualities are unskillful; these qualities are blameworthy; these
qualities are criticized by the wise; these qualities, when undertaken
& carried out, lead to harm & to suffering” — then you should
abandon them…

‘How do you construe this, Kalamas? When greed arises in a person, does it arise for welfare or for harm?’

‘For harm, lord.’

‘And
this greedy person, overcome by greed, his mind possessed by greed:
Doesn’t he kill living beings, take what is not given, go after another
person’s wife, tell lies, and induce others to do likewise, all of which
is for long-term harm & suffering?’

‘Yes, lord.’

(Similarly for aversion & delusion.)

So what do you think, Kalamas: Are these qualities skillful or unskillful?’

‘Unskillful, lord.’

‘Blameworthy or blameless?’

‘Blameworthy, lord.’

‘Criticized by the wise or praised by the wise?’

‘Criticized by the wise, lord.’

‘When undertaken & carried out, do they lead to harm & to suffering, or not?’

‘When undertaken & carried out, they lead to harm & to suffering…’

‘…Now,
Kalamas, don’t go by reports, by legends, by traditions, by scripture,
by conjecture, by inference, by analogies, by agreement through
pondering views, by probability, or by the thought, “This contemplative
is our teacher.” When you know for yourselves that, “These qualities are
skillful; these qualities are blameless; these qualities are praised by
the wise; these qualities, when undertaken & carried out, lead to
welfare & to happiness” — then you should enter & remain in
them.

‘How do you construe this, Kalamas? When lack of greed arises in a person, does it arise for welfare or for harm?’

‘For welfare, lord.’

‘And
this ungreedy person, not overcome by greed, his mind not possessed by
greed: He doesn’t kill living beings, take what is not given, go after
another person’s wife, tell lies, or induce others to do likewise, all
of which is for long-term welfare & happiness — right?’

‘Yes, lord.’

(Similarly for lack of aversion & lack of delusion.)

So what do you think, Kalamas: Are these qualities skillful or unskillful?’

‘Skillful, lord.’

‘Blameworthy or blameless?’

‘Blameless, lord.’

‘Criticized by the wise or praised by the wise?’

‘Praised by the wise, lord.’

‘When undertaken & carried out, do they lead to welfare & to happiness, or not?’

‘When undertaken & carried out, they lead to welfare & to happiness…’

    — A.III.65

§
3. Now what is unskillful? Taking life is unskillful, taking what is
not given…sexual misconduct…lying…abusive speech…divisive
tale-bearing…idle chatter is unskillful. Covetousness…ill
will…wrong views are unskillful. These things are termed unskillful.

And
what are the roots of unskillful things? Greed is a root of unskillful
things, aversion is a root of unskillful things, delusion is a root of
unskillful things. These are termed the roots of unskillful things.

And
what is skillful? Abstaining from taking life is skillful, abstaining
from taking what is not given…from sexual misconduct…from
lying…from abusive speech…from divisive tale-bearing…abstaining
from idle chatter is skillful. Lack of covetousness…lack of ill
will…right views are skillful. These things are termed skillful.

And
what are the roots of skillful things? Lack of greed is a root of
skillful things, lack of aversion is a root of skillful things, lack of
delusion is a root of skillful things. These are termed the roots of
skillful things.

    — M.9

§ 4. The Tathagata, the
Worthy one, the Rightly Self-awakened One has two Dhamma discourses
given in sequence. Which two? ‘See evil as evil.’ This is the first
Dhamma discourse. ‘Having seen evil as evil, become disenchanted with
it, dispassionate toward it, freed from it.’ This is the second Dhamma
discourse…

    …See evil
    Be dispassionate toward evil.
    With a mind dispassionate toward evil
    You will make an end of stress.

    — ITI.39

§
5. Abandon what is unskillful, monks. It is possible to abandon what is
unskillful. If it were not possible to abandon what is unskillful, I
would not say to you, ‘Abandon what is unskillful.’ But because it is
possible to abandon what is unskillful, I say to you, ‘Abandon what is
unskillful.’ If this abandoning of what is unskillful were conducive to
harm and pain, I would not say to you, ‘Abandon what is unskillful.’ But
because this abandoning of what is unskillful is conducive to benefit
and pleasure, I say to you, ‘Abandon what is unskillful.’

Develop
what is skillful, monks. It is possible to develop what is skillful. If
it were not possible to develop what is skillful, I would not say to
you, ‘Develop what is skillful.’ But because it is possible to develop
what is skillful, I say to you, ‘Develop what is skillful.’ If this
development of what is skillful were conducive to harm and pain, I would
not say to you, ‘Develop what is skillful.’ But because this
development of what is skillful is conducive to benefit and pleasure, I
say to you, ‘Develop what is skillful.’

    — A.II.19

§ 6. The Buddha: How do you construe this, Rahula: What is a mirror for?

Rahula: For reflection, sir.

The Buddha: In the same way, Rahula, bodily acts, verbal acts, & mental acts are to be done with repeated reflection.

Whenever
you want to perform a bodily act, you should reflect on it: ‘This
bodily act I want to perform — would it lead to self-affliction, to the
affliction of others, or to both? Is it an unskillful bodily act, with
painful consequences, painful results?’ If, on reflection, you know that
it would lead to self-affliction, to the affliction of others, or to
both; it would be an unskillful bodily act with painful consequences,
painful results, then any bodily act of that sort is absolutely unfit
for you to do. But if on reflection you know that it would not cause
affliction…it would be a skillful bodily act with happy consequences,
happy results, then any bodily act of that sort is fit for you to do.

(Similarly with verbal acts & mental acts.)

While
you are performing a bodily act, you should reflect on it: ‘This bodily
act I am doing — is it leading to self-affliction, to the affliction
of others, or to both? Is it an unskillful bodily act, with painful
consequences, painful results?’ If, on reflection, you know that it is
leading to self-affliction, to affliction of others, or both…you
should give it up. But if on reflection you know that it is not…you
may continue with it.

(Similarly with verbal acts & mental acts.)

Having
performed a bodily act, you should reflect on it…If, on reflection,
you know that it led to self-affliction, to the affliction of others, or
to both; it was an unskillful bodily act with painful consequences,
painful results, then you should confess it, reveal it, lay it open to
the Teacher or to a knowledgeable companion in the holy life. Having
confessed it…you should exercise restraint in the future. But if on
reflection you know that it did not lead to affliction…it was a
skillful bodily act with happy consequences, happy results, then you
should stay mentally refreshed & joyful, training day & night in
skillful mental qualities.

(Similarly with verbal acts.)

Having
performed a mental act, you should reflect on it…If, on reflection,
you know that it led to self-affliction, to the affliction of others, or
to both; it was an unskillful mental act with painful consequences,
painful results, then you should feel horrified, humiliated, &
disgusted with it. Feeling horrified… you should exercise restraint in
the future. But if on reflection you know that it did not lead to
affliction…it was a skillful mental act with happy consequences, happy
results, then you should stay mentally refreshed & joyful, training
day & night in skillful mental qualities.

Rahula, all the
priests & contemplatives in the course of the past who purified
their bodily acts, verbal acts, & mental acts, did it through
repeated reflection on their bodily acts, verbal acts, & mental acts
in just this way.

All the priests & contemplatives in the
course of the future…All the priests & contemplatives at present
who purify their bodily acts, verbal acts, & mental acts, do it
through repeated reflection on their bodily acts, verbal acts, &
mental acts in just this way.

Therefore, Rahula, you should train
yourself: ‘I will purify my bodily acts through repeated reflection. I
will purify my verbal acts through repeated reflection. I will purify my
mental acts through repeated reflection.’ Thus you should train
yourself.

That is what the Blessed One said. Pleased, Ven. Rahula delighted in the Blessed One’s words.

    — M.61

§ 7.

    The non-doing    of any evil,
    the performance    of what’s skillful,
    the cleansing    of one’s own mind:
        This is the Buddhas’ teaching.

    Not disparaging, not injuring,
    restraint in line with the Patimokkha,
    moderation in food,
    dwelling    in seclusion,
    commitment    to the heightened mind:
        This is the Buddhas’ teaching.

        — DHP.183, 185

1981 சனி, 10 செப்டம்பர் 2016

பாடங்கள்

20) தமிழ் செம்மொழி
20) பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி



Please correct this google translation in Tamil, Hindi and Urdu
using
https://translate.google.com/

தமிழ், இந்தி மற்றும் உருது, இந்த Google மொழிபெயர்ப்பு திருத்தவும்
பயன்படுத்தி
https://translate.google.com/

விழித்தெழுந்த ஒன்று

பகுதி I: அடிப்படை கொள்கைகளை

ஏ திறமையினால்

புத்தரின் போதனைகள், அவர்கள் வர்ணிக்கும் கொள்கைகளை போன்ற, சிக்கலான வழிகளில் ஒன்றோடொன்று. இது அனைத்து போதனைகள் பரஸ்பரம் சார்ந்து உள்ளன என, எல்லாவற்றையும் உள்ளுறையும் எந்த ஒரு போதனை சுட்டிக்காட்ட கடினம். இருப்பினும், அவற்றின் அமைப்பு ஒரு சாத்தியமான நுழைவு புள்ளிகள் பல
உள்ளன, அந்த புள்ளிகளை ஒன்று அது ஒரு திறன் மாஸ்டர் சாத்தியம் என்று
புத்தரின் அவதானிப்பு ஆகும்.

மற்றும்
இதற்கு முன்னரும் பின்னரும் பல சிந்தனையாளர்கள் - - அவரது சமகாலத்தவர்கள்
பல போலல்லாமல் புத்தர் நேரடி அனுபவம் கீழே சுருக்கம் கோட்பாடுகளில்
இருந்து காரணம் முயற்சி செய்யவில்லை.
வானியல்
- - நாம் அறிமுகம் குறிப்பிட்டது போல, புத்தர் வாழ்ந்தவர்கள் நேரம்
முதன்மையான அறிவியல் தாக்கத்தை அவர்கள் அனுபவம் பார்க்கப்படும் வழியில்,
மற்றும் அது அவர்களுடைய சிந்தனை வேலை வானியல் பெறப்பட்ட பாரபட்சங்களை
பார்க்க எளிது: பிரபஞ்சத்தின் என்று
வழக்கமான, நேரியல் காரணங்கள் ஏற்ப அரசாங்கம் செயல்படவில்லை தனி உடல்கள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது; மற்றும் இந்த செயல்முறைகள் என்று மனித அறிவு அவர்கள் நடந்துகொள்ளும் முறையில் இல்லை தாக்கம் உள்ளது. இந்த
தப்பெண்ணங்கள், மனித அனுபவம் பயன்படுத்தப்படும் போது, புத்தர் இருப்பது
கோட்பாடுகள் என்று, அல்லது நாம் இன்று ஒழுங்கு கோட்பாடுகள் என்று
அழைக்கிறோம் என்ன விளைந்தது பிரபஞ்சத்தின் செயல்முறைகள் முற்றிலும்
பாதிக்கப்படாமல் நேரியல் காரண வகைமுறை உடல் நியமங்களின் அடிப்படையில்
விளக்க முடியும் என்று
மனித தலையீடு. பல்வேறு
வழிகளில் ஒன்று ஒரு தனி விஷயம் அல்லது ஒரு அருவமான கோட்பாடு
பார்க்கப்படும் - - இந்த பரந்த அண்ட இயந்திரம் இருந்து வெளியீடு பார்க்க
இருந்தது இந்த அணுகுமுறை வெளியே உருவாக்கப்பட்டது என்று பல்வேறு முடிவுகளை
ஒரு ஆன்மா எப்படி முதன்மையாக வேறுபட்டன.
சில நடவடிக்கை மறைபொருளான என்று வலியுறுத்திய அவர்,; மற்றவர்கள், அந்த நடவடிக்கை உண்மையான ஆனால் முற்றிலும் நிலையான விதிகள்
தீர்மானிக்கப்படுகிறது இருந்தது, மனிதாபிமான சுழற்சி ஒரு பிணைக்க மட்டும்
பரிமாறும்.

இருப்பது
கோட்பாடுகள் எதிர்வினையாக Lokayatans அனைத்து பிற்போக்கு போன்ற,
பெரும்பாலும் அதை மறுத்தார் என்ன வரையறுக்கப்பட்டது என்று, அல்லாத இருப்பது
அல்லது முழுமையான குழப்பம் முன்மொழியும் மற்றொரு கோட்பாடு.
அது
பிரபஞ்சத்தைப் முதன்மையை அனுமதிக்கப்பட்டார் என்றாலும், அது எந்த காரண
சட்டங்கள் காணக்கூடிய, மனித அளவில் இயக்கப்படும் என்று மறுத்தார்.
எல்லாம், Lokayatans கூறினார், முற்றிலும் தன்னிச்சையான சீரற்ற, மற்றும் குழப்பமான இருந்தது. எந்த ஒரு தனிப்பட்ட ஆன்மா காணக்கூடிய இருந்தது, இதனால் மனித அடையாளம்
மட்டுமே அந்த உறுப்புகள் மரணம் மணிக்கு பிரிக்கப்பட்ட போது நிறுத்தி
குழுவில் என்று கூறுகள் தற்காலிக இணைந்து கொண்டிருந்தது.

பிரச்சினைகள்
அவரது அணுகுமுறை வழமையான ஒரு பாணியில், புத்தர் உடனடி அனுபவத்தின் அளவில்
நேரடியாக கவனம் மற்றும் இருபுறமும் கண்காணிக்கவில்லை என்று உண்மைகளை
விளைவுகளை வெளிப்படுத்துவதற்காகவும் இந்த வாதத்திற்கு இருபுறமும்
தவிர்க்கப்பட.
மாறாக
நான் கூறும் கருத்துக்கள் உள்ளடக்கத்தை சரிசெய்ய, அவர் கருத்துக்களை
வெளிப்படுத்தும் செய்தவர்களின் நடவடிக்கைகளை கருதப்படுகிறது.
மொத்த
தீர்மானகரமான அல்லது மொத்த குழப்பம் ஒன்று தர்க்கம் முடிவுக்கு இல் முடிய
வேண்டும் குறிக்கோளுடன் நடவடிக்கை பயனற்றது என்று, மற்றும் இரண்டு
பள்ளிகள் இன்னும் ஆதரவாளர்களைக் குறிக்கோளுடன் வழிகளில் செயல்பட
தொடர்ந்தது.
ஒவ்வொரு
பக்கத்திலும் உண்மையில் ஒரு விளக்கம் முன்னேறியது இருவரும் உண்மையில்
ஒவ்வொரு கவனிப்பு மற்றும் வாத மற்ற பயன்படுத்தப்படும் unskillful
வடிவங்களில் அதன் காட்சிகள் முன்னெடுக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தி அங்கு,
உண்மையை நெருங்கி திறமையான மற்றும் unskillful வழிகளில் என்று ஒப்பு என்று
குறிப்பிட்டதாக.
மாறாக உண்மைகளை ஒரு உடல் விட - - இவ்வாறு புத்தர் தன்னை மற்றும் திறமையான
நடவடிக்கை பார்த்து, ஒரு திறன் அறிவு தன்னை காண்பதில் அதன் தாக்கங்கள்
வெளியே வேலை மற்றும் அந்த தாக்கங்களை அவரை விடுதலை செய்ய அனைத்து வழி
மேற்கொள்ளப்படும் என்று கண்டறியப்பட்டது.

நாம்
ஏற்கனவே திறமையான நடவடிக்கை உண்மையில் இருந்து எடுக்க தாக்கங்களை
புத்தரின் போதனைகள் முக்கிய திட்டவரைவு வடிவ எப்படி தொட்டது.
அது இங்கே அந்த தாக்கங்களை ஆய்வு செய்ய பயனுள்ளதாக இருக்கும். தொடங்கும்,
திறன்கள் அபிவிருத்தி செய்ய முடியும் என்று உண்மையில் நடவடிக்கை,
மறைபொருளான அல்ல என்று அது உண்மையில் முடிவுகளை கொடுக்கிறது என்று
தெரிகிறது.
இல்லையெனில், இல்லை நடவடிக்கைகள் மற்றவர்களை விட மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் ஐந்து, திறன் போன்ற விஷயம் இருக்கும். திறமையினால்
உண்மையில் இல்லையெனில் திறன்களை வளர்க்க முயற்சி எந்த பிரயோஜனமும்
இருக்காது என சில முடிவுகளை, மற்றவர்களுக்கு விரும்பத்தக்கதாக இருக்கும்
என்று தெரிகிறது.
கூடுதலாக,
இது சாத்தியம், என்று ஒரு எதிர்கால நடவடிக்கைகள் திறமையாகப் இருக்கலாம்,
ஒரு திறமை வளரும் போக்கில் தவறுகளில் இருந்து கற்று கொள்ள என்று
உண்மையில் நடவடிக்கை, இதன் விளைவாக, மற்றும் எதிர்வினை சுழற்சி முற்றிலும்
தீர்மானிக்கும் தன்மையில் இல்லை என்பதை குறிக்கிறது என்று செயல்படுகிறது
சுழற்சி அடுத்தடுத்த திருப்பங்கள் மூலம் செல்கிறது என கருத்து, கவனம், மற்றும் எண்ணம் உண்மையில் புதிய உள்ளீடு வழங்க முடியும்.

இந்த உள்ளீடு முக்கியமான உறுப்பு கவனம் உள்ளது. ஒரு
திறன் மாஸ்டர் எவருக்கும் தேர்ச்சிக்கு அடைவதற்காக செயல்முறை மூன்று
விஷயங்களை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும் என்று உணர்வார்கள்: (1) க்கு முன்
இருக்கும் நிலையில், (2) என்ன ஒரு அந்த நிலைமைகள் தொடர்பாக செய்து,
மற்றும் (3) முடிவுகள் செய்ய
என்று ஒரு நடவடிக்கைகளில் இருந்து வந்து. இந்த மூன்றுமுறை கவனம் ஒருவரின் நடவடிக்கையின் கண்காணித்து அதற்கேற்ப அவர்களை அனுசரித்து ஒரு செயல்படுத்துகிறது. இந்த
வழியில், நிலைமைகள், செயல்கள், விளைவுகள் ஒருவரின் கவனத்தை ஒரு நடவடிக்கை
முடிவுகளை ஒருவரது திறன் மெருகேற்றும் அனுமதிக்கிறது, மீண்டும் எதிர்கால
நடவடிக்கை உணவூட்ட அனுமதிக்கிறது.
நம்பமுடியாத
க்கான கணக்கு -, உணர்வு ஏற்கனவே நிபந்தனைகளை உள்ளீடு முன்வைக்க, மற்றும்
அவர்களது விளைவுகளைப் பற்றி - இந்த தேவைகள் தாக்கங்களை வேலை மூலம், புத்தர்
/ என்று நிபந்தனைகளாக, பல எதிர்விளைவு சுழற்சிகள் இதில் இந்த கொள்கை
மணிக்கு வந்து
நவீன தத்துவங்களின் ஒத்த ஒரு வழி அனுபவம் உலக சிக்கலான “நிர்ணயிக்கப்பட்ட குழப்பம்.” இந்த
அர்த்தத்தில், கூட இந்த இருப்பினும் / என்று நிபந்தனைகளாக சுருக்கம்
பார்க்கப்படும் போது சற்றே அன்னிய தோன்றலாம், அது உண்மையில் ஒரு நல்ல
பழக்கம் உள்ளது ஆனால் அனைத்து உணர்வு, குறிக்கோளுடன் நடவடிக்கை
அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது என்று அனுமானம் கண்காணிக்கவில்லை.
புத்தர் வெறுமனே இந்த ஊகத்தை தாக்கங்கள் மிகவும் மேலும் வேறு யாரையும்
விட, வெளி, நேரம், மற்றும் தற்போதைய கலைக்கப்பட்டன, ஒன்றாக தங்கள்
உள்ளார்ந்த மன அழுத்தத்தை ஆராயப்படுகிறது அனைத்து வழி.

நான்கு
உன்னத உண்மைகளை மீது போதனைகள் கூறப்பட்டிருப்பது புத்தரின் கோட்பாட்டை
முக்கிய கட்டமைப்பை திறமையினால் கணக்கு உண்மையில் இந்த தாக்கங்கள்,
சார்ந்து இணை எழும், மற்றும் இந்த / என்று நிபந்தனைகளாக.
திறமையான நடவடிக்கை மற்ற அம்சங்களுடன் இந்த கட்டமைப்பை உள்ள மேலும் விரிவான புள்ளிகள் கணக்கு. உதாரணமாக,
மன அழுத்தம் புத்தரின் ஆய்வு மற்றும் அதன் தோற்றுவாய், திறமையான
நடவடிக்கை வெளிச்சத்தில், இரண்டாவது நோபல் உண்மை ஒரு முக்கிய பங்கு
வகிக்கிறது என்று மன மற்றும் உடல் நிகழ்வுகள் ஆய்வு ( “பெயர் மற்றும்
வடிவம்,” நாம-ரூபம்) வழங்கப்படும்
சார்ந்து இணை எழும் விவரிக்கப்படுகின்றன என. அதிக
திறமையினால் பேராசை, வெறுப்பு, அல்லது கற்பனையாக தூண்டப்பட்ட செயல்
வேறுபட்டதல்ல முடிவுகளை கொடுக்கும் ஐந்து எண்ணம் தூண்டப்பட்ட செயல்:
திறமையினால் முதல் பாடம் ஒரு நடவடிக்கை சாரம் எண்ணம் அது தூண்டுவதற்கு
உள்ளது எனக் கூறுகிறது.
எண்ணம், இதையொட்டி, ஒருவருடைய சூழல்களிலிருந்து கவனம் செயல் சரியாக அல்லது பொருத்தமற்ற தாக்கம். கவனத்தை குறைவான செயல் மாயை மூலம் இருள்சூழ, இன்னும் தெளிவாக அதற்கான அடிப்படையில் விஷயங்களை பார்க்க வேண்டும். இதையொட்டி கவனத்தை மற்றும் எண்ணம் இணைந்து உணர்வு தரம் மற்றும் செயல் விளையும் உடல் நிகழ்வுகள் தீர்மானிக்கிறது. மேலும் திறமையான நடவடிக்கை, மேலும் இதன் விளைவாக உணர்வுகளை மற்றும் உடல் நிகழ்வுகள் செம்மை. உணர்வுகள் அந்த முடிவு குறித்து, மற்றவர்களை விட இன்னும் சில பொருத்தமான எழுகின்றன. கவனத்தை
செயல் இதனால் அதன் அனைத்து உள்ளார்ந்த நிலையற்ற தன்மை ஆகிய காரணங்களால்,
உறுதியற்ற தன்மைகள், மீண்டும் நடவடிக்கை சுழற்சியில் மற்றொரு சுற்று ஒரு
உணவு, கவனம் செலுத்த இது தேர்ந்தெடுக்கிறார்.
முழு சுழற்சி ஆதாரமாய், அனைத்து அதன் காரணிகள் உணர்வு தொடர்பு என்று உண்மை. காரணிகள்
இந்த விண்மீன் புத்தர் மிக அடிப்படை சூத்திரங்கள் ஒன்றில் மத்திய காரண
இணைப்பு ஏற்படும் வந்து சார்ந்து இணை எழும், இதில் “பெயர்” (கவனத்தை,
எண்ணம், உணர்வு, கருத்து, மற்றும் தொடர்பு) மற்றும் “வடிவம்” என்ற பரஸ்பர
சார்பு
ஒரு புறம், மறுபுறம் நனவில் (உடல் நிகழ்வுகள்), அனைத்து மன அழுத்தம் [§§218, 228] என்ற எழும் கணக்குகள்.

பெயர்,
வடிவம், மற்றும் உணர்வு விளக்க எப்படி மன அழுத்தம் குழப்பநிலை ஒரு
தீர்வினை வழங்கும் மற்றும் முடிவுக்குக் கொண்டுவர முடியும் நடவடிக்கை
சுழற்சி உள்ளார்ந்த பாதிக்கப்பட்ட, மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது உன்னத
உண்மைகளை ஒழுங்கமைப்பதில் ஒரு பங்கு வகிக்கிறது.
ஒரு
நேரடி எண்ணம் மூலம் சுழற்சி நிறுத்த வெறுமனே முயற்சி செய்தால், எண்ணம்
தன்னை போகிறது சுழற்சி வைத்து ஒரு காரணியாக எண்ண வேண்டும்.
இந்த
இரட்டை விலங்கைக் ஒரு உணர்வு மற்றும் சுழற்சி இயற்கையாக விட்டு விழும்
இடையே தொடர்பு என பார்க்க முடியும் என்றால், எனினும், கலைக்கப்பட்டு
முடியும்.
இந்த வாய்ப்பு தேவைப்படுகிறது, ஒரு நடவடிக்கை அனைத்து காரணிகள் செயலற்று முயற்சி, ஆனால் இன்னும் கூடுதலான திறமையினால். உண்மையான
மகிழ்ச்சியை ஒரே வழி போன்ற ஒரு வழி இருக்க வேண்டும் என்று, மற்றும்,
சுழற்சி வெளியே ஒரு வழி கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையில் இந்த
அது, Bodhisatta ஒரு கூட உயர் பட்டம் திறமையான நடவடிக்கை காரணிகள்
வளர்ச்சியடைந்த ஒவ்வொரு
திறன். மன
அழுத்தம், அதன் தோற்றுவாய், அதன் நிறுத்துதல், மற்றும் பயிற்சிகளின் பாதை
ஒழிந்துபோக முன்னணி: கவனத்தை மிகவும் திறமையான வடிவம், அவர்
கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, நான்கு உன்னத உண்மைகளை அடிப்படையில் அனுபவம் அனைத்து
பார்வையிட இருந்தது.
இந்த
உண்மைகளை மட்டுமே அவரது மிக அடிப்படை போதனை உருவாவதில்லை [§188], ஆனால்
சரியான பார்வையில் காரணி என, மன அழுத்தம் நிறுத்துவதற்கோ முன்னணி
பயிற்சிகளின் பாதை ஒரு பங்கை வகித்தது.
எண்ணம் மிகவும் திறமையான வடிவம் மன உறிஞ்சுதல் அமைதி மனதில் வழிவகுக்கும் என்று இயக்கிய சிந்தனை மற்றும் மதிப்பீடு ஈடுபட இருந்தது. இந்த
காரணிகள் சரியான செறிவு பாதை காரணி கூறுபாடுகளாகக் மற்றும் [§106]
சரிசெய்யவே பாதையில் காரணி மிக உயர்ந்த வடிவம் என இரு முக்கிய பங்கு
வகித்தது.
உணர்வு
மற்றும் கருத்து மிகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட வடிவங்கள் இன்பம் மற்றும்
மனஅமைதி உணர்வுகளை மற்றும் மன உறிஞ்சுதல் [D.9 அதிக மாநிலங்களில்
எண்ணங்களின் தங்கள் துணையான நிலைகள் இருந்தன;
§164], பின்னர் வலது செறிவு பாதை காரணி அதே [§102] சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.

விழிப்பு
விங்ஸ் - மன அழுத்தம் நிறுத்துவதற்கோ பாதையை மாற்று வெளிப்பாடுகள் -
மேலும் திறமையினால் என்ற உண்மையின் விளைவுகள் மூலம் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.
இது
இந்த குணங்கள் சார்ந்தது மற்ற அனைத்து குணங்கள் மற்றும் மறைமுகமாக -
திறமையினால் உருவாக்க வேண்டும் என்று மனஅமைதி, ஒருமைப்பாடு மற்றும்
உன்னிப்பு குணங்கள் - இந்த தாக்கங்கள் விங்ஸ் முக்கிய காரணிகள் நேரடியாக
கணக்கு.
இந்த
நேர்கோடல்லாத முறை வெளிப்படுத்தினார் / என்று நிபந்தனைகளாக, இந்த
தாக்கங்களை விங்ஸ் காரணிகள் பரஸ்பர கருத்துக்களை ஒரு முறை ஒருவருக்கொருவர்
ஆதரவு செயல்பட வேண்டும் இதில் வழி கணக்கு.
மேலும்,
மிக பொதுவான அடிப்படையில், திறமையினால், அங்கு திறமையினால்
அப்பாற்பட்டதாகும் ஒரு பரிமாணத்தை இறுதியில் வழிவகுக்கிறது என்று உண்மையில்
விங்ஸ் அமைக்க வேண்டும் என்று அனைத்து ஏழு செட் ஒரு முரண்பாடான மாறும்
பொதுவான கணக்குகள்: தியானம் வேண்டுமென்றே குணங்கள் பயன்படுத்த வேண்டும்,
அதில் இருந்து அவன் / அவள்
அவர்கள் இயற்கையாக அமர்த்தி எங்கே புள்ளி அவற்றை மாஸ்டரிங் நிச்சயமாக அவர்களை பிரபலம் பெற்று, தப்பிக்க வேண்டும். தலை பாதைகள் மற்றும் அவர்களின் fruitions அங்கு எடுத்துக்கொள்ள. இது சரியான நடைமுறை கூட பாதை இறுதியில் கைவிடப்பட்டது, ஆனால், அதன் வளர்ச்சி உச்சக்கட்டம் கொண்டு பின்னரே வேண்டும் உணர்வு உள்ளது. பல
மக்கள் அல்லாத இணைப்பு புத்தரின் போதனைகள் தேவைப்படும் என்று நம்பி, இந்த
புள்ளி தவறாக புரிந்து கொண்டிருக்கிறார் என்று விரைவில் பயிற்சிகளின்
பாதை ஒரு பதவியை விட்டு விலக ஒரு இணைப்பு.
உண்மையில், அது முழுமையாக வளர்ந்த முன் பாதை கைவிட்டுவிட்டு ஒரு நிகழ்ச்சி முழு நடைமுறையில் கலைக்க வேண்டும் செய்ய. ஒரு ஆசிரியர் அதை வைத்து கொண்டு, ஒரு ஏணி மூலம் ஒரு கூரை வரை ஏறி ஒரு நபர் கூரையில் மட்டும் போது பாதுகாப்பாக ஏணி விட்டு விடலாம். பிரபல படகில் உவமானம் [§§113-114] அடிப்படையில், ஒரே கடல் கடந்து பின்னர் படகில் கைவிட்டுவிடும். ஒரு கடலின் பல நீரோட்டங்கள் ஓட்டம் தன்னார்வத்துடன் போகிறது ஒரு
நிகழ்ச்சி செய்ய, மத்திய கடல் அதை கைவிட இருந்திருந்தால், ஒருவர்
மூழ்கடிக்க முடியாது.

முழு
உணர்வோடு இன்னும் - பாதை காரணிகள் பரஸ்பரம் நிறைவுபெற ஒரு மாநில கொண்டு
போது, எனினும், அங்கு “அல்லாத வடிவமைப்பதற்கேற்றவாறு” (atammayata)
[§179], உணர்வு அவர்களின் தொடர்பு இதில் என்று சம நிலை ஒரு புள்ளி
ஏற்படுகிறது -
இயற்கையாகவே இயங்கவிடாமல் ஆகிறது. ஒரு
நவீன ஆசிரியர் இயற்கையாகவே, விழுந்து மரத்தில் இருந்து, முழுமையாக பழுத்த
போது ஒரு பழம் என்று இந்த விலகுவதுதான் ஒப்பிடும்போது.
இந்த நடவடிக்கை வட்டம் முடிவிற்கு கொண்டு எப்படி உள்ளது. மற்றும்,
புத்தர் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது என, இந்த மன அழுத்தம், துன்பம் மற்றும் முழு
அகிலம் அனைத்து அனுபவம் நேரம் மற்றும் தற்போது உட்பட்டவையே “அம்சம்
உணர்வு” என்ற வரம்பற்ற சுதந்திரம் விட்டு, அதே ஒரு முடிவுக்கு கொண்டு
வந்து விட முடியும் எப்படி உள்ளது [§235]
, அனைத்து மனித முயற்சிக்கிறார்கள் இறுதிப்புள்ளி.

இவ்வாறு
நாம் சொல்ல முடியும் என்று அறநெறிப் - கோட்பாட்டை, நடைமுறையில், மற்றும்
எட்ட அடிப்படையில் - ஒரு கவனிப்பு முழுமையாக ஆராயப்படுகிறது தாக்கங்கள்
இருந்து பெறப்பட்டது: அது ஒரு திறன் மாஸ்டர் சாத்தியம் என்று.
இந்த புள்ளி புத்தரின் போதனைகள் உள்ளடக்கத்தில் மட்டுமே பிரதிபலிக்கிறது, ஆனால் வழியில் அவர்கள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. புத்தர்
தனது புள்ளிகளை விவரிக்கிறார் கைவினைஞர்கள், கலைஞர்கள், மற்றும் தடகள
வீரர்கள் திறன்கள் மேற்கோள் காட்டி, பல உருவகங்களை, வெளிப்படையான மற்றும்
மறைமுகமான பயன்படுத்தப்படும்.
நூல்கள்
வெளிப்படையான உவமைகளுடன் Acrobats குறிப்பிடும் மூலம் அதிக அளவில் உள்ளன,
வில்லாளர்கள், bathmen, கசாப்பு, தச்சர்கள், விவசாயிகள், fletchers, மந்தை
மேய்ப்போர், இசை கலைஞர்கள், ஓவியர்கள், முதலியன, சுட்டிக்காட்டி எப்படி
தங்கள் திறமைகளை வழி ஒன்று மனதில் நாகரிகங்களை மன அழுத்தம் ஒத்திருக்கும்
மற்றும் தன்னை பாதிக்கப்பட்ட,
அல்லது திறன்களை ஒரு தியானம் வெளியிட பாதை மாஸ்டர் பொருட்டு உருவாக்க வேண்டும். உள்ளார்ந்த அளவில், தியானம் கையாள்வதில் பத்திகளை இசை கோட்பாடு இருந்து பெறப்பட்ட சொற்கள் நிரப்பப்பட்டுள்ளன. அவரது
நேரம் மற்ற உயர்குடி இளைஞர்கள் போன்ற - - ஒரு இளவரசன், Bodhisatta
தன்னுடைய இளைய நாட்களில் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இசை ஒரு கலை ரசிகனுக்கு
இருந்தது, அதனால் அவர்கள் பின்னால் மறைந்திருக்கும் கோட்பாடு இயல்பாகவே
நன்கு இருந்தது.
இந்த கோட்பாடு என்ற பதத்தை அவர் ஒரு புத்தர் என முறைப்படுத்தலாம்
போதனைகளில் மிகப் பரவலாக இருப்பதால், அது சுருக்கமாக இங்கே அதை பற்றி
விவாதிக்க பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

துரதிருஷ்டவசமாக,
நாம் புத்தரின் காலகட்டத்தில் பயிற்சி என, இசை நிகழ்ச்சியை கோட்பாடு ஒரு
முழு ஆய்வுக்கட்டுரையில் இல்லை, ஆனால் எங்களுக்கு அந்த கோட்பாடு
திட்டவரைவு ஓவியத்தை நூல்கள் வழியாக சிதறி இசை போதுமான ஆதாரங்கள் நிறைய
உள்ளன.
செயல்திறன்
முதல் படி, இசைக்கு ஒரு கருவியாக இருந்தது ஒரு டானிக் குறிப்பு
(உண்மையில், “அடிப்படை,” தானே), பின்னர் இவ்வறிவிப்பு அல்லது
ஒத்திசைவிக்கவும் “(” கூட, “அல்லது சம) களப் அதை செய்ய” நிறுவுவதில் “(
தேடிப்பிடித்து “அல்லது” ஊடுருவி “) மீதமுள்ள குறிப்புகள் (மீண்டும்,” டானிக் தொடர்பாக அளவில் தளங்களை “). நன்கு
மனமுடைய அளவில் இன்னும் வளர்ந்த நடைபெற்றது என்பதையும் இந்த, திறமை,
உணர்திறன், மற்றும் சில கணித அறிவு ஒரு பெரிய ஒப்பந்தம் தேவைப்படுகிறது,
மற்றும் அளவில் கணக்கிட்டு பல வழிகள் வேறு உணர்வு ஒவ்வொரு அதற்கான,
பயன்பாட்டில் இருந்தது.
இசைக்கலைஞர் பின்னர் கலவை தீம் (nimitta) எடுத்தார்கள். தீம் பல வழிகளில் செயல்பட்டு, இதனால் வார்த்தை “தீம்” பல அர்த்தங்கள் மேற்கொள்ளப்படும். ஒரு புறம் இது துண்டு அத்தியாவசிய செய்தி, படம் அல்லது உணர்வை நடிகை கேட்பவரின் மனதில் விட்டு வேண்டும் என்று இருந்தது. மறுபுறம், அது துண்டு பொருத்தமான இருக்கும் என்ன அலங்காரத்துடன் அல்லது
வேறுபாடுகள் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று ஆளும் கொள்கை இருந்தது.

இந்த இசை அடிப்படையில் தியானம் [§§66, 74, 86, 150, 161, முதலியன] புத்தரின் விவாதம் முழுவதும் இப்பிரச்சினை. உதாரணமாக,
ஒரு சூழலில் புத்தர் ஒரு, வலது சுருதி ஒருவரின் நிலைபேறு நிறுவ வேண்டும்
என்று சுருதி மீதமுள்ள துறைகளின் ஒத்திசைவிக்கவும், பின்னர் ஒரு தீம்
அழைத்து கூறுகிறார்.
மற்ற
சந்தர்ப்பங்களில், அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட தீம் இசைந்திருக்கும் ஆக, அல்லது
ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள் கொண்ட பாடலை தியானம் அபிவிருத்தி செய்ய வேண்டும்
என்று வேண்டும் என்று கூறுகிறார்.
Impossibilities “அல்லாத அடிப்படை,” என இசைக் குறிப்புகள் செயல்பட முடியாது என்று டன் ஒப்பானதாக இருக்கும் கூறப்படுகிறது. புத்தர்
தனது இசை சித்தாந்தங்கள் இந்த சொல் உணர்வு பயன்படுத்தப்படும் என்று காட்ட
போதுமான பத்திகளை உள்ளன, மற்றும் அவர் தியானம் பயிற்சி, இசை நிகழ்ச்சியை
கலை போலவே இருந்தது என்று புள்ளி வைக்க வேண்டும் என்று.
இதனால் இந்த விதிகள் மற்றும் அவற்றின் தாக்கங்கள் உணர்வுபூர்வமாக
இருக்கும் என்று நாம் முயற்சிக்க வேண்டும், இசை மற்றும் தியானம் இடையே
ஒப்பிட்டு ஒரு பயனுள்ள ஒன்றாகும்.

மிகவும்
பொதுவாக, இந்த ஒப்பீடு துன்பம் வெளியீடு தேவையான அறிவு ஒரு திறமை
மாஸ்டரிங் ஈடுபட்ட அதே மாதிரியான என்பதை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது -
தற்போதைய தொடர்ச்சியாக கவனம், ஒரு சூழல் ஒரு உணர்திறன், ஒருவரின் சொந்த
செயல்கள்,
தமது கூட்டு விளைவுகளை விட, உண்மைகளை ஒரு சுருக்க உடலின் ஒரு கட்டளை. பாதை
அபிவிருத்தி முன்வைக்க இன்னும் முக்கியமான ஆக உள்ளது - குறிப்பாக,
ஒருவரின் சொந்த உணர்திறன் மற்றும் அதன் விளைவுகள் மிகவும் உணர்திறன்.
இந்த
ஒரு இசைக்கலைஞர், அவரது / அவரது சொந்த செயல்திறன் கேட்க இறுதியில் ஒரு
கேட்கும் தன்னை தரம் கேட்டு அடங்கும் என்று ஒரு செயல்முறை அறிய வேண்டும்
இதில் வழி ஒத்த.
கேட்கிறீர்களா உள்ள அதிக ஒருவரின் உணர்திறன் அதிக ஆழமான ஒரு நடிப்பை ஆக. அதே வழியில், திறமையான குணங்கள் வளர்ச்சியில் ஒரு சொந்த மனதில் அதிக
ஒருவரின் உணர்திறன், இன்னும் ஒரு துன்பத்திற்குக் காரணமான கைவிட்டுவிட்டு
மற்றும் ஒழிந்துபோக உணர்கிறான்.

இந்த பொது கவனிப்பு கூடுதலாக, இசை மற்றும் தியானம் இடையே ஒப்பீடு தியான திறன் வளர்ச்சி நடைமுறை புள்ளிகள் பல உயர்த்தி காட்டுகிறது. முதல்,
அது நடைமுறையில் நெகிழ்வு மற்றும் புத்தி கூர்மை தேவை, அந்த நெகிழ்வு
செல்ல இயலும் என்பதை வரம்புகளை ஒரு விழிப்புணர்வு மூலம் வலிமையூட்ட
அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.
புத்தர்
காலத்தில் ஒரு திறமையான இசைக்கலைஞரும் அதனால் ஒரே நேரத்தில்
சரிப்படுத்தும் வழிகளில் தீர்வு காண இருந்த தெரிந்தும், இசைக்கருவிகள்
கருப்பொருள்கள் ஒரு முழு அளவிலான கையாள இல்லை ஆனால் பல சரிப்படுத்தும்
அமைப்புகள் மாஸ்டர் இருந்தது.
அதே
வழியில், ஒரு திறமையான தியானம் அதன் தியானம் தீம் மனதில் சரிப்படுத்தும்
பல செல்லுபடியாகும் வழிகளில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் - மற்றும் அவர்கள்
எழும் பல்வேறு எதிர்பாராத சமாளிக்க அதனால் அவர்கள் அனைவரையும் ஒரு கட்டளை
வேண்டும் - ஆனால் அதே நேரத்தில்
நேரம் தியானம் சில வகைகள் வெறுமனே விழிப்பு வழிவகுக்கும் இல்லை என்று தெரிந்து இருக்க வேண்டும்.