Free Online FOOD for MIND & HUNGER - DO GOOD 😊 PURIFY MIND.To live like free birds đŸĻ đŸĻĸ đŸĻ… grow fruits 🍍 🍊 đŸĨ‘ đŸĨ­ 🍇 🍌 🍎 🍉 🍒 🍑 đŸĨ vegetables đŸĨĻ đŸĨ• đŸĨ— đŸĨŦ đŸĨ” 🍆 đŸĨœ 🎃 đŸĢ‘ 🍅🍜 🧅 🍄 🍝 đŸĨ— đŸĨ’ đŸŒŊ 🍏 đŸĢ‘ đŸŒŗ 🍓 🍊 đŸĨĨ đŸŒĩ 🍈 🌰 🇧🇧 đŸĢ 🍅 🍐 đŸĢ’Plants 🌱in pots đŸĒ´ along with Meditative Mindful Swimming 🏊‍♂ī¸ to Attain NIBBĀNA the Eternal Bliss.
Kushinara NIBBĀNA Bhumi Pagoda White Home, Puniya Bhumi Bengaluru, Prabuddha Bharat International.
Categories:

Archives:
Meta:
June 2016
M T W T F S S
« May   Jul »
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
27282930  
06/06/16
1889 Tue 7 Jun 2016 LESSONS from INSIGHT-NET-Hi Tech Radio Free Animation Clipart Online A1 (Awakened One) Tipiáš­aka Research & Practice University in Visual Format (FOA1TRPUVF) on Free Online Electronic Visual Communication Course through http://sarvajan.ambedkar.org https://awakenmediaprabandhak.wordpress.com/ Button Plant Green Butterfly E Mail Animation Clip awakenonedbuddha@gmail.com buddhadAONE@gmail.com sarvajanow@yahoo.co.in Classical Buddhism (Teachings of the Awakened One with Awareness) belong to the world, and everyone have exclusive rights:JCMesh J Alphabets Letter Animation ClipartMesh C Alphabets Letter Animation Clipart is the most Positive Energy of informative and research oriented site propagating the teachings of the Awakened One with Awareness the Buddha and on Techno-Politico-Socio Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions of people all over the world in 105 Classical languages. Rendering exact translation as a lesson of this University in one’s mother tongue to this Google Translation and propagation entitles to become a Stream Enterer (Sottapanna) and to attain Eternal Bliss as a Final Goal. Pāli Word a Day for June 06, 2016 pamodati — to rejoice, enjoy, to be delighted, to be glad or satisfied Live and Dare http://liveanddare.com/types-of-meditation/ Master Your Mind, Master Your Life Types of Meditation – An Overview of Meditation Techniques in Classical English,Basque-Euskal Klasikoa,Belarusian- Klasikoa Belarusian,Bengali- āĻ•ā§āĻ˛āĻžāĻ¸āĻŋāĻ•ā§āĻ¯āĻžāĻ˛ āĻŦāĻžāĻ‚āĻ˛āĻž,Bosnian- Klasična bosanski
Filed under: General
Posted by: site admin @ 4:45 pm

1889 Tue 7 Jun 2016

LESSONS

 from

INSIGHT-NET-Hi Tech Radio Free Animation Clipart Online A1 (Awakened One) Tipiáš­aka Research & Practice University
in Visual Format (FOA1TRPUVF)

on Free Online Electronic Visual Communication Course

through http://sarvajan.ambedkar.org

https://awakenmediaprabandhak.wordpress.com/



Button Plant Green Butterfly E Mail Animation Clip

awakenonedbuddha@gmail.com

buddhadAONE@gmail.com



sarvajanow@yahoo.co.in
Classical Buddhism (Teachings of the Awakened One with Awareness) belong to the world, and everyone have exclusive rights:JCMesh J Alphabets Letter Animation ClipartMesh C Alphabets Letter Animation Clipart

is the most Positive Energy of informative and research oriented site propagating the teachings of the Awakened One with Awareness the Buddha and on Techno-Politico-Socio
Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions
of people all over the world in 105 Classical languages.


Rendering
exact translation as a lesson of this University in one’s mother tongue
to this Google Translation and propagation entitles to become a Stream

Enterer (Sottapanna) and to attain Eternal Bliss as a Final Goal.


Pāli Word a Day for June 06, 2016

pamodati — to rejoice, enjoy, to be delighted, to be glad or satisfied

Live and Dare

http://liveanddare.com/types-of-meditation/

Master Your Mind, Master Your Life

Types of Meditation – An Overview of  Meditation Techniques


in Classical English,Basque-Euskal Klasikoa,Belarusian- Klasikoa Belarusian,Bengali- āĻ•ā§āĻ˛āĻžāĻ¸āĻŋāĻ•ā§āĻ¯āĻžāĻ˛ āĻŦāĻžāĻ‚āĻ˛āĻž,Bosnian- Klasična bosanski,



30) Classical Basque
30) Euskal Klasikoa

1889 Ar 7 Jun 2016

IKASGAIAK
 
ra

INSIGHT-sare Free Online A1 (Iratzarritako One) Tipitaka Research & Praktika Unibertsitatea
Visual formatuan (FOA1TRPUVF)

Free Online Elektronikoa Visual ComunicaciÃŗn Ikastaroa on
http://sarvajan.ambedkar.org bidez

https://awakenmediaprabandhak.wordpress.com/

Button Plant Green Butterfly E Mail Animation Clip

awakenonedbuddha@gmail.com

buddhadAONE@gmail.com

sarvajanow@yahoo.co.in

Klasikoa budismoa (iratzarri Sentsibilizazioa batera One irakaskuntzak) munduan sartzen, eta denek dute eskubide esklusiboa: JC

Energia gehien positiboak informatiboak eta ikerketa bideratutako
gunean Iratzarritako One irakaspenak zabaltzeko Sentsibilizazioa rekin
Buda eta Techno-politiko-Socio eraldaketa eta Ekonomi Emantzipazio
Mugimendua milioika pertsona jarraian guztiak 105 hizkuntzetan Klasikoan
mundu osoan zehar.

itzulpen zehatz bihurtzean Unibertsitate honetan ikasgai bat
norberaren ama-hizkuntzan Google itzulpenak honetarako eta hedapena gisa
eskubidea Stream bat bihurtu
Enterer (Sottapanna) eta Betiko Gozamena erdiesteko Final Helburua gisa.

Live eta Ausartzen

http://liveanddare.com/types-of-meditation/

Master Your Mind, Master Your Life

Meditazio motak - Meditazio teknikak Orokorra

meditazio zentro Sri budista sambodhi

https://buddhadharmaobfinternational.files.wordpress.com/2013/06/bloggif_51c1bf428699c.gifhttps://buddhadharmaobfinternational.files.wordpress.com/2008/12/vegan.gif?w=540

Meditazio motak

Ok, beraz, meditazio onurak dozenaka badakizu, eta denek egiten da. Informazio
bilatzen online edo liburu-denda batean, eta ikusten ez dagoela
meditazioa, meditazio teknikak dozenaka egiteko modu desberdinak asko,
eta datuek gatazka batzuk.
Galdetzen duzu zein bide da onena duzu.

Artikulu
hau eserita meditazio praktika desberdinak itsasoan nabigatzeko
lagunduko dizu, labur-labur horietako bakoitza azaltzeko, eta baliabide
gehiago seinalatuz.
Literalki ehunka - ez bada milaka - Meditazio mota baten, beraz, hemen bakarrik ezagunena direnak aztertuko dut.

Ere egiaztatu dezakezu nire oinez meditazio gida, meditazio dinamikoagoa teknika da. Edo, meditazio esperientzia izatea dagoeneko bada, baliteke meditazioa
esperimentuak bitartean post hau idazten ari nintzen irakurtzen
gozatzeko aukera.

The “onena” Meditazio Meditazio zuretzat lan egiten duen, zuk bizitzako etapa honetan da.
 
MOTAK GENERAL

Zientzialariek normalean sailkatzeko meditazioa oinarritutako modu arreta dute, bi kategoriatan on: arreta eta Open Jarraipen. Effortless Presentzia: hirugarren bat proposatu nahi nuke.

Arreta meditazioa

objektu bakar baten gainean arreta zentratuz du hitzaldi guztiak saioan. Objektu
hau hatsa, mantra bat, bistaratzea, gorputza, kanpoko objektu eta
abarren parte izan daiteke Profesionalak aurrera doan heinean,
arreta-fluxua mantentzeko aukeratutako objektuaren bere gaitasuna
lortzen indartsuagoa, eta oharkabetasunak bihurtu gutxiago komuna eta
motz
bizi izan zen. Biak sakontasuna eta bere arreta steadiness garatzen dira.

Horien adibide dira: Samatha (meditazio budista), Zazen forma batzuk,

Adeitasuna Meditazio maitatzeko …

Open jarraipen meditazioa

Horren
ordez, inork edozein objektutan arreta bideratua, hura irekita mantendu
dugu, gure esperientziaren alderdi guztiak kontrolatzea, epaia edo
eranskin gabe.
pertzepzio
guztiak, izan horiek barne (pentsamenduak, sentimenduak, memoria, eta
abar) edo kanpoko (soinua, usaina, eta abar), aitortzen diren eta zer
diren ikusi.
ez-erreaktiboa une une batetik esperientzia edukiaren jarraipen-prozesua da, horiek sartu gabe.

Adibideak dira: Mindfulness meditazio, Vipassana, baita taoista Meditazio mota batzuk.

effortless Presentzia

egoera arreta ez dago ezer bereziki bideratuta dago, baina bera on reposes - lasai, hutsik, danborrada, eta barnerakoia. halaber dugu “Choiceless Sentsibilizazioa” edo “Pure Being” deitu daiteke. Meditazio komatxo gehienak egoera horretaz hitz aurkituko duzu.

Hau da, benetan meditazio mota guztiak atzean benetako helburua, eta ez meditazioa berez mota bat. meditazio
teknika tradizionalak guztiak ezagutzen foku objektu, eta are gehiago,
jarraipen-prozesua, bide bat besterik adimena trebatzeko, beraz,
effortless barruko isiltasuna eta sakonagoa estatu kontzientziaren
aurkitu ahal izango da.
Azkenean bai foku objektu eta prozesu bera geratzen da atzean, eta ez
da egia Profesionalak autogobernuan bakarrik utzi, “presentzia hutsa”
gisa.

1) meditazio budista

Zen meditazioa (Zazen)
Jatorri eta esanahia

Zazen (坐įĻ…) esan nahi du “eserita Zen”, edo “meditazio eserita”, japonieraz. Bere Txinako Zen budismoa (Ch’an) sustraiak ditu, atzera Bektorizatu Indian monje Bodhidharma (6 mendean CE) ra. Mendebaldean, bere forma ezagunenetako Dogen Zenji (1200 ~ 1253), Soto Zen mugimenduaren sortzailea Japoniako dator. Similar modalitate daude Rinzai Zen eskolako praktikatzen, Japonia eta Korea.

 Nola egiten den

Da, oro har praktikatzen esterilla bat eta kuxin, hankak zeharkatu baino gehiago lurrean eserita. Tradizionalki da lotus edo erdi-lotus posizioa ere egin zen, baina hau ez da apenas beharrezkoa. Egun profesionalek gehien hau bezalako eseri:

Meditazio motak - Zazen postura

Edo, aulki baten gainean:

Meditazio motak - zazen aulki
Irudiak Zen Mountain monasterioa adeitasuna

alderdirik garrantzitsuena, argazkiak ikusten duzun bezala, atzeko erabat zuzen, pelbisa, lepoan mantenduz. Aho estua mantentzen da eta begiak apaldu dira mantendu, zure begirada
lurrean atsedenerako zure aurrean bi edo hiru oinak buruz.

kontuan alderdi dagokionez, normalean bi eratara praktikatzen:

    arnasa bideratua - fokua zure arreta guztia arnasa mugimendua eta ateratzen sudurra bidez. Hau arnasa kontatuta zure kontuan lagundurik egon daiteke. Aldi
bakoitzean inhale zenbaki bat zenbatu dituzu, 10, hasi eta gero atzera
mugitzen 9, 8, 7, etab ra iristean 1 duzu, berrekiteko 10etatik duzu
berriro.
Lortuko duzu arreta bada eta zure count galtzen, poliki-poliki atzera ekarri arreta 10 eta hortik berrekiteko.

    Shikantaza ( “besterik eserita”) - formulario hau Profesionalak ez du inolako meditazio objektu espezifikoak erabiltzeko; baizik
eta, profesionalen ahalik eta gehien geratzen Gaur, jakitun eta, bere
adimenak bidez eta horien inguruan denari erreparatuz, zehatzik
etxebizitza gabe.
Effortless Presentzia meditazio mota bat da

Da niretzat?

Zazen
oso soila meditazio estilo bat da, eta zuk komunitateen indartsu asko
landu, baita informazio ugari Interneten erraz aurkituko.
Ez dago nabarmenduz asko eskuineko jarrera mantenduz, kontzentrazioa egiteko laguntza gisa ere da. Ohi Zen budistak zentroak (Sangha), praktikatzen komunitateko laguntza indartsuekin.

prostrations,
ritualism pixka bat, kantatuz, eta talde irakurketak Buda irakaspenak:
Horietako askotan akoplatutako bestelako praktika budista elementu
aurkituko duzu.
Batzuek hau gustuko izango, beste batzuk ez. Pertsonalki, zazen praktikatzen dut talde budista batean 3 urtez, eta
hori elementu horiek eta tramite pixka bat ere lagundu praktika egitura
bat sortzea, eta beraiek ere meditazio dira aurkitu dut.

Vipassana Meditazio
Jatorri eta esanahia

Meditazio motak - Vipassana

“Vipassana” Pali hitza “ikuspegi” edo “mira, argi eta garbi” esan nahi da. Budista praktika tradizional bat, atzera Ka 6an mendean da. Vipassana meditazio-, irakatsi azken hamarkadetan bezala, Theravada
budismoaren tradizioan dator, eta S. N. Goenkaren eta Vipassana
mugimendua ezagun.

Dela Vipassana meditazio-ospea, “arnasketa mindfulness” ospea gehiago irabazi du, Mendebaldean “mindfulness” gisa.

Nola egiten den

[Ez dago Vipassana nola landu buruzko informazio gatazkatsuak batzuk. Oro
har, ordea, irakasleak gehien nabarmendu du arnasa mindfulness lehen
etapetan hasita, kontuan egonkortzeko eta lortzeko “sarbide
kontzentrazioa.” Hau gehiago zentratu arreta meditazioa bezalakoa da.
Ondoren
praktika mugitzen “argi insight” garatzeko gorputzeko sentsazioak eta
mental fenomenoak, horiek une errespetatuz une eta ez edozein clinging.
Hemen sarrera bat, hasiberrientzako zuzenduta doa. gehiago jakin nahi nuke honako emandako edo irakasle bat ikasteko (agian Vipassana erretiro batean) loturak proposatzen dut.]

Ahal izanez gero, bat da, lurrean, hankak gurutzaturik, zure bizkarrezurra tente ekin kuxin baten gainean eseri; txandaka, aulki batean erabili ahal izango dira, baina atzealdean behar ez izatea.

lehen alderdia da kontzentrazio garatzeko, samatha praktika bidez. Hau da, normalean arnasketa sentsibilizazio bidez egin.

Focus zure arreta guztia, une batetik une batez, zure arnasa mugimendua. Iragarki sotila sabelaldea gorantz erortzen mugimendua sentsazioak. Bestela, airean Sudur igaroz eta goiko ezpainak azala ukitzeko
sentsazioa aldean ikus daitezke zentratu - hau praktika pixka bat
gehiago eskatzen du ordea, eta gehiago aurreratu.

Arnasa
ardatz gisa, beste pertzepzio eta sentsazio hori agertzen jarraituko
nabarituko duzu: soinuak, gorputzean sentimenduak, emozioak, etab
Besterik gabe nabarituko fenomeno horiek azaleratzen dute
sentsibilizazio alorrean bezala, eta, ondoren,-sentsazioa itzuli
arnasketa. arreta, kontzentrazioa (arnasketa) objektu mantendu, beste pentsamendu
edo sentsazio horiek, berriz, ez dira, besterik gabe, “zarata” gisa.

duten praktika bideratzen da objektuaren (esaterako, abdominalak mugimendua) deritzo “objektu lehen”. bai
zure bost zentzumenak (soinua, usaina, gorputzean pain, eta abar) bidez
edo adimena (pentsamendu, memoria, sentimendu, eta abar) bidez - Eta
bat “bigarren mailako objektu” beste ezer zure pertzepzioa eremuan
sortzen da.
bigarren
mailako objektu bat da zure arreta amu bada eta tira kanpoan, edo
eragiten du nahia edo higuina agertuko balitz, une bat edo bi bigarren
mailako objektu behar duzu arreta, hura etiketatzea mental ohar batekin,
“pentsatzen”, “memoria” bezalako
“entzumena”, “seguritate eta hura”. Praktika hau, sarritan, “egoten”.

mental ohar bat objektu bat identifikatzen orokorrean baina ez zehatz-mehatz. Zaudenean
soinu bat jakitun, adibidez, etiketa “audientzia” ordez “motozikleta”,
“ahotsak” edo “txakur zaunka.” Desatsegina sentsazio bat sortzen bada,
kontutan “mina” edo “feeling” ordez “belaun
mina “edo” nire bizkarreko mina. “Orduan itzuli zure arreta adierazten meditazio objektu bat. usain jakitun, esan du ohar mental “usnaka” une bat edo bi. Ez daukazu usaina identifikatzeko.

Noiz
bat du, beraz, irabazi “sarbide kontzentrazio”, arreta gero praktikan
objektu, hau da, normalean pentsatu edo gorputzeko sentsazioak
aktibatuta dago.
One
sentsibilizazio objektuak behatzen eranskin gabe, uzteko pentsamenduak
eta sentsazioak sortzen eta pasatzeko beren kabuz kanpoan.
Buru etiketatzea (lehen azaldu) askotan modu bat saihesteko ihes
egiten ari dira pentsamenduak by bezala erabili, eta mantentzeko duzu
gehiago objektiboki haiek ohartu ere.

Ondorioz
bat argi garatzen behatutako fenomenoak hori hiru “existentziaren
markak” du ebakiduraz ikusten: impermanence (annica), insatisfactoriness
(dukkha) eta auto (annata) hutsunearen.
Ondorioz, sosegua, bakea eta barneko askatasuna Sarrerek hauen inguruan garatzen da.

Gehiago ikasi:

    Vipassana motak (Anh-Minh Do erantzuna irakurri)
    
Vipassana Dhura (oso sakona artikulu)
    
hasiberrientzako Vipassana (Goenkaren style)
    
Mindfulness Plain English (free eBook)
    
Visit Vipassana zentro duzu gertu

Da niretzat?

Vipassana meditazio bikainak norberarentzat lurrean zure gorputzean laguntzeko, eta nola zure burua lan-prozesuak ulertzen da. meditazio estilo oso ezaguna da. irakasleak,
webguneak, eta hari buruzko liburu ugari, baita 3 ~ 10 eguneko
erretiroak (dohaintza oinarritutako) aurkitu ahal izango duzu.
haren irakaskuntza da beti doan. Ez dago praktika atxikia izapideak edo erritu.

zara erabat meditazioa berria bada, Vipassana edo Mindfulness dira ziurrenik hasten zara bide ona.

mindfulness Meditationhttps://67.media.tumblr.com/ba13c508cf5b31cc4e81e1336d3a5698/tumblr_inline_o3y6y7pdwS1r1aqjj_540.gif

Jatorri eta esanahia

Mindfulness
Meditazio tradizionala meditazio budista praktika, batez Vipassana,
baina baita beste leinuek (hala nola Vietnamese Zen Thich Nhat Hanh
batetik budismoa) tik eragin handia izatea egokitzapen bat da.
“Mindfulness” epe budista sati for mendebaldeko komun itzulpena da. Anapanasati, “arnasketa mindfulness”, Vipassana praktika budista edo
insight meditazio, eta beste budista meditational praktika, hala nola
zazen (: Wikipedia iturria) gisa parte da.

du Mindfulness Mendebaldean dagoen influencers nagusietako bat John Kabat-Zinn da. Bere Mindfulness Oinarritutako Stress murrizketa programa (MBSR) - eta
hori garatu zuen, 1979an Massachusetts Medical School Unibertsitatean -
du azken hamarkadetan hainbat ospitale eta osasun-klinika erabiltzen
da.
Nola egiten den

Mindfulness meditazio nahita oraingo unera bideratua, onartuz eta
ez-judgmentally arreta sentsazioak, pentsamenduak, eta sortzen diren
emozioak praktika da.

du “praktikan formal” aldiz, kuxin baten gainean eseri lurrean, edo aulki bat, bizkarra zuzen eta onartzen ez dituzten. Ordaindu itxi arreta zure arnasa mugimendua. Noiz duzu arnasa, kontuan izan duzu arnasa, eta nola sentitzen. Noiz arnasa out, jakitun out arnasa hartzen ari zara. hau bezalako Egin zure meditazioa praktika luzera, etengabe arnasa arreta berbideratu. Edo mugitu ahal izango duzu, arreta berezia jarriz sortzen diren sentsazioak, pentsamenduak eta sentimenduak izan behar.

Garaipena da, ez nahita gehitu ezer gure oraingo une esperientziari,
baina zer gertatzen jakitun izan, geure galtzeko ezer sortzen hasi gabe.

Zure kontuan soinuak, sentsazioak, eta pentsamenduak batera joan sartu arreta eskuratzeko izango. hori
gertatzen den bakoitzean, astiro-astiro aitortu izan duten arreta dira,
eta arreta ekarri itzuli arnasketa, edo pentsamendu edo sentsazio hori
ohartu helburuari.
Ez dago pentsamenduaren / sentsazio barruan egotea, eta, besterik
gabe, presentzia da jakitun izatearen artean desberdinak handi bat da.

Ikasi zure praktika gozatzeko. Egin ondoren, eskertuko gorputza eta burua nola ezberdinak sentitzen.

Halaber, bada mindfulness praktika gure eguneroko jardueretan zehar: jateko, berriz, oinez, eta hizketan. “Eguneroko
bizitza” meditazioa For, praktika da arreta zer ari den gertatzen Gaur
den, zer gertatzen ari den jakitun izan - eta ez “modu automatikoan”
bizi.
zuk
hitz egiten ari bada, horrek esan nahi du, arreta berezia jarriz hitz
egiten duzu hitz egin, nola hitz egin duzu, eta presentzia eta arretaz
entzun.
ibiltzen ari zaren bada, horrek esan nahi du gehiago zure gorputzaren
mugimenduak jakitun izanik, zure oinak lurrean ukitu, soinuak, entzumena
ari zaren etc.

Zure eserita praktikan ahalegin zure eguneroko bizitzan praktikan onartzen, eta alderantziz. biak berdin garrantzitsuak dira.

 Da niretzat?

Publiko orokorrarentzat, hau da, beharbada, gehien komeni meditazio urratsak emateko bidea. hori gehien eskolak eta hos irakasten diren meditazio mota erabili da

pitals, orain arte bezala, jakitun naiz gisa. The “mindfulness mugimendua” gaur egun praktikatzen gizartean
handietako, ez da budismoa, baina praktika budista egokitzapen bat dela
eta beren osasun fisiko eta mental ona eta ongizate orokorrean onurak.

Jende
askorentzat, Mindfulness Meditazio Meditazio mota bakarra nahi izango
dute, euren ikuspegia meditazioa onura fisiko eta mental bakarra da
batez ere izan daiteke, normalean erakusten den moduan ekialdeko
kontzeptu eta filosofia, tradizioz lagunduta praktika batzuk bereizi
. Eta hori handia da - gauza on asko ekarriko ditu, zure bizitza.

zure
ikuspegia sakonago eraldaketa eta garapen espirituala da, bada, ordea,
gero mindfulness meditazio besterik hasierako zuretzat urrats bat izan
daiteke.
Hemendik gero dezakezu Vipassana, Zazen, edo beste Meditazio mota sartu mugitu.
Maitekorra adeitasuna Meditazio (Metta Meditazio)
Jatorri eta esanahia

maitekorra adeitasuna meditazioa

https://what-buddha-said.net/Pics/deer.friendliness.gif

Metta Pali hitza duten adeitasuna, onginahia, eta borondate ona esan nahi da. Praktika hau budista tradizio, batez Theravada eta Tibeteko leinuak dator. “Errukia meditazioa” bat arlo zientifiko garaikideak erakusten da

Metta eta erlazionatutako meditazio praktikak eraginkortasuna.

Frogatu onurak honakoak dira: norberaren besteekin enpatia gaitasuna indartzeko; Emozio positibo errukia bidez, jarrera bat maitekorra norbera bidean barne garapena; handitu auto-onarpena; norberaren bizitzari buruzko eskumen-sentimendu handiagoa; eta handitu helburua bizitza sentimendua (gehiago irakurri gure beste post batean).
Nola egiten den

Eseri One meditazio jarreran, begiak itxita, eta bere gogoa eta bihotza adeitasuna eta onberatasun sentimenduak sortzen. Hasi zeuk bidean maitasuna garatzeko, ondoren, pixkanaka beste batzuk eta izaki guztiak bidean arabera. Normalean progresio hau gomendagarria da:

    norbera
    
lagun ona
    
a “neutral” pertsona
    
Pertsona bat zaila
    
guztien gainetik lau berdin
    
eta gero, pixkanaka, unibertso osoa

Sentimendua garatu beharreko zoriontasuna eta guztientzako ongizatea opatzeko dela. Praktika
hau da “mugarik epel-epel sentsazioa” gogora ekartzen duten hitzak edo
esaldiak partida errezitatuz, besteen sufrimendua ikusteko eta maitasuna
bidaliz lagundutako ahal izango dira;
edo beste izatearen egoera irudikatzeko, eta hura zoriona eta bakea nahi duten moduan.

Gehiago meditazio honetan, gehiago poza esperientzia izango duzu lantzeko. Hori Mathieu Richard zoriontasuna sekretua.

    “Bat bezala joaten bihotza askapen onberatasun arabera dezan, unarisen
gaixo borondatea ez da sortzen eta sortu diren gaixo borondatea
abandonatu da.” - Buddha

Artikulu honetan, Emma Seppäläri, Ph.D 18 zientifikoki frogatu maitasuna meditazio onurak aztertzen du.
Da niretzat?

Are you batzuetan too yourself on edo beste hard? Edo sentitzen zure harremanak hobetzeko behar duzun bezala? Maitasunean meditazio lagunduko dizu. onuragarria
bai ALTRUISTA eta auto-zentratua duten pertsonentzat, eta zure
zoriontasun maila orokorra handitu laguntzeko izango da.
Ezin duzu sentitzen da bere maitasunean eta depresioa (edo beste edozein sentimendu negatiboa) eta, aldi berean.

Gainera, askotan, gomendagarria, budista irakasleek, insomnioa, amesgaiztoak, edo haserrea gaiak antidoto gisa.

http://study.com/articles/List_of_Free_Online_Communications_Courses_and_Classes.html

http://cs.brown.edu/courses/cs024/onlineReading.html

https://45.media.tumblr.com/947ce94ffe7923653d5d5ac9f60c544e/tumblr_o0zjq4XKIE1ss46elo1_500.gif

31) Classical Belarusian

31) Klasikoa Belarusian

1889 Ar 7 Jun 2016

IKASGAIAK
 
ra

INSIGHT-sare Free Online A1 (Iratzarritako One) Tipitaka Research & Praktika Unibertsitatea
Visual formatuan (FOA1TRPUVF)

Free Online Elektronikoa Visual ComunicaciÃŗn Ikastaroa on
http://sarvajan.ambedkar.org bidez

https://awakenmediaprabandhak.wordpress.com/

Button Plant Green Butterfly E Mail Animation Clip

awakenonedbuddha@gmail.com

buddhadAONE@gmail.com

sarvajanow@yahoo.co.in

Klasikoa budismoa (iratzarri Sentsibilizazioa batera One irakaskuntzak) munduan sartzen, eta denek dute eskubide esklusiboa: JC

Energia gehien positiboak informatiboak eta ikerketa bideratutako
gunean Iratzarritako One irakaspenak zabaltzeko Sentsibilizazioa rekin
Buda eta Techno-politiko-Socio eraldaketa eta Ekonomi Emantzipazio
Mugimendua milioika pertsona jarraian guztiak 105 hizkuntzetan Klasikoan
mundu osoan zehar.

itzulpen zehatz bihurtzean Unibertsitate honetan ikasgai bat
norberaren ama-hizkuntzan Google itzulpenak honetarako eta hedapena gisa
eskubidea Stream bat bihurtu
Enterer (Sottapanna) eta Betiko Gozamena erdiesteko Final Helburua gisa.

Live eta Ausartzen

http://liveanddare.com/types-of-meditation/

Master Your Mind, Master Your Life

Meditazio motak - Meditazio teknikak Orokorra

meditazio zentro Sri budista sambodhi

https://buddhadharmaobfinternational.files.wordpress.com/2013/06/bloggif_51c1bf428699c.gifhttps://buddhadharmaobfinternational.files.wordpress.com/2008/12/vegan.gif?w=540

Meditazio motak

Ok, beraz, meditazio onurak dozenaka badakizu, eta denek egiten da. Informazio
bilatzen online edo liburu-denda batean, eta ikusten ez dagoela
meditazioa, meditazio teknikak dozenaka egiteko modu desberdinak asko,
eta datuek gatazka batzuk.
Galdetzen duzu zein bide da onena duzu.

Artikulu
hau eserita meditazio praktika desberdinak itsasoan nabigatzeko
lagunduko dizu, labur-labur horietako bakoitza azaltzeko, eta baliabide
gehiago seinalatuz.
Literalki ehunka - ez bada milaka - Meditazio mota baten, beraz, hemen bakarrik ezagunena direnak aztertuko dut.

Ere egiaztatu dezakezu nire oinez meditazio gida, meditazio dinamikoagoa teknika da. Edo, meditazio esperientzia izatea dagoeneko bada, baliteke meditazioa
esperimentuak bitartean post hau idazten ari nintzen irakurtzen
gozatzeko aukera.

The “onena” Meditazio Meditazio zuretzat lan egiten duen, zuk bizitzako etapa honetan da.
 
MOTAK GENERAL

Zientzialariek normalean sailkatzeko meditazioa oinarritutako modu arreta dute, bi kategoriatan on: arreta eta Open Jarraipen. Effortless Presentzia: hirugarren bat proposatu nahi nuke.

Arreta meditazioa

objektu bakar baten gainean arreta zentratuz du hitzaldi guztiak saioan. Objektu
hau hatsa, mantra bat, bistaratzea, gorputza, kanpoko objektu eta
abarren parte izan daiteke Profesionalak aurrera doan heinean,
arreta-fluxua mantentzeko aukeratutako objektuaren bere gaitasuna
lortzen indartsuagoa, eta oharkabetasunak bihurtu gutxiago komuna eta
motz
bizi izan zen. Biak sakontasuna eta bere arreta steadiness garatzen dira.

Horien adibide dira: Samatha (meditazio budista), Zazen forma batzuk,

Adeitasuna Meditazio maitatzeko …

Open jarraipen meditazioa

Horren
ordez, inork edozein objektutan arreta bideratua, hura irekita mantendu
dugu, gure esperientziaren alderdi guztiak kontrolatzea, epaia edo
eranskin gabe.
pertzepzio
guztiak, izan horiek barne (pentsamenduak, sentimenduak, memoria, eta
abar) edo kanpoko (soinua, usaina, eta abar), aitortzen diren eta zer
diren ikusi.
ez-erreaktiboa une une batetik esperientzia edukiaren jarraipen-prozesua da, horiek sartu gabe.

Adibideak dira: Mindfulness meditazio, Vipassana, baita taoista Meditazio mota batzuk.

effortless Presentzia

egoera arreta ez dago ezer bereziki bideratuta dago, baina bera on reposes - lasai, hutsik, danborrada, eta barnerakoia. halaber dugu “Choiceless Sentsibilizazioa” edo “Pure Being” deitu daiteke. Meditazio komatxo gehienak egoera horretaz hitz aurkituko duzu.

Hau da, benetan meditazio mota guztiak atzean benetako helburua, eta ez meditazioa berez mota bat. meditazio
teknika tradizionalak guztiak ezagutzen foku objektu, eta are gehiago,
jarraipen-prozesua, bide bat besterik adimena trebatzeko, beraz,
effortless barruko isiltasuna eta sakonagoa estatu kontzientziaren
aurkitu ahal izango da.
Azkenean bai foku objektu eta prozesu bera geratzen da atzean, eta ez
da egia Profesionalak autogobernuan bakarrik utzi, “presentzia hutsa”
gisa.

1) meditazio budista

Zen meditazioa (Zazen)
Jatorri eta esanahia

Zazen (坐įĻ…) esan nahi du “eserita Zen”, edo “meditazio eserita”, japonieraz. Bere Txinako Zen budismoa (Ch’an) sustraiak ditu, atzera Bektorizatu Indian monje Bodhidharma (6 mendean CE) ra. Mendebaldean, bere forma ezagunenetako Dogen Zenji (1200 ~ 1253), Soto Zen mugimenduaren sortzailea Japoniako dator. Similar modalitate daude Rinzai Zen eskolako praktikatzen, Japonia eta Korea.

 Nola egiten den

Da, oro har praktikatzen esterilla bat eta kuxin, hankak zeharkatu baino gehiago lurrean eserita. Tradizionalki da lotus edo erdi-lotus posizioa ere egin zen, baina hau ez da apenas beharrezkoa. Egun profesionalek gehien hau bezalako eseri:

Meditazio motak - Zazen postura

Edo, aulki baten gainean:

Meditazio motak - zazen aulki
Irudiak Zen Mountain monasterioa adeitasuna

alderdirik garrantzitsuena, argazkiak ikusten duzun bezala, atzeko erabat zuzen, pelbisa, lepoan mantenduz. Aho estua mantentzen da eta begiak apaldu dira mantendu, zure begirada
lurrean atsedenerako zure aurrean bi edo hiru oinak buruz.

kontuan alderdi dagokionez, normalean bi eratara praktikatzen:

    arnasa bideratua - fokua zure arreta guztia arnasa mugimendua eta ateratzen sudurra bidez. Hau arnasa kontatuta zure kontuan lagundurik egon daiteke. Aldi
bakoitzean inhale zenbaki bat zenbatu dituzu, 10, hasi eta gero atzera
mugitzen 9, 8, 7, etab ra iristean 1 duzu, berrekiteko 10etatik duzu
berriro.
Lortuko duzu arreta bada eta zure count galtzen, poliki-poliki atzera ekarri arreta 10 eta hortik berrekiteko.

    Shikantaza ( “besterik eserita”) - formulario hau Profesionalak ez du inolako meditazio objektu espezifikoak erabiltzeko; baizik
eta, profesionalen ahalik eta gehien geratzen Gaur, jakitun eta, bere
adimenak bidez eta horien inguruan denari erreparatuz, zehatzik
etxebizitza gabe.
Effortless Presentzia meditazio mota bat da

Da niretzat?

Zazen
oso soila meditazio estilo bat da, eta zuk komunitateen indartsu asko
landu, baita informazio ugari Interneten erraz aurkituko.
Ez dago nabarmenduz asko eskuineko jarrera mantenduz, kontzentrazioa egiteko laguntza gisa ere da. Ohi Zen budistak zentroak (Sangha), praktikatzen komunitateko laguntza indartsuekin.

prostrations,
ritualism pixka bat, kantatuz, eta talde irakurketak Buda irakaspenak:
Horietako askotan akoplatutako bestelako praktika budista elementu
aurkituko duzu.
Batzuek hau gustuko izango, beste batzuk ez. Pertsonalki, zazen praktikatzen dut talde budista batean 3 urtez, eta
hori elementu horiek eta tramite pixka bat ere lagundu praktika egitura
bat sortzea, eta beraiek ere meditazio dira aurkitu dut.

Vipassana Meditazio
Jatorri eta esanahia

Meditazio motak - Vipassana

“Vipassana” Pali hitza “ikuspegi” edo “mira, argi eta garbi” esan nahi da. Budista praktika tradizional bat, atzera Ka 6an mendean da. Vipassana meditazio-, irakatsi azken hamarkadetan bezala, Theravada
budismoaren tradizioan dator, eta S. N. Goenkaren eta Vipassana
mugimendua ezagun.

Dela Vipassana meditazio-ospea, “arnasketa mindfulness” ospea gehiago irabazi du, Mendebaldean “mindfulness” gisa.

Nola egiten den

[Ez dago Vipassana nola landu buruzko informazio gatazkatsuak batzuk. Oro
har, ordea, irakasleak gehien nabarmendu du arnasa mindfulness lehen
etapetan hasita, kontuan egonkortzeko eta lortzeko “sarbide
kontzentrazioa.” Hau gehiago zentratu arreta meditazioa bezalakoa da.
Ondoren
praktika mugitzen “argi insight” garatzeko gorputzeko sentsazioak eta
mental fenomenoak, horiek une errespetatuz une eta ez edozein clinging.
Hemen sarrera bat, hasiberrientzako zuzenduta doa. gehiago jakin nahi nuke honako emandako edo irakasle bat ikasteko (agian Vipassana erretiro batean) loturak proposatzen dut.]

Ahal izanez gero, bat da, lurrean, hankak gurutzaturik, zure bizkarrezurra tente ekin kuxin baten gainean eseri; txandaka, aulki batean erabili ahal izango dira, baina atzealdean behar ez izatea.

lehen alderdia da kontzentrazio garatzeko, samatha praktika bidez. Hau da, normalean arnasketa sentsibilizazio bidez egin.

Focus zure arreta guztia, une batetik une batez, zure arnasa mugimendua. Iragarki sotila sabelaldea gorantz erortzen mugimendua sentsazioak. Bestela, airean Sudur igaroz eta goiko ezpainak azala ukitzeko
sentsazioa aldean ikus daitezke zentratu - hau praktika pixka bat
gehiago eskatzen du ordea, eta gehiago aurreratu.

Arnasa
ardatz gisa, beste pertzepzio eta sentsazio hori agertzen jarraituko
nabarituko duzu: soinuak, gorputzean sentimenduak, emozioak, etab
Besterik gabe nabarituko fenomeno horiek azaleratzen dute
sentsibilizazio alorrean bezala, eta, ondoren,-sentsazioa itzuli
arnasketa. arreta, kontzentrazioa (arnasketa) objektu mantendu, beste pentsamendu
edo sentsazio horiek, berriz, ez dira, besterik gabe, “zarata” gisa.

duten praktika bideratzen da objektuaren (esaterako, abdominalak mugimendua) deritzo “objektu lehen”. bai
zure bost zentzumenak (soinua, usaina, gorputzean pain, eta abar) bidez
edo adimena (pentsamendu, memoria, sentimendu, eta abar) bidez - Eta
bat “bigarren mailako objektu” beste ezer zure pertzepzioa eremuan
sortzen da.
bigarren
mailako objektu bat da zure arreta amu bada eta tira kanpoan, edo
eragiten du nahia edo higuina agertuko balitz, une bat edo bi bigarren
mailako objektu behar duzu arreta, hura etiketatzea mental ohar batekin,
“pentsatzen”, “memoria” bezalako
“entzumena”, “seguritate eta hura”. Praktika hau, sarritan, “egoten”.

mental ohar bat objektu bat identifikatzen orokorrean baina ez zehatz-mehatz. Zaudenean
soinu bat jakitun, adibidez, etiketa “audientzia” ordez “motozikleta”,
“ahotsak” edo “txakur zaunka.” Desatsegina sentsazio bat sortzen bada,
kontutan “mina” edo “feeling” ordez “belaun
mina “edo” nire bizkarreko mina. “Orduan itzuli zure arreta adierazten meditazio objektu bat. usain jakitun, esan du ohar mental “usnaka” une bat edo bi. Ez daukazu usaina identifikatzeko.

Noiz
bat du, beraz, irabazi “sarbide kontzentrazio”, arreta gero praktikan
objektu, hau da, normalean pentsatu edo gorputzeko sentsazioak
aktibatuta dago.
One
sentsibilizazio objektuak behatzen eranskin gabe, uzteko pentsamenduak
eta sentsazioak sortzen eta pasatzeko beren kabuz kanpoan.
Buru etiketatzea (lehen azaldu) askotan modu bat saihesteko ihes
egiten ari dira pentsamenduak by bezala erabili, eta mantentzeko duzu
gehiago objektiboki haiek ohartu ere.

Ondorioz
bat argi garatzen behatutako fenomenoak hori hiru “existentziaren
markak” du ebakiduraz ikusten: impermanence (annica), insatisfactoriness
(dukkha) eta auto (annata) hutsunearen.
Ondorioz, sosegua, bakea eta barneko askatasuna Sarrerek hauen inguruan garatzen da.

Gehiago ikasi:

    Vipassana motak (Anh-Minh Do erantzuna irakurri)
    
Vipassana Dhura (oso sakona artikulu)
    
hasiberrientzako Vipassana (Goenkaren style)
    
Mindfulness Plain English (free eBook)
    
Visit Vipassana zentro duzu gertu

Da niretzat?

Vipassana meditazio bikainak norberarentzat lurrean zure gorputzean laguntzeko, eta nola zure burua lan-prozesuak ulertzen da. meditazio estilo oso ezaguna da. irakasleak,
webguneak, eta hari buruzko liburu ugari, baita 3 ~ 10 eguneko
erretiroak (dohaintza oinarritutako) aurkitu ahal izango duzu.
haren irakaskuntza da beti doan. Ez dago praktika atxikia izapideak edo erritu.

zara erabat meditazioa berria bada, Vipassana edo Mindfulness dira ziurrenik hasten zara bide ona.

mindfulness Meditationhttps://67.media.tumblr.com/ba13c508cf5b31cc4e81e1336d3a5698/tumblr_inline_o3y6y7pdwS1r1aqjj_540.gif

Jatorri eta esanahia

Mindfulness
Meditazio tradizionala meditazio budista praktika, batez Vipassana,
baina baita beste leinuek (hala nola Vietnamese Zen Thich Nhat Hanh
batetik budismoa) tik eragin handia izatea egokitzapen bat da.
“Mindfulness” epe budista sati for mendebaldeko komun itzulpena da. Anapanasati, “arnasketa mindfulness”, Vipassana praktika budista edo
insight meditazio, eta beste budista meditational praktika, hala nola
zazen (: Wikipedia iturria) gisa parte da.

du Mindfulness Mendebaldean dagoen influencers nagusietako bat John Kabat-Zinn da. Bere Mindfulness Oinarritutako Stress murrizketa programa (MBSR) - eta
hori garatu zuen, 1979an Massachusetts Medical School Unibertsitatean -
du azken hamarkadetan hainbat ospitale eta osasun-klinika erabiltzen
da.
Nola egiten den

Mindfulness meditazio nahita oraingo unera bideratua, onartuz eta
ez-judgmentally arreta sentsazioak, pentsamenduak, eta sortzen diren
emozioak praktika da.

du “praktikan formal” aldiz, kuxin baten gainean eseri lurrean, edo aulki bat, bizkarra zuzen eta onartzen ez dituzten. Ordaindu itxi arreta zure arnasa mugimendua. Noiz duzu arnasa, kontuan izan duzu arnasa, eta nola sentitzen. Noiz arnasa out, jakitun out arnasa hartzen ari zara. hau bezalako Egin zure meditazioa praktika luzera, etengabe arnasa arreta berbideratu. Edo mugitu ahal izango duzu, arreta berezia jarriz sortzen diren sentsazioak, pentsamenduak eta sentimenduak izan behar.

Garaipena da, ez nahita gehitu ezer gure oraingo une esperientziari,
baina zer gertatzen jakitun izan, geure galtzeko ezer sortzen hasi gabe.

Zure kontuan soinuak, sentsazioak, eta pentsamenduak batera joan sartu arreta eskuratzeko izango. hori
gertatzen den bakoitzean, astiro-astiro aitortu izan duten arreta dira,
eta arreta ekarri itzuli arnasketa, edo pentsamendu edo sentsazio hori
ohartu helburuari.
Ez dago pentsamenduaren / sentsazio barruan egotea, eta, besterik
gabe, presentzia da jakitun izatearen artean desberdinak handi bat da.

Ikasi zure praktika gozatzeko. Egin ondoren, eskertuko gorputza eta burua nola ezberdinak sentitzen.

Halaber, bada mindfulness praktika gure eguneroko jardueretan zehar: jateko, berriz, oinez, eta hizketan. “Eguneroko
bizitza” meditazioa For, praktika da arreta zer ari den gertatzen Gaur
den, zer gertatzen ari den jakitun izan - eta ez “modu automatikoan”
bizi.
zuk
hitz egiten ari bada, horrek esan nahi du, arreta berezia jarriz hitz
egiten duzu hitz egin, nola hitz egin duzu, eta presentzia eta arretaz
entzun.
ibiltzen ari zaren bada, horrek esan nahi du gehiago zure gorputzaren
mugimenduak jakitun izanik, zure oinak lurrean ukitu, soinuak, entzumena
ari zaren etc.

Zure eserita praktikan ahalegin zure eguneroko bizitzan praktikan onartzen, eta alderantziz. biak berdin garrantzitsuak dira.

 Da niretzat?

Publiko orokorrarentzat, hau da, beharbada, gehien komeni meditazio urratsak emateko bidea. hori gehien eskolak eta hos irakasten diren meditazio mota erabili da

pitals, orain arte bezala, jakitun naiz gisa. The “mindfulness mugimendua” gaur egun praktikatzen gizartean
handietako, ez da budismoa, baina praktika budista egokitzapen bat dela
eta beren osasun fisiko eta mental ona eta ongizate orokorrean onurak.

Jende
askorentzat, Mindfulness Meditazio Meditazio mota bakarra nahi izango
dute, euren ikuspegia meditazioa onura fisiko eta mental bakarra da
batez ere izan daiteke, normalean erakusten den moduan ekialdeko
kontzeptu eta filosofia, tradizioz lagunduta praktika batzuk bereizi
. Eta hori handia da - gauza on asko ekarriko ditu, zure bizitza.

zure
ikuspegia sakonago eraldaketa eta garapen espirituala da, bada, ordea,
gero mindfulness meditazio besterik hasierako zuretzat urrats bat izan
daiteke.
Hemendik gero dezakezu Vipassana, Zazen, edo beste Meditazio mota sartu mugitu.
Maitekorra adeitasuna Meditazio (Metta Meditazio)
Jatorri eta esanahia

maitekorra adeitasuna meditazioa

https://what-buddha-said.net/Pics/deer.friendliness.gif

Metta Pali hitza duten adeitasuna, onginahia, eta borondate ona esan nahi da. Praktika hau budista tradizio, batez Theravada eta Tibeteko leinuak dator. “Errukia meditazioa” bat arlo zientifiko garaikideak erakusten da

Metta eta erlazionatutako meditazio praktikak eraginkortasuna.

Frogatu onurak honakoak dira: norberaren besteekin enpatia gaitasuna indartzeko; Emozio positibo errukia bidez, jarrera bat maitekorra norbera bidean barne garapena; handitu auto-onarpena; norberaren bizitzari buruzko eskumen-sentimendu handiagoa; eta handitu helburua bizitza sentimendua (gehiago irakurri gure beste post batean).
Nola egiten den

Eseri One meditazio jarreran, begiak itxita, eta bere gogoa eta bihotza adeitasuna eta onberatasun sentimenduak sortzen. Hasi zeuk bidean maitasuna garatzeko, ondoren, pixkanaka beste batzuk eta izaki guztiak bidean arabera. Normalean progresio hau gomendagarria da:

    norbera
    
lagun ona
    
a “neutral” pertsona
    
Pertsona bat zaila
    
guztien gainetik lau berdin
    
eta gero, pixkanaka, unibertso osoa

Sentimendua garatu beharreko zoriontasuna eta guztientzako ongizatea opatzeko dela. Praktika
hau da “mugarik epel-epel sentsazioa” gogora ekartzen duten hitzak edo
esaldiak partida errezitatuz, besteen sufrimendua ikusteko eta maitasuna
bidaliz lagundutako ahal izango dira;
edo beste izatearen egoera irudikatzeko, eta hura zoriona eta bakea nahi duten moduan.

Gehiago meditazio honetan, gehiago poza esperientzia izango duzu lantzeko. Hori Mathieu Richard zoriontasuna sekretua.

    “Bat bezala joaten bihotza askapen onberatasun arabera dezan, unarisen
gaixo borondatea ez da sortzen eta sortu diren gaixo borondatea
abandonatu da.” - Buddha

Artikulu honetan, Emma Seppäläri, Ph.D 18 zientifikoki frogatu maitasuna meditazio onurak aztertzen du.
Da niretzat?

Are you batzuetan too yourself on edo beste hard? Edo sentitzen zure harremanak hobetzeko behar duzun bezala? Maitasunean meditazio lagunduko dizu. onuragarria
bai ALTRUISTA eta auto-zentratua duten pertsonentzat, eta zure
zoriontasun maila orokorra handitu laguntzeko izango da.
Ezin duzu sentitzen da bere maitasunean eta depresioa (edo beste edozein sentimendu negatiboa) eta, aldi berean.

Gainera, askotan, gomendagarria, budista irakasleek, insomnioa, amesgaiztoak, edo haserrea gaiak antidoto gisa.

http://study.com/articles/List_of_Free_Online_Communications_Courses_and_Classes.html

http://cs.brown.edu/courses/cs024/onlineReading.html

https://45.media.tumblr.com/947ce94ffe7923653d5d5ac9f60c544e/tumblr_o0zjq4XKIE1ss46elo1_500.gif……

4) Classical Bengali
4) āĻ•ā§āĻ˛āĻžāĻ¸āĻŋāĻ•ā§āĻ¯āĻžāĻ˛ āĻŦāĻžāĻ‚āĻ˛āĻž

1889 āĻŽāĻ™ā§āĻ—āĻ˛ 7 āĻœā§āĻ¨ 2016

āĻĒāĻžāĻ 
 
āĻĨā§‡āĻ•ā§‡

āĻ…āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§ƒāĻˇā§āĻŸāĻŋ-NET- āĻŦāĻŋāĻ¨āĻžāĻŽā§‚āĻ˛ā§āĻ¯ā§‡ āĻ…āĻ¨āĻ˛āĻžāĻ‡āĻ¨ āĻ• 1 (āĻāĻ• āĻœāĻžāĻ—āĻ°āĻŋāĻ¤) āĻ¤ā§āĻ°āĻŋāĻĒāĻŋāĻŸāĻ• āĻ°āĻŋāĻ¸āĻžāĻ°ā§āĻš āĻ…ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻĄ āĻĒā§āĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻ•āĻŸāĻŋāĻ¸ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛āĻ¯āĻŧ
āĻ­āĻŋāĻ¸ā§āĻ¯āĻŧāĻžāĻ˛ āĻŦāĻŋāĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¸ (FOA1TRPUVF)

āĻĢā§āĻ°āĻŋ āĻ…āĻ¨āĻ˛āĻžāĻ‡āĻ¨ āĻ‡āĻ˛ā§‡āĻ•āĻŸā§āĻ°āĻ¨āĻŋāĻ• āĻ­āĻŋāĻœā§āĻ¯ā§āĻ¯āĻŧāĻžāĻ˛ āĻ•āĻŽāĻŋāĻ‰āĻ¨āĻŋāĻ•ā§‡āĻļāĻ¨ āĻ•ā§‹āĻ°ā§āĻ¸ā§‡āĻ°
http://sarvajan.ambedkar.org āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§‡

https://awakenmediaprabandhak.wordpress.com/

āĻŦāĻžāĻŸāĻ¨ āĻĒā§āĻ˛ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻŸ āĻ¸āĻŦā§āĻœ āĻĒā§āĻ°āĻœāĻžāĻĒāĻ¤āĻŋ āĻ‡ āĻŽā§‡āĻ˛ āĻ…ā§āĻ¯āĻžāĻ¨āĻŋāĻŽā§‡āĻļāĻ¨ āĻ•ā§āĻ˛āĻŋāĻĒ

awakenonedbuddha@gmail.com

buddhadAONE@gmail.com

sarvajanow@yahoo.co.in

āĻ•ā§āĻ˛āĻžāĻ¸āĻŋāĻ•ā§āĻ¯āĻžāĻ˛ āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§āĻ§āĻ°ā§āĻŽ (āĻ¸āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨āĻ¤āĻž āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻœāĻžāĻ—āĻ°āĻŋāĻ¤ āĻāĻ• āĻ†āĻ‡āĻ¨-āĻ•āĻžāĻ¨ā§āĻ¨) āĻĻā§āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻ†āĻ° āĻ¸āĻŦāĻžāĻ‡ āĻāĻ•āĻšā§‡āĻŸāĻŋāĻ¯āĻŧāĻž āĻ…āĻ§āĻŋāĻ•āĻžāĻ° āĻ†āĻ›ā§‡: āĻœā§‡.āĻ¸āĻŋ.

āĻ¸āĻŦāĻšā§‡āĻ¯āĻŧā§‡ āĻ‡āĻ¤āĻŋāĻŦāĻžāĻšāĻ• āĻ¤āĻĨā§āĻ¯āĻĒā§‚āĻ°ā§āĻŖ āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ—āĻŦā§‡āĻˇāĻŖāĻžāĻ§āĻ°ā§āĻŽā§€ āĻ¸āĻžāĻ‡āĻŸā§‡āĻ° āĻ¸āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨āĻ¤āĻž āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡
āĻœāĻžāĻ—āĻ°āĻŋāĻ¤ āĻāĻ• āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻžāĻ—ā§āĻ˛ā§‹ āĻĒā§āĻ°āĻšāĻžāĻ°ā§‡āĻ° āĻŦā§āĻĻā§āĻ§ āĻ“ āĻŸā§‡āĻ•ā§āĻ¨ā§‹-āĻ°āĻžāĻœāĻ¨ā§ˆāĻ¤āĻŋāĻ•-āĻ¸āĻžāĻŽāĻžāĻœāĻŋāĻ•
āĻŸā§āĻ°āĻžāĻ¨ā§āĻ¸āĻĢāĻ°āĻŽā§‡āĻ¸āĻ¨ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ…āĻ°ā§āĻĨāĻ¨ā§ˆāĻ¤āĻŋāĻ• āĻŽā§āĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻ° āĻ†āĻ¨ā§āĻĻā§‹āĻ˛āĻ¨ āĻ¸āĻŦ 105 āĻļāĻžāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ°ā§€āĻ¯āĻŧ āĻ­āĻžāĻˇāĻžāĻ¯āĻŧ
āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦā§‡āĻ° āĻ˛āĻžāĻ– āĻ˛āĻžāĻ– āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇā§‡āĻ° āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ…āĻ¨ā§āĻ¸ā§ƒāĻ¤.

āĻāĻ‡ āĻ—ā§āĻ—āĻ˛ āĻ…āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻ¤āĻŽ āĻŽāĻžāĻ¤ā§ƒāĻ­āĻžāĻˇāĻžāĻ¯āĻŧ āĻāĻ‡ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛āĻ¯āĻŧā§‡āĻ° āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨ā§€
āĻĒā§āĻ°āĻ¸āĻžāĻ°āĻŖ āĻšāĻŋāĻ¸ā§‡āĻŦā§‡ āĻ¸āĻ āĻŋāĻ• āĻ…āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻ āĻ°ā§‡āĻ¨ā§āĻĄāĻžāĻ°āĻŋāĻ‚ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ¸ā§āĻŸā§āĻ°āĻŋāĻŽ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŖāĻ¤ āĻ…āĻĒā§‡āĻ•ā§āĻˇāĻž
āĻĒā§āĻ°āĻŦā§‡āĻļāĻ• (Sottapanna) āĻāĻŦāĻ‚ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻšā§‚āĻĄāĻŧāĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻ˛āĻ•ā§āĻˇā§āĻ¯ āĻšāĻŋāĻ¸ā§‡āĻŦā§‡ āĻļāĻžāĻļā§āĻŦāĻ¤ āĻ¸ā§āĻ– āĻ…āĻ°ā§āĻœāĻ¨ āĻ•āĻ°āĻž.

āĻ˛āĻžāĻ‡āĻ­ āĻāĻŦāĻ‚ Dare

http://liveanddare.com/types-of-meditation/

āĻ¤ā§‹āĻŽāĻžāĻ° āĻŽāĻžāĻ‡āĻ¨ā§āĻĄ āĻĒā§āĻ°āĻ­ā§, āĻ¤ā§‹āĻŽāĻžāĻ° āĻ˛āĻžāĻ‡āĻĢ Master

āĻŽā§‡āĻĄāĻŋāĻŸā§‡āĻļāĻ¨ āĻĒā§āĻ°āĻ•āĻžāĻ°āĻ­ā§‡āĻĻ - āĻŽā§‡āĻĄāĻŋāĻŸā§‡āĻļāĻ¨ āĻŸā§‡āĻ•āĻ¨āĻŋāĻ•āĻ¸ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ¸āĻ‚āĻ•ā§āĻˇāĻŋāĻĒā§āĻ¤ āĻšāĻŋāĻ¤ā§āĻ°

āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ•ā§‡āĻ¨ā§āĻĻā§āĻ° āĻļā§āĻ°ā§€ āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ sambodhi

https://buddhadharmaobfinternational.files.wordpress.com/2013/06/bloggif_51c1bf428699c.gifhttps://buddhadharmaobfinternational.files.wordpress.com/2008/12/vegan.gif?w=540

āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻĒā§āĻ°āĻ•āĻžāĻ°āĻ­ā§‡āĻĻ

āĻ āĻŋāĻ• āĻ†āĻ›ā§‡, āĻ¤āĻžāĻ‡ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ•āĻŋ āĻœāĻžāĻ¨ā§‡āĻ¨ āĻ¯ā§‡ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ¸ā§āĻŦāĻŋāĻ§āĻž āĻ•āĻ¯āĻŧā§‡āĻ• āĻĄāĻœāĻ¨ āĻšāĻ¯āĻŧā§‡āĻ›ā§‡, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¸āĻŦāĻžāĻ‡ āĻāĻŸāĻž āĻ•āĻ°āĻ›ā§‡. āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ
āĻ…āĻ¨āĻ˛āĻžāĻ‡āĻ¨ āĻŦāĻž āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŦāĻ‡āĻ¯āĻŧā§‡āĻ° āĻĻā§‹āĻ•āĻžāĻ¨ āĻ‰āĻĒāĻ° āĻ¤āĻĨā§āĻ¯ā§‡āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯, āĻĻā§‡āĻ–ā§āĻ¨, āĻāĻŦāĻ‚ āĻĻā§‡āĻ–āĻ¤ā§‡ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨,
āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§‡āĻ° āĻ•ā§ŒāĻļāĻ˛ā§‡āĻ° āĻ•āĻ¯āĻŧā§‡āĻ• āĻĄāĻœāĻ¨ āĻ•āĻ°āĻ›ā§‡āĻ¨ āĻŦāĻŋāĻ­āĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻ‰āĻĒāĻžāĻ¯āĻŧā§‡ āĻĒā§āĻ°āĻšā§āĻ°, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ•āĻŋāĻ›ā§
āĻĒāĻ°āĻ¸ā§āĻĒāĻ°āĻŦāĻŋāĻ°ā§‹āĻ§ā§€ āĻ¤āĻĨā§āĻ¯ āĻ†āĻ›ā§‡.
āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻšāĻ¯āĻŧāĻ¤ā§‹ āĻ­āĻžāĻŦāĻ¤ā§‡ āĻ¯āĻž āĻ‰āĻĒāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ­āĻžāĻ˛.

āĻāĻ‡
āĻ¨āĻŋāĻŦāĻ¨ā§āĻ§āĻŸāĻŋ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ‰āĻĒāĻŦāĻŋāĻˇā§āĻŸ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§‡āĻ° āĻŦāĻŋāĻ­āĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻšāĻ°ā§āĻšāĻž āĻ¸āĻŽā§āĻĻā§āĻ° āĻ¨ā§‡āĻ­āĻŋāĻ—ā§‡āĻŸ āĻ¸āĻžāĻšāĻžāĻ¯ā§āĻ¯
āĻ•āĻ°āĻŦā§‡, āĻ¸āĻ‚āĻ•ā§āĻˇā§‡āĻĒā§‡ āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻŸāĻŋ āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻ–ā§āĻ¯āĻž, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ†āĻ°āĻ“ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻĻ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻā§‡āĻļ.
āĻ†āĻ•ā§āĻˇāĻ°āĻŋāĻ• āĻļāĻ¤ āĻļāĻ¤ - āĻ¯āĻĻāĻŋ āĻ¨āĻž āĻšāĻžāĻœāĻžāĻ° āĻšāĻžāĻœāĻžāĻ° - āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ§āĻ°āĻ¨ā§‡āĻ°, āĻ¤āĻžāĻ‡ āĻāĻ–āĻžāĻ¨ā§‡ āĻ†āĻŽāĻŋ āĻļā§āĻ§ā§āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻ¸āĻŦāĻšā§‡āĻ¯āĻŧā§‡ āĻŦā§‡āĻļā§€ āĻœāĻ¨āĻĒā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧ āĻ…āĻ¨ā§āĻŦā§‡āĻˇāĻŖ āĻ•āĻ°āĻŦā§‡.

āĻāĻ›āĻžāĻĄāĻŧāĻžāĻ“ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ†āĻ°ā§‹ āĻ—āĻ¤āĻŋāĻļā§€āĻ˛ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§‡āĻ° āĻ•ā§ŒāĻļāĻ˛ā§‡āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ†āĻŽāĻžāĻ° āĻšāĻžāĻāĻŸāĻž āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻā§‡āĻļāĻŋāĻ•āĻž āĻĒāĻ°ā§€āĻ•ā§āĻˇāĻž āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°āĻŦā§‡āĻ¨. āĻ…āĻĨāĻŦāĻž, āĻ¯āĻĻāĻŋ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ‡āĻ¤āĻŋāĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§‡āĻ° āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻ•āĻŋāĻ›ā§ āĻ…āĻ­āĻŋāĻœā§āĻžāĻ¤āĻž āĻ†āĻ›ā§‡, āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨
āĻĒāĻ°ā§€āĻ•ā§āĻˇāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¯āĻ–āĻ¨ āĻāĻ‡ āĻĒā§‹āĻ¸ā§āĻŸāĻŸāĻŋ āĻ˛ā§‡āĻ–āĻžāĻ° āĻ†āĻŽāĻŋ āĻ•āĻ°āĻ›āĻŋāĻ˛āĻžāĻŽ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻ•ā§‡ āĻĒāĻĄāĻŧāĻž āĻ‰āĻĒāĻ­ā§‹āĻ— āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡
āĻĒāĻžāĻ°ā§‡.

“āĻ­āĻžāĻ˛” āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ¯ā§‡ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ•āĻžāĻœ āĻ•āĻ°ā§‡, āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻœā§€āĻŦāĻ¨ā§‡ āĻāĻ‡ āĻĒāĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ°āĻ¯āĻŧā§‡āĻ›ā§‡.
 
āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖ āĻ§āĻ°āĻ¨ā§‡āĻ°

āĻŦāĻŋāĻœā§āĻžāĻžāĻ¨ā§€āĻ°āĻž
āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖāĻ¤ āĻ‰āĻĒāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ—, āĻĻā§āĻ‡ āĻļā§āĻ°ā§‡āĻŖā§€āĻŦāĻŋāĻ­āĻžāĻ—ā§‡ āĻŦāĻŋāĻ­āĻ•ā§āĻ¤ āĻ‰āĻĒāĻ° āĻ­āĻŋāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋ āĻ•āĻ°ā§‡ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨
āĻļā§āĻ°ā§‡āĻŖā§€āĻ­ā§āĻ•ā§āĻ¤: āĻ¨āĻŋāĻŦāĻĻā§āĻ§ āĻĻā§ƒāĻˇā§āĻŸāĻŋ āĻ†āĻ•āĻ°ā§āĻˇāĻŖ āĻ•āĻ°āĻ›āĻŋ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ“āĻĒā§‡āĻ¨ āĻĒāĻ°ā§āĻ¯āĻŦā§‡āĻ•ā§āĻˇāĻŖ.
āĻ…āĻ¨āĻžāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¸ āĻ‰āĻĒāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋ: āĻ†āĻŽāĻŋ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ¤ā§ƒāĻ¤ā§€āĻ¯āĻŧ āĻ‰āĻ¤ā§āĻĨāĻžāĻĒāĻ¨ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻšāĻžāĻ‡.

āĻļā§āĻ°ā§‡āĻ¨ā§€āĻ° āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ— āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨

āĻĒā§āĻ°ā§‹ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ…āĻ§āĻŋāĻŦā§‡āĻļāĻ¨ā§‡āĻ° āĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻāĻ•āĻ• āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ° āĻ‰āĻĒāĻ° āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ—. āĻāĻ‡
āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§ āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸, āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŽāĻ¨ā§āĻ¤ā§āĻ°āĻ•ā§‡, āĻ•āĻ˛ā§āĻĒāĻ¨āĻž, āĻļāĻ°ā§€āĻ°, āĻŦāĻšāĻŋāĻ°āĻžāĻ—āĻ¤ āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§, āĻ‡āĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻĻāĻŋ āĻ…āĻ‚āĻļ
āĻšāĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡ āĻŦā§ƒāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋāĻ• āĻ…āĻ—ā§āĻ°āĻ—āĻ¤āĻŋ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§‡, āĻ¤āĻžāĻāĻ° āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¨ā§€āĻ¤ āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ° āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ— āĻĒā§āĻ°āĻŦāĻžāĻš āĻ°āĻžāĻ–āĻžāĻ°
āĻ•ā§āĻˇāĻŽāĻ¤āĻžāĻ•ā§‡ āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻļāĻžāĻ˛ā§€ āĻĒāĻžāĻ¯āĻŧ, āĻāĻŦāĻ‚ distractions āĻ•āĻŽ āĻĒā§āĻ°āĻšāĻ˛āĻŋāĻ¤ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¸ā§āĻŦāĻ˛ā§āĻĒ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŖāĻ¤
āĻŦāĻ¸āĻŦāĻžāĻ¸. āĻ‰āĻ­āĻ¯āĻŧ āĻ—āĻ­ā§€āĻ°āĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ— āĻāĻ•āĻžāĻ—ā§āĻ°āĻ¤āĻž āĻŦāĻŋāĻ•āĻļāĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ.

āĻāĻ‡ āĻ‰āĻĻāĻžāĻšāĻ°āĻŖ āĻšāĻ˛: Samatha (āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨), āĻŦā§‹āĻ§āĻŋāĻ§āĻ°ā§āĻŽ āĻ•āĻŋāĻ›ā§ āĻĢāĻ°ā§āĻŽ,

āĻ‰āĻĻāĻžāĻ°āĻ¤āĻž āĻŽā§‡āĻĄāĻŋāĻŸā§‡āĻļāĻ¨ āĻĒā§āĻ°ā§‡āĻŽāĻŽāĻ¯āĻŧ …

āĻ“āĻĒā§‡āĻ¨ āĻĒāĻ°ā§āĻ¯āĻŦā§‡āĻ•ā§āĻˇāĻŖ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨

āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻ°ā§āĻ¤ā§‡ āĻ•ā§‹āĻ¨ āĻāĻ• āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ° āĻ‰āĻĒāĻ° āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ—, āĻ†āĻŽāĻ°āĻž āĻāĻŸāĻž āĻ–ā§‹āĻ˛āĻž āĻ°āĻžāĻ–āĻž, āĻ†āĻŽāĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻ…āĻ­āĻŋāĻœā§āĻžāĻ¤āĻž āĻ¸āĻŦ āĻĻāĻŋāĻ• āĻĒāĻ°ā§āĻ¯āĻŦā§‡āĻ•ā§āĻˇāĻŖ āĻ°āĻžāĻ¯āĻŧ āĻŦāĻž āĻ¸āĻ‚āĻ¯ā§āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻ›āĻžāĻĄāĻŧāĻžāĻ‡. āĻ¸āĻ•āĻ˛
āĻ…āĻ¨ā§āĻ­ā§‚āĻ¤āĻŋ, āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻ…āĻ­ā§āĻ¯āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§€āĻŖ (āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž, āĻ…āĻ¨ā§āĻ­ā§‚āĻ¤āĻŋ, āĻ¸ā§āĻŽā§ƒāĻ¤āĻŋ, āĻ‡āĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻĻāĻŋ) āĻŦāĻž āĻŦāĻšāĻŋāĻ°āĻžāĻ—āĻ¤
(āĻļāĻŦā§āĻĻ, āĻ—āĻ¨ā§āĻ§, āĻ‡āĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻĻāĻŋ) āĻšāĻ¤ā§‡, āĻ¸ā§āĻŦā§€āĻ•ā§ƒāĻ¤ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻ•āĻŋ āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻĻā§‡āĻ–āĻž āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ.
āĻāĻŸāĻŋ āĻŽā§āĻšā§‚āĻ°ā§āĻ¤ āĻŽā§āĻšā§‚āĻ°ā§āĻ¤ āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻ…āĻ­āĻŋāĻœā§āĻžāĻ¤āĻž āĻŦāĻŋāĻˇāĻ¯āĻŧāĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ° āĻ… āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻ•ā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧāĻžāĻļā§€āĻ˛ āĻĒāĻ°ā§āĻ¯āĻŦā§‡āĻ•ā§āĻˇāĻŖ āĻĒā§āĻ°āĻ•ā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧāĻž, āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡ āĻ¯āĻžāĻ“āĻ¯āĻŧāĻž āĻ›āĻžāĻĄāĻŧāĻž āĻšāĻ¯āĻŧ.

āĻ‰āĻĻāĻžāĻšāĻ°āĻŖ: āĻāĻ•āĻžāĻ—ā§āĻ° āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨, āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž, āĻ¸ā§‡āĻ‡āĻ¸āĻžāĻĨā§‡ āĻ¤āĻžāĻ“āĻŦāĻžāĻĻā§€ āĻŽā§‡āĻĄāĻŋāĻŸā§‡āĻļāĻ¨ āĻ•āĻŋāĻ›ā§ āĻ§āĻ°āĻ¨ā§‡āĻ°.

āĻ…āĻ¨āĻžāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¸ āĻ‰āĻĒāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋ

āĻāĻŸāĻž
āĻ°āĻžāĻˇā§āĻŸā§āĻ° āĻ¯ā§‡āĻ–āĻžāĻ¨ā§‡ āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ— āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻāĻŋāĻˇā§āĻŸ āĻ•āĻŋāĻ›ā§ āĻ‰āĻĒāĻ° āĻĻā§ƒāĻˇā§āĻŸāĻŋ āĻ¨āĻŋāĻŦāĻĻā§āĻ§ āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻž,
āĻ•āĻŋāĻ¨ā§āĻ¤ā§ āĻ¨āĻŋāĻœā§‡āĻ‡ reposes - āĻļāĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻ–āĻžāĻ˛āĻŋ, āĻ…āĻŦāĻŋāĻšāĻ˛āĻŋāĻ¤, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻŽā§āĻ–ā§€.
āĻ†āĻŽāĻ°āĻž āĻāĻŸāĻž “āĻŦāĻžāĻ›āĻžāĻ‡āĻšā§€āĻ¨ āĻ¸āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨āĻ¤āĻž” āĻŦāĻž “āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§ āĻ¸āĻ¤ā§āĻ¤āĻž” āĻ•āĻ˛ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡āĻ¨. āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ•ā§‹āĻŸ āĻ…āĻ§āĻŋāĻ•āĻžāĻ‚āĻļāĻ‡ āĻāĻ‡ āĻ°āĻžāĻˇā§āĻŸā§āĻ° āĻ¤ā§‹ āĻĻā§‚āĻ°ā§‡āĻ° āĻ•āĻĨāĻž āĻāĻŸāĻŋ.

āĻāĻŸāĻŋ āĻ†āĻ¸āĻ˛ā§‡ āĻ¨āĻž āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ¸āĻŦ āĻ§āĻ°āĻŖā§‡āĻ° āĻĒāĻŋāĻ›āĻ¨ā§‡ āĻ†āĻ¸āĻ˛ āĻ‰āĻĻā§āĻĻā§‡āĻļā§āĻ¯, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¨āĻŋāĻœā§‡āĻ‡ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻŸāĻžāĻ‡āĻĒ. āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§‡āĻ°
āĻ¸āĻ•āĻ˛ āĻ¸āĻ¨āĻžāĻ¤āĻ¨ āĻ•ā§ŒāĻļāĻ˛ āĻšāĻŋāĻ¨āĻ¤ā§‡ āĻ¯ā§‡ āĻĢā§‹āĻ•āĻžāĻ¸ āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§, āĻāĻŦāĻ‚ āĻāĻŽāĻ¨āĻ•āĻŋ āĻĒāĻ°ā§āĻ¯āĻŦā§‡āĻ•ā§āĻˇāĻŖ āĻĒā§āĻ°āĻ•ā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧāĻž,
āĻļā§āĻ§ā§, āĻŽāĻ¨ āĻĒā§āĻ°āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻŖā§‡āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¯āĻžāĻ¤ā§‡ āĻ…āĻ¨āĻžāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¸ āĻ­ā§‡āĻ¤āĻ°ā§‡āĻ° āĻ¨ā§€āĻ°āĻŦāĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨āĻž āĻ—āĻ­ā§€āĻ°āĻ¤āĻ°
āĻ°āĻžāĻœā§āĻ¯ā§‡āĻ° āĻ†āĻŦāĻŋāĻˇā§āĻ•āĻžāĻ° āĻ•āĻ°āĻž āĻ¯ā§‡āĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ‰āĻĒāĻžāĻ¯āĻŧ.
āĻ…āĻŦāĻļā§‡āĻˇā§‡ āĻ‰āĻ­āĻ¯āĻŧ āĻĢā§‹āĻ•āĻžāĻ¸ āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¨āĻŋāĻœā§‡āĻ‡ āĻĒā§āĻ°āĻ•ā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧāĻž āĻĒāĻŋāĻ›āĻ¨ā§‡ āĻ›ā§‡āĻĄāĻŧā§‡ āĻĻā§‡āĻ“āĻ¯āĻŧāĻž āĻšāĻ¯āĻŧ,
āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¸ā§‡āĻ–āĻžāĻ¨ā§‡ āĻļā§āĻ§ā§āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻŦā§ƒāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋāĻ• āĻ¸āĻ¤ā§āĻ¯ āĻ¸ā§āĻŦ āĻ›ā§‡āĻĄāĻŧā§‡ āĻĻā§‡āĻ“āĻ¯āĻŧāĻž āĻšāĻ¯āĻŧ “āĻŦāĻŋāĻļā§āĻĻā§āĻ§
āĻ‰āĻĒāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋ” āĻšāĻŋāĻ¸ā§‡āĻŦā§‡.

1) āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§‡āĻ°

āĻœā§‡āĻ¨ āĻŽā§‡āĻĄāĻŋāĻŸā§‡āĻļāĻ¨ (āĻŦā§‹āĻ§āĻŋāĻ§āĻ°ā§āĻŽ)
āĻ†āĻĻāĻŋ āĻ“ āĻ…āĻ°ā§āĻĨ

āĻŦā§‹āĻ§āĻŋāĻ§āĻ°ā§āĻŽ (坐įĻ…) “āĻœā§‡āĻ¨ āĻ‰āĻĒāĻŦāĻŋāĻˇā§āĻŸ” āĻ…āĻ°ā§āĻĨ, āĻ…āĻĨāĻŦāĻž “āĻ‰āĻĒāĻŦāĻŋāĻˇā§āĻŸ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨”, āĻœāĻžāĻĒāĻžāĻ¨āĻŋ āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡. āĻāĻŸāĻž āĻ­āĻžāĻ°āĻ¤ā§€āĻ¯āĻŧ āĻ¸āĻ¨ā§āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¸ā§€ āĻœāĻžāĻœā§‡āĻ¨ (6 āĻˇā§āĻ  āĻļāĻ¤āĻ•ā§‡ āĻ¸āĻŋāĻ‡) āĻĢāĻŋāĻ°ā§‡ āĻšāĻĻāĻŋāĻļ, āĻšā§€āĻ¨āĻž āĻœā§‡āĻ¨ āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ (Ch’an) āĻāĻ¤āĻŋāĻšā§āĻ¯ āĻāĻ° āĻļāĻŋāĻ•āĻĄāĻŧ āĻ†āĻ›ā§‡. āĻĒāĻžāĻļā§āĻšāĻžāĻ¤ā§āĻ¯ā§‡, āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸āĻŦāĻšā§‡āĻ¯āĻŧā§‡ āĻœāĻ¨āĻĒā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧ āĻĢāĻ°ā§āĻŽ Dogen Zenji (1200 ~ 1253), āĻœāĻžāĻĒāĻžāĻ¨ āĻ¸ā§‹āĻ¤ā§‹ āĻœā§‡āĻ¨ āĻ†āĻ¨ā§āĻĻā§‹āĻ˛āĻ¨ā§‡āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻˇā§āĻ āĻžāĻ¤āĻž āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻ†āĻ¸ā§‡. āĻāĻ•āĻ‡ āĻ•āĻžāĻ°ā§āĻ¯āĻŦāĻŋāĻ§āĻŋ, āĻœā§‡āĻ¨ Rinzai āĻ¸ā§āĻ•ā§āĻ˛ āĻšāĻ°ā§āĻšāĻž āĻ•āĻ°āĻ›ā§‡ āĻœāĻžāĻĒāĻžāĻ¨ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ•ā§‹āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧāĻž.

 āĻāĻŸāĻž āĻ•āĻŋāĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻšāĻŦā§‡

āĻāĻŸāĻž āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖāĻ¤ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŽāĻžāĻĻā§āĻ° āĻāĻŦāĻ‚ āĻ•ā§āĻļāĻ¨, āĻ…āĻ¤āĻŋāĻ•ā§āĻ°āĻŽ āĻĒāĻž āĻ§āĻ°ā§‡ āĻŽā§‡āĻā§‡āĻ¤ā§‡ āĻ‰āĻĒāĻŦāĻŋāĻˇā§āĻŸ āĻšāĻ°ā§āĻšāĻž āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻĒā§āĻ°āĻĨāĻžāĻ—āĻ¤āĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻāĻŸāĻž āĻĒāĻĻā§āĻŽ āĻŦāĻž āĻ…āĻ°ā§āĻ§-āĻĒāĻĻā§āĻŽāĻžāĻ¸āĻ¨ āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ¨ā§āĻ¨ āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻ•āĻŋāĻ¨ā§āĻ¤ā§ āĻāĻ‡ āĻ•āĻŽāĻ‡ āĻĒā§āĻ°āĻ¯āĻŧā§‹āĻœāĻ¨. āĻ†āĻœāĻ•āĻžāĻ˛ āĻ…āĻ§āĻŋāĻ•āĻžāĻ‚āĻļ āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨āĻ•āĻžāĻ°ā§€āĻĻā§‡āĻ° āĻāĻ‡ āĻŽāĻ¤ āĻŦāĻ¸āĻ¤ā§‡:

āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻĒā§āĻ°āĻ•āĻžāĻ°āĻ­ā§‡āĻĻ - āĻŦā§‹āĻ§āĻŋāĻ§āĻ°ā§āĻŽ āĻ­āĻ™ā§āĻ—āĻŋ

āĻ…āĻĨāĻŦāĻž āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻšā§‡āĻ¯āĻŧāĻžāĻ°ā§‡:

āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻĒā§āĻ°āĻ•āĻžāĻ°āĻ­ā§‡āĻĻ - āĻŦā§‹āĻ§āĻŋāĻ§āĻ°ā§āĻŽ āĻšā§‡āĻ¯āĻŧāĻžāĻ°
āĻšāĻŋāĻ¤ā§āĻ° āĻœā§‡āĻ¨ āĻŽāĻžāĻ‰āĻ¨ā§āĻŸā§‡āĻ¨ āĻŽāĻ  āĻ¸ā§ŒāĻœāĻ¨ā§āĻ¯ā§‡

āĻ¸āĻŦāĻšā§‡āĻ¯āĻŧā§‡ āĻ—ā§āĻ°ā§āĻ¤ā§āĻŦāĻĒā§‚āĻ°ā§āĻŖ āĻĻāĻŋāĻ•, āĻ¯ā§‡āĻŽāĻ¨ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ›āĻŦāĻŋ āĻĻā§‡āĻ–āĻ¤ā§‡, āĻ˜āĻžāĻĄāĻŧ āĻĢāĻŋāĻ°ā§‡ āĻ¸āĻŽā§āĻĒā§‚āĻ°ā§āĻŖāĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻ¸āĻ°āĻžāĻ¸āĻ°āĻŋ, āĻļā§āĻ°ā§‹āĻŖā§€āĻšāĻ•ā§āĻ° āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻŽā§āĻ– āĻŦāĻ¨ā§āĻ§ āĻ°āĻžāĻ–āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ āĻāĻŦāĻ‚ āĻšā§‹āĻ– āĻ¤ā§‹āĻŽāĻžāĻ° āĻĻā§ƒāĻˇā§āĻŸāĻŋāĻ•ā§‡ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ¸āĻžāĻŽāĻ¨ā§‡ āĻĻā§āĻ‡ āĻŦāĻž āĻ¤āĻŋāĻ¨ āĻĢā§āĻŸ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻ•ā§‡ āĻ¸ā§āĻĨāĻ˛ āĻ‰āĻĒāĻ° āĻ˜ā§āĻŽāĻžāĻ¨ā§‹ āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡, āĻ¨āĻ¤ āĻ°āĻžāĻ–āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ.

āĻāĻŸāĻž āĻ¨āĻŋāĻ¯āĻŧā§‡ āĻŽāĻ¨ āĻĻāĻŋāĻ• āĻ¯ā§‡āĻŽāĻ¨, āĻāĻŸāĻž āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖāĻ¤ āĻĻā§āĻ‡āĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻšāĻ°ā§āĻšāĻž āĻšāĻšā§āĻ›ā§‡:

    āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻ‰āĻĒāĻ° āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ— āĻ¨āĻŋāĻŦāĻĻā§āĻ§ āĻ•āĻ°ā§‡ - āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻšāĻ˛āĻžāĻšāĻ˛ āĻ¨āĻžāĻ• āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§‡ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¨āĻŋāĻ—āĻŽāĻ¨ āĻ‰āĻĒāĻ° āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻ¸āĻŦ āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ—. āĻāĻ‡ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻŽāĻ¨ā§‡āĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡ āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻ—āĻŖāĻ¨āĻž āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻāĻĄā§‡āĻĄ āĻšāĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡. āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻŸāĻŋ
āĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ¸āĻ‚āĻ–ā§āĻ¯āĻž āĻ—āĻŖāĻ¨āĻž, 10 āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§‡ āĻļā§āĻ°ā§, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° 9, 8, 7, āĻ‡āĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻĻāĻŋ
āĻ…āĻ¨āĻ—ā§āĻ°āĻ¸āĻ° āĻšāĻ˛āĻ¨ā§āĻ¤ āĻ¯āĻ–āĻ¨ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ 1 āĻĒā§ŒāĻāĻ›āĻž āĻļā§āĻŦāĻ¸āĻ¨, āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ†āĻŦāĻžāĻ° 10 āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻĒā§āĻ¨āĻ°āĻžāĻ¯āĻŧ āĻļā§āĻ°ā§
āĻ•āĻ°ā§āĻ¨.
āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻŦāĻŋāĻ­ā§āĻ°āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻĒā§‡āĻ¤ā§‡ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻ—āĻŖāĻ¨āĻž āĻšāĻžāĻ°āĻžāĻ¨ āĻ¤āĻžāĻšāĻ˛ā§‡, āĻ†āĻ˛āĻ¤ā§‹ āĻ•āĻ°ā§‡ 10 āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ— āĻĢāĻŋāĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ†āĻ¨āĻ¤ā§‡ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¸ā§‡āĻ–āĻžāĻ¨ āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻĒā§āĻ¨āĻ°āĻžāĻ¯āĻŧ āĻļā§āĻ°ā§ āĻ•āĻ°ā§āĻ¨.

    Shikantaza ( “āĻļā§āĻ§ā§ āĻŦāĻ¸āĻž”) - āĻāĻ‡ āĻĢāĻ°ā§āĻŽ āĻŦā§ƒāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋāĻ• āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§‡āĻ° āĻ•ā§‹āĻ¨ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻāĻŋāĻˇā§āĻŸ āĻ…āĻŦāĻœā§‡āĻ•ā§āĻŸ āĻŦā§āĻ¯āĻŦāĻšāĻžāĻ° āĻ•āĻ°ā§‡ āĻ¨āĻž; āĻŦāĻ°āĻ‚,
āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨āĻ•āĻžāĻ°ā§€āĻĻā§‡āĻ° āĻ¸āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨ āĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻŽāĻžāĻ¨ āĻŽā§āĻšā§āĻ°ā§āĻ¤ā§‡ āĻ¯āĻ¤āĻŸāĻž āĻ¸āĻŽā§āĻ­āĻŦ āĻĨāĻžāĻ•āĻž, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¨āĻŋāĻ°ā§€āĻ•ā§āĻˇāĻ• āĻ•āĻŋ
āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻŽāĻ¨ āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§‡ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻšāĻžāĻ°āĻĒāĻžāĻļā§‡ āĻĒāĻžāĻ¸, āĻŦāĻŋāĻļā§‡āĻˇ āĻ•āĻ°ā§‡ āĻ•āĻŋāĻ›ā§ āĻŦāĻžāĻ¸ āĻ›āĻžāĻĄāĻŧāĻž.
āĻāĻŸāĻŋ āĻ…āĻ¨āĻžāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¸ āĻ‰āĻĒāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§‡āĻ° āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŸāĻžāĻ‡āĻĒ

āĻāĻŸāĻž āĻ†āĻŽāĻžāĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯?

āĻŦā§‹āĻ§āĻŋāĻ§āĻ°ā§āĻŽ
āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ–ā§āĻŦ āĻĒā§āĻ°āĻļāĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻļā§ˆāĻ˛ā§€, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ¸āĻšāĻœā§‡ āĻ‡āĻ¨ā§āĻŸāĻžāĻ°āĻ¨ā§‡āĻŸ āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻ¤āĻž āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨
āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻļāĻžāĻ˛ā§€ āĻ¸āĻŽā§āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻžāĻ¯āĻŧā§‡āĻ° āĻ…āĻ¨ā§‡āĻ•, āĻ¸ā§‡āĻ‡āĻ¸āĻžāĻĨā§‡ āĻ¤āĻĨā§āĻ¯ āĻĒā§āĻ°āĻšā§āĻ° āĻ–ā§āĻāĻœā§‡ āĻĒā§‡āĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡āĻ¨.
āĻ¸ā§‡āĻ–āĻžāĻ¨ā§‡ āĻ˜āĻ¨āĻ¤ā§āĻŦ āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻāĻ‡āĻĄ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§‡, āĻĄāĻžāĻ¨ āĻ…āĻ™ā§āĻ—āĻŦāĻŋāĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¸ āĻĒāĻžāĻ˛āĻ¨ āĻœā§‹āĻ° āĻ…āĻ¨ā§‡āĻ•. āĻāĻŸāĻŋ āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖāĻ¤ āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻļāĻžāĻ˛ā§€ āĻ¸āĻŽā§āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¸āĻŽāĻ°ā§āĻĨāĻ¨ āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻœā§‡āĻ¨ āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻ•ā§‡āĻ¨ā§āĻĻā§āĻ° (āĻ¸āĻ‚āĻ˜), āĻšāĻ°ā§āĻšāĻž āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ.

āĻ¸āĻŋāĻœāĻĻāĻž,
āĻ§āĻ°ā§āĻŽā§€āĻ¯āĻŧ āĻ†āĻšāĻžāĻ°-āĻ…āĻ¨ā§āĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨ā§‡āĻ° āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŦāĻŋāĻŸ, chanting, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ—ā§āĻ°ā§āĻĒ āĻ°āĻŋāĻĄāĻŋāĻ‚ āĻŦā§āĻĻā§āĻ§
āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻž: āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻ…āĻ¨ā§‡āĻ• āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻāĻŸāĻž āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨ā§‡āĻ° āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ‰āĻĒāĻžāĻĻāĻžāĻ¨ā§‡āĻ° āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡
āĻŽāĻŋāĻ˛āĻŋāĻ¤ āĻĒāĻžāĻŦā§‡āĻ¨.
āĻ•āĻŋāĻ›ā§ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ āĻāĻ‡ āĻŽāĻ¤ āĻšāĻŦā§‡, āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻĻā§‡āĻ° āĻ¨āĻž āĻ•āĻ°āĻŦā§‡ āĻ¨āĻž. āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻ—āĻ¤āĻ­āĻžāĻŦā§‡, āĻ†āĻŽāĻŋ 3 āĻŦāĻ›āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻĻāĻ˛ā§‡āĻ° āĻŦā§‹āĻ§āĻŋāĻ§āĻ°ā§āĻŽ āĻšāĻ°ā§āĻšāĻž, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ†āĻŽāĻŋ
āĻ–ā§āĻāĻœā§‡ āĻĒāĻžāĻ“āĻ¯āĻŧāĻž āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¯āĻžāĻ°āĻž āĻ‰āĻĒāĻžāĻĻāĻžāĻ¨ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ†āĻ¨ā§āĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨āĻŋāĻ•āĻ¤āĻž āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŦāĻŋāĻŸ āĻ†āĻ°ā§‹ āĻ¸āĻžāĻšāĻžāĻ¯ā§āĻ¯ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡
āĻĒāĻžāĻ°ā§‡ āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨ā§‡āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ•āĻžāĻ āĻžāĻŽā§‹ āĻ¤ā§ˆāĻ°āĻŋ, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¨āĻŋāĻœā§‡āĻĻā§‡āĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨āĻŽāĻ—ā§āĻ¨
āĻšāĻ¯āĻŧ.

āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨
āĻ†āĻĻāĻŋ āĻ“ āĻ…āĻ°ā§āĻĨ

āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻĒā§āĻ°āĻ•āĻžāĻ°āĻ­ā§‡āĻĻ - āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž

“āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž” āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻĒāĻžāĻ˛āĻŋ āĻļāĻŦā§āĻĻ “āĻ…āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§ƒāĻˇā§āĻŸāĻŋ” āĻ…āĻĨāĻŦāĻž “āĻĒāĻ°āĻŋāĻˇā§āĻ•āĻžāĻ° āĻšāĻ•ā§āĻˇā§āĻˇā§āĻŽāĻžāĻ¨” āĻāĻ° āĻŽāĻžāĻ¨ā§‡ āĻšāĻ˛ āĻ¯ā§‡ āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻāĻŸāĻŋ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻāĻ¤āĻŋāĻšā§āĻ¯āĻ—āĻ¤ āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨, 6 āĻˇā§āĻ  āĻļāĻ¤āĻžāĻŦā§āĻĻā§€āĻ° āĻŦāĻŋāĻ¸āĻŋ āĻĢāĻŋāĻ°ā§‡ āĻĄā§‡āĻŸāĻŋāĻ‚ āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž-āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨, āĻ¯ā§‡āĻŽāĻ¨ āĻ—āĻ¤ āĻ•āĻ¯āĻŧā§‡āĻ• āĻĻāĻļāĻ•ā§‡ āĻļā§‡āĻ–āĻžāĻ¨ā§‹, āĻ…ā§āĻ¯āĻžāĻ‚āĻ•āĻ° āĻ­āĻžāĻŸ āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻāĻ¤āĻŋāĻšā§āĻ¯
āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻ†āĻ¸ā§‡, āĻāĻŦāĻ‚ āĻāĻ¸ āĻāĻ¨ āĻ—ā§‹āĻ¯āĻŧā§‡āĻ¨āĻ•āĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž āĻ†āĻ¨ā§āĻĻā§‹āĻ˛āĻ¨ āĻœāĻ¨āĻĒā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧ āĻ•āĻ°ā§‡ āĻ¤ā§āĻ˛ā§‡āĻ›ā§‡.

āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž-āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§‡āĻ° āĻœāĻ¨āĻĒā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧāĻ¤āĻž āĻ•āĻžāĻ°āĻŖā§‡, “āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ—āĻ¸āĻšāĻ•āĻžāĻ°ā§‡” āĻ†āĻ°āĻ“ āĻœāĻ¨āĻĒā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧāĻ¤āĻž āĻĒāĻžāĻļā§āĻšāĻžāĻ¤ā§āĻ¯ā§‡ “āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ—āĻ¸āĻšāĻ•āĻžāĻ°ā§‡” āĻ¯ā§‡āĻŽāĻ¨ āĻ…āĻ°ā§āĻœāĻ¨ āĻ•āĻ°ā§‡āĻ›ā§‡.

āĻāĻŸāĻž āĻ•āĻŋāĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻšāĻŦā§‡

[āĻ•āĻŋāĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻ•āĻŋāĻ›ā§ āĻĒāĻ°āĻ¸ā§āĻĒāĻ°āĻŦāĻŋāĻ°ā§‹āĻ§ā§€ āĻ¤āĻĨā§āĻ¯ āĻ¨ā§‡āĻ‡. āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖāĻ­āĻžāĻŦā§‡,
āĻ¯āĻĻāĻŋāĻ“ āĻ…āĻ§āĻŋāĻ•āĻžāĻ‚āĻļ āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻ• āĻĒā§āĻ°āĻĨāĻŽ āĻĒāĻ°ā§āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧā§‡ āĻĻāĻŽ āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ—āĻ¸āĻšāĻ•āĻžāĻ°ā§‡ āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻļā§āĻ°ā§ āĻœā§‹āĻ°
āĻĻā§‡āĻ“āĻ¯āĻŧāĻž, āĻŽāĻ¨ āĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ° āĻāĻŦāĻ‚ āĻ…āĻ°ā§āĻœāĻ¨ “āĻāĻ•ā§āĻ¸ā§‡āĻ¸ āĻ˜āĻ¨āĻ¤ā§āĻŦ.” āĻāĻ‡ āĻ†āĻ°ā§‹ āĻ¨āĻŋāĻŦāĻĻā§āĻ§ āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ— āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻŽāĻ¤
āĻšāĻ˛.
āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ°
āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨, āĻļāĻžāĻ°ā§€āĻ°āĻŋāĻ• sensations āĻāĻŦāĻ‚ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• āĻ˜āĻŸāĻ¨āĻžāĻšāĻ•ā§āĻ°ā§‡ “āĻ¸ā§āĻĒāĻˇā§āĻŸ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§ƒāĻˇā§āĻŸāĻŋ”
āĻ‰āĻ¨ā§āĻ¨āĻ¯āĻŧāĻ¨āĻļā§€āĻ˛ āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻŽā§āĻšā§‚āĻ°ā§āĻ¤ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻŽā§āĻšā§‚āĻ°ā§āĻ¤ āĻĒāĻ°ā§āĻ¯āĻŦā§‡āĻ•ā§āĻˇāĻŖ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ•ā§‹āĻ¨ā§‹ āĻ†āĻāĻ•āĻĄāĻŧā§‡ āĻ¨āĻž
āĻ‰āĻĒāĻ° āĻšāĻ˛ā§‡ āĻ†āĻ¸ā§‡.
āĻāĻ–āĻžāĻ¨ā§‡ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ­ā§‚āĻŽāĻŋāĻ•āĻž āĻ¨āĻŦā§€āĻ¨āĻĻā§‡āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ˛āĻ•ā§āĻˇā§āĻ¯ā§‡ āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ. āĻ†āĻ°ā§‹ āĻœāĻžāĻ¨āĻžāĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ†āĻŽāĻŋ āĻ¸āĻŽā§āĻ­āĻžāĻŦāĻ¨āĻž āĻŦāĻž (āĻ• āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž āĻĒāĻļā§āĻšāĻžāĻĻāĻĒāĻ¸āĻ°āĻŖ āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡ āĻ¸āĻŽā§āĻ­āĻŦāĻ¤) āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻ• āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻļā§‡āĻ–āĻž āĻ›ā§‡āĻĄāĻŧā§‡ āĻ¨āĻŋāĻŽā§āĻ¨āĻ˛āĻŋāĻ–āĻŋāĻ¤ āĻ¸ā§āĻĒāĻžāĻ°āĻŋāĻļ āĻšāĻžāĻ‡.]

āĻŽā§‚āĻ˛āĻ¤, āĻāĻ• āĻ¤āĻ˛āĻž, āĻ•ā§āĻ°āĻ¸ āĻĻā§āĻŦāĻŋāĻĒāĻĻ, āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻŽā§‡āĻ°ā§āĻĻāĻŖā§āĻĄ āĻ–āĻžāĻĄāĻŧāĻž āĻ‰āĻĒāĻ° āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ•ā§āĻļāĻ¨ āĻ‰āĻĒāĻ° āĻŦāĻ¸āĻ¤ā§‡ āĻšāĻ¯āĻŧ; āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻĨāĻžāĻ¯āĻŧ, āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻšā§‡āĻ¯āĻŧāĻžāĻ° āĻŦā§āĻ¯āĻŦāĻšāĻžāĻ° āĻ•āĻ°āĻž āĻ¯ā§‡āĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡, āĻ•āĻŋāĻ¨ā§āĻ¤ā§ āĻĢāĻŋāĻ°ā§‡ āĻ¸āĻŽāĻ°ā§āĻĨāĻŋāĻ¤ āĻ•āĻ°āĻž āĻ‰āĻšāĻŋāĻ¤ āĻ¨āĻ¯āĻŧ.

āĻĒā§āĻ°āĻĨāĻŽ āĻĻāĻŋāĻ• samatha āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨ā§‡āĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§‡, āĻ˜āĻ¨āĻ¤ā§āĻŦ āĻŦāĻŋāĻ•āĻžāĻļ āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖāĻ¤ āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻ¸āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨āĻ¤āĻž āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§‡ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ¨ā§āĻ¨ āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ.

āĻ¸ā§‡āĻ‡ āĻŽā§āĻšā§‚āĻ°ā§āĻ¤ āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻŽā§āĻšā§āĻ°ā§āĻ¤ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻ¸āĻŦ āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ— āĻĢā§‹āĻ•āĻžāĻ¸, āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻ†āĻ¨ā§āĻĻā§‹āĻ˛āĻ¨ā§‡āĻ° āĻ‰āĻĒāĻ°. āĻ˛āĻ•ā§āĻˇā§āĻ¯ āĻ•āĻ°ā§āĻ¨ āĻ•ā§āĻ°āĻŽāĻŦāĻ°ā§āĻ§āĻŽāĻžāĻ¨ āĻāĻŦāĻ‚ āĻĒāĻ¤āĻ¨āĻļā§€āĻ˛ āĻĒā§‡āĻŸ āĻ†āĻ¨ā§āĻĻā§‹āĻ˛āĻ¨ā§‡āĻ° āĻ¸ā§‚āĻ•ā§āĻˇā§āĻŽ sensations āĻĒāĻžāĻŦā§‡āĻ¨. āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻĨāĻžāĻ¯āĻŧ, āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŦāĻžāĻ¯āĻŧā§ āĻ¨āĻžāĻ¸āĻžāĻ°āĻ¨ā§āĻ§ā§āĻ° āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§‡ āĻ•ā§āĻˇāĻŖāĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻ¯āĻŧā§€ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ‰āĻĒāĻ°ā§‡āĻ° āĻ ā§‹āĻāĻŸ
āĻ¤ā§āĻŦāĻ• āĻ¸ā§āĻĒāĻ°ā§āĻļ āĻŸā§‡āĻ° āĻ‰āĻĒāĻ° āĻ¨āĻœāĻ° āĻĻāĻŋāĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡āĻ¨ - āĻ¯āĻĻāĻŋāĻ“ āĻāĻ‡ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŦāĻŋāĻŸ āĻ†āĻ°ā§‹ āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨
āĻĒā§āĻ°āĻ¯āĻŧā§‹āĻœāĻ¨, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ†āĻ°ā§‹ āĻ‰āĻ¨ā§āĻ¨āĻ¤.

āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ
āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻĢā§‹āĻ•āĻžāĻ¸ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§‡, āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ¯ā§‡ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ…āĻ¨ā§āĻ­ā§‚āĻ¤āĻŋ āĻāĻŦāĻ‚ sensations āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻ°ā§āĻļāĻŋāĻ¤
āĻ…āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻšāĻ¤ āĻ˛āĻ•ā§āĻˇā§āĻ¯ āĻ•āĻ°āĻŦā§‡āĻ¨: āĻļāĻŦā§āĻĻ, āĻļāĻ°ā§€āĻ°ā§‡āĻ° āĻ…āĻ¨ā§āĻ­ā§‚āĻ¤āĻŋ, āĻ†āĻŦā§‡āĻ—, āĻ‡āĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻĻāĻŋ āĻ•ā§‡āĻŦāĻ˛āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻāĻ‡
āĻ˜āĻŸāĻ¨āĻž āĻ˛āĻ•ā§āĻˇā§āĻ¯ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§‡ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻ¸āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨āĻ¤āĻž āĻ•ā§āĻˇā§‡āĻ¤ā§āĻ°ā§‡ āĻ‰āĻ¤ā§āĻĨāĻžāĻ¨, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° āĻāĻ° āĻ¸āĻ‚āĻŦā§‡āĻĻāĻ¨
āĻĢāĻŋāĻ°ā§‡
āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸-āĻĒā§āĻ°āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸. āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ— āĻļā§āĻ§ā§ “āĻ†āĻ“āĻ¯āĻŧāĻžāĻœāĻ•ā§‡” āĻ¯ā§‡āĻŽāĻ¨, āĻāĻ•āĻžāĻ—ā§āĻ°āĻ¤āĻž (āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸) āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ° āĻ°āĻžāĻ–āĻž āĻ¯āĻ–āĻ¨ āĻāĻ‡ āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻŦāĻž sensations āĻšāĻ¯āĻŧ āĻ¸ā§‡āĻ–āĻžāĻ¨ā§‡.

āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§ āĻ¯ā§‡ āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨ āĻĢā§‹āĻ•āĻžāĻ¸ (āĻ‰āĻĻāĻžāĻšāĻ°āĻŖāĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§‚āĻĒ, āĻĒā§‡āĻŸ āĻ†āĻ¨ā§āĻĻā§‹āĻ˛āĻ¨) ‘āĻĒā§āĻ°āĻžāĻĨāĻŽāĻŋāĻ• āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ° “āĻŦāĻ˛āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻšāĻ¯āĻŧ
āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻĒāĻžāĻāĻš āĻ…āĻœā§āĻžāĻžāĻ¨ (āĻļāĻŦā§āĻĻ, āĻ—āĻ¨ā§āĻ§, āĻļāĻ°ā§€āĻ°ā§‡ āĻšā§āĻ˛āĻ•āĻžāĻ¨āĻŋ, āĻ‡āĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻĻāĻŋ) āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§‡ āĻŦāĻž āĻŽāĻ¨
(āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž, āĻ¸ā§āĻŽā§ƒāĻ¤āĻŋ, āĻ…āĻ¨ā§āĻ­ā§‚āĻ¤āĻŋ, āĻ‡āĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻĻāĻŋ) āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§‡ - āĻāĻŦāĻ‚ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ “āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽāĻŋāĻ• āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§”
āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯ āĻ•āĻŋāĻ›ā§ āĻ¯ā§‡ āĻ‰āĻĒāĻ˛āĻŦā§āĻ§āĻŋ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻ•ā§āĻˇā§‡āĻ¤ā§āĻ°ā§‡ āĻĻā§‡āĻ–āĻž āĻĻā§‡āĻ¯āĻŧ āĻĻā§āĻŸā§‹ āĻ•āĻžāĻ°āĻŖā§‡.
āĻāĻ•āĻŸāĻŋ
āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽāĻŋāĻ• āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ— āĻ†āĻ™ā§āĻ—ā§āĻ˛āĻ¸āĻŽā§‚āĻš āĻāĻŦāĻ‚ āĻāĻŸāĻž āĻĻā§‚āĻ°ā§‡ pulls, āĻ…āĻĨāĻŦāĻž āĻ¯āĻĻāĻŋ āĻāĻŸāĻž
āĻ‡āĻšā§āĻ›āĻž āĻŦāĻž āĻŦāĻŋāĻ¤ā§ƒāĻˇā§āĻŖāĻž āĻ°āĻ™ā§āĻ—ā§‡āĻ°, āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻŽāĻ¤ “āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž”, “āĻŽā§‡āĻŽāĻ°āĻŋ” āĻāĻ•-āĻĻā§āĻ‡ āĻŽāĻŋāĻ¨āĻŋāĻŸā§‡āĻ°
āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽāĻŋāĻ• āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§āĻ° āĻ‰āĻĒāĻ° āĻĢā§‹āĻ•āĻžāĻ¸ āĻ•āĻ°āĻž āĻ‰āĻšāĻŋāĻ¤, āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• āĻ¨ā§‹āĻŸ āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻāĻŸāĻŋ
āĻ˛ā§‡āĻŦā§‡āĻ˛, āĻ¤āĻžāĻšāĻ˛ā§‡
, “āĻļā§āĻ°āĻŦāĻŖāĻ•āĻžāĻ°ā§€”, “āĻĒā§āĻ°āĻ­ā§‡āĻĻ”. āĻāĻ‡ āĻ…āĻ­ā§āĻ¯āĻžāĻ¸ āĻĒā§āĻ°āĻžāĻ¯āĻŧāĻ‡ āĻŦāĻ˛āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ “āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ āĻ˛āĻ•ā§āĻˇ āĻ•āĻ°ā§‡āĻ¨”.

āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• āĻ¨ā§‹āĻŸ āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖāĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻ•āĻŋāĻ¨ā§āĻ¤ā§ āĻŦāĻŋāĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻ°āĻŋāĻ¤āĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻ¨āĻž āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§ āĻļāĻ¨āĻžāĻ•ā§āĻ¤ āĻ•āĻ°ā§‡. āĻ¯āĻ–āĻ¨
āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻļāĻŦā§āĻĻā§‡āĻ° āĻ¸āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨ āĻ†āĻ›āĻŋ, āĻ‰āĻĻāĻžāĻšāĻ°āĻŖāĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§‚āĻĒ, āĻ˛ā§‡āĻŦā§‡āĻ˛ āĻāĻŸāĻž “āĻļā§āĻ°āĻŦāĻŖāĻ•āĻžāĻ°ā§€”
āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻ°ā§āĻ¤ā§‡ “āĻŽā§‹āĻŸāĻ°āĻ¸āĻžāĻ‡āĻ•ā§‡āĻ˛,” “āĻ†āĻ“āĻ¯āĻŧāĻžāĻœ” āĻŦāĻž “āĻ•ā§āĻ•ā§āĻ° āĻ˜ā§‡āĻ‰ āĻ˜ā§‡āĻ‰ āĻ†āĻ“āĻ¯āĻŧāĻžāĻœ.” āĻāĻ•āĻŸāĻŋ
āĻ…āĻĒā§āĻ°ā§€āĻ¤āĻŋāĻ•āĻ° āĻ¸āĻ‚āĻŦā§‡āĻĻāĻ¨ āĻĻā§‡āĻ–āĻž āĻĻāĻŋāĻ˛ā§‡, āĻŽāĻ¨ā§‡ āĻ°āĻžāĻ–āĻŦā§‡āĻ¨ “āĻŦā§āĻ¯āĻĨāĻž” āĻŦāĻž “āĻ…āĻ¨ā§āĻ­ā§‚āĻ¤āĻŋ” āĻĒāĻ°āĻŋāĻŦāĻ°ā§āĻ¤ā§‡
“āĻšāĻžāĻāĻŸā§
āĻŦā§āĻ¯āĻĨāĻž “āĻ…āĻĨāĻŦāĻž” āĻ†āĻŽāĻžāĻ° āĻĒāĻŋāĻ  āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻĨāĻž. “āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° āĻĒā§āĻ°āĻžāĻĨāĻŽāĻŋāĻ• āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ— āĻĢāĻŋāĻ°ā§‡. āĻ¯āĻ–āĻ¨ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ¸ā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻ¸āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨, āĻŦāĻ˛āĻ¤ā§‡ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• āĻ¨ā§‹āĻŸ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŦāĻž āĻĻā§āĻŸāĻŋ āĻŽā§‚āĻšā§āĻ°ā§āĻ¤ā§‡ “āĻ†āĻ˜ā§āĻ°āĻžāĻŖ”. āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ˜ā§āĻ°āĻžāĻŖ āĻļāĻ¨āĻžāĻ•ā§āĻ¤ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻšāĻŦā§‡ āĻ¨āĻž.

āĻ¯āĻ–āĻ¨
āĻāĻ• āĻāĻ‡āĻ­āĻžāĻŦā§‡ “āĻāĻ•ā§āĻ¸ā§‡āĻ¸ āĻ˜āĻ¨āĻ¤ā§āĻŦ” āĻ…āĻ°ā§āĻœāĻ¨ āĻ•āĻ°ā§‡āĻ›ā§‡, āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ— āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨ā§‡āĻ° āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§, āĻ¯āĻž
āĻ¸ā§āĻŦāĻžāĻ­āĻžāĻŦāĻŋāĻ•āĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻŦāĻž āĻļāĻžāĻ°ā§€āĻ°āĻŋāĻ• sensations, āĻšāĻ¯āĻŧ āĻĒāĻ°āĻŋāĻŖāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ.
āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ¸āĻ‚āĻ¯ā§āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻ›āĻžāĻĄāĻŧāĻžāĻ‡ āĻ¸āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨āĻ¤āĻž āĻŦāĻ¸ā§āĻ¤ā§ āĻĻā§‡āĻ–ā§‡āĻ¨, āĻ˛ā§‡āĻŸ āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ‚ sensations āĻ‰āĻ āĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻ¨āĻŋāĻœā§‡āĻ° āĻ‡āĻšā§āĻ›āĻžāĻ¯āĻŧ āĻ˛ā§‹āĻĒ. āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• āĻ˛ā§‡āĻŦā§‡āĻ˛ (āĻ‰āĻĒāĻ°ā§‡ āĻŦāĻ°ā§āĻŖāĻŋāĻ¤) āĻĒā§āĻ°āĻžāĻ¯āĻŧāĻ‡ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ‰āĻĒāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻ¨ā§€āĻ¤
āĻšāĻ“āĻ¯āĻŧāĻž āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻ°ā§‹āĻ§ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§‡ āĻŦā§āĻ¯āĻŦāĻšāĻžāĻ°, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ†āĻ°ā§‹ objectively āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻ āĻžāĻšāĻ° āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ
āĻ°āĻžāĻ–āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ.

āĻ…āĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻ¯āĻŧāĻŋāĻ¤ā§āĻŦ
(annica), insatisfactoriness (dukkha) āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¸ā§āĻŦ (annata) āĻāĻ° āĻļā§‚āĻ¨ā§āĻ¯āĻ¤āĻž:
āĻĢāĻ˛āĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§‚āĻĒ āĻāĻ• āĻāĻ‡āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¯ā§‡ āĻĒāĻ°ā§āĻ¯āĻŦā§‡āĻ•ā§āĻˇāĻŋāĻ¤ āĻ˜āĻŸāĻ¨āĻž āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŸāĻŋ “āĻ…āĻ¸ā§āĻ¤āĻŋāĻ¤ā§āĻŦā§‡āĻ° āĻšāĻŋāĻšā§āĻ¨” āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž
āĻšāĻ¯āĻŧ āĻŦā§āĻ¯āĻžāĻĒā§āĻ¤ āĻ¸ā§āĻĒāĻˇā§āĻŸ āĻŦāĻŋāĻ•āĻžāĻļ.
āĻĢāĻ˛āĻ¸ā§āĻŦāĻ°ā§‚āĻĒ, āĻŽāĻ¨ā§‡āĻ° āĻļāĻžāĻ¨ā§āĻ¤āĻŋ āĻ“ āĻ­ā§‡āĻ¤āĻ°ā§‡āĻ° āĻ¸ā§āĻŦāĻžāĻ§ā§€āĻ¨āĻ¤āĻž āĻāĻ‡ āĻ‡āĻ¨āĻĒā§āĻŸ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻ• āĻ‰āĻ¨ā§āĻ¨āĻ¯āĻŧāĻ¨ āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ.

āĻ†āĻ°āĻ“ āĻœāĻžāĻ¨ā§āĻ¨:

    āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž āĻĒā§āĻ°āĻ•āĻžāĻ°āĻ­ā§‡āĻĻ (Anh-āĻŽāĻŋāĻ¨ āĻ•āĻ°ā§‡, āĻ¤āĻž āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻ‰āĻ¤ā§āĻ¤āĻ° āĻĒāĻĄāĻŧā§āĻ¨)
    
āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž Dhura (āĻ–ā§āĻŦ āĻ‡āĻ¨ āĻ—āĻ­ā§€āĻ°āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¨āĻŋāĻŦāĻ¨ā§āĻ§)
    
āĻ¨āĻ¤ā§āĻ¨āĻĻā§‡āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž (āĻ—ā§‹āĻ¯āĻŧā§‡āĻ¨āĻ•āĻž āĻļā§ˆāĻ˛ā§€)
    
āĻĒā§āĻ˛ā§‡āĻ‡āĻ¨ āĻ‡āĻ‚āĻ°ā§‡āĻœāĻŋ āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡ āĻāĻ•āĻžāĻ—ā§āĻ° (āĻŦāĻŋāĻ¨āĻžāĻŽā§‚āĻ˛ā§āĻ¯ā§‡ āĻ‡-āĻŦā§āĻ•)
    
āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ•āĻžāĻ›āĻžāĻ•āĻžāĻ›āĻŋ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž āĻ•ā§‡āĻ¨ā§āĻĻā§āĻ°ā§‡ āĻ¯āĻžāĻ¨

āĻāĻŸāĻž āĻ†āĻŽāĻžāĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯?

āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻļāĻ°ā§€āĻ°ā§‡āĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡ āĻ¨āĻŋāĻœā§‡āĻ•ā§‡ āĻ¸ā§āĻĨāĻ˛ āĻ¸āĻžāĻšāĻžāĻ¯ā§āĻ¯, āĻŦā§‹āĻāĻžāĻ° āĻšā§‡āĻˇā§āĻŸāĻž āĻ•āĻ°āĻŋ āĻ•āĻŋāĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻŽāĻ¨ āĻ•āĻžāĻœā§‡āĻ° āĻĒā§āĻ°āĻ¸ā§‡āĻ¸ āĻ•āĻ°āĻžāĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻšāĻŽā§ŽāĻ•āĻžāĻ° āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨. āĻāĻŸāĻž āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§‡āĻ° āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ–ā§āĻŦ āĻœāĻ¨āĻĒā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧ āĻļā§ˆāĻ˛ā§€. āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻ•, āĻ“āĻ¯āĻŧā§‡āĻŦāĻ¸āĻžāĻ‡āĻŸ, āĻāĻŦāĻ‚ āĻāĻŸāĻž āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻ•ā§‡ āĻŦāĻ‡ āĻĒā§āĻ°āĻšā§āĻ°, āĻ¸ā§‡āĻ‡āĻ¸āĻžāĻĨā§‡ 3 ~ 10 āĻĻāĻŋāĻ¨ā§‡āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ retreats (āĻĻāĻžāĻ¨ āĻ­āĻŋāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋ āĻ•āĻ°ā§‡) āĻ–ā§āĻāĻœā§‡ āĻĒā§‡āĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡āĻ¨. āĻāĻŸāĻž āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻŖ āĻ¸āĻ°ā§āĻŦāĻĻāĻž āĻŦāĻŋāĻ¨āĻžāĻŽā§‚āĻ˛ā§āĻ¯ā§‡. āĻ•ā§‹āĻ¨ āĻ†āĻ¨ā§āĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨āĻŋāĻ•āĻ¤āĻž āĻŦāĻž āĻ§āĻ°ā§āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨ āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨ āĻ¸āĻ‚āĻ¯ā§āĻ•ā§āĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧ.

āĻ¯āĻĻāĻŋ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ¸āĻŽā§āĻĒā§‚āĻ°ā§āĻŖāĻ°ā§‚āĻĒā§‡ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ¨āĻ¤ā§āĻ¨, āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž āĻ…āĻĨāĻŦāĻž āĻāĻ•āĻžāĻ—ā§āĻ° āĻ¸āĻŽā§āĻ­āĻŦāĻ¤ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻļā§āĻ°ā§ āĻ•āĻ°āĻžāĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ­āĻžāĻ˛ āĻ‰āĻĒāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ†āĻ›ā§‡.

āĻāĻ•āĻžāĻ—ā§āĻ° Meditationhttps://67.media.tumblr.com/ba13c508cf5b31cc4e81e1336d3a5698/tumblr_inline_o3y6y7pdwS1r1aqjj_540.gif

āĻ†āĻĻāĻŋ āĻ“ āĻ…āĻ°ā§āĻĨ

āĻāĻ•āĻžāĻ—ā§āĻ°
āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻāĻ¤āĻŋāĻšā§āĻ¯āĻ—āĻ¤ āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻšāĻ°ā§āĻšāĻž, āĻŦāĻŋāĻļā§‡āĻˇāĻ¤ āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž, āĻ•āĻŋāĻ¨ā§āĻ¤ā§ (āĻ¯ā§‡āĻŽāĻ¨ thích
Nhat āĻ¨āĻžāĻŸ āĻšāĻžāĻ¨ āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻ­āĻŋāĻ¯āĻŧā§‡āĻ¤āĻ¨āĻžāĻŽā§€ āĻœā§‡āĻ¨ āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§‡) āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ¯ lineages āĻĨā§‡āĻ•ā§‡
āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻļāĻžāĻ˛ā§€ āĻĒā§āĻ°āĻ­āĻžāĻŦ āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻ…āĻ­āĻŋāĻ¯ā§‹āĻœāĻŋāĻ¤ āĻšāĻ¯āĻŧā§‡āĻ›ā§‡.
“āĻāĻ•āĻžāĻ—ā§āĻ°” āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻļāĻŦā§āĻĻāĻŸāĻŋ āĻ¸āĻ¤ā§€ āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖ āĻĒāĻļā§āĻšāĻŋāĻŽāĻž āĻ…āĻ¨ā§āĻŦāĻžāĻĻ. Anapanasati, “āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ—āĻ¸āĻšāĻ•āĻžāĻ°ā§‡”, āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨ āĻŦāĻž
āĻ…āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻĻā§ƒāĻˇā§āĻŸāĻŋ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨, āĻāĻŦāĻ‚ āĻāĻ‡ āĻ§āĻ°āĻ¨ā§‡āĻ° āĻŦā§‹āĻ§āĻŋāĻ§āĻ°ā§āĻŽ (: āĻ‰āĻ‡āĻ•āĻŋāĻĒāĻŋāĻĄāĻŋāĻ¯āĻŧāĻž āĻ¸ā§‹āĻ°ā§āĻ¸) āĻ¯ā§‡āĻŽāĻ¨
āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯ āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ meditational āĻšāĻ°ā§āĻšāĻž, āĻāĻ° āĻ…āĻ‚āĻļ.

āĻĒāĻžāĻļā§āĻšāĻžāĻ¤ā§āĻ¯ā§‡ āĻāĻ•āĻžāĻ—ā§āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻĒā§āĻ°āĻ§āĻžāĻ¨ āĻĒā§āĻ°āĻ­āĻžāĻŦ āĻŦāĻŋāĻ¸ā§āĻ¤āĻžāĻ°āĻ•āĻžāĻ°ā§€ āĻāĻ• āĻœāĻ¨ Kabat-āĻœāĻŋāĻ¨ āĻ¨āĻ¯āĻŧ. āĻ¤āĻžāĻāĻ° āĻāĻ•āĻžāĻ—ā§āĻ° āĻ­āĻŋāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋāĻ• āĻ¸ā§āĻŸā§āĻ°ā§‡āĻ¸ āĻ•āĻŽāĻžāĻ¨ā§‹ āĻĒā§āĻ°ā§‹āĻ—ā§āĻ°āĻžāĻŽ (MBSR) - āĻ¯āĻž āĻ¤āĻŋāĻ¨āĻŋ
āĻŽā§āĻ¯āĻžāĻ¸āĻžāĻšā§āĻ¸ā§‡āĻŸāĻ¸ āĻŽā§‡āĻĄāĻŋāĻ•ā§‡āĻ˛ āĻ¸ā§āĻ•ā§āĻ˛ āĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦāĻŦāĻŋāĻĻā§āĻ¯āĻžāĻ˛āĻ¯āĻŧā§‡āĻ° 1979 āĻ¸āĻžāĻ˛ā§‡ āĻ‰āĻ¨ā§āĻ¨āĻ¤ - āĻŦāĻŋāĻ­āĻŋāĻ¨ā§āĻ¨
āĻšāĻžāĻ¸āĻĒāĻžāĻ¤āĻžāĻ˛ āĻ“ āĻ—āĻ¤ āĻĻāĻļāĻ•ā§‡ āĻ¸ā§āĻŦāĻžāĻ¸ā§āĻĨā§āĻ¯ āĻ•ā§āĻ˛āĻŋāĻ¨āĻŋāĻ•ā§‡ āĻŦā§āĻ¯āĻŦāĻšāĻžāĻ° āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§‡āĻ›ā§‡.
āĻāĻŸāĻž āĻ•āĻŋāĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻšāĻŦā§‡

āĻāĻ•āĻžāĻ—ā§āĻ° āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ‡āĻšā§āĻ›āĻžāĻ•ā§ƒāĻ¤āĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻŽāĻžāĻ¨ āĻŽā§āĻšā§āĻ°ā§āĻ¤ā§‡ āĻ‰āĻĒāĻ° āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ— āĻ¨āĻŋāĻŦāĻĻā§āĻ§ āĻ•āĻ°ā§‡,
āĻ—ā§āĻ°āĻšāĻŖ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ… judgmentally āĻ¸āĻ‚āĻŦā§‡āĻĻāĻ¨ā§‡āĻ°, āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ†āĻŦā§‡āĻ— āĻ¯ā§‡ āĻ‰āĻ āĻž āĻŽāĻ¨āĻ¯ā§‹āĻ— āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻžāĻ¨
āĻ…āĻ­ā§āĻ¯āĻžāĻ¸.

“āĻ†āĻ¨ā§āĻˇā§āĻ āĻžāĻ¨āĻŋāĻ• āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨” āĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧā§‡āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯, āĻ¤āĻ˛āĻžāĻ¯āĻŧ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ•ā§āĻļāĻ¨ āĻ‰āĻĒāĻ° āĻŦāĻ¸ā§‡, āĻ…āĻĨāĻŦāĻž āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻšā§‡āĻ¯āĻŧāĻžāĻ°, āĻ¸ā§‹āĻœāĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻ…āĻ¸āĻŽāĻ°ā§āĻĨāĻŋāĻ¤ āĻĢāĻŋāĻ°ā§‡ āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡. āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻšāĻ˛āĻžāĻšāĻ˛ āĻŦāĻ¨ā§āĻ§ āĻ…āĻŦāĻ§āĻžāĻ¨. āĻ¯āĻ–āĻ¨ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸, āĻ¸āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨ āĻ¯ā§‡ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻšāĻ¤ā§‡, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ•ā§‡āĻŽāĻ¨ āĻ˛āĻžāĻ—ā§‡. āĻ¯āĻ–āĻ¨ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻ†āĻ‰āĻŸ, āĻ¸āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ†āĻ‰āĻŸ āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻšāĻ¤ā§‡. āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨ āĻĻā§ˆāĻ°ā§āĻ˜ā§āĻ¯ā§‡āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻ‡ āĻŽāĻ¤ āĻ•āĻŋ, āĻ•ā§āĻ°āĻŽāĻžāĻ—āĻ¤ āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ— āĻĒā§āĻ¨āĻƒāĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻā§‡āĻļāĻŋāĻ¤. āĻ…āĻĨāĻŦāĻž āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ¸āĻ‚āĻŦā§‡āĻĻāĻ¨ā§‡āĻ°, āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻž āĻ“ āĻ…āĻ¨ā§āĻ­ā§‚āĻ¤āĻŋ āĻ¯ā§‡ āĻ‰āĻ āĻž āĻŽāĻ¨āĻ¯ā§‹āĻ— āĻšāĻ¤ā§‡ āĻ¸āĻ°āĻžāĻ¨ā§‹ āĻ¯āĻžāĻŦā§‡.

āĻĒā§āĻ°āĻšā§‡āĻˇā§āĻŸāĻž āĻ‡āĻšā§āĻ›āĻžāĻ•ā§ƒāĻ¤āĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻ¨āĻž āĻ†āĻŽāĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻŽāĻžāĻ¨ āĻŽā§āĻšā§āĻ°ā§āĻ¤ā§‡ āĻ…āĻ­āĻŋāĻœā§āĻžāĻ¤āĻž āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻ•āĻŋāĻ›ā§
āĻ¯ā§‹āĻ— āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡, āĻ•āĻŋāĻ¨ā§āĻ¤ā§ āĻ•āĻŋ āĻ˜āĻŸāĻ›ā§‡ āĻ¸āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨ āĻšāĻ¤ā§‡ āĻšāĻŦā§‡, āĻ¨āĻŋāĻœā§‡āĻĻā§‡āĻ°āĻ•ā§‡ āĻ•āĻŋāĻ›ā§ āĻ¯ā§‡ āĻĻā§‡āĻ–āĻž āĻĻā§‡āĻ¯āĻŧ āĻĻā§āĻŸā§‹
āĻ•āĻžāĻ°āĻŖā§‡ āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡ āĻšāĻžāĻ°āĻžāĻ¨ā§‹ āĻ›āĻžāĻĄāĻŧāĻž āĻšāĻ¯āĻŧ.

āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻŽāĻ¨ āĻļā§‹āĻ¨āĻžāĻ¯āĻŧ, āĻ¸āĻ‚āĻŦā§‡āĻĻāĻ¨ā§‡āĻ°, āĻāĻŦāĻ‚ āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻž āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ āĻŦāĻ°āĻžāĻŦāĻ° āĻ¯āĻžāĻšā§āĻ›ā§‡ āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡ āĻŦāĻŋāĻ­ā§āĻ°āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻšāĻŦā§‡. āĻ¯āĻ–āĻ¨āĻ‡
āĻ¯ā§‡ āĻ˜āĻŸāĻŦā§‡, āĻ†āĻ˛āĻ¤ā§‹ āĻ•āĻ°ā§‡ āĻ¸ā§āĻŦā§€āĻ•āĻžāĻ° āĻ•āĻ°ā§‡ āĻ¯ā§‡ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻŦāĻŋāĻ­ā§āĻ°āĻžāĻ¨ā§āĻ¤ āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧā§‡āĻ›ā§‡, āĻāĻŦāĻ‚ āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ—
āĻļā§āĻŦāĻžāĻ¸ āĻĢāĻŋāĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧā§‡ āĻ†āĻ¨āĻžāĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻŦāĻž āĻ¯ā§‡ āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻžāĻ° āĻŦāĻž āĻ¸āĻ‚āĻŦā§‡āĻĻāĻ¨ āĻ‰āĻĻā§āĻĻā§‡āĻļā§āĻ¯ āĻ āĻžāĻšāĻ° āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡.
āĻ¸ā§‡āĻ–āĻžāĻ¨ā§‡ āĻšāĻŋāĻ¨ā§āĻ¤āĻžāĻ° / āĻ¸āĻ‚āĻŦā§‡āĻĻāĻ¨ āĻ­āĻŋāĻ¤āĻ°ā§‡ āĻšāĻšā§āĻ›ā§‡, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¸āĻšāĻœāĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ‰āĻĒāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻ•ā§‡ āĻ¸āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨ āĻšāĻšā§āĻ›ā§‡ āĻāĻĻā§‡āĻ° āĻŽāĻ§ā§āĻ¯ā§‡ āĻāĻ•āĻŸāĻž āĻŦāĻŋāĻ°āĻžāĻŸ āĻ­āĻŋāĻ¨ā§āĻ¨.

āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨ āĻ‰āĻĒāĻ­ā§‹āĻ— āĻ•āĻ°āĻžāĻ° āĻ‰āĻĒāĻžāĻ¯āĻŧ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻ•ā§‡ āĻœāĻžāĻ¨ā§āĻ¨. āĻāĻ•āĻŦāĻžāĻ° āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻ•āĻžāĻœ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ¨ā§āĻ¨ āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻ•āĻŋāĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻŦāĻŋāĻ­āĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻļāĻ°ā§€āĻ° āĻ“ āĻŽāĻ¨ āĻŽāĻ¨ā§‡ āĻ¤āĻžāĻ°āĻŋāĻĢ.

āĻāĻ›āĻžāĻĄāĻŧāĻž āĻ†āĻŽāĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻĻā§ˆāĻ¨āĻ¨ā§āĻĻāĻŋāĻ¨ āĻ•āĻžāĻœā§‡āĻ° āĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧ āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ—āĻ¸āĻšāĻ•āĻžāĻ°ā§‡ āĻ…āĻ­ā§āĻ¯āĻžāĻ¸: āĻ–āĻžāĻ“āĻ¯āĻŧāĻž āĻšāĻžāĻāĻŸāĻž, āĻ•āĻĨāĻž āĻŦāĻ˛āĻž. āĻāĻŦāĻ‚
“āĻ¸ā§āĻŦāĻ¯āĻŧāĻ‚āĻ•ā§āĻ°āĻŋāĻ¯āĻŧ āĻŽā§‹āĻĄ ‘āĻŦāĻžāĻ¸ āĻ¨āĻž -” āĻĻā§ˆāĻ¨āĻ¨ā§āĻĻāĻŋāĻ¨ āĻœā§€āĻŦāĻ¨ā§‡āĻ° “āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§‡āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯, āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨ āĻ•āĻŋ
āĻŦāĻ°ā§āĻ¤āĻŽāĻžāĻ¨ āĻŽā§āĻšā§āĻ°ā§āĻ¤ā§‡ āĻ˜āĻŸāĻ›ā§‡ āĻ…āĻŦāĻ§āĻžāĻ¨, āĻ•ā§€ āĻ˜āĻŸāĻ›ā§‡ āĻ¤āĻž āĻ¸āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨ āĻšāĻ¤ā§‡ āĻšāĻ¯āĻŧ.
āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻŦāĻ˛āĻ¤ā§‡ āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻ¯ā§‡ āĻļāĻŦā§āĻĻāĻ—ā§āĻ˛āĻŋ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻšāĻžāĻ¨ āĻŦāĻ˛āĻ¤ā§‡ āĻŽāĻ¨āĻ¯ā§‹āĻ—, āĻ•āĻŋāĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻ•āĻĨāĻž āĻŦāĻ˛āĻ¤ā§‡, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ‰āĻĒāĻ¸ā§āĻĨāĻŋāĻ¤āĻŋ āĻāĻŦāĻ‚ āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ— āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§‡ āĻļā§āĻ¨āĻ¤ā§‡ āĻŽāĻžāĻ¨ā§‡. āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻšāĻžāĻāĻŸāĻž āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻāĻ° āĻŽāĻžāĻ¨ā§‡ āĻšāĻ˛ āĻ¯ā§‡ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻļāĻ°ā§€āĻ°ā§‡āĻ° āĻ¨āĻĄāĻŧāĻžāĻšāĻĄāĻŧāĻž āĻŦā§‡āĻļāĻŋ āĻ¸āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨ āĻšāĻšā§āĻ›ā§‡, āĻĒāĻž āĻŽāĻžāĻŸāĻŋāĻ¤ā§‡ āĻ¸ā§āĻĒāĻ°ā§āĻļ, āĻļāĻŦā§āĻĻ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻļā§āĻ°āĻŦāĻŖ āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻ‡āĻ¤ā§āĻ¯āĻžāĻĻāĻŋ

āĻ‰āĻĒāĻŦāĻŋāĻˇā§āĻŸ āĻŦāĻžāĻ¸ā§āĻ¤āĻŦā§‡ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻĒā§āĻ°āĻšā§‡āĻˇā§āĻŸāĻžāĻ° āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻĻā§ˆāĻ¨āĻ¨ā§āĻĻāĻŋāĻ¨ āĻœā§€āĻŦāĻ¨ā§‡āĻ° āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨ āĻ¸āĻŽāĻ°ā§āĻĨāĻ¨, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ­āĻžāĻ‡āĻ¸-āĻ­āĻžāĻ°ā§āĻ¸āĻž. āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻ‰āĻ­āĻ¯āĻŧ āĻ¸āĻŽāĻžāĻ¨āĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻ—ā§āĻ°ā§āĻ¤ā§āĻŦāĻĒā§‚āĻ°ā§āĻŖ.

 āĻāĻŸāĻž āĻ†āĻŽāĻžāĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯?

āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖ āĻœāĻ¨āĻ—āĻŖā§‡āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯, āĻāĻ‡ āĻ¸āĻŽā§āĻ­āĻŦāĻ¤ āĻ¸āĻŦāĻšā§‡āĻ¯āĻŧā§‡ āĻ¯ā§āĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻ¯ā§āĻ•ā§āĻ¤ āĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§‡ āĻļā§āĻ°ā§ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻāĻŸāĻž āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ¯ā§‡ āĻ§āĻ°āĻ¨ā§‡āĻ° āĻ…āĻ§āĻŋāĻ•āĻžāĻ‚āĻļ āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻ• āĻāĻŦāĻ‚ HOS āĻĒāĻĄāĻŧāĻžāĻ¨ā§‹ āĻšāĻ¯āĻŧ

pitals, āĻ¯āĻ¤āĻĻā§‚āĻ° āĻ†āĻŽāĻŋ āĻ¸āĻšā§‡āĻ¤āĻ¨ āĻ†āĻ›āĻŋ. “āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ¯ā§‹āĻ—āĻ¸āĻšāĻ•āĻžāĻ°ā§‡ āĻ†āĻ¨ā§āĻĻā§‹āĻ˛āĻ¨ ‘āĻšāĻŋāĻ¸ā§‡āĻŦā§‡ āĻŦā§ƒāĻšā§Ž āĻ āĻ¸āĻŽāĻžāĻœā§‡ āĻ†āĻœāĻ•āĻžāĻ˛ āĻšāĻ°ā§āĻšāĻž, āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§, āĻ•āĻŋāĻ¨ā§āĻ¤ā§
āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻšāĻ°ā§āĻšāĻž āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ…āĻ­āĻŋāĻ¯ā§‹āĻœāĻ¨ āĻ­āĻžāĻ˛ āĻļāĻžāĻ°ā§€āĻ°āĻŋāĻ• āĻāĻŦāĻ‚ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• āĻ¸ā§āĻŦāĻžāĻ¸ā§āĻĨā§āĻ¯ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖ
āĻ•āĻ˛ā§āĻ¯āĻžāĻŖ āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻ¸ā§āĻŦāĻŋāĻ§āĻž āĻ•āĻžāĻ°āĻŖā§‡ āĻ¨āĻ¯āĻŧ.

āĻ…āĻ§āĻŋāĻ•āĻžāĻ‚āĻļ
āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇā§‡āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯, āĻāĻ•āĻžāĻ—ā§āĻ° āĻŽā§‡āĻĄāĻŋāĻŸā§‡āĻļāĻ¨, āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻŸāĻžāĻ‡āĻĒ āĻ¤āĻžāĻ°āĻž āĻĒāĻ›āĻ¨ā§āĻĻ āĻ•āĻ°āĻŦā§‡, āĻŦāĻŋāĻļā§‡āĻˇ
āĻ•āĻ°ā§‡ āĻ¯āĻĻāĻŋ āĻ¤āĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻĢā§‹āĻ•āĻžāĻ¸ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§‡āĻ° āĻļā§āĻ§ā§āĻŽāĻžāĻ¤ā§āĻ° āĻļāĻžāĻ°ā§€āĻ°āĻŋāĻ• āĻāĻŦāĻ‚ āĻŽāĻžāĻ¨āĻ¸āĻŋāĻ• āĻ¸ā§āĻŦāĻŋāĻ§āĻž āĻšāĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡
āĻ¯ā§‡āĻŽāĻ¨ āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖāĻ¤ āĻļā§‡āĻ–āĻžāĻ¨ā§‹ āĻšāĻ¯āĻŧ āĻĒā§‚āĻ°ā§āĻŦ āĻ§āĻžāĻ°āĻŖāĻž āĻ“ āĻĻāĻ°ā§āĻļāĻ¨ā§‡āĻ° āĻ¯ā§‡ āĻāĻ¤āĻŋāĻšā§āĻ¯āĻ—āĻ¤āĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨
āĻ…āĻ¨ā§āĻˇāĻ™ā§āĻ—ā§€ āĻŦāĻŋāĻ­āĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻ• āĻ›āĻŋāĻ¨ā§āĻ¨ āĻ•āĻ°ā§‡ āĻ¨āĻŋāĻ˛ā§‡āĻ¨
. āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¯ā§‡ āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻāĻŸāĻž āĻŽāĻšāĻžāĻ¨ - āĻāĻŸāĻž āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻœā§€āĻŦāĻ¨ āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻ…āĻ¨ā§‡āĻ• āĻ­āĻžāĻ˛ āĻœāĻŋāĻ¨āĻŋāĻ¸ āĻ†āĻ¨āĻž āĻšāĻŦā§‡.

āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ°
āĻĢā§‹āĻ•āĻžāĻ¸ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ—āĻ­ā§€āĻ° āĻ°ā§‚āĻĒāĻžāĻ¨ā§āĻ¤āĻ° āĻāĻŦāĻ‚ āĻ†āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¤ā§āĻŽāĻŋāĻ• āĻ‰āĻ¨ā§āĻ¨āĻ¯āĻŧāĻ¨ āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻ¤āĻžāĻšāĻ˛ā§‡ āĻ…āĻŦāĻļā§āĻ¯ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ°
āĻŽāĻžāĻ‡āĻ¨ā§āĻĄāĻĢā§āĻ˛āĻ¨ā§‡āĻ¸ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻļā§āĻ§ā§ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻĒā§āĻ°āĻžāĻĨāĻŽāĻŋāĻ• āĻĒāĻĻāĻ•ā§āĻˇā§‡āĻĒ āĻšāĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡.
āĻāĻ–āĻžāĻ¨ āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° āĻŦāĻŋāĻĒāĻžāĻ¸āĻ¨āĻž, āĻŦā§‹āĻ§āĻŋāĻ§āĻ°ā§āĻŽ, āĻŦāĻž āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ§āĻ°āĻ¨ā§‡āĻ° āĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻ¨āĻžāĻ¨ā§āĻ¤āĻ° āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡āĻ¨.
āĻŽāĻžāĻ¯āĻŧāĻžāĻŽāĻŽāĻ¤āĻž āĻŽā§‡āĻĄāĻŋāĻŸā§‡āĻļāĻ¨ (Metta āĻŽā§‡āĻĄāĻŋāĻŸā§‡āĻļāĻ¨)
āĻ†āĻĻāĻŋ āĻ“ āĻ…āĻ°ā§āĻĨ

āĻŽāĻžāĻ¯āĻŧāĻžāĻŽāĻŽāĻ¤āĻž āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨

https://what-buddha-said.net/Pics/deer.friendliness.gif

Metta āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻĒāĻžāĻ˛āĻŋ āĻļāĻŦā§āĻĻ āĻ‰āĻĻāĻžāĻ°āĻ¤āĻž, āĻŦāĻĻāĻžāĻ¨ā§āĻ¯āĻ¤āĻž, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ­āĻžāĻ˛ā§‹ āĻ‡āĻšā§āĻ›āĻžāĻ° āĻāĻ° āĻŽāĻžāĻ¨ā§‡ āĻšāĻ˛ āĻ¯ā§‡ āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻāĻ‡ āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨ āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻāĻ¤āĻŋāĻšā§āĻ¯, āĻŦāĻŋāĻļā§‡āĻˇāĻ¤ āĻ…ā§āĻ¯āĻžāĻ‚āĻ•āĻ° āĻ­āĻžāĻŸ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¤āĻŋāĻŦā§āĻŦāĻ¤āĻŋ lineages āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻ†āĻ¸ā§‡. “āĻ¸āĻŽāĻŦā§‡āĻĻāĻ¨āĻž āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨” āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ¸āĻŽāĻ¸āĻžāĻŽāĻ¯āĻŧāĻŋāĻ• āĻŦā§ˆāĻœā§āĻžāĻžāĻ¨āĻŋāĻ• āĻ•ā§āĻˇā§‡āĻ¤ā§āĻ° āĻ¯ā§‡ āĻĒā§āĻ°āĻŽāĻžāĻ¨ āĻšāĻ˛

Metta āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¸āĻ‚āĻļā§āĻ˛āĻŋāĻˇā§āĻŸ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨āĻŽāĻ—ā§āĻ¨ āĻšāĻ°ā§āĻšāĻž āĻ•āĻžāĻ°ā§āĻ¯āĻ•ā§āĻˇāĻŽāĻ¤āĻž.

āĻĒā§āĻ°āĻĻāĻ°ā§āĻļāĻ¨ āĻ¸ā§āĻŦāĻŋāĻ§āĻž āĻ…āĻ¨ā§āĻ¤āĻ°ā§āĻ­ā§āĻ•ā§āĻ¤: āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻĻā§‡āĻ° āĻ¸āĻ™ā§āĻ—ā§‡ empathize āĻāĻ• āĻāĻ° āĻ•ā§āĻˇāĻŽāĻ¤āĻž boosting; āĻ¨āĻŋāĻœā§‡āĻ•ā§‡ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ†āĻ°āĻ“ āĻŦā§‡āĻļāĻŋ āĻĒā§āĻ°ā§‡āĻŽāĻŽāĻ¯āĻŧ āĻŽāĻ¨ā§‹āĻ­āĻžāĻŦ āĻ¸āĻš āĻ¸āĻŽāĻŦā§‡āĻĻāĻ¨āĻž āĻŽāĻžāĻ§ā§āĻ¯āĻŽā§‡ āĻ‡āĻ¤āĻŋāĻŦāĻžāĻšāĻ• āĻ†āĻŦā§‡āĻ—, āĻ‰āĻ¨ā§āĻ¨āĻ¯āĻŧāĻ¨; āĻŦāĻ°ā§āĻ§āĻŋāĻ¤ āĻ¸ā§āĻŦ-āĻ¸ā§āĻŦā§€āĻ•ā§ƒāĻ¤āĻŋ; āĻāĻ•āĻœāĻ¨ā§‡āĻ° āĻœā§€āĻŦāĻ¨ āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻ•ā§‡ āĻ•āĻ°ā§āĻŽāĻĻāĻ•ā§āĻˇāĻ¤āĻž āĻŦā§ƒāĻšāĻ¤ā§āĻ¤āĻ° āĻ…āĻ¨ā§āĻ­ā§‚āĻ¤āĻŋ; āĻāĻŦāĻ‚ (āĻ†āĻŽāĻžāĻĻā§‡āĻ° āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§āĻ¯ āĻĒā§‹āĻ¸ā§āĻŸā§‡ āĻ†āĻ°āĻ“ āĻĒāĻĄāĻŧā§āĻ¨) āĻœā§€āĻŦāĻ¨ā§‡āĻ° āĻ‰āĻĻā§āĻĻā§‡āĻļā§āĻ¯ āĻ…āĻ¨ā§āĻ­ā§‚āĻ¤āĻŋ āĻļāĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻŦāĻžāĻĄāĻŧāĻŋāĻ¯āĻŧā§‡ āĻĻāĻŋāĻ¯āĻŧā§‡āĻ›āĻŋāĻ˛āĻžāĻŽ.
āĻāĻŸāĻž āĻ•āĻŋāĻ­āĻžāĻŦā§‡ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻšāĻŦā§‡

āĻāĻ• āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ…āĻŦāĻ¸ā§āĻĨāĻžāĻ¨ā§‡ āĻ¨āĻŋāĻšā§‡ āĻ…āĻ¸ā§āĻ¤ āĻ¯āĻžāĻ¯āĻŧ, āĻšā§‹āĻ– āĻŦāĻ¨ā§āĻ§, āĻ‰āĻĻāĻžāĻ°āĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻļā§€āĻ˛āĻ¤āĻž āĻ¤āĻžāĻ° āĻŽāĻ¨ āĻ“ āĻšā§ƒāĻĻāĻ¯āĻŧā§‡āĻ° āĻ…āĻ¨ā§āĻ­ā§‚āĻ¤āĻŋ āĻ¤ā§ˆāĻ°āĻŋ āĻ•āĻ°ā§‡. āĻ¨āĻŋāĻœā§‡āĻ° āĻĻāĻŋāĻ•ā§‡ āĻĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ā§‡ āĻ‰āĻ¨ā§āĻ¨āĻ¯āĻŧāĻ¨āĻļā§€āĻ˛, āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° āĻ§ā§€āĻ°ā§‡ āĻ§ā§€āĻ°ā§‡ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻĻā§‡āĻ° āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¸āĻŦ āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻļā§āĻ°ā§. āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖāĻ¤ āĻāĻ‡ āĻ…āĻ—ā§āĻ°āĻ—āĻ¤āĻŋ āĻĒāĻ°āĻžāĻŽāĻ°ā§āĻļ āĻĻā§‡āĻ“āĻ¯āĻŧāĻž āĻšāĻ¯āĻŧ:

    āĻ¨āĻŋāĻœā§‡āĻ•ā§‡
    
āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ­āĻžāĻ˛ āĻŦāĻ¨ā§āĻ§ā§
    
āĻāĻ•āĻŸāĻŋ “āĻ¨āĻŋāĻ°āĻĒā§‡āĻ•ā§āĻˇ” āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ
    
āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻ•āĻ āĻŋāĻ¨ āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ
    
āĻ‰āĻĒāĻ°ā§‡āĻ° āĻ¸āĻŦ āĻšāĻžāĻ° āĻ¸āĻŽāĻžāĻ¨āĻ­āĻžāĻŦā§‡
    
āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¤āĻžāĻ°āĻĒāĻ° āĻ§ā§€āĻ°ā§‡ āĻ§ā§€āĻ°ā§‡ āĻ¸āĻŽāĻ—ā§āĻ° āĻŽāĻšāĻžāĻŦāĻŋāĻļā§āĻŦ

āĻ…āĻ¨ā§āĻ­ā§‚āĻ¤āĻŋ āĻ‰āĻ¨ā§āĻ¨āĻ¤ āĻ•āĻ°āĻž āĻ¯ā§‡ āĻ¸ā§āĻ– āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¸āĻŦ āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻŽāĻ™ā§āĻ—āĻ˛ āĻ•āĻžāĻŽāĻ¨āĻž āĻ•āĻ°āĻž āĻšāĻ¯āĻŧ. āĻāĻ‡
āĻ…āĻ­ā§āĻ¯āĻžāĻ¸, āĻ¨āĻŋāĻ°ā§āĻĻāĻŋāĻˇā§āĻŸ āĻļāĻŦā§āĻĻ āĻŦāĻž āĻŦāĻžāĻ•ā§āĻ¯ āĻ¯ā§‡ “āĻ¸ā§€āĻŽāĻžāĻ¨āĻžāĻšā§€āĻ¨ āĻ¸āĻšāĻžāĻ¨ā§āĻ­ā§‚āĻ¤āĻŋāĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ¨ā§āĻ¨ āĻ…āĻ¨ā§āĻ­ā§‚āĻ¤āĻŋ”
āĻ†āĻšā§āĻŦāĻžāĻ¨ āĻ†āĻŦā§ƒāĻ¤ā§āĻ¤āĻŋ āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯ā§‡āĻ° āĻ¯āĻžāĻ¤āĻ¨āĻžāĻ° visualizing āĻāĻŦāĻ‚ āĻĒā§āĻ°ā§‡āĻŽ āĻĒāĻžāĻ āĻŋāĻ¯āĻŧā§‡ āĻāĻĄā§‡āĻĄ āĻ•āĻ°āĻž
āĻ¯ā§‡āĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡;
āĻŦāĻž āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯ āĻ•ā§‹āĻ¨ āĻ¸āĻ¤ā§āĻ¤āĻžāĻ° āĻ°āĻžāĻˇā§āĻŸā§āĻ° āĻ•āĻ˛ā§āĻĒāĻ¨āĻž, āĻāĻŦāĻ‚ āĻ¤āĻžāĻ° āĻ¸ā§āĻ– āĻāĻŦāĻ‚ āĻļāĻžāĻ¨ā§āĻ¤āĻŋ āĻŽāĻ™ā§āĻ—āĻ˛āĻ•āĻžāĻŽā§€ āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž.

āĻ†āĻ°ā§‹ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻāĻ‡ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨, āĻŽāĻšāĻžāĻ¨āĻ¨ā§āĻĻ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻ…āĻ­āĻŋāĻœā§āĻžāĻ¤āĻž āĻšāĻŦā§‡ āĻ…āĻ¨ā§āĻļā§€āĻ˛āĻ¨. āĻ¯ā§‡ āĻŽā§āĻ¯āĻžāĻĨāĻŋāĻ‰āĻ•ā§‡ āĻ°āĻŋāĻšāĻžāĻ°ā§āĻĄā§‡āĻ° āĻ¸ā§āĻ–ā§‡āĻ° āĻ°āĻšāĻ¸ā§āĻ¯ āĻ¨ā§‡āĻ‡.

    “āĻ¯ā§‡ āĻŦā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤āĻŋ āĻĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻļā§€āĻ˛āĻ¤āĻž āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻšā§ƒāĻĻāĻ¯āĻŧ āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻŽā§āĻ•ā§āĻ¤āĻŋāĻ¯ā§āĻĻā§āĻ§ā§‡ āĻ¸āĻ āĻŋāĻ•āĻ­āĻžāĻŦā§‡
āĻĒā§āĻ°āĻšāĻžāĻ°āĻĒāĻ¤ā§āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ unarisen āĻ…āĻĒāĻšāĻŋāĻ•ā§€āĻ°ā§āĻˇāĻž āĻ‰āĻ āĻž āĻ¨āĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻ‰āĻĻāĻŋāĻ¤ āĻ…āĻ¸āĻĻāĻ¯āĻŧāĻ¤āĻž āĻĒāĻ°āĻŋāĻ¤ā§āĻ¯āĻ•ā§āĻ¤
āĻšāĻ¯āĻŧ.” - āĻŦā§āĻĻā§āĻ§

āĻāĻ‡ āĻ¨āĻŋāĻŦāĻ¨ā§āĻ§ā§‡, āĻāĻŽāĻž Seppälä, āĻĒāĻŋāĻāĻ‡āĻšāĻĄāĻŋ āĻĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ā§‡ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ā§‡āĻ° 18 āĻŦā§ˆāĻœā§āĻžāĻžāĻ¨āĻŋāĻ•āĻ­āĻžāĻŦā§‡āĻ“ āĻĒā§āĻ°āĻŽāĻžāĻŖāĻŋāĻ¤ āĻ¸ā§āĻŦāĻŋāĻ§āĻž explores.
āĻāĻŸāĻž āĻ†āĻŽāĻžāĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯?

āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻŽāĻžāĻā§‡ āĻŽāĻžāĻā§‡ āĻ¨āĻŋāĻœā§‡āĻ•ā§‡ āĻŦāĻž āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯āĻĻā§‡āĻ° āĻ‰āĻĒāĻ° āĻ–ā§āĻŦāĻ‡ āĻ•āĻ āĻŋāĻ¨? āĻŦāĻž āĻŽāĻ¨ā§‡ āĻ•āĻ°ā§‡āĻ¨ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻŽāĻ¤ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻ¸āĻŽā§āĻĒāĻ°ā§āĻ• āĻ‰āĻ¨ā§āĻ¨āĻ¤ āĻ•āĻ°āĻžāĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻĒā§āĻ°āĻ¯āĻŧā§‹āĻœāĻ¨? āĻĻāĻ¯āĻŧāĻžāĻ¤ā§‡ āĻ§ā§āĻ¯āĻžāĻ¨ āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ•ā§‡ āĻ¸āĻžāĻšāĻžāĻ¯ā§āĻ¯ āĻ•āĻ°āĻŦā§‡. āĻāĻŸāĻž āĻ‰āĻ­āĻ¯āĻŧ āĻ¨āĻŋāĻƒāĻ¸ā§āĻŦāĻžāĻ°ā§āĻĨ āĻāĻŦāĻ‚ āĻ†āĻ¤ā§āĻŽāĻ•ā§‡āĻ¨ā§āĻĻā§āĻ°āĻŋāĻ• āĻŽāĻžāĻ¨ā§āĻˇā§‡āĻ° āĻœāĻ¨ā§āĻ¯ āĻ‰āĻĒāĻ•āĻžāĻ°ā§€ āĻšāĻ¯āĻŧ, āĻāĻŦāĻ‚ āĻāĻŸāĻž āĻ¸āĻžāĻšāĻžāĻ¯ā§āĻ¯ āĻ•āĻ°āĻŦā§‡ āĻ¸ā§āĻ– āĻ†āĻĒāĻ¨āĻžāĻ° āĻ¸āĻžāĻ§āĻžāĻ°āĻŖ āĻ¸ā§āĻ¤āĻ°ā§‡āĻ° āĻŦā§ƒāĻĻā§āĻ§āĻŋ. āĻ†āĻĒāĻ¨āĻŋ āĻāĻ•āĻ‡ āĻ¸āĻŽāĻ¯āĻŧā§‡ āĻĒā§āĻ°ā§‡āĻŽāĻŽāĻ¯āĻŧ-āĻ‰āĻĻāĻžāĻ°āĻ¤āĻž āĻāĻŦāĻ‚ āĻŦāĻŋāĻˇāĻŖā§āĻ¨āĻ¤āĻž (āĻŦāĻž āĻ…āĻ¨ā§āĻ¯ āĻ•ā§‹āĻ¨ āĻ¨ā§‡āĻ¤āĻŋāĻŦāĻžāĻšāĻ• āĻ…āĻ¨ā§āĻ­ā§‚āĻ¤āĻŋ) āĻ…āĻ¨ā§āĻ­āĻŦ āĻ•āĻ°āĻ¤ā§‡ āĻĒāĻžāĻ°ā§‡ āĻ¨āĻž.

āĻāĻŸāĻž āĻĒā§āĻ°āĻžāĻ¯āĻŧāĻ‡ āĻŦā§ŒāĻĻā§āĻ§ āĻļāĻŋāĻ•ā§āĻˇāĻ•āĻĻā§‡āĻ° āĻĻā§āĻŦāĻžāĻ°āĻž āĻŦāĻžāĻžā§āĻ›āĻ¨ā§€āĻ¯āĻŧ, āĻ…āĻ¨āĻŋāĻĻā§āĻ°āĻž, āĻĻā§āĻƒāĻ¸ā§āĻŦāĻĒā§āĻ¨, āĻŦāĻž āĻ°āĻžāĻ— āĻŦāĻŋāĻˇāĻ¯āĻŧ āĻĨā§‡āĻ•ā§‡ āĻāĻ•āĻŸāĻŋ āĻĒā§āĻ°āĻ¤āĻŋāĻˇā§‡āĻ§āĻ• āĻšāĻŋāĻ¸āĻžāĻŦā§‡.

http://study.com/articles/List_of_Free_Online_Communications_Courses_and_Classes.html

http://cs.brown.edu/courses/cs024/onlineReading.html

https://45.media.tumblr.com/947ce94ffe7923653d5d5ac9f60c544e/tumblr_o0zjq4XKIE1ss46elo1_500.gif

32)  Classical Bosnian
32) Klasična bosanski

1889 Pet 7 Jun 2016

LEKCIJE
 
od

UVID-NET Free Online A1 (Probuđeni One) Tipiáš­aki za istraÅživanje i SveučiliÅĄte Practice
u Visual Format (FOA1TRPUVF)

na Free Online Electronic vizualnih komunikacija Course
kroz http://sarvajan.ambedkar.org

https://awakenmediaprabandhak.wordpress.com/

Button Plant Green Butterfly E Mail Animacija Clip

awakenonedbuddha@gmail.com

buddhadAONE@gmail.com

sarvajanow@yahoo.co.in

Klasična Budizam (učenja Probuđeni One sa Awareness) pripadaju svijetu, i svi imaju ekskluzivna prava: JC

je najviÅĄe pozitivne energije informativnih i istraÅživanja orijentisan
sajt propagira učenja Probuđeni Jedan sa svijesti Buda i na
Techno-političko-druÅĄtveno transformacija i ekonomski emancipaciju
pokret pratili milioni ljudi ÅĄirom svijeta u 105 klasičnih jezika.

Rendering tačan prevod kao lekcija ovog univerziteta na maternjem
jeziku na ovaj Google prevodilac i propagacije pravo da postane Stream
Enterer (Sottapanna) i da postignu Eternal Bliss kao krajnji cilj.

Live i Dare

http://liveanddare.com/types-of-meditation/

Master Your Mind, Master Your Life

Vrste Meditacija - Pregled Meditacija Tehnike

meditacija centar sri buddhist Sambodhi

https://buddhadharmaobfinternational.files.wordpress.com/2013/06/bloggif_51c1bf428699c.gifhttps://buddhadharmaobfinternational.files.wordpress.com/2008/12/vegan.gif?w=540

Vrste meditacije

Ok, tako da znate da meditacija ima na desetine prednosti, i svi to rade. MoÅžete
traÅžiti informacije na internetu ili na knjiÅžare, a vidim da postoji
mnogo različitih načina da se to meditacije, desetine tehnike
meditacije, i neke konfliktne informacije.
Pitate se na koji način je najbolje za vas.

Ovaj
članak će vam pomoći da navigaciju na moru različitih prakse sjedi
meditacije, ukratko objaÅĄnjavajući svaki od njih, i ukazuje na daljnje
resursa.
Postoje doslovno stotine - ako ne i hiljade - vrsta meditacije, pa evo ja ću istraÅžiti samo najpopularnije one.

Također moÅžete provjeriti moje hodanje meditacija vodič, za viÅĄe dinamičke tehnike meditacije. Ili, ako već imate neka iskustva sa meditacijom, moÅžda uÅživati
​​čitajući o eksperimentima meditacije sam radio dok je pisao ovaj post.

“Najbolje” meditacija je meditacija da radi za vas, u ovoj fazi ti Åživot.
 
GENERAL TIPOVI

Naučnici
obično klasifikuju meditacija zasniva na način na koji oni fokusiraju
paÅžnju, u dvije kategorije: paÅžnja usmjerena i Open monitoring.
ÅŊelim da predloÅži treći: napora Prisutnost.

Fokusirana paÅžnja meditacija

Fokusiranje paÅžnju na jedan predmet tijekom cijele meditacije sjednici. Ovaj
predmet moÅže biti na dah, mantra, vizualizaciju, dio tijela, vanjski
objekti, itd Kao praktičar napredak, njegova sposobnost da zadrŞi protok
paŞnje u izabranom objektu postaje jači, a smetnje postaju manje
uobičajene i kratkoročne
Åživio. Oba dubinu i postojanost njegove paÅžnje su razvijeni.

Primjeri su: Samatha (budistička meditacija), neki oblici Zazen,

Dobrota Meditacija …

Open praćenje meditacija

Umjesto
da se fokusiraju paŞnju na bilo koji predmet, čuvamo ga otvoreno,
praćenje svih aspekata naÅĄeg iskustva, bez presude ili prilog.
Sve
percepcije, bilo da su interni (misli, osjećaje, memorije, itd) ili
vanjski (zvuk, miris, itd), priznaju se i vidi za ono ÅĄto su.
To je proces ne-reaktivne praćenje sadrÅžaja iskustva iz trenutka u trenutak, ne ulazeći u njih.

Primjeri su: Mindfulness meditacija, Vipassanu, kao i neke vrste taoističkih meditacije.

napora Presence

To je drÅžava u kojoj se paÅžnja nije usmjerena na neÅĄto posebno, ali počiva na sebe - tiho, prazan, stabilan, i introvertan. Mi također moÅže nazvati “bezizborna svijesti” ili “čistog bića”. Većina meditacije citati vam govoriti o ovoj drÅžavi.

Ovo je zapravo prava svrha iza svih vrsta meditacije, a ne tipa meditacija sama po sebi. Sve
tradicionalne tehnike meditacije priznati da je predmet fokusa, pa čak i
proces monitoringa, je samo sredstvo za obuku um, tako da se moÅže
otkriti bez napora unutarnje tiÅĄine i dublja stanja svijesti.
Na kraju, kako je predmet fokusa, a sam proces je ostavio iza sebe, i
tamo je ostalo samo pravi samo od prakse, kao “čista prisutnost”.

1) Buddhist Meditation

Zen Meditacija (Zazen)
Origin & Značenje

Zazen (坐įĻ…) znači “sa sjediÅĄtem Zen”, ili “sjedi meditacija”, na japanskom. Ona ima svoje korijene u kineskom zen budizam (Ch’an) tradicija, praćenje nazad u Indian monah Bodhidharma (6 CE vijek). Na Zapadu, najpopularnijih oblika dolazi iz Dogen Zenji (1200 ~ 1253), osnivač Soto Zen pokreta u Japanu. Slična modaliteti se praktikuje u ÅĄkoli Rinzai Zen, u Japanu i Koreji.

 Kako uraditi

To se obično praktikuje sjedi na podu preko prostirka i jastuk, sa prekriÅženim nogama. Tradicionalno je to učinjeno u lotus ili polu-lotus poloÅžaj, ali to je teÅĄko potrebno. Danas većina praktičara sjediti ovako:

Vrste meditacije - Zazen drÅžanje

Ili na stolici:

Vrste meditacije - Zazen stolica
Slike ljubaznoÅĄÄ‡u Zen Mountain Manastir

NajvaÅžniji aspekt, kao ÅĄto vidite na slikama, drÅži leđa potpuno pravo, iz karlice u vrat. Usta se čuva u neposrednoj blizini i oči su stalno spuÅĄta, sa svojim pogledom leÅži na tlu oko dva ili tri koraka ispred tebe.

Što se um aspekt, to je obično praktikuje na dva načina:

    Fokusirajući se na dah - fokusiraju sve svoje paÅžnju na kretanje daha ulaze i izlaze kroz nos. To moÅže biti potpomognuto brojanjem daha u tvoj um. Svaki
put kada udahnete li računati jedan broj, koji počinju sa 10, a onda
kreće unazad do 9, 8, 7, itd Kada dođete u 1, nastavite od 10 ponovo.
Ako se rastrojen i izgubiti svoj broj, lagano vratiti paÅžnju na 10 i nastaviti od tamo.

    Shikantaza ( “samo sjedi”) - u ovom obliku praktičar ne koristi nikakve konkretne predmet meditacije; Umjesto
toga, praktikanti ostane koliko je to moguće u ovom trenutku, svjesni i
poÅĄtujući ono ÅĄto prolazi kroz njihove umove i oko njih, bez stana na
niÅĄta posebno.
To je vrsta napora Presence meditacije

Je li to za mene?

Zazen
je vrlo trijezan stil meditacije, a moÅžete lako pronaći mnogo jakih
zajednica bavljenja to, kao i mnogo informacija na internetu.
Postoji mnogo naglasak u skladu pravo drÅžanje, kao pomoć za koncentraciju. Obično se prakticira u Zen budistički centri (Sangha), uz snaÅžnu podrÅĄku u zajednici.

U
mnogim od njih naći ćete ga u kombinaciji s drugim elementima
budističke prakse: sedÅždu, malo ritualizma, uzvikujući, i grupa čitanja
Bude učenja.
Neki ljudi će se ovaj, drugi neće. Lično sam trenirala zazena u budističkom grupa za 3 godine, i naÅĄao
sam da su ti elementi i malo formalnost također moÅže pomoći u stvaranju
strukture za praksu, i sami po sebi su i meditativni.

Vipassana Meditacija
Origin & Značenje

Vrste meditacije - vipassana

“Vipassana” je Pali riječ koja znači “uvid” ili “jasno viđenje”. To je tradicionalna budistička praksa, koja datira pne 6. stoljeća. Vipassana-meditacije, kao ÅĄto je naučio u posljednjih nekoliko
desetljeća, dolazi iz theravada budistička tradicija, i bio je
popularizirao S. N. Goenka i vipassana pokreta.

Zbog popularnosti Vipassana-meditacije, na “sabranost disanja” je stekao dodatno popularnost na Zapadu kao “sabranost”.

Kako uraditi

[Postoje neki konfliktni informacije o tome kako u praksi vipassana. U
principu, međutim, većina nastavnika naglaÅĄavaju počinju sa sabranosti
daha u prvoj fazi, za stabilizaciju um i postići “koncentracija
pristup.” Ovo je viÅĄe kao fokusiran meditacije paÅžnju.
Onda
je praksa prelazi na razvoju “jasan uvid” na tjelesne senzacije i
mentalnih fenomena, poÅĄtujući ih trenutka do trenutka, a ne drÅžeći se
bilo.
Ovdje ide uvod, cilj za početnike. Da biste znati viÅĄe bih predloÅžiti sljedeće se na linkove ili učenje od učitelja (moÅžda u vipassana povlačenje).]

U idealnom slučaju, jedan je da sjedi na jastuku na podu, prekrÅĄtenih nogu, sa svojim kičme u erekciji; alternativno, stolica se moÅže koristiti, ali leđa ne treba podrÅžati.

Prvi aspekt je razvoj koncentracije, kroz samatha praksu. To se obično radi kroz svijest disanje.

Fokusirajte se sve vaÅĄe paÅžnju, iz trenutka u trenutak, o kretanju dah. Obratite paÅžnju na suptilne senzacije kretanja abdomena raste i pada. Alternativno, moÅže se fokusirati na osjećaj vazduha prolazi kroz
nosnice i dodiruje gornji usne koÅžu - iako to zahtijeva malo viÅĄe
prakse, i napredniji.

Kao
ÅĄto se fokusirati na dah, primijetit ćete da drugi percepcije i
senzacijama i dalje da se pojavljuju: zvukova, osjećaje u tijelu,
emocije, itd Jednostavno primijetiti ove pojave kao ÅĄto se pojavljuju u
polju svijesti, a zatim se vratiti na osjećaj
disanje. PaŞnja se tamo čuva u objektu koncentracije (disanja), dok su ovi
drugi misli ili senzacije su jednostavno kao “pozadinsku buku”.

Objekt koji je u fokusu prakse (na primjer, kretanje trbuha) se zove “primarni objekt”. I
“sekundarni predmet” je niÅĄta drugo da se javlja u vaÅĄem polju
percepcije - bilo kroz pet čula (zvuk, miris, svrab u organizmu, itd)
ili kroz um (misli, memorije, osjećaj, itd).
Ako
sekundarni objekt kuke vaÅĄu paÅžnju i vuče ga, ili ako izaziva Åželju ili
averziju da se pojavi, treba da se fokusiraju na sekundarnom objekat na
trenutak ili dva, označavanje sa mentalnim napomenu, kao ÅĄto su
“razmiÅĄljanja”, “memorije”
“sluha”, “Åželeći”. Ova praksa se često naziva “uz napomenu”.

A mentalni komentar identificira objekt u cjelini, ali ne u detalje. Kada
ste svjesni zvuka, na primjer, označite ga “sasluÅĄanje” umjesto
“motocikl”, “glasovi” ili “laje pas.” Ako se javlja neugodan osjećaj,
imajte na umu “bol” ili “osjećaj”, umjesto “koljena
bol “ili” moja bol u leđima. “Onda se vratite paÅžnju na primarni objekat meditacije. Kada svjesni mirisa, kaÅžu da je mentalno naznakom “mirisalo” na trenutak ili dva. Ne morate da se identifikuje miris.

Kada
jedan je tako dobio “koncentracija pristup”, paÅžnja se potom okrenuo na
predmet prakse, koji se obično misli ili tjelesne senzacije.
Jedan posmatra objekte svesti bez vezanosti, puÅĄtajući misli i senzacije nastaju i prolaze sami od sebe. Mentalno označavanje (objaÅĄnjeno gore) se često koriste kao način da
vas spreči da se ponese misli, a da vas u njima objektivnije primeti.

Kao
rezultat toga jedan razvija jasno vidi da je posmatranih pojava je
proÅžet tri “oznake postojanja”: prolaznosti (annica), insatisfactoriness
(dukkha) i praznina sebe (annata).
Kao rezultat toga, smirenost, mir i unutarnje slobode je razvijen u odnosu na ove ulaza.

Nauči viÅĄe:

    Vrste Vipassana (pročitati odgovor od Anh Minh Do)
    
Vipassana Dhura (vrlo in-dubina članak)
    
Vipassana za početnike (Goenka stil)
    
Sabranost u Plain English (besplatan eBook)
    
Posjetite vipassana centra u vaÅĄoj blizini

Je li to za mene?

Vipassana je odličan meditacija će vam pomoći da uzemljite se u vaÅĄem tijelu, i shvatiti kako procesi uma rada. To je vrlo popularan stil meditacije. MoÅžete pronaći mnogo nastavnika, web stranice i knjige o tome, kao i 3 ~ 10 dana povlači (donacija na bazi). Nastava je uvijek slobodan. Ne postoje formalnosti ili rituala priključen na praksu.

Ako ste potpuno novi u meditaciji, vipassana ili sabranosti su vjerojatno dobar način za vas da počnete.

sabranost Meditationhttps://67.media.tumblr.com/ba13c508cf5b31cc4e81e1336d3a5698/tumblr_inline_o3y6y7pdwS1r1aqjj_540.gif

Origin & Značenje

Sabranost
Meditacija je adaptacija od tradicionalne budističke prakse meditacije,
posebno Vipassanu, ali i imaju jak utjecaj od drugih loza (kao ÅĄto je
vijetnamski Zen budizam iz Thich Nhat Hanh).
“Mindfulness” je zajednički zapadnoj prevod za budistički termin sati. Anapanasati, “sabranost disanja”, dio je budističke prakse Vipassana
ili uvid meditacija, i drugih budistički meditaciji prakse, kao ÅĄto je
zazen (izvor: Wikipedia).

Jedan od glavnih uticajni za Mindfulness na Zapadu je John Kabat-Zinn. Njegov Mindfulness-Based program Stress Reduction (MBSR) - koji je
razvio 1979. godine na University of Massachusetts Medical School - se
koristi u nekoliko bolnica i zdravlja na proteklih desetljeća.
Kako uraditi

Sabranost meditacija je praksa namjerno fokusiranje na sadaÅĄnji
trenutak, prihvatanje i ne-ikakvog obraćaju paÅžnju na senzacije, misli, i
emocije koje se javljaju.

Za “formalna praksa” vrijeme, sjesti na jastuk na podu, ili na stolici, sa pravim i bez podrÅĄke nazad. Obratite paÅžnju na kretanje dah. Kada dah u, budite svjesni da ste se diÅĄe u, i kakav je to osjećaj. Kada dah, biti svjesni ste izdiÅĄete. Da li ovako za duÅžinu vaÅĄe meditacije praksi, stalno preusmjeravanje paÅžnje na dah. Ili moÅžete ići dalje biti vodeći računa o senzacije, misli i osjećaje koji se javljaju.

Napor je da nije namjerno doda u naÅĄem sadaÅĄnjem trenutku iskustvo,
ali biti svjesni onoga ÅĄto se događa, bez gubljenja sebe u sve ÅĄto
nastaje.

VaÅĄ um će se ometa u ide uz zvuke, senzacije, i misli. Kad
god se to dogodi, lagano prepoznati da vam je rastrojen, i dovesti
paŞnju na disanje, ili da je cilj uočavanje te misli ili senzacija.
Postoji velika različit između biti unutar misao / senzacija, i jednostavno biti svjesni da je to prisutnost.

Naučite da uŞivate u praksi. Kada ste gotovi, cijeniti kako različite osjetiti tijelo i um.

Tu je i praksa sabranosti za vrijeme naÅĄih dnevnih aktivnosti: dok jede, hoda, i govori. Za
“svakodnevni Åživot” meditacija, praksa je da obrati paÅžnju na ono ÅĄto
se događa u sadaÅĄnjem trenutku, biti svjesni onoga ÅĄto se događa - i ne
Åživi u “automatskom reÅžimu”.
Ako se govori, to znači da obraća paÅžnju na riječi koje govore, kako ih govore, i sluÅĄati uz prisustvo i paÅžnju. Ako hodate, to znači biti viÅĄe svjesni pokreta vaÅĄe tijelo, noge dodiruje tlo, zvuci vam se sluh, itd

VaÅĄ trud u sjedi praksi podrÅžava vaÅĄ svakodnevni Åživot praksu, i obrnuto. Oboje su jednako vaÅžni.

 Je li to za mene?

Za ÅĄiru javnost, ovo je moÅžda najviÅĄe preporučljivo način da započnete s meditacijom. To je vrsta meditacije koja se najviÅĄe uči u ÅĄkolama i hos

pitals, koliko je meni poznato. U “sabranost pokret” kao danas prakticira u druÅĄtvu u cjelini, nije
budizam, ali adaptacija budističkih praksi zbog svoje prednosti u dobrom
fizičkom i mentalnom zdravlju i opće dobrobiti.

Za
većinu ljudi, sabranosti Meditacija moÅže biti jedina vrsta meditacije
koje će vam se svidjeti, posebno ako njihov fokus je samo fizičke i
mentalne prednosti meditacije, kao ÅĄto se obično uči odvojiti od
nekoliko istočnog koncepata i filozofije koje tradicionalno pratnji
praksa
. A za to je velika - to će donijeti mnogo dobrih stvari u svom Åživotu.

Ako
je vaÅĄ fokus je dublje transformacije i duhovnog razvoja, međutim, onda
sabranost meditacija moÅže biti samo prvi korak za vas.
Odavde moÅžete onda preseliti u Vipassanu, Zazen, ili druge vrste meditacije.
Dobrota Meditacija (Metta meditacija)
Origin & Značenje

dobrota meditacija

https://what-buddha-said.net/Pics/deer.friendliness.gif

Metta je Pali reč koja znači ljubaznost, dobronamjernost, i dobre volje. Ova praksa dolazi iz budističke tradicije, posebno Theravada i tibetanske loze. “Compassion meditacija” je savremena naučna polje koje pokazuje

efikasnost Metta i srodnih meditativne prakse.

Pokazali prednosti uključuju: povećanje nečije sposobnosti empatije sa drugima; razvoj pozitivnih emocija kroz samilost, uključujući i viÅĄe ljubavi odnos prema sebi; povećana self-prihvaćanje; veći osjećaj kompetentnosti oko nečijeg Åživota; i povećan osjećaj svrhe u Åživotu (viÅĄe u naÅĄim drugim post).
Kako uraditi

Jedan sedne u meditaciji poziciju, sa zatvorenim očima, i stvara u svom umu i srcu osjećaje ljubaznosti i dobronamjernosti. Počnite razvojem ljubavi-dobrote prema vama, onda postepeno prema drugima i svih bića. Obično ovo progresija se savjetuje:

    sebe
    
dobar prijatelj
    
a “neutralna” osoba
    
teÅĄka osoba
    
sve četiri gore jednako
    
a zatim postepeno čitav svemir

Osjećaj da se razvija jeste Åžele sreću i blagostanje za sve. Ova
praksa moÅže biti potpomognuto recitujući određene riječi ili rečenica
koje evociraju “bezgranično toplo-srca osjećaj”, vizualizaciju patnje
drugih i slanje ljubavi;
ili zamiÅĄljajući drÅžave drugog bića, i Åželeći mu sreću i mir.

Å to viÅĄe vjeÅžbate ovu meditaciju, viÅĄe radosti ćete doÅživjeti. To je tajna Mathieu Richard sreća.

    “Za jedan koji pravilno ide na oslobođenje od srca dobronamjernost,
unarisen loÅĄe volje ne javljaju i nastale loÅĄe volje je napuÅĄten.” -
Buda

U ovom članku, Emma Seppälä, dr istraŞuje 18 znanstveno dokazane prednosti Loving-Kindness meditacije.
Je li to za mene?

Da li ste ponekad previÅĄe strog prema sebi ili drugima? Ili osjećate kao da je potrebno da bismo poboljÅĄali odnose? Loving-ljubaznost meditacije će vam pomoći. To je korisno i za nesebičnu i egocentrični ljudi, i to će pomoći povećati svoj opÅĄti nivo sreće. Ne moÅžete osjetiti ljubavi-dobrote i depresija (ili bilo koji drugi negativni osjećaj) u isto vrijeme.

To se često preporučuje, budistički učitelji, kao lek za probleme nesanice, noćne more, ili ljutnje.

http://study.com/articles/List_of_Free_Online_Communications_Courses_and_Classes.html

http://cs.brown.edu/courses/cs024/onlineReading.html

https://45.media.tumblr.com/947ce94ffe7923653d5d5ac9f60c544e/tumblr_o0zjq4XKIE1ss46elo1_500.gif

comments (0)