Discovery of Metteyya the Awakened One with Awareness Universe(FOAINDMAOAU)
From Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda in
 116 CLASSICAL LANGUAGES in BUDDHA'S own Words through http://sarvajan.ambedkar.orgat White Home 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Punya Bhumi Bengaluru- Magadhi Karnataka State -PRABUDDHA BHARAT
Categories:

Archives:
Meta:
July 2020
M T W T F S S
« Jun   Aug »
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  
07/13/20
LESSON 3383 Tue 14 Jul 2020 Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe (DMAOAU) Current Situation Ends between 04-8-2020 and 3-12-2020 which Paves way for Free Online Analytical Insight Net For The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal. From KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA in 116 CLASSICAL LANGUAGES Through http://sarvajan.ambedkar.org At WHITE HOME 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage, Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru Magadhi Karnataka State PRABUDDHA BHARAT DO GOOD PURIFY MIND AND ENVIRONMENTWords of the Metteyya Awakened One with Awareness from Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda About Siddha Medicine Mahāsatipaṭṭhāna Sutta Ayothidoss Pandithar Hospital is a 200 bedded Hospital attached with National Institute of Siddha is providing health Care Services through Siddha system of medicine. — Attendance on awareness — in 91) Classical Sindhi, and 29) Classical English,Roman
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 9:17 am
LESSON 3383 Tue 14 Jul 2020

Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe (DMAOAU) 

Current Situation Ends between 04-8-2020 and 3-12-2020 which Paves way for Free Online Analytical Insight Net

    For

    The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.

    From

    KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA

    in 116 CLASSICAL LANGUAGES

    Through

    http://sarvajan.ambedkar.org

At

    WHITE HOME

    668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,

    Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru

Magadhi Karnataka State

    PRABUDDHA BHARAT

DO GOOD PURIFY MIND AND ENVIRONMENTWords of the Metteyya Awakened One with Awareness

from

Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda 

About Siddha Medicine

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta

Ayothidoss Pandithar Hospital is a 200 bedded Hospital attached with
National Institute of Siddha is providing health Care Services through
Siddha system of medicine.

— Attendance on awareness — in 91) Classical Sindhi, and
29) Classical English,Roman


https://nischennai.org/nis-covid19.html
  • Ayothidoss Pandithar Hospital is a 200 bedded Hospital attached with
    National Institute of Siddha is providing health Care Services through
    Siddha system of medicine.
https://www.facebook.com/SIDDHAAYUSH/posts/569346723721994

#NIS Tribute to Ayothidoss Pandithar in his 175th Birth anniversary
Prof.Dr.R.Meenakumari,
Director, of NIS along with the HoDs of all departments and Hospital
staff paid homage to Ayothidoss Pandithar in his 175th Birth anniversary
in the Institute campus.
Ayothidoss
Pandithar was born on 20th May, 1845. He was a Siddha Physician,
writer, Journalist, Social Reformer, Tamil and Buddhist Scholar . He
possessed deep knowledge in Tamil, Siddha Medicine and Philosophy and
literary knowledge in languages such as English, Sanskrit and Pali. He
has taken a special effort to collect and cherish the rare palm leave
manuscripts not only of medical interest but also of literary and
historical interests.
As
a respectful recognition and paying tribute to the Great Scholar, the
hospital attached to National Institute of Siddha NIS was named after
him as Ayothidoss Pandithar Hospital (APH).






























கபசுர குடிநீர் முழு விளக்கம் - Kabasura Kudineer benefits in tamil
Nalamudan Vaazha
வணக்கம்,
தற்போது காட்டு தீ போன்று பரவும் வைரஸ் பிரச்சனையால் கப சுர குடிநீர்
குடிக்க அரசே பரிந்துரை செய்து வருகிறது. முதலில் கப சுரநீர் பற்றி
தெளிவாக பார்ப்போம். வீடியோவை முழுமையாக பாருங்கள். இந்த வீடியோ
பயனுள்ளதாக இருந்தால் ஒரு லைக் கொடுக்க மறக்காதீங்க.
கபசுர
குடிநீர் முழு விளக்கம், கபசுர குடிநீர் மூலிகை பொருள்கள் என்ன? கப சுர
குடிநீர் யாரெல்லாம் குடிக்கலாம் ?,கப சுர குடிநீர் யார் குடிக்க
மருத்துவர் பரிந்துரை தேவை, நோய் எதிர்ப்பு சக்தியை அதிகரிக்கும் கபசுர
குடிநீர், kabasura kudineer chooranam, Kabasura Kudineer benefits in
tamil, Kabasura Kudineer where available
நமது “நலமுடன் வாழ” சேனலை இது வரை சப்ஸ்க்ரைப் செய்யாதவர்கள் இங்கே சென்று Subscribe செய்யுங்கள் ப்ளீஸ் : https://goo.gl/WiBJRV.

youtube.com

Nalamudan Vaazha
இந்த யூடியூப் சேனலில் நலமுடன் வாழ வீட்டு மருத்துவம், சித்தர்கள் அருளி
https://www.youtube.com/watch?v=bAMogDHC9es
கபசுர குடிநீர் முழு விளக்கம் - Kabasura Kudineer benefits in tamil

கபசுர குடிநீர் முழு விளக்கம் - Kabasura Kudineer benefits in tamil
வணக்கம்,
தற்போது காட்டு தீ போன்று பரவும் வைரஸ் பிரச்சனையால் கப சுர குடிநீர்
குடிக்க அரசே பரிந்துரை செய்து வருகிறது. முதலில் கப சுரநீர் பற்றி தெளிவாக
பார்ப்போ…
youtube.com

86

2






image.png

#IBCTamil #tamilnewschannel #tamilnewstoday
கொரோனவை தடுக்கும் கப சுரக் குடிநீர் | Corona Preventive Siddha Medicine | Dr YogaVidhya
கொரோனவை தடுக்கும் கப சுரக் குடிநீர் | Corona Preventive Siddha…
Ethnic
Health Care The Treasure of siddha… Dr.B.Yoga Vidhya B.S.M.S No 28 /
19 / 2A Mylai Ranganathan Street Thanikachalam Road T.Nagar Chennai
600017 Call…
youtube.com



Friends


Sindhi Documentary Evolution of Earth - Sindh TV news
Aijaz Mooro
2.09K subscribers
Courtesy Sindh TV News
LUCKNOW
You are The Universe Experiencing Itself || Common Man’s Knowledge || Ascension Talks
1,231 views
•Nov 14, 2019

91) Classical Sindhi,

Mettia جي ڳولا جاڳيل هڪ کي آڳاٽي ڪائنات سان ڪلينڪل سنڌي ۾

Metteyia جي دريافت هڪ کي آگاهي ڪائنات سان جاڳايو (FOAINDMAOAU)
موجوده صورتحال 04-8-2020 ۽ 3-12-2020 جي وچ ۾ ختم ٿي وئي آهي جيڪا مفت آن لائن تجزياتي بصيرت نيٽ لاءِ رستو هموار ڪري ٿي
لاءِ
فلاح ، خوشي ، سڀني جهان ۽ نيڪ جذبي وارن جو امن ۽ انهن لاءِ آخري مقصد وانگر ابدي امن حاصل ڪرڻ.
کان
ڪشنيرنا نبنانا ڀيمي پاگوڊا
116 ڪلسيلي ٻولين ۾
ذريعي
http://sarvajan.ambedkar.org
تي
اڇي گھر
668 ، 5 اي مين روڊ ، 8th ڪراس ، HAL III اسٽيج ،
پربدها ڀڳت پنيا ڀومي بنگالورو
مگدهي ڪرناٽڪ رياست
پربدات حيرت

ڪيو سٺو پاڪ دماغ ۽ ماحول ميٽيا جا لفظ آگاهي سان هڪ کي جاڳايو
کان
3D سرڪل-ويزن 360 ° ۾ ڪوشينارا نبنانا ڀومي پاگوڊا لاءِ مجازي سير ذريعي قدم کڻڻ لاءِ مفت آن لائن قدم.

خوشيءَ جي مهاڀاتپتا ـــ سُڌهن جي پاڻ ۾ لفظن لاءِ ، بي خوف سان بک جي خاتمي ۽ بيحد وڳوڙ ، ڪلاسيڪل سنڌي ۾ گانا ۽ موسيقي

https://srv1.worldometers.info/coronavirus/

آخري تازه ڪاري: جولاء 12 ، 2020 ، 00:35 GMT

ڪورونا وائرس جا ڪيس:
12،839،566
موتَ
567،574
بحال ٿيو: 7،477،683

شايد سڀني کي خوش ، سٺو ۽ محفوظ هجي! شايد سڀ زنده رهندا سڀني کي پرسکون ، خاموش ، خبردار ، توڪل ۽ اطمينان بخش ذهن صاف سمجهندو ته هر شي تبديل ٿي رهي آهي! romanalipyAH devanAgarIlipyAm parivartanam

ميٽيا جا لفظ آگاهي سان هڪ کي جاڳيا
کان
3D سرڪل-ويزن 360 ° ۾ ڪوشينارا نبنانا ڀومي پاگوڊا لاءِ مجازي سير ذريعي قدم کڻڻ لاءِ مفت آن لائن قدم.

اهو خاڪو Chaµμha Saag ± yana (ڇهون ڪائونسل) ٽائپماڪا جي ديوان ± گري-اسڪرپٽ ايڊيشن ۾ ڪتابن جي اشاعت کي ظاهر ڪري ٿو. جلدن جا نالا پڇاڙيا سان نمايان طور ظاهر ڪيا ويا آهن “-p ± 1⁄4i” ظاهر ڪندي اهو حجم روٽ Tipiμaka جو حصو آهي ، بجاءِ تبصرياتي ادب جي. هي خاڪو صرف جڙڙن جي جلدن جي فهرست آهي. مهرباني ڪري نوٽ ڪريو: اهي ڪتاب فقط پي ± لي ۾ آهن ، ديوان ± گري رسم الخط ۾ ، ۽ وڪرو ڪرڻ لاءِ نه آهن.

انگريزي ترجمن جو هڪ سيٽ موجود ناهي. وڌيڪ معلومات لاءِ مهرباني ڪري ڏسو: www.tipitaka.org

(ٽن حصن ۾ ڇپيل ، 5 ڪتابن ۾)

سٿه ويڀاگا [ٻه ڪتاب بيخون ۽ بُخون ​​جي ضابطن تي مشتمل ، اٺن ڏوهن جي وضاحت ڪئي]

ٽائيپا (ٽي “ٽوڪريون”)

سوٽا پڪاڪا
(پنج نائي يوس ، يا مجموعي)
سٽا پيڪا ديوا جي Dhamma جي تعليم جي جوهر تي مشتمل آهي. ان ۾ ڏهن هزار ستن کان وڌيڪ آهن. اھو پنج مجموعن ۾ ورهايو ويو آھي سڏيو ويو Nikyyas (گھڻائي ، گڏجاڻي ؛ گڏ ڪرڻ ؛ ھڪ طبقو ، حڪم ، گروپ ؛ انجمن ، ڀاء ، گڏجاڻي ؛ هڪ گهر ، رهڻ).

ديگا نيڪيا [ديگا: ڊگھو]
ديکا نيڪيا سڀ کان نن theن نن discourن ڳالهين جو گڏ ڪري ٿو ڌرم کان ڏنل آهن. هتي مختلف اشارا آهن ته انهن مان ڪيترائي اصلي لاشعور ۾ دير سان شامل آهن ۽ پڇيل صداقت جو.

مجيما نيڪيا
[ماجيما: وچولي] مئجھيما نيڪيا وچولي ڊيگھ جي مهاتما ٻڌ جي 152 ڳالهين گڏ ڪري ، متنوع معاملن سان معاملو ڪري ٿو.

سعيت نکيا
ساميتا نيڪيا سندن مضمون جي مطابق ساٿتن کي 56 ضمني گروپن ۾ شامل ڪندا آهن سيهتيتس کي سڏيو ويندو آهي. ان ۾ ٽن هزارن کان وڌيڪ متغير ڊيگهه شامل آهن ، پر عام طور تي نسبتاً مختصر.

آگٽارا نڪايا
[aṅg: عنصر | يوٽارا: واڌو اليتا نَياه گيه ذيلي گروهن ۾ ذيلي تقسيم ٿيل آهي ، جن کي نپتا سڏيو وڃي ٿو ، انهن مان هر هڪ گڏجاڻي گڏ ڪري ٿو جنهن ۾ هڪ اضافي عنصر جي ڳڻپ آهي.
نظير نپتا ان ۾ هزارين سوٽا شامل آهن جيڪي عام طور تي مختصر هوندا آهن.

خدوڪا نيڪيا
[خدو: نن ،و ، نن ]و] خدارا نيڪيا مختصر متن ۽ ان کي ٻن غولن تي مشتمل سمجهيو ويندو آهي: Dhammapada، Udāna، Itivuttaka، Sutta Nipāta، Theragāthā-Therīgāthā and Jttaka قديم قدري حصا ٺاهيندا آهن ، جڏهن ته ٻيا ڪتاب دير سان شامل آهن ۽ انهن جي صداقت وڌيڪ قابل اعتراض آهي

سوٽا پڪاڪا
(پنج نائي يوس ، يا مجموعي)
1. D2gha-nik ± يا [34 سٽا ؛ 3 ويگس ، يا باب (هر هڪ ڪتاب)]
(1) S2lakkhandavagga-p ± 1⁄4i (13 سٽا)
(2) مھ ± ويگا p ± 1⁄4i (10 سٽا)
(3) P ± μikavagga-p ± 1⁄4i (11 سٽا)
2. مجيهما-نائيڪ ± يا [152 سٿس ؛ 15 ويگس ؛ 3 ڪتابن ۾ ورهايل ،
هر هڪ 5 وگس ، paoo ± sa جي نالي سان مشهور آهن (‘پنجاهه’)]
(1) M3lapaoo ± ssa-p ± 1⁄4i (‘روٽ’ پنجاهه)
1. M3lapariy ± yavagga (10 سٽا)
2. S2han ± دوواگا (10 سٽا)
3. تاتيه واگا (10 سوٽا)
4. Mah ± ياماڪاگا (10 سوٽا)
5. سي 31- 4 ايمامڪاوگا (10 سوٽا)
(2) ماجهيپائو ± sa-p ± 1i4i (‘وچولي’ پنجاهه)
6. گھاپٽي-ويگا (10 سوٽا)
7. ڀِڪو وگها (10 سوٽا)
8. پريبب جاکا وگگا (10 سٽا)
9. آر ± جا-ويگا (10 سٽا)
10. بر ± هيمنا-ويگا (10 سٽا)
(3) Uparipaoo ± sa-p ± 1⁄4i (مطلب ‘وڌيڪ پنجاهه’)
11. ديوادا-ويگا (10 سوٽا)
12. انوپدا-ويگگا (10 سٽا)
13. سوناٿا-ويگا (10 سوٽا)
14. وبهاگا-ويگا (12 سوٽا)
15. Sa1⁄4 ± يتنانا-ويگا

3. سڪسٽيڪ-نڪ ± يا [2،904 (7،762) سوٽتا ؛ 56 ساڪسڪس ؛ 5 ويگاس ؛ ورهايو ويو آهي
6 ڪتابن ۾]
(1) ساگ ± ٿاوگا-سا sa⁄yutta-p ± 1⁄4i (11 sa⁄⁄yuttas)
(2) نائيڊ ± ناواگا-س⁄⁄ يوٽا ، پي ± 1⁄4i (10 sa⁄2yuttas)
(Khandavagga-sa1⁄2yutta-p ± 1⁄4i (13 sa1⁄yuttas)
(4) Sa1⁄4 ± yatanavagga-sa1⁄2yutta-p ± 1⁄4i (10 sa⁄2yuttas)
(5) مھ ± ويگا-sa1⁄2yutta-p ± 1⁄4i وول I (6 sa⁄⁄yuttas)
(6) مھ ± ويگا-sa1⁄2yutta-p ± 1⁄4i وول II (6 sa1⁄yuttas)
4. اگوٽارا نِڪ ± يا [9،557 سِٽ ؛ in11 نپ ± ٽس ، يا گروپن ، خالص انداز سان ترتيب ڏنل
انگن اکرن ؛ هر نپ ± وٽ وٽ ڪيترائي وگس آهن ؛ 10 يا وڌيڪ سٽا اندر
هر ويگا ؛ 6 ڪتاب]
(1) ايڪا دوکا- نڪاٽي- ص ± 1⁄4 (يعني ، ٻهڙا ، ٽيڙا)
(2) ڪيٽيڪا-نيپاتا-پي ± 1⁄4 (چارس)
(3) پينڪاڪا-نپتا-ص ± 1⁄4 (پنجون)
(4) چيڪا-سپتا-نيپتا-پي ± 1⁄4i (ڇهه ، سيڙا)
(5) Aμμhaka-Navaka-nipata-p ± 1⁄4i (اٺ ، نيون)
(6) ڊاساکا-ايڪاداساکا-نپتا-پي ± 1⁄4i (ٽينس ، اوچائي)
5. خدارا نِڪ ± يا [نن booksن ڪتابن جو مجموعو ، متفرق اجتماع-
18 مکيه حصن ۾ ڪم جي شروعات؛ ان ۾ شامل ، مجموعا شامل آهن
نظرياتي ياداشت ، تاريخ ، آيتون ، ۽ تبصراتي ادب جيڪو آهي
Tipiµaka ۾ پاڻ کي شامل ڪيو ويو آهي. 12 ڪتاب]
(1) Kuddhakap ± tha، Dhammapada & Ud ± na-p ± 1⁄4i
1. ڪڙڇاپا ± ± (نو مختصر فارمولا ۽ سٽيون ، تربيتي دستور جي طور تي استعمال ٿيندا آهن
نويس بيوس)
2. ڌامپدا (ٽوپيماڪا جي سڀني ڪتابن جو تمام گهڻو مشهور ؛ 423 جو مجموعو)
26 ويگاس ۾ آيتون)
3. اود ± نا (8 ويگاس ۾ ، ٻڌمت جي 80 خوشگوار تقرير ، اڪثر آيتن ۾ ، سان)
ڪجهه حالتن جا حساب ڪتاب جي بيانن کي بيان ڪيو ويو)
(2) آئيوتتاڪا ، سٿنيپ ± ٽي-پي ± 1⁄4i
4. آئيوٽاٽيڪا (4 نپ ± ٽس ، 112 سٽا ، هر شروعات ، “آئيٽي وٽ 1⁄2 ڀاڳواٽا” [اھڙي طرح ھئي
ٻڌمت طرفان چيو]
5. سٿنيپ ± ٽي (5 ويگاس ؛ 71 سٽا ، اڪثر ڪري آیت ۾ ؛ بهترين ۾ ڪيترائي شامل آهن)
ٻڌمت جا سڀ کان مشهور ، سُڪا
(3) ويم ± ناٽوٿيو ، پيٽواٿو ، ٽيراگ ± ٿ ± ۽ ٿريگ ± ٿ ± -پي ± 1⁄4i
6. ويم ± ناٽوٿيو (ويم ± نا مطلب حويلي ؛ 7 نظم ۾ 85 نظمن بابت
آسماني حقيقتن ۾ مهارت ۽ ٻيهر پيدا ٿيڻ)
7. Petavatthu (4 ويگاس ، 51 شعر بدنصيب انسانن جي وضاحت ڪندي) پيٽاس ۾ پيدا ٿيو
ناجائز رياستون انهن جي تباهي واري عمل جي ڪري)
8. Therag ± th ± (264 کان هدايت جي منزل حاصل ڪرڻ کانپوءِ خوشي ۽ مسرت جون آيتون
وڏو بھخس ؛ 107 نظريا ، 1،279 g ± ها)
9. Therig ± th ± (ساڳيو ئي ، 73 وڏن نونارن کان ؛ 73 شعر ، 522 g ± ٿس)
(4) J ± taka-p ± 1⁄4i ، وول. مان
(5) J ± taka-p ± 1⁄4i ، وول II
10. ج ​​± تاکا (گوتم بدو وانگر هن جي پيدائش کان پهريان ئي بڊاسٽڪ جي ڪهاڻيون ؛ 547
آيتن ۾ ڪهاڻيون ، گهربل آيتن جي تعداد جي مطابق نپ ± ٽا ۾ ورهايو ويو آهي
ڪهاڻي ٻڌايو. مڪمل J ± ٽاڪا ڳالهيون اصل ۾ J ± ٽڪا تبصرن ۾ آهن جيڪي
آيتن جي پويان ڪهاڻي بيان ڪريو.
(6) مھ ± nidessa-p ± 1⁄4i
(7) C31⁄4idida-p ± 1⁄4i
11. ندايسا (سٿنيپ ± ٽي جي ٻن حصن تي تبصرو)
مه ± نيديسا: چوٿون وِگگا تي راءِ
C31⁄4ididessa: 5th ويگگا تي تفسير ۽
ٻگ وگگا 1 جي ورگا جو ڪاٺيون
(8) Paµisambhid ± magga-p ± 1⁄4i
12. Paisisambhid ± magga (هڪ ابڙوهيما انداز جي تفصيلي جزيه ٻڌندڙن جي
سکيا ، وائن ± يا سوٽا پائيماڪ جي سڀني حصن مان نڪتل ؛ ٽي ويگس ،
هر ڏهن عنوانن تي مشتمل [ڪيٿ ±])
(9) اپاد ± na-p ± 1i4i ، vol مان
13. اپاد + نون (550 بڪخس ۽ 40 شيخن جي اڳين زندگين جي آيتن ۾ ڪهاڻيون)
(10) اپاد ± na ، بودوا⁄2sa ۽ ڪيري ± پومڪا-پي ± 1⁄4i
14. Buddhava1⁄2sa (ٻڌ ڌڙن جي تاريخ جنھن ۾ ٻڌ ڌرم ، a کي جواب ۾
وين کان سوال. ساريوپتا ، جستجو سومڌا ۽ D2paakara جي ڪهاڻي ٻڌائي ٿو
ٻڌمت ۽ ڪاميابي جا 24 ٻڌا ، بشمول گوتم بدھ.)
15. ڪيري ± پومڪا (جي. ٽي تانا 35 ڪهاڻيون. 10 ص ± 2 رام کي بيان ڪرڻ لاءِ ترتيب ڏنل)
(11) نيٽٽيڪڪارانا ، پوماکوپيڊسا-ص ± 1⁄4
16. نيٽپيپڪارانا (نن treatڙو معاهدي جي تشريح ۽ وضاحت لاءِ طريقا بيان ڪرڻ-
ڪتب خاني متن بابت
17. پوماکوپيڊسا (علاج جي وضاحت لاءِ طريقا ترتيب ڏيڻ ۽ وڌائڻ
ٻڌمت جي تعليم)
(12) ميلنڊاپا-ص ± 1⁄4i
18. ملندا pa paha (بادشاهه ملندا ۽ پاران ڪيل سوالن جو هڪ رڪارڊ
وين طرفان جواب. ناگيسا ؛ بحث مباحثو ca. 500 سال بعد
ميم ± پارنيبيب ± بـا جي
ابڙوڌما پومڪا
[ستن سيڪشنن جي سموري ، خلاصي خارجيت جو خلاصو ؛ ۾ ڇپيل
12 ڪتاب]
1. ڌماساگا 2
(ڌنڌن جي ڳڻپ)
(1) Dhammasaagao2-p ± 1⁄4i
2. وباگا-پي ± 1⁄42
(دمما جو فرق يا تجزيو)
(2) Vibhaaga-p ± 1⁄42
3. Dh ± ٽوٿ ±
(عنصرن جي بحث ؛ اهي 1 ٽئي حصا هتي بيان ڪيا)
ابڙو کي سمجهڻ لاءِ هڪ بنياد طور هضم ٿيڻ گهرجي)
4. پگگالاپنناٽي
ماڻهن جو اشارو ؛ ڏهن بابن: سنگل سان پهرين جوڙ
انفرادي ماڻهو ، ٻاهريان سان 2 ، ٽئين جا گروهه وغيره.
(3) Dh ± tukath ± -Puggalapaññatti-p ± 1⁄42
5. ڪٿا ± واٿو-ص ± 1⁄42
(تڪرار يا غلط نظر جا نقطا ؛ اڀريل نقطن تي بحث ڪيو ويو ۽
3 ڪائونسل ۾ آباد ٿيو ، ايووڪا جي را reign واري وقت تي ، پٽنہ ۾ منعقد ٿيو)
(4) ڪيٿ ± ويٿو-ص ± 1⁄42
6. ياماکا-ص ± 1⁄42
(جوڑوں جو ڪتاب ؛ ڳن ofيل جو استعمال ، مخالف سوالن جي مخالفت ڪرڻ
خاصيتون ۽ ٽيڪنيڪل شرطن جي صحيح استعمال جي وضاحت ڪريو)
(5) ياماڪا p ± 1⁄42 ، وول I
(6) ياماکا-ص ± 1⁄42 ، وول II
(7) يامکا-ص ± 1⁄42 ، وول III
7. Paμμh ± نه
(رشتن جي ڪتاب ؛ 24 مشروط منصوبي جي وضاحت
تعلقات [سمجهه] جو سمجھڻ جو هڪ مڪمل نظام آهي
دمما جي سموري ڪائنات جا طريقا
(8) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i ، وول I
(9) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i ، وول II
(10) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i ، وول III
(11) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i ، وول IV
(12) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i ، وول وي
(1) P ± r ± if-p ± 1⁄4i ڀڪڪو
p ± r ± jik ± (اخراج) 4
saaghadises ± (سانگا جا اجلاس) 13
اينٽي ± (اڻateاڻ) 2
نسيگي ± پي ± ڪيٽي ± (ڪثرت سان ختم ٿيڻ) 30
(2) پي ± ڪيٽييا- ص ± 1⁄4
سودا پي ± ڪيٽي ± (عام تڪرار) 92
p ± tidesaniy ± (اعتراف رد: الماس کاڌو) 4
سخيه (آداب ۽ سجاڳي بابت) 75
adhikaraoasamath ± (قانوني عمل) 7
(Bhikkuni vinaya قاعدن سان اخذ ڪيو ويو) ______ بِخوني
2. خندقه [قاعدن ۽ طريقيڪار جو ٻه ڪتاب]
(3) Mah ± vagga-p ± 1⁄4i (10 حصن [خاننداس) ؛ تاريخي اڪائونٽن سان شروع ٿئي ٿو.
ٻڌ ڌرم جي روشن خيال ، پهرئين خيالن ۽ سنگها جي ابتدائي واڌ ؛
سانگهڙ جي ڪارنامن تي هيٺين ضابطن جو خاڪو ترتيب ڏنل آهي.
1. آرڊر ۾ داخلا لاءِ ضابطو (اپاساپاد ±)
2. uposatha گڏجاڻي ۽ p ± timokkha جي تلاوت
3. برسات جي موسم دوران رهائش (ويسا)
4. رسم کي ختم ڪرڻ واري ويسا ، جنهن کي سڏيو pav ± رائو ±
5. لباس ۽ فرنيچر جي مضمونن لاءِ قاعدو
6. دوا ۽ کاڌو
7. ڪبوتر جي سالياني ورڇ (ڪيومينا)
8. بيمار Bhhkhkhus ، سمهڻ ۽ روبين مواد جو قاعدو
9. سانگهڙ جي ڪارروائي جي عمل کي موڙڻ
10. schism جي ڪيسن جي ڪارروائي
(4) C31⁄4avagga-p ± 1⁄4i (يا Cullavagga) (12 ڪنڊاڪا وڌيڪ ضابطن ۽ پروسيس سان معاملو ڪرڻ
ادارتي ڪارناما يا افعال لاءِ معزز ، جيڪو ساگهاکم طور سڃاتو وڃي ٿو:
1. سانگا کان اڳ ۾ ايندڙ سنگين ڏوهن کي منهن ڏيڻ لاءِ ضابطو آڻڻ
(سھاگا ± ڊسيا)
2. آزمائش تي هڪ ڀڪو رکڻ جي طريقيڪار
3. هڪ بھڪري پاران ڏنڊو جمع ڪرڻ سان معاملو ڪرڻ لاءِ طريقا
4. سانگا ۾ قانوني طريقيڪار حل ڪرڻ جا قانون
5. مسٽر. غسل ڪرڻ ، لباس وغيره لاءِ قاعدو.
6. رهائش ، فرنيچر ، رهائش ، وغيره.
7. اسڪيمز
8. استادن جا استاد ۽ استادن جا نوان فرض
9. پي ± ٽمڪوڪا کان نڪتل
10. بھخونين جي مقرري ۽ هدايت
11. آر ڪائونسل جاگا تي پهرين ڪائونسل جو کاتو
12. ويس ± لي تي 2nd ڪائونسل جو کاتو
3. پيارو ± ± را p 1⁄4i [وينيا جو خلاصو ، ترتيب ڏنل
هدايت ۽ امتحان لاءِ ڪيٽسٽزم]
(5) پرويو ± ر-p ± 1⁄4 وينيا جي پنجن ڪتاب ۾ پڙهندڙ کي هڪ قابليت ڏيڻ جو قسم جي طور ڪم ڪيو ويو آهي
پوري ونيا پياماکا جو هڪ تجزياتي سروي ڪرڻ لاءِ.
سٽا پيڪا - ديها نيڪيا ڊي اين 9 -
پوڇپيد سٽا
{اقتباس}
- Poṭṭhapāda جا سوال - Poṭṭhapāda ساين جي طبيعت جي وري مختلف سوال پڇي ٿو. نوٽ: سادي متن

ھاڻي ، مالڪ ، ڇا پھريائين تاثر پيدا ٿئي ٿو ، ۽ علم بعد ؛ يا علم پهرين پيدا ٿئي ٿو ، ۽ خيال بعد ؛ يا خيال ۽ علم هڪ ئي وقت پيدا ٿيندا آهن؟

پوٿاپاڊا ، خيال پهريون پيدا ٿيو ، ۽ علم بعد. ۽ علم جو اڀرڻ احساس جي ابھرڻ کان اچي ٿو. هڪڙي نشاندهي ڪئي ، ‘اهو انحصار ان تي آهي ته منهنجو gاڻو پيدا ٿيو.’ استدلال جي لڪير جي ذريعي ماڻهو سمجهي سگهي ٿو ته پهريون خيال ڪيئن بيهي ٿو ، ۽ بعد ۾ علم ، ۽ ڪيئن پيدا ٿيو.
علم تاثر جي ظهور کان اچي ٿو DN 22 - (D ii 290)مهاستاپيṭṭهاهن سٽا
آگاهي تي حاضري
[Mahā satipaṭṭhāna] ھن سٽ کي وڏي پيماني تي ، غور و فڪر جي مشق جو اھم حوالو سمجهيو ويندو آھي. نوٽ: سڀني پالي جي لفظن تي انفيلبل

انگريزي تعارف I. کايا جو مشاهدو
A.nāpāna تي سيڪشن
بي پوسٽن تي سيڪشن
سيماجاجا تي سيڪشن
D. repulsive تي سيڪشن
اي عنصرن تي سيڪشن
نو ڪرنل گرائونڊ تي سيڪشن
II. وديانا جو مشاهدو

تعارف

اهڙي طرح مون ٻڌو آهي:

هڪ موقعي تي ، ڀاڳوا ڪنوارن وٽ هڪ قهر جي بازار جي قائداعظم وٽ رهندو هو. اتي ، هن بيوقوفن کي خطاب ڪيو:

- ڀِڪوخس.
- بھدندان ڀخچ کي جواب ڏنو. ڀاڳي چيو:
- اهو ، ڀاشو ، اهو رستو آهي جيڪو وجود نه ٿو ڇڏي سواءِ مخلوق جي پاڪائي ، ڏک ۽ افسوس جو دور ڪرڻ ، دختا- دوماناسا جي گمشدگي ، صحيح طريقي جي حاصلات ، نبينه جي احساس ، يعني چار کي چوڻ satipaṭṭhānas.

ڪير چار؟ هتي ، هڪ بهشخ ، هڪ بخايا قيا ۾ ويهندو آهي ، شان ، شانتا ، ستيما ، ابجها-ڊوماناسا کي دنيا ڏانهن روڪي ڇڏيو هو ويدن ، ويپيان واتان ، آطپي سمپنجو ، ستيما ، کي وساري ٿو ، هن دنيا کي ڊومن جي طرف رکيو آهي. هُو سيتي ۾ مشاهدو رکي ٿو ستي ، اٽيپيجي سجيجهنو ، ستيما ، دنيا کي ڏور ڌڳڙا هن دنيا جي بنيادن کي Dhamma ، Dhaan Dhamma ، ātāpī sampajāno ، satimā جو مشاهدو ڪرڻ کي مڃي رھي ٿو.

جيوناپپسانا
A.nāpāna تي سيڪشن
۽ ڪيئن ، ڀياخ ، ڇا هڪ بِڪخوَ قيا ۾ kāاڻيندي رهواسي آهي؟ هتي ، ڀڳوان ، هڪ فقير ، جنگل ڏانهن وڃڻ يا وڻ جي روٽ تي وڃي يا خالي ڪمري ڏانهن وڃڻ ڪري ، پيرن کي پار ڪري ويهڻ ڪري ويهي رهيو ، گهڙي ڪن settingا کي جوڙيندي ، ۽ ستي پارموڪه جوڙيندي. اهڙي طرح هو جيئن هو سانس اندر ڇڪي ٿو ، انهي ڪري هو ساٽو ٿي پيو هو هن ٻاهران نڪري ٿو. سانس وٺڻ ۾ هو سمجهندو آهي: ’آئون ڊگهي سانس ڪري رهيو آهيان‘ ؛ ڊگهو سانس ڪ heي هو هو سمجهي ٿو: ’آئون ڊگهي سانس ڪ ’ي رهيو آهيان‘ ؛ مختصر سانس ۾ هو سمجهندو آهي: ‘مان ٿڪ ۾ ساه کڻي رهيو آهيان’؛ سانس ڪ shortي ڇڏڻ سان هو سمجهندو آهي: ‘مان ٿڪجي پيو آهيان. هن کي پاڻ سان تربيت ٿي: ‘س kāي ڪليا محسوس ڪندي ، مان اندر سانس ڪندس’؛ هن کي پاڻ سان تربيت ٿي: ‘س kāي ڪليا محسوس ڪندي ، مان سانس ڪ ’ندس’؛ هن پنهنجي پاڻ کي ٽرين ڪئي: ’ڪاها سخاوت کي پرسڪون ڪري ، آئون اندر جو سانس وٺي ويندس‘؛ هن پنهنجي پاڻ جي تربيت ڪئي آهي ته: ’قياصا سخاوتن کي پرسڪون ڪري ، مان دم ڇڏيندس‘.

جيئن ، ڀائيخ ، هڪ سُکائيندڙ موڙيندڙ يا هڪ موڙيندڙ جي دلگير ، ڊگهو موڙ ٺاهڻ ، سمجهي ٿو: ‘مان هڪ ڊگهي موڙ ڪري رهيو آهيان’؛ مختصر موڙ کائيندي ، هو سمجهي ٿو: ‘مان مختصر makingرڻ وارو آهيان’؛ ساڳئي ئي طرح ، ڀائيخ ، هڪ بيوقوف ، ڊگهو سانس وٺي رهيو آهي ، سمجهي ٿو: ‘’ مان ڊگهي سانس وٺي رھيو آھيان ؛ ڊگهو سانس ڪ heي هو هو سمجهي ٿو: ’آئون ڊگهي سانس ڪ ’ي رهيو آهيان‘ ؛ مختصر سانس ۾ هو سمجهندو آهي: ‘مان ٿڪ ۾ ساه کڻي رهيو آهيان’؛ سانس ڪ shortي ڇڏڻ سان هو سمجهندو آهي: ‘مان ٿڪجي پيو آهيان. هن کي پاڻ سان تربيت ٿي: ‘س kāي ڪليا محسوس ڪندي ، مان اندر سانس ڪندس’؛ هن کي پاڻ سان تربيت ٿي: ‘س kāي ڪليا محسوس ڪندي ، مان سانس ڪ ’ندس’؛ هن پنهنجي پاڻ کي ٽرين ڪئي: ’ڪاها سخاوت کي پرسڪون ڪري ، آئون اندر جو سانس وٺي ويندس‘؛ هن پنهنجي پاڻ جي تربيت ڪئي آهي ته: ’قياصا سخاوتن کي پرسڪون ڪري ، مان دم ڇڏيندس‘.

اهڙيءَ طرح ، هو قيا کي بين الاقوامي طور تي ڏسي ٿو ، يا هو قيا کي ٻاهرين طرف سان ڏسي ٿو ، يا اهي قيا کي اندروني ۽ بيروني اندر ڏسي ٿو ؛ هي قيايا ۾ واقعن جي سموديا کي ڏسي ٿو ، يا هو قيايا جي فيوزن جي گذرڻ جو مشاهدو ڪندو رهي ٿو ، يا هو سموديا جو مشاهدو ۽ واقعه جي فاني جي گذري ٿو. ۽ ٻيو ، [محسوس ڪندي:] “هي قيايا آهي!” ستي هن ۾ موجود آهي ، صرف ñāṇa ۽ فقط پيسيسيٽي جي حد تائين ، هو جدا ٿي رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءِ سان لپ نٿو رهي. اھڙيءَ طرح ، ڀڳوان ، ھڪ بُخو ، کاڌيا ۾ ڪن مشاهدو ڪري رھندو آھي.

بي پوسٽن تي سيڪشن

ان کان علاوه ، ڀائيڪو ، هڪ فقير ، هلڻ دوران ، سمجهي ٿو: ‘مان گھمڻ وارو آهيان’ ، يا بيهڻ دوران هو سمجهي ٿو: ‘مان بيٺو آهيان’ ، يا ويهڻ دوران هو سمجهي ٿو: ‘مان بيٺو آهيان’ ، يا ليٽڻ دوران هو سمجهي ٿو: ‘ مان گهڙي پيو آهيان ‘. يا ٻيو ، جنهن به جاءِ تي سندس ڪاليا نقاب ڪرايا وڃن ، هو انهي مطابق سمجهي ٿو.

اهڙيءَ طرح ، هو قيا کي بين الاقوامي طور تي ڏسي ٿو ، يا هو قيا کي ٻاهرين طرف سان ڏسي ٿو ، يا اهي قيا کي اندروني ۽ بيروني اندر ڏسي ٿو ؛ هي قيايا ۾ واقعن جي سموديا کي ڏسي ٿو ، يا هو قيايا جي فيوزن جي گذرڻ جو مشاهدو ڪندو رهي ٿو ، يا هو سموديا جو مشاهدو ۽ واقعه جي فاني جي گذري ٿو. ۽ ٻيو ، [محسوس ڪندي:] “هي قيايا آهي!” ستي هن ۾ موجود آهي ، صرف ñāṇa ۽ فقط پيسيسيٽي جي حد تائين ، هو جدا ٿي رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءِ سان لپ نٿو رهي. اھڙيءَ طرح ، ڀڳوان ، ھڪ بُخو ، کاڌيا ۾ ڪن مشاهدو ڪري رھندو آھي. اهڙيءَ طرح ، هو قيا کي بين الاقوامي طور تي ڏسي ٿو ، يا هو قيا کي ٻاهرين طرف سان ڏسي ٿو ، يا اهي قيا کي اندروني ۽ بيروني اندر ڏسي ٿو ؛ هي قيايا ۾ واقعن جي سموديا کي ڏسي ٿو ، يا هو قيايا جي فيوزن جي گذرڻ جو مشاهدو ڪندو رهي ٿو ، يا هو سموديا جو مشاهدو ۽ واقعه جي فاني جي گذري ٿو. ۽ ٻيو ، [محسوس ڪندي:] “هي قيايا آهي!” ستي هن ۾ موجود آهي ، صرف ñāṇa ۽ فقط پيسيسيٽي جي حد تائين ، هو جدا ٿي رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءِ سان لپ نٿو رهي. اھڙيءَ طرح ، ڀڳوان ، ھڪ بُخو ، کاڌيا ۾ ڪن مشاهدو ڪري رھندو آھي.

سيماجاجا تي سيڪشن

ان کان علاوه ، bhikkhus، bhikkhu ، رجوع ڪرڻ دوران ۽ روانگي سان ، sampajañña سان ڪم ڪندو آهي ، جھاز ڏسي ۽ جھيڙو ڏسي ، هن sampajañña سان گڏ ، bending ۽ stretching دوران ڪم ڪندي ، sampajañña سان گڏ ڪم ڪندي ، جڏهن ته jubah ۽ اوپري قميص ۽ پيالو کڻڻ دوران ، هو sampajañña سان ڪم ڪري ٿو ، کائڻ دوران ، پيئڻ دوران ، جڏهن پيئندو رهي ٿو ، چباي رهيو ٿو ، پڻ ، سمهڻ دوران ، جاڳندي ، ڳالهائڻ دوران ۽ خاموش رهڻ دوران ، هو sampajañña سان ڪم ڪري ٿو.

اهڙيءَ طرح ، هو قيا کي بين الاقوامي طور تي ڏسي ٿو ، يا هو قيا کي ٻاهرين طرف سان ڏسي ٿو ، يا اهي قيا کي اندروني ۽ بيروني اندر ڏسي ٿو ؛ هو سميتا جو نظريا ڪي شاهدي ۾ ڏسي ٿو ، يا هو قاهيه جي فاني واقعن جي گذرڻ جو مشاهدو ڪري ٿو ، يا هو سموديا جو مشاهدو ڪري رهيو آهي ۽ ڪاهيا ۾ فزيشن جي گذرڻ کي؛ ۽ ٻيو ، [محسوس ڪندي:] “هي قيايا آهي!” ستي هن ۾ موجود آهي ، صرف ñāṇa ۽ فقط پيسيسيٽي جي حد تائين ، هو جدا ٿي رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءِ سان لپ نٿو رهي. اھڙيءَ طرح ، ڀڳوان ، ھڪ بُخو ، کاڌيا ۾ ڪن مشاهدو ڪري رھندو آھي.

D. Repulsiveness تي سيڪشن

وڌيڪ ، ڀائيڪل ، هڪ بخشخه هي تمام جسم سمجهندو آهي ، پيرن جي ٿولن کان ۽ مٿي کان هيٺ وارن وارن کان ، جيڪي هن جي چمڙي تان محدود آهن ۽ مختلف قسم جي نجاستن سان ڀريل آهن: “هن پهاڙيءَ ۾ ، بال آهن هيڊ ، جسم جا وار ، ناخن ، ڏند ، چمڙي ، گوشت ، ڳوڙها ، هڏا ، هڏن جو گدرو ، گردو ، دل ، جگر ، رزق ، تکلي ، lungsڙن ، آنڊي ، ententڙن ، معدي ، پيٽ ، ان جي جزن سان گڏ ، ڏند ، bل ، ڇڪ ، رت ، پسڻ ، چرٻي ، ڳوڙها ، چَڪَ ، لعاب ، نڪ جي ڇاتي ، ساو fluidي سيال ۽ پيشاب.

جيئن ئي ، ڀاشو ، هڪ ٿيلهو هو جنهن ۾ ٻه کليل هئا ۽ هر قسم جي اناج سان ڀريل ، جهڙوڪ ٽلڻ پيڊ ، ٻٻر ، مونگ جي ڪڪ ، ڪڻڪ ، مٽر ۽ سڪل چانور. هڪ ماڻھو سٺي اکين وارو ، اھو ناھي ، اھو [ان جو مواد] سمجھي ٿو: “ھي جبل ٻج ، اھو دھان ، اھي مونگ انڙ ، اھي گھاٽين ، اھي تل آھن ، ھي س seedsڻ وارا ٻج آھن ۽ ھي چوڪيدار چانور آھي.” ساڳيءَ طرح ، ڀڳوان ، ڏاهو پاران اهو ئي جسم سمجهندو آهي ، پيرن جي ڇولين کان ۽ سر کان هيٺ وارن وارن کان ، جيڪي هن جي چمڙي مان نڪتل آهن ۽ مختلف قسم جي نجاستن سان ڀريل آهن: “هن پهاڙيءَ ۾ ، اتي ڇا هيء سر جا وار آهن ، جسم جا وار ، ناخن ، ڏند ، چمڙي ، گوشت ، ٿنڀن ، هڏن ، هڏن جي گود ، گردن ، دل ، جگر ، رزق ، ڳچيءَ ، ungsungsڙن ، آنڊن ، گدلو ، ان جي جسمن سان گڏ ، ڏندڻ ، ileڙا ، بلغم ، پيپ ، رت ، پسڻ ، چرٻي ، ڳوڙها ، ڀير ،
ليوا ، نزلي جي سوus ، مثل جي رطوبت ۽ پيشاب. ”

اهڙيءَ طرح ، هو قيا کي بين الاقوامي طور تي ڏسي ٿو ، يا هو قيا کي ٻاهرين طرف سان ڏسي ٿو ، يا اهي قيا کي اندروني ۽ بيروني اندر ڏسي ٿو ؛ هي قيايا ۾ واقعن جي سموديا کي ڏسي ٿو ، يا هو قيايا جي فيوزن جي گذرڻ جو مشاهدو ڪندو رهي ٿو ، يا هو سموديا جو مشاهدو ۽ واقعه جي فاني جي گذري ٿو. ۽ ٻيو ، [محسوس ڪندي:] “هي قيايا آهي!” ستي هن ۾ موجود آهي ، صرف ñāṇa ۽ فقط پيسيسيٽي جي حد تائين ، هو جدا ٿي رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءِ سان لپ نٿو رهي. اھڙيءَ طرح ، ڀڳوان ، ھڪ بُخو ، کاڌيا ۾ ڪن مشاهدو ڪري رھندو آھي.

اي عنصرن تي سيڪشن

ان کان علاوه ، ڀائيخس ، هڪ ب خشڪ هن ڏا kāي خاڪي کي ظاهر ڪندو آهي ، حالانڪه اهو رکيل آهي ، حالانڪه هن کي رد ڪيو ويندو آهي: “هن ڪييا ۾ زمين جو عنصر ، پاڻي جو عنصر ، باهه جو عنصر ۽ هوائي عنصر آهي.”

جيئن ، ڀائيخس ، هڪ ماهر قصي يا قصاب جي شوقين ، هڪ ڳئون کي مارڻ کان پوءِ ، هن کي ر piecesن واري پاسي تي ويهندو هو ته هن کي ٽڪرا ڪري ؛ ساڳيءَ طرح ، ڀڳوان ، هڪ بخت ڏا thisي خاڪي شيءَ کي ظاهر ڪري ٿو ، البته اهو رکيل آهي ، البته ان کي رد ڪيو وڃي ٿو: “هن ڪييا ۾ زمين جو عنصر ، پاڻي جو عنصر ، باهه جو عنصر ۽ هوائي عنصر آهي.”

اهڙيءَ طرح ، هو قيا کي بين الاقوامي طور تي ڏسي ٿو ، يا هو قيا کي ٻاهرين طرف سان ڏسي ٿو ، يا اهي قيا کي اندروني ۽ بيروني اندر ڏسي ٿو ؛ هي قيايا ۾ واقعن جي سموديا کي ڏسي ٿو ، يا هو قيايا جي فيوزن جي گذرڻ جو مشاهدو ڪندو رهي ٿو ، يا هو سموديا جو مشاهدو ۽ واقعه جي فاني جي گذري ٿو. ۽ ٻيو ، [محسوس ڪندي:] “هي قيايا آهي!” ستي هن ۾ موجود آهي ، صرف ñāṇa ۽ فقط پيسيسيٽي جي حد تائين ، هو جدا ٿي رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءِ سان لپ نٿو رهي. اھڙيءَ طرح ، ڀڳوان ، ھڪ بُخو ، کاڌيا ۾ ڪن مشاهدو ڪري رھندو آھي.

نو ڪرنل گرائونڊ تي سيڪشن
(1)
ان کان علاوه ، ڀڳوان ، هڪ فقير ، جيئن ته هو ڪنهن لاش کي ڏسي ، هڪ زير زمين ۾ اڇلائي ، هڪ ڏينهن مرده ، يا ٻه ڏينهن مري يا ٽي ڏينهن مري ، سوڙهو ، نيرو ۽ تپش ، هو اهو بلڪل وايا سمجهي ٿو: “ اهو ڪاليا به اهڙي نوعيت جو آهي ، اهو ساڳيو ٿيڻ وارو آهي ، ۽ اهڙي حالت کان آزاد ناهي.

اهڙيءَ طرح ، هو قيا کي بين الاقوامي طور تي ڏسي ٿو ، يا هو قيا کي ٻاهرين طرف سان ڏسي ٿو ، يا اهي قيا کي اندروني ۽ بيروني اندر ڏسي ٿو ؛ هي قيايا ۾ واقعن جي سموديا کي ڏسي ٿو ، يا هو قيايا جي فيوزن جي گذرڻ جو مشاهدو ڪندو رهي ٿو ، يا هو سموديا جو مشاهدو ۽ واقعه جي فاني جي گذري ٿو. يا ٻي صورت ، [محسوس ڪندي:] ”اهو قيايا آهي!“ ساٽي هن ۾ موجود آهي ، بس ñāṇa ۽ فقط paṭissati جي حد تائين ، هو ڌار ڌار رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءَ سان لپ ناهي. اھڙيءَ طرح ، ڀڳوان ، ھڪ بُخو ، کاڌيا ۾ ڪن مشاهدو ڪري رھندو آھي.

(2)
ان کان علاوه ، بھخس ، هڪ ڀڪو ، aڻ ته کيس لاش ڏسندو هجي ، هڪ گرينل زمين ۾ اڇلائي ، ڪوئڙن کان کائيندي ، گهوڙن کان کائڻ ، گدڙن جي طرفان کائڻ ، هيروئن کائڻ ، ڪتن کان کائڻ ، ٿي وڃڻ سان. ٽائگرز طرفان ک ،ي وڃڻ ، پينٿر جي طرفان کائڻ ، مختلف قسم جا مخلوق کائڻ وارا ، هو هن ڏا kāا خيال ڪندو آهي: “هي قيا پڻ اهڙي نوعيت جو آهي ، اهو ائين ٿيڻ وارو آهي ، ۽ اهڙي حالت مان آزاد به ناهي.

اهڙيءَ طرح ، هو قيا کي بين الاقوامي طور تي ڏسي ٿو ، يا هو قيا کي ٻاهرين طرف سان ڏسي ٿو ، يا اهي قيا کي اندروني ۽ بيروني اندر ڏسي ٿو ؛ هي قيايا ۾ واقعن جي سموديا کي ڏسي ٿو ، يا هو قيايا جي فيوزن جي گذرڻ جو مشاهدو ڪندو رهي ٿو ، يا هو سموديا جو مشاهدو ۽ واقعه جي فاني جي گذري ٿو. ۽ ٻيو ، [محسوس ڪندي:] “هي قيايا آهي!” ستي هن ۾ موجود آهي ، صرف ñāṇa ۽ فقط پيسيسيٽي جي حد تائين ، هو جدا ٿي رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءِ سان لپ نٿو رهي. اھڙيءَ طرح ، ڀڳوان ، ھڪ بُخو ، کاڌيا ۾ ڪن مشاهدو ڪري رھندو آھي.

(3)
ان کان علاوه ، ڀائيخس ، هڪ ڀڪو ، heڻ ته هو ڪنهن لاش کي ڏسي ، هڪ گرينل زمين ۾ اڇلائي ، گوشت ۽ رت سان گڏ چوڪيدار هجي ، ٻئي طرف اهي هٿ رکيا وڃن ، هو اهو تمام kāia سمجهندو آهي. فطرت ، اها ٿيڻ جهڙي آهي ، ۽ اهڙي حالت کان آزاد ناهي.

اهڙيءَ طرح ، هو قيا کي بين الاقوامي طور تي ڏسي ٿو ، يا هو قيا کي ٻاهرين طرف سان ڏسي ٿو ، يا اهي قيا کي اندروني ۽ بيروني اندر ڏسي ٿو ؛ هي قيايا ۾ واقعن جي سموديا کي ڏسي ٿو ، يا هو قيايا جي فيوزن جي گذرڻ جو مشاهدو ڪندو رهي ٿو ، يا هو سموديا جو مشاهدو ۽ واقعه جي فاني جي گذري ٿو. ۽ ٻيو ، [محسوس ڪندي:] “هي قيايا آهي!” ستي هن ۾ موجود آهي ، صرف ñāṇa ۽ فقط پيسيسيٽي جي حد تائين ، هو جدا ٿي رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءِ سان لپ نٿو رهي. اھڙيءَ طرح ، ڀڳوان ، ھڪ بُخو ، کاڌيا ۾ ڪن مشاهدو ڪري رھندو آھي.

(4)
ان کان علاوه ، بھخسخ ، ھڪ ڀڪو ، heڻ ته ھن کي ڪا مئل ڏسڻ کپي ، اڪيلي زمين ۾ اڇلائي ، گوشت کان سواءِ چوٿون ۽ رت سان ڀريل ، ھٿن سان گڏ ، ھٿان پنھنجو خيال ڪري ٿو: ھي قبا پڻ اھڙي آھي. فطرت ، اها ٿيڻ جهڙي آهي ، ۽ اهڙي حالت کان آزاد ناهي.

اهڙيءَ طرح ، هو قيا کي بين الاقوامي طور تي ڏسي ٿو ، يا هو قيا کي ٻاهرين طرف سان ڏسي ٿو ، يا اهي قيا کي اندروني ۽ بيروني اندر ڏسي ٿو ؛ هي قيايا ۾ واقعن جي سموديا کي ڏسي ٿو ، يا هو قيايا جي فيوزن جي گذرڻ جو مشاهدو ڪندو رهي ٿو ، يا هو سموديا جو مشاهدو ۽ واقعه جي فاني جي گذري ٿو. ۽ ٻيو ، [محسوس ڪندي:] “هي قيايا آهي!” ستي هن ۾ موجود آهي ، صرف ñāṇa ۽ فقط پيسيسيٽي جي حد تائين ، هو جدا ٿي رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءِ سان لپ نٿو رهي. اھڙيءَ طرح ، ڀڳوان ، ھڪ بُخو ، کاڌيا ۾ ڪن مشاهدو ڪري رھندو آھي.

(5)
ان کان علاوه ، ڀائيخس ، هڪ ڀڪو ، heڻ ته هو هڪ لاش کي ڏسي ، هڪ گرينل زمين ۾ اڇليو هجي ، هڪ ذائقو بغير گوشت ۽ نه رت جي ، هڪ ٻئي سان ڳئون هڻڻ وارو ، هو اهو ڏا kāو سمجهي ٿو: “هي قياهو پڻ ائين آهي فطرت ، اها ٿيڻ جهڙي آهي ، ۽ اهڙي حالت کان آزاد ناهي.

اهڙيءَ طرح ، هو قيا کي بين الاقوامي طور تي ڏسي ٿو ، يا هو قيا کي ٻاهرين طرف سان ڏسي ٿو ، يا اهي قيا کي اندروني ۽ بيروني اندر ڏسي ٿو ؛ هي قيايا ۾ واقعن جي سموديا کي ڏسي ٿو ، يا هو قيايا جي فيوزن جي گذرڻ جو مشاهدو ڪندو رهي ٿو ، يا هو سموديا جو مشاهدو ۽ واقعه جي فاني جي گذري ٿو. ۽ ٻيو ، [محسوس ڪندي:] “هي قيايا آهي!” ستي هن ۾ موجود آهي ، صرف ñāṇa ۽ فقط پيسيسيٽي جي حد تائين ، هو جدا ٿي رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءِ سان لپ نٿو رهي. اھڙيءَ طرح ، ڀڳوان ، ھڪ بُخو ، کاڌيا ۾ ڪن مشاهدو ڪري رھندو آھي.

(6)
وڌيڪ ، ڀائيڪل ، هڪ ڀڪو ، جيئن ته هو هڪ لاش ڏسي رهيو هو ، هڪ گرينل زمين ۾ اڇليو پيو وڃي ، هن جي ڀڃڪڙي هڏيون اتي ۽ هيڏانهن بيٺيون ، هتي هڪ هٿ جي هڏي ، اتي پير جي هڏو ، هتي هڪ نن boneي هڏي ، هتي هڪ پنڊ هڻ آهي هتي هڪ ران هڏ ، هتي هپ هڏو ، هتي هڪ ريب ، اتي پٺيون ، هتي اسپائن جي هڏي ، هتي ڳچيءَ جي هڏ ، هتي جوڙي جي هڏو ، هتي دانت جي هڏا ، يا هتي ڪوڙي ، هو هي سمجهي ٿو ڪليا. : ”هي قياهو پڻ اهڙي نوعيت جو آهي ، اهو ايئن ٿيڻ وارو آهي ، ۽ اهڙي حالت کان آزاد ناهي.“

اهڙيءَ طرح ، هو قيا کي بين الاقوامي طور تي ڏسي ٿو ، يا هو قيا کي ٻاهرين طرف سان ڏسي ٿو ، يا اهي قيا کي اندروني ۽ بيروني اندر ڏسي ٿو ؛ هي قيايا ۾ واقعن جي سموديا کي ڏسي ٿو ، يا هو قيايا جي فيوزن جي گذرڻ جو مشاهدو ڪندو رهي ٿو ، يا هو سموديا جو مشاهدو ۽ واقعه جي فاني جي گذري ٿو. ۽ ٻيو ، [محسوس ڪندي:] “هي قيايا آهي!” ستي هن ۾ موجود آهي ، صرف ñāṇa ۽ فقط پيسيسيٽي جي حد تائين ، هو جدا ٿي رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءِ سان لپ نٿو رهي. اھڙيءَ طرح ، ڀڳوان ، ھڪ بُخو ، کاڌيا ۾ ڪن مشاهدو ڪري رھندو آھي.

(7)
ان کان علاوه ، ڀائيخس ، هڪ ڀڪو ، ifڻ ته هو ڪنهن لاش کي ڏسي رهيو هو ، هڪ زير زمين ۾ اڇلائي ، هڏيون هڪ تري وانگر اڇي رهيون آهن ، هو اهو ڏا kāي قياسي سمجهي ٿو: ”هي قياهو پڻ اهڙي نوعيت جو آهي ، اهو وڃي رهيو آهي. هن وانگر ٿيڻ ، ۽ اهڙي حالت کان آزاد نه آهي. “

(8)
ان کان علاوه ، ڀائيخس ، هڪ ڀڪو ، ifڻ ته هو هڪ لاش کي ڏسي ، هڪ گرينل زمين ۾ اڇليو هجي ، هڪ سال جي مٿان هڏيون هڻڻ وارو هو ، هن ڏا veryي ڪلهي تي غور ڪيو آهي: “هي کايا به اهڙي نوعيت جو آهي ، اهو آهي هن وانگر ٿيڻ ، ۽ اهڙي حالت کان آزاد نه آهي.

اهڙيءَ طرح ، هو قيا کي بين الاقوامي طور تي ڏسي ٿو ، يا هو قيا کي ٻاهرين طرف سان ڏسي ٿو ، يا اهي قيا کي اندروني ۽ بيروني اندر ڏسي ٿو ؛ هي قيايا ۾ واقعن جي سموديا کي ڏسي ٿو ، يا هو قيايا جي فيوزن جي گذرڻ جو مشاهدو ڪندو رهي ٿو ، يا هو سموديا جو مشاهدو ۽ واقعه جي فاني جي گذري ٿو. ۽ ٻيو ، [محسوس ڪندي:] “هي قيايا آهي!” ستي هن ۾ موجود آهي ، صرف ñāṇa ۽ فقط پيسيسيٽي جي حد تائين ، هو جدا ٿي رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءِ سان لپ نٿو رهي. اھڙيءَ طرح ، ڀڳوان ، ھڪ بُخو ، کاڌيا ۾ ڪن مشاهدو ڪري رھندو آھي.

(9)
ان کان علاوه ، ڀائيخس ، هڪ ڀڪو ، ifڻ ته هو ڪنهن لاش کي ڏسي رهيو هو ، هڪ گرينل زمين ۾ اڇلائي ، سڙيل هڏا پاؤڊر ۾ گهٽجي ويو ، هو اهو ڏا kāو سمجهي ٿو: “هي قياهو پڻ اهڙي نوعيت جو آهي ، اهو وڃي رهيو آهي. ائين ٿي وڃ ، ۽ اهڙي حالت کان آزاد نه آهي.

اهڙيءَ طرح ، هو قيا کي بين الاقوامي طور تي ڏسي ٿو ، يا هو قيا کي ٻاهرين طرف سان ڏسي ٿو ، يا اهي قيا کي اندروني ۽ بيروني اندر ڏسي ٿو ؛ هي قيايا ۾ فزيومنڊ جي فيصلن جو مشاهدو ڪري ٿو ، يا هو قياه جي فيوزن جي گذرڻ جو مشاهدو ڪندو رهي ٿو ، يا هو سموديا جو مشاهدو ڪري رهيو آهي ۽ ڪاهيا ۾ فزيشن جي پاڙن کان پري گذاري ٿو. ۽ ٻيو ، [محسوس ڪندي:] “هي قيايا آهي!” ستي هن ۾ موجود آهي ، صرف ñāṇa ۽ فقط پيسيسيٽي جي حد تائين ، هو جدا ٿي رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءِ سان لپ نٿو رهي. اھڙيءَ طرح ، ڀڳوان ، ھڪ بُخو ، کاڌيا ۾ ڪن مشاهدو ڪري رھندو آھي.

II. وديانا جو مشاهدو

تعارف

ڪير چار؟ هتي ، ڀڳوان ، هڪ بُخخه ڪاها کي ڏسي ٿو ، tاپيپي سامجاجن ، ستيما ، دنيا کي ڇڏي ابججي ديواناسا کي ڇڏي ڏنو. هن ويدن ۾ مشاهدو ڪندو رهي ، وتاپڻي سمجاجنو ، ستيما ، دنيا جي مٿان ابجيجا ڊوماناسا کي ڇڏي ڏنو. هُو سيتي ۾ مشاهدو رکي ٿو ستي ، اٽيپيجي سجيجهنو ، ستيما ، دنيا کي ڏور ڌڳڙا هن دنيا جي بنيادن کي Dhamma ، Dhaan Dhamma ، ātāpī sampajāno ، satimā جو مشاهدو ڪرڻ کي مڃي رھي ٿو.

اهڙيءَ طرح هو ويدانن اندر ويدن کي ڏسڻ ۾ مشغول رهي ٿو ، يا هو ٻاهر ويدن ۾ ويدن کي ڏسڻ ۾ مشغول آهي ، يا هو ويدن ۾ اندروني ۽ ٻاهرين پاسي مشاهدو رکي ٿو. هو ويدانن ۾ phenomهلندڙ فيصلن جي سموديا جو مشاهدو ڪري ٿو ، يا وسندن ۾ واقعن جي فوت ٿيڻ جو مشاهدو ڪري ٿو ، يا هو سموده جو مشاهدو ڪري ٿو ۽ وديانا ۾ فائينومينٽ جي روانگيءَ کي گذاري ٿو. ۽ ٻيو ، [محسوس ڪندي:] ”هي ويدان آهي!“ ستي هن ۾ موجود آهي ، صرف ñāṇa ۽ فقط پيسيسيٽي جي حد تائين ، هو جدا ٿي رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءِ سان لپ نٿو رهي. اھڙيءَ طرح ، ڀڪو ، ھڪ بھخودو ويدان ۾ ويدن کي ڏسڻ ۾ مشغول رھندو آھي.

(دمما جو آئينو)

آئون دمما جي باري ۾ ٻڌايان ٿو جنهن کي Dhammādāsa سڏيو ويندو آهي ، جو ان جو مالڪ آهي ، جيڪڏهن اريااسوا ، جيڪڏهن هو چاهي ٿو ، پنهنجي پاڻ جو اعلان ڪري سگهي ٿو: ’منهنجي لاءِ ، نرويا کان وڌيڪ ، وڌيڪ ٽراڪچنا-يوني ، وڌيڪ پيٽيسيسايا ، وڌيڪ ڪونهي وڌيڪ ناخوشي ، بدقسمتي ، بدقسمتي ، آئون هڪ سوپنا آهيان ، فطرت طرفان بدناميءَ کان آزاد آهيان ، sambodhi ڏانهن منسوب ٿيڻ جو ڪجهه خاص آهيان.

ـ اينڊا ، اهو Dhamma جو مبهم Dhammādāsa ڇا آهي ، بابت ٻڌو آهي ، جنهن کي ارياسواڪا ، جيڪڏهن هو چاهي ٿو ، پنهنجي پاڻ کي ٻڌائي سگھي ٿو: ’منهنجي لاءِ ، نرويا کان وڌيڪ ، وڌيڪ ٽراڪچنا-يوني ڪونهي ، وڌيڪ نه pettivisaya، وڌيڪ ناخوشگي جي صورتحال، بدقسمتي، بدنامي جي ڪري، مان هڪ سوپنا آهيان، فطرت طرفان مصيبتن کان آزاد، ڪجهه سانبدي جو مقدر ٿيڻ؟

هتي ، andaنڊا ، هڪ آريااساڪا کي بوديو aveccappasāda سان نوازيو ويو آهي:

IV. دمما جو مشاهدو

نيرواراس تي سيڪشن

۽ وڌيڪ اهو به ته ڀڪل ، ڀوڪون ڪيئن ڀائن ٿا ، احمائن ۾ Dhamma جو مشاهدو ڪرڻ؟ هتي ، ڀُڪو ، هڪ بَکو ڌنڌن ۾ پنڌ نوارن جو حوالو ڏيندي ٻڌندي آهي. ۽ وڌيڪ اهو س ،اڻ ، بِڪھو ، پنجن نارنرن جي حوالي سان ڀيمن ۾ ڀنڀن کي ڏسي ڪيئن رهندو آهي؟

هتي ، ڀڳوان ، هڪ بُڪھو ، اتي موجود ڪجهماچنڊا آهي ، سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر ڪو ڪمانچند آهي“؛ اتي موجود ڪجهماچنڊه نه هجڻ ڪري ، هو سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر ڪو ڪاملچندا نه آهي“ هو understandsاڻي ٿو ته اڻ kāاتل ڪياماچند ڪيئن ٿو اچي ؛ هو سمجهي ٿو ته ڪيئن اڀري kāmacchanda ڇڏڻ وارو آهي ؛ ۽ هو سمجهي ٿو ته تباهه ٿيل ڪياماچند مستقبل ۾ ڪيئن نٿو اچي.

هتي ، ڀڳوان ، هڪ بيوقوف ، اتي موجود بسپا موجود آهي ، سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر بائيپا آهي“؛ اتي اندران ڪونه اچڻ ضروري آهي ، هو سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر ڪو بپا ناهي“؛ هو سمجهندو آهي ته اڻ سهپ وارو گهاٽ ڪيئن پيا اچن ؛ هو سمجهي ٿو ته ڪيئن پيدا ٿيو باپاڊا کي ڇڏي ڏنو ويو آهي ؛ ۽ هو سمجهي ٿو ته مستقبل ۾ لاوارثن ڪيئن ڇڏي ڏنا.

هتي ، ڀڳوان ، هڪ بيوقوف ، اتي موجود ـــــnamiddhā موجود آهي ، سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر thinanamiddhā آهي“؛ اتي هن جي خيال ۾ موجود ناهي ، هو سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر ڪوبه احمدي ناهي ،“ هو سمجهي ٿو ته اوچتو خانداني اچڻ ڪيئن ايندو آهي ؛ هو سمجهي ٿو ته ڪيئن ويو اڀرندو آهي ڇڏي ؛ ۽ هو سمجهي ٿو ته مستقبل ۾ لاوارث ٺمنڊه ڪيئن نٿو اچي.

هتي ، ڀڳوان ، هڪ ڀاڪر ، اتي موجود هاڪڙو ڪاڪوچي ويٺا آهن ، سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر ۾ اُداسيا ڪوڪوڪا آهي“ ؛ اتي اُدها-ڪاڪوڪو نه هجڻ جي ڪري ، هو سمجهي ٿو: “منهنجي اندر اُدها ڪوڪي ڪوڪا ناهي”؛ هو سمجهي ٿو ته اوچتو اوچتو ڪاڪوڪو ڪيئن اڀري آيو آهي ؛ هو سمجهي ٿو ته ڪيئن اڀرندڙ اڊهڊاڪا ڪوڪوڪو ڇڏي ويو آهي ؛ ۽ هو سمجهي ٿو ته مستقبل ۾ theهليل اودڪا ڪاڪوڪا ڪيئن اڀري ڪونه ايندا

هتي ، ڀڳوان ، هڪ بيوقوف ، اتي موجود وائکوچچا موجود آهي ، سمجهي ٿو: “منهنجي اندر ويسڪڪچا آهي” ؛ اتي موجود ويسڪسيچا نه هجڻ جي ڪري ، هو سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر ويسڪخا ناهي“ ؛ هو سمجهندو آهي ته اڻ مٽ ويچارڪ ڪئين ٿي اڀري آيو ؛ هو سمجهي ٿو ته ڪيئن اڀري ويسڪيڪا ڇڏي ويو آهي ؛ ۽ هو سمجهي ٿو ته مستقبل ۾ abandonedاڻايل وسوڪيچهه ڪيئن نه اچي سگهندو آهي.

اهڙيءَ طرح هو داخلا سان گڏ غدارن کي ڏسڻ ۾ مشغول آهي ، يا هو ٻاهرن ۾ غهمن جو مشاهدو ڪري ٿو ، يا هو اندروني طور تي ۽ ٻاهرن تي احمامن جو مشاهدو ڪري ٿو. هو دمما جي واقعن جي سموديا کي ڏسي ڪري رھي ٿو ، يا ھو دمن ۾ فاني جي گذرڻ جو مشاهدو ڪري رھيو آھي ، يا ھو سمڊيا جو مشاهدو ڪري رھيو آھي ۽ دمما ۾ فاني جي ورھائي ڇڏي ٿو. ۽ ٻيو ، [محسوس ڪندي:] ”اهي Dhamma آهن!“ ستي هن ۾ موجود آهي ، صرف ñāṇa ۽ فقط پيسيسيٽي جي حد تائين ، هو جدا ٿي رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءِ سان لپ نٿو رهي. اھڙي طرح ، ڀائيخو ، خشوقن ۾ Dhammas جو مشاهدو ڪرڻ ، پنجن نيڻن جي حوالي سان رھندو آھي.

خانداهن تي ڀا Sectionو

۽ وڌيڪ اهو ته ، ڀاوس ، هڪ بقاخ ، پنڌ جي پنجن خانن جي حوالي سان observامن ۾ ذڪر ڪندو رهندو آهي. ۽ وڌيڪ اهو ته سkhاڻ ، هڪ بيوقوف ، پنجن خندقن جي حوالي سان ڀلمن ۾ ڇا ٿو ٻڌندو؟

هتي ، ڀائيخ ، هڪ بخشو [سمجهه]: ”اهڙي رفا ، اهڙي راپا جي سموديا ، اهڙي راپا جي ور چڙهي وڃڻ ؛ اهڙي وديان آهي ، وديانا جي اهڙي سموديا آهي ، اهڙي وديان جي موت آهي. adalah saññā، demikian samudaya dari saññā، seperti saññā yang meninggal؛ seperti saṅkhāra، seperti saayakhāra samudaya، seperti saṅkhāra جو انتقال، seperti viññāṇa، is the samudaya of viññāṇa، is is viññāṇa جو انتقال “.

اهڙيءَ طرح هو Dhamms کي اندروني طور تي Dhamma جو مشاهدو ڪرڻ چاهيندو آهي ، يا هو Dhamma کي ٻاهريان ٻاهران ڏسي رهيو آهي ، يا هو Dhamms کي اندروني ۽ بيروني نموني ڏسي ٿو. هو دمما جي واقعن جي سموديا کي ڏسي ڪري رھي ٿو ، يا ھو دمن ۾ فاني جي گذرڻ جو مشاهدو ڪري رھيو آھي ، يا ھو سمڊيا جو مشاهدو ڪري رھيو آھي ۽ دمما ۾ فاني جي ورھائي ڇڏي ٿو. ۽ ٻيو ، [محسوس ڪندي:] ”اهي Dhamma آهن!“ ستي هن ۾ موجود آهي ، صرف ñāṇa ۽ فقط پيسيسيٽي جي حد تائين ، هو جدا ٿي رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءِ سان لپ نٿو رهي. اھڙيءَ طرح ، ڀائيخ ، خڪن ۾ inام ڏسڻ جو مشھور رھندو آھي ، پنجن کھنن جي حوالي سان.

D. Bojjhaṅgas تي سيڪشن

۽ وڌيڪ اهو ته ، ڀاوس ، بخت هڪ سؤ بوجيجاس جي حوالي سان ڌيمن ۾ ويهي ٻڌائيندو آهي. ۽ وڌيڪ اهو ته س ،اڻ ، ڀڳوان ، ستن بوجھاگاس جي حوالي سان ammام ۾ پڙھندو ڪيئن ٿو؟

هتي ، ڀڳوان ، هڪ پھاڪو ، اتي ئي ستي سنبوجاجي موجود آهي ، سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر ستي سمبوجهاگا آهي“ ؛ اتي ئي ستي سمبوجھاگا موجود نه آهي ، هو سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر ڪو به ستي سمبوجھاگا ناهي“ ؛ هو سمجهي ٿو ته اوچتو ستي سمبوجھاگا ڪيئن پيا اچن ؛ هو سمجهندو آهي ته آرسن ساٽي سنبوجيج ڪيئن ڪامياب ٿي ويو آهي.

اتي موجود Dhammavicaya sambojjhaṅga موجود آهي ، هو سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر Dhammavicaya sambojjhaṅga آهي“؛ اتي موجود Dhammavicaya sambojjhaṅga نه هجڻ ڪري ، هو سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر Dhammavicaya sambojjha withinga نه آهي“؛ هو سمجهي ٿو ته اڻenاتل Dhammavicaya sambojjhaṅga ڪڏهن اڀري ايندو آهي ؛ اھو سمجھي ٿو ته ڪھڙي ريت اداس Dhammavicaya sambojjhaṅga کي ڪمال مڪمل ڪيو ويو آھي.

اتي موجود ويريا سمبوجھاگا موجود آهي ، هو سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر ويري سمبوجھاگا آهي“ ؛ اتي موجود ويريا سمبوجھاگا موجود نه آهي ، هو سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر ڪوبه سمهارجھاگا ناهي ؛“ هو سمجهي ٿو ته اڻ enاتل ويريا سمبوجهاگا ڪيئن پيا اچن؟ هو سمجهي ٿو ته ڪيئن اڀري ويريا سنبوجھاگا عصمت ڏانهن وڌي ويو آهي.

اتي موجود پريتي سمبوجھاگا موجود آهي ، هو سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر جي پيتي سمبوجهاگا آهي“ ؛ اتي موجود پيتي سمبوجھاگا موجود نه آهي ، هو سمجهي ٿو: “منهنجي اندر ڪا پيتي سمبوجھاگا ناهي ؛” هو سمجهي ٿو ته اوچتو پريتي سمبوجھاگا ڪيئن پيا اچن ؛ هو سمجهي ٿو ته آرينس پيتي سمبوجهاگا ڪيئن ڪمال تائين پهچندي آهي. اتي اندر جي پاسددي سنبوجيگا موجود آهي ، هو سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر جو پاسددي سنبوجيجي آهي“؛ اتي نه آهي پاسدهي سنبوجيجي هنگاهه اندر ، هو سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر ڪو لنگهڙو سنبوجيجي ناهي ؛“؛ هو سمجهي ٿو ته اڻenاڻ پاساڊسي سنبوجھاگا ڪيئن پيا اچن ؛ هو سمجهي ٿو ته ڪيئن اڀري پاساڊڪي سنبوجيج ڏانهن ترقي ڪئي وئي مڪمل طور تي.

هن جي اندر سمهي سُڌojhaṅga موجود آهن ، هو سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر سمبدي sambojjhaṅga آهي“؛ اتي ئي سامدي سنبوجيهگا موجود نه آهي ، هو سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر ڪا سامدي سنبوجيگا ناهي ؛“ هو سمجهندو آهي ته اڻ مٽ سمهجي سنبوجيج ڪيئن پيو اچي ؛ هو سمجهندو آهي ته آرسي سمنجي سنبوجهاگا ڪيئن ڪمال تائين پهچي وئي آهي.

هتي پنهنجي اندر جو منجهس سمپوجهاگا موجود آهي ، هو سمجهي ٿو: ”منهنجي اندر وارو سموجھاڳگا آهي“ ؛ اتي اندر موجود اڪخاڪو سمبوجھاگا موجود نه آهي ، هو سمجهي ٿو: “منهنجي اندر ڪو اُڀاکا سُمبوجهاگا ناهي” ؛ هو سمجهندو آهي ته ڪيئن اڻ ڏٺل upekkhā سنبوجيج اچي ٿو ؛ هو سمجهي ٿو ته ڪهڙي طرح پيدا ٿيل τελسڪو سانموجهاگا کي ڪمال تائين پهچايو ويو آهي.

اهڙيءَ طرح هو Dhamms کي اندروني طور تي Dhamma جو مشاهدو ڪرڻ چاهيندو آهي ، يا هو Dhamma کي ٻاهريان ٻاهران ڏسي رهيو آهي ، يا هو Dhamms کي اندروني ۽ بيروني نموني ڏسي ٿو. هو دمما جي واقعن جي سموديا کي ڏسي ڪري رھي ٿو ، يا ھو دمن ۾ فاني جي گذرڻ جو مشاهدو ڪري رھيو آھي ، يا ھو سمڊيا جو مشاهدو ڪري رھيو آھي ۽ دمما ۾ فاني جي ورھائي ڇڏي ٿو. ۽ ٻيو ، [محسوس ڪندي:] ”اهي Dhamma آهن!“ ستي هن ۾ موجود آهي ، صرف ñāṇa ۽ فقط پيسيسيٽي جي حد تائين ، هو جدا ٿي رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءِ سان لپ نٿو رهي. اهڙيءَ طرح ، ڀائيخو ، huن inن ۾ dhام جي ڏسڻ جو سهارو رکي ٿو ، ستن بوجيجاس جي حوالي سان.

اي سچن تي سيڪشن

۽ وڌيڪ اهو ته ، ڀاوس ، هڪ بخت چوڏهن آريه سُقاس جي حوالي سان ڌيمن ۾ ڏسي ٿو. ۽ وڌيڪ اهو ته سkhاڻ ، ڀڳوان ، چار آريا مقدس سيکڙن جي حوالي سان ڌيمن ۾ نڀائڻ جي روزاني ڪئين ڪندا آهن؟

E1. دوڪاخاڪا جي نمائش

۽ ڇا ، بخش ، ڇا دخا ارياساکا؟ جيتي دوڪا آهي ، عمر کي دخڪا آهي (بيمار دکھا آهي) مراق اهو دکي آهي ، ڏک ، نوخي ، ڏکا ، ڊوميا ۽ پريشاني دخڪا آهي ، پسند نه ڪرڻ سان وابسته دوڪا آهي ، پسند ڪرڻ سان علحدگي دخڪا آهي ، پسند نه ڪجي جيڪو هڪ کي چاهي ٿو. دخڪا ؛ مختصر ۾ ، پنج اَداھن دھنڪا آهن.

۽ ڇا ، بخش ، جمالي؟ مخلوقات جي مختلف طبقن ، جيتي ، پيدائش ، نزول [رحم جي] ۾ ، پيدا ٿيڻ [دنيا ۾] ، ظاهري ، خاندين جو ظهور ، الهيتن جو حصول. ھن ، ڀِخس کي جمالي سڏيو ويندو آھي.

۽ ڇا ، بخش ، جرا؟ جيار جي مختلف طبقن جي مخلوقات لاءِ ، جريان ، بيڪار ٿيڻ جي حالت ، [ڏندن کي ٽوڙڻ] ، ڳاڙها وار هڻڻ ، چهرا هڻڻ ، زنده رهڻ ، زنده ٿيڻ جو رد ، هندن جي انحطاط: هي ، بخت ، جارا سڏيو ويندو آهي.

۽ ڇا ، ڀائيخ ، مريخ آهي؟ مختلف مخلوقات ۾ مخلوق جي مختلف طبقن لاءِ ، ٺڳيون ، حالتون ifيرائڻ واري حالت [وجود کان ٻاهر] ٽوڙڻ ، غائب ٿيڻ ، موت ، مِرها ، گذاري وڃڻ ، خاندا کي ٽوڙڻ ، هيٺ ڏيڻ لاش جو: هي ، ڀاشوس ، ميرا کي سڏيو وڃي ٿو.

۽ ڇا ، بخش ، ڇا ڏک آهي؟ هڪ ۾ ، بخت ، هر قسم جي بدقسمتي سان منسوب آهي ، مختلف قسم جا ڏکوڌا Dhamma ، ڏک ، غم ، ماتم ، غم جي حالت ، اندروني غم ، اندروني وڏي ڏک: هن ، ڀائيخ کي ، ڏک چئجي ٿو.

۽ ڇا ، بخش ، ماتم ڪرڻ وارو آهي؟ هڪ ۾ ، بخت ، مختلف قسم جي بدقسمتيءَ سان جڙيل ، مختلف قسم جا ڏکاءَ وٽان ، ڏکن ، نوحہ ، ماتم ، ماتم ، ماتم جي حالت ، ماتم جي حالت: هن ، ڀخس کي ماتم چئبو آهي.

۽ ڇا ، ڀخس ، ڇاخه؟ جيڪو به هجي ، خاص ، بدخشري ، جسماني طور تي ناخوشگي ، ٺاڪ کي سوديبازي سان ڀريل ، ناخوشگوار ويدائتا: هي ، ڀخس ، ڌڪو سڏيو وڃي ٿو.

۽ ڇا ، ڀائيخ ، ڊومناس آهي؟ جيڪو به هجي ، بخت ، ذهني دوکو ، ذهني ناانصافي ، ڊپڪا ذهني رابطن سان ڀريل ، ناخوشگوار ويدائتا: هي ، ڀاخس ، ڊوماناسا سڏجن ٿا.

۽ ڇا ، ڀائيخ ، نااميد آهي؟ هڪ ۾ ، بھخس ، مختلف قسم جي بدقسمتي سان لاڳاپيل ، مختلف قسم جا ڏکاءَ جي زخمن تان ڇڪجي پيو ، ڏک ، نااميدي ، مصيبت ۾ مبتلا ٿيڻ واري حالت ، مايوسي ۾ مبتلا ٿيڻ جي حالت: هن ، ڀاڪن ، مايوسي کي سڏيو وڃي ٿو.

۽ ڇا ، بخش ، ڇا جُڙيل سان وابسته ٿيڻ جو دخل آهي جيڪو نا منظور آهي؟ هتي ، شڪلن ، آوازن ، ذائقن ، بدبو ، جسماني رجحانن ۽ ذهني رجحانن بابت ، جيڪي اهڙا آهن جن کي ناگوار ، مزو نه ايندو ، ناگوار ، يا ٻيو اهي جيڪي ڪنهن جي نقصان جي خواهش ڪن ، اهي جيڪي ڪنهن جي نقصان جي خواهش ڪن ، جيڪي ڪنهن جي تڪليف جي خواهش ڪن ، اهي جيڪو ڪنهن سان منسلڪ ٿيڻ ، گڏجاڻي ٿيڻ ، شريڪ ٿيڻ ، گڏ هجڻ ، همراه ٿيڻ کان پاڻ کي آزاد ڪرائڻ جي خواهش رکي ٿو: هي ، خشوخ ، انهي سان وابسته ٿيڻ جو ڏکو چئبو آهي جيڪو قابل اختلاف نه هوندو آهي.

۽ ڇا ، ڀيوس ، ڇا آهي جيڪو الڳ ٿيڻ کان ڌار ٿيڻ جي وڇوڙي آهي؟ هتي ، شڪلن ، آوازن ، ذائقن ، بدبو ، جسماني رجحانن ۽ ذهني رجحانن بابت ، جيڪي آهن جيڪي وڻندڙ ​​، لطف اندوز ، خوشگوار آهن يا ٻيو جيڪي ماڻهو ڪنهن جي فائدي جي خواهش ڪن ، جيڪي ڪنهن جي فائدي جي خواهش ڪن ، جيڪي ڪنهن جي آرام جي خواهش ڪن ، اهي جيڪي ڪنهن سان منسلڪ ٿيڻ ، ڪنهن سان ملڻ ، نه هئڻ ، گڏ هئڻ ، گڏ ٿيڻ نه ٿي وڃڻ جي خواهش چاهين ٿا: اهو ،خوخس ، سڏيو وڃي ٿو ، ٻئي ڳالهه کان علحدگيءَ جي لحاظ کان علحدگيءَ جي هجڻ جي دخل کي سڏيو وڃي ٿو.

دنيا ۾ اکين جو سمپڻ خوشگوار ۽ قابل عمل آهي ، اتي طه ، جڏهن پيدا ٿئي ٿي ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿي ، اتي آباد ٿئي ٿي. دنيا ۾ ڪن-سمپاشا خوشگوار ۽ راضي آهي ، اتي طه ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿي ، اتي آباد ٿئي ٿي. دنيا ۾ نڪ جو نن sampڙو سڪون خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي طاغو ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿي ، اتي آباد ٿئي ٿي. دنيا ۾ زبان جو sampمير خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي طاغو ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿي ، اتي آباد ٿئي ٿي. ڪايا sampامشا دنيا ۾ خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طه ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿي ، اتي آباد ٿئي ٿي. دنيا ۾ ماني جو ڀنس خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي طاغو ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿي ، اتي آباد ٿئي ٿي.

دنيا ۾ اکين جي نفاذ کان جنم وٺندڙ وادي خوشگوار ۽ راضي آهي ، اتي طه ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿي ، اتي آباد ٿئي ٿي. دنيا ۾ ڪن صوفاسا کان پيدا ٿيل وادي خوشگوار ۽ راضي آهي ، اتي طه ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿي ، اتي آباد ٿئي ٿي. دنيا ۾ نڪ جي نم سمپسا کان پيدا ٿيل وديانا خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طه ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿي ، اتي آباد ٿئي ٿي. دنيا ۾ ٻولي جي ترقيءَ کان bornڻ ويدانا خوشگوار ۽ قابل اطمينان هوندو آهي ، اتي طه ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿي ، اتي آباد ٿئي ٿي. دنيا ۾ ڪييا سمپاسا جو پيدا ٿيل وادي خوشگوار ۽ راضي آهي ، اتي طه ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿي ، اتي آباد ٿئي ٿي. دنيا ۾ منا سمپاسا جو پيدا ٿيل وديانا خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طه ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿي ، اتي آباد ٿئي ٿي.

دنيا ۾ نظر ايندڙ شڪلن جو سانسن خوشگوار ۽ قابل قبول آهي ، اتي طه ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿي ، اتي آباد ٿئي ٿي. دنيا ۾ آوازن جو سنن خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي تهن ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ، اُتي. دنيا ۾ گند جو سنسنا خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي تهن ، جڏهن جهيڙو ٿئي ٿو ، پيدا ٿئي ٿو ، جڏهن هو آباد ٿيڻ ، اتي آباد ٿي وڃي ٿو. دنيا ۾ ذوق جي سڪينه خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طه ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، جهيڙي ، اتي جڏهن آباد ٿئي ٿو. دنيا ۾ جسماني واقعن جو ساڪن خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي موجود آهي هتي جڏهن پيدا ٿئي ٿو ته هوندو آهي ، جڏهن ته آباد ٿيندو آهي. Dhammas جو دنيا ۾ saññā خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آھي ، اتي ṇṇāā ، اتي جتي پيدا ٿئي ٿو ، جھيڙي ٿي ، اتي اچي وڃي ٿو.

دنيا ۾ نظر ايندڙ شڪلين جو ارادو [خوشگوار] خوشگوار ۽ قابل قبول آهي ، اتي طاغوت ، جڏهن پيدا ٿئي ٿي ، اُتي ، جڏهن آباد ٿيندي آهي ، اتي آباد ٿيندي آهي. دنيا ۾ آوازن سان [ارادو] خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طاغو ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿو ، اتي آباد ٿئي ٿي. دنيا ۾ گند سان تعلق رکندڙ ارادو خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، هتي طاغو ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿي ، اتي آباد ٿئي ٿي. دنيا ۾ ذوق جو [ارادو] خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي طاغو ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿو ، اتي آباد ٿئي ٿي. دنيا ۾ جسماني واقعن سان ارادو خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طاغو ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿو ، اتي آباد ٿئي ٿو. دنيا ۾ [Dhamma] جو ارادو خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طاغو ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿو ، اتي آباد ٿئي ٿي.

دنيا ۾ نظر ايندڙ شڪلن جي تذليل خوشگوار ۽ قابل قبول آهي ، اتي طه ، جڏهن پيدا ٿئي ٿي ، پيدا ٿيندي آهي ، جڏهن ته آباد ٿيندي آهي ، آباد ٿيندي آهي. دنيا ۾ آوازن جي تائيه خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​هوندي آهي ، اتي طهٰ ، جڏهن پيدا ٿيندو آهي ، پيدا ٿيندو آهي ، جڏهن آباد ٿيندو آهي ، اهو آباد ٿيندو آهي. دنيا ۾ گندن جي تحاذ خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي طه ، جڏهن پيدا ٿئي ٿي ، پيدا ٿيندي آهي ، جڏهن آباد ٿيندي آهي ، اهو آباد ٿيندي آهي. دنيا ۾ ذوق لاءِ تفاهب خوشگوار ۽ مطابقت رکندڙ هوندو آهي ، اتي طه ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، پيدا ٿيندو آهي ، جڏهن آباد ٿيندو آهي ، اهو آباد ٿيندو آهي. دنيا ۾ جسماني واقعن جي تفاهي خوشگوار ۽ قابل اطمينان آهي ، اتي طهٰ ، جڏهن پيدا ٿيندو آهي ، ٿيندو آهي ، جڏهن آباد ٿيندو آهي ، اهو آباد ڪندو آهي. دنيا ۾ Dhamma جي تذليل خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طاهه ، جڏهن پيدا ٿئي ٿي ، پيدا ٿئي ٿي ، اتي جڏهن آباد ٿئي ٿي.
دنيا ۾ نظر ايندڙ شڪلن جو ويساهه وڻندڙ ​​۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي طاغو ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿو ، اتي آباد ٿئي ٿو. دنيا ۾ آوازن جو ويزا خوشگوار ۽ قابل اطمينان هوندو آهي ، اتي طه ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿي ، اتي آباد ٿئي ٿي. دنيا ۾ گند جو ويساهه خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي طه ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿي ، اتي آباد ٿئي ٿي. دنيا ۾ چکڻ جو ويساهه خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي طاغو ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿو ، اتي آباد ٿئي ٿو. دنيا ۾ جسماني واقعن جو ويساهه خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي طاغو ، جڏهن پيدا ٿئي ٿو ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿو ، اتي آباد ٿئي ٿو. دنيا ۾ Dhamma جو ويساهه خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طاغوت ، جڏهن پيدا ٿئي ٿي ، اُتي ، جڏهن آباد ٿئي ٿي ، اتي آباد ٿئي ٿي. هي سڏيو ويندو آهي ، ڀخس ، دوخه · سموديا آرڪيياسڪ.

E3. نروداسڪاڪ جي نمائش

۽ ڇا ، بخش ، ڇا دخا سمودايا آرياسيکا؟ اهو تاهما ٻيهر جنم جي طرف وٺي ٿو ، خواهش ۽ لطف سان ڳن ،يل آهي ، هتي يا هتي خوشي حاصل ڪري ٿو ، يعني هي آهي: ڪما تاها ، وهوا طاهه ۽ وهنه الها. پر اهو تذڪرو ، بخش ، جڏهن ڇڏي ويو ، ڪٿي ڇڏيو ويو آهي ، ۽ جڏهن ختم ٿيندو ، ڪٿي ٿو ختم ٿي؟ هن دنيا ۾ جيڪا خوشگوار ۽ ساٿي واري نظر اچي ٿي ، اها آهي ته طحه ، جڏهن ڇڏي ويو آهي ، ڇڏي وڃي ٿو ، جتي جڏهن ختم ٿئي ٿو ، ختم ٿئي ٿي.

۽ ڇا دنيا ۾ خوشگوار ۽ متفق آهي؟ دنيا ۾ اک اکيون خوشگوار ۽ سايل آهي ، اتي طاغو ، جڏهن وسري وڃي ، وهي وڃي ، اتي جڏهن ختم ٿئي ، اها به ختم ٿي وڃي. دنيا ۾ ڪن کان خوشگوار ۽ متفق آهي ، اتي تهن ، جڏهن وسري ويو ، ڇڏي وڃي ، اُتي جڏهن بند ٿئي ، اهو ختم ٿي وڃي. دُنيا ۾ نڪ وڻندڙ ​​۽ خوشگوار آهي ، اتي اها طه ، جڏهن ڇڏي وئي آهي ، ڇڪي وڃي ٿي ، اتي جڏهن ختم ٿئي ٿي ، اتي ختم ٿي وڃي ٿي. دنيا ۾ جيڪا زبان خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي تائحا ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اتي جتي ختم ٿئي ٿي ، اها ختم ٿي وڃي ٿي. دنيا ۾ کايا خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طه ، ـ جڏهن ڇڏيو ويو آهي ، ڇڏي وڃي ٿو ، اتي جڏهن ختم ٿئي ٿو ، اتي ختم ٿي وڃي ٿي. دنيا ۾ مانا خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طه ، جڏهن وسري ويو آهي ، وهي وڃي ٿو ، اتي جڏهن ختم ٿئي ٿي ، اتي ختم ٿي وڃي ٿي.

دنيا ۾ ڏسڻ وارا روپ خوشگوار ۽ ساٿي آهن ، اتي توحاه ، جڏهن بيهي ، ڇڏي ويندي آهي ، اتي جڏهن ختم ٿي ويندي آهي ، اهو ختم ٿي ويندو آهي. دنيا ۾ آواز خوشگوار ۽ قابل اطمينان آهن ، اتي تهن ، جڏهن وسري ويو آهي ، ڇڏي وڃي ٿو ، اتي جڏهن ختم ٿي ويندو آهي ، اهو ختم ٿي ويندو آهي. دنيا ۾ بدبودار خوشگوار ۽ قابل اطمينان آهن ، اتي تِها ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اُتي جڏهن ختم ٿئي ، اها ختم ٿي وڃي. دنيا ۾ ذائقو خوشگوار ۽ قابل اطمينان هوندو آهي ، اتي طاغوت ، جڏهن بي معنيٰ ڇڏي ويندي آهي ، اتي ڇڏي ويندي آهي ، جڏهن اها ختم ٿيندي آهي ، اها ختم ٿي ويندي آهي. دنيا ۾ جسماني طور تي رجحان خوشگوار ۽ ساٿي آهن ، اتي توحاه ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اتي جتي ختم ٿئي ٿي ، ختم ٿي وڃي ٿي. دنيا ۾ ڌماڪا خوشگوار ۽ معاهدا ڪندڙ آهن ، اتي توها ، جڏهن ڇڏي ويو آهي ، ڇڏي وڃي ٿو ، اتي جڏهن ختم ٿئي ٿو ، اهو ختم ٿي وڃي ٿو.

دنيا ۾ نظر واني- viññāṇa خوشگوار ۽ قابل اطمينان آهي ، اتي ٽهها ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، وهي وڃي ، جڏهن اها ختم ٿي وڃي ، اها ختم ٿي وڃي. دنيا ۾ ڪن- viññāṇa خوشگوار ۽ راضي آهي ، اتي ٽهها ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اتي ـــ جڏهن ختم ٿي وئي ، اهو ختم ٿي وئي. دنيا ۾ نڪ ويرانñر خوشگوار ۽ راضي آهي ، اتي ٽهها ، جڏهن بيهي ٿو ، ڇڪي وڃي ٿي ، اتي جڏهن ختم ٿي وڃي ٿي ، اهو ختم ٿي وڃي ٿي. دنيا ۾ جيڪا زبان- viññāṇa خوشگوار ۽ راضي آهي ، اتي تِها ، جڏهن وسري وئي ، وهي وڃي ، اتي جڏهن ختم ٿئي ، اها ختم ٿي وڃي. Kāya-viññāṇa دنيا ۾ وڻندڙ ​​۽ خوشگوار آهي ، اتي تهن ، جڏهن لاوارث آهي ، ڇڏي وئي آهي ، اتي جڏهن ختم ٿي ويندي آهي ، اهو ختم ٿي ويندي آهي. دنيا ۾ Mana-viññāṇa خوشگوار ۽ راضي آهي ، اتي ٽهها ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اتي whenڻ جڏهن ختم ٿي وڃي ، اها ختم ٿي وڃي.

دنيا ۾ اکين جو چمپو خوشگوار ۽ قابل عمل آهي ، اتي طه ، جڏهن بي معنيٰ ڇڏي وئي آهي ، اتي ڇڏي وڃي ٿي ، جڏهن اها ختم ٿي وڃي ، اها ختم ٿي وڃي ٿي. دنيا ۾ ڪن کان سمپا خوشگوار ۽ متفق آهي ، اتي طاغوت ، جڏهن بي معنيٰ ڇڏي ويندي آهي ، اتي ڇڏي ويندي آهي ، جڏهن اها ختم ٿي ويندي آهي ، اها ختم ٿي ويندي آهي. دنيا ۾ نڪ جو نن sampپڻ خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي تهن ها ـ جڏهن ڇڏيو ويو آهي ـ ڇڏي ويو آهي ـ اتي جڏهن ختم ٿئي ٿو ته ختم ٿئي ٿي ـ دنيا ۾ زبان جو sampمير خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي تهن ها ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اُتي جڏهن ختم ٿئي ، اها ختم ٿئي. ڪايا yaامشا دنيا ۾ خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طه ، جڏهن abandonedرجي وئي آهي ، ڇڏي وئي آهي ، اتي جڏهن ختم ٿي وڃي ٿي ، اها ختم ٿي وڃي ٿي. دنيا ۾ ماني جو ڀنس خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي تاهه ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اتي جڏهن اها ختم ٿي وڃي ، اها ختم ٿي وڃي.

دنيا ۾ اکين جي مفاهمت مان پيدا ٿيل وديانا خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طه ، جڏهن وسري وئي آهي ، ڇڏي وئي آهي ، اتي جڏهن ختم ٿئي ٿي ، اها ختم ٿي وڃي ٿي. دنيا ۾ ڪن صوفاسا کان پيدا ٿيل وادي خوشگوار ۽ راضي آهي ، اتي تاهها ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اُتي جڏهن ختم ٿئي ، اها ختم ٿي. دنيا ۾ نڪ جي ننhي کنڊ جو جنم ويدن خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طه ، جڏهن وسري ويو آهي ، وهي وڃي ٿو ، اتي جڏهن ختم ٿي وڃي ٿي ، اها ختم ٿي وڃي ٿي. دنيا ۾ ٻولي جي ترقيءَ کان نن bornپڻ وارو ويدن خوشگوار ۽ معاهدو هوندو آهي ، اتي طه ، جڏهن وسري ويندو آهي ، وهي ويندو آهي ، اتي جڏهن ختم ٿيندو آهي ، اهو ختم ٿي ويندو آهي. دنيا ۾ ڪييا سمپاسا جو پيدا ٿيل وادي خوشگوار ۽ راضي آهي ، اتي طاغوت ، جڏهن ڇڏي وئي آهي ، ڇڏي وئي آهي ، اتي جڏهن ختم ٿي ويندي آهي ، اها ختم ٿي ويندي آهي. دنيا ۾ منا سمپاسا جو پيدا ٿيل وديانا خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طه ، جڏهن ڇڏي ويو آهي ، ڇڏي وڃي ٿو ، اتي جڏهن ختم ٿي وڃي ٿي ، اها ختم ٿي وڃي ٿي.

دنيا ۾ نظر ايندڙ شڪلن جو سنسنا خوشگوار ۽ قابل اطمينان آهي ، اتي تهن ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اُتي جڏهن ختم ٿئي ، اها ختم ٿي وڃي. دنيا ۾ آوازن جو سنن خوشگوار ۽ موزون آهي ، اتي تهن ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اُتي جڏهن ختم ٿئي ، اها ختم ٿي وڃي. دنيا ۾ گند جو سنسنا خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي تهن ، جڏهن لاوارث آهي ، ڇڏي وئي آهي ، اتي جڏهن ختم ٿي ويندي آهي ، اهو ختم ٿي ويندي آهي. دنيا ۾ ذائقي جو سانسنا خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آھي ، اتي تِحاه ، جڏهن بيهي ، ڇڏي وئي ، اتي جتي ختم ٿئي ، وهي ٿي. دنيا ۾ جسماني واقعن جو ساڪن خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي تهن ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اُتي جڏهن ختم ٿئي ، اها ختم ٿي وڃي. دنيا ۾ Dhammas جو ساين وڻندڙ ​​خوشگوار ۽ معاهدو آهي ، اتي ٽهها ، جڏهن بي معنيٰ ٿي وڃي ، ڇڏي وئي آهي ، اتي جڏهن ختم ٿئي ٿي ، اهو ختم ٿي وڃي ٿي.

دنيا ۾ نظر ايندڙ شڪلين جو ارادو [وڻندڙ] خوشگوار ۽ قابل قبول آهي ، اتي طاغوت ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اتي جڏهن ختم ٿئي ، اها ختم ٿي وڃي. دنيا ۾ آوازن سان [ارادو] خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طه ، جڏهن ڇڏي ويو آهي ، ڇڏي وڃي ٿو ، اتي جڏهن ختم ٿي وڃي ٿي ، اها ختم ٿي وڃي ٿي. دنيا ۾ گند سان [ارادو] وڻندڙ ​​۽ خوشگوار آهي ، اتي طاغوت ، جڏهن بي معنيٰ ڇڏي ويندي آهي ، اتي ڇڏي ويندي آهي ، جڏهن اها ختم ٿي ويندي آهي ، اها ختم ٿي ويندي آهي. دنيا ۾ ذوق جو [ارادو] خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي طاغوت ، جڏهن بي معنيٰ ڇڏي ويندي آهي ، اتي ڇڏي ويندي آهي ، جڏهن اها ختم ٿيندي آهي ، اها ختم ٿي ويندي آهي. دنيا ۾ جسماني واقعن سان ارادو [خوشگوار] خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طه ، جڏهن ڇڏي ويو آهي ، ڇڏي وڃي ٿو ، اتي جڏهن ختم ٿي وڃي ٿو ، اهو ختم ٿي وڃي ٿو. دنيا ۾ Dhamma جو ارادو [وڻندڙ] خوشگوار ۽ متفق آهي ، اتي طه ، جڏهن ڇڏي ويو آهي ، ڇڏي وڃي ٿو ، اتي ختم ٿيڻ مهل اهو ختم ٿي ويندو آهي.

دنيا ۾ نظر ايندڙ شڪلن لاءِ تذڪرو خوشگوار ۽ قابل قبول آهي ، اتي طه ، جڏهن بيهي ٿي ، ڇڪي وڃي ، اتي ختم ٿئي ، جڏهن اها ختم ٿئي ، اها ختم ٿي وڃي. دنيا ۾ آوازن جي لاءِ تاء خوشگوار ۽ قابل اطمينان هوندو آهي ، اتي تهاه ، جڏهن بيهي هوندي آهي ، ڇڏي ويندي آهي ، اتي جڏهن اها ختم ٿي ويندي آهي ، اها ختم ٿي ويندي آهي. دنيا ۾ گندن جي تحاذ خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي ته ها جڏهن بيهي هجي ، ڇڏي ويندي هجي ، اتي جڏهن ختم ٿئي ، اها ختم ٿي ويندي آهي. دنيا ۾ ذوق جي لاءِ تذڪرو خوشگوار ۽ قابل قبول آهي ، اتي طه ، جڏهن بي معنيٰ هجي ، ڇڏي وڃي ، اتي جتي ختم ٿئي ، اها ختم ٿي وڃي. دنيا ۾ جسماني واقعن لاءِ طهز خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طه ، جڏهن ڇڏي ويو آهي ، ڇڏي ويندو آهي ، اتي جڏهن ختم ٿيندو آهي ، اهو ختم ٿي ويندو آهي. دنيا ۾ asام جي تذليل خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طه ، جڏهن بي معنيٰ هجي ، ڇڏي وڃي ، اتي هجي جڏهن ختم ٿئي ، اها ختم ٿي وڃي.

دنيا ۾ جيڪو ظاهري روپ ڏسجي ٿو ، اهو وڻندڙ ​​۽ خوشگوار آهي ، اتي طاغوت ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اتي ختم ٿيڻ وقت ختم ٿي وئي. دنيا ۾ آوازن جو ويٽيڪا خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي تائحا ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڪي وڃي ٿي ، اتي جڏهن ختم ٿي وڃي ٿي ، اهو ختم ٿي وڃي ٿي. دنيا ۾ گند جو ويتاڪا خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي تهن ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڪي وڃي ، اتي جڏهن ختم ٿئي ، اها ختم ٿي وڃي. دنيا ۾ ذائقن جي ويٽيڪا خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي تهن ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اتي بيهي رهي ، جڏهن بيهي ٿي. دنيا ۾ جسمانی رجحان جي ويتاڪا خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي تهن ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اُتي جڏهن ختم ٿئي ته ختم ٿي وڃي. دنيا ۾ Dhamma جو ويٽيڪا خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طه ، جڏهن بي معنيٰ ڇڏي وئي آهي ، ڇڏي وئي آهي ، اتي جڏهن ختم ٿئي ٿي ، اتي ختم ٿي وڃي ٿي.

دنيا ۾ نظر ايندڙ شڪلن جو ويساهه وڻندڙ ​​۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي تاهها ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اُتي جڏهن ختم ٿئي ، اها ختم ٿي. دنيا ۾ آوازن جو ويزا خوشگوار ۽ قابل اطمينان آهي ، اتي توها ، جڏهن وسري وڃي ، ڇڏيو وڃي ، اتي ختم ٿئي ، جڏهن اها ختم ٿي وڃي. دنيا ۾ گند جو ويساهه خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي طاغوت ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اتي جڏهن ختم ٿئي ، اها ختم ٿي. دنيا ۾ ذائقي جو ويساهه خوشگوار ۽ وڻندڙ ​​آهي ، اتي طاغوت ، جڏهن بي معنيٰ ڇڏي ويندي آهي ، اتي ڇڏي ويندي آهي ، جڏهن اها ختم ٿي ويندي آهي ، اها ختم ٿي ويندي آهي. دنيا ۾ جسماني واقعن جو ويساهه خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي طاغوت ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اتي جڏهن ختم ٿئي ، اها ختم ٿي. دنيا ۾ Dhamma جو ويساهه خوشگوار ۽ معاهدو ڪندڙ آهي ، اتي توحه ، جڏهن بيهي وئي ، ڇڏي وئي ، اتي جتي ختم ٿئي ، ختم ٿي وڃي. هي سڏيو وڃي ٿو ، ڀِخسَ ، دُڪوه · نيرودا آريا.

E4. ميگگاساڪا جي نمائش

۽ ڇا ، بخش ، ڇا دخا · نرودا · گمنيا paṭipadā ariyasacca؟ بس اهو آريا اهنگا مئگا آهي ، يعني سمامدي ، سمماساڪپو ، سماموا ، سماماڪمانتو ، سماما-اجيو ، سماماوايم ، سمسامتي ۽ سامامامدي.

۽ ڇا ، بخش ، محمدي آهي؟ اهو ، بِخِس ، جيڪو ـــــــــــــــــــــــــ ’’ ڪنوڪا ‘‘ ، ñāṇa dukkha-samudaya ، ñāṇa of dukkha-nirodha and the ñāa of dukkha-nirodha-gāmini paṭipada، that is، bhikkhus، sammādiṭṭhi.

۽ ڇا ، بھخس ، سمقاسا ڪپا آھن؟ اهي ، اُفخَس ، جيڪي نخمما جا ساپپا ، ابيپدا جا ساṅپپا ، آبيهاس جا ساṅي پيپا ، اهي سڏيا وڃن ٿا ، ـ ڀاخس ، سمقاس ڪپا.

۽ ڇا ، Bhkhkhus، sammāvācā آهي؟ اهو ، Bhkkhus، جيڪو musvvādā کان پري، pisuṇa vācā، pharusa vācā کان پري رکڻ، ۽ samphappalpa، جنهن کي سڏيو وڃي ٿو، Bhhkhkhus، sammāvācā.

۽ ڇا ، بخش ، سمع-ڪاناما؟ اھو ، بھِخس ، جيڪو پهنجيپتا کان پرھيز ڪري رھيو ھو ، عادناءَ کان پري رھندو ھو ، ابرھماڪاريا کان پرھيز ڪري ٿو ، جنھن کي سڏيو وڃي ٿو ، اھو ڀکو ، سِمامت.

۽ ڇا ، بخش ، سموا اجيجا؟ هتي ، شيخ ، هڪ عظيم شاگرد ، غلط معاش کي ڇڏي ڏيڻ ، زندگي جي صحيح ذريعن سان پنهنجي زندگي جي مدد ڪري ٿو ، جنهن کي سڏيو وڃي ٿو ، ڀاشڪو ، سماجي.

۽ ڇا ، Bhkhkhus، Samammvāyāma آهي؟ هتي ، ڀڳوان ، هڪ فقير پنهنجي پيڙهه کي اڻ سونا پاپا ۽ اکسالا Dhammas نه اڀرڻ جي لاء پيدا ڪري ٿو ، هو پنهنجو پاڻ کي زور ڏئي ٿو ، پنهنجي واريا کي اجاگر ڪري ، پنهنجي ستي کي مضبوطيءَ سان لاڳو ڪري ٿو. هو اڀي پانپا ۽ اڪيسالا ڌامما جي ڇڏڻ لاءِ پنهنجو چندا ٺاهي ٿو ، هو پنهنجو پاڻ کي زور ڏئي ٿو ، پنهنجي واريا کي سهيڙي ٿو ، پنهنجي ستي کي مضبوطيءَ سان لاڳو ڪري ٿو ۽ ڪوشش ڪري ٿو. هُو اڻ وڻندڙ ​​ڪسلا ڌامما جي اٿڻ لاءِ پنهنجو چنڊ پيدا ڪري ٿو ، هو پنهنجو پاڻ کي جڙي ٿو ، پنهنجي واريا کي اڀري ٿو ، پنهنجي چوڻي کي مضبوط نموني سان لاڳو ڪري ٿو ۽ ڪوشش ڪري ٿو. هو ارڙهين ڪسلا ڌامما جي ثابت قدمي لاءِ ، پنهنجي بي ترتيبي جي غير موجودگيءَ ، انهن جي واڌ ويجهه ، پنهنجي واڌ ويجهه ، انهن جي پوک ۽ مڪمل ٿيڻ جي لاءِ هن جو چندا پيدا ڪندو آهي ، هو پنهنجو پاڻ کي نبيريندو آهي ، پنهنجو ويريئه ڀڙڪائيندو آهي ، پنهنجي مضبوطي سان پاڻ کي لاڳو ڪندو آهي هي سڏيو ويندو آهي ، ڀاشخس ، سمواويما.

ڇا ، بخشخ ، سماسٽي آهي؟ هتي ، ڀڳوان ، هڪ بُخخه ڪاها کي ڏسي ٿو ، tاپيپي سامجاجن ، ستيما ، دنيا کي ڇڏي ابججي ديواناسا کي ڇڏي ڏنو. هن ويدن ۾ مشاهدو ڪندو رهي ، وتاپڻي سمجاجنو ، ستيما ، دنيا جي مٿان ابجيجا ڊوماناسا کي ڇڏي ڏنو. هُو سيتي ۾ مشاهدو رکي ٿو ستي ، اٽيپيجي سجيجهنو ، ستيما ، دنيا کي ڏور ڌڳڙا هن دنيا جي بنيادن کي Dhamma ، Dhaan Dhamma ، ātāpī sampajāno ، satimā جو مشاهدو ڪرڻ کي مڃي رھي ٿو. هي سڏيو ويندو آهي ، ڀاشخس ، سماسٽي.

۽ ڇا ، Bhkhkhus، Samsamamddhi آهي؟ هتي ، هڪ ڀڪشو ، هڪ ڀڪو ، ڪاڪا کان ڌار ، اڪيلا ڌماڙن کان لاتعلقي ، پهرين جهان ۾ داخل ٿيڻ ، ان ۾ ئي رهندو ، وتاڪا ۽ وشرا سان ، پيٽي ۽ سپا سان لاتعلقي جي پيدا ٿيل. ويتاڪا جي ويساڪي جي وڇوڙي سان ، ٻئي جهان ۾ داخل ٿيڻ سان ، هن اندر ئي تنيل سازي سان گڏ بيهي رهي ، ڪتي جي ميلاپ ، ويٽڪا ۽ ويساءِ کانسواءِ ، پيتي ۽ سمهي جي جنم سان گڏ سخا سان. ۽ پائي جي طرف لاتعلقي جي ڪري ، هو upkkha ، sato ۽ sampajāno ۾ رهڻ ، هن ڪاها سخي ۾ تجربو ڪري ٿو جنهن کي آريا بيان ڪندا آهن: ‘جيڪو هڪ نيڪوڪار ۽ ذهانت رکندڙ آهي اهو (سخا) ۾ ، ٽئين جهيڙي ۾ داخل ٿيو ، هو رهي ٿو هن ۾. سڪو کي ڇڏي ڏيڻ ۽ ڌڪا کي ڇڏي ڏيڻ ، سومناسا ۽ ڊوماناسا اڳ ۾ ئي غائب هئا ، سخا ۽ ڌڪا کانسواءِ ، upkkha ۽ ستي جي پاڪائي سان ، چوٿين جهن ۾ داخل ٿيڻ بعد ، هو اتي ئي رهي پيو. هي سڏيو ويندو آهي ، ڀائيخس ، محمدسامي.

هي سڏيو ويندو آهي ، ڀڪخ ، دوخه · نرودا · گمنامي paṭipadā ariyasacca.

اهڙيءَ طرح هو Dhamms کي اندروني طور تي Dhamma جو مشاهدو ڪرڻ چاهيندو آهي ، يا هو Dhamma کي ٻاهريان ٻاهران ڏسي رهيو آهي ، يا هو Dhamms کي اندروني ۽ بيروني نموني ڏسي ٿو. هو دمما جي واقعن جي سموديا کي ڏسي ڪري رھي ٿو ، يا ھو دمن ۾ فاني جي گذرڻ جو مشاهدو ڪري رھيو آھي ، يا ھو سمڊيا جو مشاهدو ڪري رھيو آھي ۽ دمما ۾ فاني جي ورھائي ڇڏي ٿو. ۽ ٻيو ، [محسوس ڪندي:] ”اهي Dhamma آهن!“ ستي هن ۾ موجود آهي ، صرف ñāṇa ۽ فقط پيسيسيٽي جي حد تائين ، هو جدا ٿي رهجي ٿو ، ۽ دنيا جي ڪنهن به شيءِ سان لپ نٿو رهي. اھڙيءَ طرح ، بھڪري ، ھڪ بقاھو Dhamma ۾ مشھور رھندي ، چار ariya · saccas جي حوالي سان.

Satipaṭṭhānas مشق ڪرڻ جا فائدا

جيڪو به هجي ، ڀائيخ ، ستن سالن ۾ انهن چئن ساٿين جي مشق ڪندو ، ٻن نتيجن مان هڪ ٿي سگھي ٿو: يا ته ظاهري واقعن ۾ [ڪامل] ،اڻ ، يا جيڪڏهن ڪجهه کاٻي پاسي رهجي ويو آهي ، اينجيتا.

اڪيلو ستن سالن تائين ، ڀِکيو. هر ڪنهن لاءِ ، ڀائيخ ، ڇهن سالن لاءِ ان چار ساٿين کي هن طريقي سان مشق ڪندو ، ٻن نتيجن مان هڪ ممڪن ٿي سگھي ٿو: يا ته ظاهري رجحانن ۾ [ڪامل] ،اڻ ، يا جيڪڏهن ڪو ڀ leftي وڃي رهي آهي ، اينجيتا.

اڪيلو ڇهن سالن جي ، اڪيلو. جيڪو به هجي ، ڀائيخ ، پنجن سالن لاءِ هنن چئن ساٿين جي مشق ڪندو ، ٻن نتيجن مان هڪ ٿي سگھي ٿو: يا ته ظاهري رجحانن ۾ [ڪامل] ،اڻ ، يا جيڪڏهن ڪجهه کاٻي پاسي رهجي ويو آهي ، اينجيتا.

اڪيلو پنجن سالن جي لاءِ ، بِخخش. جيڪو به هجي ، ڀائيخ ، چئن سالن لاءِ ان چار ساٿين کي هن طريقي سان مشق ڪندو ، ٻن نتيجن جو هڪ توقع ڪري سگهجي ٿي: يا ته ظاهري رجحان ۾ [مڪمل] knowledgeاڻ ، يا جيڪڏهن ڪو بالڪل رهجي ويو آهي ، اينجيتا.

اڪيلو ، چئن سالن تي ھيلو. هر ڪنهن لاءِ ، ڀائيخ ، ٽن سالن تائين ان چار ساٿن کي هن طريقي سان مشق ڪندو ، ٻن نتيجن جو هڪ توقع ٿي سگهي ٿي: يا ته ظاهري رجحانن ۾ [ڪامل] knowledgeاڻ ، يا جيڪڏهن ڪجهه بالڪل رهجي ويو هجي ، اينجيتا.

اڪيلو ٽي سال ، بخش. هر ڪنهن لاءِ ، ڀائيخ ، انهن چئن ساٿين کي ٻن سالن تائين مشق ڪندو ، ٻن نتيجن مان هڪ ٿي سگھي ٿو: يا ته ظاهري رجحان ۾ [مڪمل] ،اڻ ، يا جيڪڏهن ڪجهه لڪل رھجي ويو آھي ، اينجيتا.

اڪيلو ٻه سال ، بخشون. جيڪو به هجي ، ڀائيخ ، انهن چار ساٿين جي طريقي کي هڪ سال لاءِ مشق ڪندو ، ٻن نتيجن جي توقع ٿي سگهي ٿي: يا ته ظاهري رجحانن ۾ [ڪامل] ifاڻ ، يا جيڪڏهن ڪجهه لڪل رهڻا آهي ، اينجيتا.

اڪيلو ھڪڙي سال ، بھخشخ ۾. جيڪو به هجي ، ڀائيخ ، ستن مهينن لاءِ هن چار ساٿن کي هن طريقي سان مشق ڪندو ، ٻن نتيجن جو هڪ توقع ٿي سگهي ٿي: يا ته ظاهري رجحان ۾ [مڪمل] ،اڻ ، يا جيڪڏهن ڪجهه بالڪل رهجي ويو آهي ، اينجيتا.

اچو ست مهينا ، ڀِمو. هر ڪنهن لاءِ ، ڀائيخ ، ڇهن مهينن لاءِ ان چار ساٿن کي هن طريقي سان مشق ڪندو ، ٻه نتيجا هڪ ٿي سگهندي: يا ڏسڻ واري فني ۾ مڪمل [knowledgeاڻ] ، يا جيڪڏهن ڪجهه رهجي ويل رهجي وڃي ، اينجيتا.

اڪيلو ڇھ مهينا ، بخشون. جيڪو به هجي ، ڀائيخ ، پنجن مهينن لاءِ ان چار ساٿن کي هن طريقي سان مشق ڪندو ، ٻن نتيجن جو هڪ توقع ڪري سگهجي ٿي: يا ته ظاهري رجحانن ۾ [ڪامل] ،اڻ ، يا جيڪڏهن ڪجهه کاٻي پاسي رهجي ويو هجي ، اينجيتا.

اڪيلو پنجن مهينن جي لاءِ ، بِخڪش. هر ڪنهن لاءِ ، ڀائيخ ، چار مهينا ان چار ساٿن کي هن طريقي سان مشق ڪندو ، ٻه نتيجا هڪ ٿي سگهندي: يا ڏسڻ واري فني ۾ مڪمل ـ علم ، يا جيڪڏهن ڪو ڀ leftي وڃڻ باقي آهي ، اينجيتا.

چار مهينا ، اڪيلو ڏيکاريون ٿا. جيڪو به هجي ، ڀائيخ ، ٽن مهينن لاءِ ان چار ساٿن کي هن طريقي سان مشق ڪندو ، ٻن نتيجن مان هڪ ٿي سگھي ٿو: يا ته ظاهري رجحانن ۾ [ڪامل] knowledgeاڻ ، يا جيڪڏهن ڪجهه کاٻي پاسي رهجي ويو آهي ، اينجيتا.

اڪيلو مهينو ، بخشون. هر ڪنهن لاءِ ، ڀائيخ ، چار مهينا ان طريقي سان مشق ڪندو ، ٻن مهينن لاءِ ، هڪ ٻه نتيجا متوقع ٿي سگهن ٿا: يا ته ظاهري رجحان ۾ [مڪمل] perfectاڻ ، يا ڪجھ بصره رهجي ويو هجي ، اينجيتا.

اڪيلو ٻه مهينا ، موڪلون. جيڪو به هجي ، ڀائيخ ، انهن چار ساٿين جي طريقي کي هڪ مهيني لاءِ مشق ڪندو ، ٻن نتيجن مان هڪ ممڪن ٿي سگھي ٿو: يا ته ظاهري رجحانن ۾ [مڪمل] ،اڻ ، يا جيڪڏهن ڪجهه بالڪل رهجي ويو آهي ، اينجيتا.

اڪيلو ھڪڙو مهينو ، ڀِکيو. هر ڪنهن لاءِ ، ڀائيخ ، اڌ مهينا انهن چئن ساٿين کي هن طريقي سان مشق ڪندو ، ٻن نتيجن جي توقع ٿي سگهي ٿي: يا ته ظاهري رجحانن ۾ [ڪامل] ،اڻ ، يا جيڪڏهن ڪجهه رهيل رهجي ويو آهي ، اينجيتا.

اڌ مهيني ، اڪيلو بخشون. هر ڪنهن لاءِ ، ڀائيخ ، هڪ هفتي لاءِ هنن چئن ساٿين جي مشق ڪندو ، هڪ ٻه نتيجا متوقع ٿي سگهن ٿا: يا ته ظاهري رجحان ۾ [مڪمل] knowledgeاڻ ، يا جيڪڏهن ڪجهه بالڪل رهجي ويو آهي ، اينجيتا.

“ھي ، بھخس ، اھو رستو آھي جيڪو بغير ڪجھ جي طرف وٺي ٿو وڃي سو ماڻھن جي پاڪائي ، ڏک ۽ ماتم تي قابو پائڻ ، دکھا-ڊوماناسا جي گمشدگي ، صحيح طريقي جي حاصلات ، نبھن جي احساس کي ، اھو چار چوڻ آھي satipaṭṭhānas. ” اهڙي طرح چيو ويو آهي ، ۽ ان بنياد تي سڀني کي اهو چيو ويو آهي.

اهڙيءَ ريت ڀاگوا ڳالهايو. خوشي ٿي ، بيوخا ڀگوَن جي لفظن جي آجيان ڪئي.

COVID-19 سازش جي دعويٰ ، پر وائرس اصل اڃا تائين هڪ راز آهي.
اڃا تائين حتمي جواب نه هئا ته جتان بيماري شروع ٿي آهي.

سارس-ڪو وي -2 ، هاڻي س worldwideي دنيا ۾ 200،000 کان وڌيڪ موت جي ذميواري آهي ، ويهان انسٽيٽيوٽ آف وائرولوجي (ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو ڊبليو.


https://srv1.worldometers.info/coronavirus/


آخري تازه ڪاري: جولاء 13 ، 2020 ، 00:13 GMT

ڪورونا وائرس جا ڪيس:
13،226،342

موتَ
574،939

وصولي: 7،690،135

دنيا جي آبادي

7،797،860،278 موجوده عالمي آبادي
74،928،827 thisم هن سال
ا،3 88،326 irم
31،456،916 موت هن سال
37،081 موت اD
43،471،911 خالص آبادي ۾ واڌارو ھن سال
ا،2 51،245 خالص آبادي ۾ اضافو

گورنمينٽ ۽ اقتصاديات

3،479،904،700 $ عوامي صحت جا خرچ خرچ
2،378،610،193 $ اublic عوامي تعليم خرچ
1،079،994،778 $ ا Military عوامي فوجي خرچ
42،202،312 ڪار هن سال پيدا ڪئي
80،694،876 سائيڪلون هن سال پيدا ٿيون
133،651،532 ڪمپيوٽر هن سال تيار ڪيا

سوسائٽي ۽ ميڊيا

1،434،631 نئون ڪتاب جا عنوان هن سال ڇپيل
109،504،887 اخبارون ا circ گردش ڪن ٿيون
ا worldwideڪلهه دنيا ۾ 153،694 ٽي وي سيٽون وڪرو ٿيون
1،501،719 سيلولر فون ا soldڪلهه وڪرو ڪيا ويا
67،203،568 $ ا today ويڊيو گيمز تي پئسا خرچ ٿيا
4،616،727،364 انٽرنيٽ ا users دنيا ۾
60،551،953،697 اي ميلون ا sent موڪليون ويون
1،605،194 بلاگ پوسٽون ا written لکيون ويون آھن
179،943،741 ٽوئيٽ ا sent موڪليائون
1،674،594،246 گوگل جي ڳولها ا today ماحولياتي

2،781،514 هن سال جنگل جي نقصان (هيڪٽر)
3،744،670 هينڊ کي ختم ڪيو ويو هن سال مٽي جي خاتمي (ها)
19،343،826،725CO2 اخراج هن سال (ٽن)
6،418،230 هن سال جي وضاحت (هيڪٽرن)
5،237،478 زهريلا ڪيميائي آزاد ڪيا
هن ماحول ۾ هن سال (ٽون)

کاڌو

844،444،226 دنيا ۾ غير غريب ماڻهون
1،696،016،323 دنيا ۾ ٿلهي ماڻهون
760،944،109 دنيا ۾ اوباش ماڻھو
7،051 ماڻهو جيڪي ا hunger بک جي ڪري مري ويا هئا
133،648،533 ڊالر موچائتي سان لاڳاپيل خرچ ڪيو
امريڪا ۾ ا بيماريون
43،585،474 $ وزن گھٽائڻ تي خرچ ڪيو ويو
امريڪا ۾ ا today جا پروگرام

پاڻي

2،334،965،048 پاڻي هن سال (ملين ايل) استعمال ڪيو.
450،372 موت متعلق پاڻي سبب موت واقع ٿيو
هن سال بيماريون
799،573،837 ماڻهو جن جي رسائي نه هئي
هڪ محفوظ پاڻي پيئڻ جو ذريعو

توانائي

107،611،580 توانائي ا today استعمال ڪئي وئي (ميگاواٽ) ، جن مان:
91،605،054- غير قابل تجديد ذريعن کان (ميگاواٽ)
16،205،365- قابل تجديد ذريعن کان (ميگاواٽ)
674،299،510،348 شمسي توانائي ا Earth زمين کي ماريندي (ميگاواٽ)
22،071،111 ا pump پمپ ڪيو ويو (بيرل)
1،503،086،978،346 تيل ڇڏڻ (بيرل)
15،675 تيل جي خاتمي جي ڏينهن (~ 43 سال)
1،094،795،117،438 قدرتي گئس ڇڏيو (بو)
57،621 قدرتي گيس جي خاتمي تائين
4،314،887،088،451 ڪوال کاٻي (بو)
ڪوئلي جي خاتمي تائين 148،789 ڏينهن

صحت

6،942،821 هن سال جي مرض جي قابل موت جي موت
260،801 هن سال موسمي فلو جا موت
4،065،160 هن سال 5 کان گهٽ ٻارن جو موت
هن سال 22،747،476
165،305 هن سال birthمڻ دوران ماءَ جو موت
41،940،791 ايڇ آءِ وي / ايڊز سان متاثر ٿيل ماڻهو
899،058 موت هن سال ايڇ آءِ وي / ايڊز جي ڪري ٿي هئي
4،392،397 موت هن سال سرطان جي ڪري ٿي
524،591 موتيا سبب هن سال موت
3،489،900،016 سگريٽ ڇڪايو ا today
2،673،560 موت سگريٽ جي سبب هن سال
1،337،623 موت هن سال شراب جي ڪري ٿيا
573،508 خودڪشي هن سال
213،952،239،185 ڊالر هن سال غيرقانوني منشيات تي خرچ ڪيا
721،945 هن سال ٽرئفڪ حادثي جي موت جو تعداد

م ، پراڻي عمر ، سڪائيت ، بيماري ، موت ڪي صحيحون آهن سڀ خوش ، سٺو ۽ محفوظ رهن! سڀني کي پرسکون ، خاموش ، خبرداري ، احتياط ۽ توازن واري ذهن صاف صاف سمجهي ڇڏيو ته هر شي تبديل ٿي رهي آهي!
ٿي سگھي ٿو جيڪي سڀئي مري ويا ابدي نعمتن کي آخري مقصد ۽ امن ۾ آرام جي طور تي حاصل ڪن
جيئن هنن ٻڌا جي هيٺيان اصل لفظن جو پيروي ڪيو ميٽيا جاگ سان هڪڙو بيدار ٿي ويو: ملڪ ۽ علائقا COVID-19 جي ڪنهن به صورت کان سواءِ

1. ڪوموروس ، 2. اتر ڪوريا ، 3. يمن ، 4. فيڊرل اسٽيٽس آف مائڪرونيشا ، 5 ڪريباتي ، 6. سولومن ٻيٽ ، 7. ڪوڪ ٻيٽ ، 8. مائڪرونيشيا ، 9. ٽونگ ، 10. مارشل ٻيٽ پلاؤ ، 11. آمريڪي سامو ، 12. ڏکڻ جارجيا ، 13. ڏکڻ سينڊوچ ٻيٽ ، 14. سينٽ هيلينا ، يورپ ، 15. الينڊ ٻيٽ ، 16. سالبارڊ ، 17. جان ميين ٻيٽ ، 18. لاطيني آمريڪا ، 19. افريقا ، 20. برطانوي بحراني علائقو ، 21. فرانس جي ڏاکڻي علائقا ، 22. ليسٿو ، 23. اوشنيا ، 24. ڪرسٽس ٻيٽ ، 25. ڪوڪوز (ڪيلنگ) ٻيٽ ، 26. هيرڊ ٻيٽ ، 27. مک ڊونلڊ آئيلينڊ ، 28. نئون ، 29. نارفوڪ ٻيٽ ، 30. پينٽيرين ، 31. سولومن ٻيٽ ، 32 ٽوڪليو ، 33. آمريڪا جا نن Outا وڏا ٻاهرئين ملڪ ، 34. والس ۽ فوٽونا ٻيٽ ، 35. تاجڪستان ، 36. ترڪمانستان ، 37. توالو ، 38. وينيٽيو
جئين اهي آگاه سان جاڳيل هڪ ميٽيا جي ٻڌايل اصل لفظن جي پيروي ڪري رهيا آهن.
Dhammacakkappavattana سوٽي 1. داسا راجا ڌما ، 2. ڪوسلا 3. ڪوٽاادنتا سٽا دانا ، 4. پريواوانا ، 5. ارٿا ڪيريا ، 6. سمناتماٽي ، 7. ساميوٿا نيڪياياور ، آرياسمسموتيوڊ 8. آنگنا سوٽي ، 9. ماجيما نيڪيا ، 10. آريا ”يا“ آري ، 11. سموتيوا ، 12. درگا نيکا ، 13. مها سوڊسانا ، 14. ڊدمادمتڪٿاسام وتنتنيڪا ، دمما ، 15. ڪينن سوٽي ، 16. پالي ڪئنن ۽ سٽيتاٽيڪا ، 17. ادديڊا ، 18. لوڪيهدمهما ۽ لوڪيتدارڌا ، 19. برهماهيرا ، 20. سانگھات ، 21. نٿراڪرنامدا ، 22. سراندياميما ، 23. آدتيپيتيا ڊاڊٿٿامتيتيتا ، 24. دخڪا ، 25. اينکي ، 26. انت ، 27. سمارا ، 28. ڪڪرامتي سهيانند سپتا ، 29. چانڊيگٽي ، 30. ڊوسگتي ، 31. موهاگتي ، 32. ڀائيگي ، 33. يونيوس مناسڪارا ، 34. برهماهاها سنگها ويٿو ، 35. نٿراڪرنامدا ، 36. سارنيهدمهما ادتيهيا ، 37. 38. دٿمتاميٿ 38. ميرا ، 39. ڪاما جي قانون ، 40. ڌامامااماٽراس ، 41.IV. ڌامس جو مشاهدو ، 42. آسامدها ، 43. سسامدها ، 44. نيرامه ، 45. پورسيامدھا ، 46. سمپاسا ، 47. واجپيا ، 48. نيرگگالا ، 49 سائله ، 50.امامدي ، 51. پننا ، 52. سمي سانپپا ، 53. سيگولوواٽا سٽا ، 54. برجماالا سٽا ، 55. مجيهما نيڪيا ۾ وسندٿا سٽي ، 56. ديگيا نڪايا ۾ امبتا سٽا

سڀني کي خوش ، نصيب ۽ محفوظ ٿي سگھي ٿو! سڀني کي زنده سلامت رکيو وڃي! سڀني کي پرسکون ، خاموش ، خبردار ، توجه ۽ اطمينان دماغ صاف سمجھ سان ته هر شي تبديل ٿي رهي آهي.

ماڻهن کي وقت ڏيو. ماڻهن کي جاءِ ڏيو. ڪنهن کي رهڻ جي طلب نه ڪريو. انهن کي گهمڻ ڏيو. توهان جو ڇا مطلب آهي هميشه توهان جي ٿي ويندي.

https://tricycle.org/magazine/buddhist-food-cupcake/

جتي ڪلام جي بک هڙتال سر آهي

مسميڪلائي ، ”جوايل بيلٽ ، جواهرن جا گلڙا“
هڪ جادو حاصل ڪيو اتچايا پيتيرام
(ڀنگو پيالو) ، جيڪو هميشه ڀريو ٿو وڃي.

آکايا پيڊرامير منيگلالي کي آگاهي وارن سان جاڳائيندڙن جو پيروڪار چيو

”بُکَ بدترين قسم جي بيماري آهي.“
”وجود جو س secretو راز بغير خوف جي آهي.“

منيمڪلي قيد کي ضرورت مند جي مدد لاءِ هڪ اسپتال ۾ بدليو ، راجا کي ڏڌ جا ڌما سيهايا. مرزائي جي آخري پنجن پيتن ۾ بدو استاد هن کي چار نوبل سچائي ، ٻارهن ناڊانا ۽ ٻيا خيال ٻڌائيندا آهن.

رضاڪارن کي لازمي طور تي روحاني منيمالا اکشي پاٿرام جي خواب ۽ خواهشن کي پورو ڪرڻ لاءِ مڪمل ميمبر ٿيڻ گهرجي. في الحال مقصد جو پابند رهڻ گھرجي ۽ اڪشي پاٽه جي حڪمت عملي ، ترقي ۽ حڪمراني ۾ ملوث هجڻ گھرجي.

تمام گهڻو سفر ۽ مستقبل ۾ دنيا ۾ ٻارن ۽ بالغن لاءِ بک ختم ڪرڻ جي مشن ۾ ڇا آهي. شاندار پيداوار لاءِ ٽيڪنالاجي کي وڏي پئماني تي استعمال ڪرڻ لازمي هوندو آهي. اکيا پترا جا ٻيا اقدام لازمي طور تي انهن محصور پس منظر کان ٻارن ۽ بالغن کي پنهنجي خوابن جي حاصل ڪرڻ ۾ مدد ڏيڻ گهرجي.

س theي دنيا جي سڀني حڪومتن اڪشيه پاترا جي حڪمراني لاءِ فنڊ مختص ڪيا ۽ پوسٽل ڊپارٽمنٽ ، پوليس وينز کي کائڻ واري کاڌي پيڪ ۾ رزق ، ڀا vegetablesيون ۽ خوراڪ فراهم ڪرڻ جو سمورو ڪرفيو ختم ٿيڻ تائين سموري وين کي حڪم ڏيڻ جو حڪم ڏيو.

اسٽيٽ آف دي آرٽ باورچی خانه لازمي طور پڙهائي جو موضوع بڻيل آهي ۽ س aroundي دنيا مان شوقينن کي راغب ڪرڻ گهرجي.

س theي دنيا جي حڪومتن ۽ انڊيا جي مختلف رياستن سان پارٽنرشپ ، ڪارپوريشن ، انفرادي ڊونرز ۽ نيڪ خواهشن جي مسلسل مدد سان منيمڪلي اڪشي پترام کي لکين گھٽ ترقي يافته ٻارن ۽ بالغن جي خدمت ڪرڻ ۾ مدد ڪرڻو آهي. هر جاڳندڙ لمح خوراڪ جي ڳولا ۾ گذاريندو آهي توهان جي پيري و isلي وئي آهي ۽ توهان جا ٽڪرا هڪ جهڙا بکيل ٻار وانگر محفوظ آهن. توھان جي بک اڃ ۽ دردناڪ آھي ، پر تنھنجو ٿڪ سوئي جي اکين کان وسيع ڪونھي. جڏهن توهان کاڌي ڳوليو ، توهان ان کي نگلائي نه ٿا سگهو. جيتوڻيڪ هڪ ٻوٽو به نه. بک جاري آهي ، ۽ توهان جي ڳولا جاري آهي. اهڙي ريت ٻڌمت جي قسمت ۾ ٻڌ ڌرم جي روايت آهي ، بکين غازيون. اهي غريب روح هن طرح ٻيهر پيدا ڪيا ويا ڇاڪاڻ ته گذريل زندگي ۾ اهي خواهش ، لالچ ، ڪاوڙ ، ۽ جهالت کان هليا ويا هئا. جئين توهان پنهنجي پاڻ کي ڪنهن ڏينهن ۾ اهي ڪجهه خانه چيڪ ڪندي ڳولي سگهو ٿا ، ٻڌمت ۾ توهان کي ڏا toي تڪليف ڏيڻي آهي ته انتهائي تشدد واري وجود سان ختم ٿيڻ جهڙو آهي likeڻ جهرڪ ڪاوڙ ۾ قتل ڪرڻ. تنهن ڪري گھبرائڻ جي ضرورت ناهي ڪيترن ئي ايشيائي ثقافتن ۾ اها روايت آهي ته بکيو گانڌين لاءِ خوراڪ جي پيشڪش ڇڏي ڏين. پر اهو واقعي مدد نه ڪندو آهي. اهو ظاهر ٿيو ته اهي بھوت واقعي خوراڪ جي ڳولا نه ڪندا آهن. يا اهي آهن ، پر انهن جي ڳولا گمراهه آهي. ھن بھوتين جي بکين لاءِ کاڌي جي ڪاھھ ڪانه آھي ، ۽ سڀ ڪجھ انھن سان گڏ آھي جيڪي ھن زمين ۾ پنھنجي پوئين وقت ۾ ڪيو. هنن لاءِ لاتعداد کاڌو آهي ، پر اهي اهو نٿا کائي سگهن. هر مذهبي تمثيل وانگر ، هتي هڪ اهم سبق آهي: اهو کاڌو ناهي جنهن جي انهن کي واقعي ضرورت آهي. انساني سماج ۾ هتي پوئتي ، اسان اڃا تائين پنهنجي خوراڪ جي پرورش کان وڌيڪ ۽ گهڻو ڪجهه ڪرڻ لاءِ خوراڪ تي نظر رکون ٿا. اسين عظيم خوشي ۽ سخت اداسي جي زماني ۾ خوراڪ ڏانهن رخ ڪندا آهيون. جڏهن ڪجهه شاندار ٿئي ٿو ، اسان هڪ ڊنر ٻاهر نڪرندا آهيون. اسين شيمپين پيئندا آھيون ، اسان ڪيڪ کائو ، چ niceو کائو کاڌا. کاڌو خوشيءَ جو حصو بڻجي وڃي ٿو. ۽ سامهون پڻ صحيح آهي. غمگين ماڻهن کي کاڌو ڏيڻ جي هڪ ڊگهي روايت آهي. اسان بحرانن ۾ شريڪ ٿيڻ وارن دوستن کي کاڌو فراهم ڪرڻ لاءِ گڏ ٿي وڃون ٿا — توهان شايد ، پنهنجي زندگي جي ڪنهن موقعي تي ، ڪنهن کي ماتم ڪرڻ ، ڪنهن جي بحالي ، ڪنهن کي جدوجهد ڪرڻ لاءِ ڪنهن اسپريڊ شيٽ يا اي ميل جي سلسلي تي سائن اپ ڪيو آهي. اداسي جي گھڙين ۾ ، اسان وقتي طور تي آرام سان سهڪار فراهم ڪرڻ چاهيندا آهيون. ۽ اڪثر گهڻو ڪري ، اسين اهو ئي کڻي کاڌي سان ڪندا آهيون. کاڌو انهي سڀني لاءِ آهي - سٺو وقت ۽ خراب. ۽ ڪجهه حد تائين ، اهو ڌيان ڏئي ٿو. اهو ٻاهر وڃڻ ۽ واڌارو ، هڪ سالگره ، يا هڪ گريجوئيشن وڃڻ جو جشن آهي. ۽ اهو صحيح محسوس ٿئي ٿو ته جڏهن ماڻهو واقعي مصيبت ۾ وجهي رهيا آهن ، آخري شي انهن کي هڪ گڏجاڻي ۾ کائڻ سان پريشاني هئڻ گهرجي. ڏک يا فتح جي انهن لمحن ۾ ، کاڌو هڪ لائق ۽ ڀليڪار دوست آهي. مسئلو اهو اچي ٿو جڏهن اسان خوراڪ کي آرام ۽ انعام لاءِ استعمال ڪندا آهيون جڏهن داغ تمام گهڻو ، گهٽ هوندا آهن. آخرڪار آئون ٻارن کي سمهي ويس ته هاڻي آئون اهي ڪوڪيز کائي سگهان ٿو جيڪي آئون اکين ۾ ڏسي رهيو هوس. اها ا big وڏي ملاقات گندگي ، شراب جي وڏي شيشي لاءِ وقت خراب هو. اهي منڇر وارا بلند ۽ وڃاءَ جو چيلنج آهن. پر اهي وڏي اداسي يا ڪنهن عظيم جشن جي لائق نه آهن. يا ، واقعي ، کاڌو.برڪت وارو ، وڏو ، ملندڙ: خوراڪ تي ٽي سائيڪل سکيا جو هڪ مجموعو پڙهو ۽ اسان اهو پڻ knowاڻون ٿا.

رات جي مانيءَ لاءِ ٻاهر وڃڻ جي لاءِ تصور ڪيو واشنگ مشين کي ٺيڪ ڪرڻ جي. يا هڪ دوست کي ماني پهچائڻ جنهن ۾ خراب سورج هئي. اهو مضحکہ خشڪ لڳي ٿو. پر اسان اڃا تائين پاڻ کي نن successين ڪاميابين لاءِ نن -يون انعامون ، ۽ نن irritيون تڪليفون نن miniيون ڪوششنون ڏيندا آهيون- ۽ اهي گهڻو ڪري کاڌا شامل ڪندا آهن. اسان پنهنجو پاڻ کي جشن وارو ڪيڪ نه وٺنداسين ، پر جيڪڏهن اسان وٽ ڪجهه ريفريجريٽر ۾ هجي ها ته شايد اسين هڪ سلائس وٺون. يا اسان شايد پنهنجو پاڻ کي ٿانون يا ٿڌي بيئر جو ٿانو ڳوليندا. انهن مان هر هڪ آساني سان ڪيترائي سو کیلوري ٿي سگهي ٿو. ۽ بدتر اڃا تائين ، اهو عام طور تي ڊگهي ڏينهن جي آخر ۾ آهي ته اسان پنهنجو پاڻ کي هي انعام يا آرام چاهيون ٿا ـ اسان جي جسمن لاءِ بدترين ممڪن وقت. اھو باقاعده ڪر ، ۽ اھو تيز وڌندو آھي ، اتي ھڪڙو سبب آھي جو اسين اھو ڪريون ٿا ، يقينا. کاڌو هڪ قدرتي انعام آهي. ايوان پاولوف ۽ هن جي پڙهائي ڪتن ۾ طبقاتي ضابطي بابت سوچيو- هن انهن کي کاڌي سان تربيت ڏني. عام طور تي جيڪي آرام وارا کاڌا ملن ٿا ، اهي ماڻهو جيڪي نشاسته ۽ شگر کان مڪمل آهن ، سائنسي طور اسان جي مزاج کي بهتر بڻائڻ لاءِ ثابت آهن. ڪڏهن ٻڌو ڪنهن کي ڪنهن خاص طور تي شوق واري سنڪي جو ”ڪڪڙ“ وانگر هجڻ جي حوالي؟ مزيدار کاڌو کائڻ سان لڳي ٿو ته دماغ جي ساڳي حصن کي نشي آور شين جي طور تي چالو ڪرڻ ۽ قدرتي آپيات کي آزاد ڪرڻ جو سبب پڻ بڻيل آهي. تحقيق ظاهر ڪيو آهي ته ڪاربوهائيڊريٽ خاص طور تي سيٽروئنين رليز کي وڌائيندو آهي ، جسم ۾ ڪيميائي جيڪو موڊ کي وڌائيندو آهي. وڌيڪ سيروٽينين ، توهان کي بهتر محسوس ٿيندو. ٿڪندڙ کاڌا ساڳيا آهن. هڪ 2011 جي مطالعي ۾ شرڪت ڪندڙن جي دماغ جا اسڪينس ، جن کي يا ته فيڊ ايسڊ جو حل يا فيڊنگ ٽيوب ذريعي نمڪي حل ڪ solutionيو ويو ، اهو ظاهر ڪيو ته جن ماڻهن کي فيٽي ايسڊ مليل هو انهن دماغ جي علائقن ۾ گهٽ سرگرمي حاصل ڪئي جيڪي اداسي جو پڻ علاج ڪن ها. ٻڌايل ”اداس ڪلاسيڪل موسيقي.“ (ها ، ماڻهن اصل ۾ رضاڪارانه موسيقي ۽ فيڊنگ ٽيوب سان هن مطالعي لاءِ رضاڪارانه ڪم ڪيو.) انهي سان ڇا غلط آهي؟ عام طور تي گهٽ ۾ گهٽ اصل کان بهتر ، صحيح؟ جيڪڏهن کاڌو واقعي اسان جي مزاج سان مدد ڪري ، ڇا اهو سٺو ڪم نه آهي؟ ها ۽ نه. پر اڪثر نه. انهن بکايل غدارن کي ياد ڪيو؟ انهن کي ڪجهه آرام سان ملندو آهي جڏهن اهي کاڌو انهن جي زبانن تي محسوس ڪندا. تنهن ڪري توهان ڪريو ، مطالعو اسان کي ٻڌايان ٿو - ۽ توهان خوش نصيب ڀاڳن کان وڌيڪ خوش قسمت آهيو ڇو ته گهٽ ۾ گهٽ توهان پنهنجي چاکليٽ کي نگلائي سگهو ٿا. پر اها امداد عارضي آهي. خراب ڏينهن اڃا تائين ڇڪيل آهي ، براونري ، پريزيل ، يا مفن طرفان ڪاوڙيل. ۽ جيئن بکيو ڀاڙين وانگر ، توهان واقعي کاڌي جي ڳولا نٿا ڪري سگهو. اهي جيڪي غيبي واقعي طور تي چاهيندا آهن اهي خواهش ، لالچ ، ڪاوڙ ۽ جهالت کان پيدا ٿيل خال کي رليف ڏين ٿا - اهي اڃا تائين انهي خالي احساس کي کاڌي سان ڀرڻ جي ڪوشش ڪندا رهيا آهن ، جيتوڻيڪ اهو ڪڏهن به ڪم نٿو ڪري. آواز واقف آهن نه رڳو اهي سڀ نفس بخش ناشتا تمام گهڻو پرسڪون نه آهن ، پر جڏهن اسان خوراڪ کي آرام ۽ دٻاءُ مان آرام فراهم ڪرڻ لاءِ استعمال ڪندا آهيون ، اسان اهڙي وقت تي استعمال ڪندا آهيون جڏهن اسان گهٽ ۾ گهٽ ڪيلوريز برداشت ڪري سگهون. هڪ تازي اوهائيو اسٽيٽ يونيورسٽي 58 صحت مند وچين عمر جي عورتن جو هڪ مطالعو اهو ظاهر ڪيو آهي ته هڪ يا وڌيڪ سخت واقعن جو ڏينهن هڪ ئي وڌيڪ چربی وارو کاڌو کائڻ کان پهريان اصل ۾ انهن جي ميٽابولزم کي سست ڪري ڇڏيو. ۽ فقط ٿورڙو ئي نه - ڪافي سالن تائين “وڌ ۾ وڌ 11 پائونڊ تائين اضافو ڪرڻ” ڪافي ليکڪن جي مطابق. دٻاءُ لڳي ٿو ته جسم کي منجهيل رکڻ ۽ چرين کي مضبوط ڪرڻ سان سمجهي ٿو ان لاءِ شايد ان کي بعد ۾ ضرورت محسوس ٿئي. اهو شايد قحط جي وقتن کان حياتياتي روڪ آهي ، يا جڏهن اسان اهو سڀ ڪجهه يقين نه هئاسين جڏهن اسان پنهنجي ايندڙ اون اونڌا ماميءَ کي چاهيندا هئاسين. ا Whateverڪلهه جيڪو به اسان تي زور ڀريو پيو وڃي- ڇا بيمار پيارو ، هڪ ڏکيائي وارو رشتو ، هڪ مالي بوجھ ، يا هڪ خراب ڪم ـ شايد اسان کي سڀاڻي کي بک نه هڻائيندو. پر اسان جو جسم ارتقا toاڻڻ لاءِ ناهي ٿيو.۽ وڌيڪ خراب ٿيو وڃي. ڪنهن به سبب لاءِ گهڻو ڪري گهڻو ڪري اهي ساڳيون منفي جذباتي حالتون جنم وٺن ٿا جيڪي پوءِ وڌيڪ کائڻ جو سبب بڻن ٿيون. جرمني ۾ عام وزن ۽ ٿلهي ليکن عورتن جو هڪ مطالعو اهو معلوم ڪيو ويو آهي ته انهن وڌيڪ ڪيوري واري خوراڪ کائڻ کانپوءِ غم ، شرم ۽ پريشاني محسوس ڪئي ـ وڌيڪ ٿلهي عورتن سان گڏ تمام گهڻي جذباتي رد عمل جي رپورٽ ڪئي وئي. تنھنڪري اسان وڌيڪ کٽيو جڏھن اسين غمگين يا دٻاءَ وارا آھيون ، تڏھن اسان کي وڌيڪ غمگين ۽ دٻاءُ وڌو ويندو جڏھن توھان وڌيڪ کائو. ان جي وچ ۾ ، اسين وزن وڌائين ٿا ، جيڪو پڻ ڊپريشن سان ملندڙ آهي ۽ هر شي کي خراب ڪري ٿو. اهو “زيادتي ، وزن وڌڻ ، ۽ اداس مزاج“ جو هڪ ٻيو خيالي چڪر آهي.عظيم ، هڪ آهي ملندڙ: مون ٻڌمت بودڪ ڌرم جي ڪوشش ڪئي - ۽ اهو خوش قسمت ڪم ڪيو ، دٻاء سان منهن ڏيڻ جا ڪيترائي طريقا آهن. واقعي سبب کي حل ڪرڻ لاءِ صحتمند طريقي سان قدم کڻڻا آهن. ان جو مطلب اهو ٿي سگهي ٿو ته خراب رشتي جي حقيقت کي منهن ڏيڻ ، يا نئين نوڪري ڳولڻ ، يا واعدو نه ڪرڻ جي لاءِ جيڪو توهان تمام گهڻو تنگ ڪيو آهي. سماجي رخَ ـ بنيادي طور تي دوستن يا گهر وارن سان گڏ گهمڻ —رڻ - سٺو ڪم ڪري ٿو. حقيقت ۾ ، هر طريقي سان پنهنجو پاڻ کي وڪوڙڻ لاءِ ، اهو سڀ کان وڌيڪ اثرائتو معلوم ٿئي ٿو. نفسياتي ماهرن ڇا چيو ته ”جذباتيت تي مبني ڪاپنگ“ سڀ کان خطرناڪ آهي. اھو آھي جڏھن توھان پاڻ کي الزام ڏيو ، س dayو خواب ، تصور ڪريو ، ۽ ٻي صورت ۾ توھان جي بدبختي واري زندگي تي بحث ڪريو. شايد بستري تي ليٽي غمزه موسيقي ٻڌندي. ائين نه ڪر. اهو اڪثر جذباتي کاڌو وٺي ٿو- شايد ڇاڪاڻ ته اهو صرف پنهنجو پاڻ تي ڪم نٿو ڪري. خوفناڪ آئزنگ اسان کي بهتر محسوس ڪندي آهي. ٻئي طرف ، غور ۽ ڌيان - خالص خاموشي ۽ امن جو ڪجهه منٽ ـ اهم مدد ڏياري وئي آهي. ساڳي طرح ، دٻاءُ ۽ پريشاني کي دور ڪرڻ لاءِ يوگا جا مطالبا ڏا promا افزا آهن ، ۽ اڃا اهو پڻ ظاهر ڪيو آهي ته يوگا انهن ماڻهن لاءِ خوراڪ سان تعويذ گهٽائي سگهي ٿو جيڪي سخت کائڻ واري بيمارين سان گڏ. جسماني مشق اسان جي موڊ کي بهتر بڻائڻ لاءِ گهڻو ڪري سڃاتل آهي ، ۽ پڻ اسان کي پريشاني جي جنگ سان مدد ڏيڻ لڳي ٿي. فطرت جو ظاهر ڪيترن ئي ماڻهن کي مدد ڏيندو آهي. شايد توهان کي ڪجهه ڪم ڳولڻ کان اڳ توهان کي ڪوشش ڪرڻي پوندي جيڪا توهان جي لاءِ ڪم اچي ٿي. پر پنهنجو پاڻ کي پنهنجو علاج جي طور تي استعمال ڪرڻ نه ڏيو. توهان ٿڪجي ويندا ، يقينا ، هاڻي ۽ ٻيهر. هي ڀ breakڻ مشڪل مشڪلون آهن. پر سمجھو ته ڪئين ڀيرا توھان ان رويي ۾ گھڻا پيا مشغول آھيو ، ۽ انھن کي ڏسو ته اھي ڇا آھن؟ عارضي حل جيڪو ھڪ مستقل مسئلو پيدا ڪري سگھي ٿو. ۽ ياد رکو بھوت ڀينگ جو سبق. بي بس ماڻهو پاڻ کي ڪڏهن به خوشيءَ سان نٿو کائي سگهي.

Buddha بدھ جي غذا کان: پنهنجو وزن وڃائڻ کانسواءِ وزن گهٽائڻ جو قديم آرٽ ، پاران تارا کوٽرل ۽ دان زيگمنڊ ، © 2016.

رننگ پريس جي اجازت سان ٻيهر ڇپيل ، پرسيس بڪ جا امپرنٽ ، پي بي جي پبليڪيشن جو ڊويزن ، هچيت بڪ گروپ جو هڪ ماتحت.

باهه وانگر باهه ناهي
جهڙو ڏوهه نفرت ،
جدائي وانگر ڪو غم نه ،
بک وانگر بيمار ناهي ،
۽ آزادي جهڙي خوشي وانگر خوشي نه. گوتم بدمعاش زين مشهور سان چوي ٿو: جڏهن بک لڳي ، کائو ؛ جڏهن ٿڪل ، ننڊ سم. پر سڀ شيون اعتدال ۾ آهن ـ جيئن مهاتما موت جي بکڻ کان بچڻ لاءِ وقت ۾ بدي دريافت ڪيو.

گڏيل قومن جي خبرون

820 ملين کان وڌيڪ ماڻهو بک ۾ مبتلا آهن ؛ نئين اقوام متحده جي رپورٽ ”وڏي“ عالمي چئلينج اقتصادي ترقي جي ضد حقيقتن کي ظاهر ڪيو

لڳ ڀڳ هڪ ڏهاڪي جي ترقي کانپوءِ ، گذريل ٽن سالن دوران وڏي تعداد ۾ ماڻهن جو تعداد ۾ بُک کان متاثر ٿيو آهي ، ا nine س nineي دنيا ۾ هر نو ۾ تقريبن هڪ ماڻهو بک جو شڪار آهي ، گڏيل قومن سومر تي جاري ڪيل نئين رپورٽ ۾ چيو آهي.

اها حقيقت ورلڊ 2019 ۾ فوڊ سيڪيورٽي ۽ غذائيت جي رياست مطابق ، 2030 تائين پائيدار ترقي جي مقصدن (ايس ڊي جيز) جو زيرو هنگر هدف حاصل ڪرڻ جي “وڏي چيلنج” کي اجاگر ڪري ٿي.

رپورٹ ، اعلي سطحي سياسي فورم (HLPF) جي مارجن تي شروع ڪئي وئي - اقوام متحده جو بنيادي پليٽ فارم ايس ڊي جيز تي رياستن جي عملن جي پيروي جي نگراني - في الحال نيويارڪ ۾ جاري آهي ، علائقي کان شماريات کي ٽوڙيندي آهي ، ۽ ظاهر ڪري ٿو. افريقا جي ماتحت علائقن ۾ بک جو لڳ ڀڳ 20 سيڪڙو وڌي ويو آهي ، اهي علائقا جيڪي غذائي خوراڪ جو به وڏو شڪار آهن.

جيتوڻيڪ لاطيني آمريڪا ۽ ڪيريبين ۾ بک جي وڌندڙ شرح اڃا تائين ست سيڪڙو کان هيٺ آهي ، پر آهستي آهستي وڌي رهي آهي. ۽ ايشيا ۾ ، غذائيت جو 11 سيڪڙو متاثر ٿي ٿو
آبادي.

جيتوڻيڪ ڏکڻ ايشيا گذريل پنجن سالن دوران وڏي ترقي ڏٺي ، تقريبن 15 سيڪڙو ، اها اڃا تائين ذيلي علائقائي تغذيه جي وڏي ورڇي سان آهي.

اقوام متحدہ جي خوراڪ ۽ زراعت آرگنائيزيشن (ايف اي او) ، زرعي ترقي لاءِ بين الاقوامي فنڊ (آئي ايف اي ڊي) جي سربراهن ، اقوام متحده جي خوراڪ ۽ زراعت واري تنظيم جي سربراهن گڏيل قومن جو ٻارن جو فنڊ (يونيسف) ، عالمي کاڌا پروگرام (ڊبليو ايف پي) ۽ دنيا

صحت جو ادارو (ڊبليو ايڇ او) پنهنجي رپورٽ ۾ گڏيل تعارف تي زور ڀريو آهي.

ڪيترن ئي ملڪن ۾ بُک وڌي رهي آهي جتي معاشي ترقي پوئتي آهي ، خاص طور تي وچين آمدني وارن ملڪن ۾ ۽ جيڪي گهڻو ڪري انٽرنيشنل پرائمري ڪموڊٽي واپار تي ڀاڙين ٿا. يو اين جي سالياني رپورٽ پڻ معلوم ڪئي آهي ته ڪيترن ئي ملڪن ۾ آمدني جي اڻ برابري وڌي رهي آهي جتي بک وڌي رهي آهي ، انهي سان اقتصادي سستي ۽ بدحالي کي منهن ڏيڻ لاءِ غريب ، ڪمزور يا پسمانده ماڻهن کي وڌيڪ ڏکيو بڻايو ويو آهي.

اقوام متحده جي اڳواڻن چيو ته ، “اسان کي ماڻهن تي ڌيان ڏيڻ ۽ غريب ماڻهن تي ڌيان ڏيڻ ۽ ان جي مرڪز تي برادرين کي مرڪز بڻائڻ جي لاءِ معاشي osterخوراڪ جي تحفظ
هن سال جي ايڊيشن جو رپورٽ خوراڪ جي عدم تحفظ واري اثر تي هڪ وسيع نظر وجھي ٿو- بک کان ٻاهر.
اهو متعارف ڪرايو ، پهريون ڀيرو ، معتدل يا سخت فوڊ عدم تحفظ جي اڳڀرائي تي پائيدار ترقي جي مقصدن (SDGs) کي نشاندهي ڪرڻ جو هڪ ٻيو اشارو 2.1 جو ڏيکاري ٿو ته دنيا جي 17.2 سيڪڙو آبادي ، يا 1.3 بلين ماڻهن ، باقاعدي رسائي کان محروم هئا. ”غذائيت ۽ مناسب کاڌو“.
“جيتوڻيڪ اهي لازمي طور تي بکيا نه هوندا هئا ، انهن کي مختلف غذائيتون ۽ خراب صحت جا وڌيڪ خطرا هوندا آهن ،” رپورٽ مطابق. خوراڪ جي عدم تحفظ جي اعتدال پسند ۽ سخت سطح جو مجموعو تقريبن ٻه ارب ماڻهن کي آڻي ٿو ، جتي هر براعظم ۾ عورتون مردن جي ڀيٽ ۾ کاڌي کان وڌيڪ غير محفوظ آهن.
گھٽ birthمڻ جو وزن اڃا تائين هڪ وڏو چيلينج ٻارن ڏانهن رخ آهي ، رپورٽ ظاهر ڪئي ته 2012 کان وٺي ، پيدائشي وزن گهٽائڻ ۾ ڪا به واڌ ناهي ٿي.
اضافي طور تي ، جڏهن ته ڇڪڻ وارن سالن کان گهٽ عمر وارن ٻارن جو تعداد س sixي دنيا ۾ 10 سيڪڙو گهٽجي ويو آهي ، عالمي سطح تي ترقي جي رفتار 2030 جو هدف حاصل ڪرڻ وارن ٻارن کي اڌ ڪرڻ لاءِ تمام سست آهي.
ان کان علاوه ، وڌيڪ وزن ۽ موهٽي تمام علائقن ۾ وڌي رهي آهي ، خاص طور تي اسڪول جي عمر وارن ٻارن ۽ بالغن جي وچ ۾. آمدني ۾ عدم توازن سخت خوراڪ جي عدم تحفظ جو امڪان وڌائي ٿو - اقوام متحدہ جي رپورٽ
کاڌي جي حفاظت ۽ تغذيه کي تحفظ ڏيڻ لاءِ ، 2019 واري رپورٽ جڏهن اهي پهچي ٿي ته منفي معاشي چالاڪن جي اثرن کي منهن ڏيڻ لاءِ معاشي ۽ سماجي پاليسين کي اهميت ڏي ٿو ، جڏهن ته ضروري خدمتن ۾ کٽ کان بچي.
اهو برقرار رکي ٿو ته معاشي بحالي جي اڻ pاڻائي رفتار “بک ۽ بدحالي جي خاتمي جي ڪوششن کي نقصان پهچائي رهي آهي ، ڪيترن ئي ملڪن ۾ بک وڌندي آهي جتي معيشت
سست ڪيو ويو آهي يا معاهدو ڪيو ويو آهي ”، اڪثر وچين آمدني وارن قومن ۾.

ان کان علاوه ، معاشي سستي يا بدحالي غير متوقع طور تي خوراڪ جي تحفظ ۽ غذائيت کي خراب ڪري ٿي جتي عدم مساوات وڌيڪ آهي.

رپورٽ معاشي هدايت جي حوالي سان ختم ٿئي ٿي ته ڇا نن shortن ۽ ڊگهي عرصي جون پاليسيون لازمي طور تي غذائي تحفظ ۽ غذائيت کي تحفظ ۾ رکنديون ته معاشي تنگي جي واقعن جي دوران يا انهن جي تياري ۾ ، جيئن فوڊ سيڪيورٽي ۽ غذائي تحفظ کي ضم ۽ انڪشاف تعميراتي تبديلي. ڀارت جي بک جو مسئلو حل ڪرڻ سپريم ڪورٽ هڪ درخواست جي جاچ تي رضامند ٿي وئي آهي ته س starي موت مري زندگي جي حق ۽ معاشري جي عزت ۽ معاشري جي حق ۾ کائيندي رهي ۽ هڪ سماج جي لاءِ ڪچن جي خوراڪ جي لاءِ ”سخت خيال“ نئين طريقي سان جوڙجڪ ڪرڻ جي ضرورت آهي. غريب ۽ بکيو.

بينچ جي جسٽس اين وي رامانا جي سربراهي ۾ هڪ بينچ سرگرم ڪارڪنن انو دھون ، ايشان ڌون ۽ ڪيرجنا سنگهه ، ايڊووڪيٽ عاصما منڊلا ۽ فوزيل احمد ايوبي جي نمائندگي ڪندي سرگرم آنون دھون ، گڏيل طور تي داخل ڪيل درخواست تي حڪومت کي نوٽيس جاري ڪيا. رياستي فنڊ وڌائيندڙ برهمڻ اسشيه پاترا باورچی خانه سڀني ملڪن ۾ ناول جو تصور هجڻ لازمي آهي. غذائي قلت ۽ بدحالي جي بحران کي منهن ڏيڻ لاءِ هر جڳهه تي موجود هوٽل ۽ بيڪري سان گڏ اڪشي پاترا باورچی خانه لازمي آهن.

https://www.ancient-buddhist-texts.net/ انگريزي-Texts/Buddhist-Legends/15-05.htm

ڪتاب ايڪس وي. خوشيء ، سخا ويگها ايڪس وي. 5. بدو بکين کي 01203 کاڌو کارائي ٿو. بک برداشت ڪرڻ وارو سڀني کان وڏو آهي ؛ مجموعي طور تي ويهڻ جا اهم ذريعا آهن ؛

جيڪڏهن ڪو انسان چ understandي طرح سمجهي ٿو ته هن نبنا حاصل ڪئي ، عظيم خوشنودي. اهو مذهبي هدايت استاد طرفان ڏنو ويو هو جڏهن هو Āḷاوي ۾ رهائش پذير هو هڪ خاص ليڊ شاگرد جي حوالي سان.

هڪ ڏينهن لاءِ ، جيئن استاد جيوتاانا جي خوشبو چيمبر ۾ ويٺو آهي {3.262} سحر تي دنيا جو سروي ڪيو ، هن ڏٺو ته آواي تي هڪ غريب غريب کي ڏٺو. اھو سمجھيو ته کيس تبديليءَ جي پھچ حاصل ڪرڻ جي قابليت گھربل آھي ، ھن پنھنجو پاڻ کي پنجن خانقاھن جي ھڪڙي ڪمپني سان گھرايو ۽ عاوي ڏانھن ويو.

سڌو عيوي جي رهواسين استاد کي پنهنجي مهمان جي دعوت ڏني. ان غريب شخص کي اهو به ٻڌو ته استاد اچي چڪو آهي ۽ پنهنجي ذهن کي ترتيب ڏيڻ لڳو ته استاد وڃڻ قانون جي تبليغ ڪرڻ ۽ ٻڌڻ. پر اھو [30.75] ڏينھن سندس گمراھ جي ھڪڙي بَیل تنھنڪري ھو پاڻ اندر سمجھيائين ، ”ڇا مان ان ڳجھيءَ کي ڳوليندس ، يا آء I وڃان ٿو ۽ قانون کي ٻڌائيندس؟“ ۽ ھو ھيٺ ڏنل نتيجي تي پھتو ، ”مان پھريون گھرندو ۽ پوءِ قانون ٻڌڻ ۽ قانون جي پيروي ڪندو.“ انڪري ، صبح جو سوير ، هن پنهنجو ٻلو ڳولڻ لاءِ نڪتو. Āḷاوي جي رهاڪن مهاتما بدھ جي صدارت ۾ ڪمانن جي گڏجاڻي لاءِ سيٽون مهيا ڪيون ، انهن کي کاڌو خوراڪ ڏني ، ۽ طعام بعد استاد جي ڪنڌ کڻي ويو ، ته جيئن هو تقرير ڪري سگهي. مهرباني ڪرڻ جا لفظ. استاد چيو ، ”هو جنهن جي خاطر آئون هتي آيو هو ٽيهه ليگ جو سفر جنگل ۾ ويو آهي ته هن جي ٻلهڻ جي لاءِ ، جيڪو وڃائي ويو هو. جيستائين هو واپس نه ايندو ، جڏهن اڃا اهو ڏينهن هو ته ، غريب شخص کي پنهنجو گهيرو مليو ۽ سڌو سنئون ريه کي ريڻ تي. پوءِ هن پنهنجو پاڻ لاءِ سوچيو ، ”ايستائين جيڪڏهن آئون ٻيو ڪجهه نٿو ڪري سگهان ، گهٽ ۾ گهٽ آئون استاد کي پنهنجا احترام پيش ڪندس.“ مطابق ، جيتوڻيڪ هن کي بک جي تڪليف سان ظلم ڪيو ويو ، هن پنهنجي گهر نه وڃڻ جو فيصلو ڪيو ، پر جلدي استاد ڏانهن ويو ، ۽ استادن جي تعظيم ڪندي ، احترام سان هڪ طرف ويٺو رهيو. جڏهن بيچيو آيو ۽ ٽيچر جي اڳيان بيٺو ، استاد وسيلو جي ڪمدار کي چيائين ، ”ڇا اتي ڪو کاڌو راجا ڀائرن جي مٿان ۽ وڌيڪ رهجي ويو آهي؟“ ”رينڊورن سر ، کاڌي کي هٿ نه ڌڪيو ويو آهي.“ ”چ thenو پوءِ هن غريب ماڻهوءَ جي کاڌ خوراڪ ڪريو.“ پوءِ جڏهن ساردار کي فراهم ڪيو ويو ته اُستاد کي استاد طرفان اشارو ڪيل جاءِ تي ، هن کي چانورن جي پوکي ۽ ٻيو کاڌو سخت ، نرم ۽ نرم ٻنهي جي مدد سان هن جي خدمت ڪئي. جڏهن غريب اهو کاڌو کائي چڪو هو ، تڏهن پنهنجو وات ڌوئي ٿي. (اسان کي ٻڌايو ويو آهي ته هن هڪ ئي استثنا سان گڏ تاتهاگات جي ٽن پيڪيس {3.263} ۾ رڪارڊ تي ٻيو ڪوبه مثال موجود ناهي ، ان طرح کاڌي جي فراهمي بابت پڇا ڪئي.) جيئن ئي غريب ماڻهو جي جسماني تڪليفن کي راحت ملي رهي هئي ، هن جو ذهن سڪون ۾ اچي ويو. پوءِ استاد قانون کي تبليغ واري ترتيب سان منسوب ڪيو ، هڪٻئي پٺيان چوڏهن چار نوبل سچائي. عبرت جي پاڻي تي ، غريب ماڻهوءَ کي ميوي موري ۾ قائم ڪيو ويو.

پوءِ استاد تشڪر جا لفظ ٻڌايا ۽ ائين ڪرڻ کانپوءِ پنهنجي سيٽ تان اٿي ۽ روانو ٿي ويو. ھجوم ھن سان گڏ ھڪڙي رستي ۾ ھليو ۽ پوءِ موٽي آيو. جن استادن سان ٽيچر ٿيو ھو ، سخت ناراض ٿيا ۽ چيائين ، ”ذرا غور ڪريو ، ڀائر ، استاد ڇا ڪيو. اڳي ڪڏهن به ڪجهه نه ٿيو. پر ا day ڏينهن تائين ، هڪ خاص غريب ماڻهو کي ڏسي ، استاد خوراڪ جي فراهمي بابت inquاڻ ڪئي ۽ هدايت ڪئي ته کاڌو ڪنهن ٻئي کي ڏنو وڃي. استاد موڙيو ، روانو ٿيو ، [30.76] ۽ چيائين ، ”بندر ، توهان ڇا چئي رهيا آهيو؟“ جڏهن هو ٻڌو ته اهي ڇا چئي رهيا آهن ، هن انهن کي چيو ، ”ائين به آهي ، ڌرم. جڏهن مان هتي آئي آهيان ٽيهن ليگ جو سفر ، هڪ ڊگهو ۽ ڏکيو سفر ، منهنجي هتي اچڻ جو واحد سبب اها حقيقت آهي ته مون ڏٺو هو ته هي عام شاگرد تبديل ٿيندڙ ميوي جي حاصلات لاءِ گهربل صلاحيتن جو مالڪ هو. صبح جو سوير ، بک جي مار سان ستايل ، هي ماڻهو جنگل ڏانهن ويو ۽ جنگل ۾ ڏينهن گذاريندو هن جي ٻل جي ڳولا ڪري جيڪو گم ٿي ويو.

ان ڪري مون پنھنجي پاڻ تي سوچيو ، ’جيڪڏھن مان ھن ماڻھوءَ کي قانون جي تبليغ ڪريان جڏھن ھو بھوڪ جي درد ۾ مبتلا رھيو آھي ، اھو ان کي سمجھ ۾ نٿي اچي.“ ان ڪري اھو ئي ھو ته مون جيڪو ڪجھ ڪيو آھي. ڌاڙيلن ، بک جي مصيبت وانگر ڪو به واسطو نه آهي. تنهنڪري چئي ، هن هيٺيان اسٽينزا ، 203 جو اعلان ڪيو.

بُک سڀ کان وڏي مصيبت آهي ؛ مجموعي طور تي ويهڻ جا اهم ذريعا آهن ؛

جيڪڏهن ڪو ماڻھو چ thisيءَ طرح سمجھندو ، ته هن کي Nibbāna، Supreme Happiness.

ويرانو

ڇا مٽييا جاڳندي هڪ کي آگاهي سان
حوالا اسان کي خوف بابت سيکاريندا آهن؟

پنهنجي خوف جي آزادي لاءِ واپار ڪيو.

”عقلمندي واري زندگي گذارڻ کان به موت کان ڊ beڻ نه گهرجي.“

”وجود جو س secretو راز بغير خوف جي آهي.

ڪڏهن به نه ڊ fearو جيڪو توهان مان ٿيندو ، ڪنهن تي به منحصر نه هوندو. صرف ان لمحو جو توهان رد ڪيو ٿا توهان مدد ڪيو ٿا.

”جڏهن ڪو برائي جي ناپسنديداريءَ کي محسوس ڪندو آهي ، جڏهن ڪو خاموشي محسوس ڪندو آهي ، ڪنهن کي سٺي تعليمات ٻڌڻ ۾ خوشي ملندي آهي ؛ جڏهن هڪ وٽ اهي احساس هوندا هجن ۽ انهن کي ساراهيندو آهي ، هڪ خوف کان آزاد هوندو آهي.

”درد هڪ تحفو آهي
ان کان پاسو ڪرڻ بدران
ان کي گلا وٺڻ سکو.
تڪليف کان بغير ،
دوستو

https://tricycle.org/magazine/buddhist-food-cupcake/

ماڻهن کي وقت ڏيو.
ماڻهن کي جڳهه ڏيو.
ڪنهن کي به رهڻ جي طلب نه ڪريو.
انهن کي گهمڻ ڏيو. توهان جو ڇا مقصد آهي
هميشه توهانجو آهي.

خوشيون ، سخا ويگها

ٻڌ ڌاڙيلن کي ڀاڙي ٿو

بُک سڀ کان وڏي مصيبت آهي ؛ مجموعي طور تي ويهڻ جا اهم ذريعا آهن ؛
جيڪڏهن ڪو ماڻھو چ thisيءَ طرح سمجھندو ، ته هن کي Nibbāna، Supreme Happiness.

خداوند بديءَ جي عقيدي وٽان ا World جي دنيا کي درپيش مسئلن جو حل آهي.

رب ڌرم جي اٺن pathاڙيءَ وارو رستو سماج ۽ قومن جي بهتري طرف رستو ڏيکاري ٿو.

مسميڪلائي ، ”جوايل بيلٽ ، جواهرن جا گلڙا“
هڪ جادوگر اتچيا پياترام حاصل ڪيو
(ڀنگو پيالو) ، جيڪو هميشه ڀريو ٿو وڃي.

آکايا پيڊرامير منيگلالي کي آگاهي وارن سان جاڳائيندڙن جو پيروڪار چيو
”بُکَ بدترين قسم جي بيماري آهي.“
”وجود جو س secretو راز بغير خوف جي آهي.“

باهه وانگر باهه ناهي
جهڙو ڏوهه نفرت ،
جدائي وانگر ڪو غم نه ،
بک وانگر بيمار ناهي ،
۽ آزادي جهڙي خوشي وانگر خوشي نه.
گوتم بدھ

زين مشهور سان چوي ٿو: جڏهن بک لڳي ، کائو ؛ جڏهن ٿڪل ، ننڊ سم.
پر سڀ شيون اعتدال ۾ آهن ـ جيئن مهاتما موت جي بکڻ کان بچڻ لاءِ وقت ۾ بدي دريافت ڪيو.

منيمڪلي قيد کي ضرورت مند جي مدد لاءِ هڪ اسپتال ۾ بدليو ، راجا کي ڏڌ جا ڌما سيهايا. زهر جي آخري پنج ڪائنات ۾.

ٻڌ ڌرم هن کي چار نوبل سچائي ، ٻارهن ناڊانا ۽ ٻيا خيال ياد ڪندا آهن.

رضاڪارن کي لازمي طور تي روحاني منيمالا اکشي پاٿرام جي خواب ۽ خواهشن کي پورو ڪرڻ لاءِ مڪمل ميمبر ٿيڻ گهرجي. في الحال مقصد جو پابند رهڻ گھرجي ۽ اڪشي پاٽه جي حڪمت عملي ، ترقي ۽ حڪمراني ۾ ملوث هجڻ گھرجي.

تمام گهڻو سفر ۽ مستقبل ۾ دنيا ۾ ٻارن ۽ بالغن لاءِ بک ختم ڪرڻ جي مشن ۾ ڇا آهي. شاندار پيداوار لاءِ ٽيڪنالاجي کي وڏي پئماني تي استعمال ڪرڻ لازمي هوندو آهي. اکيا پترا جا ٻيا اقدام لازمي طور تي انهن محصور پس منظر کان ٻارن ۽ بالغن کي پنهنجي خوابن جي حاصل ڪرڻ ۾ مدد ڏيڻ گهرجي.

س theي دنيا جي سڀني حڪومتن اڪشيه پاترا جي حڪمراني لاءِ فنڊ مختص ڪيا ۽ پوسٽل ڊپارٽمنٽ ، پوليس وينز کي کائڻ واري کاڌي پيڪ ۾ رزق ، ڀا vegetablesيون ۽ خوراڪ فراهم ڪرڻ جو سمورو ڪرفيو ختم ٿيڻ تائين سموري وين کي حڪم ڏيڻ جو حڪم ڏيو.

اسٽيٽ آف دي آرٽ باورچی خانه لازمي طور پڙهائي جو موضوع بڻيل آهي ۽ س aroundي دنيا مان شوقينن کي راغب ڪرڻ گهرجي.

س theي دنيا ، گورنمنٽ ۽ مختلف رياستن جي حڪومتن سان شراڪت ، ڪارپوريشن ، انفرادي ڊونرز ۽ نيڪ خواهشن جي مسلسل مدد سان گڏ مدد ڪرڻ
منيميڪلي اڪشي رستي لاءِ لکن ۽ ترقي يافته ٻارن ۽ بالغن جي خدمت ڪرڻ.

زندگي جي تصوير ڪر جنهن ۾ توهان جا هر جاڳندڙ لمحو کاڌي جي ڳولا ۾ خرچ ڪيو وڃي.

توهان جي پيري و isائي وئي آهي ۽ توهان جا ٽڪڙا بکيا وڃن ٿا
ٻار جي آهي. توھان جي بک اڃ ۽ دردناڪ آھي ، پر تنھنجو ٿڪ نه آھي
سوئي جي اکين کان وسيع. جڏهن توهان کاڌي ڳوليو ، توهان ان کي نگلائي نه ٿا سگهو. جيتوڻيڪ هڪ ٻوٽو به نه. بک جاري آهي ، ۽ توهان جي ڳولا جاري آهي.
اهڙي قسم جو ٻڌ ڌرم جي روايت ۾ اڳيئي آهي - بکئي بدنامي.
اهي غريب روح هن طريقي سان ٻيهر پيدا ٿيا ڇاڪاڻ ته گذريل زندگي ۾ اهي خواهش ، لالچ ، ڪاوڙ ، ۽ جهالت کان هليا ويا هئا. جئين توهان پنهنجي پاڻ کي ڪنهن ڏينهن ۾ اهي ڪجهه خانه چيڪ ڪندي ڳولي سگهو ٿا ، ٻڌمت ۾ توهان کي ڏا toي تڪليف ڏيڻي آهي ته انتهائي تشدد واري وجود سان ختم ٿيڻ جهڙو آهي likeڻ جهرڪ ڪاوڙ ۾ قتل ڪرڻ. ان ڪري گھبرائڻ جي ضرورت ناهي.

اها ڪيترن ئي ايشيائي ثقافتن ۾ هڪ روايت آهي ، بکيو گانڌين لاءِ خوراڪ جي تحفا ڇڏڻ. پر اهو واقعي مدد نه ڪندو آهي. اهو ظاهر ٿيو ته اهي بھوت واقعي خوراڪ جي ڳولا نه ڪندا آهن.

يا اهي آهن ، پر انهن جي ڳولا گمراهه آهي. ھن بھوتين جي بکين لاءِ کاڌي جي ڪاھھ ڪانه آھي ، ۽ سڀ ڪجھ انھن سان گڏ آھي جيڪي ھن زمين ۾ پنھنجي پوئين وقت ۾ ڪيو. هنن لاءِ لاتعداد کاڌو آهي ، پر اهي اهو نٿا کائي سگهن. هر مذهبي تمثيل وانگر ، هتي هڪ اهم سبق آهي: اهو کاڌو نه آهي جنهن جي انهن کي واقعي ضرورت آهي.

پوئتي هتي انساني دائري ۾ ، اسان اڃا تائين کاڌو ڏسون ٿا پنهنجي جسم کي پرورش ڪرڻ ۽ وڌيڪ ڪرڻ لاءِ وڌيڪ ڪرڻ لاءِ. اسين عظيم خوشي ۽ سخت اداسي جي زماني ۾ خوراڪ ڏانهن رخ ڪندا آهيون. جڏهن ڪجهه شاندار ٿئي ٿو ، اسان هڪ ڊنر ٻاهر نڪرندا آهيون. اسين شيمپين پيئندا آھيون ، اسان ڪيڪ کائو ، چ niceو کائو کاڌا. کاڌو خوشيءَ جو حصو بڻجي وڃي ٿو.

۽ سامهون پڻ صحيح آهي. غمگين ماڻهن کي کاڌو ڏيڻ جي هڪ ڊگهي روايت آهي. اسان بحرانن ۾ شريڪ ٿيڻ وارن دوستن کي کاڌو فراهم ڪرڻ لاءِ گڏ ٿي وڃون ٿا — توهان شايد ، پنهنجي زندگي جي ڪنهن موقعي تي ، ڪنهن کي ماتم ڪرڻ ، ڪنهن جي بحالي ، ڪنهن کي جدوجهد ڪرڻ لاءِ ڪنهن اسپريڊ شيٽ يا اي ميل جي سلسلي تي سائن اپ ڪيو آهي. اداسي جي گھڙين ۾ ، اسان وقتي طور تي آرام سان سهڪار فراهم ڪرڻ چاهيندا آهيون. ۽ اڪثر گهڻو ڪري ، اسان اهو ڪم فوڊ سان ڪندا آهيون.واڌ ناهي ”جيستائين آئون قانون جي تبليغ ڪندس. “ ۽ هن پنهنجو امن رکيو.انچي کي فروغ ڏيڻ کاڌو سڀني لاءِ آهي- سٺو وقت ۽ خراب. ۽ ڪجهه حد تائين ، اهو ڌيان ڏئي ٿو. اهو ٻاهر وڃڻ ۽ واڌارو ، هڪ سالگره ، يا هڪ گريجوئيشن وڃڻ جو جشن آهي. ۽ اهو صحيح محسوس ٿئي ٿو ته جڏهن ماڻهو واقعي مصيبت ۾ وجهي رهيا آهن ، آخري شي انهن کي هڪ گڏجاڻي ۾ کائڻ سان پريشاني هئڻ گهرجي. ڏک يا فتح جي انهن لمحن ۾ ، کاڌو هڪ لائق ۽ ڀليڪار اتحادي آهي.

مسئلو تڏهن ايندو آهي جڏهن اسين سکون ۽ پنهنجو پاڻ کي انعام لاءِ استعمال ڪندا آهيون جڏهن ڳچي تمام گهڻو ، گهٽ هوندي آهي. آخرڪار
مون ٻارن کي سمهي ڇڏيو ، هاڻ آئون اهي ڪوڪيز کائي سگهان ٿو جيڪي آئون ڏسي رهيو هوس.
اها ا big وڏي ملاقات گندگي ، شراب جي وڏي شيشي لاءِ وقت خراب هو. اهي منڇر وارا بلند ۽ وڃاءَ جو چيلنج آهن. پر اهي وڏي اداسي يا ڪنهن عظيم جشن جي لائق نه آهن. يا ، واقعي ، کاڌو.

گڏيل قومن جي خبرون

820 ملين کان وڌيڪ ماڻهو بک ۾ مبتلا آهن ؛ اقوام متحده جي نئين رپورٽ ـ ”وڏي“ عالمي چيلينج جي ضد حقيقتون ظاهر ڪري ٿي.

ويرانو

ڇا مٽييا جاڳندي هڪ کي آگاهي سان
حوالا اسان کي خوف بابت سيکاريندا آهن؟

پنهنجي خوف جي آزادي لاءِ واپار ڪيو.

”عقلمندي واري زندگي گذارڻ کان به موت کان ڊ beڻ نه گهرجي.“

”وجود جو س secretو راز بغير خوف جي آهي.

ڪڏهن به نه ڊ fearو جيڪو توهان مان ٿيندو ، ڪنهن تي به منحصر نه هوندو. صرف ان لمحو جو توهان رد ڪيو ٿا توهان مدد ڪيو ٿا.

”جڏهن ڪو برائي جي ناپسنديداريءَ کي محسوس ڪندو آهي ، جڏهن ڪو خاموشي محسوس ڪندو آهي ، ڪنهن کي سٺي تعليمات ٻڌڻ ۾ خوشي ملندي آهي ؛ جڏهن هڪ وٽ اهي احساس هوندا هجن ۽ انهن کي ساراهيندو آهي ، هڪ خوف کان آزاد هوندو آهي.

”درد هڪ تحفو آهي
ان کان پاسو ڪرڻ بدران
ان کي گلا وٺڻ سکو.
تڪليف کان بغير ،
واڌ ناهي ”

جئين دنيا غيرمعمولي چئلينجن سان وڙهندي آهي ، انهن جو مستقل حل رب ڏات جي پوئلڳن کان اچي سگهي ٿو. سرناٿ ۾ پنهنجي پهرين خطبي ۾ لارڊ بودھ اميد ۽ مقصد جو حوالو ڏنو. خداوند بودھ جي لاءِ ، اهو انسان جي تڪليف کي دور ڪرڻ وارو هو.

اسان کي ان موقعي تي اٿڻو پوندو ۽ ماڻهن جي وچ ۾ اميد وڌائڻ جي لاءِ جيڪو ڪجھ ٿي سگهي ٿو ڪرڻ گهرجي.

جيڪڏهن توهان هڪ ٻڌ ڌرم کي هڪ کپ پيڪ ڏيو
ٽريسيڪل آرگنائيزيشن
جيڪڏهن توهان هڪ ٻڌ ڌرم کي هڪ کپ پيڪ ڏيو …
تارا کوترل ۽ ڊين زيگمنڊ جي نئين ڪتاب بڊا جو هڪ اقتباسگهرجيتتگاتاآهي


Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta in Buddha’s own words for happiness,
eradication of hunger with  fearlessness and Unity chantings, songs and
music


in  Classical Sanskrit छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्

Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe (FOAINDMAOAU)    
Current Situation Ends between 04-8-2020 and 3-12-2020 which Paves way for Free Online Analytical Insight Net
    For
    The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
    From
    KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA
    in 116 CLASSICAL LANGUAGES
    Through
    http://sarvajan.ambedkar.org
At
    WHITE HOME
    668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,
    Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Magadhi Karnataka State
    PRABUDDHA BHARAT

DO GOOD PURIFY MIND AND ENVIRONMENT Words of the Metteyya Awakened One with Awareness
from
Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda        

Mahāsatipaṭṭhāna
Sutta in Buddha’s own words for happiness, eradication of hunger with 
fearlessness and Unity chantings, songs and music in  Classical Sanskrit
छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्

https://srv1.worldometers.info/coronavirus/

Last updated: July 13, 2020, 00:13 GMT

Coronavirus Cases:
13,027,337
Deaths:
571,076

Recovered:7,575,205
World Population

May
all be Happy, Well and Secure!    May all live Long!    May all have
calm, quiet, alert, attentive and equanimity Mind with a clear
understanding that Everything is Changing!romanalipyAH devanAgarIlipyAm
parivartanam

Words of the Metteyya Awakened One with Awareness        
from
Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda

This
outline displays the publication of books in the Devan±gari-script
edition of the Chaμμha Saag±yana (Sixth Council) Tipiμaka. The names of
the volumes are displayed in italics with the suffix “-p±1⁄4i”
indicating the volume is part of the root Tipiμaka, rather than
commentarial literature. This outline lists the root volumes only.Please
note: These books are in P±li only, in Devan±gari script, and are not
for sale.

    No set of English translations is available. For further information please see: www.tipitaka.org

(Three divisions, printed in 5 books)

Sutta Vibhaaga [two books containing rules for the bhikkhus and bhikkhunis, outlining eight classes of offences]

Tipiμaka (three “baskets”)

Sutta Piμaka
    (Five nik±yas, or collections)
  
 The Sutta Piṭaka contains the essence of the Buddha’s teaching
regarding the Dhamma. It contains more than ten thousand suttas. It is
divided in five collections called Nikāyas (A multitude, assemblage; a
collection; a class, order, group; an association, fraternity,
congregation; a house, dwelling).

Dīgha Nikāya[dīgha: long] The
Dīgha Nikāya gathers 34 of the longest discourses given by the Buddha.
There are various hints that many of them are late additions to the
original corpus and of questionable authenticity.

Majjhima Nikāya
[majjhima:
medium] The Majjhima Nikāya gathers 152 discourses of the Buddha of
intermediate length, dealing with diverse matters.

Saṃyutta Nikāya
[samyutta:
group] The Saṃyutta Nikāya gathers the suttas according to their
subject in 56 sub-groups called saṃyuttas. It contains more than three
thousand discourses of variable length, but generally relatively short.

Aṅguttara Nikāya
[aṅg:
factor | uttara: additionnal] The Aṅguttara Nikāya is subdivized in
eleven sub-groups called nipātas, each of them gathering discourses
consisting of enumerations of one additional factor versus those of the
precedent nipāta. It contains thousands of suttas which are generally short.

Khuddaka Nikāya
[khuddha:
short, small] The Khuddhaka Nikāya short texts and is considered as
been composed of two stratas: Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Sutta
Nipāta, Theragāthā-Therīgāthā and Jātaka form the ancient strata, while
other books are late additions and their authenticity is more
questionable.

Sutta Piμaka
    (Five nik±yas, or collections)
    1. D2gha-nik±ya [34 suttas; 3 vaggas, or chapters (each a book)]
(1) S2lakkhandavagga-p±1⁄4i (13 suttas)
(2) Mah±vagga-p±1⁄4i (10 suttas)
(3) P±μikavagga-p±1⁄4i (11 suttas)
    2. Majjhima-nik±ya [152 suttas;15 vaggas; divided in 3 books,
5 vaggas each, known as paoo±sa (‘fifty’)]
    (1) M3lapaoo±ssa-p±1⁄4i (the ‘root’ fifty)
1. M3lapariy±yavagga (10 suttas)
2. S2han±davagga (10 suttas)
3. Tatiyavagga (10 suttas)
    4. Mah±yamakavagga (10 suttas)
    5. C31⁄4ayamakavagga (10 suttas)
(2) Majjhimapaoo±sa-p±1⁄4i (the ‘middle’ fifty)
    6. Gahapati-vagga (10 suttas)
7. Bhikkhu-vagga (10 suttas)
8. Paribb±jaka-vagga (10 suttas)
9. R±ja-vagga (10 suttas)
    10. Br±hmana-vagga (10 suttas)
(3) Uparipaoo±sa-p±1⁄4i (means ‘more than fifty’)
    11. Devadaha-vagga (10 suttas)
12. Anupada-vagga (10 suttas)
13. Suññata-vagga (10 suttas)
14. Vibhaaga-vagga (12 suttas)
15. Sa1⁄4±yatana-vagga (10 suttas)
    3. Sa1⁄2yutta-nik±ya [2,904 (7,762) suttas; 56 sa1⁄2yuttas; 5 vaggas; divided
into 6 books]
    (1) Sag±thavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (11 sa1⁄2yuttas)
(2) Nid±navagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(3) Khandavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (13 sa1⁄2yuttas)
(4) Sa1⁄4±yatanavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(5) Mah±vagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i Vol I ( 6 sa1⁄2yuttas)
(6) Mah±vagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i Vol II ( 6 sa1⁄2yuttas)
    4. Aaguttara-nik±ya [9,557 suttas; in11 nip±tas, or groups, arranged purely
numerically; each nip±ta has several vaggas; 10 or more suttas in
each vagga; 6 books]
    (1) Eka-Duka-Tika-nipata-p±1⁄4i (ones, twos, threes)
(2) Catukka-nipata-p±1⁄4i (fours)
(3) Pañcaka-nipata-p±1⁄4i (fives)
(4) Chakka-Sattaka-nipata-p±1⁄4i (sixes, sevens)
    (5) Aμμhaka-Navaka-nipata-p±1⁄4i (eights, nines)
(6) Dasaka-Ekadasaka-nipata-p±1⁄4i (tens, elevens)
    5. Khuddaka-nik±ya [the collection of small books, a miscellaneous gather-
ing of works in 18 main sections; it includes suttas, compilations of
doctrinal notes, histories, verses, and commentarial literature that has
been incorporated into the Tipiμaka itself.; 12 books]
    (1) Kuddhakap±tha,Dhammapada & Ud±na-p±1⁄4i
    1. Kuddhakap±tha (nine short formulae and suttas, used as a training manual for
novice bhikkhus)
2. Dhammapada (most famous of all the books of the Tipiμaka; a collection of 423
verses in 26 vaggas)
    3. Ud±na (in 8 vaggas, 80 joyful utterances of the Buddha, mostly in verses, with
    some prose accounts of the circumstances that elicited the utterance)
    (2) Itivuttaka, Suttanip±ta-p±1⁄4i
4. Itivuttaka (4 nip±tas, 112 suttas, each beginning, “iti vutta1⁄2 bhagavata” [thus was
said by the Buddha])
5. Suttanip±ta (5 vaggas; 71 suttas, mostly in verse; contains many of the best
known, most popular suttas of the Buddha
    (3) Vim±navatthu, Petavatthu, Therag±th± & Therig±th±-p±1⁄4i
6. Vim±navatthu (Vim±na means mansion; 85 poems in 7 vaggas about acts of
merit and rebirth in heavenly realms)
7. Petavatthu (4 vaggas, 51 poems describing the miserable beings [petas] born in
unhappy states due to their demeritorious acts)
8. Therag±th± (verses of joy and delight after the attainment of arahatship from 264
elder bhikkhus; 107 poems, 1,279 g±thas)
9. Therig±th± (same as above, from 73 elder nuns; 73 poems, 522 g±thas)
    (4) J±taka-p±1⁄4i, Vol. I
(5) J±taka-p±1⁄4i, Vol II
    10. J±taka (birth stories of the Bodisatta prior to his birth as Gotama Buddha; 547
stories in verses, divided into nip±ta according to the number of verses required to
tell the story. The full J±taka stories are actually in the J±taka commentaries that
explain the story behind the verses.
    (6) Mah±nidessa-p±1⁄4i
(7) C31⁄4anidessa-p±1⁄4i
    11. Nidessa (commentary on two sections of Suttanip±ta)
Mah±nidessa: commentary on the 4th vagga
C31⁄4anidessa: commentary on the 5th vagga and
    the Khaggavis±oa sutta of the 1st vagga
(8) Paμisambhid±magga-p±1⁄4i
    12. Paμisambhid±magga (an abhidhamma-style detailed analysis of the Buddha’s
teaching, drawn from all portions of the Vin±ya and Sutta Piμakas; three vaggas,
each containing ten topics [kath±])
    (9) Apad±na-p±1⁄4i, Vol. I
13. Apad±na (tales in verses of the former lives of 550 bhikkhus and 40 bhikkhunis)
    (10) Apad±na, Buddhava1⁄2sa & Cariy±piμaka-p±1⁄4i
    14. Buddhava1⁄2sa (the history of the Buddhas in which the Buddha, in answer to a
question from Ven. Sariputta, tells the story of the ascetic Sumedha and D2paakara
Buddha and the succeeding 24 Buddhas, including Gotama Buddha.)
15. Cariy±piμaka (35 stories from the J±taka arranged to illustrate the ten p±ram2)
    (11) Nettippakarana, Peμakopadesa-p±1⁄4i
    16. Nettippakarana (small treatise setting out methods for interpreting and explain-
ing canonical texts)
17. Peμakopadesa (treatise setting out methods for explaining and expanding the
teaching of the Buddha)
    (12) Milindapañha-p±1⁄4i
    18. Milinda-pañha (a record of the questions posed by King Milinda and the
answers by Ven. Nagasena; this debate took place ca. 500 years after the
mah±parinibb±na of the Buddha)
            Abhidhamma Piμaka
    [Seven sections of systematic, abstract exposition of all dhammas; printed in
12 books]
    1. Dhammasaagao2
(enumeration of the dhammas)
    (1) Dhammasaagao2-p±1⁄4i
    2. Vibhaaga-p±1⁄42
(distinction or analysis of dhammas)
    (2) Vibhaaga-p±1⁄42
    3. Dh±tukath±
(discussion of elements; these 1st three sections form a trilogy that
must be digested as a basis for understanding Abhidhamma)
    4. Puggalapaññatti
(designation of individuals; ten chapters: the 1st dealing with single
individuals, the 2nd with pairs, the 3rd with groups of three, etc.
    (3) Dh±tukath±-Puggalapaññatti-p±1⁄42
    5. Kath±vatthu-p±1⁄42
(points of controversy or wrong view; discusses the points raised and
settled at the 3rd council, held at the time of Aœoka’s reign, at Patna)
    (4) Kath±vatthu-p±1⁄42
    6. Yamaka-p±1⁄42
(book of pairs; a use of paired, opposing questions to resolve ambi-
guities and define precise usage of technical terms)
    (5) Yamaka-p±1⁄42, Vol I
(6) Yamaka-p±1⁄42, Vol II
(7) Yamaka-p±1⁄42, Vol III
    7. Paμμh±na
(book of relations; the elaboration of a scheme of 24 conditional
relations [paccaya] that forms a complete system for understanding
the mechanics of the entire universe of Dhamma)
    (8) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol I
(9) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol II
(10) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol III
(11) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol IV
(12) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol V
                                                                                    (1) P±r±jika-p±1⁄4i Bhikku
p±r±jik± (expulsion) 4
saaghadises± (meetings of the Sangha) 13
aniyat± (indeterminate) 2
nissagiy± p±cittiy± (expiation with forfeiture) 30
    (2) P±cittiya-p±1⁄4i
suddha p±cittiy± (ordinary expiation) 92
p±tidesaniy± (confession re: alms food) 4
sekhiya (concerning etiquette & decorum) 75
adhikaraoasamath± (legal process) 7
    (concludes with bhikkuni vinaya rules) ______Bhikkhuni
2. Khandaka [two books of rules and procedures]
(3) Mah±vagga-p±1⁄4i (10 sections [khandhakas]; begins with historical accounts of the
    Buddha’s enlightenment, the first discourses and the early growth of the Sangha;
outlines the following rules governing the actions of the Sangha:
1. rules for admission to the order (upasampad±)
2. the uposatha meeting and recital of the p±timokkha
    3. residence during the rainy season (vassa)
4. ceremony concluding the vassa, called pav±rao±
5. rules for articles of dress and furniture
6. medicine and food
7. annual distribution of robes (kaμhina)
8. rules for sick bhikkhus, sleeping and robe material
9. mode of executing proceedings of the Sangha
10. proceedings in cases of schism
    (4) C31⁄4avagga-p±1⁄4i (or Cullavagga) (12 khandakas dealing with further rules and proce-
dures for institutional acts or functions, known as saaghakamma:
1. rules for dealing with offences that come before the Sangha
(saagh±disesa)
    2. procedures for putting a bhikkhu on probation
3. procedures for dealing with accumulation of offences by a bhikkhu
4. rules for settling legal procedures in the Sangha
5. misc. rules for bathing, dress, etc.
6. dwellings, furniture, lodging, etc.
7. schisms
8. classes of bhikkhus and duties of teachers & novices
9. exclusion from the p±timokkha
10. the ordination and instruction of bhikkhunis
11. account of the 1st council at R±jagaha
12. account of the 2nd council at Ves±li
    3. Pariv±ra-p±1⁄4i [a summary of the vinaya, arranged as a
catechism for instruction and examination]
    (5) Pariv±ra-p±1⁄4i The fifth book of vinaya serves as a kind of manual enabling the reader
to make an analytical survey of the whole of Vinaya Piμaka.
    
Sutta Piṭaka -Digha Nikāya    DN 9 -
Poṭṭhapāda Sutta
{excerpt}
— The questions of Poṭṭhapāda —    Poṭṭhapāda asks various questions reagrding the nature of Saññā.    Note: plain texts

Now,
lord, does perception arise first, and knowledge after; or does
knowledge arise first, and perception after; or do perception &
knowledge arise simultaneously?

Potthapada, perception arises
first, and knowledge after. And the arising of knowledge comes from the
arising of perception. One discerns, ‘It’s in dependence on this that my
knowledgehas arisen.’ Through this line of reasoning one can realize
how perception arises first, and knowledge after, and how the arising of
knowledge comes from the arising of perception.DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[
mahā+satipaṭṭhāna ]    This sutta is widely considered as a the main
reference for meditation practice.    Note: infobubbles on all Pali
words

English    Introduction    I. Observation of Kāya
   A. Section on ānāpāna
   B. Section on postures
   C. Section on sampajañña
   D. Section on repulsiveness
   E. Section on the Elements
   F. Section on the nine charnel grounds    

II. Observation of Vedanā

Introduction    

Thus have I heard: 


On
one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at
Kammāsadhamma,a market town of the Kurus. There, he addressed the
bhikkhus:

– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said: 


This, bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification
of beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance
of dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.

Which four?
Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world
He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.

I. Kāyānupassanā     
A. Section on ānāpāna    
And
how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here,
bhikkhus, a bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the
root of a tree or having gone to an empty room, sits down folding the
legs crosswise, setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being
thus sato he breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in
long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he
understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he
understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he
understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole
kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

Just as, bhikkhus, a
skillful turner or a turner’s apprentice, making a long turn,
understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he
understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a
bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in long’;
breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing
in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short
he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling
the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the
whole kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the
kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

Thus he dwells observing
kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally,
or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he
dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells
observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing
the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya. 


B. Section on postures    

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or
while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he
understands: ‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am
lying down’. Or else, in whichever position his kāya is disposed, he
understands it accordingly. 


Thus he dwells observing kāya in
kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he
dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the
passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya
and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is
kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 
Thus he
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya
in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya. 


    

C. Section on sampajañña    

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with
sampajañña, while looking ahead and while looking around, he acts with
sampajañña, while bending and while stretching, he acts with sampajañña,
while wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl,
he acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing,
while tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business
of defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking,
while standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while
talking and while being silent, he acts with sampajañña. 


Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya o phenomena in kāya, or
he dwells observing the passing away of phenomena\ in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya. 


D. Section on Repulsiveness    

Furthermore,bhikkhus,
a bhikkhu considers this very body, from the soles of the feet up and
from the hair on the head down, which is delimited by its skin and full
of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the hairs of
the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones,
bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines,
mesentery, stomach with its contents, feces, bile, phlegm, pus, blood,
sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus, synovial fluid and
urine.” 


Just as if, bhikkhus, there was a bag having two
openings and filled with various kinds of grain, such as hill-paddy,
paddy, mung beans, cow-peas, sesame seeds and husked rice. A man with
good eyesight, having unfastened it, would consider [its contents]:
“This is hill-paddy, this is paddy, those are mung beans, those are
cow-peas, those are sesame seeds and this is husked rice;” in the same
way, bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the
feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its
skin and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are
the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh,
tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen,
lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile,
phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”

Thus
he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing
kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally
and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya,
or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or
else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the
extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not
cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells
observing kāya in kāya. 


E. Section on the Elements    

Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.” 


Just as,
bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having killed a
cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the same way,
bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed,
however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the
water element, the fire element and the air element.”

Thus he
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.

        F. Section on the nine charnel grounds    
(1)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, one day dead, or two days dead or three days dead,
swollen, bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya
also is of such a nature, it is going to become like this, and is not
free from such a condition.” 


Thus he dwells observing kāya in
kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he
dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the
passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya
and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is
kāya!”\ sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(2)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being
eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being
eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds
of beings, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or
he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya
in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of
phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena
in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present
in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells
detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a
bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(3)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a
charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.”


Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(4)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
acharnel ground, a squeleton without flesh and smeared with blood,
heldtogether by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is
of such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.” 


Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(5)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by
tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a
nature, it is going to become like this, and is not free from such a
condition.” 


Thus he dwells observing kāya in kāya internally,
or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing
kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of
phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away
of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 


(6)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a
hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone,
here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here
a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone,
or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.” 


Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing
away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and
passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(7)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, the bones whitened like a seashell, he considers this
very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become
like this, and is not free from such a condition.” 


(8)
Furthermore,
bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in
a charnel ground, heaped up bones over a year old, he considers this
very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become
like this, and is not free from such a condition.” 


Thus he
dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in
kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he
dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells
observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else,
[realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent
of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling
to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
kāya in kāya.

(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if
he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones
reduced to powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of
such a nature, it is going to become like this, and is not free from
such a condition.” 


Thus he dwells observing kāya in kāya
internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells
observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing
the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the
passingaway of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya
andpassing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is
kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

II. Observation of Vedanā

Introduction

Which
four? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta
in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.

Thus
he dwells observing vedanā in vedanā internally, or he dwells observing
vedanā in vedanā externally, or he dwells observing vedanā in vedanā
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in vedanā, or he dwells observing the passing away of phenomena in
vedanā, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is vedanā!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.

(The Mirror of the Dhamma)    

I
will expound the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa,
possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of
himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no
more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of
misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain
of being destined to sambodhi.

And what, Ānanda, is that
discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa, possessed of which
the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of himself: ‘For me,
there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no more pettivisaya,
no more state of unhappiness, of misfortune, of misery, I am a
sotāpanna, by nature free from states of misery, certain of being
destined to sambodhi?

Here, Ānanda, an ariyasāvaka is endowed with Buddhe aveccappasāda:
IV. Observation of Dhammas

A. Section on the Nīvaraṇas

And
furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in
dhammas? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the five nīvaraṇas. And furthermore, bhikkhus, how
does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the
five nīvaraṇas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being
kāmacchanda present within, understands: “there is kāmacchanda within
me”; there not being kāmacchanda present within, he understands: “there
is no kāmacchanda within me”; he understands how the unarisen
kāmacchanda comes to arise; he understands how the arisen kāmacchanda is
abandoned; and he understands how the abandoned kāmacchanda does not
come to arise in the future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there
being byāpāda present within, understands: “there is byāpāda within me”;
there not being byāpāda present within, he understands: “there is no
byāpāda within me”; he understands how the unarisen byāpāda comes to
arise; he understands how the arisen byāpāda is abandoned; and he
understands how the abandoned byāpāda does not come to arise in the
future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being thīnamiddhā
present within, understands: “there is thīnamiddhā within me”; there not
being thīnamiddhā present within, he understands: “there is no
thīnamiddhā within me”; he understands how the unarisen thīnamiddhā
comes to arise; he understands how the arisen thīnamiddhā is abandoned;
and he understands how the abandoned thīnamiddhā does not come to arise
in the future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being
uddhacca-kukkucca present within, understands: “there is
uddhacca-kukkucca within me”; there not being uddhacca-kukkucca present
within, he understands: “there is no uddhacca-kukkucca within me”; he
understands how the unarisen uddhacca-kukkucca comes to arise; he
understands how the arisen uddhacca-kukkucca is abandoned; and he
understands how the abandoned uddhacca-kukkucca does not come to arise
in the future

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being vicikicchā
present within, understands: “there is vicikicchā within me”; there not
being vicikicchā present within, he understands: “there is no vicikicchā
within me”; he understands how the unarisen vicikicchā comes to arise;
he understands how the arisen vicikicchā is abandoned; and he
understands how the abandoned vicikicchā does not come to arise in the
future.

Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally,
or he dwells observing dhammas in dhammas externally, or he dwells
observing dhammas in dhammas internally and externally; he dwells
observing the samudaya of phenomena in dhammas, or he dwells observing
the passing away of phenomena in dhammas, or he dwells observing the
samudaya and passing away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:]
“these are dhammas!” sati is present in him, just to the extent of mere
ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to
anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing
dhammas in dhammas, with reference to the five nīvaraṇas.

B. Section on the Khandhas

And
furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the five khandhas. And furthermore, bhikkhus, how does
a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the five
khandhas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu [discerns]: “such is rūpa,
such is the samudaya of rūpa, such is the passing away of rūpa; such is
vedanā, such is the samudaya of vedanā, such is the passing away of
vedanā; such is saññā, such is the samudaya of saññā, such is the
passing away of saññā; such is saṅkhāra, such is the samudaya of
saṅkhāra, such is the passing away of saṅkhāra; such is viññāṇa, such is
the samudaya of viññāṇa, such is the passing away of viññāṇa”.

Thus
he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells
observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas
in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of
phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas,
with reference to the five khandhas.

C. Section on the Sense Spheres

And
furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the six internal and external āyatanas. And
furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in
dhammas with reference to the six internal and external āyatanas?

Here,
bhikkhus, a bhikkhu understands cakkhu, he understands rūpa, he
understands the saṃyojana which arises owing to these two, he
understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he understands
how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands how the
abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He
understands sota, he understands sadda, he understands the saṃyojana
which arises owing to these two, he understands how the unarisen
saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is
abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come
to arise in the future.

He understands ghāna, he understands
gandha, he understands the saṃyojana which arises owing to these two, he
understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he understands
how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands how the
abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He
understands jivha, he understands rasa, he understands the saṃyojana
which arises owing to these two, he understands how the unarisen
saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is
abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come
to arise in the future.

He understands kāya, he understands
phoṭṭhabba, he understands the saṃyojana which arises owing to these
two, he understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he
understands how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands
how the abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He
understands mana, he understands dhammas, he understands the saṃyojana
which arises owing to these two, he understands how the unarisen
saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is
abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come
to arise in the future.

Thus he dwells observing dhammas in
dhammas internally, or he dwells observing dhammas in dhammas
externally, or he dwells observing dhammas in dhammas internally and
externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in dhammas, or
he dwells observing the passing away of phenomena in dhammas, or he
dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in dhammas;
or else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is present in him, just
to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and
does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu
dwells observing dhammas in dhammas, with reference to the six internal
and external āyatanas.

D. Section on the Bojjhaṅgas

And
furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the seven bojjhaṅgas. And furthermore, bhikkhus, how
does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the
seven bojjhaṅgas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being the sati
sambojjhaṅga present within, understands: “there is the sati
sambojjhaṅga within me”; there not being the sati sambojjhaṅga present
within, he understands: “there is no sati sambojjhaṅga within me”; he
understands how the unarisen sati sambojjhaṅga comes to arise; he
understands how the arisen sati sambojjhaṅga is developed to perfection.

There
being the dhammavicaya sambojjhaṅga present within, he understands:
“there is the dhammavicaya sambojjhaṅga within me”; there not being the
dhammavicaya sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no
dhammavicaya sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen
dhammavicaya sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen
dhammavicaya sambojjhaṅga is developed to perfection.

There being
the vīriya sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the
vīriya sambojjhaṅga within me”; there not being the vīriya sambojjhaṅga
present within, he understands: “there is no vīriya sambojjhaṅga within
me”; he understands how the unarisen vīriya sambojjhaṅga comes to arise;
he understands how the arisen vīriya sambojjhaṅga is developed to
perfection.

There being the pīti sambojjhaṅga present within, he
understands: “there is the pīti sambojjhaṅga within me”; there not being
the pīti sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no pīti
sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen pīti
sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen pīti
sambojjhaṅga is developed to perfection. There being the passaddhi
sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the passaddhi
sambojjhaṅga within me”; there not being the passaddhi sambojjhaṅga
present within, he understands: “there is no passaddhi sambojjhaṅga
within me”; he understands how the unarisen passaddhi sambojjhaṅga comes
to arise; he understands how the arisen passaddhi sambojjhaṅga is
developed to perfection.

There being the samādhi sambojjhaṅga
present within, he understands: “there is the samādhi sambojjhaṅga
within me”; there not being the samādhi sambojjhaṅga present within, he
understands: “there is no samādhi sambojjhaṅga within me”; he
understands how the unarisen samādhi sambojjhaṅga comes to arise; he
understands how the arisen samādhi sambojjhaṅga is developed to
perfection.

There being the upekkhā sambojjhaṅga present within,
he understands: “there is the upekkhā sambojjhaṅga within me”; there not
being the upekkhā sambojjhaṅga present within, he understands: “there
is no upekkhā sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen
upekkhā sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen
upekkhā sambojjhaṅga is developed to perfection.

Thus he dwells
observing dhammas in dhammas internally, or he dwells observing dhammas
in dhammas externally, or he dwells observing dhammas in dhammas
internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena
in dhammas, or he dwells observing the passing away of phenomena in
dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing away of
phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is
present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he
dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus,
bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas, with reference
to the seven bojjhaṅgas.

E. Section on the Truths

And
furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas
with reference to the four ariya·saccas. And furthermore, bhikkhus, how
does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the
four ariya·saccas?

E1. Exposition of Dukkhasacca

And what,
bhikkhus, is the dukkha ariyasacca? Jāti is dukkha, aging is dukkha
(sickness is dukkha) maraṇa is dukkha, sorrow, lamentation, dukkha,
domanassa and distress is dukkha, association with what is disliked is
dukkha, dissociation from what is liked is dukkha, not to get what one
wants is dukkha; in short, the five upādāna·k·khandhas are dukkha.

And
what, bhikkhus, is jāti? For the various beings in the various classes
of beings, jāti, the birth, the descent [into the womb], the arising [in
the world], the appearance, the apparition of the khandhas, the
acquisition of the āyatanas. This, bhikkhus, is called jāti.

And
what, bhikkhus, is jarā? For the various beings in the various classes
of beings, jarā, the state of being decayed, of having broken [teeth],
of having grey hair, of being wrinkled, the decline of vitality, the
decay of the indriyas: this, bhikkhus, is called jarā.

And what,
bhikkhus, is maraṇa? For the various beings in the various classes of
beings, the decease, the state of shifting [out of existence], the break
up, the disappearance, the death, maraṇa, the passing away, the break
up of the khandhas, the laying down of the corpse: this, bhikkhus, is
called maraṇa.

And what, bhikkhus, is sorrow? In one, bhikkhus,
associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of
dukkha dhammas, the sorrrow, the mourning, the state of grief, the
inner sorrow, the inner great sorrow: this, bhikkhus, is called sorrow.

And
what, bhikkhus, is lamentation? In one, bhikkhus, associated with
various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas,
the cries, the lamentations, the weeping, the wailing, the state of
crying, the state of lamentating: this, bhikkhus, is called lamentation.

And
what, bhikkhus, is dukkha? Whatever, bhikkhus, bodily dukkha, bodily
unpleasantness, dukkha engendered by bodily contact, unpleasant
vedayitas: this, bhikkhus, is called dukkha.

And what, bhikkhus,
is domanassa? Whatever, bhikkhus, mental dukkha, mental unpleasantness,
dukkha engendered by mental contact, unpleasant vedayitas: this,
bhikkhus, is called domanassa.

And what, bhikkhus, is despair? In
one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by
various kinds of dukkha dhammas, the trouble, the despair, the state of
being in trouble, the state of being in despair: this, bhikkhus, is
called despair.

And what, bhikkhus, is the dukkha of being
associated with what is disagreeable? Here, as to the forms, sounds,
tastes, odors, bodily phenomena and mental phenomena there are which are
unpleasing, not enjoyable, unpleasant, or else those who desire one’s
disadvantage, those who desire one’s loss, those who desire one’s
discomfort, those who desire one’s non-liberation from attachment,
meeting, being associated, being together, encountering them: this,
bhikkhus, is called the dukkha of being associated with what is
disagreeable.

And what, bhikkhus, is the dukkha of being
dissociated from what is agreeable? Here, as to the forms, sounds,
tastes, odors, bodily phenomena and mental phenomena there are which are
pleasing, enjoyable, pleasant, or else those who desire one’s
advantage, those who desire one’s benefit, those who desire one’s
comfort, those who desire one’s liberation from attachment, not meeting,
not being associated, not being together, not encountering them: this,
bhikkhus, is called the dukkha of being dissociated from what is
agreeable.

And what, bhikkhus, is the dukkha of not getting what
one wants? In beings, bhikkhus, having the characteristic of being born,
such a wish arises: “oh really, may there not be jāti for us, and
really, may we not come to jāti.” But this is not to be achieved by
wishing. This is the dukkha of not getting what one wants.

In
beings, bhikkhus, having the characteristic of getting old, such a wish
arises: “oh really, may there not be jarā for us, and really, may we not
come to jarā.” But this is not to be achieved by wishing. This is the
dukkha of not getting what one wants.

In beings, bhikkhus, having
the characteristic of getting sick, such a wish arises: “oh really, may
there not be sickness for us, and really, may we not come to sickness.”
But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha of not
getting what one wants.

In beings, bhikkhus, having the
characteristic of getting old, such a wish arises: “oh really, may there
not be maraṇa for us, and really, may we not come to maraṇa.” But this
is not to be achieved by wishing. This is the dukkha of not getting what
one wants.

In beings, bhikkhus, having the characteristic of
sorrow, lamentation, dukkha, domanassa and distress, such a wish arises:
“oh really, may there not be sorrow, lamentation, dukkha, domanassa and
distress for us, and really, may we not come to sorrow, lamentation,
dukkha, domanassa and distress.” But this is not to be achieved by
wishing. This is the dukkha of not getting what one wants.

And
what, bhikkhus, are in short the five upādānakkhandhas? They are: the
rūpa upādānakkhandha, the vedanā upādānakkhandha, the saññā
upādānakkhandha, the saṅkhāra upādānakkhandha, the viññāṇa
upādānakkhandha. These are called in short, bhikkhus, the five
upādānakkhandhas.

This is called, bhikkhus, the dukkha ariyasacca

E2. Exposition of Samudayasacca

And
what, bhikkhus, is the dukkha-samudaya ariyasacca? It is this taṇhā
leading to rebirth, connected with desire and enjoyment, finding delight
here or there, that is to say: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā and
vibhava-taṇhā. But this taṇhā, bhikkhus, when arising, where does it
arise, and when settling [itself], where does it settle? In that in the
world which seems pleasant and agreeable, that is where taṇhā, when
arising, arises, where when settling, it settles.

And what in the
world is pleasant and agreeable? The eye in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The ear in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. The nose in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The tongue in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Kāya in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. Mana in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles.

Visible forms in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Sounds in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. Smells in the
world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. Tastes in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. Bodily phenomena in the world are pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. Dhammas
in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles.

The eye-viññāṇa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The ear-viññāṇa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The nose-viññāṇa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The tongue-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.
Kāya-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. Mana-viññāṇa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles.

The eye-samphassa in the world
is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The ear-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The nose-samphassa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
tongue-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. Kāya-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. Mana-samphassa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles.

The vedanā born of eye-samphassa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of ear-samphassa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of nose-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of tongue-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of kāya-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vedanā born of mana-samphassa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles.

The saññā of visible forms in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The saññā of sounds in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The saññā of odors in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The saññā of tastes in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
saññā of bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The saññā
of Dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles.

The intention
[related to] visible forms in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
intention [related to] sounds in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
intention [related to] odors in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
intention [related to] tastes in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
intention [related to] bodily phenomena in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The intention [related to] dhammas in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles.

The taṇhā for visible forms in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The taṇhā for sounds in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The
taṇhā for odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā for
tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā for bodily
phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā for dhammas
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles.
The vicāra of visible forms
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising,
arises, there when settling, it settles. The vicāra of sounds in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises,
there when settling, it settles. The vicāra of odors in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when
settling, it settles. The vicāra of tastes in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The vicāra of bodily phenomena in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it
settles. The vicāra of dhammas in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. This
is called, bhikkhus, the dukkha·samudaya ariyasacca.

E3. Exposition of Nirodhasacca

And
what, bhikkhus, is the dukkha-samudaya ariyasacca? It is this taṇhā
leading to rebirth, connected with desire and enjoyment, finding delight
here or there, that is to say: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā and
vibhava-taṇhā. But this taṇhā, bhikkhus, when abandoned, where is it
abandoned, and when ceasing, where does it cease? In that in the world
which seems pleasant and agreeable, that is where taṇhā, when abandoned,
is abandoned, where when ceasing, it ceases.

And what in the
world is pleasant and agreeable? The eye in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The ear in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The nose in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The tongue
in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. Kāya in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Mana in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

Visible
forms in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Sounds in the
world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. Smells in the world are
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. Tastes in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Bodily phenomena in the world are pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Dhammas in the world are pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases.

The eye-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The ear-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
nose-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
tongue-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Kāya-viññāṇa in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. Mana-viññāṇa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases.

The eye-samphassa in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The ear-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The nose-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The tongue-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Kāya-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. Mana-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases.

The vedanā born of eye-samphassa in the world
is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned,
there when ceasing, it ceases. The vedanā born of ear-samphassa in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. The vedanā born of
nose-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vedanā born
of tongue-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
vedanā born of kāya-samphassa in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The vedanā born of mana-samphassa in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases.

The saññā of visible forms in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The saññā of sounds in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The saññā of odors in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The saññā of tastes in the world is pleasant and
agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases. The saññā of bodily phenomena in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The saññā of Dhammas in the world is pleasant
and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when
ceasing, it ceases.

The intention [related to] visible forms in
the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases. The intention [related to]
sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The intention
[related to] odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
intention [related to] tastes in the world is pleasant and agreeable,
there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it
ceases. The intention [related to] bodily phenomena in the world is
pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there
when ceasing, it ceases. The intention [related to] dhammas in the
world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is
abandoned, there when ceasing, it ceases.

The taṇhā for visible
forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for
sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for
odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for
tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for
bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā
for dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The
vitakka of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
vitakka of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka
of odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka of
tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka of
bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka
of dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The
vicāra of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there
taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The
vicāra of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra
of odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra of
tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra of
bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā,
when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra
of dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when
abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. This is called,
bhikkhus, the dukkha·nirodha ariyasacca.

E4. Exposition of Maggasacca

And
what, bhikkhus, is the dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariyasacca? It is
just this ariya aṭṭhaṅgika magga, that is to say sammādiṭṭhi,
sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo,
sammāsati and sammāsamādhi.

And what, bhikkhus, is sammādiṭṭhi?
That, bhikkhus, which is the ñāṇa of dukkha, the ñāṇa of
dukkha-samudaya, the ñāṇa of dukkha-nirodha and the ñāṇa of
dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, that is called, bhikkhus, sammādiṭṭhi.

And
what, bhikkhus, are sammāsaṅkappas? Those, bhikkhus, which are
saṅkappas of nekkhamma, saṅkappas of abyāpāda, saṅkappas of avihiṃsā,
those are called, bhikkhus, sammāsaṅkappas.

And what, bhikkhus,
is sammāvācā? That, bhikkhus, which is abstaining from musāvādā,
abstaining from pisuṇa vācā, abstaining from pharusa vācā, and
abstaining from samphappalāpa, that is called, bhikkhus, sammāvācā.

And
what, bhikkhus, is sammā-kammanta? That, bhikkhus, which is abstaining
from pāṇātipāta , abstaining from adinnādāna, abstaining from
abrahmacariya, that is called, bhikkhus, sammā-kammanta.

And
what, bhikkhus, is sammā-ājīva? Here, bhikkhus, a noble disciple, having
abandonned wrong livelihood, supports his life by right means of
livelihood, that is called, bhikkhus, sammā-ājīva.

And what,
bhikkhus, is sammāvāyāma? Here, bhikkhus, a bhikkhu generates his chanda
for the non-arising of unarisen pāpaka and akusala dhammas, he exerts
himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives; he
generates his chanda for the forsaking of arisen pāpaka and akusala
dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his
citta and strives; he generates his chanda for the arising of unarisen
kusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously
his citta and strives; he generates his chanda for the steadfastness of
arisen kusala dhammas, for their absence of confusion, for their
increase, their development, their cultivation and their completion, he
exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and
strives. This is called, bhikkhus, sammāvāyāma.

An what,
bhikkhus, is sammāsati? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya
in kāya, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa
towards the world. He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī
sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.
He dwells observing citta in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having
given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing
dhamma·s in dhamma·s, ātāpī sampajāno, satimā, having given up
abhijjhā-domanassa towards the world. This is called, bhikkhus,
sammāsati.

And what, bhikkhus, is sammāsamādhi? Here, bhikkhus, a
bhikkhu, detached from kāma, detached from akusala dhammas, having
entered in the first jhāna, abides therein, with vitakka and vicāra,
with pīti and sukha born of detachment. With the stilling of
vitakka-vicāra, having entered in the second jhāna, he abides therein
with inner tanquilization, unification of citta, without vitakka nor
vicāra, with pīti and sukha born of samādhi. And with indifference
towards pīti, he abides in upekkha, sato and sampajāno, he experiences
in kāya the sukha which the ariyas describe: ‘one who is equanimous and
mindful dwells in [this] sukha’, having entered in the third jhāna, he
abides therein. Abandoning sukha and abandoning dukkha, somanassa and
domanassa having previously disappeared, without sukha nor dukkha, with
the purity of upekkha and sati, having entered in the fourth jhāna, he
abides therein. This is called, bhikkhus, sammāsamādhi.

This is called, bhikkhus, the dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariyasacca.

Thus
he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells
observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas
in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya
of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of
phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing
away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!”
sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere
paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the
world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas,
with reference to the four ariya·saccas.

The benefits of practicing the Satipaṭṭhānas

For
whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way
for seven years, one of two results may be expected: either [perfect]
knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left,
anāgāmita.

Let alone seven years, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for six
years, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in
visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone six years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these
four satipaṭṭhānas in this way for five years, one of two results may be
expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there
is some clinging left, anāgāmita.

Let alone five years, bhikkhus.
For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this
way for four years, one of two results may be expected: either [perfect]
knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left,
anāgāmita.

Let alone four years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus,
would practice these four satipaṭṭhānas in this way for three years,
one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in
visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone three years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for two years, one of two results
may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone two years,
bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for one year, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Let alone one year, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for seven
months, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge
in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone seven months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for six months, one of two results
may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone six months,
bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for five months, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Let alone five months, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for four
months, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge
in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone four months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for three months, one of two
results may be expected: either [perfect] knowledge in visible
phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone three months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for two months, one of two results
may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone two months,
bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas
in this way for one month, one of two results may be expected: either
[perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging
left, anāgāmita.

Let alone one month, bhikkhus. For whoever,
bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for half a
month, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge
in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let
alone half a month, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice
these four satipaṭṭhānas in this way for a week, one of two results may
be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if
there is some clinging left, anāgāmita.

“This, bhikkhus, is the
path that leads to nothing but the purification of beings, the
overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of
dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of
Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.” Thus has it been said,
and on the basis of all this has it been said.

Thus spoke the Bhagavā. Delighted, the bhikkhus welcomed the words of the Bhagavā.
https://tenor.com/view/government-conspiracy-covid19-mom-died-of-avirus-gif-17552801    
https://economictimes.indiatimes.com/news/international/world-news/china-lab-rejects-covid-19-conspiracy-claims-but-virus-origins-still-a-mystery/articleshow/75422373.cms?from=mdr
COVID-19 conspiracy claims, but virus origins still a mystery.
There were still no conclusive answers as to where the disease started.
SARS-CoV-2,
now responsible for more than 200,000 deaths worldwide, was synthesised
by the Wuhan Institute of Virology (WIV), based in the city where the
disease was first identified.

https://srv1.worldometers.info/coronavirus/

Last updated: July 13, 2020, 00:13 GMT

Coronavirus Cases:
13,027,337
Deaths:
571,076

Recovered:7,575,205
World Population

7,797,640,032Current World Population
74,549,208Births this year
92,505Births today
31,297,544Deaths this year
38,836Deaths today
43,251,665Net population growth this year
53,669Net population growth today

Government & Economics

$ 3,644,220,386Public Healthcare expenditure today
$ 2,490,973,107Public Education expenditure today
$ 1,131,074,411Public Military expenditure today
41,985,580Cars produced this year
80,283,451Bicycles produced this year
132,981,308Computers produced this year

Society & Media

1,427,315New book titles published this year
114,688,099Newspapers circulated today
160,964TV sets sold worldwide today
1,572,586Cellular phones sold today
$ 70,377,168Money spent on videogames today
4,615,782,204Internet users in the world today
63,409,824,124Emails sent today
1,680,615Blog posts written today
188,428,549Tweets sent today
1,753,313,987Google searches today

Environment

2,767,422Forest loss this year (hectares)
3,725,698Land lost to soil erosion this year (ha)
19,245,644,799CO2 emissions this year (tons)
6,385,713Desertification this year (hectares)
5,210,943 Toxic chemicals released
in the environment this year (tons)

Food

844,420,471Undernourished people in the world
1,695,970,303Overweight people in the world
760,873,221Obese people in the world
7,384People who died of hunger today
$ 139,957,243Money spent for obesity related
diseases in the USA today
$ 45,647,394Money spent on weight loss
programs in the USA today

Water

2,323,035,650Water used this year (million L)
448,091Deaths caused by water related
diseases this year
799,599,646People with no access to
a safe drinking water source

Energy

112,702,416Energy used today (MWh), of which:
95,938,660- from non-renewable sources (MWh)
16,972,001- from renewable sources (MWh)
706,198,939,781 Solar energy striking Earth today (MWh)
23,115,241Oil pumped today (barrels)
1,503,181,838,180Oil left (barrels)
15,676Days to the end of oil (~43 years)
1,094,813,918,486Natural Gas left (boe)
57,622Days to the end of natural gas
4,314,915,802,779Coal left (boe)
148,790Days to the end of coal

Health

6,907,646Communicable disease deaths this year
259,472Seasonal flu deaths this year
4,044,564Deaths of children under 5 this year
22,632,083Abortions this year
164,468Deaths of mothers during birth this year
41,938,296HIV/AIDS infected people
894,503Deaths caused by HIV/AIDS this year
4,370,143Deaths caused by cancer this year
521,933Deaths caused by malaria this year
3,654,998,489Cigarettes smoked today
2,660,014Deaths caused by smoking this year
1,330,846Deaths caused by alcohol this year
570,602Suicides this year
$ 212,868,272,878Money spent on illegal drugs this year
718,288Road traffic accident fatalities this year

  
 BIRTH, OLD AGE, SICKNESS, ILLNESS, DEATH ARE CERTAININTIES    May all
be Happy, Well and Secure!    May all have Calm, Quiet, Alert, Attentive
and Equanimity Mind with a Clear Understanding that Everything is
Changing!    May all those who died attain Eternal Bliss as Final Goal
and Rest in Peace
as they followed the following original words of
the Buddha the Mettiyya Awakened One with awraeness :Countries and
territories without any cases of COVID-19                1. Comoros,2.
North Korea,3. Yemen,4. The Federated States of Micronesia,5.
Kiribati,6. Solomon Islands,7. The Cook Islands,8. Micronesia,9.
Tong,10. The Marshall Islands Palau,11. American Samoa,12. South
Georgia,13. South Sandwich Islands,14.SaintHelena,Europe,15. Aland
Islands,16.Svalbard,17. Jan Mayen Islands,18. Latin
America,19.Africa,20.British Indian Ocean Territory,21.French Southern
Territories,22.Lesotho,23.Oceania,24.Christmas Island,25. Cocos
(Keeling) Islands,26. Heard Island,27. McDonald Islands,28. Niue,29.
Norfolk Island,30. Pitcairn,31. Solomon Islands,32. Tokelau,33. United
States Minor Outlying Islands,34. Wallis and Futuna
Islands,35.Tajikistan,36. Turkmenistan,37. Tuvalu,38. Vanuatu
as they are following the original words of the Buddha Metteyya Awakened One with Awareness:
  
     Dhammacakkappavattana Sutta1. Dasa raja dhamma, 2. kusala 3.
Kuutadanta Sutta dana, 4. priyavacana,5. artha cariya ,6. samanatmata,
7. Samyutta Nikayaaryaor,ariyasammutidev 8. Agganna Sutta,9. Majjima
Nikaya,10. arya” or “ariy, 11.sammutideva,12. Digha Nikaya,13. Maha
Sudassana,14.Dittadhammikatthasamvattanika-dhamma ,15. Canon Sutta ,16.
Pali Canon and Suttapitaka ,17. Iddhipada ,18. Lokiyadhamma and
Lokuttaradhamma,19. Brahmavihàra,20. Sangahavatthu ,21.
Nathakaranadhamma ,22. Saraniyadhamma ,23. Adhipateyya
Dithadhammikattha,24. dukkha,25. anicca,26. anatta,27. Samsara,28.
Cakkamatti Sihananda Sutta,29.Chandagati,30.Dosagati, 31.
Mohagati,32.Bhayagati,33.Yoniso manasikara,34. BrahmavihàraSangaha
vatthu,35. Nathakaranadhamma,36.SaraniyadhammaAdhipateyya,37.
Dithadhammikatth38.Mara,39.Law of Kamma,40. dhammamahamatras, 41.IV.
Observation of
Dhammas,42.Assamedha,43.Sassamedha,44.Naramedha,45.Purisamedha,46.Sammapasa,47.Vajapeyya,48.Niraggala,49.Sila,50.Samadhi, 
51.Panna, 52.Samma-sankappa,53.Sigalovada Sutta,54.Brahmajala
Sutta,55.Vasettha Sutta in Majjhima Nikaya,56.Ambattha Sutta in Digha
NikayaThe Blessed,Noble,Awakened One-The Tathagata
                             

May
all be Happy, Well and Secure!May all live Long!May all have calm,
quiet, alert, attentive and equanimity Mind with a clear understanding
that Everything is Changing!

The Blessed,Noble,Awakened One-The
TathagataGive people time.Give people space.Don’t beg anyone to stay.Let
them roam.What’s meant for you willalways be yours.

https://tricycle.org/magazine/buddhist-food-cupcake/

Where Word’s Hunger Struggle Is Headed

Maṇimēkalai , “jewelled belt, girdle of gems”
received a magicAtchaya Pathiram
(begging bowl) , which always gets filled.

Akshaya pathram Manimegalai the follower of Awakened One with Awareness said that

 “Hunger is the worst kind of  illness.”
“The whole secret of existence is to have no fear.”  

Manimekalai
converted the prison into a hospice to help the needy, teaches the king
the dhamma of the Buddha. In the final five cantos of the epic,
Buddhist teachers recite Four Noble Truths, Twelve Nidanas and other
ideas to her.

Volunteers must become full-time members to
fullfill the vision & aspiration of his spiritual Manimekala Akshya
Pathram. Must be committed to the cause currently and involve in
strategy, growth, and governance of Akshaya Patra.

The journey so
far and what the future holds in the mission to end hunger for children
and adults in the world. Technology must be  used in mass production
for the fantastic results. Other initiatives of the Akshaya Patra must
help children and adults from underprivileged backgrounds achieve their
dreams.

 All the Governments all over the world allot funds for
the governance of Akshaya Patra and order all the vans used by postal
department, police vans to supply provisions, vegetables and food in
edible food packs till all the curfews are removed.

The state-of-the-art kitchens must become a subject of study and attract curious visitors from around the world.

Partnership
with the Governments all over the world India and various State
Governments, along with the persistent support from corporates,
individual donors, and well-wishers have to help Manimekali Akshya
Pathram to serve millions of underprevilaged children and adults.Picture
a life in which your every waking moment is spent searching for food.
Your belly is distended and your limbs are emaciated like a starving
child’s. Your hunger is ceaseless and painful, but your throat is no
wider than the eye of a needle. When you find food, you can’t swallow
it. Not even a bite. The hunger persists, and your search continues.
Such is the fate of pretas in Buddhist tradition—the hungry ghosts.These
poor souls were reborn this way because in past lives they were driven
by desire, greed, anger, and ignorance. While you might find yourself
checking a few of these boxes on any given day, in Buddhism you have to
take such vices to the extreme to end up with such a tortured
existence—like committing murder in a jealous rage. So no need to
panic.It’s a tradition in many Asian cultures to leave offerings of food
for the hungry ghosts. But this doesn’t really help. It turns out these
ghosts aren’t really searching for food. Or they are, but their search
is misguided. Hunger for the ghosts has nothing to do with food, and
everything to do with what they did in their previous time on earth.
There’s plenty of food for them, but they can’t eat it. Like every
religious parable, there’s an important lesson here: it’s not food they
really need.Back here in the human realm, we still look to food to do
much more than nourish our bodies and satisfy our hunger. We turn to
food in times of great joy and great sadness. When something wonderful
happens, we celebrate with a dinner out. We drink champagne, we eat
cake, we splurge on nice meals. Food becomes part of the rejoicing. And
the opposite is true, too. There’s a long tradition of providing food to
those who are grieving. We band together to provide meals to friends in
crisis—you may, at some point in your life, have signed up on a
spreadsheet or email thread to bring meals to someone mourning, someone
recovering, someone struggling. In times of sadness, we instinctively
want to provide comfort in a tangible way. And very often, we do that
with food.Food is there for all of it—the good times and the bad. And to
some extent, it makes sense. It’s fun to go out and celebrate a raise,
an anniversary, or a graduation. And it feels right that when people are
truly suffering, the last thing they should worry about is putting
together a meal. In these moments of tragedy or triumph, food is a
worthy and welcome ally.The problem comes when we use food to comfort
and reward ourselves when the stakes are much, much lower. Finally I got
the kids to sleep, now I can eat those cookies I’ve been eyeing. That
big meeting today was a mess, time for a big glass of wine. These
mundane highs and lows are challenging. But they are not worthy of great
sadness or great celebration. Or, really, food.Related: Read a
collection of Tricycle Teachings on Food And we know it, too.

Imagine
going out for dinner to celebrate fixing the washing machine. Or
delivering a meal to a friend who had a bad sunburn. It sounds
ridiculous. But we still give ourselves mini-rewards for minor
successes, and mini-comforts for minor irritations—and they often
involve food. We won’t buy ourselves a celebratory cake, but we might
well take a slice if there’s some in the refrigerator. Or we might find
ourselves a bag of chips or a cold beer. Each of these could easily be
several hundred calories. And worse still, it’s generally at the end of a
long day that we find ourselves wanting this reward or comfort—the
worst possible time for our bodies. Do that regularly, and it adds up
fast.There’s a reason we do this, of course. Food is a natural reward.
Think of Ivan Pavlov and his studies of classical conditioning in
dogs—he trained them with food. The comfort foods we usually turn to—the
ones full of starch and sugar—are scientifically proven to improve our
mood. Ever hear someone refer to a particularly enticing snack as being
“like crack”? Eating tasty food seems to activate the same parts of the
brain as addictive drugs and even cause the release of natural opiates.
Studies have shown that carbohydrates in particular increase serotonin
release, the chemical in the body that boosts mood. The more serotonin,
the better you feel. Fatty foods are the same. Brain scans of
participants in a 2011 study, who were fed either a solution of fatty
acids or a saline solution via a feeding tube, showed that those who got
the fatty acids had less activity in the areas of the brain that
controlled sadness, even after listening to “sad classical music.” (Yes,
people actually volunteered for this study—with sad music and a feeding
tube.)So what’s wrong with that? Better than actual crack at least,
right? If food really does help with our mood, isn’t that a good
thing?Yes and no. But mostly no. Remember those hungry ghosts? They get a
bit of relief when they taste the food on their tongues. So do you,
studies tell us—and you’re luckier than the hungry ghosts because at
least you can swallow your chocolate. But that relief is temporary. The
bad day still lingers, smothered by the brownie, pretzel, or muffin. And
just like the hungry ghosts, you aren’t really looking for food. What
the ghosts truly want is relief from the void created by desire, greed,
anger, and ignorance—yet they keep trying to fill that empty feeling
with food, even though it never works. Sound familiar?Not only are these
self-soothing snacks not all that soothing, but when we use food to
comfort and provide relief from stress, we’re using it at a time when we
can least afford the calories. A recent Ohio State University study of
58 healthy middle-aged women revealed that experiencing one or more
stressful events the day before eating a single high-fat meal actually
slowed their metabolism. And not just a little—enough to “add up to
almost 11 pounds across a year” according to the authors. Stress seems
to cause the body to freak out and cling to the calories, thinking it
might need them later. This may be a biological holdover from times of
famine, or when we weren’t all that sure when we’d spear our next woolly
mammoth. Whatever we’re stressed about today—whether an ill loved one, a
struggling relationship, a financial burden, or a lousy job—probably
won’t cause us to starve tomorrow. But our bodies haven’t evolved to
know the difference.And it gets worse. Overeating for any reason often
leads to these same negative emotional states that then trigger more
overeating. A study of both normal-weight and overweight women in
Germany found that they felt sadness, shame, and anxiety after eating
high-calorie foods—with the overweight women reporting the most intense
emotional responses. So we overeat when we’re sad or stressed, then get
more sad and stressed when we overeat. In between, we gain weight, which
is also associated with depression and makes everything worse. It’s
another vicious cycle of “overeating, weight gain, and depressed
mood.”Related: I Tried the Buddhist Monk Diet—And It Worked Luckily,
there are many ways to deal with stress. The healthiest approach is to
take steps to address the actual cause. That may mean facing the reality
of a bad relationship, or seeking out a new job, or saying no to
commitments that have you stretched too thin. Social diversion—basically
hanging out with friends or family—also works well. In fact, of all the
ways to distract yourself, this seems to be the most effective.What
psychologists call “emotion-oriented coping” is the most dangerous. This
is when you blame yourself, daydream, fantasize, and otherwise ruminate
on your miserable life. Maybe lying in bed listening to sad music.
Don’t do that. This often leads to emotional eating—perhaps because it
just doesn’t work on its own. Awful-izing rarely makes us feel better.On
the other hand, meditation and mindfulness—a few minutes of pure
silence and peace—have been shown to help significantly. Similarly,
studies of yoga for relieving stress and anxiety are very promising, and
have even shown that yoga can reduce preoccupations with food for those
with serious eating disorders. Physical exercise has long been known to
improve our moods, and also seems to help us fight anxiety. Exposure to
nature helps many people. You may have to try several things before you
find something that works for you. But don’t let yourself use food as
your cure.You will slip up, of course, now and again. These are hard
habits to break. But think carefully about just how often you are
engaging in these behaviors, and see them for what they are—a temporary
fix that can cause a lasting problem. And remember the lesson of the
hungry ghosts. The unsettled self can never be sated with food.

♦From Buddha’s Diet: The Ancient Art of Losing Weight Without Losing Your Mind, by Tara Cottrell and Dan Zigmond, © 2016.

Reprinted
with permission of Running Press, an imprint of Perseus Books, a
division of PBG Publishing, a subsidiary of Hachette Book Group.

There is no fire like passion
No crime like hatred,
No sorrow like separation,
No sickness like hunger,
And
no joy like the joy of freedom. Gautama Buddha Zen famously says: when
hungry, eat; when tired, sleep. But all things in moderation - as the
Buddha discovered in time to avoid starving to death.

UN News

Over
820 million people suffering from hunger; new UN report reveals
stubborn realities of ‘immense’ global challenge Economic Development

After
nearly a decade of progress, the number of people who suffer from
hunger has slowly increased over the past three years, with about one in
every nine people globally suffering from hunger today, the United
Nations said in a new report released on Monday.

This fact
underscores “the immense challenge” to achieving the Zero Hunger target
of the Sustainable Development Goals (SDGs) by 2030, according to the
State of Food Security and Nutrition in the World 2019.

The
report, launched on the margins of the High-level Political Forum (HLPF)
– the main UN platform monitoring follow-up on States’ actions on the
SDGs – currently under way in New York, breaks down statistics by
region, and shows that hunger has risen almost 20 per cent in Africa’s
subregions, areas which also have the greatest prevalence of
undernourishment.

Although the pervasiveness of hunger in Latin
America and the Caribbean is still below seven per cent, it is slowly
increasing. And in Asia, undernourishment affects 11 per cent of
the population.

 Although
southern Asia saw great progress over the last five years, at almost 15
per cent, it is still the subregion with the highest prevalence of
undernourishment.

“Our actions to tackle these troubling trends
will have to be bolder, not only in scale but also in terms of
multisectoral collaboration,” the heads of the UN Food and Agriculture
Organization (FAO), the International Fund for Agricultural Development
(IFAD), the UN Children’s Fund (UNICEF), the World Food Programme (WFP)
and the World

Health Organization (WHO) urged in their joint foreword to the report.

Hunger
is increasing in many countries where economic growth is lagging,
particularly in middle-income countries and those that rely heavily on
international primary commodity trade. The annual UN report also found
that income inequality is rising in many of the countries where hunger
is on the rise, making it even more difficult forthe poor, vulnerable or
marginalized to cope with economic slowdowns and downturns.

“We
must foster pro-poor and inclusive structural transformation focusing on
people and placing communities at the centre to reduce economic
vulnerabilities and set ourselves on track to ending hunger, food
insecurity and all forms of malnutrition,” the UN leaders said.Food
insecurity
This year’s edition of the report takes a broader look at the impact of food insecurity – beyond hunger.
It
introduces, for the first time, a second indicator for monitoring
Sustainable Development Goals (SDGs) Target 2.1 on the Prevalence of
Moderate or Severe Food Insecurity that shows that 17.2 per cent of the
world’s population, or 1.3 billion people, lacked regular access to
“nutritious and sufficient food”.
“Even if they were not necessarily
suffering from hunger, they are at greater risk of various forms of
malnutrition and poor health”, according to the report.The combination
of moderate and severe levels of food insecurity brings the estimate to
about two billion people, where in every continent, women are slightly
more food insecure than men.
Low birthweight still a major challenge
Turning to children, the report disclosed that since 2012, no progress
has been made in reducing low birthweight.
Additionally, while the
number of under-age-five children affected by stunting has decreased
over the past six years by 10 per cent globally, the pace of progress is
too slow to meet the 2030 target of halving the number of stunted
children.
Furthermore, overweight and obesity continue to increase
throughout all regions, particularly among school-age children and
adults. Income inequality increases the likelihood of severe food
insecurity – UN report
To safeguard food security and nutrition, the
2019 report stresses the importance to economic and social policies to
counteract the effects of adverse economic cycles when they arrive,
while avoiding cuts in essential services.
It maintains that the
uneven pace of economic recovery “is undermining efforts to end hunger
and malnutrition, with hunger increasing in many countries where the
economy
 has slowed down or contracted”, mostly in middle-income nations.

Moreover,
economic slowdowns or downturns disproportionally undermine food
security and nutrition where inequalities are greater.

The report
concludes with guidance on what short- and long-term policies must be
undertaken to safeguard food security and nutrition during episodes of
economic turmoil or in preparation for them, such as integrating food
security and nutrition concerns into poverty reduction efforts using
pro-poor and inclusive structural transformations. Solving India’s
hunger problem The Supreme Court has agreed to examine a plea that
starvation deaths continue to eat into the right to life and dignity of
social fabric and a “radical” new measure like community kitchens need
to be set up across the country to feed the poor and the hungry.

A
Bench led by Justice N.V. Ramana issued notice on Monday to the
government on the petition filed jointly by activists Anun Dhawan,
Ishann Dhawan and Kunjana Singh, represented by advocates Ashima Mandla
and Fuzail Ahmad Ayyubi. State-funded community Asskhaya Patra kitchens
must be the  novel concept in all countries. For combating starvation
and malnutrition crisis every locality must have Akshaya Patra kitchens
along with the existing hotels and bakeries.

https://www.ancient-buddhist-texts.net/English-Texts/Buddhist-Legends/15-05.htm

Book
XV. Happiness, Sukha VaggaXV. 5. The Buddha feeds the Hungry 01203.
Hunger is the greatest of afflictions; the Aggregates of Being are the
principal source of suffering;

If a man thoroughly understand
this, he has attained Nibbāna, Supreme Happiness.This religious
instruction was given by the Teacher while he was in residence at Āḷavi
with reference to a certain lay disciple.

For one day, as the
Teacher seated in the Perfumed Chamber at Jetavana {3.262} surveyed the
world at dawn, he beheld a certain poor man at Āḷavi. Perceiving that he
possessed the faculties requisite for attaining the Fruit of
Conversion, he surrounded himself with a company of five hundred monks
and went to Āḷavi.

The inhabitants of Āḷavi straightway invited
the Teacher to be their guest. That poor man also heard that the Teacher
had arrived and made up his mind to go and hear the Teacher preach the
Law. But that very [30.75] day an ox of his strayed off. So he
considered within himself, “Shall I seek that ox, or shall I go and hear
the Law?” And he came to the following conclusion, “I will first seek
that ox and then go and hear the Law.” Accordingly, early in the
morning, he set out to seek his ox.The residents of Āḷavi provided seats
for the Congregation of Monks presided over by the Buddha, served them
with food, and after the meal took the Teacher’s bowl, that he might
pronounce the words of thanksgiving. Said the Teacher, “He for whose
sake I came hither a journey of thirty leagues has gone into the forest
to seek his ox which was lost. Not until he returns, will I preach the
Law.” And he held his peace.While it was still day, that poor man found
his ox and straightway drove the ox back to the herd. Then he thought to
himself, “Even if I can do nothing else, I will at least pay my
respects to the Teacher.” Accordingly, although he was oppressed with
the pangs of hunger, he decided not to go home, but went quickly to the
Teacher, and having paid obeisance to the Teacher, sat down respectfully
on one side. When the poor man came and stood before the Teacher, the
Teacher said to the steward of the alms, “Is there any food remaining
over and above to the Congregation of Monks?” “Reverend Sir, the food
has not been touched.” “Well then, serve this poor man with food.” So
when the steward had provided that poor man with a seat in a place
indicated by the Teacher, he served him dutifully with rice-porridge and
other food, both hard and soft. When the poor man had eaten his meal,
he rinsed his mouth.(We are told that with this single exception there
is no other instance on record in the Three Piṭakas {3.263} of the
Tathāgata’s having thus inquired about the supply of food.) As soon as
the poor man’s physical sufferings had been relieved, his mind became
tranquil. Then the Teacher preached the Law in orderly sequence,
expounding one after another the Four Noble Truths. At the conclusion of
the lesson, the poor man was established in the Fruit of Conversion.

Then
the Teacher pronounced the words of thanksgiving, and having so done,
arose from his seat and departed. The multitude accompanied him a little
way and then turned back.The monks who accompanied the Teacher were
highly indignant and said, “Just consider, brethren, what the Teacher
did. Nothing of the sort ever happened before. But to-day, seeing a
certain poor man, the Teacher inquired about the supply of food and
directed that food to be given to another.” The Teacher turned around,
stopped, [30.76] and said, “Monks, what are you saying?” When he heard
what they were saying, he said to them, “It is even so, monks. When I
came hither a journey of thirty leagues, a long and difficult journey,
my sole reason for coming hither was the fact that I saw that this lay
disciple possessed the faculties requisite for the attainment of the
Fruit of Conversion. Early in the morning, oppressed with the pangs of
hunger, this man went to the forest and spent the day in the forest
seeking his ox which was lost.

Therefore I thought to myself, ‘If
I preach the Law to this man while he is suffering from the pangs of
hunger, he will not be able to comprehend it.’ Therefore was it that I
did what I did. Monks, there is no affliction like the affliction of
hunger.” So saying, he pronounced the following Stanza,203.

Hunger is the greatest of afflictions; the Aggregates of Being are the principal source of suffering;

If a man thoroughly understand this, he has attained Nibbāna, Supreme Happiness.

Fear

What do Matteyya Awakened One with Awareness
quotes teach us about fear?

Trade your fear for freedom.

“Even death is not to be feared by one who has lived wisely.”

“The whole secret of existence is to have no fear.

Never fear what will become of you, depend on no one. Only the moment you reject all help are you freed.”
 
“When
one has the feeling of dislike for evil, when one feels tranquil, one
finds pleasure in listening to good teachings; when one has these
feelings and appreciates them, one is free of fear.

”Pain is a Gift
 Instead of avoiding it,
 Learn to embrace it.
 Without pain,
 there is no growth”Friends

https://tricycle.org/magazine/buddhist-food-cupcake/

Give people time.
Give people space.
Don’t beg anyone to stay.
Let them roam.What’s meant for you will
always be yours.

Happiness, Sukha Vagga

 The Buddha feeds the Hungry

Hunger is the greatest of afflictions; the Aggregates of Being are the principal source of suffering;
If a man thoroughly understand this, he has attained Nibbāna, Supreme Happiness.

 Lord Buddha’s Ideals Have Solutions To Challenges Faced By World Today.

The eight-fold path of Lord Buddha shows the way towards the well-being of societies and nations.

Maṇimēkalai , “jewelled belt, girdle of gems”
received a magic Atchaya Pathiram
(begging bowl) , which always gets filled.

Akshaya pathram Manimegalai the follower of Awakened One with Awareness said that
 “Hunger is the worst kind of  illness.”
“The whole secret of existence is to have no fear.”

There is no fire like passion
No crime like hatred,
No sorrow like separation,
No sickness like hunger,
And no joy like the joy of freedom.
Gautama Buddha

Zen famously says: when hungry, eat; when tired, sleep.
But all things in moderation - as the Buddha discovered in time to avoid starving to death.

Manimekalai
converted the prison into a hospice to help the needy, teaches the king
the dhamma of the Buddha. In the final five cantos of the epic.

Buddhist teachers recite Four Noble Truths, Twelve Nidanas and other ideas to her.

Volunteers
must become full-time members to fullfill the vision & aspiration
of his spiritual Manimekala Akshya Pathram. Must be committed to the
cause currently and involve in strategy, growth, and governance of
Akshaya Patra.

The journey so far and what the future holds in
the mission to end hunger for children and adults in the world.
Technology must be  used in mass production for the fantastic results.
Other initiatives of the Akshaya Patra must help children and adults
from underprivileged backgrounds achieve their dreams.

All the
Governments all over the world allot funds for the governance of Akshaya
Patra and order all the vans used by postal department, police vans to
supply provisions, vegetables and food in edible food packs till all the
curfews are removed.

The state-of-the-art kitchens must become a subject of study and attract curious visitors from around the world.

Partnership
with the Governments all over the world,India and various State
Governments, along with the persistent support from corporates,
individual donors, and well-wishers have to help
Manimekali Akshya Pathram to serve millions of underprevilaged children and adults.

Picture a life in which your every waking moment is spent searching for food.

Your belly is distended and your limbs are emaciated like a starving
child’s. Your hunger is ceaseless and painful, but your throat is no
wider
than the eye of a needle. When you find food, you can’t swallow it. Not
even a bite. The hunger persists, and your search continues.
Such is the fate of pretas in Buddhist tradition—the hungry ghosts.
These
poor souls were reborn this way because in past lives they were driven
by desire, greed, anger, and ignorance. While you might find yourself
checking a few of these boxes on any given day, in Buddhism you have to
take such vices to the extreme to end up with such a tortured
existence—like committing murder in a jealous rage. So no need to panic.
 

It’s a tradition in many Asian cultures to leave offerings of
food for the hungry ghosts. But this doesn’t really help. It turns out
these ghosts aren’t really searching for food.

Or they are, but
their search is misguided. Hunger for the ghosts has nothing to do with
food, and everything to do with what they did in their previous time on
earth. There’s plenty of food for them, but they can’t eat it. Like
every religious parable, there’s an important lesson here: it’s not food
they really need.

Back here in the human realm, we still look to
food to do much more than nourish our bodies and satisfy our hunger. We
turn to food in times of great joy and great sadness. When something
wonderful happens, we celebrate with a dinner out. We drink champagne,
we eat cake, we splurge on nice meals. Food becomes part of the
rejoicing.

 And the opposite is true, too. There’s a long
tradition of providing food to those who are grieving. We band together
to provide meals to friends in crisis—you may, at some point in your
life, have signed up on a spreadsheet or email thread to bring meals to
someone mourning, someone recovering, someone struggling. In times of
sadness, we instinctively want to provide comfort in a tangible way. And
very often, we do that with food.Food is there for all of it—the good
times and the bad. And to some extent, it makes sense. It’s fun to go
out and celebrate a raise, an anniversary, or a graduation. And it feels
right that when people are truly suffering, the last thing they should
worry about is putting together a meal. In these moments of tragedy or
triumph, food is a worthy and welcome ally.

The problem comes when we use food to comfort and reward ourselves when the stakes are much, much lower. Finally
I got the kids to sleep, now I can eat those cookies I’ve been eyeing.
That
big meeting today was a mess, time for a big glass of wine. These
mundane highs and lows are challenging. But they are not worthy of great
sadness or great celebration. Or, really, food.

UN News

 Over 820 million people suffering from hunger; new UN report reveals stubborn realities of ‘immense’ global challenge.

Fear

What do Matteyya Awakened One with Awareness
quotes teach us about fear?

Trade your fear for freedom.

“Even death is not to be feared by one who has lived wisely.”

“The whole secret of existence is to have no fear.

Never fear what will become of you, depend on no one. Only the moment you reject all help are you freed.”

“When
one has the feeling of dislike for evil, when one feels tranquil, one
finds pleasure in listening to good teachings; when one has these
feelings and appreciates them, one is free of fear.

”Pain is a Gift
Instead of avoiding it,
Learn to embrace it.
Without pain,
there is no growth”

As
the world fights extraordinary challenges, their lasting solutions can
come from the ideals of Lord Buddha. In his first sermon at Sarnath,
Lord Buddha referred to hope and purpose. For Lord Buddha, it was the
removal of human suffering.

We have to rise to the occasion and do whatever we can to increase hope among people.

If You Give a Buddhist a Cupcake
tricycle.org
If You Give a Buddhist a Cupcake…
An excerpt from Tara Cottrell and Dan Zigmond’s new book Buddha

    

comments (0)