Khám phá về Metteyya Awakened One với nhận thức về vũ trụ (FOAINDMAOAU)
Tình
hình hiện tại kết thúc trong khoảng thời gian từ 04-8-2020 đến
3-12-2020 mở đường cho Mạng lưới phân tích trực tuyến miễn phí
Dành cho
Phúc
lợi, Hạnh phúc, Hòa bình của tất cả chúng sinh và không có tình cảm và
để họ đạt được hòa bình vĩnh cửu là mục tiêu cuối cùng.
Từ
KAGINARA NIBBANA BHUMI PAGODA
trong 116 NGÔN NGỮ LỚP
Xuyên qua
http://sarvajan.ambedkar.org
Tại
TRANG CHỦ TRẮNG
668, Đường chính 5A, Ngã 8, Giai đoạn HAL III,
Bohuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Bang Magadhi Karnataka
PRABUDDHA BHARAT

LÀM TỐT MUA MIND VÀ MÔI TRƯỜNG Lời nói của Metteyya đã thức tỉnh một người với nhận thức
từ
Trực tuyến miễn phí từng bước tạo chuyến tham quan ảo trong 3D Circle-Vision 360 ° cho chùa Kushinara Nibbana Bhumi

Mahāsatipaṭṭhāna
Sutta theo cách nói của Đức Phật về hạnh phúc, xóa đói với sự sợ hãi và
tụng kinh Unity, các bài hát và âm nhạc trong Tiếng Việt-Tiếng Việt cổ
điển

Có thể tất cả được hạnh phúc, tốt và an toàn! Chúc tất
cả sống lâu! Có thể tất cả mọi người đều có tâm trí bình tĩnh, yên tĩnh,
tỉnh táo, chu đáo và bình đẳng với một sự hiểu biết rõ ràng rằng Mọi
thứ đang thay đổi! RomanalipyAH devanAgarIlipyAm parivartanam

Những lời của Metteyya đã thức tỉnh một người với nhận thức
từ
Trực tuyến miễn phí từng bước tạo chuyến tham quan ảo trong 3D Circle-Vision 360 ° cho chùa Kushinara Nibbana Bhumi

Phác
thảo này hiển thị việc xuất bản các cuốn sách trong phiên bản Devan ±
gari-script của Chaμμha Saag ± yana (Hội đồng thứ sáu) Tipiμaka. Tên của
các tập được hiển thị bằng chữ in nghiêng với hậu tố -p ± 1⁄4i, chỉ ra
âm lượng là một phần của Tipiμaka gốc, chứ không phải là tài liệu bình
luận. Phác thảo này chỉ liệt kê các tập gốc. Xin lưu ý: Những cuốn sách
này chỉ ở dạng P ± li, trong tập lệnh Devan ± gari và không được bán.

Không có bộ dịch tiếng Anh có sẵn. Để biết thêm thông tin xin vui lòng xem: www.tipitaka.org

(Ba bộ phận, in trong 5 cuốn sách)

Sutta Vibhaaga [hai cuốn sách chứa các quy tắc cho các Tỷ-kheo và Tỳ-kheo, nêu ra tám hạng phạm tội]

Tipiμaka (ba giỏ của người Viking)

Sutta Piμaka
(Năm nik ± yas hoặc bộ sưu tập)
Kinh
Sutta Piṭaka chứa đựng tinh túy của giáo lý Đức Phật liên quan đến Giáo
pháp. Nó chứa hơn mười ngàn kinh điển. Nó được chia thành năm bộ sưu
tập gọi là Nikāyas (Vô số, tập hợp; một bộ sưu tập; một lớp, trật tự,
nhóm; một hiệp hội, tình huynh đệ, hội chúng; một ngôi nhà, nhà ở).

Dīgha Nikāya [dīgha: dài]
Dgha
Nikāya tập hợp 34 bài giảng dài nhất do Đức Phật đưa ra. Có nhiều gợi ý
khác nhau rằng nhiều trong số chúng là những bổ sung muộn cho kho văn
bản gốc và tính xác thực đáng ngờ.

Majjhima Nikāya
[majjhima:
trung bình] Majjhima Nikāya tập hợp 152 bài giảng của Đức Phật có chiều
dài trung gian, giải quyết các vấn đề đa dạng.

Saṃyutta Nikāya
[samyutta:
nhóm] Sayutta Nikāya tập hợp các kinh điển theo chủ đề của họ trong 56
nhóm phụ gọi là saṃyuttas. Nó chứa hơn ba ngàn bài giảng có độ dài thay
đổi, nhưng nói chung là tương đối ngắn.

Aṅguttara Nikāya
[aṅg:
yếu tố | uttara: thêmnal] Aṅguttara Nikāya được chia nhỏ thành mười một
nhóm nhỏ gọi là nipātas, mỗi nhóm tập hợp các diễn ngôn bao gồm liệt kê
một yếu tố bổ sung so với các yếu tố của
tiền lệ nipāta. Nó chứa hàng ngàn bài kinh thường ngắn.

Khuddaka Nikāya
[khuddha:
ngắn, nhỏ] Các văn bản ngắn Khuddhaka Nikāya và được coi là bao gồm hai
tầng: Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Sutta Nipāta,
Theragāthā-Therīgāthā và Jātaka tạo thành các tầng cổ là nghi vấn nhiều
hơn.

Sutta Piμaka
(Năm nik ± yas hoặc bộ sưu tập)
1. D2gha-nik ± ya [34 kinh; 3 vaggas, hoặc chương (mỗi một cuốn sách)]
(1) S2lakkhandavagga-p ± 1⁄4i (13 kinh)
(2) Mah ± vagga-p ± 1⁄4i (10 kinh)
(3) P ± ikavagga-p ± 1⁄4i (11 kinh)
2. Majjhima-nik ± ya [152 kinh, 15 âm đạo; chia làm 3 cuốn sách
Mỗi âm đạo 5 cái, được gọi là paoo ± sa (‘fifty))]
(1) M3lapaoo ± ssa-p ± 1⁄4i (’gốc năm mươi)
1. M3lapariy ± yavagga (10 kinh)
2. S2han ± davagga (10 kinh)
3. Tatiyavagga (10 kinh)
4. Mah ± yamakavagga (10 kinh)
5. C31⁄4ayamakavagga (10 kinh)
(2) Majjhimapaoo ± sa-p ± 1⁄4i (’giữa năm mươi)
6. Gahapati-vagga (10 kinh)
7. Tỳ kheo (10 kinh)
8. Paribb ± jaka-vagga (10 kinh)
9. R ± ja-vagga (10 kinh)
10. Br ± hmana-vagga (10 kinh)
(3) Uparipaoo ± sa-p ± 1⁄4i (có nghĩa là nhiều hơn năm mươi)
11. Devadaha-vagga (10 kinh)
12. Anupada-vagga (10 kinh)
13. Suññata-vagga (10 kinh)
14. Vibhaaga-vagga (12 kinh)
15. Sa1⁄4 ± yatana-vagga3. Sa1⁄2yutta-nik ± ya [2.904 (7.762) kinh; 56 sa1⁄2yuttas; 5 âm đạo; chia
thành 6 cuốn sách]
(1) Sag ± thavagga-sa1⁄2yutta-p ± 1⁄4i (11 sa1⁄2yuttas)
(2) Nid ± navagga-sa1⁄2yutta-p ± 1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(3) Khandavagga-sa1⁄2yutta-p ± 1⁄4i (13 sa1⁄2yuttas)
(4) Sa1⁄4 ± yatanavagga-sa1⁄2yutta-p ± 1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(5) Mah ± vagga-sa1⁄2yutta-p ± 1⁄4i Vol I (6 sa1⁄2yuttas)
(6) Mah ± vagga-sa1⁄2yutta-p ± 1⁄4i Vol II (6 sa1⁄2yuttas)
4. Aaguttara-nik ± ya [9,557 kinh; in11 nip ± tas, hoặc nhóm, được sắp xếp hoàn toàn
số lượng; mỗi núm vú ta có một số âm đạo; 10 kinh trở lên trong
từng âm đạo; 6 cuốn sách]
(1) Eka-Duka-Tika-nipata-p ± 1⁄4i (những người, twos, threes)
(2) Catukka-nipata-p ± 1⁄4i (bốn)
(3) Pañcaka-nipata-p ± 1⁄4i (vợ)
(4) Chakka-Sattaka-nipata-p ± 1⁄4i (sáu, bảy)
(5) Aμμhaka-Navaka-nipata-p ± 1⁄4i (đêm, đêm)
(6) Dasaka-Ekadasaka-nipata-p ± 1⁄4i (hàng chục, độ cao)
5. Khuddaka-nik ± ya [bộ sưu tập sách nhỏ, tập hợp linh tinh-
ing công trình trong 18 phần chính; nó bao gồm kinh, tập hợp của
ghi chú giáo lý, lịch sử, câu thơ và văn học bình luận có
được hợp nhất vào chính Tipiμaka.; 12 cuốn sách]
(1) Kuddhakap ± tha, Dhammapada & Ud ± na-p ± 1⁄4i
1. Kuddhakap ± tha (chín công thức ngắn và kinh điển, được sử dụng như một hướng dẫn đào tạo cho
Tỳ kheo mới làm quen)
2. Dhammapada (nổi tiếng nhất trong tất cả các cuốn sách của Tipiμaka, một bộ sưu tập 423
những câu trong 26 âm đạo)
3. Ud ± na (trong 8 âm đạo, 80 câu nói vui của Đức Phật, chủ yếu là trong các câu thơ, với
một số tài khoản văn xuôi về các tình huống đã gợi ra cách nói)
(2) Itivuttaka, Suttanip ± ta-p ± 1⁄4i
4. Itivuttaka (4 nip ± tas, 112 kinh, mỗi lần bắt đầu, Hồi iti vutta1⁄2 bhagavata [[như vậy là
nói bởi Đức Phật])
5. Suttanip ± ta (5 vaggas; 71 suttas, chủ yếu là trong câu thơ, chứa nhiều thứ tốt nhất
được biết đến, kinh điển phổ biến nhất của Đức Phật
(3) Vim ± navatthu, Petavatthu, Therag ± th ± & Therig ± th ± -p ± 1⁄4i
6. Vim ± navatthu (Vim ± na có nghĩa là biệt thự; 85 bài thơ trong 7 âm đạo về hành vi của
công đức và tái sinh trong cõi trời)
7. Petavatthu (4 vaggas, 51 bài thơ mô tả những sinh vật khốn khổ [petas] sinh ra ở
trạng thái không hạnh phúc do hành vi phá hoại của họ)
8. Therag ± th ± (những câu thơ của niềm vui và sự thích thú sau khi đạt được arahatship từ 264
Tỳ kheo già; 107 bài thơ, 1.279 g ± thas)
9. Therig ± th ± (giống như trên, từ 73 nữ tu lớn tuổi; 73 bài thơ, 522 g ± thas)
(4) J ± taka-p ± 1⁄4i, Tập. Tôi
(5) J ± taka-p ± 1⁄4i, Tập II
10. J ± taka (những câu chuyện sinh nở của Bodisatta trước khi sinh ra là Phật Gotama; 547
những câu chuyện trong các câu thơ, được chia thành nip ± ta theo số lượng câu thơ cần thiết để
kể chuyện. Những câu chuyện đầy đủ về J ± taka thực sự nằm trong phần bình luận của J ± taka
giải thích câu chuyện đằng sau những câu thơ.
(6) Mah ± nidessa-p ± 1⁄4i
(7) C31⁄4anidessa-p ± 1⁄4i
11. Nidessa (bình luận về hai phần của Suttanip ± ta)
Mah ± nidessa: bình luận về âm đạo thứ 4
C31⁄4anidessa: bình luận về âm đạo thứ 5 và
kinh Khaggavis ± oa sutta của âm đạo thứ 1
(8) Paμisambhid ± magga-p ± 1⁄4i
12. Paμisambhid ± magga (một phân tích chi tiết theo kiểu abhidhamma của Đức Phật
giảng dạy, được rút ra từ tất cả các phần của Vin ± ya và Sutta Piμakas; ba âm đạo,
mỗi chủ đề chứa mười chủ đề [kath ±])
(9) Apad ± na-p ± 1⁄4i, Tập. Tôi
13. Apad ± na (những câu chuyện trong những câu thơ của kiếp trước 550 bhikkhus và 40 bhikkhunis)
(10) Apad ± na, Buddhaava1⁄2sa & Cariy ± piμaka-p ± 1⁄4i
14. Buddhaava1⁄2sa (lịch sử của những vị Phật mà Đức Phật, để trả lời
câu hỏi từ Ven. Sariputta, kể câu chuyện về Sumedha khổ hạnh và D2paakara
Phật và 24 vị Phật thành công, trong đó có Phật Gotama.)
15. Cariy ± piaka (35 câu chuyện từ J ± taka được sắp xếp để minh họa mười p ± ram2)
(11) Nettippakarana, Peμakopadesa-p ± 1⁄4i
16. Nettippakarana (chuyên luận nhỏ đặt ra các phương pháp để giải thích và giải thích-
ing văn bản kinh điển)
17. Peμakopadesa (chuyên luận đặt ra các phương pháp để giải thích và mở rộng
giáo lý của đức phật)
(12) Milindapañha-p ± 1⁄4i
18. Milinda-pañha (một bản ghi các câu hỏi được đặt ra bởi Vua Milinda và
câu trả lời của Ven. Nagasena; cuộc tranh luận này đã diễn ra ca. 500 năm sau
mah ± parinibb ± na của Đức Phật)Abhidhamma Piμaka
[Bảy phần trình bày trừu tượng có hệ thống của tất cả các pháp; in trong
12 cuốn sách]
1. Pháp thân2
(liệt kê các pháp)
(1) Dhammasaagao2-p ± 1⁄4i
2. Vibhaaga-p ± 1⁄42
(phân biệt hoặc phân tích các pháp)
(2) Vibhaaga-p ± 1⁄42
3. Dh ± tukath ±
(thảo luận về các yếu tố; ba phần đầu tiên này tạo thành một bộ ba
phải được tiêu hóa làm cơ sở để hiểu Abhidhamma)
4. Puggalapañatti
(chỉ định các cá nhân; mười chương: phần 1 liên quan đến đơn
cá nhân, thứ 2 với cặp, thứ 3 với nhóm ba, v.v.
(3) Dh ± tukath ± -Puggalapaññatti-p ± 1⁄42
5. Kath ± vatthu-p ± 1⁄42
(những điểm gây tranh cãi hoặc quan điểm sai lầm; thảo luận về những điểm nêu ra và
định cư tại hội đồng thứ 3, được tổ chức vào thời trị vì của Aœoka, tại Patna)
(4) Kath ± vatthu-p ± 1⁄42
6. Yamaka-p ± 1⁄42
(sách về các cặp; việc sử dụng các câu hỏi được ghép đôi, đối lập để giải quyết ambi-
hướng dẫn và xác định cách sử dụng chính xác các thuật ngữ kỹ thuật)
(5) Yamaka-p ± 1⁄42, Tập I
(6) Yamaka-p ± 1⁄42, Tập II
(7) Yamaka-p ± 1⁄42, Tập III
7. Pah ± na
(sách quan hệ; xây dựng sơ đồ 24 điều kiện
quan hệ [paccaya] tạo thành một hệ thống hoàn chỉnh để hiểu
cơ học của toàn bộ vũ trụ của pháp)
(8) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, Tập I
(9) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, Tập II
(10) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, Tập III
(11) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, Tập IV
(12) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, Tập V
(1) P ± r ± jika-p ± 1⁄4i Bhikku
p ± r ± jik ± (trục xuất) 4
saaghadises ± (các cuộc họp của Tăng đoàn) 13
aniyat ± (không xác định) 2
nissagiy ± p ± cittiy ± (phơi sáng với tịch thu) 30
(2) P ± cittiya-p ± 1⁄4i
suddha p ± cittiy ± (phơi sáng thông thường) 92
p ± tidesaniy ± (thú nhận lại: thức ăn của bố thí) 4
sekhiya (liên quan đến nghi thức & đàng hoàng) 75
adhikaraoasamath ± (quy trình pháp lý) 7
(kết luận với các quy tắc của bhikkuni vinaya) ______Bhikkhuni
2. Khandaka [hai cuốn sách về quy tắc và thủ tục]
(3) Mah ± vagga-p ± 1⁄4i (10 phần [khandhakas]; bắt đầu bằng các tài khoản lịch sử của
Đức Phật giác ngộ, những bài giảng đầu tiên và sự tăng trưởng sớm của Tăng đoàn;
phác thảo các quy tắc sau đây chi phối các hành động của Tăng đoàn:
1. quy tắc nhập học cho đơn đặt hàng (upasampad ±)
2. cuộc họp uposatha và giới thiệu của p ± timokkha
3. cư trú trong mùa mưa (vass)
4. lễ kết thúc vass, được gọi là pav ± rao ±
5. quy tắc cho các mặt hàng trang phục và đồ nội thất
6. thuốc và thực phẩm
7. phân phối áo choàng hàng năm (kaμhina)
8. quy tắc cho các Tỳ kheo bị bệnh, ngủ và chất liệu áo choàng
9. phương thức thi hành tố tụng của Tăng đoàn
10. tố tụng trong các trường hợp ly giáo
(4) C31⁄4avagga-p ± 1⁄4i (hoặc Cullavagga) (12 khandakas liên quan đến các quy tắc và thủ tục tiếp theo-
các điệu nhảy cho các hành vi hoặc chức năng của tổ chức, được gọi là saaghakamma:
1. quy tắc xử lý các hành vi phạm tội xảy ra trước Tăng đoàn
(saagh ± disesa)
2. thủ tục đưa Tỳ kheo vào quản chế
3. thủ tục đối phó với sự tích lũy tội phạm của một Tỳ kheo
4. quy tắc giải quyết các thủ tục pháp lý trong Tăng đoàn
5. linh tinh. quy tắc tắm rửa, ăn mặc, vv
6. nhà ở, nội thất, nhà ở, vv
7. sơ đồ
8. Các lớp Tỳ kheo và bổn phận của thầy và người mới
9. loại trừ khỏi timokkha p ±
10. Việc xuất gia và chỉ dẫn của các Tỷ-kheo
11. tài khoản của hội đồng 1 tại R ± jagaha
12. tài khoản của hội đồng thứ 2 tại Ves ± li
3. Pariv ± ra-p ± 1⁄4i [tóm tắt về vinaya, được sắp xếp như một
giáo lý hướng dẫn và kiểm tra]
(5) Pariv ± ra-p ± 1⁄4i Cuốn sách thứ năm của vinaya phục vụ như một loại hướng dẫn cho phép người đọc
để thực hiện một cuộc khảo sát phân tích toàn bộ Vinaya Piμaka.
Sutta Piṭaka -Digha Nikāya DN 9 -
Bài kinh Poṭṭhapāda
{trích đoạn}
- Các câu hỏi của Poṭṭhapāda - Poṭṭhapāda đặt ra nhiều câu hỏi khác nhau về bản chất của Saññā. Lưu ý: văn bản thuần túy

Bây
giờ, chúa, nhận thức phát sinh trước, và kiến ​​thức sau; hoặc kiến
​​thức phát sinh trước, và nhận thức sau; hoặc nhận thức và kiến ​​thức
phát sinh đồng thời?

Potthapada, nhận thức phát sinh đầu tiên, và
kiến ​​thức sau. Và sự phát sinh của kiến ​​thức đến từ sự phát sinh
của nhận thức. Một nhận thức, ’s Nó phụ thuộc vào điều này mà kiến
​​thức của tôi đã phát sinh. Thông qua dòng lý luận này, người ta có thể
nhận ra cách nhận thức phát sinh trước, và kiến ​​thức sau, và sự phát
sinh của
kiến thức đến từ sự phát sinh của nhận thức.DN 22 - (D ii 290)Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
- Tham dự vào nhận thức -
[mahā
satipaṭṭhāna] Bài kinh này được coi là một tài liệu tham khảo chính cho
thực hành thiền định. Lưu ý: infobubble trên tất cả các từ Pali

Giới thiệu tiếng Anh I. Quan sát Kāya
A. Phần trên ānāpāna
B. Phần về tư thế
C. Phần về sampajañña
D. Phần về tính phản cảm
E. Phần về các yếu tố
F. Phần trên chín căn cứ
II. Quan sát Vedanā

Giới thiệu

Vì vậy, tôi đã nghe:

Vào một dịp nọ, Bhagavā đang ở giữa Kurus tại Kammāsadhamma, một thị trấn của Kurus. Ở đó, ngài nói với các Tỳ kheo:

- Tỳ kheo.
- Bhaddante trả lời các Tỳ kheo. Bhagavā nói:
-
Này các Tỷ-kheo, là con đường dẫn đến không gì khác ngoài việc tịnh hóa
chúng sinh, vượt qua đau khổ và than thở, sự biến mất của
dukkha-domanassa, chứng đắc đường lối, chứng ngộ Nibbāna, nghĩa là nói
bốn satipaṭṭhānas.

Mà bốn? Ở đây, các tỳ kheo, một tỳ kheo trú
ngụ quan sát kāya ở kāya, ātāpī sampajāno, satimā, đã từ bỏ
abhijjhā-domanass của mình, Ngài đã từ bỏ abhijjhā-domanassat của mình
trong vạn tu Ngài ngự quan sát citta ở citta, ātāpī sampajāno, satimā,
đã từ bỏ abhijjhā-domanassa về thế giới. Ngài ngự quan sát pháp · s
trong pháp · s, ātāpī sampajāno, satimā, đã từ bỏ abhijjhā-domanassa về
thế giới.

I. Kāyānupassanā
A. Phần trên ānāpāna
Và làm thế
nào, các Tỷ-kheo, một vị Tỳ kheo có quan sát kāya trong kāya không? Ở
đây, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo, đã đi vào rừng hoặc đi ở gốc cây hoặc đi
đến một căn phòng trống, ngồi xuống gập chân theo chiều ngang, đặt kāya
thẳng đứng, và đặt sati parimukhaṃ. Vì vậy, sato anh ta hít vào, do đó
sato anh ta thở ra. Thở dài anh hiểu: ‘Tôi đang thở dài; Thở dài anh
hiểu: ‘Tôi thở ra dài; Thở ngắn anh hiểu: Tôi đang thở ngắn; Thở ra ngắn
anh hiểu: ‘Tôi đang thở ra ngắn; anh ta tự rèn luyện mình: cảm nhận
toàn bộ kāya, tôi sẽ thở bằng cách; anh ta tự luyện tập: cảm nhận toàn
bộ kāya, tôi sẽ thở ra; anh ta tự luyện tập: ‘làm dịu đi kāya-saṅkhāras,
tôi sẽ thở vào Hầm; anh ta tự luyện tập: ‘trấn tĩnh kāya-saṅkhāras, tôi
sẽ thở ra.

Cũng giống như, các Tỷ-kheo, một người quay đầu khéo
léo hoặc một người học nghề xoay vòng, học một bước ngoặt dài, hiểu
rằng: Tôi đang thực hiện một bước ngoặt dài; Thực hiện một bước ngoặt
ngắn, anh ta hiểu: ‘Tôi đang thực hiện một bước ngoặt ngắn; Theo cùng
một cách, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo, thở dài, hiểu: Tôi đang thở dài Thở
dài anh hiểu: ‘Tôi thở ra dài; Thở ngắn anh hiểu: Tôi đang thở ngắn; Thở
ra ngắn anh hiểu: ‘Tôi đang thở ra ngắn; anh ta tự rèn luyện mình: cảm
nhận toàn bộ kāya, tôi sẽ thở bằng cách; anh ta tự luyện tập: cảm nhận
toàn bộ kāya, tôi sẽ thở ra; anh ta tự luyện tập: ‘làm dịu đi
kāya-saṅkhāras, tôi sẽ thở vào Hầm; anh ta tự luyện tập: ‘trấn tĩnh
kāya-saṅkhāras, tôi sẽ thở ra.

Do đó, anh ta quan sát kāya trong
kāya bên trong, hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya ở bên ngoài, hoặc anh
ta quan sát kāya ở kāya bên trong và bên ngoài; anh ta quan sát samudaya
của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát sự biến mất của các
hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát samudaya và qua đời các hiện
tượng ở kāya; hay nói cách khác, [nhận ra:] Đây là kāya! sati hiện diện
trong anh ta, chỉ ở mức độ đơn thuần và chỉ là paṭissati, anh ta sống
tách biệt, và không bám víu vào bất cứ điều gì trên thế giới. Do đó, các
Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo cư ngụ quan sát kāya trong kāya.

B. Phần về tư thế

Hơn
nữa, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo, khi đi bộ, hiểu: ‘Tôi đang đi’, hoặc
trong khi đứng, anh ta hiểu: ‘Tôi đang đứng’, hoặc trong khi ngồi, anh
ta hiểu: ‘Tôi đang ngồi’, hoặc trong khi nằm, anh ta hiểu: ‘ Tôi đang
nằm ‘. Hoặc nếu không, ở bất kỳ vị trí nào, kāya của anh ta được định
đoạt, anh ta hiểu nó theo.Do
đó, anh ta quan sát kāya trong kāya bên trong, hoặc anh ta quan sát
kāya ở kāya ở bên ngoài, hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya bên trong và
bên ngoài; anh ta quan sát samudaya của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh
ta quan sát sự biến mất của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát
samudaya và qua đời các hiện tượng ở kāya; hay nói cách khác, [nhận ra:]
Đây là kāya! sati hiện diện trong anh ta, chỉ ở mức độ đơn thuần và chỉ
là paṭissati, anh ta sống tách biệt, và không bám víu vào bất cứ điều
gì trên thế giới. Do đó, các Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo cư ngụ quan sát kāya
trong kāya. Do đó, anh ta quan sát kāya trong kāya bên trong, hoặc anh
ta quan sát kāya ở kāya ở bên ngoài, hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya
bên trong và bên ngoài; anh ta quan sát samudaya của các hiện tượng ở
kāya, hoặc anh ta quan sát sự biến mất của các hiện tượng ở kāya, hoặc
anh ta quan sát samudaya và qua đời các hiện tượng ở kāya; hay nói cách
khác, [nhận ra:] Đây là kāya! sati hiện diện trong anh ta, chỉ ở mức độ
đơn thuần và chỉ là paṭissati, anh ta sống tách biệt, và không bám víu
vào bất cứ điều gì trên thế giới. Do đó, các Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo cư ngụ
quan sát kāya trong kāya.

C. Phần về sampajañña

Hơn
nữa, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo, trong khi tiếp cận và trong khi khởi
hành, hành động với sampajañña, trong khi nhìn về phía trước và trong
khi nhìn xung quanh, anh ta hành động với sampajañña, trong khi uốn cong
và trong khi duỗi, anh ta hành động với sampajañña, trong khi mặc áo
choàng và áo choàng Trong khi mang bát, anh ta hành động với sampajañña,
vừa ăn, vừa uống, vừa nhai, vừa nếm, anh ta hành động với sampajañña,
trong khi tham gia vào công việc đại tiện và tiểu tiện, anh ta hành động
với sampajañña, trong khi đi, trong khi ngồi , trong khi ngủ, trong khi
thức, trong khi nói chuyện và trong khi im lặng, anh ta hành động với
sampajañña.

Do đó, anh ta quan sát kāya trong kāya bên trong,
hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya ở bên ngoài, hoặc anh ta quan sát kāya
ở kāya bên trong và bên ngoài; anh ta quan sát các hiện tượng samudaya o
ở kāya, hoặc anh ta quan sát sự biến mất của các hiện tượng \ ở kāya,
hoặc anh ta quan sát samudaya và qua đời các hiện tượng ở kāya; hay nói
cách khác, [nhận ra:] Đây là kāya! sati hiện diện trong anh ta, chỉ ở
mức độ đơn thuần và chỉ là paṭissati, anh ta sống tách biệt, và không
bám víu vào bất cứ điều gì trên thế giới. Do đó, các Tỷ-kheo, một
Tỳ-kheo cư ngụ quan sát kāya trong kāya.

D. Phần về lực đẩy

Hơn
nữa, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo coi chính thân thể này, từ lòng bàn chân
lên và từ tóc trên đầu xuống, được phân định bởi da của nó và đầy đủ các
loại tạp chất: ở Trong kāya này, có những sợi lông đầu, lông của cơ
thể, móng tay, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan,
màng phổi, lách, phổi, ruột, mạc treo, dạ dày với nội dung của nó, phân,
mật, đờm , mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, dầu mỡ, nước bọt, chất nhầy
mũi, dịch khớp và nước tiểu.

Cũng giống như, các Tỷ-kheo, có một
cái túi có hai lỗ và chứa đầy các loại ngũ cốc, chẳng hạn như thóc đồi,
thóc, đậu xanh, đậu Hà Lan, hạt vừng và gạo trấu. Một người đàn ông có
thị lực tốt, đã giải phóng nó, sẽ xem xét [nội dung của nó]: Cái Đây là
lúa, đây là lúa, đó là đậu xanh, đó là đậu Hà Lan, đó là hạt vừng và đây
là gạo trấu; Theo cùng một cách, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo coi chính
thân thể này, từ lòng bàn chân lên và từ tóc trên đầu xuống, được phân
định bởi da và đầy đủ các loại tạp chất: ở Trong kāya này, có là lông
của đầu, tóc của cơ thể, móng tay, răng, da, thịt, gân, xương, tủy
xương, thận, tim, gan, màng phổi, lách, phổi, ruột, mạc treo, dạ dày với
nội dung của nó, phân, mật, đờm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, dầu mỡ,
nước bọt, chất nhầy mũi, dịch khớp và nước tiểu.

Do
đó, anh ta quan sát kāya trong kāya bên trong, hoặc anh ta quan sát
kāya ở kāya ở bên ngoài, hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya bên trong và
bên ngoài; anh ta quan sát samudaya của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh
ta quan sát sự biến mất của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát
samudaya và qua đời các hiện tượng ở kāya; hay nói cách khác, [nhận ra:]
Đây là kāya! sati hiện diện trong anh ta, chỉ ở mức độ đơn thuần và chỉ
là paṭissati, anh ta sống tách biệt, và không bám víu vào bất cứ điều
gì trên thế giới. Do đó, các Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo cư ngụ quan sát kāya
trong kāya.E. Phần về các yếu tố

Hơn
nữa, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo phản ánh về chính kāya này, tuy nhiên nó
được đặt, tuy nhiên nó được xử lý: Trong Trong kāya này, có yếu tố đất,
yếu tố nước, yếu tố lửa và yếu tố không khí.

Cũng như, các
Tỷ-kheo, một người bán thịt khéo léo hoặc một người bán thịt, người đã
giết một con bò, sẽ ngồi ở ngã tư cắt nó thành nhiều mảnh; theo cách
tương tự, các Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo phản ánh về chính kāya này, tuy nhiên
nó được đặt, tuy nhiên nó được xử lý: Biệt Trong kāya này, có yếu tố
đất, yếu tố nước, yếu tố lửa và yếu tố không khí.

Do đó, anh ta
quan sát kāya trong kāya bên trong, hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya ở
bên ngoài, hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya bên trong và bên ngoài; anh
ta quan sát samudaya của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát sự
biến mất của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát samudaya và qua
đời các hiện tượng ở kāya; hay nói cách khác, [nhận ra:] Đây là kāya!
sati hiện diện trong anh ta, chỉ ở mức độ đơn thuần và chỉ là paṭissati,
anh ta sống tách biệt, và không bám víu vào bất cứ điều gì trên thế
giới. Do đó, các Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo cư ngụ quan sát kāya trong kāya.

F. Phần trên chín căn cứ
(1)
Hơn
nữa, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo, giống như anh ta đang nhìn thấy một xác
chết, bị ném xuống đất, một ngày chết, hoặc hai ngày chết hoặc ba ngày
chết, sưng lên, xanh xao và lễ hội, anh ta coi điều này rất kāya: Kāya
này cũng có bản chất như vậy, nó sẽ trở thành như thế này, và không
thoát khỏi tình trạng như vậy.

Do đó, anh ta quan sát kāya trong
kāya bên trong, hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya ở bên ngoài, hoặc anh
ta quan sát kāya ở kāya bên trong và bên ngoài; anh ta quan sát samudaya
của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát sự biến mất của các
hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát samudaya và qua đời các hiện
tượng ở kāya; hay nói cách khác, [nhận ra:] Đây là kāya! Tiết \ sati
hiện diện trong anh ta, chỉ ở mức độ đơn thuần và chỉ là paṭissati, anh
ta sống tách biệt, và không bám víu vào bất cứ điều gì trên thế giới. Do
đó, các Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo cư ngụ quan sát kāya trong kāya.

(2)
Hơn
nữa, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo, giống như anh ta đang nhìn thấy một xác
chết, bị ném xuống đất, bị quạ ăn, bị diều hâu ăn, bị kền kền ăn thịt,
bị diệc ăn thịt, bị chó ăn thịt, bị ăn thịt Ăn thịt hổ, bị ăn thịt, bị
ăn thịt bởi nhiều loại sinh vật khác nhau, anh ta coi điều này rất kāya:
Hồi Điều này kāya cũng có bản chất như vậy, nó sẽ trở nên như thế này,
và không thoát khỏi tình trạng như vậy.

Do đó, anh ta quan sát
kāya trong kāya bên trong, hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya ở bên ngoài,
hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya bên trong và bên ngoài; anh ta quan
sát samudaya của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát sự biến mất
của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát samudaya và qua đời các
hiện tượng ở kāya; hay nói cách khác, [nhận ra:] Đây là kāya! sati hiện
diện trong anh ta, chỉ ở mức độ đơn thuần và chỉ là paṭissati, anh ta
sống tách biệt, và không bám víu vào bất cứ điều gì trên thế giới. Do
đó, các Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo cư ngụ quan sát kāya trong kāya.

(3)
Hơn
nữa, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo, giống như anh ta đang nhìn thấy một xác
chết, bị ném đi trong một bãi đất, một con mực bằng thịt và máu, được
giữ bởi những đường gân, anh ta coi điều này rất kāya: Kāya này cũng là
một tự nhiên, nó sẽ trở thành như thế này, và không thoát khỏi tình
trạng như vậy.

Do đó, anh ta quan sát kāya trong kāya bên
trong, hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya ở bên ngoài, hoặc anh ta quan
sát kāya ở kāya bên trong và bên ngoài; anh ta quan sát samudaya của các
hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát sự biến mất của các hiện tượng ở
kāya, hoặc anh ta quan sát samudaya và qua đời các hiện tượng ở kāya;
hay nói cách khác, [nhận ra:] Đây là kāya! sati hiện diện trong anh ta,
chỉ ở mức độ đơn thuần và chỉ là paṭissati, anh ta sống tách biệt, và
không bám víu vào bất cứ điều gì trên thế giới. Do đó, các Tỷ-kheo, một
Tỳ-kheo cư ngụ quan sát kāya trong kāya.

(4)
Hơn nữa, các Tỳ
kheo, một Tỳ kheo, giống như anh ta đang nhìn thấy một xác chết, bị ném
xuống đất acharnel, một con mực không có thịt và dính đầy máu, bị buộc
chặt bởi những đường gân, anh ta coi điều này rất kāya: tự nhiên, nó sẽ
trở thành như thế này, và không thoát khỏi tình trạng như vậy.Do
đó, anh ta quan sát kāya trong kāya bên trong, hoặc anh ta quan sát
kāya ở kāya ở bên ngoài, hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya bên trong và
bên ngoài; anh ta quan sát samudaya của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh
ta quan sát sự biến mất của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát
samudaya và qua đời các hiện tượng ở kāya; hay nói cách khác, [nhận ra:]
Đây là kāya! sati hiện diện trong anh ta, chỉ ở mức độ đơn thuần và chỉ
là paṭissati, anh ta sống tách biệt, và không bám víu vào bất cứ điều
gì trên thế giới. Do đó, các Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo cư ngụ quan sát kāya
trong kāya.

(5)
Hơn nữa, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo, giống như
anh ta đang nhìn thấy một xác chết, bị ném xuống đất, một con mực không
có thịt cũng không có máu, được giữ bởi những sợi gân, anh ta coi điều
này rất kāya: Kāya này cũng là một tự nhiên, nó sẽ trở thành như thế
này, và không thoát khỏi tình trạng như vậy.

Do đó, anh ta quan
sát kāya trong kāya bên trong, hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya ở bên
ngoài, hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya bên trong và bên ngoài; anh ta
quan sát samudaya của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát sự
biến mất của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát samudaya và qua
đời các hiện tượng ở kāya; hay nói cách khác, [nhận ra:] Đây là kāya!
sati hiện diện trong anh ta, chỉ ở mức độ đơn thuần và chỉ là paṭissati,
anh ta sống tách biệt, và không bám víu vào bất cứ điều gì trên thế
giới. Do đó, các Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo cư ngụ quan sát kāya trong kāya.

(6)
Hơn
nữa, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo, giống như anh ta đang nhìn thấy một xác
chết, bị ném xuống đất, bị cắt xương nằm rải rác ở đây và ở đó, ở đây
một xương bàn tay, có xương bàn chân, ở đây là xương mắt cá chân, có
xương ống chân , ở đây là xương đùi, có xương hông, ở đây là xương sườn,
có xương lưng, ở đây là xương cột sống, có xương cổ, ở đây là xương
hàm, có xương răng, hay có xương sọ, anh ta coi điều này rất kāya : Kāya
này cũng có bản chất như vậy, nó sẽ trở thành như thế này, và không
thoát khỏi tình trạng như vậy.

Do đó, anh ta quan sát kāya trong
kāya bên trong, hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya ở bên ngoài, hoặc anh
ta quan sát kāya ở kāya bên trong và bên ngoài; anh ta quan sát samudaya
của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát sự biến mất của các
hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát samudaya và qua đời các hiện
tượng ở kāya; hay nói cách khác, [nhận ra:] Đây là kāya! sati hiện diện
trong anh ta, chỉ ở mức độ đơn thuần và chỉ là paṭissati, anh ta sống
tách biệt, và không bám víu vào bất cứ điều gì trên thế giới. Do đó, các
Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo cư ngụ quan sát kāya trong kāya.

(7)
Hơn
nữa, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo, giống như anh ta đang nhìn thấy một xác
chết, bị ném xuống đất, xương trắng như vỏ sò, anh ta coi điều này rất
kāya: kāya này cũng có bản chất như vậy, nó sẽ xảy ra trở nên như thế
này và không thoát khỏi tình trạng như vậy.

(số
Hơn nữa,
các Tỳ kheo, một Tỳ kheo, giống như anh ta đang nhìn thấy một xác chết,
bị ném xuống đất, chất đống xương hơn một năm tuổi, anh ta xem xét điều
này rất kāya: kāya này cũng có bản chất như vậy, đó là sẽ trở thành như
thế này và không thoát khỏi tình trạng như vậy.

Do đó, anh ta
quan sát kāya trong kāya bên trong, hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya ở
bên ngoài, hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya bên trong và bên ngoài; anh
ta quan sát samudaya của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát sự
biến mất của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát samudaya và qua
đời các hiện tượng ở kāya; hay nói cách khác, [nhận ra:] Đây là kāya!
sati hiện diện trong anh ta, chỉ ở mức độ đơn thuần và chỉ là paṭissati,
anh ta sống tách biệt, và không bám víu vào bất cứ điều gì trên thế
giới. Do đó, các Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo cư ngụ quan sát kāya trong kāya.

(9)
Hơn
nữa, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo, giống như anh ta đang nhìn thấy một xác
chết, bị ném xuống đất, xương bị thối rữa thành bột, anh ta xem xét điều
này rất kāya: Kāya này cũng có bản chất như vậy, nó sẽ trở nên như thế
này và không thoát khỏi tình trạng như vậy.

Do đó, anh ta quan
sát kāya trong kāya bên trong, hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya ở bên
ngoài, hoặc anh ta quan sát kāya ở kāya bên trong và bên ngoài; anh ta
quan sát samudaya của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát sự
biến mất của các hiện tượng ở kāya, hoặc anh ta quan sát samudaya và
vượt qua các hiện tượng ở kāya; hay nói cách khác, [nhận ra:] Đây là
kāya! sati hiện diện trong anh ta, chỉ ở mức độ đơn thuần và chỉ là
paṭissati, anh ta sống tách biệt, và không bám víu vào bất cứ điều gì
trên thế giới. Do đó, các Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo cư ngụ quan sát kāya
trong kāya.II. Quan sát Vedanā

Giới thiệu

Mà
bốn? Ở đây, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo đang quan sát kāya ở kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, đã từ bỏ abhijjhā-domanassa về thế giới. Ngài ngự
quan sát vedanā trong vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, đã từ bỏ
abhijjhā-domanassa về thế giới. Ngài ngự quan sát citta ở citta, ātāpī
sampajāno, satimā, đã từ bỏ abhijjhā-domanassa về thế giới. Ngài ngự
quan sát pháp · s trong pháp · s, ātāpī sampajāno, satimā, đã từ bỏ
abhijjhā-domanassa về thế giới.

Do đó, anh ta quan sát vedanā
trong vedanā trong nội bộ, hoặc anh ta quan sát vedanā ở vedanā ở bên
ngoài, hoặc anh ta quan sát vedanā trong vedanā trong và ngoài; anh ta
quan sát samudaya của các hiện tượng trong vedanā, hoặc anh ta quan sát
sự biến mất của các hiện tượng trong vedanā, hoặc anh ta quan sát
samudaya và qua đời các hiện tượng trong vedanā; hay nói cách khác là
[nhận ra:] Đây là vedanā! sati hiện diện trong anh ta, chỉ ở mức độ đơn
thuần và chỉ là paṭissati, anh ta sống tách biệt, và không bám víu vào
bất cứ điều gì trên thế giới. Do đó, các Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo cư ngụ
quan sát vedanā trong vedanā.

(Tấm gương của pháp)

Tôi sẽ
giải thích bài diễn thuyết về Giáo pháp gọi là Dhammādāsa, sở hữu mà
ariyasāvaka, nếu anh ta rất mong muốn, có thể tuyên bố về mình: ‘Đối với
tôi, không còn niraya, không còn tiracchāna-yoni, không còn
tiracchāna-yoni Thêm trạng thái bất hạnh, bất hạnh, khổ sở, tôi là một
sotāpanna, bởi bản chất không có trạng thái khốn khổ, nhất định là định
mệnh của sambodhi.

Và, Ānanda, là bài diễn thuyết về Giáo pháp
gọi là Dhammādāsa, sở hữu mà ariyasāvaka, nếu anh ta mong muốn, có thể
tự tuyên bố: ‘Đối với tôi, không còn niraya, không còn tiracchāna-yoni
nữa. pettivisaya, không còn trạng thái bất hạnh, bất hạnh, khổ sở, tôi
là một sotāpanna, bởi bản chất thoát khỏi những trạng thái khốn khổ,
chắc chắn sẽ được định sẵn cho sambodhi?

Ở đây, Ānanda, ariyasāvaka được trời phú cho Buddhe aveccappasāda:

IV. Quan sát các pháp

A. Phần trên Nīvaraṇas

Và
hơn nữa, các Tỳ kheo, làm thế nào một Tỳ kheo sống quan sát các pháp
trong các pháp? Ở đây, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo đang quan sát các pháp
trong các pháp với sự tham chiếu đến năm nvaraṇas. Và hơn nữa, các Tỳ
kheo, làm thế nào một vị tỳ kheo quan sát các pháp trong các pháp có
liên quan đến năm nvaraṇas?

Ở đây, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo, có
kāmacchanda hiện diện bên trong, hiểu: “có kāmacchanda trong tôi”; Không
có kāmacchanda hiện diện bên trong, anh ta hiểu: “không có kāmacchanda
trong tôi”; anh ta hiểu làm thế nào kāmacchanda phát sinh; anh ta hiểu
làm thế nào kāmacchanda phát sinh bị bỏ rơi; và anh ta hiểu làm thế nào
kāmacchanda bị bỏ rơi không phát sinh trong tương lai.

Ở đây, các
Tỳ kheo, một Tỳ kheo, có sự hiện diện của byāpāda bên trong, hiểu: “có
byāpāda trong tôi”; Không có byāpāda hiện diện bên trong, anh ta hiểu:
“không có byāpāda trong tôi”; anh ta hiểu làm thế nào mà byāpāda phát
sinh; anh ta hiểu làm thế nào mà byāpāda phát sinh bị bỏ rơi; và anh ta
hiểu làm thế nào byāpāda bị bỏ rơi không phát sinh trong tương lai.

Ở
đây, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo, có thnamiddhā hiện diện bên trong, hiểu:
“có thīnamiddhā trong tôi”; Không có thnamiddhā hiện diện bên trong,
anh ta hiểu: “không có thīnamiddhā trong tôi”; anh ta hiểu làm thế nào
mà thīnamiddhā phát sinh; anh ta hiểu làm thế nào mà thīnamiddhā bị bỏ
rơi; và anh ta hiểu làm thế nào thīnamiddhā bị bỏ rơi không phát sinh
trong tương lai.

Ở đây, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo, có
uddhacca-kukkucca hiện diện bên trong, hiểu: “có uddhacca-kukkucca trong
tôi”; Không có uddhacca-kukkucca hiện diện bên trong, anh ấy hiểu:
“không có uddhacca-kukkucca trong tôi”; ông hiểu làm thế nào
uddhacca-kukkucca phát sinh; ông hiểu làm thế nào uddhacca-kukkucca phát
sinh bị bỏ rơi; và anh ấy hiểu làm thế nào uddhacca-kukkucca bị bỏ rơi
không phát sinh trong tương lai

Ở đây, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo,
có sự hiện diện bên trong, hiểu rằng: “có linh mục trong tôi”; Không có
sự hiện diện bên trong, anh ấy hiểu: “không có cha mẹ trong tôi”; anh ta
hiểu làm thế nào mà các madikicchā phát sinh; anh ta hiểu làm thế nào
các madikicchā phát sinh bị bỏ rơi; và anh ấy hiểu làm thế nào mà các
madikicchā bị bỏ rơi không phát sinh trong tương lai.Do
đó, anh ta quan sát các pháp trong các pháp trong nội tâm, hoặc anh ta
quan sát các pháp trong các pháp bên ngoài, hoặc anh ta quan sát các
pháp trong các pháp trong và ngoài; anh ta quan sát samudaya của các
hiện tượng trong pháp, hoặc anh ta quan sát sự biến mất của các hiện
tượng trong pháp, hoặc anh ta quan sát samudaya và qua đời các hiện
tượng trong pháp; hay nói cách khác, [nhận ra:] “đây là những pháp!”
sati hiện diện trong anh ta, chỉ ở mức độ đơn thuần và chỉ là paṭissati,
anh ta sống tách biệt, và không bám víu vào bất cứ điều gì trên thế
giới. Do đó, các Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo cư trú quan sát các pháp trong các
pháp, có liên quan đến năm nvaraṇas.

B. Phần trên Khandhas

Và
hơn nữa, các Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo cư trú quan sát các pháp trong các
pháp có liên quan đến năm khandhas. Và hơn nữa, các Tỳ kheo, làm thế nào
một vị tỳ kheo quan sát các pháp trong các pháp với sự tham chiếu đến
năm khandhas?

Ở đây, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo [nhận thức]: “như
vậy là rūpa, đó là samudaya của rūpa, đó là sự ra đi của rūpa, vedanā
như vậy, đó là samudaya của vedanā, như vậy là vạn luân; là saññā, đó là
samudaya của saññā, đó là sự ra đi của saññā, như vậy là saṅkhāra, đó
là samudaya của saṅkhāra, đó là sự ra đi của saṅkhāra, như vậy là viñāāa
sự ra đi của viññāṇa “.

Do đó, anh ta quan sát các pháp trong
các pháp trong nội tâm, hoặc anh ta quan sát các pháp trong các pháp bên
ngoài, hoặc anh ta quan sát các pháp trong các pháp trong và ngoài; anh
ta quan sát samudaya của các hiện tượng trong pháp, hoặc anh ta quan
sát sự biến mất của các hiện tượng trong pháp, hoặc anh ta quan sát
samudaya và qua đời các hiện tượng trong pháp; hay nói cách khác, [nhận
ra:] “đây là những pháp!” sati hiện diện trong anh ta, chỉ ở mức độ đơn
thuần và chỉ là paṭissati, anh ta sống tách biệt, và không bám víu vào
bất cứ điều gì trên thế giới. Do đó, các Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo cư trú
quan sát các pháp trong các pháp, có liên quan đến năm khandhas.

D. Phần trên Bojjhaṅgas

Và
hơn nữa, các Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo cư trú quan sát các pháp trong các
pháp có liên quan đến bảy bojjhaṅgas. Và hơn nữa, các Tỳ kheo, làm thế
nào một vị Tỳ kheo quan sát các pháp trong các pháp có liên quan đến bảy
bojjhaṅgas?

Ở đây, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo, có sati
sambojjhaṅga hiện diện bên trong, hiểu: “có sati sambojjhaṅga trong
tôi”; không có sati sambojjhaṅga hiện diện bên trong, anh ta hiểu:
“không có sati sambojjhaṅga trong tôi”; anh ta hiểu làm thế nào sati
sambojjhaṅga phát sinh; anh ta hiểu làm thế nào sati sambojjhaṅga phát
sinh đến hoàn hảo.

Có dhammavicaya sambojjhaṅga hiện diện bên
trong, anh ta hiểu: “có dhammavicaya sambojjhaṅga trong tôi”; không có
dhammavicaya sambojjhaṅga hiện diện bên trong, anh ta hiểu: “không có
dhammavicaya sambojjhaṅga trong tôi”; anh ta hiểu làm thế nào
dhammavicaya sambojjhaṅga phát sinh; ông hiểu làm thế nào dhammavicaya
sambojjhaṅga phát sinh đến mức hoàn hảo.

Có vīriya sambojjhaṅga
hiện diện bên trong, anh ta hiểu: “có vīriya sambojjhaṅga trong tôi”;
không có vīriya sambojjhaṅga hiện diện bên trong, anh ta hiểu: “không có
vīriya sambojjhaṅga trong tôi”; anh ta hiểu làm thế nào vriya
sambojjhaṅga phát sinh; anh ta hiểu làm thế nào vriya sambojjhaṅga phát
triển đến hoàn hảo.

Có pīti sambojjhaṅga hiện diện bên trong, anh
ta hiểu: “có pīti sambojjhaṅga trong tôi”; không có pīti sambojjhaṅga
hiện diện bên trong, anh ta hiểu: “không có pīti sambojjhaṅga trong
tôi”; anh ta hiểu làm thế nào pti sambojjhaṅga phát sinh; anh ta hiểu
làm thế nào pti sambojjhaṅga phát sinh đến hoàn hảo. Có samaddjjhaṅga
passaddhi bên trong, anh ấy hiểu: “có samaddjjhaṅga passaddhi trong
tôi”; không có samaddjjhaṅga passaddhi bên trong, anh ấy hiểu: “không có
passaddhi sambojjhaṅga trong tôi”; anh ta hiểu làm thế nào mà passaddhi
sambojjhaṅga phát sinh; anh ấy hiểu làm thế nào passaddhi sambojjhaṅga
phát triển đến hoàn hảo.

Có samādhi sambojjhaṅga hiện diện bên
trong, anh ta hiểu: “có samādhi sambojjhaṅga trong tôi”; không có
samādhi sambojjhaṅga hiện diện bên trong, anh ta hiểu: “không có samādhi
sambojjhaṅga trong tôi”; anh ta hiểu làm thế nào samādhi sambojjhaṅga
phát sinh; anh ta hiểu làm thế nào samādhi sambojjhaṅga phát sinh đến
hoàn hảo.Có
upekkhā sambojjhaṅga hiện diện bên trong, anh ta hiểu: “có upekkhā
sambojjhaṅga trong tôi”; không có upekkhā sambojjhaṅga hiện diện bên
trong, anh ta hiểu: “không có upekkhā sambojjhaṅga trong tôi”; anh ta
hiểu làm thế nào mà upekkhā sambojjhaṅga phát sinh; anh ấy hiểu làm thế
nào upekkhā sambojjhaṅga phát sinh đến hoàn hảo.

Do đó, anh ta
quan sát các pháp trong các pháp trong nội tâm, hoặc anh ta quan sát các
pháp trong các pháp bên ngoài, hoặc anh ta quan sát các pháp trong các
pháp trong và ngoài; anh ta quan sát samudaya của các hiện tượng trong
pháp, hoặc anh ta quan sát sự biến mất của các hiện tượng trong pháp,
hoặc anh ta quan sát samudaya và qua đời các hiện tượng trong pháp; hay
nói cách khác, [nhận ra:] “đây là những pháp!” sati hiện diện trong anh
ta, chỉ ở mức độ đơn thuần và chỉ là paṭissati, anh ta sống tách biệt,
và không bám víu vào bất cứ điều gì trên thế giới. Do đó, các Tỷ-kheo,
một Tỳ-kheo cư trú quan sát các pháp trong các pháp, có liên quan đến
bảy bojjhaṅgas.

E. Phần về sự thật

Và hơn nữa, các Tỳ
kheo, một Tỳ kheo sống quan sát các pháp trong các pháp có liên quan đến
bốn ariya · saccas. Và hơn nữa, các Tỳ kheo, làm thế nào một Tỳ kheo
quan sát các pháp trong các pháp có liên quan đến bốn ariya · saccas?

E1. Triển lãm của Dukkhasacca

Và
những gì, các Tỷ-kheo, là dukkha ariyasacca? Jāti là dukkha, già là
dukkha (bệnh là dukkha) là dukkha; Nói tóm lại, năm upādāna · k ·
khandhas là dukkha.

Và những gì, các Tỷ-kheo, là jāti? Đối với
những chúng sinh khác nhau trong các tầng lớp khác nhau, jāti, sự sinh
thành, dòng dõi [vào tử cung], sự phát sinh [trong thế giới], sự xuất
hiện, sự hiện ra của khandhas, sự thu nhận āyatana. Này các Tỷ-kheo,
được gọi là jāti.

Và những gì, các Tỷ-kheo, là jarā? Đối với
những chúng sinh khác nhau trong các tầng lớp khác nhau, jarā, tình
trạng bị suy tàn, bị gãy [răng], có mái tóc hoa râm, bị nhăn nheo, suy
giảm sức sống, sự suy tàn của các indriyas: này, bhikkhus, được gọi là
jarā.

Và những gì, các Tỷ-kheo, là maraṇa? Đối với những sinh
mệnh khác nhau trong các tầng lớp khác nhau, người chết, trạng thái dịch
chuyển [ra khỏi sự tồn tại], sự tan vỡ, sự biến mất, cái chết, maraṇa,
sự qua đời, sự tan vỡ của khandhas, sự sụp đổ của xác chết: cái này, các
Tỷ-kheo, được gọi là maraṇa.

Và những gì, các Tỷ-kheo, là đau
khổ? Trong một, các Tỷ-kheo, liên quan đến nhiều loại bất hạnh, bị xúc
động bởi các loại pháp dukkha, sầu khổ, tang tóc, trạng thái đau buồn,
buồn phiền nội tâm, đau khổ nội tâm: này, bhikkhus, được gọi là đau khổ.

Và
những gì, các Tỷ-kheo, là than thở? Trong một, các Tỷ-kheo, liên quan
đến nhiều loại bất hạnh, bị xúc động bởi các loại pháp dukkha, tiếng
khóc, lời than vãn, khóc lóc, khóc lóc, trạng thái khóc lóc, trạng thái
than thở: điều này, bhikkhus, được gọi là than thở.

Và những gì,
các Tỷ-kheo, là dukkha? Bất cứ điều gì, các Tỷ-kheo, dukkha thân thể,
khó chịu thân thể, dukkha tham gia vào sự tiếp xúc thân thể, vedayitas
khó chịu: này, bhikkhus, được gọi là dukkha.

Và những gì, các
Tỷ-kheo, là domanassa? Bất cứ điều gì, các Tỷ-kheo, dukkha tâm thần, khó
chịu về tinh thần, dukkha tham gia vào sự tiếp xúc tâm thần, vedayitas
khó chịu: này, bhikkhus, được gọi là domanassa.

Và những gì, các
Tỷ-kheo, là tuyệt vọng? Trong một, các Tỷ-kheo, liên quan đến nhiều loại
bất hạnh, bị xúc động bởi các loại pháp dukkha, rắc rối, tuyệt vọng,
trạng thái gặp khó khăn, trạng thái tuyệt vọng: này, bhikkhus, được gọi
là tuyệt vọng.

Và những gì, các Tỷ-kheo, là dukkha có liên quan
đến những gì không đồng ý? Ở đây, cũng như các hình thức, âm thanh, mùi
vị, mùi vị, hiện tượng cơ thể và hiện tượng tinh thần có những điều
không vui, không thú vị, khó chịu, hoặc những người khác mong muốn bất
lợi, những người khao khát mất mát, những người khao khát sự khó chịu
của họ người mong muốn không được giải thoát khỏi sự gắn bó, gặp gỡ, gắn
bó, ở bên nhau, gặp gỡ họ: điều này, các Tỷ-kheo, được gọi là dukkha
liên quan đến những gì không đồng ý.

Và những gì, các Tỷ-kheo, là
dukkha bị tách ra khỏi những gì dễ chịu? Ở đây, cũng như các hình thức,
âm thanh, mùi vị, mùi vị, hiện tượng cơ thể và hiện tượng tinh thần, đó
là những điều làm hài lòng, thú vị, dễ chịu, hoặc những người khác mong
muốn lợi ích của mình, những người mong muốn lợi ích của ai đó, những
người mong muốn sự thoải mái, những người mong muốn mong muốn một sự
giải thoát khỏi sự gắn bó, không gặp gỡ, không được kết hợp, không được ở
bên nhau, không gặp gỡ họ: điều này, các Tỷ-kheo, được gọi là dukkha bị
tách rời khỏi những gì dễ chịu.Mắt-samphassa
trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh, phát
sinh, ở đó khi giải quyết, nó giải quyết. Tai-samphassa trên thế giới là
dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi giải
quyết, nó giải quyết. Mũi-samphassa trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu,
có taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi giải quyết, nó giải quyết.
Lưỡi-samphassa trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát
sinh, phát sinh, ở đó khi giải quyết, nó giải quyết. Kāya-samphassa trên
thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở
đó khi định cư, nó giải quyết. Mana-samphassa trên thế giới là dễ chịu
và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi định cư, nó
giải quyết.

Các vedanā sinh ra từ mắt-samphassa trên thế giới là
dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi định
cư, nó giải quyết. Vedanā sinh ra từ tai-samphassa trên thế giới là dễ
chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi định cư,
nó giải quyết. Vedanā sinh ra từ mũi-samphassa trên thế giới là dễ chịu
và dễ chịu, ở đó taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi định cư, nó
giải quyết. Các vedanā sinh ra từ lưỡi-samphassa trên thế giới là dễ
chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi định cư,
nó giải quyết. Vedanā sinh ra từ kāya-samphassa trên thế giới là dễ chịu
và dễ chịu, ở đó taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi định cư, nó
giải quyết. Vedanā sinh ra từ mana-samphassa trên thế giới là dễ chịu và
dễ chịu, ở đó taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi định cư, nó
giải quyết.

Saññā của các hình thức hữu hình trên thế giới là dễ
chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi định cư,
nó giải quyết. Saññā của âm thanh trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu,
có taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi giải quyết, nó giải quyết.
Saññā của các mùi trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi
phát sinh, phát sinh, ở đó khi giải quyết, nó giải quyết. Saññā của thị
hiếu trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh, phát
sinh, ở đó khi giải quyết, nó giải quyết. Saññā của các hiện tượng cơ
thể trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh, phát
sinh, ở đó khi giải quyết, nó giải quyết. Sa-na của các pháp trên thế
giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi
định cư, nó giải quyết.

Ý định [liên quan đến] các hình thức hữu
hình trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có tahā, khi phát sinh, phát
sinh, ở đó khi định cư, nó giải quyết. Ý định [liên quan đến] âm thanh
trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh, phát sinh,
ở đó khi giải quyết, nó giải quyết. Ý định [liên quan đến] mùi trên thế
giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó
khi giải quyết, nó giải quyết. Ý định [liên quan đến] thị hiếu trên thế
giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi
giải quyết, nó giải quyết. Ý định [liên quan đến] các hiện tượng cơ thể
trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh, phát
sinh, ở đó khi giải quyết, nó giải quyết. Ý định [liên quan đến] các
pháp trong thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có tahā, khi phát sinh, phát
sinh, ở đó khi định cư, nó giải quyết.

Taṇhā cho các hình thức
hữu hình trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh,
phát sinh, ở đó khi định cư, nó giải quyết. Taṇhā cho âm thanh trên thế
giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi
giải quyết, nó giải quyết. Taṇhā cho các mùi trên thế giới là dễ chịu
và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi giải quyết, nó
giải quyết. Taṇhā cho thị hiếu trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có
taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi giải quyết, nó giải quyết.
Taṇhā cho các hiện tượng cơ thể trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có
taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi giải quyết, nó giải quyết.
Taṇhā cho các pháp trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi
phát sinh, phát sinh, ở đó khi định cư, nó giải quyết.
Các hình thức
hữu hình trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có tahā, khi phát sinh,
phát sinh, ở đó khi định cư, nó giải quyết. Các âm thanh của thế giới là
dễ chịu và dễ chịu, có tahā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi giải
quyết, nó lắng xuống. Các mùi của thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có
tahā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó khi giải quyết, nó giải quyết. Các
vị của thị hiếu trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát
sinh, phát sinh, ở đó khi giải quyết, nó giải quyết. Sự thay đổi của các
hiện tượng cơ thể trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi
phát sinh, phát sinh, ở đó khi giải quyết, nó giải quyết. Các pháp của
thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi phát sinh, phát sinh, ở đó
khi định cư, nó giải quyết. Điều này được gọi là, các Tỷ-kheo, dukkha ·
samudaya ariyasacca.E3. Triển lãm của Nirodhasacca

Và
những gì, các Tỷ-kheo, là dukkha-samudaya ariyasacca? Đó là taṇhā dẫn
đến tái sinh, kết nối với ham muốn và hưởng thụ, tìm thấy niềm vui ở đây
hay ở đó, đó là nói: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā và vibhava-taṇhā. Nhưng
tahā này, các Tỷ-kheo, khi bị bỏ rơi, nó bị bỏ rơi ở đâu, và khi ngừng
lại, nó dừng ở đâu? Trong đó trong thế giới có vẻ dễ chịu và dễ chịu, đó
là nơi taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, nơi mà khi ngừng lại, nó chấm
dứt.

Và những gì trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu? Con mắt
trên thế giới thật dễ chịu và dễ chịu, có tahā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ
rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt. Tai trong thế giới này dễ chịu và
dễ chịu, có tahā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm
dứt. Mũi trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có tahā, khi bị bỏ rơi, bị
bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt. Lưỡi trên thế giới thật dễ
chịu và dễ chịu, có tahā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại,
nó chấm dứt. Kāya trên thế giới thật dễ chịu và dễ chịu, ở đó taṇhā, khi
bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt. Mana trên thế
giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi
ngừng lại, nó chấm dứt.

Các hình thức hữu hình trên thế giới là
dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng,
nó chấm dứt. Âm thanh trên thế giới thật dễ chịu và dễ chịu, có tahā,
khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt. Mùi trên thế
giới thật dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó
khi ngừng lại, nó chấm dứt. Thị hiếu trên thế giới là dễ chịu và dễ
chịu, có tahā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng, nó chấm dứt.
Hiện tượng cơ thể trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi bị
bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng, nó chấm dứt. Các pháp trên thế giới
rất dễ chịu và dễ chịu, ở đó taāhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi
ngừng lại, nó chấm dứt.

Mắt-viññāṇa trên thế giới thật dễ chịu và
dễ chịu, ở đó taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó
chấm dứt. Tai-viññāṇa trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi
bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng, nó chấm dứt. Mũi-viññāṇa trên thế
giới thật dễ chịu và dễ chịu, ở đó taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở
đó khi ngừng lại, nó chấm dứt. Lưỡi-viññāṇa trên thế giới thật dễ chịu
và dễ chịu, ở đó taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó
chấm dứt. Kāya-viññāṇa trên thế giới thật dễ chịu và dễ chịu, ở đó
taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt.
Mana-viññāṇa trên thế giới thật dễ chịu và dễ chịu, ở đó taṇhā, khi bị
bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt.

Mắt-samphassa
trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở đó taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ
rơi, ở đó khi ngừng, nó chấm dứt. Tai-samphassa trên thế giới là dễ chịu
và dễ chịu, ở đó taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng, nó
chấm dứt. Mũi-samphassa trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở đó taṇhā,
khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng, nó chấm dứt. Lưỡi-samphassa
trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở đó taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ
rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt. Kāya-samphassa trên thế giới thật
dễ chịu và dễ chịu, ở đó taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng
lại, nó chấm dứt. Mana-samphassa trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở
đó taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt.

Các
vedanā sinh ra từ mắt-samphassa trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở
đó taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng, nó chấm dứt. Vedanā
sinh ra từ tai-samphassa trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở đó
taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt. Vedanā
sinh ra từ mũi-samphassa trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở đó
taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt. Vedanā
sinh ra từ lưỡi-samphassa trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở đó
taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt. Vedanā
sinh ra từ kāya-samphassa trên thế giới thật dễ chịu và dễ chịu, ở đó
taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt. Vedanā
sinh ra từ mana-samphassa trên thế giới thật dễ chịu và dễ chịu, ở đó
taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt.Saññā
của các hình thức hữu hình trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở đó
taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng, nó chấm dứt. Saññā của
âm thanh trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở đó taṇhā, khi bị bỏ rơi,
bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng, nó chấm dứt. Saññā của các mùi trên thế giới
là dễ chịu và dễ chịu, ở đó taāhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi
ngừng, nó chấm dứt. Saññā của thị hiếu trên thế giới là dễ chịu và dễ
chịu, có taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng, nó chấm dứt.
Saññā của các hiện tượng cơ thể trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở
đó taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt.
Sa-na của các pháp trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở đó taṇhā, khi
bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt.

Ý định
[liên quan đến] các hình thức hữu hình trên thế giới là dễ chịu và dễ
chịu, ở đó taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm
dứt. Ý định [liên quan đến] âm thanh trên thế giới là dễ chịu và dễ
chịu, ở đó taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm
dứt. Ý định [liên quan đến] mùi trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có
tahā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng, nó chấm dứt. Ý định
[liên quan đến] thị hiếu trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā,
khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt. Ý định [liên
quan đến] các hiện tượng cơ thể trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở
đó taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt. Ý
định [liên quan đến] pháp trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā,
khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt.

Taṇhā
cho các hình thức hữu hình trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở đó
taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng, nó chấm dứt. Taṇhā cho
âm thanh trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi bị bỏ rơi,
bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng, nó chấm dứt. Taṇhā cho mùi trên thế giới là
dễ chịu và dễ chịu, ở đó taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi
ngừng, nó chấm dứt. Taṇhā cho thị hiếu trên thế giới là dễ chịu và dễ
chịu, có taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng, nó chấm dứt.
Taṇhā cho các hiện tượng cơ thể trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở
đó taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt.
Taṇhā cho các pháp trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở đó taṇhā, khi
bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt.

Vitakka
của các hình thức có thể nhìn thấy trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu,
có taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng, nó chấm dứt. Vitakka
của âm thanh trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi bị bỏ
rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt. Vitakka của các mùi
trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi,
ở đó khi ngừng, nó chấm dứt. Vitakka của thị hiếu trên thế giới là dễ
chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại,
nó chấm dứt. Vitakka của các hiện tượng cơ thể trên thế giới là dễ chịu
và dễ chịu, có taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng, nó chấm
dứt. Vitakka của các pháp trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở đó
taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt.

Các
hình thức hữu hình trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở đó taṇhā, khi
bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt. Sự thay đổi của
âm thanh trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, ở đó tahā, khi bị bỏ rơi,
bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt. Các mùi của thế giới là dễ
chịu và dễ chịu, ở đó tahā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng
lại, nó chấm dứt. Các vị của thị hiếu trên thế giới là dễ chịu và dễ
chịu, ở đó taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm
dứt. Sự thay đổi của các hiện tượng cơ thể trên thế giới là dễ chịu và
dễ chịu, có taṇhā, khi bị bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm
dứt. Các pháp sư trên thế giới là dễ chịu và dễ chịu, có taṇhā, khi bị
bỏ rơi, bị bỏ rơi, ở đó khi ngừng lại, nó chấm dứt. Điều này được gọi
là, các Tỷ-kheo, dukkha · nirodha ariyasacca.

E 4. Triển lãm của Maggasacca

Và
những gì, các Tỷ-kheo, là dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā
ariyasacca? Nó chỉ là ariya aṭṭhaṅgika magga, nghĩa là nói sammādiṭṭhi,
sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo,
sammāvāyāmo.

Và những gì, các Tỷ-kheo, là sammādiṭṭhi? Đó, các Tỳ
kheo, đó là ñāṇa của dukkha, ñāṇa của dukkha-samudaya, các āṇa của
dukkha-nirodha và ñāṇa của dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, đó là

Và
những gì, các Tỷ-kheo, là sammāsaṅkappas? Những vị tỳ kheo đó là
saṅkappas của nekkhamma, saṅkappas của abyāpāda, saṅkappas của avihiṃsā,
những người được gọi là, bhikkhus, sammāsaṅkappas.Và
những gì, các Tỷ-kheo, là sammāvācā? Đó là các Tỷ-kheo, đang kiêng
musāvādā, kiêng pisuṇa vācā, kiêng pharusa vācā, và kiêng kị
samphappalāpa, được gọi là bhikkhus, sammāvācā.

Và những gì, các
Tỷ-kheo, là sammā-kammanta? Đó là các Tỷ-kheo, đang kiêng pāṇātipāta,
kiêng adinnādāna, kiêng abrahmacariya, được gọi là bhikkhus,
sammā-kammanta.

Và những gì, các Tỷ-kheo, là sammā-ājīva? Ở đây,
các Tỷ-kheo, một đệ tử cao quý, đã từ bỏ sinh kế sai lầm, hỗ trợ cuộc
sống của mình bằng phương tiện sinh kế đúng đắn, được gọi là, các
Tỷ-kheo, sammā-ājīva.

Và những gì, các Tỷ-kheo, là sammāvāyāma? Ở
đây, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo tạo ra sự tôn kính của mình cho sự không
phát sinh của các pháp pāpaka và akusala không phát sinh, anh ta cố
gắng, đánh thức viriya của mình, áp dụng mạnh mẽ citta của mình và phấn
đấu; anh ta tạo ra chanda của mình để từ bỏ các pháp pāpaka và akusala
phát sinh, anh ta cố gắng, đánh thức viriya của mình, áp dụng mạnh mẽ
citta của mình và phấn đấu; anh ta tạo ra chanda của mình cho sự phát
sinh của các pháp bất thiện, anh ta cố gắng, đánh thức viriya của mình,
áp dụng mạnh mẽ citta của mình và phấn đấu; anh ta tạo ra sự kiên định
của mình đối với các pháp thân thiện, vì sự nhầm lẫn của họ, vì sự gia
tăng, phát triển, tu luyện và hoàn thiện của họ, anh ta cố gắng, đánh
thức viriya của mình, áp dụng mạnh mẽ citta của mình và phấn đấu. Điều
này được gọi là, các Tỷ-kheo, sammāvāyāma.

Một cái gì đó, các
Tỷ-kheo, là sammāsati? Ở đây, các Tỳ kheo, một Tỳ kheo đang quan sát
kāya ở kāya, ātāpī sampajāno, satimā, đã từ bỏ abhijjhā-domanassa về thế
giới. Ngài ngự quan sát vedanā trong vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
đã từ bỏ abhijjhā-domanassa về thế giới. Ngài ngự quan sát citta ở
citta, ātāpī sampajāno, satimā, đã từ bỏ abhijjhā-domanassa về thế giới.
Ngài ngự quan sát pháp · s trong pháp · s, ātāpī sampajāno, satimā, đã
từ bỏ abhijjhā-domanassa về thế giới. Điều này được gọi là, Tỳ kheo,
sammāsati.

Và những gì, các Tỷ-kheo, là sammāsamādhi? Ở đây, các
Tỳ kheo, một Tỳ kheo, tách ra khỏi kāma, tách ra khỏi các pháp bất
thiện, đã nhập vào jhāna đầu tiên, ở trong đó, với vitakka và Abbeyāra,
với pīti và sukha sinh ra từ sự tách rời. Với sự tĩnh lặng của
vitakka-Abbeyāra, đã bước vào jhāna thứ hai, anh ta ở đó với sự an tâm
nội tâm, hợp nhất citta, không có vitakka cũng không phải là madāra, với
pīti và sukha sinh ra từ samādhi. Và với sự thờ ơ đối với pīti, anh ta ở
trong upekkha, sato và sampajāno, anh ta trải nghiệm ở kāya sukha mà
ariyas mô tả: ‘một người bình đẳng và chánh niệm cư ngụ trong [này]
sukha’, đã bước vào [thứ ba] trong đó Từ bỏ sukha và từ bỏ dukkha,
somanassa và domanassa trước đó đã biến mất, không có sukha hay dukkha,
với sự thuần khiết của upekkha và sati, đã bước vào jhāna thứ tư, anh ta
ở đó. Điều này được gọi là, các Tỷ-kheo, sammāsamādhi.

Cái này được gọi là, các Tỷ-kheo, dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.

Do
đó, anh ta quan sát các pháp trong các pháp trong nội tâm, hoặc anh ta
quan sát các pháp trong các pháp bên ngoài, hoặc anh ta quan sát các
pháp trong các pháp trong và ngoài; anh ta quan sát samudaya của các
hiện tượng trong pháp, hoặc anh ta quan sát sự biến mất của các hiện
tượng trong pháp, hoặc anh ta quan sát samudaya và qua đời các hiện
tượng trong pháp; hay nói cách khác, [nhận ra:] “đây là những pháp!”
sati hiện diện trong anh ta, chỉ ở mức độ đơn thuần và chỉ là paṭissati,
anh ta sống tách biệt, và không bám víu vào bất cứ điều gì trên thế
giới. Do đó, các Tỷ-kheo, một Tỳ-kheo cư trú quan sát các pháp trong các
pháp, có liên quan đến bốn ariya · saccas.

Lợi ích của việc thực hành Satipaṭṭhānas

Đối
với bất kỳ ai, các Tỷ-kheo, sẽ thực hành bốn satipaṭṭhānas này theo
cách này trong bảy năm, một trong hai kết quả có thể được mong đợi: hoặc
là [hoàn hảo] kiến ​​thức trong các hiện tượng hữu hình, hoặc nếu có
một số bám trái, anāgāmita.

Hãy để một mình bảy năm, Tỳ kheo. Đối
với bất kỳ ai, các Tỷ-kheo, sẽ thực hành bốn satipaṭṭhānas này theo
cách này trong sáu năm, một trong hai kết quả có thể được mong đợi: hoặc
là [hoàn hảo] kiến ​​thức trong các hiện tượng hữu hình, hoặc nếu có
một số bám trái, anāgāmita.

Hãy để một mình sáu năm, các Tỷ-kheo.
Đối với bất kỳ ai, các Tỷ-kheo, sẽ thực hành bốn satipaṭṭhānas này theo
cách này trong năm năm, một trong hai kết quả có thể được mong đợi:
hoặc là [hoàn hảo] kiến ​​thức trong các hiện tượng hữu hình, hoặc nếu
có một số bám trái, anāgāmita.

Hãy để một mình năm năm, Tỳ kheo.
Đối với bất kỳ ai, các Tỷ-kheo, sẽ thực hành bốn satipaṭṭhānas này theo
cách này trong bốn năm, một trong hai kết quả có thể được mong đợi: hoặc
là [hoàn hảo] kiến ​​thức trong các hiện tượng hữu hình, hoặc nếu có
một số bám trái, anāgāmita.

Hãy để một mình bốn năm, Tỳ kheo. Đối
với bất kỳ ai, các Tỷ-kheo, sẽ thực hành bốn satipaṭṭhānas này theo
cách này trong ba năm, một trong hai kết quả có thể được mong đợi: hoặc
là [hoàn hảo] kiến ​​thức trong các hiện tượng hữu hình, hoặc nếu có một
số bám trái, anāgāmita.Hãy
để một mình ba năm, các Tỷ-kheo. Đối với bất kỳ ai, các Tỷ-kheo, sẽ
thực hành bốn satipaṭṭhānas này theo cách này trong hai năm, một trong
hai kết quả có thể được mong đợi: hoặc là [hoàn hảo] kiến ​​thức trong
các hiện tượng hữu hình, hoặc nếu có một số bám trái, anāgāmita.

Hãy
để một mình hai năm, các Tỷ-kheo. Đối với bất cứ ai, các Tỷ-kheo, sẽ
thực hành bốn satipaṭṭhānas này theo cách này trong một năm, một trong
hai kết quả có thể được mong đợi: hoặc là [hoàn hảo] kiến ​​thức trong
các hiện tượng hữu hình, hoặc nếu có một số bám trái, anāgāmita.

Hãy
để một mình một năm, các Tỷ-kheo. Đối với bất kỳ ai, các Tỷ-kheo, sẽ
thực hành bốn satipaṭṭhānas này theo cách này trong bảy tháng, một trong
hai kết quả có thể được mong đợi: hoặc là [hoàn hảo] kiến ​​thức trong
các hiện tượng hữu hình, hoặc nếu có một số bám trái, anāgāmita.

Hãy
để một mình bảy tháng, các Tỷ-kheo. Đối với bất kỳ ai, các Tỷ-kheo, sẽ
thực hành bốn satipaṭṭhānas này theo cách này trong sáu tháng, một trong
hai kết quả có thể được mong đợi: hoặc là [hoàn hảo] kiến ​​thức trong
các hiện tượng hữu hình, hoặc nếu có một số bám trái, anāgāmita.

Hãy
để một mình sáu tháng, các Tỷ-kheo. Đối với bất kỳ ai, các Tỷ-kheo, sẽ
thực hành bốn satipaṭṭhānas này theo cách này trong năm tháng, một trong
hai kết quả có thể được mong đợi: hoặc là [hoàn hảo] kiến ​​thức trong
các hiện tượng hữu hình, hoặc nếu có một số bám trái, anāgāmita.

Hãy
để một mình năm tháng, các Tỷ-kheo. Đối với bất cứ ai, các Tỷ-kheo, sẽ
thực hành bốn satipaṭṭhānas này theo cách này trong bốn tháng, một trong
hai kết quả có thể được mong đợi: hoặc là [hoàn hảo] kiến ​​thức trong
các hiện tượng hữu hình, hoặc nếu có một số bám trái, anāgāmita.

Hãy
để một mình bốn tháng, các Tỷ-kheo. Đối với bất kỳ ai, các Tỷ-kheo, sẽ
thực hành bốn satipaṭṭhānas này theo cách này trong ba tháng, một trong
hai kết quả có thể được mong đợi: hoặc là [hoàn hảo] kiến ​​thức trong
các hiện tượng hữu hình, hoặc nếu có một số bám trái, anāgāmita.

Hãy
để một mình ba tháng, các Tỷ-kheo. Đối với bất kỳ ai, các Tỷ-kheo, sẽ
thực hành bốn satipaṭṭhānas này theo cách này trong hai tháng, một trong
hai kết quả có thể được mong đợi: hoặc là [hoàn hảo] kiến ​​thức trong
các hiện tượng có thể nhìn thấy, hoặc nếu có một số bám trái, anāgāmita.

Hãy
để một mình hai tháng, các Tỷ-kheo. Đối với bất cứ ai, các Tỷ-kheo, sẽ
thực hành bốn satipaṭṭhānas này theo cách này trong một tháng, một trong
hai kết quả có thể được mong đợi: hoặc là [hoàn hảo] kiến ​​thức trong
các hiện tượng hữu hình, hoặc nếu có một số bám trái, anāgāmita.

Hãy
để một mình một tháng, các Tỷ-kheo. Đối với bất cứ ai, các Tỷ-kheo, sẽ
thực hành bốn satipaṭṭhānas này theo cách này trong nửa tháng, một trong
hai kết quả có thể được mong đợi: hoặc là [hoàn hảo] kiến ​​thức trong
các hiện tượng hữu hình, hoặc nếu có một số bám trái, anāgāmita.

Hãy
để một mình nửa tháng, các Tỷ-kheo. Đối với bất cứ ai, các Tỷ-kheo, sẽ
thực hành bốn satipaṭṭhānas này theo cách này trong một tuần, một trong
hai kết quả có thể được mong đợi: hoặc là [hoàn hảo] kiến ​​thức trong
các hiện tượng có thể nhìn thấy, hoặc nếu có một số bám trái, anāgāmita.

“Này,
các Tỷ-kheo, là con đường dẫn đến không gì khác ngoài việc tịnh hóa
chúng sinh, vượt qua đau khổ và than thở, sự biến mất của
dukkha-domanassa, chứng đắc đường lối, chứng ngộ Nibbāna, nghĩa là nói
bốn điều satipaṭṭhānas. ” Như vậy đã được nói, và trên cơ sở của tất cả
những điều này đã được nói.

Do đó đã nói Bhagavā. Vui mừng, các Tỳ kheo hoan nghênh những lời của Bhagavā.

COVID-19 tuyên bố âm mưu, nhưng nguồn gốc virus vẫn còn là một bí ẩn.
Vẫn chưa có câu trả lời kết luận về việc căn bệnh bắt đầu từ đâu.

SARS-CoV-2,
hiện chịu trách nhiệm cho hơn 200.000 ca tử vong trên toàn thế giới,
được tổng hợp bởi Viện Virus học Vũ Hán (WIV), có trụ sở tại thành phố
nơi bệnh được xác định lần đầu tiên.

https://srv1.wworldmeter.info/coronavirus/

Cập nhật lần cuối: ngày 15 tháng 7 năm 2020, 01:09 GMT

Số ca nhiễm vi-rút corona:
13.670.864
Tử thần:
585.842
Đã thu hồi: 8,019,928

https://srv1.wworldmeter.info/

Dân số thế giới

7,798,314,875 Dân số thế giới hiện tại 75,712,378 Sinh ra trong năm nay
104,282 Sinh ra trong năm nay 104,282 Sinh ra hôm nay 31,785,870 Trong
năm nay 42,649,752Cars được sản xuất trong năm nay 81,544,161 Xe đạp
được sản xuất trong năm nay 135,034,681 Máy tính được sản xuất trong năm
nay

Xã hội & Truyền thông

1,449,734 Tên sách mới
được xuất bản trong năm nay 129,279,852 Sách mới được lưu hành ngày hôm
nay, 181,461TV được bán trên toàn thế giới hôm nay 1.773,406 điện thoại
được bán trên toàn thế giới hôm nay 1.773,406. Google tìm kiếm ngày hôm
nayMôi trường

2.810.601 Mất mát nghiêm trọng nhất trong năm nay (ha)
trong môi trường năm nay (tấn)

Món ăn

844,493,261 Người có dinh dưỡng trên thế giới 1.696.111.310 Người có
cân nặng trên thế giới 761.090.426 Người dân trên thế giới 8.325 Người
chết vì đói ngày nay $ 157,823,732Money đã chi cho bệnh béo phì
bệnh tại Hoa Kỳ ngày nay $ 51,458,967Money chi cho việc giảm cân
các chương trình tại Hoa Kỳ ngày nay

Nước

2,359,591,081Water được sử dụng trong năm nay (triệu L) 455,082 Các chất gây ra bởi nước liên quan
bệnh năm nay 799,520,568 Người không được tiếp cận
nguồn nước uống an toàn

Năng lượng

127.051.062Energy được sử dụng ngày hôm nay (MWh), trong đó:
108.153.038- từ các nguồn không tái tạo (MWh) 19.132.782- từ các nguồn
tái tạo (MWh) 796.108.226.935 năng lượng mặt trời tấn công Trái đất ngày
nay (MWh) 26,058,145 ) 15,673 ngày đến hết dầu (~ 43 năm)
1,094,756,311,228 Khí tự nhiên còn lại (boe) 57,619Days đến hết khí tự
nhiên 4,314,827,820,784Cal trái (boe) 148,787Days đến hết than

Sức khỏe

7.015.424 trường hợp tử vong do bệnh truyền nhiễm trong năm nay bởi
bệnh ung thư năm nay 530.077 Các trường hợp gây ra bởi bệnh sốt rét năm
nay 4.120.332.614Cigarettes đã hút thuốc ngày hôm nay 2.701.518 Các vụ
gây ra bởi hút thuốc trong năm nay 1.351.611 Các vụ gây ra bởi rượu
trong năm nay 579.505Suicides trong năm nay là $ 216,189,594,323

SINH
NHẬT, TUỔI TUỔI, SICKNESS, MINH HỌA, CHẾT LÀ CHỨNG MINH Có thể tất cả
đều được hạnh phúc, tốt và an toàn! Tất cả có thể có Tâm trí Bình tĩnh,
Yên tĩnh, Cảnh giác, Chú ý và Bình đẳng với một Hiểu biết rõ ràng rằng
Mọi thứ đang thay đổi!
Mong tất cả những người đã chết đạt được Hạnh phúc vĩnh cửu là Mục tiêu cuối cùng và yên nghỉ
khi
họ làm theo những lời nguyên thủy sau đây của Đức Phật, Mettiyya
Awakened One với sự tỉnh táo: Các quốc gia và vùng lãnh thổ không có
trường hợp nào của COVID-19

1. Comoros, 2. Bắc Triều Tiên, 3.
Yemen, 4. Liên bang Micronesia, 5. Kiribati, 6. Quần đảo Solomon, 7.
Quần đảo Cook, 8. Micronesia, 9. Tống, 10. Quần đảo Marshall Palau, 11.
Samoa Mỹ, 12. Nam Georgia, 13. Quần đảo Nam Sandwich, 14.SaintHelena,
Châu Âu, 15. Quần đảo Aland, 16.Svalbard, 17. Quần đảo Jan Mayen, 18.
Châu Mỹ Latinh, 19.Africa, 20.British Lãnh thổ Ấn Độ Dương, 21. Lãnh thổ
phía Nam, 22.Lesoto, 23.Oceania, 24.Christmas Island, 25. Quần đảo
Cocos (Keeling), 26. Đảo nghe, 27. Quần đảo McDonald, 28. Niue, 29. Đảo
Norfolk, 30. Pitcairn, 31. Quần đảo Solomon, 32. Tokelau, 33 tuổi. Quần
đảo xa xôi nhỏ của Hoa Kỳ, 34. Quần đảo Wallis và Futuna, 35.Tajikistan,
36. Turkmenistan, 37 tuổi. Tuvalu, 38. Vanuatu
khi họ đang làm theo những lời nguyên thủy của Đức Phật Metteyya Awakened One with Awaruity:
Dhammacakkappavattana
Sutta1. Dasa raja dhamma, 2. kusala 3. Kuutadanta Sutta dana, 4.
Priyavacana, 5. artha cariya, 6. samanatmata, 7. Samyutta Nikayaaryaor,
ariyasammutidev 8. Agganna Sutta, 9. Majjima Nikaya, 10. arya xông hoặc
xông ariy, 11.sammutideva, 12. Digha Nikaya, 13. Maha Sudassana,
14.Dittadhammikatthasamvattanika-dhamma, 15. Kinh điển, 16. Pali Canon
và Suttapitaka, 17. Iddhipada, 18. Lokiyadhamma và Lokuttaradhamma, 19.
Bà-la-môn, 20. Sangahavatthu, 21. Nathakaranadhamma, 22. Saraniyadhamma,
23. Adhipateyya Dithadhammikattha, 24 tuổi. dukkha, 25. anicca, 26.
anatta, 27. Samsara, 28. Cakkamatti Sihananda Sutta, 29.Chandagati,
30.Dosagati, 31. Mohagati, 32.Bhayagati, 33.Yoniso manasikara, 34.
BrahmavihàraSangaha vatthu, 35. Nathakaranadhamma,
36.SaraniyadhammaAdhipateyya, 37. Dithadhammikatth38.Mara, 39.Law of
Kamma, 40. dhammamahamatras, 41.IV. Quan sát các pháp, 42.Assamedha,
43.Sassamedha, 44.Naramedha, 45.Purisamedha, 46.Sammapasa, 47.Vajapeyya,
48.Niraggala, 49.Sila, 50.Samadhi, 51.Panna, 52.Samma 53.Sigalovada
Sutta, 54.Brahmajala Sutta, 55.Vasettha Sutta ở Majjhima Nikaya,
56.Ambattha Sutta ở Digha Nikaya

Chúc tất cả mọi người được
hạnh phúc, tốt đẹp và an toàn! Chúc tất cả sống lâu! Có thể tất cả đều
có Tâm bình tĩnh, yên tĩnh, tỉnh táo, chu đáo và bình tĩnh với một sự
hiểu biết rõ ràng rằng Mọi thứ đang thay đổi!

Thế Tôn, Cao thượng, Thức tỉnh - Như LaiHãy
cho mọi người thời gian. Hãy cho mọi người không gian. Đừng cầu xin bất
cứ ai ở lại. Hãy cho họ đi lang thang. Ý nghĩa của bạn là gì sẽ là của
bạn.

https://tricycle.org/magazine/buddhist-food-cupdding/

Nơi mà Word Hung Hung Đấu tranh được đứng đầu

Maṇimēkalai, đai nạm ngọc, đai đá quý đá mài
đã nhận được một phép thuậtAtchaya Pathiram
(bát ăn xin), mà luôn luôn được lấp đầy.

Akshaya pathram Manimegalai, người theo dõi Awakened One with Awaruity nói rằng

Hung Hunger là loại bệnh nặng nhất.
Bí mật toàn bộ sự tồn tại là không có sự sợ hãi.

Manimekalai
đã chuyển đổi nhà tù thành một nhà tế bần để giúp đỡ người nghèo, dạy
cho nhà vua về pháp của Đức Phật. Trong năm bản cuối cùng của sử thi,
các giáo viên Phật giáo niệm bốn Chân đế, Mười hai Nidana và những ý
tưởng khác cho cô.

Tình nguyện viên phải trở thành thành viên
toàn thời gian để hoàn thành tầm nhìn & khát vọng của Manimekala
Akshya Pathram. Phải cam kết với nguyên nhân hiện tại và liên quan đến
chiến lược, tăng trưởng và quản trị của Akshaya Patra.

Cuộc hành
trình cho đến nay và những gì tương lai nắm giữ trong sứ mệnh chấm dứt
nạn đói cho trẻ em và người lớn trên thế giới. Công nghệ phải được sử
dụng trong sản xuất hàng loạt để có kết quả tuyệt vời. Các sáng kiến
​​khác của Akshaya Patra phải giúp trẻ em và người lớn từ những hoàn
cảnh kém may mắn đạt được ước mơ của họ.

Tất cả các Chính phủ
trên toàn thế giới đều dành quỹ cho chính quyền của Akshaya Patra và ra
lệnh cho tất cả các xe tải được sử dụng bởi bộ phận bưu chính, xe tải
của cảnh sát để cung cấp các điều khoản, rau và thực phẩm trong các gói
thực phẩm ăn được cho đến khi tất cả các lệnh giới nghiêm được gỡ bỏ.

Các nhà bếp hiện đại phải trở thành một chủ đề nghiên cứu và thu hút những vị khách tò mò từ khắp nơi trên thế giới.

Quan
hệ đối tác với các Chính phủ trên toàn thế giới Ấn Độ và các Chính phủ
Nhà nước khác nhau, cùng với sự hỗ trợ bền bỉ từ các doanh nghiệp, các
nhà tài trợ cá nhân và những người mong muốn phải giúp Manimekali Akshya
Pathram phục vụ hàng triệu trẻ em và người lớn bị thiệt thòi. mỗi
khoảnh khắc thức dậy được dành để tìm kiếm thức ăn. Bụng của bạn bị căng
ra và tay chân của bạn hốc hác như một đứa trẻ đói khát. Cơn đói của
bạn là không ngừng và đau đớn, nhưng cổ họng của bạn không rộng hơn mắt
của một cây kim. Khi bạn tìm thấy thức ăn, bạn có thể nuốt nó. Thậm chí
không một vết cắn. Cơn đói vẫn còn, và cuộc tìm kiếm của bạn tiếp tục.
Đó là số phận của những kẻ giả vờ trong truyền thống Phật giáo. Những
con ma đói. Những linh hồn đáng thương này đã tái sinh theo cách này bởi
vì trong kiếp trước, họ bị điều khiển bởi dục vọng, tham lam, giận dữ
và vô minh. Mặc dù bạn có thể thấy mình đang kiểm tra một vài trong số
những chiếc hộp này vào bất kỳ ngày nào, nhưng trong Phật giáo, bạn phải
mang những tật xấu đó đến cùng cực để kết thúc một sự tồn tại bị tra
tấn như vậy, giống như phạm tội giết người trong một cơn thịnh nộ ghen
tuông. Vì vậy, không cần phải hoảng sợ. Đó là một truyền thống trong
nhiều nền văn hóa châu Á để cung cấp thức ăn cho những con ma đói. Nhưng
điều này không thực sự giúp đỡ. Hóa ra những con ma này không thực sự
tìm kiếm thức ăn. Hoặc họ là, nhưng tìm kiếm của họ là sai lầm. Đói cho
những con ma không liên quan gì đến thức ăn và mọi thứ phải làm với
những gì chúng đã làm trong thời gian trước đây trên trái đất. Có rất
nhiều thức ăn cho chúng, nhưng chúng có thể ăn nó. Giống như mọi câu
chuyện ngụ ngôn tôn giáo, có một bài học quan trọng ở đây: đó không phải
là thực phẩm họ cần. Ở đây trong cõi người, chúng ta vẫn tìm kiếm thức
ăn để làm nhiều hơn là nuôi dưỡng cơ thể và thỏa mãn cơn đói. Chúng tôi
chuyển sang thực phẩm trong thời gian của niềm vui lớn và nỗi buồn lớn.
Khi một cái gì đó tuyệt vời xảy ra, chúng tôi ăn mừng với một bữa ăn tối
ra. Chúng tôi uống rượu sâm banh, chúng tôi ăn bánh, chúng tôi phô
trương vào những bữa ăn ngon. Thực phẩm trở thành một phần của sự vui
mừng. Và điều ngược lại cũng đúng. Có một truyền thống lâu đời về việc
cung cấp thực phẩm cho những người đang đau buồn. Chúng tôi cùng nhau
cung cấp bữa ăn cho bạn bè trong cuộc khủng hoảng. Bạn có thể, vào một
lúc nào đó trong cuộc đời, bạn đã đăng ký trên bảng tính hoặc chuỗi
email để mang bữa ăn đến cho ai đó để tang, ai đó đang hồi phục, ai đó
đang vật lộn. Trong những lúc buồn bã, theo bản năng chúng ta muốn cung
cấp sự thoải mái một cách hữu hình. Và rất thường xuyên, chúng tôi làm
điều đó với thức ăn. Thực phẩm là có cho tất cả những điều đó, thời điểm
tốt và xấu. Và ở một mức độ nào đó, nó có ý nghĩa. Thật vui khi đi ra
ngoài và ăn mừng tăng lương, kỷ niệm hoặc tốt nghiệp. Và tôi cảm thấy
đúng khi mọi người thực sự đau khổ, điều cuối cùng họ nên lo lắng là
cùng nhau chuẩn bị một bữa ăn. Trong những khoảnh khắc bi kịch hay chiến
thắng này, thực phẩm là một đồng minh xứng đáng và đáng hoan nghênh.
Vấn đề xảy ra khi chúng ta sử dụng thực phẩm để an ủi và tự thưởng cho
mình khi tiền cược thấp hơn nhiều. Cuối cùng tôi cũng cho bọn trẻ đi
ngủ, bây giờ tôi có thể ăn những cái bánh quy mà tôi đã để mắt. Cuộc họp
lớn hôm nay là một mớ hỗn độn, thời gian cho một ly rượu lớn. Những mức
cao và mức thấp trần tục này là thách thức. Nhưng họ không xứng đáng
với nỗi buồn lớn hay lễ kỷ niệm tuyệt vời. Hoặc, thực sự, thực phẩm.Liên quan: Đọc một bộ sưu tập Giáo lý ba bánh về thực phẩm Và chúng tôi cũng biết điều đó.

Hãy
tưởng tượng ra ngoài ăn tối để ăn mừng sửa máy giặt. Hoặc giao một bữa
ăn cho một người bạn bị cháy nắng. Nghe có vẻ vô lý. Nhưng chúng tôi vẫn
tự thưởng cho mình những phần thưởng nhỏ cho những thành công nhỏ và
những tiện nghi nhỏ cho những khó chịu nhỏ nhặt và chúng thường liên
quan đến thức ăn. Chúng tôi đã thắng, mua cho mình một chiếc bánh kỷ
niệm, nhưng chúng tôi cũng có thể ăn một lát nếu có một ít trong tủ
lạnh. Hoặc chúng ta có thể tìm cho mình một túi khoai tây chiên hoặc bia
lạnh. Mỗi trong số này có thể dễ dàng là vài trăm calo. Và tệ hơn nữa,
nó nói chung vào cuối một ngày dài mà chúng ta thấy mình muốn phần
thưởng này hoặc an ủi, thời gian tồi tệ nhất có thể cho cơ thể chúng ta.
Làm điều đó thường xuyên, và nó tăng lên nhanh chóng. Có một lý do
chúng tôi làm điều này, tất nhiên. Thực phẩm là một phần thưởng tự
nhiên. Hãy nghĩ về Ivan Pavlov và những nghiên cứu về điều hòa cổ điển ở
những con chó, ông đã huấn luyện chúng bằng thức ăn. Những thực phẩm
thoải mái mà chúng ta thường hướng đến là những loại đầy tinh bột và
đường được chứng minh một cách khoa học để cải thiện tâm trạng của chúng
ta. Bạn đã bao giờ nghe ai đó nhắc đến một món ăn vặt đặc biệt hấp dẫn
như là một món ăn như crack crack chưa? Ăn thức ăn ngon dường như kích
hoạt các phần tương tự của não như thuốc gây nghiện và thậm chí gây ra
sự giải phóng các chất dạng thuốc phiện tự nhiên. Các nghiên cứu đã chỉ
ra rằng carbohydrate đặc biệt làm tăng giải phóng serotonin, hóa chất
trong cơ thể giúp tăng cường tâm trạng. Càng nhiều serotonin, bạn càng
cảm thấy tốt hơn. Thực phẩm béo là như nhau. Quét não những người tham
gia trong một nghiên cứu năm 2011, được cho ăn dung dịch axit béo hoặc
dung dịch muối qua ống cho ăn, cho thấy những người có axit béo ít hoạt
động hơn trong các vùng não kiểm soát nỗi buồn, ngay cả sau đó nghe nhạc
buồn cổ điển. (Vâng, mọi người thực sự tình nguyện cho nghiên cứu này
với nhạc buồn và ống cho ăn.) Vậy điều gì đã sai với điều đó? Tốt hơn so
với crack thực tế ít nhất, phải không? Nếu thức ăn thực sự có ích với
tâm trạng của chúng ta, thì đó có phải là một điều tốt không? Có và
không. Nhưng chủ yếu là không. Nhớ những con ma đói? Họ cảm thấy nhẹ
nhõm khi nếm thức ăn trên lưỡi. Các bạn cũng vậy, các nghiên cứu cho
chúng tôi biết về bạn và bạn may mắn hơn những con ma đói vì ít nhất bạn
có thể nuốt sô cô la của mình. Nhưng sự cứu trợ đó là tạm thời. Ngày
tồi tệ vẫn còn đọng lại, bị nhòe bởi bánh brownie, bánh quy cây hay bánh
nướng xốp. Và giống như những con ma đói, bạn không thực sự tìm kiếm
thức ăn. Điều mà những con ma thực sự muốn là sự giải thoát khỏi khoảng
trống được tạo ra bởi ham muốn, lòng tham, sự tức giận và sự thờ ơ,
nhưng chúng vẫn cố gắng lấp đầy cảm giác trống rỗng đó bằng thức ăn, mặc
dù nó không bao giờ hoạt động. Nghe có vẻ quen thuộc? Không chỉ những
món ăn nhẹ tự làm dịu này không phải là tất cả, mà khi chúng ta sử dụng
thực phẩm để thoải mái và giảm căng thẳng, chúng ta sử dụng nó vào thời
điểm mà chúng ta ít có khả năng cung cấp calo nhất. Một nghiên cứu gần
đây của Đại học bang Ohio với 58 phụ nữ trung niên khỏe mạnh tiết lộ
rằng trải qua một hoặc nhiều sự kiện căng thẳng vào ngày trước khi ăn
một bữa ăn nhiều chất béo thực sự làm chậm quá trình trao đổi chất của
họ. Theo các tác giả, không chỉ một chút, đủ để có thể tăng thêm gần 11
pound trong một năm. Căng thẳng dường như khiến cơ thể hoảng loạn và bám
vào calo, nghĩ rằng nó có thể cần chúng sau này. Đây có thể là một sự
nắm giữ sinh học từ thời kỳ đói kém, hoặc khi chúng ta không phải là tất
cả những gì chắc chắn khi chúng ta tạo ra con voi ma mút tiếp theo. Bất
cứ điều gì chúng tôi nhấn mạnh về ngày hôm nay, liệu một người thân
yêu, một mối quan hệ khó khăn, một gánh nặng tài chính hay một công việc
tệ hại có lẽ đã giành được chiến thắng khiến chúng ta phải chết đói vào
ngày mai. Nhưng cơ thể của chúng ta đã tiến hóa để biết sự khác biệt.
Và nó trở nên tồi tệ hơn. Ăn quá nhiều vì bất kỳ lý do nào thường dẫn
đến những trạng thái cảm xúc tiêu cực tương tự mà sau đó kích hoạt ăn
quá nhiều. Một nghiên cứu trên cả phụ nữ cân nặng bình thường và thừa
cân ở Đức cho thấy họ cảm thấy buồn bã, xấu hổ và lo lắng sau khi ăn
thực phẩm có hàm lượng calo cao với những phụ nữ thừa cân báo cáo những
phản ứng cảm xúc mãnh liệt nhất. Vì vậy, chúng ta ăn quá nhiều khi chúng
ta buồn hoặc căng thẳng, sau đó buồn và căng thẳng hơn khi chúng ta ăn
quá nhiều. Ở giữa, chúng ta tăng cân, cũng liên quan đến trầm cảm và làm
cho mọi thứ tồi tệ hơn. Nó khác một vòng luẩn quẩn khác của ăn quá
nhiều, tăng cân và tâm trạng chán nản.Liên
quan: Tôi đã thử Tu sĩ Phật giáo Ăn kiêng và đã làm việc May mắn thay,
có nhiều cách để đối phó với căng thẳng. Cách tiếp cận lành mạnh nhất là
thực hiện các bước để giải quyết nguyên nhân thực tế. Điều đó có thể có
nghĩa là phải đối mặt với thực tế của một mối quan hệ tồi tệ, hoặc tìm
kiếm một công việc mới, hoặc nói không với các cam kết mà bạn đã quá
mỏng. Chuyển hướng xã hội về cơ bản là đi chơi với bạn bè hoặc gia đình.
Trong thực tế, trong tất cả các cách để đánh lạc hướng bản thân, điều
này dường như là hiệu quả nhất. Những gì các nhà tâm lý học gọi là đối
phó với cảm xúc của Hồi giáo là nguy hiểm nhất. Đây là khi bạn tự trách
mình, mơ mộng, mơ mộng, và nếu không thì ngẫm nghĩ về cuộc sống khốn khổ
của bạn. Có lẽ nằm trên giường nghe nhạc buồn. Don lồng làm điều đó.
Điều này thường dẫn đến việc ăn uống tình cảm có lẽ bởi vì nó chỉ không
hoạt động. Awful-izing hiếm khi làm cho chúng ta cảm thấy tốt hơn. Mặt
khác, thiền định và chánh niệm, một vài phút im lặng và thanh thản đã
được chứng minh là có ích. Tương tự, các nghiên cứu về yoga để giảm căng
thẳng và lo lắng là rất hứa hẹn, và thậm chí đã chỉ ra rằng yoga có thể
làm giảm sự bận tâm với thức ăn cho những người mắc chứng rối loạn ăn
uống nghiêm trọng. Tập thể dục từ lâu đã được biết đến để cải thiện tâm
trạng của chúng ta, và dường như cũng giúp chúng ta chống lại sự lo
lắng. Tiếp xúc với thiên nhiên giúp nhiều người. Bạn có thể phải thử một
vài thứ trước khi bạn tìm thấy thứ gì đó phù hợp với mình. Nhưng don
don hãy để bản thân sử dụng thực phẩm làm thuốc chữa bệnh. Bạn sẽ trượt
lên, tất nhiên, bây giờ và một lần nữa. Đây là những thói quen khó bỏ.
Nhưng hãy suy nghĩ cẩn thận về mức độ thường xuyên bạn tham gia vào các
hành vi này và xem chúng để biết những gì chúng là một bản sửa lỗi tạm
thời có thể gây ra vấn đề lâu dài. Và nhớ bài học của những con ma đói.
Bản thân bất ổn không bao giờ có thể được sắp xếp với thức ăn.

♦
Từ chế độ ăn kiêng của Đức Phật: Nghệ thuật cổ xưa về việc giảm cân mà
không mất trí, bởi Tara Cottrell và Dan Zigmond, © 2016.

In lại
với sự cho phép của Running Press, một chi nhánh của Perseus Books, một
bộ phận của PBG Publishing, một công ty con của Tập đoàn Sách Hachette.

Không có lửa như đam mê
Không có tội ác như hận thù,
Không có nỗi buồn như chia ly,
Không có bệnh tật như đói,
Và
không có niềm vui như niềm vui tự do. Phật Gautama nổi tiếng nói: khi
đói, ăn; khi mệt, ngủ. Nhưng tất cả mọi thứ trong chừng mực - như Đức
Phật đã phát hiện ra kịp thời để tránh chết đói.

Tin tức liên hợp quốc

Hơn
820 triệu người bị đói; báo cáo mới của Liên Hợp Quốc cho thấy thực tế
bướng bỉnh của challenge thách thức toàn cầu lớn của thế giới Phát triển
kinh tế

Sau gần một thập kỷ tiến bộ, số người bị đói đã dần tăng
lên trong ba năm qua, với khoảng một trong chín người trên toàn cầu bị
đói trong ngày hôm nay, Liên Hợp Quốc cho biết trong một báo cáo mới
được công bố hôm thứ Hai.

Thực tế này nhấn mạnh đến thách thức to
lớn về việc đạt được mục tiêu không đói của các mục tiêu phát triển bền
vững (SDGs) vào năm 2030, theo Nhà nước về an ninh và dinh dưỡng thực
phẩm năm 2019.

Báo cáo, được đưa ra bên lề Diễn đàn chính trị cấp
cao (HLPF) - cơ quan giám sát nền tảng chính của Liên Hợp Quốc về các
hành động của các quốc gia đối với SDGs - hiện đang được tiến hành ở New
York, phá vỡ số liệu thống kê theo khu vực và cho thấy rằng nạn đói đã
tăng gần 20% tại các tiểu vùng của châu Phi, khu vực cũng có tỷ lệ thiếu
dinh dưỡng lớn nhất.

Mặc dù mức độ phổ biến của nạn đói ở Châu
Mỹ Latinh và Caribê vẫn dưới bảy phần trăm, nhưng nó đang dần tăng lên.
Và ở châu Á, suy dinh dưỡng ảnh hưởng đến 11%
dân số.

Mặc dù
Nam Á đã chứng kiến ​​sự tiến bộ lớn trong năm năm qua, với gần 15%, đây
vẫn là tiểu vùng có tỷ lệ suy dinh dưỡng cao nhất.

Các hành động
của chúng tôi để giải quyết các xu hướng đáng lo ngại này sẽ phải mạnh
dạn hơn, không chỉ về quy mô mà còn về mặt hợp tác đa ngành, ông đứng
đầu Tổ chức Nông nghiệp Liên hợp quốc (FAO), Quỹ Phát triển Nông nghiệp
Quốc tế (IFAD), Quỹ Nhi đồng Liên hợp quốc (UNICEF), Chương trình lương
thực thế giới (WFP) và thế giới

Tổ chức Y tế (WHO) kêu gọi trong báo cáo chung của họ về báo cáo.

Nạn
đói đang gia tăng ở nhiều quốc gia nơi tăng trưởng kinh tế đang bị trì
hoãn, đặc biệt là ở các nước thu nhập trung bình và những nước phụ thuộc
nhiều vào thương mại hàng hóa quốc tế. Báo cáo thường niên của Liên Hợp
Quốc cũng cho thấy bất bình đẳng thu nhập đang gia tăng ở nhiều quốc
gia nơi nạn đói đang gia tăng, khiến cho người nghèo càng khó khăn, dễ
bị tổn thương hoặc bị thiệt thòi khi phải đối phó với suy thoái kinh tế
và suy thoái.

Các nhà lãnh đạo Liên Hợp Quốc cho biết, chúng ta
phải thúc đẩy chuyển đổi cơ cấu vì người nghèo và toàn diện tập trung
vào con người và đặt cộng đồng vào trung tâm để giảm thiểu các lỗ hổng
kinh tế và đặt mình vào mục tiêu chấm dứt nạn đói, mất an ninh lương
thực và tất cả các hình thức suy dinh dưỡng.Mất an toàn thực phẩm
Phiên bản báo cáo năm nay của tạp chí có một cái nhìn rộng hơn về tác động của mất an ninh lương thực - ngoài đói.
Lần
đầu tiên, nó giới thiệu một chỉ số thứ hai để theo dõi các Mục tiêu
Phát triển bền vững (SDGs) Mục tiêu 2.1 về Mức độ mất an toàn thực phẩm
vừa phải hoặc nghiêm trọng cho thấy 17,2% dân số thế giới, hoặc 1,3 tỷ
người, không có quyền truy cập thường xuyên vào Thức ăn bổ dưỡng và đủ
chất dinh dưỡng.
Theo báo cáo, sự kết hợp giữa mức độ mất an toàn
thực phẩm và mức độ nghiêm trọng mang lại ước tính cho khoảng hai tỷ
người, theo báo cáo. ở mọi châu lục, phụ nữ hơi thiếu an toàn thực phẩm
hơn nam giới.
Cân nặng khi sinh thấp vẫn là một thách thức lớn Chuyển
sang trẻ em, báo cáo tiết lộ rằng kể từ năm 2012, không có tiến triển
nào được thực hiện trong việc giảm nhẹ cân nặng.
Ngoài ra, trong khi
số trẻ em dưới 5 tuổi bị ảnh hưởng bởi còi cọc đã giảm 10% trong sáu năm
qua trên toàn cầu, tốc độ tiến triển quá chậm để đạt được mục tiêu năm
2030 là giảm một nửa số trẻ em thấp còi.
Hơn nữa, thừa cân và béo phì
tiếp tục gia tăng trên tất cả các khu vực, đặc biệt là ở trẻ em trong
độ tuổi đi học và người lớn. Bất bình đẳng thu nhập làm tăng khả năng
mất an ninh lương thực nghiêm trọng - báo cáo của Liên Hợp Quốc
Để
bảo vệ an ninh lương thực và dinh dưỡng, báo cáo năm 2019 nhấn mạnh tầm
quan trọng của các chính sách kinh tế và xã hội để chống lại tác động
của các chu kỳ kinh tế bất lợi khi chúng đến, đồng thời tránh cắt giảm
các dịch vụ thiết yếu.
Nó duy trì rằng tốc độ phục hồi kinh tế không
đồng đều, đang làm suy yếu các nỗ lực chấm dứt nạn đói và suy dinh
dưỡng, với nạn đói gia tăng ở nhiều quốc gia nơi nền kinh tế
đã làm chậm hoặc ký hợp đồng, chủ yếu ở các quốc gia có thu nhập trung bình.

Hơn
nữa, suy thoái kinh tế hoặc suy thoái không cân xứng làm suy yếu an
ninh lương thực và dinh dưỡng nơi sự bất bình đẳng lớn hơn.

Báo
cáo kết luận với hướng dẫn về những chính sách ngắn hạn và dài hạn phải
được thực hiện để bảo vệ an ninh lương thực và dinh dưỡng trong các giai
đoạn bất ổn kinh tế hoặc chuẩn bị cho chúng, như tích hợp an ninh lương
thực và dinh dưỡng vào các nỗ lực giảm nghèo sử dụng cho người nghèo và
biến đổi cấu trúc bao gồm. Giải quyết vấn đề đói của Ấn Độ Tòa án tối
cao đã đồng ý kiểm tra một lời biện hộ rằng những cái chết đói tiếp tục
ăn vào quyền sống và phẩm giá của kết cấu xã hội và một biện pháp mới
cực đoan như nhà bếp cộng đồng cần phải được thiết lập trên toàn quốc để
nuôi sống nghèo và đói.

Một băng ghế do Tư pháp N.V. Ramana dẫn
đầu đã đưa ra thông báo vào thứ Hai cho chính phủ về đơn thỉnh cầu của
các nhà hoạt động Anun Dhawan, Ishann Dhawan và Kunjana Singh, đại diện
bởi những người ủng hộ Ashima Mandla và Fuzail Ahmad Ayyubi. Nhà bếp
Asskhaya Patra do nhà nước tài trợ phải là khái niệm mới lạ ở tất cả các
quốc gia. Để chống khủng hoảng đói và suy dinh dưỡng, mỗi địa phương
phải có bếp Akshaya Patra cùng với các khách sạn và tiệm bánh hiện có.

https://www.ancient-buddhist-texts.net/English-Texts/Buddhist-Legends/15-05.htm

Sách
XV. Hạnh phúc, Sukha VaggaXV. 5. Đức Phật cho người đói ăn 01203. Đói
là nỗi phiền não lớn nhất; Các uẩn là nguồn đau khổ chính;

Nếu
một người đàn ông hiểu thấu đáo điều này, anh ta đã đạt được Nibbāna,
Hạnh phúc tối cao. Giáo lý tôn giáo này đã được Sư phụ đưa ra khi anh ta
cư trú tại Āḷavi với sự tham khảo của một đệ tử giáo dân nào đó.

Trong
một ngày, khi Giáo viên ngồi trong Phòng thơm ở Jetavana {3.262} đã
khảo sát thế giới vào lúc bình minh, anh ta bắt gặp một người đàn ông
nghèo khổ nào đó tại Āḷavi. Nhận thấy rằng anh ta sở hữu các khoa cần
thiết để đạt được Thành quả chuyển đổi, anh ta bao quanh mình với một
công ty gồm năm trăm tu sĩ và đến avi.

Cư dân của Āḷavi đường
thẳng mời Giáo viên làm khách của họ. Người đàn ông tội nghiệp đó cũng
nghe nói rằng Giáo viên đã đến và quyết định đi và nghe Giáo viên giảng
Luật. Nhưng chính ngày 30,75] một con bò của anh ta đi lạc. Vì vậy, anh
ta đã cân nhắc trong chính mình, tôi sẽ tìm con bò đó, hay tôi sẽ đi
nghe Luật? Và anh ta đi đến kết luận sau, trước tiên tôi sẽ tìm con bò
đó và sau đó đi nghe Luật. Theo đó, vào sáng sớm, anh lên đường tìm kiếm
con bò của mình. Cư dân Āḷavi cung cấp chỗ ngồi cho Tu viện do Đức Phật
chủ trì, phục vụ họ với thức ăn và sau bữa ăn lấy bát của Sư phụ, anh
có thể phát âm những lời tạ ơn. Thầy nói, anh ấy vì người mà tôi đến, cả
một hành trình gồm ba mươi giải đấu đã đi vào rừng để tìm con bò bị
lạc. Mãi cho đến khi anh ấy trở về, tôi sẽ giảng Luật. Và anh giữ được
bình yên.Khi
vẫn còn ban ngày, người đàn ông tội nghiệp đó đã tìm thấy con bò của
mình và đường thẳng đã đưa con bò trở lại đàn. Rồi anh tự nghĩ, ngay cả
khi tôi không thể làm gì khác, ít nhất tôi cũng sẽ bày tỏ sự kính trọng
của mình với Sư phụ. Theo đó, mặc dù anh ta bị áp bức vì đói, anh ta
quyết định không về nhà, mà nhanh chóng đi đến chỗ Sư phụ, và đã vâng
lời với Sư phụ, ngồi xuống một cách kính trọng. Khi người đàn ông nghèo
đến và đứng trước Sư phụ, Sư phụ nói với người quản gia của bố thí, Có
còn thức ăn nào còn sót lại cho Tu hội không? Xin kính chào ngài, thức
ăn chưa được chạm vào. Vâng, sau đó, phục vụ người đàn ông nghèo này với
thức ăn. Vì vậy, khi người quản gia đã cung cấp cho người đàn ông nghèo
đó một chỗ ngồi ở một nơi được chỉ định bởi Giáo viên, anh ta phục vụ
anh ta một cách nghiêm túc với cháo và các thực phẩm khác, cả cứng và
mềm. Khi người đàn ông nghèo ăn bữa ăn của mình, anh ta súc miệng. Ngay
khi những đau khổ về thể xác của người đàn ông nghèo đã được giải tỏa,
tâm trí anh ta trở nên yên tĩnh. Sau đó, Sư phụ giảng Luật theo trình
tự, trình bày hết lần này đến lần khác Tứ diệu đế. Kết thúc bài học,
người đàn ông nghèo được thành lập trong Fruit of Converter.

Sau
đó, Giáo viên phát âm những lời tạ ơn, và đã làm như vậy, phát sinh từ
chỗ ngồi của mình và rời đi. Vô số người đi theo anh ta một chút rồi
quay lại. Các tu sĩ đi cùng Sư phụ rất phẫn nộ và nói, chỉ cần xem xét,
thưa anh em, những gì Sư phụ đã làm. Không có gì thuộc loại từng xảy ra
trước đây. Nhưng đến hôm nay, nhìn thấy một người đàn ông nghèo khổ nào
đó, Giáo viên đã hỏi về việc cung cấp thực phẩm và chỉ đạo rằng thực
phẩm đó sẽ được trao cho người khác. Giáo viên quay lại, dừng lại,
[30.76] và nói, Tu sĩ, bạn đang nói gì vậy? Khi nghe những gì họ nói,
anh ta nói với họ, đó là như vậy, các nhà sư. Khi tôi đến đây, một hành
trình dài ba mươi giải đấu, một hành trình dài và khó khăn, lý do duy
nhất của tôi để đến đây là thực tế là tôi thấy rằng đệ tử giáo dân này
sở hữu các khoa cần thiết cho việc đạt được Quả Chuyển đổi. Vào sáng
sớm, bị áp bức bởi những cơn đói, người đàn ông này đã đi vào rừng và
dành cả ngày trong rừng để tìm con bò bị mất.

Vì vậy, tôi tự
nghĩ, ‘Nếu tôi giảng Luật cho người đàn ông này trong khi anh ta đang
chịu đựng cơn đói, anh ta sẽ không thể hiểu được điều đó. Vì vậy, tôi đã
làm những gì tôi đã làm. Này các Tỳ-kheo, không có phiền não như cơn
đói. Vì vậy, ông đã phát âm Stanza sau đây, 203.

Đói là phiền não lớn nhất; Các uẩn là nguồn đau khổ chính;

Nếu một người đàn ông hiểu thấu đáo điều này, anh ta đã đạt được Nibbāna, Hạnh phúc tối cao.

Nỗi sợ

Matteyya đã đánh thức ai bằng nhận thức
Trích dẫn dạy chúng ta về nỗi sợ?

Đánh đổi nỗi sợ hãi của bạn để tự do.

Ngay cả cái chết cũng không được sợ bởi một người sống khôn ngoan.

Bí mật Toàn bộ bí mật của sự tồn tại là không sợ hãi.

Không
bao giờ sợ những gì sẽ trở thành của bạn, phụ thuộc vào không ai. Chỉ
khoảnh khắc bạn từ chối tất cả sự giúp đỡ là bạn được giải thoát.

Khi
một người có cảm giác không thích điều ác, khi người ta cảm thấy yên
tĩnh, người ta tìm thấy niềm vui khi nghe những lời dạy tốt; Khi một
người có những cảm xúc này và đánh giá cao họ, người ta không còn sợ
hãi.

Nỗi đau là một món quà
Thay vì tránh nó,
Học cách nắm lấy nó.
Không đau
không có sự tăng trưởngBạn bè

https://tricycle.org/magazine/buddhist-food-cupdding/

Hãy cho mọi người thời gian.
Cho người không gian.
Don Cầu xin bất cứ ai ở lại.
Hãy để họ dạo chơi. Điều gì có ý nghĩa với bạn
luôn luôn là của bạn

Hạnh phúc, Sukha Vagga

Đức Phật cho ăn đói

Đói là phiền não lớn nhất; Các uẩn là nguồn đau khổ chính;
Nếu một người đàn ông hiểu thấu đáo điều này, anh ta đã đạt được Nibbāna, Hạnh phúc tối cao.

Lý tưởng của Đức Phật có giải pháp cho những thách thức mà thế giới phải đối mặt ngày nay.

Con đường tám lần của Đức Phật cho thấy con đường hướng tới sự thịnh vượng của xã hội và quốc gia.

Maṇimēkalai, đai nạm ngọc, đai đá quý đá mài
nhận được một phép thuật Atchaya Pathiram
(bát ăn xin), mà luôn luôn được lấp đầy.

Akshaya pathram Manimegalai, người theo dõi Awakened One with Awaruity nói rằng
Hung Hunger là loại bệnh nặng nhất.
Bí mật toàn bộ sự tồn tại là không có sự sợ hãi.

Không có lửa như đam mê
Không có tội ác như hận thù,
Không có nỗi buồn như chia ly,
Không có bệnh tật như đói,
Và không có niềm vui như niềm vui tự do.
Phật Gautama

Thiền nổi tiếng nói: khi đói, ăn; khi mệt, ngủ.
Nhưng tất cả mọi thứ trong chừng mực - như Đức Phật đã phát hiện ra kịp thời để tránh chết đói.

Manimekalai
đã chuyển đổi nhà tù thành một nhà tế bần để giúp đỡ người nghèo, dạy
cho nhà vua về pháp của Đức Phật. Trong năm bản cuối cùng của sử thi.

Các giáo viên Phật giáo niệm bốn Chân đế, Mười hai Nidana và những ý tưởng khác cho cô ấy.

Tình
nguyện viên phải trở thành thành viên toàn thời gian để hoàn thành tầm
nhìn & khát vọng của Manimekala Akshya Pathram. Phải cam kết với
nguyên nhân hiện tại và liên quan đến chiến lược, tăng trưởng và quản
trị của Akshaya Patra.

Cuộc hành trình cho đến nay và những gì
tương lai nắm giữ trong sứ mệnh chấm dứt nạn đói cho trẻ em và người lớn
trên thế giới. Công nghệ phải được sử dụng trong sản xuất hàng loạt để
có kết quả tuyệt vời. Các sáng kiến ​​khác của Akshaya Patra phải giúp
trẻ em và người lớn từ những hoàn cảnh kém may mắn đạt được ước mơ của
họ.

Tất cả các Chính phủ trên toàn thế giới đều dành quỹ cho
chính quyền của Akshaya Patra và ra lệnh cho tất cả các xe tải được sử
dụng bởi bộ phận bưu chính, xe tải của cảnh sát để cung cấp các điều
khoản, rau và thực phẩm trong các gói thực phẩm ăn được cho đến khi tất
cả các lệnh giới nghiêm được gỡ bỏ.

Các nhà bếp hiện đại phải trở thành một chủ đề nghiên cứu và thu hút những vị khách tò mò từ khắp nơi trên thế giới.

Quan
hệ đối tác với các Chính phủ trên toàn thế giới, Ấn Độ và các Chính phủ
Nhà nước khác nhau, cùng với sự hỗ trợ bền bỉ từ các doanh nghiệp, các
nhà tài trợ cá nhân và những người mong muốn tốt phải giúp đỡ
Manimekali Akshya Pathram để phục vụ hàng triệu trẻ em và người lớn bị đánh giá thấp.

Hình dung một cuộc sống trong đó mỗi khoảnh khắc thức dậy của bạn được dành để tìm kiếm thức ăn.

Bụng của bạn bị căng và các chi của bạn bị hốc hác như đói
những đứa trẻ. Cơn đói của bạn không ngừng và đau đớn, nhưng cổ họng thì không
rộng
hơn mắt của kim. Khi bạn tìm thấy thức ăn, bạn có thể nuốt nó. Thậm chí
không một vết cắn. Cơn đói vẫn còn, và cuộc tìm kiếm của bạn tiếp tục.
Đó là số phận của những kẻ giả vờ trong truyền thống Phật giáo, những con ma đói.
Những
linh hồn đáng thương này đã được tái sinh theo cách này bởi vì trong
kiếp trước, họ bị điều khiển bởi ham muốn, tham lam, giận dữ và vô minh.
Mặc dù bạn có thể thấy mình đang kiểm tra một vài trong số những chiếc
hộp này vào bất kỳ ngày nào, nhưng trong Phật giáo, bạn phải mang những
tật xấu đó đến cùng cực để kết thúc một sự tồn tại bị tra tấn như vậy,
giống như phạm tội giết người trong một cơn thịnh nộ ghen tuông. Vì vậy,
không cần phải hoảng sợ.

Nó là một truyền thống trong nhiều nền
văn hóa châu Á để cung cấp thức ăn cho những con ma đói. Nhưng điều này
không thực sự giúp đỡ. Hóa ra những con ma này không thực sự tìm kiếm
thức ăn.

Hoặc họ là, nhưng tìm kiếm của họ là sai lầm. Đói cho
những con ma không liên quan gì đến thức ăn và mọi thứ phải làm với
những gì chúng đã làm trong thời gian trước đây trên trái đất. Có rất
nhiều thức ăn cho chúng, nhưng chúng có thể ăn nó. Giống như mọi câu
chuyện ngụ ngôn tôn giáo, có một bài học quan trọng ở đây: đó không phải
là thực phẩm họ cần.

Trở lại đây trong cõi người, chúng ta vẫn
tìm đến thức ăn để làm nhiều việc hơn là nuôi dưỡng cơ thể và thỏa mãn
cơn đói. Chúng tôi chuyển sang thực phẩm trong thời gian của niềm vui
lớn và nỗi buồn lớn. Khi một cái gì đó tuyệt vời xảy ra, chúng tôi ăn
mừng với một bữa ăn tối ra. Chúng tôi uống rượu sâm banh, chúng tôi ăn
bánh, chúng tôi phô trương vào những bữa ăn ngon. Thực phẩm trở thành
một phần của sự vui mừng.

Và điều ngược lại cũng đúng. Có một
truyền thống lâu đời về việc cung cấp thực phẩm cho những người đang đau
buồn. Chúng tôi cùng nhau cung cấp bữa ăn cho bạn bè trong cuộc khủng
hoảng. Bạn có thể, vào một lúc nào đó trong cuộc đời, bạn đã đăng ký
trên bảng tính hoặc chuỗi email để mang bữa ăn đến cho ai đó để tang, ai
đó đang hồi phục, ai đó đang vật lộn. Trong những lúc buồn bã, theo bản
năng chúng ta muốn cung cấp sự thoải mái một cách hữu hình. Và rất
thường xuyên, chúng tôi làm điều đó với thực phẩm.Thực
phẩm là có cho tất cả của nó, thời điểm tốt và xấu. Và ở một mức độ nào
đó, nó có ý nghĩa. Thật vui khi đi ra ngoài và ăn mừng tăng lương, kỷ
niệm hoặc tốt nghiệp. Và tôi cảm thấy đúng khi mọi người thực sự đau
khổ, điều cuối cùng họ nên lo lắng là cùng nhau chuẩn bị một bữa ăn.
Trong những khoảnh khắc của bi kịch hoặc chiến thắng, thực phẩm là một
đồng minh xứng đáng và được chào đón.

Vấn đề xảy ra khi chúng ta sử dụng thực phẩm để an ủi và tự thưởng cho mình khi tiền đặt cược thấp hơn nhiều. Cuối cùng
Tôi đã cho bọn trẻ đi ngủ, bây giờ tôi có thể ăn những cái bánh quy mà tôi đã để mắt.
Cuộc
họp lớn hôm nay là một mớ hỗn độn, thời gian cho một ly rượu lớn. Những
mức cao và mức thấp trần tục này là thách thức. Nhưng họ không xứng
đáng với nỗi buồn lớn hay lễ kỷ niệm tuyệt vời. Hoặc, thực sự, thực
phẩm.

Tin tức liên hợp quốc

Hơn 820 triệu người bị đói; báo cáo mới của Liên Hợp Quốc cho thấy thực tế bướng bỉnh của thách thức toàn cầu ’mênh mông.

Nỗi sợ

Matteyya đã đánh thức ai bằng nhận thức
Trích dẫn dạy chúng ta về nỗi sợ?

Đánh đổi nỗi sợ hãi của bạn để tự do.

Ngay cả cái chết cũng không được sợ bởi một người sống khôn ngoan.

Bí mật Toàn bộ bí mật của sự tồn tại là không sợ hãi.

Không
bao giờ sợ những gì sẽ trở thành của bạn, phụ thuộc vào không ai. Chỉ
khoảnh khắc bạn từ chối tất cả sự giúp đỡ là bạn được giải thoát.

Khi
một người có cảm giác không thích điều ác, khi người ta cảm thấy yên
tĩnh, người ta tìm thấy niềm vui khi nghe những lời dạy tốt; Khi một
người có những cảm xúc này và đánh giá cao họ, người ta không còn sợ
hãi.

Nỗi đau là một món quà
Thay vì tránh nó,
Học cách nắm lấy nó.
Không đau
không có sự tăng trưởng

Khi
thế giới chiến đấu với những thách thức phi thường, các giải pháp lâu
dài của họ có thể đến từ lý tưởng của Đức Phật. Trong bài giảng đầu tiên
của mình tại Sarnath, Đức Phật đã nói đến hy vọng và mục đích. Đối với
Đức Phật, đó là sự loại bỏ đau khổ của con người.

Chúng ta phải vươn lên nhân dịp và làm bất cứ điều gì có thể để tăng hy vọng cho mọi người.