Discovery of Metteyya the Awakened One with Awareness Universe(FOAINDMAOAU)
From Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University in
 116 CLASSICAL LANGUAGES in BUDDHA'S own Words through http://sarvajan.ambedkar.orgat 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Punya Bhumi Bengaluru- Magadhi Karnataka State -PRABUDDHA BHARAT
Categories:

Archives:
Meta:
July 2020
M T W T F S S
« Jun   Aug »
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  
07/11/20
LESSON 3381 Sun 12 Jul 2020 Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe (DMAOAU) Current Situation Ends between 04-8-2020 and 3-12-2020 which Paves way for Free Online Analytical Insight Net For The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal. From KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA in 116 CLASSICAL LANGUAGES Through http://sarvajan.ambedkar.org At WHITE HOME 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage, Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru Magadhi Karnataka State PRABUDDHA BHARAT DO GOOD PURIFY MIND AND ENVIRONMENTWords of the Metteyya Awakened One with Awareness from Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 82) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,and 29) Classical English,Roman
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 7:29 pm
LESSON 3381 Sun 12 Jul 2020

Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe (DMAOAU) 

Current Situation Ends between 04-8-2020 and 3-12-2020 which Paves way for Free Online Analytical Insight Net

    For

    The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.

    From

    KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA

    in 116 CLASSICAL LANGUAGES

    Through

    http://sarvajan.ambedkar.org

At

    WHITE HOME

    668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,

    Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru

Magadhi Karnataka State

    PRABUDDHA BHARAT

DO GOOD PURIFY MIND AND ENVIRONMENTWords of the Metteyya Awakened One with Awareness

from

Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda 

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta

— Attendance on awareness — in 82) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,and
29) Classical English,Roman



82) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿਚ ਕਲਾਟੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਾਲ ਜਾਗਰੂਕ ਕੀਤੀ ਗਈ ਮੈਟੇਈਏ ਦੀ ਖੋਜ

ਮੈਟੇਈਏ ਦੀ ਖੋਜ ਨੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਾਲ ਇਕ ਜਾਗਿਆ (FOAINDMAOAU)
ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ 04-8-2020 ਅਤੇ 3-12-2020 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਖ਼ਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮੁਫਤ Analyਨਲਾਈਨ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਇਨਸਾਈਟ ਇਨ ਨੈੱਟ ਲਈ ਰਾਹ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ
ਲਈ
ਕਲਿਆਣ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ, ਸਭ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਸੰਵੇਦਕ ਪੱਖਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤਮ ਟੀਚੇ ਵਜੋਂ ਸਦੀਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ.
ਤੋਂ
ਕੁਸ਼ੀਨਾਰਾ ਨਿਰਬਾਨਾ ਭੂਮੀ ਪਗੋਡਾ
116 ਕਲਾਸੀਕਲ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ
ਦੁਆਰਾ
http://sarvajan.ambedkar.org
ਤੇ
ਚਿੱਟਾ ਘਰ
668, 5 ਏ ਮੇਨ ਰੋਡ, 8 ਵੀਂ ਕਰਾਸ, ਐਚਏਐਲ III ਸਟੇਜ,
ਪ੍ਰਬੁਧ ਭਾਰਤ ਪੁਨੀਆ ਭੂਮੀ ਬੰਗਲੁਰੂ
ਮਗਧੀ ਕਰਨਾਟਕ ਰਾਜ
ਪ੍ਰਬੁੱਧਭਾਰਤ

ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਏ ਮੈਟੇਈਏ ਦੇ ਵਧੀਆ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਵਧੀਆ ਕਰੋ
ਤੋਂ
ਕੁਸ਼ੀਨਾਰਾ ਨੀਬੰਣਾ ਭੂਮੀ ਪੈਗੋਡਾ ਲਈ C ਡੀ ਸਰਕਲ-ਵਿਜ਼ਨ ° 360° ਵਿੱਚ ਵਰਚੁਅਲ ਟੂਰ ਦੀ ਕਦਮ-ਮਿਲਾ ਕੇ ਮੁਫਤ stepਨਲਾਈਨ ਕਦਮ.

ਬੁੱਧ
ਦੇ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਮਹਾਂਸਪਤਿਹਾਰ ਸੁਤ, ਨਿਡਰਤਾ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਦੇ ਭੁੱਖ
ਨਾਲ ਭੁੱਖ ਮਿਟਾਉਣ, ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿਚ ਗੀਤ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ- ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ

https://srv1.worldometers.info/coronavirus/

ਆਖਰੀ ਵਾਰ ਅਪਡੇਟ ਕੀਤਾ: 12 ਜੁਲਾਈ, 2020, 00:35 ਜੀ.ਐੱਮ.ਟੀ.

ਕੋਰੋਨਾਵਾਇਰਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ:
12,839,566
ਮੌਤਾਂ:
567,574
ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ: 7,477,683

ਸਾਰੇ
ਖੁਸ਼, ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋਣ! ਸਾਰੇ ਲੰਮੇ ਰਹਿਣ! ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ, ਸ਼ਾਂਤ,
ਸੁਚੇਤ, ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਾਲੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਇਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਮਝ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਝੋ ਕਿ ਹਰ
ਚੀਜ਼ ਬਦਲ ਰਹੀ ਹੈ! ਰੋਮਨਾਲੀਪੀਅਾਹ ਦੇਵਵਾਨਗਰਲਿਪਯਾਮ ਪਰਿਵਰਤਨਮ

ਮਤੇਤੇਯਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਜਾਗਿਆ
ਤੋਂ
ਕੁਸ਼ੀਨਾਰਾ ਨੀਬੰਣਾ ਭੂਮੀ ਪੈਗੋਡਾ ਲਈ C ਡੀ ਸਰਕਲ-ਵਿਜ਼ਨ ° 360° ਵਿੱਚ ਵਰਚੁਅਲ ਟੂਰ ਦੀ ਕਦਮ-ਮਿਲਾ ਕੇ ਮੁਫਤ stepਨਲਾਈਨ ਕਦਮ.

ਇਹ
ਰੂਪ-ਰੇਖਾ ਚਾਹੇ ਸਾਗ ਯਾਨ (ਛੇਵੀਂ ਪ੍ਰੀਸ਼ਦ) ਟਿਪੀਕਾਕਾ ਦੇ ਦੀਵਾਨ-ਗਿੱਪੀ-ਸਕ੍ਰਿਪਟ
ਸੰਸਕਰਣ ਵਿਚ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਖੰਡਾਂ ਦੇ ਨਾਮ “-ਪੀ ±
1⁄4i” ਦੇ ਪਿਛੇਤਰ ਦੇ ਇੱਟਲਿਕਸ ਵਿਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ
ਖੰਡ ਟਿੱਪਣੀਆ ਸਾਹਿਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਟਿੱਪੀਕਾ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇਹ ਰੂਪਰੇਖਾ ਸਿਰਫ
ਰੂਟ ਦੇ ਖੰਡਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਹੈ. ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਦਿਓ: ਇਹ ਕਿਤਾਬਾਂ ਸਿਰਫ ਪੇਲੀ ਵਿਚ
ਹਨ, ਦੀਵਾਨ ਗਰੀ ਲਿਪੀ ਵਿਚ, ਅਤੇ ਵਿਕਰੀ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਨ.

ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਅਨੁਵਾਦ ਦਾ ਕੋਈ ਸਮੂਹ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਵੇਖੋ: www.tipitaka.org

(ਤਿੰਨ ਭਾਗ, 5 ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਛਾਪੇ ਗਏ)

ਸੁਤ ਵਿਭਾਗਾ [ਭਿੱਖੂ ਅਤੇ ਭੀਖਖੂਨਿਸ ਦੇ ਨਿਯਮ ਵਾਲੀਆਂ ਦੋ ਕਿਤਾਬਾਂ, ਅੱਠ ਜੁਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਰੂਪ ਰੇਖਾਵਾਂ]

ਟਿਪੀਕਾ (ਤਿੰਨ “ਟੋਕਰੀਆਂ”)

ਸੁਤਾ ਪਿੰਕਾ
(ਪੰਜ ਨਿਕ ± ਯਸ, ਜਾਂ ਸੰਗ੍ਰਹਿ)
ਸੁਤਾ
ਪੀਣਕ ਵਿਚ ਧੱਮ ਬਾਰੇ ਬੁੱਧ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਹੈ. ਇਸ ਵਿਚ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਤੋਂ ਵੀ
ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਤੇ ਹਨ. ਇਹ ਪੰਜ ਸੰਗ੍ਰਿਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਨਿਕਸ ਕਿਹਾ
ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਇੱਕ ਸਮੂਹ, ਇਕੱਠ; ਇੱਕ ਸੰਗ੍ਰਹਿ; ਇੱਕ ਕਲਾਸ, ਆਰਡਰ, ਸਮੂਹ; ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ,
ਭਾਈਚਾਰਾ, ਸੰਗਠਨ; ਇੱਕ ਘਰ, ਨਿਵਾਸ).

ਦੀਘਾ ਨਿਕਿਯਾ [ਲੰਘਾ: ਲੰਮਾ]
ਦਗਾ
ਨਿਕਿਅਾ ਨੇ ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਲੰਮੇ ਪ੍ਰਵਚਨਾਂ ਵਿਚੋਂ 34 ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ. ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ
ਸਾਰੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਸਲ ਕਾਰਪਸ ਵਿੱਚ ਦੇਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ
ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੇ ਹਨ.

ਮਾਝੀਮਾ ਨਿਕਿਆ
[ਮਾਝੀਮਾ: ਮਾਧਿਅਮ] ਮਾਝੀਮਾ ਨਿਕੱਈਆ ਭਿੰਨ ਭਿੰਨ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹੋਏ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਲੰਬਾਈ ਦੇ ਬੁੱਧ ਦੇ 152 ਭਾਸ਼ਣ ਇਕੱਤਰ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਸਾਯੁਤੁ ਨਿਕਾਯ
[ਸੰਮਯੁਤ:
ਸਮੂਹ] ਸਾਯੁਤੁਤ ਨਿਕਿਆ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਤਰ ਕਰਦਾ ਹੈ 56
ਉਪ-ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਯੁਤਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਵਿਚ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਲੰਬਾਈ
ਦੇ ਤਿੰਨ ਹਜ਼ਾਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਭਾਸ਼ਣ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ
ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਅਗੁਤਾਰਾ ਨਿਕਿਆ
[aṅg: ਕਾਰਕ | ਉਤਤਾਰ: ਅਤਿਰਿਕਤ] ਅਗੁੱਤਰਾ
ਨਿਕਾਯ ਨੂੰ ਗਿਆਰਾਂ ਉਪ-ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਪਟਾਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ
ਇੱਕ ਦੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਧੂ ਕਾਰਕ ਦੀ ਗਣਨਾ ਵਾਲੇ ਭਾਸ਼ਣ ਇਕੱਠੇ ਕਰਦੇ ਹਨ.
ਪਹਿਲ nipāta. ਇਸ ਵਿਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸੁਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਛੋਟੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.

ਖੁਦਾਕਾ ਨਿਕਿਆ
[ਖੁੱਧਾ:
ਛੋਟਾ, ਛੋਟਾ) ਖੁਧਕਾ ਨਿੱਕਾ ਛੋਟਾ ਟੈਕਸਟ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਦੋ ਪੜਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ
ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਧਮਪੱਦਾ, ਉਦਾਨਾ, ਇਤੀਵੁਟਕ, ਸੁਤ ਨਿਪਟਾ, ਥਰਾਗਾਥੀ-ਥਰੈਗਠੀ ਅਤੇ
ਜਟਕ ਪੁਰਾਣੇ ਪੜਾਅ ਦਾ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਪੁਸਤਕਾਂ ਦੇਰ ਨਾਲ ਜੋੜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ
ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਹੈ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ.

ਸੁਤਾ ਪਿੰਕਾ
(ਪੰਜ ਨਿਕ ± ਯਸ, ਜਾਂ ਸੰਗ੍ਰਹਿ)
1. ਡੀ 2 ਗੈਗ-ਨਿਕ ± ਯਾ [34 ਸੁਤ; 3 ਵੇਗਸ, ਜਾਂ ਅਧਿਆਇ (ਹਰ ਇਕ ਕਿਤਾਬ)]
(1) ਐਸ 2 ਲਖਖੰਡਵਾਗਗਾ-ਪੀ ⁄ 1⁄4 ਆਈ (13 ਸੁਤ)
(2) ਮਾਹ ± ਵੱਗਾ-ਪੀ ± 1⁄4i (10 ਸੂਤ)
(3) ਪੀ μ μਕਾਵਗਾਗਾ-ਪੀ ± 1⁄4i (11 ਸੁਤ)
2. ਮਾਝੀਮਾ-ਨਿਕ ± ਯ [152 ਸੁਤਾਸ; 15 ਵਾਗ; 3 ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ,
5 ਵਾਗਸ ਹਰੇਕ ਨੂੰ, ਪਾਓ ਸਾ (‘ਪੰਜਾਹ’) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ]
(1) M3lapaoo sa ssa-p ± 1⁄4i (’ਰੂਟ’ ਪੰਜਾਹ)
1. ਐਮ 3 ਐਲਪਾਰੀ - ਯਵਗਾਗਾ (10 ਸੂਤ)
2. S2han ± davagga (10 ਸੁਤ)
3. ਤਤੀਆਵਾਗਗਾ (10 ਸੂਤ)
4. ਮਾਹ ± ਯਮਕਵਗੱਗਾ (10 ਸੂਤ)
5. C31⁄4ayamakavagga (10 ਸੁਤ)
(2) ਮਾਝੀਮਪਾਉ ± ਸਾ-ਪੀ ± 1⁄4i (’ਦਰਮਿਆਨੀ’ ਪੰਜਾਹ)
6. ਗਹਪਤੀ-ਵਾੱਗਾ (10 ਸੂਤ)
7. ਭੀਖੁ-ਵੱਗਾ (10 ਸੂਤ)
8. ਪਰਿਬ ± ਜਾਕਾ-ਵਾਗਾ (10 ਸੂਤ)
9. ਆਰ a ਜਾ-ਵਾਗਾ (10 ਸੂਤ)
10. ਬ੍ਰਹਮਾਂ-ਵਾਗਾ (10 ਸੂਤ)
(3) ਉਪਰੀਪਾਓ ± ਸਾ-ਪੀ ± 1⁄4i (ਭਾਵ ‘ਪੰਜਾਹ ਤੋਂ ਵੱਧ’)
11. ਦੇਵਦਾਹਾ-ਵਾਗਾ (10 ਸੂਤ)
12. ਅਨੂਪਦਾ-ਵੱਗਾ (10 ਸੂਤ)
13. ਸੁਤਾ-ਵਾੱਗਾ (10 ਸੂਤ)
14. ਵਿਭਾਗਾ-ਵਾੱਗਾ (12 ਸੁਤ)
15. Sa1⁄4 ± ਯਤਨਾ-ਵਗਾਗਾ3. ਸਾ1⁄2ਯੁਤ-ਨਿਕ ± ਯਾ [2,904 (7,762) ਸੁਤਸ; 56 sa1⁄2yuttas; 5 ਵਾਗਸ; ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ
6 ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿਚ]
(1) ਸਾਗ ± ਥਵਾਗਗਾ-ਸਾ1⁄2 ਯੁੱਤਾ-ਪੀ ± 1⁄4i (11 ਸਾ1⁄2 ਯੁਤਾਸ)
(2) ਨੀਦ ± ਨਵਗੱਗਾ-ਸਾ1⁄2 ਯੁੱਤਾ-ਪੀ ± 1⁄4i (10 ਸਾ1⁄2 ਯੁਤਾਸ)
(3) ਖੰਡਵਾੱਗਾ-ਸਾ1⁄2 ਯੁੱਤਾ-ਪੀ ± 1⁄4i (13 ਸਾ1⁄2 ਯੂਟਸ)
(4) ਸਾ1⁄4 ± ਯਤਨਵਗਗਾ- sa1⁄2yutt-p ± 1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(5) ਮਾਹ ± ਵੱਗਾ-ਸਾ1⁄2ਯੁਤਾ-ਪੀ ± 1⁄4i ਭਾਗ ਪਹਿਲਾ (6 ਸਾ1⁄2 ਯੁਤਾਸ)
(6) ਮਾਹ ± ਵੱਗਾ-ਸਾ1⁄2 ਯੁੱਤਾ-ਪੀ ± 1⁄4i ਭਾਗ II (6 ਸਾ1⁄2 ਯੁਤਾਸ)
4. ਅਗੁਤਾਰਾ-ਨਿਕ-ਯਾ [9,557 ਸੁਤਸ; in11 ਨਿਪਸ, ਜਾਂ ਸਮੂਹ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ
ਸੰਖਿਆਤਮਕ; ਹਰ ਇੱਕ ਨਿੱਪ ਦੇ ਕਈ ਵੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਵਿਚ 10 ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਤਾ
ਹਰ ਇੱਕ 6 ਕਿਤਾਬਾਂ]
(1) ਏਕਾ-ਡੂਕਾ-ਟਿਕਾ-ਨਿਪਾਟਾ-ਪੀ ± 1⁄4i (ਇਕੋ, ਦੋ, ਤੀਹ)
(2) ਕਟੂਕਾ-ਨਿਪਾਟਾ-ਪੀ ⁄ 1⁄4i (ਚੌਕੇ)
(3) ਪਾਕਾਕਾ-ਨਿਪਾਟ-ਪੀ ⁄ 1⁄4i (ਪੰਜ)
(4) ਚੱਕਾ-ਸੱਤਾਕਾ-ਨਿਪਾਟ-ਪੀ ⁄ 1⁄4i (ਛੱਕੇ, ਸੱਤ)
(5) ਅਹਾਕਾ-ਨਵਾਕਾ-ਨਿਪਾਟਾ-ਪੀ ± 1⁄4i (ਈਟਸ, ਨਾਈਨਜ਼)
(6) ਦਸਾਕਾ-ਏਕਾਦਸਕਾ-ਨਿਪਾਟਾ-ਪੀ ± 1⁄4i (ਦਸਾਂ, ਗਿਆਰਾਂ)
5. ਖੁਦਾਕਾ-ਨਿਕ ± ਯ [ਛੋਟੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ, ਇਕ ਭਿੰਨ ਇਕੱਠ-
18 ਮੁੱਖ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ; ਇਸ ਵਿਚ ਸੁਤਾ, ਸੰਕਲਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ
ਸਿਧਾਂਤਕ ਨੋਟਸ, ਇਤਿਹਾਸ, ਆਇਤਾਂ, ਅਤੇ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਸੰਬੰਧੀ ਸਾਹਿਤ ਜੋ ਹੈ
ਟਿਪੀਕਾ ਵਿਚ ਹੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; 12 ਕਿਤਾਬਾਂ]
(1) ਕੁਧਕੱਪ, ਧੰਮਾਪਦਾ ਅਤੇ ਉਦ Ud ਨਾ-ਪੀ ± 1⁄4i
1. ਕੁਧਕਪੱਤਾ (ਨੌਂ ਛੋਟੇ ਫਾਰਮੂਲੇ ਅਤੇ ਸੂਤ, ਜਿਸ ਦੀ ਟ੍ਰੇਨਿੰਗ ਮੈਨੂਅਲ ਵਜੋਂ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ
ਨਵੀਨ ਭਿੱਖੁਸ)
2. ਧਮਪੱਦਾ (ਟਿੱਪੀਕਾ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ; 423 ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ)
26 ਵਾਗਾਂ ਵਿਚ ਬਾਣੀ)
3. ਉਦੋਨਾ (8 ਵੇਗਾਂ ਵਿਚ, ਬੁੱਧ ਦੇ 80 ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਭਰੇ ਬਚਨ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਛੰਦਾਂ ਵਿਚ, ਨਾਲ
ਹਾਲਾਤ ਦੇ ਕੁਝ ਵਾਰਤਕ ਵੇਰਵੇ ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਕੱlicਦੇ ਹਨ)
(2) ਇਤੀਵੁਤਕਾ, ਸੁਤਾਨੀਪ ± ਤਾ-ਪੀ ± 1⁄4 ਆਈ
I. ਇਟਿਵੁਤਕ (n ਨਿਪਟਸ, 2 112 ਸੁਤਸ, ਹਰ ਅਰੰਭ, “ਇਤੁ ਵੂਤ ⁄-⁄ ਭਾਗਵਤ” [ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸੀ
ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ]]
S. ਸੁਤਨਿਪਾ (vag ਵਾਗਸ; s 71 ਸੂਤ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਇਤ ਵਿਚ; ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉੱਤਮ ਹਨ)
ਬੁਧ ਦੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ, ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸੂਤ
(3) ਵਿਮਵ ਨਾਥਥੁ, ਪੇਟਾਵੱਤਥੁ, ਥੈਰਗ ± ਥ ± ਅਤੇ ਥੇਰੇਗ ± ਥ ± -ਪ ± 1⁄4i
6. ਵਿਮਵਨਾਥੁ (ਵਿਮਣਾ ਦਾ ਅਰਥ ਮਹਲ; 85 ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ 7 ਵਾਗ ਵਿਚ ਹਨ
ਸਵਰਗੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚ ਗੁਣ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ)
7. ਪੇਟਵੱਤਥੁ (4 ਵੇਗਸ, 51 ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਦੁਖੀ ਜੀਵਾਂ [ਪੇਟਸ] ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ
ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਦਚਲਣ ਕਾਰਨਾਮਿਆਂ ਕਾਰਨ ਦੁਖੀ ਰਾਜ)
8. raਰਗਥ ± (264 ਤੋਂ ਅਰਾਹਾਟਸ਼ਿਪ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦੀ ਬਾਣੀ)
ਬਜ਼ੁਰਗ ਭਿੱਖੁਸ; 107 ਕਵਿਤਾਵਾਂ, 1,279 ਜੀ ± ਥਸ)
9. ਥੇਰੀਗਥ (ਉਪਰੋਕਤ ਵਾਂਗ, elder 73 ਬਜ਼ੁਰਗ ਨਨਾਂ ਤੋਂ; poems 73 ਕਵਿਤਾਵਾਂ, 2२२ ਜੀ- ਥ)
(4) ਜੇ ± ਟਕਾ-ਪੀ ± 1⁄4 ਆਈ, ਵਾਲੀਅਮ. ਆਈ
(5) ਜੇ ± ਟਕਾ-ਪੀ ± 1⁄4 ਆਈ, ਭਾਗ II
10. ਜੇ ± ਟਕਾ (ਗੋਦਮਾ ਬੁੱਧ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬੋਡੀਸੱਟ ਦੀਆਂ ਜਨਮ ਕਹਾਣੀਆਂ; 7 547)
ਬਾਣੀ ਵਿਚ ਕਹਾਣੀਆਂ, ਛੰਦਾਂ ਵਿਚ ਵੰਡੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ
ਕਹਾਣੀ ਦੱਸੋ. ਪੂਰੀ ਜੇ ਟਕਾ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਸਲ ਵਿਚ ਜੇ ± ਟਕਾ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਵਿਚ ਹਨ
ਬਾਣੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰੋ.
(6) ਮਾਹ id ਨਿਦੇਸਾ-ਪੀ ± 1⁄4 ਆਈ
(7) C31⁄4anidessa-p ± 1⁄4i
11. ਨਿਦੇਸਾ (ਸੁਤਨਿਪਾ ਦੇ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਤੇ ਟਿੱਪਣੀ)
ਮਾਹਨਿਡੇਸਾ: 4 ਵੇਗਾ ‘ਤੇ ਟਿੱਪਣੀ
C31⁄4anidessa: 5 ਵੇਂਗਾ ਤੇ ਟਿੱਪਣੀ ਅਤੇ
ਖੱਗਾਵਿਸ vag ਓ ਪਹਿਲੀ ਵੇਗਾ ਦਾ ਸੁਤਾ
(8) ਪੈਸੰਬਿਦ - ਮੈਗਾ-ਪੀ ± 1⁄4i
12. ਪੈਸਮਭੀਦ - ਮਗਗਾ (ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਅਭਿਮੰਦਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰਤ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ)
ਵਿਨਯ ਅਤੇ ਸੁਤ ਪੀਜਾਕਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸਿੱਖਿਆ; ਤਿੰਨ ਵਾਗਸ,
ਹਰੇਕ ਵਿਚ ਦਸ ਵਿਸ਼ੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ [ਕੈਥ ±])
(9) ਅਪਡ ± ਨਾ-ਪੀ ± 1⁄4 ਆਈ, ਭਾਗ. ਆਈ
13. ਆਪਦਨਾ (550 ਭਿੱਖੂ ਅਤੇ 40 ਭਿੱਖੂਨੀਆਂ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਤੁਕਾਂ)
(10) ਅਪਦ ± ਨਾ, ਬੁਧਵਾ1⁄2 ਐਸਏ ਅਤੇ ਕੈਰੀ μ ਪਿਅਕਾਕਾ-ਪੀ ± 1⁄4i
14. ਬੁਧਵਾ 1⁄2 ਐਸਾ (ਬੁੱਧਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ, ਇੱਕ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ
ਵੈਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਸਾਰਿਪੁੱਟਾ, ਤਪੱਸਿਆ ਸੁਮੇਧਾ ਅਤੇ ਡੀ 2 ਪਾਕਾਰਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ
ਬੁੱਧ ਅਤੇ ਅਗਾਮੀ 24 ਬੁੱਧ, ਗੋਤਮ ਬੁੱਧ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ.)
15. ਕੈਰੀਪਿਕਾਕਾ (ਜੇ-ਟਾਕਾ ਦੀਆਂ 35 ਕਹਾਣੀਆਂ 10 ਪੀ m ਰਾਮ 2 ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ)
(11) ਨੇਟੀੱਪਕਾਰਾਣਾ, ਪੀਕੋਕੋਪੇਸਾ-ਪੀ ± 1⁄4 ਆਈ
16. ਨਟੀਪੱਪਕਾਰਾ (ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਮਝਾਉਣ ਦੇ methodsੰਗਾਂ ਦੀ ਇਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਕਿਤਾਬ)
ਆਇਨੋਨੀਕਲ ਟੈਕਸਟ)
17. ਪੀਕੋਕੋਪੇਸਾ (ਸਮਝਾਉਣ ਅਤੇ ਫੈਲਾਉਣ ਲਈ methodsੰਗਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਉਪਚਾਰ
ਬੁੱਧ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ)
(12) ਮਿਲਿੰਦਪਾਹਾ-ਪੀ ± 1⁄4 ਆਈ
18. ਮਿਲਿੰਡਾ-ਪਾਹਾ (ਰਾਜਾ ਮਿਲਿੰਡਾ ਅਤੇ ਰਾਜਾ ਦੁਆਰਾ ਪੁੱਛੇ ਗਏ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ
ਵੈਨ ਦੁਆਰਾ ਜਵਾਬ. ਨਾਗਾਸੇਨਾ; ਇਹ ਬਹਿਸ ਸੀ.ਏ. 500 ਸਾਲ ਬਾਅਦ
ਮਹਾਪੁਰਨੀਬੱਬ the ਨਾ ਬੁੱਧ ਦਾ)
ਅਭਿਧਮ ਪਾਇਕਾ
[ਸਾਰੇ ਧਮਸਿਆਂ ਦਾ ਯੋਜਨਾਬੱਧ, ਸੰਖੇਪ ਉਜਾਗਰ ਦੇ ਸੱਤ ਭਾਗ; ਵਿੱਚ ਛਾਪਿਆ
12 ਕਿਤਾਬਾਂ]
1. ਧਮਾਸਾਗਾਓ .2
(ਧਾਮਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ)
(1) ਧਮਾਸਾਗਾਓ 2-ਪੀ ± 1⁄4 ਆਈ
2. ਵਿਭਾਗਾ-ਪੀ ± 1⁄42
(ਧਾਮਿਆਂ ਦਾ ਭੇਦ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ)
(2) ਵਿਭਾਗਾ-ਪੀ ± 1⁄42
3. ਧ ± ਤੁਕਥ ±
(ਤੱਤ ਦੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ; ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਤਿੰਨ ਭਾਗ ਤਿਕੋਣੀ ਬਣਦੇ ਹਨ)
ਅਭਿਧਮ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਹਜ਼ਮ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ)
4. ਪਗਲਗੈਲਪੈਟੀ
(ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਅਹੁਦਾ; ਦਸ ਅਧਿਆਇ: ਸਿੰਗਲ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾ ਕੰਮ
ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਜੋੜਿਆਂ ਨਾਲ ਦੂਜਾ, ਤਿੰਨ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨਾਲ ਤੀਜਾ, ਆਦਿ.
(3) ਧ ± ਤੁਕਥ P -ਪੁਗਲਾਪਾਟੀ-ਪੀ ± 1⁄42
Kath.ਕਥ th ਵਥੁ- p ± 1⁄42
(ਵਿਵਾਦ ਜਾਂ ਗਲਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਅੰਕ; ਉਠਾਏ ਗਏ ਨੁਕਤਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਅਤੇ
ਆਓਕਾ ਦੇ ਰਾਜ ਸਮੇਂ ਪਟਨਾ ਵਿਖੇ ਹੋਈ, ਤੀਜੀ ਕੌਂਸਲ ਵਿਚ ਸਥਾਪਤ
(4) ਕਠ ± ਵਥੂ-ਪ ± 1⁄42
6. ਯਮਕਾ-ਪੀ ± 1⁄42
(ਜੋੜਿਆਂ ਦੀ ਕਿਤਾਬ; ਜੋੜੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਅੰਬੀਆਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ
ਜੁਗਤ ਅਤੇ ਤਕਨੀਕੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ)
(5) ਯਮਕਾ-ਪੀ ± 1⁄42, ਭਾਗ ਪਹਿਲਾ
(6) ਯਮਕਾ-ਪੀ ± 1⁄42, ਭਾਗ II
(7) ਯਮਕਾ-ਪੀ ± 1⁄42, ਭਾਗ ਤੀਜਾ
7. ਪਾਹਨਾ
(ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਕਿਤਾਬ; 24 ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਕੀਮ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ
ਰਿਸ਼ਤੇ [ਪੈਕਯਾ] ਜੋ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਦੇ ਹਨ
ਸਮੁੱਚੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਧੰਮਾ ਦੇ ਮਕੈਨਿਕਸ)
(8) ਪਾਹ-ਨਾ-ਪੀ ± 1⁄4 ਆਈ, ਭਾਗ ਪਹਿਲਾ
(9) ਪਾਹ-ਨਾ-ਪੀ ± 1⁄4i, ਭਾਗ II
(10) ਪੰਨਾ ± ਨਾ-ਪੀ ± 1⁄4i, ਭਾਗ ਤੀਜਾ
(11) ਪਾਹ-ਨਾ-ਪੀ ± 1⁄4i, ਭਾਗ IV
(12) ਪਾਹ-ਨਾ-ਪੀ ± 1⁄4i, ਵਾਲੀਅਮ ਵੀ
(1) ਪੀ ± ਆਰ ± ਜੀਕਾ-ਪੀ ± 1⁄4 ਆਈ ਭਿੱਖੂ
ਪੀ ± ਆਰ ± ਜੀਕ ± (ਕੱulਣਾ).
saaghadises ± (ਸੰਘ ਦੀਆਂ ਮੀਟਿੰਗਾਂ) 13
ਅਨਿਆਤ ± (ਨਿਰੰਤਰ)
ਨਿਸਾਗਿ ± ਪੀ ± ਸਿਟੀ ± (ਜ਼ਬਤ ਨਾਲ ਕਟੌਤੀ) 30 30
(2) ਪੀ it ਸਿਟੀਆ-ਪੀ ± 1⁄4 ਆਈ
ਸੁੱਧਾ ਪੀ ± ਸਿਟੀ ± (ਸਧਾਰਣ ਮੁਆਫ) 92 92
ਪੀ ± ਟਿਡਸਾਨੀ ± (ਇਕਬਾਲੀਆ ਪੁਨਰ: ਭੀਖ ਭੋਜਨ) 4
ਸੇਖਿਆ (ਆਦਰਸ਼ ਅਤੇ ਸਜਾਵਟ ਸੰਬੰਧੀ) 75
ਅਧਿਕਾਰਕਰੋਸਮਥ legal (ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ) 7
(ਭੀਖਕੁਣੀ ਵਿਨਯੈ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ) ______ ਭਿੱਖੂਨੀ
2. ਖੰਡਕਾ [ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਤਾਬਾਂ]
()) ਮਾਹ-ਵਾੱਗਾ-ਪੀ ± १⁄⁄ ਆਈ (10 10 ਭਾਗ [ਖੰਡਖਕ]) ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ
ਬੁੱਧ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਵਾਧਾ;
ਸੰਘ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੇਠ ਦਿੱਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ:
1. ਆਰਡਰ ਵਿਚ ਦਾਖਲੇ ਲਈ ਨਿਯਮ (ਉਪਸਮਪੈਡ ±)
2. ਉਪ-ਅਸਥਾਨ ਦੀ ਬੈਠਕ ਅਤੇ p ± ਟਾਈਮੋਕਖਾ ਦਾ ਪਾਠ
3. ਬਰਸਾਤ ਦੇ ਮੌਸਮ ਵਿਚ ਨਿਵਾਸ (ਵਸਾ)
Ceremony. ਵੱਸਾ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਸਮਾਰੋਹ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪਾਵ ਰਾਓ called ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ
5. ਪਹਿਰਾਵੇ ਅਤੇ ਫਰਨੀਚਰ ਦੇ ਲੇਖਾਂ ਲਈ ਨਿਯਮ
6. ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਭੋਜਨ
7. ਚੋਲੇ ਦੀ ਸਾਲਾਨਾ ਵੰਡ (ਕਾਹਿਨਾ)
8. ਬਿਮਾਰ ਭੀਖਖਸ, ਨੀਂਦ ਅਤੇ ਚੋਗਾ ਸਮੱਗਰੀ ਲਈ ਨਿਯਮ
9. ਸੰਘ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਅਮਲ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣ ਦਾ modeੰਗ
10. ਧਰਮਵਾਦ ਦੇ ਕੇਸਾਂ ਵਿਚ ਕਾਰਵਾਈ
()) ਸੀ ⁄⁄-⁄ ਵਾਵਗਾ-ਪੀ ⁄ ⁄-⁄ ਆਈ (ਜਾਂ ਕੁਲਾਵਾਗੱਗਾ) (ਹੋਰ ਖੰਡਕਾਂ ਜੋ ਅਗਲੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠ ਰਹੇ ਹਨ-
ਸੰਸਥਾਗਤ ਕਾਰਜਾਂ ਜਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਉਪਚਾਰ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਘਕੰਮਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ:
1. ਸੰਘਿਆਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਨਿਯਮ
(ਸਾਗ ± ਡੀਸਾ)
2. ਪ੍ਰੋਬੇਸ਼ਨ ‘ਤੇ ਭਿੱਖੀ ਲਗਾਉਣ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ
3. ਭਿੱਖੀ ਦੁਆਰਾ ਅਪਰਾਧ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ
4. ਸੰਘ ਵਿਚ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯਮ
5. ਮਿਸਕ. ਨਹਾਉਣ, ਪਹਿਰਾਵੇ, ਆਦਿ ਦੇ ਨਿਯਮ
6. ਘਰ, ਫਰਨੀਚਰ, ਰਿਹਾਇਸ਼, ਆਦਿ.
7. ਸਕਿਜ਼ਮ
8. ਭਿੱਖੁਸ ਦੀਆਂ ਕਲਾਸਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਅਤੇ ਨੌਵਿਸਿਆਂ ਦੀਆਂ ਡਿ dutiesਟੀਆਂ
9. ਪੀ ± ਟਾਈਮੋਕਖਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ .ਣਾ
10. ਭਿੱਖੂਨੀਆਂ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼
11. ਆਰਗਾਗਾ ਵਿਖੇ ਪਹਿਲੀ ਕੌਂਸਲ ਦਾ ਲੇਖਾ ਜੋਖਾ
12. ਵੇਸਲੀ ਵਿਖੇ ਦੂਜੀ ਕੌਂਸਲ ਦਾ ਖਾਤਾ
3. ਪਰਿਵ-ਰਾ-ਪ ± 1⁄4i [ਵਿਨਾਇਆ ਦਾ ਸੰਖੇਪ, ਏ
ਹਿਦਾਇਤ ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਲਈ ਕਾਟਿਕਿਜ਼ਮ]
(5) ਪਰਿਵ-ਰਾ-ਪ p 1±4i ਵਿਨਾਇਆ ਦੀ ਪੰਜਵੀਂ ਪੁਸਤਕ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹੱਥਕੰਡੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ
ਪੂਰੇ ਵਿਨਯਾ ਪਿਨਾਕਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਤਮਕ ਸਰਵੇਖਣ ਕਰਨ ਲਈ.
ਸੁਤ ਪਿੰਕਾ -ਦਿੱਗਾ ਨਿਕਿਆ ਡੀ ਐਨ 9 -
ਪੋਹਪਦਾ ਸੁਤ
cer ਅੰਸ਼}
- ਪੋਹਪਾੜੇ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ - ਪੋਹਪਾਦਾ ਸਾ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕਈ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ। ਨੋਟ: ਸਧਾਰਨ ਟੈਕਸਟ

ਹੁਣ,
ਹੇ ਮਾਲਕ, ਕੀ ਸਮਝ ਪਹਿਲਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਬਾਅਦ; ਜਾਂ ਕੀ ਗਿਆਨ
ਪਹਿਲਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਧਾਰਣਾ; ਜਾਂ ਸਮਝ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਪੈਦਾ
ਹੁੰਦੇ ਹਨ?

ਪੋਥਾਪਾਡਾ, ਧਾਰਣਾ ਪਹਿਲਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ
ਗਿਆਨ. ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਉਭਰਨਾ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ
ਹੈ, ‘ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਗਿਆਨਵਾਨ ਪੈਦਾ ਹੋਏ।’ ਤਰਕ ਦੀ ਇਸ
ਕਤਾਰ ਰਾਹੀਂ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਨਾ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ
ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਬਾਅਦ ਵਿਚ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਗਿਆਨ ਬੋਧ ਦੇ ਉੱਭਰਨ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਡੀ ਐਨ 22 - (ਡੀ ਆਈ ਆਈ 290)ਮਹਾਂਸਤੀਪਾਹਿਣਾ ਸੁਤਾ
- ਜਾਗਰੂਕਤਾ ‘ਤੇ ਹਾਜ਼ਰੀ -
[maa satipaṭṭhāna] ਇਸ ਸੁਤ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅਭਿਆਸ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਮੁੱਖ ਹਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਨੋਟ: ਸਾਰੇ ਪਾਲੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ‘ਤੇ ਬੇਵਕੂਫੀ

ਇੰਗਲਿਸ਼ ਜਾਣ ਪਛਾਣ I. ਕਾਇਆ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ
ਏ. ਅਨੁਪੋਨਾ ‘ਤੇ ਭਾਗ
ਬੀ ਆਸਣ ‘ਤੇ ਭਾਗ
ਸੀ. ਸੰਪਜਾ ‘ਤੇ ਭਾਗ
D. ਖੰਡਨ ਤੇ ਧਾਰਾ
E. ਤੱਤ ‘ਤੇ ਭਾਗ
F. ਨੌਂ ਚਾਰਨਲ ਮੈਦਾਨਾਂ ਤੇ ਭਾਗ
II. ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ

ਜਾਣ ਪਛਾਣ

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ:

ਇਕ ਵਾਰ, ਭਾਗਵੂ ਕੁਰਸੀਆਂ ਦੇ ਇਕ ਬਾਜ਼ਾਰ ਕਸਬੇ ਕਮਾਸਾਧਮਮਾ ਵਿਖੇ ਕੁਰਸੀਆਂ ਵਿਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਸਨ. ਉਥੇ, ਉਸਨੇ ਭਿੱਖੀ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ:

- ਭੀਖਖਸ.
- ਭੱਦਨਟੇ ਨੇ ਭੀਖ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ. ਭਾਗਵ ਨੇ ਕਿਹਾ:
-
ਇਹ, ਭੀਖੁਸ, ਉਹ ਰਸਤਾ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ,
ਦੁਖਾ-ਡੋਮੇਨਸ ਦਾ ਅਲੋਪ ਹੋਣਾ, ਸਹੀ ਰਸਤੇ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ, ਨਿਬੁਣਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ,
ਭਾਵ ਚਾਰ ਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਹੈ satipaṭṭhānas.

ਕਿਹੜਾ ਚਾਰ? ਇਥੇ, ਭੀਖੂਸ, ਭਿੱਖੂ
ਕਿਆ, ਕ੍ਰਿਪਾ, ਸਮਾਪਤੀ, ਸਮਿਤੀ, ਵਿਚ ਅਭਿਆਸ-ਡੋਮੇਨਸਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ,
ਅਭਿਜਮੀ-ਡੋਮੇਨਸਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਤਿਆਗ ਕੇ, ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਭਿਜਾਨੀ, ਸਮਾਪਤੀ,
ਸਮਾਜੀ, ਅਭਿਜੈ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਭਿਜਮੀ-ਡੋਮੇਨਸਿਆਂ
ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਿਪਟਾ, ਸੰਪਤਿ ਸੰਜੋਣੋ, ਸਤੀਮੀ ਵਿਚ ਸਿਟਟਾ ਵੇਖਦਾ ਰਹਿੰਦਾ
ਹੈ। ਉਹ ਧੰਮਾਂ ਵਿਚ ਰਹਿ ਕੇ, ਧੰਪਿਆਂ ਵਿਚ, ਸਮਾਪਤੀ ਵਿਚ, ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ
ਅਭਿਜਮੀ-ਡੋਮੇਨਸਿਆਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

I. Kāyānupassanā
ਏ. ਅਨੁਪੋਨਾ ‘ਤੇ ਭਾਗ
ਅਤੇ
ਕਿਵੇਂ, ਭਿੱਖੂ, ਭਿੱਖੂ ਕਿਆ ਵਿੱਚ ਕਿਆ ਵੇਖਦਾ ਹੈ? ਇਥੇ, ਭੀਖੂਸ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ, ਜੰਗਲ
ਵਿੱਚ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਦਰੱਖਤ ਦੀ ਜੜ ਤੇ ਜਾ ਕੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਖਾਲੀ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਗਿਆ ਹੈ,
ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਬੈਠਦਾ ਹੈ, ਕਾਇਆ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਖੜਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਤੀ
ਪਰਿਮੁਖ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਤੋ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਹ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ
ਸਤੋ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਹ ਸਾਹ ਬਾਹਰ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਉਹ ਸਮਝਦਾ
ਹੈ: ‘ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹਾਂ’; ਲੰਮਾ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ:
‘ਮੈਂ ਲੰਮਾ ਸਾਹ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹਾਂ’; ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: ‘ਮੈਂ ਸੰਖੇਪ
ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹਾਂ’; ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਛੋਟਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: ‘ਮੈਂ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਸਾਹ ਲੈ
ਰਿਹਾ ਹਾਂ’; ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ‘ਸਾਰਾ ਕਾਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ
ਹਾਂ, ਮੈਂ ਸਾਹ ਲਵਾਂਗਾ’; ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ‘ਸਾਰਾ ਕਾਇਆ ਮਹਿਸੂਸ
ਕਰਦਿਆਂ, ਮੈਂ ਸਾਹ ਬਾਹਰ ਆਵਾਂਗਾ’; ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:
‘ਕਾਇਆ-ਸਾਖਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰ, ਮੈਂ ਸਾਹ ਲਵਾਂਗਾ’; ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ
ਹੈ: ‘ਕਾਇਆ ਸਾਖੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰ, ਮੈਂ ਸਾਹ ਬਾਹਰ ਆਵਾਂਗਾ’।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ,
ਭੀਖੁਸ, ਇੱਕ ਕੁਸ਼ਲ ਟਰਨਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਟਰਨਰ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਇੱਕ ਲੰਮਾ
ਮੋੜ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਮਝਦਾ ਹੈ: ‘ਮੈਂ ਇੱਕ ਲੰਮਾ ਮੋੜ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ’; ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੋੜ
ਬਣਾਉਂਦਿਆਂ, ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: ‘ਮੈਂ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੋੜ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ’; ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ,
ਭਿੱਖੂਸ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ, ਸਮਝਦਾ ਹੈ: ‘ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ
ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹਾਂ’; ਲੰਮਾ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: ‘ਮੈਂ ਲੰਮਾ ਸਾਹ ਲੈ ਰਿਹਾ
ਹਾਂ’; ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: ‘ਮੈਂ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹਾਂ’;
ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਛੋਟਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: ‘ਮੈਂ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਸਾਹ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹਾਂ’; ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ
ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ‘ਸਾਰਾ ਕਾਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਸਾਹ ਲਵਾਂਗਾ’; ਉਹ
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ‘ਸਾਰਾ ਕਾਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਿਆਂ, ਮੈਂ ਸਾਹ ਬਾਹਰ
ਆਵਾਂਗਾ’; ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ‘ਕਾਇਆ-ਸਾਖਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰ, ਮੈਂ
ਸਾਹ ਲਵਾਂਗਾ’; ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ‘ਕਾਇਆ ਸਾਖੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰ,
ਮੈਂ ਸਾਹ ਬਾਹਰ ਆਵਾਂਗਾ’।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਆ
ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ
ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਮੂਦਿਆ ਨੂੰ
ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਬੀਤਣ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਮੂਦਾਯ ਨੂੰ
ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ, [ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ ਕਾਇਆ
ਹੈ!” ਸਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਕੇਵਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਹ
ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ,
ਭਿੱਖੂ, ਭਿੱਖੂ ਕਿਆ ਵਿੱਚ ਕਿਆ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਬੀ ਆਸਣ ‘ਤੇ ਭਾਗ

ਇਸ
ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭਿੱਖੂ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ, ਤੁਰਦਿਆਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: ‘ਮੈਂ ਤੁਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ’, ਜਾਂ
ਖੜੇ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ:’ ਮੈਂ ਖੜਾ ਹਾਂ ‘, ਜਾਂ ਬੈਠਦਿਆਂ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ:’ ਮੈਂ
ਬੈਠਾ ਹਾਂ ‘, ਜਾਂ ਲੇਟਣ ਵੇਲੇ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ:’ ਮੈਂ ਲੇਟ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ‘. ਜਾਂ ਹੋਰ,
ਜਿਹੜੀ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਉਸਦਾ ਕਾਇਆ ਨਿਪਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ.ਇਸ
ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਆ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਬਾਹਰੀ
ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਦਾ
ਹੈ; ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਮੂਦਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ
ਬੀਤਣ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਮੂਦਾਯ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ
ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ, [ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ ਕਾਇਆ ਹੈ!” ਸਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ
ਕੇਵਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਹ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ
ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਿੱਖੂ, ਭਿੱਖੂ ਕਿਆ ਵਿੱਚ ਕਿਆ ਨਿਰੀਖਣ
ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਆ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ
ਅੰਦਰ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ
ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਮੂਦਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਆ
ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਬੀਤਣ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਮੂਦਾਯ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਆ ਵਿਚ
ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ, [ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ ਕਾਇਆ ਹੈ!” ਸਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ
ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਕੇਵਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਹ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ
ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਿੱਖੂ, ਭਿੱਖੂ ਕਿਆ
ਵਿੱਚ ਕਿਆ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸੀ. ਸੰਪਜਾ ‘ਤੇ ਭਾਗ

ਇਸ ਤੋਂ
ਇਲਾਵਾ, ਭੀਖੁਕਸ, ਇਕ ਭਿੱਖੂ, ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਰਵਾਨਾ ਹੋਣ ਵੇਲੇ, ਸੰਪਜਾ ਨਾਲ
ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅੱਗੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਸ ਪਾਸ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਝੁਕਦਾ ਹੈ
ਅਤੇ ਖਿੱਚਦਾ ਹੋਇਆ, ਸੰਪਜਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਚੋਲੇ ਅਤੇ ਉਪਰਲੇ ਚੋਲੇ
ਪਹਿਨਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਟੋਰਾ ਚੁੱਕਣ ਵੇਲੇ, ਉਹ ਸੰਪਜਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਖਾਣਾ ਪੀਂਦਿਆਂ,
ਚਬਾਉਂਦੇ ਸਮੇਂ, ਚੱਖਦਿਆਂ ਹੋਏ, ਉਹ ਸੰਜੈਜਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਟਿਸ਼ੂ ਕਰਨ ਅਤੇ
ਪਿਸ਼ਾਬ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਤੁਰਦਾ ਹੈ, ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ
ਹੈ, ਬੈਠਦਾ ਹੈ , ਸੌਂਦਿਆਂ, ਜਾਗਦਿਆਂ, ਗੱਲਾਂ ਕਰਦਿਆਂ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਵੇਲੇ, ਉਹ
ਸੰਪਜਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ
ਕਿਆ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ
ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਕਯਾ ਵਿਚ ਸਮੁਦਿਆ ਓ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ
ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਬੀਤਣ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਮੂਦਾਯ
ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ, [ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ
ਕਾਇਆ ਹੈ!” ਸਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਕੇਵਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ,
ਉਹ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ
ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਿੱਖੂ, ਭਿੱਖੂ ਕਿਆ ਵਿੱਚ ਕਿਆ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।

D. ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਤੇ ਧਾਰਾ

ਇਸ
ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭਿੱਖੂ, ਭਿੱਖੂ ਇਸ ਦੇਹ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਤਿਲਾਂ ਤੋਂ ਅਤੇ ਸਿਰ
ਦੇ ਵਾਲਾਂ ਤੋਂ, ਜਿਹੜੀ ਇਸਦੀ ਚਮੜੀ ਦੁਆਰਾ ਅਲੱਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ
ਦੀਆਂ ਅਸ਼ੁੱਧੀਆਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ: “ਇਸ ਕਾਇਆ ਵਿਚ, ਵਾਲ ਹਨ. ਸਿਰ ਦੇ, ਵਾਲ ਦੇ ਵਾਲ,
ਨਹੁੰ, ਦੰਦ, ਚਮੜੀ, ਮਾਸ, ਨਰਮ, ਹੱਡੀਆਂ, ਹੱਡੀਆਂ, ਮੂਤਰ, ਗੁਰਦੇ, ਦਿਲ, ਜਿਗਰ,
ਪ੍ਰਸੂਤੀ, ਤਿੱਲੀ, ਫੇਫੜੇ, ਆਂਦਰਾਂ, mesentery, ਪੇਟ ਇਸਦੇ ਸਮਗਰੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਖੰਭ,
ਪਿਤ, ਬਲਗਮ , ਪੀਸ, ਖੂਨ, ਪਸੀਨਾ, ਚਰਬੀ, ਹੰਝੂ, ਗਰੀਸ, ਥੁੱਕ, ਨਾਸਿਕ ਬਲਗਮ,
ਸਾਇਨੋਵਾਇਲ ਤਰਲ ਅਤੇ ਪਿਸ਼ਾਬ. “

ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਭੀਖੁਸ, ਉਥੇ ਇੱਕ ਝੋਲਾ ਸੀ ਜਿਸ
ਵਿੱਚ ਦੋ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਅਨਾਜ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ
ਪਹਾੜੀ-ਝੋਨਾ, ਝੋਨਾ, ਮੂੰਗੀ ਦੇ ਮਣਿਆਂ, ਗ cow ਮਟਰ, ਤਿਲ ਦੇ ਬੀਜ ਅਤੇ ਭੁੰਨੇ ਹੋਏ
ਚਾਵਲ. ਚੰਗੀ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਇਕ ਆਦਮੀ, ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ: “ਇਹ ਪਹਾੜੀ ਝੋਨਾ
ਹੈ, ਇਹ ਝੋਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੂੰਗ ਦਾ ਦਾਣਾ ਹੈ, ਉਹ ਗ cow ਮਟਰ ਹਨ, ਇਹ ਤਿਲ ਦੇ ਦਾਣੇ ਹਨ
ਅਤੇ ਇਹ ਕਣਕਦਾਰ ਚਾਵਲ ਹੈ;” ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਿੱਖੂ, ਭਿੱਖੂ ਇਸ ਸਰੀਰ ਨੂੰ, ਪੈਰਾਂ ਦੇ
ਤਿਲਾਂ ਅਤੇ ਸਿਰ ਦੇ ਵਾਲਾਂ ਤੋਂ, ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੀ ਚਮੜੀ ਦੁਆਰਾ ਅਲੱਗ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ
ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਅਸ਼ੁੱਧੀਆਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: “ਇਸ ਕਾਇਆ ਵਿਚ, ਸਿਰ ਦੇ
ਵਾਲ ਹਨ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਾਲ ਹਨ, ਨਹੁੰ, ਦੰਦ, ਚਮੜੀ, ਮਾਸ, ਨਸਾਂ, ਹੱਡੀਆਂ, ਹੱਡੀਆਂ,
ਮੱਡੀਆਂ, ਗੁਰਦੇ, ਦਿਲ, ਜਿਗਰ, ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ, ਤਿੱਲੀ, ਫੇਫੜੇ, ਆਂਦਰ, ਮੇਸੈਂਟਰੀ, ਪੇਟ
ਇਸਦੇ ਸਮਗਰੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਖੰਭ, ਪਿਸ਼ਾਬ, ਬਲੈਗ, ਪੂਜ, ਲਹੂ, ਪਸੀਨਾ, ਚਰਬੀ, ਹੰਝੂ, ਗਰੀਸ,
ਥੁੱਕ, ਨਾਸਿਕ ਬਲਗਮ, ਸਾਇਨੋਵਾਇਲ ਤਰਲ ਅਤੇ ਪਿਸ਼ਾਬ. ”

ਇਸ
ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਆ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਬਾਹਰੀ
ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਦਾ
ਹੈ; ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਮੂਦਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ
ਬੀਤਣ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਮੂਦਾਯ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ
ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ, [ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ ਕਾਇਆ ਹੈ!” ਸਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ
ਕੇਵਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਹ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ
ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਿੱਖੂ, ਭਿੱਖੂ ਕਿਆ ਵਿੱਚ ਕਿਆ ਨਿਰੀਖਣ
ਕਰਦਾ ਹੈ।E. ਤੱਤ ‘ਤੇ ਭਾਗ

ਇਸ
ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭਿੱਖੂਸ, ਇਕ ਭਿੱਖੂ ਇਸ ਕਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਨੂੰ
ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: “ਇਸ ਕਾਇਆ ਵਿਚ ਧਰਤੀ ਦਾ ਤੱਤ,
ਜਲ ਤੱਤ, ਅੱਗ ਦਾ ਤੱਤ ਅਤੇ ਹਵਾ ਤੱਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।”

ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਭੀਖੁਸ, ਇੱਕ
ਕੁਸ਼ਲ ਬੁੱਚੜ ਜਾਂ ਇੱਕ ਕਸਾਈ ਦਾ ਸਿਖਿਅਤ, ਇੱਕ ਗਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਸ ਨੂੰ
ਟੁਕੜਿਆਂ ਤੇ ਕੱਟ ਕੇ ਇੱਕ ਚੌਂਕ ਤੇ ਬੈਠ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਿੱਖੂਸ, ਇਕ
ਭਿੱਖੂ ਇਸ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ
ਇਸ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: “ਇਸ ਕਾਇਆ ਵਿਚ ਧਰਤੀ ਦਾ ਤੱਤ, ਜਲ ਤੱਤ, ਅੱਗ ਦਾ
ਤੱਤ ਅਤੇ ਹਵਾ ਤੱਤ ਹੈ।”

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਆ
ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ
ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਮੂਦਿਆ ਨੂੰ
ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਬੀਤਣ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਮੂਦਾਯ ਨੂੰ
ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ, [ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ ਕਾਇਆ
ਹੈ!” ਸਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਕੇਵਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਹ
ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ,
ਭਿੱਖੂ, ਭਿੱਖੂ ਕਿਆ ਵਿੱਚ ਕਿਆ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।

F. ਨੌਂ ਚਾਰਨਲ ਮੈਦਾਨਾਂ ਤੇ ਭਾਗ
(1)
ਇਸ
ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭਿੱਖੂਸ, ਇਕ ਭਿੱਖੂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇਹ ਨੂੰ ਵੇਖ ਰਿਹਾ
ਸੀ, ਕਿਸੇ ਚਾਲੀ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਇੱਕ ਦਿਨ ਮਰੇ, ਜਾਂ ਦੋ ਦਿਨ ਦੀ
ਮੌਤ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਦਿਨ ਦੀ ਮੌਤ, ਸੁੱਜਿਆ, ਨੀਲਾ ਅਤੇ ਤਿੱਖਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕਾਇਆ
ਮੰਨਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਕਿਆ ਵੀ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦਾ ਬਣਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ
ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ”

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ
ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਆ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ
ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ
ਸਮੂਦਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਬੀਤਣ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ
ਸਮੂਦਾਯ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ,
[ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ ਕਿਆ ਹੈ!” \ ਸਤਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਕੇਵਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ
ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਹ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ
ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਿੱਖੂ, ਭਿੱਖੂ ਕਿਆ ਵਿੱਚ ਕਿਆ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।

(2)
ਇਸ
ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭੀਖਖਸ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇਹ ਨੂੰ ਵੇਖ ਰਿਹਾ
ਸੀ, ਇੱਕ ਚਾਲੀ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਾਧਾ ਜਾ ਰਿਹਾ
ਹੈ, ਬਾਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਾਧਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਗਿਰਝਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਾਧਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕੁੱਤਿਆਂ
ਦੁਆਰਾ ਖਾਧਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਬਾਘਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਾਧਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪੈਂਥਰਾਂ
ਦੁਆਰਾ ਖਾਧਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਜੀਵ ਖਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕਾਇਆ
ਮੰਨਦਾ ਹੈ: “ਇਹ ਕਾਇਆ ਵੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੀ ਬਣ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ
ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ
ਤੇ ਕਿਆ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ
ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਮੂਦਿਆ
ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਬੀਤਣ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਮੂਦਾਯ
ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ, [ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ
ਕਾਇਆ ਹੈ!” ਸਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਕੇਵਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ,
ਉਹ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ
ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਿੱਖੂ, ਭਿੱਖੂ ਕਿਆ ਵਿੱਚ ਕਿਆ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।

(3)
ਇਸ ਤੋਂ
ਇਲਾਵਾ, ਭਿੱਖੂਸ, ਇਕ ਭਿੱਖੂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇਹ ਨੂੰ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ,
ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚਾਨਣ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਮਾਸ ਅਤੇ ਲਹੂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ
ਹੋਇਆ ਤੰਦ, ਇੱਕ ਬੰਨਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕਾਇਆ ਮੰਨਦਾ ਹੈ: “ਇਹ ਕਾਇਆ ਵੀ
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ, ਇਹ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੀ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ
ਨਹੀਂ ਹੈ. ”

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਆ ਵੇਖਦਾ
ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ
ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਮੂਦਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ
ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਬੀਤਣ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਮੂਦਾਯ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ
ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ, [ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ ਕਾਇਆ ਹੈ!”
ਸਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਕੇਵਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਹ ਨਿਰਲੇਪ
ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਿੱਖੂ,
ਭਿੱਖੂ ਕਿਆ ਵਿੱਚ ਕਿਆ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।

(4)
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭਿੱਖੂਸ,
ਇਕ ਭਿੱਖੂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇਹ ਨੂੰ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਚਰਨਲ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ
ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਮਾਸ ਦੇ ਬਗੈਰ ਇੱਕ ਖਿੱਦ ਹੈ ਅਤੇ ਲਹੂ ਨਾਲ ਭਿੱਜਿਆ ਹੋਇਆ
ਹੈ, ਇਕਠੇ ਮਿਲ ਕੇ, ਉਹ ਇਸ ਕਿਆ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ: “ਇਹ ਕਿਆ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੈ
ਕੁਦਰਤ, ਇਹ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੀ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ”ਇਸ
ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਆ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਬਾਹਰੀ
ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਦਾ
ਹੈ; ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਮੂਦਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ
ਬੀਤਣ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਮੂਦਾਯ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ
ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ, [ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ ਕਾਇਆ ਹੈ!” ਸਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ
ਕੇਵਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਹ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ
ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਿੱਖੂ, ਭਿੱਖੂ ਕਿਆ ਵਿੱਚ ਕਿਆ ਨਿਰੀਖਣ
ਕਰਦਾ ਹੈ।

(5)
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭੀਖੂਸ, ਇਕ ਭਿੱਖੂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ
ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇਹ ਨੂੰ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚਾਨਣ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ
ਗਿਆ ਸੀ, ਮਾਸ ਅਤੇ ਲਹੂ ਦੇ ਬਗੈਰ ਇੱਕ ਕੁੰਡ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ
ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕਾਇਆ ਮੰਨਦਾ ਹੈ: “ਇਹ ਕਾਇਆ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੈ ਕੁਦਰਤ, ਇਹ
ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੀ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ”

ਇਸ
ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਆ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਬਾਹਰੀ
ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਦਾ
ਹੈ; ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਮੂਦਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ
ਬੀਤਣ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਮੂਦਾਯ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ
ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ, [ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ ਕਾਇਆ ਹੈ!” ਸਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ
ਕੇਵਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਹ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ
ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਿੱਖੂ, ਭਿੱਖੂ ਕਿਆ ਵਿੱਚ ਕਿਆ ਨਿਰੀਖਣ
ਕਰਦਾ ਹੈ।

(6)
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭਿੱਖੂਸ, ਇਕ ਭਿੱਖੂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ
ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇਹ ਨੂੰ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਕਿਸੇ ਚਾਲੀ ਦੇ ਗਰਾਉਂਡ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ,
ਇੱਥੇ ਟੁੱਟੀਆਂ-ਫੁੱਟੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਇਥੇ ਅਤੇ ਉਥੇ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਦੀ ਹੱਡੀ, ਇੱਕ ਗਿੱਟੇ
ਦੀ ਹੱਡੀ, ਇੱਕ ਪਤਲੀ ਹੱਡੀ , ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਪੱਟ ਦੀ ਹੱਡੀ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਕਮਰ ਦੀ ਹੱਡੀ,
ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਪਸਲੀ, ਇੱਕ ਪਿਛਲੇ ਹੱਡੀ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਗਰਦਨ ਦੀ ਹੱਡੀ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਜਬਾੜੇ ਦੀ
ਹੱਡੀ, ਇੱਕ ਦੰਦ ਦੀ ਹੱਡੀ, ਜਾਂ ਉਥੇ ਖੋਪੜੀ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕਾਇਆ ਮੰਨਦਾ ਹੈ. :
“ਇਹ ਕਾਇਆ ਵੀ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੀ ਬਣ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ
ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।”

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ
ਤੇ ਕਿਆ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ
ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਮੂਦਿਆ
ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਬੀਤਣ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਮੂਦਾਯ
ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ, [ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ
ਕਾਇਆ ਹੈ!” ਸਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਕੇਵਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ,
ਉਹ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ
ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਿੱਖੂ, ਭਿੱਖੂ ਕਿਆ ਵਿੱਚ ਕਿਆ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।

(7)
ਇਸ ਤੋਂ
ਇਲਾਵਾ, ਭਿੱਖੂਸ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇਹ ਨੂੰ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ,
ਇੱਕ ਚਾਲੀ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਹੱਡੀਆਂ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਾਂਗ ਚਿੱਟੇ ਹੋ ਗਈਆਂ,
ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕਾਇਆ ਮੰਨਦਾ ਹੈ: “ਇਹ ਕਾਇਆ ਵੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ, ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਇਸ
ਤਰਾਂ ਬਣਨਾ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ”

(8)
ਇਸ ਤੋਂ
ਇਲਾਵਾ, ਭੀਖੂਸ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇਹ ਨੂੰ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇੱਕ
ਚੁੱਲ੍ਹੇ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਹੱਡੀਆਂ ਦਾ aੇਰ ਇਕ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ,
ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕਿਆ ਮੰਨਦਾ ਹੈ: “ਇਹ ਕਾਇਆ ਵੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਇਸ ਤਰਾਂ
ਬਣਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ”

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ
ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਆ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ
ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ
ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਮੂਦਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਬੀਤਣ ਨੂੰ
ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਮੂਦਾਯ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਗੁਜ਼ਰਦਾ
ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ, [ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ ਕਾਇਆ ਹੈ!” ਸਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਕੇਵਲ ਅਤੇ
ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਹ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ
ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਿੱਖੂ, ਭਿੱਖੂ ਕਿਆ ਵਿੱਚ ਕਿਆ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।

(9)
ਇਸ
ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭਿੱਖੂਸ, ਇਕ ਭਿੱਖੂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇਹ ਨੂੰ ਵੇਖ ਰਿਹਾ
ਸੀ, ਕਿਸੇ ਚੁੱਲ੍ਹੇ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਸੜੀਆਂ ਹੋਈਆ ਹੱਡੀਆਂ ਪਾ
powderਡਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕਿਆ ਮੰਨਦਾ ਹੈ: “ਇਹ
ਕਾਇਆ ਵੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਇਸ ਤਰਾਂ ਬਣ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ
ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ”

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਆ ਵੇਖਦਾ
ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਾਇਆ ਅੰਦਰ
ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਮੂਦਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ
ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਬੀਤਣ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਮੂਦਾਯ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ
ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਇਆ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ, [ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ ਕਾਇਆ
ਹੈ!” ਸਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਕੇਵਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਹ
ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ,
ਭਿੱਖੂ, ਭਿੱਖੂ ਕਿਆ ਵਿੱਚ ਕਿਆ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।II. ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ

ਜਾਣ ਪਛਾਣ

ਕਿਹੜਾ
ਚਾਰ? ਇਥੇ, ਭਿੱਖੂਸ, ਭਿੱਖੂ, ਕਿਆ, ਅਤਪ ਸੰਪਜਨੋ, ਸਤੀਮੀ ਵਿਚ ਕਿਆ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ
ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਅਭਿਜੀ-ਡੋਮੇਨਸਾ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ
ਅਭਿਜਮੀ-ਡੋਮੇਨਸਿਆਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਵੇਦਾਂ, ਅਤਪ ਸੰਪਜਨੋ, ਸਤੀਮੀ ਵਿਚ ਵੇਦਾਂ
ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਭਿਜਮੀ-ਡੋਮੇਨਸਿਆਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ,
ਸਿਪਟਾ, ਸੰਪਤਿ ਸੰਜੋਣੋ, ਸਤੀਮੀ ਵਿਚ ਸਿਟਟਾ ਵੇਖਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਧੰਮਾਂ ਵਿਚ ਰਹਿ
ਕੇ, ਧੰਪਿਆਂ ਵਿਚ, ਸਮਾਪਤੀ ਵਿਚ, ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਭਿਜਮੀ-ਡੋਮੇਨਸਿਆਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਵਿਚ
ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰਾਂ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਦਾਂ ਵਿਚ ਨਿਵਾਸ ਰੱਖਦਾ ਹੈ,
ਜਾਂ ਉਹ ਬਾਹਰੋਂ ਵੇਦਾਂ ਵਿਚ ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰਲੇ
ਵੇਦਾਂ ਵਿਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਵੇਦਨੀ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਮੂਦਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ,
ਜਾਂ ਉਹ ਵੇਦਾਂ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਬੀਤਣ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਮੂਦਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ
ਅਤੇ ਵੇਦਨਾ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ, [ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ ਵੇਦਾਨਾ ਹੈ!”
ਸਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਕੇਵਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਹ ਨਿਰਲੇਪ
ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਿੱਖੂ,
ਭਿੱਖੂ ਵੇਦਾਂ ਵਿਚ ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ.

(ਧਾਮ ਦਾ ਸ਼ੀਸ਼ਾ)

ਮੈਂ
ਧੰਮ ਉੱਤੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਵਾਂਗਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਧਮਦਸਾਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ
ਉਹ ਅਰਿਆਸਵਕ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਐਲਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ‘ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੱਥੇ ਹੋਰ ਨਿਰਆ
ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਿਰਚੇਸਨ-ਯੋਨੀ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਪੇਟੀਵੀਸਾਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਹੀਂ।
ਵਧੇਰੇ ਨਾਖੁਸ਼ੀ, ਬਦਕਿਸਮਤੀ, ਦੁੱਖ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੁਤਪੰਨਾ ਹਾਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ
ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮੋਧੀ ਹੋਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ.

ਅਤੇ,
ਨੰਦ, ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਧੰਮ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਵਚਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਧਮਦਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ
ਬਾਰੇ ਅਰੀਯਾਸਵਕ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ: ‘ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਥੇ ਹੋਰ ਨਿਰਆ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਹੋਰ
ਤ੍ਰਿਚਕ-ਯੋਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੇਟੀਵੀਸਾਇਆ, ਦੁਖੀ ਹੋਣ, ਦੁਖੀ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਅਵਸਥਾ ਨਹੀਂ,
ਮੈਂ ਸੁਤਪੰਨਾ ਹਾਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਦੁੱਖ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਾਂ, ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ
‘ਤੇ ਸੰਬੋਧੀ ਹੈ?

ਇਥੇ, ਏਨੰਦ, ਅਰਿਯਾਸਵਕ ਨੂੰ ਬੁਧੇ ਅਵੇਕੱਪਸਸੂਦ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ:

IV. ਧਾਮਾਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ

ਏ. ਨਵਰਾਰਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਭਾਗ

ਅਤੇ
ਇਸਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭੀਖਖਸ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ ਕਿਵੇਂ ਧੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਧਾਮਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ? ਇਥੇ,
ਭਿੱਖੂਸ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ ਪੰਜ ਨਰਾਵਰਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਧਮਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਧਾਮ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ.
ਅਤੇ ਇਸਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭੀਖਕੁਸ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ ਪੰਜ ਨਰਾਵਰਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਧਮਸਿਆਂ
ਵਿੱਚ ਧਾਮ ਵੇਖ ਕੇ ਕਿਵੇਂ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ?

ਇਥੇ, ਭੀਖੁਸ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ, ਉਥੇ
ਕਮਾਚੰਦ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਕਾਮਚੰਦ ਹੈ”; ਇਥੇ ਕਮਾਨਚੰਦ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ
ਹੈ, ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਕਾਮਚੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ”; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ
ਬੇਮਿਸਾਲ ਕਾਮਾਚੰਦ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਕਾਮਚੰਦ ਛੱਡਿਆ
ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰਾਂ ਛੱਡਿਆ ਗਿਆ ਕਾਮਚੰਦ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਪੈਦਾ
ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਇਥੇ, ਭਿੱਖੂਸ, ਇੱਕ ਭੀਖੂ, ਇਥੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਬਾਈਪਾਸ ਹੈ,
ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਬਾਈਪੈਡ ਹੈ”; ਅੰਦਰ ਬਾਈਪੇਡਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ:
“ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਬਾਈਪੈਡ ਨਹੀਂ ਹੈ”; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਣਜਾਣ ਬਾਈਪੈਡ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ
ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਬਾਈਪਾਸ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ;
ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰਾਂ ਤਿਆਗਿਆ ਗਿਆ ਪੂਰਵ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਇਥੇ,
ਭੀਖੂਸ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ, ਉਥੇ ਥੰਮਨਿਧੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਥੰਮਣਿਧੀ
ਹੈ”; ਉਥੇ ਥੰਮਣਧੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ
ਥੰਮਨਾਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ”; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਣਜਾਣ ਥਿīਨਮਿੱਧੀ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ
ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਠਿਆ ਥੰਮੀਧੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ
ਕਿ ਕਿਸ ਤਰਾਂ ਤਿਆਗਿਆ ਥਾਮੀਨਧੀ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਇਥੇ,
ਭੀਖੁਕਸ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ, ਉਥੇ cੱਡਾ-ਕੱਕੂਚੱਕਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ
dਧੱਕਾ-ਕੁੱਕੂਚਾ ਹੈ”; ਉਥੇ ਅੰਦਰ dਧੱਕਾ-ਕੁੱਕੂਕਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ:
“ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ dਧਕਾ-ਕੁੱਕੂਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ”; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਗੈਰ-ਉਧਾਰੀ
uਧਕਾ-ਕੁੱਕੂਕਾ ਉੱਠਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉੱਭਰਿਆ dਧਾਚਾ-ਕੁੱਕੂਕਾ ਛੱਡਿਆ
ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰਾਂ ਤਿਆਗਿਆ dਧਾਚਾ-ਕੁੱਕੂਕਾ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ
ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ

ਇੱਥੇ, ਭੀਖਖੁਸ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ, ਅੰਦਰ ਵਿਸਿਕਿਕ ਮੌਜੂਦ ਹੈ,
ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਵਿਸਿਕਿਕ ਹੈ”; ਅੰਦਰ ਵਿਸਿਕਿਕ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ:
“ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਵਿਸਿਕਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ”; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੈਰ ਵਿਅੰਗਿਤ ਵਿਸਿਕਿਕ
ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਵਿਸਿਕਿਕ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ
ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਤਿਆਗਿਆ ਵਿਸਿਕਿਕ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ
ਹੁੰਦਾ.ਇਸ
ਤਰਾਂ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਧੰਮਾਂ ਵਿਚ ਧਮਸਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਧੰਮਾਂ
ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ’ ਤੇ ਧੰਮਾਂ ਵਿਚ ਵੇਖਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ
ਤੌਰ ‘ਤੇ ਧੰਮਾਂ ਵਿਚ ਧਮਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਧਮਸ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਮੂਦਿਆ
ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਧਮਸ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਲੰਘਦੇ ਹੋਏ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ
ਸਮੁੰਦਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਮਸ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ,
[ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ ਧਾਮਸ ਹਨ!” ਸਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਕੇਵਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ
ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਹ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਨਹੀਂ
ਹੈ। ਇਸ ਤਰਾਂ, ਭਿੱਖੂਸ, ਪੰਜ ਭਵਨਾਂ, ਧਾਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਧਾਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਵਾਸ
ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਨਾਵਰਾਯਾਂ ਹਨ।

ਬੀ ਖੰਡਾਂ ਤੇ ਭਾਗ

ਅਤੇ ਇਸ
ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭਿੱਖੂਸ, ਪੰਜ ਖੰਡਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਧਮਕਾਂ ਵਿੱਚ ਧਾਮਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ.
ਅਤੇ ਇਸਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭੀਖਕੁਸ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ ਕਿਵੇਂ ਪੰਜ ਖੰਡਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਧਮਸਿਆਂ
ਵਿੱਚ ਧਾਮ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ?

ਇਥੇ, ਭਿੱਖੂਸ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ [ਸਮਝਦਾ ਹੈ]: “ਇਹੋ ਰੂਪ
ਹੈ, ਇਹੋ ਰਸਾਂ ਦਾ ਸਮੁਦਾਇਆ ਹੈ, ਇਹੋ ਰੂਪ ਹੈ, ਇਹ ਵੇਦਨਾ ਹੈ, ਇਹ ਵੇਦਾਂ ਦਾ
ਸਮੁਦਾਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਦਿਹਾਂਤ ਹੈ; ਇਹ ਸਾññā ਹੈ, ਇਹ ਸਾ ਦਾ ਸਮੁਦਾਇਆ ਹੈ, ਇਹ
ਸਾ ਦੇ ਗੁਜ਼ਰਨਾ ਹੈ; ਐਸਾ ਸਾਖੜਾ ਹੈ, ਸਾਖੜਾ ਦਾ ਸਮੁਦਾਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਹੀ ਸਾਖਰਾ ਦਾ
ਦਿਹਾਂਤ ਹੈ; ਇਹ ਵਿਅੰਗਾ ਹੈ, ਵਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਸਮੂਦਾਯ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਹੈ। viññāṇa ਦਾ
ਦਿਹਾਂਤ “.

ਇਸ ਤਰਾਂ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਧੰਮਾਂ ਵਿਚ ਧਮਸਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ
ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਧੰਮਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ’ ਤੇ ਧੰਮਾਂ ਵਿਚ ਵੇਖਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ
ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਧੰਮਾਂ ਵਿਚ ਧਮਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਧਮਸ
ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਮੂਦਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਧਮਸ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਲੰਘਦੇ ਹੋਏ
ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਮੁੰਦਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਮਸ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ;
ਜਾਂ ਹੋਰ, [ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ ਧਾਮਸ ਹਨ!” ਸਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਕੇਵਲ ਅਤੇ
ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਹ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ
ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਿੱਖੂ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ ਪੰਜ ਖੰਡਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ,
ਧਮਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਧਾਮਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ.

D. ਬੋਝਜਗਾਂ ਤੇ ਭਾਗ

ਅਤੇ ਇਸਤੋਂ
ਇਲਾਵਾ, ਭਿੱਖੂਸ, ਸੱਤ ਬੋਝਜਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਧਮਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਧਾਮਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ
ਇਸਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭੀਖਕੁਸ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੀ ਕਿਵੇਂ ਸੱਤ ਬੋਝਘਾਗ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਧਮਸਿਆਂ
ਵਿੱਚ ਧਾਮ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ?

ਇਥੇ, ਭੀਖੂਸ, ਇੱਕ ਭੀਖੂ, ਉਥੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਸਤੀ
ਸੰਬੋਝਝੇਗਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਸਤੀ ਸੰਬੋਜਝਗਾ ਹੈ”; ਉਥੇ ਅੰਦਰ ਸਤੀ ਸੰਬੋਝਝੇਗਾ
ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਸਤੀ ਸੰਜੋਝਗ ਨਹੀਂ ਹੈ”; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ
ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਬੇਮਿਸਾਲ ਸਤੀ ਸਮਬੋਝੇਗਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉੱਠਿਆ
ਸਤੀ ਸੰਜੋਝਗਾ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਉਥੇ ਧੰਮਾਵਿਚਯਾ ਸਮਬੋਝੇਗਾ
ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਧਮਵਵਿਚਯਾ ਸਮਬੋਝਝਗਾ ਹੈ”; ਉਥੇ ਧੰਮਾਵਿਚਯ
ਸਮਬੋਝੇਗਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਧਮਵਵਿਕਾਯ ਸੰਬੋਝਝਗਾ ਨਹੀਂ
ਹੈ”; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਬੇਗਾਨੇ ਧਾਮਾਵਿਚਾਇਆ ਸਮਬੋਝੇਗਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ
ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉੱਭਰਿਆ ਧਾਮਾਵਿਚਾਇਆ ਸਮਬੋਝੇਗਾ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ
ਹੈ.

ਅੰਦਰ ਵਰਿਆ ਸੰਬੋਝਝੇਗਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਵਰਿਆ
ਸੰਬੋਝਝਗ਼ਾ ਹੈ”; ਉਥੇ ਵਰਿਆਤ ਸੰਬੋਝਝੇਗਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ
ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਵਰਿਆ ਸੰਬੋਝਝਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ”; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੈਰ ਵਿਅੰਗਿਤ ਵਰਿਆ ਸੰਬੋਜਝਗ
ਕਿਵੇਂ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉੱਠਿਆ ਵਰਿਆ ਸੰਬੋਝਜਗਾ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿਚ
ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਇਥੇ ਅੰਦਰ ਪਟੀ ਸੰਬੋਝਝੇਗਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ:
“ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਪਟੀ ਸੰਬੋਝਝਗ਼ਾ ਹੈ”; ਉਥੇ ਅੰਦਰ ਪਟੀ ਸੰਬੋਝਝੇਗਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ, ਉਹ
ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਪਟੀ ਸੰਬੋਝਝਗ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ”; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ
ਬੇਗਾਨਗੀ ਪੱਤੀ ਸੰਬੋਝਜਾਗਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉੱਠਿਆ ਪਾਤੀ
ਸੰਬੁਝੰਗਾ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਇਥੇ ਅੰਦਰ ਲੰਘੇ ਸੰਬੋਝਝੇਗਾ ਮੌਜੂਦ ਹਨ,
ਉਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਪਾਸਦੀ ਹੈ ਸੰਬੋਝਝਗਾ”; ਇਥੇ ਅੰਦਰ ਲੰਘੇ ਸੰਬੋਝਝੇਗਾ
ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਪਾਸਦੀ ਸੰਬੋਝਝਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ”; ਉਹ
ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਗੈਰ-ਰਸਮੀ ਪਾਸਦੀ ਸਾਮਬੋਝੇਗਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ
ਕਿਵੇਂ ਉੱਭਰੀ ਪਾਸਦੀ ਸੰਬੋਧਜਗਾ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ.

ਉਥੇ
ਸਮਾਧੀ ਵਾਲੇ ਸੰਬੋਝਝੇਗਾ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਉਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਸੰਧੀ ਸੰਬੋਝਝਗ ਹੈ”;
ਉਥੇ ਸਮਾਧੀ ਵਾਲੇ ਸੰਬੋਝਝੇਗਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ
ਸਮਾਧੀ ਸੰਬੋਝਝਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ”; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਅਵਿਨਾਸ਼ਿਤ ਸਮਾਧੀ ਸਮਬੋਝੇਗਾ
ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉੱਠਿਆ ਸਮਾਧੀ ਸੰਜੋਝਗਾ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿਚ
ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.ਉਥੇ
ਉਪਦੇਖਾ ਸੰਬੋਝਝੇਗਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਉਪਦੇਖ ਸੰਬੰਝਝਗਾ ਹੈ”;
ਉਥੇ ਉਪਦੇਖਵੀ ਸੰਬੋਝੇਗਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: “ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਉਪਦੇਖਾ
ਸੰਬੋਝਝਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ”; ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਨਿਰਲੇਪ ਉਪਦੇਖ ਸੰਬੋਝਝਗ ਉੱਠਦਾ ਹੈ;
ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉੱਭਰਿਆ ਉਪੇਖੁ ਸੰਬੋਝਝਗਾ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿਚ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਇਸ
ਤਰਾਂ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਧੰਮਾਂ ਵਿਚ ਧਮਸਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਧੰਮਾਂ
ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ’ ਤੇ ਧੰਮਾਂ ਵਿਚ ਵੇਖਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ
ਤੌਰ ‘ਤੇ ਧੰਮਾਂ ਵਿਚ ਧਮਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਧਮਸ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਮੂਦਿਆ
ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਧਮਸ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਲੰਘਦੇ ਹੋਏ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ
ਸਮੁੰਦਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਮਸ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ,
[ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ ਧਾਮਸ ਹਨ!” ਸਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਕੇਵਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ
ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਹ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਨਹੀਂ
ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਿੱਖੂਸ, ਸੱਤ ਬੋਝਜਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ ਧੰਮਾਂ ਵਿੱਚ
ਧਾਮ ਵੇਖਦਾ ਹੈ.

ਈ. ਸਚਾਈ ਤੇ ਭਾਗ

ਅਤੇ ਇਸਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭਿੱਖੂਸ, ਚਾਰ
ਭੰਡਾਰੀਆਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਧਮਕਾਂ ਵਿੱਚ ਧਾਮਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਸਤੋਂ ਇਲਾਵਾ,
ਭੀਖਕੁਸ, ਇੱਕ ਭਿੱਖੂ ਚਾਰ ਆਰੀਆ ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਧਮਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਧਾਮਾਂ ਨੂੰ
ਕਿਵੇਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ?

ਈ 1. ਦੁਖਾਖਾਸਕਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ

ਅਤੇ ਕੀ, ਭਿੱਖੁਸ,
ਦੁਖਾ ਅਰਿਆਸਕਾ ਹੈ? ਜੋਤੀ ਦੁਖਾ ਹੈ, ਬੁ agingਾਪਾ ਦੁਖਾ ਹੈ (ਬਿਮਾਰੀ ਹੈ ਦੁਖਾ)
ਮਰਾਣਾ ਦੁਖਾ ਹੈ, ਉਦਾਸੀ, ਵਿਰਲਾਪ, ਦੁਖਾ, ਡੋਮੇਨਸਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦੁਖਾ ਹੈ, ਜੋ
ਨਾਪਸੰਦ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਦੂਖਾ ਹੈ, ਜੋ ਪਸੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੋਂ ਭਟਕਣਾ ਦੁਖਾ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਦੁਖਾ ਹੈ; ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਪੰਜ
ਉਪੰਨਾ ਖੰਡੇ ਦੁਖਾ ਹਨ।

ਅਤੇ ਕੀ, ਭੀਖੁਸ, ਜਤੀ ਹੈ? ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖੋ
ਵੱਖਰੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਜੀਵਾਂ ਲਈ, ਜਤੀ, ਜਨਮ, ਉਤਰਾਅ [ਗਰਭ ਵਿੱਚ],
ਉੱਠਣਾ [ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ], ਦਿੱਖ, ਖੰਡਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ, ਆਯਤਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ. ਇਸ ਨੂੰ
ਭੀਖੁਸ ਨੂੰ ਜਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਅਤੇ ਕੀ, ਭੀਖੁਸ, ਜੈਰਿ ਕੀ ਹੈ? ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ
ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਜੀਵਾਂ ਲਈ, ਜੈਰੀ, ਸੜਨ ਵਾਲੇ ਦੰਦ ਟੁੱਟਣ,
ਸਲੇਟੀ ਵਾਲ ਹੋਣ, ਝੁਰੜੀਆਂ ਹੋਣ, ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪਤਨ, ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ ਦਾ ਵਿਗਾੜ: ਇਹ,
ਭੀਖੁਸ, ਜਰੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ.

ਅਤੇ ਕੀ, ਭੀਖੁਸ, ਮਰਾਣਾ ਹੈ? ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ ਵੱਖ
ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਜੀਵਾਂ ਲਈ, ਧੋਖਾ, ਹਿਲਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ [ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਬਾਹਰ],
ਟੁੱਟਣਾ, ਅਲੋਪ ਹੋਣਾ, ਮੌਤ, ਮਰਾਣੀ, ਗੁਜ਼ਰਨਾ, ਖੰਡਾ ਦਾ ਟੁੱਟਣਾ, ਨੀਵਾਂ ਹੋਣਾ ਲਾਸ਼
ਦੀ: ਇਸਨੂੰ, ਭੀਖਖਸ, ਨੂੰ ਮਰਾਇਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਅਤੇ ਕੀ, ਭੀਖੁਸ, ਉਦਾਸ
ਹੈ? ਇਕ ਵਿਚ, ਭਿੱਖੁਸ, ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਦੁਖਾਂਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ
ਦੁਖਾ ਧਾਮਾਂ, ਦੁਖਾਂ, ਸੋਗ, ਦੁੱਖ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੁੱਖ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਹਾਨ ਦੁੱਖ:
ਇਸ ਨੂੰ ਭੀਖੁਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ.

ਅਤੇ ਕੀ, ਭੀਖੁਸ, ਵਿਰਲਾਪ ਹੈ? ਇਕ ਵਿਚ, ਭਿੱਖਸ,
ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਦੁਖਾਂਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਦੁਖ ਧਾਮਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੁਆਰਾ
ਛੂਹਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਚੀਕਦਾ ਹੈ, ਵਿਰਲਾਪ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਚੀਕ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਚੀਕ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਰੋਣ
ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਵਿਰਲਾਪ ਦੀ ਸਥਿਤੀ: ਇਸ ਨੂੰ ਭੀਖੁਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ.

ਅਤੇ ਕੀ,
ਭੀਖੁਸ, ਦੁਖਾ ਹੈ? ਜੋ ਵੀ, ਭੀਖਖਸ, ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੁਖ, ਸਰੀਰਕ ਕੋਝਾ, ਦੁਖਾ ਸਰੀਰਕ
ਸੰਪਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ, ਕੋਝਾ ਵੇਦਿੱਤਾ: ਇਸਨੂੰ, ਭੀਖੁਸ, ਦੁਖਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਅਤੇ
ਕੀ, ਭੀਖੁਸ, ਡੋਮੇਨਸਾ ਹੈ? ਜੋ ਵੀ, ਭੀਖਖਸ, ਮਾਨਸਿਕ ਦੁਖਾ, ਮਾਨਸਿਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ, ਦੁਖਾ
ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਪਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ, ਕੋਝਾ ਵੇਦਿਤਸ: ਇਸ, ਭੀਖੁਸ ਨੂੰ ਡੋਮਾਂਸ ਕਿਹਾ
ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਅਤੇ ਕੀ, ਭੀਖੁਸ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਵਿੱਚ, ਭਿੱਖਸ, ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ
ਦੇ ਦੁਖਾਂਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ, ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਦੁਖਾ ਧਾਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਛੂਹਿਆ ਗਿਆ, ਮੁਸੀਬਤ,
ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ: ਇਸ, ਭੀਖੁਸ
ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਅਤੇ ਕੀ, ਭੀਖੁਸ, ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣ ਦਾ
ਦੁਖਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਹਿਮਤ ਹੈ? ਇੱਥੇ, ਰੂਪਾਂ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਸਵਾਦਾਂ, ਸਰੀਰਕ ਵਰਤਾਰੇ ਅਤੇ
ਮਾਨਸਿਕ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੁਖੀ ਹਨ, ਅਨੰਦ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕੋਝਾ
ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜੋ ਇੱਕ ਦੇ
ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਕਿਸੇ ਦੀ ਬੇਅਰਾਮੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ
ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੀ ਅਟੱਲਤਾ, ਮਿਲਣਾ, ਜੁੜੇ ਹੋਣ, ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ
ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਨੂੰ ਭੀਖੁਸ, ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣ ਦਾ ਦੁਖਾ ਕਿਹਾ
ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਅਤੇ ਕੀ, ਭੀਖੁਸ, ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ
ਦਾ ਦੁਖਾਣਾ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਥੇ, ਰੂਪਾਂ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ, ਸੁਆਦਾਂ, ਸੁਗੰਧੀਆਂ, ਸਰੀਰਕ ਵਰਤਾਰੇ
ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਬਾਰੇ ਹਨ ਜੋ ਪ੍ਰਸੰਨ, ਅਨੰਦਮਈ, ਸੁਹਾਵਣਾ ਹਨ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਜੋ
ਕਿਸੇ ਦੇ ਲਾਭ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਲਾਭ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ
ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੇ ਸੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਲਗਾਵ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦੀ
ਇੱਛਾ ਰੱਖਣਾ, ਮੁਲਾਕਾਤ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਨਾ ਜੁੜੇ ਹੋਣਾ, ਇਕੱਠੇ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ
ਸਾਹਮਣਾ ਨਾ ਕਰਨਾਸੰਸਾਰ
ਵਿਚ ਅੱਖਾਂ ਦਾ ਸੰਮਾਸਨ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹਿ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦਾ
ਹੈ, ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ, ਇਹ ਨਿਪਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕੰਨ-ਸੰਪਸਾ
ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਜ਼ੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉਥੇ
ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ, ਇਹ ਸਥਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਨੱਕ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ
ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਜ਼ੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ, ਇਹ ਨਿਪਟ
ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜੀਭ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ
ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ, ਇਹ ਨਿਬੇੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕਾਇਆ
ਸੰਪਾਸ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹਿ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ
ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ, ਇਹ ਸੈਟਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਮਨ-ਸੰਪਾਸਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ
ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ, ਇਹ ਸੈਟਲ
ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਪੰਘੂੜੇ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਵੇਦਨਾ
ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ
ਹੋਣ ਤੇ ਬੈਠ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕੰਨ-ਸੰਪੱਸੇ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਵੇਦਨਾ ਸੁਹਾਵਣਾ
ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹਿ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ ਬੈਠ
ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਨੱਕ-ਸੰਪੱਸੇ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਵੇਦਨਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹਿ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ ਬੈਠ ਜਾਂਦਾ
ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜੀਭ-ਸੰਪਾਸਿਆਂ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਵੇਦਨਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ
ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹਿ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ ਬੈਠ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕਿਆ ਸੰਪਾਸ ਦਾ ਜਨਮਦਾ ਵੇਦਨਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹਿ,
ਜਦੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ ਬੈਠ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ
ਮਨ-ਸੰਪੱਸੇ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਵੇਦਨਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ, ਜਦੋਂ ਤਲਵਾਰ ਪੈਦਾ
ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਥੇ ਵੱਸਦੀ ਹੈ, ਸੈਟਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਸੰਸਾਰ
ਵਿਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਸਾਹ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ
ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ ਬੈਠ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੀ
ਸਾਸ ਸੁਹਾਵਣੀ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ
ਉਥੇ ਵੱਸਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸੁਲਝ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਖੁਸ਼ਬੂ ਦਾ ਸਾਹ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ
ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ, ਇਹ
ਨਿਪਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਵਾਦ ਸਵਾਦ ਸੁਹਾਵਣੇ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਥੇ ਜਦੋਂ
ਤਾਜ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ ਬੈਠ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ
ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਰਚਨਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦੀ ਹੈ,
ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ, ਇਹ ਨਿਪਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਧਮਸ ਦੀ ਸਾਹ
ਸੁਹਾਵਣੀ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਥੇ ਜਦੋਂ ਤਾਜ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ
ਹੋਣ ਤੇ ਬੈਠ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ
[ਇਰਾਦਾ] ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉੱਠਦਾ ਹੈ,
ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ, ਇਹ ਸੁਲਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ [ਇਰਾਦਾ]
ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ
ਸਥਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸੁਲਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਬਦਬੂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ [ਇਰਾਦਾ]
ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ
ਸਥਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਪਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਵਾਦ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ [ਇਰਾਦਾ]
ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ
ਸਥਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਪਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਵਰਤਾਰੇ ਦਾ ਇਰਾਦਾ
[ਸਬੰਧਤ] ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਜ਼ੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉੱਠਦੀ ਹੈ,
ਜਦੋਂ ਸਥਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਪਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਧਾਮਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ
[ਇਰਾਦਾ] ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਜ਼ੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉੱਠਦੀ ਹੈ,
ਜਦੋਂ ਸਥਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਪਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਦਿੱਖਣ ਵਾਲੇ
ਰੂਪਾਂ ਲਈ ਤਾਹੜੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਜ਼ੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉੱਠਦੀ ਹੈ,
ਜਦੋਂ ਸਥਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਪਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਲਈ ਤਾਹਿਰਾ
ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਜ਼ੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਥਾਪਤ
ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਪਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਮਹਿਕ ਲਈ ਤਾਜ਼ੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ
ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਜ਼ੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ, ਇਹ ਨਿਪਟ ਜਾਂਦੀ
ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਵਾਦ ਲਈ ਤਾਣੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਜ਼ੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦੀ
ਹੈ, ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਥਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਪਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ
ਵਰਤਾਰੇ ਲਈ ਤਾਹੜੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਜ਼ੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉੱਠਦੀ
ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ, ਇਹ ਸੁਲਝ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਧਾਮਾਂ ਲਈ ਤਾਹਿਰਾ
ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਜ਼ੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਥੇ ਵੱਸਦੀ
ਹੈ, ਇਹ ਸੁਲਝ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.
ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸਰੂਪਾਂ ਦਾ ਦੁਖਾਂਤ
ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ, ਜਦੋਂ ਤਾਜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ
ਹੋਣ ਤੇ, ਇਹ ਨਿਪਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ
ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਜਦੋਂ ਤਾਜ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੁੰਦਿਆਂ ਹੀ
ਇਹ ਸਥਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਬਦਬੂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ
ਤਾਹਿ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ, ਇਹ ਸੁਲਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ
ਵਿਚ ਸਵਾਦ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ,
ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ, ਇਹ ਸੁਲਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਵਰਤਾਰੇ ਦਾ
ਦੁਖਾਂਤ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉੱਠਦਾ ਹੈ,
ਉਥੇ ਸਥਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ, ਇਹ ਸੈਟਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਧਮਾਂ ਦਾ ਦੁਖਾਂਤ ਸੁਹਾਵਣਾ
ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਥਾਪਤ ਹੁੰਦਾ
ਹੈ, ਇਹ ਸੈਟਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭੀਖੁਸ, ਦੁਖਾ - ਸਮੁਦਾਇਆ
ਅਰਿਆਸਕਾ.ਈ 3. ਨਿਰੋਧਸੱਕਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ

ਅਤੇ
ਕੀ, ਭੀਖੁਸ, ਦੁਖਾ-ਸਮੂਦਿਆ ਅਰਿਆਸਕਾ ਹੈ? ਇਹ ਤਾਹੀ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ,
ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ, ਇਥੇ ਜਾਂ ਉਥੇ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ:
ਕਾਮ-ਤਾਹੀ, ਭਾਵ-ਤਾਹੀ ਅਤੇ ਵਿਭਵ ਤਾਹੀ। ਪਰ ਇਹ ਤਾਹੀ, ਭਿੱਖੂਸ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ
ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਛੱਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿੱਥੇ
ਰੁਕਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜੋ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਹੀ ਤਾਹੀ, ਜਦ
ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ
ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਕਿਹੜਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ? ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ
ਅੱਖ ਸੁਹਾਵਣੀ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਜ਼ੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ,
ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ
ਕੰਨ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਜ਼ੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ,
ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ
ਨੱਕ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਜ਼ੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ
ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਜੀਭ ਸੁਹਾਵਣੀ
ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹਿ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਕਾਇਆ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ
ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਥੇ ਜਦੋਂ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ
ਹੈ, ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਮਾਨ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹਿ, ਜਦੋਂ
ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ
ਹੈ.

ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਦਿੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਸੁਹਾਵਣੇ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਥੇ ਤਾਜ਼ੀ,
ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ
ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸੁਹਾਵਣੀਆਂ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਥੇ
ਤਾਜ਼ੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਥੇ ਜਦੋਂ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ
ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਗੰਧ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ,
ਉਥੇ ਤਾਜ਼ੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਥੇ ਜਦੋਂ ਰੁਕ
ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਵਾਦ ਸੁਹਾਵਣੇ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ,
ਉਥੇ ਤਾਜ਼ੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦੀ
ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਵਰਤਾਰੇ ਸੁਹਾਵਣੇ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ
ਹਨ, ਉਥੇ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦਾ
ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਧਾਮਸ ਸੁਹਾਵਣੇ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਥੇ
ਤਾਹਿ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ
ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ
ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ
ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕੰਨ-ਵਿਅੰਗ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ
ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਨੱਕ-ਵਿਅੰਗ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ
ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ,
ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜੀਭ-ਭਾਸ਼ਣ ਸੁਹਾਵਣਾ
ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ,
ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕਾਇਆ-ਵਿਅੰਗ ਸੁਹਾਵਣਾ
ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ,
ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਮਨ-ਵਿਅੰਗ ਸੁਹਾਵਣਾ
ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅੱਖਾਂ ਦਾ ਸੰਪਦਾ ਸੁਹਾਵਣਾ
ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕੰਨ-ਸੰਪਸਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ,
ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ
ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਨੱਕ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ
ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ
ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜੀਭ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ,
ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ
ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕਾਇਆ ਸੰਪਾਸ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ
ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਮਨ-ਸੰਪਾਸ਼ਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ
ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਰੁਕਦਾ
ਹੈ, ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਪੰਘੂੜੇ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ
ਵੇਦਨਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ
ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕੰਨ-ਸੰਪਾਸ
ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਵੇਦਨਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹਿ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ
ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ
ਵਿਚ ਨੱਕ-ਸੰਪੱਸੇ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਵੇਦਨਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹਿ, ਜਦੋਂ
ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ
ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜੀਭ-ਸੰਪਾਸਿਆਂ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਵੇਦਨਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ,
ਉਥੇ ਤਾਹਿ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ
ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਕਿਆ ਸੰਪੱਸੇ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਵੇਦਨਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ
ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹਿ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਮਨ-ਸੰਪੱਸੇ ਵਿਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਵੇਦਨਾ
ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ,
ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.ਸੰਸਾਰ
ਵਿਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸਰੂਪ ਸੁਹਾਵਣੇ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹਨ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ
ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ
ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੰਗੀਤ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ
ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ
ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਸਾੜ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ਬੂਆਂ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਥੇ
ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ
ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਵਾਦ ਸਵਾਦ ਸੁਹਾਵਣੇ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ,
ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ
ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਰਚਨਾ ਸੁਹਾਵਣਾ
ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ,
ਜਦੋਂ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਧਮਸ ਦੀ ਸਾਹ ਸੁਹਾਵਣੀ ਅਤੇ
ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ
ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ
ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ [ਇਰਾਦਾ] ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ
ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.
ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ [ਇਰਾਦਾ] ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ
ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ
ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਬਦਬੂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ [ਇਰਾਦਾ] ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ,
ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ
ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਵਾਦ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ [ਇਰਾਦਾ] ਸੁਹਾਵਣਾ
ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ
ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਵਰਤਾਰੇ
ਦਾ ਇਰਾਦਾ [ਸੰਬੰਧਿਤ] ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਜ਼ੀ, ਜਦੋਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ
ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ
ਵਿਚ ਧਾਮਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ [ਮਨੋਰਥ] ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ
ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ
ਹੈ.

ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਦਿੱਖ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਲਈ ਤਾਣੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ
ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ
ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਲਈ ਤਾਹੜੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ
ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ
ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਬਦਬੂ ਲਈ ਤਾਹਿ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ
ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ
ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਵਾਦ ਲਈ ਤਾਣੀ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ
ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹਿ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਵਰਤਾਰੇ ਲਈ ਤਾਹੜੀ ਸੁਹਾਵਣਾ
ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ
ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਧਾਮਾਂ ਲਈ ਤਾਹਿਰਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ
ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ
ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ
ਸਰੂਪਾਂ ਦਾ ਵਿਟਕੱਕ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ,
ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ
ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਵਿਟੱਕਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ,
ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ
ਮਹਿਕ ਦਾ ਵਿਟੱਕਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ,
ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ
ਵਿਚ ਸਵਾਦ ਦਾ ਵਿਟੱਕਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ
ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ
ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਵਰਤਾਰੇ ਦਾ ਵਿਟੱਕਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ,
ਜਦੋਂ ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ
ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਧਾਮਾਂ ਦਾ ਵਿਟੱਕਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ,
ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ
ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸਰੂਪਾਂ ਦਾ ਸੁਹਾਵਣਾ
ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ
ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ
ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ
ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ
ਹੈ. ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ ਬਦਬੂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ
ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ
ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਵਾਦ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ,
ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ
ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਸਰੀਰਕ ਵਰਤਾਰੇ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬੰਦ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਧਮਸਿਆਂ ਦਾ ਦੁਖਾਂਤ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ
ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਥੇ ਤਾਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ,
ਜਦੋਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਇਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭੀਖੁਸ,
ਦੁਖਾ - ਨਿਰੋਧ ਅਰਿਆਸਕਾ.

E4. ਮੈਗਗਾਸਕਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ

ਅਤੇ ਕੀ,
ਭੀਖੁਸ, ਦੁਖਾ ਨਿਰੋਧ ਹੈ, ਗਮਿਨੀ ਪੈਪੈਡ ਅਰੀਅਸਕਾ? ਇਹ ਕੇਵਲ ਏਰੀਆ ਆਹਗੀਕ ਮਗਗਾ ਹੈ,
ਭਾਵ ਸੰਮਦਿਹੀ, ਸੰਮਾਸਕੈਪੋ, ਸੰਮਤਵਕ, ਸੰਮਕਮੰਤੋ, ਸਮਾਜੀ-ਜਾਜਾਵੋ, ਸੰਮਤਵਿਆਮਨੋ,
ਸਮਸਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ।

ਅਤੇ ਕੀ, ਭਿੱਖੁਸ, ਸਮਦਦੀ ਹੈ? ਉਹ, ਭੀਖੁਸ,
ਜਿਹੜਾ ਦੁਖਾ ਦਾ ñāṇa, ਦੁਖਾ-ਸਮੁਦਾਇਆ ਦਾ, ਦੁਖਾ-ਨਿਰੋਧ ਦਾ, ਅਤੇ
ਦੁਖਾ-ਨਿਰੋਧ-ਗੈਮਿਨੀ ਪੈਪਦਾ ਦਾ hika, ਜਿਸ ਨੂੰ ਭਿੱਖੁਸ, ਸੰਮਤਿṭṭ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ
ਕੀ, ਭਿੱਖੁਸ, ਸਮਮਾਸਕੱਪਸ ਹਨ? ਉਹ, ਭੀਖੁਸ, ਜਿਹੜੇ ਨੇਖਖਮ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ, ਅਬਪਦਾ ਦੇ
ਸਾਕਪਸ, ਅਵਿਸ਼ਸ ਦੇ ਸਾਕਪਸ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਿੱਖੁਸ, ਸੰਮਸਕੱਪਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।ਅਤੇ
ਕੀ, ਭਿੱਖੁਸ, ਸਮਵਾਕ ਹੈ? ਉਹ, ਭੀਖੁਸ, ਜੋ ਕਿ ਮਸਜਿਦ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਹੈ, ਪਿਸੁਕਾ ਵਾਕਾ
ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫ਼ਰੂਸਾ ਵਾਕਾ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ
ਸੰਪੂਰਨਪਾਲ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਭਿੱਖੁਸ, ਸੰਮਤਵਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ
ਕੀ, ਭੀਖੁਸ, ਸਮੈ-ਕਮਾਂਟਾ ਹੈ? ਉਹ, ਭਿੱਖੁਸ, ਜੋ ਕਿ ਪੱਤਿਪਤ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ,
ਅਦੀਨਾਦਿੱਨਾ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਬ੍ਰਾਹਮਕਰੀਆ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ
ਭਿੱਖੁਸ, ਸਮਾ-ਕਮਾਂਟਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ ਕੀ, ਭਿੱਖੁਸ, ਸਮ-ਜਾਜਵਾ ਹੈ?
ਇਥੇ, ਭਿੱਖੂਸ, ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਚੇਲਾ, ਗਲਤ ਜੀਵਨ-ਤਿਆਗ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ, ਜੀਵਣ ਦੇ ਸਹੀ
meansੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਭਿੱਖੁਸ, ਸਮਾਜੀ-ਜਾਜਵ
ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ ਕੀ, ਭੀਖੁਸ, ਸੰਮਵਿਆਯਾਮਾ ਹੈ? ਇਥੇ, ਭਿੱਖੂਸ, ਭਿੱਖੂ
ਅਵਿਨਾਸ਼ਿਤ ਪਾਪਾ ਅਤੇ ਅਕਸੁਲਾ ਧਾਮਾਂ ਦੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਲਈ ਆਪਣਾ ਛੰਦ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਵਿਰਿਆ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜ਼ੋਰਦਾਰ cੰਗ ਨਾਲ
ਆਪਣਾ ਸਿਟਤਾ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਉੱਠਦੇ ਪਾਪਾ ਅਤੇ ਅਕਸਲਾ
ਧਾਮਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਲਈ ਆਪਣਾ ਛੰਦ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ
ਵਿੱਰਿਆ ਨੂੰ ਚਕਮਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜ਼ੋਰਦਾਰ hisੰਗ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸਿਟਟਾ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ
ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਗੈਰ ਰਸਮੀ ਕੁਸਲਾ ਧਾਮਾਂ ਦੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਲਈ ਆਪਣਾ ਚੰਡਾ ਤਿਆਰ
ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਵਿੱਰਿਆ ਨੂੰ ਚਕਮਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜ਼ੋਰਦਾਰ
hisੰਗ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸਿਟਟਾ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਉਭਰੇ ਕੁਸਾਲ
ਧਾਮਾਂ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਧੇ, ਵਿਕਾਸ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ
ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਚੰਦੇ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ
ਵਿੱਰਿਆ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜ਼ੋਰਦਾਰ cੰਗ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਸਿਟਤਾ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ
ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਨੂੰ ਭਿੱਖੁਸ, ਸੰਮਤਵਿਆਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਕੀ,
ਭੀਖੁਸ, ਸਮਸਿਆਸਤੀ ਹੈ? ਇਥੇ, ਭਿੱਖੂਸ, ਭਿੱਖੂ, ਕਿਆ, ਅਤਪ ਸੰਪਜਨੋ, ਸਤੀਮੀ ਵਿਚ ਕਿਆ
ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਅਭਿਜੀ-ਡੋਮੇਨਸਾ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਉਹ
ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਭਿਜਮੀ-ਡੋਮੇਨਸਿਆਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਵੇਦਾਂ, ਅਤਪ ਸੰਪਜਨੋ, ਸਤੀਮੀ
ਵਿਚ ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਭਿਜਮੀ-ਡੋਮੇਨਸਿਆਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਤੋਂ
ਬਾਅਦ, ਸਿਪਟਾ, ਸੰਪਤਿ ਸੰਜੋਣੋ, ਸਤੀਮੀ ਵਿਚ ਸਿਟਟਾ ਵੇਖਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਧੰਮਾਂ
ਵਿਚ ਰਹਿ ਕੇ, ਧੰਪਿਆਂ ਵਿਚ, ਸਮਾਪਤੀ ਵਿਚ, ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਭਿਜਮੀ-ਡੋਮੇਨਸਿਆਂ ਦਾ ਤਿਆਗ
ਕਰਨ ਵਿਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਭਿੱਖੁਸ, ਸਮਸਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਅਤੇ ਕੀ,
ਭਿੱਖੁਸ, ਸਮਸਿਆਮਾਧੀ ਹੈ? ਇਥੇ, ਭਿੱਖੂਸ, ਭਿੱਖੂ, ਕਾਮ ਤੋਂ ਨਿਰਲੇਪ, ਅਕਸਲਾ ਧਾਮਾਂ
ਤੋਂ ਨਿਰਲੇਪ, ਪਹਿਲੇ ਝੰਡੇ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ, ਵਿਟੱਕਾ ਅਤੇ ਵੀਸਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਸ ਵਿਚ
ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਪਾਟੀ ਅਤੇ ਸੁੱਖਾ, ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਵਿਟੱਕਾ-ਵਿਸਾਰ ਦੇ
ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਦੂਸਰੇ ਝੰਡੇ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਇਸ ਵਿਚ ਅੰਦਰੂਨੀ
ਤੰਬਾਕੂਲੀਕਰਨ, ਸੀਤਾ ਦੀ ਏਕਤਾ, ਵਿਟੱਕ ਜਾਂ ਵਿਸਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਮਾਧੀ ਵਿਚ ਪੈਦਾ
ਹੋਈ ਪਟੀ ਅਤੇ ਸੁੱਖਾ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਪਾਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਹ
ਉਪੇਖਾ, ਸੱਤੋ ਅਤੇ ਸੰਪਜਨੋ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਾਇਆ ਸੁੱਖ ਵਿਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ
ਜਿਸਦਾ ਅਰਿਯਾਸ ਦੱਸਦਾ ਹੈ: ‘ਜਿਹੜਾ ਮਨੁੱਖ ਬਰਾਬਰੀ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸੂਝ ਵਾਲਾ ਹੈ’ [ਇਸ]
ਸੁੱਖ ਵਿਚ ਵਸਦਾ ਹੈ, ਤੀਸਰੇ ਝੰਡੇ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ ਉਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਇਸ ਵਿਚ. ਸੁੱਖਾ
ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਦੁਖਾ, ਸੋਮਨਾਸ ਅਤੇ ਡੋਮੇਨਸ ਦਾ ਤਿਆਗ ਅਤੇ ਸੁੱਖ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ
ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਝੰਨੇ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਗਿਆ। ਇਸ ਨੂੰ,
ਭੀਖਖਸ, ਸਮਸਿਆਮਾਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭੀਖੁਸ, ਦੁਖਾ ਨਿਰੋਧ ਗੈਮਿਨੀ ਪੈਪੈਡ ਅਰੀਅਸਕਾ।

ਇਸ
ਤਰਾਂ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਧੰਮਾਂ ਵਿਚ ਧਮਸਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਧੰਮਾਂ
ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ’ ਤੇ ਧੰਮਾਂ ਵਿਚ ਵੇਖਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ
ਤੌਰ ‘ਤੇ ਧੰਮਾਂ ਵਿਚ ਧਮਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਧਮਸ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਮੂਦਿਆ
ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਧਮਸ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਲੰਘਦੇ ਹੋਏ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ
ਸਮੁੰਦਿਆ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਮਸ ਵਿਚ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਹੋਰ,
[ਅਹਿਸਾਸ:] “ਇਹ ਧਾਮਸ ਹਨ!” ਸਤੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਕੇਵਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਪੈਸਾਤੀ
ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਹ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਨਹੀਂ
ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਿੱਖੂਸ, ਚਾਰ ਭੰਡਾਰੀਆਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਦੇ ਨਾਲ, ਭਿੱਖੂ ਧੰਮਾਂ ਵਿੱਚ
ਧਾਮਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ.

ਸਤੀਪਾਹਨਾਮਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੇ ਲਾਭ

ਕਿਉਂਕਿ
ਜਿਹੜਾ ਵੀ, ਭਿੱਖੁਸ, ਸੱਤ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਇਸ ਤਰਾਂ ਨਾਲ ਇਹਨਾਂ ਚਾਰਾਂ ਸਤਪਤਨਾਮਾਂ ਦਾ
ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੋ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ:
ਜਾਂ ਤਾਂ [ਸੰਪੂਰਣ] ਦਿੱਖ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਜੇ ਕੁਝ ਚਿਪਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ,
ਤਾਂ ਅੰਗੀਮਿਤ.

ਸੱਤ ਸਾਲ, ਭੀਖੁਸ ਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਰਹਿਣ ਦਿਓ. ਜਿਹੜਾ ਵੀ, ਭਿੱਖੁਸ,
ਛੇ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਇਸ ਤਰਾਂ ਨਾਲ ਇਹਨਾਂ ਚਾਰਾਂ ਸਤਪਤਨਾਮਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੋ
ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ [ਸੰਪੂਰਣ]
ਦਿੱਖ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਜੇ ਕੁਝ ਚਿਪਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਗੀਮਿਤ.

ਭੀਖੁਸ,
ਛੇ ਸਾਲ ਇਕੱਲਾ ਰਹਿਣ ਦਿਓ. ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵੀ, ਭਿੱਖੁਸ, ਪੰਜ ਸਾਲਾਂ ਤਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ
ਚਾਰ ਪ੍ਰਤਿਪੰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੋ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਉਮੀਦ
ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ [ਸੰਪੂਰਣ] ਦਿੱਖ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਚ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਜੇ ਕੁਝ
ਚਿਪਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਗੀਮਿਤ.

ਪੰਜ ਸਾਲ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣ ਦਿਓ, ਭੀਖੁਸ.
ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵੀ, ਭਿੱਖੁਸ, ਚਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਪ੍ਰਤਿਪੰਨਾਵਾਂ ਦਾ
ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੋ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜਾਂ
ਤਾਂ [ਸੰਪੂਰਣ] ਦਿੱਖ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਚ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਜੇ ਕੁਝ ਚਿਪਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ
ਅੰਗੀਮਿਤ.

ਚਾਰ ਸਾਲ, ਭੀਖੁਸ ਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਰਹਿਣ ਦਿਓ. ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵੀ,
ਭਿੱਖੁਸ, ਤਿੰਨ ਸਾਲਾਂ ਤਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਪ੍ਰਤਿਪੰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੋ
ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ [ਸੰਪੂਰਣ] ਦਿੱਖ
ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਚ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਜੇ ਕੁਝ ਚਿਪਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਗੀਮਿਤ.ਤਿੰਨ
ਸਾਲ, ਭੀਖੁਸ ਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਰਹਿਣ ਦਿਓ. ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵੀ, ਭਿੱਖੁਸ, ਦੋ ਸਾਲਾਂ ਤਕ ਇਸ
ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਸਤੀਪਹਿਨਾਮਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੋ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੀ
ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ [ਸੰਪੂਰਣ] ਦਿੱਖ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਚ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਜੇ
ਕੁਝ ਚਿਪਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਗੀਮਿਤ.

ਦੋ ਸਾਲ, ਭੀਖੁਸ ਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਰਹਿਣ
ਦਿਓ. ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵੀ, ਭਿੱਖੁਸ, ਇਕ ਸਾਲ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਾਰ ਸਤਪਤਨਾਮਾਂ ਦਾ
ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੋ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜਾਂ
ਤਾਂ [ਸੰਪੂਰਣ] ਦਿੱਖ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਚ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਜੇ ਕੁਝ ਚਿਪਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ
ਅੰਗੀਮਿਤ.

ਇਕ ਸਾਲ ਰਹਿਣ ਦਿਓ, ਭੀਖੁਸ. ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵੀ, ਭਿੱਖੁਸ, ਸੱਤ
ਮਹੀਨਿਆਂ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਸਤੀਪਹਿਸ਼ਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੋ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੇ
ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ [ਸੰਪੂਰਣ] ਦਿੱਖ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਚ
ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਜੇ ਕੁਝ ਚਿਪਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਗੀਮਿਤ.

ਸੱਤ ਮਹੀਨੇ ਇਕੱਲੇ
ਰਹਿਣ ਦਿਓ, ਭੀਖੁਸ. ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵੀ, ਭਿੱਖੁਸ, ਛੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ
ਸਤੀਪਹਿਸ਼ਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੋ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ
ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ [ਸੰਪੂਰਣ] ਦਿੱਖ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਚ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਜੇ ਕੁਝ ਚਿਪਕਿਆ
ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਗੀਮਿਤ.

ਭਿਕਖਸ, ਸਿਰਫ ਛੇ ਮਹੀਨੇ ਰਹਿਣ ਦਿਓ. ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ
ਵੀ, ਭਿੱਖੁਸ, ਪੰਜ ਮਹੀਨਿਆਂ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਸਤੀਪਹਿਨਾਮਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ,
ਦੋ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ [ਸੰਪੂਰਣ]
ਦਿੱਖ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਚ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਜੇ ਕੁਝ ਚਿਪਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਗੀਮਿਤ.

ਪੰਜ
ਮਹੀਨੇ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣ ਦਿਓ, ਭੀਖੁਸ. ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵੀ, ਭਿੱਖੁਸ, ਚਾਰ ਮਹੀਨਿਆਂ ਲਈ ਇਸ
ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਪ੍ਰਤਿਪੰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੋ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ
ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ [ਸੰਪੂਰਣ] ਦਿੱਖ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਚ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ
ਜੇ ਕੁਝ ਚਿਪਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਗੀਮਿਤ.

ਚਾਰ ਮਹੀਨੇ, ਭਿੱਖੁਸ ਨੂੰ ਇਕੱਲਾ
ਰਹਿਣ ਦਿਓ. ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵੀ, ਭਿੱਖੁਸ, ਤਿੰਨ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੱਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਰ
ਪ੍ਰਤਿਪੰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੋ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ
ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ [ਸੰਪੂਰਣ] ਦਿੱਖ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਚ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਜੇ ਕੁਝ ਚਿਪਕਿਆ
ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਗੀਮਿਤ.

ਤਿੰਨ ਮਹੀਨੇ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣ ਦਿਓ, ਭੀਖੁਸ. ਕਿਉਂਕਿ
ਜਿਹੜਾ ਵੀ, ਭਿੱਖੁਸ, ਦੋ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੱਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਸਤਾਪਹਿਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ,
ਦੋ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ [ਸੰਪੂਰਣ]
ਦਿੱਖ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਚ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਜੇ ਕੁਝ ਚਿਪਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਗੀਮਿਤ.

ਦੋ
ਮਹੀਨੇ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣ ਦਿਓ, ਭੀਖੁਸ. ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵੀ, ਭਿੱਖੁਸ, ਇਕ ਮਹੀਨੇ ਲਈ ਇਸ
ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਚਿਤ੍ਰਪਤਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੋ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ
ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ [ਸੰਪੂਰਣ] ਦਿੱਖ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਚ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ
ਜੇ ਕੁਝ ਚਿਪਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਗੀਮਿਤ.

ਇਕ ਮਹੀਨੇ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣ ਦਿਓ,
ਭੀਖੁਸ. ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵੀ, ਭਿੱਖੁਸ, ਅੱਧੇ ਮਹੀਨੇ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਚਾਰ ਸਤਪਤਨਾਮਾਂ ਦਾ
ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੋ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ:
ਜਾਂ ਤਾਂ [ਸੰਪੂਰਣ] ਦਿੱਖ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਜੇ ਕੁਝ ਚਿਪਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ,
ਤਾਂ ਅੰਗੀਮਿਤ.

ਅੱਧੇ ਮਹੀਨੇ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣ ਦਿਓ, ਭੀਖੁਸ. ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵੀ,
ਭਿੱਖੁਸ, ਇਕ ਹਫ਼ਤੇ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਸਤੀਪਹਿਨਾਮਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੋ ਨਤੀਜਿਆਂ
ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ [ਸੰਪੂਰਣ] ਦਿੱਖ ਵਰਤਾਰੇ
ਵਿਚ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਜੇ ਕੁਝ ਚਿਪਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਗੀਮਿਤ.

“ਇਹ, ਭੀਖੁਸ, ਉਹ
ਮਾਰਗ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਵਿਰਲਾਪ ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ, ਦੁੱਕਾ-ਡੋਮਾਂਸ
ਦਾ ਅਲੋਪ ਹੋਣਾ, ਸਹੀ ਰਸਤੇ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ, ਨਿਬੁਣਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ, ਭਾਵ ਚਾਰ ਨੂੰ
ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਸਤੀਪਾਹਨਾਸ। ” ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਇਹ
ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਾਗਵ ਨੇ ਬੋਲਿਆ. ਖੁਸ਼ ਹੋਏ, ਭਿੱਖੂਆਂ ਨੇ ਭਾਗਵ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ.

COVID-19 ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਾਇਰਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਹੈ.
ਅਜੇ ਵੀ ਕੋਈ ਠੋਸ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਕਿ ਬਿਮਾਰੀ ਕਿੱਥੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ.

ਸਾਰਸ-ਕੋਵ
-2, ਜੋ ਹੁਣ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ 200,000 ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੌਤਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ, ਨੂੰ
ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਵੁਹਾਨ ਇੰਸਟੀਚਿ ofਟ ਆਫ਼ ਵਾਇਰੋਲੋਜੀ (ਡਬਲਯੂ.ਆਈ.ਵੀ.) ਦੁਆਰਾ
ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਹੋਈ ਸੀ।

https://srv1.worldometers.info/coronavirus/

ਆਖਰੀ ਵਾਰ ਅਪਡੇਟ ਕੀਤਾ: 12 ਜੁਲਾਈ, 2020, 00:35 ਜੀ.ਐੱਮ.ਟੀ.

ਕੋਰੋਨਾਵਾਇਰਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ:
12,839,566
ਮੌਤਾਂ:
567,574
ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ: 7,477,683

ਵਿਸ਼ਵ ਆਬਾਦੀ

7,797,424,865 ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਸ਼ਵ ਆਬਾਦੀ 74,178,338 ਜਨਮ ਇਸ ਸਾਲ 105,432 ਜਨਮ ਅੱਜ
31,141,843 ਜਨਮ ਇਸ ਸਾਲ 44,263 ਨੇਤਾ ਅੱਜ 43,036,494 ਨੈਟ ਆਬਾਦੀ ਦਾ ਵਾਧਾ ਅੱਜ
61,169 ਕੁਲ ਆਬਾਦੀ ਵਾਧਾ ਅੱਜ ਸਰਕਾਰੀ ਅਤੇ ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰ Military 4,153,133,815
ਖਰਚਾ -ublicublic expenditureublic 41,773,872 ਕਾਰਾਂ ਇਸ ਸਾਲ 79,881,532
ਸਾਈਕਲ ਦਾ ਉਤਪਾਦਨ ਇਸ ਸਾਲ 132,326,463 ਕੰਪਿ producedਟਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ

ਸੁਸਾਇਟੀ ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ

1,420,167 ਨਵੀਂ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਇਸ ਸਾਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਏ 130,718,217 ਨਿspਜ਼
ਪੇਪਰਸ ਅੱਜ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤੇ ਗਏ 183,456 ਟੀਵੀ ਸੈਟਾਂ ਨੇ ਅੱਜ ਵਿਕਾ sold 1,792,150
ਸੈਲੂਲਰ ਫੋਨ ਅੱਜ ਵੇਚੇ sold 80,205,693 ਮਨੀ ਨੇ ਅੱਜ ਵਿਡੀਓਗੈਮਜ਼ ‘ਤੇ ਖਰਚ ਕੀਤੇ
4,614,859,025 ਇੰਟਰਨੈਟ ਯੂਜ਼ਰਸ ਨੇ ਅੱਜ
1,7,7,7,6,926,526,1,6,6,6,6,6,6,6,6,6,6,6,6,6,6,6,6,3,7,3,3,3,3,3,3,96,6,6,96,6,7,715′
ਤੇ ਭੇਜੇ ਹਨ ਗੂਗਲ ਅੱਜ ਖੋਜ ਕਰਦਾ ਹੈਵਾਤਾਵਰਣ

ਇਸ ਸਾਲ 2,753,654 ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਘਾਟਾ (ਹੈਕਟੇਅਰ) 3,707,163 ਇਸ ਸਾਲ ਮਿੱਟੀ ਦੇ
roਾਹ ਨਾਲ ਹਾਰ ਗਿਆ (ਹੈਕਟੇਅਰ) ਇਸ ਸਾਲ 19,149,727,278CO2 ਦੇ ਨਿਕਾਸ (ਟਨ)
6,353,945 ਇਸ ਸਾਲ ਛਾਂਟੀ (ਹੈਕਟੇਅਰ)
ਇਸ ਸਾਲ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚ (ਟਨ)

ਭੋਜਨ

4 844,397,,२nd the ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਅਮੀਰ ਅਮੀਰ ਲੋਕ 1,695,925,344 ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ
ਵੱਧ ਭਾਰ ਵਾਲੇ ਲੋਕ 760,803,967 ਦੁਨੀਆ ਦੇ 8,416 ਲੋਕ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਲੋਕ
ਅੱਜ $ 159,500,009 ਮੋਟਾਪੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਮਨੀ ਲਈ ਖਰਚੇ
ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਰੋਗ ਅੱਜ $ 52,026,351 ਮਨੀ ਭਾਰ ਘਟਾਉਣ ‘ਤੇ ਖਰਚ ਕਰਦਾ ਹੈ
ਅੱਜ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ

ਪਾਣੀ

2,311,382,153 ਇਸ ਸਾਲ ਪਾਣੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ (ਮਿਲੀਅਨ ਐਲ) 445,862 ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਤੰਦਾਂ
ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਇਸ ਸਾਲ 799,624,861 ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਹੈ
ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸਰੋਤ

.ਰਜਾ

109,345,528- ਗੈਰ-ਨਵਿਆਉਣਯੋਗ ਸਰੋਤ ਤੱਕ (ਮੇਗਾ) 19,343,739- ਨਵਿਆਉਣਯੋਗ ਸਰੋਤ
ਤੱਕ (ਮੇਗਾ) 804,886,117,772 ਸੂਰਜੀ ਊਰਜਾ ਮਾਰਦਾ ਧਰਤੀ ਨੇ ਅੱਜ (ਮੇਗਾ)
26,345,460Oil ਲਿਵਾਲੀ ਨੇ ਅੱਜ (ਬੈਰਲ) 1,503,274,510,657Oil ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ (ਬੈਰਲ:
128,451,920Energy ਨੇ ਅੱਜ (ਮੇਗਾ), ਜਿਸ ਦੇ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ) 15,677 ਤੇਲ ਦੇ ਅੰਤ
ਤੱਕ (~ 43 ਸਾਲ) 1,094,832,286,004 ਕੁਦਰਤੀ ਗੈਸ ਬਚੀ ਹੈ (ਬੋਅ) 57,623 ਕੁਦਰਤੀ
ਗੈਸ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ 4,314,943,854,988 ਕੋਲਾ ਖੱਬਾ (ਬੋਅ) 148,791 ਕੋਲੇ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ

ਸਿਹਤ

ਇਸ ਸਾਲ 6,873,282 ਕਮਿmunਨੀਕੇਬਲ ਬਿਮਾਰੀ ਮੌਤਾਂ 258,174 ਇਸ ਸਾਲ 4,024,443 5
ਸਾਲ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਮਰ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਮੌਤ 22,519,350 ਇਸ ਸਾਲ 163,650 ਜਨਮ ਦੇ ਦੌਰਾਨ
ਮਾਵਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ 41,935,858 ਐੱਚ.ਆਈ.ਵੀ. / ਏਡਜ਼ ਸੰਕਰਮਿਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ 890,053
ਬੀਮਾਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨ 4,033 ਹੈ ਇਸ ਸਾਲ ਕੈਂਸਰ ਨਾਲ 519,337 ਮਲੇਰੀਆ ਕਾਰਨ ਇਸ ਸਾਲ
4,165,763,185 ਸਿਗਰਟ ਪੀਤੀ 2,646,781 ਇਸ ਸਾਲ ਤਮਾਕੂਨੋਸ਼ੀ ਕਾਰਨ ਹੋਈਆਂ ਬੀਮਾਰੀਆਂ
ਇਸ ਸਾਲ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਕਾਰਨ ਹੋਈਆਂ 56 caused7,764S ਇਸ ਸਾਲ u$1,7$u ਖੁਦਕੁਸ਼ੀਆਂ
accident ਇਸ ਸਾਲ accident illegal1 ਨਾਜਾਇਜ਼ ਨਸ਼ਿਆਂ ‘ਤੇ ਖਰਚ oney1414oney

ਜਨਮ,
ਪੁਰਾਣਾ ਯੁੱਗ, ਬਿਮਾਰੀ, ਬੇਦਖਲੀ, ਮੌਤ ਦੀਆਂ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਹਨ ਸਾਰੇ ਖੁਸ਼, ਚੰਗੇ ਅਤੇ
ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ! ਸਭ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ, ਸ਼ਾਂਤ, ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ ਵਾਲਾ, ਧਿਆਨ ਦੇਣ
ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਾਲਾ ਦਿਮਾਗ ਇਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਮਝ ਨਾਲ ਹੋਵੇ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਰਿਹਾ
ਹੈ!
ਆਹ ਮਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਸਦੀਵੀ ਆਨੰਦ ਨੂੰ ਅੰਤਮ ਟੀਚੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰੀਏ
ਜਿਵੇਂ
ਕਿ ਉਹ ਬੁੱਧ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਮੂਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਮੈਟਿਟੀਆ ਜਾਗਦੇ ਇੱਕ
ਨਾਲ ਭਿਆਨਕਤਾ: ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੇਸ ਦੇ ਕੋਵਿਡ -19 ਦੇ

1.
ਕੋਮੋਰੋਜ਼, 2. ਉੱਤਰੀ ਕੋਰੀਆ, 3. ਯਮਨ,.. ਮਾਈਕ੍ਰੋਨੇਸ਼ੀਆ ਦੇ ਸੰਘੀ ਰਾਜ, 5.
ਕਿਰੀਬਾਤੀ,.. ਸੁਲੇਮਾਨ ਆਈਲੈਂਡਜ਼, 7. ਕੁੱਕ ਆਈਲੈਂਡਜ਼, 8. ਮਾਈਕ੍ਰੋਨੇਸ਼ੀਆ, 9.
ਟੋਂਗ, 10. ਮਾਰਸ਼ਲ ਆਈਲੈਂਡਸ ਪਲਾਉ, 11. ਅਮੈਰੀਕਨ ਸਮੋਆ, 12. ਦੱਖਣੀ ਜਾਰਜੀਆ, 13.
ਸਾ Southਥ ਸੈਂਡਵਿਚ ਆਈਲੈਂਡਜ਼, 14. ਸੇਂਟਹਲੇਨਾ, ਯੂਰਪ, 15. ਅਲੈਂਡ ਆਈਲੈਂਡਜ਼, 16.
ਸਲਵਾਰਡ, 17. ਜਾਨ ਮੇਅਨ ਆਈਲੈਂਡਜ਼, 18. ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਾ, 19. ਅਫਰੀਕਾ, 20.
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਹਿੰਦ ਮਹਾਂਸਾਗਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼, 21.ਫ੍ਰੈਂਚ ਦੱਖਣੀ ਪ੍ਰਦੇਸ਼, 22. ਲੈਸੋਥੋ, 23.
ਓਸ਼ੇਨੀਆ, 24. ਕ੍ਰਿਸਟਮਸ ਆਈਲੈਂਡ, 25. ਕੋਕੋਸ (ਕੀਲਿੰਗ) ਆਈਲੈਂਡਜ਼, 26. ਹਰਡ
ਆਈਲੈਂਡ, 27. ਮੈਕਡੋਨਲਡ ਆਈਲੈਂਡਜ਼, 28. ਨਿue, 29. ਨਾਰਫੋਕ ਆਈਲੈਂਡ, 30. ਪਿਟਕੇਰਨ,
31. ਸੁਲੇਮਾਨ ਆਈਲੈਂਡਜ਼, 32. ਟੋਕੇਲਾਓ, 33. ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਮਾਈਨਰ ਆ Outਟਲੇਇੰਗ
ਆਈਲੈਂਡਜ਼, 34. ਵਾਲਿਸ ਐਂਡ ਫੁਟੁਨਾ ਆਈਲੈਂਡਜ਼, 35. ਤਾਜ਼ੀਕਸਤਾਨ, 36.
ਤੁਰਕਮੇਨਿਸਤਾਨ, 37. ਤੁਵਾਲੂ, 38. ਵੈਨੂਆਟੂ
ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਬੁੱ Buddhaਾ ਮਤੇਤੇਯ ਜਾਗਦੇ ਇੱਕ ਦੇ ਅਸਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ:
ਧਾਮਕੱਕੱਪਾਵਤਤਨ
ਸੁਤਾ 1. ਦਾਸਾ ਰਾਜਾ ਧੰਮਾ, 2. ਕੁਸਾਲਾ 3. ਕੁਤਦਤਾੰਤ ਸੁਤਾ ਦਾਨਾ, 4.
ਪ੍ਰਿਯਵਾਕਾਨਾ,.. ਆਰਥਾ ਕੈਰੀਆ,.. ਸਮਨਾਤਮਤਾ, 7. ਸੰਯੁਤਾ ਨਿਕਾਯੈਰਯੋਰ,
ਅਰਿਆਸਮਮੁਤੀਦੇਵ 8. ਅਗਗਨਾ ਸੁਤ, 9. ਮਜੀਜੀਮਾ ਨਿਕਾਇਆ, 10. ਆਰਿਆ ”ਜਾਂ“ ਅਰਿ,
11.ਸਮੁਤੀਦੇਵਾ,. 12. ਦੀਘਾ ਨਿਕਾਇਆ, 13. ਮਹਾ ਸੁਦਾਸਨਾ,
14.ਦਿੱਤਾਧਾਮਮੀਕੱਟਸਸਵੱਟਨਿਕਾ-ਧੰਮਾ, 15. ਕੈਨਨ ਸੁਤਾ, 16. ਪਾਲੀ ਕੈਨਨ ਅਤੇ
ਸੁਤਾਪੀਟਕਾ, 17. ਈਧੀਪਦਾ, 18. ਲੋਕੀਆਧਾਮਾ ਅਤੇ ਲੋਕਤੁਰਧਾਮਾ, 19. ਬ੍ਰਹਮਾਵਿਹਾਰ,
20. ਸੰਘਾਵਥਥੁ, 21. ਨਾਥਕਰਨਾਧਾਮਾ, 22. ਸਾਰਣੀਆਧਾਮਾ, 23. ਅਡਿਪਤੇਯ
ਦੈਥਾਧਾਮਿਕਕਥਾ,. 24. ਦੁਖਾ, 25. ਐਨੀਕਾ, 26. ਅਨਾੱਟ, 27. ਸਮਸਾਰਾ, 28. ਕਾੱਕਾਮੱਤੀ
ਸਿਹਾਨੰਦ ਸੁਤਾ, 29.ਚੰਦਗਤੀ, 30. ਡੋਸਾਗਤੀ, 31. ਮੋਹਾਗਤੀ, 32.ਭਾਇਆਗਤੀ, 33.
ਯੋਨਿਸੋ ਮਾਨਸਿਕਰਾ, 34. ਬ੍ਰਹਮਾਵਿਹਾਰਸੰਗਹਾ ਵਠਹੁ,. 35. ਨਾਥਕਰਨਾਧਾਮਾ,. 36.
ਸਾਰਣੀਆਧਾਮਾ ਅਧੀਪੇਟਯ, 37 37. ਡੀਥਾਧਾਮੀਕਥਥ 38. ਮਾਰਾ, 39. ਕਮ ਦਾ ਕਮ, 40.
ਧਾਮਮਹਾਮੈਟ੍ਰਸ, 41. ਆਈ.ਵੀ. ਧਾਮਸ, .२. ਅੱਸਮੇਧਾ,. 43.ਸਸਮੇਧਾ,. 44. ਨਰਮੇhaਾ,.
45.ਪ੍ਰਸਮੇਧਾ,. 46.ਸਮਪਾਸਾ,. 47. ਵਾਜਾਪੱਈਆ,. 48.ਨਿਰਗਗਲਾ,. 49.ਸਿੱਲਾ,.
50.ਸਮਾਧੀ, .१.ਪੰਨਾ,. 52.ਸਮਾਮਾ-ਸੰਕੱਪਾ, . 53.ਸਿਗਲੋਵਦਾ ਸੁਤਾ,. 54. ਬ੍ਰਹਮਾਜਲ
ਸੁਤਾ, S Maj. ਵਜੀਠਾ ਸੁਤਾ ਮਜੀਝਿਮਾ ਨਿਕਾਇਆ ਵਿੱਚ,. 56.ਅਬੱਠਾ ਸੁਤ ਵਿੱਚ ਦੀਘਾ
ਨਿਕਿਆ

ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼, ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋਵੇ! ਸਭ ਜੀਓ ਜੀ! ਸਭ
ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ, ਸ਼ਾਂਤ, ਸੁਚੇਤ, ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਾਲਾ ਦਿਮਾਗ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ
ਸਮਝ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਝੋ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਦਲ ਰਹੀ ਹੈ!

ਮੁਬਾਰਕ, ਨੇਕ, ਜਾਗਿਆ ਇਕ-ਤਥਾਗਤਲੋਕਾਂ
ਨੂੰ ਸਮਾਂ ਦਿਓ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿਓ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਰਹਿਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਨਾ ਕਰੋ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੁੰਮਣ ਦਿਓ। ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੁਹਾਡਾ ਹੋਵੋਗੇ।

https://tricycle.org/magazine/buddhist-food-cupcake/

ਜਿਥੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਭੁੱਖ ਦੀ ਲੜਾਈ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ

ਮਾਈਮਕਾਲੈ, “ਗਹਿਣਿਆਂ ਦੀ ਬੇਲਟ, ਰਤਨ ਦੀ ਕਮੀਜ਼”
ਇੱਕ ਜਾਦੂ ਅਟਕਿਆ ਪਾਥਿਰਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ
(ਭੀਖ ਮੰਗਣ ਵਾਲਾ ਕਟੋਰਾ), ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਇੱਕ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਅਕਸ਼ੈ ਪਾਥਰਾਮ ਮਨੀਮੇਗਲਾਈ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ

“ਭੁੱਖ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਬਿਮਾਰੀ ਹੈ।”
“ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਾਰਾ ਰਾਜ਼ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।”

ਮਨੀਮੇਕਲਾਈ
ਨੇ ਜੇਲ ਨੂੰ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ, ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਬੁੱਧ
ਦਾ ਧੰਮਾ ਸਿਖਾਇਆ। ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਦੇ ਅੰਤਮ ਪੰਜ ਕੈਨਟੋਸ ਵਿੱਚ, ਬੋਧੀ ਅਧਿਆਪਕ ਉਸ ਨੂੰ
ਚਾਰ ਨੋਬਲ ਸੱਚ, ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਨਿਦਾਨਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਵਲੰਟੀਅਰਾਂ
ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨੀਮੇਕਲਾ ਅਕਸ਼ਿਆ ਪਾਠਰਾਮ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ
ਲਈ ਪੂਰੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਅਜੋਕੇ ਕਾਰਨ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ
ਹੈ ਅਤੇ ਅਕਸ਼ੈ ਪੱਤਰ ਦੀ ਰਣਨੀਤੀ, ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਹੁਣ
ਤੱਕ ਦਾ ਸਫਰ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਬੁੱ adultsਿਆਂ ਦੀ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ
ਦੇ ਮਿਸ਼ਨ ਵਿਚ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਕੀ ਹੈ. ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਤੀਜਿਆਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ਾਲ
ਉਤਪਾਦਨ ਵਿੱਚ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਅਕਸ਼ੈ ਪੱਤਰ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਪਹਿਲਕਦਮੀਆਂ ਨੂੰ
ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਪਿਛੋਕੜ ਵਾਲੇ ਬਾਲਗਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ
ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.

ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਅਕਸ਼ੈ
ਪੱਤਰ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਫੰਡ ਅਲਾਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਡਾਕ ਵਿਭਾਗ, ਪੁਲਿਸ ਵੈਨ ਦੁਆਰਾ
ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵੈਨਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣੇ ਦੇ ਭੋਜਨ ਪੈਕ ਵਿਚ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਖਾਣਾ
ਸਪਲਾਈ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਰੇ ਕਰਫਿfe ਹਟਾਏ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ.

ਅਤਿ-ਆਧੁਨਿਕ ਰਸੋਈਆਂ ਨੂੰ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਉਤਸੁਕ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਪੂਰੀ
ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਾਜ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਭਾਈਵਾਲੀ, ਕਾਰਪੋਰੇਟ,
ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦਾਨੀ ਅਤੇ ਸ਼ੁਭਚਿੰਤਕਾਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸਮਰਥਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮਨੀਮੇਕਾਲੀ ਅਕਸ਼ੈ
ਪਾਠਰਾਮ ਨੂੰ ਲੱਖਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਬਾਲਗਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨੀ
ਪਏਗੀ. ਹਰ ਜਾਗਣ ਦਾ ਪਲ ਭੋਜਨ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿਚ ਬਿਤਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਤੁਹਾਡਾ lyਿੱਡ
ਵਿਗਾੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਗ ਭੁੱਖੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹਨ.
ਤੁਹਾਡੀ ਭੁੱਖ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਗਲਾ ਸੂਈ ਦੀ ਅੱਖ ਨਾਲੋਂ ਵਿਸ਼ਾਲ
ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਭੋਜਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਗਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ. ਇੱਕ
ਦੰਦੀ ਵੀ ਨਹੀਂ. ਭੁੱਖ ਜਾਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਲ ਜਾਰੀ ਹੈ. ਬੋਧੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ
ਪ੍ਰਤਾਸ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਹੈ- ਭੁੱਖੇ ਭੂਤ. ਇਹ ਗਰੀਬ ਰੂਹਾਂ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈ
ਰਹੀਆਂ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਉਹ ਇੱਛਾ, ਲਾਲਚ, ਕ੍ਰੋਧ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੁਆਰਾ
ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿਨ ਇਨ੍ਹਾਂ
ਡੱਬਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਵੋ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਤਸੀਹੇ
ਦਿੱਤੇ ਹੋਏ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਾ ਪਏਗਾ-
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਕ ਈਰਖਾ ਦੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿਚ ਕਤਲ ਕਰਨਾ. ਇਸ ਲਈ ਘਬਰਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ. ਇਹ
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਏਸ਼ੀਅਨ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਭੁੱਖੇ ਭੂਤਾਂ ਲਈ ਭੋਜਨ ਦੀ ਭੇਟ ਛੱਡਣ ਦੀ ਰਵਾਇਤ
ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭੂਤ ਅਸਲ ਵਿੱਚ
ਭੋਜਨ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ. ਜਾਂ ਉਹ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਗ਼ਲਤ ਹੈ. ਭੂਤਾਂ
ਲਈ ਭੁੱਖ ਦਾ ਖਾਣ ਪੀਣ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਉਸ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ
ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਉਨਾਂ ਲਈ ਕਾਫੀ ਭੋਜਨ
ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਖਾ ਸਕਦੇ। ਹਰ ਧਾਰਮਿਕ ਕਹਾਵਤ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਥੇ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ
ਸਬਕ ਹੈ: ਇਹ ਉਹ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਚਮੁੱਚ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਇਥੇ ਮਨੁੱਖੀ
ਸਲਤਨਤ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਦੇਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਭੁੱਖ
ਮਿਟਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਦੇ
ਸਮੇਂ ਭੋਜਨ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਾਂ. ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਡਿਨਰ
ਬਾਹਰ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਸ਼ੈਂਪੇਨ ਪੀਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕੇਕ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ
ਖਾਣੇ ‘ਤੇ ਖਿਲਾਰਦੇ ਹਾਂ. ਭੋਜਨ ਅਨੰਦ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਵੀ
ਸੱਚ ਹੈ. ਦੁਖੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਮੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ
ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਬੈਂਡ ਕਰਦੇ ਹਾਂ -
ਤੁਸੀਂ, ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ, ਕਿਸੇ ਸੋਗ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਠੀਕ ਹੋਣ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ
ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਭੋਜਨ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਪ੍ਰੈਡਸ਼ੀਟ ਜਾਂ ਈਮੇਲ ਥ੍ਰੈਡ ਤੇ
ਸਾਈਨ ਅਪ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਉਦਾਸੀ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਅਸੀਂ ਸਹਿਜ aੰਗ ਨਾਲ ਆਰਾਮ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ
ਹਾਂ. ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਅਕਸਰ, ਅਸੀਂ ਭੋਜਨ ਦੇ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਭੋਜਨ ਸਭ ਲਈ ਹੈ -
ਚੰਗੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਮਾੜੇ. ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ, ਇਹ ਬਣਦਾ ਹੈ. ਬਾਹਰ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ,
ਵਰ੍ਹੇਗੰ,, ਜਾਂ ਗ੍ਰੈਜੂਏਸ਼ਨ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣਾ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਸਹੀ ਮਹਿਸੂਸ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੁਖੀ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ, ਆਖਰੀ ਚੀਜ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ
ਚਿੰਤਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਖਾਣਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ. ਦੁਖਾਂਤ ਜਾਂ ਜਿੱਤ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ
ਵਿਚ, ਭੋਜਨ ਇਕ ਯੋਗ ਅਤੇ ਸਵਾਗਤਯੋਗ ਸਹਿਯੋਗੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਸਮੱਸਿਆ ਉਦੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਦੇਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਦਾਅ
ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਬੱਚੇ ਸੌਣ ਲਈ ਮਿਲ ਗਏ, ਹੁਣ ਮੈਂ ਉਹ
ਕੂਕੀਜ਼ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ. ਉਹ ਵੱਡੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਅੱਜ
ਗੜਬੜ ਵਾਲੀ ਸੀ, ਵਾਈਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਗਲਾਸ ਲਈ ਸਮਾਂ. ਇਹ ਦੁਨਿਆਵੀ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ
ਚੁਣੌਤੀਪੂਰਨ ਹਨ. ਪਰ ਉਹ ਵੱਡੇ ਉਦਾਸੀ ਜਾਂ ਮਹਾਨ ਜਸ਼ਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਜਾਂ,
ਸਚਮੁਚ, ਭੋਜਨ.ਸੰਬੰਧਿਤ: ਭੋਜਨ ਤੇ ਟ੍ਰਾਈਸਾਈਕਲ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਪੜ੍ਹੋ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ.

ਕਲਪਨਾ
ਕਰੋ ਕਿ ਵਾਸ਼ਿੰਗ ਮਸ਼ੀਨ ਫਿਕਸਿੰਗ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਰਾਤ ਦੇ ਖਾਣੇ ਲਈ ਬਾਹਰ ਜਾਣਾ.
ਜਾਂ ਉਸ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਜਿਸਦਾ ਧੁੱਪ ਦਾ ਬੁਰਾ ਹਾਲ ਸੀ. ਇਹ ਹਾਸੋਹੀਣੀ
ਲੱਗ ਰਹੀ ਹੈ. ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਮੂਲੀ ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਦੇ ਲਈ ਮਿਨੀ-ਇਨਾਮ
ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮਾਮੂਲੀ ਚਿੜਚਿੜੇਪਨ ਲਈ ਮਿਨੀ-ਸੁੱਖ-ਸਹੂਲਤ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ - ਅਤੇ ਉਹ
ਅਕਸਰ ਭੋਜਨ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੈਲੀਬਰੇਟਿਵ ਕੇਕ ਨਹੀਂ ਖਰੀਦਾਂਗੇ,
ਪਰ ਜੇ ਫਰਿੱਜ ਵਿਚ ਕੁਝ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਚੰਗੀ ਟੁਕੜਾ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ
ਨੂੰ ਚਿੱਪਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਬੈਗ ਜਾਂ ਇੱਕ ਕੋਲਡ ਬੀਅਰ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਹਰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ
ਕਈ ਸੌ ਕੈਲੋਰੀਜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਅਤੇ ਬਦਤਰ ਹਾਲੇ ਵੀ, ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਦਿਨ ਦੇ
ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਇਨਾਮ ਜਾਂ ਦਿਲਾਸਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ -
ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜਾ ਸੰਭਵ ਸਮਾਂ. ਇਹ ਨਿਯਮਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੇਜ਼ੀ
ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਭੋਜਨ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ
ਇਨਾਮ ਹੈ. ਇਵਾਨ ਪਾਵਲੋਵ ਅਤੇ ਕੁੱਤਿਆਂ ਵਿਚ ਕਲਾਸੀਕਲ ਕੰਡੀਸ਼ਨਿੰਗ ਬਾਰੇ ਉਸ ਦੇ ਅਧਿਐਨ
ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ - ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ. ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਭੋਜਨ ਜੋ ਅਸੀਂ
ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਸਟਾਰਚ ਅਤੇ ਚੀਨੀ ਨਾਲ ਭਰੇ - ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਡੇ ਮੂਡ
ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਕਦੇ ਕੋਈ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ
‘ਤੇ ਭੜਕਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਨੈਕਸ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ “ਚੀਰ”? ਸਵਾਦ ਵਾਲਾ ਭੋਜਨ ਖਾਣਾ
ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਉਸੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਨਸ਼ਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਦਵਾਈਆਂ ਵਾਂਗ ਸਰਗਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ
ਕੁਦਰਤੀ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਰਿਹਾਈ ਦਾ ਕਾਰਨ ਵੀ ਬਣਦਾ ਹੈ. ਅਧਿਐਨਾਂ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ
ਕਿ ਕਾਰਬੋਹਾਈਡਰੇਟ ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਸੇਰੋਟੋਨਿਨ ਰੀਲੀਜ਼ ਵਿਚ ਵਾਧਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਰੀਰ ਵਿਚ
ਰਸਾਇਣਕ ਜੋ ਮਿਜਾਜ਼ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੇਰੋਟੋਨਿਨ, ਤੁਸੀਂ ਓਨਾ ਚੰਗਾ
ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋਗੇ. ਚਰਬੀ ਵਾਲੇ ਭੋਜਨ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਸਕੈਨ 2011 ਦੇ
ਅਧਿਐਨ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਵਾਲੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਚਰਬੀ ਐਸਿਡ ਦਾ ਘੋਲ ਜਾਂ ਇਕ
ਖੁਰਾਕ ਵਾਲੇ ਟਿ viaਬ ਰਾਹੀਂ ਖਾਰੇ ਦੇ ਘੋਲ ਨੂੰ ਖੁਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫੈਟੀ ਐਸਿਡ ਮਿਲਿਆ ਉਹ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚ ਘੱਟ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ
ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਦਾਸੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ, ਫਿਰ ਵੀ. “ਉਦਾਸ ਕਲਾਸੀਕਲ ਸੰਗੀਤ”
ਸੁਣਨਾ. (ਹਾਂ, ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਸਵੈਇੱਛਤ ਹੋਏ - ਉਦਾਸ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਇੱਕ
ਖਾਣਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਟਿ—ਬ ਨਾਲ.) ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਗਲਤ ਹੈ? ਅਸਲ ਦਰਾੜ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ
ਤੋਂ ਘੱਟ, ਸਹੀ? ਜੇ ਭੋਜਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਮੂਡ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਚੰਗੀ
ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਹੀਂ. ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨਹੀਂ. ਉਹ ਭੁੱਖੇ ਭੂਤ ਯਾਦ ਹਨ? ਜਦੋਂ
ਉਹ ਆਪਣੀ ਜੀਭਾਂ ‘ਤੇ ਭੋਜਨ ਦਾ ਸੁਆਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜਾ ਰਾਹਤ ਮਿਲਦੀ
ਹੈ. ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ, ਅਧਿਐਨ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ- ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਭੁੱਖੇ ਭੂਤ ਨਾਲੋਂ
ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਚਾਕਲੇਟ ਨੂੰ ਨਿਗਲ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਪਰ ਇਹ
ਰਾਹਤ ਅਸਥਾਈ ਹੈ. ਮਾੜਾ ਦਿਨ ਅਜੇ ਵੀ ਲੰਬਾ ਹੈ, ਬ੍ਰਾ .ਨੀ, ਪ੍ਰੀਟਜਲ ਜਾਂ ਮਫਿਨ ਦੁਆਰਾ
ਤੰਗ ਕੀਤਾ. ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਭੁੱਖੇ ਭੂਤਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਸਚਮੁੱਚ ਭੋਜਨ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ.
ਜੋ ਭੂਤ ਸਚਮੁੱਚ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਇੱਛਾ, ਲੋਭ, ਕ੍ਰੋਧ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਏ
ਸ਼ੰਕੇ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਹੈ - ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇਸ ਖਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਨਾਲ ਭਰਨ ਦੀ
ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਦੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਸਵੈ-ਚੈਨ
ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਨੈਕਸ ਹੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੁਖਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਰਾਮ ਨੂੰ ਖਾਣ
ਲਈ ਅਤੇ ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਦੇਣ ਲਈ ਭੋਜਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਮੇਂ
ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਕੈਲੋਰੀ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਓਹੀਓ
ਸਟੇਟ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ 58 ਸਿਹਤਮੰਦ ਮੱਧ-ਉਮਰ ਦੀਆਂ ofਰਤਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਤਾਜ਼ਾ ਅਧਿਐਨ ਨੇ
ਇਹ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇੱਕ ਹੀ ਉੱਚ ਚਰਬੀ ਵਾਲਾ ਭੋਜਨ ਖਾਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ
ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਤਣਾਅਪੂਰਨ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਚਕ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਹੌਲੀ
ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਲੇਖਕਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹੀ ਨਹੀਂ - ਇੱਕ ਸਾਲ ਵਿੱਚ
ਲਗਭਗ 11 ਪੌਂਡ ਜੋੜਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ. ਤਣਾਅ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅੱਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੈਲੋਰੀ ਨਾਲ ਚਿਪਕਦਾ
ਹੈ, ਇਹ ਸੋਚਦਿਆਂ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪਵੇ. ਇਹ ਅਕਾਲ ਦੇ ਸਮੇਂ
ਤੋਂ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਰੁਕਾਵਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਪੱਕਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਰਦੇ
ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅਗਲੀ ਉੱਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਾਂਗੇ. ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਜੋ
ਵੀ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਹਾਂ - ਚਾਹੇ ਕੋਈ ਬਿਮਾਰ ਪਿਆਰਾ, ਸੰਘਰਸ਼ਸ਼ੀਲ ਰਿਸ਼ਤਾ, ਇੱਕ ਵਿੱਤੀ
ਬੋਝ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨੌਕਰੀ ਵਾਲੀ ਨੌਕਰੀ - ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਕੱਲ੍ਹ ਨੂੰ ਭੁੱਖੇ ਨਾ ਮਾਰਨ. ਪਰ
ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਇਸ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਵਿਕਸਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਹਨ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ
ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਉਹੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵੱਲ ਖੜਦੀਆਂ ਹਨ
ਜੋ ਫਿਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਾਣ ਪੀਣ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ. ਜਰਮਨੀ ਵਿਚ ਆਮ ਅਤੇ ਭਾਰ ਵਾਲੀਆਂ
womenਰਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਉੱਚ-ਕੈਲੋਰੀ ਵਾਲੇ ਭੋਜਨ ਖਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਦਾਸੀ, ਸ਼ਰਮ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ the ਵਧੇਰੇ ਭਾਰ ਵਾਲੀਆਂ
womenਰਤਾਂ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਤੀਬਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਕੀਤੀ. ਇਸ ਲਈ
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਦਾਸ ਹਾਂ ਜਾਂ ਤਣਾਅ ਵਿਚ ਹਾਂ, ਉਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ
ਹਾਂ, ਤਦ ਹੋਰ ਉਦਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਤਣਾਅ ਵਿਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਾ
ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ. ਵਿਚਕਾਰ, ਸਾਡਾ ਭਾਰ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਦਾਸੀ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ
ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਵਿਗੜਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਹੋਰ ਭੈੜਾ ਚੱਕਰ ਹੈ, “ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਾਣਾ, ਭਾਰ
ਵਧਣਾ, ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਦਾ ਮੂਡ”।ਸੰਬੰਧਿਤ:
ਮੈਂ ਬੁੱਧ ਬੋਧ ਭਿਕਸ਼ੂ ਆਹਾਰ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ — ਅਤੇ ਇਹ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਕੰਮ
ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਣਾਅ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ. ਸਭ ਤੋਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਪਹੁੰਚ ਅਸਲ
ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਾੜੇ ਸੰਬੰਧਾਂ
ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਨਵੀਂ ਨੌਕਰੀ ਲੱਭਣਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਚਨਬੱਧਤਾਵਾਂ
ਨੂੰ ਨਾ ਕਰਨਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਪਤਲੇ ਹੋ. ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤਾਂ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਘੁੰਮਣਾ
- ਸਮਾਜਕ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵੀ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਟਕਾਉਣ ਦੇ
ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ
ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ “ਭਾਵਨਾ-ਅਧਾਰਤ ਮੁਕਾਬਲਾ” ਸਭ ਤੋਂ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ. ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ
ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਦਿਨ ਦੇ ਸੁਪਨੇ, ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਨਹੀਂ
ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਦੁਖੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ‘ਤੇ ਰੋਮਾਂਚ ਕਰੋ. ਹੋ ਸਕਦਾ ਉਦਾਸ ਸੰਗੀਤ ਸੁਣਦਿਆਂ ਬਿਸਤਰੇ
ਵਿਚ ਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ. ਇਹ ਨਾ ਕਰੋ. ਇਹ ਅਕਸਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਖਾਣਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ -
ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਭਿਆਨਕ izingੰਗ ਨਾਲ ਘੱਟ ਹੀ ਸਾਨੂੰ
ਬਿਹਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕਤਾ - ਕੁਝ ਮਿੰਟਾਂ ਦੀ
ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ - ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਤੌਰ ਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਇਸੇ
ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਯੋਗਾ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਵਾਅਦਾ
ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਗੰਭੀਰ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਵਾਲੇ
ਖਾਣ-ਪੀਣ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸਰੀਰਕ ਕਸਰਤ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਾਡੇ ਮੂਡਾਂ ਨੂੰ
ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚਿੰਤਾ ਨਾਲ ਲੜਨ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ
ਲਈ ਵੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ. ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ.
ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਲੱਭਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਪੈ ਸਕਦੀ ਹੈ
ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਇਲਾਜ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ
ਇਸਤੇਮਾਲ ਨਾ ਕਰਨ ਦਿਓ. ਬੇਸ਼ਕ, ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਅਤੇ ਬਾਰ ਬਾਰ ਖਿਸਕ ਜਾਓਗੇ. ਇਹ ਤੋੜਨ
ਦੀਆਂ ਸਖ਼ਤ ਆਦਤਾਂ ਹਨ. ਪਰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੋਚੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰਾਂ
ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਵੇਖੋ - ਇਕ ਅਸਥਾਈ ਹੱਲ ਜੋ
ਸਥਾਈ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਭੁੱਖੇ ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਸਬਕ ਯਾਦ ਕਰੋ. ਬਿਨਾਂ
ਸੋਚੇ ਸਮਝੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਭੋਜਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਖਾਧਾ ਜਾ ਸਕਦਾ.

Buddha ਬੁੱ’sਾ ਦੀ ਖੁਰਾਕ ਤੋਂ: ਤਾਰਾ ਕੋਟਰੇਲ ਅਤੇ ਡੈਨ ਜ਼ਿਗਮੰਡ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣਾ ਦਿਮਾਗ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ ਭਾਰ ਗੁਆਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਲਾ © 2016.

ਰੈਕਿੰਗ ਪ੍ਰੈਸ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਛਾਪਿਆ ਗਿਆ, ਪਰਸੀਅਸ ਬੁਕਸ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਪੀਬੀਜੀ ਪਬਲਿਸ਼ਿੰਗ ਦੀ ਇੱਕ ਡਿਵੀਜ਼ਨ, ਹੈਚੇਟ ਬੁੱਕ ਸਮੂਹ ਦੀ ਸਹਾਇਕ.

ਜਨੂੰਨ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਅੱਗ ਨਹੀਂ ਹੈ
ਨਫ਼ਰਤ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਜੁਰਮ ਨਹੀਂ,
ਵਿਛੋੜੇ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ,
ਕੋਈ ਬਿਮਾਰੀ ਭੁੱਖ ਵਰਗੀ ਨਹੀਂ,
ਅਤੇ
ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਅਨੰਦ ਨਹੀਂ. ਗੌਤਮ ਬੁੱਧ ਜ਼ੈਨ ਮਸ਼ਹੂਰ ਤੌਰ ਤੇ ਕਹਿੰਦਾ
ਹੈ: ਜਦੋਂ ਭੁੱਖ ਲੱਗੀ ਹੋਵੇ, ਖਾਓ; ਜਦੋਂ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਸੌਂਓ. ਪਰੰਤੂ ਸਾਰੀਆਂ
ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੰਜਮ ਵਿੱਚ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁੱਧ ਨੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਖੋਜਿਆ ਕਿ ਮੌਤ ਦੀ ਭੁੱਖ ਤੋਂ
ਬਚਣ ਲਈ.

ਯੂ ਐਨ ਨਿ Newsਜ਼

820 ਮਿਲੀਅਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋਕ ਭੁੱਖ ਨਾਲ
ਪੀੜਤ ਹਨ; ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਨਵੀਂ ਰਿਪੋਰਟ ‘ਅਥਾਹ’ ਆਲਮੀ ਚੁਣੌਤੀ ਆਰਥਿਕ ਵਿਕਾਸ
ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੱਦੀ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕਰਦੀ ਹੈ

ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਨੇ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ
ਜਾਰੀ ਕੀਤੀ ਇਕ ਨਵੀਂ ਰਿਪੋਰਟ ਵਿਚ ਕਿਹਾ ਕਿ ਲਗਭਗ ਇਕ ਦਹਾਕੇ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ,
ਪਿਛਲੇ ਤਿੰਨ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਵਧੀ ਹੈ,
ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਹਰ ਨੌਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਅੱਜ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਜੂਝ ਰਿਹਾ ਹੈ,
ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਨੇ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਕੀਤੀ ਇਕ ਨਵੀਂ ਰਿਪੋਰਟ ਵਿਚ ਕਿਹਾ.

ਇਹ
ਤੱਥ, ਸਾਲ 2019 ਦੇ ਖੁਰਾਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਪੋਸ਼ਣ ਰਾਜ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਲ 2030 ਤੱਕ
ਸਥਿਰ ਵਿਕਾਸ ਟੀਚਿਆਂ (ਐਸ.ਡੀ.ਜੀ.) ਦੇ ਜ਼ੀਰੋ ਭੁੱਖ ਦੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ
“ਵੱਡੀ ਚੁਣੌਤੀ” ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਰਿਪੋਰਟ, ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਫੋਰਮ
(ਐਚਐਲਪੀਐਫ) ਦੇ ਹਾਸ਼ੀਏ ‘ਤੇ ਲਾਂਚ ਕੀਤੀ ਗਈ - ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਪਲੇਟਫਾਰਮ
ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਧੀਨ ਐਸਡੀਜੀਜ਼’ ਤੇ ਰਾਜਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ‘ਤੇ ਨਿਗਰਾਨੀ ਰੱਖ ਰਹੀ ਹੈ -
ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਵੇਲੇ ਨਿ York ਯਾਰਕ ਵਿਚ ਚਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅੰਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਤੋੜਦਾ
ਹੈ, ਅਤੇ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਫਰੀਕਾ ਦੇ ਉਪਨਗਰਾਂ ਵਿਚ ਭੁੱਖ ਲਗਭਗ 20% ਵਧੀ ਹੈ, ਉਹ
ਖੇਤਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਕੁਪੋਸ਼ਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਸਾਰ ਹੈ.

ਹਾਲਾਂਕਿ ਲਾਤੀਨੀ
ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਰੇਬੀਅਨ ਵਿਚ ਭੁੱਖਮਰੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਜੇ ਵੀ ਸੱਤ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ,
ਇਹ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ, ਕੁਪੋਸ਼ਣ 11% ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ
ਹੈ
ਆਬਾਦੀ.

ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੇ ਪੰਜ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ
ਤਰੱਕੀ ਵੇਖੀ ਗਈ ਹੈ, ਲਗਭਗ 15 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੇ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਪੋਸ਼ਣ ਦੇ ਸਭ
ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਸਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਉਪ-ਖੇਤਰ ਹੈ.

“ਯੂ ਐਨ ਫੂਡ ਐਂਡ ਐਗਰੀਕਲਚਰ
ਆਰਗੇਨਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ (ਐਫਏਓ), ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਫੰਡ ਫਾਰ ਐਗਰੀਕਲਚਰਲ ਡਿਵੈਲਪਮੈਂਟ
(ਆਈਐਫਏਡੀ)” ਦੇ ਮੁਖੀ, “ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਵਾਲੇ ਰੁਝਾਨਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਸਾਡੀ
ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਪੈਮਾਨੇ‘ ਤੇ ਬਲਕਿ ਬਹੁਸਿੱਖਾਂ ਸਹਿਕਾਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ
ਦਲੇਰ ਹੋਣਾ ਪਏਗਾ। ਯੂ ਐਨ ਚਿਲਡਰਨ ਫੰਡ (ਯੂਨੀਸੈਫ), ਵਰਲਡ ਫੂਡ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ
(ਡਬਲਯੂਐਫਪੀ) ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ

ਹੈਲਥ ਆਰਗੇਨਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ (ਡਬਲਯੂਐਚਓ) ਨੇ ਰਿਪੋਰਟ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਾਂਝੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਅਪੀਲ ਕੀਤੀ.

ਭੁੱਖ
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਵੱਧ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿਥੇ ਆਰਥਿਕ ਵਿਕਾਸ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਰਿਹਾ ਹੈ,
ਖ਼ਾਸਕਰ ਮੱਧ-ਆਮਦਨੀ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ
ਵਪਾਰ ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਸਾਲਾਨਾ ਰਿਪੋਰਟ ਵਿਚ
ਇਹ ਵੀ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਆਮਦਨ ਦੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਵੱਧ ਰਹੀ ਹੈ,
ਜਿਸ ਨਾਲ ਭੁੱਖ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਗਰੀਬ, ਕਮਜ਼ੋਰ ਜਾਂ ਹਾਸ਼ੀਏ ‘ਤੇ ਰਹਿਣ
ਵਾਲੇ ਆਰਥਿਕ ਮੰਦੀ ਅਤੇ ਮੰਦੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।

ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ
ਦੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਸਾਨੂੰ ਆਰਥਿਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ
ਕਮਿ communitiesਨਿਟੀਆਂ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗਰੀਬ ਪੱਖੀ ਅਤੇ ਸੰਮਲਿਤ
uralਾਂਚਾਗਤ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭੁੱਖ, ਖੁਰਾਕੀ ਅਸੁਰੱਖਿਆ
ਅਤੇ ਕੁਪੋਸ਼ਣ ਦੇ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰਾਹ ‘ਤੇ ਖੜਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ
ਹੈ।ਭੋਜਨ ਦੀ ਅਸੁਰੱਖਿਆ
ਇਸ ਸਾਲ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਦਾ ਐਡੀਸ਼ਨ ਭੁੱਖ ਤੋਂ ਪਰੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਝਾਤ ਲੈਂਦਾ ਹੈ.
ਇਹ
ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਥਿਰ ਵਿਕਾਸ ਟੀਚਿਆਂ (ਐਸ.ਡੀ.ਜੀ.) ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਲਈ
ਦੂਜਾ ਸੰਕੇਤਕ 2.1 ਮੱਧਮ ਜਾਂ ਗੰਭੀਰ ਖੁਰਾਕੀ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਰੋਕਥਾਮ ‘ਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾ
2.1 ਜੋ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵ ਦੀ 17% ਆਬਾਦੀ, ਜਾਂ 1.3 ਅਰਬ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ
ਤੌਰ’ ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ. “ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਭੋਜਨ”.
ਰਿਪੋਰਟ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ,
“ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜਰੂਰੀ ਤੌਰ ਤੇ ਭੁੱਖ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਗੁਜ਼ਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਪੋਸ਼ਣ
ਅਤੇ ਮਾੜੀ ਸਿਹਤ ਦੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਜੋਖਮ ਹਨ।” ਖੁਰਾਕ ਦੀ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ
ਮੱਧਮ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਪੱਧਰ ਦਾ ਜੋੜ ਮਿਲਾ ਕੇ ਲਗਭਗ ਦੋ ਅਰਬ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ
ਹੈ, ਜਿਥੇ ਹਰ ਮਹਾਂਦੀਪ ਵਿਚ womenਰਤਾਂ ਮਰਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਭੋਜਨ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ
ਹਨ.
ਘੱਟ ਜਨਮ ਭਾਰ ਅਜੇ ਵੀ ਵੱਡੀ ਚੁਣੌਤੀ ਬੱਚਿਆਂ ਵੱਲ ਮੋੜ ਰਹੀ ਹੈ, ਰਿਪੋਰਟ
ਵਿੱਚ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ 2012 ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ, ਘੱਟ ਜਨਮ-ਭਾਰ ਘਟਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ
ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਟੰਟਿੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਪੰਜ ਸਾਲ
ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਮਰ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਪਿਛਲੇ ਛੇ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਵਿਸ਼ਵ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ 10
ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਤਰੱਕੀ ਦੀ ਰਫਤਾਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ ਜੋ 2030 ਦੇ ਅਟੱਲ ਬੱਚਿਆਂ
ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਅੱਧ ਕਰਨ ਦੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ.
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਰੇ
ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਸਕੂਲ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਬਾਲਗਾਂ ਵਿਚ, ਭਾਰ ਅਤੇ ਮੋਟਾਪਾ
ਵਧਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਆਮਦਨੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਭੋਜਨ ਦੀ ਗੰਭੀਰ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ
ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ - ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ
ਭੋਜਨ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਰਾਖੀ
ਲਈ, 2019 ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਨੀਤੀਆਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ
ਕਿ ਉਹ ਪਹੁੰਚਣ’ ਤੇ ਮਾੜੇ ਆਰਥਿਕ ਚੱਕਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ
ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੇਵਾਵਾਂ ਵਿਚ ਕਟੌਤੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ.
ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਰਥਿਕ
ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਅਸਮਾਨ ਗਤੀ “ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਕੁਪੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ
ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਭੁੱਖ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਆਰਥਿਕਤਾ
ਮੱਧਮ-ਆਮਦਨੀ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਹੌਲੀ ਜਾਂ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ.

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਆਰਥਿਕ ਮੰਦੀ ਅਤੇ ਮੰਦੀ ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਭੋਜਨ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਪੋਸ਼ਣ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ.

ਰਿਪੋਰਟ
ਇਹ ਸਿੱਧ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਰਥਿਕ ਮੰਦਹਾਲੀ ਦੇ ਕਿੱਸਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਭੋਜਨ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ
ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਰਾਖੀ ਲਈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਵਿਚ, ਖੁਰਾਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਪੋਸ਼ਣ ਸੰਬੰਧੀ
ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਗ਼ਰੀਬੀ ਪੱਖੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿਚ, ਥੋੜੀ ਅਤੇ ਲੰਮੀ
ਮਿਆਦ ਦੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਅਪਨਾਉਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਸੰਮਲਿਤ uralਾਂਚਾਗਤ ਤਬਦੀਲੀਆਂ.
ਭਾਰਤ ਦੀ ਭੁੱਖਮਰੀ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਨੇ ਇਸ ਪਟੀਸ਼ਨ ਦੀ
ਪੜਤਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਜਤਾਈ ਹੈ ਕਿ ਭੁੱਖਮਰੀ ਦੀ ਮੌਤ ਸਮਾਜਿਕ ਤਾਣੇ-ਬਾਣੇ ਦੇ ਜੀਵਨ
ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਖਾਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਰਸੋਈਆਂ
ਵਾਂਗ ਇੱਕ “ਕੱਟੜ” ਨਵਾਂ ਉਪਾਅ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਭੁੱਖੇ

ਜਸਟਿਸ
ਐਨ.ਵੀ. ਰਮਾਣਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੇ ਬੈਂਚ ਨੇ ਐਡਵੋਕੇਟ ਅਸ਼ੀਮਾ ਮੰਡਲਾ ਅਤੇ ਫੁਜੈਲ ਅਹਿਮਦ
ਅਯੁਬੀ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰ ਰਹੇ ਅਨੂਨ ਧਵਨ, ਈਸ਼ਾਨ ਧਵਨ ਅਤੇ ਕੁੰਜਨਾ ਸਿੰਘ ਦੁਆਰਾ
ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਾਇਰ ਕੀਤੀ ਪਟੀਸ਼ਨ’ ਤੇ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਨੋਟਿਸ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ।
ਰਾਜ-ਦੁਆਰਾ-ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਅਸ਼ੱਕਾ ਪਾਤਰਾ ਰਸੋਈ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼
ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸੰਕਲਪ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਭੁੱਖਮਰੀ ਅਤੇ ਕੁਪੋਸ਼ਣ ਦੇ ਸੰਕਟ ਦਾ
ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਹਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਾ ਹੋਟਲ ਅਤੇ ਬੇਕਰੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅਕਸ਼ੈ ਪੱਤਰ
ਰਸੋਈਆਂ ਵੀ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ.

https://www.ancient-buddhist-texts.net/English-Texts/Buddhist-Legends/15-05.htm

ਕਿਤਾਬ
XV. ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ, ਸੁੱਖਾ ਵਗੈਗਐਕਸ. 5. ਬੁੱਧ ਨੇ ਹੰਗਰੀ ਨੂੰ 01203 ਦਾ ਭੋਜਨ ਖੁਆਇਆ।
ਭੁੱਖ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬਿਪਤਾ ਹੈ; ਸਮੂਹਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦੁੱਖ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਰੋਤ ਹਨ;

ਜੇ
ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਸ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਬਬਨਾ, ਪਰਮ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ
ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਉਪਦੇਸ਼ ਅਧਿਆਪਕ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ
ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਖਾਸ ਚੇਲੇ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ‘ਤੇ ਚਾਵੀ ਵਿਖੇ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਤੇ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਇਕ
ਦਿਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਧਿਆਪਕ ਸਵੇਰੇ ਸਵੇਰੇ ਜੇਤਾਵਾਨਾ {3.262. ਵਿਖੇ ਪਰਫਿਮਡ ਚੈਂਬਰ ਵਿਚ
ਬੈਠਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਆਵੀ ਵਿਖੇ ਇਕ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ. ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ
ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀ ਹਨ, ਇਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੰਜ ਸੌ
ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਇਕ ਕੰਪਨੀ ਨਾਲ ਘੇਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਅਵੀ ਚਲਾ ਗਿਆ.

ਅਵੀ ਦੇ ਵਸਨੀਕਾਂ
ਨੇ ਤੁਰੰਤ ਹੀ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਹਿਮਾਨ ਬਣਨ ਦਾ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ
ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਅਧਿਆਪਕ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਜਾਕੇ ਬਿਵਸਥਾ ਦਾ
ਉਪਦੇਸ਼ ਸੁਣਨ ਦਾ ਮਨ ਬਣਾ ਲਿਆ। ਪਰ ਉਸੇ ਦਿਨ [. 30.7575] ਦਿਨ ਉਸ ਦਾ ਇੱਕ ਬਲਦ ਭਟਕ
ਗਿਆ। ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ, “ਕੀ ਮੈਂ ਉਸ ਬਲਦ ਨੂੰ ਭਾਲਾਂਗਾ, ਜਾਂ
ਜਾਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਬਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਸੁਣਾਂਗਾ?” ਅਤੇ ਉਹ ਅੱਗੇ ਦਿੱਤੇ ਸਿੱਟੇ ਤੇ ਆਇਆ, “ਮੈਂ
ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਬਲਦ ਨੂੰ ਭਾਲਾਂਗਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਾ ਕੇ ਬਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਸੁਣਾਂਗਾ।” ਇਸ ਦੇ
ਅਨੁਸਾਰ, ਸਵੇਰੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਲਦ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਕਲਿਆ। ਆਵੀ ਦੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਨੇ ਬੁੱਧ
ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਵਾਲੀਆਂ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਸਭਾ ਲਈ ਸੀਟਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ
ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਖਾਣਾ ਖਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਧਿਆਪਕ ਦਾ ਕਟੋਰਾ ਲੈ ਲਿਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਬੋਲ ਸਕੇ
ਧੰਨਵਾਦ ਦੇ ਸ਼ਬਦ. ਅਧਿਆਪਕ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਉਹ ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਮੈਂ ਇਥੇ ਆਇਆ ਸੀ, ਤੀਹ ਲੀਗਾਂ
ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬਲਦ ਨੂੰ ਖੋਹਣ ਲਈ ਗਈ ਸੀ ਜਿਹੜਾ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਦ ਤੱਕ
ਉਹ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਮੈਂ ਬਿਵਸਥਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਾਂਗਾ। ” ਅਤੇ ਉਹ ਚੁੱਪ ਰਿਹਾ.ਅਜੇ
ਅਜੇ ਦਿਨ ਹੀ ਸੀ, ਉਸ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਨੇ ਆਪਣਾ ਬਲਦ ਪਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸੇ ਵੇਲੇ ਉਸ ਬਲਦ ਨੂੰ
ਝੁੰਡ ਵੱਲ ਭਜਾ ਦਿੱਤਾ। ਫੇਰ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਚਿਆ, “ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ
ਕਰ ਸਕਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਸਤਿਕਾਰ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਾਂਗਾ.” ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਭਾਵੇਂ
ਉਸਨੂੰ ਭੁੱਖ ਦੀ ਪੀੜਾ ਨਾਲ ਸਤਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਘਰ ਨਾ ਜਾਣ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕੀਤਾ, ਪਰ
ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਕੋਲ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਮੱਥਾ ਟੇਕਿਆ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ
ਇਕ ਪਾਸੇ ਬੈਠ ਗਿਆ. ਜਦੋਂ ਉਹ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਆਇਆ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਖੜਾ ਹੋਇਆ ਤਾਂ
ਅਧਿਆਪਕ ਨੇ ਭੀਖ ਦੇ ਨੌਕਰ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, “ਕੀ ਇੱਥੇ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਲਈ ਕੁਝ ਖਾਣਾ
ਬਾਕੀ ਹੈ?” “ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਸਰ, ਭੋਜਨ ਛੂਹਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ।” “ਚੰਗਾ ਤਾਂ, ਇਸ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ
ਦੀ ਖਾਣੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੋ।” ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਮੁਖਤਿਆਰ ਨੇ ਉਸ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੇ
ਬੈਠਣ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿੱਤੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਧਿਆਪਕ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਠਿਨ
ਅਤੇ ਨਰਮ ਦੋਨੋਂ ਚਾਵਲ-ਦਲੀਆ ਅਤੇ ਹੋਰ ਭੋਜਨ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਸੇਵਾ ਨਿਭਾਏ. ਜਦੋਂ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ
ਨੇ ਆਪਣਾ ਖਾਣਾ ਖਾ ਲਿਆ, ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਮੂੰਹ ਕੁਰਲੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ. (ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ
ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਇਕੋ ਅਪਵਾਦ ਦੇ ਨਾਲ, ਤਥਾਗਾਟ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪਾਈਕਾਕਸ record.26363} ਵਿੱਚ ਦਰਜ
ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੋਜਨ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਦਾ ਹੈ।) ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਗਰੀਬ
ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਕਸ਼ਟ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸਦਾ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ. ਫਿਰ
ਅਧਿਆਪਕ ਨੇ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ ਕ੍ਰਮ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਕ ਚਾਰ ਸਚਿਆਈ
ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ. ਪਾਠ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ, ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਫਲ
ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ.

ਤਦ ਅਧਿਆਪਕ ਨੇ ਉਸਤਤਿ ਕਰਨ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਕਹੇ ਅਤੇ ਇਹ
ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕੁਰਸੀ ਤੋਂ ਉਠ ਕੇ ਚਲਿਆ ਗਿਆ। ਭੀੜ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ
ਰਾਹ ਤੁਰ ਪਈ ਅਤੇ ਫੇਰ ਵਾਪਸ ਪਰਤ ਗਈ। ਅਧਿਆਪਕ ਦੇ ਨਾਲ ਆਏ ਭਿਕਸ਼ੂ ਬਹੁਤ ਨਾਰਾਜ਼ ਸਨ
ਅਤੇ ਕਹਿਣ ਲੱਗੇ, “ਭਰਾਵੋ, ਵੇਖੋ, ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ। ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ
ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ. ਪਰ ਅੱਜ, ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਵੇਖਕੇ, ਅਧਿਆਪਕ ਨੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਬਾਰੇ
ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਭੋਜਨ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ”
ਅਧਿਆਪਕ ਮੁੜਿਆ, ਰੁਕਿਆ, [30.76] ਅਤੇ ਕਿਹਾ, “ਭਿਕਸ਼ੂ, ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ?”
ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ
ਇਥੇ ਤੀਹ ਲੀਗਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ, ਇੱਕ ਲੰਬਾ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਫ਼ਰ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਇੱਥੇ ਆਉਣ
ਦਾ ਇਕੋ ਇਕ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਇਸ ਪੱਕੇ ਚੇਲੇ ਕੋਲ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ
ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀ ਸੀ. ਸਵੇਰੇ ਤੜਕੇ, ਭੁੱਖਮਰੀ ਦੀਆਂ ਪੀੜਾਂ
ਸਤਾਉਂਦਿਆਂ, ਇਹ ਆਦਮੀ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਗਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਜੰਗਲ ਗੁਆਚਣ ਲਈ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਦਿਨ
ਬਿਤਾਇਆ ਜੋ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਸੀ.

ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਚਿਆ, ‘ਜੇ ਮੈਂ ਇਸ
ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬਿਵਸਥਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਭੁੱਖ ਦੀ ਪੀੜ ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਹੁੰਦਾ
ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਵੇਗਾ।’ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਹ ਕੀਤਾ ਜੋ ਮੈਂ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਭਿਕਸ਼ੂ, ਭੁੱਖ ਦੇ ਕਸ਼ਟ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਕਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ” ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਹੇਠ
ਲਿਖੀ ਪਉੜੀ, 203 ਸੁਣਾ ਦਿੱਤੀ.

ਭੁੱਖ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬਿਪਤਾ ਹੈ; ਸਮੂਹਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦੁੱਖ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਰੋਤ ਹਨ;

ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਬਬਨਾ, ਪਰਮ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ.

ਡਰ

ਮੱਤੀਯੇ ਨੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨੂੰ ਜਾਗਿਆ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ
ਹਵਾਲੇ ਸਾਨੂੰ ਡਰ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ?

ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਡਰ ਦਾ ਵਪਾਰ ਕਰੋ.

“ਮੌਤ ਤੋਂ ਵੀ ਡਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਤਾ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ.”

“ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਾਰਾ ਰਾਜ਼ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਹੈ।

ਕਦੇ
ਨਾ ਡਰੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਬਣੇਗਾ, ਕਿਸੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਾ ਕਰੋ. ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਹੀ ਜਦੋਂ
ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੀ ਮਦਦ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰਿਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ”

“ਜਦੋਂ
ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਪ੍ਰਤੀ ਨਾਪਸੰਦ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਕ ਸ਼ਾਂਤ ਮਹਿਸੂਸ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੰਗੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਸੁਣਨ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ;
ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਚ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੋਈ
ਡਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

”ਦਰਦ ਇਕ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ
ਇਸ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ,
ਇਸ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣਾ ਸਿੱਖੋ.
ਬਿਨਾਂ ਦਰਦ ਦੇ,
ਕੋਈ ਵਾਧਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ ”ਦੋਸਤੋ

https://tricycle.org/magazine/buddhist-food-cupcake/

ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਂ ਦਿਓ.
ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿਓ.
ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਰਹਿਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਨਾ ਕਰੋ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੁੰਮਣ ਦਿਓ. ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਹੈ
ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਬਣੋ

ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ, ਸੁੱਖਾ ਵਾਗਗਾ

ਬੁੱਧ ਭੁੱਖੇ ਨੂੰ ਖੁਆਉਂਦੀ ਹੈ

ਭੁੱਖ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬਿਪਤਾ ਹੈ; ਸਮੂਹਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦੁੱਖ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਰੋਤ ਹਨ;
ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਬਬਨਾ, ਪਰਮ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ.

ਲਾਰਡ ਬੁੱ .ਾ ਜੀ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਕੋਲ ਅੱਜ ਵਿਸ਼ਵ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦਾ ਹੱਲ ਹੈ.

ਭਗਵਾਨ ਬੁੱਧ ਦਾ ਅੱਠ ਗੁਣਾ ਰਸਤਾ ਸਮਾਜਾਂ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਰਸਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ.

ਮਾਈਮਕਾਲੈ, “ਗਹਿਣਿਆਂ ਦੀ ਬੇਲਟ, ਰਤਨ ਦੀ ਕਮੀਜ਼”
ਇੱਕ ਜਾਦੂ ਅਤਚਾਇਆ ਪਾਥਿਰਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ
(ਭੀਖ ਮੰਗਣ ਵਾਲਾ ਕਟੋਰਾ), ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਇੱਕ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਅਕਸ਼ੈ ਪਾਥਰਾਮ ਮਨੀਮੇਗਲਾਈ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ
“ਭੁੱਖ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਬਿਮਾਰੀ ਹੈ।”
“ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਾਰਾ ਰਾਜ਼ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।”

ਜਨੂੰਨ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਅੱਗ ਨਹੀਂ ਹੈ
ਨਫ਼ਰਤ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਜੁਰਮ ਨਹੀਂ,
ਵਿਛੋੜੇ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ,
ਕੋਈ ਬਿਮਾਰੀ ਭੁੱਖ ਵਰਗੀ ਨਹੀਂ,
ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਅਨੰਦ ਨਹੀਂ.
ਗੌਤਮ ਬੁੱਧ

ਜ਼ੈਨ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਭੁੱਖ ਲੱਗੀ ਹੋਵੇ, ਖਾਓ; ਜਦੋਂ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਸੌਂਓ.
ਪਰੰਤੂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੰਜਮ ਵਿੱਚ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁੱਧ ਨੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਖੋਜਿਆ ਕਿ ਮੌਤ ਦੀ ਭੁੱਖ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ.

ਮਨੀਮੇਕਲਾਈ
ਨੇ ਜੇਲ ਨੂੰ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ, ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਬੁੱਧ
ਦਾ ਧੰਮਾ ਸਿਖਾਇਆ। ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਦੇ ਅੰਤਮ ਪੰਜ ਕੈਨਟੋਸ ਵਿੱਚ.

ਬੋਧੀ ਅਧਿਆਪਕ ਉਸ ਨੂੰ ਚਾਰ ਉੱਤਮ ਸੱਚਾਈਆਂ, ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਨਿਦਾਨਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਸੁਣਾਉਂਦੇ ਹਨ.

ਵਲੰਟੀਅਰਾਂ
ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਨੀਮੇਕਲਾ ਅਕਸ਼ਿਆ ਪਾਠਰਾਮ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ
ਲਈ ਪੂਰੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਅਜੋਕੇ ਕਾਰਨ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ
ਹੈ ਅਤੇ ਅਕਸ਼ੈ ਪੱਤਰ ਦੀ ਰਣਨੀਤੀ, ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਹੁਣ
ਤੱਕ ਦਾ ਸਫਰ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਬੁੱ adultsਿਆਂ ਦੀ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ
ਦੇ ਮਿਸ਼ਨ ਵਿਚ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਕੀ ਹੈ. ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਤੀਜਿਆਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ਾਲ
ਉਤਪਾਦਨ ਵਿੱਚ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਅਕਸ਼ੈ ਪੱਤਰ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਪਹਿਲਕਦਮੀਆਂ ਨੂੰ
ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਪਿਛੋਕੜ ਵਾਲੇ ਬਾਲਗਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ
ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.

ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਅਕਸ਼ੈ
ਪੱਤਰ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਫੰਡ ਅਲਾਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਡਾਕ ਵਿਭਾਗ, ਪੁਲਿਸ ਵੈਨ ਦੁਆਰਾ
ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵੈਨਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣੇ ਦੇ ਭੋਜਨ ਪੈਕ ਵਿਚ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਖਾਣਾ
ਸਪਲਾਈ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਰੇ ਕਰਫਿfe ਹਟਾਏ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ.

ਅਤਿ-ਆਧੁਨਿਕ ਰਸੋਈਆਂ ਨੂੰ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਉਤਸੁਕ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਸਾਰੇ
ਵਿਸ਼ਵ ਦੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ, ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਵੱਖ ਵੱਖ ਰਾਜ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝੇਦਾਰੀ ਦੇ ਨਾਲ
ਨਾਲ ਕਾਰਪੋਰੇਟ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦਾਨੀ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਭ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਲਈ
ਮਨੀਮੇਕਾਲੀ ਅਕਸ਼ੈ ਪਾਠਰਾਮ ਲੱਖਾਂ ਨੀਮਬੱਧ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਵੱਡਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ.

ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦਿਓ ਜਿਸ ਵਿਚ ਤੁਹਾਡਾ ਹਰ ਜਾਗਦਾ ਪਲ ਭੋਜਨ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿਚ ਬਿਤਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਤੁਹਾਡਾ lyਿੱਡ ਵਿਗਾੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਗ ਭੁੱਖੇ ਮਰਨ ਵਾਂਗ ਭੜਕ ਰਹੇ ਹਨ
ਬੱਚੇ ਦਾ. ਤੁਹਾਡੀ ਭੁੱਖ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਗਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ
ਸੂਈ
ਦੀ ਅੱਖ ਨਾਲੋਂ ਚੌੜਾ. ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਭੋਜਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਗਲ ਨਹੀਂ
ਸਕਦੇ. ਇੱਕ ਦੰਦੀ ਵੀ ਨਹੀਂ. ਭੁੱਖ ਜਾਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਲ ਜਾਰੀ ਹੈ.
ਇਹ ਹੈ ਬੋਧੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ ਪ੍ਰੀਤਾ ਦੀ ਕਿਸਮਤ — ਭੁੱਖੇ ਭੂਤ.
ਇਹ
ਮਾੜੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈ ਰਹੀਆਂ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ
ਉਹ ਇੱਛਾ, ਲਾਲਚ, ਕ੍ਰੋਧ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ
ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਡੱਬਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰ ਰਹੇ
ਹੋਵੋ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਤਸੀਹੇ ਦਿੱਤੇ ਹੋਏ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਲਈ
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਾ ਪਏਗਾ- ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਕ ਈਰਖਾ ਦੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿਚ ਕਤਲ
ਕਰਨਾ. ਇਸ ਲਈ ਘਬਰਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ.

ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਏਸ਼ੀਅਨ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ
ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤ ਹੈ ਕਿ ਭੁੱਖੇ ਭੂਤਾਂ ਲਈ ਭੋਜਨ ਦੀ ਭੇਟ ਛੱਡਣਾ. ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ
ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭੂਤ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ
ਸਨ.

ਜਾਂ ਉਹ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਗ਼ਲਤ ਹੈ. ਭੂਤਾਂ ਲਈ ਭੁੱਖ ਦਾ ਖਾਣ
ਪੀਣ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਉਸ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ
ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਉਨਾਂ ਲਈ ਕਾਫੀ ਭੋਜਨ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਹ
ਨਹੀਂ ਖਾ ਸਕਦੇ। ਹਰ ਧਾਰਮਿਕ ਕਹਾਵਤ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਥੇ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸਬਕ ਹੈ: ਇਹ ਉਹ
ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ.

ਇੱਥੇ ਵਾਪਸ
ਮਨੁੱਖੀ ਸਲਤਨਤ ਵਿਚ, ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਦੇਣ ਅਤੇ ਸਾਡੀ
ਭੁੱਖ ਮਿਟਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ
ਦੇ ਸਮੇਂ ਭੋਜਨ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਾਂ. ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ
ਡਿਨਰ ਬਾਹਰ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਸ਼ੈਂਪੇਨ ਪੀਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕੇਕ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ
ਚੰਗੇ ਖਾਣੇ ‘ਤੇ ਖਿਲਾਰਦੇ ਹਾਂ. ਭੋਜਨ ਅਨੰਦ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

ਅਤੇ
ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ. ਦੁਖੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਮੀ ਪਰੰਪਰਾ
ਹੈ. ਅਸੀਂ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਬੈਂਡ ਕਰਦੇ
ਹਾਂ - ਤੁਸੀਂ, ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ, ਕਿਸੇ ਸੋਗ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਠੀਕ ਹੋਣ,
ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਭੋਜਨ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਪ੍ਰੈਡਸ਼ੀਟ ਜਾਂ ਈਮੇਲ
ਥ੍ਰੈਡ ਤੇ ਸਾਈਨ ਅਪ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਉਦਾਸੀ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਅਸੀਂ ਸਹਿਜ aੰਗ ਨਾਲ ਆਰਾਮ ਦੇਣਾ
ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ. ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਅਕਸਰ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਭੋਜਨ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.ਭੋਜਨ
ਇੱਥੇ ਸਭ ਲਈ ਹੈ - ਚੰਗੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਮਾੜੇ. ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ, ਇਹ ਬਣਦਾ ਹੈ. ਬਾਹਰ
ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ, ਵਰ੍ਹੇਗੰ,, ਜਾਂ ਗ੍ਰੈਜੂਏਸ਼ਨ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣਾ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਹੈ. ਅਤੇ
ਇਹ ਸਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੁਖੀ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ, ਆਖਰੀ ਚੀਜ
ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਖਾਣਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ. ਦੁਖਾਂਤ ਜਾਂ ਜਿੱਤ ਦੇ
ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਵਿਚ, ਭੋਜਨ ਇਕ ਯੋਗ ਅਤੇ ਸਵਾਗਤਯੋਗ ਸਹਿਯੋਗੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਸਮੱਸਿਆ
ਉਦੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਖਾਣੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ
ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਦਾਅ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਅੰਤ ਵਿੱਚ
ਮੈਨੂੰ ਬੱਚੇ ਸੌਂ ਗਏ, ਹੁਣ ਮੈਂ ਉਹ ਕੂਕੀਜ਼ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ.
ਉਹ
ਵੱਡੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਅੱਜ ਗੜਬੜ ਵਾਲੀ ਸੀ, ਵਾਈਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਗਲਾਸ ਲਈ ਸਮਾਂ. ਇਹ
ਦੁਨਿਆਵੀ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਚੁਣੌਤੀਪੂਰਨ ਹਨ. ਪਰ ਉਹ ਵੱਡੇ ਉਦਾਸੀ ਜਾਂ ਮਹਾਨ ਜਸ਼ਨ ਦੇ
ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਜਾਂ, ਸਚਮੁਚ, ਭੋਜਨ.

ਯੂ ਐਨ ਨਿ Newsਜ਼

820 ਮਿਲੀਅਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋਕ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਹਨ; ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਨਵੀਂ ਰਿਪੋਰਟ ‘ਅਥਾਹ’ ਆਲਮੀ ਚੁਣੌਤੀ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੱਦੀ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਡਰ

ਮੱਤੀਯੇ ਨੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨੂੰ ਜਾਗਿਆ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ
ਹਵਾਲੇ ਸਾਨੂੰ ਡਰ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ?

ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਡਰ ਦਾ ਵਪਾਰ ਕਰੋ.

“ਮੌਤ ਤੋਂ ਵੀ ਡਰਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਬੁੱਧੀਮਤਾ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ.”

“ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਾਰਾ ਰਾਜ਼ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਹੈ।

ਕਦੇ
ਨਾ ਡਰੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਬਣੇਗਾ, ਕਿਸੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਾ ਕਰੋ. ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਹੀ ਜਦੋਂ
ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੀ ਮਦਦ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰਿਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ”

“ਜਦੋਂ
ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਪ੍ਰਤੀ ਨਾਪਸੰਦ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਕ ਸ਼ਾਂਤ ਮਹਿਸੂਸ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੰਗੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਸੁਣਨ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ;
ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਚ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੋਈ
ਡਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

”ਦਰਦ ਇਕ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ
ਇਸ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ,
ਇਸ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਣਾ ਸਿੱਖੋ.
ਬਿਨਾਂ ਦਰਦ ਦੇ,
ਕੋਈ ਵਾਧਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ ”

ਜਿਵੇਂ
ਕਿ ਵਿਸ਼ਵ ਅਸਾਧਾਰਣ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਨਾਲ ਲੜਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਥਾਈ ਹੱਲ ਭਗਵਾਨ ਬੁੱਧ ਦੇ
ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਸਾਰਨਾਥ ਵਿਖੇ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਵਿਚ, ਭਗਵਾਨ ਬੁੱਧ
ਨੇ ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ. ਭਗਵਾਨ ਬੁੱਧ ਲਈ, ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ
ਕਰਨਾ ਸੀ.

ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਮੌਕੇ ਤੇ ਉਤਰਨਾ ਪਏਗਾ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚ ਉਮੀਦ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਅਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਰਨਾ ਹੈ.

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਇਕ ਕੱਪ ਕੇਕ ਦਿੰਦੇ ਹੋ
tricycle.org
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਇਕ ਕੱਪ ਕੇਕ ਦਿੰਦੇ ਹੋ …
ਤਾਰਾ ਕੋਟਰੇਲ ਅਤੇ ਡੈਨ ਜ਼ਿਗਮੰਡ ਦੀ ਨਵੀਂ ਕਿਤਾਬ ਬੁੱਧਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਸ਼


Friends


ਡਾਕਟਰ ਆਜ਼ਾਦ ਦੀ ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਨੇ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਕੀਤੀ ਹੈਰਾਨ || Haqeeqat Tv Punjabi
Haqeeqat Tv

https://tenor.com/view/wtf-wtf-is-going-on-wth-%E0%A8%AA%E0%A9%B0%E0%A8%9C%E0%A8%BE%E0%A8%AC%E0%A9%80-punjabi-gif-17274882
Wtf Wtf Is Going On GIF - Wtf WtfIsGoingOn Wth GIFs

https://giphy.com/gifs/disability-awareness-legless-3og0IQeRY6×4jgRSYE
legless disability GIF
comments (0)
Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe Mahāsatipaṭṭhāna Sutta in Buddha’s own words for happiness, eradication of hunger with fearlessness and Unity chantings, songs and music
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 8:36 am


Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta in Buddha’s own words for happiness,
eradication of hunger with  fearlessness and Unity chantings, songs and
music


in  Classical Sanskrit छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्

Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe (FOAINDMAOAU)    
Current Situation Ends between 04-8-2020 and 3-12-2020 which Paves way for Free Online Analytical Insight Net
    For
    The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.
    From
    KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA
    in 116 CLASSICAL LANGUAGES
    Through
    http://sarvajan.ambedkar.org
At
    WHITE HOME
    668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,
    Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru
Magadhi Karnataka State
    PRABUDDHA BHARAT

DO GOOD PURIFY MIND AND ENVIRONMENT Words of the Metteyya Awakened One with Awareness
from
Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda        

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta in Buddha’s own words for happiness, eradication of hunger with  fearlessness and Unity chantings, songs and music in  Classical Sanskrit छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्

https://srv1.worldometers.info/coronavirus/

Last updated: July 13, 2020, 00:13 GMT

Coronavirus Cases:
13,027,337
Deaths:
571,076

Recovered:7,575,205
World Population

May all be Happy, Well and Secure!    May all live Long!    May all have calm, quiet, alert, attentive and equanimity Mind with a clear understanding that Everything is Changing!romanalipyAH devanAgarIlipyAm parivartanam

Words of the Metteyya Awakened One with Awareness        
from
Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda

This outline displays the publication of books in the Devan±gari-script edition of the Chaμμha Saag±yana (Sixth Council) Tipiμaka. The names of the volumes are displayed in italics with the suffix “-p±1⁄4i” indicating the volume is part of the root Tipiμaka, rather than commentarial literature. This outline lists the root volumes only.Please note: These books are in P±li only, in Devan±gari script, and are not for sale.

    No set of English translations is available. For further information please see: www.tipitaka.org

(Three divisions, printed in 5 books)

Sutta Vibhaaga [two books containing rules for the bhikkhus and bhikkhunis, outlining eight classes of offences]

Tipiμaka (three “baskets”)

Sutta Piμaka
    (Five nik±yas, or collections)
    The Sutta Piṭaka contains the essence of the Buddha’s teaching regarding the Dhamma. It contains more than ten thousand suttas. It is divided in five collections called Nikāyas (A multitude, assemblage; a collection; a class, order, group; an association, fraternity, congregation; a house, dwelling).

Dīgha Nikāya[dīgha: long] The Dīgha Nikāya gathers 34 of the longest discourses given by the Buddha. There are various hints that many of them are late additions to the original corpus and of questionable authenticity.

Majjhima Nikāya
[majjhima: medium] The Majjhima Nikāya gathers 152 discourses of the Buddha of intermediate length, dealing with diverse matters.

Saṃyutta Nikāya
[samyutta: group] The Saṃyutta Nikāya gathers the suttas according to their subject in 56 sub-groups called saṃyuttas. It contains more than three thousand discourses of variable length, but generally relatively short.

Aṅguttara Nikāya
[aṅg: factor | uttara: additionnal] The Aṅguttara Nikāya is subdivized in eleven sub-groups called nipātas, each of them gathering discourses consisting of enumerations of one additional factor versus those of the
precedent nipāta. It contains thousands of suttas which are generally short.

Khuddaka Nikāya
[khuddha: short, small] The Khuddhaka Nikāya short texts and is considered as been composed of two stratas: Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Sutta Nipāta, Theragāthā-Therīgāthā and Jātaka form the ancient strata, while other books are late additions and their authenticity is more questionable.

Sutta Piμaka
    (Five nik±yas, or collections)
    1. D2gha-nik±ya [34 suttas; 3 vaggas, or chapters (each a book)]
(1) S2lakkhandavagga-p±1⁄4i (13 suttas)
(2) Mah±vagga-p±1⁄4i (10 suttas)
(3) P±μikavagga-p±1⁄4i (11 suttas)
    2. Majjhima-nik±ya [152 suttas;15 vaggas; divided in 3 books,
5 vaggas each, known as paoo±sa (‘fifty’)]
    (1) M3lapaoo±ssa-p±1⁄4i (the ‘root’ fifty)
1. M3lapariy±yavagga (10 suttas)
2. S2han±davagga (10 suttas)
3. Tatiyavagga (10 suttas)
    4. Mah±yamakavagga (10 suttas)
    5. C31⁄4ayamakavagga (10 suttas)
(2) Majjhimapaoo±sa-p±1⁄4i (the ‘middle’ fifty)
    6. Gahapati-vagga (10 suttas)
7. Bhikkhu-vagga (10 suttas)
8. Paribb±jaka-vagga (10 suttas)
9. R±ja-vagga (10 suttas)
    10. Br±hmana-vagga (10 suttas)
(3) Uparipaoo±sa-p±1⁄4i (means ‘more than fifty’)
    11. Devadaha-vagga (10 suttas)
12. Anupada-vagga (10 suttas)
13. Suññata-vagga (10 suttas)
14. Vibhaaga-vagga (12 suttas)
15. Sa1⁄4±yatana-vagga (10 suttas)
    3. Sa1⁄2yutta-nik±ya [2,904 (7,762) suttas; 56 sa1⁄2yuttas; 5 vaggas; divided
into 6 books]
    (1) Sag±thavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (11 sa1⁄2yuttas)
(2) Nid±navagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(3) Khandavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (13 sa1⁄2yuttas)
(4) Sa1⁄4±yatanavagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i (10 sa1⁄2yuttas)
(5) Mah±vagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i Vol I ( 6 sa1⁄2yuttas)
(6) Mah±vagga-sa1⁄2yutta-p±1⁄4i Vol II ( 6 sa1⁄2yuttas)
    4. Aaguttara-nik±ya [9,557 suttas; in11 nip±tas, or groups, arranged purely
numerically; each nip±ta has several vaggas; 10 or more suttas in
each vagga; 6 books]
    (1) Eka-Duka-Tika-nipata-p±1⁄4i (ones, twos, threes)
(2) Catukka-nipata-p±1⁄4i (fours)
(3) Pañcaka-nipata-p±1⁄4i (fives)
(4) Chakka-Sattaka-nipata-p±1⁄4i (sixes, sevens)
    (5) Aμμhaka-Navaka-nipata-p±1⁄4i (eights, nines)
(6) Dasaka-Ekadasaka-nipata-p±1⁄4i (tens, elevens)
    5. Khuddaka-nik±ya [the collection of small books, a miscellaneous gather-
ing of works in 18 main sections; it includes suttas, compilations of
doctrinal notes, histories, verses, and commentarial literature that has
been incorporated into the Tipiμaka itself.; 12 books]
    (1) Kuddhakap±tha,Dhammapada & Ud±na-p±1⁄4i
    1. Kuddhakap±tha (nine short formulae and suttas, used as a training manual for
novice bhikkhus)
2. Dhammapada (most famous of all the books of the Tipiμaka; a collection of 423
verses in 26 vaggas)
    3. Ud±na (in 8 vaggas, 80 joyful utterances of the Buddha, mostly in verses, with
    some prose accounts of the circumstances that elicited the utterance)
    (2) Itivuttaka, Suttanip±ta-p±1⁄4i
4. Itivuttaka (4 nip±tas, 112 suttas, each beginning, “iti vutta1⁄2 bhagavata” [thus was
said by the Buddha])
5. Suttanip±ta (5 vaggas; 71 suttas, mostly in verse; contains many of the best
known, most popular suttas of the Buddha
    (3) Vim±navatthu, Petavatthu, Therag±th± & Therig±th±-p±1⁄4i
6. Vim±navatthu (Vim±na means mansion; 85 poems in 7 vaggas about acts of
merit and rebirth in heavenly realms)
7. Petavatthu (4 vaggas, 51 poems describing the miserable beings [petas] born in
unhappy states due to their demeritorious acts)
8. Therag±th± (verses of joy and delight after the attainment of arahatship from 264
elder bhikkhus; 107 poems, 1,279 g±thas)
9. Therig±th± (same as above, from 73 elder nuns; 73 poems, 522 g±thas)
    (4) J±taka-p±1⁄4i, Vol. I
(5) J±taka-p±1⁄4i, Vol II
    10. J±taka (birth stories of the Bodisatta prior to his birth as Gotama Buddha; 547
stories in verses, divided into nip±ta according to the number of verses required to
tell the story. The full J±taka stories are actually in the J±taka commentaries that
explain the story behind the verses.
    (6) Mah±nidessa-p±1⁄4i
(7) C31⁄4anidessa-p±1⁄4i
    11. Nidessa (commentary on two sections of Suttanip±ta)
Mah±nidessa: commentary on the 4th vagga
C31⁄4anidessa: commentary on the 5th vagga and
    the Khaggavis±oa sutta of the 1st vagga
(8) Paμisambhid±magga-p±1⁄4i
    12. Paμisambhid±magga (an abhidhamma-style detailed analysis of the Buddha’s
teaching, drawn from all portions of the Vin±ya and Sutta Piμakas; three vaggas,
each containing ten topics [kath±])
    (9) Apad±na-p±1⁄4i, Vol. I
13. Apad±na (tales in verses of the former lives of 550 bhikkhus and 40 bhikkhunis)
    (10) Apad±na, Buddhava1⁄2sa & Cariy±piμaka-p±1⁄4i
    14. Buddhava1⁄2sa (the history of the Buddhas in which the Buddha, in answer to a
question from Ven. Sariputta, tells the story of the ascetic Sumedha and D2paakara
Buddha and the succeeding 24 Buddhas, including Gotama Buddha.)
15. Cariy±piμaka (35 stories from the J±taka arranged to illustrate the ten p±ram2)
    (11) Nettippakarana, Peμakopadesa-p±1⁄4i
    16. Nettippakarana (small treatise setting out methods for interpreting and explain-
ing canonical texts)
17. Peμakopadesa (treatise setting out methods for explaining and expanding the
teaching of the Buddha)
    (12) Milindapañha-p±1⁄4i
    18. Milinda-pañha (a record of the questions posed by King Milinda and the
answers by Ven. Nagasena; this debate took place ca. 500 years after the
mah±parinibb±na of the Buddha)
            Abhidhamma Piμaka
    [Seven sections of systematic, abstract exposition of all dhammas; printed in
12 books]
    1. Dhammasaagao2
(enumeration of the dhammas)
    (1) Dhammasaagao2-p±1⁄4i
    2. Vibhaaga-p±1⁄42
(distinction or analysis of dhammas)
    (2) Vibhaaga-p±1⁄42
    3. Dh±tukath±
(discussion of elements; these 1st three sections form a trilogy that
must be digested as a basis for understanding Abhidhamma)
    4. Puggalapaññatti
(designation of individuals; ten chapters: the 1st dealing with single
individuals, the 2nd with pairs, the 3rd with groups of three, etc.
    (3) Dh±tukath±-Puggalapaññatti-p±1⁄42
    5. Kath±vatthu-p±1⁄42
(points of controversy or wrong view; discusses the points raised and
settled at the 3rd council, held at the time of Aœoka’s reign, at Patna)
    (4) Kath±vatthu-p±1⁄42
    6. Yamaka-p±1⁄42
(book of pairs; a use of paired, opposing questions to resolve ambi-
guities and define precise usage of technical terms)
    (5) Yamaka-p±1⁄42, Vol I
(6) Yamaka-p±1⁄42, Vol II
(7) Yamaka-p±1⁄42, Vol III
    7. Paμμh±na
(book of relations; the elaboration of a scheme of 24 conditional
relations [paccaya] that forms a complete system for understanding
the mechanics of the entire universe of Dhamma)
    (8) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol I
(9) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol II
(10) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol III
(11) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol IV
(12) Paμμh±na-p±1⁄4i, Vol V
                                                                                    (1) P±r±jika-p±1⁄4i Bhikku
p±r±jik± (expulsion) 4
saaghadises± (meetings of the Sangha) 13
aniyat± (indeterminate) 2
nissagiy± p±cittiy± (expiation with forfeiture) 30
    (2) P±cittiya-p±1⁄4i
suddha p±cittiy± (ordinary expiation) 92
p±tidesaniy± (confession re: alms food) 4
sekhiya (concerning etiquette & decorum) 75
adhikaraoasamath± (legal process) 7
    (concludes with bhikkuni vinaya rules) ______Bhikkhuni
2. Khandaka [two books of rules and procedures]
(3) Mah±vagga-p±1⁄4i (10 sections [khandhakas]; begins with historical accounts of the
    Buddha’s enlightenment, the first discourses and the early growth of the Sangha;
outlines the following rules governing the actions of the Sangha:
1. rules for admission to the order (upasampad±)
2. the uposatha meeting and recital of the p±timokkha
    3. residence during the rainy season (vassa)
4. ceremony concluding the vassa, called pav±rao±
5. rules for articles of dress and furniture
6. medicine and food
7. annual distribution of robes (kaμhina)
8. rules for sick bhikkhus, sleeping and robe material
9. mode of executing proceedings of the Sangha
10. proceedings in cases of schism
    (4) C31⁄4avagga-p±1⁄4i (or Cullavagga) (12 khandakas dealing with further rules and proce-
dures for institutional acts or functions, known as saaghakamma:
1. rules for dealing with offences that come before the Sangha
(saagh±disesa)
    2. procedures for putting a bhikkhu on probation
3. procedures for dealing with accumulation of offences by a bhikkhu
4. rules for settling legal procedures in the Sangha
5. misc. rules for bathing, dress, etc.
6. dwellings, furniture, lodging, etc.
7. schisms
8. classes of bhikkhus and duties of teachers & novices
9. exclusion from the p±timokkha
10. the ordination and instruction of bhikkhunis
11. account of the 1st council at R±jagaha
12. account of the 2nd council at Ves±li
    3. Pariv±ra-p±1⁄4i [a summary of the vinaya, arranged as a
catechism for instruction and examination]
    (5) Pariv±ra-p±1⁄4i The fifth book of vinaya serves as a kind of manual enabling the reader
to make an analytical survey of the whole of Vinaya Piμaka.
    
Sutta Piṭaka -Digha Nikāya    DN 9 -
Poṭṭhapāda Sutta
{excerpt}
— The questions of Poṭṭhapāda —    Poṭṭhapāda asks various questions reagrding the nature of Saññā.    Note: plain texts

Now, lord, does perception arise first, and knowledge after; or does knowledge arise first, and perception after; or do perception & knowledge arise simultaneously?

Potthapada, perception arises first, and knowledge after. And the arising of knowledge comes from the arising of perception. One discerns, ‘It’s in dependence on this that my knowledgehas arisen.’ Through this line of reasoning one can realize how perception arises first, and knowledge after, and how the arising of
knowledge comes from the arising of perception.DN 22 - (D ii 290)
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta
— Attendance on awareness —
[ mahā+satipaṭṭhāna ]    This sutta is widely considered as a the main reference for meditation practice.    Note: infobubbles on all Pali words

English    Introduction    I. Observation of Kāya
   A. Section on ānāpāna
   B. Section on postures
   C. Section on sampajañña
   D. Section on repulsiveness
   E. Section on the Elements
   F. Section on the nine charnel grounds    

II. Observation of Vedanā

Introduction    

Thus have I heard: 


On one occasion, the Bhagavā was staying among the Kurus at Kammāsadhamma,a market town of the Kurus. There, he addressed the bhikkhus:

– Bhikkhus.
– Bhaddante answered the bhikkhus. The Bhagavā said: 

– This, bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification of beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.

Which four? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.

I. Kāyānupassanā     
A. Section on ānāpāna    
And how, bhikkhus, does a bhikkhu dwell observing kāya in kāya? Here, bhikkhus, a bhikkhu, having gone to the forest or having gone at the root of a tree or having gone to an empty room, sits down folding the legs crosswise, setting kāya upright, and setting sati parimukhaṃ. Being thus sato he breathes in, being thus sato he breathes out. Breathing in long he understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

Just as, bhikkhus, a skillful turner or a turner’s apprentice, making a long turn, understands: ‘I am making a long turn’; making a short turn, he understands: ‘I am making a short turn’; in the same way, bhikkhus, a bhikkhu, breathing in long, understands: ‘I am breathing in long’; breathing out long he understands: ‘I am breathing out long’; breathing in short he understands: ‘I am breathing in short’; breathing out short he understands: ‘I am breathing out short’; he trains himself: ‘feeling the whole kāya, I will breathe in’; he trains himself: ‘feeling the whole kāya, I will breathe out’; he trains himself: ‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe in’; he trains himself: ‘calming down the kāya-saṅkhāras, I will breathe out’.

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 


B. Section on postures    

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, while walking, understands: ‘I am walking’, or while standing he understands: ‘I am standing’, or while sitting he understands: ‘I am sitting’, or while lying down he understands: ‘I am lying down’. Or else, in whichever position his kāya is disposed, he understands it accordingly. 


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 
Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 


    

C. Section on sampajañña    

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, while approaching and while departing, acts with sampajañña, while looking ahead and while looking around, he acts with sampajañña, while bending and while stretching, he acts with sampajañña, while wearing the robes and the upper robe and while carrying the bowl, he acts with sampajañña, while eating, while drinking, while chewing, while tasting, he acts with sampajañña, while attending to the business of defecating and urinating, he acts with sampajañña, while walking, while standing, while sitting, while sleeping, while being awake, while talking and while being silent, he acts with sampajañña. 


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya o phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena\ in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 


D. Section on Repulsiveness    

Furthermore,bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.” 


Just as if, bhikkhus, there was a bag having two openings and filled with various kinds of grain, such as hill-paddy, paddy, mung beans, cow-peas, sesame seeds and husked rice. A man with good eyesight, having unfastened it, would consider [its contents]: “This is hill-paddy, this is paddy, those are mung beans, those are cow-peas, those are sesame seeds and this is husked rice;” in the same way, bhikkhus, a bhikkhu considers this very body, from the soles of the feet up and from the hair on the head down, which is delimited by its skin and full of various kinds of impurities: “In this kāya, there are the hairs of the head, hairs of the body, nails, teeth, skin, flesh, tendons, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, pleura, spleen, lungs, intestines, mesentery, stomach with its contents, feces, bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease,
saliva, nasal mucus, synovial fluid and urine.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 


E. Section on the Elements    

Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed, however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the water element, the fire element and the air element.” 


Just as, bhikkhus, a skillful butcher or a butcher’s apprentice, having killed a cow, would sit at a crossroads cutting it into pieces; in the same way, bhikkhus, a bhikkhu reflects on this very kāya, however it is placed, however it is disposed: “In this kāya, there is the earth element, the water element, the fire element and the air element.”

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

        F. Section on the nine charnel grounds    
(1)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, one day dead, or two days dead or three days dead, swollen, bluish and festering, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” 


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!”\ sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(2)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, being eaten by crows, being eaten by hawks, being eaten by vultures, being eaten by herons, being eaten by dogs, being eaten by tigers, being eaten by panthers, being eaten by various kinds of beings, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.

Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(3)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a squeleton with flesh and blood, held together by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.”


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(4)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in acharnel ground, a squeleton without flesh and smeared with blood, heldtogether by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” 


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(5)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, a squeleton without flesh nor blood, held together by tendons, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” 


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya. 


(6)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, disconnected bones scattered here and there, here a hand bone, there a foot bone, here an ankle bone, there a shin bone, here a thigh bone, there a hip bone, here a rib, there a back bone, here a spine bone, there a neck bone, here a jaw bone, there a tooth bone, or there the skull, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” 


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(7)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, the bones whitened like a seashell, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” 


(8)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, heaped up bones over a year old, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” 


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passing away of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

(9)
Furthermore, bhikkhus, a bhikkhu, just as if he was seeing a dead body, cast away in a charnel ground, rotten bones reduced to powder, he considers this very kāya: “This kāya also is of such a nature, it is going to become like this, and is not free from such a condition.” 


Thus he dwells observing kāya in kāya internally, or he dwells observing kāya in kāya externally, or he dwells observing kāya in kāya internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in kāya, or he dwells observing the passingaway of phenomena in kāya, or he dwells observing the samudaya andpassing away of phenomena in kāya; or else, [realizing:] “this is kāya!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya.

II. Observation of Vedanā

Introduction

Which four? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world.

Thus he dwells observing vedanā in vedanā internally, or he dwells observing vedanā in vedanā externally, or he dwells observing vedanā in vedanā internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in vedanā, or he dwells observing the passing away of phenomena in vedanā, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in vedanā; or else, [realizing:] “this is vedanā!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing vedanā in vedanā.

(The Mirror of the Dhamma)    

I will expound the discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa, possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain of being destined to sambodhi.

And what, Ānanda, is that discourse on the Dhamma which is called Dhammādāsa, possessed of which the ariyasāvaka, if he so desires, can declare of himself: ‘For me, there is no more niraya, no more tiracchāna-yoni, no more pettivisaya, no more state of unhappiness, of misfortune, of misery, I am a sotāpanna, by nature free from states of misery, certain of being destined to sambodhi?

Here, Ānanda, an ariyasāvaka is endowed with Buddhe aveccappasāda:
IV. Observation of Dhammas

A. Section on the Nīvaraṇas

And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas with reference to the five nīvaraṇas. And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the five nīvaraṇas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being kāmacchanda present within, understands: “there is kāmacchanda within me”; there not being kāmacchanda present within, he understands: “there is no kāmacchanda within me”; he understands how the unarisen kāmacchanda comes to arise; he understands how the arisen kāmacchanda is abandoned; and he understands how the abandoned kāmacchanda does not come to arise in the future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being byāpāda present within, understands: “there is byāpāda within me”; there not being byāpāda present within, he understands: “there is no byāpāda within me”; he understands how the unarisen byāpāda comes to arise; he understands how the arisen byāpāda is abandoned; and he understands how the abandoned byāpāda does not come to arise in the future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being thīnamiddhā present within, understands: “there is thīnamiddhā within me”; there not being thīnamiddhā present within, he understands: “there is no thīnamiddhā within me”; he understands how the unarisen thīnamiddhā comes to arise; he understands how the arisen thīnamiddhā is abandoned; and he understands how the abandoned thīnamiddhā does not come to arise in the future.

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being uddhacca-kukkucca present within, understands: “there is uddhacca-kukkucca within me”; there not being uddhacca-kukkucca present within, he understands: “there is no uddhacca-kukkucca within me”; he understands how the unarisen uddhacca-kukkucca comes to arise; he understands how the arisen uddhacca-kukkucca is abandoned; and he understands how the abandoned uddhacca-kukkucca does not come to arise in the future

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being vicikicchā present within, understands: “there is vicikicchā within me”; there not being vicikicchā present within, he understands: “there is no vicikicchā within me”; he understands how the unarisen vicikicchā comes to arise; he understands how the arisen vicikicchā is abandoned; and he understands how the abandoned vicikicchā does not come to arise in the future.

Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas, with reference to the five nīvaraṇas.

B. Section on the Khandhas

And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas with reference to the five khandhas. And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the five khandhas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu [discerns]: “such is rūpa, such is the samudaya of rūpa, such is the passing away of rūpa; such is vedanā, such is the samudaya of vedanā, such is the passing away of vedanā; such is saññā, such is the samudaya of saññā, such is the passing away of saññā; such is saṅkhāra, such is the samudaya of saṅkhāra, such is the passing away of saṅkhāra; such is viññāṇa, such is the samudaya of viññāṇa, such is the passing away of viññāṇa”.

Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas, with reference to the five khandhas.

C. Section on the Sense Spheres

And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas with reference to the six internal and external āyatanas. And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the six internal and external āyatanas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu understands cakkhu, he understands rūpa, he understands the saṃyojana which arises owing to these two, he understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He understands sota, he understands sadda, he understands the saṃyojana which arises owing to these two, he understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He understands ghāna, he understands gandha, he understands the saṃyojana which arises owing to these two, he understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He understands jivha, he understands rasa, he understands the saṃyojana which arises owing to these two, he understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He understands kāya, he understands phoṭṭhabba, he understands the saṃyojana which arises owing to these two, he understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

He understands mana, he understands dhammas, he understands the saṃyojana which arises owing to these two, he understands how the unarisen saṃyojana comes to arise, he understands how the arisen saṃyojana is abandoned, and he understands how the abandoned saṃyojana does not come to arise in the future.

Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas, with reference to the six internal and external āyatanas.

D. Section on the Bojjhaṅgas

And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas with reference to the seven bojjhaṅgas. And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the seven bojjhaṅgas?

Here, bhikkhus, a bhikkhu, there being the sati sambojjhaṅga present within, understands: “there is the sati sambojjhaṅga within me”; there not being the sati sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no sati sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen sati sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen sati sambojjhaṅga is developed to perfection.

There being the dhammavicaya sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the dhammavicaya sambojjhaṅga within me”; there not being the dhammavicaya sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no dhammavicaya sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen dhammavicaya sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen dhammavicaya sambojjhaṅga is developed to perfection.

There being the vīriya sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the vīriya sambojjhaṅga within me”; there not being the vīriya sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no vīriya sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen vīriya sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen vīriya sambojjhaṅga is developed to perfection.

There being the pīti sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the pīti sambojjhaṅga within me”; there not being the pīti sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no pīti sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen pīti sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen pīti sambojjhaṅga is developed to perfection. There being the passaddhi sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the passaddhi sambojjhaṅga within me”; there not being the passaddhi sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no passaddhi sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen passaddhi sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen passaddhi sambojjhaṅga is developed to perfection.

There being the samādhi sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the samādhi sambojjhaṅga within me”; there not being the samādhi sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no samādhi sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen samādhi sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen samādhi sambojjhaṅga is developed to perfection.

There being the upekkhā sambojjhaṅga present within, he understands: “there is the upekkhā sambojjhaṅga within me”; there not being the upekkhā sambojjhaṅga present within, he understands: “there is no upekkhā sambojjhaṅga within me”; he understands how the unarisen upekkhā sambojjhaṅga comes to arise; he understands how the arisen upekkhā sambojjhaṅga is developed to perfection.

Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas, with reference to the seven bojjhaṅgas.

E. Section on the Truths

And furthermore, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas with reference to the four ariya·saccas. And furthermore, bhikkhus, how does a bhikkhu dwell observing dhammas in dhammas with reference to the four ariya·saccas?

E1. Exposition of Dukkhasacca

And what, bhikkhus, is the dukkha ariyasacca? Jāti is dukkha, aging is dukkha (sickness is dukkha) maraṇa is dukkha, sorrow, lamentation, dukkha, domanassa and distress is dukkha, association with what is disliked is dukkha, dissociation from what is liked is dukkha, not to get what one wants is dukkha; in short, the five upādāna·k·khandhas are dukkha.

And what, bhikkhus, is jāti? For the various beings in the various classes of beings, jāti, the birth, the descent [into the womb], the arising [in the world], the appearance, the apparition of the khandhas, the acquisition of the āyatanas. This, bhikkhus, is called jāti.

And what, bhikkhus, is jarā? For the various beings in the various classes of beings, jarā, the state of being decayed, of having broken [teeth], of having grey hair, of being wrinkled, the decline of vitality, the decay of the indriyas: this, bhikkhus, is called jarā.

And what, bhikkhus, is maraṇa? For the various beings in the various classes of beings, the decease, the state of shifting [out of existence], the break up, the disappearance, the death, maraṇa, the passing away, the break up of the khandhas, the laying down of the corpse: this, bhikkhus, is called maraṇa.

And what, bhikkhus, is sorrow? In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas, the sorrrow, the mourning, the state of grief, the inner sorrow, the inner great sorrow: this, bhikkhus, is called sorrow.

And what, bhikkhus, is lamentation? In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas, the cries, the lamentations, the weeping, the wailing, the state of crying, the state of lamentating: this, bhikkhus, is called lamentation.

And what, bhikkhus, is dukkha? Whatever, bhikkhus, bodily dukkha, bodily unpleasantness, dukkha engendered by bodily contact, unpleasant vedayitas: this, bhikkhus, is called dukkha.

And what, bhikkhus, is domanassa? Whatever, bhikkhus, mental dukkha, mental unpleasantness, dukkha engendered by mental contact, unpleasant vedayitas: this, bhikkhus, is called domanassa.

And what, bhikkhus, is despair? In one, bhikkhus, associated with various kinds of misfortune, touched by various kinds of dukkha dhammas, the trouble, the despair, the state of being in trouble, the state of being in despair: this, bhikkhus, is called despair.

And what, bhikkhus, is the dukkha of being associated with what is disagreeable? Here, as to the forms, sounds, tastes, odors, bodily phenomena and mental phenomena there are which are unpleasing, not enjoyable, unpleasant, or else those who desire one’s disadvantage, those who desire one’s loss, those who desire one’s discomfort, those who desire one’s non-liberation from attachment, meeting, being associated, being together, encountering them: this, bhikkhus, is called the dukkha of being associated with what is disagreeable.

And what, bhikkhus, is the dukkha of being dissociated from what is agreeable? Here, as to the forms, sounds, tastes, odors, bodily phenomena and mental phenomena there are which are pleasing, enjoyable, pleasant, or else those who desire one’s advantage, those who desire one’s benefit, those who desire one’s comfort, those who desire one’s liberation from attachment, not meeting, not being associated, not being together, not encountering them: this, bhikkhus, is called the dukkha of being dissociated from what is agreeable.

And what, bhikkhus, is the dukkha of not getting what one wants? In beings, bhikkhus, having the characteristic of being born, such a wish arises: “oh really, may there not be jāti for us, and really, may we not come to jāti.” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha of not getting what one wants.

In beings, bhikkhus, having the characteristic of getting old, such a wish arises: “oh really, may there not be jarā for us, and really, may we not come to jarā.” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha of not getting what one wants.

In beings, bhikkhus, having the characteristic of getting sick, such a wish arises: “oh really, may there not be sickness for us, and really, may we not come to sickness.” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha of not getting what one wants.

In beings, bhikkhus, having the characteristic of getting old, such a wish arises: “oh really, may there not be maraṇa for us, and really, may we not come to maraṇa.” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha of not getting what one wants.

In beings, bhikkhus, having the characteristic of sorrow, lamentation, dukkha, domanassa and distress, such a wish arises: “oh really, may there not be sorrow, lamentation, dukkha, domanassa and distress for us, and really, may we not come to sorrow, lamentation, dukkha, domanassa and distress.” But this is not to be achieved by wishing. This is the dukkha of not getting what one wants.

And what, bhikkhus, are in short the five upādānakkhandhas? They are: the rūpa upādānakkhandha, the vedanā upādānakkhandha, the saññā upādānakkhandha, the saṅkhāra upādānakkhandha, the viññāṇa upādānakkhandha. These are called in short, bhikkhus, the five upādānakkhandhas.

This is called, bhikkhus, the dukkha ariyasacca

E2. Exposition of Samudayasacca

And what, bhikkhus, is the dukkha-samudaya ariyasacca? It is this taṇhā leading to rebirth, connected with desire and enjoyment, finding delight here or there, that is to say: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā and vibhava-taṇhā. But this taṇhā, bhikkhus, when arising, where does it arise, and when settling [itself], where does it settle? In that in the world which seems pleasant and agreeable, that is where taṇhā, when arising, arises, where when settling, it settles.

And what in the world is pleasant and agreeable? The eye in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The ear in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The nose in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The tongue in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. Kāya in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. Mana in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.

Visible forms in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. Sounds in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. Smells in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. Tastes in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. Bodily phenomena in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. Dhammas in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.

The eye-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The ear-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The nose-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The tongue-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. Kāya-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. Mana-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.

The eye-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The ear-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The nose-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The tongue-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. Kāya-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. Mana-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.

The vedanā born of eye-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā born of ear-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā born of nose-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā born of tongue-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā born of kāya-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vedanā born of mana-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.

The saññā of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The saññā of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The saññā of odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The saññā of tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The saññā of bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The saññā of Dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.

The intention [related to] visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The intention [related to] sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The intention [related to] odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The intention [related to] tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The intention [related to] bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The intention [related to] dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.

The taṇhā for visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā for sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā for odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā for tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā for bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The taṇhā for dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles.
The vicāra of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vicāra of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vicāra of odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vicāra of tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vicāra of bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. The vicāra of dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when arising, arises, there when settling, it settles. This is called, bhikkhus, the dukkha·samudaya ariyasacca.

E3. Exposition of Nirodhasacca

And what, bhikkhus, is the dukkha-samudaya ariyasacca? It is this taṇhā leading to rebirth, connected with desire and enjoyment, finding delight here or there, that is to say: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā and vibhava-taṇhā. But this taṇhā, bhikkhus, when abandoned, where is it abandoned, and when ceasing, where does it cease? In that in the world which seems pleasant and agreeable, that is where taṇhā, when abandoned, is abandoned, where when ceasing, it ceases.

And what in the world is pleasant and agreeable? The eye in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The ear in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The nose in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The tongue in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Kāya in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Mana in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

Visible forms in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Sounds in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Smells in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Tastes in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Bodily phenomena in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Dhammas in the world are pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The eye-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The ear-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The nose-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The tongue-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Kāya-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Mana-viññāṇa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The eye-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The ear-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The nose-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The tongue-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Kāya-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. Mana-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The vedanā born of eye-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vedanā born of ear-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vedanā born of nose-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vedanā born of tongue-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vedanā born of kāya-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vedanā born of mana-samphassa in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The saññā of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The saññā of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The saññā of odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The saññā of tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The saññā of bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The saññā of Dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The intention [related to] visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The intention [related to] sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The intention [related to] odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The intention [related to] tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The intention [related to] bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The intention [related to] dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The taṇhā for visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The taṇhā for dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The vitakka of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka of odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka of tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka of bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vitakka of dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases.

The vicāra of visible forms in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra of sounds in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra of odors in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra of tastes in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra of bodily phenomena in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. The vicāra of dhammas in the world is pleasant and agreeable, there taṇhā, when abandoned, is abandoned, there when ceasing, it ceases. This is called, bhikkhus, the dukkha·nirodha ariyasacca.

E4. Exposition of Maggasacca

And what, bhikkhus, is the dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariyasacca? It is just this ariya aṭṭhaṅgika magga, that is to say sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati and sammāsamādhi.

And what, bhikkhus, is sammādiṭṭhi? That, bhikkhus, which is the ñāṇa of dukkha, the ñāṇa of dukkha-samudaya, the ñāṇa of dukkha-nirodha and the ñāṇa of dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, that is called, bhikkhus, sammādiṭṭhi.

And what, bhikkhus, are sammāsaṅkappas? Those, bhikkhus, which are saṅkappas of nekkhamma, saṅkappas of abyāpāda, saṅkappas of avihiṃsā, those are called, bhikkhus, sammāsaṅkappas.

And what, bhikkhus, is sammāvācā? That, bhikkhus, which is abstaining from musāvādā, abstaining from pisuṇa vācā, abstaining from pharusa vācā, and abstaining from samphappalāpa, that is called, bhikkhus, sammāvācā.

And what, bhikkhus, is sammā-kammanta? That, bhikkhus, which is abstaining from pāṇātipāta , abstaining from adinnādāna, abstaining from abrahmacariya, that is called, bhikkhus, sammā-kammanta.

And what, bhikkhus, is sammā-ājīva? Here, bhikkhus, a noble disciple, having abandonned wrong livelihood, supports his life by right means of livelihood, that is called, bhikkhus, sammā-ājīva.

And what, bhikkhus, is sammāvāyāma? Here, bhikkhus, a bhikkhu generates his chanda for the non-arising of unarisen pāpaka and akusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives; he generates his chanda for the forsaking of arisen pāpaka and akusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives; he generates his chanda for the arising of unarisen kusala dhammas, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives; he generates his chanda for the steadfastness of arisen kusala dhammas, for their absence of confusion, for their increase, their development, their cultivation and their completion, he exerts himself, rouses his viriya, applies vigorously his citta and strives. This is called, bhikkhus, sammāvāyāma.

An what, bhikkhus, is sammāsati? Here, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing kāya in kāya, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing citta in citta, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world. He dwells observing dhamma·s in dhamma·s, ātāpī sampajāno, satimā, having given up abhijjhā-domanassa towards the world. This is called, bhikkhus, sammāsati.

And what, bhikkhus, is sammāsamādhi? Here, bhikkhus, a bhikkhu, detached from kāma, detached from akusala dhammas, having entered in the first jhāna, abides therein, with vitakka and vicāra, with pīti and sukha born of detachment. With the stilling of vitakka-vicāra, having entered in the second jhāna, he abides therein with inner tanquilization, unification of citta, without vitakka nor vicāra, with pīti and sukha born of samādhi. And with indifference towards pīti, he abides in upekkha, sato and sampajāno, he experiences in kāya the sukha which the ariyas describe: ‘one who is equanimous and mindful dwells in [this] sukha’, having entered in the third jhāna, he abides therein. Abandoning sukha and abandoning dukkha, somanassa and domanassa having previously disappeared, without sukha nor dukkha, with the purity of upekkha and sati, having entered in the fourth jhāna, he abides therein. This is called, bhikkhus, sammāsamādhi.

This is called, bhikkhus, the dukkha·nirodha·gāminī paṭipadā ariyasacca.

Thus he dwells observing dhammas in dhammas internally, or he dwells observing dhammas in dhammas externally, or he dwells observing dhammas in dhammas internally and externally; he dwells observing the samudaya of phenomena in dhammas, or he dwells observing the passing away of phenomena in dhammas, or he dwells observing the samudaya and passing away of phenomena in dhammas; or else, [realizing:] “these are dhammas!” sati is present in him, just to the extent of mere ñāṇa and mere paṭissati, he dwells detached, and does not cling to anything in the world. Thus, bhikkhus, a bhikkhu dwells observing dhammas in dhammas, with reference to the four ariya·saccas.

The benefits of practicing the Satipaṭṭhānas

For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for seven years, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone seven years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for six years, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone six years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for five years, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone five years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for four years, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone four years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for three years, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone three years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for two years, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone two years, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for one year, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone one year, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for seven months, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone seven months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for six months, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone six months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for five months, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone five months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for four months, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone four months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for three months, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone three months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for two months, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone two months, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for one month, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone one month, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for half a month, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

Let alone half a month, bhikkhus. For whoever, bhikkhus, would practice these four satipaṭṭhānas in this way for a week, one of two results may be expected: either [perfect] knowledge in visible phenomena, or if there is some clinging left, anāgāmita.

“This, bhikkhus, is the path that leads to nothing but the purification of beings, the overcoming of sorrow and lamentation, the disappearance of dukkha-domanassa, the attainment of the right way, the realization of Nibbāna, that is to say the four satipaṭṭhānas.” Thus has it been said, and on the basis of all this has it been said.

Thus spoke the Bhagavā. Delighted, the bhikkhus welcomed the words of the Bhagavā.
https://tenor.com/view/government-conspiracy-covid19-mom-died-of-avirus-gif-17552801    
https://economictimes.indiatimes.com/news/international/world-news/china-lab-rejects-covid-19-conspiracy-claims-but-virus-origins-still-a-mystery/articleshow/75422373.cms?from=mdr
COVID-19 conspiracy claims, but virus origins still a mystery.
There were still no conclusive answers as to where the disease started.
SARS-CoV-2, now responsible for more than 200,000 deaths worldwide, was synthesised by the Wuhan Institute of Virology (WIV), based in the city where the disease was first identified.

https://srv1.worldometers.info/coronavirus/

Last updated: July 13, 2020, 00:13 GMT

Coronavirus Cases:
13,027,337
Deaths:
571,076

Recovered:7,575,205
World Population

7,797,640,032Current World Population
74,549,208Births this year
92,505Births today
31,297,544Deaths this year
38,836Deaths today
43,251,665Net population growth this year
53,669Net population growth today

Government & Economics

$ 3,644,220,386Public Healthcare expenditure today
$ 2,490,973,107Public Education expenditure today
$ 1,131,074,411Public Military expenditure today
41,985,580Cars produced this year
80,283,451Bicycles produced this year
132,981,308Computers produced this year

Society & Media

1,427,315New book titles published this year
114,688,099Newspapers circulated today
160,964TV sets sold worldwide today
1,572,586Cellular phones sold today
$ 70,377,168Money spent on videogames today
4,615,782,204Internet users in the world today
63,409,824,124Emails sent today
1,680,615Blog posts written today
188,428,549Tweets sent today
1,753,313,987Google searches today

Environment

2,767,422Forest loss this year (hectares)
3,725,698Land lost to soil erosion this year (ha)
19,245,644,799CO2 emissions this year (tons)
6,385,713Desertification this year (hectares)
5,210,943 Toxic chemicals released
in the environment this year (tons)

Food

844,420,471Undernourished people in the world
1,695,970,303Overweight people in the world
760,873,221Obese people in the world
7,384People who died of hunger today
$ 139,957,243Money spent for obesity related
diseases in the USA today
$ 45,647,394Money spent on weight loss
programs in the USA today

Water

2,323,035,650Water used this year (million L)
448,091Deaths caused by water related
diseases this year
799,599,646People with no access to
a safe drinking water source

Energy

112,702,416Energy used today (MWh), of which:
95,938,660- from non-renewable sources (MWh)
16,972,001- from renewable sources (MWh)
706,198,939,781 Solar energy striking Earth today (MWh)
23,115,241Oil pumped today (barrels)
1,503,181,838,180Oil left (barrels)
15,676Days to the end of oil (~43 years)
1,094,813,918,486Natural Gas left (boe)
57,622Days to the end of natural gas
4,314,915,802,779Coal left (boe)
148,790Days to the end of coal

Health

6,907,646Communicable disease deaths this year
259,472Seasonal flu deaths this year
4,044,564Deaths of children under 5 this year
22,632,083Abortions this year
164,468Deaths of mothers during birth this year
41,938,296HIV/AIDS infected people
894,503Deaths caused by HIV/AIDS this year
4,370,143Deaths caused by cancer this year
521,933Deaths caused by malaria this year
3,654,998,489Cigarettes smoked today
2,660,014Deaths caused by smoking this year
1,330,846Deaths caused by alcohol this year
570,602Suicides this year
$ 212,868,272,878Money spent on illegal drugs this year
718,288Road traffic accident fatalities this year

    BIRTH, OLD AGE, SICKNESS, ILLNESS, DEATH ARE CERTAININTIES    May all be Happy, Well and Secure!    May all have Calm, Quiet, Alert, Attentive and Equanimity Mind with a Clear Understanding that Everything is Changing!    May all those who died attain Eternal Bliss as Final Goal and Rest in Peace
as they followed the following original words of the Buddha the Mettiyya Awakened One with awraeness :Countries and territories without any cases of COVID-19                1. Comoros,2. North Korea,3. Yemen,4. The Federated States of Micronesia,5. Kiribati,6. Solomon Islands,7. The Cook Islands,8. Micronesia,9. Tong,10. The Marshall Islands Palau,11. American Samoa,12. South Georgia,13. South Sandwich Islands,14.SaintHelena,Europe,15. Aland Islands,16.Svalbard,17. Jan Mayen Islands,18. Latin America,19.Africa,20.British Indian Ocean Territory,21.French Southern Territories,22.Lesotho,23.Oceania,24.Christmas Island,25. Cocos (Keeling) Islands,26. Heard Island,27. McDonald Islands,28. Niue,29. Norfolk Island,30. Pitcairn,31. Solomon Islands,32. Tokelau,33. United States Minor Outlying Islands,34. Wallis and Futuna Islands,35.Tajikistan,36. Turkmenistan,37. Tuvalu,38. Vanuatu
as they are following the original words of the Buddha Metteyya Awakened One with Awareness:
        Dhammacakkappavattana Sutta1. Dasa raja dhamma, 2. kusala 3. Kuutadanta Sutta dana, 4. priyavacana,5. artha cariya ,6. samanatmata, 7. Samyutta Nikayaaryaor,ariyasammutidev 8. Agganna Sutta,9. Majjima Nikaya,10. arya” or “ariy, 11.sammutideva,12. Digha Nikaya,13. Maha Sudassana,14.Dittadhammikatthasamvattanika-dhamma ,15. Canon Sutta ,16. Pali Canon and Suttapitaka ,17. Iddhipada ,18. Lokiyadhamma and Lokuttaradhamma,19. Brahmavihàra,20. Sangahavatthu ,21. Nathakaranadhamma ,22. Saraniyadhamma ,23. Adhipateyya Dithadhammikattha,24. dukkha,25. anicca,26. anatta,27. Samsara,28. Cakkamatti Sihananda Sutta,29.Chandagati,30.Dosagati, 31. Mohagati,32.Bhayagati,33.Yoniso manasikara,34. BrahmavihàraSangaha vatthu,35. Nathakaranadhamma,36.SaraniyadhammaAdhipateyya,37. Dithadhammikatth38.Mara,39.Law of Kamma,40. dhammamahamatras, 41.IV. Observation of Dhammas,42.Assamedha,43.Sassamedha,44.Naramedha,45.Purisamedha,46.Sammapasa,47.Vajapeyya,48.Niraggala,49.Sila,50.Samadhi,  51.Panna, 52.Samma-sankappa,53.Sigalovada Sutta,54.Brahmajala Sutta,55.Vasettha Sutta in Majjhima Nikaya,56.Ambattha Sutta in Digha NikayaThe Blessed,Noble,Awakened One-The Tathagata
                             

May all be Happy, Well and Secure!May all live Long!May all have calm, quiet, alert, attentive and equanimity Mind with a clear understanding that Everything is Changing!

The Blessed,Noble,Awakened One-The TathagataGive people time.Give people space.Don’t beg anyone to stay.Let them roam.What’s meant for you willalways be yours.

https://tricycle.org/magazine/buddhist-food-cupcake/

Where Word’s Hunger Struggle Is Headed

Maṇimēkalai , “jewelled belt, girdle of gems”
received a magicAtchaya Pathiram
(begging bowl) , which always gets filled.

Akshaya pathram Manimegalai the follower of Awakened One with Awareness said that

 “Hunger is the worst kind of  illness.”
“The whole secret of existence is to have no fear.”  

Manimekalai converted the prison into a hospice to help the needy, teaches the king the dhamma of the Buddha. In the final five cantos of the epic, Buddhist teachers recite Four Noble Truths, Twelve Nidanas and other ideas to her.

Volunteers must become full-time members to fullfill the vision & aspiration of his spiritual Manimekala Akshya Pathram. Must be committed to the cause currently and involve in strategy, growth, and governance of Akshaya Patra.

The journey so far and what the future holds in the mission to end hunger for children and adults in the world. Technology must be  used in mass production for the fantastic results. Other initiatives of the Akshaya Patra must help children and adults from underprivileged backgrounds achieve their dreams.

 All the Governments all over the world allot funds for the governance of Akshaya Patra and order all the vans used by postal department, police vans to supply provisions, vegetables and food in edible food packs till all the curfews are removed.

The state-of-the-art kitchens must become a subject of study and attract curious visitors from around the world.

Partnership with the Governments all over the world India and various State Governments, along with the persistent support from corporates, individual donors, and well-wishers have to help Manimekali Akshya Pathram to serve millions of underprevilaged children and adults.Picture a life in which your every waking moment is spent searching for food. Your belly is distended and your limbs are emaciated like a starving child’s. Your hunger is ceaseless and painful, but your throat is no wider than the eye of a needle. When you find food, you can’t swallow it. Not even a bite. The hunger persists, and your search continues. Such is the fate of pretas in Buddhist tradition—the hungry ghosts.These poor souls were reborn this way because in past lives they were driven by desire, greed, anger, and ignorance. While you might find yourself checking a few of these boxes on any given day, in Buddhism you have to take such vices to the extreme to end up with such a tortured existence—like committing murder in a jealous rage. So no need to panic.It’s a tradition in many Asian cultures to leave offerings of food for the hungry ghosts. But this doesn’t really help. It turns out these ghosts aren’t really searching for food. Or they are, but their search is misguided. Hunger for the ghosts has nothing to do with food, and everything to do with what they did in their previous time on earth. There’s plenty of food for them, but they can’t eat it. Like every religious parable, there’s an important lesson here: it’s not food they really need.Back here in the human realm, we still look to food to do much more than nourish our bodies and satisfy our hunger. We turn to food in times of great joy and great sadness. When something wonderful happens, we celebrate with a dinner out. We drink champagne, we eat cake, we splurge on nice meals. Food becomes part of the rejoicing. And the opposite is true, too. There’s a long tradition of providing food to those who are grieving. We band together to provide meals to friends in crisis—you may, at some point in your life, have signed up on a spreadsheet or email thread to bring meals to someone mourning, someone recovering, someone struggling. In times of sadness, we instinctively want to provide comfort in a tangible way. And very often, we do that with food.Food is there for all of it—the good times and the bad. And to some extent, it makes sense. It’s fun to go out and celebrate a raise, an anniversary, or a graduation. And it feels right that when people are truly suffering, the last thing they should worry about is putting together a meal. In these moments of tragedy or triumph, food is a worthy and welcome ally.The problem comes when we use food to comfort and reward ourselves when the stakes are much, much lower. Finally I got the kids to sleep, now I can eat those cookies I’ve been eyeing. That big meeting today was a mess, time for a big glass of wine. These mundane highs and lows are challenging. But they are not worthy of great sadness or great celebration. Or, really, food.Related: Read a collection of Tricycle Teachings on Food And we know it, too.

Imagine going out for dinner to celebrate fixing the washing machine. Or delivering a meal to a friend who had a bad sunburn. It sounds ridiculous. But we still give ourselves mini-rewards for minor successes, and mini-comforts for minor irritations—and they often involve food. We won’t buy ourselves a celebratory cake, but we might well take a slice if there’s some in the refrigerator. Or we might find ourselves a bag of chips or a cold beer. Each of these could easily be several hundred calories. And worse still, it’s generally at the end of a long day that we find ourselves wanting this reward or comfort—the worst possible time for our bodies. Do that regularly, and it adds up fast.There’s a reason we do this, of course. Food is a natural reward. Think of Ivan Pavlov and his studies of classical conditioning in dogs—he trained them with food. The comfort foods we usually turn to—the ones full of starch and sugar—are scientifically proven to improve our mood. Ever hear someone refer to a particularly enticing snack as being “like crack”? Eating tasty food seems to activate the same parts of the brain as addictive drugs and even cause the release of natural opiates. Studies have shown that carbohydrates in particular increase serotonin release, the chemical in the body that boosts mood. The more serotonin, the better you feel. Fatty foods are the same. Brain scans of participants in a 2011 study, who were fed either a solution of fatty acids or a saline solution via a feeding tube, showed that those who got the fatty acids had less activity in the areas of the brain that controlled sadness, even after listening to “sad classical music.” (Yes, people actually volunteered for this study—with sad music and a feeding tube.)So what’s wrong with that? Better than actual crack at least, right? If food really does help with our mood, isn’t that a good thing?Yes and no. But mostly no. Remember those hungry ghosts? They get a bit of relief when they taste the food on their tongues. So do you, studies tell us—and you’re luckier than the hungry ghosts because at least you can swallow your chocolate. But that relief is temporary. The bad day still lingers, smothered by the brownie, pretzel, or muffin. And just like the hungry ghosts, you aren’t really looking for food. What the ghosts truly want is relief from the void created by desire, greed, anger, and ignorance—yet they keep trying to fill that empty feeling with food, even though it never works. Sound familiar?Not only are these self-soothing snacks not all that soothing, but when we use food to comfort and provide relief from stress, we’re using it at a time when we can least afford the calories. A recent Ohio State University study of 58 healthy middle-aged women revealed that experiencing one or more stressful events the day before eating a single high-fat meal actually slowed their metabolism. And not just a little—enough to “add up to almost 11 pounds across a year” according to the authors. Stress seems to cause the body to freak out and cling to the calories, thinking it might need them later. This may be a biological holdover from times of famine, or when we weren’t all that sure when we’d spear our next woolly mammoth. Whatever we’re stressed about today—whether an ill loved one, a struggling relationship, a financial burden, or a lousy job—probably won’t cause us to starve tomorrow. But our bodies haven’t evolved to know the difference.And it gets worse. Overeating for any reason often leads to these same negative emotional states that then trigger more overeating. A study of both normal-weight and overweight women in Germany found that they felt sadness, shame, and anxiety after eating high-calorie foods—with the overweight women reporting the most intense emotional responses. So we overeat when we’re sad or stressed, then get more sad and stressed when we overeat. In between, we gain weight, which is also associated with depression and makes everything worse. It’s another vicious cycle of “overeating, weight gain, and depressed mood.”Related: I Tried the Buddhist Monk Diet—And It Worked Luckily, there are many ways to deal with stress. The healthiest approach is to take steps to address the actual cause. That may mean facing the reality of a bad relationship, or seeking out a new job, or saying no to commitments that have you stretched too thin. Social diversion—basically hanging out with friends or family—also works well. In fact, of all the ways to distract yourself, this seems to be the most effective.What psychologists call “emotion-oriented coping” is the most dangerous. This is when you blame yourself, daydream, fantasize, and otherwise ruminate on your miserable life. Maybe lying in bed listening to sad music. Don’t do that. This often leads to emotional eating—perhaps because it just doesn’t work on its own. Awful-izing rarely makes us feel better.On the other hand, meditation and mindfulness—a few minutes of pure silence and peace—have been shown to help significantly. Similarly, studies of yoga for relieving stress and anxiety are very promising, and have even shown that yoga can reduce preoccupations with food for those with serious eating disorders. Physical exercise has long been known to improve our moods, and also seems to help us fight anxiety. Exposure to nature helps many people. You may have to try several things before you find something that works for you. But don’t let yourself use food as your cure.You will slip up, of course, now and again. These are hard habits to break. But think carefully about just how often you are engaging in these behaviors, and see them for what they are—a temporary fix that can cause a lasting problem. And remember the lesson of the hungry ghosts. The unsettled self can never be sated with food.

♦From Buddha’s Diet: The Ancient Art of Losing Weight Without Losing Your Mind, by Tara Cottrell and Dan Zigmond, © 2016.

Reprinted with permission of Running Press, an imprint of Perseus Books, a division of PBG Publishing, a subsidiary of Hachette Book Group.

There is no fire like passion
No crime like hatred,
No sorrow like separation,
No sickness like hunger,
And no joy like the joy of freedom. Gautama Buddha Zen famously says: when hungry, eat; when tired, sleep. But all things in moderation - as the Buddha discovered in time to avoid starving to death.

UN News

Over 820 million people suffering from hunger; new UN report reveals stubborn realities of ‘immense’ global challenge Economic Development

After nearly a decade of progress, the number of people who suffer from hunger has slowly increased over the past three years, with about one in every nine people globally suffering from hunger today, the United Nations said in a new report released on Monday.

This fact underscores “the immense challenge” to achieving the Zero Hunger target of the Sustainable Development Goals (SDGs) by 2030, according to the State of Food Security and Nutrition in the World 2019.

The report, launched on the margins of the High-level Political Forum (HLPF) – the main UN platform monitoring follow-up on States’ actions on the SDGs – currently under way in New York, breaks down statistics by region, and shows that hunger has risen almost 20 per cent in Africa’s subregions, areas which also have the greatest prevalence of undernourishment.

Although the pervasiveness of hunger in Latin America and the Caribbean is still below seven per cent, it is slowly increasing. And in Asia, undernourishment affects 11 per cent of
the population.

 Although southern Asia saw great progress over the last five years, at almost 15 per cent, it is still the subregion with the highest prevalence of undernourishment.

“Our actions to tackle these troubling trends will have to be bolder, not only in scale but also in terms of multisectoral collaboration,” the heads of the UN Food and Agriculture Organization (FAO), the International Fund for Agricultural Development (IFAD), the UN Children’s Fund (UNICEF), the World Food Programme (WFP) and the World

Health Organization (WHO) urged in their joint foreword to the report.

Hunger is increasing in many countries where economic growth is lagging, particularly in middle-income countries and those that rely heavily on international primary commodity trade. The annual UN report also found that income inequality is rising in many of the countries where hunger is on the rise, making it even more difficult forthe poor, vulnerable or marginalized to cope with economic slowdowns and downturns.

“We must foster pro-poor and inclusive structural transformation focusing on people and placing communities at the centre to reduce economic vulnerabilities and set ourselves on track to ending hunger, food insecurity and all forms of malnutrition,” the UN leaders said.Food insecurity
This year’s edition of the report takes a broader look at the impact of food insecurity – beyond hunger.
It introduces, for the first time, a second indicator for monitoring Sustainable Development Goals (SDGs) Target 2.1 on the Prevalence of Moderate or Severe Food Insecurity that shows that 17.2 per cent of the world’s population, or 1.3 billion people, lacked regular access to “nutritious and sufficient food”.
“Even if they were not necessarily suffering from hunger, they are at greater risk of various forms of malnutrition and poor health”, according to the report.The combination of moderate and severe levels of food insecurity brings the estimate to about two billion people, where in every continent, women are slightly more food insecure than men.
Low birthweight still a major challenge Turning to children, the report disclosed that since 2012, no progress has been made in reducing low birthweight.
Additionally, while the number of under-age-five children affected by stunting has decreased over the past six years by 10 per cent globally, the pace of progress is too slow to meet the 2030 target of halving the number of stunted children.
Furthermore, overweight and obesity continue to increase throughout all regions, particularly among school-age children and adults. Income inequality increases the likelihood of severe food insecurity – UN report
To safeguard food security and nutrition, the 2019 report stresses the importance to economic and social policies to counteract the effects of adverse economic cycles when they arrive, while avoiding cuts in essential services.
It maintains that the uneven pace of economic recovery “is undermining efforts to end hunger and malnutrition, with hunger increasing in many countries where the economy
 has slowed down or contracted”, mostly in middle-income nations.

Moreover, economic slowdowns or downturns disproportionally undermine food security and nutrition where inequalities are greater.

The report concludes with guidance on what short- and long-term policies must be undertaken to safeguard food security and nutrition during episodes of economic turmoil or in preparation for them, such as integrating food security and nutrition concerns into poverty reduction efforts using pro-poor and inclusive structural transformations. Solving India’s hunger problem The Supreme Court has agreed to examine a plea that starvation deaths continue to eat into the right to life and dignity of social fabric and a “radical” new measure like community kitchens need to be set up across the country to feed the poor and the hungry.

A Bench led by Justice N.V. Ramana issued notice on Monday to the government on the petition filed jointly by activists Anun Dhawan, Ishann Dhawan and Kunjana Singh, represented by advocates Ashima Mandla and Fuzail Ahmad Ayyubi. State-funded community Asskhaya Patra kitchens must be the  novel concept in all countries. For combating starvation and malnutrition crisis every locality must have Akshaya Patra kitchens along with the existing hotels and bakeries.

https://www.ancient-buddhist-texts.net/English-Texts/Buddhist-Legends/15-05.htm

Book XV. Happiness, Sukha VaggaXV. 5. The Buddha feeds the Hungry 01203. Hunger is the greatest of afflictions; the Aggregates of Being are the principal source of suffering;

If a man thoroughly understand this, he has attained Nibbāna, Supreme Happiness.This religious instruction was given by the Teacher while he was in residence at Āḷavi with reference to a certain lay disciple.

For one day, as the Teacher seated in the Perfumed Chamber at Jetavana {3.262} surveyed the world at dawn, he beheld a certain poor man at Āḷavi. Perceiving that he possessed the faculties requisite for attaining the Fruit of Conversion, he surrounded himself with a company of five hundred monks and went to Āḷavi.

The inhabitants of Āḷavi straightway invited the Teacher to be their guest. That poor man also heard that the Teacher had arrived and made up his mind to go and hear the Teacher preach the Law. But that very [30.75] day an ox of his strayed off. So he considered within himself, “Shall I seek that ox, or shall I go and hear the Law?” And he came to the following conclusion, “I will first seek that ox and then go and hear the Law.” Accordingly, early in the morning, he set out to seek his ox.The residents of Āḷavi provided seats for the Congregation of Monks presided over by the Buddha, served them with food, and after the meal took the Teacher’s bowl, that he might pronounce the words of thanksgiving. Said the Teacher, “He for whose sake I came hither a journey of thirty leagues has gone into the forest to seek his ox which was lost. Not until he returns, will I preach the Law.” And he held his peace.While it was still day, that poor man found his ox and straightway drove the ox back to the herd. Then he thought to himself, “Even if I can do nothing else, I will at least pay my respects to the Teacher.” Accordingly, although he was oppressed with the pangs of hunger, he decided not to go home, but went quickly to the Teacher, and having paid obeisance to the Teacher, sat down respectfully on one side. When the poor man came and stood before the Teacher, the Teacher said to the steward of the alms, “Is there any food remaining over and above to the Congregation of Monks?” “Reverend Sir, the food has not been touched.” “Well then, serve this poor man with food.” So when the steward had provided that poor man with a seat in a place indicated by the Teacher, he served him dutifully with rice-porridge and other food, both hard and soft. When the poor man had eaten his meal, he rinsed his mouth.(We are told that with this single exception there is no other instance on record in the Three Piṭakas {3.263} of the Tathāgata’s having thus inquired about the supply of food.) As soon as the poor man’s physical sufferings had been relieved, his mind became tranquil. Then the Teacher preached the Law in orderly sequence, expounding one after another the Four Noble Truths. At the conclusion of the lesson, the poor man was established in the Fruit of Conversion.

Then the Teacher pronounced the words of thanksgiving, and having so done, arose from his seat and departed. The multitude accompanied him a little way and then turned back.The monks who accompanied the Teacher were highly indignant and said, “Just consider, brethren, what the Teacher did. Nothing of the sort ever happened before. But to-day, seeing a certain poor man, the Teacher inquired about the supply of food and directed that food to be given to another.” The Teacher turned around, stopped, [30.76] and said, “Monks, what are you saying?” When he heard what they were saying, he said to them, “It is even so, monks. When I came hither a journey of thirty leagues, a long and difficult journey, my sole reason for coming hither was the fact that I saw that this lay disciple possessed the faculties requisite for the attainment of the Fruit of Conversion. Early in the morning, oppressed with the pangs of hunger, this man went to the forest and spent the day in the forest seeking his ox which was lost.

Therefore I thought to myself, ‘If I preach the Law to this man while he is suffering from the pangs of hunger, he will not be able to comprehend it.’ Therefore was it that I did what I did. Monks, there is no affliction like the affliction of hunger.” So saying, he pronounced the following Stanza,203.

Hunger is the greatest of afflictions; the Aggregates of Being are the principal source of suffering;

If a man thoroughly understand this, he has attained Nibbāna, Supreme Happiness.

Fear

What do Matteyya Awakened One with Awareness
quotes teach us about fear?

Trade your fear for freedom.

“Even death is not to be feared by one who has lived wisely.”

“The whole secret of existence is to have no fear.

Never fear what will become of you, depend on no one. Only the moment you reject all help are you freed.”
 
“When one has the feeling of dislike for evil, when one feels tranquil, one finds pleasure in listening to good teachings; when one has these feelings and appreciates them, one is free of fear.

”Pain is a Gift
 Instead of avoiding it,
 Learn to embrace it.
 Without pain,
 there is no growth”Friends

https://tricycle.org/magazine/buddhist-food-cupcake/

Give people time.
Give people space.
Don’t beg anyone to stay.
Let them roam.What’s meant for you will
always be yours.

Happiness, Sukha Vagga

 The Buddha feeds the Hungry

Hunger is the greatest of afflictions; the Aggregates of Being are the principal source of suffering;
If a man thoroughly understand this, he has attained Nibbāna, Supreme Happiness.

 Lord Buddha’s Ideals Have Solutions To Challenges Faced By World Today.

The eight-fold path of Lord Buddha shows the way towards the well-being of societies and nations.

Maṇimēkalai , “jewelled belt, girdle of gems”
received a magic Atchaya Pathiram
(begging bowl) , which always gets filled.

Akshaya pathram Manimegalai the follower of Awakened One with Awareness said that
 “Hunger is the worst kind of  illness.”
“The whole secret of existence is to have no fear.”

There is no fire like passion
No crime like hatred,
No sorrow like separation,
No sickness like hunger,
And no joy like the joy of freedom.
Gautama Buddha

Zen famously says: when hungry, eat; when tired, sleep.
But all things in moderation - as the Buddha discovered in time to avoid starving to death.

Manimekalai converted the prison into a hospice to help the needy, teaches the king the dhamma of the Buddha. In the final five cantos of the epic.

Buddhist teachers recite Four Noble Truths, Twelve Nidanas and other ideas to her.

Volunteers must become full-time members to fullfill the vision & aspiration of his spiritual Manimekala Akshya Pathram. Must be committed to the cause currently and involve in strategy, growth, and governance of Akshaya Patra.

The journey so far and what the future holds in the mission to end hunger for children and adults in the world. Technology must be  used in mass production for the fantastic results. Other initiatives of the Akshaya Patra must help children and adults from underprivileged backgrounds achieve their dreams.

All the Governments all over the world allot funds for the governance of Akshaya Patra and order all the vans used by postal department, police vans to supply provisions, vegetables and food in edible food packs till all the curfews are removed.

The state-of-the-art kitchens must become a subject of study and attract curious visitors from around the world.

Partnership with the Governments all over the world,India and various State Governments, along with the persistent support from corporates, individual donors, and well-wishers have to help
Manimekali Akshya Pathram to serve millions of underprevilaged children and adults.

Picture a life in which your every waking moment is spent searching for food.

Your belly is distended and your limbs are emaciated like a starving
child’s. Your hunger is ceaseless and painful, but your throat is no
wider than the eye of a needle. When you find food, you can’t swallow it. Not even a bite. The hunger persists, and your search continues.
Such is the fate of pretas in Buddhist tradition—the hungry ghosts.
These poor souls were reborn this way because in past lives they were driven by desire, greed, anger, and ignorance. While you might find yourself checking a few of these boxes on any given day, in Buddhism you have to take such vices to the extreme to end up with such a tortured existence—like committing murder in a jealous rage. So no need to panic.  

It’s a tradition in many Asian cultures to leave offerings of food for the hungry ghosts. But this doesn’t really help. It turns out these ghosts aren’t really searching for food.

Or they are, but their search is misguided. Hunger for the ghosts has nothing to do with food, and everything to do with what they did in their previous time on earth. There’s plenty of food for them, but they can’t eat it. Like every religious parable, there’s an important lesson here: it’s not food they really need.

Back here in the human realm, we still look to food to do much more than nourish our bodies and satisfy our hunger. We turn to food in times of great joy and great sadness. When something wonderful happens, we celebrate with a dinner out. We drink champagne, we eat cake, we splurge on nice meals. Food becomes part of the rejoicing.

 And the opposite is true, too. There’s a long tradition of providing food to those who are grieving. We band together to provide meals to friends in crisis—you may, at some point in your life, have signed up on a spreadsheet or email thread to bring meals to someone mourning, someone recovering, someone struggling. In times of sadness, we instinctively want to provide comfort in a tangible way. And very often, we do that with food.Food is there for all of it—the good times and the bad. And to some extent, it makes sense. It’s fun to go out and celebrate a raise, an anniversary, or a graduation. And it feels right that when people are truly suffering, the last thing they should worry about is putting together a meal. In these moments of tragedy or triumph, food is a worthy and welcome ally.

The problem comes when we use food to comfort and reward ourselves when the stakes are much, much lower. Finally
I got the kids to sleep, now I can eat those cookies I’ve been eyeing.
That big meeting today was a mess, time for a big glass of wine. These mundane highs and lows are challenging. But they are not worthy of great sadness or great celebration. Or, really, food.

UN News

 Over 820 million people suffering from hunger; new UN report reveals stubborn realities of ‘immense’ global challenge.

Fear

What do Matteyya Awakened One with Awareness
quotes teach us about fear?

Trade your fear for freedom.

“Even death is not to be feared by one who has lived wisely.”

“The whole secret of existence is to have no fear.

Never fear what will become of you, depend on no one. Only the moment you reject all help are you freed.”

“When one has the feeling of dislike for evil, when one feels tranquil, one finds pleasure in listening to good teachings; when one has these feelings and appreciates them, one is free of fear.

”Pain is a Gift
Instead of avoiding it,
Learn to embrace it.
Without pain,
there is no growth”

As the world fights extraordinary challenges, their lasting solutions can come from the ideals of Lord Buddha. In his first sermon at Sarnath, Lord Buddha referred to hope and purpose. For Lord Buddha, it was the removal of human suffering.

We have to rise to the occasion and do whatever we can to increase hope among people.

If You Give a Buddhist a Cupcake
tricycle.org
If You Give a Buddhist a Cupcake…
An excerpt from Tara Cottrell and Dan Zigmond’s new book Buddha

    

comments (0)
LESSON 3380 Sat 11 Jul 2020 Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe (DMAOAU) Current Situation Ends between 04-8-2020 and 3-12-2020 which Paves way for Free Online Analytical Insight Net For The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal. From KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA in 116 CLASSICAL LANGUAGES Through http://sarvajan.ambedkar.org At WHITE HOME 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage, Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru Magadhi Karnataka State PRABUDDHA BHARAT DO GOOD PURIFY MIND AND ENVIRONMENTWords of the Metteyya Awakened One with Awareness from Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in75) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 12:33 am
LESSON 3380 Sat 11 Jul 2020

Discovery of Metteyya Awakened One with Awareness Universe (DMAOAU) 

Current Situation Ends between 04-8-2020 and 3-12-2020 which Paves way for Free Online Analytical Insight Net

    For

    The Welfare, Happiness, Peace of All Sentient and Non-Sentient Beings and for them to Attain Eternal Peace as Final Goal.

    From

    KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA

    in 116 CLASSICAL LANGUAGES

    Through

    http://sarvajan.ambedkar.org

At

    WHITE HOME

    668, 5A main Road, 8th Cross, HAL III Stage,

    Prabuddha Bharat Puniya Bhumi Bengaluru

Magadhi Karnataka State

    PRABUDDHA BHARAT

DO GOOD PURIFY MIND AND ENVIRONMENTWords of the Metteyya Awakened One with Awareness

from

Free Online step by step creation of Virtual tour in 3D Circle-Vision 360° for Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda 

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta

— Attendance on awareness — in75) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),


and
29) Classical English,Roman

75) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),

Friends


१ पटक सुन्नै पर्ने नेपाली लाेक धुनहरू - Flute Nepali Instrumental Music Collection
Debin Limbu
6.75K subscribers
अतिनै मन छुने नेपाली लाेकधुन हरू
बाँसुरी तथा मादल मा समेटिएकाे सुनेर मज्जा लिनुहाेस l
साथै हाम्राे च्यानल लार्इ subscribe गरी कुनैपनी video हेर्न नछुटाउनुहाेला ।

https://www.youtube.com/watch?v=b5GpTeJUDCE

Myanmar Facts And Informations In Hindi | म्यांमार एक खतरनाक अनोखा देश जाने हिंदी में Burma Facts






696K subscribers

Awesome
Facts Of Myanmar is a country of mysteries. Myanmar is one of only
three countries in the world that has not adopted the metric system of
measurement. Temples and pagodas found throughout Myanmar were built
during the 12th and 13th centuries under the Pagan Empire as Theravada
Buddhism spread throughout the country. You will see small children wear
holy thread around their neck or wrist for protection from bad spirits
or spells.
म्यांमार रोचक तथ्य म्यांमार (Myanmar) को जानने वाले इस बात को भी बखूबी
जानते हैं कि इस देश को कभी बर्मा के नाम से जाना जाता था. इस देश की
राजधानी का नाम भी बदलता रहा जो कभी रंगून और कभी यांगून रहा. अब इसकी
राजधानी नैप्यीदा है. म्यांमार की 89 फीसदी जनता बौद्ध धर्म को मानती है.
भारत से शुरू होकर बौद्ध धर्म आज पूरी दुनिया में फैल गया है लेकिन
म्यांमार में उसके अनुयायियों की तादाद बहुत ज्यादा है.

All credit for contents used in this video goes to the right owner.

FAIR-USE COPYRIGHT Disclaimer
This video meant for educational purpose only we not own any copyrights
all the rights go to their respective owners.

Copyright Disclaimer Under Section 107 of the Copyright Act 1976,
allowance is made for “fair use” for purposes such as criticism,
comment, news reporting, teaching, scholarship, and research. Fair use
is a use permitted by copyright statute that might otherwise be
infringing. Non-profit, educational or personal use tips the balance in
favor of fair use.

Thanks For Watching..

Dont Forget To Like, Share & Subscribe Our Channel :) )

Check Out Our Other Videos :
अमेरिका सबसे ताकतवर देश जाने चौकाने वाले तथ्य America Facts And
Informations In Hindi
https://www.youtube.com/watch?v=xu0Ya…

नाइजीरिया अजीब विचित्र देश जाने इस देश के बारे में Nigeria Facts And Informations In Hindi
https://www.youtube.com/watch?v=DBgIb…

प्राचीन मिस्र एक रहस्य्मय देश जाने हैरान कर वाले तथ्य Ancient Egypt Facts And Informations In Hindi
https://www.youtube.com/watch?v=6_9Su…

Track Attribution:
——————————————-
Epic Cinematic Music / No Copyright Free Music
https://www.youtube.com/watch?v=v7QJj…

This work is licensed under the Creative Commons Attribution 3.0 Unported License. To view a copy of this license, visit http://creativecommons.org/licenses/b… or send a letter to Creative Commons, PO Box 1866, Mountain View, CA 94042, USA.




youtube.com/watch?v=uVaypK

Exact birthplace of Lord Buddha (Lumbini Mayadevi Temple, Nepal)
Dedication of Merits
Lord Buddha “The Awakened One”, one who is awakened to Reality, who
understands true nature of the mind, the world, and all sentient beings.
About Lumbini
Exact birthplace of Lord Buddha (Lumbini Mayadevi Temple, Nepal)
Lord
Buddha “The Awakened One”, one who is awakened to Reality, who
understands true nature of the mind, the world, and all sentient beings.
About Lumbini ht…
youtube.com


75) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
शास्त्रीय म्यानमार (बर्मा) - मेटेह्याको आविष्कार क्लासिकल नेपालीमा जागृति ब्रह्माण्डको साथ एक जाग्यो

जागृति ब्रह्माण्ड (FOAINDMAOAU) को साथ मेटेय्या जागेको एकको आविष्कार
वर्तमान
स्थिति ० 04-8-२०२० र -12-१२-२०२० बीचको अन्त्य हुन्छ जसले नि: शुल्क
अनलाइन विश्लेषणात्मक अन्तर्दृष्टि नेटको लागि मार्ग प्रशस्त गर्दछ।
को लागी
कल्याण, खुशी, सबै सेन्टिएन्ट र गैर-सेन्टिएन्ट पक्षहरूको शान्ति र उनीहरूको लागि अन्तिम लक्ष्यको रूपमा अनन्त शान्ति प्राप्त गर्न।
बाट
KHHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA
११6 क्लासिक भाषाहरूमा
मार्फत
http://sarvajan.ambedkar.org
मा
गोरा घर
686868, A ए मुख्य रोड, 8th औं क्रस, एचएएल III स्टेज,
प्रबुद्ध भरत पुनिया भूमि बेंगलुरु
मगधी कर्नाटक राज्य
प्रबोधन भारत

राम्रो काम गर्ने मन र वातावरण गर्नुहोस् मेट्ट्याका शब्दहरू जागरुकताको साथ एक
बाट
कुशिनारा निबाना भूमि पैगोडाको लागि थ्रीडी सर्कल-भिजन ° 360० in मा भर्चुअल भ्रमण चरण चरणको सिर्जना द्वारा नि: शुल्क अनलाइन चरण।

शास्त्रीय
म्यानमार (बर्मा) शास्त्रीय म्यानमार (बर्मा) भजन, संगीत र संगीतमा
बुद्धको आफ्नै शब्दहरुमा महात्सिपहन्ना सुत्त खुशी, भोक र निडरता र एकता
संग शास्त्रीय म्यानमार (बर्मा)

https://srv1.worldometers.info/coronavirus/

अन्तिम अपडेट: जुलाई १०, २०२०, ०:२० GMT
कोरोनाभाइरसका बिरामीहरू:

१२,3866,२74।
मृतकहरूको सङ्ख्या:
7 557,334।

7,797,210,542C
वर्तमान विश्व जनसंख्या- ,२,59 4,, ०75 population कुल जनसंख्या वृद्धि यस
वर्ष-, 64,० Net ० कुल जनसंख्या वृद्धि आज 73 73,4१15,7s Birth जन्म आज
-१०,०674 जन्म आज पुन: प्राप्ति: V,१66,90०१ COVID-१ Cor कोरोनाभाइरस
महामारीबाट

सबै खुशी, राम्रो र सुरक्षित हुन सक्छ! सबै लामो
बाँचोस्! सबैलाई शान्त, शान्त, सतर्क, ध्यान दिएर र समानता दिमागले सबै
कुरा बदलिँदैछ भन्ने स्पष्ट समझको साथ रोमानलीप्याह देववनअगरलिप्याम परिवार
परिवर्तनम

Metteyya को शब्दहरु जागरूकता संग एक जगायो
बाट
कुशिनारा निबाना भूमि पैगोडाको लागि थ्रीडी सर्कल-भिजन ° 360० in मा भर्चुअल भ्रमण चरण चरणको सिर्जना द्वारा नि: शुल्क अनलाइन चरण।

यस
रूपरेखाले चाहा साग याना (छठी परिषद) टिपिकाका देवनागरी-लिपि संस्करणमा
पुस्तकहरूको प्रकाशन देखाउँदछ। खण्डहरूका नामहरू “-p ± १⁄⁄i” प्रत्ययको साथ
इटालिकमा प्रदर्शित हुन्छन्। भोल्युम कमेन्टरी साहित्यको सट्टा जरा
तिपियकको अंश हो भनेर संकेत गर्दछ। यस रूपरेखाले केवल मूल खण्डहरू मात्र
सूचीबद्ध गर्दछ।कृपया नोट गर्नुहोस्: यी पुस्तकहरू केवल पेलीमा छन्, केवल
देवनगरी लिपिमा, र बिक्रीको लागि छैनन्।

अंग्रेजी अनुवादहरूको कुनै सेट उपलब्ध छैन। थप जानकारीको लागि कृपया www.tipitaka.org हेर्नुहोस्

(तीन भाग, books पुस्तकमा छापिएको)

सुट्टा विभागा [भिख्खस र भिख्खुनिसका लागि नियम सहित दुई पुस्तकहरु, अपराधको आठ वर्गलाई रेखांकित गर्दै]

Tipiμaka (तीन “बास्केट”)

सुट्टा पिनाका
(पाँच निक ± यास, वा संग्रह)
सुत्त
पिनाकमा धम्म सम्बन्धी बुद्धको शिक्षाको सार छ। यसले १० हजार भन्दा बढी
सुत्तहरू समावेश गर्दछ। यसलाई निक्यास भनिने पाँच संग्रहमा विभाजित गरिएको छ
(एउटा भीड, सम्मेलन; संग्रह; वर्ग, अर्डर, समूह; संघ, भ्रातृत्व, मण्डली;
एउटा घर, वासस्थान)।

Dhagha Nikāya [dhagha: long]
Dhagha Nikāya
34 बुद्धले दिएका सबैभन्दा लामो प्रवचनहरू भेला गर्दछ। त्यहाँ धेरै
सints्केतहरू छन् कि तिनीहरू मध्ये धेरैले मूल कर्पस र श addition्कास्पद
प्रामाणिकतामा ढिलाइहरू थपेका छन्।

Majjhima Nikāya
[majjhima: मध्यम] Majjhima Nikāya बीचको लम्बाई को बुद्ध को १2२ प्रवचन भेला गर्दछ, विभिन्न मामिलाहरु संग व्यवहार।

Saṃyutt Nikāya
[सम्युत:
समूह] सय्युत निक्याले सुत्तहरूलाई उनीहरूको विषय अनुसार sub 56
उप-समूहहरूमा सय्युतस भनिन्छ। यसले चर लम्बाईको तीन हजार भन्दा बढी
प्रवचनहरू समावेश गर्दछ, तर सामान्यतया तुलनात्मक रूपमा छोटो।

Auttguttara Nikāya
[aṅg:
factor | uttara: addnal] Auggara Nikāya एघार उप-समूहहरुमा subpivized छ
nipātas भनिन्छ, तिनीहरु प्रत्येकले एउटा अतिरिक्त कारकको संख्याहरु सहितको
प्रवचन भेला पार्छ।
पूर्ववर्ती निपाटा। यसले हजारौं सुत्तहरू समावेश गर्दछ जुन सामान्य रूपमा छोटो हुन्छ।

खुड्डाका निक्या
[खुद्दा:
छोटो, सानो] खुड्का निक्या छोटो ग्रंथहरू र दुईवटा स्तम्भहरू मिलेर बनेको
मानिन्छ: धम्मपद, उडना, इटिभुटक, सुत्त निप्टा, थेरगथ-थेरगथ तथा जटाक
पुरानो तह, जबकि अन्य पुस्तकहरू पछि थपिएको हो र यथार्थता बढी शंकास्पद छ।

सुट्टा पिनाका
(पाँच निक ± यास, वा संग्रह)
१ D2gha-nik ± ya [s 34 सुत्तहरू; Vag वाग्गा, वा अध्याय (प्रत्येक पुस्तक)]
(१) S2lakkhandavagga-p ± 1⁄4i (१ s सुत्तहरू)
(२) माह-वाग्गा-पी ± १-⁄i (१० सुत्त)
()) पी μ μikavagga-p ± १⁄⁄i (११ सुत्तस)
२.मज्जिमा-निक ± या [१2२ सुत्तस; १ vag वगास; books पुस्तकहरुमा विभाजित,
Vag वग्गाहरू प्रत्येक, पाउसा (”पचास”) को रूपमा चिनिन्छ]
(१) M3lapaoo ± ssa-p ± 1⁄4i (the ‘root’ पचास)
१. M3lapariy av यावग्गा (१० सुत्त)
२ S2han ± davagga (१० सुत्तहरू)
Ati. तात्यावग्गा (१० सुत्त)
Mah. मह ± यामकवग्गा (१० सुत्तहरू)
C. C31⁄4ayamakavagga (१० सुत्तहरू)
(२) मजझिमापाउ-सा-पी ± १-⁄i (’मध्य’ पचास)
Ga. गहपति-वाग्गा (१० सुत्तहरू)
B. भिख्खु-वाग्गा (१० सुतस)
Par. परिब ± जका-वाग्गा (१० सुत्त)
R। आर a जा-वाग्गा (१० सुत्त)
१०. ब्र ± हमाना-वाग्गा (१० सुत्तस)
()) Uparipaoo ± sa-p ± १-⁄i (यसको मतलब ‘पचास भन्दा बढी’)
११. देवदाहा-वाग्गा (१० सुतस)
१२. अनुपपाद-वाग्गा (१० सुत्तस)
१.. सुआटा-वाग्गा (१० सुत्तहरू)
१.. विभागा-वाग्गा (१२ सुत्तहरू)
१.. Sa1⁄4 ± yatana-vaggaSa. Sa1⁄2yutt-nik ± ya [२,4 4 ((62,762२) सुत्तस; Sa 56 sa1⁄2yuttas; Vag वागास; विभाजित
books पुस्तकहरुमा]
(१) साग ± थावग्गा- sa1⁄2yutt-p ± 1⁄4i (११ sa1⁄2yuttas)
(२) Nid ± navagga-sa1⁄2yutt-p ± 1⁄4i (१० sa1⁄2yuttas)
()) खण्डवग्गा- sa1⁄2yutt-p ± 1⁄4i (१ sa sa1⁄2yuttas)
()) Sa1⁄4 ± yatanavagga-sa1⁄2yutt-p ± 1⁄4i (१० sa1⁄2yuttas)
()) मह ± वाग्गा- sa1⁄2yutt-p ± 1⁄4i खण्ड I (6 sa1⁄2yuttas)
()) मह ± वाग्गा- sa1⁄2yutt-p ± 1⁄4i भोल II (6 sa1⁄2yuttas)
Ag.अगुट्टारा-निक ± या [,, ;557 सुत्तस; in11 nip-Tas, वा समूहहरू, शुद्ध रूपमा व्यवस्था गरियो
संख्यात्मक रूपमा प्रत्येक nip±a को धेरै वगास छन्; १० वा अधिक सुत्तस इन
प्रत्येक वाग्गा; Books पुस्तकहरु]
(१) एका-डुका-टीका-निपाटा-पी ± १-⁄i (एक, दुई, तीन)
(२) Catukka-nipata-p ± १⁄⁄i (चौका)
()) Pañcaka-nipata-p ± १⁄⁄i (फाइभ्स)
()) चक्का-सट्टाका-निपाता-पी ± १-⁄i (छक्का, सात)
()) Ahahaka-Navaka-nipata-p ± 1⁄4i (eight, nines)
()) दशका-एकादसाक-निपाता-पी ± १-⁄i (दशक, एघार)
Kh. खुद्दाका निक [या [साना पुस्तकहरूको संग्रह, एक विचित्र भेला-
१ main मुख्य सेक्सनमा कामको ई ing्ग; यसले सुत्तस, संकलनहरू समावेश गर्दछ
सैद्धान्तिक नोटहरू, ईतिहास, कविताहरू, र कमेन्टरी साहित्य जुनसँग छ
Tipiμaka मा सम्मिलित गरिएको छ; १२ पुस्तकहरू]
(१) कुद्धकप, थाम्, धम्मपद र उद ± ना-पी ± १-⁄i
१. कुद्धकप थाँ (नौ छोटो सूत्रहरू र सुत्तहरू, प्रशिक्षण प्रशिक्षणका लागि प्रयोग गरिएको
नौसिखाहरू भिख्खुस)
२. धम्मपद (टिपिकाका सबै पुस्तकहरूमा सब भन्दा प्रख्यात; 3२3 को संग्रह
२ vag वाग्गामा पदहरू)
Ud ± ना (vag वाग्गामा 80० बुद्धको रमणीय वाणीहरू, अधिकतर पदहरूमा
परिस्थितिको केही गद्य विवरणहरू जुन वचनलाई हटाउँदछ)
(२) इटिवुटक, सुत्तनिप ± टा-पी ± १-⁄i
I. इतिवत्तक (n निप ± तस, ११२ सुत्तहरू, प्रत्येक सुरूवात, “आईटी वुत्त १⁄२ भगवटा” [यसरी थियो
बुद्धले भनेका]
S. सुत्तनिप ± टा (vag वाग्गा; s१ सुत्तहरू, अधिकतर पदमा; उत्तम धेरै हुन्छन्)
ज्ञात, बुद्ध को सबै भन्दा लोकप्रिय सुत्तहरु
()) Vim±vatatu, Petavatthu, Therag ±th ± & Therig ± th ± -p ± 1⁄4i
Im.विमव नवथु (भिम्ना भनेको हवेली हो; poems 85 कविताहरू 7 वगासमा of वटा कार्यमा
स्वर्गीय स्थानहरूमा योग्यता र पुनर्जन्म)
Pet. पेटवत्थु (vag वगास, poems१ कविताहरू जो दयनीय प्राणी [पेटस] मा जन्म लिन्छन्
दु: खी राज्यहरू उनीहरूको अपमानजनक कार्यहरूको कारण)
The. थेराग ± थ ± (२ from4 बाट अरहशतशिप प्राप्त भएपछि खुशी र आनन्दका पदहरू)
जेठो भिक्खस १०7 कविताहरू, १,२9 g g ± था)
The। थेरीगथ ± (माथि जस्तै, as 73 जना ठूला ननहरू; poems 73 कविताहरू, 2२२ जी ± थ्स)
()) J ± taka-p ± १-⁄i, भोल्यूम। I
()) J ± taka-p ± १-⁄i, खण्ड दोस्रो
१०. ज-टाका (बोडिसत्ताको जन्म कथाहरू गोतामा बुद्धको रूपमा उनको जन्म हुनु अघि 54 547)
पदहरूमा कथाहरू, आवश्यक पर्ने पदहरूको संख्या अनुसार nip-ta मा विभाजित
कथा भन पूर्ण J ± टाका कथाहरू वास्तवमा J ± टाका टिप्पणीहरूमा छन्
पद पछाडिको कथा बुझाउनुहोस्।
()) मह ± nidessa-p ± १-⁄i
()) C31⁄4anidessa-p ± 1-4i
११. निदेसा (सुट्टनिपका दुई खण्डहरूमा कमेन्टरी)
मह id निदेसा: th औं भिगामा कमेन्टरी
C31⁄4anidessa: 5 वाग्गा मा कमेन्टरी र
पहिलो वाग्गाको खग्गाविस ओटा सुट्टा
()) Paisismbhid ± magga-p ± 1⁄4i
१२. पैशाम्भीद मग्गा (एक अबिधम्मा शैली बुद्धको विस्तृत विश्लेषण
विन्यास र सुत्त पियकसका सबै अंशबाट लिइएको शिक्षण, तीन वाग्गा,
प्रत्येकमा १० विषयहरू समावेश छन् [क्याथ ±])
()) Apad ± na-p ± 1⁄4i, भोल्यूम। I
१.. आपदना (5050० भिख्खस र b० भिख्खुनिहरूका अघिल्लो जीवनको पदहरूमा कथाहरू)
(१०) अपद ± ना, बुद्ध्वा १⁄२ एएस र क्यारी μ पियकाका-पी ± १-⁄i
१.. बुद्धवा १-२ एसा (बुद्धको इतिहास जसमा बुद्धले उत्तरमा ए
भेनबाट प्रश्न। सारिपुट्ट, तपस्वी सुमेधा र D2paakara को कथा बताउँछ
बुद्ध र गोतामा बुद्ध सहित सफल २ Budd बुद्ध।)
१.. क्यारियपिकाका (J-taka बाट stories 35 कथाहरू दश p ± ram2 चित्रण गर्न व्यवस्था गरिएको)
(११) नेट्टिपाकराना, पेकोकोपेडा-p ± १-⁄i
१ti. नेट्टिप्पकराना (साना ग्रंथिको व्याख्या र व्याख्याको लागि विधिहरू सेट गर्दै -
क्यानोनिकल पाठहरू)
१μ. पेकोपदेश (व्याख्या गर्नुहोस् र विस्तार गर्नका लागि विधि बाहिर सेटि। गर्नुहोस्
बुद्धको शिक्षा)
(१२) मिलिंदपाहा - p ± १-⁄i
१inda. मिलिंडा-पाहा (राजा मिलिंडा र द्वारा प्रश्नहरूको एक रेकर्ड
भेन द्वारा उत्तर। नागासेना; यो बहस सीए भयो। Years०० बर्ष पछि
बुद्धको मह ± परिणीब ± ना)
अभिधम्मा पियाका
[सात धाराहरू व्यवस्थित, सबै धम्माको अमूर्त प्रदर्शनी; मा छापिएको
१२ पुस्तकहरू]
१. धम्मसगाओ २
(धम्माहरुको गणना)
(१) धम्मसगाओ २-पी ± १-⁄i
२.भाभागा- p ± १-⁄२
(धम्मसको भेद वा विश्लेषण)
(२) विभागा- p ± १-⁄२
Dh.ध ± टुकाथ ±
(तत्वहरूको छलफल; यी १ तीन ​​खण्डहरूमा त्रिकोण बनेको छ
Abhidhamma बुझ्ने आधारको रूपमा पचाउनु पर्छ)
P. पग्गलपाटी
(व्यक्तिको पदनाम; दस अध्यायहरू: पहिलो एकलसँग व्यवहार गर्दै
व्यक्तिहरू, जोडीको साथ दोस्रो, तीनको समूहको साथ तेस्रो, आदि।
()) धु uk टुकाठ P -पग्गालापट्टी-पी ± १⁄⁄२
Kath. काठ ± vatthu-p ± १-⁄२
(विवाद वा गलत दृष्टिकोण को विन्दु; उठेको बिन्दु छलफल गर्दछ र
तेस्रो काउन्सिलमा बसे, Aœoka को शासनको समयमा आयोजित, पटना)
()) काठ ± vatthu-p ± १-⁄२
Y. यामाका-पी ± १-⁄२
(जोडीहरूको पुस्तक; जोडा बनाइएको प्रयोग, विरोधी प्रश्नहरूको समाधानको लागि ambi-
guities र प्राविधिक सर्तहरूको सटीक उपयोग परिभाषित गर्नुहोस्)
()) यामाका-पी ± १-⁄२, भोली I
()) यामाका-पी ± १-⁄२, खण्ड २
()) यामाका-पी ± १-⁄२, खण्ड III
Μμ.पहना
(सम्बन्धको पुस्तक; २ condition ससर्तको योजनाको विस्तार
सम्बन्ध [पचाया] जुन समझको लागि पूर्ण प्रणाली बनाउँदछ
धम्माको सम्पूर्ण ब्रह्माण्डको मेकानिक्स)
()) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, खण्ड I
()) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, खण्ड दोस्रो
(१०) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, खण्ड III
(११) Paμμh ± na-p ± 1⁄4i, भोली IV
(१२) Paμμh ± na-p ± १⁄⁄i, भोल्यू
(१) P ± r ± jika-p ± १-⁄i भिक्कु
p ± r ± jik ± (निष्कासन)।
saagadises ± (संघ का बैठकहरु) १ 13
aniyat inde (अनिश्चित) २
nissagiy ± p ± cittiy with (जबरजस्ती एक्सपभेसन) 30०
(२) P ± cittiya-p ± १-⁄i
Suddha p ± cittiy ± (साधारण एक्सपेंशन) 92 २
p ± tidesaniy conf (कन्फेशन रे: भिक्षु खाना) 4
सेखिया (शिष्टाचार र सजावटको बारेमा) 75 75
adhikaraoasamath legal (कानूनी प्रक्रिया) 7
(भिक्कुनी विनाया नियमहरूसँग समाप्त हुन्छ) ______ भिखुनी
२. खण्डका [नियम र प्रक्रियाहरूको दुई पुस्तक]
()) मह-वाग्गा-पी ± १-⁄i (१० खण्ड [खण्डकहरू]) को ऐतिहासिक विवरणहरूको साथ सुरू हुन्छ
बुद्धको ज्ञान, पहिलो प्रवचन र संघको प्रारम्भिक वृद्धि;
संघका कार्यहरू संचालन गर्ने निम्न नियमहरूको रूपरेखा:
१. आदेशमा प्रवेशका लागि नियमहरू (upasampad ±)
२. उपसमथ बैठक र पी टिमोक्खाको पाठ
Residence. बरसातको मौसम (वासा)
Ceremony. पासा रओ called भनिने भास्साको समापन समारोह
Dress. पोशाक र फर्निचरका लेखहरूका लागि नियमहरू
Medicine. औषधि र खाना
Rob. बर्षे वार्षिक वितरण (kaμhina)
Sick. बिरामी भिख्खस, निद्रा र झुम्का सामग्रीका लागि नियम
Ha। संघको कार्यवाही कार्यविधि
१०. schism को मामला मा कार्यवाही
()) C31⁄4avagga-p ± 1⁄4i (वा Cullavagga) (१२ खण्डकहरू थप नियमहरू र प्रक्रियाहरूसँग व्यवहार गर्दै-
संस्थागत कार्य वा कार्यहरूको लागि dures, saghakamma रूपमा चिनिन्छ:
१. संघ भन्दा पहिले आउने अपराधको लागि नियम
(साग-डिसा)
२. भिक्खुलाई प्रोबेशनमा राख्ने कार्यविधि
A. भिख्खूबाट अपराध संकलन गर्ने सम्बन्धी प्रक्रिया
Ha. संघमा कानुनी प्रक्रियाहरू मिलाउनका लागि नियमहरू
Mis. विविध नुहाउने, पोशाक, आदि को नियम।
Dwell. आवास, फर्निचर, बस्ने, आदि।
S. schism
B. भिख्खसको कक्षा र शिक्षक र नौसिखाहरूको कर्तव्य
P। P ± टिमोक्खाबाट बहिष्कार
१०. भिख्खुनिसको समन्वय र निर्देशन
११. पहिलो परिषदको खाता ± जगाहा
१२. भेषलीमा दोस्रो परिषदको खाता
Par. परिभ ± ra-p ± १-⁄i [विनायाको सारांश, a को रूपमा व्यवस्था गरिएको
निर्देशन र जाँचको लागि catechism]
()) परिभ ± रा-पी ± १-⁄i विनायाको पाँचौं पुस्तकले पाठकलाई सक्षम पार्ने एक प्रकारको म्यानुअलको रूपमा कार्य गर्दछ।
सम्पूर्ण Vinaya Piμaka को एक विश्लेषणात्मक सर्वेक्षण गर्न।
सुट्टा पिनाका -दिखा निक्या DN 9 -
पोहपदा सुट्टा
cer अंश}
- पोहिपदाका प्रश्नहरू - पोहेपदाले सा questions्गको प्रकृतिलाई पुनःगठित गर्दै बिभिन्न प्रश्नहरू सोध्छन्। नोट: सादा पाठ

अब, प्रभु, पहिले बुझिन्छ, र ज्ञान पछि हुन्छ; वा ज्ञान पहिले उठ्छ, र पछि धारणा; वा धारणा र ज्ञान सँगै उठ्छ?

Pothhapada,
धारणा पहिले उठ्छ, र ज्ञान पछि। र ज्ञानको उदय धारणा को उत्पन्न बाट आउँछ।
एउटा विवेक, “यो निर्भरतामा यो छ कि मेरो ज्ञानहरू उत्पन्न हुन्छन्।”
तर्कको यस प line्क्तिबाट कसैले महसुस गर्न सक्दछ कि पहिले कसरी धारणा
उत्पन्न हुन्छ, र ज्ञान पछि कसरी हुन्छ, र कसरी उत्पन्न हुन्छ।
ज्ञान बोधबाट उत्पन्न हुन्छ। DN २२ - (DI २ 0 ०)महसतीपाṭṭना सुट्टा
- जागरूकता मा उपस्थिति -
[mahā
satipaṭṭhāna] यो सुत्त व्यापक रूपमा ध्यान अभ्यासको लागि एक मुख्य
सन्दर्भको रूपमा लिइन्छ। नोट: सबै पाली शब्दहरूमा infobubbles

अंग्रेजी परिचय I. कायाको अवलोकन
ए अनुभाग ānāpāna मा
B. आसनमा खण्ड
सी। सम्पजा मा सेक्शन
D. खण्डन खण्डन
E. तत्वहरूमा सेक्सन
एफ। नौ चार्नेल मैदानमा सेक्सन
II। वेदानाको अवलोकन

परिचय

यसैले मैले सुनेको छु:

एउटा अवसरमा, भगव कुरुसको बजार सहर कम्मासधाम्मा कुरुहरूको माझ बसिरहेको थियो। त्यहाँ उनले भिख्खसलाई सम्बोधन गरे:

- भिख्खस।
- भददान्तले भिख्खसलाई जवाफ दियो। भगवले भनेः
-
यो, भिख्खुस, त्यो मार्ग हो जसले मानिसहरुलाई शुद्धीकरण, दु: ख र विलाप को
पार गर्ने, दुक्खा-डोमेनास गायब हुनु, सही तरिकाको प्राप्ति, निब्बनाको
बोध हो, चार भनेको छ। satipaṭṭhānas।

कुन चार? यहाँ, bhikkhus, एक
bhikkhu बास अवलोकनगरिरहेकोसूचीखोल्नुहोस् काया मा काया, ātāpī sampajāno,
satimā, उहाँले बास दुनिया तिर abhijjhā-domanassa दिइएको अप भएको
अवलोकनगरिरहेकोसूचीखोल्नुहोस् vedanā मा vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
abhijjhā-domanassa दुनिया तिर दिइएको अप भएको। उनी सिट्टामा सिट्टा अवलोकन
गर्दैछन्, ītāpī samjāāno, satiā, abhijjhā-domanassa को संसारमा छोडेपछि।
ऊ धम्ममा धम्मका अवलोकन गर्दछ, धम्पा सम्पत्ति, सामति, संसारको दिशामा
अभिज्जी-डोमानास छोडेपछि।

I. Kāyānupassanā
ए अनुभाग ānāpāna मा

कसरी, भिख्खस, भिख्खुले कयामा कायाको अवलोकन गर्दछ? यहाँ भिख्खस, भिख्खु, ज
forest्गलमा गयो वा रूखको जरामा गयो वा खाली कोठामा गयो, खुट्टा क्रसकी
छेउमा बसेर, कायालाई सिधा उभ्यायो, र सती परिमुख राख्यो। यस प्रकारको sato
भएको कारण उनी सास फेर्छन्, यसरी sato हुँदा उनी सास फेर्छन्। लामो सास
फेर्दै ऊ बुझ्छ: ‘म लामो सास फेर्दै छु’; लामो सास बाहिर उहाँ बुझ्नुहुन्छ:
‘म लामो सास फेर्दै छु’; छोटो मा सास उनी बुझ्दछन्: ‘म छोटोमा सास फेर्दै
छु’; श्वास बाहिर छोटो उहाँ बुझ्नुहुन्छ: ‘म छोटो सास बाहिर गर्दैछु’; उसले
आफैंलाई तालिम दिन्छ: ‘सम्पूर्ण कायालाई महसुस गर्दै, म सास फेर्छु’; उसले
आफैंलाई तालिम दिन्छ: ‘सम्पूर्ण काया महसुस गर्दै, म सास फेर्छु’; उनी
आफैंलाई तालिम दिन्छन्: ‘काया सख्याहरू शान्त गर्दैछु, म सास फेर्छु’; उसले
आफैंलाई तालिम दिन्छ: ‘काया सख्याहरू शान्त गर्दैछ, म सास फेर्छु।’

जसरी,
भिख्खस, एक निपुण टर्नर वा टर्नरको प्रशिक्षु, जसले लामो मोड लिन्छ,
बुझ्दछ: ‘म लामो मोडमा छु’; छोटो मोड बनाउँदा, उसले बुझ्छ: ‘म छोटो मोड
गर्दैछु’; त्यस्तै गरी, भिख्खस, भिख्खु, लामो सास लिदै, बुझ्छ: ‘म लामो सास
फेर्दै छु’; लामो सास बाहिर उहाँ बुझ्नुहुन्छ: ‘म लामो सास फेर्दै छु’;
छोटो मा सास उनी बुझ्दछन्: ‘म छोटोमा सास फेर्दै छु’; श्वास बाहिर छोटो
उहाँ बुझ्नुहुन्छ: ‘म छोटो सास बाहिर गर्दैछु’; उसले आफैंलाई तालिम दिन्छ:
‘सम्पूर्ण कायालाई महसुस गर्दै, म सास फेर्छु’; उसले आफैंलाई तालिम दिन्छ:
‘सम्पूर्ण काया महसुस गर्दै, म सास फेर्छु’; उनी आफैंलाई तालिम दिन्छन्:
‘काया सख्याहरू शान्त गर्दैछु, म सास फेर्छु’; उसले आफैंलाई तालिम दिन्छ:
‘काया सख्याहरू शान्त गर्दैछ, म सास फेर्छु।’

यसैले ऊ कायाको
आन्तरिक रूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा बाह्यरूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ
कायाको आन्तरिक र बाह्य अवलोकन गर्दछ। ऊ कायामा घटनाको सामुदायिक अवलोकन
गर्दछ, वा ऊ कायामा घट्ने घटनाको अवलोकन गर्दछ, वा ऊ सम्युदयको अवलोकन
गर्दछ र कायामा घटना बितेर जान्छ; वा अन्य, [साकार गर्दै:] “यो kāya हो!”
सती उहाँमा अवस्थित छ, केवल सीस र मात्र प्यासीसातीको हदसम्म, उहाँ अलग्गै
बस्नुहुन्छ, र संसारको कुनै पनि कुरासँग टाँसिरहनुहुन्न। तसर्थ, भिख्खस,
भिख्खु कायामा देख्दछन्।

B. आसनमा खण्ड

यसबाहेक, भिख्खस,
भिख्खु, हिंड्दा, बुझ्छ: ‘म हिंड्दै छु’, वा उभिएर उसले बुझ्दछ: ‘म
उभिरहेको छु’, वा बसेर उसले बुझ्दछ: ‘म बसेछु’, वा ढल्केर बस्दा उसले
बुझ्दछ: ‘ म सुत्दै छु ‘। वा अर्को, जुनसुकै स्थितिमा उसको काया डिस्पोज
गरिएको छ, उसले यसलाई तदनुसार बुझ्दछ।यसैले
ऊ कायाको आन्तरिक रूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा बाह्यरूपमा अवलोकन
गर्दछ, वा ऊ कायाको आन्तरिक र बाह्य अवलोकन गर्दछ। ऊ कायामा घटनाको
सामुदायिक अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा घट्ने घटनाको अवलोकन गर्दछ, वा ऊ
सम्युदयको अवलोकन गर्दछ र कायामा घटना बितेर जान्छ; वा अन्य, [साकार
गर्दै:] “यो kāya हो!” सती उहाँमा अवस्थित छ, केवल सीस र मात्र
प्यासीसातीको हदसम्म, उहाँ अलग्गै बस्नुहुन्छ, र संसारको कुनै पनि कुरासँग
टाँसिरहनुहुन्न। तसर्थ, भिख्खस, भिख्खु कायामा देख्दछन्। यसैले ऊ कायाको
आन्तरिक रूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा बाह्यरूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ
कायाको आन्तरिक र बाह्य अवलोकन गर्दछ। ऊ कायामा घटनाको सामुदायिक अवलोकन
गर्दछ, वा ऊ कायामा घट्ने घटनाको अवलोकन गर्दछ, वा ऊ सम्युदयको अवलोकन
गर्दछ र कायामा घटना बितेर जान्छ; वा अन्य, [साकार गर्दै:] “यो kāya हो!”
सती उहाँमा अवस्थित छ, केवल सीस र मात्र प्यासीसातीको हदसम्म, उहाँ अलग्गै
बस्नुहुन्छ, र संसारको कुनै पनि कुरासँग टाँसिरहनुहुन्न। तसर्थ, भिख्खस,
भिख्खु कायामा देख्दछन्।

सी। सम्पजा मा सेक्शन

यसैबीच,
भिख्खु, भिख्खु, नजिक आउँदा र प्रस्थान गर्दा, सम्जाजासँग कार्य गर्दछ,
अगाडि हेर्दा र वरिपरि हेर्दा, उसले सम्जाजासँग कार्य गर्दछ, झुम्काउँदा र
तानिरहेको बेला, उसले पोशाक र माथिको पोशाक लगाएको बेलामा सम्जाजासँग कार्य
गर्दछ। कचौरा बोक्दा उसले सम्पजासँग काम गर्दछ, खाँदा, पिउँदा, चबाउँदा,
स्वाद लिँदा, उसले सम्जाजसँग काम गर्छ, शौच गर्ने र पेशाब गर्ने व्यवसायमा
जाँदा, उसले सांपजासँग कार्य गर्दछ, हिंड्दा, उभिरहेको बेला , निदाइरहेको
बेला, ब्यूँझिरहेको बेला, कुरा गरिरहेको बेला र चुपचाप हुँदा, उसले
सम्जाजासँग कार्य गर्दछ।

यसैले ऊ कायाको आन्तरिक रूपमा अवलोकन
गर्दछ, वा ऊ कायामा बाह्यरूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायाको आन्तरिक र बाह्य
अवलोकन गर्दछ। ऊ कायाको सामुदायिक घटनाको अवलोकन गर्दछ, वा ऊ घटनामा ā
कायामा बितेको अवलोकन गर्दछ, वा ऊ सम्युदयलाई अवलोकन गर्दछ र कायामा घटना
बित्दछ। वा अन्य, [साकार गर्दै:] “यो kāya हो!” सती उहाँमा अवस्थित छ, केवल
सीस र मात्र प्यासीसातीको हदसम्म, उहाँ अलग्गै बस्नुहुन्छ, र संसारको कुनै
पनि कुरासँग टाँसिरहनुहुन्न। तसर्थ, भिख्खस, भिख्खु कायामा देख्दछन्।

D. खण्डन तिरस्कार

यसबाहेक,
भिख्खुसले यस शरीरलाई खुट्टाको तल्कादेखि र टाउकोको कपालबाट तल मान्दछ,
जुन छालाले सीमेट गरिएको छ र विभिन्न प्रकारका अशुद्धताहरूले भरिएको छ: “यस
कायामा केशहरू छन्? टाउकोको, शरीरको कपाल, न nails, दाँत, छाला, मासु,
कण्डरा, हड्डी, हड्डी मज्जा, मृगौला, मुटु, कलेजो, प्लीउरा, प्लीहा,
फोक्सो, आन्द्रा, mesentery, पेट यसको सामग्री संग, मल, पित्त, कफ , मस,
रगत, पसिना, बोसो, आँसु, ग्रीस, लार, नाक बलगम, synovial तरल पदार्थ र
मूत्र। “

जसरी भिख्खुस, त्यहाँ एउटा झोला थियो जसमा दुईवटा खोलहरू
थिए र विभिन्न प्रकारका अन्नले भरिएको, जस्तै पहाड-धान, धान, मुंग,
गाई-मटर, तिल र भुसेको चामल। राम्रा दृष्टि भएका एक जना व्यक्तिले त्यसलाई
नियालेर हेर्छ: “यो पहाडी धान हो, यो धान हो, ती दालहरू मौसाहरू हुन्, ती
गाई-मटर हुन्, ती तिलका गेडा हुन् र यसमा भुसुको चामल छ।” त्यस्तै गरी,
भिख्खुले यस शरीरलाई खुट्टाको टुप्पोदेखि लिएर टाउकोको कपालबाट पनि ठान्दछ,
जुन छालाले सीमेट गरिएको छ र विभिन्न प्रकारका अशुद्धताहरूले भरिएको छ:
“यस कायामा, त्यहाँ टाउकोको कपाल, शरीरको कपाल, नाखून, दाँत, छाला, मासु,
कण्डरा, हड्डी, हड्डी मज्जा, मृगौली, मुटु, कलेजो, प्लीउरा, प्लीहा,
फोक्सो, आन्द्रा, mesentery, पेट यसको सामग्री संग, मल, पित्त, कफ, पुस,
रगत, पसिना, बोसो, आँसु, ग्रीस,
लार, नाक बलगम, synovial तरल पदार्थ र मूत्र। “

यसैले
ऊ कायाको आन्तरिक रूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा बाह्यरूपमा अवलोकन
गर्दछ, वा ऊ कायाको आन्तरिक र बाह्य अवलोकन गर्दछ। ऊ कायामा घटनाको
सामुदायिक अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा घट्ने घटनाको अवलोकन गर्दछ, वा ऊ
सम्युदयको अवलोकन गर्दछ र कायामा घटना बितेर जान्छ; वा अन्य, [साकार
गर्दै:] “यो kāya हो!” सती उहाँमा अवस्थित छ, केवल सीस र मात्र
प्यासीसातीको हदसम्म, उहाँ अलग्गै बस्नुहुन्छ, र संसारको कुनै पनि कुरासँग
टाँसिरहनुहुन्न। तसर्थ, भिख्खस, भिख्खु कायामा देख्दछन्।E. तत्वहरूमा सेक्सन

यसबाहेक,
भिख्खस, भिख्खुले यसै कायालाई प्रतिबिम्बित गर्दछ, यद्यपि यो राखिएको छ,
“तर यो कायामा पृथ्वीको तत्त्व, जल तत्व, अग्नि तत्व र वायु तत्व रहेको छ।”

जसरी,
भिख्खस, एक निपुण कसाई वा बुचरको सिकारु, एक गाईलाई मारे पछि, यसलाई काटेर
चौराहेमा बसेर टुक्रा-टुक्रा पारेर; त्यस्तै गरी, भिख्खसले पनि यसै
कायालाई प्रतिबिम्बित गर्दछ, यद्यपि यो राखिएको छ, तर यो निकास गरिएको छ:
“यस क्यायामा पृथ्वीको तत्त्व, जल तत्व, अग्नि तत्व र वायु तत्व रहेको छ।”

यसैले
ऊ कायाको आन्तरिक रूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा बाह्यरूपमा अवलोकन
गर्दछ, वा ऊ कायाको आन्तरिक र बाह्य अवलोकन गर्दछ। ऊ कायामा घटनाको
सामुदायिक अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा घट्ने घटनाको अवलोकन गर्दछ, वा ऊ
सम्युदयको अवलोकन गर्दछ र कायामा घटना बितेर जान्छ; वा अन्य, [साकार
गर्दै:] “यो kāya हो!” सती उहाँमा अवस्थित छ, केवल सीस र मात्र
प्यासीसातीको हदसम्म, उहाँ अलग्गै बस्नुहुन्छ, र संसारको कुनै पनि कुरासँग
टाँसिरहनुहुन्न। तसर्थ, भिख्खस, भिख्खु कायामा देख्दछन्।

एफ। नौ चार्नेल मैदानमा सेक्सन
(१)
यसैबीच,
भिख्खु, भिख्खु जसरी उसले एउटा मृत शरीर देखिरहेको छ, जवानीको भुईँमा
फ्याँकिएको छ, एक दिन मरेका, वा दुई दिन मरेका वा तीन दिन मरेका, सुलेको,
निलो र चिसो, उनी यस कुरालाई धेरै मान्दछन्: “ यो क्याया पनि यस्तै
प्रकृतिको हो, यो यस्तै हुनेछ, र यस्तो अवस्थाबाट स्वतन्त्र छैन। ”

यसैले
ऊ कायाको आन्तरिक रूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा बाह्यरूपमा अवलोकन
गर्दछ, वा ऊ कायाको आन्तरिक र बाह्य अवलोकन गर्दछ। ऊ कायामा घटनाको
सामुदायिक अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा घट्ने घटनाको अवलोकन गर्दछ, वा ऊ
सम्युदयको अवलोकन गर्दछ र कायामा घटना बितेर जान्छ; वा अर्को, [एहसास
गर्दै:] “यो क्याया हो!” \ सती उहाँमा रहेको छ, केवल सीमित मात्र र केवल
पैसतीको हदसम्म, ऊ अलग्गै बस्दछ, र संसारको कुनै पनि कुरासँग टाँसिएन।
तसर्थ, भिख्खस, भिख्खु कायामा देख्दछन्।

(२)
यसैबीच, भिख्खस,
भिख्खु जसरी उसले मृत शरीर देखिरहेको थियो, बल्दै गरेको भुईँमा फ्याँकिदिए,
कागलाई खाईदै छ, गिद्धहरूले खाए, गिद्धहरूले खाए, कुकुरहरूले खाए, बाघले
खाए, पेन्टरहरूद्वारा खाए, विभिन्न किसिमका जीवहरूले खाए, उनी यस कुरालाई
धेरै माया मान्दछन्: “यो क्याया पनि त्यस्तै प्रकृतिको हो, यो यस्तै हुनेछ,
र यस्तो अवस्थाबाट स्वतन्त्र छैन।

यसैले ऊ कायाको आन्तरिक रूपमा
अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा बाह्यरूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायाको आन्तरिक र
बाह्य अवलोकन गर्दछ। ऊ कायामा घटनाको सामुदायिक अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा
घट्ने घटनाको अवलोकन गर्दछ, वा ऊ सम्युदयको अवलोकन गर्दछ र कायामा घटना
बितेर जान्छ; वा अन्य, [साकार गर्दै:] “यो kāya हो!” सती उहाँमा अवस्थित छ,
केवल सीस र मात्र प्यासीसातीको हदसम्म, उहाँ अलग्गै बस्नुहुन्छ, र संसारको
कुनै पनि कुरासँग टाँसिरहनुहुन्न। तसर्थ, भिख्खस, भिख्खु कायामा देख्दछन्।

())
यसबाहेक,
भिख्खस, भिख्खु जसरी उसले एउटा मृत शरीर देखिरहेको छ, जसलाई शरीरको रगतले
छोपेको शरीरको शरीरमा फ्याँकिएको छ, र रगतसहित समातिएको, उनले यस कुरालाई
धेरै मान्दछन्: “यो क्याया पनि त्यस्तै हो प्रकृति, यो यस्तै हुनेछ, र
यस्तो अवस्थाबाट स्वतन्त्र छैन। ”

यसैले ऊ कायाको आन्तरिक रूपमा
अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा बाह्यरूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायाको आन्तरिक र
बाह्य अवलोकन गर्दछ। ऊ कायामा घटनाको सामुदायिक अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा
घट्ने घटनाको अवलोकन गर्दछ, वा ऊ सम्युदयको अवलोकन गर्दछ र कायामा घटना
बितेर जान्छ; वा अन्य, [साकार गर्दै:] “यो kāya हो!” सती उहाँमा अवस्थित छ,
केवल सीस र मात्र प्यासीसातीको हदसम्म, उहाँ अलग्गै बस्नुहुन्छ, र संसारको
कुनै पनि कुरासँग टाँसिरहनुहुन्न। तसर्थ, भिख्खस, भिख्खु कायामा देख्दछन्।

())
यसबाहेक,
भिख्खस, भिख्खु, जसरी उसले मृत शरीर देखिरहेको छ, आचारल मैदानमा
फ्याँकिएको छ, शरीर बिना मांस र रगतले भरिएको, र कम्मरले जम्मा गरेर, उनले
यस कुरालाई धेरै मान्दछन्: “यो क्याया पनि त्यस्तै हो प्रकृति, यो यस्तै
हुनेछ, र यस्तो अवस्थाबाट स्वतन्त्र छैन। ”यसैले
ऊ कायाको आन्तरिक रूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा बाह्यरूपमा अवलोकन
गर्दछ, वा ऊ कायाको आन्तरिक र बाह्य अवलोकन गर्दछ। ऊ कायामा घटनाको
सामुदायिक अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा घट्ने घटनाको अवलोकन गर्दछ, वा ऊ
सम्युदयको अवलोकन गर्दछ र कायामा घटना बितेर जान्छ; वा अन्य, [साकार
गर्दै:] “यो kāya हो!” सती उहाँमा अवस्थित छ, केवल सीस र मात्र
प्यासीसातीको हदसम्म, उहाँ अलग्गै बस्नुहुन्छ, र संसारको कुनै पनि कुरासँग
टाँसिरहनुहुन्न। तसर्थ, भिख्खस, भिख्खु कायामा देख्दछन्।

())
यसबाहेक,
भिख्खस, भिख्खु जसरी उसले एउटा मृत शरीर देखिरहेको छ, जसलाई शरीरको रगत
बिना कुहिनो भएको र शरीरमा रगत नलगाईकन फ्याँकिएको थियो, उनले यस कुरालाई
धेरै नै मान्दछन्: “यो क्याया पनि त्यस्तै हो प्रकृति, यो यस्तै हुनेछ, र
यस्तो अवस्थाबाट स्वतन्त्र छैन। ”

यसैले ऊ कायाको आन्तरिक रूपमा
अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा बाह्यरूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायाको आन्तरिक र
बाह्य अवलोकन गर्दछ। ऊ कायामा घटनाको सामुदायिक अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा
घट्ने घटनाको अवलोकन गर्दछ, वा ऊ सम्युदयको अवलोकन गर्दछ र कायामा घटना
बितेर जान्छ; वा अन्य, [साकार गर्दै:] “यो kāya हो!” सती उहाँमा अवस्थित छ,
केवल सीस र मात्र प्यासीसातीको हदसम्म, उहाँ अलग्गै बस्नुहुन्छ, र संसारको
कुनै पनि कुरासँग टाँसिरहनुहुन्न। तसर्थ, भिख्खस, भिख्खु कायामा देख्दछन्।

())
यसबाहेक,
भिख्खस, भिख्खु, जसरी उसले मृत शरीर देखिरहेको थियो, चर्नल भूमिमा
फ्याँकिएको छ, काटिएको हड्डीहरू यहाँ र त्यहाँ छरिएका छ, यहाँ एक हातको
हड्डी, एक खुट्टाको हड्डी, एक पाin्ग हड्डी, त्यहाँ एक पा sh्ग हड्डी यहाँ,
एउटा फिलाको हड्डी, त्यहाँ हिप हड्डी, यहाँ पसली, त्यहाँ फिर्ता हड्डी,
यहाँ घाँटीको हड्डी, यहाँ बaw्गारा हड्डी, दाँतको हड्डी, वा त्यहाँ खोपडी,
उसले यसलाई धेरै केडिया ठान्छ : “यो क्याया पनि यस्तै प्रकृतिको हो, यो
यस्तै हुने छ, र यस्तो अवस्थाबाट स्वतन्त्र छैन।”

यसैले ऊ कायाको
आन्तरिक रूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा बाह्यरूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ
कायाको आन्तरिक र बाह्य अवलोकन गर्दछ। ऊ कायामा घटनाको सामुदायिक अवलोकन
गर्दछ, वा ऊ कायामा घट्ने घटनाको अवलोकन गर्दछ, वा ऊ सम्युदयको अवलोकन
गर्दछ र कायामा घटना बितेर जान्छ; वा अन्य, [साकार गर्दै:] “यो kāya हो!”
सती उहाँमा अवस्थित छ, केवल सीस र मात्र प्यासीसातीको हदसम्म, उहाँ अलग्गै
बस्नुहुन्छ, र संसारको कुनै पनि कुरासँग टाँसिरहनुहुन्न। तसर्थ, भिख्खस,
भिख्खु कायामा देख्दछन्।

())
यसैबीच, भिख्खस, भिख्खु, जसरी उसले
मृत शरीर देखिरहेको थियो, बल्छीको भुईँमा फ्याँकिदिएको, हड्डीहरू
सेशेलजस्तो सेतो भएको, उनले यस कुरालाई धेरै मान्दछन्: “यो क्याया पनि
त्यस्तै स्वभावको हो, जाँदैछ यो जस्तो बन्ने, र यस्तो अवस्थाबाट स्वतन्त्र
छैन। ”

())
यसबाहेक, भिख्खस, भिख्खु, जसरी उसले मृत शरीर
देखिरहेको थियो, झ्यालको भुइँमा फ्याँकिएको थियो, हड्डीहरू एक वर्षको
उमेरमा ढाकेका थिए, उनी यस कुरालाई धेरै मान्दछन्: “यो कया पनि त्यस्तै
स्वभावको हो, यो हो यो जस्तो बन्न गइरहेको छ, र यस्तो अवस्थाबाट स्वतन्त्र
छैन। “

यसैले ऊ कायाको आन्तरिक रूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा
बाह्यरूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायाको आन्तरिक र बाह्य अवलोकन गर्दछ। ऊ
कायामा घटनाको सामुदायिक अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा घट्ने घटनाको अवलोकन
गर्दछ, वा ऊ सम्युदयको अवलोकन गर्दछ र कायामा घटना बितेर जान्छ; वा अन्य,
[साकार गर्दै:] “यो kāya हो!” सती उहाँमा अवस्थित छ, केवल सीस र मात्र
प्यासीसातीको हदसम्म, उहाँ अलग्गै बस्नुहुन्छ, र संसारको कुनै पनि कुरासँग
टाँसिरहनुहुन्न। तसर्थ, भिख्खस, भिख्खु कायामा देख्दछन्।

())
यसैबीच,
भिख्खस, भिख्खु, जसरी उसले मृत शरीर देखिरहेको छ, भुईँमा फ्याँकिएको छ,
सडेको हड्डीहरू पाउडरमा घटाइएको छ, उनी यस कुरालाई धेरै मान्दछन्: “यो
क्याया पनि यस्तै प्रकृतिको हो, जाँदैछ यो जस्तो होस्, र यस्तो अवस्थाबाट
स्वतन्त्र छैन। ”

यसैले ऊ कायाको आन्तरिक रूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ
कायामा बाह्यरूपमा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायाको आन्तरिक र बाह्य अवलोकन
गर्दछ। ऊ कायामा घटनाको सामुदायिक अवलोकन गर्दछ, वा ऊ कायामा भएको घटनाको
दृश्यलाई अवलोकन गर्दछ, वा ऊ सम्युदयको अवलोकन गर्दछ र कायामा घटनाको पछि
लाग्छ; वा अन्य, [साकार गर्दै:] “यो kāya हो!” सती उहाँमा अवस्थित छ, केवल
सीस र मात्र प्यासीसातीको हदसम्म, उहाँ अलग्गै बस्नुहुन्छ, र संसारको कुनै
पनि कुरासँग टाँसिरहनुहुन्न। तसर्थ, भिख्खस, भिख्खु कायामा देख्दछन्।II। वेदानाको अवलोकन

परिचय

कुन
चार? यहाँ, भिख्खस, भिख्खु संसारको तर्फ अभिज्या-डोमानास छोडेपछि,
काल्पनिक आतिपा सम्जानो, सामिāमा कायाको अवलोकन गर्दछ। ऊ वेदानुमा, वेदनेस,
सम्पत्तिजानो, सतीमाको अवलोकन गर्दै, संसारको तर्फ अभिज्या-डोमानासा छोडे।
उनी सिट्टामा सिट्टा अवलोकन गर्दैछन्, ītāpī samjāāno, satiā,
abhijjhā-domanassa को संसारमा छोडेपछि। ऊ धम्ममा धम्मका अवलोकन गर्दछ,
धम्पा सम्पत्ति, सामति, संसारको दिशामा अभिज्जी-डोमानास छोडेपछि।

यसैले
ऊ आन्तरिक रूपमा वेदानमा वेदान अवलोकन गर्दछ, वा ऊ वेदानमा बाह्यरूपमा
अवलोकन गर्दछ, वा ऊ वेदानमा आन्तरिक र बाह्य रूपमा अवलोकन गर्दछ। ऊ
वेदानुमा घटनाको समुदया अवलोकन गर्दछ, वा ऊ वेदानुमा घटना घट्दै जान्छ, वा ऊ
समदुयालाई अवलोकन गर्दै र वेदानमा घटना घट्ने क्रममा रहन्छ; वा अन्य,
[साकार गर्दै:] “यो वेदानु हो!” सती उहाँमा अवस्थित छ, केवल सीस र मात्र
प्यासीसातीको हदसम्म, उहाँ अलग्गै बस्नुहुन्छ, र संसारको कुनै पनि कुरासँग
टाँसिरहनुहुन्न। तसर्थ, भिख्खस, भिख्खु वेदनामा अवलोकन गर्दछ।

(धम्मको ऐना)


धम्म मा प्रवचन बोक्छु, जसलाई धम्मदस भनिन्छ, जसको बारेमा अरियसवाक, उसले
चाहेको खण्डमा उसले यो घोषणा गर्न सक्छ: ‘मेरो लागी त्यहाँ निर्याट छैन, अब
तिराचना - योनी छैन, अरु कुनै पेटीविशाय छैन, हैन। अधिक दुःख, दुर्भाग्य,
दु: खको अवस्था, म एक सोपानुन्न हुँ, प्रकृतिबाट दु: खको अवस्थाबाट
स्वतन्त्र छु, निश्चित नै सम्बोधि हुनेछ।

अनिमानन्द भनेको के हो
भने, धम्म मा जसलाई धम्मदस भनिन्छ, जसको बारेमा आर्यसवाकले चाहेको हो भने
उसले आफैं घोषणा गर्न सक्छ: ‘मेरो लागि अब निर्याह छैन, अब तिराचन्ना-योनी
छैन। पेटीभिसया, कुनै दुखी, दुर्भाग्य, दुःखको अवस्था छैन, म एक सौत्पन्न
हुँ, प्रकृतिबाट दु: खको अवस्थाबाट स्वतन्त्र छु, निश्चित नै सम्बोधि
हुनेछु?

यहाँ, एरान्ड, ariyasāvaka बुद्ध Aveccappasāda संग सम्पन्न छ:

IV। धम्माको अवलोकन

ए Nvvaraṇas मा खण्ड


यसका साथै, भिख्खुस, कसरी भिख्खुले धम्मामा धम्मा देखाउँछन्? यहाँ,
भिख्खस, भिख्खु धम्माहरुमा पाँचवटा नवाराको सन्दर्भमा धम्मा देखाउँछन्। र
यसका साथै, भिख्खूस, भिख्खुले कसरी पाँचवटा धारामा धम्मा देखाउँछन्?

यहाँ,
भिख्खस, भिख्खु, भित्र कामचन्द रहेको त्यहाँले बुझ्छ: “म भित्र कामचन्द
छ”; त्यहाँ कामचन्द रहेको छैन, उनी बुझ्छन्: “म भित्र कुनै कामचन्द छैन”; ऊ
बुझ्दछ कि कसरी अनियोजित कामचान्डा उत्पन्न हुन्छ; ऊ बुझ्दछ कसरी उठेको
कामचन्द त्यागिन्छ; र उसले बुझ्छ कि परित्याग गरिएको कामचन्द भविष्यमा कसरी
आउँदैन।

यहाँ, भिख्खस, भिख्खु, भित्र बाईपास रहेको त्यहाँले बुझ्छ:
“मभित्र बाइपास छ”; त्यहाँ बाइपास नभएकोले उसले बुझ्छ: “मभित्र कुनै
बाइपास छैन”; ऊ बुझ्दछ कि अनजान बाईपाडा कसरी आउँछ; ऊ बुझ्छ कि कसरी उठेको
बाइपासलाई त्यागियो; र उसले बुझ्छ कि परित्याग गरिएको ब्यापडा भविष्यमा
कसरी देखा पर्दैन।

यहाँ, भिख्खस, भिख्खु, भित्र थानमसिद्ध रहेको छ, र
उनीहरु बुझ्दछन्: “म भित्र थिन्मिद्धि छ”; त्यहाँ थिमनामिधि उपस्थित
नभएकोले उनी बुझ्दछन्: “म भित्र कुनै थिमनिधि छैन”; ऊ बुझ्दछ कि कसरी
अज्ञात थ्यामनिधि आउँदछन्; ऊ बुझ्दछ कसरी उठेको थ्यामिनिध त्यागिन्छ; र उनी
बुझ्दछन् कि कसरी परित्याग गरिएको थाīनिमित भविष्यमा आउँदैन।

यहाँ,
भिख्खस, भिख्खु, त्यहाँ भित्र उद्दक्क-कुक्कुक्का रहेको कुरा बुझ्छ: “म
भित्र उद्दक्क-कुक्कुक्का छ”; त्यहाँ उद्दक्क-कुक्कुक्का नभएकोले उनी
बुझ्दछन्: “म भित्र कुनै उद्दक्क-कुक्कुक्का छैन”; ऊ बुझ्दछ कसरी अनारिज्ड
उद्दक्क-कुक्कुका कसरी आउँछन्; ऊ बुझ्छ कि कसरी उठेको उद्दक्क-कुक्कुका
त्यागिएको छ; र उनी बुझ्छन् कि कसरी परित्याग गरिएको उद्दक्क-कुक्कुक्का
भविष्यमा आउँदैन

यहाँ, भिख्खस, भिख्खु, भित्र भेसिक्ची रहेको छ,
उनीहरु बुझ्छन्: “म भित्र भेसिकिच छ”; त्यहाँ भिक्किचे छैन, उनी बुझ्छन्:
“म भित्र कुनै विकिकिचे छैन”; ऊ बुझ्दछ कसरी अनारिजिन भिक्कीच कसरी आउँछ; ऊ
बुझ्दछ कसरी उठेको भिक्कीच लाई त्यागियो; र उसले बुझ्छ कि परित्याग गरिएको
भिक्कीच भविष्यमा कसरी देखा पर्दैन।यसैले
ऊ आन्तरिक रूपले धम्मामा धम्मा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ धम्मा बाह्यरूपमा
देख्दछ, वा ऊ आन्तरिक र बाह्य धम्ममा धम्मा अवलोकन गर्दछ। ऊ धम्मामा घटनाको
सामुदायिक अवलोकन गर्दछ, वा ऊ धम्मामा घट्ने घटनालाई हेर्दछ, वा ऊ
समदुयालाई अवलोकन गर्दै र धम्माको घटना बित्दै जान्छ; वा अन्य, [साकार
गर्दै:] “यी धम्महरू हुन्!” सती उहाँमा अवस्थित छ, केवल सीस र मात्र
प्यासीसातीको हदसम्म, उहाँ अलग्गै बस्नुहुन्छ, र संसारको कुनै पनि कुरासँग
टाँसिरहनुहुन्न। यसैकारण, भिख्खु, धब्मामा धम्मा देख्न भिख्खू बस्दछन्, ī
नववरहरुको सन्दर्भमा।

ख। खण्डहरूमा खण्ड

र यसका साथै भिख्खु
पनि पाँच खाण्डको सन्दर्भमा धम्माको धम्मा अवलोकन गर्दछन्। र यसका साथै,
भिख्खूस, भिख्खुले कसरी पाँच खाण्डको सन्दर्भमा धम्माको धम्मा अवलोकन
गर्दछन्?

यहाँ, भिख्खस, भिख्खु [विवेकी]: “त्यहा रूपा हो, त्यस्तै
रूपाको समुदया हो, त्यस्तै रूपाको निधन हो; त्यस्तै वेदान हो, त्यस्तै
वेदानको सामूदय हो, त्यस्तै वेदानको निधन पनि त्यस्तै हो; सास हो, त्यस्तै
सादको समुदया हो, त्यस्तै सा का निधन हो, त्यस्तै सख्कार हो, सखारको सामूदय
हो, त्यस्तै सखारको बितेको हो, त्यस्तै वीया हो, त्यस्तै भियाहरूको समुदया
हो, त्यस्तै हो। viññāṇa को निधन “।

यसैले ऊ आन्तरिक रूपले धम्मामा
धम्मा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ धम्मा बाह्यरूपमा देख्दछ, वा ऊ आन्तरिक र बाह्य
धम्ममा धम्मा अवलोकन गर्दछ। ऊ धम्मामा घटनाको सामुदायिक अवलोकन गर्दछ, वा ऊ
धम्मामा घट्ने घटनालाई हेर्दछ, वा ऊ समदुयालाई अवलोकन गर्दै र धम्माको
घटना बितेर जान्छ। वा अन्य, [साकार गर्दै:] “यी धम्महरू हुन्!” सती उहाँमा
अवस्थित छ, केवल सीस र मात्र प्यासीसातीको हदसम्म, उहाँ अलग्गै बस्नुहुन्छ,
र संसारको कुनै पनि कुरासँग टाँसिरहनुहुन्न। यसैकारण, भिख्खु, पाँचखण्डको
सन्दर्भमा, धम्माको धम्मा अवलोकन गर्दैछ।

D. Bojjhaṅgas मा सेक्सन


यसका साथै, भिख्खस, सात बुज्जागसको सन्दर्भमा धम्मामा धम्मा देख्दछन्। र
यसका साथै, भिख्खूस, कसरी सात बुज्जागसको सन्दर्भमा भिख्खूले धम्माको धम्मा
अवलोकन गर्दछन्?

यहाँ, भिख्खस, भिख्खु, त्यहाँ सती सम्बोजाṅ्गा
भित्र रहेकोले बुझ्छ: “म भित्र सती सम्बोजाṅ्गा छ”; त्यहाँ सती
सम्बोजाṅ्गाको उपस्थित नभई उनी बुझ्दछन्: “म भित्र सती सम्बोजाj्गा छैन”; ऊ
बुझ्दछ कसरी अनारिजन सती सम्बोजाj्गा आउँछ; ऊ बुझ्दछ कसरी उठेको सती
सम्बोजागा पूर्णतामा विकसित हुन्छ।

त्यहाँ धम्मविचाय सम्बोजाṅ्गाको
उपस्थित भैरहेछ, उनीहरु बुझ्दछन्: “म भित्र धम्माविच सम्बोजाṅ्गा छ”;
त्यहाँ धम्मविच्य सम्बोजाṅ्गाको अस्तित्व नभएकोले उनी बुझ्दछन्: “म भित्र
कुनै धम्मविच्य सम्बोजाṅ्गा छैन”; ऊ बुझ्दछ कसरी अनारिजन धम्मविच
सम्बोजाj्गा आउँछ; ऊ बुझ्दछ कसरी उठेको धम्मवीच सम्बोजाṅ्गा सिद्धतामा
विकसित हुन्छ।

त्यहाँ भेरिया सम्बोजाṅ्गाको उपस्थित भैरहेछ, उनीहरु
बुझ्दछन्: “म भित्र भेरिया सम्बोजाṅ्गा छ”; त्यहाँ भेरिया सम्बोजाṅ्गाको
अस्तित्व नभएकोले उनी बुझ्दछन्: “मभित्र कुनै वैरिय सम्बोजागा छैन”; ऊ
बुझ्दछ कसरी अनियार्सिन वारिया सम्बोजाṅ्गा आउँछन्; ऊ बुझ्दछ कसरी उठेको
वरिया सम्बोजागा पूर्णतामा कसरी विकसित हुन्छ।

त्यहाँ भित्र पत्ती
सम्बोजाṅ्गा रहेको छ, उनीहरु बुझ्दछन्: “म भित्र पत्ती सम्बोजाj्गा छ”;
त्यहाँ भित्र पत्ती सम्बोजागा छैन, उनी बुझ्छन्: “म भित्र कुनै पत्ती
सम्बोजागा छैन”; ऊ बुझ्दछ कि कसरी unarisen pīti sambojjhaṅga आउँदछ; ऊ
बुझ्दछ कि कसरी उठ्दछन् पुति सम्बोजाṅ्गा पूर्णतामा विकसित हुन्छ। त्यहाँ
Passaddhi sambojjhaṅga उपस्थित भइरहेको छ, उनीहरु बुझ्छन्: “त्यहाँ
Passaddhi sambojjhaṅga मेरो भित्र छ”; त्यहाँ पासदधी सम्बोजाj्गाको
उपस्थित नभएकोले उनी बुझ्दछन्: “म भित्र कुनै पासद्धी सम्बोजाṅ्गा छैन”; ऊ
बुझ्दछ कसरी अनारिन पासदधी सम्बोजाṅ्गा आउँछ; ऊ बुझ्दछ कसरी उठेको पासदधी
सम्बोजाṅ्गा सिद्धतामा परिणत भएको छ।

त्यहाँ समिधि सम्बोजाṅ्गाको
उपस्थित भैरहेछ, उनीहरु बुझ्दछन्: “मेरो भित्र सामदि सम्बोजाṅ्गा छ”;
त्यहाँ समिधि सम्बोजाṅ्गाको अस्तित्व नभएकोले उनी बुझ्दछन्: “मेरो भित्र
कुनै सम्बन्धी सम्भव छैन”; ऊ बुझ्दछ कसरी अनारिसिन सम्बन्धी सम्बोजाṅ्गा
आउँछन्; ऊ बुझ्दछ कि कसरी उठेको समधि सम्बोजागा पूर्णतामा विकसित हुन्छ।त्यहाँ
भित्र उपेकखा सम्बोजाṅ्गा रहेको छ, उनी बुझ्छन्: “मेरो भित्र उपेकखा
सम्बोजाj्गा छ”; त्यहाँ भित्र उपेकखा सम्बोजागा छैन, उनी बुझ्छन्: “म भित्र
कुनै उपेखा सम्बोजागा छैन”; ऊ बुझ्दछ कसरी अपारदर्शी उपेखा सम्बोजाj्गा
आउँछन्; ऊ बुझ्दछ कि कसरी उठेको upekkhā sambojjhaṅga पूर्णतामा विकसित
हुन्छ।

यसैले ऊ आन्तरिक रूपले धम्मामा धम्मा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ
धम्मा बाह्यरूपमा देख्दछ, वा ऊ आन्तरिक र बाह्य धम्ममा धम्मा अवलोकन गर्दछ।
ऊ धम्मामा घटनाको सामुदायिक अवलोकन गर्दछ, वा ऊ धम्मामा घट्ने घटनालाई
हेर्दछ, वा ऊ समदुयालाई अवलोकन गर्दै र धम्माको घटना बितेर जान्छ। वा अन्य,
[साकार गर्दै:] “यी धम्महरू हुन्!” सती उहाँमा अवस्थित छ, केवल सीस र
मात्र प्यासीसातीको हदसम्म, उहाँ अलग्गै बस्नुहुन्छ, र संसारको कुनै पनि
कुरासँग टाँसिरहनुहुन्न। यसैकारण, भिख्खस, सात बुज्जागसको सन्दर्भमा,
धम्मामा धम्मा देख्दछन्।

ई। सत्य मा खण्ड

र यसका साथै,
भिख्खु, धममा चारवटा आर्य-स·्को सन्दर्भमा धम्मा देख्दछन्। र यसका साथै,
भिख्खुस, कसरी भिख्खुले धम्मामा चारवटा आर्य-सc्को सन्दर्भमा धम्मा
देख्दछन्?

E1। Dukkhasacca को प्रदर्शन

र, भिख्खस, दुक्खा
अरियसक्का के हो? जोति दुक्खा हो, बुढेसकाल दुक्खा हो (बिमारी दुक्खा हो)
मराठा दुक्खा हो, दुख, विलाप, दुखा, डोमनास र संकष्ट दुक्खा, मन नपर्ने
कुराको संगति दुक्खा हो, मनपर्ने कुराबाट अलग हुनु दुखा हो, आफूले चाहेको
कुरा पाउँदैन दुक्खा हो; छोटकरीमा भन्नुपर्दा, पाँचवटा उपखण्ड खान्धाहरू
दुक्खा हुन्।

र भिख्खुस भनेको के हो? विभिन्न जीवहरूको विभिन्न
वर्गका जीवहरू, जन्ति, जन्म, वंश [गर्भमा रहेको], उत्पन्न हुने [संसारमा],
उपस्थिति, खण्डहरूको अवधारणा, आइतनको प्राप्ति। यसलाई भिख्खस भनिन्छ।


भिख्खुस जारा के हो? विभिन्न जीवहरूका विभिन्न जीवहरूका लागि, जारि, क्षय
हुने अवस्था, दाँत भाँच्ने, खैरो कपाल भएको, झिम्काएको, जीवनशक्तिमा
खस्कने, इन्द्रीहरूको क्षय: यो, भिख्खस, Jarā भनिन्छ।

र भिख्खस के
हो? बिभिन्न प्राणीहरूका विभिन्न जीवहरूका लागि, धोका, अवस्था बदल्ने
अवस्था [अस्तित्वबाट बाहिर], बिच्छेद, बेपत्ता हुनु, मृत्यु, मारियाना,
बितेको, खण्डहरूको टुक्रिनु, बिछ्याउनु लासको: यो, भिख्खसलाई माराṇ्का
भनिन्छ।

र के, भिख्खस, शोक हो? एकमा, भिख्खस, विभिन्न प्रकारका
दुर्भाग्यसँग सम्बन्धित छ, विभिन्न प्रकारका दुक्खा धम्माले छोएको, सोर्रो,
शोक, शोकको स्थिति, भित्री शोक, भित्री ठूलो शोक: यो, भिख्खसलाई दुःख
भनिएको छ।

र के, भिख्खुस, विलाप गर्नु हो? एकमा, भिख्खस, विभिन्न
प्रकारका दुर्भाग्यसँग सम्बन्धित छ, विभिन्न प्रकारका दुक्खा धम्माले छोएको
छ, विलाप, विलाप, विलाप, विलाप, विलापको अवस्था: विलाखुस, विलाप भनिन्छ।


के, भिख्खुस, दुक्खा हो? जे भए पनि, भिख्खस, शारीरिक दुक्खा, शारीरिक
अप्रियता, दुक्खा शारीरिक सम्पर्क द्वारा अप्रिय, अप्रिय Vedayitas: यो,
भिख्खस, dukkha भनिन्छ।

र भिख्खुस, डोमानास के हो? जे भए पनि,
भिख्खुस, मानसिक दुक्खा, मानसिक अप्रियता, दुक्खा मानसिक सम्पर्कको कारण
ईर्ष्यालु, अप्रिय वेदितास: यो, भिख्खसलाई डोमानास भनिन्छ।

र के,
भिख्खुस, निराश छ? एकमा भिख्खस, विभिन्न प्रकारका दुर्भाग्यसँग सम्बन्धित
छ, विभिन्न प्रकारका दुक्खा धम्माले छोएको, समस्या, निराशा, समस्यामा परेको
अवस्था, निराशाको स्थिति: यो, भिख्खसलाई नैराश्य भनिन्छ।

र के,
भिख्खस, असम्बन्धितको साथ सम्बन्धितको दुक्खा हो? यहाँ, रूपहरु को रूप मा,
ध्वनि, स्वाद, गन्ध, शारीरिक घटना र मानसिक घटनाहरु जो अप्रिय छन्, रमाईलो
छैन, अप्रिय, वा अन्य जो एक को नुकसान चाहनेहरु, एक को हानि चाहनेहरु, जो
एक को असुविधा इच्छा, ती जो कसैको मुक्ति, भेट, सम्मेलित, सँगै हुनु,
उनीहरूसँग भेटघाटबाट स्वतन्त्र हुन चाहान्छ: यो, भिख्खसलाई असहमत कुरासँग
सम्बन्धित भएको दुक्खा भनिएको छ।

र, भिख्खस, कुनचाहिँ स्वीकार्य
कुराबाट अलग गरीएको छु? यहाँ, रूपहरु को रूप मा, ध्वनि, स्वाद, गन्ध,
शारीरिक घटना र मानसिक घटनाहरु हुन् जो खुशी छन्, रमाईलो, रमाईलो, वा अन्य
जो एकको फाइदा चाहनेहरु, एकको फाइदा चाहनेहरु, एक जो आराम चाहान्छन्, ती
कसैको संलग्नताबाट छुट्टिनु, भेट नगर्नु, सँगै हुनुहुन्न, सँगै हुनु
हुँदैन, उनीहरूको सामना गर्नु पर्दैन: यो, भिख्खसलाई स्वीकार्य कुराबाट अलग
हुने दुक्खा भनिएको छ।संसारमा
नेत्र-सम्फाषा रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब हुन्छ, उठेको छ, जब बसिरहेको छ,
बसोबास गर्दछ। इयर-सम्फासा संसारमा रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब, उत्पन्न
हुन्छ, उठ्छ, जब त्यहाँ बसिरहेको छ, यो बसोबास गर्दछ। संसारमा नाक-सम्फास
रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब, उत्पन्न हुन्छ, उठ्छ, जब बसिरहेको छ, यो
बसोबास गर्दछ। संसारमा जिब्रो सम्भाषा रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब, उत्पन्न
हुन्छ, उठ्छ, जब बसोबास गर्दा, यो बस्छ। संसारमा काया सम्फास रमाइलो र
सहमत छ, त्यहाँ ताहाह जब उठ्छ, उठ्छ, त्यहाँ बसोबास गर्दा, यो बसोबास
गर्दछ। संसारमा मान-सम्फास रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब, उत्पन्न हुन्छ,
उठ्छ, जब बसोबास गर्दा, यो बसोबास गर्दछ।

संसारमा आँखा सम्फासाबाट
जन्मेको वेदान रमाईलो र सहमत छ, त्यहाँ जब उठ्छ, उठ्छ, त्यहाँ बसोबास गर्ने
बित्तिकै, त्यो बसोबास गर्छ। संसारमा कान-सम्फासाबाट जन्मिएको वेदान
रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब उठ्छ, उठ्छ, त्यहाँ बसोबास गर्दा, यो बसोबास
गर्दछ। संसारमा नाक-सम्फासाबाट जन्मेको वेदान रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब
उठ्छ, उठ्छ, त्यहाँ बसोबास गर्दा, यो बसोबास गर्दछ। संसारमा
जिब्रा-सम्फासाबाट जन्मेका वेदान रमाईलो र सहमत छन्, त्यहाँ जब उत्पन्न
हुन्छ, उठ्छ, त्यहाँ बसोबास गर्ने बित्तिकै स्थायी हुन्छ। संसारमा काया
सम्फासाबाट जन्मेको वेदान रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब उठ्छ, उठ्छ, त्यहाँ
बसोबास गर्दा, त्यहाँ बसोबास गर्दछ। संसारमा मान-सम्फासबाट जन्मेको वेदान
रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब उठ्छ, उठ्छ, त्यहाँ बसोबास गर्ने बित्तिकै
मिलाप हुन्छ।

संसारमा देखिने फारमहरूको सार रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ
जब, उठेको छ, उठेको छ, जब त्यहाँ बसिरहेको छ, यो बसोबास गर्दछ। संसारमा
आवाजहरूको सौम्य रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब उठ्छ, उठ्छ, त्यहाँ बसाउँदा,
यो बसोबास गर्दछ। संसारमा सागका सासहरू रमाइलो र सहमत छन्, त्यहाँ जब,
उत्पन्न हुन्छ, उठ्छ, जब बसोबास गर्दा, स्थिर हुन्छ। संसारमा स्वादको सास
रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब, उठेको छ, उठेको छ, जब त्यहाँ बसिरहेको छ, यो
बसन्छ। संसारमा शारीरिक घटना को sa pleasant रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब,
उठेको छ, उठ्छ, जब बसोबास गर्दा, यो बस्छ। संसारमा धम्मस सास रमाइलो र सहमत
छ, त्यहाँ जब उठ्छ, उठ्छ, त्यहाँ बसोबास गर्दा, यो बसोबास गर्दछ।

संसारमा
देखिने फारम [सम्बन्धित] मनपर्दो रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह जब उठ्छ,
उठ्छ, त्यहाँ बसने बित्तिकै, यो समाधान हुन्छ। संसारमा आवाजसँग सम्बन्धित]
मनसाय रमाईलो र सहमत छ, त्यहाँ जब, उठेको छ, उठेको छ, जब त्यहाँ बसिरहेको
छ, स्थिर हुन्छ। संसारमा दुर्गन्ध [सम्बन्धित] मनसाय रमाईलो र सहमत छ,
त्यहाँ tahahising, जब उठ्छ, उठ्छ, त्यहाँ बसाउँदा, यो समाधान हुन्छ।
संसारमा स्वादको साथ [सम्बन्धित] मनसाय रमाईलो र सहमत छ, त्यहाँ जब, उठेको
छ, उठेको छ, जब त्यहाँ बसिरहेको छ, यो समाधान हुन्छ। संसारमा शारीरिक
घटनासँग सम्बन्धित [सम्बन्धित] अभिप्राय रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब उठ्छ,
उठ्छ, त्यहाँ बसोबास गर्दा, यो समाधान हुन्छ। संसारमा धम्मा सम्बन्धी आशय
मनमोहक र सहमत छ, त्यहाँ जब खडा हुन्छ, उठ्छ, जब बसोबास गर्दछ, समाधान
हुन्छ।

संसारमा देखिने फार्मका लागि ताहाह रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ
ताहाह जब उत्पन्न हुन्छ, उठ्छ, त्यहाँ बसने बित्तिकै, यो स्थिर हुन्छ।
संसारमा आवाजका लागि ताहु रमाइलो र सहमत छन्, त्यहाँ जब, जब उत्पन्न हुन्छ,
उठ्छ, जब बसोबास गर्दा, यो बसोबास गर्दछ। संसारमा गन्धका लागि ताहाह
रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह जब उत्पन्न हुन्छ, उठ्छ, त्यहाँ बसने
बित्तिकै, यो स्थिर हुन्छ। संसारमा स्वादका लागि ताहा रमाइलो र सहमत छ,
त्यहाँ ताहाह जब उत्पन्न हुन्छ, उठ्छ, त्यहाँ बसने बित्तिकै, यो बसोबास
गर्दछ। संसारमा शारीरिक घटनाका लागि ताहा रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब उठ्छ,
उठ्छ, त्यहाँ बसने बित्तिकै, त्यो बसोबास गर्दछ। संसारमा धम्मासका लागि
ताहा रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह जब उत्पन्न हुन्छ, उठ्छ, त्यहाँ बसोबास
गर्दा, यो बसोबास गर्दछ।
संसारमा देखिने फार्मको विकरा रमाइलो र सहमत
छ, त्यहाँ जब उठ्छ, उठ्छ, त्यहाँ बसने बित्तिकै, यो बसोबास गर्दछ। संसारमा
आवाजहरूको विकरा रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब उठ्छ, उठ्छ, त्यहाँ बसने
बित्तिकै, यो स्थिर हुन्छ। संसारमा गन्धको विकरा रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ
जब उठ्छ, उठ्छ, त्यहाँ बसने बित्तिकै, यो स्थिर हुन्छ। संसारमा स्वाद को
विक्रेरा रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब, उठेको छ, उठ्छ, जब बसने, त्यहाँ
बसोबास। संसारमा शारीरिक घटनाको विकरा रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब उठ्छ,
उठ्छ, त्यहाँ बसोबास गर्दा, यो बसोबास गर्दछ। संसारमा धम्माको विकरा रमाइलो
र सहमत छ, त्यहाँ जब उठ्छ, उठ्छ, त्यहाँ बसोबास गर्दा, यो बसोबास गर्दछ।
यसलाई भिख्खस भनिन्छ, दुक्खा · समुदया अरियसक्का।E3। निरोधकको प्रदर्शन


के, भिख्खुस, दुक्खा-समुदया अरियसक्का हो? यो ताहिह पुनर्जन्मतिर अग्रसर
हुन्छ, इच्छा र रमाईलोको साथ जोडिएको, यहाँ वा त्यहाँ रमाइलो पाउँदछ, त्यो
भन्नु हो: काम-ताहि, भव-ताहि र विभाव-ताहि। तर यो ताहिक, भिख्खुस, छोडिंदा,
कहाँ छोडिन्छ, र कहिले बन्द हुन्छ, त यो कहिले बन्द हुन्छ? संसारमा जुन
सुखद र स्वीकार्य देखिन्छ, जहाँ ताहा, जब त्यागिन्छ, परित्याग गरिन्छ, जहाँ
बन्द हुँदा, यो बन्द हुन्छ।

र यो संसारमा के सुखमय र सहमत छ?
संसारमा आँखा रमाइलो र स्वीकार्य छ, त्यहाँ ताहाह, छोडिंदा, छोडिन्छ,
त्यहाँ रोकिंदा, यो बन्द हुन्छ। संसारमा कान कान रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ
ताहाह, जब त्यागिन्छ, छोडिन्छ, त्यहाँ रोकिंदा, यो बन्द हुन्छ। संसारमा नाक
रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह, छोडिंदा, छोडिन्छ, त्यहाँ रोकिंदा, यो
बन्द हुन्छ। संसारमा जिब्रो रमाइलो र स्वीकार्य छ, त्यहाँ ताहाह, जब
त्यागिन्छ, छोडिन्छ, त्यहाँ रोकिंदा, यो बन्द हुन्छ। संसारमा काया रमाइलो र
सहमत छ, त्यहाँ ताहाह, जब त्यागिन्छ, छोडिन्छ, त्यहाँ रोकिंदा, यो बन्द
हुन्छ। संसारमा मान मनमोहक र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह, जब त्यागिएको छ,
परित्याग गरिएको छ, त्यहाँ रोकिंदा, यो बन्द हुन्छ।

संसारमा देखिने
रूपहरू रमाईलो र सहमत छन्, त्यहाँ ताहाह जब छोडिन्छ, छोडिन्छ, त्यहाँ
रोकिंदा, यो बन्द हुन्छ। संसारमा ध्वनिहरू रमाइलो र सहमत छन्, त्यहाँ
ताहाह, जब त्यागिन्छ, त्यागिन्छ, त्यहाँ रोकिंदा, यो बन्द हुन्छ। संसारमा
गन्ध सुगन्धित र स्वीकार्य छ, त्यहाँ ताहाह, छोडिंदा, छोडिन्छ, त्यहाँ
रोकिंदा, यो बन्द हुन्छ। संसारमा स्वादहरू रमाइलो र सहमत छन्, त्यहाँ जब
टाढा हुन्छ, छोडिन्छ, त्यहाँ रोकिंदा, यो बन्द हुन्छ। संसारमा शारीरिक
घटनाहरू रमाइलो र सहमत छन्, त्यहाँ जब टाढा हुन्छ, परित्याग गरिन्छ, जब
रोकिन्छ, यो बन्द हुन्छ। संसारमा धम्माहरु रमाईलो र सहमत छन्, त्यहाँ जब
त्याग गरिन्छ, छोडिन्छ, जब रोकिन्छ, यो बन्द हुन्छ।

विश्वमा
नेत्रहीन दृश्य रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह जब छोडिन्छ, छोडिन्छ, त्यहाँ
रोकिंदा, यो बन्द हुन्छ। इयर-भिआन संसारमा रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ
ताहाहिँ, जब त्यागिन्छ, त्यागिन्छ, त्यहाँ रोकिंदा, यो बन्द हुन्छ। संसारमा
नाक- viññāṇa रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ tahahā, जब त्यागिन्छ, त्यागिन्छ,
जब रोकिन्छ, यो बन्द हुन्छ। संसारमा जिब्रो - viaa रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ
tahahā, जब त्यागिन्छ, त्याग्छ, त्यहाँ रोकिंदा, यो बन्द हुन्छ। संसारमा
क्या-viññāṇa रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह, छोडेर जब छोडिएको छ, त्यहाँ
रोकिंदा, यो बन्द हुन्छ। संसारमा मान- viññāṇa रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ
tahahā, जब त्यागिन्छ, त्याग्छ, त्यहाँ रोकिंदा, यो बन्द हुन्छ।

संसारमा
नेत्र-सम्फाषा रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहाहिँ छोडिंदा, छोडिन्छ, जब बन्द
हुन्छ, बन्द हुन्छ। संसारमा इयर-सम्फासा रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहाहिँ
छोडिंदा छोडिएको छ, त्यहाँ छोड्दा, बन्द हुन्छ। संसारमा नाक-सम्फाषा रमाइलो
र स्वीकार्य छ, त्यहाँ ताहाहिँ छोडिएपछि छोडिन्छ, जब बन्द हुन्छ, बन्द
हुन्छ। संसारमा जिब्रो सम्भाषा रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहाहिँ छोडिएपछि
छोडिएको छ, जब बन्द हुन्छ, बन्द हुन्छ। संसारमा काया सम्फास रमाइलो र सहमत
छ, त्यहाँ ताहाहिँ छोडिएपछि छोडिएको छ, त्यहाँ छोड्दा बन्द हुन्छ। संसारमा
मान-सम्फाषा रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहाहिँ छोडिएपछि छोडिएको छ, जब
रोकिन्छ, बन्द हुन्छ।

संसारमा आँखा सम्फासाबाट जन्मेको वेदान रमाईलो
र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह छोडिन्छ, छोडिन्छ, जब बन्द हुन्छ, बन्द हुन्छ।
संसारमा कान-सम्फासाबाट जन्मिएको वेदान सुखद र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह
छोडिन्छ, छोडिन्छ, जब बन्द हुन्छ, बन्द हुन्छ। संसारमा नाक-सम्फासाबाट
जन्मेको वेदान रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह छोडिन्छ, छोडिन्छ, जब बन्द
हुन्छ, बन्द हुन्छ। संसारमा जिब्रो सम्भासाबाट जन्मिएको वेदान सुखद र सहमत
छ, त्यहाँ ताहाह छोडिन्छ, छोडिन्छ, जब रोकिन्छ, यो बन्द हुन्छ। संसारमा
काया सम्फासाबाट जन्मिएको वेदान सुखद र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह छोडिन्छ,
छोडिन्छ, जब बन्द हुन्छ, बन्द हुन्छ। संसारमा मान-सम्फासबाट जन्मेको वेदान
रमाईलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह छोडिन्छ, छोडिन्छ, जब बन्द हुन्छ, बन्द
हुन्छ।संसारमा
देखिने रूपहरू सासँग रमाइलो र सहमत छन्, त्यहाँ ताहाहिँ, जब त्यागिन्छ,
त्यहाँ छोडिन्छ, जब रोकिन्छ, यो बन्द हुन्छ। संसारमा आवाजहरूको सार रमाईलो र
सहमत छ, त्यहाँ ताहाह जब छोडिन्छ, छोडिन्छ, त्यहाँ रोकिंदा, यो बन्द
हुन्छ। संसारमा सागका सासहरू रमाइलो र सहमत छन्, त्यहाँ ताहाह छोडिन्छ,
छोडिन्छ, त्यहाँ रोकिंदा, यो बन्द हुन्छ। संसारमा स्वादको सास रमाइलो र
सहमत छ, त्यहाँ ताहाहिँ छोडिएपछि छोडिन्छ, जब बन्द हुन्छ, बन्द हुन्छ।
संसारमा शारीरिक घटनाको सौभाग्य रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहिस्, जब
त्यागिन्छ, त्यहाँ छोडिन्छ, जब रोकिन्छ, यो बन्द हुन्छ। संसारमा धम्मस सास
रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह छोडेर छोडिएको छ, त्यहाँ छोड्दा, बन्द
हुन्छ।

संसारमा देखिने फारम [सम्बन्धित] मनपर्दो रमाइलो र सहमत छ,
त्यहाँ ताहाह जब छोडेर जान्छ, छोडिन्छ, जब बन्द हुन्छ। संसारमा ध्वनीसँग
सम्बन्धित [मनसाय] मनमोहक र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह जब छोडिन्छ, छोडिन्छ,
त्यहाँ रोकिंदा, यो बन्द हुन्छ। संसारमा दुर्गन्ध [सम्बन्धित] मनसाय रमाईलो
र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह, जब त्यागिन्छ, छोडिन्छ, त्यहाँ रोकिंदा, यो बन्द
हुन्छ। संसारमा स्वादको साथ [सम्बन्धित] अभिप्राय रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ
ताहाह जब छोडिन्छ, छोडिन्छ, जब रोकिन्छ, यो बन्द हुन्छ। संसारमा शारीरिक
घटनासँग सम्बन्धित [अभिलेख] अभिप्राय रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह, जब
त्यागिन्छ, छोडिन्छ, त्यहाँ रोकिंदा, यो बन्द हुन्छ। संसारमा धम्मा
सम्बन्धी आशय मनमोहक र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह छोडिन्छ, छोडिन्छ, जब रोकिन्छ,
यो बन्द हुन्छ।

संसारमा देखिने फार्मका लागि ताहा रमाइलो र सहमत छ,
त्यहाँ ताहाहि छोडिएपछि छोडिन्छ, त्यहाँ छोड्दा, बन्द हुन्छ। संसारमा
आवाजहरूको लागि ताहा रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह जब छोडिन्छ, छोडिन्छ,
त्यहाँ रोकिंदा, यो बन्द हुन्छ। संसारमा गन्धका लागि ताहा रमाइलो र सहमत छ,
त्यहाँ ताहाहिँ छोडिएपछि छोडिएको छ, त्यहाँ छोड्दा, बन्द हुन्छ। संसारमा
स्वादका लागि ताहा रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहाहि छोडिएपछि छोडिन्छ,
त्यहाँ छोड्दा बन्द हुन्छ। संसारमा शारीरिक घटनाका लागि ताहा रमाइलो र सहमत
छ, त्यहाँ ताहाह जब छोडिन्छ, छोडिन्छ, त्यहाँ छोड्दा, यो बन्द हुन्छ।
संसारमा धम्मासका लागि ताहा रमाईलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहिस् जब छोडिन्छ,
छोडिन्छ, जब रोकिन्छ, यो बन्द हुन्छ।

संसारमा देखिने फार्मको भित्तक
रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब टाढा हुन्छ, परित्याग गरिन्छ, जब रोकिन्छ, यो
बन्द हुन्छ। संसारमा आवाजहरूको भित्तक रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब टाढा
हुन्छ, परित्याग गरिन्छ, जब रोकिन्छ, यो बन्द हुन्छ। संसारमा गन्धको भिट्का
रमाइलो र स्वीकार्य छ, त्यहाँ ताहाह छोडिन्छ, छोडिन्छ, जब रोकिन्छ, यो
बन्द हुन्छ। संसारमा स्वादको भित्तक रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब टाढा
हुन्छ, परित्याग गरिन्छ, जब रोकिन्छ, यो बन्द हुन्छ। संसारमा शारीरिक
घटनाको भिट्का रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ जब टाढा छ, छोडिन्छ, जब रोकिन्छ, यो
बन्द हुन्छ। संसारमा धम्माको भित्तक सुखद र सहमत छ, त्यहाँ ताहाह छोडिन्छ,
छोडिन्छ, जब बन्द हुन्छ, बन्द हुन्छ।

संसारमा देखिने फार्मको विकरा
रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहिस्, छोडिंदा, छोडिन्छ, त्यहाँ रोकिंदा, यो
बन्द हुन्छ। संसारमा ध्वनिहरूको भ्राइरा रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहाही जब
छोडिन्छ, छोडिन्छ, त्यहाँ रोकिंदा, यो बन्द हुन्छ। संसारमा गन्धको विकरा
रमाइलो र स्वीकार्य छ, त्यहाँ ताहाह छोडेर, छोडिन्छ, त्यहाँ रोकिंदा, यो
बन्द हुन्छ। संसारमा स्वादको विकरा रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ ताहिस्,
छोडिंदा, छोडिन्छ, जब रोकिन्छ, यो बन्द हुन्छ। संसारमा शारीरिक घटनाको
विकरा रमाइलो र स्वीकार्य छ, त्यहाँ ताहाही जब छोडिन्छ, छोडिन्छ, जब
रोकिन्छ, यो बन्द हुन्छ। संसारमा धम्माको विकराल रमाइलो र सहमत छ, त्यहाँ
ताहिस् जब छोडिन्छ, छोडिन्छ, जब रोकिन्छ, यो बन्द हुन्छ। यसलाई भिख्खस
भनिन्छ, दुक्खा निरोधा अरियसक्का।

E4। म्याग्गासाका प्रदर्शन

र,
भिख्खुस, दुक्खा निरोधा ā gāminī paṭipadā ariyasacca हो? यो केवल यो
अरियस अika्गिका मग्गा हो, जसलाई समदधिही, सम्मास्याप्पो, समम्भासिक,
समकमकन्तो, समजा-जाजाव, सम्मास्याā्मो, सम्मासती र सम्मासमीधी भन्नु हो।


के, भिख्खुस, sammādiṭṭhi छ? त्यो, भिख्खस, जो दुक्खाको isa,
दुक्खा-समूदयको ñāṇa, दुक्खा-निरोधाको anda र दुक्खा-निरोधा -āāāṭṭṭṭṭṭṭ,
hikṭam that that thatam that that that that that thatamamamamamamamam


के, भिख्खुस, सम्समसप्पा हो? ती, भिख्खस, जो नेक्ख्माको सकप्पा, अभिपदाका
साकप्पा, अविशासका साकप्पा, जसलाई भिख्खस, सम्मासकप्पा भनिन्छ।
के, भिख्खुस, साम्याभिक हो? त्यो, भिख्खस, जो मस्वादिबाट टाढा छ, पिसुका
भिस्कीबाट अलग रहन्छ, फारुसा भिक्काबाट अलग रहन्छ, र सम्फाल्पाबाट अलग
रहन्छ, जसलाई भिख्खस, सम्वाक भनिन्छ।

र भिख्खुस के हो,
sammā-kammanta? त्यो, भिख्खस, जो प्याटपिटबाट अलग रहन्छ, अड्डिनदानाबाट
अलग रहन्छ, अबब्रहकारियाबाट अलग रहन्छ, जसलाई भिख्खस, सम-कामन्ता भनिन्छ।


भिख्खुस भनेको के छ? यहाँ, भिक्खस, एक महान चेला, गलत जीविका त्यागेर,
आजीविकाको सही माध्यम द्वारा आफ्नो जीवन धान्न, जसलाई, भिख्खस, सामजाजवा
भनिन्छ।

र के, भिख्खुस, sammāvāyāma हो? यहाँ, भिख्खस, unisisen
pāpaka and akusala dhamas को उत्पन्न नहुनुको लागि आफ्नो चण्डा उत्पन्न
गर्दछ, ऊ आफैंको प्रयास गर्दछ, आफ्नो विरिया चलाउँछ, जोडतोडले उसको citta
लागू हुन्छ र प्रयास गर्दछ; ऊ उठेको पपाका र अकसुला धम्मालाई त्याग्ने
क्रममा उसले आफ्नो कुण्ड उत्पन्न गर्दछ, ऊ आफैंले मिल्छ, आफ्नो वीयरियालाई
उठाउँदछ, जोडतोडले उसको सिट्टा लागू गर्दछ र संघर्ष गर्दछ; उन्निस कुसला
धम्मसको उत्थानको लागि ऊ आफ्नो चन्द्रा उत्पन्न गर्दछ, ऊ आफैंले खोज्छ,
आफ्नो वीयरियालाई हुर्काउँछ, जोडतोडले उसको सिट्टा लागू गर्दछ र प्रयास
गर्दछ; ऊ उत्पन्न कुसल धम्माको स्थिरताको लागि, आफ्नो वृद्धि, विकास, खेती र
सम्पन्नताका लागि ऊ आफ्नो चण्डा उत्पन्न गर्दछ, ऊ आफैंले मिल्छ, आफ्नो
वीरियालाई बढावा दिन्छ, जोडतोडले उसको चिट्टा लागू गर्दछ र प्रयास गर्दछ।
यसलाई भनिन्छ, भिख्खस, समवेभ्यमा।

एक, भिख्खुस, समस्सति हो? यहाँ,
भिख्खस, भिख्खु संसारको तर्फ अभिज्या-डोमानास छोडेपछि, काल्पनिक आतिपा
सम्जानो, सामिāमा कायाको अवलोकन गर्दछ। ऊ वेदानुमा, वेदनेस, सम्पत्तिजानो,
सतीमाको अवलोकन गर्दै, संसारको तर्फ अभिज्या-डोमानासा छोडे। उनी सिट्टामा
सिट्टा अवलोकन गर्दैछन्, ītāpī samjāāno, satiā, abhijjhā-domanassa को
संसारमा छोडेपछि। ऊ धम्ममा धम्मका अवलोकन गर्दछ, धम्पा सम्पत्ति, सामति,
संसारको दिशामा अभिज्जी-डोमानास छोडेपछि। यसलाई भनिन्छ, भिख्खस, सामसती।


के, भिख्खुस, sammāsamādhi छ? यहाँ, भिख्खु, भिख्खु, कामाबाट छुट्टिएका,
अकसुला धम्माबाट अलग्गिएका, पहिलो झण्डामा प्रवेश गरेपछि, विटकक्का र
विक्रालमा, पट्टी र सुक्खाबाट छुट्टिएर जन्मेका थिए। भिट्टाक्क-भेस्राको
स्थिरतापछि, दोस्रो झ्नामा प्रवेश गरेपछि उनी त्यहाँ भित्री
ट्याqu्कीलाइजेशन, सिट्ट्को एकीकरण, विटक्क वा विक्राल बिना, समृद्धिबाट
जन्मेका पाती र सुखका साथ बस्छन्। र पाटीप्रति उदासीनताका साथ उनी उपेखा,
सतो र सम्पजानोमा रहन्छन्, ऊ किर्य सुखमा अनुभव गर्दछ जुन अरियसले वर्णन
गरेको छ: ‘जो बराबर र दिमाग भएको छ [यस] सुखमा रहन्छ’, तेस्रो झण्डामा
प्रवेश गरेपछि ऊ बस्छ। यसमा सुख त्यागेर दुक्खा, सोमानास र डोमनास त्याग्नु
पर्‍यो, सुख र दुक्खा बिना नै वेपत्ता र सतीको शुद्धतासहित चौथो झण्डामा
प्रवेश गरेपछि उनी त्यहाँ बस्छन्। यसलाई bhikhus, sammāsamādhi भनिन्छ।

यसलाई भिख्खस भनिन्छ, दुक्खा निरोधा ā gāminī paṭipadā ariyasacca।

यसैले
ऊ आन्तरिक रूपले धम्मामा धम्मा अवलोकन गर्दछ, वा ऊ धम्मा बाह्यरूपमा
देख्दछ, वा ऊ आन्तरिक र बाह्य धम्ममा धम्मा अवलोकन गर्दछ। ऊ धम्मामा घटनाको
सामुदायिक अवलोकन गर्दछ, वा ऊ धम्मामा घट्ने घटनालाई हेर्दछ, वा ऊ
समदुयालाई अवलोकन गर्दै र धम्माको घटना बितेर जान्छ। वा अन्य, [साकार
गर्दै:] “यी धम्महरू हुन्!” सती उहाँमा अवस्थित छ, केवल सीस र मात्र
प्यासीसातीको हदसम्म, उहाँ अलग्गै बस्नुहुन्छ, र संसारको कुनै पनि कुरासँग
टाँसिरहनुहुन्न। तसर्थ, भिख्खु, धम्मामा धम्मा अवलोकन गर्दछ, भिख्खू, चार
आर्य-स to्कोको सन्दर्भमा।

सतीपाṭṭनास अभ्यास गर्दा हुने फाइदाहरू

जो
कोही, भिख्खुसले four बर्ष सम्म यस्तै चार सतीपह्नना अभ्यास गर्दछ, दुई
मध्ये एक परिणामको आशा गर्न सकिन्छ: या त [परिपूर्ण] दृश्य घटनामा ज्ञान,
वा यदि त्यहाँ बाँकी रहेको छ भने, anāgāmita।

सात वर्ष भिक्खुस जो
कोही, भिख्खुसले four बर्षसम्म यी चार सतीपहन्नाहरूको अभ्यास गर्दछ, दुई
मध्ये एक परिणामको आशा गर्न सकिन्छ: या त [परिपूर्ण] दृश्य घटनामा ज्ञान,
वा यदि त्यहाँ बाँकी रहेको छ भने, अā्गमिता।

छ वर्ष, भिख्खुस एक्लै
छोडिदिनुहोस्। जो कोही, भिख्खुसले four बर्ष सम्म यस्तै चार सतीपह्नना
अभ्यास गर्दछ, दुई मध्ये एक परिणामको आशा गर्न सकिन्छ: या त [परिपूर्ण]
दृश्य घटनामा ज्ञान, वा यदि त्यहाँ चिप्लिएर छोडियो भने, अन्जगमित।

भिख्खूस,
एक्लै पाँच वर्ष दिनुहोस्। जो कोही, भिख्खुसले four बर्षसम्म यी चार
सतीपहन्नाहरूको अभ्यास गर्दछ, दुई मध्ये एक परिणामको आशा गर्न सकिन्छ: या त
[परिपूर्ण] दृश्य घटनामा ज्ञान, वा यदि त्यहाँ केही टाँसेको भए पनि,
अन्जगमित।

चार वर्ष भिक्खुस जो कोही, भिख्खुसले four बर्षसम्म यी
चार सतीपर्णाहरू अभ्यास गर्दछन्, दुई मध्ये एक परिणामको आशा गर्न सकिन्छ:
या त [परिपूर्ण] दृश्य घटनामा ज्ञान, वा यदि त्यहाँ केही टाँसेको भए पनि,
आā्गमिता।भिख्खुस,
तीन वर्ष मात्र एक्लो रहन दिनुहोस्। जो कोही, भिख्खुसले दुई बर्षसम्म यी
चार सतीपर्णाहरू अभ्यास गर्दछन्, दुई मध्ये एक परिणामको आशा गर्न सकिन्छ:
या त [परिपूर्ण] दृश्य घटनामा ज्ञान, वा यदि त्यहाँ चिप्लिएर छोडियो भने,
अन्जगमित।

दुई वर्ष, भिख्खुस एक्लै छोडिदिनुहोस्। जो कोही,
भिख्खुसले एक बर्षसम्म यी चार सतीपहणना अभ्यास गर्दछन्, दुई मध्ये एक
परिणामको आशा गर्न सकिन्छ: या त [परिपूर्ण] दृश्य घटनामा ज्ञान, वा यदि
त्यहाँ बाँकी रहेको छ भने, अā्गमिता।

एक वर्ष एक्लो छोड्नुहोस्,
भिख्खुस। जो कोही, भिख्खुसले four महिनासम्म यी चार सतीपर्णाहरू अभ्यास
गर्दछन्, दुई मध्ये एक परिणामको आशा गर्न सकिन्छ: या त [परिपूर्ण] दृश्य
घटनामा ज्ञान, वा यदि त्यहाँ बाँकी रहेको छ भने, अā्गमिता।

भिक्खस,
सात महिना मात्र एक्लो रहन दिनुहोस्। जो कोही, भिख्खुसले four महिनासम्म यी
चार सतीपर्णाहरू अभ्यास गर्दछन्, दुई मध्ये एक परिणामको आशा गर्न सकिन्छ:
या त [परिपूर्ण] दृश्य घटनामा ज्ञान, वा यदि त्यहाँ बाँकी रहेको छ भने,
अā्गमिता।

छ महिनासम्म एक्लो छोड्नुहोस्, भिख्खुस। जो कोही,
भिख्खुसले four महिनासम्म यी चार सतीपर्णाहरू अभ्यास गर्दछन्, दुई मध्ये एक
परिणामको आशा गर्न सकिन्छ: या त [परिपूर्ण] दृश्य घटनामा ज्ञान, वा यदि
त्यहाँ केही टाँसिए पनि भने, अā्गमिता।

पाँच महिना मात्र दिनुहोस्,
भिख्खस। जो कोही, भिख्खुसले यी चार सतीपहन्नाहरु लाई चार महीना सम्म अभ्यास
गर्थे, दुई मध्ये एक परिणामको आशा गर्न सकिन्छ: कि त [परिपूर्ण] दृश्य
घटनामा ज्ञान, वा यदि त्यहाँ चिप्लिएर छोडियो भने, अन्जगमित।

चार
महिना मात्र दिनुहोस्, भिख्खस। जो कोही, भिख्खुसले four महिनासम्म यस्तै
गरी चार सतीपह्नना अभ्यास गर्दछ, दुई मध्ये एक परिणामको आशा गर्न सकिन्छ:
या त [परिपूर्ण] दृश्य घटनामा ज्ञान, वा यदि त्यहाँ चिप्लिएर छोडियो भने,
अन्जगमित।

तीन महिना मात्र दिनुहोस्, भिख्खस। जो कोही, भिख्खुसले यी
चार सतीपर्णाहरू दुई महिनासम्म अभ्यास गर्दछन्, दुई मध्ये एक परिणामको आशा
गर्न सकिन्छ: या त [परिपूर्ण] दृश्य घटनामा ज्ञान, वा यदि त्यहाँ चिप्लिएर
छोडियो भने, अन्जगमित।

दुई महिना मात्र दिनुहोस्, भिख्खस। जो कोही,
भिख्खुसले यी चार सतीपर्णाहरू एक महिनाको लागि अभ्यास गर्थे, दुई मध्ये एक
परिणामको आशा गर्न सकिन्छ: या त [परिपूर्ण] दृश्य घटनामा ज्ञान, वा यदि
त्यहाँ केही टाँसिए पनि भने, अā्गमिता।

एक महिना मात्र दिनुहोस्,
भिख्खस। जो कोही, भिख्खुसले आधा महिनासम्म यी चार सतीपहणना अभ्यास गर्दछन्,
दुई मध्ये एक परिणामको आशा गर्न सकिन्छ: या त [परिपूर्ण] दृश्य घटनामा
ज्ञान, वा यदि त्यहाँ बाँकी रहेको छ भने, एन्जमिटता।

आधा महिना
एक्लै छोड्नुहोस्, भिख्खस। जो कोही, भिख्खुसले एक हप्तासम्म यी चार
सतीपर्णाहरू अभ्यास गर्दछन्, दुई मध्ये एक परिणामको आशा गर्न सकिन्छ: या त
[परिपूर्ण] दृश्य घटनामा ज्ञान, वा यदि त्यहाँ केही टाँसिए पनि भने,
अन्जगमिता।

“यो, भिख्खुस, त्यो मार्ग हो जसले मानिसहरुको शुद्धिकरण,
दु: ख र विलापको पराजय, दुक्खा-डोमनास गायब हुनु, सही मार्गको प्राप्ति,
निब्बनाको बोध, अरु चारै तिर जान्छ। “satipaṭṭhānas। यसैले यो भनिएको छ, र
यो सबैको आधारमा यो भनिएको छ।

यसरी भगव बोले। रमाए, भिख्खसले भगवको वचनलाई स्वागत गरे।

COVID-19 षड्यन्त्र दावी गर्दछ, तर भाइरस को उत्पत्ति अझै एक रहस्य हो।
यो रोग कहाँबाट शुरू भयो भन्ने बारे कुनै निर्णायक उत्तरहरू थिएनन्।

सार्स-कोभ
-२, अब विश्वव्यापी २,००,००० भन्दा बढीको मृत्युको लागि जिम्मेवार छ,
वुहान इन्स्टिच्यूट अफ भाइरोलजी (डब्ल्यूआईवी) द्वारा संश्लेषण गरिएको
थियो, जुन सहरमा यो रोगको पहिचान भएको थियो।

https://srv1.worldometers.info/coronavirus/

अन्तिम अपडेट: जुलाई १०, २०२०, ०:२० GMT
कोरोनाभाइरसका बिरामीहरू:
१२,3866,२74।

मृतकहरूको सङ्ख्या:
7 557,334।
7,797,212,607 वर्तमान विश्व जनसंख्या
यस वर्ष 73 73,12१२, 2२२ जन्महरू
“यस वर्ष” = जनवरी १ (००:००) देखि अहिले सम्म
१२3,384। जन्महरू आज
,०,9।।, २33 यस बर्ष जान्छ
,१,8०० जना आज
यस वर्ष population२,8२,,२9 N नेट जनसंख्या वृद्धि
,१,584। नेट जनसंख्या वृद्धि आज

कोरोनाभाइरस अपडेटहरू
विश्व जनसंख्या

7,797,211,323 वर्तमान विश्व जनसंख्या
यस वर्ष 73 73,8१०,२78। जन्महरू
१२१,१70० आज जन्म
30,987,323 यस बर्ष जान्छ
,०,870० आज जान्नुहोस्
यस वर्ष population२,8२२, 5 5। नेट जनसंख्या वृद्धि
,०,3०० नेट जनसंख्या वृद्धि आज

सरकार र अर्थशास्त्र

$ 4,772,690,631 सार्वजनिक स्वास्थ्य सेवा खर्च आज
$ 3,262,452,502 सार्वजनिक शिक्षा खर्च आज
$ १,481१,53737,२73। सार्वजनिक सैन्य खर्च आज
,१,563,,। 6 C कार यस बर्ष उत्पादन गरियो
,,, .2२, 5685 साइकलहरू यस बर्ष उत्पादन गरियो
यस वर्ष १ 13१,6766,5१C कम्प्युटरहरू उत्पादन गरियो

समाज र मीडिया

१,4१,,०75। नयाँ पुस्तक शीर्षक यस वर्ष प्रकाशित गरियो
१ 150०,२44,471१ नयाँ समाचार आज प्रसारित गरियो
२१०,839 TV टिभी सेट्स आज विश्वव्यापी रूपमा बिक्री भयो
२,०59,,446। सेलुलर फोनहरू आज बिक्री भयो
$, २,१1१,०76। मोनी आज भिडियोग्याममा खर्च गर्‍यो
,,6१,, 434343, ००० आज इन्टरनेट प्रयोगकर्ताहरू विश्वमा
, 83,०42२,०१,,595 E ईमेल आज पठाइयो
२,२००,०85। ब्लग पोस्ट आज लेखियो
२66,7477,१63T ट्वीटहरू आज पठाइयो
२,२ 55,3488,60०२ गुगल खोजी गर्दछवातावरण

२,740०,०१० यस वर्षको सबैभन्दा ठूलो घाटा (हेक्टेयर)
68, ha688, 4 44 लन्ड यस वर्ष माटोको क्षयमा हरायो (हेक्टर)
यस वर्ष १,, ०54, 66666,6COCOCO२ उत्सर्जन (टन)
,,3२२,4,० यस वर्ष शोधन (हेक्टर)
5,159,327 विषाक्त रसायनहरू जारी
यस वर्ष वातावरणमा (टन)

खाना

In 844,374,,२63। संसारमा सern्गठित व्यक्ति
१,69 5,, 8080०,785। विश्वमा ओभरवेट व्यक्ति
6060०,735,, people88 विश्व मा मानिसहरु
9,712 मानिसहरू जो भोकले मरे
$ १44,०40०,89 1 १ मोनी मोटापा सम्बन्धित छ
संयुक्त राज्य अमेरिका मा आज रोगहरु
Oney ,०,०36,,95 3 3 मोनी तौल घटाउनमा खर्च भयो
आज अमेरिकामा कार्यक्रमहरू

पानी

२,२ 9,, 333333,5१13 पानी यस वर्ष प्रयोग गरियो (मिलियन एल)
3 443,652२ पानी संबंधित पानीको कारणले गर्दा हुने मृत्यु
यस वर्ष रोगहरू
9999,, .9,, 22२ जनतासँग पहुँच छैन
एक सुरक्षित पिउने पानी स्रोत

उर्जा

१88,२9,, 23 २ner आज प्रयोग गरिएको ऊर्जा (MWh), जस मध्ये:
१२6,१1१,680०- गैर नवीकरणीय स्रोतहरू (MWh) बाट
२२,3२२,१4– नवीकरणीय स्रोतहरू (MWh) बाट
28 28२,, 16१,, ०,2, २64 Earth सौर्य ऊर्जा प्रहार पृथ्वी आज (MWh)
,०,40०१, 24२24 तेल आज पम्प गरियो (ब्यारेल)
१,5033,366,,359 9, 68684 तेल बाँकी (ब्यारेल)
१,,6788 तेलको अन्त्यसम्म (~ years~ वर्ष)
१,० 4 ,,5050०,4 90 ०,3१N प्राकृतिक ग्यास बाँकी (बोइ)
, 57,6२। प्राकृतिक ग्यास को अन्त गर्न
,,3१,, 71 71१, 777, 37 3737C कोल बाँया (बो)
१88, 2 2२ कोइलाको अन्त सम्म

स्वास्थ्य

यस वर्ष mun,839,, २२२ सामुदायिक रोगको मृत्यु भयो
२66,887। यस बर्षे मौसमी फ्लूको मृत्यु भयो
,,००4,50०२ यस वर्ष। मुनिका बच्चाहरूको मृत्यु
२२,40०7,6२। यस बर्ष
१2२,839 this यस सालको जन्मको समयमा आमाहरूका शवहरू
,१, 33 .33,441१ एच आई भी / एड्स संक्रमित व्यक्तिहरू
85 H85,6433 रोगहरू यस बर्ष HIV / AIDS द्वारा हुने
यस वर्ष क्यान्सरले गर्दा e,e66,856। मृत्युहरू
6१6,763। मृत्यु यस वर्ष औलोको कारणले हो
,,80०7,१74,,१33 सिगरेट आज धूम्रपान गर्यो
२,6333, .666 यस वर्ष धूम्रपानका कारण हुने मृत्युहरू
यस वर्ष रक्सीले गर्दा १,3१e,664। रोगहरू
यस वर्ष 4 564, 50 .० सुसाइड्स
0 २१०,759,, 2२२,8११ मोनी यस वर्ष अवैध औषधीमा खर्च भयो
11११,१73। यस वर्ष यातायात दुर्घटना दुर्घटनामा मृत्यु

जन्म,
पुरानो उमेर, बिरामी, बेग्लै, मृत्युका सर्तहरू छन् सबै खुशी, राम्रो र
सुरक्षित हुन सक्छ! सबैलाई शान्त, शान्त, सतर्क, ध्यान दिने र एक समानता
दिमागको स्पष्ट बुझाइको साथ सबै कुरा परिवर्तन हुँदैछ!
सबै मर्नेहरूले अनन्त आनंदलाई अन्तिम लक्ष्यको रूपमा र शान्तिमा पाओस्
उनीहरूले बुद्धका निम्न मूल शब्दहरू अनुसरण गरेझैं मेत्तिय्याले जागरण गरी एउटा: COVID-19 को कुनै केस बिना देशहरू र क्षेत्रहरू।

१.
कोमोरोज, २। उत्तर कोरिया,।। यमन,।। संघीय राज्य माइक्रोनेसिया,।।
किरिबाटी,।। सोलोमन टापु,।। कुक टापु,।। माइक्रोनेसिया,।। टोong्ग, १०।
मार्शल टापुहरू पलाउ, ११। अमेरिकी सामोआ, १२ दक्षिण जर्जिया, १।। दक्षिण
स्यान्डविच टापु, १.. सेन्टहेलेना, युरोप, १।। अलान्ड टापु, १..
स्वालबार्ड, १।। जान मायेन टापु, १ 18। ल्याटिन अमेरिका, १।। अफ्रीका, २०.
ब्रिटिश हिन्द महासागर क्षेत्र, २१.फ्रेन्च दक्षिणी क्षेत्र, २२. लेसोथो,
२.. ओशिनिया, २.. क्रिष्टमस टापु, २ 25। कोकोस (किलिंग) टापु, २ 26। हर्ड
टापु, २।। म्याकडोनाल्ड टापु, २ 28। न्यू, २।। नोर्फोक टापु, .०। पिटकैरन,
.१। सोलोमन टापु, .२। टोकेलाउ,। 33। संयुक्त राज्य माइनर आउटलाइंग टापु,।
34। वालिस र फुटुना टापु,। 35. ताजिकिस्तान,। 36। तुर्कमेनिस्तान,। 37।
टुभालु,। 38। भानुआटु
तिनीहरू बुद्ध Metteyya जागृत संग एक जागृत एक को मूल शब्दहरु अनुसरण गर्दै छन् रूपमा:
धम्मक्कक्कप्पावतना
सुट्टा १। दास राजा धम्म, २. कुसला 3.. कुटादन्त सुत्त डाना, pr.
प्रियावचाना,।। अर्थ क्यारिया,।। सामनात्मा, Sam.संयुत्त निकयार्योर,
अरियसम्मुतिदेव 8..अग्गन सुट्टा,।। माज्जिमा निकया, १०। arya “वा” ariy,
११sammutideva, १२। दिघा निकया, १।। महा सुदसाना,
१..दत्तधम्मिकथत्सवत्तनिका-धम्म, १ 15। क्यानन सुट्टा, १।। पाली क्यानन र
सुत्तपिटक, १।। ईद्दिपदा, १ 18। लोकिअधम्मा र लोकताराधम्मा, १।।
ब्रह्माविहारा, २०। संघावाथु, २१। नाथकरणधम्मा, २२। सरानियाधाम्मा, २।।
अदिप्याट्य दिथाधाम्मिकथा, २ 24। dukkha, २।। anicca, २।। अनाटा, २ 27।
संसार, २ 28। काकमाट्टी सिहानंद सुत्त, २।। चन्दगती, .०. डोसागाटी, .१.
मोहघाटी, .२.भायागाटी,। 33.योनिसो मानसिकारा, 34 34। ब्रह्माविहारासंगाहा
वत्थु,। 35। नाथकरणधम्मा,। 36.शरणियाधम्म अदिपाते, 37 37।
Dithadhammikatth38.Mara, ma।। लामा कम्मा, .०। धम्ममहमात्र, .१.आईभी
धम्मसको अवलोकन, .२.असममेधा,। 43.सस्मेधा,। 44. नरमेध, 45 45.पुमेमेधा,।
46.संमापास,। 47.वजप्या,। 48.निरागला,।।। । 53.सिगलोवदा सुत्त,। 54.
ब्रह्माजला सुत्त,। 55. मज्जीमा निकयामा वसठा सुट्टा,। 56।अग्ठा सुट्टा
दिघा निकयामा

सबै खुशी, राम्रो र सुरक्षित रहोस्! सबै
बाँचुन्नुहोस्! सबै शान्त, शान्त, सतर्क, ध्यान दिएर र समानता दिमागले
सबैलाई बदलिरहेको छ भन्ने स्पष्ट समझको साथ!

धन्य, महान, ब्यूँझिएको एक-तथागतव्यक्तिलाई
समय दिनुहोस्। मानिसहरूलाई ठाउँ दिनुहोस्। कसैलाई रहून् भनी बिन्ती
नगर्नुहोस्। तिनीहरूलाई हिड्न दिनुहोस्। तपाईंको मतलब के हो विल्लालवे
तपाईंको हो।

https://tricycle.org/magazine/buddhist-food-cupcake/

जहाँ शब्दको भोक संघर्ष प्रमुख छ

Maṇimēkalai, “गहनाको बेल्ट, रत्नहरूको पेटी”
एक जादूई अछाया पाथीराम प्राप्त भयो
(भीख माग्ने कचौरा), जो सधैं भरिन्छ।

अक्षय पथराम मनिमेगालाई जागृति संग जागृत एकको अनुयायीले भने

“भोकाउनु भनेको सबैभन्दा खराब रोग हो।”
“अस्तित्वको सम्पूर्ण रहस्य डराउनु हुँदैन।”

मनिमेकलाइले
जेललाई खाँचोमा परेकाहरूलाई मद्दत पुर्‍याए र राजालाई बुद्धको धम्म
सिकाउँथे। महाकाव्यको अन्तिम पाँच क्यान्टोमा, बौद्ध शिक्षकहरूले उनलाई चार
महान सत्य, बाह्र निदान र अन्य विचारहरू सुनाए।

स्वयंसेवकहरू उनको
आध्यात्मिक मनिमेकला अक्षय पथरामको दर्शन र आकांक्षा पूर्ण गर्नका लागि
पूर्ण-समय सदस्यहरू हुनुपर्दछ। अक्षय पात्राको रणनीति, बृद्धि र शासनमा यस
उद्देश्यका लागि हाल प्रतिबद्ध हुनुपर्दछ र सामिल हुनुपर्दछ।

अहिलेसम्मको
यात्रा र भविष्यमा के संसारमा बच्चाहरू र वयस्कहरूको लागि भोकमरी अन्त्य
गर्ने लक्ष्यमा मिल्छ। टेक्नोलोजीको शानदार उत्पादनको लागि विशाल उत्पादनमा
प्रयोग गर्नुपर्दछ। अक्षय पात्रका अन्य पहलहरूले वञ्चित पृष्ठभूमिबाट
बच्चाहरू र वयस्कहरूलाई उनीहरूको सपना प्राप्त गर्न सहयोग गर्नुपर्दछ।

अक्षय पात्राको शासनका लागि विश्वभरका सबै सरकारले रकम छुट्याउँछन् र सबै
कर्फ्यू नहटाउन्जेल डाक विभाग, प्रहरी भ्यानले प्रयोग गर्ने सबै भ्यानलाई
खाद्य खाद्य प्याकमा तरकारी र खाद्य आपूर्ति गर्न आदेश दिन्छन्।

अत्याधुनिक किचनहरू अध्ययनको विषय बन्नु पर्छ र विश्वभरि उत्सुक आगन्तुकहरूलाई आकर्षित गर्नुपर्दछ।

विश्वभरका
सरकारहरूसँग मिलेर भारत र विभिन्न राज्य सरकारहरूको साथसाथै कर्पोरेटहरू,
व्यक्तिगत दाताहरू, र शुभचिन्तकहरूको निरन्तर सहयोगले मनिमेकाली अक्षय
पाठरामलाई लाखौं वञ्चित बच्चाहरू र वयस्कहरूको सेवा गर्न सहयोग गर्नुपर्दछ।
हरेक ब्यूँझिने पल खानाको खोजीमा खर्च हुन्छ। तपाईको पेट बेवास्ता गरिएको छ
र तपाईका अंगहरू भोक भोकै भोको बच्चाहरूको जस्तै प्रतिबिम्बित हुन्छन्।
तपाईंको भोक अनन्त र पीडादायी छ, तर तपाईंको घाँटी सुईको आँखा भन्दा
फराकिलो छैन। जब तपाइँ खाना फेला पार्नुहुन्छ, तपाइँ यसलाई निल्न
सक्नुहुन्न। काट्ने पनि होईन। भोकमरी रहिरहन्छ, र तपाईंको खोजी जारी छ।
बौद्ध परम्परामा प्रेटासको भाग्य यस्तो छ - भोका भूतहरू। यी गरीब आत्माहरू
यस प्रकार पुनर्जन्म भएका थिए किनकि विगतको जीवनमा तिनीहरू चाहना, लोभ,
क्रोध र अज्ञानले चालित थिए। तपाईले कुनै पनि दिन यी बक्सहरूको केही जाँच
गर्नु भएको पाउनुहुनेछ, बौद्ध धर्ममा तपाईले यस्तो दुव्र्यवहार गर्नुपर्दछ
कि त्यस्तो अत्याचारी अस्तित्वको अन्त्य गर्नुहोस् जस्तै ईर्ष्यालु क्रोधमा
हत्या गर्नु। त्यसकारण आत्तिनु आवश्यक पर्दैन। यो धेरै एशियाली
संस्कृतिहरूमा परम्परा हो भोक भूतहरूका लागि खानाको प्रसाद छोड्नु। तर यसले
वास्तवमै सहयोग गर्दैन। बाहिर जान्छ कि यी भूतहरू वास्तवमै भोजनको खोजीमा
छैनन्। वा ती हुन्, तर तिनीहरूको खोज गलत दिशामा छ। भूतहरूका लागि भोकाको
खानासँग कुनै सरोकार छैन, र सबै कुरा के गर्ने जुन उनीहरूले विगत समयमा
पृथ्वीमा गरे। त्यहाँ तिनीहरूका लागि प्रशस्त खाद्यहरू छन्, तर तिनीहरूले
खान सक्दैनन्। हरेक धार्मिक दृष्टान्त जस्तै यहाँ एउटा महत्त्वपूर्ण पाठ छ:
यो उनीहरूलाई वास्तवमै चाहिने खानेकुरा होइन। यहाँ मानव संसारमा, हामी अझै
पनि खाना खोजिरहेका छौं हाम्रो शरीरलाई पोषण दिन र हाम्रो भोक मेटाउन
भन्दा धेरै गर्न। हामी ठूलो आनन्द र ठूलो दु: खको समयमा खानामा फर्कन्छौं।
जब केहि अद्भुत कुरा हुन्छ, हामी बेलुकाको खाना बाहिर मनाउँछौं। हामी
शैम्पेन पिउँछौं, हामी केक खान्छौं, हामी राम्रा खानामा छल्छौं। खाना
रमाइलोको हिस्सा हुन्छ। र यसको विपरीत पनि हो। त्यहाँ शोक गर्नेहरूलाई खाना
प्रदान गर्ने लामो परम्परा छ। हामी संकटमा रहेका साथीहरुलाई खाना प्रदान
गर्न सँगै ब्यान्ड राख्छौं - तपाईले आफ्नो जीवनको कुनै न कुनै समयमा शोक
गर्ने, कोही निको पार्ने, कसैलाई संघर्ष गर्ने, खाना ल्याउन स्प्रेडशीट वा
ईमेल थ्रेडमा साइन अप गर्न सक्नुहुन्छ। दु: खको समयमा, हामी सहज रूपमा
मूर्तरूपमा सान्त्वना दिन चाहन्छौं। र धेरै जसो हामी खानासँगै गर्छौं।
त्यहाँ सबैको लागि खाना छ - राम्रो समय र नराम्रो। र केहि हदसम्म, यो समझ
मा लाग्छ। बाहिर जान र रमाईलो गर्न को लागी रमाईलो छ, एक वर्धापन दिन, वा
एक स्नातक। र यो सही महसुस हुन्छ कि जब व्यक्तिहरू वास्तवमै दु: खकष्टमा
छन्, उनीहरूले चिन्ता गर्नुपर्ने अन्तिम कुरा खाना सँगै राख्नु हो। त्रासदी
वा विजयको यी क्षणहरूमा, खाना एक योग्य र स्वागतम सहयोगी हो। समस्या आउँछ
जब हामीले खानालाई सान्त्वना दिन र पुरस्कार दिनको लागि गर्छौं जब दांवहरू
धेरै कम हुन्छन्। अन्तत: म बच्चाहरूलाई सुत्‍न पाए, अब म ती कुकीहरू खान
सक्दछु जुन मैले हेरिरहेको थिएँ। त्यो ठूलो बैठक आज गडबड थियो, रक्सीको
ठूलो गिलासको लागि समय। यी सांसारिक अग्लो र तल चुनौतीपूर्ण छन्। तर
तिनीहरू ठूलो दु: ख वा ठूलो उत्सवको योग्य छैनन्। वा, वास्तवमै खाना।सम्बन्धित: खाद्यान्नमा Tricycle शिक्षणको संग्रह पढ्नुहोस् र हामी यो पनि जान्दछौं।

कल्पना
गर्नुहोस् कि तपाईं खाना खान बाहिर जानुभयो। वा खराब सनबर्न भएको साथीलाई
खाना वितरण गर्दै। यो हास्यास्पद लाग्छ। तर हामी अझै पनि आफूलाई सानो
सफलताको लागि मिनी-इनाम दिन्छौं, र सानो चिन्ताको लागि मिनी-कम्फर्ट्स — र
तिनीहरू प्राय: खाना समावेश गर्दछन्। हामी आफैंले सेलिब्रेट्री केक किन्न
सक्दैनौं, तर यदि हामी फ्रिजमा केही छ भने हामी यसलाई टुक्रा लिन सक्छौं।
वा हामी आफैलाई चिप्स वा चिसो बियरको झोला भेट्टाउन सक्छौं। यी प्रत्येक
सजीलो धेरै सय क्यालोरी हुन सक्छ। र अझै खराब यो, यो सामान्यतया लामो दिनको
अन्तमा हुन्छ जुन हामी आफैंलाई यो इनाम वा सान्त्वना चाहान्छौं जुन हाम्रो
शरीरका लागि सबैभन्दा खराब सम्भावित समय हो। त्यो नियमित रूपमा गर्नुहोस्,
र यसले छिटो नै थप गर्दछ। त्यहाँ त्यस्तो कारण छ जुन हामी यसो गर्छौं।
खाना एक प्राकृतिक इनाम हो। इभान पावलोभ र कुकुरहरूमा शास्त्रीय कन्डिसनको
उनको अध्ययनको बारेमा सोच्नुहोस् - उनले उनीहरूलाई खानाको साथ प्रशिक्षण
दिए। हामीले सामान्यतया आराम गर्ने खानाहरू - स्टार्च र चिनीले भरिएको -
वैज्ञानिक हिसाबले हाम्रो मुड सुधार गर्नका लागि प्रमाणित हुन्छ। के कसैले
सुन्नुभएको छ कसैले विशेष गरी मोहित खाजालाई “दरार जस्तै” भनेर? स्वादिलो
​​खाना खाने मस्तिष्कको समान भागहरूलाई लत लागु औषधीको रूपमा सक्रिय पार्न
देखिन्छ र प्राकृतिक ओपिएट्सको रिलीजको कारण पनि छ। अध्ययनहरूले देखाए कि
कार्बोहाइड्रेटहरूले विशेष रूपमा सेरोटोनिन रिलिज बढाउँछन्, शरीरमा रसायनले
मुडलाई बढावा दिन्छ। अधिक सेरोटोनिन, तपाईं राम्रो महसुस। बोसोयुक्त खाना
समान छ। २०११ को अध्ययनमा सहभागीहरूको ब्रेन स्क्यान, जसलाई या त फ्याट्टी
एसिडको समाधान वा एक फिडि via ट्यूबको माध्यमबाट खारा समाधान खुवाइएको
थियो, ले देखाए कि फ्याट्टी एसिड पाएका व्यक्तिहरूले मस्तिष्कको क्षेत्रमा
कम गतिविधि गरे जुन दुखी नियन्त्रण गरे पनि, पछि “दुखद शास्त्रीय संगीत”
सुन्दै। (हो, वास्तवमै व्यक्तिहरूले यस अध्ययनको लागि स्वैच्छिक सेवा लिएका
थिए sad दुखद संगीत र एक फिडिंग ट्यूबको साथ।) त्यसोभए के गलत छ? कम से कम
वास्तविक क्र्याक भन्दा राम्रो, सही? यदि खानाले हाम्रो मुडलाई सघाउन
मद्दत गर्दछ भने, यो राम्रो कुरा होइन र हो र होईन। तर प्रायः होईन। ती
भोका भूतहरू सम्झनुहुन्छ? उनीहरूका भाषाहरूमा खाना चाख्दा तिनीहरू थोरै
आराम पाउँछन्। त्यसोभए तपाईले हामीलाई अध्ययन बताउनुहोस् - र भोका भूतहरू
भन्दा तपाईं भाग्यशाली हुनुहुन्छ किनकि कम्तिमा तपाईंले आफ्नो चकलेटलाई
निगल्न सक्नुहुन्छ। तर त्यो राहत अस्थायी हो। खराब दिन अझै पनि सुस्त छ,
ब्राउन, प्रेट्झेल, वा मफिनले दिक्क लगाएको। र भोका भूतहरू जस्ता, तपाईं
वास्तवमै खाना खोज्दै हुनुहुन्न। भूतहरूले वास्तवमा चाहेको कुरा भनेको
चाहना, लोभ, क्रोध र अज्ञानताले सिर्जना गरिएको शून्यबाट छुटकारा हो —
यद्यपि तिनीहरू त्यो खाली भावनालाई खानाले भर्ने प्रयास गर्दैछन्, यद्यपि
यो कहिले पनि काम गर्दैन। परिचित ध्वनि? यी आत्म-सुखदायक नाश्ता मात्र होइन
सबै सुखदायक छन्, तर जब हामी खानालाई सान्त्वना दिन र तनावबाट राहत प्रदान
गर्दछौं, हामी यसलाई एक समयमा प्रयोग गरिरहेका छौं जब हामी कम से कम
क्यालोरीहरू किन्न सक्छौं। हालसालै ओहायो स्टेट युनिभर्सिटीले गरेको
healthy 58 स्वस्थ मध्यम-उमेर महिलाको अध्ययनले एकल चर्को खाना खाएको
अघिल्लो दिन एक वा बढी तनावपूर्ण घटनाहरूको अनुभव गर्ने क्रममा उनीहरूको
चयापचयलाई ढिला बनाएको देखा पर्‍यो। र थोरै मात्र होइन - लेखकका अनुसार “एक
बर्षमा लगभग ११ पाउण्ड सम्म थप्न” पर्याप्त छ। तनावले शरीरलाई अजीब बनाउँछ
र क्यालोरीमा टाँसिन्छ जस्तो देखिन्छ, यो पछि तिनीहरूलाई आवश्यक हुन सक्छ
भन्ने सोच्दै। यो अनिकालको समयदेखि जैविक होल्डओभर हुन सक्छ, वा जब हामी
अर्को पनी ऊनमा विशाल भाँडामा यत्तिको निश्चिन्त थिएनौं। हामी आज जे पनि
बारेमा तनावमा छौं - एक बिरामी प्रियजन हो कि, एक संघर्षपूर्ण सम्बन्ध, एक
आर्थिक बोझ, वा एक कम नौकरी - शायद हामीलाई भोली भोकको कारण छैन। तर हाम्रो
शरीर फरक जान्न विकसित भएको छैन। र यो झन् झन् खराब हुँदै जान्छ। कुनै पनि
कारणको लागि Overeating अक्सर यि नकारात्मक भावनात्मक अवस्था हुन्छ कि पछि
अधिक बढि बढा ट्रिगर। जर्मनीको सामान्य तौल र अधिक वजन दुबै महिलाको
अध्ययनले उच्च क्यालोरीयुक्त खाना खाए पछि उदासी, लाज र चिन्ता महसुस
गर्‍यो the अधिक वजन भएका महिलाहरूले अत्यन्तै तीव्र भावनात्मक
प्रतिक्रियाहरू रिपोर्ट गरे। हामी दु: खी वा तनाव भएको बेलामा बढि बढ्ता
जान्छौं, त्यसपछि बढि दु: खी र तनावमा हुन्छौं जब हामी बढि थर खान्छौं।
बीचमा, हामी वजन बढाउँदछौं, जुन डिप्रेसनसँग पनि सम्बन्धित छ र सबै कुरा
बिग्रन्छ। यो “अत्यधिक खानपान, वजन, र उदास मुड” को अर्को दुष्चक्र हो।सम्बन्धित:
मैले बौद्ध भिक्षु डाईटको प्रयास गरें — र यो भाग्यले काम गर्‍यो, तनावको
सामना गर्ने धेरै तरिकाहरू छन्। स्वस्थ दृष्टिकोण भनेको वास्तविक कारणलाई
सम्बोधन गर्नका लागि कदम चाल्नु हो। यसको मतलब खराब सम्बन्धको
वास्तविकतालाई सामना गर्नुपर्दा, वा नयाँ जागिर खोज्ने, वा तपाईंले ज्यादै
कम पातलो पारेको प्रतिबद्धताहरूलाई नबताउने भन्ने हुन सक्छ। सामाजिक विचलन -
मूल रूपमा साथीहरू वा परिवारसँगै ह्या hanging्गआउट गर्दा पनि राम्रो काम
गर्दछ। वास्तवमा, आफूलाई विचलित गर्ने सबै तरिकाहरूमा, यो सबैभन्दा
प्रभावकारी देखिन्छ। कुन मनोवैज्ञानिकहरू “भावना-उन्मुख कापी।” भन्छन्
सबैभन्दा खतरनाक हो। यो तब हुन्छ जब तपाईं आफैलाई दोष दिनुहुन्छ,
दिवास्वप्न, कल्पना गर्नुहोस्, र अन्यथा तपाईंको दयनीय जीवनमा रमिनेट
गर्नुहोस्। सायद ओछ्यानमा ढल्किरहेको छ दुखद संगीत सुन्दा। त्यो
नगर्नुहोस्। यसले प्रायः भावनात्मक खानाहरू निम्त्याउँछ - सायद किनभने यो
केवल यसको आफ्नै कार्य गर्दैन। भयावह ‍-लाईजिंगले विरलै हामीलाई राम्रो
महसुस गराउँदछ। अर्कोतर्फ, ध्यान र मानसिकता - केही मिनेट शुद्ध मौन र
शान्ति - लाई महत्वपूर्ण मद्दतको रूपमा देखाइएको छ। त्यस्तै, तनाव र
चिन्ताबाट मुक्ति पाउनको लागि योगको अध्ययन धेरै आशाजनक छ, र यसले यो पनि
देखायो कि योगले गम्भीर भोजन विकारहरूको लागि खानाको साथ व्यायाम कम गर्न
सक्छ। शारीरिक व्यायाम लामो समयदेखि हाम्रो मुडलाई सुधार गर्न परिचित छ, र
यसले हामीलाई चिन्तासँग लड्न मद्दत गर्दछ। प्रकृतिलाई जोखिमले धेरै
मानिसहरूलाई मद्दत गर्दछ। तपाईंले केही चीजहरू खोज्नु अघि तपाईंले काम गर्न
सक्ने चीज फेला पार्नु पर्दछ। तर आफैंलाई खानेकुरालाई आफ्नो उपचारको रूपमा
प्रयोग गर्न नदिनुहोस्। तपाईं पक्कै पर्नुहुनेछ, बरु अब र फेरि। यी तोड्न
कठिन बानी हो। तर होशियारीका साथ विचार गर्नुहोस् कि तपाईं यी ब्यवहारहरूमा
कति पटक संलग्न हुनुहुन्छ र तिनीहरूलाई केको लागि हेर्नुहोस् — एउटा
अस्थायी फिक्स जसले स्थायी समस्या निम्त्याउन सक्छ। र भोकाएको भूतको पाठ
सम्झना। सेट नगरिएको स्वयंलाई खानाले कहिले पनि साट्न सकिदैन।

Buddha बुद्धको डाइटबाट: तारा कोट्रेल र डेन जिग्मन्डद्वारा, २०१ M, तारा कोट्रेल र डान ज़िगमन्डद्वारा वजन कम गर्ने प्राचीन कला।

रनिंग प्रेसको अनुमतिसँग पुनः प्रिन्ट गरिएको, पर्सियस पुस्तकहरूको छाप, PBG पब्लिशिंगको विभाग, हेचेट बुक समूहको सहायक।

आवेग जस्तो आगो छैन
घृणा जस्तो कुनै अपराध छैन,
अलग जस्तो दु: ख छैन,
भोको जस्तो कुनै रोग छैन,

स्वतन्त्रताको आनन्द जस्तो कुनै खुशी छैन। गौतम बुद्ध जेन प्रसिद्ध रूपमा
भन्छन्: जब भोकाएको छ, खा; जब थकित हुन्छ, निदाउनुहोस्। तर संयममा सबै
चीजहरू - बुद्धले भोकमरीको भुखमरीबाट बच्नको लागि समयमा पत्ता लगाए।

युएन समाचार

भोकले
पीडित 8२० मिलियन भन्दा बढी मानिसहरूलाई; संयुक्त राष्ट्रस new्घीय नयाँ
प्रतिवेदनले ‘विशाल’ विश्वव्यापी चुनौती आर्थिक विकासको जिद्दी
वास्तविकताहरू प्रकट गर्दछ

झन्डै एक दशकको प्रगति पछि, विगत years
बर्षमा भोकमरीबाट पीडित हुनेहरूको संख्या बिस्तारै बढेको छ र विश्वव्यापी
रूपमा प्रत्येक people जनामा ​​एक जना आज भोकमरीबाट पीडित छन्, संयुक्त
राष्ट्रसंघले सोमबार जारी गरेको एक नयाँ रिपोर्टमा भनेको छ।

यो
तथ्यले विश्व २०१ 2019 मा खाद्य सुरक्षा र पोषण राज्यको अनुसार २० 20०
सम्ममा दिगो विकास लक्ष्य (एसडीजी) को शून्य हंगर लक्ष्य हासिल गर्न “अपार
चुनौती” लाई जोड दिन्छ।

उक्त रिपोर्टले उच्च स्तरीय राजनैतिक फोरम
(एचएलपीएफ) को मार्जिनमा सुरू गरेको छ - एसडीजी सम्बन्धी राज्यको गतिविधिको
मुख्य अनुगमन अनुगमन - हाल न्यु योर्कमा भइरहेको छ र यस क्षेत्रले तथ्या
down्क तोड्छ र देखाउँदछ। अफ्रिकाको उपक्षेत्रहरुमा भोकमरी झण्डै २०
प्रतिशत बढेको छ, त्यस्ता क्षेत्रहरुमा पनि कुपोषण सबैभन्दा बढी छ।

यद्यपि
ल्याटिन अमेरिका र क्यारिबियनमा भोकमरीको व्यापकता अझै below प्रतिशत
भन्दा तल छ, यो बिस्तारै बढ्दैछ। र एशियामा न्युनपोषण ११ प्रतिशतलाई असर
गर्दछ
जनसंख्या।

यद्यपि दक्षिणी एशियाले विगत years बर्षमा ठूलो प्रगति देखेको छ, करीव १ 15 प्रतिशतमा, यो अझै पोषण हो जहाँ कुपोषणको उच्च मात्रा छ।

“यी
समस्याग्रस्त प्रवृत्तिको सामना गर्न हाम्रा कार्यहरू अझ बढी साहसी
हुनुपर्दछ, केवल स्तरमा मात्र होइन तर बहुसec्ख्यक सहयोगको हिसाबले पनि,”
संयुक्त राष्ट्र खाद्य तथा कृषि संगठन (एफएओ) का प्रमुख कृषि विकासका लागि
अन्तर्राष्ट्रिय कोष (आईएफएडी), संयुक्त राष्ट्र बाल कोष (युनिसेफ), विश्व
खाद्य कार्यक्रम (WFP) र विश्व

स्वास्थ्य संगठन (डब्ल्यूएचओ) को रिपोर्ट को लागी संयुक्त संयुक्त शब्द मा आग्रह गरियो।

आर्थिक
वृद्धि पछाडि रहेको धेरै देशहरूमा भोकमरी बढ्दै छ, विशेष गरी मध्यम आय
भएका मुलुकहरूमा र जसले अन्तर्राष्ट्रिय प्राथमिक वस्तु व्यापारमा ठूलो
भरोसा राख्छन्। संयुक्त राष्ट्रस report्घीय प्रतिवेदनले यो पनि पाया कि
धेरै जसो भोकमरी बढेको मुलुकमा आय असमानता बढ्दो छ, जसलाई अझ गाह्रो गाउँ,
दरिद्र, कमजोर वा सीमान्तकृत बनाएको छ जसलाई आर्थिक मन्दी र मन्दीको सामना
गर्न सकिन्छ।

“हामीले गरिबी समर्थक र समावेशी संरचनात्मक
रूपान्तरणलाई बढावा दिन जरुरी छ र मानिसहरुलाई केन्द्रित गरी आर्थिक जोखिम
कम गर्न र भोक, खाद्यान्न असुरक्षा र सबै प्रकारका कुपोषणको अन्त्य गर्नका
लागि आफैलाई ट्रयाकमा राख्नुपर्दछ,” युएन नेताहरूले भने।खाद्य असुरक्षा
यस बर्षको रिपोर्टको रिपोर्टले खाद्य असुरक्षाको प्रभावमा व्यापक दृष्टिकोण राख्दछ - भोकमरीको पछाडि।
यो
पहिलो पटक, मध्यम वा गम्भीर खाद्य असुरक्षाको व्यापकतामा दिगो विकास
लक्ष्य (एसडीजी) लक्षित २.१ को अनुगमनका लागि दोस्रो सूचक प्रस्तुत गर्दछ
जसले विश्वको १ population.२ प्रतिशत, वा १. billion अरब व्यक्तिको नियमित
पहुँचको अभाव रहेको देखाउँदछ। “पौष्टिक र पर्याप्त खाना”।
“यदि उनीहरू
भोकमरीबाट पीडित नभए पनि उनीहरू विभिन्न प्रकारका कुपोषण र खराब
स्वास्थ्यको ठूलो जोखिममा छन्”, उक्त रिपोर्टमा भनिएको छ। मध्यम र गम्भीर
खाद्यान्न असुरक्षाको मिश्रणले करिब दुई अरब व्यक्तिको अनुमान लगाउँछ, जहाँ
सबै महाद्वीपमा, महिलाहरू पुरुषहरू भन्दा अलि बढी खाना असुरक्षित हुन्छन्।
कम जन्म वजन अझै पनि ठूलो चुनौती बच्चाहरूको लागि, रिपोर्टमा खुलासा गरियो कि २०१२ देखि कम जन्म वजन घटाउनमा कुनै प्रगति भएको छैन।
थप
रूपमा, स्टन्टि byद्वारा प्रभावित under बर्ष भन्दा कम उमेरका बच्चाहरूको
संख्या विगत years बर्षमा विश्वव्यापी रूपमा १० प्रतिशतले घटेको छ तर २०
progress० को अचेत बच्चाहरूको संख्या आधा गर्ने लक्ष्य पूरा गर्न प्रगतिको
गति पनि ढिलो छ।
यसबाहेक, विशेष गरी स्कूल-उमेर बच्चाहरू र वयस्कहरूको
बीच सबै क्षेत्रहरूमा बढी तौल र मोटापा बढ्दै छ। आय असमानताले गम्भीर खाद्य
असुरक्षाको सम्भावना बढाउँछ - संयुक्त राष्ट्रसंघको रिपोर्ट
खाद्य
सुरक्षा र पोषणलाई जोगाउन, २०१२ को रिपोर्टले आर्थिक र सामाजिक नीतिहरूमा
जोड दिईन्छ जब उनीहरू आइपुग्दा प्रतिकूल आर्थिक चक्रको प्रभावहरू विरूद्ध
लड्न आवश्यक पर्ने सेवाहरूमा कटौती गर्नबाट वञ्चित गर्छन्।
यसले आर्थिक
सुधारको असमान गतिले भोक र कुपोषण अन्त्य गर्ने प्रयासलाई कमजोर बनाएको
बताएको छ र अर्थव्यवस्था धेरै देशहरूमा भोकमरी बढ्दै गएको छ।
धीमा वा संकुचन भएको छ “, प्रायः मध्यम आय भएका देशहरूमा।

यसबाहेक, आर्थिक मन्दी वा डाउनटाउनले असमानताले खाद्य सुरक्षा र पोषणलाई कम गर्छ जहाँ असमानता बढी हुन्छ।

प्रतिवेदनले
आर्थिक उथलपुथलको समयमा खाद्य सुरक्षा र पोषणको रक्षा गर्न कस्ता छोटो र
दीर्घकालीन नीति लिनु पर्दछ भन्ने दिशा निर्देशमा निष्कर्ष निकालिएको छ वा
खाद्यान्न सुरक्षा र पोषण सरोकारलाई एकीकृत गरिबी निवारण प्रयासमा गरिबी
निवारण प्रयासमा र समावेशी संरचनात्मक रूपान्तरण। भारतको भोकमरी समस्या
समाधान गर्ने सुप्रीम कोर्टले भोकमरीले गर्दा हुने मृत्यु र सामाजिक
बनावटको सम्मानको अधिकारलाई निरन्तरता दिन गरेको बिन्दुलाई जाँच्न सहमति
जनाएको छ र सामुदायिक भान्सा जस्तो “कट्टरपन्थी” नयाँ उपाय देशभरि स्थापना
गर्नु आवश्यक छ। गरीब र भोकाएको

न्यायमूर्ति एन.वी. रमानाको
नेतृत्वमा रहेको खंडपीठले सोमबार सरकारलाई वकिलहरु आशिमा मंडला र फुजेल
अहमद अय्युबीको प्रतिनिधित्वमा रहेका अनुन धवन, इशान धवन र कुञ्जना सिंहले
संयुक्त रुपमा दायर गरेको याचिकामा सरकारलाई नोटिस जारी गरे। राज्य द्वारा
अनुदान प्राप्त समुदाय Asskhaya Patra रसोई सबै देशहरूमा उपन्यास अवधारणा
हुनु पर्छ। भोकमरी र कुपोषण स comb्घर्षको सामना गर्न प्रत्येक इलाकामा
अवस्थित होटल र बेकरीहरूको साथ अक्षय पात्रा रसोईघर हुनुपर्दछ।

https://www.ancient-buddhist-texts.net/English-Texts/Buddhist-Legends/15-05.htm

पुस्तक
XV। खुशी, सुख VaggaXV। The. बुद्धले हry्ग्री ००२०3 लाई खुवाउँदछ। भोक
सबैभन्दा ठूलो कष्ट हो; समग्रहरूको जीवन कष्टको प्रमुख स्रोत हो;

यदि
कुनै व्यक्तिले यस कुरालाई राम्ररी बुझ्छ भने उसले निब्बना, सर्वोच्च खुशी
प्राप्त गरिसकेको हुन्छ। यो धार्मिक शिक्षा शिक्षकले एक विशेष शिष्यको
सन्दर्भमा ऊवीको निवासमा हुँदा दिएको थियो।

एक दिनको लागि, शिक्षक
जेतावनाको पर्फ्युम चेम्बरमा विराजमान थिए {2.२62२ awn - बिहान उजाड हुँदा
उनले संसारको सर्वेक्षण गरे, उनले ओवीको एक गरिब मानिसलाई देखे।
रूपान्तरणको फल प्राप्त गर्नका लागि आवश्यक संकायहरू छ भन्ने कुरा थाहा
पाएपछि उनी आफैंले five सय भिक्षुहरूको एउटा कम्पनीमा घेरेर आवी गए।

ओवीका
बासिन्दाहरूले तुरुन्तै शिक्षकलाई उनीहरूको पाहुना बन्न निम्त्याए। त्यो
गरिबले यो पनि सुने कि शिक्षक आइपुगेको छ र शिक्षकको कानुनको बारेमा कुरा
गर्ने कुरा सुन्ने निर्णय लिएको छ। तर त्यो धेरै [.०.7575] दिन उसको
भेंडामा एउटा साँढे पर्यो। उसले आफैं सोच्न लाग्यो, के मैले त्यो गोरू
खोज्ने हो कि म गएर कानुन सुन्न सक्छु? ” र उनी निम्न निष्कर्षमा पुगे, “म
पहिले त्यस गोरुको खोजी गर्नेछु र त्यसपछि गएर म قانون सुनेको छु।” तसर्थ,
बिहान सबेरै उनी आफ्नो गोरु खोज्न प्रस्थान गरे। ओवीका बासिन्दाहरूले
बुद्धको अध्यक्षतामा भिक्षुहरूको मण्डलीको लागि सिटहरू उपलब्ध गराए,
उनीहरूलाई खाना पकाए र खाना खाइसकेपछि शिक्षकले कचौरा लिएर गए, ताकि उसले
उच्चारण गर्न सके। धन्यवादको शब्दहरू। शिक्षकले भने, “उहाँ जसको लागि म
यहाँ आएको हुँ तीस तीस लीगको यात्रा ज the्गलमा हराएको आफ्नो गोरुको खोजी
गर्न गएको छ। ऊ फर्केर नआउञ्जेल म व्यवस्था प्रचार गर्नेछु। ” उसले चुप
लाग्यो।Day।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।।
Day। Day। Day। Day। Day।।।।। Day। Day।। Day। Day। Day। Day day day day
day day day day day day day day। Day। Day day। Day। Day day ती दिनहरूमा
त्यो गरीब मानिसले उसको गोरू भेट्टायो र तुरून्तै उसको बथानलाई गोठालामा
लग्यो। तब उसले आफैंलाई सोध्यो, “यदि मैले अरू केहि गर्न सक्तिनँ भने पनि म
शिक्षकलाई आदर गर्छु।” त्यसकारण उनी भोकाएको पीडाले ग्रस्त भए पनि उनले घर
नजाने निर्णय गरे, तर तुरुन्तै शिक्षकको घरमा गए, र शिक्षकको अगाडि बसेर
सम्मानका साथ बसे। जब ती गरीब मानिस आएर शिक्षकको सामु उभिए, शिक्षकले भीख
माग्ने भण्डारेलाई भन्यो, “भिक्षुहरूको समुदायमा त्यहाँ केहि पनि खाना
बाँकी छ?” “आदरणीय महोदय, खाना छोइएन।” “त्यसोभए, यस गरीब मानिसलाई खाना
पकाएर सेवा गर्नुहोस्।” त्यसोभए जब भण्डारेले त्यो गरिब मानिसलाई शिक्षकले स
indicated्केत गरेको ठाउँमा एउटा सीट दिएका थिए, तब उनले कडा र नरम दुबै
चामल-दलिया र अन्य खानाको साथ उनीहरूको सेवा गरे। जब ती गरीबले उसको खाना
खाइसके, उसले आफ्नो मुख धुवायो। (हामीलाई भनिएको छ कि यस अपवाद बाहेक तीन
पिकाकस ṭ 2.२6363 in मा रेकर्ड गरिएको अन्य कुनै उदाहरण छैन जुन ताथगाटाले
खानाको आपूर्तिको बारेमा सोधपुछ गरे।) गरिब मानिसको शारीरिक पीडाबाट
छुटकारा पाउनेबित्तिकै उसको दिमाग शान्त भयो। अनि शिक्षकले क्रमबद्ध क्रममा
व्यवस्थाको प्रचार गर्नुभयो र एकपछि अर्को गर्दै चार महान सत्यताहरूलाई
विस्तार गर्नुभयो। पाठको अन्त्यमा, गरीब मानिस रूपान्तरणको फलमा स्थापित
भयो।

त्यसपछि शिक्षक धन्यवादको शब्द उच्चारण र त्यसो गर्नुभएको
होने, आफ्नो सीट देखि उठ्दा र प्रस्थान। भीड उहाँसँगै अलि पर पुग्यो र पछि
फर्कियो। शिक्षकको साथ आएका भिक्षुहरू असाध्यै रिसाए र भने, “भाइहरू हो,
शिक्षकले के गर्नुभयो विचार गर्नुहोस्। यस प्रकारको पहिले कहिले भएको थिएन।
तर आज एक जना गरीबलाई देखेर शिक्षकले खानाको आपूर्तिको बारेमा सोध्यो र
अर्कोलाई दिने निर्देशन दिए। ” शिक्षक फर्कनुभयो, रोकिनुभयो, [.०.7676] र
भने, “भिक्षुहरू, तपाईं के भनिरहनु भएको छ?” जब उसले तिनीहरूको कुरा सुने,
उनले तिनीहरूलाई भने, “हे भिक्षुहरू हो, यो यस्तै हो। जब म यहाँ तीस लीगको
यात्रामा आइपुगेँ, लामो र गाह्रो यात्रा, मेरो यहाँ आउनुको एकमात्र कारण यो
थियो कि मैले देखेको यो शिष्यमा रूपान्तरणको फल प्राप्त गर्नका लागि
आवश्यक संकायहरू थिए। भोलिपल्ट बिहान, भोकको वेदनाबाट सताइए, यो मानिस ज
forest्गलमा गयो र हराएको थियो उसको गोरूको खोजीमा ज the्गलमा दिन बितायो।

त्यसकारण
मैले आफैंलाई सोचें, ‘यदि यस व्यक्तिलाई भोकको पीडाले ग्रस्त पार्दै मैले
व्यवस्था प्रचार गरें भने उसले बुझ्न सक्नेछैन।’ तसर्थ मैले त्यसो गरें।
भिक्षुहरू, भोकको पीडित जस्तो कुनै दु: ख छैन। ” त्यसोभए, उनले निम्न श्लोक
उच्चारण गरे, २०3।

भोक कष्टको सबैभन्दा ठूलो हो; समग्रहरूको जीवन कष्टको प्रमुख स्रोत हो;

यदि कुनै व्यक्तिले यो कुरा राम्ररी बुझ्छ भने उसले निब्बना, सर्वोच्च खुशी प्राप्त गरेको हुन्छ।

डर

के मट्टेय्या जागरुकता संग एक जागृत
उद्धरणहरू हामीलाई डरको बारेमा सिकाउँछन्?

स्वतन्त्रताको लागि तपाईंको डरको व्यापार गर्नुहोस्।

“बुद्धिमानीपूर्वक बाँच्ने मान्छेले मृत्युसमेत डराउनु हुँदैन।”

“अस्तित्वको सम्पूर्ण रहस्य डराउनु हुँदैन।

तपाईलाई के हुन्छ भनेर नडराउनुहोस्, कसैमाथि पनि निर्भर हुनुहुन्न। तपाईले सबै सहयोग अस्वीकार गरेको क्षण मात्र तपाईलाई छुटाइनेछ। “

“जब
कसैलाई खराबीलाई मन नपर्न आउँछ, शान्त महसुस हुन्छ, असल शिक्षा सुन्दा
कोही रमाउँछ; जब एकमा यी भावनाहरू हुन्छन् र उनीहरूको कदर गर्दछन्, एक
डराउँछ।

“दुखाइ एक उपहार हो
यसलाई बेवास्ता गर्नुको सट्टा,
यसलाई अँगाल्न सिक्नुहोस्।
पीडा बिना,
त्यहाँ कुनै वृद्धि छैन “साथीहरु

https://tricycle.org/magazine/buddhist-food-cupcake/

व्यक्तिलाई समय दिनुहोस्।
व्यक्तिलाई ठाउँ दिनुहोस्।
कसैलाई रहन आग्रह नगर्नुहोस्।
तिनीहरूलाई रोम गर्न दिनुहोस्। तपाईंको मतलब के हो
सँधै तपाईको हुनुहोस्।

खुशी, सुख Vagga

बुद्धले हry्ग्रीलाई खुवायो

भोक कष्टको सबैभन्दा ठूलो हो; समग्रहरूको जीवन कष्टको प्रमुख स्रोत हो;
यदि कुनै व्यक्तिले यो कुरा राम्ररी बुझ्छ भने उसले निब्बना, सर्वोच्च खुशी प्राप्त गरेको हुन्छ।

भगवान बुद्धको आदर्शहरुसंग आज विश्वले सामना गर्ने चुनौतिहरुको समाधान छ।

भगवान बुद्धको आठ गुणा मार्गले समाज र राष्ट्रहरूको हितको लागि मार्ग देखाउँदछ।

Maṇimēkalai, “गहनाको बेल्ट, रत्नहरूको पेटी”
एक जादुई Atchaya पाथीराम प्राप्त भयो
(भीख माग्ने कचौरा), जो सधैं भरिन्छ।

अक्षय पथराम मनिमेगालाई जागृति संग जागृत एकको अनुयायीले भने
“भोकाउनु भनेको सबैभन्दा खराब रोग हो।”
“अस्तित्वको सम्पूर्ण रहस्य डराउनु हुँदैन।”

आवेग जस्तो आगो छैन
घृणा जस्तो कुनै अपराध छैन,
अलग जस्तो दु: ख छैन,
भोको जस्तो कुनै रोग छैन,
र स्वतन्त्रताको आनन्द जस्तो कुनै खुशी छैन।
गौतम बुद्ध

जेन प्रसिद्ध रूपमा भन्छन्: जब भोकाएको छ, खा; जब थकित हुन्छ, निदाउनुहोस्।
तर संयममा सबै चीजहरू - बुद्धले भोकमरीको भुखमरीबाट बच्नको लागि समयमा पत्ता लगाए।

मनिमेकलाइले जेललाई खाँचोमा परेकाहरूलाई मद्दत पुर्‍याए र राजालाई बुद्धको धम्म सिकाउँथे। महाकाव्य को अन्तिम पाँच cantos मा।

बौद्ध शिक्षकहरूले उनलाई चार महान सत्य, बाह्र निदान र अन्य विचारहरू सुनाए।

स्वयंसेवकहरू
उनको आध्यात्मिक मनिमेकला अक्षय पथरामको दर्शन र आकांक्षा पूर्ण गर्नका
लागि पूर्ण-समय सदस्यहरू हुनुपर्दछ। अक्षय पात्राको रणनीति, बृद्धि र
शासनमा यस उद्देश्यका लागि हाल प्रतिबद्ध हुनुपर्दछ र सामिल हुनुपर्दछ।

अहिलेसम्मको
यात्रा र भविष्यमा के संसारमा बच्चाहरू र वयस्कहरूको लागि भोकमरी अन्त्य
गर्ने लक्ष्यमा मिल्छ। टेक्नोलोजीको शानदार उत्पादनको लागि विशाल उत्पादनमा
प्रयोग गर्नुपर्दछ। अक्षय पात्रका अन्य पहलहरूले वञ्चित पृष्ठभूमिबाट
बच्चाहरू र वयस्कहरूलाई उनीहरूको सपना प्राप्त गर्न सहयोग गर्नुपर्दछ।

अक्षय
पात्राको शासनका लागि विश्वभरका सबै सरकारले रकम छुट्याउँछन् र सबै
कर्फ्यू नहटाउन्जेल डाक विभाग, प्रहरी भ्यानले प्रयोग गर्ने सबै भ्यानलाई
खाद्य खाद्य प्याकमा तरकारी र खाद्य आपूर्ति गर्न आदेश दिन्छन्।

अत्याधुनिक किचनहरू अध्ययनको विषय बन्नु पर्छ र विश्वभरि उत्सुक आगन्तुकहरूलाई आकर्षित गर्नुपर्दछ।

विश्वभरका
सरकारहरू, भारत र विभिन्न राज्य सरकारहरूसँगको साझेदारीका साथ
कर्पोरेटहरू, व्यक्तिगत दाताहरू र शुभचिन्तकहरूको निरन्तर सहयोग
मनिमेकाली अक्ष्य पथराम लाखौं बेरोजगार बच्चाहरू र वयस्कहरूको सेवा गर्न।

जीवनको कल्पना गर्नुहोस् जसमा तपाईंको प्रत्येक जागने समय भोजनको खोजीमा व्यतीत हुन्छ।

तपाईको पेट बेवास्ता गरिएको छ र तपाईका अंगहरू भोक भोकै भस्म हुन्छन्
बच्चाको। तपाईको भोक भोको छैन र पीडादायी छ, तर तपाईको घाँटी होईन
सुईको
आँखा भन्दा फराकिलो। जब तपाइँ खाना फेला पार्नुहुन्छ, तपाइँ यसलाई निल्न
सक्नुहुन्न। काट्ने पनि होईन। भोकमरी रहिरहन्छ, र तपाईंको खोजी जारी छ।
बौद्ध परम्परामा भूत प्रेतहरुमा प्रेतको भाग्य यही हो।
यी
गरीब आत्माहरू यस तरीकाले पुनर्जन्म भएका थिए किनभने विगतका जीवनहरूमा
तिनीहरू चाहना, लोभ, क्रोध, र अज्ञानले गर्दा डोरिएका थिए। तपाईले कुनै पनि
दिन यी बक्सहरूको केही जाँच गर्नु भएको पाउनुहुनेछ, बौद्ध धर्ममा तपाईले
यस्तो दुव्र्यवहार गर्नुपर्दछ कि त्यस्तो अत्याचारी अस्तित्वको अन्त्य
गर्नुहोस् जस्तै ईर्ष्यालु क्रोधमा हत्या गर्नु। त्यसकारण आत्तिनु पर्दैन।

यो
धेरै एसियाली संस्कृतिहरूमा परम्परा हो कि भोका भूतहरूको लागि खानाको
प्रस्ताव छोड्ने। तर यसले वास्तवमै सहयोग गर्दैन। बाहिर जान्छ कि यी भूतहरू
वास्तवमै भोजनको खोजीमा छैनन्।

वा ती हुन्, तर तिनीहरूको खोज गलत
दिशामा छ। भूतहरूका लागि भोकाको खानासँग कुनै सरोकार छैन, र सबै कुरा के
गर्ने जुन उनीहरूले विगत समयमा पृथ्वीमा गरे। त्यहाँ तिनीहरूका लागि
प्रशस्त खाद्यहरू छन्, तर तिनीहरूले खान सक्दैनन्। हरेक धार्मिक दृष्टान्त
जस्तै, यहाँ एक महत्त्वपूर्ण पाठ छ: यो खाना होईन जुन तिनीहरूलाई वास्तवमै
चाहिन्छ।

यहाँ फिर्ता मानव राज्य मा, हामी अझै पनी खाना हेर्छौं
हाम्रो शरीरलाई पोषण दिन र हाम्रो भोक मेटाउन भन्दा बढि केहि गर्न। हामी
ठूलो आनन्द र ठूलो दु: खको समयमा खानामा फर्कन्छौं। जब केहि अद्भुत कुरा
हुन्छ, हामी बेलुकाको खाना बाहिर मनाउँछौं। हामी शैम्पेन पिउँछौं, हामी केक
खान्छौं, हामी राम्रा खानामा छल्छौं। खाना रमाइलोको हिस्सा हुन्छ।

र यसको विपरीत पनि हो। त्यहाँ शोक गर्नेहरूलाई खाना प्रदान गर्ने लामो
परम्परा छ। हामी संकटमा रहेका साथीहरुलाई खाना प्रदान गर्न सँगै ब्यान्ड
राख्छौं - तपाईले आफ्नो जीवनको कुनै न कुनै समयमा शोक गर्ने, कोही निको
पार्ने, कसैलाई संघर्ष गर्ने, खाना ल्याउन स्प्रेडशीट वा ईमेल थ्रेडमा साइन
अप गर्न सक्नुहुन्छ। दु: खको समयमा, हामी सहज रूपमा मूर्तरूपमा सान्त्वना
दिन चाहन्छौं। र धेरै जसो हामी खानासँगै गर्छौं।त्यहाँ
सबैको लागि खाना छ - राम्रो समय र नराम्रो। र केहि हदसम्म, यो समझ मा
लाग्छ। बाहिर जान र रमाईलो गर्न को लागी रमाईलो छ, एक वर्धापन दिन, वा एक
स्नातक। र यो सही महसुस हुन्छ कि जब व्यक्तिहरू वास्तवमै दु: खकष्टमा छन्,
उनीहरूले चिन्ता गर्नुपर्ने अन्तिम कुरा खाना सँगै राख्नु हो। त्रासदी वा
विजय को यी क्षणहरुमा, खाना एक योग्य र स्वागत सहयोगी हो।

समस्या तब आउँदछ जब हामी खानालाई आराम र इनाम दिनको लागि प्रयोग गर्दछौं जब दांवहरू धेरै कम हुन्छन्। अन्तमा
मैले बच्चाहरू सुत्न पाए, अब म ती कुकीहरू खाँदछु जुन मैले हेरिरहेको थिएँ।
त्यो
ठूलो बैठक आज गडबड थियो, रक्सीको ठूलो गिलासको लागि समय। यी सांसारिक
अग्लो र तल चुनौतीपूर्ण छन्। तर तिनीहरू ठूलो दु: ख वा ठूलो उत्सवको योग्य
छैनन्। वा, वास्तवमै खाना।

युएन समाचार

भोकले पीडित 8२०
मिलियन भन्दा बढी मानिसहरूलाई; संयुक्त राष्ट्र स new्घको नयाँ प्रतिवेदनले
‘विशाल’ विश्वव्यापी चुनौतीको हठी वास्तविकता प्रकट गर्दछ।

डर

के मट्टेय्या जागरुकता संग एक जागृत
उद्धरणहरू हामीलाई डरको बारेमा सिकाउँछन्?

स्वतन्त्रताको लागि तपाईंको डरको व्यापार गर्नुहोस्।

“बुद्धिमानीपूर्वक बाँच्ने मान्छेले मृत्युसमेत डराउनु हुँदैन।”

“अस्तित्वको सम्पूर्ण रहस्य डराउनु हुँदैन।

तपाईलाई के हुन्छ भनेर नडराउनुहोस्, कसैमाथि पनि निर्भर हुनुहुन्न। तपाईले सबै सहयोग अस्वीकार गरेको क्षण मात्र तपाईलाई छुटाइनेछ। “

“जब
कसैलाई खराबीलाई मन नपर्न आउँछ, शान्त महसुस हुन्छ, असल शिक्षा सुन्दा
कोही रमाउँछ; जब एकमा यी भावनाहरू हुन्छन् र उनीहरूको कदर गर्दछन्, एक
डराउँछ।

“दुखाइ एक उपहार हो
यसलाई बेवास्ता गर्नुको सट्टा,
यसलाई अँगाल्न सिक्नुहोस्।
पीडा बिना,
त्यहाँ कुनै वृद्धि छैन “

जब
विश्वले असाधारण चुनौतीहरू लड्छ, उनीहरूको चिरस्थायी समाधानहरू भगवान
बुद्धको आदर्शबाट आउँदछन्। सारनाथमा आफ्नो पहिलो उपदेशमा, भगवान बुद्धले
आशा र उद्देश्यलाई जनाए। भगवान बुद्धका लागि यो मानव दु: खको अन्त्य थियो।

हामीले यस अवसरमा उदाउनुपर्दछ र मानिसहरूमा आशा बढाउन हामी जे गर्न सक्दछौं।

यदि तपाईं एक बौद्ध एक कप केक दिनुहोस्
tricycle.org
यदि तपाईं एक बौद्ध एक कप केक दिनुहोस् …
तारा कोटरेल र डेन जिग्मन्डको नयाँ पुस्तक बुद्धको एउटा अंश

comments (0)