Gör gott om rena sinnet

Hunger är den värsta typen av sjukdom - Buddha

Växa
broccolis, paprika, gurkor, morötter, bönor, dvärgfruktträd i krukor
och fruktbärande träd som Ashoka Great gjorde över Amudha Surabhi Planet
Earth och i rymden. Närma sig trädgårdsodling och skogsavdelningar för
frön och plantor.

DN 16 - (DI II 137)

Mahāparinibbāna sutta

{excerpts}

De sista instruktionerna från Buddha på Mahā-Parinibbāna

Denna
Sutta samlar olika instruktioner Buddha gav efterföljarens skull efter
att ha passerat, vilket gör att det är en mycket viktig uppsättning
instruktioner för oss idag.

Jag
kommer att förklara diskursen på Dhamma som kallas Dhammādāsa, besatt
av vilken Ariyasāvaka, om han så önskar, kan förklara sig själv: “För
mig, det finns ingen mer Niraya, inte mer Tiracchāna-yoni, ingen mer
Pettivisaya, No Mer tillstånd av olycka, olycka, av elände, jag är en
sotāpanna, av natur fri från stater av elände, säker på att vara avsedd
för Sambodhi.

Och vad är ānanda,

Den
diskursen på Dhamma som kallas Dhammādāsa, besatt av vilken
Ariyasāvaka, om han så önskar, kan förklara sig själv: “För mig finns
det inte mer Niraya, ingen mer Tiracchāna-yoni, ingen mer Pettivisaya,
inte mer tillstånd av Olycka, av olycka, av elände, I. är en sotāpanna,
med natur fri från stater av elände, vissa av att vara avsedd för
Sambodhi?

Här, ānanda, en Ariyasāvaka är utrustad med Buddhe AveccAppasāda:

Han är utrustad med Dhamme AveccAppasāda:

Han är utrustad med Saṅghe AveccAppasāda:

Han är utrustad med en Sīla som är behaglig för Ariyas,

Detta,
ānanda, är diskursen på Dhamma som kallas Dhammādāsa, besatt av vilken
Ariyasāvaka, om han så önskar, kan förklara sig själv: “För mig är det
inte mer Niraya, ingen mer Tiracchāna-yoni, ingen mer Pettivisaya , inte
mer tillstånd av olycka, av olycka, av elände, jag är en sotāpanna, av
natur fri från stater av elände, säker på att vara avsedd för Sambodhi.

Sato ska du förbli, Bhikkhus och Sampajānos. Detta är vår intränning till dig.

Och hur är Bhikkhus, en bhikkhu sato? Här, Bhikkhus, en Bhikkhu

Således är Bhikkhus, en Bhikkhu Sato. Och hur är Bhikkhus, en bhikkhu Sampajāno? Här, bhikkhus,

Således är Bhikkhus, en Bhikkhu Sampajāno. Sato ska du förbli, Bhikkhus och Sampajānos. Detta är vår intränning till dig.

- Ananda, Twin Sala

Träd
är i full blom, men det är inte säsongen av blommande. Och blommorna
regnar på tathagata och droppe och scatter och är strö på det under
dyrkan av tathagata. Och himmelska korallblommor och himmelskt
sandelträpulver från himlen regnar ner på tathagata och droppe och
sprids och är strödda på det i dyrkan av tathagata. Och ljudet av
himmelska röster och himmelska instrument gör musik i luften ur vördnad
för tathagata.

Det
är inte av detta, ānanda, att Tathāgata respekteras, är vördnad,
uppskattad, betalad hyllning och hedrad. Men Ananda, någon bhikkhu eller
bhikkhuni, lekman eller lekkvinna, återstående
dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, sāmīci’p'paṭipanna,

Bor
i enlighet med Dhamma, som ett avseenden, venerater, esteems, betalar
hyllning och hedrar Tathāgata med den mest utmärkta hyllan. Därför,
ānanda, bör du träna er sålunda: “Vi kommer att förbli
dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, sāmīci’p'paṭipanna, som bor i enlighet med
Dhamma.

Bhagawan Buddha säger

“Mina
bröder, det finns dessa två ytterligheter som en person på vägen bör
undvika. Vilka två? En är att dölja sig i sensuella nöjen. Och den andra
är att utöva austerities som berövar kroppen av sina behov. Båda dessa
ytterligheter leder till misslyckande.

“Den
väg jag har upptäckt är mittvägen, som undviker både ytterligheter och
har förmåga att leda en till förståelse, befrielse och fred. Det är den
ädla åttafaldiga vägen för rätt förståelse, rätt tanke, rätt tal, rätt
handling, rätt försörjning, rätt ansträngning, rätt mindfulness och rätt
koncentration. Jag har följt den här ädla åttafolda vägen och har
realiserat förståelse, befrielse och fred.

Den
första är förekomsten av lidande. Födelse, ålder, sjukdom och död
lider. Sorg, ilska, svartsjuka, oro, ångest, rädsla och förtvivlan är
lidande. Separering från kära är lidande. Förening med de som du ogillar
är lidande. Önskning, bilaga och klamrar sig till de fem aggregaten
lider.

“Bröder, den andra sanningen avslöjar orsaken till lidande. På grund
av okunnighet kan människor inte se sanningen om livet, och de blir
fångade i längden av lust, ilska, svartsjuka, sorg, oro, rädsla och
förtvivlan.

“Bröder, den tredje sanningen är upphörande av lidande.

Att förstå livets sanning med tanke på varje sorg och sorg och ger upphov till fred och glädje.

“Bröder, den fjärde sanningen är den väg som leder till upphörande
av lidande. Det är den ädla åttafolden, som jag just har förklarat. Den
ädla åttafolden är näring genom att leva medvetet. Mindfulness leder
till koncentration och förståelse, med befriar dig från varje smärta och
sorg och leder till fred och glädje. Jag kommer att vägleda dig längs
denna väg av realisering.

“Vision uppstod, insikt uppstod, uppsamling uppstod, kunskap uppstod,
belysningen uppstod i mig med avseende på saker som aldrig hörs
tidigare:” Denna ädla sanning av stress har förståtts. “

“Den
ädla sanningen om avstängning av stress: den fullständiga blekning och
upphörande, uppsägning, avståelse, frisläppande och uthyrning av det
mycket begäret. Denna ädla sanning om avstängning av stress har
realiserats. Det här är den ädla sanningen om verkligheten som leder
till att stressen upphör.

“Så
snart min kunskap och vision om dessa fyra ädla sanningar som de har
kommit att vara, var verkligen ren, då hävdade jag att de direkt vaknade
till rätt självuppvaknande oförskyld i kosmos med alla sina osynliga
guider, kontemplar, Brahmans, dess royalty och commonfolk. Kunskap och
vision uppstod i mig: “Unshakable är min release. Detta är min sista
födelse. Det finns nu ingen förnyad existens. “

Medan
Siddhartha förklarade de fyra ädla sanningarna, en av munkarna, kände
Kondanna plötsligt en bra lysande i sitt eget sinne. Han kunde smaka på
den befrielse han hade sökt så länge. Hans ansikte strålade med glädje.
Buddha pekade på honom och grät, “Kondanna! Du har det! Du har det! “

Kondanna
gick med i sina palmer och böjde sig före Siddhartha. Med djupaste
respekt talade han, “Venerable Gautama, acceptera mig som din lärjunge.
Jag vet att jag under din vägledning kommer att uppnå den stora
uppvakningen. “

De
andra fyra munkarna böjde sig också på Siddharthas fötter, gick med i
sina palmer och bad om att bli mottagna som lärjungar. Siddhartha sa,
“bröder! Byn i byn har gett mig namnet “Buddha.” Du kan också ringa mig
med det namnet om du vill. “

Kondanna frågade, “betyder inte” Buddha “en som är vaken”? “

“Det är korrekt, och de kallar den väg som jag har upptäckt” sättet att vakna. “Vad tycker du om det här namnet?”

“”
En som är vaken “! “Vägen för uppvaknande”! Underbar! Underbar! Dessa
namn är sanna, men ändå enkla. Vi kommer gärna ringa till Buddha, och
den väg du har upptäckt sättet att vakna. Som du bara sagt, lever varje
dag med stor utsträckning grunden för andlig övning. ” De fem munkarna
var av ett sinne att acceptera Gautama som sin lärare och att kalla
honom Buddha.

Buddha
loggade på dem. ” Snälla, bröder, öva med en öppen och intelligent
ande, och om tre månader kommer du att ha uppnått frukten av befrielse. ”

Blå ugglan - sammanfattningar på svenska

2.72K subscribers

En
kort sammanfattning om buddhism på svenska. Det förklarar buddhistisk
tro. Du får svar på följande frågor samt mer. Hur skapades världen
enligt buddhism? Vad är meningen med livet? Vad händer efter döden?
Klippet tar även upp gudsbild och levnadsregler. Lär dig mer om en av de
fem världsreligionerna.

På vår hemsida finns våra genomgångar sorterade efter olika ämnen och alltid hänvisade till de mest uppdaterade klippen:

Lär
dig mer om världen genom att prenumerera på Blå Ugglan. Om du vill
stödja kanalen ytterligare kan du gärna swisha en gåva på 123 684 11 34,
tack för ditt bidrag.

Här är sammanfattas samtliga fem världsreligioner:

https://www.youtube.com/playlist?list…

Här finns jämförelser mellan de fem olika världsreligionerna:

https://www.youtube.com/playlist?list…

Buddhism - en kort sammanfattning på svenska

Buddhas egna ord citat på närvaro på medvetenhet

mahā + satipaṭṭhāna

Religioner, raser, castes, ojämlikhet,

Var där

Är där

Och

Kommer fortsätta att vara där!

Dr B.R.AMBEDKAR Thundered “Main Bharat Baudhmay Karunga.” (Jag ska göra detta land buddhist)

Alla
aboriginal väckt samhällen åsken hilariously “hum Prapanch Prabuddha
Prapanchmay Karunge.” (Vi kommer att göra hela världen Prabuddha
Prapanch

Detta kommer att hända genom

Gratis
online Prabuddha intellektuella konvention i väckt sina egna ord för
välfärd, lycka och fred för alla samhällen och för dem att uppnå evigt
salighet som slutmål genom Mahā + Satipaṭṭhāna-närvaro på medvetenhet
genom observation av Kāya sektion på ānāpāna, Positioner, Sampajañña,
repulsiveness, elementen, nio laddningsområden, av vedanā och citta

Sedan

Religioner, tävlingar, castes och ojämlikhet

Kommer inte vara där!

Tipitaka

DN 22 - (DI II 290)

Mahāsatipaṭṭhāna sutta

Närvaro om medvetenhet av Buddha

mahā + satipaṭṭhāna

Denna Sutta anses allmänt som en huvudreferens för meditationspraxis.

Introduktion

I. Observation av kāya

A. Sektion på ānāpāna

B. Sektion på beställningar

C. Avsnitt på Sampajañña

D. Sektion om repulsivitet

E. Sektion på elementen

F. Sektion på nio laddningsplatser

II. Observation av vedanā

Introduktion

Således har jag hört:

Vid ett tillfälle bodde Bhagavā bland Kurus på Kammāsadhamma, en kurs stad i Kurus. Där tog han tagit upp Bhikkhus:

- Bhikkhus.

- Bhaddante svarade Bhikkhus. Bhagavā sa:

- Detta,

Bhikkhus, är den väg som leder till ingenting annat än reningen av

Varelser,
övervinna sorg och klagomål, försvinnandet av Dukkha-Domanassa,
uppnåendet av det rätta sättet, realiseringen av nibbāna, det vill säga
de fyra Satipaṭṭhānas.

Vilka fyra?

Här bor Bhikkhus, en Bhikkhu som observerar Kāya i Kāya, ātāpī

Sampajāno, Satimā, efter att ha gett upp Abhijjhā-domanassa mot världen.

Han
bor i att observera vedanā i vedanā, ātāpī Sampajāno, Satimā, efter att
ha gett upp Abhijjhā-Domanassa mot världen. Han bor i att observera
Citta i Citta, ātāpī Sampajāno, Satimā, efter att ha gett upp
Abhijjhā-Domanassa mot världen. Han bor i att observera Dhamma · s i
Dhamma · S, āTāpī Sampajāno, Satimā, efter att ha gett upp
Abhijjhā-Domanassa mot världen.

I. Kāyānupassanā

A. Sektion på ānāpāna

Och

Hur
bor Bhikkhus, en Bhikkhu som observerar Kāya i Kāya? Här, Bhikkhus, en
Bhikkhu, som har gått till skogen eller har gått i roten till ett träd
eller har gått till ett tomt rum, sitter ner vikning av benen, och
ställer in Kāya upprätt och ställer in sati parimukhaṃ. Att vara sålunda
andas han in, är sålunda Sato han andas ut. Andas länge Han förstår:
“Jag andas in länge”; Andas ut länge förstår han: “Jag andas ut länge”;
Andas kort sagt, förstår han: “Jag andas in i kort”; Andas ut Kort han
förstår: “Jag andas ut kort”; Han tränar sig själv: “Känna Kāya, jag
kommer att andas in”; Han tränar sig: “Känna hela Kāya, jag kommer att
andas ut”; Han tränar sig själv: “lugnande ner kāya-saṅkhāras, jag
kommer att andas in”; Han tränar sig själv: “lugnande ner
kāya-saṅkhāras, jag kommer att andas ut”.

Bara

Som
Bhikkhus, en skicklig turner eller en Turners lärling, gör en lång tur,
förstår: “Jag gör en lång tur”; Att göra en kort tur, förstår han: “Jag
gör en kort tur”; På samma sätt förstår Bhikkhus, en Bhikkhu, andas
länge,: “Jag andas in länge”; Andas ut länge förstår han: “Jag andas ut
länge”; Andas kort sagt, förstår han: “Jag andas in i kort”; Andas ut
Kort han förstår: “Jag andas ut kort”; Han tränar sig själv: “Känna hela
Kāya, jag kommer att andas in”; Han tränar sig: “Känna hela Kāya, jag
kommer att andas ut”; Han tränar sig själv: “lugnande ner
kāya-saṅkhāras, jag kommer att andas in”; Han tränar sig själv:
“lugnande ner kāya-saṅkhāras, jag kommer att andas ut”.

Således bor han observera Kāya i Kāya internt,

Eller
han bor i att observera Kāya i Kāya externt, eller han bor i att
observera Kāya i Kāya internt och externt; Han bor i att observera
samudaya av fenomen i Kāya, eller han bor i att följa bort fenomenen i
Kāya, eller han bor i att observera samudaya och gå bort av fenomen i
Kāya; Eller annars, [Inse:] “Detta är Kāya!” Sati är närvarande i honom,
bara i den utsträckning some ñāṇa och bara paṭissati, han bor dethus,
och klämmer inte på någonting i världen. Således bor Bhikkhus, en
Bhikkhu som observerar Kāya i Kāya.

B. Iriyāpatha Pabba

Vidare,

bhikkhus, en bhikkhu, medan du går, förstår: “Jag går”, eller

medan han stod förstår han: “Jag står”, eller medan han sitter

Förstår:
“Jag sitter”, eller när han ligger, förstår han: “Jag ligger”. Eller
annars, i vilket läge hans kāya är avsedd, förstår han det därmed.

C. Avsnitt på Sampajañña

Vidare,

munkar,
en munk, medan närmar sig och samtidigt avgår fungerar med sampajañña,
samtidigt som du tittar framåt och medan du tittar runt, agerar han med
sampajañña, medan böjning och medan stretching, agerar han med
sampajañña, samtidigt bär dräkter och övre mantel och körsituationer
skålen fungerar han med sampajañña, medan man äter, medan dricka, medan
tugga, medan provsmakning fungerar han med sampajañña, samtidigt som
deltar i verksamhet med avföring och urinering, fungerar han med
sampajañña, medan promenader, stående, sittande, medan sova, samtidigt
som vaken, samtidigt som man talar och samtidigt vara tyst, fungerar han
med sampajañña.

Således bor han observera Kāya i Kāya internt, eller han

bor
i att observera Kāya i Kāya externt, eller han bor i att observera Kāya
i Kāya internt och externt; Han bor i att observera samudaya av fenomen
i Kāya, eller han bor i att följa bort fenomenen i Kāya, eller han bor i
att observera samudaya och gå bort av fenomen i Kāya; Eller annars,
[Inse:] “Detta är Kāya!” Sati är närvarande i honom, bara i den
utsträckning some ñāṇa och bara paṭissati, han bor dethus, och klämmer
inte på någonting i världen. Således bor Bhikkhus, en Bhikkhu som
observerar Kāya i Kāya.

D. Avsnitt på motbjudande

Vidare,

munkar, anser att en munk just denna kropp, från sulorna av

fötterna
och från håret på huvudet nedåt, som avgränsas av dess hud och full av
olika typer av föroreningar: ”I detta Kaya finns håren på huvudet, hår
på kroppen, naglar, tänder, hud, kött ,

senor, ben, benmärg, njurar, hjärta, lever, lungsäcken, mjälte,

lungor, tarm, tarmkäxet, mage med dess innehåll, avföring, galla,

slem, pus, blod, svett, fett, tårar, fett, saliv, nasal slem,

ledvätska och urin.”

Precis
som om munkar fanns en påse med två öppningar och fylld med olika typer
av spannmål, såsom hill-paddy, paddy, mungbönor, ko-ärtor, sesamfrön
och råris. En man med god syn, ha lossas det skulle överväga [dess
innehåll]: ”Detta är hill-paddy är denna paddy, de är mungbönor, de är
ko-ärtor, de är sesamfrön och detta råris,” på samma sätt, munkar, en
munk anser det mycket kropp, från fotsulorna upp och från håret på
huvudet nedåt,

som avgränsas av dess hud och full av olika typer av föroreningar:

”I detta Kaya finns håren på huvudet, hår på kroppen,

naglar,
tänder, hud, kött, senor, ben, benmärg, njurar, hjärta, lever,
lungsäcken, mjälte, lungor, tarmar, tarmkäxet, mage med dess innehåll,
avföring, galla, slem, var, blod, svett, fett, tårar, fett, saliv, nasal
slem, synovialvätska och urin.”

Således bor han observera Kāya i Kāya internt, eller han

bor
i att observera Kāya i Kāya externt, eller han bor i att observera Kāya
i Kāya internt och externt; Han bor i att observera samudaya av fenomen
i Kāya, eller han bor i att följa bort fenomenen i Kāya, eller han bor i
att observera samudaya och gå bort av fenomen i Kāya; Eller annars,
[Inse:] “Detta är Kāya!” sati är presentin honom, bara för att
omfattningen av blotta Nana och bara paṭissati, bor han fristående, och
inte hålla fast vid något i världen. Således bor Bhikkhus, en Bhikkhu
som observerar Kāya i Kāya.

E. Sektion på elementen

Vidare,

munkar, en munk reflekterar denna kaya, men det är placerat,

men det är anordnad: ”I detta kaya, det finns jordelementet, varvid

vatten elementet, elden elementet och luftelementet.”

Precis
som, munkar, en skicklig slaktare eller en slaktare lärling, efter att
ha dödat en ko skulle sitta vid ett vägskäl skär det i bitar; på samma
sätt, munkar, en munk speglar onthis mycket kaya dock den är placerad,
men det är anordnat: ”I thiskāya finns det jordelementet,
vattenelementet, elden elementet och luftelementet.”

Han bor alltså observera Kaya i Kaya internt eller han bor observera Kaya i Kaya externt eller han bor

observera
kaya i kaya internt och externt; Han bor i att observera samudaya av
fenomen i Kāya, eller han bor i att följa bort fenomenen i Kāya, eller
han bor i att observera samudaya och gå bort av fenomen i Kāya; Eller
annars, [Inse:] “Detta är Kāya!” sati finns i honom, bara för att
omfattningen av blotta Nana och bara paṭissati, bor han fristående, och
inte hålla fast vid något i world.Thus han bor observera Kaya i kaya;

(1)

Vidare,

Bhikkhus,
en bhikkhu, precis som om han såg en död kropp, kastade bort i en
laddningsplats, en dag död, eller två dagar döda eller tre dagar döda,
svullna, blåaktiga och festering, han anser denna mycket kāya: “Denna
kāya Det är också av en sådan natur, det kommer att bli så här, och är
inte ledigt från ett sådant tillstånd. “

Således
bor han på att observera Kāya i Kāya internt, eller han bor i att
observera Kāya i Kāya externt, eller han bor i Kāya i Kāya internt och
externt; Han bor i att observera samudaya av fenomen i Kāya, eller han
bor i att följa bort fenomenen i Kāya, eller han bor i att observera
samudaya och gå bort av fenomen i Kāya; Eller annars, [Inse:] “Detta är
Kāya!” Sati är närvarande i honom, bara i den utsträckning some ñāṇa och
bara paṭissati, han bor dethus, och klämmer inte på någonting i
världen. Således bor Bhikkhus, en Bhikkhu som observerar Kāya i Kāya.

(2)

Vidare,

Bhikkhus,
en Bhikkhu, precis som om han såg en död kropp, kastade bort i en
laddningsplats, som äts av kråkor, som ätas av hökar, äts av gärningar,
ätas av herons, ätas av hundar, som ätas av Tigrar, som äts av Panthers,
som äts av olika slags varelser, han anser att den här mycket Kāya:
“Denna Kāya är också av en sådan natur, det kommer att bli så här, och
är inte ledigt från ett sådant tillstånd.”

Således
bor han på att observera Kāya i Kāya internt, eller han bor i att
observera Kāya i Kāya externt, eller han bor i Kāya i Kāya internt och
externt; Han bor i att observera samudaya av fenomen i Kāya, eller han
bor i att observera att fenomenen går bort i Kāya, eller han bor i att
observera samudaya och

passerar
av fenomen i Kāya; Eller annars, [Inse:] “Detta är Kāya!” Sati är
närvarande i honom, bara i den utsträckning some ñāṇa och bara
paṭissati, han bor dethus, och klämmer inte på någonting i världen.
Således bor Bhikkhus, en Bhikkhu som observerar Kāya i Kāya.

(3)

Dessutom,
Bhikkhus, en Bhikkhu, precis som om han såg en död kropp, kastade bort i
en laddningsplats, en squelon med kött och blod, som hölls ihop av
senor, han anser denna mycket kāya: “Denna Kāya är också av en sådan
Naturen kommer det att bli så här, och är inte ledigt från ett sådant
tillstånd. “

Således bor han observera Kāya i Kāya internt, eller han

bor
i att observera Kāya i Kāya externt, eller han bor i att observera Kāya
i Kāya internt och externt; Han bor i att observera samudaya av fenomen
i Kāya, eller han bor i att följa bort fenomenen i Kāya, eller han bor i
att observera samudaya och gå bort av fenomen i Kāya; Eller annars,
[Inse:] “Detta är Kāya!” Sati är närvarande i honom, bara i den
utsträckning some ñāṇa och bara paṭissati, han bor dethus, och klämmer
inte på någonting i världen. Således bor Bhikkhus, en Bhikkhu som
observerar Kāya i Kāya.

(4)

Vidare,

Bhikkhus,
en bhikkhu, precis som om han såg en död kropp, kastade bort i en
laddningsplats, en squelon utan kött och smurt med blod, som hålls ihop
av senor, han anser denna mycket kāya: “Denna kāya är också av en sådan
Naturen kommer det att bli så här, och är inte ledigt från ett sådant
tillstånd. “

Således bor
han på att observera Kāya i Kāya internt, eller han bor i att observera
Kāya i Kāya externt, eller han bor i Kāya i Kāya internt och externt;
Han bor i att observera samudaya av fenomen i Kāya, eller han bor i att
följa bort fenomenen i Kāya, eller han bor i att observera samudaya och
gå bort av fenomen i Kāya; Eller annars, [Inse:] “Detta är Kāya!” Sati
är närvarande i honom, bara i den utsträckning some ñāṇa och bara
paṭissati, han bor dethus, och klämmer inte på någonting i världen.
Således bor Bhikkhus, en Bhikkhu som observerar Kāya i Kāya.

(5)

Dessutom,
Bhikkhus, en Bhikkhu, precis som om han såg en död kropp, kastade bort i
en laddningsplats, en squelon utan kött eller blod, som hölls ihop av
senor, han anser denna mycket kāya: “Denna Kāya är också av en sådan
Naturen kommer det att bli så här, och är inte ledigt från ett sådant
tillstånd. “

Således bor han observera Kāya i Kāya internt, eller han

bor
i att observera Kāya i Kāya externt, eller han bor i att observera Kāya
i Kāya internt och externt; Han bor i att observera samudaya av fenomen
i Kāya, eller han bor i att följa bort fenomenen i Kāya, eller han bor i
att observera samudaya och gå bort av fenomen i Kāya; Eller annars,
[Inse:] “Detta är Kāya!” Sati är närvarande i honom, bara i den
utsträckning some ñāṇa och bara paṭissati, han bor dethus, och klämmer
inte på någonting i världen. Således bor Bhikkhus, en Bhikkhu som
observerar Kāya i Kāya.

(6)

Dessutom,
Bhikkhus, en Bhikkhu, precis som om han såg en död kropp, kastade bort i
en laddningsplats, frånkopplade benen spridda här och där, här ett
handben, där ett fotben, här ett fotled, där ett skenben , här ett
lårben, där ett höftben, här en revben, där ett bakben, här ett
ryggradsben, där ett nackben, här ett käftben, där ett tandben, eller
där skallen, han anser det här mycket kāya : “Denna kāya är också av en
sådan natur, det kommer att bli så här, och är inte ledigt från ett
sådant tillstånd.”

Således
bor han på att observera Kāya i Kāya internt, eller han bor i att
observera Kāya i Kāya externt, eller han bor i Kāya i Kāya internt och
externt; Han bor i att observera samudaya av fenomen i Kāya, eller han
bor i att följa bort fenomenen i Kāya, eller han bor i att observera
samudaya och gå bort av fenomen i Kāya; Eller annars, [Inse:] “Detta är
Kāya!” Sati är närvarande i honom, bara i den utsträckning some ñāṇa och
bara paṭissati, han bor dethus, och klämmer inte på någonting i
världen. Således bor Bhikkhus, en Bhikkhu som observerar Kāya i Kāya.

(7)

Dessutom, Bhikkhus, en Bhikkhu, precis som om han var

Att
se en död kropp, kasta bort i en laddningsplats, benen whited som en
snäckskal, han anser denna mycket kāya: “Denna kāya är också av en sådan
natur, det kommer att bli så här, och är inte ledigt från en sådan
skick.”

(

Dessutom, Bhikkhus, en Bhikkhu, precis som om han var

Att
se en död kropp, kasta bort i en laddningsmal, höjde benen över ett år
gammal, han anser denna mycket kāya: “Denna kāya är också av en sådan
natur, det kommer att bli så här, och är inte ledigt från sådana ett
tillstånd.”

Således bor
han på att observera Kāya i Kāya internt, eller han bor i att observera
Kāya i Kāya externt, eller han bor i Kāya i Kāya internt och externt;
Han bor i att observera samudaya av fenomen i Kāya, eller han bor i att
följa bort fenomenen i Kāya, eller han bor i att observera samudaya och
gå bort av fenomen i Kāya; Eller annars, [Inse:] “Detta är Kāya!” Sati
är närvarande i honom, bara i den utsträckning some ñāṇa och bara
paṭissati, han bor dethus, och klämmer inte på någonting i världen.
Således bor Bhikkhus, en Bhikkhu som observerar Kāya i Kāya.

(9)

Dessutom, Bhikkhus, en Bhikkhu, precis som om han var

Att
se en död kropp, kasta bort i en charlelplats, ruttna ben reducerade
till pulver, han anser denna mycket kāya: “Denna kāya är också av en
sådan natur, det kommer att bli så här, och är inte ledigt från ett
sådant tillstånd .

Således
bor han på att observera Kāya i Kāya internt, eller han bor i att
observera Kāya i Kāya externt, eller han bor i Kāya i Kāya internt och
externt; Han bor i att observera samudaya av fenomen i Kāya, eller han
bor i att följa bort fenomenen i Kāya, eller han bor i att observera
samudaya och gå bort av fenomen i Kāya; Eller annars, [Inse:] “Detta är
Kāya!” Sati är närvarande i honom, bara i den utsträckning some ñāṇa och
bara paṭissati, han bor dethus, och klämmer inte på någonting i
världen. Således bor Bhikkhus, en Bhikkhu som observerar Kāya i Kāya.

II. Observation av vedanā

Och dessutom, Bhikkhus, hur upptäcker en bhikkhu att observera vedanā i vedanā?

Här,
Bhikkhus, en Bhikkhu, upplever en Sukha vedanā, undersands: “Jag
upplever en Sukha Vedanā”; Upplever en Dukkha vedanā, undersands:

“Jag
upplever en dukkha vedanā”; Uppleva en Adukkham-Asukhā vedanā,
undersands: “Jag upplever en Adukkham-Asukhā vedanā”; Uppleva en Sukha
vedanā sāmisa, undersands: “Jag upplever en sukha vedanā sāmisa”;
Uppleva en Sukha vedanā nirāmisa, undersands:

“Jag
upplever en sukha vedanā nirāmisa”; Uppleva en Dukkha Vedanā sāmisa,
undersands: “Jag upplever en dukkha vedanā sāmisa”; Uppleva en Dukkha
vedanā nirāmisa, undersands: “Jag upplever en Dukkha Vedanā nirāmisa”;
Uppleva en Adukkham-Asukhā vedanā sāmisa, undersands: “Jag upplever en
Adukkham-Asukhā vedanā sāmisa”; Upplever en Adukkham-Asukhā vedanā
nirāmisa, undersands: “Jag upplever en Adukkham-Asukhā vedanā nirāmisa”.

Således bor han observera vedanā i vedanā internt,

eller han bor observera vedanā i vedanā externt, eller han bor

observera vedanā i vedanā internt och externt; han bor

Att
observera samudaya av fenomen i Vedanā, eller han bor i att observera
att fenomen i vedanā, eller han bor i att observera samudaya och gå bort
av fenomen i vedanā; Eller annars, [Inse:] “Detta är vedanā!” Sati är
närvarande i honom, bara i den utsträckning some ñāṇa och bara
paṭissati, han bor dethus, och klämmer inte på någonting i världen.
Således bor Bhikkhus, en bhikkhu som observerar vedanā i vedanā.

III. Observation av Citta

Och dessutom, Bhikkhus, hur dyker en bhikkhu att observera citta i citta?

Här förstår Bhikkhus, en Bhikkhu Citta med Rāga som “Citta med Rāga”,
eller han förstår Citta utan Rāga som “Citta utan Rāga”, eller han
förstår Citta med Dosa som “Citta med Dosa”, eller förstår han Citta
utan Dosa som “Citta utan Dosa”, eller han förstår Citta med Moha som
“Citta med Moha”, eller han förstår Citta utan Moha som “Citta utan
Moha”, eller han förstår en samlad Citta som “en samlad Citta”, eller
han förstår en spridd Citta som “en spridd citta”, eller han förstår en
utvidgad Citta som “en expanderad citta”, eller han förstår en oexpanded
citta som “en oexpanded citta”, eller han förstår en övertygande citta
som “en överträffbar CITTA”, eller han förstår En oöverträffad Citta som
“en oöverträffad Citta”, eller han förstår en koncentrerad Citta som
“en koncentrerad Citta”, eller han förstår en okoncentrerad Citta som
“en uncucentrated Citta”, eller han förstår en befriad Citta som “en
befriad Citta”, eller Han förstår en obehörig citta som “en unsi Berated
citta “.

Således bor
han observera Citta i Citta internt, eller han bor i att observera Citta
i Citta externt, eller han bor i Citta i Citta internt och externt; Han
bor i att observera samudaya av fenomen i Citta, eller han bor i att gå
förbi fenomen i Citta, eller han bor i att observera Samudaya och gå
bort av fenomen i Citta; Eller annars, [Inse:] “Detta är Citta!” Sati är
närvarande i honom, bara i den utsträckning some ñāṇa och bara
paṭissati, han bor dethus, och klämmer inte på någonting i världen.
Således bor Bhikkhus, en Bhikkhu observera Citta i Citta.

Arundhati Vasishtha (AV) observation

Nilesh Oak

13K subscribers

Epoch of Arundhati [10248 BCE - 4636 BCE]

Тафаккури хуб

Гуруснагӣ беҳтарин беморӣ аст - Буддо

Парвариши
брокколис, қаламфури, бодиринг, сабзӣ, лӯбиё, дарахтони мевадиҳанда дар
кӯзаҳо ва меваҳои баробари дарахтони Amudha Thara Сурха ва дар фазо. Бо
наздик шудани боғҳо ва ҷангалҳо барои тухмиҳо ва ниҳолҳо.

DN 16 - (DI II 137)

Махбапорниба Сутта

{акспортҳо}

Дастурҳои охирин аз ҷониби Буддо дар Маха-Париниббана

Ин
sutta дастуроти гуногун ба ҷамъ оварданд ва Буддо супурдем, ки пас аз
гузаштани пайравон ба хотири пайравонаш ба хотири пайравонаш дод, ки
ҳоло як маҷмӯи муҳими дастурҳо барои мо мебошад.

Ман
дар Дхамма, ки Демамдяс ном дорад, агар ӯ мехоҳад ба ӯ мехоҳад, дар
бораи худ хабар диҳам; “Барои ман, бештар tiracchāna-Yoy” нест Бештар аз
рафтори бадбахтӣ, бадбахтӣ, ман аз давлатҳои бадбахтӣ озод ҳастам, яъне
дар бораи самбодх

Ва чӣ, ānanda, аст

ки
дар Дхамма сухан меноманд бадбахтӣ, бадбахтӣ, бадбахт, I. Ман як
sotāpanna, ба таври табиӣ аз давлатҳои бадбахтӣ, баъзе аз мансабҳои ба
Самбодх озод?

Дар ин ҷо, Онкунанда, Ariasāashāvacka бо буддо Буддо Авеектаваса:

Вай бо dhmey aveccappasāda васл карда истодааст:

Вай бо Saṅgee Aveccappasāda мемонад:

Ӯ бо ҳасаде сибта қасд аст, ки ба ариёҳ розӣ аст,

Ин,
Оонманда дар бораи Дахлам аст, ки Довараи Дахлам аст, метавонад аз
худаш сухан мегӯяд: «Барои ман, бештари Тиракчино» нест, дигар петтивна ,
чизи бадбахтии бадбахтӣ, бадбахтӣ, ман як sotāpanna ҳастам, ки табиат
аз давлатҳои бадбахтӣ, баъзе аз давлатҳои ба Самброфхх озод ҳастам.

Sato бояд боқӣ монад, Бодкус ва Спамиҷаносо. Ин банақшагирии мо ба шумо аст.

Ва чӣ тавр Бодхус, як Бхикху Сату аст? Дар ин ҷо, Бодкус, Ббикху

Ҳамин тавр, Бодкус, як Сатои Бобарху аст. Ва чӣ гуна Бодхус, як Бхикху Спамижо аст? Дар ин ҷо Бодкус,

Ҳамин тавр, Бодкус, Бакикху Сампу Сампу. Sato бояд боқӣ монад, Бодкус ва Спамиҷаносо. Ин банақшагирии мо ба шумо аст.

- Ананда, Санаи дуввум

Дарахтҳо
бо балоғати пуррагӣ ҳастанд, гарчанде ки ин мавсими гул нест. Ва гулҳо
бар бадани табаутатик борон борида, дар ибодатгоҳи он сатагуал ҳушехт
назди он биянд. Ва гиёҳҳои марҷон ва хокаи осмонии қуминпешвуд аз осмон
борон бар баданаш бархӯрд, то ки дар ибодатгоҳи он ба васваса андозед ва
пароканда шавад. Ва садои садоҳои осмонӣ ва асбобҳои осмон мусиқиро дар
ҳаво аз эҳтиром ба Татагата мегузаронанд.

Ин на аз ин, ānanda, ки потега эҳтиром аст, эҳтиром, золим ва ифтихор ва ифтихорро. Аммо, Анандеш

Мутобиқи
Дхамма, ки дар баробари Дхамма зиндагӣ мекунад, ин ҷиҳат, садамаҳо,
издиҳомҳо, ватан мегузорад ва бо эҳтироми беҳтарин ба таври беҳтарин
подшав ва эҳтиром мекунад. Аз ин рӯ, Ованда, шумо бояд худро таълим
диҳед: «Мо Деммаъд’вадмаъ’г’ПАПАПАПАПАПАСАМНАМОН, SOMATA’P'PAṭIPANNA
боқӣ хоҳем монд, мувофиқи Дхамма зиндагӣ мекунем ‘.

Будуди Буддо мегӯяд

«Эй
бародаронам, ин ду шадиде ҳастанд, ки шахс дар роҳ худдорӣ мекунад.
Кадом ду? Яке аз он аст, ки ба лаззатҳои ҳассос часпед. Ва дигаре аз он
иборат аст, ки машқҳои изофӣ бошад, ки ҷисми онро аз ниёзҳои он маҳрум
кунад. Ҳардуи ин шадид боиси нокомӣ оварда мерасонад.

“Роҳе,
ки ман кашф кардам, ин роҳи миёна аст, ки ҳам аз он ҳам дурӣ дорад ва
дорои қобилият мебошад, ки яке аз одамонро ба фаҳмиш, озодӣ ва осоиштагӣ
расонад. Ин роҳи олии ҳаштпонаи ҳаштпории фаҳмиши дуруст, баёнии
дуруст, дурустӣ, дуруст, дуруст, амалиёти дуруст, тарзи дуруст, зеҳни
дуруст ва консентратсияи дуруст. Ман ин роҳи олии ҳаштсангро пайравӣ
кардам ва фаҳмиш, озодшавӣ ва сулҳро дарк кардам.

Аввалан
мавҷудияти ранҷу азоб аст. Лим, пирӣ, беморӣ ва марг азоб мекашанд.
Ғамус, хашм, рашк, рашк, ташвиш, изтироб, тарс ва ноумедӣ азоб мекашанд.
Ҷудошавӣ аз наздикониҳо ранҷу азоб аст. Ассотсиатсия бо онҳое, ки ба
шумо маъқул нест, ранҷ мекашанд. Хоҳишу замима ва часпидан ба панҷ
агрегат азоб мекашанд.

«Эй бародарон! Дар ҳақиқат ҳақиқати дуюм сабаби ранҷу азобро ошкор
мекунад. Аз сабаби нодонӣ, одамон ҳақиқатро дар бораи ҳаёт дида
наметавонанд ва дар алангаи хоҳиши, хашм, рашк, рашк, тарсу ҳарос, тарсу
ҳарос афтодаанд.

«Эй бародарон!» Эй бародарон!

Фаҳмиши ҳақиқати ҳаётро аз ҳар гуна ғаму ғусса меорад ва осоиштагӣ ва шодиро ба бор меорад.

«Эй бародарон! Ҳақиқати он маккор роҳест, ки ба қатъ шудани ранҷу
азоб мебарояд. Ин роҳи олами ҳаштумин аст, ки ман танҳо фаҳмондам. Роҳи
аълои ҳаштум аз ҷониби зиндагӣ аз рӯи хирадманд. Матният ба
консентратсия ва фаҳмиш оварда мерасонад ва шуморо аз ҳар дард ва ғусса
озод мекунад ва ба сулҳ ва шодмонӣ мебарад. Ман шуморо дар ин роҳи
амалисозӣ роҳнамоӣ мекунам.

«Бидиш ба миён омад, фаҳмиш бархоста, дониш пайдо шуд, ки донишҳо ба
вуҷуд омадаанд, равшанӣ дар бораи чизҳо ҳеҷ гоҳ нашуда ҳеҷ гоҳ
нашунидаам:« Ин ҳақиқати муҳими стресс ҷамъоварӣ шуд ».

“Ҳақиқати
хуби қатъи стресс: Ростинги комил ва қатъият, рад кардан, норозӣ, озод
кардан ва рафтан ба ин тарҳрезӣ. Ин ҳақиқати неки қатъ шудани стресс
амалӣ шуд. Ин ҳақиқати неки роҳи амалия ба қатъи стресс аст.

“То
даме ки донишҳои абадӣ дар ин чор ҳақиқатҳои бонуфузи пок буданд, пас
ман даъво кардам, ки саривақт ба худбоварии дурусти беасос дар космос бо
тамоми роҳнамои ғнибони худ бедор шуда будам, фикру мулоҳизаҳо
Брахманс, роялти ва Маҳкум. Дониш ва биниш дар ман шуд: “Нест кардани
озоди ман аст. Ин таваллуди охирини ман аст. Ҳоло мавҷудияти барқарор
нест. “

Ҳангоме
ки Сидарартта чор ҳақиқатҳои абадӣ буд, яке аз индонҳо, яке аз индонҳо,
Кондонна ногаҳон дар фикри худ довари бузурге эҳсос мекард. Вай
метавонист озодкуниро бичашонад, ки вай муддати дароз меҷуст. Чеҳраи ӯ
бо шодӣ шуст. Буддо ба ӯ ишора кард ва гиря кард: «Конданна! Шумо онро
доред! Шумо онро доред! “

Конданна
хуршеди худро ҳамроҳ кард ва пеш аз Сиддҳарт саҷда кард. Бо эҳтироми
амиқ, ӯ сухан гуфт, - гуфт Гаутама, лутфан маро ҳамчун шогирди худ қабул
кунед. Ман медонам, ки таҳти роҳнамоии шумо, ман бедор мешавам. “

Чаҳорпурсии
дигар дар пойҳои Сидхарра саҷда карданд, ба дастҳои онҳо ҳамроҳ шуданд
ва хоҳиш карданд, ки мисли шогирдони онҳо гиранд. Сиддхарта гуфт, “Эй
бародарон! Фарзандони ин деҳа ба ман номи Буддоро доданд. ” Шумо низ
метавонед ба ман бо ин ном занг занед. “

Конданна пурсид, ки “Буддо” маънои онро надорад, ки “он ки бедор шуд”? “

“Ин дуруст аст ва онҳо роҳеро меноманд, ки ман” роҳи бедор кардан “-ро кашф кардам.” Шумо дар бораи ин ном чӣ фикр доред? “

“”
“” “« Баста »! ‘Роҳи бедор шудан’! Аҷиб! Аҷиб! Ин номҳо ҳақ ҳастанд,
аммо соддаанд. Мо хушбахтона ба шумо Буддо меномем ва роҳ роҳи бедаракро
кашф кардед. Чӣ тавре ки шумо гуфтаед, ҳар рӯз зиндагӣ дар корҳои
рӯҳонӣ асосёфта аст. ” Панҷ Mouks як ният доштанд, ки Гаутама мисли
устоди худ қабул кунанд ва ӯро даъват кунанд.

Буддо
ба онҳо табассум кард. ” Лутфан, эй бародарон, бо рӯҳияи кушода ва
оқилона амал кунед, ва дар се моҳ шумо ба меваи озодшавӣ меравед. ”

Будды (имена будды) сколько их?

*МИР ВАМ*

Суханони шахсии Буддо иқтибосҳо дар бораи ҳузур дар огоҳӣ

Mahā + Satipaṭṭhāna

Динҳо, нажодҳо, кастӣ, нобаробарӣ,

Буданд

Ҳастанд

Ва

Идома хоҳад ёфт!

Доктор Б.Р.М.М.М.М.М.М.М.М.Моматни Бҳарат Бартар Борар Караста. ” (Ман ин буддасти кишварро мекунам)

Ҳамаи
ҷомеаҳои бебаҳои бедаракшуда раъду барқ ​​ба пешвози Prabuddha
Carapchge. ” (Мо тамоми PRAPDHACHAND-и ҷаҳонро таҳияи прототипои ҷаҳонӣ
хоҳем кард

Ин тавассути он рух хоҳад дод

Конвенсияи
РОЙГОНИ ОЗОДИ ОНДИ ОЗОДИИ ОМӮЗИШОНИ НИЗОМИ НОМАИ НИЗОБОТҲО БАРОИ ҲАМАИ
ҶАҲОН БАРОИ РОЙГОНИ ХУДОТҲО БАРОМАДИ РОЙГОНИ ХОНАҲОИ ОМӮЗИШИ МУҚАДДАСИЯ
ВА БАРОИ ОЗОДИИ ОЗОДИИ ОЗОДИИ АЗОФТАИ ҶАВОБ МЕДОМОНАИ АЗОФТАИ ҶАВОБ
МЕТАВОНЕМ, КИТОБОТҲО НАМОЕД БЕЛ, унсурҳо, унсурҳо, нӯҳ бекора, Ведания
ва Китта

Баъд

Динҳо, нажодҳо, кастӣ ва нобаробарӣ

Он ҷо нест!

Thipitaka

DN 22 - (DI IT 290)

МаҳамонАсатипаiphāna “sutta

Ҳузур дар бораи огоҳӣ аз ҷониби Буддо

Mahā + Satipaṭṭhāna

Ин sutta ҳамчунин истинод оиди таҷрибаи мулоҳиза ба таври васеъ ҳисоб карда мешавад.

Шиноскунӣ

I. Иштироки Кая

A. Қисмати ronpāna

B. Қисм дар бораи ададҳо

C. Қисмати SAPTAJANANGANA

D. Бахши раҳоӣ

E. Қисм дар унсурҳо

F. Бахши заминаи нӯҳум

II. Назорати Ведани

Шиноскунӣ

Ҳамин тавр шунидам.

Боре, Баргавия дар байни Камуладҳамм, шаҳри бозории Курус дар байни Каммядҳамма монд. Дар он ҷо ӯ бо Бихусс муроҷиат кард:

- Бодкус.

- Баддданте ба Бҳӯсо ҷавоб дод. Bhagowā гуфт:

- ин,

Бихайл, роҳе аст, ки ба ҳеҷ чиз нарасад, ҷуз тозакашӣ

Мавзӯъҳо,
шарафи ғаму андӯҳ, нопадидшавии роҳи ҳалли Домина-Долонасса, дастоварди
роҳи дуруст, татбиқи Нибомна, яъне он чор Сатрипоṭṭhānas.

Кадом чор?

Дар ин ҷо, Бодкус, Бакику сокини kāa, ytāpī

sampajājānono, Сатхижижā -жиён-Долонасса-Долонасса-Долонасса

Дар
Ведани Ведани Ведан (Ведани Ведани, ātāpī sampajānjānānānāno allodānod,
ки Абхижясасса-Долонассасаро баргузид. Вай Кэтта дар Citta дар Citta,
ātāpī sampajājānjānjānono, ки Абхижя-Доҳиёсасаро ба даст овард. Вай
Довараро дар Демама · Осу Йафқ, yopapī sampajānjānono, ки Абшӯварассаро
ба даст оварданд, мушоҳида кард.

I. kānenuppassā

A. Қисмати ronpāna

Ва

Чӣ
гуна Бодкус, Бихкю сокини kāa дар kāa аст? Дар ин ҷо, Бодкус, Бодкю ба
ҷангал рафта, ба решаи дарахт рафта, пойҳояшро ба ҷо овард ва пойҳои Кая
рост нишаст ва ҷойгир кардани sati parimakhaṃ. Сатои Сато, он гоҳ, ки
ба зону нишаста буд, ба васваса андохт. Нафаскашӣ дар муддати дароз ӯ
мефаҳмад: ‘Ман дертар нафас мекашам’; нафаскашӣ вай мефаҳмад: ‘Ман дароз
нафас мекашам’; нафаскашӣ дар кӯтоҳ ӯ мефаҳмад: ‘Ман кӯтоҳ мекунам’;
нафаскашӣ кӯтоҳ ӯ мефаҳмад: ‘Ман кӯтоҳ нафас мекашам’; Ӯ худро таълим
медиҳад: «Эҳсоси kāya, ман нафас хоҳам дошт ‘; Вай худро таълим медиҳад:
«Ҳисси тамоми Кая, маро нафас хоҳам дошт»; Ӯ худро таълим медиҳад:
«Офтам Кай————КАДЕКАСРО НИГОҲ ДОРЕД»; Ӯ худро таълим медиҳад:
«Офтам Кай———–КАДЕРАСАГАҲО, Ман нафас хоҳам ёфт».

Танҳо

Ҳамчун,
Бодиксус, як гардиши моҳир ё шогирдсозӣ, навбати тӯлонӣ, мефаҳмад: «Ман
навбати тӯлонӣ мекунам»; гардиши кӯтоҳе, ки вай мефаҳмад: «Ман навбати
кӯтоҳе тайёр мекунам»; Ҳамин тавр, Бодикус, Бодкху, ки дар муддати дароз
нафас мефаҳмад, мефаҳмад: ‘Ман дарозӣ нафас мекашам’; нафаскашӣ ман
дарозӣ мефаҳмад: ‘Ман дароз нафас мекашам’; нафаскашӣ дар кӯтоҳ ӯ
мефаҳмад: ‘Ман кӯтоҳ мекунам’; нафаскашӣ кӯтоҳ ӯ мефаҳмад: ‘Ман кӯтоҳ
нафас мекашам’; Вай худро таълим медиҳад: «Ҳисси тамоми Кая, маро нафас
хоҳам дошт»; Вай худро таълим медиҳад: «Ҳисси тамоми Кая, маро нафас
хоҳам дошт»; Ӯ худро таълим медиҳад: «Офтам Кай————КАДЕКАСРО
НИГОҲ ДОРЕД»; Ӯ худро таълим медиҳад: «Офтам Кай———–КАДЕРАСАГАҲО,
Ман нафас хоҳам ёфт».

Ҳамин тавр, вай Кайя дар Конаи Кайяватан аст,

Ё
дар Кайято дар Кая дар Кая дар Кайя дар дохили кишвар дар дохили кишвар
қарор медод. Вай дар Кайям дар Кайям дар kāa дар kāa дар kāya дар kāa
kāa, ки Самудаяро мушоҳида мекунад ва аз падидаи номаҳоянро мушоҳида
мекунад; ё дигар, [дарк:] ин kāa аст! ” SATI дар ӯ ҳозир аст, танҳо то
дараҷаи одилии одилӣ ñāṇa ва mere paiassati сокин аст, ва дар ҷаҳон
ҷудошудааст. Ҳамин тавр, Бодкус, Бодкху дар Кая дар Кая истиқомат
мекунад.

B. Iriyiathpatpa PABBA

Гузашта аз ин,

Бодкус, Бихкю ҳангоми рафтан, мефаҳмад: ‘Ман меравам’, ё

Ҳангоми истоданаш ӯ мефаҳмад: ‘Ман истода, ё ҳангоми нишастанаш

мефаҳмад:
‘Ман нишастаам ё дар вақти хобида ӯ мефаҳмад: «Ман хобидаам». Ё дигаре,
ки дар ҳар ҷое ихтиёр аст, вай инро мутаносибан дарк мекунад.

C. Қисмати SAPTAJANANGANA

Гузашта аз ин,

Ҳангоми
рафтан ва ҳангоми рафтан бо Спаманҷа, ӯ бо sampajaña ва дар ҳоле ки ӯ
бо sampajaña ва ҷомаи болоӣ ва ҳангоми кашидани либос амал мекунад
Досир, ӯ бо sampañaña, ҳангоми нӯшиданаш бо sampajaña, ӯ бо
sampajañañaña, дар ҳоле, ки дар вақти нишаст, дар ҳоле ки нишаста буд,
амал мекунад Ҳангоми хоб будан ҳангоми бедор шудан ва хомӯш будан, вай
бо Спамажаñaña амал мекунад.

Ҳамин тавр, ӯ Кумя дар kāa дар дохили шумо аст ё ӯ

сокинони
kāya дар kāya дар kāya дар kāya дар дохили kāya дар kāa дар kāa дар kāa
дар kāa дар kāa муштарӣ дар Кайя Вай дар Кайям дар Кайям дар kāa дар
kāa дар kāya дар kāa kāa, ки Самудаяро мушоҳида мекунад ва аз падидаи
номаҳоянро мушоҳида мекунад; ё дигар, [дарк:] ин kāa аст! ” SATI дар ӯ
ҳозир аст, танҳо то дараҷаи одилии одилӣ ñāṇa ва mere paiassati сокин
аст, ва дар ҷаҳон ҷудошудааст. Ҳамин тавр, Бодкус, Бодкху дар Кая дар
Кая истиқомат мекунад.

D. Бахши раҳоӣ

Гузашта аз ин,

Бихайлус, Бакикху ин баданро аз пойҳои худ ҳисоб мекунад

Пойҳо ва аз мӯи сар фуромада, пӯсти пур аз намудҳои гуногун ва вайронҳои гуногун, мӯйҳои сар, мехкӯб, пӯст, пӯст, пӯст; ,

Моҳҳо, устухонҳо, устухонҳо ба Мит, гурдаҳо, дил, ҷигар, испурч, испурч,

шуш, рӯдаҳо, mesentery, меъда бо мундариҷаи он, наҷос, BIFE

Флегм, чоҳ, хун, арақ, чарб, равған, ашк, равған, любии Насал, луоб

моеъи ҳамоҳанг ва пешоб. “

Мисли
Бихца, Бихца, халтае буд, ки бо намудҳои гуногуни ғалла, ба монанди
гандум, paddy, paddy, paddy, paddy, тухми кунҷҳо ва биринҷ. Марде, ки бо
чашми хаёлӣ буд, ба назар мегирад ва ин теппа аст, онҳое, ки лӯбиёгиҳо
мебошанд, онҳо тухмиҳоянд ва ин биринҷ аст; ” Ба ҳамин монанд, Бодкус,
Биикху ин ҷасадро аз пойҳои пойҳо ва аз мӯи сар ба поён,

ки аз ҷониби пӯст ва пур аз намудҳои гуногуни ифлосҳо ҷудо карда мешавад:

“Дар ин kāya, мӯйҳои сар, мӯйҳои бадан ҳастанд,

нохунҳо,
дандонҳо, пӯст, ҷисм, устухонҳо, нола, меъда, нос, рехт, рехт, чуш,
хун, чарбу, фарбеҳ ашк, Солидол, люий, луобҳои биниш, моеъи сандии ва
пешоб. “

Ҳамин тавр, ӯ Кумя дар kāa дар дохили шумо аст ё ӯ

сокинони
kāya дар kāya дар kāya дар kāya дар дохили kāya дар kāa дар kāa дар kāa
дар kāa дар kāa муштарӣ дар Кайя Вай дар Кайям дар Кайям дар kāa дар
kāa дар kāya дар kāa kāa, ки Самудаяро мушоҳида мекунад ва аз падидаи
номаҳоянро мушоҳида мекунад; ё дигар, [дарк:] ин kāa аст! ” SATI ӯро
муаррифӣ мекунад, танҳо то дараҷаи одилӣ ва оддӣ, ӯ ҷудошударо сокин
медод ва ба чизе дар ҷаҳон часпид. Ҳамин тавр, Бодкус, Бодкху дар Кая
дар Кая истиқомат мекунад.

E. Қисм дар унсурҳо

Гузашта аз ин,

Бодкус, Ббикху ин kāya-ро инъикос мекунад, аммо онро ҷойгир мекунад,

Аммо ин ихтиёр аст: “Дар ин Кия, унсури замин вуҷуд дорад,

унсури об, унсури оташ ва унсури ҳавоӣ. “

Чӣ
тавре ки BHICKEHARE, BHИККАЛЕЛ, қассирони моҳир ё қассоб аст, ки говро
кушт, дар чорроҳа нишаста, онро пора-пора мекард; Ба ҳамин тариқ,
Бодкус, Бодкху ин kāya-ро инъикос мекунад, аммо ин ихтиёр аст, унсури
замин, унсури оташ ва унсури ҳавоӣ вуҷуд дорад. “

Ҳамин тавр, ӯ дар kāa дар kāa дар kāa дар kāa дар kāa дар kāa дар kāa истифода мешавад ё ӯ сокин аст

мушоҳида
кардани Кая дар Кая дар дохили кишвар ва берунӣ; Вай дар Кайям дар
Кайям дар kāa дар kāa дар kāya дар kāa kāa, ки Самудаяро мушоҳида
мекунад ва аз падидаи номаҳоянро мушоҳида мекунад; ё дигар, [дарк:] ин
kāa аст! ” ЛИТ дар ӯ ҳозир аст, танҳо то дараҷаи одилӣ ñāṇa ва merethat
дар Ҷаласа, ва дар ҷаҳон ба чизе монеъ намешавад.

Хитоиҳо “роҳи ҳавоӣ” сохтанд “Небесная дорога” в Китае “Sky road” in China

Дониш - қудрат аст!

2.52K subscribers

Ин дафъа мо дар бораи роҳи ҳавоии Яси, ки дар Хитой сохта шудааст ба шумо маълумот медиҳем.

Роҳи
босуръати Яси дар Хитой иншооти беҳтарини ин соҳа дониста мешавад. Роҳ
аз байни қаторкӯҳҳои осмонбус мегузарад. Ба ҳисоби миёна дар ҳар 1 км
роҳ баландии он аз сатҳи баҳр 7,5 м зиёд мешавад. Аз ин рӯ ин роҳро боз
“роҳи босуръат ба осмон” низ мегӯянд. Шоҳроҳи мазкур, ки расман номи
Ясиро дорад бо маблағи беш аз 4млрд доллар дар давоми 5 сол сохта шуда
соли 2020 ба истифода дода шуд. Дар баробари нақши комуникатсионӣ доштан
он боиси пешравии сайёҳӣ низ гардид. Он аз байни музофоти Сичуан
гузашта манзараҳои зебои онро ба ҷаҳониён муаррифӣ кард.

Las palabras de Buda del budismo en el clásico español-español clásico,

Hacer la buena mente purificar

El hambre es el peor tipo de enfermedad - Buda

Cultive
el brócolis, los pimientos, los pepinos, las zanahorias, los frijoles,
los árboles frutales en el enano en ollas y los árboles de la fruta como
Ashoka, el Grande, en todo el Planeta Tierra de Amudha Surabhi y en el
espacio. Acercarse a la horticultura y los departamentos forestales para
semillas y plantones.

DN 16 - (D II 137)

Mahāparinibbāna sutta

{extractos}

Las últimas instrucciones de Buda en Mahā-Parinibbāna

Este
sutta reúne varias instrucciones, el Buda dio por el bien de los
seguidores después de que se desaparezca, lo que hace que sea un
conjunto muy importante de instrucciones para nosotros hoy en día.

Exponderé
el discurso sobre el Dhamma que se llama Dhammādāsa, poseído de los
cuales el Ariyasāvaka, si así lo desea, puede declarar de sí mismo:
‘Para mí, no hay más Niraya, no más Tiracchāna-Yoni, no más Pettivisaya,
no Más Estado de infelicidad, de la desgracia, de la miseria, soy una
Sotāpanna, por naturaleza libre de estados de miseria, segura de estar
destinados a Sambodhi.

Y que, ānanda, es

Ese
discurso sobre el Dhamma, que se llama Dhammādāsa, poseído de los
cuales el Ariyasāvaka, si así lo desea, puede declarar de sí mismo:
‘Para mí, no hay más Niraya, no hay más Tiracchāna-Yoni, no más
Pettivisaya, ni más Estado de La infelicidad, de la desgracia, de la
miseria, yo. ¿Soy un Sotāpanna, por naturaleza libre de estados de
miseria, segura de estar destinados a Sambodhi?

Aquí, ānanda, un Ariyasāvaka está dotado de Buddhe AVECCAPPASāDA:

Está dotado de Dhamme ACECCAPPASāDA:

Está dotado de SAṅGHE AVECCAPPASāDA:

Está dotado de un Sīla, que está de acuerdo con los Ariyas,

Esto,
ānanda, es el discurso sobre el Dhamma, que se llama Dhammādāsa,
poseído de los cuales el Ariyasāvaka, si así lo desea, puede declararse
de sí mismo: ‘Para mí, no hay más Niraya, no hay más Tiracchāna-Yoni, no
más Pettivisaya , no más Estado de infelicidad, de la desgracia, de la
miseria, soy una Sotāpanna, por naturaleza libre de estados de miseria,
segura de estar destinados a Sambodhi.

Sato debe permanecer, Bhikkhus y Sampajānos. Esta es nuestra imprucción a usted.

¿Y cómo, Bhikkhus, es un bhikkhu Sato? Aquí, Bhikkhus, un Bhikkhu

Así, Bhikkhus, es un Bhikkhu Sato. ¿Y cómo, Bhikkhus, es un Bhikkhu Sampajāno? Aquí, Bhikkhus,

Así, Bhikkhus, es un Bhikkhu Sampajāno. Sato debe permanecer, Bhikkhus y Sampajānos. Esta es nuestra imprucción a usted.

- Ananda, la gemela sala

Los
árboles están en plena floración, aunque no es la temporada de
floración. Y las flores llueven sobre el cuerpo de Tathagata y se caen y
se dispersan y lo están afectando en la adoración de Tathagata. Y las
flores de coral celestial y la polvos de sándalo celestial de la lluvia
del cielo bajan sobre el cuerpo de la Tathagata, y se caen y se
dispersan y están llenos de él en la adoración de la Tathagata. Y el
sonido de las voces celestiales y los instrumentos celestiales hacen
música en el aire fuera de la reverencia por el Tathagata.

No
es por esto, ānanda, que el Tathāgata es respetado, venerado, estimado,
pagado homenaje y honrado. Pero, Ananda, cualquier Bhikkhu o Bhikkhuni,
Layman o Laywoman, restante Dhamm’ānudhamma’p'paṭInna,
Sāmīci’P'PaṭInna,

Vivir
de acuerdo con el Dhamma, que uno respeta, veneras, esteemas, paga
homenaje y honra el Tathāgata con el homenaje más excelente. Por lo
tanto, ānanda, deberías entrenarte así: ‘Senderemos a
Dhamm’ānudhamma’p'paṭipanna, Sāmīci’P'paṭInnaNaNaNa, viviendo de acuerdo
con el Dhamma’.

Bhagawan Buddha dice

“Mis
hermanos, hay estos dos extremos que una persona en el camino debe
evitar. ¿Cuáles dos? Uno es sumergirse en placeres sensuales. Y el otro
es practicar austeridades que priven el cuerpo de sus necesidades. Ambos
extremos conducen al fracaso.

“El
camino que he descubierto es el camino medio, que evita ambos extremos y
tiene la capacidad de llevar a uno a la comprensión, la liberación y la
paz. Es el noble camino de la comprensión correcta, el pensamiento
correcto, el discurso correcto, la acción correcta, el sustento derecho,
el esfuerzo correcto, la atención mentalidad correcta y la
concentración correcta. He seguido este noble camino de ocho veces y he
realizado la comprensión, la liberación y la paz.

La
primera es la existencia del sufrimiento. El nacimiento, la vejez, la
enfermedad y la muerte están sufriendo. La tristeza, la ira, los celos,
la preocupación, la ansiedad, el miedo y la desesperación están
sufriendo. La separación de los seres queridos está sufriendo. La
asociación con aquellos que no te gustan es sufrir. El deseo, el apego y
aferrarse a los cinco agregados están sufriendo.

“Hermanos, la segunda verdad revela la causa del sufrimiento. Debido
a la ignorancia, las personas no pueden ver la verdad sobre la vida, y
se atrapan en las llamas del deseo, la ira, los celos, el dolor, la
preocupación, el miedo y la desesperación.

“Hermanos, la tercera verdad es el cese del sufrimiento.

Comprender la verdad de la vida provoca el cese de cada dolor y dolor y da lugar a paz y alegría.

“Hermanos, la cuarta verdad es el camino que conduce al cese del
sufrimiento. Es el noble camino de ocho veces, que acabo de explicar. El
noble camino de ocho veces se nutre por vivir con éxito. La atención
plena conduce a la concentración y la comprensión, lo libera de todos
los dolor y tristeza y lleva a la paz y la alegría. Te guiaré por este
camino de realización.

“La visión surgió, surgió la percepción, surgió el discernimiento,
surgió el conocimiento, surgió de la iluminación dentro de mí con
respecto a las cosas nunca escuchadas antes:” Esta noble verdad del
estrés ha sido comprendida “.

“La
noble verdad del cese del estrés: la desvanecimiento y el cese
completo, renuncia, renuncia, liberación y soltando ese muy deseo. Esta
noble verdad del cese del estrés se ha realizado. Esta es la noble
verdad de la forma de la práctica que conduce al cese del estrés.

“Tan
pronto como mi conocimiento y visión con respecto a estas cuatro
verdades nobles, ya que han llegado a ser, fue realmente puro, entonces
afirmé haber despertado directamente con el auto-despertar correcto sin
explotar en el cosmos con todas sus guías invisibles, contemplativas,
Brahmans, su Royaltia y su Royaltia. Conocimiento y visión surgieron en
mí: ‘inquebrantable es mi liberación. Este es mi último nacimiento.
Ahora no hay existencia renovada “.

Mientras
Siddhartha estaba explicando las cuatro nobles verdades, uno de los
monjes, Kondanna, de repente, sentía un gran brillo dentro de su propia
mente. Podía degustar la liberación que había buscado durante tanto
tiempo. Su rostro sonrió con alegría. El Buda lo señaló y lloró:
“¡Kondanna! ¡Tu lo tienes! ¡Tu lo tienes!”

Kondanna
se unió a sus palmas y se inclinó ante Siddhartha. Con un respeto más
profundo, habló, “Venerable Gautama, por favor, me acepta como su
discípulo. Lo sé bajo su orientación, alcanzaré el gran despertar “.

Los
otros cuatro monjes también se inclinaban en los pies de Siddhartha, se
unieron a sus palmas, y se les pidió que sean recibidas como
discípulos. Siddhartha dijo: “¡Hermanos! Los hijos del pueblo me han
dado el nombre ‘The Buda “. Tú también puedes llamarme por ese nombre si
quieres “.

Kondanna preguntó: “¿No ‘Buddha’ significa ‘uno que está despertado’?”

“Eso es correcto, y llaman al camino que he descubierto ‘el camino de despertar’. ¿Qué piensas de este nombre?”

“¡Uno
que está despertado ‘! ‘¡El camino de despertar’! ¡Maravilloso!
¡Maravilloso! Estos nombres son verdaderos, pero simples. Le llamamos
felizmente el Buda, y el camino que ha descubierto el camino del
despertar. Como acabas de decir, vivir cada día con consentimiento es la
base misma de la práctica espiritual “. Los cinco monjes eran de una
sola mente para aceptar a Gautama como su maestro y llamarlo al Buda.

El
Buda les sonrió “. Por favor, hermanos, practicando con un espíritu
abierto e inteligente, y en tres meses habrá alcanzado el fruto de la
liberación “.

Siddharta Gautama Buda - Los 53 Sutras de Buda (Audiolibro Completo en Español) “Voz Real Humana”

AMA Audiolibros

719K subscribers

Si te gusta nuestro canal puedes ser miembro prioritario a través patreon: https://www.patreon.com/AMAaudiolibros

Tendrás acceso exclusivo a los vídeos de los audiolibros y sin publicidad días antes de su publicación en YouTube.

También aceptamos y agradecemos donaciones altruistas con Paypal: https://www.paypal.me/AMAaudiolibros

Merchandising: teespring.com/stores/amaaudiolibros

Puedes comprar este audiolibro y el libro electrónico (ebook) en las diferentes tiendas digitales:

Audiolibro: http://bit.do/SutrasBuda_Audiolibro (Audible)

Ebook: http://bit.do/SutrasBuda_eBook (Amazon)

[00:00:00] Títulos

[00:00:29] Introducción

[00:09:00] Prólogo

[00:10:55] Sutra 1

[00:11:57] Sutra 2

[00:13:16] Sutra 3

[00:14:30] Sutra 4

[00:16:13] Sutra 5

[00:17:08] Sutra 6

[00:17:58] Sutra 7

[00:18:43] Sutra 8

[00:19:40] Sutra 9

[00:20:24] Sutra 10

[00:21:30] Sutra 11

[00:22:12] Sutra 12

[00:23:03] Sutra 13

[00:23:43] Sutra 14

[00:24:27] Sutra 15

[00:25:07] Sutra 16

[00:25:46] Sutra 17

[00:26:23] Sutra 18

[00:27:12] Sutra 19

[00:27:48] Sutra 20

[00:28:28] Sutra 21

[00:29:22] Sutra 22

[00:30:01] Sutra 23

[00:31:02] Sutra 24

[00:31:56] Sutra 25

[00:32:50] Sutra 26

[00:34:12] Sutra 27

[00:35:20] Sutra 28

[00:36:30] Sutra 29

[00:37:29] Sutra 30

[00:38:56] Sutra 31

[00:40:14] Sutra 32

[00:41:24] Sutra 33

[00:42:20] Sutra 34

[00:43:10] Sutra 35

[00:44:05] Sutra 36

[00:45:07] Sutra 37

[00:45:59] Sutra 38

[00:46:48] Sutra 39

[00:47:41] Sutra 40

[00:49:01] Sutra 41

[00:50:02] Sutra 42

[00:50:59] Sutra 43

[00:51:40] Sutra 44

[00:52:34] Sutra 45

[00:53:31] Sutra 46

[00:54:27] Sutra 47

[00:55:08] Sutra 48

[00:56:04] Sutra 49

[00:56:57] Sutra 50

[00:58:02] Sutra 51

[00:59:09] Sutra 52

[01:00:10] Sutra 53

[01:01:28] Fin

Los
sutras son mayoritariamente discursos dados por Buda o alguno de sus
discípulos más próximos. Designa en el budismo los textos escritos en
los que se exponen enseñanzas y preceptos relativos a las diferentes
vías de conocimiento para alcanzar la “iluminación” o realización
espiritual completa del ser humano.

Transcurridos
varios siglos tras la muerte de Buda y que sus enseñanzas no se
perdieran en la transmisión oral, sus seguidores las transcriben en
forma de Sutras.

Siddharta
Gautama es la figura central del budismo, y sus relatos, discursos y
reglas monásticas son creencias budistas que, después de su muerte,
fueron resumidas.

Las propias palabras de Buda se apuestan a la asistencia a la conciencia.

mahā + satipaṭṭhāna

Religiones, razas, castas, desigualdades,

Estaban allí

Hay

Y

¡Continuará allí!

El Dr. B.R.ambedkar Thundered “Main Bharat Baudhmay Karunga”. (Haré a este país budista)

Todas
las sociedades despieradas aborígenes truenos hilarantemente “Human
prapanch Prabuddha Prapanchmay Karunge”. (Haremos a todo el mundo
Prabuddha PRAPANCH

Esto sucederá a través de

Convención
gratuita en línea de los intelectuales de Prabuddha en despertó las
propias palabras para el bienestar, la felicidad y la paz para todas las
sociedades y para que alcancen la felicidad eterna como gol final a
través de Mahā + Satipaṭṭhāna, asistencia a la conciencia de la
observación de la sección de Kāya en ānāpāna, posturas, Sampajañña,
Repulsión, los elementos, los nueve terrenos de Charnel, de Vedanā y
Citta.

Luego

Religiones, razas, castas y desigualdades.

¡No estará allí!

Tipitaka

DN 22 - (D II 290)

Mahāsatipaṭṭhāna sutta

Asistencia a la Conciencia por Buda.

mahā + satipaṭṭhāna

Este sutta es ampliamente considerado como una referencia principal para la práctica de meditación.

Introducción

I. Observación de Kāya

A. Sección en ānāpāna

B. Sección en Posturas

C. Sección en Sampajañña

D. Sección sobre repulsividad

E. Sección sobre los elementos.

F. Sección en los nueve motivos de Barnel.

II. Observación de Vedanā

Introducción

Así he escuchado:

En
una ocasión, el Bhagavā se alojaba entre los Kurus en Kammāsadhamma,
una ciudad de mercado de Kurus. Allí, él se dirigió a Bhikkhus:

- Bhikkhus.

- Bhaddante respondió al Bhikkhus. El Bhagavā dijo:

- Esta,

Bhikkhus, es el camino que no conduce a nada más que la purificación de

Los
seres, la superación del dolor y la lamentación, la desaparición de
Dukkha-Domanassa, el logro de la manera correcta, la realización de
Nibbāna, es decir, los cuatro satipaṭṭhānas.

¿Qué cuatro?

Aquí, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando a Kāya en Kāya, ātāpī

Sampajāno, satimā, habiendo renunciado a Abhijjhā-Domanassa hacia el mundo.

Él
mora en observación de Vedanā en Vedanā, ātāpī Sampajāno, Satimā,
habiendo renunciado a Abhijjhā-Domanassa hacia el mundo. Él mora en
observación de Citta en Citta, ātāpī Sampajāno, satimā, habiendo
renunciado a Abhijjhā-Domanassa hacia el mundo. Él mora en observación
de Dhamma · s en Dhamma · S, ātāpī Sampajāno, Satimā, habiendo
renunciado a Abhijjhā-Domanassa hacia el mundo.

I. Kāyānupassanā

A. Sección en ānāpāna

Y

¿Cómo,
Bhikkhus, hace un Bhikkhu habitando observando a Kāya en Kāya? Aquí,
Bhikkhus, un Bhikkhu, habiendo ido al bosque o habiendo ido a la raíz de
un árbol o habiendo ido a una habitación vacía, se sienta abatiendo las
piernas enroscando, configurando a Kāya en posición vertical y
configuración de Sati Parimukhaṃ. Al ser, por lo tanto, Sato él respira,
siendo, por lo tanto, Sato él respira. Respirando mucho tiempo
entiende: ‘Estoy respirando mucho’; Respirando mucho tiempo entiende:
‘Estoy respirando largo’; Respirando en definitiva, entiende: ‘Estoy
respirando en corta’; Respirando corto, entiende: ‘Estoy respirando
corto’; Se entrena a sí mismo: ‘Sintiendo el Kāya, voy a respirar’; Se
entrena a sí mismo: “Sintiendo todo el Kāya, haré, respiraré”; Se
entrena a sí mismo: “calmando a los kāya-saṅkhāras, voy a respirar”; Se
entrena a sí mismo: “calmando a los kāya-saṅkhāras, yo haré fuera”.

Solo

Como,
Bhikkhus, un Turner hábil o un aprendiz de Turner, haciendo un largo
giro, entiende: ‘Estoy haciendo un giro largo’; Haciendo un breve turno,
entiende: ‘Estoy haciendo un turno corto’; De la misma manera,
Bhikkhus, un Bhikkhu, respirando mucho, entiende: ‘Estoy respirando
mucho’; respirando mucho tiempo entiende: ‘Estoy respirando largo’;
Respirando en definitiva, entiende: ‘Estoy respirando en corta’;
Respirando corto, entiende: ‘Estoy respirando corto’; Se entrena a sí
mismo: “Sintiendo todo el Kāya, respiraré”; Se entrena a sí mismo:
“Sintiendo todo el Kāya, haré, respiraré”; Se entrena a sí mismo:
“calmando a los kāya-saṅkhāras, voy a respirar”; Se entrena a sí mismo:
“calmando a los kāya-saṅkhāras, yo haré fuera”.

Así, él mora en observación de Kāya en Kāya internamente,

o
él mora en observación de Kāya en Kāya externamente, o él mora
observando a Kāya en Kāya internamente y externamente; Él mora
observando a la Samudaya de los fenómenos en Kāya, o él mora en
observación de la muerte de los fenómenos en Kāya, o él mora en
observación de la Samudaya y pasando a los fenómenos en Kāya; o de lo
contrario, [realizando:] “¡Esto es Kāya!” Sati está presente en él,
justo en el alcance de Mere Ñāṇa y Mere Paṭissati, lo que mora los
desprendidos, y no se aferran a nada en el mundo. Así, Bhikkhus, un
Bhikkhu habita observando a Kāya en Kāya.

B. Iriyāpatha Pabba

Es más,

Bhikkhus, un Bhikkhu, mientras camina, entiende: ‘Estoy caminando’, o

Mientras estaba de pie, entiende: ‘Estoy de pie’, o mientras está sentado.

Entiende:
‘Estoy sentado’, o mientras estoy acostado, entiende: ‘Estoy acostado’.
O de lo contrario, en cualquier posición que su kāya esté dispuesta, lo
entiende en consecuencia.

C. Sección en Sampajañña

Es más,

Bhikkhus,
un Bhikkhu, mientras se acercaba y, mientras salía, actúa con
Sampajañña, mientras miraba hacia adelante y mientras miraba a su
alrededor, actúa con Sampajaña, mientras se dobla y mientras se
extiende, actúa con Sampajañña, mientras que lleva las túnicas y la
túnica superior y mientras lleva El tazón, actúa con Sampajañña,
mientras comía, mientras bebía, mientras masticaba, mientras te estás
degustando, actúa con Sampajaña, mientras atiende al negocio de defecar y
orinar, actúa con Sampajañña, mientras está caminando, mientras está
sentado, mientras está sentado, mientras está sentado, mientras está
sentado, mientras está sentado, mientras está sentado, mientras está
sentado, mientras está sentado, mientras está sentado, mientras está
sentado, mientras está sentado, mientras está sentado, mientras está
sentado, mientras está sentado, mientras está sentado. Dormir, mientras
está despierto, mientras habla y mientras está en silencio, actúa con
Sampajañña.

Por lo tanto, él mora observando a Kāya en Kāya internamente, o él

habita
observando a Kāya en Kāya externamente, o él mora en observación de
Kāya en Kāya internamente y externamente; Él mora observando a la
Samudaya de los fenómenos en Kāya, o él mora en observación de la muerte
de los fenómenos en Kāya, o él mora en observación de la Samudaya y
pasando a los fenómenos en Kāya; o de lo contrario, [realizando:] “¡Esto
es Kāya!” Sati está presente en él, justo en el alcance de Mere Ñāṇa y
Mere Paṭissati, lo que mora los desprendidos, y no se aferran a nada en
el mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando a Kāya en Kāya.

D. Sección sobre repulsividad

Es más,

Bhikkhus, un Bhikkhu considera este mismo cuerpo, de las soles de la

pies
arriba y del cabello en la cabeza hacia abajo, que está delimitada por
su piel y llena de varios tipos de impurezas: “En este kāya, hay los
pelos de la cabeza, los pelos del cuerpo, las uñas, los dientes, la
piel, la carne De

tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo,

Pulmones, intestinos, mesenterio, estómago con sus contenidos, heces, bilis,

flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, grasa, saliva, mucosidad nasal,

Fluido sinovial y orina “.

Al
igual que, Bhikkhus, había una bolsa que tenía dos aberturas y se llenó
de varios tipos de grano, como la colina, los arrozas, los frijoles de
mung, las vacas, las semillas de sésamo y el arroz cepillado. Un hombre
con buena vista, habiéndolo desabrochado, consideraría [sus contenidos]:
“Este es Hill-Paddy, esto es arroz, esos son frijoles de mungo, esos
son guisantes, esos son semillas de sésamo y esto es arroz de cáscara;”
De la misma manera, Bhikkhus, un Bhikkhu considera este mismo cuerpo, de
las plantas de los pies hacia arriba y del cabello en la cabeza hacia
abajo,

que está delimitado por su piel y llena de varios tipos de impurezas:

“En este kāya, hay los pelos de la cabeza, los pelos del cuerpo,

uñas,
dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón,
hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estómago con sus
contenidos, heces, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, Lágrimas,
grasa, saliva, moco nasal, líquido sinovial y orina “.

Por lo tanto, él mora observando a Kāya en Kāya internamente, o él

habita
observando a Kāya en Kāya externamente, o él mora en observación de
Kāya en Kāya internamente y externamente; Él mora observando a la
Samudaya de los fenómenos en Kāya, o él mora en observación de la muerte
de los fenómenos en Kāya, o él mora en observación de la Samudaya y
pasando a los fenómenos en Kāya; o de lo contrario, [realizando:] “¡Esto
es Kāya!” Sati lo está presente, justo en la medida en que Mere Ñāṇa y
Mere Paṭissati, se dirige a separado, y no se aferran a nada en el
mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando a Kāya en Kāya.

E. Sección sobre los elementos.

Es más,

Bhikkhus, un Bhikkhu refleja sobre esto mismo Kāya, sin embargo, se coloca,

Sin embargo, está dispuesto: “En este Kāya, hay el elemento de la Tierra, el

Elemento de agua, el elemento de fuego y el elemento de aire “.

Al
igual que, Bhikkhus, un hábil carnicero o un aprendiz de carnicero,
haber matado a una vaca, se sentarse en una encrucijada cortándola en
pedazos; De la misma manera, Bhikkhus, un Bhikkhu reflexiona sobre esto
muy kāya, sin embargo, se coloca, sin embargo, está dispuesto: “En
estekāya, hay el elemento de la Tierra, el elemento de agua, el elemento
de fuego y el elemento de aire”.

Por lo tanto, él mora observando a Kāya en Kāya internamente, o él mora en observación de Kāya en Kāya externamente, o él mora

observando
a Kāya en Kāya internamente y externamente; Él mora observando a la
Samudaya de los fenómenos en Kāya, o él mora en observación de la muerte
de los fenómenos en Kāya, o él mora en observación de la Samudaya y
pasando a los fenómenos en Kāya; o de lo contrario, [realizando:] “¡Esto
es Kāya!” Sati está presente en él, justo en el alcance de Mere Ñāṇa y
Mere Paṭissati, se dirige a separado, y no se aferran a nada en el
mundo. El que mora observando a Kāya en Kāya;

(1)

Es más,

Bhikkhus,
un Bhikkhu, al igual que si estuviera viendo un cadáver, desechado en
un terreno de Barnel, un día muerto, o dos días muertos o tres días
muertos, hinchados, azulados y festivos, considera esto muy Kāya: “Este
Kāya También es de tal naturaleza, se va a convertir así, y no está
libre de tal condición “.

Por
lo tanto, mora la observación de Kāya en Kāya internamente, o él mora
la observación de Kāya en Kāya externamente, o él mora en observación de
Kāya en Kāya internamente y externamente; Él mora observando a la
Samudaya de los fenómenos en Kāya, o él mora en observación de la muerte
de los fenómenos en Kāya, o él mora en observación de la Samudaya y
pasando a los fenómenos en Kāya; o de lo contrario, [realizando:] “¡Esto
es Kāya!” Sati está presente en él, justo en el alcance de Mere Ñāṇa y
Mere Paṭissati, lo que mora los desprendidos, y no se aferran a nada en
el mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando a Kāya en Kāya.

(2)

Es más,

Bhikkhus,
un Bhikkhu, al igual que si estuviera viendo un cadáver, echado en un
terreno de carro, siendo comido por cuervos, siendo comido por los
halcones, siendo comido por buitres, siendo comido por garzas, siendo
comidas por perros, siendo comidos por perros. Los tigres, que son
comidos por panteras, siendo comidas por varios tipos de seres,
considera esto muy kāya: “Este kāya también es de tal naturaleza, se va a
convertir así, y no está libre de tal condición”.

Por
lo tanto, mora la observación de Kāya en Kāya internamente, o él mora
la observación de Kāya en Kāya externamente, o él mora en observación de
Kāya en Kāya internamente y externamente; Él mora observando a la
Samudaya de los fenómenos en Kāya, o él mora en observación de la falla
de los fenómenos en Kāya, o él mora en observación de la Samudaya y

pasando
de fenómenos en Kāya; o de lo contrario, [realizando:] “¡Esto es Kāya!”
Sati está presente en él, justo en el alcance de Mere Ñāṇa y Mere
Paṭissati, lo que mora los desprendidos, y no se aferran a nada en el
mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando a Kāya en Kāya.

(3)

Además,
Bhikkhus, un Bhikkhu, al igual que si estuviera viendo un cuerpo
muerto, desechado en un terreno de carro, un chipleton con carne y
sangre, sostenidos por los tendones, considera este mismo kāya: “Este
kāya también es de tal Naturaleza, se va a convertir así, y no está
libre de tal condición “.

Por lo tanto, él mora observando a Kāya en Kāya internamente, o él

habita
observando a Kāya en Kāya externamente, o él mora en observación de
Kāya en Kāya internamente y externamente; Él mora observando a la
Samudaya de los fenómenos en Kāya, o él mora en observación de la muerte
de los fenómenos en Kāya, o él mora en observación de la Samudaya y
pasando a los fenómenos en Kāya; o de lo contrario, [realizando:] “¡Esto
es Kāya!” Sati está presente en él, justo en el alcance de Mere Ñāṇa y
Mere Paṭissati, lo que mora los desprendidos, y no se aferran a nada en
el mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando a Kāya en Kāya.

(4)

Es más,

Bhikkhus,
un Bhikkhu, al igual que si estuviera viendo un cadáver, echado en un
terreno de carro, un chipleton sin carne y manchado de sangre, sostenido
por los tendones, considera este mismo Kāya: “Este kāya también es de
tal Naturaleza, se va a convertir así, y no está libre de tal condición
“.

Por lo tanto, mora la
observación de Kāya en Kāya internamente, o él mora la observación de
Kāya en Kāya externamente, o él mora en observación de Kāya en Kāya
internamente y externamente; Él mora observando a la Samudaya de los
fenómenos en Kāya, o él mora en observación de la muerte de los
fenómenos en Kāya, o él mora en observación de la Samudaya y pasando a
los fenómenos en Kāya; o de lo contrario, [realizando:] “¡Esto es Kāya!”
Sati está presente en él, justo en el alcance de Mere Ñāṇa y Mere
Paṭissati, lo que mora los desprendidos, y no se aferran a nada en el
mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando a Kāya en Kāya.

(5)

Además,
Bhikkhus, un Bhikkhu, al igual que si estuviera viendo un cadáver,
desechado en un terreno de Barnel, un chipleton sin carne ni sangre,
sostenida por los tendones, considera este mismo Kāya: “Este Kāya
también es de tal Naturaleza, se va a convertir así, y no está libre de
tal condición “.

Por lo tanto, él mora observando a Kāya en Kāya internamente, o él

habita
observando a Kāya en Kāya externamente, o él mora en observación de
Kāya en Kāya internamente y externamente; Él mora observando a la
Samudaya de los fenómenos en Kāya, o él mora en observación de la muerte
de los fenómenos en Kāya, o él mora en observación de la Samudaya y
pasando a los fenómenos en Kāya; o de lo contrario, [realizando:] “¡Esto
es Kāya!” Sati está presente en él, justo en el alcance de Mere Ñāṇa y
Mere Paṭissati, lo que mora los desprendidos, y no se aferran a nada en
el mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando a Kāya en Kāya.

(6)

Intaas
waxaa sii dheer, bhikkhus, oo ah bhikkhu, oo ah bhikkhu, oo sidii
isagoo arkay intuu meydkiisa arkay, oo lafaha kala firdhin, oo halkan
lafaha gacmaha lagu kala firdhiyey, oo halkan lafaha cagaha ah, oo ah
lafta canqowga, , Halkan nabar bowgh, oo halkan ah laf laf ah feeraha,
oo halkan lafaha dambe, halkan lafta lafta, ama lafaha ilkaha, ama
jilbahaas, wuxuu u arkaa tan kāya : “Kāya sidoo kale waa dabeecad noocan
oo kale ah, waxay noqon doontaa sidan oo kale, oo aan ka xor ahayn
xaaladaas oo kale.”

Markaa
wuxuu sii dheeraanayaa Kāya ee gudaha Kāya, ama wuxuu degganaa in lagu
baryo Kāya dibedda ka dib, ama uu ku sii dheeraado inuu ka fiirsado Kāya
gudaha iyo dibaddaba; Wuxuu degganaanayaa in la indha indheeyo Samadaya
ee Ifafaalaha ee Kāya, ama uu degganaado in la daawado ifafaalo ka soo
baxaya kāya, ama uu sii dheeraado kormeerka Samadaya oo uu ka baxo
ifafaale ku taal Kāya; Ama haddii kale, [garashada:] “Tani waa Kāya!”
Sati ayaa ku jira isaga, illaa inta ay ka mid tahay moolka “ee ñāṇa iyo
hal Sare Paṭsaati, uu dego, mana ku dhejiyo waxkasta oo adduunka ah.
Sidaa darteed, bhikkshus, oo ah Bhikkhu waxay denbiirayaan Kāya ee ku
jirta Kāya ee Kāya.

(7)

Intaa waxaa sii dheer, bhikkhus, oo ah bhikkhu, sidii uu ahaan jiray

Oo
bal eega intuu jirkiisa arkay, oo dhulka ka dhex tuura, lafahoodu wuxuu
u caddaa sidii batoob, oo uu waxaas oo kale u mahadiyaa. “Kan sidaas oo
kale wuxuu noqon doonaa sidan oo kale, oo aan ka xor ahayn sidan oo
kale. xaalad. “

(

Intaa waxaa sii dheer, bhikkhus, oo ah bhikkhu, sidii uu ahaan jiray

Markaan
arko mayd, oo ku dhex tuuray dhulka dushiisa, oo kor u kacay lafaha
muddo hal sano jir ah, wuxuu u arkaa tan aad u xun, “Kāya sidoo kale waa
sidan oo kale, waxay noqon doontaa sidan oo kale, oo aan ka xor ahayn
sidan oo kale. xaalad. “

Markaa
wuxuu sii dheeraanayaa Kāya ee gudaha Kāya, ama wuxuu degganaa in lagu
baryo Kāya dibedda ka dib, ama uu ku sii dheeraado inuu ka fiirsado Kāya
gudaha iyo dibaddaba; Wuxuu degganaanayaa in la indha indheeyo Samadaya
ee Ifafaalaha ee Kāya, ama uu degganaado in la daawado ifafaalo ka soo
baxaya kāya, ama uu sii dheeraado kormeerka Samadaya oo uu ka baxo
ifafaale ku taal Kāya; Ama haddii kale, [garashada:] “Tani waa Kāya!”
Sati ayaa ku jira isaga, illaa inta ay ka mid tahay moolka “ee ñāṇa iyo
hal Sare Paṭsaati, uu dego, mana ku dhejiyo waxkasta oo adduunka ah.
Sidaa darteed, bhikkshus, oo ah Bhikkhu waxay denbiirayaan Kāya ee ku
jirta Kāya ee Kāya.

(9)

Intaa waxaa sii dheer, bhikkhus, oo ah bhikkhu, sidii uu ahaan jiray

Markaan arko meyl, oo ku tuuray xargaha janaanada, lafaha qurmay ee budada ah, ayuu u arkaa tan aad u badan. .

Markaa
wuxuu sii dheeraanayaa Kāya ee gudaha Kāya, ama wuxuu degganaa in lagu
baryo Kāya dibedda ka dib, ama uu ku sii dheeraado inuu ka fiirsado Kāya
gudaha iyo dibaddaba; Wuxuu degganaanayaa in la indha indheeyo Samadaya
ee Ifafaalaha ee Kāya, ama uu degganaado in la daawado ifafaalo ka soo
baxaya kāya, ama uu sii dheeraado kormeerka Samadaya oo uu ka baxo
ifafaale ku taal Kāya; Ama haddii kale, [garashada:] “Tani waa Kāya!”
Sati ayaa ku jira isaga, illaa inta ay ka mid tahay moolka “ee ñāṇa iyo
hal Sare Paṭsaati, uu dego, mana ku dhejiyo waxkasta oo adduunka ah.
Sidaa darteed, bhikkshus, oo ah Bhikkhu waxay denbiirayaan Kāya ee ku
jirta Kāya ee Kāya.

II. U fiirsashada Vedanā

Oo weliba, bhikkhus, sidee bay u tahay bhikku hoetll Kormeerka Vedil ee Vedil?

Halkan,
bhikkshus, oo ah Bhikkhu, oo la kulmay Sukha Vedanā, oo hoosta ka
xariiqaya: “Waxaan la kulmayaa wakiilka Sukha Vedanā”; Khibradda ay la
kulmayso Dukkha Vedanā, oo hoosta ka ah:

“Waxaan
la kulmayaa nin Dukkha Vedanā”; Khibradda Adukkham-Asukhā Vedanā, oo
hoosta ka ah: “Waxaan la kulmayaa Adukkham-Asukhā Vedanā”; Khibradda
Sukha Vedanā SOMMIsa, oo hoosta ka ah: “Waxaan la kulmayaa Sukha Vedanā
Salka SUKMA”; Khibradda Sukha Vedanā Nirāmisa, hoosta

Waxaan
la kulmayaa Sukha Vedanā Nirāmisa “; Khibradda ah Dukkha Veremanā
SOUNE, oo hoosta ka ah: “Waxaan la kulmayaa Dukkha Verenā Shad”;
Khibradda ay la kulmayso Vedanā Nirāmisa, oo hoosta ka ah: “Waxaan la
kulmayaa Dabkha Veremanā Nirāmisa”; Khibradda Adukkham-Asoukhā Vetanā
SIMMIsa, oo ah: “Waxaan la kulmayaa Adukkham-Asukhā Vedanā Salka
SIMMISA”; Khibradda Adukkham-Asoukhā Vedanā Nirāmisa, oo hoosta ka ah:
“Waxaan la kulmayaa Adukkham-Asukhā Vedanā Nirāmisa”.

Sidaas ayuu degganaa indho indhaynta Vedanā ee Vetanā Gubahan,

Ama wuxuu degganaa indho indheeya Vedanā ee Vedanāgy dibedda, ama uu joogo

Inaad fiirsato Vedanā ee Vedanā Gudaha iyo dibedda; Wuxuu degan yahay

U
fiirsashada Samudaya ee ifafaale ee Vedanā, ama wuxuu ku sii
dheeraanayaa dhawrista ifafaale ee ifafaale ee Vedanā, ama wuxuu ku sii
jeedaa kormeerka Samadaya iyo ka tagida ifafaale ee Vedanā; Ama haddii
kale, [garashada:] “Tani waa Vedanā!” Sati ayaa ku jira isaga, illaa
inta ay ka mid tahay moolka “ee ñāṇa iyo hal Sare Paṭsaati, uu dego,
mana ku dhejiyo waxkasta oo adduunka ah. Sidaa darteed, bhikkhus, oo ah
Bhikkhu wuxuu kuyaalayaa Vedanā oo kaashanaya Vedanā ee Vedanā.

III. Observación de Citta

Y, además, Bhikkhus, ¿cómo habita un Bhikkhu que observa a Citta en Citta?

Aquí, Bhikkhus, un Bhikkhu entiende a Citta con Rāga como “Citta con
Rāga”, o entiende a Citta sin Rāga como “Citta sin Rāga”, o entiende a
Citta con Dosa como “Citta con Dosa”, o entiende a Citta sin Dosa como
“Citta sin Dosa”, o entiende a Citta con Moha como “Citta con Moha”, o
entiende a Citta sin Moha como “Citta sin Moha”, o entiende a un Citta
recolectado como “un citta recogido”, o entiende un disperso Citta como
“un citta dispersado”, o entiende un citta expandido como “una citta
expandida”, o entiende un citta inespandado como “una citta inespanded”,
o entiende a un citta excepcional como “un citta superable”, o entiende
Un citta insuperable como “una citta insuperable”, o entiende a un
citta concentrado como “una citta concentrada”, o entiende una citta no
concentrada como “una citta no concentrada”, o entiende a un citta
liberado como “una citta liberada”, o Entiende a un Citta siniberizar
como “un Unli Citta regulada “.

Por lo tanto, mora observando a Citta en Citta internamente, o él mora
en observación de Citta en Citta externamente, o él mora en observación
de Citta en Citta internamente y externamente; Él mora observando a la
Samudaya de los fenómenos en Citta, o que mora observando el paso de los
fenómenos en Citta, o él mora en observación de la Samudaya y pasando a
los fenómenos en Citta; o de lo contrario, [realizando:] “¡Esto es
Citta!” Sati está presente en él, justo en el alcance de Mere Ñāṇa y
Mere Paṭissati, lo que mora los desprendidos, y no se aferran a nada en
el mundo. Así, Bhikkhus, un Bhikkhu habita observando a Citta en Citta.

Day 16 - Vedana in the Body (30 Day Meditation Challenge)

One Mind Dharma

8.19K subscribers

This guided meditation is a part of One Mind Dharma’s 30 Day Meditation Challenge. You can learn more about the challenge at https://oneminddharma.com/30-day-medi….

If you have any questions or want to meet individually with the teacher to ask questions, visit https://mattsock.com/mindfulness-coach/.