KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL
From Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University in
 111 CLASSICAL LANGUAGES in BUDDHA'S own Words through http://sarvajan.ambedkar.orgat 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Bangalore- Karnataka State -India Do good. Purify mind -‘The gift of Dhamma excels all other gifts – sabba danam dhamma danam to attain NIBBANA as Final Goal
Categories:

Archives:
Meta:
05/08/15
1500 LESSON 9515 SATURDAY FREE ONLINE eNālandā Research and Practice UNIVERSITY http://sarvajan.ambedkar.org http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/ 1. BUDDHA in Classical Thai
Filed under: General
Posted by: site admin @ 7:50 pm

1500 LESSON 9515 SATURDAY


FREE ONLINE eNālandā Research and Practice UNIVERSITY

http://sarvajan.ambedkar.org


http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

1. BUDDHA



in Classical  Thai,


84) Classical Thai
84) คลาสสิกไทย

บทเรียน 1500 9515 เสาร์

ฟรีออนไลน์eNālandāวิจัยและการปฏิบัติมหาวิทยาลัย

http://sarvajan.ambedkar.org

http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/

1. พระพุทธรูป

เรื่องราวในชีวิตของพระสัมมาสัมพุทธเจ้า

 ในปี 624 ก่อนคริสตกาลใน Kapilawaththu (เนปาล) เป็นพระพุทธเจ้าพระพุทธเจ้า
เกิดเป็นเจ้าชาย พ่อของเขาเป็นกษัตริย์ Suddhodana และแม่ของเขา
สมเด็จพระราชินี Mahamaya เมื่อเขาอายุสิบหกเขาจบการศึกษาของเขาและเขา
ปริ๊นเซแต่งงาน Yasodara คิง Suddhodana ส่งมอบอาณาจักรของเขาไป
ลูกชายของเขาพระพุทธเจ้า พวกเขามีชื่อของทารก Rahula เมื่อกษัตริย์พระพุทธเจ้า
เป็น 29 ปีเขาตัดสินใจที่จะสละชีวิตฆราวาส พระพุทธเจ้าที่เหลือจากการ
อาณาจักรของเขาและเดินไปที่ครูหลายที่รู้จักกันดีในการศึกษา
ธรรมชาติที่ดีที่สุดของความเป็นจริง แต่คำสอนของพวกเขาไม่พอใจเขาและ
เขาตั้งใจจะหาเส้นทางของตัวเอง หกปีต่อมาเขาไป Bodgaya
ใกล้แม่น้ำ Neranjana และนั่งอยู่ใต้ต้นไม้

   ใจของพระพุทธเจ้าเป็นสงบและผ่อนคลาย ขณะที่เขานั่งสมาธิ
ลึกและภูมิปัญญาของเขาเติบโตที่สดใส ในการนี​​้ที่ชัดเจนและความสงบสุข
สภาพจิตใจของเขาเริ่มที่จะตรวจสอบธรรมชาติที่แท้จริงของชีวิต “สิ่งที่เป็น
สาเหตุของความทุกข์ทรมาน “เขาถามตัวเอง” และสิ่งที่เป็นเส้นทางไปยัง
ความสุขนิรันดร์ “ในสายตาของเขาเขามองไกลเกินของตัวเอง
ประเทศไกลเกินกว่าโลกของเขาเอง เร็ว ๆ นี้ดวงอาทิตย์ดาวเคราะห์ดาวจาก
ในพื้นที่และกาแลกซี่ที่ห่างไกลของจักรวาลทั้งหมดปรากฏแก่ท่านที่
การทำสมาธิของเขา เขาเห็นว่าทุกอย่างจากจุดที่เล็กที่สุดของฝุ่นละออง
เพื่อดาวที่ใหญ่ที่สุดถูกเชื่อมโยงเข้าด้วยกันในการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง
รูปแบบ: การเจริญเติบโตและการเจริญเติบโตเนื้อที่อีกครั้ง ทุกอย่างที่เกี่ยวข้อง
ไม่มีอะไรเกิดขึ้นโดยไม่มีสาเหตุและสาเหตุที่ทุกคนมีผลกระทบต่อ
ทุกอย่างอื่น

   ในขณะที่เขาตระหนักในเรื่องนี้ความจริงลึกปรากฏอยู่ในใจของเขา เขามอง
ลึกลงไปในตัวเองและค้นพบว่าชีวิตของเขาเป็นพระพุทธเจ้า
เจ้าชาย แต่ล่าสุดในชุดของอายุการใช้งานที่มีจุดเริ่มต้นไม่มี
- และที่เหมือนกันคือความจริงของทุกคน เราจะเกิดมามีชีวิตอยู่และตาย
ไม่ได้ครั้งเดียว แต่อีกครั้งและอีกครั้ง เขาเห็นว่าการตายเป็นเพียง
แยกของจิตใจจากร่างกายปัจจุบัน หลังจากการตาย
ความสำคัญของกรรมเป็นศูนย์กลางในการเดินทางต่อไป เมื่อหนึ่งในชีวิต
จบลงอีกเริ่มต้น - และด้วยวิธีนี้ล้อแห่งความตายและการเกิด
ช่วยให้หมุนไปรอบ ๆ นอกจากนี้เขายังได้เห็นชีวิตให้กับเราต่อไป
จะมีการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องและมีผลกระทบต่อคนอื่น บางครั้ง
เรามีความอุดมสมบูรณ์และความสะดวกสบาย; บางครั้งเรามีความยากจนและความสุข
บางครั้งที่เราได้สัมผัสความสุข แต่บ่อยครั้งเราพบตัวเอง
ที่มีปัญหา พระพุทธเจ้าและยังเห็นว่าเป็นเงื่อนไขของเราเปลี่ยนแปลง
เพื่อทำความสัมพันธ์ของเรากับคนอื่น ๆ ขณะนี้มีทั้งหมดเป็นเพื่อนของกันและกัน
และศัตรูของแม่และพ่อของลูกชายและลูกสาวพันเมื่อพัน
ครั้งในอดีตที่ผ่านมา

   จากนั้นเขาก็มองไปที่ทั้งหมดของความทุกข์ทรมานในโลก และเขาเห็นว่า
สิ่งมีชีวิตสร้างความทุกข์ยากของตัวเองและความสุข คนตาบอดกับความจริงที่ว่า
ทุกอย่างมีการเปลี่ยนแปลงเสมอพวกเขาโกหกขโมยและแม้กระทั่งฆ่าที่จะได้รับ
สิ่งที่พวกเขาต้องการแม้ว่าสิ่งเหล่านี้ไม่สามารถให้พวกเขา
ความสุขที่ยั่งยืนที่พวกเขาต้องการ และเติมเต็มจิตใจของพวกเขามากขึ้นด้วย
ความโลภและความเกลียดชังมากขึ้นพวกเขาเป็นอันตรายต่อแต่ละอื่น ๆ - และตัวเอง! แต่ละ
การกระทำที่เป็นอันตรายทำให้พวกเขามีความสุขมากขึ้น พวกเขาเป็น
ค้นหาความสงบสุขยังพบว่าไม่มีอะไร แต่ความเจ็บปวด ในที่สุดเขาค้นพบ
วิธีการสิ้นสุดความทุกข์ทรมานนี้ เขาเป็นคนที่เต็มไปด้วยความสดใสชัดเจน
แสง เขาก็ไม่ได้เป็นคนธรรมดา ด้วยความสงบและเงียบสงบ
รอยยิ้มของเขาเกิดขึ้นจากการทำสมาธิของเขา ในรุ่งสางสีทองจึงเป็นสิ่งที่
กล่าวว่าพระพุทธเจ้าเงยหน้าขึ้นและเห็นดาวตอนเช้า และแล้วดี
ความเข้าใจมาหาเขา เขาเห็นในใจของเขาตลอดชีวิตของโลก
และดาวเคราะห์; ทั้งหมดที่ผ่านมาและในอนาคตทั้งหมด เขาเข้าใจ
ความหมายของการดำรงอยู่ของเหตุผลที่เราอยู่ที่นี่บนโลกนี้และสิ่งที่มี
สร้างเรา ที่นานเขาก็พบความจริง เขาตรัสรู้
และเป็นที่ยอมรับหลักการของกรรม ตอนนี้เขาเป็นพระสัมมาสัมพุทธเจ้า,
หนึ่งที่มีอิสรเสรีอย่างเต็มที่ตื่นขึ้นมาและรู้แจ้ง การค้นหาของหก
ปีที่ยาวนานได้สิ้นสุดลง มันเป็นวันที่พระจันทร์เต็มดวงส่องหล่อ
แสงสีเงินสว่างบนชนบททั้งวันในเดือน
วิสาขบูชา (พฤษภาคม)
 
[www.e2600.org]

พุทธองค์
รูปที่ก่อตั้ง

พุทธองค์
พระพุทธรูปที่เรียกว่าเป็นพระพุทธเจ้าพระพุทธเจ้าศากยมุนีหรือเพียง
พระพุทธรูปเป็นปราชญ์ที่มีคำสอนในพระพุทธศาสนาได้ก่อตั้งขึ้น

    เกิด: กบิลพัสดุ์เนปาล
    
เสียชีวิต: กุสินารา
    
ชื่อเต็ม: พระพุทธเจ้าพระพุทธเจ้า
    
คู่สมรส: สมเด็จพระราชินี Yashodhara
    
ผู้ปกครอง: สมเด็จพระราชินีมหามายา Mahapajapati Gotami กษัตริย์ Suddhodana

    พุทธศาสนาเริ่มต้นด้วย
    
พระพุทธรูป คำว่า ‘พระพุทธรูป’ เป็นชื่อซึ่งหมายถึง ‘คนที่ตื่น’
    
- ในความหมายของการมี ‘ตื่นขึ้นสู่ความเป็นจริง’

    พระพุทธเจ้าเกิดเป็นพระพุทธเจ้าพระพุทธเจ้าลุมพินีประเทศเนปาลในรอบ 2,500 ปีที่ผ่านมา เขาไม่ได้เรียกร้องให้พระเจ้าหรือผู้เผยพระวจนะ

    เขาเป็นมนุษย์ที่ becameAwakened,
    
การทำความเข้าใจชีวิตในทางที่ลึกที่สุดเท่าที่จะทำได้

    พระพุทธเจ้าเกิดมาในพระราชวงศ์ของอาณาจักรเล็ก ๆ ที่ชายแดนอินเดียเนปาล ตามเรื่องราวดั้งเดิมเขามีสิทธิพิเศษ
    
การศึกษา แต่ jolted ออกไปจากชีวิตของเขาในที่กำบังตระหนักว่า
    
ชีวิตรวมถึงข้อเท็จจริงที่รุนแรงของวัยชราเจ็บป่วยและความตาย

    แจ้งเตือนเรื่องนี้ให้เขาปริศนามากกว่าความหมายของชีวิต ในที่สุดเขาก็รู้สึกว่า
    
ปวดที่จะออกจากวังของเขาและไปตามเส้นทาง Jambudipan แบบดั้งเดิมของ
   
มุนิหลงผู้สมัครหลังจากที่ความจริง เขากลายเป็นคนเก่งมาก
    
ภายใต้การทำสมาธิครูต่าง ๆ แล้วเอาขึ้นนักพรตปฏิบัติ

    นี้ขึ้นอยู่กับความเชื่อที่ว่าใครจะปลดปล่อยจิตวิญญาณโดยการปฏิเสธ
    
เนื้อ เขามีประสบการณ์ austerities เพื่อให้แน่วแน่ว่าเขาเกือบ
    
อดอาหารจนตาย

    คำสอนของพระพุทธเจ้าเป็นนิรันดร์ แต่ถึงอย่างนั้นพระพุทธเจ้าไม่ได้ประกาศว่าพวกเขาจะไม่ผิดพลาด ศาสนาของพระพุทธเจ้ามีความสามารถที่จะเปลี่ยนแปลงไปตามเวลาที่มีคุณภาพที่ไม่มีศาสนาอื่น ๆ ที่สามารถเรียกร้องให้
    
มี … ตอนนี้สิ่งที่เป็นพื้นฐานของพุทธศาสนาหรือไม่ ถ้าคุณศึกษาอย่างคุณจะ
    
เห็นว่าพระพุทธศาสนาอยู่บนพื้นฐานของเหตุผล มีองค์ประกอบของความเป็น
    
มีความยืดหยุ่นอยู่ในตัวมันซึ่งไม่พบในศาสนาอื่น ๆ -
    
Bhimrao Ramji Ambedkar - นักวิชาการที่ดีปรัชญาและสถาปนิกของรัฐธรรมนูญของประเทศนี้ในการเขียนของเขาและกล่าวสุนทรพจน์

Behan Mayawati จ่ายส่วยให้พระสัมมาสัมพุทธเจ้าในวันที่พระพุทธเจ้า Purnima

พรรคมาจฮุ (BSP) หัวหน้า Mayawati เลือกวัน Buddh Purnima
ในวันอาทิตย์ที่จะเรียกร้องเงินเดิมพันของเธอมากกว่า Bhim
แอมเบ็ดราวที่เป็นสาวกของพุทธศาสนา

เธอเน้นความสำเร็จก่อนหน้านี้รัฐบาลของเธอในการรับ
อนุสาวรีย์และสถาบันการศึกษาที่สร้างขึ้นในชื่อของ Gautam
Buddh Mayawati
เล่าวิธีการที่รัฐบาลของเธอมั่นใจสร้าง Gautam ปติ Buddh ที่ประกอบด้วย
Noida และปริมณฑล Noida ในการก่อสร้างอนุสาวรีย์เช่นมหาวิทยาลัยพุทธโคดมใน
Noida และพระพุทธรูป Shanti Upvan ถนนวีไอพีของลัคเนา
เธอกล่าวว่ารัฐบาลของเธอยังมั่นใจ
การพัฒนาของพระพุทธเจ้าวงจรสำหรับนักท่องเที่ยวและผู้แสวงบุญในภาคตะวันออกขึ้น

ในวัน (อาทิตย์ 3 พฤษภาคม, 2015) ของพระพุทธเจ้า Purnima พรรคมาจฮุ (BSP)
หัวหน้า Behan Mayawati
จ่ายส่วยให้พระสัมมาสัมพุทธเจ้าและพระสัมมาสัมพุทธเจ้ากล่าวว่าทำงานให้กับ
สังคม casteless และคำสอนของเขายังคงถูกต้อง

Behan Mayawati จ่ายส่วยให้พระสัมมาสัมพุทธเจ้าในวันที่พระพุทธเจ้า Purnima

มันต้องจำที่นี่ว่ามันไม่ใช่กรณีแรกที่ Behan
Mayawati จำได้ว่าพระสัมมาสัมพุทธเจ้า เธอได้รับการทำงานอย่างต่อเนื่อง
ในความคิดของพระพุทธเจ้าและมีบทบาทสำคัญในการ
สถานประกอบการของพระพุทธโคดมปติ Noida ในช่วง Behan
รัฐบาล Mayawati ของเธอทำอนุสาวรีย์จำนวนมากและการศึกษา
สถาบันที่ชื่อของพระสัมมาสัมพุทธเจ้า เช่นมหาวิทยาลัยพุทธโคดม

Behan Mayawati กับพระสงฆ์

นอกเหนือจากที่ไม่มีใครสามารถลืมบทบาท Behan Mayawati ในการสร้าง
บริษัท เอสซี / เอสที bahujans ประวัติศาสตร์เช่น ดร. แอมเบ็ดอุทยานที่ลัคเนา ถ้าเราต้องการ
เพื่อให้ Prabuddha BHARAT เราต้อง BSP ในอำนาจดังนั้นผมขอให้ทุกคนให้การสนับสนุนเอสพีและเป็นกิจกรรม เฉพาะเมื่อเราจะมีอำนาจและเราจะมีรัฐบาลของเราเองที่เราสามารถทำอะไรให้ไอคอนและอุดมการณ์ของเรา

awakenmediaprabandhak

ฆาตกรสถาบัน deadmocerytic (Modi) เป็นศาสนาฮินดูท์ที่มีการลักลอบ bluffers:

เขาบอกว่า: พระพุทธเจ้าเสียชีวิตเมื่อมีคนตีเล็บที่หูของเขา!

ซึ่งเป็นพระพุทธรูปที่จัดสรร

เขาไม่ได้รู้ประวัติศาสตร์ภูมิศาสตร์หรือมีความรู้สึกใด ๆ cicic
ในขณะที่ระบบวรรณะของประเทศนี้ยอมรับ 1, 2, 3, 4 อัตรา athmas (วิญญาณ) และ
วรรณะมีจิตวิญญาณและจะได้รับการปฏิบัติไม่ดีพระพุทธเจ้าไม่เคย
เชื่อมั่นในจิตวิญญาณใด ๆ เขากล่าวว่าทุกคนมีความเท่าเทียมกัน ดังนั้น DR แอมเบ็ดต้องการ
ทั้งหมดใน Jambudipa นี้เพื่อส่งกลับมาที่พุทธศาสนาในบ้านเดิมของพวกเขา
Kanshiram ต้องการที่เหมือนกันและตอนนี้กำลังติดตาม Mayawati ประเพณีนี้
สำหรับ Sarvajan Hitaye Sarvajan Sukhaye คือเพื่อสันติภาพสวัสดิการและ
ความสุขของทุกสังคม เพื่อให้บรรลุนี้ทั้งหมด EVMS การทุจริตต้อง
ถูกแทนที่ด้วยการออกเสียงลงคะแนนโง่หลักฐานดังต่อไปนี้โดยทั้งหมด 80 ประชาธิปไตย
ของโลก จนถึงเวลาดังกล่าวทั้งหมดกลางและรัฐบาลของรัฐที่เลือก
ผ่าน EVMS การทุจริตเหล่านี้จะต้องทิ้ง ศาลฎีกามี
ได้
รับคำสั่งให้แทนที่ทั้งหมด EVMS การหลอกลวงเหล่านี้ขณะที่อดีต CJI
Sathasivan
มุ่งมั่นที่ผิดพลาดของการตัดสินโดยการสั่งซื้อพวกเขาจะถูกแทนที่ในขั้นตอน
ที่แนะนำโดยอดีต CEC Sampath เพราะค่าใช้จ่าย (crores Rs1600)
ที่เกี่ยวข้องกับการแทนที่ด้วยระบบการลงคะแนนโง่หลักฐาน
. อีกครั้งที่ศาลฎีกาต้องสั่งซื้อเพื่อทดแทนของ EVMS การทุจริตทั้งหมด จนถึงเวลาที่โลกจะได้รับรู้กิจกรรมการทุจริตใด ๆ ของฆาตกรสถาบัน deadmocreytic (Modi)

การก่อการร้ายครั้งแรก 1% errorist, สงคราม, ความรุนแรง, ศาสนาฮินดูท์ชิงทรัพย์
chitpawan พราหมณ์ RSS ของ Bahuth Jiyadha Paapis (BJP) คว้าคีย์หลักผ่าน EVMS การทุจริตสำหรับฆาตกรสถาบัน deadmocreytic (Modi)

ตอน
นี้ที่จะรักษาคีย์หลักที่พวกเขาเริ่มโลภดรแอมเบ็ดที่ฟื้นขึ้นมาประสบความ
สำเร็จในพุทธศาสนาและพระพุทธรูป Awakened หนึ่งที่มีความรู้
เล่นกับหนึ่งตื่นขึ้นด้วยการให้ความรู้จะไม่ทำงานเพราะมันไม่ได้เป็นเพียงทฤษฎี แต่ปฏิบัติ

การกินเค้กของการฝึกหวั่นและมีพระพุทธศาสนาในเวลาเดียวกันทำงานตามปกติ

กรุณาชม:
http://www.pbs.org/thebuddha/
สำหรับ
พระพุทธรูป, ภาพยนตร์โดยเดวิด Grubin- 1:51:47 ชั่วโมง

สารคดีพีบีเอสนี้โดยการอำนวยการสร้างภาพยนตร์ที่ได้รับรางวัลและเดวิด Grubin
เล่าเรื่องโดยริชาร์ดเกียร์, บอกเล่าเรื่องราวของชีวิตของพระพุทธเจ้า,
การเดินทางโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับครั้งทำให้สับสนของเราเองของความรุนแรง
การเปลี่ยนแปลงและความสับสนทางจิตวิญญาณ นอกจากนี้ยังมีการทำงานของบางส่วนของ
ศิลปินที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของโลกและประติมากรที่ในสองพันปีมี
ภาพชีวิตของพระพุทธเจ้าในงานศิลปะที่อุดมไปด้วยความงามและความซับซ้อน ได้ยิน
ข้อมูลเชิงลึกในการเล่าเรื่องร่วมสมัยโบราณโดยชาวพุทธรวมทั้ง
รางวัลพูลิตเซอร์กวีชนะ W.S. เมอร์ลินและสมเด็จดาไลลา
พระในธิเบตและมองโกเลีย เข้าร่วมการสนทนาและเรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับการทำสมาธิประวัติศาสตร์
ของพุทธศาสนาและวิธีการที่จะรวมคำสอนของพระพุทธเจ้าใน
ความเมตตาและการเจริญสติในชีวิตประจำวัน

http://www.bpu.ac.lk/

Chandrasekharan Jagatheesan

มากขึ้นและแอมเบ็ดและรูปปั้นของพระพุทธเจ้าจะต้อง
ติดตั้งในสถานที่ของประเทศทุก บ้านทุกหลังจะต้องถูกแปลง
เข้า Viharas เพื่อความสุขสวัสดิการและความสงบสุข
© 2015 Hostway คอร์ปอเรชั่นสงวนลิขสิทธิ์ นโยบายความเป็นส่วนตัว | ข้อกำหนดการใช้

พุทธศาสนาในประเทศไทย
ที่ผ่านมาและปัจจุบัน

ผู้คน
ทั่วโลกที่มีความสนใจในพระพุทธศาสนาและในการติดต่อกับข่าวและกิจกรรมต้องเคย
ได้ยินของการเฉลิมฉลองพระพุทธรูป Jayanti
จัดขึ้นเมื่อไม่กี่ปีที่ผ่านมาในประเทศที่นับถือศาสนาพุทธทุกคนรวมทั้ง
อินเดียและญี่ปุ่น
มัน
เป็นในปี 1957 หรือตามการคำนวณของบางประเทศที่นับถือศาสนาพุทธในปี 1956
ที่พุทธศาสนาเป็นก่อตั้งโดยพระพุทธเจ้าพระพุทธเจ้าได้แล้วเสร็จในปี 2500
ของการดำรงอยู่
ประเพณี
ทางพุทธศาสนาโดยเฉพาะอย่างยิ่งของเถรวาทหรือโรงเรียนที่ภาคใต้ในขณะนี้เช่น
ชัยในพม่าศรีลังกากัมพูชาลาวและไทยมีว่าเมื่อเสร็จสิ้นการปี 2500
จากมูลนิธิพุทธศาสนาจะได้รับการฟื้นฟูที่ดีส่งผลให้ทุกคน
ความคืบหน้ากลมในเขตข้อมูลทั้งสองของการศึกษาและการปฏิบัติ ชาวพุทธทั่วโลกจึงซีโอกาสใน 1956-57 โดยชนิดของกิจกรรมต่าง ๆ เช่นการประชุมการประชุมการจัดนิทรรศการและการพิมพ์ของว​​ัจนะและวรรณกรรม

เป็นไปหรือไม่ประเพณีดังกล่าวข้างต้นมีความจริงที่อยู่เบื้องหลังมันใด ๆ ในอนาคตจะเป็นพยานคนเดียว อย่างไร
ก็ตามการตัดสินจากข่าวที่ไ​​ด้รับจากทั่วทุกมุมโลกก็ไม่ใช่เรื่องที่จะบอก
ว่ามนุษย์คือการมีความสนใจที่เพิ่มมากขึ้นในพระพุทธศาสนาไม่มี
เป็น
เรื่องของความเป็นจริงตั้งแต่ปลายที่สนใจในสงครามโลกครั้งที่สองในพระพุทธ
ศาสนาเป็นแจ้งความโดยคนในยุโรปอเมริกาและออสเตรเลียได้ถึงระดับที่ไม่เคย
ได้ยินมาก่อน
การตรวจใด ๆ สบาย ๆ ของวารสารในพุทธศาสนาในใด ๆ ของทวีปเหล่านี้จะโน้มน้าวให้ผู้อ่านของคำสั่งนี้ มันเป็นเรื่องที่คุ้มค่าสังเกตเห็นว่าหลังจากการสิ้นสุดของสงครามโลกครั้งที่หนึ่งยังพุทธคืบหน้าอย่างมากในยุโรปและที่อื่น ๆ ปรากฏการณ์นี้อาจจะสามารถอธิบายได้ดีที่สุดโดยความจริงที่ว่าความกระหาย
ทางจิตวิญญาณของมนุษย์ที่คมชัดมากขึ้นโดยภัยพิบัติเช่นสงครามและว่าในช่วง
เวลาของความทุกข์มวลมนุษยชาติตระหนักถึงความจริงดีกว่า
ที่ดินของเสื้อคลุมเหลือง

ประเทศไทยอาจจะเป็นประเทศเดียวในโลกที่มีพระมหากษัตริย์เป็นที่ที่กําหนดความลับจะเป็นชาวพุทธและผู้สนับสนุนของศาสนา สำหรับศตวรรษพุทธศาสนาได้จัดตั้งตัวเองในประเทศไทยและมีอุดมชีวิตของคนไทยในทุกด้านของพวกเขา อันที่จริงโดยไม่ต้องพุทธศาสนาในประเทศไทยจะไม่ได้สิ่งที่เป็นอยู่ในปัจจุบัน เนื่องจาก
อิทธิพลของพุทธศาสนาอย่างมากออกแรงต่อชีวิตของคนไทยถูกเรียกโดยชาวต่างชาติ
หลายคน “ดินแดนแห่งเสื้อคลุมสีเหลือง”
สำหรับเสื้อคลุมสีเหลืองเป็นเสื้อผ้าของพระสงฆ์
ใน
มุมมองของดอกเบี้ยที่เพิ่มขึ้นทั่วโลกคือการในพระพุทธศาสนาและในมุมมองของ
ความจริงที่ว่าประเทศไทยเป็นหนึ่งในประเทศที่พระพุทธศาสนายังคงมีอยู่เป็น
แรงที่อยู่อาศัยก็จะไม่อาจจะออกจากสถานที่ที่จะรู้ว่าสิ่งที่มีเรื่องราวของ
วิธีนี้เชื่อที่ดีถึงประเทศนั้น
พุทธศาสนาในประเทศไทย: อดีตของมัน

ความ
คิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับเมื่ออยู่ตรงพุทธศาสนาถึงว่าเป็นส่วนหนึ่งของ
โลกในขณะนี้เป็นที่รู้จักกันอย่างเป็นทางการในประเทศไทย
นัก
วิชาการบางคนบอกว่าพระพุทธศาสนาได้รับการแนะนำให้รู้จักกับประเทศไทยในช่วง
รัชสมัยของพระเจ้าอโศกจักรพรรดิอินเดียที่ดีที่ส่งมิชชันนารีชาวพุทธไปยัง
ส่วนต่าง ๆ ของโลกที่รู้จักกันแล้ว
คนอื่นจะมองว่าประเทศไทยได้รับพุทธศาสนามากในภายหลัง ตัดสิน
จากโบราณคดีพบหลักฐานทางประวัติศาสตร์และอื่น ๆ
แต่มันมีความปลอดภัยที่จะบอกว่าพระพุทธศาสนาเป็นครั้งแรกถึงประเทศไทยเมื่อ
ประเทศเป็นที่อยู่อาศัยโดยหุ้นที่ผิวของคนที่รู้จักกันเป็นมอญเขมรที่แล้วมี
เงินทุนของพวกเขาทวารวดีที่เมืองในขณะนี้
ที่รู้จักกันในจังหวัดนครปฐม (ภาษาสันสกฤต: สมรภูมิฐ) ประมาณ 50 กิโลเมตรไปทางทิศตะวันตกของกรุงเทพฯ เจดีย์
ที่ดีในจังหวัดนครปฐมพระปฐมเจดีย์ (เจดีย์ฐ)
และผลการวิจัยทางประวัติศาสตร์อื่น ๆ ในส่วนอื่น ๆ
ของประเทศเป็นพยานถึงความจริงข้อนี้เช่นเดียวกับความจริงที่ว่าพุทธศาสนาใน
รูปแบบที่แตกต่างกันถึงประเทศไทยที่สี่ช่วงเวลาที่แตกต่างกัน
กล่าวคือ:

    หรือเถรวาทพุทธศาสนาภาคใต้
    
มหายานหรือภาคเหนือของพระพุทธศาสนา
    
พม่า (อิสลาม) พุทธศาสนา
    
ประเทศศรีลังกา (Lankavamsa) พุทธศาสนา

ตอนนี้เราต้องดำเนินการในการศึกษาแต่ละช่วงเวลาเหล่านี้ในรายละเอียด
I. หรือเถรวาทพุทธศาสนาภาคใต้

นั่น
คือรูปแบบครั้งแรกของพระพุทธศาสนาแนะนำให้รู้จักกับประเทศไทยเป็นที่ของ
เถรวาท (เชื่อของผู้สูงอายุ)
โรงเรียนมีการพิสูจน์โดยซากโบราณส​​ถานต่างๆที่ขุดพบในการขุดเจาะที่จังหวัด
นครปฐมเช่นธรรมะจักร (ล้อของกฎหมาย) และรอยเท้าพระพุทธเจ้า
ที่นั่งและจารึกในภาษาบาลีซึ่งทั้งหมดอยู่ในหิน วัตถุดังกล่าวของความเลื่อมใส Buddhistic อยู่ในอินเดียก่อนที่จะนำพระพุทธรูปที่ปรากฏในภายหลังว่าเป็นผลมาจากอิทธิพลของกรีก พระพุทธ
ศาสนาจึงต้องได้มาถึงประเทศไทยในช่วงศตวรรษที่ 3
และจะต้องได้รับมากหรือน้อยในรูปแบบเดียวกันของพระพุทธศาสนาตามที่ได้แพร่
กระจายโดยจักรพรรดิอโศกพุทธที่ดี
รูปแบบของพระพุทธศาสนานี้เป็นที่รู้จักเป็นเถรวาทหรือหินยาน (Lower ยานพาหนะ) ในขัดกับคำมหายาน (ยานพาหนะท​​ี่สูงขึ้น); ทั้งสองโรงเรียนได้ผุดขึ้นมาในเร็ว ๆ นี้หลังจากที่ผ่านไปของพระพุทธเจ้า เมื่อบูชาพระพุทธรูปกลายเป็นที่นิยมในอินเดียก็ยังแพร่กระจายไปยังประเทศอื่น ๆ ที่พุทธศาสนาได้รับการแนะนำแล้ว นี้
จะพัดพาออกมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าพระพุทธรูปเป็นจำนวนมากโดยเฉพาะอย่างยิ่ง
ของสไตล์แคนด์ได้รับการพบในซากปรักหักพังของจังหวัดนครปฐมและเมืองใกล้เคียง
ตัดสินจากรูปแบบของพระพุทธรูปที่พบก็ยังอาจจะคิดว่ามิชชันนารีชาวพุทธในประเทศไทยก่อนที่จะเดินออกมาจากกาดล้า (ในรัฐพิหารอินเดีย)

เพื่อ
สนับสนุนมุมมองที่รูปแบบครั้งแรกของพระพุทธศาสนาแนะนำให้รู้จักกับประเทศไทย
เป็นที่ของโรงเรียนเป็นเถรวาทขยายพันธุ์โดยจักรพรรดิอโศก,
เรามีหลักฐานจากแวม, พงศาวดารโบราณของประเทศศรีลังกา
ใน
ตอนหนึ่งของทางเดินของการจัดการกับการขยายพันธุ์ของธรรมะ,
แวมประวัติว่าอโศกส่งมิชชันนารีนำโดยผู้เฒ่าผู้แก่ที่นับถือศาสนาพุทธมาก
ที่สุดเท่าที่เก้าดินแดน
หนึ่งในดินแดนเหล่านี้เป็นที่รู้จักในสุวรรณภูมิที่สองเนเธอ (พระสงฆ์ผู้สูงอายุ) นะและอัททาได้บอกว่าจะต้องดำเนินการต่อ

ตอนนี้มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเป็นไปได้ที่ว่าแผ่นดินนี้เป็นของสุวรรณภูมิ นัก
วิชาการไทยแสดงความเห็นว่ามันอยู่ในประเทศไทยและที่ทุนอยู่ที่จังหวัดนครปฐม
ในขณะที่นักวิชาการพม่าบอกว่าสุวรรณภูมิในประเทศพม่าซึ่งเป็นเมืองหลวงอยู่
ที่ท่าตอน, จันทร์ (Peguan)
เมืองในประเทศพม่าทางทิศตะวันออกที่อยู่ใกล้อ่าวเมาะตะมะ
. ยังคงนักวิชาการอื่น ๆ ของประเทศลาวและกัมพูชาอ้างว่าดินแดนสุวรรณภูมิที่อยู่ในดินแดนของพวกเขา บันทึกทางประวัติศาสตร์ในการเชื่อมต่อนี้เป็นน้อยที่พวกเขาเป็นมันอาจจะไม่มีประโยชน์ที่จะเถียงกับการแบ่งเขตที่แน่นอนของสุวรรณภูมิ การทุกจุดในการพิจารณาสิ่งหนึ่ง แต่ดูเหมือนว่าชัดเจนเกินกว่าข้อพิพาท นั่น
คือสุวรรณภูมิเป็นคำที่ใช้กันอย่างแพร่หลายในสมัย​​โบราณเพื่อแสดงว่าเป็น
ส่วนหนึ่งของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ซึ่งขณะนี้รวมถึงภาคใต้พม่าไทยลาว
กัมพูชาและแหลมมลายู
ระยะสุวรรณภูมิคือการรวมกันของคำและ Suvarna Bhumi ทั้งสองเป็นคำภาษาสันสกฤต; อดีตทองวิธีการและหลังอัฒจันทร์สำหรับที่ดิน สุวรรณภูมิจึงหมายถึงตัวอักษรหรือโกลเด้นแลนด์ดินแดนแห่งทองคำ รักษาในมุมมองความอุดมสมบูรณ์ของธรรมชาติในส่วนของเอเชียที่เพิ่งอ้างถึงคำว่า แต่ดูเหมือนว่าเหมาะสม

เหตุผล
ที่นักวิชาการไทยแสดงมุมมองที่เป็นเมืองหลวงของสุวรรณภูมิอยู่ที่จังหวัด
นครปฐมเป็นเพราะทางโบราณคดีพบว่าขุดพบในบริเวณรอบเมืองนั้น
ไม่มี
ที่ไหนในใด ๆ
ของประเทศดังกล่าวข้างต้นไม่ได้ที่ท่าตอนในพม่าหนึ่งสามารถหาดังกล่าวเป็น
จำนวนมากและแตกต่างกันของพระธาตุโบราณเช่นเดียวกับที่พบได้ที่จังหวัดนครปฐม
โดยอายุและรูปแบบวัตถุทางโบราณคดีเหล่านี้อยู่ในช่วงเวลาของจักรพรรดิอโศกและ Guptas ภายหลัง แม้
พระเจดีย์ใหญ่ (พระปฐมเจดีย์)
ที่จังหวัดนครปฐมตัวเองนั้นเป็นเหมือนกันกับที่มีชื่อเสียง Sanchi
เจดีย์ในอินเดียสร้างขึ้นโดยอโศกโดยเฉพาะอย่างยิ่งถ้าคนใดคนหนึ่งที่จะลบ
หรือ shikhara ส่วนบน
นัก
โบราณคดีไทยหลายคนมีความเห็นว่าเป็น shikhara
นอกจากนี้หลังจากนั้นจะเจดีย์เป็นผลเพื่อที่จะบอกว่าของผสมของความรู้สึกที่
สวยงามด้วยศิลปะไทยสถาปัตยกรรมอินเดีย
นอกจาก
นี้ชื่อปฐมเจดีย์ (บาลี: Pathama เจดีย์) หมายถึง “เจดีย์ครั้งแรก”
ซึ่งในที่สุดน่าจะเป็นทั้งหมดหมายความว่ามันเป็นเจดีย์ที่สร้างขึ้นครั้งแรก
ที่สนามบินสุวรรณภูมิ
นี้
ได้อย่างง่ายดายจะพอดีกับบันทึกของแวม -
ที่เนเธอนะและอัททาไปและเป็นที่ยอมรับพุทธศาสนาในดินแดนสุวรรณภูมิที่คำสั่ง
ของจักรพรรดิอโศก [1] การความรู้ของความจริงที่ว่าอโศกครองราชย์ 269-237
ปีก่อนคริสตกาล.
เรามีเหตุผลที่สามารถสรุปได้ว่าการแพร่กระจายพุทธศาสนาครั้งแรกที่ประเทศไทยในช่วงศตวรรษที่ 3 เป็นที่น่าสนใจที่จะต้องทราบในการเชื่อมต่อนี้ว่าประวัติศาสตร์ของการรุกข
องวัฒนธรรมอินเดียเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ก็เริ่มมากหรือน้อยกว่าในช่วงเวลา
เดียวกัน. [2]
ครั้งที่สอง มหายานหรือภาคเหนือของพระพุทธศาสนา

กับ
การเจริญเติบโตของพุทธศาสนามหายานในอินเดียโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงรัชสมัย
ของพระบาทสมเด็จพระ Kanishka
ผู้ปกครองภาคเหนือของอินเดียในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่แรกนิกายยังแพร่
กระจายไปยังประเทศเพื่อนบ้านเช่นสุมาตราชวาและ Kambuja (กัมพูชา
) มัน
อาจเป็นไปได้ว่าพระพุทธศาสนามหายานได้รับการแนะนำให้รู้จักกับพม่าพะโค
(พม่า) และทวารวดี (ตอนนี้จังหวัดนครปฐมตะวันตกในประเทศไทย) จากกาดล้า
(ในแคว้นมคธประเทศอินเดีย) ​​ในเวลาเดียวกับที่มันไปเกาะมลายู
แต่บางทีมันอาจไม่ได้มีฐานที่มั่นใด ๆ ที่มีอยู่ในขณะนั้น; จึงไม่มีร่องรอยที่งดงามที่เหลือของมัน

เริ่ม
ต้นจากจุดเริ่มต้นของศตวรรษที่สิบห้า AD
เผยแผ่ศาสนาพุทธมหายานจากแคชเมียร์ในภาคเหนือของอินเดียเริ่มที่จะไปที่เกาะ
สุมาตราต่อเนื่อง
จากเกาะสุมาตราความเชื่อที่แพร่กระจายไปยัง Java และกัมพูชา ประมาณ
757 AD (พุทธศักราช 1300)
กษัตริย์ศรีวิชัยที่มีเงินทุนของเขาในสุมาตราเพิ่มขึ้นในการใช้พลังงานและ
การแพร่กระจายไปทั่วอาณาจักรของคาบสมุทรมลายูและหมู่เกาะ
เป็นส่วนหนึ่งของภาคใต้ของประเทศไทย (จาก Surasthani ลง) มาอยู่ภายใต้การปกครองของกษัตริย์ศรีวิชัย เป็น Mahayanists โมหะศรีวิชัยให้กำลังใจมากและการสนับสนุนเพื่อการเผยแผ่พระพุทธศาสนามหายาน ในภาคใต้ของประเทศไทยในวันนี้เรามีหลักฐานมากพอที่จะพิสูจน์ว่าพุทธศาสนามหายานเป็นที่แพร่หลายเมื่อมี หลัก
ฐานนี้อยู่ในรูปแบบของเจดีย์หรือ chetiyas
และภาพรวมทั้งพระพิมพ์ของพระพุทธรูปและ Bodhisattas (พระแม่พิมพ์)
ซึ่งพบได้ในจำนวนมากทุกชนิดเดียวกับที่พบในชวาและสุมาตรา
chetiyas ในไชยา (Jaya) และนครศรี Thammarath (สมรภูมิศรีธรรม) ทั้งในภาคใต้ของประเทศไทยอย่างชัดเจนแสดงให้เห็นอิทธิพลของมหายาน

จาก 1002-1182 AD พระมหากษัตริย์ที่เป็นของราชวงศ์ Suryavarman ปกครองสูงสุดในประเทศกัมพูชา อาณาจักรของพวกเขาขยายไปทั่วทั้งในปัจจุบันประเทศไทย เป็น
สมัครพรรคพวกของพุทธศาสนามหายานที่มีส่วนผสมที่แข็งแกร่งของพราหมณ์ผู้
ปกครอง Suryavarman
ไม่มากในการเผยแพร่และสร้างความเชื่อของโรงเรียนในภาคเหนือ
มี
ศิลาจารึกที่น่าสนใจคือตอนนี้เก็บไว้ในพิพิธภัณฑสถานแห่งชาติที่กรุงเทพฯ
ซึ่งบอกเราว่าในเวลาประมาณ 1017 AD (พ.ศ. 1550)
มีการปกครองในจังหวัดลพบุรีในภาคกลางของประเทศไทยและครั้งหนึ่งเคยเป็นเมือง
หลวงพระมหากษัตริย์จากนครศรี Thammarath ที่ตรวจสอบ
บรรพบุรุษของเขาที่จะปกครองศรีวิชัย กษัตริย์
มีลูกชายคนหนึ่งซึ่งต่อมากลายเป็นผู้ปกครองของ Kambuja (กัมพูชา)
และผู้ที่มากกว่าหรือน้อยกว่าเก็บไว้ภายใต้อำนาจของประเทศกัมพูชาเป็นเวลา
นาน
ในช่วงเวลานี้มีการควบรวมกิจการมากของทั้งสองศาสนาของประเทศและวัฒนธรรม ศิลาจารึกภายใต้การพิจารณาอาจจะหมายถึงหนึ่งของกษัตริย์ Suryavarman ที่มีความสัมพันธ์ในเลือดที่มีผู้ปกครองศรีวิชัย

จาก
จารึกเรียกว่าเพียงแค่เรายังได้เรียนรู้ว่าในช่วงเวลาที่รูปแบบของพระพุทธ
ศาสนาที่แพร่หลายในจังหวัดลพบุรีเป็นที่ของเถรวาทและมหายานพุทธศาสนาที่จัด
ตั้งขึ้นแล้วในประเทศกัมพูชากลายเป็นที่นิยมในประเทศไทยเท่านั้นหลังจากที่
ประเทศไทยได้มาอยู่ใต้อิทธิพลของประเทศกัมพูชา
มีข้อบ่งชี้ไม่มี แต่ที่โรงเรียนมหายานเถรวาทแทนที่ในทางใดทางหนึ่ง เพราะนี่คือความจริงที่ว่าพระพุทธศาสนาเถรวาทที่มีอยู่แล้วในชีวิตประจำ บริษัท ในประเทศไทยเมื่อโรงเรียนได้รับการแนะนำมหายานมี ว่ามีพระสงฆ์ของทั้งสองโรงเรียนเถรวาทและมหายานในจังหวัดลพบุรีในช่วงวัน
นั้นมีการระบุไว้ในศิลาจารึกภาษาเขมรที่พบในวัดพราหมณ์อยู่ใกล้กับเมือง
ลพบุรีเอง

มากของวัฒนธรรมพราหมณ์ซึ่งมีชีวิตอยู่ในประเทศไทยจนถึงวันนี้อาจจะมีการโยงไปถึงต้นกำเนิดมาจากประเทศกัมพูชาในช่วงเวลานี้ หลายคนของกษัตริย์กัมพูชาเองก็กระตือรือร้นสมัครพรรคพวกของศาสนาพราหมณ์และวิธีการของชีวิต ช่วงเวลานี้จึงสามารถเรียกว่ามหายานระยะเวลา ภาษาสันสกฤตภาษาอันศักดิ์สิทธิ์ของชาวฮินดูเอารากลึกลงไปในประเทศไทยในช่วงเวลาเหล่านี้
III พม่า (อิสลาม) พุทธศาสนา

ใน
ค.ศ. 1057 กษัตริย์ Anuruddha (Anawratha)
กลายเป็นที่มีประสิทธิภาพในภาพรวมของประเทศพม่าที่มีเงินทุนของเขาที่อิสลาม
(ภาคกลางพม่า)
Anuruddha

ขยายอาณาจักรของเขาขวาถึงประเทศไทยโดยเฉพาะภาคเหนือและภาคกลางครอบคลุม
พื้นที่นี้เป็นที่รู้จักเชียงใหม่ลพบุรีและจังหวัดนครปฐม เป็น
พุทธเถรวาท Anuruddha
ร้อนแรงสนับสนุนสาเหตุของเถรวาทซึ่งพม่าเช่นประเทศไทยเป็นครั้งแรกที่ได้รับ
โดยตรงจากประเทศอินเดียโดยผ่านมิชชันนารีที่ส่งมาจากจักรพรรดิอโศก
อย่างไร
ก็ตามในเวลาภายใต้การพิจารณาพุทธศาสนาในประเทศอินเดียที่มีอยู่แล้วในรัฐลด
ลงและในขณะที่การติดต่อระหว่างพม่าและอินเดียเป็นลมแล้วพระพุทธศาสนาเถรวาท
เป็นที่แพร่หลายในประเทศพม่าในเวลานั้นการเปลี่ยนแปลงขนานใหญ่และสันนิษฐาน
ว่ารูปแบบที่แตกต่างกันบ้าง
จากความเชื่อเดิม นี้ในระยะต่อมากลายเป็นสิ่งที่เป็นที่รู้จักกันในประเทศไทยพม่า (อิสลาม) พุทธศาสนา ในช่วงระยะเวลาของอำนาจกษัตริย์ Anuruddha
ของประเทศไทยพม่าพุทธศาสนาใช้อิทธิพลที่ยิ่งใหญ่ทั่วประเทศโดยเฉพาะอย่าง
ยิ่งในทวีปที่เนื่องจากความใกล้ชิดผลกระทบจากประเทศพม่าได้มากขึ้นรู้สึก

มัน
มีความหมายว่าพระธาตุพุทธที่พบในภาคเหนือของไทยแบกรับอิทธิพลศาสนาเถรวาทที่
โดดเด่นในขณะที่พบในภาคใต้อย่างชัดเจนแสดงการเชื่อมต่อมหายานของพวกเขาย้อน
กลับมาจากวันศรีวิชัย
ใน
ระดับที่ดีนี้เป็นเพราะความจริงที่ว่าในความมั่งคั่งของพวกเขาจากอำนาจทั่ว
ประเทศไทย, พม่าภายใต้ Anuruddha
เป็นเนื้อหาที่มีประเทศไทยตอนบนเท่านั้นในขณะที่ออกจากภาคใต้ในทางปฏิบัติ
ที่จะถูกปกครองโดยพวกเขาเขมร (กัมพูชา) vassals ที่มีเงินทุนอยู่ที่
ลพบุรี

จากจุดเริ่มต้นของศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์กาล คน
ไทยที่มีภูมิลำเนาเดิมอยู่ในหุบเขาระหว่าง Huang
โฮและแม่น้ำแยงซีเกียงในประเทศจีนเริ่มที่จะย้ายไปทางทิศใต้เป็นผลมาจากแรง
เสียดทานอย่างต่อเนื่องกับชนเผ่าที่อยู่ใกล้เคียง
ในหลักสูตรของการย้ายถิ่นของพวกเขาซึ่งกินเวลานานหลายร้อยปีที่พวกเขากลายเป็นที่แยกออกเป็นสองกลุ่มหลัก กลุ่มหนึ่งไปตั้งรกรากอยู่ในที่ราบลุ่มของแม่น้ำสาละวิน, รัฐฉานและพื้นที่อื่น ๆ และการแพร่กระจายบนเท่าที่รัฐอัสสัม กลุ่มของคนไทยนี้เรียกว่าไทยใหญ่ (บิ๊กไทย) กลุ่มหลักอื่น ๆ ย้ายไปทางใต้และตั้งรกรากในที่สุดในวันนี้คือสิ่งที่เรียกว่าประเทศไทย กลุ่มหลังของคนไทยที่เรียกว่าน้อยไทย (เล็กไทย) คนไทยในปัจจุบันประเทศไทยเป็นจริงลูกหลานของแรงงานข้ามชาติเหล่านี้คนไทย แน่นอน
ในหลักสูตรของการย้ายถิ่นของพวกเขาซึ่งเป็นที่กล่าวข้างต้นยังคงปิดและเป็น
เวลานานมีการได้รับการจัดการที่ดีของส่วนผสมของเลือดผ่านแต่งงานซึ่งเป็น
เพียงธรรมชาติ
เราควรจำไว้ว่ามีกลุ่มชาติพันธุ์หลายกระจัดกระจายผ่านความยาวและความกว้างของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ตั้งแต่สมัยโบราณ แต่ถึงแม้ในวันนี้เราสามารถติดตามความสัมพันธ์ของภาษาของคนไทยที่อาศัย
อยู่ในพื้นที่ที่กระจัดกระจายกันอย่างแพร่หลายเช่นอัสสัมพม่าตอนบน,
ภาคใต้ของจีน, รัฐฉาน, ลาว, เวียดนามและไทย

หลัง
จากที่ดิ้นรนอย่างหนักเป็นเวลานานคนไทยมีความสามารถในการสร้างรัฐที่เป็น
อิสระของพวกเขาที่สุโขทัย (Sukhodaya) ในภาคเหนือของประเทศไทย
นี้อาจจะเป็นเรื่องเกี่ยวกับคริสตศักราช 1257 (พ.ศ. 1800) มัน
เป็นช่วงระยะเวลาของการเคลื่อนไหวของพวกเขาไปทางทิศใต้ที่คนไทยเข้ามาติดต่อ
กับรูปแบบของพระพุทธศาสนาเป็นประสบการณ์ในพม่าและแพร่กระจายภายใต้พระบรม
ราชูปถัมภ์ของสมเด็จพระ Anuruddha
นัก
วิชาการบางคนมีความเห็นว่าพุทธศาสนามหายานมีการแพร่กระจายไปยังประเทศจีน
เป็นช่วงต้นของการเริ่มต้นของคริสเตียนยุคคนไทยในขณะที่ยังคงอยู่ในบ้านเดิม
ของพวกเขาในประเทศจีนจะต้องได้รับการทำความคุ้นเคยกับคุณสมบัติทั่วไปบาง
ส่วนของพุทธศาสนา
ใน
ฐานะที่เป็นแรงงานข้ามชาติที่ไทยมีการเติบโตในความแข็งแรงขยายอาณาเขตของตน
และในที่สุดพวกเขากลายเป็นต้นแบบของที่ดินในการทดแทนการ Anuruddha
ซึ่งราชอาณาจักรลดลงหลังจากที่เขาตาย
ประสบความสำเร็จในช่วงเวลาที่คนไทยมีความสามารถที่จะออกแรงตัวเองมากยิ่งขึ้นอย่างเด่นชัดในไดรฟ์ไปทางทิศใต้ของพวกเขา ดัง
นั้นพวกเขาเข้ามาติดต่อใกล้ชิดกับเขมรอำนาจอดีตและเริ่มคุ้นเคยกับทั้งพุทธ
ศาสนามหายานและศาสนาพราหมณ์เป็นลูกบุญธรรมและประสบการณ์ใน Kambuja
(กัมพูชา)
มาก
ของอิทธิพลพราหมณ์เช่นพิธีกรรมทางศาสนาและวัฒนธรรมโดยเฉพาะอย่างยิ่งในวงการ
ศาลส่งต่อไปจากกัมพูชาไปยังคนไทยในช่วงเวลานี้สำหรับศาสนาฮินดูได้แล้วก่อ
ตั้งขึ้นอย่างมั่นคงในประเทศกัมพูชาในช่วงเวลานั้น
แม้สคริปต์ไทยขึ้นอยู่กับสคริปต์กัมพูชาซึ่งในที่สุดก็มาต้นกำเนิดจาก
อินเดียถูกคิดค้นขึ้นโดยกษัตริย์ราม Kamhaeng
สุโขทัยในช่วงระยะเวลาระหว่างการพิจารณา

ระยะ
เวลาภายใต้การสนทนามันอาจจะสังเกตเห็นว่าในการผ่านภาคเหนือของประเทศไทยจาก
จังหวัดสุโขทัยอำเภอขึ้นมามากภายใต้อิทธิพลของพม่า (อิสลาม)
พุทธศาสนาในขณะที่ในภาคกลางและภาคใต้ของประเทศความเชื่อมหายานจำนวนมากและ
การปฏิบัติสืบทอดมาจาก
วันที่ Suryavarmans และ Srivijayas ที่ยังคงยืนกราน
IV ประเทศศรีลังกา (Lankavamsa) พุทธศาสนา

นี่คือช่วงเวลาที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ของการแพร่กระจายของพุทธ
ศาสนาเข้ามาในประเทศไทยเพื่อจะร่วมเป็นสักขีพยานการเปิดตัวไปยังประเทศในรูป
แบบของพระพุทธศาสนาที่โดดเด่นซึ่งยังคงอยู่ที่นั่นจนกระทั่งวันนี้

เกี่ยว
กับ AD 1153 (พ.ศ. 1696) Parakramabahu มหาราช (1153-1186 AD)
กลายเป็นกษัตริย์ของประเทศศรีลังกาเป็นที่รู้จักกันในสมัย​​โบราณเป็นลังกา
พระ
มหากษัตริย์ที่มีประสิทธิภาพและการสนับสนุนที่ดีของพระพุทธศาสนาเถรวาท
Parakramabahu
ไม่มากที่จะแพร่กระจายและรวบรวมพระธรรมของพระเจ้าในอาณาจักรของเขาเกาะ
เขาเป็นผู้ที่ก่อให้เกิด (ตามที่นักวิชาการบางส่วนของภาคใต้ของพุทธศาสนา)
พุทธเจ็ดสภา [3] ที่จะจัดขึ้นภายใต้ตำแหน่งประธานของกัสสปะเถระของ
Dimbulagala เพื่อแก้ไขและเสริมสร้างหลักคำสอนและมีระเบียบวินัย
(พระธรรมและพระวินัย)

อัน
เป็นผลมาจากความพยายามของพระมหากษัตริย์ที่ยิ่งใหญ่ Parakramabahu
พุทธศาสนาได้รับรวมมากในประเทศศรีลังกาและข่าวการแพร่กระจายไปยังดินแดนที่
อยู่ใกล้เคียง
พระ
สงฆ์จากประเทศต่างๆเช่นประเทศพม่าพะโค (พม่า) Kambuja ล้านนา (ภาคเหนือ)
และล้านช้าง (ลาว)
ฝูงคนไปประเทศศรีลังกาในการที่จะรู้จักตัวเองด้วยรูปแบบที่บริสุทธิ์ของพระ
ธรรม
ประเทศไทย
ยังได้ส่ง Bhikkhus เธอไปประเทศศรีลังกาและจึงได้รับ upasampada Vidhi
(พิธีอุปสมบท) จากประเทศศรีลังกาซึ่งต่อมากลายเป็นที่รู้จักในประเทศไทย
Lankavamsa
นี้เป็นเรื่องเกี่ยวกับคริสตศักราช 1257 (พ.ศ. 1800) เห็น
ได้ชัดว่าแบตช์แรกของ Bhikkhus
ที่กลับมาจากประเทศศรีลังกาหลังจบการศึกษามักจะมาพร้อมพระสงฆ์ลังกา,
ยอมรับว่าตัวเองเป็นครั้งแรกในนครศรี Thammarath (ภาคใต้) สำหรับหลาย ๆ
คนของพระธาตุพุทธแบกอิทธิพลลังกาแน่นอนเช่นเจดีย์และพระพุทธรูป
ถูกพบว่ามี บางส่วนของพระธาตุเหล่านี้ยังคงดำรงอยู่ในปัจจุบัน ข่าว
ในกิจกรรมที่ได้รับรางวัลของพระสงฆ์เหล่านี้เร็ว ๆ
นี้แพร่กระจายไปยังสุโขทัยแล้วเมืองหลวงของประเทศไทยและพระมหากษัตริย์ราม
Kamhaeng
ที่ถูกพิจารณาคดีในเวลาเชิญพระสงฆ์เหล่านั้นไปยังเมืองหลวงของเขาและให้พวก
เขาสนับสนุนราชวงศ์ของเขาในการเผยแพร่หลักคำสอน
ความ
จริงเรื่องนี้จะถูกบันทึกไว้ในหนึ่งในพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัวจารึกหินลง
วันที่เกี่ยวกับการโฆษณา 1277 ตั้งแต่นั้นมาประเทศศรีลังกา (สิงหล)
พุทธศาสนากลายเป็นที่นิยมมากและได้รับการฝึกฝนกันอย่างแพร่หลายในประเทศไทย
บาง
ส่วนของพระมหากษัตริย์ไทยเช่นสมเด็จพระมหาธรรมลิไทราชวงศ์สุโขทัยและพระมหา
กษัตริย์บรมไตร Lokanath
ต้นกรุงศรีอยุธยาระยะเวลาแม้ป้อนศักดิ์สิทธิ์สั่งซื้อหรือ Bhikkhu
สงฆ์ตามพระราชพิธีอุปสมบทของ Lankavamsa
พระพุทธศาสนาโดยเชิญพระสังฆราชจากประเทศศรีลังกา, พระมหา
เซ Sangharaja สุมนาตามชื่อที่จะเป็นพระภิกษุสงฆ์ประธาน upasampada ของเขา (บวช) พิธี พระ
ราชวงศ์หลายเจดีย์พระพุทธรูปและแม้กระทั่งรอยเท้าพระพุทธเจ้าเช่นหนึ่งที่
รู้จักกันดีใน Sraburi
ในภาคกลางของประเทศไทยที่ถูกสร้างขึ้นให้สอดคล้องกับการใช้งานที่เป็นที่
นิยมในประเทศศรีลังกา
การศึกษาภาษาบาลีภาษาของเถรวาทพุทธศาสนาหรือภาคใต้นอกจากนี้ยังทำให้ความ
คืบหน้าดีและในทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับผลกระทบธรรมของประเทศศรีลังกาเป็น
ความรู้สึกที่สังเกตเห็น

อย่างไร
ก็ตามไม่มีการเป็นปรปักษ์กันระหว่างรูปแบบที่แตกต่างกันของพุทธศาสนาแล้วใน
การดำรงอยู่ในประเทศไทยและ Lankavamsa
ที่ได้รับการแนะนำต่อมาจากประเทศศรีลังกา
ในทางตรงกันข้ามพวกเขาดูเหมือนจะมี บริษัท อย่างสงบสุขและทุกคนจะได้ปรับตัวเองให้เป็นหนึ่งในผลประโยชน์ของผู้อื่น นี้เห็นได้ชัดในพิธีกรรมทางศาสนาและพิธีแห่งประเทศไทย อันที่จริงค่อนข้างลักษณะของชาวพุทธมีการได้รับจิตวิญญาณของความอดทนในทุกเรื่อง ยกตัวอย่างเช่นแม้วันนี้พิธีพราหมณ์เจริญเติบโตเคียงข้างกับพิธี Buddhistic ในประเทศไทยและกัมพูชาโดยเฉพาะในราชสำนัก

ประวัติศาสตร์ซ้ำตัวเอง ปี
หลังจากที่เมื่ออยู่ในประเทศศรีลังกาใต้กิ่ง Kirtisri (1747-1781 AD) บวช
upasampada ก็หายไปจากการลดลงของพระพุทธศาสนาและความวุ่นวายในประเทศไทย
(ในช่วงรัชสมัยของพระบาทสมเด็จพระ Boromkot, 1733-1758 AD)
ก็สามารถที่จะชำระหนี้
หนี้
โดยการส่งชุดของพระสงฆ์ภายใต้การนำของ Upali และ Ariyamuni
เนเธอที่อยู่ในหลักสูตรของเวลาที่ก่อตั้งขึ้นในประเทศศรีลังกาสิ่งที่เรียก
ว่า Siyamopali Vamsa หรือ Siyam
นิกายหรือสยามนิกายซึ่งยังคงเป็นนิกายที่สำคัญใน
ประเทศนั้น Upali ทำงานและเสียชีวิตในศรีลังกาประเทศที่เขารักไม่น้อยกว่าของเขาเอง

วันนี้เพื่อวัตถุประสงค์ทั้งหมดที่ประเทศไทยสามารถเรียกว่าเป็นประเทศที่นับถือศาสนาพุทธนิกายเถรวาท มีแน่นอนพระสงฆ์มหายานไม่กี่และพระราชวงศ์ แต่พวกเขาจะถูกคุมขังส่วนใหญ่ให้กับชุมชนชาวต่างชาติส่วนใหญ่จีน ทั้งหมด แต่อยู่ที่ความสงบสุขและให้ความร่วมมือกับคนอื่น

มากสำหรับที่ผ่านมาของพระพุทธศาสนาในประเทศไทย
พุทธศาสนาในประเทศไทย: ปัจจุบันของมัน

ตามการสำรวจสำมะโนประชากรที่ถ่ายในปี 1960 ประชากรของประเทศไทยจำนวน 25,519,965 ของจำนวนนี้ 94% เป็นชาวพุทธ (ส่วนที่เหลือส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิมและชาวคริสต์) ความเป็นจริงนี้แสดงให้เห็นตัวเองมากกว่าสิ่งอื่นใดวิธีที่มีอิทธิพลพุทธศาสนาในประเทศไทย ใน
ประวัติศาสตร์อันยาวนานของการดำรงอยู่ของพวกเขาคนไทยดูเหมือนจะได้รับส่วน
ใหญ่นับถือศาสนาพุทธอย่างน้อยนับตั้งแต่พวกเขาเข้ามาติดต่อกับหลักคำสอนของ
พระพุทธศาสนา
ทั้งหมดพระมหากษัตริย์ไทยในบันทึกประวัติศาสตร์ของประเทศไทยในปัจจุบันได้รับสมัครพรรคพวกของพุทธศาสนา รัฐธรรมนูญของประเทศที่ระบุว่าพระมหากษัตริย์ของประเทศไทยจะต้องเป็นชาวพุทธและผู้สนับสนุนของพุทธศาสนา

คำ
ว่า “ดินแดนแห่งเสื้อคลุมสีเหลือง”
ยังไม่ได้ถูกนำมาใช้อย่างไม่เหมาะสมไทยสำหรับสองสิ่งตีชาวต่างชาติมากที่สุด
เร็วที่สุดเท่าที่พวกเขาตั้งเท้าในประเทศนั้น
หนึ่ง
คือพระอุโบสถที่มีลักษณะสถาปัตยกรรมของตนและอื่น ๆ
ที่เป็นสายตาของสีเหลืองหุ้มพระสงฆ์และสามเณรที่กำลังจะเห็นได้ทุกที่โดย
เฉพาะอย่างยิ่งในชั่วโมงแรกของรุ่งอรุณเมื่อพวกเขาออกไปในจำนวนมากสำหรับทาน
สองสถานที่ท่องเที่ยวที่หลีกเลี่ยงไม่ได้เตือนชาวต่างชาติที่นี่เป็นประเทศที่พระพุทธศาสนาเป็นแรงที่โดดเด่นในชีวิตของผู้คน อันที่จริงเพื่อชาติไทยในฐานะที่เป็นพุทธศาสนาได้รับฤดูใบไม้ผลิหลักที่
ไหลวัฒนธรรมและปรัชญาของศิลปะและวรรณกรรมของจริยธรรมและศีลธรรมอันดีของตน
และหลายวิถีชาวบ้านและเทศกาล

เพื่อความชัดเจนและความสะดวกสบายเราจะแบ่งการศึกษาของรัฐในปัจจุบัน
พระพุทธศาสนาในประเทศไทยออกเป็นสองส่วนคือสังฆะ Bhikkhu
หรือสั่งซื้อบริสุทธิ์และฆราวาส
I. สงฆ์ Bhikkhu หรือสั่งซื้อศักดิ์สิทธิ์

Bhikkhu สังฆะหรือคำสั่งอันศักดิ์สิทธิ์ของพระสงฆ์ที่ได้รับในการดำรงอยู่ในประเทศไทยนับตั้งแต่พุทธศาสนาได้รับการแนะนำมี ตามการสำรวจสำมะโนประชากร 1958 มีอยู่ในราชอาณาจักรไทย 159648 พระสงฆ์; สามเณร 73311; และพระราชวงศ์ 20944 หรือวัด เหล่านี้จะกระจายอยู่ทั่วประเทศโดยเฉพาะอย่างยิ่งจำนวนมากขึ้นในพื้นที่ที่มีประชากรหนาแน่น สังฆ
ะ Bhikkhu
แห่งประเทศไทยเป็นอยู่ของเถรวาทหรือโรงเรียนใต้สังเกตชุดเดียวกันของวินัย
(พระวินัย) ในขณะที่ Bhikkhu sanghas ในประเทศอื่น ๆ
เถรวาทเช่นศรีลังกาพม่าลาวและกัมพูชา
ทั้งๆ
ที่ความเป็นจริงว่ารัฐบาลจัดสรรงบประมาณประจำปีเพื่อการบำรุงรักษาและการ
ซ่อมแซมวัดที่สำคัญและเป็นเงินเดือนสำหรับพระสงฆ์ระดับสูงเกือบภาระทั้งหมด
สำหรับการสนับสนุนของคณะสงฆ์และค่าบำรุงรักษาของวัดพักผ่อนกับประชาชน
สำรวจ
เรื่อง “เศรษฐกิจไทยสำรวจฟาร์ม” ที่ทำในปี 1953
โดยกระทรวงเกษตรของรัฐบาลไทยจะช่วยให้ค่าใช้จ่ายเงินสดทางศาสนาของไทยเฉลี่ย
ครอบครัวในชนบทต่อปีเป็นตั้งแต่ 5 ถึงร้อยละ 10
ของรายได้ประจำปีของเงินสดทั้งหมด
มันอาจจะเพิ่มที่นี่ว่ารายงานที่เกี่ยวข้องกับค่าเฉลี่ยของครอบครัวชนบท
ไทยและไม่ได้อาศัยอยู่ในเมืองซึ่งส่วนใหญ่ในประเทศไทยเป็นที่อื่น ๆ
มีแนวโน้มที่จะน้อยกว่าศาสนาคนประเทศ
สองนิกายหรือ Nikayas

มีสองนิกายหรือ Nikayas ของการสั่งซื้อทางพุทธศาสนาในประเทศไทย หนึ่งคือ Mahanikaya และอื่น ๆ ที่เป็นธรรมยุตินิกาย Mahanikaya

เป็นเก่าและไกลโดยหนึ่งในจำนวนมากขึ้นในอัตราส่วนจำนวนพระสงฆ์ของทั้งสอง
นิกายเป็น 35 1. ธรรมยุตินิกายก่อตั้งขึ้นในปี 1833
โดยการโฆษณาพระจอมเกล้าผู้ปกครองที่สี่ของราชวงศ์จักรีที่ ปกครอง
ประเทศไทย 1851-1868 มีโฆษณาตัวเองใช้เวลา 27 ปีในฐานะ Bhikkhu
กษัตริย์ถูกรอบรู้ในธรรมะที่นอกเหนือจากสาขาอื่น ๆ
อีกมากมายของความรู้รวมทั้งภาษาบาลีเป็นภาษาที่ยอมรับของพระพุทธศาสนาเถรวาท
ความ
ปรารถนาด่วนของพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัวในการก่อตั้งนิกายธรรมยุติที่จะ
ช่วยให้พระสงฆ์ที่จะนำไปสู่​​ชีวิตที่มีระเบียบวินัยมากขึ้นและวิชาการให้
สอดคล้องกับคำสอนของพระพุทธเจ้าที่เก่าแก่
ความแตกต่างระหว่างสอง Nikayas มี แต่ไม่ดี; ที่มากที่สุดที่พวกเขากังวลเรื่องเดียวของวินัยและไม่เคยเชื่อ พระ
สงฆ์นิกายทั้งปฏิบัติตามกฎระเบียบเดียวกัน 227 พระวินัยที่วางลงไปใน
Patimokkha ของพระวินัยปิฎก (ตะกร้าของวินัย)
และทั้งสองได้รับความนับถือจากประชาชนเหมือนกัน
ในลักษณะทั่วไปของพวกเขาและกิจวัตรประจำวันของชีวิตเกินไปยกเว้นแตกต่าง
กันเล็กน้อยในลักษณะของการวางบนจีวรพระสงฆ์ของทั้งสอง Nikayas
แตกต่างกันน้อยมากจากคนอื่น
องค์กรของสังฆะ

เดิม
และสอดคล้องกับการบริหารงานของคณะสงฆ์ Bhikkhu พระราชบัญญัติ (พ.ศ. 2484
ค.ศ. 1943) ซึ่งเป็นองค์กรของพระสงฆ์ในประเทศไทยอยู่ในสายเดียวกับที่ของรัฐ
Sangharaja หรือสมเด็จพระสังฆราชเป็นฐานันดรศักดิ์พุทธสูงสุดของราชอาณาจักร เขาได้รับการแต่งตั้งโดยพระมหากษัตริย์ในการปรึกษาหา​​รือกับรัฐบาลจากบรรดาสมาชิกอาวุโสมากที่สุดและมีคุณสมบัติของสังฆะ Sangharaja แต่งตั้งสภาของรัฐมนตรีที่นำโดยพระสงฆ์ Nayaka ซึ่งตำแหน่งจะคล้ายคลึงกับการที่นายกรัฐมนตรีของรัฐ ภายใต้สังฆะ Nayaka มีโต๊ะทำงานสี่สงฆ์คือคณะสงฆ์บริหารคณะกรรมการการศึกษาคณะการขยายพันธุ์และคณะกรรมการโยธาธิการ

แต่ละโต๊ะมีพระสงฆ์ Mantri (เทียบเท่ารัฐมนตรีว่าการกระทรวงในการบริหารฆราวาส) กับผู้ช่วยของเขา สี่แผงหรือกระทรวงที่ควรจะดูแลกิจการของคณะสงฆ์ทั้งหมด พระสภารัฐมนตรีซึ่งโดยวิธีการที่สอดคล้องกับคณะรัฐมนตรีประกอบด้วยสิบสมาชิกทั้งหมดพระสงฆ์อาวุโสของสังฆะ นอกจากนี้ยังเป็นสภาที่ปรึกษา (สังฆะเลือกตั้ง) เทียบเท่ากับสมัชชาแห่งชาติสมาชิกของหมายเลข 45, เลือกจากวัดสำคัญต่างๆ สังฆะบาทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาให้กับร่างกายสงฆ์สภารัฐมนตรี ด้านล่างสงฆ์บาการบริหารงานของคณะสงฆ์ยังคงสอดคล้องกับการบริหารงานทางโลกของประเทศ พระสงฆ์และสามเณรทั้งหมด (samaneras) ต้องอาศัยอยู่ในวัดซึ่งจะกระจายอยู่ทั่วประเทศ วัดแต่ละคนมีเจ้าอาวาสที่ได้รับแต่งตั้งจากพระสภารัฐมนตรีในการปรึกษาหา​​รือกับคนในท้องถิ่น มันอาจจะชี้ให้เห็นว่าการนัดหมายที่นี่ทุกศาสนาในประเทศไทยอยู่บนพื้นฐาน
ของความสำเร็จวิชาการอาวุโสความประพฤติส่วนบุคคลและความนิยมและรายชื่อพระ
สงฆ์ที่มีเพิ่มเติมขึ้นในสังฆะ

มีกรมการศาสนาในกระทรวงศึกษาธิการซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้ประสานงานระหว่างสำนักงานรัฐบาลและคณะสงฆ์เป็น โดยทั่วไปกรมการศาสนาทำงานร่วมกับพระรัฐมนตรีสภาในทุกเรื่องที่มีผลกระทบต่อพระสงฆ์ ยกตัวอย่างเช่นมันออกคำสั่งทางกฎหมายทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับชุมชนทั้งหมดของพระสงฆ์; มันช่วยให้บันทึกของทรัพย์สินที่พระสงฆ์เช่นดินแดน ฯลฯ .; รักษาข้อเท็จจริงและตัวเลขที่เกี่ยวกับพระสงฆ์และพระราชวงศ์ กรมการศาสนายังเตรียมงบประมาณประจำปีสำหรับค่าบำรุงรักษาของ
functionaries สงฆ์และการบำรุงรักษาและการซ่อมแซมวัดอื่น ๆ
มันอาจจะเพิ่มนี่เป็นที่ที่ทุกวัดและพระราชวงศ์เป็นทรัพย์สินของรัฐ

ในปี 1962 การบริหารงานของพระราชบัญญัติคณะสงฆ์ Bhikkhu 1943 ถูกยกเลิก; ใหม่เป็นตราแทน อาศัยอำนาจตามความของการกระทำใหม่กระทู้ของมหาเถร Nayaka, Mantris สงฆ์และพระสงฆ์บาถูกยกเลิก ใน
สถานที่ของเหล่านี้มีมหา Samagama (สภาผู้สูงอายุ) นำโดย Sangharaja
ตัวเองและประกอบด้วยไม่น้อยกว่าสี่และไม่เกินแปดพระสงฆ์อาวุโส (mahatheras)
ของทั้งสองนิกาย (Nikayas)
มหา Samagama ในความร่วมมือกับกรมการศาสนาโดยตรงควบคุมพระสงฆ์ทั้งหมด
การศึกษาของพระสงฆ์

ใน
ฐานะที่เป็นที่รู้จักกันดีความคิดเดิมของการป้อนผู้ชายบวชในช่วงเวลาของ
พระพุทธเจ้าหรือไม่นานต่อมาที่จะบรรลุการปลดปล่อยจากการดำรงอยู่ของโลกให้
สอดคล้องกับการเรียนการสอนของอาจารย์
ความคิดดังกล่าวแน่นอนน้ำพุจากความรู้สึกของมนุษย์ของความเกลียดชังให้สิ่งโลกีย์ ใน
คำอื่น ๆ ในวันที่ห่างไกลผู้คนเข้ามาบวชด้วยความตั้งใจเพียงอย่างเดียวของ
ridding
ตัวเองจากความทุกข์ทรมานของชีวิตและได้รับเสรีภาพทางจิตวิญญาณหรือนิพพาน
อินสแตนซ์ของตัวเองสละดังกล่าวจะพบในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของชาวพุทธ กับเนื้อเรื่องของเวลาที่เป็นเพียงธรรมชาติหลายแห่งอุดมคติและการปฏิบัติของผู้ติดตามในช่วงต้นของพระพุทธเจ้าได้รับการปรับเปลี่ยน วัน
นี้กว่า 2,500 ปีหลังจากที่ผ่านไปของพระพุทธเจ้า แต่เหมาะที่จะกลายเป็น
Bhikkhu
ยังคงสูงมากในหมู่ชาวพุทธของดินแดนในทางปฏิบัติก็ต้องยอมรับว่ามีการเบี่ยง
เบนจากหลายค่อนขอดเดิมโทเกี่ยวกับ
whys และ wherefores ของการป้อนของมนุษย์บวช ลักษณะ
ทั่วไปของเรื่องใด ๆ มักจะเป็นอันตราย
แต่มันจะไม่ไกลจากความจริงที่จะกล่าวว่าวันนี้ในประเทศไทยเช่นเดียวกับใน
ประเทศที่นับถือศาสนาพุทธอื่น ๆ
การปฏิบัติของเพศชายที่นับถือศาสนาพุทธเข้ามาบวชเป็นในระดับมากโดยได้รับ
แจ้งคำสั่งค่อนข้างของที่กำหนดเอง
ต้องการเพื่อการศึกษาและการพิจารณาภายนอกอื่น ๆ กว่าด้วยความปรารถนาที่จะบรรลุการปลดปล่อย แต่
ก็ยังมีหลายคนที่เข้าร่วมสังฆะผ่านความรักแท้สำหรับชีวิตทางศาสนาและการ
ศึกษาทางศาสนาหรือออกจากความปรารถนาที่จะให้บริการกับพระพุทธศาสนาและประเทศ
ของพวกเขา
ใน
ที่สุดพระสงฆ์ไทยเหล่านี้จะไม่ขาดทั้งที่มีชีวิตจะทุ่มเทอย่างจริงจังเพื่อ
จุดมุ่งหมายของการปลดปล่อยที่ดีที่สุดและเพื่อให้คำแนะนำของผู้อื่นไปสู่​​
เป้าหมายที่
มีและยังคงมีการทำสมาธิโทศักดิ์สิทธิ์และมีความสามารถในประเทศไทยมีจำนวนยุติธรรมของสาวกที่จงรักภักดีในพระสงฆ์และฆราวาส นอกจากนี้ยังมีพระสงฆ์ยังคง - ที่เรียกว่า thudong Bhikkhus -.
ที่ปฏิบัติตามวิธีโบราณของที่อยู่อาศัยเคร่งครัดเป็นตัวเป็นตนใน
“ข้อวัตรที่เข้มงวด” หรือ dhutangas [4]

ในมุมมองของข้อเท็จจริงข้างต้นมีสองประเภทของพระสงฆ์ในประเทศไทย หนึ่งประกอบด้วยผู้ที่บวช​​เป็นพระเป็นเวลานานบางครั้งชีวิตและอื่น ๆ เหล่านั้นที่เข้ามาสั่งซื้อสินค้าชั่วคราว เพื่อทำหน้าที่ในการบวชแม้ในช่วงเวลาสั้นถือเป็นความสำเร็จรายได้บุญดีโดยชาวไทยพุทธ แม้พระมหากษัตริย์ตามที่กำหนดเองนี้อายุเก่า ยกตัวอย่างเช่นผู้ปกครองปัจจุบัน H.M. พระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัวภูมิพลอดุลยเดชยังตั้งข้อสังเกตที่กำหนดเองเป็นระยะเวลาครึ่งเดือนเวลาที่ผ่านมา เจ้าหน้าที่ของรัฐที่ได้รับอนุญาตลากับการจ่ายเต็มรูปแบบเป็นระยะเวลาสี่เดือนเพื่อที่จะให้บริการในสมณเพศ ความคิดคือการช่วยให้คนหนุ่มสาวที่จะได้รับความรู้ของพุทธศาสนาและจึงจะกลายเป็นพลเมืองที่ดี ชีวิตเป็นพระภิกษุสงฆ์จะช่วยให้พวกเขามีประสบการณ์ในทางปฏิบัติของวิธีชีวิตของชาวพุทธที่เหมาะควรจะ ในเขตชนบทแนวโน้มทั่วไปยังคงที่จะให้ความเคารพมากขึ้นเพื่อให้ผู้ที่ได้รับอยู่ในสมณเพศ คนดังกล่าวควรจะเป็นมากกว่า “ผู้ใหญ่” กว่าผู้ที่ไม่ได้รับการใช้ชีวิตของพระภิกษุสงฆ์ นอกจาก
นี้ในประเทศไทยวัดเบญจมบพิตร (วัดและวัด)
เคยเป็นและยังคงได้รับการยกย่องว่าเป็นที่นั่งของการเรียนรู้ที่มนุษย์ทุกคน
โดยไม่คำนึงถึงตำแหน่งของชีวิตสามารถไปและประโยชน์ของตัวเองของผลประโยชน์
การศึกษา
โดยเฉพาะอย่างยิ่งดังนั้นในกรณีของเพศชายพิการทางเศรษฐกิจของชนบท กรณีขาดไม่ได้ในการที่คนได้ปีนขึ้นไปสูงขึ้นไปบนบันไดสถานภาพของชีวิตหลังจากที่ได้รับการศึกษาในขณะที่บวช มีทั้งข้อ จำกัด
ทางศาสนาหรือความไม่พอใจทางสังคมกับการกลับมาของพระสงฆ์ที่จะวางชีวิตถ้าและ
เมื่อพวกเขาพบว่าตัวเองไม่สามารถที่จะปฏิบัติหน้าที่ของตนในฐานะพระสงฆ์

กรณีอยู่ในที่เหตุผลหรืออื่น ๆ บางคนได้เข้าบวชมากกว่าหนึ่งครั้งแม้ว่าการปฏิบัติดังกล่าวไม่สามารถบอกว่าจะอยู่ในความนิยมของประชาชน มอง
จากมุมมองนี้สถาบันการศึกษาของการเข้าบวชในประเทศไทยนอกเหนือจากการเป็นวิธี
การดึงดูดการตรัสรู้ศีลธรรมและจิตวิญญาณที่เป็นวิธีการยกสังคมโดยที่ผู้ที่
ไม่ได้วางไว้เพื่อให้โชคดีในชีวิตจะได้รับประโยชน์
ตัดสิน
จากอุดมคติของการใช้ชีวิตของพระภิกษุสงฆ์เป็นทำนองโดยพระพุทธรูปหรือไม่
ปฏิบัติดังกล่าวเป็นที่น่ายกย่องเป็นเรื่องที่แตกต่างกัน
ความ
จริงก็คือว่าแม้วันนี้เมื่อสมัยได้ซึมลึกเข้ามาในประเทศไทยประมาณครึ่งหนึ่ง
ของโรงเรียนประถมศึกษาของประเทศที่มีอยู่ยังคงอยู่ในวัดเบญจมบพิตร
กับเพศและอาชญากรรมเพิ่มมากขึ้นในประเทศที่ร้องไห้สำหรับการใช้ชีวิตของ
ชาวพุทธที่ดีขึ้นมีการได้ยินมากขึ้นอย่างเห็นได้ชัดในประเทศไทยในวันนี้

การ
ศึกษาแบบดั้งเดิมของพระภิกษุสามเณรในประเทศไทยศูนย์ส่วนใหญ่เกี่ยวกับการ
ศึกษาของหลักคำสอนทางพุทธศาสนา (ธรรม)
และภาษาบาลีภาษาที่พระคัมภีร์เถรวาทจะเขียน
ของอดีตการศึกษาหลักคำสอนมีสามเกรดที่มีการตรวจสอบเปิดให้ทั้งพระสงฆ์และฆราวาส ผู้ที่ผ่านการตรวจสอบดังกล่าวจะเรียกว่านาค Dhamm อักษรความหมายหนึ่งที่รู้ธรรม หลังคือการศึกษาภาษาบาลีที่มีเจ็ดเกรดเริ่มต้นด้วยการที่สามและจบด้วยเกรดเก้า นักเรียนที่ผ่านการสอบภาษาบาลีจะเรียกว่า Parian (บาลี: pariñña = ความรู้ทะลุ); เป็นภาษาไทย parinna เป็นคำที่ใช้ในความหมายทางวิชาการการศึกษาระดับปริญญา ตัวอย่างเช่นพระภิกษุสามเณรที่ผ่านการตรวจสอบบาลีครั้งแรกที่มีสิทธิที่จะเขียน “พี 3″ หลังจากที่ชื่อของพวกเขา

โดยทั่วไปธรรมและการศึกษาภาษาบาลีไปจับมือและใช้เวลาไม่น้อยกว่าเจ็ดปีให้เสร็จสมบูรณ์ ความ
แข็งของทั้งสองหลักสูตรโดยเฉพาะอย่างยิ่งของภาษาบาลีสามารถคาดเดาจากความ
จริงที่ว่านักเรียนน้อยมากที่สามารถที่จะผ่านระดับสูงสุดที่ Parian ที่ 9
ในการตรวจสอบประจำปีใด ๆ
ใน
วันเก่าที่ดีเมื่ออยู่มีการแข่งขันน้อยกว่าตอนนี้ผ่านแม้จะต่ำกว่าการสอบ
ธรรมและภาษาบาลีที่ใช้ในการจะมีค่ามากในการรักษาความปลอดภัยการโพสต์ของ
รัฐบาลที่ดี
แต่ตอนนี้สิ่งที่ค่อนข้างแตกต่างกัน แม้กระทั่งผู้ที่ประสบความสำเร็จในการตรวจสอบบาลีสูงสุดชั้นประถมศึกษาปีที่ 9 พบว่ามันยากที่จะได้รับการจ้างงานที่เหมาะสม

ของสายได้มีการพัฒนามุมมองใหม่ในการศึกษาของพระสงฆ์ในประเทศไทย ด้วย
ความก้าวหน้าอย่างรวดเร็วของวิทยาศาสตร์และมีการหดตัวของโลกผู้นำชาวพุทธ
แห่งประเทศไทยพระสงฆ์เช่นเดียวกับฆราวาสถูกปลุกให้ตื่นเพื่อความจำเป็นในการ
ให้การศึกษาที่กว้างขึ้นให้กับสมาชิกของคณะสงฆ์ถ้าสังฆะคือการให้บริการ
สาเหตุของพระพุทธศาสนา
ดี “เพื่อผลประโยชน์ของหลายสำหรับสวัสดิการของหลาย.” อันเป็นผลมาจากมุมมองใหม่ที่มีในขณะนี้ทำงานในกรุงเทพฯสองสถาบันของการเรียนรู้ที่สูงขึ้นโดยเฉพาะสำหรับพระสงฆ์และสามเณร หนึ่งคือมหาจุฬาลงกรณ์ Rajvidyalaya, และอื่น ๆ เป็น Mahamongkut Rajvidyalaya ทั้งสองจะจัดบนเกาะมหาวิทยาลัยที่ทันสมัย​​และทั้งสองดูเหมือนจะทำให้ความคืบหน้าไปในทิศทางที่น่าพอใจว่า รวมอยู่ในหลักสูตรของวิชาทางโลกบางคนไม่ขัดกับระเบียบวินัยของพระสงฆ์ (พระวินัย) เป็นหนึ่งในคุณสมบัติเด่นของทั้งสองสถาบัน; จุดมุ่งหมายคือการให้การศึกษาทุกรอบพระเพื่อที่จะช่วยให้พวกเขาที่จะให้
บริการที่ดีขึ้นจะก่อให้เกิดของพระพุทธศาสนาท่ามกลางเงื่อนไขที่ทันสมัย

มากเพื่อการศึกษาของพระสงฆ์ในระยะยาว ‘ สำหรับ
ผู้ที่เข้าสู่การสั่งซื้อชั่วคราวส่วนใหญ่สำหรับงวดสามเดือนในช่วงที่ฝนตก
Vassa หรือเข้าพรรษาการศึกษาเป็นช่วงสั้น ๆ
และทุ่มเทให้กับหลักคำสอนหลักและคุณสมบัติของพระพุทธศาสนาเท่านั้น
เป็น
แหลมออกข้างต้นคนดังกล่าวบวชเรียนทั้งจากความต้องการของแท้ของตัวเองสำหรับ
ความรู้ในธรรมโดยภาษิตที่กำหนดเองหรือเป็นโดยทั่วไปเป็นกรณีนี้โดยทั้งสอง
เหตุผลรวม
พระของผลตอบแทนในหมวดหมู่นี้จะวางชีวิตอีกครั้งทันทีที่จะออกพรรษาแล้ว นี่คือเหตุผลที่ห้องพักในวัด (วัดเบญจมบพิตร) มักจะเต็มรูปแบบในช่วงระยะเวลาถือบวช ปัจจุบัน
เนื่องจากความดันของชีวิตทันสมัย​​ที่กำหนดเองของชั่วคราวเข้ามาบวชไม่ได้
สังเกตเห็นดังนั้นอย่างจริงจังโดยคนที่อาศัยอยู่ในเขตเมืองโดยผู้ที่อยู่ใน
ชนบท
ที่กำหนดเองมีคู่ขนานในพม่ากัมพูชาและลาวที่พระพุทธศาสนาเถรวาทชัย
และพระสงฆ์วัดเบญจมบพิตร

คำว่า “วัด” หมายถึงพระอารามหลวงและวัดรวม มันเป็นที่อยู่อาศัยของพระภิกษุสามเณร มีประมาณ 21,000 วัดเบญจมบพิตรในภาพรวมของประเทศไทยที่มี ในกรุงเทพฯเพียงอย่างเดียวมีเกือบสองร้อยวัดเบญจมบพิตร บางวัดเบญจมบพิตรใหญ่ในกรุงเทพฯมีมากถึง 600 พระสงฆ์และสามเณรมีถิ่นที่อยู่ วัดเบญจมบพิตรเป็นศูนย์ของไทยศิลปะและสถาปัตยกรรม วัฒนธรรมไทยในระดับมากไหลจากวัดเบญจมบพิตร วัดที่ดินและสิ่งปลูกการก่อสร้างได้รับการบริจาคมาจากเจ้านายคนที่ร่ำรวยและประชาชนโดยทั่วไป วัดเป็นสถาบันที่สำคัญที่สุดในชีวิตชนบทไทย ชีวิตทางสังคมของชุมชนชนบทหมุนรอบวัด นอกจาก
นี้การดำเนินกิจกรรมทางศาสนาที่เห็นได้ชัด,
วัดชุมชนทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางการพักผ่อนหย่อนใจ, ร้านขายยา, โรงเรียน,
ศูนย์ชุมชนบ้านสำหรับผู้สูงอายุและยากจนการทำงานทางสังคมและหน่วยงาน
สวัสดิการ, นาฬิกาหมู่บ้านส่วนที่เหลือบ้านสำนักข่าวและข้อมูล
ศูนย์ วัด
เป็นหัวหน้าโดยเจ้า Avas (เจ้าอาวาส)
ซึ่งเป็นผู้รับผิดชอบสำหรับการบำรุงรักษาวินัยวัดประสิทธิภาพการทำงานที่
เหมาะสมของการบริการทางศาสนาและพิธีกรรมและสวัสดิการของผู้ต้องขัง
นอกจาก
นี้พระสงฆ์และสามเณรนอกจากนี้ยังมี “ชายวัด” ในวัดเบญจมบพิตร,
ที่ให้ความช่วยเหลือพระภิกษุสามเณรในรูปแบบต่างๆเช่นนำอาหารและการจัดทำความ
สะอาดหอพักซักเสื้อคลุมสีเหลือง ฯลฯ
โดยปกติชายเหล่านี้มีความสัมพันธ์กับพระสงฆ์อาศัยอยู่ใน
หรืออีกวิธีหนึ่งและเข้าพักของพวกเขาจะเสียค่าใช้จ่าย ส่วนใหญ่จะเป็นนักเรียนที่บ้านอยู่ห่างไกลและผู้ที่จะเป็นอย่างอื่นไปไม่ได้พบว่ามันจะได้รับการศึกษา นี้
โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเขตกรุงเทพมหานครที่ที่พักเป็นเรื่องยากที่จะได้รับและ
ที่ทุกที่นั่งของการเรียนรู้ที่สูงขึ้นของประเทศตั้งอยู่
การสำรวจสำมะโนประชากรดำเนินการในปี 1954 พบว่ามีเป็นจำนวนมากถึง 119,044 ชายวัดในประเทศไทยซึ่งแน่นอนไม่ได้เป็นรูปเล็ก ๆ สถาบัน
การศึกษาของวัดในตัวเองของที่ระลึกของพระพุทธศาสนาจึงมีส่วนช่วยในไม่มีวัด
ขนาดเล็กเพื่อสวัสดิการสังคมและความก้าวหน้าของชาวไทยพุทธ
ผลประโยชน์ในส่วนนี้ของหลักสูตรมีความชัดเจนมากขึ้นในหมู่ผู้ที่ชั้นล่างของสังคมกว่าในกรณีที่โชคดีไม่กี่คนที่อยู่ด้านบน

นอก
เหนือจากการมีส่วนร่วมของตัวเองในการศึกษาทฤษฎีและการสังเกตกฎวินัย
(พระวินัย) โดยทั่วไปพระสงฆ์ที่คาดว่าจะเป็น “เพื่อนนักปรัชญาและคำแนะนำ”
ของผู้คน
พระ
ธรรมเพื่อมวลชนตัวต่อตัวหรือผ่านทางวิทยุเป็นหนึ่งในวิธีที่พบมากที่สุด
โดยที่พระสงฆ์ช่วยให้โปรโมชั่นของความมั่นคงทางศีลธรรมในหมู่สมาชิกของสังคม
มัน
อาจจะไม่ออกจากสถานที่ที่จะย้ำความจริงที่ว่าพุทธศาสนาวางความเครียดที่ดี
เกี่ยวกับความจำเป็นในการดำรงชีวิตที่ดีมีคุณธรรมในการสั่งซื้อที่จะได้รับ
ความสุขในชีวิตที่นี่และต่อจากนี้
ในส่วนของพิธีและพิธีกรรมไม่ว่าจะเป็นส่วนตัวหรือสาธารณะความร่วมมือพระสงฆ์และพรที่ขาดไม่ได้ อันที่จริงในชีวิตของชาวไทยพุทธเฉลี่ยจากอู่ที่หลุมฝังศพของพระสงฆ์เป็นบุคคลที่พวกเขาอย่างต่อเนื่องเปิดสำหรับการสนับสนุนทางศีลธรรม

บทบาทของพระสงฆ์ในเขตชนบทเป็นสิ่งที่สำคัญมากขึ้นเพราะมีวัดในท้องถิ่นไม่ได้เป็นเพียงศาสนา แต่ยังศูนย์กลางทางสังคมของชุมชน มันอยู่ที่วัดที่ผู้คนมาร่วมกันและได้สัมผัสกับความรู้สึกของมิตรภาพ พิธีกรรม
ทางศาสนาและพิธีที่จัดขึ้นที่วัดเบญจมบพิตรจะพร้อมเสมอโดยกิจกรรมทางสังคม
ที่พวกเขามีโอกาสสำหรับคนโดยเฉพาะอย่างยิ่งหนุ่มสาวจะเพลิดเพลินไปกับตัวเอง
ในงานฉลองสนุกสนานและการเฉลิมฉลอง
ด้านการให้บริการทางศาสนานี้จะช่วยให้คนทั่วไปที่จะผ่อนคลายและตอบสนองความต้องการของพวกเขาสำหรับการพักผ่อนหย่อนใจ ไม่เกี่ยวกับการแต่งงานไม่กี่พันธมิตรเริ่มจากรายชื่อที่สถานที่วัด ทำหน้าที่เป็นตัวอย่างที่คุณธรรมและจริยธรรมพระสงฆ์เป็นบุคคลที่บูชาส่วนใหญ่ในชนบทสังคมไทยที่เหลืออยู่อย่างใกล้ชิดกับหัวใจของคน ในช่วงเวลาของวิกฤตก็คือการที่ผู้คนพระสงฆ์นำปัญหาของพวกเขาสำหรับการให้คำปรึกษาและให้กำลังใจ มีข้อยกเว้นบางพระสงฆ์มีความชอบธรรมที่ดีทัศนคติของการเคารพและให้เกียรติ
แสดงให้เห็นว่ามันเป็นส่วนหนึ่งของฆราวาสและบนทั้งที่มีอยู่ถึงศักดิ์ศรีของ
ความศรัทธา
ครั้งที่สอง ฆราวาส

ตลอดกว่า 2,500 ปีของการดำรงพุทธศาสนาได้รับการเชื่อมต่ออย่างใกล้ชิดกับชุมชนวาง ในภาษาบาลีคำว่าศรัทธาฆราวาสชาย Upasaka; upasika เทียบเท่าหญิง ใน
ประวัติศาสตร์ของพระพุทธศาสนาที่ถูกต้องจากเวลาของผู้ก่อตั้งมีการได้รับ
upasakas จำนวนมากและ upasikas
ที่มีความเชื่อมั่นในคำสอนของท่านอาจารย์มีส่วนส่วนใหญ่จะเผยแพร่หลักคำสอน
ราย
ชื่อผู้ติดตามเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ของพระพุทธเจ้าเช่นอนาถบิ ณ ฑิกเศรษฐี,
วิสาขบูชา, อโศก, Kanishka ฯลฯ เป็นที่ริมฝีปากของชาวพุทธแม้วันนี้
โดย
ไม่ต้องมีการอุปถัมภ์ของสมเด็จพระจักรพรรดิอโศกพุทธศาสนาอาจจะไม่สามารถมี
การแพร่กระจายเพื่อให้ห่างไกลและหลักสูตรของประวัติศาสตร์อาจได้รับแตกต่าง
กัน
ใน
ประเทศอินเดีย,
ที่ดินของการเกิดของมันเช่นเดียวกับในส่วนของประเทศที่ข้อความที่ได้รับการ
ยอมรับพุทธศาสนาได้รับการสนับสนุนจากคนที่ unstinted
ทุกชนชั้นโดยเฉพาะอย่างยิ่งชนชั้นปกครอง
ประวัติความเป็นมาของการเคลื่อนไหวของพุทธศาสนาในประเทศจีน, ญี่ปุ่น, พม่า, ศรีลังกาทิเบต ฯลฯ พอ justifies คำสั่งนี้ ใน
กรณีของประเทศไทยอีกด้วยนับตั้งแต่เปิดตัวไปยังประเทศที่พระพุทธศาสนาได้รับ
การตอบรับอย่างอบอุ่นและอุปถัมภ์โดยกษัตริย์และประชาชนเหมือนกัน
มัน
เป็นที่รู้จักกันดีว่าหลายของผู้ปกครองไทยไม่พอใจกับการเป็นเพียงวางวิหคตัว
เองได้บวชเข้ามาบวชและกลายเป็นที่รู้จักสำหรับความรู้ในธรรม
พระจอมเกล้าพระราม IV อาจจะยืนออกเป็นที่โดดเด่นมากที่สุดในหมู่ผู้ที่ชื่นชอบการเรียนของราชวงศ์นี้ ที่กำหนดเองของชายไทยเข้าสู่พระสงฆ์ยังมีส่วนช่วยมากที่จะเข้าใจและความร่วมมือระหว่างชุมชนและวางบวช หลังจากที่ทุกประสบการณ์ส่วนตัวจะดีกว่าเพียงความรู้ทางทฤษฎี

พระพุทธ
รูปตัวเองในหนึ่งในวาทกรรมของเขากลับตัวกลับใจลูกน้องของเขาที่จะปฏิบัติ
หน้าที่ของตนอย่างดีเพื่อที่จะเปิดใช้งานธรรมที่จะทนนานที่สุดในโลก
หนึ่งในหน้าที่ของผู้ติดตามที่วางเช่นการสอนโดยอาจารย์ที่จะดูแลความต้องการของพระสงฆ์ ดัง
นั้นมันเป็นประเพณีปฏิบัติกับผู้ติดตามวางในประเทศที่นับถือศาสนาพุทธทุกคน
โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อไปนี้พระพุทธศาสนาเถรวาทที่จะเห็นว่าพระสงฆ์ไม่ต้องทน
ทุกข์ทรมานจากการขาดปัจจัยสี่คืออาหารเครื่องนุ่งห่มที่อยู่อาศัยและยารักษา
โรค
ถึง
แม้ว่าในยุคปัจจุบันของเศรษฐกิจการแข่งขันเมื่อชีวิตในด้านใด ๆ
ที่ไม่ง่ายดังนั้นไม่มีใครสามารถพูดได้ในความเป็นธรรมที่พระภิกษุสงฆ์ชีวิต
ในประเทศไทยทนทุกข์ทรมานอย่างมากจากปัญหาการขาดแคลนปัจจัยสี่ข้างต้น
ใน
ฐานะที่เป็น Bhikkhus
ไม่ได้รับอนุญาตที่จะปฏิบัติตามกิจกรรมการประกอบอาชีพใด ๆ
ก็เป็นที่ชัดเจนว่าพวกเขาทั้งหมดขึ้นอยู่กับฆราวาสสำหรับการดำรงอยู่ของพวก
เขา
ใน
ทางกลับกันสำหรับการสนับสนุนที่เกิดขึ้นเองนี้นำเสนอโดยประชาชนพระสงฆ์ที่
คาดว่าจะมีชีวิตที่เป็นแบบอย่างเพื่อประโยชน์ของตัวเองเช่นเดียวกับผู้ที่
มองไปที่พวกเขาเป็นครูผู้สอนและคู่มือ
เราได้เห็นแล้วว่าสิ่งที่พระสงฆ์อิทธิพลทางศีลธรรมที่มีต่อผู้คน

ความร่วมมือระหว่างฆราวาสและพระสงฆ์ Bhikkhu ในประเทศไทยและอยู่ใกล้ที่เกิดขึ้นเอง ใน
ระดับที่ดีมากนี้เป็นเพราะความจริงที่ว่าในครอบครัวไทยเฉลี่ยบางส่วนของ
สมาชิกที่มีบางอย่างที่จะพบผู้ที่มีบางครั้งทำหน้าที่ในสังฆะ
เพื่อมวลชนเสื้อคลุมสีเหลืองเป็นสัญลักษณ์ของโทและ Bhikkhus upholders เป็นธรรมที่จะอนุโลมให้ในทุกสถานการณ์ เป็นที่น่าสนใจที่จะทราบว่า Bhikkhus หรือ Samaneras
พบความผิดของก่ออาชญากรรมจะเบือนหน้าอย่างเป็นทางการของเสื้อคลุมสีเหลือง
ของพวกเขาก่อนที่จะดำเนินการตามกฎหมายจะดำเนินการกับพวกเขาโดยรัฐและนี้จะทำ
อย่างสม่ำเสมอภายใต้การได้รับอนุญาตจากหัวหน้าหรือพระภิกษุสงฆ์เจ้าอาวาส

“การทำดี” (kusala กรรม) เป็นจุดที่พระคาร์ดินัลในคำสอนของพระพุทธศาสนา ดังนั้นความคิดในการดำเนินการการกระทำความดีความชอบเป็นที่ฝังแน่นลึกมากในจิตใจของชาวพุทธ วิธีการทำดีหรือทำบุญ (ปันนา) ในหมู่ชาวไทยพุทธเป็นจำนวนมาก กำไรคนทำบุญในแต่ละครั้งที่เขาให้ทานแก่พระสงฆ์หรือก่อให้เกิดพิธีกรรมทางศาสนาใด ๆ ที่จะได้รับการแต่งตั้งเข้ามาบวชแม้ในช่วงเวลาสั้นของหลักสูตรที่นำบุญมาก นอกจาก
นี้ยังมีวิธีการอื่น ๆ
ของบุญรายได้เช่นการปล่อยนกที่ขังหรือพ้นปลาจับฉาบปูนปิดทองบนรูปปั้น
พระพุทธรูปหรือศาสนสถานที่เอื้อต่อการสร้างวัดใหม่หรือซ่อมแซมของเดิม ฯลฯ ”
กฎ
แห่งกรรม
“ว่าการกระทำแต่ละคนมีผลที่สอดคล้องกันและความเชื่อในการเกิดใหม่เป็นสอง
ปัจจัยสำคัญในการปั้นทัศนคติดังกล่าวที่มีต่อชีวิตของผู้ที่นับถือศาสนาพุทธ
แม้ว่า
นิพพาน (สันสกฤต: Nirvana)
ความสุขสูงสุดในพระพุทธศาสนาเป็นแรงบันดาลใจให้ทุกคนที่นับถือศาสนาพุทธที่
ดีส่วนใหญ่ของพวกเขายังคงคิดว่ามันไม่ได้เป็นเพื่อง่ายต่อการเข้าถึงและว่า
พวกเขาจะเกิดใหม่อีกครั้งในโลกนี้ในสวรรค์หรือ
บางส่วนอื่น ๆ ของโลกหรือ - ที่เลวร้ายที่สุด - ในนรก ดังนั้นตราบใดที่พวกเขาอาศัยอยู่พวกเขาจะต้องพยายามที่จะทำดีเพื่อที่จะให้ผลดีในชีวิตอย่างนี้เช่นเดียวกับในชีวิตที่จะมาถึง “เป็นความสว่างแก่ตัวเองแต่ละคนจะต้องมุ่งมั่นเพื่อความรอดของตัวเอง.” - เหล่านี้เป็นคำพูดของโท ในมุมมองนี้พระพุทธศาสนาเถรวาทมักจะบอกว่าจะมีอารมณ์ที่แต่ละ แต่มันเป็นใจกว้างมากเป็นประวัติศาสตร์อันยาวนานของการดำรงอยู่ของมันจะพิสูจน์ อัน
ที่จริงความอดทนลักษณะของพระพุทธศาสนาเช่นในประเทศไทยมักจะได้รับอนุญาตการ
ดูดซึมของความเชื่อและการปฏิบัติหลายจากแหล่งอื่น ๆ
ที่มักจะเสิร์ฟเพื่อเสริมหรือขยายแนวความคิดของตนหรือเพื่อเติมช่องว่าง
ความเชื่อและศาสนาพราหมณ์อาจจะอ้างถึงในการเชื่อมต่อนี้; ทั้งสองเป็นผลิตภัณฑ์เสริมอาหารที่สำคัญของพุทธศาสนาที่เป็นที่นิยมในประเทศไทย นักเขียนต่างประเทศได้ตั้งข้อสังเกตว่าทัศนคติที่ถูกต้องของฝูงไทยที่มีต่อศาสนาของพวกเขาเป็นธรรมชาติง่ายไป พวกเขาไม่ได้รำคาญที่จะเห็นความแตกต่างในหมู่ส่วนประกอบต่างๆของศาสนาของพวกเขา; สำหรับพวกเขามันเป็นของชิ้น เพียงไม่กี่ที่มีความซับซ้อนที่เกี่ยวข้องกับหลักการตรรกะและความบริสุทธิ์ แน่นอนพวกเขาก็รู้มากเกี่ยวกับตำนานของเทศกาลอุดมคติของตนและข้อความทั่วไปว่า “การที่ดีจะทำให้ดี.” ในทั้งก็อาจกล่าวได้ว่าคนไทยสนุกกับศาสนาของพวกเขา วัตรศาสนาให้พวกเขาเป็นที่พักผ่อนหย่อนใจทางสังคมและเป็นโอกาสอันศักดิ์สิทธิ์ และสำหรับส่วนใหญ่พุทธศาสนาพอเพียงในการที่จะช่วยให้พวกเขารู้สึกและเชื่อและเพลิดเพลินกับ
องค์กรชาวพุทธและฟื้นฟูพระพุทธศาสนา

องค์กรในหมู่ชาวพุทธวางของประเทศไทยมีสถานประกอบการที่ผ่านมา ที่
โดดเด่นและเก่าแก่ที่สุดในหมู่พวกเขาอาจจะเป็นพุทธสมาคมแห่งประเทศไทยใน
พระบรมราชูปถัมภ์ซึ่งขณะนี้เป็นเรื่องเกี่ยวกับ 30
ปีได้รับการก่อตั้งขึ้นในปี 1933
มีสำนักงานใหญ่ในกรุงเทพฯจะรักษาองค์กรสาขาในเกือบทุกอำเภอที่สำคัญของ
ประเทศไทย
สมาชิกจะเปิดให้ทั้งสองเพศโดยไม่คำนึงถึงระดับความเชื่อและสี จุด
มุ่งหมายและเป้าหมายของพุทธสมาคมแห่งประเทศไทยคือการส่งเสริมการศึกษาและการ
ปฏิบัติของพุทธศาสนาและการเผยแพร่ข้อความในและต่างประเทศ
นอกจากนี้ยังจัดให้มีการบรรยายปกติและการอภิปรายในหัวข้อที่เกี่ยวกับ
ธรรมะ, สมาคมยังตีพิมพ์วารสารรายเดือนในภาษาไทยคำสอนของพระพุทธเจ้า

องค์กรก็คือยุวพุทธิกสมาคมที่เข้ามาเป็นที่ใกล้ชิดของสงครามโลกครั้งที่สอง เป็นชื่อของมันหมายถึงยุวพุทธิกสมาคมจะดูแลผลประโยชน์ของหนุ่มสาวในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับพระพุทธศาสนา วัตถุหลักของมันคือการสนับสนุนให้หนุ่มสาวที่จะดูดซึมหลักคำสอนของพระพุทธศาสนาและการมีชีวิตที่ดีงาม หัวหน้า
กลุ่มกิจกรรมที่มีการจัดบรรยายปกติและการอภิปรายเกี่ยวกับธรรมะออกสิ่งพิมพ์
ในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับพระพุทธศาสนาโดยทั่วไปและการให้การสนับสนุนการ
ประชุมของหนุ่มสาวบนแพลตฟอร์มของพุทธศาสนา
ยุวพุทธิกสมาคมยังมีสาขาในหัวเมือง

ที่กล่าวก่อนหน้าการสิ้นสุดของสงครามโลกครั้งที่สองเห็นการฟื้นตัวที่ดีของความสนใจในพระพุทธศาสนาทั่วโลก แม้
จะอยู่ในประเทศเช่นประเทศไทยซึ่งความเชื่อของคนหนึ่งตื่นขึ้นได้รับการ
ยอมรับเป็นประเพณีสำหรับคนรุ่นคนดูเหมือนจะมีความกระตือรือร้นมากขึ้นที่จะ
ทราบข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับธรรมะ
แปลกที่มันอาจจะดูเหมือนนี้เป็นส่วนหนึ่งเนื่องจากความสนใจของโลกตะวันตกได้ดำเนินการในพระพุทธศาสนา ศาสนาในสมัย​​ที่ผ่านมาได้รับมากหรือน้อยในประเทศไทยได้รับการยกย่องว่าเป็น “ปลอบใจของเก่า.” แต่
ด้วยผลกระทบของเวสต์ในเรื่องมากที่สุดและมีความสนใจทั่วไปที่มีต่อพระพุทธ
ศาสนาที่แสดงโดยปัญญาชนตะวันตกชาวพุทธแห่งประเทศไทยโดยเฉพาะอย่างยิ่งรุ่น
น้องที่เข้ามาติดต่อกับเวสต์,
เริ่มที่จะแสดงให้เห็นทัศนคติที่อยากรู้อยากเห็นที่มีต่อศาสนาของพวกเขา -
มรดก
ทางวัฒนธรรมที่พวกเขาได้รับการยอมรับพร้อมทั้งหมดเป็นของตัวเอง
แต่ที่พวกเขาได้รับการดูแลอย่างเล็ก ๆ น้อย ๆ
ที่จะรู้เกี่ยวกับคุณค่าที่แท้จริงของมัน
นี้เป็นความพยายามที่จะดูถูกความสำคัญมากเหลือเกินคนไทยแนบไปกับศาสนาของพวกเขาไม่มี แต่ธรรมชาติของมนุษย์เป็นสิ่งที่มันเป็นคำพูดที่ว่า “ความคุ้นเคยดูถูกสายพันธุ์” เป็นส่วนใหญ่ไม่ไกลมากที่ไม่ถูกต้อง ภาษาไทยเรายังมีสุภาษิต “ไกล kleua ญาติแดง”
ซึ่งอาจจะกลายเป็นภาษาอังกฤษว่า
“จะมีความโง่เขลารีสอร์ทเพื่ออัลคาไลเมื่ออยู่ในความครอบครองของเกลือ.”

มี
รากอยู่บนพื้นดินของประเทศไทยมานานหลายศตวรรษพุทธศาสนาได้ดึงดูดธรรมชาติ
อวัยวะจำนวนมากที่จะพับบางส่วนที่ยังไม่สอดคล้องกับคำสอนของท่านอาจารย์เป็น
ที่มีอยู่ในแคนนอน (พระไตรปิฎก)
ผู้นำหลายคนของ Buddhistic คิดว่าในประเทศไทยจึงมาข้างหน้าเพื่อพยายามที่จะชำระล้างสิ่งสกปรกธรรมจำนวนมากที่ได้คืบคลานเข้ามามัน ที่
โดดเด่นในกลุ่มดัดสันดานเป็นสมาคม Dhammadana ใน Jaiya,
ภาคใต้ของประเทศไทยภายใต้การนำของพุทธ Bhikkhu และพระพุทธรูป Nigama
ของเชียงใหม่ (ภาคเหนือ) ที่ตั้งขึ้นโดยPaññananda Bhikkhu
ทั้งสององค์กรมีการแสดงความพยายามที่ดีในด้านการปลุกชาวพุทธแห่งประเทศไทยคำสอนอันบริสุทธิ์ของพระพุทธเจ้าเป็นที่รักในพระไตรปิฎกบาลี ภารกิจเป็นที่ยอมรับยาก แต่แล้วจุดเริ่มต้นที่มีแนวโน้มได้รับการทำในทิศทางนี้ มากนอกจากนี้ยังจะไม่มีข้อสงสัยขึ้นอยู่กับว่าสิ่งที่รั่วในทรงกลมอื่น ๆ ของกิจกรรมของมนุษย์ส่วนใหญ่ทางเศรษฐกิจสังคมและการเมือง ปัจจุบันเป็นยุคของความขัดแย้ง - ความขัดแย้งระหว่างร่างกายและจิตใจระหว่างจิตวิญญาณและเรื่อง ผู้ชายจะต้องพบกับความสามัคคีระหว่างสองถ้าสันติภาพจงมีจุดมุ่งหมายในชีวิตของเขา และเพื่อให้งานนี้ในการค้นหาความสามัคคีภายในพุทธศาสนาคนสามารถมีส่วนร่วมในไม่มีวัดเล็ก ๆ

ทุก
คนรู้ Thailand.Its
หาดทรายสีขาวน้ำทะเลสีฟ้าของตลาดน้ำของวัดทองของอาหารอร่อย …
นี้เป็นสถานที่ท่องเที่ยวที่รู้จักกันดี imageBeyond
ภาพสถานที่ท่องเที่ยวที่มีการเผชิญหน้ากับคนไทย
การเผชิญหน้าซึ่งบางครั้งอาจนำไปสู่​​ความเข้าใจผิดเนื่องจากความแตกต่างวัฒนธรรม ค้นพบในประเทศไทยของเรา ออก
จากฝูงชนที่เดินทางมาพักผ่อนและเพลิดเพลินกับประเทศไทยผ่านไทย / ฝรั่งเศส
view.Please สนุกกับการเดินทางของคุณลงใน ThaiWorldView
!!!ยินดีต้อนรับสู่ไทยเวิลด์วิวเว็บไซต์์
เป็นการนำเสนอเรื่องราวความเป็นไทย
แนะนำเกี่ยวกับวัฒนธรรมไทยศาสนาพุทธนำเสนอในแนววิถีชีวิตคนไทยนำเที่ยวอีสาน แนะนำการเดินทางท่องเที่ยวด้วยยานพาหนะต่างๆ ของไทย
กรุณาเยี่ยมชม:
http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/kusalasaya/wheel085.html
สำหรับ
พุทธศาสนาในประเทศไทย
ที่ผ่านมาและมัน Presenthttp: //www.buddhanet.net/pdf_file/bud-thailand.pdf
สำหรับ
พุทธศาสนาใน Thailandhttp: //www.sawadee.com/thailand/meditation/
forBuddhist การทำสมาธิในประเทศไทย
http://www.thaiworldview.com/bouddha/bouddha3.htm
สำหรับ
พระสงฆ์ในชีวิตประจำวัน

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/65/Thailandia%2C_bodhisattva_maitreya_da_prakon_chai%2C_viii_sec.JPG/170px-Thailandia%2C_bodhisattva_maitreya_da_prakon_chai%2C_viii_sec.JPG
รายละเอียดของประตูทางเข้าของวัดพระธาตุลำปางหลวง
พุทธศาสนาในประเทศไทย
ส่วนหนึ่งของชุด
พระพุทธศาสนาเถรวาท
เสาอโศก Vaishali.png
ประเทศ [แสดง]
ตำรา [แสดง]
ประวัติ [แสดง]
ลัทธิ [แสดง]

    โวลต์
    
เสื้อ
    
อี

พุทธศาสนาในประเทศไทยเป็นส่วนใหญ่ของโรงเรียนเถรวาทซึ่งตามมาด้วย 90% ของประชากร พุทธศาสนาในประเทศไทยยังได้กลายเป็นแบบบูรณาการกับศาสนาพื้นบ้านเช่นเดียวกับศาสนาจีนจากประชากรจีนที่มีขนาดใหญ่ของไทย วัดทางพุทธศาสนาในประเทศไทยมีลักษณะเจดีย์สีทองสูงและสถาปัตยกรรมทางพุทธ
ศาสนาแห่งประเทศไทยจะคล้ายกับว่าในประเทศอื่น ๆ
ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้โดยเฉพาะกัมพูชาและลาวซึ่งประเทศไทยถือหุ้นมรดกทาง
วัฒนธรรมและประวัติศาสตร์

http://www.buddhapadipa.org/buddhism/buddhism-in-thailand/

สำหรับ

Buddhapadipa วัด

http://blogs.transparent.com/thai/how-to-become-a-thai-monk-introduction/
สำหรับ
วิธีที่จะเป็นพระภิกษุสงฆ์ไทย: บทนำ

http://www.academia.edu/Documents/in/Thai_Buddhism

สำหรับ
ไทยพุทธ


People all over the world who are interested in Buddhism and keep in
touch with its news and activities must have heard of the Buddha Jayanti
celebrations held a few years ago in all Buddhist countries, including
India and Japan. It was in 1957 or, according to the reckoning of some
Buddhist countries, in 1956, that Buddhism, as founded by Gotama the
Buddha, had completed its 2,500th year of existence. The
Buddhist tradition, especially of the Theravada or Southern School such
as now prevails in Burma, Ceylon, Cambodia, Laos and Thailand, has it
that on the completion of 2,500 years from its foundation, Buddhism
would undergo a great revival, resulting in its all-round progress, in
both the fields of study and practice. Buddhists throughout the world,
therefore, commemorated the occasion in 1956-57 by various kinds of
activities such as meetings, symposia, exhibitions and the publication
of Buddhist texts and literature.

As to whether or not the tradition mentioned above has any truth
behind it, the future alone will testify. However, judging from news
received from all corners of the globe, it is no exaggeration to say
that mankind is taking an ever-increasing interest in Buddhism. As a
matter of fact, since the end of the Second World War interest in
Buddhism as evinced by people in Europe, America, and Australia has
reached a scale unheard of before. Any casual perusal of journals on
Buddhism in any of these continents will convince the readers of this
statement. It is a matter worth noticing that after the end of the First
World War also, Buddhism made great headway in Europe and elsewhere.
This phenomenon can perhaps be best explained by the fact that mankind’s
spiritual thirst is more sharpened by calamities like war, and that in
times of distress mankind realizes Truth better.

The Land of Yellow Robes

Thailand is perhaps the only country in the world where the king is
constitutionally stipulated to be a Buddhist and the upholder of the
Faith. For centuries Buddhism has established itself in Thailand and has
enriched the lives of the Thais in all their aspects. Indeed, without
Buddhism, Thailand would not be what it is today. Owing to the
tremendous influence Buddhism exerts on the lives of its people,
Thailand is called by many foreigners “The Land of Yellow Robes,” for
yellow robes are the garments of Buddhist monks. In view of the
increasing interest the world is taking in Buddhism and in view of the
fact that Thailand is one of the countries where Buddhism still exists
as a living force it will not, perhaps, be out of place to know
something of the story of how this great faith reached that country.

Buddhism in Thailand: Its Past

Different opinions exist about when, exactly, Buddhism reached that
part of the world now officially known as Thailand. Some scholars say
that Buddhism was introduced to Thailand during the reign of Asoka, the
great Indian emperor who sent Buddhist missionaries to various parts of
the then known world. Others are of the view that Thailand received
Buddhism much later. Judging from archaeological finds and other
historical evidence, however, it is safe to say that Buddhism first
reached Thailand when the country was inhabited by a racial stock of
people known as the Mon-Khmer who then had their capital, Dvaravati, at a
city now known as Nakon Pathom (Sanskrit: Nagara Prathama), about 50
kilometers to the west of Bangkok. The great pagoda at Nakon Pathom,
Phra Pathom Chedi (Prathama cetiya), and other historical findings in
other parts of the country testify to this fact as well as to the fact
that Buddhism, in its varied forms, reached Thailand at four different
periods, namely:

  1. Theravada or Southern Buddhism
  2. Mahayana or Northern Buddhism
  3. Burma (Pagan) Buddhism
  4. Ceylon (Lankavamsa) Buddhism

We shall now proceed to study each of these periods in detail.

I. Theravada or Southern Buddhism  

That the first form of Buddhism introduced to Thailand was that of
Theravada (The Doctrine of the Elders) School is proved by various
archaeological remains unearthed in the excavations at Nakon Pathom,
such as the Dharma Chakra (Wheel of Law), the Buddha footprints and
seats, and the inscriptions in the Pali language, all of which are in
rocks. Such objects of Buddhistic veneration existed in India before the
introduction of the Buddha image, which appeared later as a result of
Greek influence. Buddhism, therefore, must have reached Thailand during
the 3rd century B.C., and it must have been more or less the
same form of Buddhism as was propagated by the great Buddhist Emperor
Asoka. This form of Buddhism was known as Theravada or Hinayana (The
Lower Vehicle) in contradistinction to the term Mahayana (The Higher
Vehicle); the two schools having sprung up soon after the passing away
of the Buddha. When worship of the Buddha image became popular in India,
it also spread to other countries where Buddhism had already been
introduced. This is borne out by the fact that many Buddha images,
especially those of the Gupta style, had been found in the ruins of
Nakon Pathom and the neighboring cities. Judging from the style of the
Buddha images found, it can also be assumed that the early Buddhist
missionaries to Thailand went from Magadha (in Bihar state, India).

To support the view that the first form of Buddhism introduced to
Thailand was that of the Theravada School as propagated by Emperor
Asoka, we have evidence from the Mahavamsa, the ancient chronicle of
Ceylon. In one of its passages dealing with the propagation of the
Dhamma, the Mahavamsa records that Asoka sent missionaries headed by
Buddhist elders to as many as nine territories. One of these territories
was known as Suvarnabhumi where two Theras (elder monks), Sona and
Uttara, were said to have proceeded.

Now opinions differ as to where exactly this land of Suvarnabhumi is.
Thai scholars express the opinion that it is in Thailand and that its
capital was at Nakon Pathom, while scholars of Burma say that
Suvarnabhumi is in Burma, the capital being at Thaton, a Mon (Peguan)
town in eastern Burma near the Gulf of Martaban. Still other scholars of
Laos and Cambodia claim that the territory of Suvarnabhumi is in their
lands. Historical records in this connection being meager as they are,
it would perhaps be of no avail to argue as to the exact demarcation of
Suvarnabhumi. Taking all points into consideration, one thing, however,
seems clear beyond dispute. That is Suvarnabhumi was a term broadly used
in ancient times to denote that part of Southeast Asia which now
includes Southern Burma, Thailand, Laos, Cambodia and Malaya. The term
Suvarnabhumi is a combination of the words suvarna and bhumi.
Both are Sanskrit words; the former means gold and the latter stands
for land. Suvarnabhumi therefore literally means Golden Land or Land of
Gold. Keeping in view the abundance of nature in that part of Asia just
referred to, the term seems but appropriate.

The reason why scholars of Thailand express the view that the capital
of Suvarnabhumi was at Nakon Pathom was because of the archaeological
finds unearthed in the area surrounding that town. Nowhere in any of the
countries mentioned above, not even at Thaton in Burma, could one find
such a large and varied number of ancient relics as were found at Nakon
Pathom. By age and style these archaeological objects belong to the
times of Emperor Asoka and the later Guptas. Even the Great Stupa (Phra
Pathom Chedi) at Nakon Pathom itself is basically identical with the
famous Sañchi Stupa in India, built by Asoka, especially if one were to
remove the shikhara or upper portion. Many Thai archaeologists
are of the opinion that the shikhara was a later addition to the pagoda,
a result, so to say, of the blending of the Thai aesthetic sense with
Indian architectural art. Moreover, the name Pathom Chedi (Pali: Pathama
Cetiya) means “First Pagoda” which, in all probability, signifies that
it was the first pagoda built in Suvarnabhumi. This would easily fit in
with the record of the Mahavamsa — that Theras Sona and Uttara went and
established Buddhism in the territory of Suvarnabhumi at the injunction
of Emperor Asoka.[1]
Taking cognizance of the fact that Asoka reigned from 269 to 237 B.C.,
we can reasonably conclude that Buddhism first spread to Thailand during
the 3rd century B.C. It is interesting to note in this
connection that the history of the penetration of Indian culture to
Southeast Asia also started more or less during the same period.[2]

II. Mahayana or Northern Buddhism  

With the growth of Mahayana Buddhism in India, especially during the
reign of King Kanishka who ruled over Northern India during the second
half of the first century A.D., the sect also spread to the neighboring
countries, such as Sumatra, Java, and Kambuja (Cambodia). It is probable
that Mahayana Buddhism was introduced to Burma, Pegu (Lower Burma) and
Dvaravati (now Nakon Pathom in Western Thailand) from Magadha (in Bihar,
India) at the same time as it went to the Malay Archipelago. But
probably it did not have any stronghold there at that time; hence no
spectacular trace was left of it.

Starting from the beginning of the fifth century A.D. Mahayana
Buddhist missionaries from Kashmir in Northern India began to go to
Sumatra in succession. From Sumatra the faith spread to Java and
Cambodia. By about 757 A.D. (Buddhist Era: 1300) the Srivijaya king with
his capital in Sumatra rose in power and his empire spread throughout
the Malay Peninsula and Archipelago. Part of South Thailand (from
Surasthani downwards) came under the rule of the Srivijaya king. Being
Mahayanists, the rulers of Srivijaya gave much encouragement and support
to the propagation of Mahayana Buddhism. In South Thailand today we
have much evidence to substantiate that Mahayana Buddhism was once
prevalent there. This evidence is in the form of stupas or chetiyas and
images, including votive tablets of the Buddhas and Bodhisattas (Phra
Phim), which were found in large number, all of the same type as those
discovered in Java and Sumatra. The chetiyas in Chaiya (Jaya) and Nakon
Sri Thammarath (Nagara Sri Dharmaraja), both in South Thailand, clearly
indicate Mahayana influence.

From 1002 to 1182 A.D. kings belonging to the Suryavarman dynasty
ruled supreme in Cambodia. Their empire extended over the whole of
present-day Thailand. Being adherents of Mahayana Buddhism with a strong
mixture of Brahmanism, the Suryavarman rulers did much to propagate and
establish the tenets of the Northern School. There is an interesting
stone inscription, now preserved in the National Museum at Bangkok,
which tells us that in about 1017 A.D. (B.E. 1550) there ruled in
Lopburi, in central Thailand and once a capital city, a king from Nakon
Sri Thammarath who traced his ancestry to Srivijaya rulers. The king had
a son who later became the ruler of Kambuja (Cambodia) and who, more or
less, kept Thailand under the suzerainty of Cambodia for a long time.
During this period there was much amalgamation of the two countries’
religions and cultures. The stone inscription under consideration
probably refers to one of the Suryavarman kings who had blood
relationship with the Srivijaya rulers.

From the inscription just referred to we also learn that at that
period the form of Buddhism prevalent in Lopburi was that of Theravada,
and that Mahayana Buddhism, already established in Cambodia, became
popularized in Thailand only after Thailand had come under the sway of
Cambodia. There are no indications, however, that the Mahayana School
superseded the Theravada in any way. This was due to the fact that
Theravada Buddhism was already on a firm basis in Thailand when the
Mahayana School was introduced there. That there were monks of both
schools, Theravada and Mahayana, in Lopburi during those days, is
indicated in a stone inscription in the Cambodian language, found in a
Brahmanic Temple within the vicinity of Lopburi city itself.

Much of the Brahmanic culture which survives in Thailand till today
could be traced to its origin from Cambodia during this period. Many of
the Cambodian kings themselves were zealous adherents of Brahmanism and
its ways of life. This period, therefore, can be termed Mahayana Period.
Sanskrit, the sacred language of the Hindus, took its root deep in
Thailand during these times.

III. Burma (Pagan) Buddhism  

In 1057 A.D. King Anuruddha (Anawratha) became powerful in the whole
of Burma, having his capital at Pagan (Central Burma). Anuruddha
extended his kingdom right up to Thailand, especially the Northern and
Central parts, covering areas now known as Chiengmai, Lopburi, and Nakon
Pathom. Being a Theravada Buddhist, Anuruddha ardently supported the
cause of Theravada which Burma, like Thailand, at first received
directly from India through missionaries sent by Emperor Asoka. However,
at the time under consideration, Buddhism in India was already in a
state of decline, and as contact between Burma and India was then faint,
Theravada Buddhism, as prevalent in Burma at that time, underwent some
changes and assumed a form somewhat different from the original
doctrine. This, at a later stage, became what is known in Thailand as
Burma (Pagan) Buddhism. During the period of King Anuruddha’s suzerainty
over Thailand, Burmese Buddhism exercised great influence over the
country, especially in the North where, owing to proximity, the impact
from Burma was more felt.

It is significant that Buddhist relics found in North Thailand bear a
striking Theravada influence, whereas those found in the South clearly
show their Mahayana connections dating back from Srivijaya days. To a
great extent this is due to the fact that, in their heyday of suzerainty
over Thailand, the Burmese under Anuruddha were content with Upper
Thailand only, while leaving the South practically to be ruled by their
Khmer (Cambodian) vassals whose capital was at Lopburi.

From the beginning of the 2nd century B.C. the Thai
people, whose original homeland was in the valleys between the Huang Ho
and the Yangtze Kiang in China, began to migrate southwards as a result
of constant friction with the neighboring tribes. In the course of their
migration which lasted for several centuries, they became separated
into two main groups. One group went and settled in the plains of the
Salween River, Shan States, and other areas and spread on as far as
Assam. This group of Thais is called Thai Yai (Big Thai). The other main
group moved further South and finally settled in what is today termed
Thailand. The latter group of Thais is called Thai Noi (Small Thai). The
Thais in present-day Thailand are actually the descendants of these
migrant Thais. Of course, in the course of their migration which, as
said above, continued off and on for a long time, there had been a great
deal of mixture of blood through intermarriage which was only natural.
We should always bear in mind that there are several ethnic groups
scattered through the length and breadth of Southeast Asia from times
immemorial. But even today we can trace the language affinity of the
Thais living in widely scattered areas such as Assam, Upper Burma,
Southern China, Shan States, Laos, North Vietnam, and Thailand.

After struggling hard for a long time the Thais were able to
establish their independent state at Sukhothai (Sukhodaya) in North
Thailand. This was probably about 1257 A.D. (B.E. 1800). It was during
the period of their movement southwards that the Thais came into contact
with the form of Buddhism as practiced in Burma and propagated under
the royal patronage of King Anuruddha. Some scholars are of the opinion
that as Mahayana Buddhism had spread to China as early as the beginning
of the Christian Era, the Thais, while still in their original home in
China, must have already been acquainted with some general features of
Buddhism. As the Thai migrants grew in strength their territory extended
and finally they became the masters of the land in succession to
Anuruddha, whose kingdom declined after his death. During the succeeding
period, the Thais were able to exert themselves even more prominently
in their southward drive. Thus they came into close contact with the
Khmers, the erstwhile power, and became acquainted with both Mahayana
Buddhism and Brahmanism as adopted and practiced in Kambuja (Cambodia).
Much of the Brahmanic influence, such as religious and cultural rites,
especially in the court circles, passed on from Cambodia to the Thais
during this period, for Hinduism was already firmly established in
Cambodia at that time. Even the Thai scripts, based on Cambodian scripts
which, in turn, derived their origin from India, were invented by King
Ram Kamhaeng of Sukhothai during the period under consideration.

Of the period under discussion it may be observed in passing that
Northern Thailand, from Sukhothai District upwards, came much under the
influence of Burma (Pagan) Buddhism, while in the central and southern
parts of the country many Mahayana beliefs and practices, inherited from
the days of the Suryavarmans and the Srivijayas, still persisted.

IV. Ceylon (Lankavamsa) Buddhism  

This is the most important period in the history of the spread of
Buddhism to Thailand, for it witnessed the introduction to that country
of that form of Buddhism which remains dominant there until today.

About 1153 A.D. (B.E. 1696) Parakramabahu the Great (1153-1186 A.D.)
became king of Ceylon, known in ancient days as Lanka. A powerful
monarch and a great supporter of Theravada Buddhism, Parakramabahu did
much to spread and consolidate the Dhamma of the Lord in his island
kingdom. He it was who caused (according to some scholars of Southern
Buddhism) the Seventh Buddhist Council[3]
to be held under the chairmanship of Kassapa Thera, of Dimbulagala in
order to revise and strengthen the Doctrine and the Discipline (Dhamma
and Vinaya).

As a result of the efforts of King Parakramabahu the Great, Buddhism
was much consolidated in Ceylon and the news spread to neighboring
lands. Buddhist monks from various countries, such as Burma, Pegu (Lower
Burma), Kambuja, Lanna (North Thailand) and Lanchang (Laos) flocked to
Ceylon in order to acquaint themselves with the pure form of the Dhamma.
Thailand also sent her Bhikkhus to Ceylon and thereby obtained the upasampada vidhi
(ordination rite) from Ceylon, which later became known in Thailand as
Lankavamsa. This was about 1257 A.D. (B.E. 1800). Apparently the early
batches of Bhikkhus, who returned from Ceylon after studies, often
accompanied by Ceylonese monks, established themselves first in Nakon
Sri Thammarath (South Thailand), for many of the Buddhist relics bearing
definitely Ceylonese influence, such as stupas and Buddha images, were
found there. Some of these relics are still in existence today. News of
the meritorious activities of these monks soon spread to Sukhothai, then
the capital of Thailand, and King Ram Kamhaeng who was ruling at the
time, invited those monks to his capital and gave them his royal support
in propagating the Doctrine. This fact is recorded in one of the King’s
rock inscriptions, dated about 1277 A.D. Since then Ceylon (Sinhala)
Buddhism became very popular and was widely practiced in Thailand. Some
of the Thai kings, such as King Maha Dharmaraja Lithai of Sukhothai
dynasty and King Borom Trai Lokanath of the early Ayudhya Period, even
entered the Holy Order or Bhikkhu Sangha according to the ordination
rite of Lankavamsa Buddhism by inviting a patriarch from Ceylon, Maha
Sami Sangharaja Sumana by name, to be the presiding monk over his
upasampada (ordination) ceremony. Many monasteries, stupas, Buddha
images and even Buddha footprints, such as the well-known one at Sraburi
in central Thailand, were built in accordance with the usage popular in
Ceylon. The study of Pali, the language of Theravada or Southern
Buddhism, also made great progress, and in all matters dealing with the
Dhamma the impact of Ceylon was perceptibly felt.

However, there had been no antagonism between the different forms of
Buddhism already in existence in Thailand and the Lankavamsa which had
been introduced later from Ceylon. On the contrary they seemed to have
amalgamated peacefully, and all had adjusted themselves to one another’s
benefit. This is evident in all religious rites and ceremonies of
Thailand. Indeed, somewhat characteristic of the Buddhists, there had
been a spirit of forbearance in all matters. For instance, even today
Brahmanic rites thrive side by side with Buddhistic ceremonies in
Thailand and Cambodia, especially in the royal courts.

History repeats itself. Years after, when in Ceylon under King
Kirtisri (1747-1781 A.D.) the upasampada ordination was lost due to a
decline of Buddhism and upheavals in the country, Thailand (during the
reign of King Boromkot, 1733-1758 A.D.) was able to repay the debt by
sending a batch of Buddhist monks, under the leadership of Upali and
Ariyamuni Theras, who in the course of time established in Ceylon what
is known as the Siyamopali Vamsa or Siyam Nikaya, or
Siamese Sect, which still is a major sect in that country. Upali worked
and died in Sri Lanka, the country he loved no less than his own.

Today, for all purposes, Thailand can be termed a Theravada Buddhist
country. There are, of course, a few Mahayana monks and monasteries, but
they are mostly confined to foreign communities, chiefly the Chinese.
All, however, live at peace and cooperate with one another.

So much for the past of Buddhism in Thailand.

Buddhism in Thailand: Its Present

According to the census taken in 1960 the population of Thailand
numbers 25,519,965. Of this number 94% are Buddhists (the rest are
mostly Muslims and Christians). This fact itself demonstrates more than
anything else how influential Buddhism is in Thailand. In their long
history of existence the Thais seem to have been predominantly
Buddhists, at least ever since they came into contact with the tenets of
Buddhism. All the Thai kings in the recorded history of present-day
Thailand have been adherents of Buddhism. The country’s constitution
specifies that the King of Thailand must be a Buddhist and the Upholder
of Buddhism.

The term “The Land of Yellow Robes” has not been inappropriately
applied to Thailand, for two things strike most foreigners as soon as
they set foot in that country. One is the Buddhist temple with its
characteristic architecture, and the other is the sight of yellow-clad
Buddhist monks and novices who are to be seen everywhere, especially in
the early hours of dawn when they go out in great numbers for alms. The
two sights inevitably remind the foreigners that here is a country where
Buddhism is a dominant force in the people’s life. Indeed, to the Thai
nation as a whole, Buddhism has been the main spring from which flow its
culture and philosophy, its art and literature, its ethics and
morality, and many of its folkways and festivals.

For clarity and convenience we shall divide the study of the present
state of Buddhism in Thailand into two parts, namely the Bhikkhu Sangha
or the Holy Order, and the Laity.

I. The Bhikkhu Sangha or the Holy Order  

The Bhikkhu Sangha or the Holy Order of Buddhist monks has been in
existence in Thailand ever since Buddhism was introduced there.
According to the 1958 census there were in the whole kingdom of Thailand
159,648 monks; 73,311 novices; and 20,944 monasteries or temples. These
are scattered throughout the country, particularly more numerous in the
thickly populated areas. The Bhikkhu Sangha of Thailand, being of
Theravada or Southern School, observes the same set of discipline
(Vinaya) as the Bhikkhu Sanghas in other Theravada countries such as
Ceylon, Burma, Laos, and Cambodia. In spite of the fact that the
government allots a yearly budget for the maintenance and repair of
important temples and as stipends for high ranking monks, almost the
entire burden for the support of the Sangha and the upkeep of the
temples rests with the public. A survey entitled “Thailand Economic Farm
Survey” made in 1953 by the Ministry of Agriculture of the Government
of Thailand gives the religious cash expenses of the average Thai rural
family per year as ranging from 5 to 10 per cent of its total annual
cash income. It may be added here that the report concerns the average
Thai rural family, and not the urban dwellers, the majority of whom, in
Thailand as elsewhere, are less inclined to religion than the country
folks.

Two Sects or Nikayas

There are two sects or Nikayas of the Buddhist Order in Thailand. One
is the Mahanikaya, and the other is the Dhammayuttika Nikaya. The
Mahanikaya is the older and by far the more numerous one, the ratio in
the number of monks of the two sects being 35 to 1. The Dhammayuttika
Nikaya was founded in 1833 A.D. by King Mongkut, the fourth ruler of the
present Chakri Dynasty who ruled Thailand from 1851 to 1868 A.D. Having
himself spent 27 years as a Bhikkhu, the King was well versed in the
Dhamma, besides many other branches of knowledge, including Pali, the
canonical language of Theravada Buddhism. The express desire of the King
in founding the Dhammayuttika sect was to enable monks to lead a more
disciplined and scholarly life in accordance with the pristine teachings
of the Buddha. The differences between the two Nikayas are, however,
not great; at most they concern only matters of discipline, and never of
the Doctrine. Monks of both sects follow the same 227 Vinaya rules as
laid down in the Patimokkha of the Vinaya Pitaka (the Basket of the
Discipline), and both receive the same esteem from the public. In their
general appearance and daily routine of life too, except for the slight
difference in the manners of putting on the yellow robes, monks of the
two Nikayas differ very little from one another.

Organization of the Sangha

Formerly, and in accordance with the Administration of the Bhikkhu
Sangha Act (B.E. 2484, A.D. 1943), the organization of the Sangha in
Thailand was on a line similar to that of the State. The Sangharaja or
the Supreme Patriarch is the highest Buddhist dignitary of the Kingdom.
He is chosen by the King, in consultation with the Government, from
among the most senior and qualified members of the Sangha. The
Sangharaja appoints a council of Ecclesiastical Ministers headed by the Sangha Nayaka,
whose position is analogous to that of the Prime Minister of the State.
Under the Sangha Nayaka there function four ecclesiastical boards,
namely the Board of Ecclesiastical Administration, the Board of
Education, the Board of Propagation and the Board of Public Works.

Each of the boards has a Sangha Mantri (equivalent to a minister in
the secular administration) with his assistants. The four boards or
ministries are supposed to look after the affairs of the entire Sangha.
The Ecclesiastical Ministerial Council which, by the way, corresponds to
the Cabinet, consists of ten members, all senior monks of the Sangha.
In addition to this, there is a Consultative Assembly (Sangha Sabha),
equivalent to the National Assembly, the members of which number 45,
selected from various important monasteries. The Sangha Sabha acts as an
Advisory Body to the Ecclesiastical Ministerial Council. Below the
Sangha Sabha the administration of the Sangha continues to correspond to
the secular administration of the country. All monks and novices (samaneras)
have to live in monasteries which are scattered throughout the country.
Each monastery has its abbot appointed by the Ecclesiastical
Ministerial Council in consultation with local people. It may be pointed
out here that all religious appointments in Thailand are based on
scholarly achievements, seniority, personal conduct and popularity, and
contacts with monks further up in the Sangha.

There is a Department of Religious Affairs in the Ministry of
Education which acts as a liaison office between the Government and the
Sangha. In general the Department of Religious Affairs works in
cooperation with the Ecclesiastical Ministerial Council on all matters
affecting the Sangha. For instance, it issues all legal directives
concerning the entire community of monks; it keeps record of the
Sangha’s property, such as lands etc.; it maintains facts and figures
with respect to monks and monasteries. The Religious Affairs Department
also prepares the annual budget for the upkeep of the Sangha
functionaries and the maintenance and repair of temples etc. It may be
added here that all temples and monasteries are State property.

In 1962, the Administration of the Bhikkhu Sangha Act of 1943 was
abolished; a new one was enacted instead. By virtue of the new act, the
posts of Sangha Nayaka, Sangha Mantris, and Sangha Sabha were abolished.
In place of these there is a Mahathera Samagama (Council of the
Elders) headed by the Sangharaja himself and consisting of not less than
four and not more than eight senior monks (mahatheras) of the two sects (nikayas). The Mahathera Samagama, in collaboration with the Department of Religious Affairs, directly governs the entire Sangha.

Education of Monks

As is well known, the original idea of men’s entering monkhood during
the Buddha’s time or shortly later, was to attain liberation from
worldly existence in accordance with the teaching of the Master. Such an
idea, of course, springs from man’s feeling of aversion to things
mundane. In other words, in those far-off days, men entered monkhood
with the sole intention of ridding themselves of life’s miseries and of
obtaining spiritual freedom or Nirvana. Instances of such
self-renunciation are found in the holy books of the Buddhists. With the
passage of time, as is only natural, many of the ideals and practices
of the early followers of the Buddha underwent modifications. Today,
over 2,500 years after the passing away of the Buddha, though the ideal
of becoming a Bhikkhu still remains very lofty among Buddhists of all
lands, in practice it must be admitted that there have been many
deviations from the Master’s original admonitions with regard to the
whys and wherefores of man’s entering monkhood. Generalization of any
subject matter is often dangerous but it will not be far from truth to
say that today, in Thailand as in other Buddhist countries, the practice
of Buddhist males entering monkhood is to a considerable extent
prompted rather by the dictation of custom, the wish for education and
other external considerations than by the desire to attain emancipation.
Yet there are also many who join the Sangha through genuine love for a
religious life and religious studies, or out of the wish to be of
service to Buddhism and their country. Finally, in the Thai Sangha also
those are not entirely lacking whose life is vigorously devoted to the
aim of ultimate emancipation and to the guidance of others towards that
goal. There have been, and still are, saintly and able meditation
masters in Thailand, with a fair number of devoted disciples in Sangha
and laity. There are also still monks — the so-called thudong bhikkhus — who follow the ancient way of austere living embodied in the “strict observances” or dhutangas.[4]

In view of the above facts, there are two categories of Buddhist
monks in Thailand. One comprises those who become monks for long
periods, sometimes for life, and the other those who enter the Order
temporarily. To serve in the monkhood even for a short period is
considered a great merit-earning attainment by the Thai Buddhists. Even
kings follow this age-old custom. For instance, the present ruler, H.M.
King Bhumibol Adulyadej, also observed the custom for a period of half a
month some time ago. Government officials are allowed leave with full
pay for a period of four months in order to serve in monkhood. The idea
is to enable young men to gain knowledge of Buddhism and thereby to
become good citizens. Life as a monk gives them practical experience of
how an ideal Buddhist life should be. In rural districts the general
tendency is still to give more deference to those who have already
served in monkhood. Such people are supposed to be more “mature” than
those who have not undergone the monk’s life. Moreover, in Thailand wats
(monasteries and temples) used to be and are still regarded as seats of
learning where all men, irrespective of life’s position, could go and
avail themselves of education benefits. This is especially so in the
case of economically handicapped males of the countryside. Instances are
not lacking in which people have climbed high up on life’s status
ladder after obtaining education while in monkhood. There are neither
religious restrictions nor social disapproval against monks’ returning
to lay life if and when they find themselves unable to discharge their
duties as monks.

Cases exist in which, for some reason or the other, men have entered
monkhood more than once, although such practice cannot be said to be in
the esteem of the public. Looked at from this viewpoint, the institution
of entering monkhood in Thailand, apart from being a way of gaining
moral and spiritual enlightenment, is a social uplift method by which
those not so fortunately placed in life could benefit. Judged from the
ideal of adopting a monk’s life as enunciated by the Buddha, whether or
not such practice is commendable, is a different story. The fact is that
even today when modernism has penetrated deep into Thailand, about one
half of the primary schools of the country are still situated in wats.
With sex and crimes on the increase in the country, the cry for living a
better Buddhist life is being heard more and more distinctly in
Thailand today.

The traditional education of monks and novices in Thailand centers
mainly on the studies of the Buddhist Doctrine (Dhamma) and Pali, the
language in which the Theravada scriptures are written. Of the former,
the study of the Doctrine, there are three grades with examinations open
to both monks and laymen. Those passing such examinations are termed Nak Dhamm,
literally meaning one who knows the Dhamma. The latter, i.e., the study
of Pali, has seven grades, starting with the third and ending with the
ninth grade. Students passing Pali examinations are called parian (Pali: pariñña = penetrative knowledge); in the Thai language the word parinna
is used to mean academic degree. For example, monks and novices passing
the first Pali examination are entitled to write “P. 3″ after their
names.

Generally the Dhamma and the Pali studies go hand in hand and take at
least seven years to complete. The stiffness of the two courses,
especially that of the Pali language, can be guessed from the fact that
very few students are able to pass the highest grade, the Parian 9, in
any annual examination. In the good old days when living was less
competitive than now, passing of even the lower Dhamma and Pali
examinations used to be of much value in securing good government posts.
But now things are quite different; even those successful in the
highest Pali examination, the 9th Grade, find it difficult to get suitable employment.

Of late there has developed a new outlook in the education of monks
in Thailand. With the rapid progress of science and with the shrinking
of the world, Buddhist leaders of Thailand, monks as well as laymen, are
awakened to the necessity of imparting broader education to members of
the Sangha, if the Sangha is to serve the cause of Buddhism well, “for
the gain of the many, for the welfare of the many.” As a result of the
new outlook there now function in Bangkok two higher institutes of
learning exclusively for monks and novices. One is the Mahachulalongkorn
Rajvidyalaya, and the other is the Mahamongkut Rajvidyalaya. Both are
organized on a modern university footing and both seem to be making
satisfactory progress towards that direction. Inclusion in the
curriculum of some secular subjects not incompatible with monks’
discipline (Vinaya) is among the notable features of these two
institutes; the aim is to give an all-round education to monks in order
to enable them to be of better service to the cause of Buddhism amidst
modern conditions.

So much for the education of ‘long-term’ monks. As for those who
enter the Order temporarily, mostly for a period of three rainy months
during the Vassa, or Buddhist Lent, the education is brief and devoted
to the main tenets and features of Buddhism only. As pointed out above,
such people enter monkhood either by their own genuine desire for
knowledge of the Dhamma, by the dictum of custom or, as generally is the
case, by the two reasons combined. Monks of this category return to lay
life again as soon as the Lent is over. This is the reason why
accommodations in monasteries (wats) are usually full during the Lenten
period. Nowadays, owing to the pressure of modern life, the custom of
temporarily entering monkhood is not so rigorously observed by people
living in urban areas as by those in the countryside. The custom has its
parallel in Burma, Cambodia, and Laos where Theravada Buddhism
prevails.

Wats and Monks

The word “wat” means monastery and temple combined. It is the
residence of monks and novices. There are about 21,000 wats in the whole
of Thailand. In Bangkok alone there are nearly two hundred wats. Some
big wats in Bangkok have as many as 600 resident monks and novices. Wats
are centers of Thai art and architecture. Thai culture, to a
considerable extent, flows from wats. Wat-lands and constructions
thereon are donated by royalty, wealthy people and the public in
general. The wat is the most important institution in Thai rural life.
The social life of the rural community revolves around the wat. Besides
carrying out the obvious religious activities, a wat serves the
community as a recreation center, dispensary, school, community center,
home for the aged and destitute, social work and welfare agency, village
clock, rest-house, news agency, and information center. A wat is headed
by a Chao Avas (the abbot) who is responsible for the
maintenance of the wat discipline, the proper performance of religious
services and rituals, and the general welfare of the inmates. Besides
monks and novices, there are also the “temple boys” in wats, who assist
monks and novices in various ways, such as bringing and arranging food,
cleaning dormitories, washing yellow robes, etc. Usually these boys are
related to resident monks in one way or another, and their stay is free
of charge. Most of them are students whose homes are far away and who
would, otherwise, find it impracticable to get education. This is
especially so in Bangkok where accommodation is difficult to get and
where all higher seats of learning of the country are situated. The
census taken in 1954 reveals that there are as many as 119,044 temple
boys in Thailand, which indeed is not a small figure. The institution of
the wat, in itself a gift of Buddhism, therefore contributes in no
small measure to the social welfare and progress of the Thai Buddhists.
The benefits in this respect, of course, are more apparent among the
lower strata of society than in the case of the fortunate few on the
top.

Apart from engaging themselves in doctrinal studies and observing
disciplinary rules (Vinaya) in general, monks are expected to be
“friends, philosophers, and guides” of the people. Preaching to masses
face to face or over the radio is one of the commonest ways by which
monks help the promotion of moral stability among various members of the
society. It may not be out of place to reiterate the fact that Buddhism
lays great stress on the necessity of leading a morally good life in
order to obtain happiness in life here and hereafter. In most of the
ceremonies and rituals, whether private or public, monks’ cooperation
and benediction are indispensable. Indeed, in the life of the average
Thai Buddhists, from the cradle to the grave, monks are persons to whom
they constantly turn for moral support.

The role of monks in rural districts is even more important, for
there the local wat is not only the religious but also the social center
of the community. It is at the wat that people come together and
experience a sense of comradeship. Religious rituals and ceremonies held
at wats are always accompanied by social activities: they are occasions
for people, especially the young, to enjoy themselves in feast, fun and
festivities. This aspect of the religious service helps the common
folks to relax and satisfies their needs for recreation. Not a few
matrimonial alliances started from contacts at wat premises. Acting as a
moral and ethical example, monks are the most venerated persons in the
countryside Thai society, remaining very close to the hearts of the
people. In times of crisis, it is to monks that people bring their
problems for counsel and encouragement. With few exceptions, the Sangha
has well justified this attitude of respect and honor shown to it on the
part of the laity and, on the whole, has lived up to the dignity of the
Faith.

II. The Laity  

Throughout its over 2,500 years of existence Buddhism has been
closely connected with the lay community. In Pali the word for a male
lay devotee is upasaka; upasika is its female equivalent.
In the history of Buddhism, right from the time of its founder, there
had been numerous upasakas and upasikas whose faith in the Teachings of
the Master had contributed largely to the dissemination of the Doctrine.
Names of the Buddha’s munificent followers like Anathapindika, Visakha,
Asoka, Kanishka, etc., are on the lips of Buddhists even today. Without
the patronage of Emperor Asoka, Buddhism probably could not have spread
so far and the course of its history might have been different. In
India, the land of its birth, as well as in most of the countries where
its Message has been accepted, Buddhism has received unstinted support
from people of all classes, especially the ruling class. History of the
movements of Buddhism in China, Japan, Burma, Ceylon, Tibet, etc., amply
justifies this statement. In the case of Thailand too, ever since its
introduction to that country, Buddhism has been warmly received and
patronized by kings and commoners alike. It is well-known that many of
the Thai rulers, not satisfied with being mere lay-devotees, got
themselves ordained into monkhood and became famous for their erudition
in the Dhamma. King Mongkut, Rama IV, probably stands out as most
distinguished among this class of royal devotees. The custom of Thai
males entering the Sangha also contributes much to the better
understanding and cooperation between the lay community and the
monkhood. After all, personal experience is better than mere theoretical
knowledge.

The Buddha himself, in one of his discourses, exhorted his followers
to discharge their duties well so as to enable the Dhamma to endure long
in the world. One of the duties of the lay followers, as taught by the
Master, is to look after the needs of monks. Hence it is the traditional
practice with lay followers in all Buddhist countries, especially those
following Theravada Buddhism, to see that monks do not suffer from lack
of the four requisites, namely food, clothing, shelter, and medicine.
Although in the present age of competitive economy, when life in any
field is not so easy, nobody can say in fairness that monk-life in
Thailand suffers greatly from shortage of the above four requisites. As
Bhikkhus are not allowed to follow any occupational activities, it is
clear that they entirely depend on the laity for their existence. In
return for this spontaneous support offered them by the public, monks
are expected to live exemplary lives for the benefit of themselves as
well as of those who look to them as teachers and guides. We have
already seen what moral influence monks have upon the people.

Cooperation between the laity and the Bhikkhu Sangha in Thailand is
close and spontaneous. To a very great extent this is due to the fact
that in an average Thai family some of its members are certain to be
found who have for some time served in the Sangha. To the masses yellow
robes are symbol of the Master, and Bhikkhus are upholders of the
Dhamma, to be deferred to in all circumstances. It is interesting to
note that Bhikkhus or Samaneras found guilty of committing crimes are
formally divested of their yellow robes before legal action is taken
against them by the State, and this is done invariably under permission
of the chief monk or the abbot.

“To do good” (kusala kamma) is a cardinal point in the
teachings of Buddhism. Consequently the idea of performing meritorious
deeds is very deeply ingrained in the minds of Buddhists. Ways of doing
good or making merit (puñña) among the Thai Buddhists are
numerous. A man gains merit each time he gives alms to monks or
contributes to any religious rituals. To get ordination into monkhood
even for a short period, of course, brings much merit. Besides, there
are other ways of merit-earning, such as releasing caged birds or
freeing caught fishes, plastering gold leaf on Buddha statues or
religious monuments, contributing to the construction of a new temple or
the repair of an old one, etc. “The Law of Karma” that each action has
its corresponding result and the belief in rebirth are two important
factors in molding such attitude towards life among the Buddhists.
Though Nibbana (Sanskrit: Nirvana), the highest bliss in
Buddhism, is aspired to by all good Buddhists, the vast majority of them
still think it is not so easy to reach and that they will be reborn
again in this world, in heaven or some other world, or — at the very
worst — in hell. Hence, as long as they live they must try to do good in
order to ensure good results in this very life as well as in the life
to come. “Be a light unto yourself. Each man must strive for his own
salvation” — these were the Master’s words. In view of this, Theravada
Buddhism is often said to have individualistic temper. Nevertheless, it
is very tolerant, as the long history of its existence will prove.
Indeed, the characteristic tolerance of Buddhism, for instance in
Thailand, has always permitted the absorption of many beliefs and
practices from other sources which have often served to supplement or
expand its concepts or to fill gaps. Animism and Brahmanism may be cited
in this connection; the two being important supplements of popular
Buddhism in Thailand. A foreign writer has rightly observed that the
attitude of the Thai masses towards their religion is of an easy-going
nature. They do not bother to distinguish among the various components
of their religion; for them it is all of a piece. Only the sophisticated
few are concerned with doctrinal logic and purity. Of course, they too
know much about its legends, its festivals, its ideals, and its general
message that “good will render good.” On the whole it can be said that
the Thais enjoy their religion. Religious observances are to them as
social and recreational as sacred occasions. And for the vast majority,
Buddhism suffices in that it enables them to feel and believe and enjoy.

Buddhist Organizations and the Revival of Buddhism

Organizations among the lay Buddhists of Thailand are recent
establishments. Prominent and oldest among them is perhaps the Buddhist
Association of Thailand, under Royal Patronage, which now is about 30
years old, having been established in 1933. Having its head office in
Bangkok, it maintains branch organizations in almost all major districts
of Thailand. Its membership is open to both sexes, irrespective of
class, creed, and color. The aim and object of the Buddhist Association
of Thailand is to promote the study and practice of Buddhism and to
propagate its message in and outside Thailand. Besides arranging regular
lectures and discussions on topics concerning the Dhamma, the
Association also publishes a monthly journal in the Thai language on the
teachings of the Buddha.

Another organization is the Young Buddhists Association which came
into being at the close of the Second World War. As its name implies,
the Young Buddhists Association takes care of the interest of the young
in matters concerning Buddhism. Its primary object is to encourage the
young to imbibe the tenets of Buddhism and to live a virtuous life.
Chief among its activities are arranging regular lectures and
discussions on the Dhamma, issuing publications on subjects dealing with
Buddhism in general, and sponsoring meetings of the young on the
platform of Buddhism. The Young Buddhists Association also has branches
in the districts.

As said earlier the end of the Second World War saw a great revival
of interest in Buddhism throughout the world. Even in countries like
Thailand where the Doctrine of the Awakened One has been traditionally
accepted for generations, people seem to be increasingly eager to know
more about the Dhamma. Strange as it may seem, this is partly due to the
interest the Occidental World has taken in Buddhism. In times past
religion has been more or less regarded in Thailand as “solace of the
old.” But with the impact of the West in most matters and with the
general interest shown towards Buddhism by Western intelligentsia, the
Buddhists of Thailand, especially the younger generations who came into
contact with the West, began to evince an inquisitive attitude towards
their religion — a heritage which they have all along accepted as their
own but which they have cared little to know about its true value. This
is no attempt to belittle the exceedingly great importance the Thais
attach to their religion. But human nature being what it is, the saying
“Familiarity breeds contempt” is in most cases not very far wrong. In
the Thai language also we have a proverb “klai kleua kin dang” which may be rendered in English as “to have the folly to resort to alkali when one is in possession of salt.”

Having taken root on the soil of Thailand for centuries Buddhism has
naturally attracted many appendages to its fold, some of which are not
quite in conformity with the teachings of the Master as contained in the
Canon (Tipitaka). Many leaders of Buddhistic thought in Thailand have,
therefore, come forward to try to purify the Dhamma of the many
impurities that have crept into it. Notable among the reformatory groups
are the Dhammadana Association in Jaiya, South Thailand, under the
leadership of Buddhadasa Bhikkhu, and the Buddha Nigama of Chiengmai
(North Thailand) started by Paññananda Bhikkhu. The two organizations
are showing good efforts in the field of awakening the Buddhists of
Thailand to the pristine teachings of the Buddha as treasured in the
Pali Tipitaka. The mission is admittedly a difficult one but already a
promising start has been made in this direction. Much will also no doubt
depend on how things transpire in other spheres of human activities,
chiefly economic, social and political. The present is an age of
conflict — conflict between mind and body, between spirit and matter.
Man must find harmony between the two if peace be his aim in life. And
to this task of finding harmony within man Buddhism could contribute in
no small measure.


Everybody knows Thailand.Its beaches,
its white sand,
its blue water,
its floating markets,
its golden temples,
its delicious food…
This is the well-known
tourist image
Beyond the tourist image,
there is the confrontation with

Thai people. Confrontation, which

can sometimes lead to

misunderstanding due to

culture differences.

Discover our Thailand.

Quit the tourist mob and

enjoy Thailand through

a Thai / French view.Please enjoy your journey into ThaiWorldView !!!
ยินดีต้อนรับสู่ไทยเวิลด์วิวเว็บไซต์์
เป็นการนำเสนอเรื่องราวความเป็นไทย
แนะนำเกี่ยวกับวัฒนธรรมไทย ศาสนาพุทธ นำเสนอในแนววิถีชีวิตคนไทย
นำเที่ยวอีสาน แนะนำการเดินทางท่องเที่ยวด้วยยานพาหนะต่างๆ ของไทย

Please visit:

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/kusalasaya/wheel085.html

for


Buddhism in Thailand


Its Past and Its Present
http://www.buddhanet.net/pdf_file/bud-thailand.pdf
for


Buddhism in Thailand
http://www.sawadee.com/thailand/meditation/
for
Buddhist Meditation in Thailand

http://www.thaiworldview.com/bouddha/bouddha3.htm
for

Monks everyday life



http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/65/Thailandia%2C_bodhisattva_maitreya_da_prakon_chai%2C_viii_sec.JPG/170px-Thailandia%2C_bodhisattva_maitreya_da_prakon_chai%2C_viii_sec.JPG


Detail of the entrance gate of Wat Phra That Lampang Luang

Buddhism in Thailand

Part of a series on
Theravāda Buddhism
Ashoka Pillar Vaishali.png

Buddhism in Thailand is largely of the Theravada school, which is followed by 90% of the population. Buddhism in Thailand has also become integrated with folk religion as well as Chinese religions from the large Thai Chinese population. Buddhist temples in Thailand are characterized by tall golden stupas, and the Buddhist architecture of Thailand is similar to that in other Southeast Asian countries, particularly Cambodia and Laos, with which Thailand shares cultural and historical heritage.

http://www.buddhapadipa.org/buddhism/buddhism-in-thailand/

for

Buddhapadipa Temple

http://blogs.transparent.com/thai/how-to-become-a-thai-monk-introduction/
for


How to Become a Thai Monk: Introduction

http://www.academia.edu/Documents/in/Thai_Buddhism

for

Thai Buddhism

comments (0)