Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Účast na povědomí - s nejlepším animovaným obrazem Buddhy v klasickém česko-klasickém jazyce
https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta
(9d Yogi
843 odběratelů
Zpívání Mahāsatipaṭṭhāny Sutty,
Kategorie
Neziskové organizace a aktivismus
Licence
Licence Creative Commons Attribution (opětovné použití povoleno)
Zdrojová videa
Zobrazit přiřazení
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - účast na povědomí - v, 29) klasická angličtina, Roman,
Tato sutta je široce považována za základní odkaz pro meditační praxi.
Úvod
I. Pozorování Kāya
A. Sekce o ānāpāně
B. Sekce o držení těla
C. Sekce na sampajañña
D. Oddíl o odpudivosti
E. Část o prvcích
F. Sekce na devíti pozemcích karnevalu
II. Pozorování Vedany
III. Pozorování Citty
IV. Pozorování Dhammas
A. Sekce o Nīvaraṇech
B. Sekce na Khandhas
C. Sekce o sférách smyslů
D. Sekce o Bojjhaṅgasu
E. Sekce o pravdě
E1. Expozice Dukkhasacca
E2. Expozice Samudayasacca
E3. Expozice Nirodhasacca
E4. Expozice Maggasacca
Úvod
Tak jsem slyšel:
Při jedné příležitosti zůstal Bhagavā mezi Kurusy v Kammāsadhammě, tržním městě Kurus. Tam oslovil bhikkhus:
- Bhikkhus. - Bhaddante odpověděl bhikkhusu. Bhagavā řekl:
- To je bhikkhus, cesta, která nevede k ničemu jinému, než k očištění
bytostí, překonání smutku a nářku, zmizení dukkha-domanassy, dosažení
správné cesty, realizace Nibbāny, tedy čtyř satipaṭṭhānas.
Které
čtyři? Zde bhikkhus, bhikkhu, přebývá pozorováním kāya v kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, který se vzdal abhijjhā-domanassa vůči světu. Zůstává
pozorovat vedanu ve vedaně, ātāpī sampajāno, satimu, když se vzdal
abhijjhā-domanassy vůči světu. Zůstává pozorovat cittu in citta, ātāpīho
sampajāna, satimu, který se vzdal abhijjhā-domanassy vůči světu.
Zůstává pozorovat dhammy v dhammě, ātāpī sampajāno, satimu, když se
vzdal abhijjhā-domanassy vůči světu.
I. Kāyānupassana
A. Sekce o ānāpāně
A jak, bhikkhus, přebývá bhikkhu pozorováním kāya v kāya? Zde,
bhikkhus, bhikkhu, který odešel do lesa nebo odešel u kořene stromu nebo
odešel do prázdné místnosti, posadil se a složil nohy napříč, postavil
kāya ve svislé poloze a sati parimukhaṃ. Tím, že je takto sato,
vdechuje, a proto je sato, který vydechuje. Dlouho dýchá, protože
rozumí: „Dlouho dýchám“; dýchá dlouho, co rozumí: „Dýchám dlouho“;
zkrátka dýchá, rozumí: „dýchám zkrátka“; krátce vydechne, rozumí:
„Krátce vydechuji“; sám se trénuje: ‘cítím celou kāya, budu dýchat’;
trénuje se: „cítím celou kāya, vydechnu“; cvičí se: „uklidňujícím
kāya-saṅkhāry, budu dýchat“; cvičí se: „uklidňujícím kāya-saṅkhāry,
vydechnu“.
Stejně jako bhikkhus, obratný soustruh nebo učeň
soustružníka, který udělal dlouhou zatáčku, chápe: „Dělám dlouhou
zatáčku“; na krátkou chvíli pochopí: „Dělám krátkou chvíli“; stejným
způsobem bhikkhus, bhikkhu, dýchající dlouho, chápe: „dýchám dlouho“;
dýchá dlouho, co rozumí: „Dýchám dlouho“; zkrátka dýchá, rozumí: „dýchám
zkrátka“; krátce vydechne, rozumí: „Krátce vydechuji“; sám se trénuje:
‘cítím celou kāya, budu dýchat’; trénuje se: „cítím celou kāya,
vydechnu“; cvičí se: „uklidňujícím kāya-saṅkhāry, budu dýchat“; cvičí
se: „uklidňujícím kāya-saṅkhāry, vydechnu“.
Zůstává tedy interně
pozorovat kāya v kāya, nebo zvenčí pozoruje kāya v kāya, nebo interně a
navenek pozoruje kāya v kāya; přebývá pozorování samudaya jevů v kāya,
nebo přebírá pozorování pomíjení jevů v kāya, nebo přebírá pozorování
samudaya a pomíjení jevů v kāya; nebo jinak, [si uvědomuje:] „tohle je
kāya!“ sati je v něm přítomen, jen do té míry, do jaké je pouhý ñāṇa a
pouhý paṭissati, žije odděleně a nelpí na ničem na světě. Bhikkhus tedy
bhikkhu přebývá a pozoruje kāya v kāya.
B. Sekce o držení těla
Kromě toho bhikkhus, bhikkhu, když chodí, chápe: „Chodím“, nebo když
stojí, rozumí: „Stojím“, nebo když sedí, rozumí: „Sedím“, nebo když
leží, rozumí: “ Ležím “. Nebo jinak, v kterékoli poloze, ve které je
jeho kāya umístěn, tomu rozumí.
Zůstává tedy interně pozorovat
kāya v kāya, nebo zvenčí pozoruje kāya v kāya, nebo interně a navenek
pozoruje kāya v kāya; přebývá pozorování samudaya jevů v kāya, nebo
přebírá pozorování pomíjení jevů v kāya, nebo přebírá pozorování
samudaya a pomíjení jevů v kāya; nebo jinak, [si uvědomuje:] „tohle je
kāya!“ sati je v něm přítomen, jen do té míry, do jaké je pouhý ñāṇa a
pouhý paṭissati, žije odděleně a nelpí na ničem na světě. Bhikkhus tedy
bhikkhu přebývá a pozoruje kāya v kāya.
C. Sekce na sampajañña
Dále, bhikkhus, bhikkhu, zatímco se blíží a odchází, jedná se
sampajaññou, zatímco se dívá dopředu a při pohledu kolem, jedná se
sampajaññou, zatímco se ohýbá a protahuje, jedná se sampajaññou, zatímco
nosí róbu a horní plášť a při přenášení mísy jedná se sampajañou, při
jídle, při pití, při žvýkání, při ochutnávání, jedná se se sampajañou,
zatímco se věnuje činnosti vyprazdňování a močení, jedná se sampajañou,
při chůzi, při stání, při sezení , zatímco spí, zatímco je vzhůru, mluví
a mlčí, jedná se sampajaññou.
Zůstává tedy interně pozorovat
kāya v kāya, nebo zvenčí pozoruje kāya v kāya, nebo interně a navenek
pozoruje kāya v kāya; přebývá pozorování samudaya jevů v kāya, nebo
přebírá pozorování pomíjení jevů v kāya, nebo přebírá pozorování
samudaya a pomíjení jevů v kāya; nebo jinak, [si uvědomuje:] „tohle je
kāya!“ sati je v něm přítomen, jen do té míry, do jaké je pouhý ñāṇa a
pouhý paṭissati, žije odděleně a nelpí na ničem na světě. Bhikkhus tedy
bhikkhu přebývá a pozoruje kāya v kāya.
D. Oddíl o odpudivosti
Kromě toho bhikkhus, bhikkhu, bere v úvahu toto samotné tělo, od
chodidel nohou nahoru a od vlasů na hlavě dolů, která je ohraničena kůží
a plnou různých druhů nečistot: „V této kāya jsou chloupky hlavy, vlasy
těla, nehty, zuby, kůže, maso, šlachy, kosti, kostní dřeň, ledviny,
srdce, játra, pleura, slezina, plíce, střeva, mezenterie, žaludek s
obsahem, stolice, žluč, hlen , hnis, krev, pot, tuk, slzy, mastnota,
sliny, nosní hlen, synoviální tekutina a moč. ““
Stejně jako by
byl bhikkhus, byla taška se dvěma otvory a plná nejrůznějších druhů
zrna, jako jsou neloupané, neloupané, fazole mungy, kravský hrášek,
sezamová semínka a loupaná rýže. Muž s dobrým zrakem, který by se
rozepnul, by zvážil [jeho obsah]: „Tohle je neloupané, toto je
neloupané, jsou to fazole mungo, jsou to kravský hrášek, jedná se o
sezamová semínka a je to loupaná rýže;“ stejným způsobem bhikkhus,
bhikkhu považuje toto samotné tělo, od chodidel nohou nahoru a od vlasů
na hlavě dolů, která je ohraničena kůží a plná různých nečistot: „V této
kāya je tam jsou chloupky hlavy, chloupky těla, nehty, zuby, kůže,
maso, šlachy, kosti, kostní dřeň, ledviny, srdce, játra, pleura,
slezina, plíce, střeva, mezenterie, žaludek s obsahem, stolice, žluč,
hlen, hnis, krev, pot, tuk, slzy, mastnota, sliny, nosní hlen,
synoviální tekutina a moč. ““
Zůstává tedy interně pozorovat kāya
v kāya, nebo zvenčí pozoruje kāya v kāya, nebo interně a navenek
pozoruje kāya v kāya; přebývá pozorování samudaya jevů v kāya, nebo
přebírá pozorování pomíjení jevů v kāya, nebo přebírá pozorování
samudaya a pomíjení jevů v kāya; nebo jinak, [si uvědomuje:] „tohle je
kāya!“ sati je v něm přítomen, jen do té míry, do jaké je pouhý ñāṇa a
pouhý paṭissati, žije odděleně a nelpí na ničem na světě. Bhikkhus tedy
bhikkhu přebývá a pozoruje kāya v kāya.
E. Část o prvcích
Kromě toho bhikkhus, bhikkhu odráží tuto velmi kāya, je však umístěn,
avšak je uspořádán jako složený z prvků: „V této kāya je prvek Země,
vodní prvek, ohnivý prvek a vzduchový prvek.“
Stejně jako
bhikkhus, zručný řezník nebo řeznický učeň, který zabil krávu, seděl na
křižovatce a rozřezával ji na kousky; stejným způsobem bhikkhus, bhikkhu
přemýšlí o této velmi kāya, je však umístěna, je však umístěna: „V
tomto kāya je prvek Země, vodní prvek, oheň a vzduchový prvek.“
Zůstává tedy interně pozorovat kāya v kāya, nebo zvenčí pozoruje kāya v
kāya, nebo interně a navenek pozoruje kāya v kāya; přebývá pozorování
samudaya jevů v kāya, nebo přebírá pozorování pomíjení jevů v kāya, nebo
přebírá pozorování samudaya a pomíjení jevů v kāya; nebo jinak, [si
uvědomuje:] „tohle je kāya!“ sati je v něm přítomen, jen do té míry, do
jaké je pouhý ñāṇa a pouhý paṭissati, žije odděleně a nelpí na ničem na
světě. Bhikkhus tedy bhikkhu přebývá a pozoruje kāya v kāya.
F. Sekce na devíti pozemcích karnevalu
(1)
Kromě toho bhikkhus, bhikkhu, jako by viděl mrtvé tělo, vrhl se do
karnelové půdy, jeden den mrtvý nebo dva dny mrtvý nebo tři dny mrtvý,
oteklý, namodralý a slavící, považuje to za velmi kāya: “ Tato kāya je
také takové povahy, stane se takovým a není takového stavu osvobozena.
““
Zůstává tedy interně pozorovat kāya v kāya, nebo zvenčí
pozoruje kāya v kāya, nebo interně a navenek pozoruje kāya v kāya;
přebývá pozorování samudaya jevů v kāya, nebo přebírá pozorování
pomíjení jevů v kāya, nebo přebírá pozorování samudaya a pomíjení jevů v
kāya; nebo jinak, [si uvědomuje:] „tohle je kāya!“ sati je v něm
přítomen, jen do té míry, do jaké je pouhý ñāṇa a pouhý paṭissati, žije
odděleně a nelpí na ničem na světě. Bhikkhus tedy bhikkhu přebývá a
pozoruje kāya v kāya.
(2)
Kromě toho, bhikkhus, bhikkhu, jako
by viděl mrtvé tělo, se vrhl na karnelovou půdu, jedl vrany, jedl
jestřáby, jedl supy, jedl volavky, jedl psy, jedl tygři, jedl pantermi,
jedl různými druhy bytostí, považuje to za velmi kāya: „Tato kāya je
také takové povahy, stane se takto a není osvobozena od takového stavu. “
Zůstává tedy interně pozorovat kāya v kāya, nebo zvenčí pozoruje kāya v
kāya, nebo interně a navenek pozoruje kāya v kāya; přebývá pozorování
samudaya jevů v kāya, nebo přebírá pozorování pomíjení jevů v kāya, nebo
přebírá pozorování samudaya a pomíjení jevů v kāya; nebo jinak, [si
uvědomuje:] „tohle je kāya!“ sati je v něm přítomen, jen do té míry, do
jaké je pouhý ñāṇa a pouhý paṭissati, žije odděleně a nelpí na ničem na
světě. Bhikkhus tedy bhikkhu přebývá a pozoruje kāya v kāya.
(3)
Kromě toho bhikkhus, bhikkhu, stejně jako by viděl mrtvé tělo, odhozený
v zemi karnevalu, kostru s masem a krví, drženou pohromadě šlachy,
považuje tuto velmi kāya: „Tato kāya je také taková příroda, stane se
takovým a není takového stavu osvobozena. “
Zůstává tedy interně
pozorovat kāya v kāya, nebo zvenčí pozoruje kāya v kāya, nebo interně a
navenek pozoruje kāya v kāya; přebývá pozorování samudaya jevů v kāya,
nebo přebírá pozorování pomíjení jevů v kāya, nebo přebírá pozorování
samudaya a pomíjení jevů v kāya; nebo jinak, [si uvědomuje:] „tohle je
kāya!“ sati je v něm přítomen, jen do té míry, do jaké je pouhý ñāṇa a
pouhý paṭissati, žije odděleně a nelpí na ničem na světě. Bhikkhus tedy
bhikkhu přebývá a pozoruje kāya v kāya.
(4)
Kromě toho
bhikkhus, bhikkhu, stejně jako by viděl mrtvé tělo, odhozený v zemi
karnevalu, kostru bez těla a potřísněnou krví, drženou pohromadě šlachy,
považuje tuto velmi kāya za tuto: taková povaha se stane takovou a není
takového stavu osvobozena. ““
Zůstává tedy interně pozorovat
kāya v kāya, nebo zvenčí pozoruje kāya v kāya, nebo interně a navenek
pozoruje kāya v kāya; přebývá pozorování samudaya jevů v kāya, nebo
přebírá pozorování pomíjení jevů v kāya, nebo přebírá pozorování
samudaya a pomíjení jevů v kāya; nebo jinak, [si uvědomuje:] „tohle je
kāya!“ sati je v něm přítomen, jen do té míry, do jaké je pouhý ñāṇa a
pouhý paṭissati, žije odděleně a nelpí na ničem na světě. Bhikkhus tedy
bhikkhu přebývá a pozoruje kāya v kāya.
(5)
Kromě toho
bhikkhus, bhikkhu, stejně jako by viděl mrtvé tělo, odhozený v zemi
karnevalu, kostru bez masa ani krve, drženou pohromadě šlachy, považuje
to za velmi kāya: „Tato kāya je také taková příroda, stane se takovým a
není takového stavu osvobozena. “
Zůstává tedy interně pozorovat
kāya v kāya, nebo zvenčí pozoruje kāya v kāya, nebo interně a navenek
pozoruje kāya v kāya; přebývá pozorování samudaya jevů v kāya, nebo
přebírá pozorování pomíjení jevů v kāya, nebo přebírá pozorování
samudaya a pomíjení jevů v kāya; nebo jinak, [si uvědomuje:] „tohle je
kāya!“ sati je v něm přítomen, jen do té míry, do jaké je pouhý ñāṇa a
pouhý paṭissati, žije odděleně a nelpí na ničem na světě. Bhikkhus tedy
bhikkhu přebývá a pozoruje kāya v kāya.
(6)
Kromě toho,
bhikkhus, bhikkhu, jako by viděl mrtvé tělo, vrhl se do karnelové země,
sem tam se rozptýlené kosti rozptýlené, tady ruční kost, kost chodidel,
kost kotníku, holenní kost , tady stehenní kost, tu kyčelní kost, tady
žebro, zadní kost, tu páteřní kost, tu krční kost, tu čelistní kost,
zubní kost nebo lebku, považuje to za velmi kāya : „Tato kāya je také
takové povahy, stane se takovou a není bez takové podmínky.“
Zůstává tedy interně pozorovat kāya v kāya, nebo zvenčí pozoruje kāya v
kāya, nebo interně a navenek pozoruje kāya v kāya; přebývá pozorování
samudaya jevů v kāya, nebo přebírá pozorování pomíjení jevů v kāya, nebo
přebírá pozorování samudaya a pomíjení jevů v kāya; nebo jinak, [si
uvědomuje:] „tohle je kāya!“ sati je v něm přítomen, jen do té míry, do
jaké je pouhý ñāṇa a pouhý paṭissati, žije odděleně a nelpí na ničem na
světě. Bhikkhus tedy bhikkhu přebývá a pozoruje kāya v kāya.
(7)
Kromě toho, bhikkhus, bhikkhu, jako by viděl mrtvé tělo, vrhl se do
karnelové půdy, kosti bělené jako mušle, považuje tuto velmi kāya: „Tato
kāya je také takové povahy, jde to stát se takovým a není takového
stavu osvobozen. ““
Zůstává tedy interně pozorovat kāya v kāya,
nebo zvenčí pozoruje kāya v kāya, nebo interně a navenek pozoruje kāya v
kāya; přebývá pozorování samudaya jevů v kāya, nebo přebírá pozorování
pomíjení jevů v kāya, nebo přebírá pozorování samudaya a pomíjení jevů v
kāya; nebo jinak, [si uvědomuje:] „tohle je kāya!“ sati je v něm
přítomen, jen do té míry, do jaké je pouhý ñāṇa a pouhý paṭissati, žije
odděleně a nelpí na ničem na světě. Bhikkhus tedy bhikkhu přebývá a
pozoruje kāya v kāya.
(8)
Kromě toho, bhikkhus, bhikkhu, jako
by viděl mrtvé tělo, odhozen v zemi s karbonem, nashromážděné kosti nad
rokem, považuje tuto velmi kāya: „Tato kāya je také takové povahy, je
to stane se takovým a není takového stavu osvobozen. ““
Zůstává
tedy interně pozorovat kāya v kāya, nebo zvenčí pozoruje kāya v kāya,
nebo interně a navenek pozoruje kāya v kāya; přebývá pozorování samudaya
jevů v kāya, nebo přebírá pozorování pomíjení jevů v kāya, nebo přebírá
pozorování samudaya a pomíjení jevů v kāya; nebo jinak, [si uvědomuje:]
„tohle je kāya!“ sati je v něm přítomen, jen do té míry, do jaké je
pouhý ñāṇa a pouhý paṭissati, žije odděleně a nelpí na ničem na světě.
Bhikkhus tedy bhikkhu přebývá a pozoruje kāya v kāya.
(9
Kromě toho, bhikkhus, bhikkhu, jako by viděl mrtvé tělo, odhozený v zemi
karel, shnilé kosti zredukované na prášek, považuje tuto velmi kāya:
„Tato kāya je také takové povahy, stát se takovým a není takového stavu
osvobozen. ““
Zůstává tedy interně pozorovat kāya v kāya, nebo
zvenčí pozoruje kāya v kāya, nebo interně a navenek pozoruje kāya v
kāya; přebývá pozorování samudaya jevů v kāya, nebo přebírá pozorování
pomíjení jevů v kāya, nebo přebírá pozorování samudaya a pomíjení jevů v
kāya; nebo jinak, [si uvědomuje:] „tohle je kāya!“ sati je v něm
přítomen, jen do té míry, do jaké je pouhý ñāṇa a pouhý paṭissati, žije
odděleně a nelpí na ničem na světě. Bhikkhus tedy bhikkhu přebývá a
pozoruje kāya v kāya.
II. Pozorování Vedany
A dále, bhikkhus, jak bhikkhu přebývá, když ve vedanā pozoruje vedanu?
Zde bhikkhus, bhikkhu, prožívající sukha vedanā, zdůrazňuje: „Zažívám
sukha vedanā“; prožívá dukkha vedanā, undands: „Zažívám dukkha vedanā“;
prožívá adukkham-asukhā vedanā, dále: „Zažívám adukkham-asukhā vedanā“;
zažívá sukha vedanā sāmisa, dále: „Zažívám sukha vedanā sāmisa“; prožívá
sukha vedanā nirāmisa, dále: „Zažívám sukha vedanā nirāmisa“; prožívá
dukkha vedanā sāmisa, dále: „Zažívám dukkha vedanā sāmisa“; prožívá
dukkha vedanā nirāmisa, dále: „Zažívám dukkha vedanā nirāmisa“; prožívá
adukkham-asukhā vedanā sāmisa, dále: „Zažívám adukkham-asukhā vedanā
sāmisa“; prožívá adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, dále: „Zažívám
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa“.
Zůstává tedy pozorování vedanā
ve vedanā interně nebo zvenčí pozorování vedanā ve vedanā, nebo interně a
externě bydlí pozorování vedanā ve vedanā; přebývá pozorování samudaya
jevů ve vedanā, nebo přebírá pozorování pomíjení jevů ve vedanā, nebo
přebírá pozorování samudaya a pomíjení jevů ve vedanā; nebo jinak, [si
uvědomuje:] „tohle je vedanā!“ sati je v něm přítomen, jen do té míry,
do jaké je pouhý ñāṇa a pouhý paṭissati, žije odděleně a nelpí na ničem
na světě. Bhikkhus, bhikkhu, tedy přebývá pozorováním vedanā ve vedanā.
III. Pozorování Citty
A dále, bhikkhus, jak bhikkhu přebývá pozorováním citta in citta?
Zde bhikkhus, bhikkhu chápe cittu s rāgou jako „citta s rāgou“, nebo
chápe cittu bez rāga jako „citta bez rágy“, nebo chápe cittu s dosou
jako „citta s dosou“, nebo chápe cittu bez dosa jako “citta bez dosa”,
nebo chápe citta s mohou jako “citta s moha”, nebo chápe citta bez moha
jako “citta bez moha”, nebo chápe sebranou cittu jako “sebranou cittu”,
nebo chápe rozptýlenou citta jako „rozptýlená citta“, nebo chápe
roztaženou cittu jako „rozšířenou cittu“, nebo chápe neexpandovanou
cittu jako „neexpandovanou cittu“, nebo chápe překonatelnou cittu jako
„překonatelnou cittu“, nebo chápe nepřekonatelná citta jako
„nepřekonatelná citta“, nebo chápe usazenou cittu jako „usazenou cittu“,
nebo chápe neuspokojenou cittu jako „neuspokojenou cittu“, nebo chápe
osvobozenou cittu jako „osvobozenou cittu“, nebo chápe neoznačenou cittu
jako „neoznačenou cittu“.
Zůstává tedy pozorovat citta in citta
interně, nebo zdržuje pozorování citta in citta externě, nebo zdržuje
pozorování citta in citta interně a externě; přebývá pozorování samudaya
jevů v citta, nebo přebírá pozorování pomíjení jevů v citta, nebo
přebírá pozorování samudaya a pomíjení jevů v citta; nebo jinak, [si
uvědomuji:] „toto je citta!“ sati je v něm přítomen, jen do té míry, do
jaké je pouhý ñāṇa a pouhý paṭissati, žije odděleně a nelpí na ničem na
světě. Bhikkhus, bhikkhu, tedy přebývá pozorováním citta in citta.
IV. Pozorování Dhammas
A. Sekce o Nīvaraṇech
A dále, bhikkhus, jak bhikkhu přebývá pozorováním dhammu v dhammu? Zde
bhikkhus bhikkhu přebývá pozorováním dhammů v dhammatech s odkazem na
pět nīvaraṇů. A dále, bhikkhus, jak bhikkhu přebývá pozorováním dhammů v
dhammatech s odkazem na pět nīvaraṇů?
Zde bhikkhus, bhikkhu, ve
kterém je přítomen kāmacchanda, rozumí: „ve mně je kāmacchanda“; protože
uvnitř není přítomna kāmacchanda, rozumí: „ve mně není žádná
kāmacchanda“; chápe, jak vznikne unarisen kāmacchanda; chápe, jak je
opuštěný vzniklý kāmacchanda; a chápe, jak opuštěná kāmacchanda v
budoucnu nevznikne.
Tady, bhikkhus, bhikkhu, který je uvnitř
přítomný byāpādy, chápe: „ve mně je byāpāda“; není-li uvnitř přítomen
byāpāda, rozumí: „ve mně není žádný byāpāda“; chápe, jak vznikne
unarisen byāpāda; chápe, jak se zanechává vzniklý byāpāda; a chápe, jak
opuštěný byāpāda v budoucnu nevznikl.
Zde bhikkhus, bhikkhu, ve
kterém je přítomna thīnamiddha, rozumí: „ve mně je thīnamiddha“; protože
v ní není thīnamiddha, rozumí: „ve mně není žádná thīnamiddha“; chápe,
jak vznikne unarisen thīnamiddhā; chápe, jak je zanecháno vzniklé
thīnamiddhā; a chápe, jak opuštěná thīnamiddha v budoucnu nevznikne.
Zde bhikkhus, bhikkhu, ve kterém je přítomen uddhacca-kukkucca, chápe:
„ve mně je uddhacca-kukkucca“; protože uvnitř není přítomen
uddhacca-kukkucca, rozumí: „ve mně není žádný uddhacca-kukkucca“; chápe,
jak vznikají nezískané uddhacca-kukkucca; chápe, jak je opuštěné
uddhacca-kukkucca opuštěno; a chápe, jak opuštěná uddhacca-kukkucca v
budoucnu nevznikne.
Zde bhikkhus, bhikkhu, v němž je přítomná
vicikiccha, rozumí: „ve mně je vicikiccha“; protože v sobě není
vicikicchā, chápe: „ve mně není vicikicchā“; chápe, jak vznikne unarisen
vicikicchā; chápe, jak je opuštěná artefaktická vicikiccha; a chápe,
jak opuštěný vicikiccha v budoucnu nevznikl.
Zůstává tedy
pozorováním dhammů v dhammech interně nebo zvenčí pozorováním dhammů v
dhammech, nebo přebývá interně a externě dhammami v dhammech; přebývá
pozorování samudaya jevů v dhammách, nebo přebývá pozorování pomíjení
jevů v dhammech, nebo přebírá pozorování samudaya a pomíjení jevů v
dhammách; nebo jinak, [uvědomuje si:] „to jsou dhammy!“ sati je v něm
přítomen, jen do té míry, do jaké je pouhý ñāṇa a pouhý paṭissati, žije
odděleně a nelpí na ničem na světě. Bhikkhus, bhikkhu, tedy přebývá
pozorováním dhammů v dhammatech s odkazem na pět nīvaraṇů.
B. Sekce na Khandhas
A dále, bhikkhus, bhikkhu přebývá pozorováním dhammů v dhammatech s
odkazem na pět khandů. A dále, bhikkhus, jak bhikkhu přebývá pozorováním
dhammů v dhammatech s odkazem na pět khandů?
Tady, bhikkhus,
bhikkhu [rozeznává]: „takový je rūpa, takový je samudaya rūpy, takový je
odchod rūpy; takový je vedanā, takový je samudaya vedanā, takový je
rozdávání vedanā; je sañña, takový je samudaya sañny, takový je odchod
sañny, takový je saṅkhāra, takový je samudaya saṅkhāra, takový je odchod
saṅkhāry; takový je viññāṇa, takový je samudaya viññāṇa, takový je
zemření viññāṇy “.
Zůstává tedy pozorováním dhammů v dhammech
interně nebo zvenčí pozorováním dhammů v dhammech, nebo přebývá interně a
externě dhammami v dhammech; přebývá pozorování samudaya jevů v
dhammách, nebo přebývá pozorování pomíjení jevů v dhammech, nebo přebírá
pozorování samudaya a pomíjení jevů v dhammách; nebo jinak, [uvědomuje
si:] „to jsou dhammy!“ sati je v něm přítomen, jen do té míry, do jaké
je pouhý ñāṇa a pouhý paṭissati, žije odděleně a nelpí na ničem na
světě. Bhikkhus, bhikkhu, tedy přebývá pozorováním dhammu v dhammu, s
odkazem na pět khandů.
C. Sekce o sférách smyslů
A dále,
bhikkhus, bhikkhu přebývá pozorováním dhammů v dhammatech s odkazem na
šest vnitřních a vnějších āyatanů. A dále, bhikkhus, jak bhikkhu přebývá
pozorováním dhammů v dhammatech s odkazem na šest vnitřních a vnějších
āyatanů?
Zde bhikkhus, bhikkhu chápe cakkhu, chápe rūpu, chápe
saṃyojanu, která v důsledku těchto dvou vzniká, chápe, jak vznikne
unarisen saṃyojana, chápe, jak se opuštěný saṃyojana opouští a jak chápe
opuštěný saṃyojana v budoucnu nevznikne.
Chápe sotu, chápe
saddu, chápe saṃyojanu, která vzniká v důsledku těchto dvou, chápe, jak
vznikne nevzniklý saṃyojana, chápe, jak se opuštěný saṃyojana opouští, a
chápe, jak nevzniká opuštěná saṃyojana. v budoucnu.
Chápe ghānu,
chápe gandhu, chápe saṃyojanu, která v důsledku těchto dvou vzniká,
chápe, jak vznikne nevzkříšený saṃyojana, chápe, jak se opuštěný
saṃyojana opouští, a chápe, jak nevzniká opuštěná saṃyojana. v budoucnu.
Rozumí jivhovi, chápe rasu, chápe saṃyojanu, která vznikne díky těmto
dvěma, chápe, jak vznikne unarisen saṃyojana, chápe, jak se opuštěný
saṃyojana opouští, a chápe, jak nevzniká opuštěná saṃyojana. v budoucnu.
Chápe kāya, chápe phoṭṭhabbu, chápe saṃyojanu, která vzniká v důsledku
těchto dvou, chápe, jak vznikne nevzkříšený saṃyojana, chápe, jak se
opuštěný saṃyojana opouští, a chápe, jak nevzniká opuštěná saṃyojana. v
budoucnu.
Rozumí maně, chápe dhammy, chápe saṃyojanu, která
vznikne v důsledku těchto dvou, chápe, jak vznikne unarisen saṃyojana,
chápe, jak se opuštěný saṃyojana opouští, a chápe, jak nevzniká opuštěná
saṃyojana. v budoucnu.
Zůstává tedy pozorováním dhammů v
dhammech interně nebo zvenčí pozorováním dhammů v dhammech, nebo přebývá
interně a externě dhammami v dhammech; přebývá pozorování samudaya jevů
v dhammách, nebo přebývá pozorování pomíjení jevů v dhammech, nebo
přebírá pozorování samudaya a pomíjení jevů v dhammách; nebo jinak,
[uvědomuje si:] „to jsou dhammy!“ sati je v něm přítomen, jen do té
míry, do jaké je pouhý ñāṇa a pouhý paṭissati, žije odděleně a nelpí na
ničem na světě. Bhikkhus, bhikkhu, tedy přebývá pozorováním dhammů v
dhammatech s odkazem na šest vnitřních a vnějších āyatanů.
D. Sekce o Bojjhaṅgasu
A dále, bhikkhus, bhikkhu přebývá pozorováním dhammů v dhammatech s
odkazem na sedm bojjhaṅgasů. A dále, bhikkhus, jak bhikkhu přebývá
pozorováním dhammas v dhammasu s odkazem na sedm bojjhaṅgas?
Zde
bhikkhus, bhikkhu, ve kterém je přítomen sati sambojjhaṅga, chápe: „ve
mně je sati sambojjhaṅga“; není uvnitř sati sambojjhaṅga, chápe: „ve mně
není sati sambojjhaṅga“; chápe, jak vznikne unarisen sati sambojjhaṅga;
chápe, jak se vyvýšená sati sambojjhaṅga vyvíjí k dokonalosti.
Když je uvnitř přítomen dhammavicaya sambojjhaṅga, rozumí: „ve mně je
dhammavicaya sambojjhaṅga“; není-li uvnitř přítomen dhammavicaya
sambojjha ,ga, rozumí: „ve mně není žádný dhammavicaya sambojjhaṅga“;
chápe, jak vznikne unarisen dhammavicaya sambojjhaṅga; chápe, jak se
vyvýšená dhammavicaya sambojjhaṅga vyvíjí k dokonalosti.
Když je
uvnitř přítomen vīriya sambojjhaṅga, rozumí: „ve mně je vīriya
sambojjhaṅga“; protože v ní není přítomen vīriya sambojjhaṅga, rozumí:
„ve mně není žádný vīriya sambojjhaṅga“; chápe, jak vznikne unarisen
vīriya sambojjhaṅga; chápe, jak se vyvýšená vīriya sambojjhaṅga vyvíjí k
dokonalosti.
Když je uvnitř přítomen pīti sambojjhaṅga, rozumí:
„ve mně je pīti sambojjhaṅga“; není v ní přítomen pīti sambojjhaṅga,
chápe: „ve mně není pīti sambojjhaṅga“; chápe, jak vznikne unarisen pīti
sambojjhaṅga; chápe, jak se vyvýšená pīti sambojjhaṅga vyvíjí k
dokonalosti.
Když je uvnitř přítomen passaddhi sambojjhaṅga,
rozumí: „ve mně je passaddhi sambojjhaṅga“; není v ní přítomen passaddhi
sambojjhaṅga, chápe: „ve mně není passaddhi sambojjhaṅga“; chápe, jak
vznikne unarisen passaddhi sambojjhaṅga; chápe, jak se vyvýšený
passaddhi sambojjhaṅga vyvíjí k dokonalosti.
Když je uvnitř
přítomen samādhi sambojjhaṅga, rozumí: „ve mně je samādhi sambojjhaṅga“;
protože v ní není samādhi sambojjhaṅga, chápe: „ve mně není samādhi
sambojjhaṅga“; chápe, jak vznikne nevzniklý samādhi sambojjhaṅga; chápe,
jak se vyvýšená samādhi sambojjhaṅga vyvíjí k dokonalosti.
Když
je uvnitř přítomen upekkhā sambojjhaṅga, rozumí: „ve mně je upekkhā
sambojjhaṅga“; není-li uvnitř přítomen upekkhā sambojjhaṅga, rozumí: „ve
mně není žádný upekkhā sambojjhaṅga“; chápe, jak vznikne unarisen
upekkhā sambojjhaṅga; chápe, jak se vyvýšená upekkhā sambojjhaṅga vyvíjí
k dokonalosti.
Zůstává tedy pozorováním dhammů v dhammech
interně nebo zvenčí pozorováním dhammů v dhammech, nebo přebývá interně a
externě dhammami v dhammech; přebývá pozorování samudaya jevů v
dhammách, nebo přebývá pozorování pomíjení jevů v dhammech, nebo přebírá
pozorování samudaya a pomíjení jevů v dhammách; nebo jinak, [uvědomuje
si:] „to jsou dhammy!“ sati je v něm přítomen, jen do té míry, do jaké
je pouhý ñāṇa a pouhý paṭissati, žije odděleně a nelpí na ničem na
světě. Bhikkhus, bhikkhu, tedy přebývá pozorováním dhammů v dhammatech s
odkazem na sedm bojjhaṅgasů.
E. Sekce o pravdě
A dále,
bhikkhus, bhikkhu přebývá pozorováním dhammas v dhammasu s odkazem na
čtyři ariya · saccas. A dále, bhikkhus, jak bhikkhu přebývá pozorováním
dhammů v dhammatech s odkazem na čtyři ariya · sacca?
E1. Expozice Dukkhasacca
A co, bhikkhus, je dukkha ariyasacca? Jāti je dukkha, stárnutí je
dukkha (nemoc je dukkha) maraṇa je dukkha, zármutek, nářek, dukkha,
domanassa a trápení je dukkha, spojení s tím, co se nelíbí, je dukkha,
nesouhlasit s tím, co má rád je dukkha; zkrátka pět upādāna · k ·
khandhy jsou dukkha.
A co je, bhikkhus, jāti? Pro různé bytosti v
různých třídách bytostí, jāti, narození, sestup [do lůna], vznikající
[ve světě], vzhled, zjevení khandů, získání āyatanů. Tomu se říká
bhikkhus jāti.
A co je bhikkhus, jara? Pro různé bytosti v
různých třídách bytostí, jara, stav rozpadu, zlomení [zubů], šedivé
vlasy, zvrásnění, pokles vitality, rozpad indriyů: toto, bhikkhus, se
nazývá jarā.
A co je, bhikkhus, maraṇa? Pro různé bytosti v
různých třídách bytostí: úmrtí, stav přesunu [z existence], rozpad,
zmizení, smrt, maraṇa, zemření, rozpad khandů, pokládání mrtvoly: toto,
bhikkhus, se nazývá maraṇa.
A co je, bhikkhus, zármutek? V
jednom, bhikkhus, spojený s různými druhy neštěstí, dotkl se různých
druhů dukkha dhammů, smutku, smutku, stavu zármutku, vnitřního smutku,
vnitřního velkého smutku: toto, bhikkhus, se nazývá smutek.
A co
je, bhikkhus, nářek? V jednom, bhikkhus, spojený s různými druhy
neštěstí, dotýkaný různými druhy dukkha dhammů, výkřiky, nářky, pláč,
nářek, stav pláče, stav nářku: tento bhikkhus se nazývá nářek.
A
co, bhikkhus, je dukkha? Ať už je bhikkhus, tělesná dukkha, tělesná
nepříjemnost, dukkha vyvolaná tělesným kontaktem, nepříjemné vedayitas:
tento bhikkhus se nazývá dukkha.
A co je, bhikkhus, domanassa? Ať
už je bhikkhus, mentální dukkha, duševní nepříjemnost, dukkha vyvolaná
mentálním kontaktem, nepříjemné vedayitas: tento bhikkhus se nazývá
domanassa.
A co je, bhikkhus, zoufalství? V jednom, bhikkhus,
spojený s různými druhy neštěstí, dotkl se různých druhů dukkha dhammů,
potíží, zoufalství, stavu bytí v nesnázích, stavu bytí v zoufalství:
toto, bhikkhus, se nazývá zoufalství.
A co je, bhikkhus, dukkha
spojování s tím, co je nepříjemné? Tady, co se týče forem, zvuků, chutí,
pachů, tělesných jevů a mentálních jevů, existují nepříjemné,
nepříjemné, nepříjemné nebo jinak ti, kdo touží po něčí nevýhodě, ti,
kdo touží po něčí ztrátě, ti, kteří touží po něčem nepohodlí, ti kteří
touží po neosvobození od připoutání, setkávání se, sdružování, setkávání
se s nimi: toto, bhikkhus, se nazývá dukkha spojování s tím, co je
nepříjemné.
A co je, bhikkhus, dukkha odloučení od toho, co je
příjemné? Tady, co se týče forem, zvuků, chutí, pachů, tělesných jevů a
mentálních jevů, jsou příjemné, příjemné, příjemné nebo jinak ty, kdo
touží po něčí výhodě, ti, kdo touží po něčem, ti, kdo touží po něčem,
touží po osvobození od připoutání, nesedění, nespojení, nespojení,
nesetkávání se s nimi: toto, bhikkhus, se nazývá dukkha odloučení od
toho, co je příjemné.
A co je, bhikkhus, dukkha, že nedostane to,
co chce? V bytostech, bhikkhus, který má charakteristiku narození,
vyvstává takové přání: „ach, opravdu, pro nás nemusí existovat jāti a
opravdu, nemůžeme přijít k jāti.“ Toho však nelze dosáhnout přáním. To
je dukkha, že nedostane to, co chce.
V bytostech bhikkhus, který
má charakteristiku stárnutí, vyvstává takové přání: „ach, opravdu, pro
nás nemusí existovat jarā a opravdu, ať nepřijdeme do jarā.“ Toho však
nelze dosáhnout přáním. To je dukkha, že nedostane to, co chce.
V
bytostech, bhikkhus, které mají vlastnost zvracení, vyvstává takové
přání: „ach, opravdu, nemůžeme mít nemoc pro nás a opravdu, nemůžeme
onemocnět.“ Toho však nelze dosáhnout přáním. To je dukkha, že nedostane
to, co chce.
V bytostech bhikkhus, který má charakteristiku
stárnutí, vyvstává takové přání: „ach, opravdu, pro nás nemůže být
maraṇa, a opravdu, ať k maraṇovi nepřijdeme.“ Toho však nelze dosáhnout
přáním. To je dukkha, že nedostane to, co chce.
V bytostech,
bhikkhusu, které mají charakteristický smutek, nářek, dukkha, domanassa a
úzkost, vyvstává takové přání: „ach, opravdu, nemusí existovat smutek,
nářek, dukkha, domanassa a úzkost pro nás a opravdu, nemůžeme přijít
smutek, nářek, dukkha, domanassa a úzkost. “ Toho však nelze dosáhnout
přáním. To je dukkha, že nedostane to, co chce.
A co, bhikkhus,
zkrátka těch pět upādānakkhandhů? Jsou to: rūpa upādānakkhandha, vedanā
upādānakkhandha, sañña upādānakkhandha, saṅkhāra upādānakkhandha,
viññāṇa upādānakkhandha. Tyto se nazývají zkráceně, bhikkhus, pět
upādānakkhandhů.
Tomu se říká bhikkhus, dukkha ariyasacca
E2. Expozice Samudayasacca
A co je, bhikkhus, ariyasacca dukkha-samudaya? To taṇha vede k
znovuzrození, spojené s touhou a potěšením, které nalézá potěšení zde
nebo tam, to znamená: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā a vibhava-taṇhā. Ale tento
taṇhā, bhikkhus, když se vynoří, kde se objeví, a když se usadí, kde se
usadí? V tom, co se zdá být příjemné a příjemné na světě, vzniká taṇhā,
když se vynoří, kde se při usazování usadí.
A co je na světě
příjemné a příjemné? Oko na světě je příjemné a příjemné, tam taṇhā,
když se vynoří, vzniká, tam se při usazování usadí. Ucho na světě je
příjemné a příjemné, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam se při
usazování usazuje. Nos na světě je příjemný a příjemný, tam taṇhā, když
povstává, vzniká, tam se při usazování usadí. Jazyk na světě je příjemný
a příjemný, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam se při usazování
usadí. Kāya ve světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když se objeví,
vzniká, tam se při usazování usadí. Mana na světě je příjemná a
příjemná, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam se při usazování
usazuje.
Viditelné formy na světě jsou příjemné a příjemné, tam
taṇhā, když se objeví, vznikne, tam se při usazování usadí. Zvuky na
světě jsou příjemné a příjemné, tam taṇhā, když vznikne, vzniká, tam se
při usazování usadí. Vůně na světě jsou příjemné a příjemné, tam taṇhā,
když povstává, vzniká, tam se při usazování usazuje. Chutě na světě jsou
příjemné a příjemné, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam se při
usazování usazuje. Tělesné jevy na světě jsou příjemné a příjemné, tam
taṇhā, když se objeví, vznikne, tam se při usazování usadí. Dhammy na
světě jsou příjemné a příjemné, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam se
při usazování usazuje.
Oko-viññāṇa na světě je příjemné a
příjemné, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam při usazování se
usazuje. Ucho-viññāṇa na světě je příjemné a příjemné, tam taṇhā, když
povstává, vzniká, tam při usazování se usazuje. Nosní-viññāṇa na světě
je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam při
usazování se usazuje. Jazyk-viññāṇa na světě je příjemný a příjemný, tam
taṇhā, když povstává, vzniká, tam se při usazování usazuje.
Kāya-viññāṇa na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když povstává,
vzniká, tam se při usazování usazuje. Mana-viññāṇa na světě je příjemná a
příjemná, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam se při usazování
usazuje.
Oko-samfassa na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā,
když povstává, vzniká, tam se při usazování usadí. Ušní samfassa na
světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam se
při usazování usadí. Nosní-samfassa na světě je příjemná a příjemná, tam
taṇhā, když povstává, vzniká, tam se při usazování usadí.
Jazyk-samfassa na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když
povstává, vzniká, tam se při usazování usadí. Kāya-samphassa ve světě je
příjemná a příjemná, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam při
usazování se usazuje. Mana-samphassa ve světě je příjemná a příjemná,
tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam se při usazování usazuje.
Vedanā, která se narodila z oka-samfassy na světě, je příjemná a
příjemná, tam taṇhā, když se objeví, vznikne, tam se při usazování
usadí. Vedanā zrozená ze ear-samphassy na světě je příjemná a příjemná,
tam taṇhā, když se vynoří, vzniká, tam se při usazování usadí. Vedanā
zrozená z nose-samfassy na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když
povstává, vzniká, tam se při usazování usazuje. Vedanā, která se
narodila z jazyka-samphassy na světě, je příjemná a příjemná, tam taṇhā,
když povstává, vzniká, při usazování se usazuje. Vedanā narozená z
kāya-samphassy na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když
povstává, vzniká, tam při usazování se usazuje. Vedanā zrozená z
mana-samfassy na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když povstává,
vzniká, tam při usazování se usazuje.
Sáña viditelných tvarů na
světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam při
usazování se usazuje. Sañña zvuků ve světě je příjemná a příjemná, tam
taṇhā, když vznikne, vzniká, tam se při usazování usadí. Sañña pachů na
světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam se
při usazování usazuje. Saña chutí na světě je příjemná a příjemná, tam
taṇhā, když povstává, vzniká, tam se při usazování usazuje. Sañña
tělesných jevů na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když
povstává, vzniká, tam se při usazování usazuje. Sañña Dhammů na světě je
příjemná a příjemná, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam se při
usazování usazuje.
Záměr (vztahující se k) viditelným formám ve
světě je příjemný a příjemný, tam taṇhā, když vznikne, vzniká, tam se
při usazování usazuje. Záměr související se zvuky ve světě je příjemný a
příjemný, tam taṇhā, když vznikne, vzniká, tam se při usazování
usazuje. Záměr (vztahující se k) pachům ve světě je příjemný a příjemný,
tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam při usazování se usazuje. Záměr
související s chutěmi na světě je příjemný a příjemný, tam taṇhā, když
vznikne, vzniká, tam při usazování se usazuje. Záměr týkající se
tělesných jevů ve světě je příjemný a příjemný, tam taṇhā, když vznikne,
vzniká, tam se při usazování usadí. Záměr dhammů ve světě je příjemný a
příjemný, tam taṇhā, když vznikne, vzniká, tam se při usazování usadí.
Taṇhā pro viditelné formy ve světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā,
když vznikne, vzniká, tam se při usazování usadí. Taṇhā pro zvuky ve
světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam při
usazování se usazuje. Taṇhā pro pachy na světě je příjemná a příjemná,
tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam se při usazování usazuje. Taṇhā
pro chutě ve světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když povstává,
vzniká, tam se při usazování usazuje. Taṇhā pro tělesné jevy na světě je
příjemná a příjemná, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam se při
usazování usazuje. Taṇhā pro dhammy ve světě je příjemná a příjemná, tam
taṇhā, když povstává, vzniká, tam při usazování se usazuje.
Vitakka viditelných forem na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā,
když se objeví, vzniká, tam se při usazování usadí. Vitakka zvuků ve
světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když vzniká, vzniká, tam se při
usazování usazuje. Vitakka pachů na světě je příjemná a příjemná, tam
taṇhā, když povstává, vzniká, tam se při usazování usazuje. Vitakka
chutí ve světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když se vynoří,
vzniká, tam se při usazování usadí. Vitakka tělesných jevů na světě je
příjemná a příjemná, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam se při
usazování usazuje. Vitakka dhammů na světě je příjemná a příjemná, tam
taṇhā, když se objeví, vzniká, tam se při usazování usadí.
Vítrāra viditelných forem na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā,
když se objeví, vzniká, tam se při usazování usadí. Vítrāra zvuků ve
světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam se
při usazování usazuje. Víra pachů na světě je příjemná a příjemná, tam
taṇhā, když povstává, vzniká, tam se při usazování usazuje. Vicāra chutí
ve světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam
se při usazování usazuje. Vetrára tělesných jevů na světě je příjemná a
příjemná, tam taṇhā, když povstává, vzniká, tam se při usazování
usazuje. Vicāra dhammů ve světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když
povstává, vzniká, tam při usazování se usazuje. Tomu se říká bhikkhus,
dukkha · samudaya ariyasacca.
E3. Izložba Nirodhasacke
A
što je, bhikkhus, dukkha-samudaya ariyasacca? To tahha vodi do ponovnog
rođenja, povezano sa željom i uživanjem, pronalaženjem radosti ovdje ili
tamo, to jest: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā i vibhava-taṇhā. Ali ovaj taṇhā,
bhikkhus, kada je napušten, gdje je napušten i kada prestaje, gdje
prestaje? U onom svijetu koji se čini ugodnim i ugodnim, to je mjesto
gdje je taṇhā, kad je napušten, napušten, gdje prestaje, prestaje.
A što je u svijetu ugodno i ugodno? Oko u svijetu je ugodno i ugodno,
tamo je Taṇhā, kad je napušteno, napušteno, tamo kad prestane, prestaje.
Uho u svijetu je ugodno i ugodno, tamo je Taṇhā, kad je napušteno,
napušteno, tamo kad prestane, prestaje. Nos u svijetu je ugodan i
ugodan, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane,
prestaje. Jezik u svijetu je ugodan i ugodan, tamo je Taṇhā, kad je
napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Kāya je u svijetu
ugodna i susretljiva, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo
kad prestane, prestaje. Mana u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je
Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.
Vidljivi oblici u svijetu su ugodni i prijatni; tamo je Taṇhā, kad je
napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Zvukovi u svijetu su
ugodni i prijatni. Tamo je, kada je napušten, napušten, tamo kad
prestane, prestaje. Mirisi u svijetu su ugodni i ugodni, tamo je Taṇhā,
kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Ukusi u svijetu
ugodni su i ugodni, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad
prestane, prestaje. Tjelesne pojave u svijetu su ugodne i ugodne; tamo
je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Dhamme
u svijetu su ugodne i ugodne, tamo je Taṇhā, kad je napuštena,
napuštena, tamo kad prestane, prestaje.
Oko-viññāṇa u svijetu je
ugodno i ugodno, tamo je Taṇhā, kad je napušteno, napušteno, tamo kad
prestane, prestaje. Uho-viññāṇa u svijetu je ugodno i ugodno, tamo je
Taṇhā, kad je napušteno, napušteno, tamo kad prestane, prestaje.
Nos-viññāṇa u svijetu je ugodan i ugodan, tamo je Taṇhā, kad je
napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Jezik-viññāṇa u svijetu
je ugodan i ugodan, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten, tamo kad
prestane, prestaje. Kāya-viññāṇa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je
Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestaje, prestaje.
Mana-viññāṇa u svijetu je ugodna i susretljiva, tamo je Taṇhā, kad je
napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.
Samfaza oka u
svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušteno, napušteno,
tamo kad prestane, prestaje. Samfaza uha u svijetu je ugodna i ugodna,
tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.
Samfaza nosa u svijetu ugodna je i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je
napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Samphassa jezika u
svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napušten, napušten,
tamo kad prestane, prestaje. Kāya-samphassa je u svijetu ugodna i
ugodna, tamo je Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane,
prestaje. Mana-samphassa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā,
kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.
Vedana
koja je rođena iz samfase oka u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je
Taṇhā, kad je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Vedana u
svijetu rođena od samfase ušiju ugodna je i ugodna, tamo je taṇhā, kad
je napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Vedanaā rođena iz
samfase iz nosa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je
napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Vedanaā koja je
rođena od jezika samfase u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā,
kad je napušten, napušten, tamo kad prestane, prestaje. Vedanaā rođena
iz kāya-samphassa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je
napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje. Vedanaā rođena od
mana-samphassa u svijetu je ugodna i ugodna, tamo je Taṇhā, kad je
napuštena, napuštena, tamo kad prestane, prestaje.
E3. Expozice Nirodhasacca
A co je, bhikkhus, ariyasacca dukkha-samudaya? To taṇha vede k
znovuzrození, spojené s touhou a potěšením, které nalézá potěšení zde
nebo tam, to znamená: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā a vibhava-taṇhā. Ale tento
taṇhā, bhikkhus, když je opuštěný, kde je opuštěný a když přestává, kde
končí? Ve světě, který se zdá být příjemný a příjemný, je to místo, kde
je taṇhā, když je opuštěný, opuštěný, kde, když přestává, přestává.
A co je na světě příjemné a příjemné? Oko ve světě je příjemné a
příjemné, tam taṇhā, když je opuštěné, je opuštěné, tam, když přestane,
to ustane. Ucho na světě je příjemné a příjemné, tam taṇhā, když je
opuštěný, je opuštěný, tam, když přestává, přestává. Nos na světě je
příjemný a příjemný, tam taṇhā, když je opuštěný, je opuštěný, tam, když
přestane, přestává. Jazyk na světě je příjemný a příjemný, tam taṇhā,
když je opuštěný, je opuštěný, tam, když přestává, přestává. Kāya ve
světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je opuštěná, je opuštěná,
tam, když přestává, přestává. Mana na světě je příjemná a příjemná,
taṇhā, když je opuštěná, je opuštěná, tam, když přestává, přestává.
Viditelné formy na světě jsou příjemné a příjemné, tam taṇhā, když je
opuštěný, je opuštěný, tam, když přestává, přestává. Zvuky na světě jsou
příjemné a příjemné, tam taṇhā, když je opuštěný, je opuštěný, tam,
když přestává, přestává. Vůně na světě jsou příjemné a příjemné, tam
taṇha, když je opuštěný, je opuštěný, tam, když přestává, přestává.
Chutě na světě jsou příjemné a příjemné, tam taṇha, když je opuštěný, je
opuštěný, tam, když přestává, přestává. Tělesné jevy na světě jsou
příjemné a příjemné, tam taṇhā, když je opuštěný, je opuštěný, tam, když
přestává, přestává. Dhammy na světě jsou příjemné a příjemné, tam
taṇhā, když je opuštěný, je opuštěný, tam, když přestává, přestává.
Oko-viññāṇa na světě je příjemné a příjemné, tam taṇhā, když je
opuštěný, je opuštěný, tam, když přestává, přestává. Ucho-viññāṇa na
světě je příjemné a příjemné, tam taṇhā, když je opuštěný, je opuštěný,
tam, když přestává, přestává. Nose-viññāṇa na světě je příjemná a
příjemná, tam taṇhā, když je opuštěná, je opuštěná, tam, když přestává,
přestává. Jazyk-viññāṇa na světě je příjemný a příjemný, tam je taṇhā,
když je opuštěný, opuštěný, tam, když přestává, přestává. Kāya-viññāṇa
na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je opuštěná, je
opuštěná, tam, když přestává, přestává. Mana-viññāṇa na světě je
příjemný a příjemný, tam taṇhā, když je opuštěný, je opuštěný, tam, když
přestává, přestává.
Oko-samfassa na světě je příjemné a
příjemné, tam taṇha, když je opuštěný, je opuštěný, tam, když přestává,
přestává. Ušní samfassa na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když
je opuštěná, je opuštěná, tam, když přestává, přestává. Nosní-samfassa
na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je opuštěná, je
opuštěná, tam, když přestává, přestává. Jazyk-samfassa na světě je
příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je opuštěný, je opuštěný, tam, když
přestává, přestává. Kāya-samphassa na světě je příjemná a příjemná, tam
taṇhā, když je opuštěný, je opuštěný, tam, když přestává, přestává.
Mana-samphassa na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je
opuštěný, je opuštěný, tam, když přestává, přestává.
Vedanā
zrozená z očních samfass ve světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā,
když je opuštěná, je opuštěná, tam, když přestává, přestává. Vedanā
narozená z ušních samfassů na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā,
když je opuštěná, je opuštěná, tam, když přestává, přestává. Vedanā
narozená z nose-samfassy na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā,
když je opuštěná, je opuštěná, tam, když přestává, přestává. Vedanā
zrozená z jazyka-samphassy na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā,
když je opuštěná, je opuštěná, tam, když přestává, přestává. Vedanā
narozená z kāya-samphassy na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā,
když je opuštěna, je opuštěná, tam, když přestává, přestává. Vedanā
zrozená z mana-samfassy na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když
je opuštěná, je opuštěná, tam, když přestává, přestává.
Sáña
viditelných forem na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je
opuštěná, je opuštěná, tam, když přestává, přestává. Sañña zvuků na
světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je opuštěna, je opuštěna,
tam, když přestává, přestává. Sañña pachů na světě je příjemná a
příjemná, tam taṇhā, když je opuštěna, je opuštěna, tam, když přestane,
přestává. Saña chutí na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je
opuštěná, je opuštěná, tam, když přestává, přestává. Sañña tělesných
jevů na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je opuštěná, je
opuštěná, tam, když přestává, přestává. Sañña Dhammů na světě je
příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je opuštěná, je opuštěná, tam, když
přestává, přestává.
Záměr související s viditelnými formami ve
světě je příjemný a příjemný, tam taṇhā, když je opuštěný, je opuštěný,
tam, když přestává, přestává. Záměr související s zvuky ve světě je
příjemný a příjemný, tam, kde je taṇhā, když je opuštěný, je opuštěný,
tam, když přestává, přestává. Záměr pachů ve světě je příjemný a
příjemný, tam, kde je taṇhā, když je opuštěný, je opuštěný, tam, když
přestává, přestává. Záměr související s chutěmi světa je příjemný a
příjemný, tam, kde je taṇhā, když je opuštěný, je opuštěný, tam, když
přestává, přestává. Záměr týkající se tělesných jevů ve světě je
příjemný a příjemný, tam je taṇhā, když je opuštěný, opuštěný, tam, když
přestává, přestává. Záměr dhammů ve světě je příjemný a příjemný, tam
je taṇhā, když je opuštěný, opuštěný, tam, když přestává, přestává.
Taṇhā pro viditelné podoby ve světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā,
když je opuštěná, je opuštěná, tam, když přestává, přestává. Taṇhā pro
zvuky ve světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je opuštěná, je
opuštěná, tam, když přestává, přestává. Taṇhā pro pachy na světě je
příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je opuštěná, je opuštěná, tam, když
přestává, přestává. Taṇhā pro chutě ve světě je příjemná a příjemná,
tam taṇhā, když je opuštěná, je opuštěná, tam, když přestává, přestává.
Taṇhā pro tělesné jevy na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když
je opuštěná, je opuštěná, tam, když přestává, přestává. Taṇha pro dhammy
ve světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je opuštěná, je
opuštěná, tam, když přestává, přestává.
Vitakka viditelných tvarů
na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je opuštěná, je
opuštěná, tam, když přestává, přestává. Vitakka zvuků na světě je
příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je opuštěná, je opuštěná, tam, když
přestává, přestává. Vitakka pachů na světě je příjemná a příjemná, tam
taṇhā, když je opuštěná, je opuštěná, tam, když přestává, přestává.
Vitakka chutí ve světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je
opuštěná, je opuštěná, tam, když přestává, přestává. Vitakka tělesných
jevů na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je opuštěná, je
opuštěná, tam, když přestává, přestává. Vitakka dhammů na světě je
příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je opuštěná, je opuštěná, tam, když
přestává, přestává.
Vítrāra viditelných tvarů na světě je
příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je opuštěný, je opuštěný, tam, když
přestává, přestává. Vrácení zvuků ve světě je příjemné a příjemné, tam
taṇhā, když je opuštěný, je opuštěný, tam, když přestává, přestává. Vůně
pachů na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je opuštěna, je
opuštěna, tam, když přestane, přestává. Vítrāra chutí na světě je
příjemná a příjemná, tam taṇhā, když je opuštěný, je opuštěný, tam, když
přestává, přestává. Vicāra tělesných jevů na světě je příjemná a
příjemná, tam taṇhā, když je opuštěný, je opuštěný, tam, když přestává,
přestává. Vicāra dhammů na světě je příjemná a příjemná, tam taṇhā, když
je opuštěný, je opuštěný, tam, když přestává, přestává. Tomu se říká
bhikkhus, ariyasacca dukkha · nirodha.
E4. Expozice Maggasacca
A co je, bhikkhus, aukyasacca dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā? Je to
právě toto ariya aṭṭhaṅgika magga, to znamená sammādiṭṭhi,
sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo,
sammāsati a sammāsamādhi.
A co je, bhikkhus, sammādiṭṭhi? To,
bhikkhus, což je ñāṇa dukkha, ñāṇa dukkha-samudaya, ñāṇa dukkha-nirodha a
ñāṇa dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, se nazývá bhikkhus, sammādihi.
A co, bhikkhus, jsou sammāsaṅkappas? Ti, bhikkhus, kteří jsou
saṅkappové nekkhammy, saṅkappové z Abyāpādy, saṅkappové z avihiṃsā, se
nazývají bhikkhus, sammāsaṅkappas.
A co, bhikkhus, je sammāvācā?
To je bhikkhus, který se zdržuje musāvādā, zdržuje se pisuṇa vācā,
zdržuje se pharusa vācā a zdržuje se od samphappalāpy, který se nazývá
bhikkhus, sammāvācā.
A co, bhikkhus, je sammā-kammanta? To,
bhikkhus, který se zdržuje pāṇātipāty, zdržuje se adinnādāny, zdržuje se
abrahmacariya, to se nazývá bhikkhus, sammā-kammanta.
A co je,
bhikkhus, sammā-ājīva? Zde bhikkhus, vznešený žák, který opustil špatné
živobytí, podporuje svůj život správným způsobem živobytí, který se
nazývá bhikkhus, sammā-ājīva.
A co je, bhikkhus, sammāvāyāma?
Zde, bhikkhus, bhikkhu generuje svou čandu pro nevzniknutí nezískaného
pāpaka a akusala dhammas, sám se uplatňuje, provokuje svou viriya,
důrazně aplikuje svou cittu a snaží se; generuje svou chandu pro
opuštění arisen pāpaka a akusala dhammas, sám se uplatňuje, provokuje
svou viriya, důrazně aplikuje svou cittu a snaží se; generuje svou
chandu pro vznik neotřelých kusala dhammů, uplatňuje se, provokuje svou
viriya, důrazně aplikuje svou cittu a snaží se; generuje svou čandu pro
vytrvalost arisen kusala dhammas, pro jejich nepřítomnost zmatku, pro
jejich vzestup, jejich vývoj, jejich kultivaci a jejich dokončení, sám
se věnuje, provokuje svou viriya, důrazně aplikuje svou cittu a snaží
se. Tomu se říká bhikkhus, sammāvāyāma.
Co je, bhikkhus,
sammāsati? Zde bhikkhus, bhikkhu, přebývá pozorováním kāya v kāya, ātāpī
sampajāno, satimā, který se vzdal abhijjhā-domanassa vůči světu.
Zůstává pozorovat vedanu ve vedaně, ātāpī sampajāno, satimu, když se
vzdal abhijjhā-domanassy vůči světu. Zůstává pozorovat cittu in citta,
ātāpīho sampajāna, satimu, který se vzdal abhijjhā-domanassy vůči světu.
Zůstává pozorovat dhammy v dhammě, ātāpī sampajāno, satimu, když se
vzdal abhijjhā-domanassy vůči světu. Tomu se říká bhikkhus, sammāsati.
A co je, bhikkhus, sammāsamādhi? Zde se bhikkhus, bhikkhu, odpoutal od
kāmy, odpoutal se od akusala dhammů, vstoupil do prvního jhāny, zůstal v
ní, s vitakkou a vicārou, s pīti a sukha narozenými z odpoutanosti. Po
zastavení vitakka-vicāry vstoupil do druhého jhāny a zůstal v něm s
vnitřní tanquilizací, sjednocením citty, aniž by vitakka ani vicāra, s
pīti a sukha narozenými ze samādhi. A s lhostejností k pīti zůstává v
upekkha, sato a sampajāno, prožívá v kāya sukha, které ariyové popisují:
„ten, kdo je rovnocenný a všímavý, přebývá v tomto sukha“, když
vstoupil do třetího jhāny, zůstává v tom. Když opustil sukhu a opustil
dukku, somanassu a domanassu, které dříve zmizely, aniž by sukha ani
dukkha, s čistotou upekkhy a sati, když vstoupil do čtvrtého jhāny,
zůstal v ní. Tomu se říká bhikkhus, sammāsamādhi.
Tomu se říká bhikkhus, dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.
Zůstává tedy pozorováním dhammů v dhammech interně nebo zvenčí
pozorováním dhammů v dhammech, nebo přebývá interně a externě dhammami v
dhammech; přebývá pozorování samudaya jevů v dhammách, nebo přebývá
pozorování pomíjení jevů v dhammech, nebo přebírá pozorování samudaya a
pomíjení jevů v dhammách; nebo jinak, [uvědomuje si:] „to jsou dhammy!“
sati je v něm přítomen, jen do té míry, do jaké je pouhý ñāṇa a pouhý
paṭissati, žije odděleně a nelpí na ničem na světě. Bhikkhus, bhikkhu,
tedy přebývá pozorováním dhammů v dhammatech s odkazem na čtyři ariya ·
sacca.
Výhody praktikování Satipaṭṭhānas
Pro kohokoli,
bhikkhus, praktikující tyto čtyři satipaṭṭhāny tímto způsobem po dobu
sedmi let, lze očekávat jeden ze dvou výsledků: buď [dokonalé] poznání
ve viditelných jevech, nebo pokud zbývá nějaká přilnavost, anāgāmita.
Ať už sedm let, bhikkhus. Pro kohokoli, bhikkhus, praktikující tyto
čtyři satipaṭṭhāny tímto způsobem po dobu šesti let, lze očekávat jeden
ze dvou výsledků: buď [dokonalé] poznání ve viditelných jevech, nebo
pokud zbývá nějaká přilnavost, anāgāmita.
A už šest let,
bhikkhus. Pro kohokoli, bhikkhus, praktikující tyto čtyři satipaṭṭhāny
tímto způsobem po dobu pěti let, lze očekávat jeden ze dvou výsledků:
buď [dokonalé] poznání ve viditelných jevech, nebo pokud zbývá nějaká
přilnavost, anāgāmita.
Natož pět let, bhikkhus. Pro kohokoli,
bhikkhus, praktikující tyto čtyři satipaṭṭhāny tímto způsobem po dobu
čtyř let, lze očekávat jeden ze dvou výsledků: buď [dokonalá] znalost ve
viditelných jevech, nebo pokud zbývá nějaká přilnavost, anāgāmita.
Natož čtyři roky, bhikkhus. Pro kohokoli, bhikkhus, praktikující tyto
čtyři satipaṭṭhāny tímto způsobem po dobu tří let, lze očekávat jeden ze
dvou výsledků: buď [dokonalé] poznání ve viditelných jevech, nebo pokud
zbývá nějaká přilnavost, anāgāmita.
Už ne tři roky, bhikkhus.
Pro kohokoli, bhikkhus, praktikující tyto čtyři satipaṭṭhāny tímto
způsobem po dobu dvou let, lze očekávat jeden ze dvou výsledků: buď
[dokonalé] poznání ve viditelných jevech, nebo pokud zbývá nějaká
přilnavost, anāgāmita.
Natož dva roky, bhikkhus. Pro kohokoli,
bhikkhus, praktikující tyto čtyři satipaṭṭhāny tímto způsobem po dobu
jednoho roku, lze očekávat jeden ze dvou výsledků: buď [dokonalé]
poznání ve viditelných jevech, nebo pokud zbývá nějaká přilnavost,
anāgāmita.
Ať už rok, bhikkhus. Pro kohokoli, bhikkhus,
praktikující tyto čtyři satipaṭṭhāny tímto způsobem po dobu sedmi
měsíců, lze očekávat jeden ze dvou výsledků: buď [dokonalé] poznání ve
viditelných jevech, nebo pokud zbývá nějaká přilnavost, anāgāmita.
Ať už sedm měsíců, bhikkhus. Pro kohokoli, bhikkhus, praktikující tyto
čtyři satipaṭṭhāny tímto způsobem po dobu šesti měsíců, lze očekávat
jeden ze dvou výsledků: buď [dokonalé] poznání ve viditelných jevech,
nebo pokud zbývá nějaká přilnavost, anāgāmita.
A už šest měsíců,
bhikkhus. Pro kohokoli, bhikkhus, praktikující tyto čtyři satipaṭṭhāny
tímto způsobem po dobu pěti měsíců, lze očekávat jeden ze dvou výsledků:
buď [dokonalé] poznání ve viditelných jevech, nebo pokud zbývá nějaká
přilnavost, anāgāmita.
Ať už pět měsíců, bhikkhus. Pro kohokoli,
bhikkhus, praktikující tyto čtyři satipaṭṭhāny tímto způsobem po dobu
čtyř měsíců, lze očekávat jeden ze dvou výsledků: buď [dokonalé] poznání
ve viditelných jevech, nebo pokud zbývá nějaká přilnavost, anāgāmita.
A to ani čtyři měsíce, bhikkhus. Pro kohokoli, bhikkhus, praktikující
tyto čtyři satipaṭṭhāny tímto způsobem po dobu tří měsíců, lze očekávat
jeden ze dvou výsledků: buď [dokonalé] poznání ve viditelných jevech,
nebo pokud zbývá nějaká přilnavost, anāgāmita.
Jen o tři měsíce,
bhikkhus. Pro kohokoli, bhikkhus, praktikující tyto čtyři satipaṭṭhāny
tímto způsobem po dobu dvou měsíců, lze očekávat jeden ze dvou výsledků:
buď [dokonalé] poznání ve viditelných jevech, nebo pokud zbývá nějaká
přilnavost, anāgāmita.
Natož dva měsíce, bhikkhus. Pro kohokoli,
bhikkhus, praktikující tyto čtyři satipaṭṭhāny tímto způsobem po dobu
jednoho měsíce, lze očekávat jeden ze dvou výsledků: buď [dokonalé]
poznání ve viditelných jevech, nebo pokud zbývá nějaká přilnavost,
anāgāmita.
Jen o měsíc, bhikkhus. Pro kohokoli, bhikkhus,
praktikující tyto čtyři satipaṭṭhāny tímto způsobem po dobu půl měsíce,
lze očekávat jeden ze dvou výsledků: buď [dokonalé] poznání ve
viditelných jevech, nebo pokud zbude nějaká přilnavost, anāgāmita.
Natož půl měsíce, bhikkhus. Pro kohokoli, bhikkhus, praktikující tyto
čtyři satipaṭṭhāny tímto způsobem po dobu jednoho týdne, lze očekávat
jeden ze dvou výsledků: buď [dokonalé] poznání ve viditelných jevech,
nebo pokud zbývá nějaká přilnavost, anāgāmita.
„Toto je bhikkhus,
cesta, která nevede k ničemu jinému, než k očištění bytostí, překonání
smutku a nářku, zmizení dukkha-domanassy, dosažení správné cesty,
realizace Nibbāny, tedy čtyř satipaṭṭhānas. “ Bylo tak řečeno a na
základě toho všeho bylo řečeno.
Takto promluvil Bhagavā. Bhikkhus s potěšením přivítal slova Bhagavy.
