Discovery of Metteyya the Awakened One with Awareness Universe(FOAINDMAOAU)
From Kushinara Nibbana Bhumi Pagoda in
 116 CLASSICAL LANGUAGES in BUDDHA'S own Words through http://sarvajan.ambedkar.orgat White Home 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Punya Bhumi Bengaluru- Magadhi Karnataka State -PRABUDDHA BHARAT
Categories:

Archives:
Meta:
February 2020
M T W T F S S
« Jan   Mar »
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
242526272829  
02/14/20
LESSON 3275 Sat 15 Feb 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 36) Classical Galician-Clásico galego,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 7:13 pm

LESSON 3275 Sat 15 Feb 2020

Free Online NIBBANA TRAINING

from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL


VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)

Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)


All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 36) Classical Galician-Clásico galego,

36) Classical Galician-Clásico galego,

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Asistencia á conciencia - coa mellor imaxe de Buda animada en galego clásico galego

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi
843 subscritores
Cantando do Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,
Categoría
Sen ánimo de lucro e activismo
Licencia
Licenza de recoñecemento Creative Commons (reutilización permitida)
Vídeos de orixe
Ver atribucións
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Asistencia á conciencia –en 29 anos] Inglés clásico, romano,

Esta sutta é considerada como referencia fundamental para a práctica da meditación.
Introdución

I. Observación de Kāya
A. Sección sobre ānāpāna
B. Sección sobre posturas
C. Sección sobre sampajañña
D. Sección sobre repulsividade
E. Sección sobre os elementos
F. Sección nos nove recintos de carbonos

II. Observación de Vedanā

III. Observación de Citta

IV. Observación de Dhammas
A. Sección sobre as Nīvaraṇas
B. Sección sobre as Khandhas
C. Sección sobre as Esferas dos Sentidos
D. Sección sobre Bojjhaṅgas
E. Sección sobre as verdades
E1. Exposición de Dukkhasacca
E2. Exposición de Samudayasacca
E3. Exposición de Nirodhasacca
E4. Exposición de Maggasacca

Introdución

Así oín:
Nunha ocasión, o Bhagavā aloxouse entre os Kurus en Kammāsadhamma, unha cidade mercado do Kurus. Alí dirixiuse ao bhikkhus:
- Bhikkhus.– Bhaddante respondeu ao bhikkhus. O Bhagavā dixo:
- Este, bhikkhus, é o camiño que non leva a máis que a purificación dos
seres, a superación da pena e a lamento, a desaparición de
dukkha-domanassa, a consecución do camiño correcto, a realización de
Nibbāna, é dicir os catro satipaṭṭhānas.

Cales catro? Aquí,
bhikkhus, un bhikkhu habita observando a kāya en kāya, ātāpī sampajāno,
satimā, abandonando abhijjhā-domanassa cara ao mundo. Habita observando a
vedanā en vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, renunciando a
abhijjhā-domanassa cara ao mundo. Habita observando a citta en citta,
ātāpī sampajāno, satimā, renunciando a abhijjhā-domanassa cara ao mundo.
Habita observando a dhamma · en Dhamma · s, ātāpī sampajāno, satimā,
abandonando abhijjhā-domanassa cara ao mundo.

I. Kāyānupassanā

A. Sección sobre ānāpāna


E como, bhikkhus, habita un bhikkhu observando a kāya en kāya? Aquí,
bhikkhus, un bhikkhu, despois de ir ao bosque ou de ir á raíz dunha
árbore ou de ir a unha habitación baleira, senta dobrando as pernas
cruzadas, fixando a kāya en posición vertical e poñendo o sati
parimukhaṃ. Sendo así o sato respira, sendo así o sato respira. Respira
moito entende: “estou respirando moito”; respirar moito tempo entende:
“estou respirando moito tempo”; respirar en breves entende: ‘estou
respirando en breve’; respirar curto entende: “estou respirando a
curto”; el adestrarse: “sentindo todo o kāya, vou respirar”; el
adestrarse: “sentindo todo o kāya, vou respirar”; adestrase: “calmando o
kāya-saṅkhāras, vou respirar”; adestrarse: calma o kāya-saṅkhāras, vou
respirar “.

Así como, bhikkhus, un hábil ou un aprendiz de
turner, facendo unha longa volta, entende: “estou a facer unha longa
volta”; facendo un pequeno xiro, entende: “estou a facer un pequeno
xiro”; do mesmo xeito, bhikkhus, un bhikkhu, que respira por longo,
comprende: ‘estou a respirar moito tempo’; respirar moito tempo entende:
“estou respirando moito tempo”; respirar en breves entende: ‘estou
respirando en breve’; respirar curto entende: “estou respirando a
curto”; el adestrarse: “sentindo todo o kāya, vou respirar”; el
adestrarse: “sentindo todo o kāya, vou respirar”; adestrábase: “calmando
o kāya-saṅkhāras, vou respirar”; adestrarse: calma o kāya-saṅkhāras,
vou respirar.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou
habita observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya
en kāya internamente e externamente; habita observando o samudaya de
fenómenos en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en
kāya, ou mora observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou
ben, [entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de
mera ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada
do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

B. Sección sobre posturas


Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, mentres camiña, entende: ‘estou
camiñando’, ou mentres está de pé entende: ‘estou de pé’, ou mentres
está sentado, entende: ‘estou sentado’ ou mentres está deitado entende: ‘
Estou deitado ‘. Ou ben, en calquera posición estea disposta a súa
kāya, enténdeaa en consecuencia.

Así, mora observando kāya en
kāya internamente, ou habita observando kāya en kāya externamente, ou
habita observando kāya en kāya internamente e externamente; habita
observando o samudaya de fenómenos en kāya, ou mora observando o
falecemento de fenómenos en kāya, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en kāya; ou ben, [entendendo:] “isto é kāya!”
Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando kāya en kāya.

C. Sección sobre sampajañña


Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, mentres se achega e mentres se marcha,
actúa coa sampajañña, mentres mira cara adiante e mentres mira ao seu
redor, actúa coa sampajañña, mentres se dobra e mentres se estira, actúa
coa sampajañña, mentres leva as túnicas e a túnica superior e mentres
leva a cunca, actúa coa sampajañña, mentres come, mentres bebe, mentres
mesta, mentres degusta, actúa coa sampajañña, mentres se atende ao
negocio de defecar e ouriñar, actúa coa sampajañña, mentres camiña,
mentres está de pé, mentres está sentado , mentres está durmindo,
mentres está esperto, mentres fala e mentres está en silencio, actúa coa
sampajañña.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou
habita observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya
en kāya internamente e externamente; habita observando o samudaya de
fenómenos en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en
kāya, ou mora observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou
ben, [entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de
mera ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada
do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

D. Sección sobre Repulsividade


Ademais, bhikkhus, un bhikkhu considera este mesmo corpo, desde as
plantas dos pés arriba e do pelo da cabeza cara abaixo, que está
delimitado pola súa pel e cheo de varios tipos de impurezas: “Neste kāya
hai os pelos. da cabeza, pelos do corpo, uñas, dentes, pel, carne,
tendóns, ósos, medula ósea, riles, corazón, fígado, pleura, bazo,
pulmóns, intestinos, mesentería, estómago co seu contido, feces, bilis,
flema , pus, sangue, suor, graxa, bágoas, graxa, saliva, moco nasal,
líquido sinovial e ouriños. “

Igual que, bhikkhus, houbese unha
bolsa con dúas aberturas e chea de varios tipos de gran, como arroz de
monte, arroz, faba de mung, chícharos, sementes de sésamo e arroz
descascado. Un home con boa vista e non o abrira, consideraría [o seu
contido]: “Este é un monte de arroz, isto é de arroz, son de frijoles
mung, de chícharos, de sementes de sésamo e este é de arroz;” do mesmo
xeito, bhikkhus, un bhikkhu considera este mesmo corpo, desde as plantas
dos pés cara arriba e do pelo da cabeza cara abaixo, que está
delimitado pola súa pel e cheo de varios tipos de impurezas: “Neste
kāya, hai son os pelos da cabeza, pelos do corpo, uñas, dentes, pel,
carne, tendóns, ósos, medula ósea, riles, corazón, fígado, pleura, bazo,
pulmóns, intestinos, mesentería, estómago co seu contido, feces, bile,
flema, pus, sangue, suor, graxa, bágoas, graxa, saliva, moco nasal,
líquido sinovial e ouriños. “

Así, mora observando kāya en kāya
internamente, ou habita observando kāya en kāya externamente, ou habita
observando kāya en kāya internamente e externamente; habita observando o
samudaya de fenómenos en kāya, ou mora observando o falecemento de
fenómenos en kāya, ou mora observando a samudaya e falecendo de
fenómenos en kāya; ou ben, [entendendo:] “isto é kāya!” Sati está
presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando kāya en kāya.

E. Sección sobre os elementos


Ademais, bhikkhus, un bhikkhu reflexiona sobre este moi kāya, sen
embargo está situado, pero está dispoñible por elementos: “Neste kāya,
hai o elemento terra, o elemento de auga, o elemento de lume e o
elemento de aire”.

Igual que, bhikkhus, un hábil carniceiro ou un
aprendiz de carnicero, matando unha vaca, sentaríase nunha encrucillada
cortándoa en anacos; do mesmo xeito, bhikkhus, un bhikkhu reflexiona
sobre este moi kāya, sen embargo está situado, sen embargo está
disposto: “Neste kāya, hai o elemento terra, o elemento de auga, o
elemento de lume e o elemento de aire”.

Así, mora observando kāya
en kāya internamente, ou habita observando kāya en kāya externamente,
ou habita observando kāya en kāya internamente e externamente; habita
observando o samudaya de fenómenos en kāya, ou mora observando o
falecemento de fenómenos en kāya, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en kāya; ou ben, [entendendo:] “isto é kāya!”
Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando kāya en kāya.

F. Sección nos nove recintos de carbonos

(1)
Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, como se estivese a ver un corpo morto,
arroxado nun chan de carbón, un día morto, ou dous días mortos ou tres
días morto, inchado, azulado e apaixonado, considera isto moi kāya: ”
Este kāya tamén é de tal natureza, volverase así e non está libre de tal
condición “.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou
habita observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya
en kāya internamente e externamente; habita observando o samudaya de
fenómenos en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en
kāya, ou mora observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou
ben, [entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de
mera ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada
do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

(2)
Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, como se estivese a ver un corpo morto,
arroxado nun chan de carbón, sendo comido por corvos, sendo comido por
falcóns, sendo comido por voitres, sendo comido por garzas, sendo comido
por cans, sendo comido por tigres, comido por panteras, comido por
varios tipos de seres, considera isto moi kāya: “Este kāya tamén é de
tal natureza, vai chegar a ser así e non está libre de tal condición. “


Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou habita observando
kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya en kāya
internamente e externamente; habita observando o samudaya de fenómenos
en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en kāya, ou mora
observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou ben,
[entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de mera
ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada do
mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

(3)
Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, do mesmo xeito que estivese a ver un
corpo morto, arroxado nun chan de carbón, un esqueleto con carne e
sangue, unido por tendóns, considera isto moi kāya: “Este kāya tamén é
de tal. a natureza, pasará a ser así e non está libre de tal condición
“.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou habita
observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya en kāya
internamente e externamente; habita observando o samudaya de fenómenos
en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en kāya, ou mora
observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou ben,
[entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de mera
ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada do
mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

(4)
Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, do mesmo xeito que estivese a ver un
corpo morto, arroxado nun chan de carbón, un esqueleto sen carne e
manchado de sangue, unido por tendóns, considera isto moi kāya: “Este
kāya tamén é de tal natureza, pasará a ser así e non está libre de tal
condición “.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou
habita observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya
en kāya internamente e externamente; habita observando o samudaya de
fenómenos en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en
kāya, ou mora observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou
ben, [entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de
mera ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada
do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

(5)
Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, do mesmo xeito que se estivese a ver un
corpo morto, arroxado nun chan de carbón, un esqueleto sen carne nin
sangue, unido por tendóns, considera isto moi kāya: “Este kāya tamén é
de tal. a natureza, pasará a ser así e non está libre de tal condición
“.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou habita
observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya en kāya
internamente e externamente; habita observando o samudaya de fenómenos
en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en kāya, ou mora
observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou ben,
[entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de mera
ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada do
mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

(6)
Ademais, bhikkhus, un bhikkhu, como se estivese a ver un corpo morto,
arroxado nun chan de carbón, ósos desconectados espallados por aquí e
por aquí, aquí un óso de man, alí un óso de pé, aquí un óso de nocello,
alí un óso brillante , aquí un óso da coxa, hai un óso da cadeira, aquí
unha costela, hai un óso dorsal, aquí un óso dorsal, alí un óso do
pescozo, aquí un óso da mandíbula, alí un dente ou alí o cranio, el
considera isto moi kāya : “Este kāya tamén é de tal natureza, volverase
así e non está libre de tal condición.”

Así, mora observando kāya
en kāya internamente, ou habita observando kāya en kāya externamente,
ou habita observando kāya en kāya internamente e externamente; habita
observando o samudaya de fenómenos en kāya, ou mora observando o
falecemento de fenómenos en kāya, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en kāya; ou ben, [entendendo:] “isto é kāya!”
Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando kāya en kāya.

(7)
Ademais, bhikkhus, un
bhikkhu, do mesmo xeito que se estivese a ver un corpo morto, arroxado
nun chan de carbón, os ósos branqueados como unha concha, considera isto
moi kāya: “Este kāya tamén é de tal natureza, vai. converterse así, e
non está libre de tal condición “.

Así, mora observando kāya en
kāya internamente, ou habita observando kāya en kāya externamente, ou
habita observando kāya en kāya internamente e externamente; habita
observando o samudaya de fenómenos en kāya, ou mora observando o
falecemento de fenómenos en kāya, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en kāya; ou ben, [entendendo:] “isto é kāya!”
Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando kāya en kāya.

(8)
Ademais, bhikkhus, un
bhikkhu, do mesmo xeito que se estivese a ver un corpo morto, arroxado
nun chan de carbón, acumulou ósos de máis dun ano de idade, considera
isto moi kāya: “Este kāya tamén é de tal natureza, é pasará a ser así e
non está libre de tal condición “.

Así, mora observando kāya en
kāya internamente, ou habita observando kāya en kāya externamente, ou
habita observando kāya en kāya internamente e externamente; habita
observando o samudaya de fenómenos en kāya, ou mora observando o
falecemento de fenómenos en kāya, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en kāya; ou ben, [entendendo:] “isto é kāya!”
Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando kāya en kāya.

(9
Ademais, bhikkhus, un
bhikkhu, como se estivese a ver un corpo morto, arroxado nun chan de
carbón, ósos podres reducidos a po, considera isto moi kāya: “Este kāya
tamén é de tal natureza, vai a vólvese así e non está libre de tal
condición “.

Así, mora observando kāya en kāya internamente, ou
habita observando kāya en kāya externamente, ou habita observando kāya
en kāya internamente e externamente; habita observando o samudaya de
fenómenos en kāya, ou mora observando o falecemento de fenómenos en
kāya, ou mora observando a samudaya e falecendo de fenómenos en kāya; ou
ben, [entendendo:] “isto é kāya!” Sati está presente nel, na medida de
mera ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada
do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando kāya en kāya.

II. Observación de Vedanā

E ademais, bhikkhus, como se vive un bhikkhu observando vedanā en vedanā?


Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, experimenta un sukha vedanā, entende:
“Estou experimentando un sukha vedanā”; experimentando un dukkha vedanā,
entendido: “Estou experimentando un dukkha vedanā”; experimentando un
adukkham-asukhā vedanā, minúsculo: “Estou experimentando un
adukkham-asukhā vedanā”; experimentando un sukha vedanā sāmisa,
entendido: “Estou experimentando un sukha vedanā sāmisa”; experimentando
un sukha vedanā nirāmisa, entendido: “Estou experimentando un sukha
vedanā nirāmisa”; experimentando un dukkha vedanā sāmisa, underands:
“Estou experimentando un dukkha vedanā sāmisa”; experimentando un dukkha
vedanā nirāmisa, entendido: “Estou experimentando un dukkha vedanā
nirāmisa”; experimentando un adukkham-asukhā vedanā sāmisa, minúsculos:
“Estou experimentando un adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; experimentando
un adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, minúsculos: “Estou experimentando un
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.

Así mora observando vedanā en
vedanā internamente, ou mora observando vedanā en vedanā externamente,
ou mora observando vedanā en vedanā internamente e externamente; habita
observando o samudaya de fenómenos en vedanā, ou habita observando o
falecemento de fenómenos en vedanā, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en vedanā; ou ben, [entendendo:] “isto é vedanā!”
Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el
está deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un
bhikkhu habita observando vedanā en vedanā.

III. Observación de Citta

E ademais, bhikkhus, como vive un bhikkhu observando citta en citta?


Aquí, bhikkhus, un bhikkhu entende a citta con rāga como “citta con
rāga”, ou entende a citta sen rāga como “citta sen rāga”, ou entende a
citta con dosa como “citta con dosa”, ou entende a citta sen dosa como
“citta sen dosa”, ou entende a citta con moha como “citta con moha”, ou
entende a citta sen moha como “citta sen moha”, ou entende unha citta
recollida como “unha citta recollida”, ou entende unha dispersa citta
como “un citta espallado”, ou entende unha citta expandida como “unha
citta expandida”, ou entende unha citta non expandida como “unha citta
inexpandida”, ou entende unha citta superables como “unha citada
superable”, ou entende unha citta insalvable como “unha citta
insalvable”, ou el entende unha citta liquidada como “unha citta
liquidada”, ou entende unha citta inestable como “unha citta non
regulada”, ou entende unha citta liberada como “unha citada liberada”,
ou el entende unha citta non liberada como “unha citada non liberada”.


Así mora observando citta en citta internamente, ou mora observando
citta en citta externamente, ou mora observando citta en citta
internamente e externamente; habita observando a samudaya de fenómenos
en citta, ou habita observando o falecemento de fenómenos en citta, ou
habita observando a samudaya e falecendo de fenómenos en citta; ou ben,
[entendendo:] “isto é citta!” Sati está presente nel, na medida de mera
ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada do
mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando citta en citta.

IV. Observación de Dhammas

A. Sección sobre as Nīvaraṇas


E ademais, bhikkhus, como vive un bhikkhu observando as dhamas en
dhamas? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu habita observando dhammas en dhammas
en referencia aos cinco nīvaraṇas. E ademais, bhikkhus, como fai un
bhikkhu que observa as dhamas en dhamas en referencia aos cinco
nīvaraṇas?

Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, estando presente
kāmacchanda dentro, entende: “hai kāmacchanda dentro de min”; ao non
estar presente kāmacchanda dentro, entende: “non hai kāmacchanda dentro
de min”; entende como chega a xurdir o indiscutible kāmacchanda;
comprende como o xurdido kāmacchanda está abandonado; e entende como o
kāmacchanda abandonado non vai xurdir no futuro.

Aquí, bhikkhus,
un bhikkhu, estando presente byāpāda dentro, comprende: “hai byāpāda
dentro de min”; ao non estar presente byāpāda dentro, entende: “non hai
ningunha byāpāda dentro de min”; entende como xorde o descoñecido
byāpāda; entende como se abandona o xurdido byāpāda; e entende como o
abandonado byāpāda non vai xurdir no futuro.

Aquí, bhikkhus, un
bhikkhu, estando presente este thymnamiddhā dentro, entende: “hai
thīnamiddhā dentro de min”; ao non estar presente este nome, entende:
“non hai dentro de min”; el entende como xorde o non mencionado
thnamnamhā; el entende como o abandonado thnamnamhā é abandonado; e
entende como o thnamnamhā abandonado non vai xurdir no futuro.


Comprende a maná, entende as dhamas, entende a saṃyojana que xorde
debido a estes dous, entende como a saṃyojana descoñecida comeza a
xurdir, entende como a saṃyojana xurdida está abandonada e entende como a
saṃyojana abandonada non chega a xurdir. no futuro.

Así, mora
observando as muecas nas martes internamente, ou habita observando as
exteriores nas máquinas exteriores ou durante as exteriores; habita
observando a samudaya de fenómenos en dhamas, ou habita observando o
falecemento de fenómenos en dhamas, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en dhamas; ou ben, [entendendo:] “estas son as
damas!” Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati,
el está deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un
bhikkhu habita observando as dhammas nas dhamas, en referencia ás seis
āyatanas internas e externas.

D. Sección sobre Bojjhaṅgas

E
ademais, bhikkhus, un bhikkhu habita observando as dhamas en as mazas
en referencia ás sete bojjhaṅgas. E ademais, bhikkhus, como fai un
bhikkhu que observa as dhamas en dhamas en referencia aos sete
bojjhaṅgas?

Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, estando o sati
sambojjhaṅga presente dentro, entende: “hai o sati sambojjhaṅga dentro
de min”; ao non estar presente o sati sambojjhaṅga, entende: “non hai
sati sambojjhaṅga dentro de min”; el entende como xorde o non sabido
sati sambojjhaṅga; el entende como o xurdido sati sambojjhaṅga se
desenvolve á perfección.

Estando presente a dhammavicaya
sambojjhaṅga, entende: “hai dentro de min a dhammavicaya sambojjhaṅga”;
ao non estar presente o dhammavicaya sambojjhaṅga, entende: “non hai
dhammavicaya sambojjhaṅga dentro de min”; entende como chega a xurdir o
non mencionado dhammavicaya sambojjhaṅga; el entende como o xurdido
dhammavicaya sambojjhaṅga se desenvolve á perfección.

Estando
presente a vīriya sambojjhaṅga, entende: “hai dentro de min a vīriya
sambojjhaṅga”; ao non estar presente o vīriya sambojjhaṅga, entende:
“non hai vīriya sambojjhaṅga dentro de min”; el entende como xorde o
descoñecido vīriya sambojjhaṅga; el entende como o xurdido vīriya
sambojjhaṅga se desenvolve á perfección.

Estando presente a pīti
sambojjhaṅga, entende: “hai dentro de min a pīti sambojjhaṅga”; ao non
estar presente o pīti sambojjhaṅga, entende: “non hai pīti sambojjhaṅga
dentro de min”; el entende como xorde o indiscutible pīti sambojjhaṅga;
el entende como se desenvolve a perfección o pīti sambojjhaṅga xurdido.


Estando presente o pasadhi sambojjhaṅga, entende: “hai dentro de min o
passaddhi sambojjhaṅga”; ao non estar presente o saddojjhaṅga pasadhi,
entende: “non hai ningún pasadhi sambojjhaṅga dentro de min”; el entende
como chega a xurdir o pasadizo non sabido sambojjhaṅga; el entende como
o pasaddhi xurdido sambojjhaṅga se desenvolve á perfección.


Estando presente o samādhi sambojjhaṅga, entende: “hai dentro de min o
samādhi sambojjhaṅga”; ao non estar presente o samādhi sambojjhaṅga,
entende: “non hai samādhi sambojjhaṅga dentro de min”; entende como
chega a xurdir o non sabido samādhi sambojjhaṅga; entende como o xurdido
samādhi sambojjhaṅga desenvólvese á perfección.

Al estar
presente o upekkhā sambojjhaṅga, el entende: “está dentro de min o
upekkhā sambojjhaṅga”; ao non estar presente o upekkhā sambojjhaṅga,
entende: “non hai dentro de min upekkhā sambojjhaṅga”; el entende como
chega a xurdir o non sabido upekkhā sambojjhaṅga; el entende como o
upekkhā sambojjhaṅga xurdido se desenvolve á perfección.

Así,
mora observando as muecas nas martes internamente, ou habita observando
as exteriores nas máquinas exteriores ou durante as exteriores; habita
observando a samudaya de fenómenos en dhamas, ou habita observando o
falecemento de fenómenos en dhamas, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en dhamas; ou ben, [entendendo:] “estas son as
damas!” Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati,
el está deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un
bhikkhu habita observando as dhammas en dhammas, en referencia aos sete
bojjhaṅgas.

Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, ao estar presente
uddhacca-kukkucca dentro, entende: “hai uddhacca-kukkucca dentro de
min”; ao non estar presente uddhacca-kukkucca, entende: “non hai
ningunha uddhacca-kukkucca dentro de min”; entende como chega a xurdir o
non sabido uddhacca-kukkucca; entende como a uddhacca-kukkucca xurdida
está abandonada; e entende como o uddhacca-kukkucca abandonado non vai
xurdir no futuro.

Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, estando presente
vicikicchā dentro, entende: “hai vicikicchā dentro de min”; ao non haber
vicikicchā presente dentro, entende: “non hai vicikicchā dentro de
min”; entende como chega a xurdir o visikicchā descoñecido; comprende
como o vicikicchā xurdido está abandonado; e entende como o vicikicchā
abandonado non vai xurdir no futuro.

Así, mora observando as
muecas nas martes internamente, ou habita observando as exteriores nas
máquinas exteriores ou durante as exteriores; habita observando a
samudaya de fenómenos en dhamas, ou habita observando o falecemento de
fenómenos en dhamas, ou mora observando a samudaya e falecendo de
fenómenos en dhamas; ou ben, [entendendo:] “estas son as damas!” Sati
está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati, el está
deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu
habita observando as dhammas en dhammas, en referencia aos cinco
nīvaraṇas.

B. Sección sobre as Khandhas

E, ademais,
bhikkhus, un bhikkhu habita observando as dhamas en as martes en
referencia ás cinco khandhas. E ademais, bhikkhus, como fai un bhikkhu
que observa as dhamas en dhamas en referencia aos cinco khandhas?


Aquí, bhikkhus, bhikkhu [discerne]: “tal é rūpa, tal é o samudaya de
rūpa, tal é o falecemento de rūpa; tal é vedanā, tal é a samudaya de
vedanā, tal é o falecemento de vedanā; tal é saññā, tal é a samudaya de
saññā, tal é o falecemento de saññā; tal é saṅkhāra, tal é a samudaya de
saṅkhāra, tal é o falecemento de saṅkhāra; tal é viññāṇa, tal é a
samudaya de viññāṇa, tal é o falecemento de viññāṇa “.

Así, mora
observando as muecas nas martes internamente, ou habita observando as
exteriores nas máquinas exteriores ou durante as exteriores; habita
observando a samudaya de fenómenos en dhamas, ou habita observando o
falecemento de fenómenos en dhamas, ou mora observando a samudaya e
falecendo de fenómenos en dhamas; ou ben, [entendendo:] “estas son as
damas!” Sati está presente nel, na medida de mera ñāṇa e mero paṭissati,
el está deshabitado e non se aferra a nada do mundo. Así, bhikkhus, un
bhikkhu habita observando as dhammas nas dhammas, en referencia aos
cinco khandhas.

C. Sección sobre as Esferas dos Sentidos


E, ademais, bhikkhus, un bhikkhu habita observando as dhamas en dhamas
en referencia ás seis āyatanas internas e externas. E ademais, bhikkhus,
como fai un bhikkhu que observa as dhamas en dhamas en referencia ás
seis āyatanas internas e externas?

Aquí, bhikkhus, un bhikkhu
entende a cakkhu, entende a rūpa, entende a saṃyojana que xorde debido a
estes dous, entende como chega a saarisyojana descoñecida, entende como
a saṃyojana xurdida está abandonada e entende como a saṃyojana
abandonada non chega a xurdir no futuro.

Entende baixo, entende a
sadda, entende a saṃyojana que xorde debido a estes dous, entende como a
saṃyojana descoñecida comeza a xurdir, entende como a saṃyojana xurdida
está abandonada e entende como a saṃyojana abandonada non chega a
xurdir. no futuro.

Entende a ghāna, entende a gandha, entende a
saṃyojana que xorde debido a estes dous, entende como a saṃyojana
descoñecida comeza a xurdir, entende como a saṃyojana xurdida está
abandonada e entende como a saṃyojana abandonada non chega a xurdir. no
futuro.

Entende a jivha, entende a rasa, entende a saṃyojana que
xorde debido a estes dous, entende como a sa unyojana descoñecida comeza
a xurdir, entende como a saṃyojana xurdida está abandonada e entende
como a saṃyojana abandonada non chega a xurdir. no futuro.


Entende a kāya, entende a phoṭṭhabba, entende a saṃyojana que xorde
debido a estes dous, entende como a saṃyojana descoñecida comeza a
xurdir, entende como a saṃyojana xurdida está abandonada e entende como a
saṃyojana abandonada non chega a xurdir. no futuro.

E. Sección sobre as verdades


E, ademais, bhikkhus, un bhikkhu habita observando as dhamas en martes
con referencia aos catro ariya · saccas. E ademais, bhikkhus, como fai
un bhikkhu que observa as dhamas en dhamas en referencia aos catro ariya
· saccas?

E1. Exposición de Dukkhasacca

E que, bhikkhus, é
o dukkha ariyasacca? Jāti é dukkha, o envellecemento é dukkha (a
enfermidade é dukkha) maraṇa é dukkha, pena, lamentación, dukkha,
domanassa e angustia é dukkha, a asociación co que non lle gusta é
dukkha, a disociación do que lle gusta é dukkha, non conseguir o que se
quere. é dukkha; en definitiva, os cinco upādāna · k · khandhas son
dukkha.

E que, bhikkhus, é jāti? Para os distintos seres das
diversas clases de seres, o jāti, o nacemento, a descendencia [ao
útero], o xurdir [no mundo], a aparición, a aparición dos khandhas, a
adquisición das āyatanas. Isto, bhikkhus, chámase jāti.

E que,
bhikkhus, é jarā? Para os distintos seres das diversas clases de seres,
jarā, o estado de ser decaído, de romper [dentes], de ter o pelo gris,
de estar engurrado, o declive da vitalidade, a decadencia dos indriyas:
isto, bhikkhus, chámase jarā.

E que, bhikkhus, é maraṇa? Para os
distintos seres das distintas clases de seres, o falecemento, o estado
de mudanza [da existencia], a ruptura, a desaparición, a morte, maraṇa, o
falecemento, a ruptura dos khandhas, o establecemento. do cadáver:
isto, bhikkhus, chámase maraṇa.

E o que, bhikkhus, é o pesar?
Nunha, bhikkhus, asociada a varios tipos de desgraza, tocada por varios
tipos de dukkha dhamas, o pesar, o loito, o estado de pena, a tristeza
interior, a gran tristeza interior: isto, bhikkhus, chámase tristeza.


E que, bhikkhus, é lamentación? Nunha, bhikkhus, asociada a varios
tipos de desgraza, tocada por varios tipos de dukkha dhamas, os berros,
as lamentacións, os choros, os gritos, o estado de chorar, o estado de
lamento: isto, bhikkhus, chámase lamentación.

E que, bhikkhus, é
dukkha? Sexa cal sexa, bhikkhus, dukkha corporal, desagrado corporal,
dukkha engendrado por contacto corporal, vedayitas desagradables: isto,
bhikkhus, chámase dukkha.

E que, bhikkhus, é domanassa? Sexa cal
sexa, bhikkhus, dukkha mental, desagradabilidade mental, dukkha
engendrado por contacto mental, vedayitas desagradables: isto, bhikkhus,
chámase domanassa.

E que, bhikkhus, é a desesperación? Nunha,
bhikkhus, asociada a varios tipos de desgraza, tocada por varios tipos
de dukkha dhamas, o problema, a desesperación, o estado de estar en
problemas, o estado de desesperación: isto, bhikkhus, chámase
desesperación.

E que, bhikkhus, está o dukkha de estar asociado
ao que é desagradable? Aquí, en canto ás formas, sons, gustos, olores,
fenómenos corporais e fenómenos mentais hai que resultan desagradables,
non agradables, desagradables, ou tamén aqueles que desexan a
desvantaxe, os que desexan a perda, os que desexan o malestar, os que
desexan a non liberación do apego, atoparse, asociarse, estar xuntos,
atopalos: isto, bhikkhus, chámase dukkha de estar asociado ao
desagradable.

E cal, bhikkhus, ¿o dukkha de estar disociado do
que é agradable? Aquí, en canto ás formas, sons, gustos, olores,
fenómenos corporais e fenómenos mentais, hai agradables, agradables,
agradables, ou ben aqueles que desexan o beneficio, os que desexan o
beneficio, os que desexan o confort, os que desexan o confort; desexar a
liberación do apego, non atoparse, non estar asociados, non estar
xuntos, non atopalos: isto, bhikkhus, chámase dukkha de estar disociado
do agradable.

E que, bhikkhus, é o dukkha de non conseguir o que
se quere? Nos seres, bhikkhus, que teñen a característica de nacer,
xorde este desexo: “oh, realmente non pode haber jāti para nós, e de
verdade, non chegemos a jāti”. Pero isto non se pode conseguir
desexando. Este é o dukkha de non conseguir o que un quere.

Nos
seres, bhikkhus, tendo a característica de envellecer, xorde este
desexo: “oh realmente, non pode haber jarā para nós, e de verdade, non
chegemos a jarā”. Pero isto non se pode conseguir desexando. Este é o
dukkha de non conseguir o que un quere.

Nos seres, bhikkhus,
tendo a característica de enfermar, xorde este desexo: “oh, realmente,
non pode haber enfermidade para nós, e de verdade, non chegemos á
enfermidade”. Pero isto non se pode conseguir desexando. Este é o dukkha
de non conseguir o que un quere.

Nos seres, bhikkhus, que teñen a
característica de envellecer, xorde este desexo: “oh realmente, pode
que non haxa maraṇa para nós, e de verdade, non chegemos a maraṇa”. Pero
isto non se pode conseguir desexando. Este é o dukkha de non conseguir o
que un quere.

Nos seres, bhikkhus, que teñen a característica de
pena, lamentación, dukkha, domanassa e angustia, xorde este desexo:
“oh, realmente, pode que non haxa tristeza, lamentación, dukkha,
domanassa e angustia para nós, e realmente? veña pena, lamentación,
dukkha, domanassa e angustia “. Pero isto non se pode conseguir
desexando. Este é o dukkha de non conseguir o que un quere.

E
que, bhikkhus, son en breve os cinco upādānakkhandhas? Son: rūpa
upādānakkhandha, vedanā upādānakkhandha, saññā upādānakkhandha, saṅkhāra
upādānakkhandha, viññāṇa upādānakkhandha. Estes son chamados en breve,
bhikkhus, os cinco upādānakkhandhas.

Isto chámase, bhikkhus, o dukkha ariyasacca

E2. Exposición de Samudayasacca


E que, bhikkhus, é a arikaasacca dukkha-samudaya? É este taṇhā o que
leva ao renacemento, conectado co desexo e o goce, atopando delicias
aquí ou alí, é dicir: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā e vibhava-taṇhā. Pero este
taṇhā, bhikkhus, ao xurdir, onde xorde e cando se asenta, onde se
asenta? Nese mundo que parece agradable e agradable, é onde xorde o
taṇhā, cando xorde, onde se asenta.

E que do mundo é agradable e
agradable? O ollo no mundo é agradable e agradable, alí xorde o taṇhā,
ao xurdir, alí ao instalarse. A orella do mundo é agradable e agradable,
alí xorde o taṇhā, ao xurdir, alí ao instalarse. O nariz do mundo é
agradable e agradable, alí xorde o taṇhā, ao xurdir, alá cando se
asenta. A lingua do mundo é agradable e agradable, alí xorde o taṇhā, ao
xurdir, alí ao asentarse. Kāya no mundo é agradable e agradable, alí
xorde o taṇhā, ao xurdir, alá cando se asenta, instálase. O maná no
mundo é agradable e agradable, alí xorde o taṇhā, cando xorde, alá cando
se asenta, instálase.

As formas visibles no mundo son agradables
e agradables, alí xorde o taṇhā, ao xurdir, ao establecerse. Os sons do
mundo son agradables e agradables, alí xorde o taṇhā, ao xurdir, ao
instalarse. Os cheiros do mundo son agradables e agradables, alí xorde o
taṇhā, ao xurdir, ao establecerse. Os sabores do mundo son agradables e
agradables, alí xorde o taṇhā, ao xurdir, ao establecerse. Os fenómenos
corporales do mundo son agradables e agradables, alí xorde o taṇhā, ao
xurdir, ao instalarse. Dhammas no mundo son agradables e agradables, alí
xorde o ta ,hā, ao xurdir, ao instalarse.

O ollo viññāṇa no
mundo é agradable e agradable, ahí taṇhā, cando xorde, xorde, alá cando
se asenta, instálase. A orella-viññāṇa no mundo é agradable e agradable,
alí, cando xorde, xorde o taṇhā, ao instalarse, ponse. O nariz-viññāṇa
no mundo é agradable e agradable, aí taṇhā, cando xorde, xorde, alí
cando se asenta, instálase. A lingua-viññāṇa no mundo é agradable e
agradable, alí xorde o taṇhā, ao xurdir, alí ao instalarse. O
Kāya-viññāṇa no mundo é agradable e agradable, alí xorde a taṇhā, ao
xurdir, alí ao instalarse. O Mana-viññāṇa no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde o tabaque, ao establecerse.

O
ollo samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde,
xorde, cando se asenta, instálase. A samphassa do oído no mundo é
agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta,
instálase. O nariz-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí,
cando xorde, xorde, e cando se asenta, instálase. A lingua-samphassa no
mundo é agradable e agradable, alí xorde o taṇhā, ao xurdir, ao
establecerse. O Kāya-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí,
cando xorde, xorde, e cando se asenta, ponse. O maná-samphassa no mundo é
agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, xorde cando se asenta.


O vedanā nacido do ollo samphassa no mundo é agradable e agradable,
alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta, instálase. O vedanā nacido
do oído-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde,
xorde, alá cando se asenta, instálase. O vedanā nacido do
nariz-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde,
xorde, e cando se asenta, ponse. O vedanā nacido do idioma samphassa no
mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde o taṇhā, ao
establecerse. O vedanā nado de kāya-samphassa no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde o taṇhā, alá ao asentarse. O vedanā
nado de mana-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando
xorde, xorde, e cando se asenta, se asenta.

O saññā de formas
visibles no mundo é agradable e agradable, aí taṇhā, cando xorde, xorde,
alí ao instalarse, instálase. O saññā dos sons no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta, instálase. O
saññā de cheiros do mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde,
xorde, cando se asenta, instálase. O saññā de gustos no mundo é
agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta,
instálase. O saññā de fenómenos corporais no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta, instálase. O
saññā de Dhammas no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde,
xorde, alá cando se asenta, instálase.

A intención [relacionada
con] formas visibles no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde,
xorde, cando xorde, establécese. A intención [relacionada con] soa no
mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, cando xorde,
establécese. A intención [relacionada cos] cheiros no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde, cando xorde, establécese. A
intención [relacionada cos] gustos do mundo é agradable e agradable,
alí, cando xorde, xorde, cando xorde, establécese. A intención
[relacionada con] fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable,
alí, cando xorde, xorde, cando xorde, establécese. A intención
[relacionada con] dhamas no mundo é agradable e agradable, alí, cando
xorde, xorde, cando xorde, establécese.

O taṇhā para as formas
visibles no mundo é agradable e agradable, alí, o Taṇhā, ao xurdir,
xorde ao aloxarse ​​e se instala. O taṇhā para os sons do mundo é
agradable e agradable, alí, o Ta arhā, cando xorde, xorde, alá cando se
asenta, instálase. O taṇhā por olores no mundo é agradable e agradable,
alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta, instálase. O taṇhā para
gustos do mundo é agradable e agradable, alí, o Taṇhā, ao xurdir, xorde
ao aloxarse. O taṇhā para os fenómenos corporais no mundo é agradable e
agradable, alí, o Taṇhā, cando xorde, xorde ao establecerse. O taṇhā
para as dhammas no mundo é agradable e agradable, alí, o Taṇhā, cando
xorde, xorde, ao instalarse, ponse.

A vitakka das formas visibles
no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, cando se
asenta, instálase. A vitakka dos sons do mundo é agradable e agradable,
alí, cando xorde, xorde, alá cando se asenta, instálase. A vitakka dos
olores no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde o
tabaco, cando se asenta, ponse. A vitakka dos gustos do mundo é
agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, xorde ao establecer. A
vitakka dos fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable, alí,
cando xorde, xorde, cando se asenta, ponse. A vitakka de dhamas no mundo
é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, xorde cando se
asenta.

A vicāra de formas visibles no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde, cando se asenta, instálase. A vicāra
dos sons no mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, alá
cando se asenta, instálase. O vicāra de olores no mundo é agradable e
agradable, alí, cando xorde, xorde, cando se asenta, instálase. A vicāra
dos gustos do mundo é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde,
alá cando se asenta, instálase. O vicāra de fenómenos corporais no mundo
é agradable e agradable, alí, cando xorde, xorde, cando se asenta,
instálase. O vicāra de dhammas no mundo é agradable e agradable, alí,
cando xorde, xorde, alá cando se asenta, instálase. Isto chámase,
bhikkhus, o dukkha · samudaya ariyasacca.

E3. Exposición de Nirodhasacca


E que, bhikkhus, é a arikaasacca dukkha-samudaya? É este taṇhā o que
leva ao renacemento, conectado co desexo e o goce, atopando delicias
aquí ou alí, é dicir: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā e vibhava-taṇhā. Pero este
taṇhā, bhikkhus, cando se abandona, onde está abandonado e cando cesan,
onde deixa? Nese mundo que parece agradable e agradable, é aí onde se
abandona o taṇhā, cando se abandona, cando cesa.

E que do mundo é
agradable e agradable? O ollo no mundo é agradable e agradable, alí,
cando abandona, abandónase, alá cando cesa, cesa. A orella no mundo é
agradable e agradable, alí, cando abandona, abandónase, alá cando cesa,
cesa. O nariz no mundo é agradable e agradable, alí o ta ,hā, cando está
abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa. A lingua do mundo é
agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado, alí
ao cesar, cesa. Kāya no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā,
cando está abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa. Mana no mundo é
agradable e agradable, alí, cando abandona, abandónase, alá cando cesa,
cesa.

As formas visibles no mundo son agradables e agradables,
aí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado, alí ao cesar, cesa. Os sons
no mundo son agradables e agradables; alí, cando abandona, abandónase,
aí deixa ao cesar. Os cheiros do mundo son agradables e agradables; alí,
cando se abandona, abandónase o taṇhā, alí cando cesa, cesa. Os gustos
do mundo son agradables e agradables, alí o taṇhā, cando se abandona, é
abandonado, alí ao cesar, cesa. Os fenómenos corporales no mundo son
agradables e agradables, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado,
alí cando cesan, cesa. Dhammas no mundo son agradables e agradables, alí
o taṇhā, cando está abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa.


O ollo viññāṇa no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando
está abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa. O oído-viññāṇa no
mundo é agradable e agradable, alí abandona, taṇhā, cando abandona,
cesa. O nariz-viññāṇa no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā,
cando está abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa. A
lingua-viññāṇa no mundo é agradable e agradable, aí o taṇhā, cando está
abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa. Kāya-viññāṇa no mundo é
agradable e agradable, alí abandonar, taṇhā, abandonado, alí cando
cesar, cesa. Mana-viññāṇa no mundo é agradable e agradable, alí
abandona, Taṇhā, cando está abandonado, alí cando cesa, cesa.

O
ollo samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando abandona,
abandónase, alá cando cesa, cesa. A samphassa do oído no mundo é
agradable e agradable, alí, cando abandona, abandónase, alá cando cesa,
cesa. O nariz samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando
abandona, abandónase, alá cando cesa, cesa. A lingua-samphassa no mundo é
agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado,
alí ao cesar, cesa. O Kāya-samphassa no mundo é agradable e agradable,
alí o taṇhā, cando está abandonado, é abandonado, alí ao cesar, cesa.
Mana-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando abandona,
abandónase, alá cando cesa, cesa.

O vedanā nacido do
ollo-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando está
abandonado, é abandonado, alí ao cesar, cesa. O vedanā nacido do
oído-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando está
abandonado, é abandonado, alí ao cesar, cesa. O vedanā nacido do
nariz-samphassa no mundo é agradable e agradable, alí, cando abandona,
abandónase, alá cando cesa, cesa. O vedanā nacido no idioma samphassa no
mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando está abandonado,
abandónase, alá cando cesa, cesa. O vedanā nado de kāya-samphassa no
mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando está abandonado, é
abandonado, alí ao cesar, cesa. O vedanā nacido no mana-samphassa no
mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando está abandonado, é
abandonado, alí ao cesar, cesa.

O saññā das formas visibles no
mundo é agradable e agradable, alí abandónase o taṇhā, alí ao cesar,
cesa. O saññā dos sons no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā,
cando se abandona, é abandonado, alí ao cesar, cesa. O saññā dos cheiros
do mundo é agradable e agradable, alí abandona, taṇhā, cando abandona,
cesa. O saññā dos gustos do mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā,
cando está abandonado, abandónase, alá cando cesa, cesa. O saññā dos
fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable, alí abandónase o
taṇhā, o abandono, o cesamento. O saññā de Dhammas no mundo é agradable e
agradable, alí o ta ,hā, cando está abandonado, abandónase, alá cando
cesa, cesa.

A intención [relacionada con] formas visibles no
mundo é agradable e agradable, alí abandona, cando abandona, ta whenhā,
alí cando cesa, cesa. A intención [relacionada con] soa no mundo é
agradable e agradable; alí, cando abandona, abandónase, abandónase e
cesa. A intención [relacionada cos olores] no mundo é agradable e
agradable, alí abandona, cando abandona, ta whenhā, alí cando cesa,
cesa. A intención [relacionada cos] gustos do mundo é agradable e
agradable, alí abandona, Taṇhā, cando abandona, cesa. A intención
[relacionada con] fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable,
no que Taṇhā, cando está abandonado, é abandonado, e ao cesar. A
intención [relacionada con] dhamas no mundo é agradable e agradable, alí
abandona, taṇhā, cando abandona, cesa.

O taṇhā para formas
visibles no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se
abandona, é abandonado, alí ao cesar, cesa. O taṇhā para os sons do
mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é
abandonado, alí ao cesar, cesa. O taṇhā por olores no mundo é agradable e
agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado, alí ao cesar,
cesa. O taṇhā para gustos no mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā,
cando se abandona, é abandonado, alí ao cesar, cesa. O taṇhā para os
fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable, alí abandónase o
taāhā, alí cando cesa, cesa. O taṇhā para as dhammas no mundo é
agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado, alí
ao cesar, cesa.

A vitakka das formas visibles no mundo é
agradable e agradable, alí se abandona o taṇhā, ao abandonar, cando
cesa. A vitakka dos sons do mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā,
cando está abandonado, abandónase, alí cando cesa, cesa. A vitakka dos
olores no mundo é agradable e agradable, alí abandona o taṇhā, o
abandono, o cesamento. A vitakka dos gustos do mundo é agradable e
agradable, alí abandona o taṇhā, abandónase, alá cando cesa, cesa. O
vitakka dos fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable, alí
abandónase o taṇhā, o abandono, o cesamento. A vitakka de dhamas no
mundo é agradable e agradable, alí abandona, Taṇhā, abandonada, alí
cando cesa, cesa.

A vicāra de formas visibles no mundo é
agradable e agradable, alí se abandona o taṇhā, ao abandonar, cando
cesa. A vicāra dos sons do mundo é agradable e agradable, alí, cando
abandona, abandónase, alá cando cesa, cesa. O vicāra dos olores no mundo
é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado,
alí ao cesar, cesa. O vicāra dos gustos no mundo é agradable e
agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é abandonado, alí ao cesar,
cesa. O vicāra de fenómenos corporais no mundo é agradable e agradable,
alí abandónase o taṇhā, o abandono, o cesamento. O vicāra de dhammas no
mundo é agradable e agradable, alí o taṇhā, cando se abandona, é
abandonado, alí ao cesar, cesa. Isto chámase, bhikkhus, o dukkha ·
nirodha ariyasacca.

E4. Exposición de Maggasacca

E que,
bhikkhus, é o dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? É só este
ariya aṭṭhaṅgika magga, é dicir, sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā,
sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāvāyāmo, sammāsati e
sammāsamādhi.

E que, bhikkhus, é sammādiṭṭhi? Iso, bhikkhus, que é
a ñāṇa de dukkha, a ñāṇa de dukkha-samudaya, a ñāṇa de dukkha-nirodha e
a ñāṇa de dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, que se chama, bhikkhus,
sammādiṭṭhi.

E que, bhikkhus, son sammāsaṅkappas? Aqueles,
bhikkhus, que son saṅkappas de nekkhamma, saṅkappas de abyāpāda,
saṅkappas de avihiṃsā, son chamados, bhikkhus, sammāsaṅkappas.

E
que, bhikkhus, é sammāvācā? Iso, bhikkhus, que se abstén de musāvādā,
absténdese de pisuṇa vācā, absténdose de vácā de Pharusa e absténdese de
samphappalāpa, que se chama, bhikkhus, sammāvācā.

E que,
bhikkhus, é sammā-kammanta? Iso, bhikkhus, que se abstén de pāṇātipāta,
absténdose de adinnādāna, absténdose de abrahmacariya, que se chama,
bhikkhus, sammā-kammanta.

E que, bhikkhus, é sammā-ājīva? Aquí,
bhikkhus, un fidalgo discípulo, abandonado o sustento incorrecto, apoia a
súa vida mediante medios de vida adecuados, que se chama, bhikkhus,
sammā-ājīva.

E que, bhikkhus, é sammāvāyāma? Aquí, bhikkhus, un
bhikkhu xera a súa chanda polo non xurdir das phamas non acaídas e das
danas akusala, el exerce, levántase a viriya, aplica vigorosamente a súa
citta e busca. xera a súa chanda para o abandono das phamas xurdidas e
das achaas damas, exerce a si mesmo, levanta a súa viriya, aplica
vigorosamente a súa citta e busca. xera a súa chanda pola aparición de
dihmas de Kusala sen divisar, exerce a si mesmo, levanta a súa viriya,
aplica vigorosamente a súa citta e busca. xera a súa chanda pola firmeza
das kusala dhamas xurdidas, pola súa ausencia de confusión, polo seu
aumento, o seu desenvolvemento, o seu cultivo e a súa terminación,
exerce-se, levanta a súa viriya, aplica vigorosamente a súa citta e
busca. Isto chámase, bhikkhus, sammāvāyāma.

E o que, bhikkhus, é
sammāsati? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu habita observando a kāya en kāya,
ātāpī sampajāno, satimā, abandonando abhijjhā-domanassa cara ao mundo.
Habita observando a vedanā en vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
renunciando a abhijjhā-domanassa cara ao mundo. Habita observando a
citta en citta, ātāpī sampajāno, satimā, renunciando a
abhijjhā-domanassa cara ao mundo. Habita observando a dhamma · en Dhamma
· s, ātāpī sampajāno, satimā, abandonando abhijjhā-domanassa cara ao
mundo. Isto chámase, bhikkhus, sammāsati.

E que, bhikkhus, é
sammāsamādhi? Aquí, bhikkhus, un bhikkhu, desprendido de kāma,
desprendido de akusala dhammas, entrando no primeiro jhāna, permanece
nel, con vitakka e vicāra, con pīti e sukha nacidos do destacamento. Co
silencio de vitakka-vicāra, despois de entrar no segundo jhāna,
permanece alí na tanquilización interior, unificación de citta, sen
vitakka nin vicāra, con pīti e sukha nacidos de samādhi. E con
indiferencia cara a pīti, permanece en upekkha, sato e sampajāno,
experimenta en kāya o sukha que os ariyas describen: “aquel que é
equánimo e consciente habita en [este] sukha”, entrando no terceiro
jhāna, acode. nel. Abandonando sukha e abandonando dukkha, somanassa e
domanassa desaparecidos anteriormente, sen sukha nin dukkha, coa pureza
de upekkha e sati, ao entrar no cuarto jhāna, permanece nel. Isto
chámase, bhikkhus, sammāsamādhi.

Isto chámase, bhikkhus, o dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.


Así, mora observando as muecas nas martes internamente, ou habita
observando as exteriores nas máquinas exteriores ou durante as
exteriores; habita observando a samudaya de fenómenos en dhamas, ou
habita observando o falecemento de fenómenos en dhamas, ou mora
observando a samudaya e falecendo de fenómenos en dhamas; ou ben,
[entendendo:] “estas son as damas!” Sati está presente nel, na medida de
mera ñāṇa e mero paṭissati, el está deshabitado e non se aferra a nada
do mundo. Así, bhikkhus, un bhikkhu habita observando as dhammas en
dhammas, en referencia aos catro ariya · saccas.

Os beneficios da práctica do Satipaṭṭhānas


Para quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas deste xeito
durante sete anos, cabe esperar un dos resultados: ou coñecemento
[perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún agarrado, anāgāmita.


E moito menos sete anos, bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría
estes catro satipaṭṭhānas deste xeito durante seis anos, cabe esperar un
dos resultados: ou coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se
queda algún agarrado, anāgāmita.

E moito menos seis anos,
bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas
deste xeito durante cinco anos, cabe esperar un dos resultados: ou
coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún
agarrado, anāgāmita.

E moito menos cinco anos, bhikkhus. Para
quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas deste xeito
durante catro anos, cabe esperar un dos resultados: ou coñecemento
[perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún agarrado, anāgāmita.


E moito menos catro anos, bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría
estes catro satipaṭṭhānas deste xeito durante tres anos, cabe esperar un
dos resultados: ou coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se
queda algún agarrado, anāgāmita.

E moito menos tres anos,
bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas
deste xeito durante dous anos, cabe esperar un dos resultados: ou
coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún
agarrado, anāgāmita.

E moito menos dous anos, bhikkhus. Para
quen, bhikkhus, practicaría deste xeito estes catro satipaṭṭhānas
durante un ano, cabe esperar un dos resultados: ou coñecemento
[perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún agarrado, anāgāmita.


E moito menos un ano, bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría estes
catro satipaṭṭhānas deste xeito durante sete meses, cabe esperar un dos
resultados: ou coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda
algún agarrado, anāgāmita.

E moito menos sete meses, bhikkhus.
Para quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas deste xeito
durante seis meses, cabe esperar un dos resultados: ou coñecemento
[perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún agarrado, anāgāmita.


E moito menos seis meses, bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría
estes catro satipaṭṭhānas deste xeito durante cinco meses, cabe esperar
un dos resultados: ou coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou
se queda algún agarrado, anāgāmita.

E moito menos cinco meses,
bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas
deste xeito durante catro meses, pode esperarse un dos resultados: ou
coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún
agarrado, anāgāmita.

E moito menos catro meses, bhikkhus. Para
quen, bhikkhus, practicaría estes catro satipaṭṭhānas deste xeito
durante tres meses, pode esperarse un dos resultados: ou coñecemento
[perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún agarrado, anāgāmita.


E moito menos tres meses, bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría
estes catro satipaṭṭhānas deste xeito durante dous meses, pode esperarse
un dos resultados: ou coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou
se queda algún agarrado, anāgāmita.

E moito menos dous meses,
bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría deste xeito estes catro
satipaṭṭhānas durante un mes, cabe esperar un dos resultados: ou
coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se queda algún
agarrado, anāgāmita.

E moito menos un mes, bhikkhus. Para quen,
bhikkhus, practicaría este catro satipaṭṭhānas deste xeito durante medio
mes, cabe esperar un dos resultados: ou coñecemento [perfecto] en
fenómenos visibles, ou se queda algún agarrado, anāgāmita.

E
moito menos un mes, bhikkhus. Para quen, bhikkhus, practicaría este
catro satipaṭṭhānas deste xeito durante unha semana, cabe esperar un dos
resultados: ou coñecemento [perfecto] en fenómenos visibles, ou se
queda algún agarrado, anāgāmita.

“Este, bhikkhus, é o camiño que
non leva a máis que a purificación dos seres, a superación da pena e a
lamento, a desaparición de dukkha-domanassa, a consecución do camiño
correcto, a realización de Nibbāna, é dicir os catro satipaṭṭhānas. ”
Así se dixo, e sobre todo en dito.

Así falaba o Bhagavā. Encantado, o bhikkhus saudou ás palabras do Bhagavā.

comments (0)
LESSON 3274 Fri 14 Feb 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 35) Classical Frisian- Klassike Frysk,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 9:11 am

LESSON 3274 Fri 14 Feb 2020

Free Online NIBBANA TRAINING

from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL


VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)

Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)


All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 35) Classical Frisian- Klassike Frysk,

35) Classical Frisian- Klassike Frysk,

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Oanwêzich oan bewustwêzen - mei bêste animearre Boeddha-ôfbylding yn Klassyk Frysk- Klassike Frysk

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi
843 abonnees
Sjongen fan ‘e Sutta fan Mahāsatipaṭṭhāna,
Kategory
Nonprofits & Aktivisme
Fergunning ferliene
License fan Creative Commons Attribution (opnij tastien)
Boarne fideo’s
Attribúsjes besjen
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Oanwêzigens oan bewustwêzen —in, 29) Klassyk Ingelsk, Romaansk,

Dizze sutta wurdt breed beskôge as in fûnemintele referinsje foar meditaasjepraktyk.
Ynlieding

I. Observaasje fan Kāya
A. Seksje oer ānāpāna
B. seksje oer postures
C. Seksje oer sampajañña
D. Seksje oer repulsiviteit
E. Seksje oer de eleminten
F. Seksje oer de njoggen charnelgrûnen

II. Observaasje fan Vedanā

III. Observaasje fan Citta

IV. Observaasje fan Dhammas
A. Seksje oer de Nīvaraṇas
B. seksje oer de Khandhas
C. Seksje oer de Sense-sfearen
D. Seksje oer it Bojjhaṅgas
E. Seksje oer de wierheden
E1. Eksposysje fan Dukkhasacca
E2. Eksposysje fan Samudayasacca
E3. Eksposysje fan Nirodhasacca
E4. Eksposysje fan Maggasacca

Ynlieding

Dat haw ik heard:
By ien gelegenheid bleau de Bhagavā ûnder de Kurus te Kammāsadhamma, in merkehûs fan ‘e Kurus. Dêr rjochte hy it bhikkhus op:
- Bhikkhus.– Bhaddante antwurde it bhikkhus. De Bhagavā sei:
- Dit, bhikkhus, is it paad dat liedt ta neat oars as de suvering fan
wêzens, it oerwinnen fan fertriet en klacht, it ferdwinen fan
dukkha-domanassa, it ferwêzentlikjen fan ‘e juste wei, it realisearjen
fan Nibbāna, dat wol sizze de fjouwer satipaṭṭhānas.

Hokker
fjouwer? Hjir, bhikkhus, in bhikkhu wennet observearjen fan kāya yn
kāya, ātāpī sampajāno, satimā, nei’t er abhijjhā-domanassa opjûn hat
tsjin ‘e wrâld. Hy wennet observearjen fan vedanā yn vedanā, ātāpī
sampajāno, satimā, nei’t er abhijjhā-domanassa op ‘e wrâld opjûn hat. Hy
wennet observearjen fan sitta yn citta, ātāpī sampajāno, satimā, en hat
abhijjhā-domanassa op ‘e wrâld opjûn. Hy wennet observearjen fan
dhamma’s yn dhamma’s, ātāpī sampajāno, satimā, nei’t er
abhijjhā-domanassa tsjin ‘e wrâld opjûn hat.

I. Kāyānupassanā

A. Seksje oer ānāpāna


En hoe, bhikkhus, wennet in bhikkhu it observearjen fan kāya yn kāya?
Hjir, bhikkhus, in bhikkhu, nei ‘t bosk gien of nei de woartel fan in
beam gien is, of nei in lege keamer gien is, siet er de skonken yn’ t
dwers te klappen, kāya rjochtop te setten, en sati parimukhaṃ ynsteld.
Wylst hy sa sato is, ademt er yn, en sa sato ademt er út. In sykheljen
lang begrypt er: ‘Ik sykhelje lang yn’; sykheljen lang begrypt er: ‘Ik
adem lang út’; koarte sykheljen begrypt hy: ‘Ik sykhelje yn it koart’;
koarte sykheljen begrypt hy: ‘Ik sykhelje koart’; hy traint himsels: ‘it
gefoel fan’ e heule kāya, ik sil ynademje ‘; hy traint himsels: ‘it
heule kāya fiele, ik sil útademje’; hy traint himsels: ‘kalmeren fan’ e
kāya-saṅkhāras, ik sil ynademje ‘; hy traint himsels: ‘kalmeren fan’ e
kāya-saṅkhāras, ik sil útademje ‘.

Krekt as bhikkhus, in betûft
turner as in learling fan in turner, dy’t in lange beurt makket,
begrypt: ‘Ik meitsje in lange beurt’; in koarte beurt meitsje, hy
begrypt: ‘Ik meitsje in koarte beurt’; op deselde manier, bhikkhus, in
bhikkhu, dy’t lang ynademt, begrypt: ‘Ik sykhelje lang yn’; sykheljen
lang begrypt er: ‘Ik adem lang út’; koarte sykheljen begrypt hy: ‘Ik
sykhelje yn it koart’; koarte sykheljen begrypt hy: ‘Ik sykhelje koart’;
hy traint himsels: ‘it gefoel fan’ e heule kāya, ik sil ynademje ‘; hy
traint himsels: ‘it heule kāya fiele, ik sil útademje’; hy traint
himsels: ‘kalmeren fan’ e kāya-saṅkhāras, ik sil ynademje ‘; hy traint
himsels: ‘kalmeren fan’ e kāya-saṅkhāras, ik sil útademje ‘.

Sa
wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet observearje
kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya intern en
ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya,
of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya,
of hy wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan
ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn
him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati,
hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet
bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

B. seksje oer postures


Fierder begrypt bhikkhus, in bhikkhu, wylst ik rint, begrypt: ‘Ik rin’,
of wylst er stean begrypt: ‘Ik stean’, of as hy sit, begrypt hy: ‘Ik
sit’, of as hy lizzen begrypt: Ik liz ‘. Of oars, yn hokker posysje syn
kāya is disposearre, begrypt hy it dêrom.

Sa wennet hy
observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet observearje kāya yn
kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya intern en ekstern;
hy wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn
kāya; of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn him oanwêzich,
krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet
frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in
bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

C. Seksje oer sampajañña


Fierder hannelt bhikkhus, in bhikkhu, as hy tichterby komt en by it
fuortgean, hannelet mei sampajañña, wylst hy foarút sjocht en wylst hy
omhinne sjocht, hannelt hy mei sampajañña, wylst hy bûcht en wylst er
útstrekt, hannelet hy mei sampajañña, wylst hy de mantels draacht en de
boppeste mantel en wylst hy de kom draacht, hannelt hy mei sampajañña,
wylst hy yt, wylst hy drinkt, wylst it kauwt, wylst hy priuwt, docht hy
mei sampajañña, wylst hy it bedriuw fan defekearjen en urinearjen
behannelt, hannelt hy mei sampajañña, wylst hy rint, wylst hy stean,
wylst hy sit , wylst hy sliept, wylst hy wekker is, wylst hy praat en
wylst hy stil is, hannelet hy mei sampajañña.

Sa wennet hy
observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet observearje kāya yn
kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya intern en ekstern;
hy wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn
kāya; of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn him oanwêzich,
krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet
frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in
bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

D. seksje oer repulsiviteit


Fierder beskôget bhikkhus, in bhikkhu dit heule lichem, fan ‘e soles
fan’ e fuotten omheech en fan ‘e hier op’ e kop nei ûnderen, wat wurdt
begrinze troch har hûd en fol mei ferskate soarten ûnreinheden: “Yn
dizze kāya binne d’r de hieren fan ‘e holle, hieren fan it lichem,
nagels, tosken, hûd, fleis, senuwen, bonken, bonkknop, nieren, hert,
lever, pleura, milt, longen, darm, mesentery, mage mei syn ynhâld,
ontlasting, gal, slym , pus, bloed, zweet, fet, triennen, fet, speeksel,
nasale slûch, synoviale floeistof en urine. “

Krekt as,
bhikkhus, wie d’r in tas mei twa iepeningen en fol mei ferskate soarten
nôt, lykas heuvel-paddy, paddy, mung-beanen, koe-erwten, sesam-sieden en
hûse rys. In man mei goed sicht, mei it ûntsluten, soe [syn ynhâld]
beskôgje: “Dit is heuvelrêch, dit is paddy, dat binne mungbeanen, dat
binne ko-erwten, dat binne sesamzaad en dit is schilferde rys;” op
deselde manier beskôget bhikkhus, in bhikkhu dit heule lichem, fan ‘e
soles fan’ e fuotten omheech en fan ‘e hier op’ e kop nei ûnderen, dat
wurdt begrinze troch har hûd en fol mei ferskate soarten ûnreinheden:
“Yn dizze kāya, dêre binne de hieren fan ‘e holle, hieren fan it lichem,
nagels, tosken, hûd, fleis, pezen, bonken, bonkknop, nieren, hert,
lever, pleura, milt, longen, darm, mesentery, mage mei syn ynhâld,
ontlasting, gal, slym, pus, bloed, zweet, fet, triennen, fet, speeksel,
neusmûle, synoviale floeistof en urine. “

Sa wennet hy
observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet observearje kāya yn
kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya intern en ekstern;
hy wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn
kāya; of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn him oanwêzich,
krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet
frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in
bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

E. Seksje oer de eleminten


Fierder reflekteart bhikkhus, in bhikkhu op dit heule kāya, hoe’t it
lykwols pleatst is, lykwols wurdt it beskreaun as besteande út
eleminten: “Yn dit kāya is d’r it ierdelemint, it wetterelemint, it
fjoerelemint en it loftelemint.”

Krekt as bhikkhus, in betûft
slachter as in slager-learling, dy’t in ko hat fermoarde, soe sitte op
in krúspunt en it yn stikken snije; op deselde manier, bhikkhus, in
bhikkhu wjerspegelt op dit heule kāya, hoe pleatst it lykwols is,
lykwols is it beskikking: “Yn dit kāya is d’r it ierdelemint, it
wetterelemint, it fjoerelemint en it loftelemint.”

Sa wennet hy
observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet observearje kāya yn
kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya intern en ekstern;
hy wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya, of hy
wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn
kāya; of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn him oanwêzich,
krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet
frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in
bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

F. Seksje oer de njoggen charnelgrûnen

(1)
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem,
fuortgien yn in charnelgrûn, ien dei dea, of twa dagen dea as trije
dagen dea, swollen, blausk en feestlik, beskôget hy dit heul kāya: ”
Dizze kāya is ek fan sa’n aard, it sil sa wurde en is net frij fan sa’n
betingst. “

Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of
hy wennet observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje
kāya yn kāya intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya
fan ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean
fan ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

(2)
Fierders bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem, smiten
yn in krúngrûn, wurdt iten troch kraaien, wurdt iten troch hawken, wurdt
iten troch gieren, wurdt iten troch reigers, wurdt iten troch hûnen,
waard iten iet troch tigers, wurdt iten troch panters, wurdt iten troch
ferskate soarten wêzens, hy beskôget dit heul kāya: “Dizze kāya is ek
fan sa’n aard. It sil sa wurde, en is net frij fan sa’n tastân. “


Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet
observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya
intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

(3)
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem,
fuortgien yn in koarngrûn, in squeleton mei fleis en bloed, byinoar
holden troch senuwen, beskôget hy dit heul kāya: “Dizze kāya is ek fan
sa’n natuer, it sil sa wurde, en is net frij fan sa’n tastân. “


Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet
observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya
intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

(4)
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem,
fuortgien yn in koarngrûn, in squeleton sûnder fleis en mei bloed smard,
hâlden troch senuwen, beskôget hy dit heul kya: “Dizze kāya is ek fan
sa’n natuer, it sil sa wurde, en is net frij fan sa’n tastân. “


Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet
observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya
intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

(5)
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem,
fuortgien yn in charnelgrûn, in squeleton sûnder fleis noch bloed,
byinoar holden troch senuwen, beskôget hy dit heul kāya: “Dizze kāya is
ek fan sa’n natuer, it sil sa wurde, en is net frij fan sa’n tastân. “


Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet
observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya
intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

(6)
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach er in dea lichem,
fuortgien yn in koarngrûn, loskeppele bonken dy’t hjir en dêr ferspraat
binne, hjir in hânbiente, dêr in fuotbiente, hjir in ankelbone, dêr in
skonkbân , hjir in dijbonke, dêr in heupbiente, hjir in rib, dêr in
rêchbonke, hjir in rêchbonke, dêr in halsbiente, hjir in kaakbiente, dêr
in toskbeen, as dêr de skedel, hy beskôget dit heul kāya : “Dizze kāya
is ek fan sa’n aard. It sil sa wurde en is net frij fan sa’n betingst.”


Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet
observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya
intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

(7)
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem, yn in
charnelgrûn smiten, de bonken witterde as in seeschelp, hy beskôget dit
heul kya: “Dizze kāya is ek fan sa’n aard, it giet om sa te wurden, en
is net frij fan sa’n betingst. “

Sa wennet hy observearjen fan
kāya yn kāya yntern, of hy wennet observearje kāya yn kāya ekstern, of
hy wennet observearje kāya yn kāya intern en ekstern; hy wennet
observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya, of hy wennet
observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya, of hy wennet
observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn kāya;
of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt
yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en
hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu
wachtsjend op kāya yn kāya.

(8)
Fierder, bhikkhus, in
bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem, fuortjage yn in charnelgrûn,
bûnen ophelle oer in jier âld, beskôget hy dit heul kāya: “Dizze kāya is
ek fan sa’n aard, it is sil sa wurde, en is net frij fan sa’n tastân. “


Sa wennet hy observearjen fan kāya yn kāya yntern, of hy wennet
observearje kāya yn kāya ekstern, of hy wennet observearje kāya yn kāya
intern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan it foarby gean fan
ferskynsels yn kāya, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn kāya; of oars, [realisearje:] “dit is
kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld.
Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu wachtsjend op kāya yn kāya.

(9
Fierder, bhikkhus, in bhikkhu, krekt as seach hy in dea lichem,
fuortgean yn in koarngrûn, rotte bonken fermindere ta poeder, beskôget
hy dit heul kāya: “Dizze kāya is ek fan sa’n aard, it sil wurden sa, en
is net frij fan sa’n tastân. “

Sa wennet hy observearjen fan kāya
yn kāya yntern, of hy wennet observearje kāya yn kāya ekstern, of hy
wennet observearje kāya yn kāya intern en ekstern; hy wennet
observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn kāya, of hy wennet
observearjen fan it foarby gean fan ferskynsels yn kāya, of hy wennet
observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn kāya;
of oars, [realisearje:] “dit is kāya!” sati is yn him oanwêzich, krekt
yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en
hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu
wachtsjend op kāya yn kāya.

II. Observaasje fan Vedanā

En boppedat, bhikkhus, hoe wennet in bhikkhu observearjen fan vedanā yn vedanā?


Hjir ûnderstreket bhikkhus, in bhikkhu, dy’t in sukha vedanā belibbet:
“Ik belibje in sukha vedanā”; ûnderfine fan in dukkha vedanā,
ûnderstreket: “Ik belibje in dukkha vedanā”; ûnderfine fan in
adukkham-asukhā vedanā, ûnderstreket: “Ik belibje in adukkham-asukhā
vedanā”; ûnderfine fan in sukha vedanā sāmisa, ûnderstreket: “Ik belibje
in sukha vedanā sāmisa”; ûnderfine fan in sukha vedanā nirāmisa,
ûnderstreket: “Ik belibje in sukha vedanā nirāmisa”; ûnderfine fan in
dukkha vedanā sāmisa, ûnderstreket: “Ik belibje in dukkha vedanā
sāmisa”; ûnderfine fan in dukkha vedanā nirāmisa, ûnderstreket: “Ik
belibje in dukkha vedanā nirāmisa”; ûnderfine fan in adukkham-asukhā
vedanā sāmisa, ûnderstreket: “Ik belibje in adukkham-asukhā vedanā
sāmisa”; ûnderfine fan in adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, ûnderstreket:
“Ik belibje in adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.

Sa wennet hy
observearjen fan vedanā yn vedanā yntern, of hy wennet observearjen
vedanā yn vedanā ekstern, of hy wennet observearjen vedanā yn vedanā
yntern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn vedanā, of hy wennet observearjen fan it fuortgean fan
ferskynsels yn vedanā, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn vedanā; of oars, [realisearje:] “dit is
vedanā!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en
bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e
wrâld. Sadwaande wennet bhikkhus, in bhikkhu dy’t vedanā yn vedanā
observeart.

III. Observaasje fan Citta

En boppedat, bhikkhus, hoe wennet in bhikkhu sitta te observearjen yn citta?


Hjir, bhikkhus, in bhikkhu begrypt citta mei rāga as “citta mei rāga”,
of hy begrypt citta sûnder rāga as “citta sûnder rāga”, of hy begrypt
citta mei dosa as “citta mei dosa”, of hy begrypt citta sûnder dosa as
“citta sûnder dosa”, of hy begrypt citta mei moha as “citta mei moha”,
of hy begrypt citta sûnder moha as “citta sûnder moha”, of hy begrypt in
sammele citta as “in sammele citta”, of hy begrypt in ferspraat citta
as “in ferspraat citta”, of hy begrypt in útwreide citta as “in útwreide
citta”, of hy begrypt in net útwreide citta as “in net útwreide citta”,
of hy begrypt in oerstallige citta as “in oergeanbere citta”, of hy
begrypt in ûnfergonklike citta as “in unfergienbere citta”, of hy
begrypt in fêstige sitta as “in fêstige citta”, of hy begrypt in
unbefestige citta as “in unsettled citta”, of hy begrypt in befrijde
citta as “in befrijde citta”, of hy begrypt in unliberated citta as “an
unliberated citta”.

Sa wennet hy it observearjen fan citta yn
citta yntern, of hy wennet it observearjen fan citta yn citta ekstern,
of hy wennet it observearjen fan citta yn citta intern en ekstern; hy
wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn citta, of hy
wennet observearjen fan it fuortgean fan ferskynsels yn citta, of hy
wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn
citta; of oars, [realisearje:] “dit is citta!” sati is yn him oanwêzich,
krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet
frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in
bhikkhu dy’t in sitta yn citta observeart.

IV. Observaasje fan Dhammas

A. Seksje oer de Nīvaraṇas


En boppedat, bhikkhus, hoe wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn
dhammas? Hjir, bhikkhus, wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn
dhammas mei ferwizing nei de fiif nīvaraṇas. En boppedat, bhikkhus, hoe
wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas mei ferwizing nei
de fiif nīvaraṇas?

Hjir, bhikkhus, in bhikkhu, wêr’t kāmacchanda
oanwêzich is binnen, begrypt: “d’r is kāmacchanda yn my”; dat der gjin
kāmacchanda yn my oanwêzich is, hy begrypt: “d’r is gjin kāmacchanda yn
my”; hy begrypt hoe’t de unarisen kāmacchanda opkomt; hy begrypt hoe’t
de ûntstiene kāmacchanda wurdt ferlitten; en hy begrypt hoe’t de
ferlitten kāmacchanda yn ‘e takomst net opkomt.

Hjir, bhikkhus,
in bhikkhu, dêr’t byāpāda binnen oanwêzich is, begrypt: “der is byāpāda
yn my”; dat der gjin byāpāda yn my oanwêzich is, hy begrypt: “d’r is
gjin byāpāda yn my”; hy begrypt hoe’t de unarisen byāpāda opkomt; hy
begrypt hoe’t de ûntstiene byāpāda wurdt ferlitten; en hy begrypt hoe’t
de ferlitten byāpāda net yn ‘e takomst opkomt.

Hjir, bhikkhus, in
bhikkhu, wêryn thīnamiddhā oanwêzich is, begrypt: “der is thīnamiddhā
yn my”; dat der gjin thīnamiddhā oanwêzich is binnen, hy begrypt: “d’r
is gjin thīnamiddhā yn my”; hy begrypt hoe’t it unarisen thīnamiddhā
opkomt; hy begrypt hoe’t it ûntstiene thīnamiddhā wurdt ferlitten; en hy
begrypt hoe’t it ferlitten thīnamiddhā yn ‘e takomst net opkomt.


Hjir, bhikkhus, in bhikkhu, dêr’t uddhacca-kukkucca binnen oanwêzich
is, begrypt: “d’r is uddhacca-kukkucca yn my”; dat der gjin
uddhacca-kukkucca binnen oanwêzich is, hy begrypt: “d’r is gjin
uddhacca-kukkucca yn my”; hy begrypt hoe’t de unarisen uddhacca-kukkucca
komt te ûntstean; hy begrypt hoe’t de ûntstiene uddhacca-kukkucca wurdt
ferlitten; en hy begrypt hoe’t de ferlitten uddhacca-kukkucca yn ‘e
takomst net opkomt.

Hjir, bhikkhus, in bhikkhu, dêr’t vicikicchā
oanwêzich is, begrypt: “der is vicikicchā yn my”; dêr’t er gjin
vicikicchā oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is gjin vicikicchā yn my”; hy
begrypt hoe’t de unarisen vicikicchā opkomt; hy begrypt hoe’t de
ûntstiene vicikicchā wurdt ferlitten; en hy begrypt hoe’t de ferlitten
vicikicchā yn ‘e takomst net opkomt.

Sa wennet hy dhammas te
observearjen yn dhammas ynterne, of wennet hy dhammas te observearjen yn
dhammas ekstern, of hy wennet dhammas te observearjen yn dhammas yntern
en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan ferskynsels yn
dhammas, of hy wennet observearjen fan it fuortgean fan ferskynsels yn
dhammas, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it foarbygean fan
ferskynsels yn dhammas; of oars, [realisearje:] “dit binne dhammas!”
sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate
paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa
wennet bhikkhus, in bhikkhu dammas observearje yn dhammas, mei ferwizing
nei de fiif nīvaraṇas.

B. seksje oer de Khandhas

En
boppedat, bhikkhus, wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas
mei ferwizing nei de fiif khandhas. En boppedat, bhikkhus, hoe wennet
in bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas mei ferwizing nei de fiif
khandhas?

Hjir, bhikkhus, in bhikkhu [discerns]: “sa’n is rūpa,
sa is de samudaya fan rūpa, sa’n is it ferstjerren fan rūpa; sa’n is
vedanā, sa is de samudaya fan vedanā, sa is it ferstjerren fan vedanā;
sa’n is saññā, sa is de samudaya fan saññā, sa is it fuortgean fan
saññā; sok is saṅkhāra, soks is de samudaya fan saṅkhāra, soks is it
ferstjerren fan saṅkhāra; sok is viññāṇa, soks is de samudaya fan
saṅkhāra, sa’n is it fuortgean fan viññāṇa “.

Sa wennet hy
dhammas te observearjen yn dhammas ynterne, of wennet hy dhammas te
observearjen yn dhammas ekstern, of hy wennet dhammas te observearjen yn
dhammas yntern en ekstern; hy wennet observearjen fan de samudaya fan
ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan it fuortgean fan
ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan de samudaya en it
foarbygean fan ferskynsels yn dhammas; of oars, [realisearje:] “dit
binne dhammas!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn ‘e mjitte fan bleate
ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en hinget net oan neat yn’ e
wrâld. Sadwaande wennet bhikkhus, in bhikkhu dhammas observearjen yn
dhammas, mei ferwizing nei de fiif khandhas.

C. Seksje oer de Sense-sfearen


En boppedat, bhikkhus, wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn
dhammas mei ferwizing nei de seis ynterne en eksterne āyatanas. En
boppedat, bhikkhus, hoe wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn
dhammas mei ferwizing nei de seis ynterne en eksterne āyatanas?


Hjir, bhikkhus, in bhikkhu begrypt cakkhu, hy begrypt rūpa, hy begrypt
de saṃyojana dy’t ûntstiet as gefolch fan dizze twa, hy begrypt hoe’t de
unarisen sa comesyojana opkomt, hy begrypt hoe’t de ûntstiene sa
abandonedyojana wurdt ferlitten, en hy begrypt hoe’t de ferlitten
saṃyojana opkomt komt net yn ‘e takomst te ûntstean.

Hy begrypt
sota, hy begrypt sadda, hy begrypt de saṃyojana dy’t ûntstiet troch
dizze twa, hy begrypt hoe’t de unarisen saṃyojana opkomt, hy begrypt
hoe’t de ûntstiene sa howyojana wurdt ferlitten, en hy begrypt hoe’t de
ferlitten sa abandonedyojana net opkomt yn de takomst.

Hy begrypt
ghana, hy begrypt gandha, hy begrypt de saṃyojana dy’t ûntstiet as
gefolch fan dizze twa, hy begrypt hoe’t de unarisen saṃyojana opkomt, hy
begrypt hoe’t de ûntstiene saṃyojana wurdt ferlitten, en hy begrypt
hoe’t de ferlitten saṃyojana net opkomt yn de takomst.

Hy begrypt
jivha, hy begrypt rasa, hy begrypt de saṃyojana dy’t ûntstiet as
gefolch fan dizze twa, hy begrypt hoe’t de unarisen sa comesyojana
opkomt, hy begrypt hoe’t de ûntstiene saṃyojana wurdt ferlitten, en hy
begrypt hoe’t de ferlitten saṃyojana net opkomt yn de takomst.

Hy
begrypt kāya, hy begrypt phoṭṭhabba, hy begrypt de saṃyojana dy’t
ûntstiet as gefolch fan dizze twa, hy begrypt hoe’t de unarisen sa
comesyojana opkomt, hy begrypt hoe’t de ûntstiene sa abandonedyojana
wurdt ferlitten, en hy begrypt hoe’t de ferlitten saṃyojana net komt te
ûntstean yn de takomst.

E. Seksje oer de wierheden

En
boppedat, bhikkhus, wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas
mei ferwizing nei de fjouwer Ariasakka’s. En boppedat, bhikkhus, hoe
wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas mei ferwizing nei
de fjouwer ariya · saccas?

E1. Eksposysje fan Dukkhasacca


En wat, bhikkhus, is de dukkha ariyasacca? Jāti is dukkha, aging is
dukkha (sykte is dukkha) maraṇa is dukkha, fertriet, klacht, dukkha,
domanassa en distress is dukkha, assosjaasje mei wat net leuk is is
dukkha, dissociaasje fan wat leuk is is dukkha, net te krijen wat men
wol is dukkha; koartsein, de fiif upādāna · k · khandhas binne dukkha.


En wat, bhikkhus, is jāti? Foar de ferskate wêzens yn ‘e ferskillende
klassen fan wêzens, jāti, de berte, de komst [yn’ e baarmoeder], de
opkomst [yn ‘e wrâld], it uterlik, it ferskinen fan’ e khandhas, it
oernimmen fan ‘e theyatanas. Dit, bhikkhus, wurdt jāti neamd.

En
wat, bhikkhus, is jarā? Foar de ferskate wêzens yn ‘e ferskillende
klassen fan wêzens, jarā, de steat fan ferfal, fan it hawwe brekke
[tosken], fan it hawwen fan griis hier, fan it krimpjen, it ferfal fan’ e
vitaliteit, it ferfal fan ‘e indriya’s: dit, bhikkhus, wurdt jarā
neamd.

En wat, bhikkhus, is maraṇa? Foar de ferskate wêzens yn ‘e
ferskillende klassen fan’ e wêzens, it ferstjerren, de steat fan
ferskowen [út it bestean], it opbrekken, it ferdwinen, de dea, maraṇa,
it fuortgean, it útbrekken fan ‘e khandhas, it lizzen fan it lyk: dit,
bhikkhus, hjit maraṇa.

En wat, bhikkhus, is fertriet? Yn ien,
bhikkhus, assosjeare mei ferskate soarten ûngelokken, oanrekke troch
ferskate soarten dukkha dhammas, de sor, de rou, de steat fan fertriet,
it ynderlike fertriet, it binnenste grutte fertriet: dit, bhikkhus, hjit
fertriet.

En wat, bhikkhus, is klacht? Yn ien, bhikkhus,
assosjeare mei ferskate soarten ûngelokken, oanrekke troch ferskate
soarten dukkha dhammas, de gjalp, de klachten, it skriemen, it gûlen, de
steat fan it skriemen, de steat fan klaagjen: dit, bhikkhus, wurdt
klacht neamd.

En wat, bhikkhus, is dukkha? Wat dan ek, bhikkhus,
lichaamlike dukkha, lichaamlike onaangenaamheid, dukkha ûntstien troch
lichaamlik kontakt, onaangenaam vedayitas: dit, bhikkhus, hjit dukkha.


En wat, bhikkhus, is domanassa? Wat dan ek, bhikkhus, mentale dukkha,
mentale onaangenaamheid, dukkha ûntstien troch mentaal kontakt,
onaangename vedayitas: dit, bhikkhus, wurdt domanassa neamd.

En
wat, bhikkhus, is wanhoop? Yn ien is bhikkhus, assosjeare mei ferskate
soarten ûngelokken, oanrekke troch ferskate soarten dukkha dhammas, de
muoite, de wanhoop, de steat om yn problemen te wêzen, de steat fan
wanhoop: dit, bhikkhus, wurdt wanhoop neamd.

En wat, bhikkhus, is
de dukkha fan assosjeare mei wat net iens is? Hjir, wat de foarmen,
lûden, smaken, geuren, lichaamlike ferskynsels en mentale ferskynsels
binne, binne d’r wat ûnnoflike, net noflike, onaangename, as oars
dejingen dy’t it neidiel winskje, dejingen dy’t ferlieze wolle, dejingen
dy’t it ongemak winskje, de dy’t in net-befrijing winskje fan oanhing,
gearkomste, assosjearje, tegearre wêze, se tsjinkomme: dit, bhikkhus,
hjit de dukkha fan assosjeare mei wat net iens is.

En wat,
bhikkhus, is de dukkha fan ôfskieden fan wat oangenaam is? Hjir, wat de
foarmen, lûden, smaken, geuren, lichaamlike ferskynsels en mentale
ferskynsels binne binne der noflike, plezierige, noflike, as oars
dejingen dy’t it foardiel winskje, dejingen dy’t it foardiel winskje,
degenen dy’t treast wolle, dy’t winskje de befrijing fan hechte, net
gearkomme, net wurde assosjeare, net tegearre wêze, har net tsjinkomme:
dit, bhikkhus, hjit de dukkha fan dissocieare fan wat oangenaam is.


En wat, bhikkhus, is de dukkha fan net krije wat men wol? Yn wêzens,
bhikkhus, mei it karakteristyk fan berne wurde, ûntstiet sa’n winsk: “oh
wirklik, meie der gjin jāti foar ús wêze, en wirklik, meie wy net ta
jāti komme.” Mar dit is net te berikken troch te winskjen. Dit is de
dukkha fan net krije wat men wol.

Yn wêzens, bhikkhus, mei de
karakteristyk fan âld wurde, ûntstiet sa’n winsk: “oh wirklik, meie der
gjin jarā foar ús wêze, en wirklik, meie wy net by jarā komme.” Mar dit
is net te berikken troch te winskjen. Dit is de dukkha fan net krije wat
men wol.

Yn wêzens, bhikkhus, mei it karakteristyk fan siik
wurde, ûntstiet sa’n winsk: “oh echt, meie der gjin sykte foar ús wêze,
en wirklik, meie wy net nei sykte komme.” Mar dit is net te berikken
troch te winskjen. Dit is de dukkha fan net krije wat men wol.

Yn
wêzens, bhikkhus, mei it karakteristyk fan âld wurde, ûntstiet sa’n
winsk: “oh wirklik, meie der gjin maraṇa foar ús wêze, en wirklik, meie
wy net nei maraṇa komme.” Mar dit is net te berikken troch te winskjen.
Dit is de dukkha fan net krije wat men wol.

Hy
begrypt mana, hy begrypt dhammas, hy begrypt de saṃyojana dy’t ûntstiet
as gefolch fan dizze twa, hy begrypt hoe’t de unarisen saṃyojana
opkomt, hy begrypt hoe’t de ûntstiene saṃyojana wurdt ferlitten, en hy
begrypt hoe’t de ferlitten saṃyojana net opkomt yn de takomst.

Sa
wennet hy dhammas te observearjen yn dhammas ynterne, of wennet hy
dhammas te observearjen yn dhammas ekstern, of hy wennet dhammas te
observearjen yn dhammas yntern en ekstern; hy wennet observearjen fan de
samudaya fan ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan it
fuortgean fan ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan de
samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn dhammas; of oars,
[realisearje:] “dit binne dhammas!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn
‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en
hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu dammas
observearjen yn dhammas, mei ferwizing nei de seis ynterne en eksterne
āyatanas.

D. Seksje oer it Bojjhaṅgas

En boppedat,
bhikkhus, wennet in bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas mei
ferwizing nei de sân bojjhaṅgas. En boppedat, bhikkhus, hoe wennet in
bhikkhu dhammas te observearjen yn dhammas mei ferwizing nei de sân
bojjhaṅgas?

Hjir, bhikkhus, in bhikkhu, wêryn de sati
sambojjhaṅga oanwêzich is binnen, begrypt: “dêr is de sati sambojjhaṅga
yn my”; dêr’t de sati sambojjhaṅga net oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is
gjin sati sambojjhaṅga yn my”; hy begrypt hoe’t de unarisen sati
sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t de ûntstiene sati sambojjhaṅga is
ûntwikkele ta perfeksje.

Dêr’t de dhammavicaya sambojjhaṅga
oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is de dhammavicaya sambojjhaṅga yn my”;
dêr’t de dhammavicaya sambojjhaṅga net oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is
gjin dhammavicaya sambojjhaṅga yn my”; hy begrypt hoe’t de unarisen
dhammavicaya sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t de ûntstiene
dhammavicaya sambojjhaṅga is ûntwikkele ta folsleinens.

Dêr’t de
vīriya sambojjhaṅga binnen oanwêzich is, begrypt hy: “dêr is de vīriya
sambojjhaṅga yn my”; dêr’t de vīriya sambojjhaṅga net oanwêzich is,
begrypt hy: “d’r is gjin vīriya sambojjhaṅga yn my”; hy begrypt hoe’t de
unarisen vīriya sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t de ûntstiene
vīriya sambojjhaṅga is ûntwikkele ta perfeksje.

Dêr’t de pīti
sambojjhaṅga binnen oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is de pīti
sambojjhaṅga yn my”; dêr’t de pīti sambojjhaṅga net oanwêzich is,
begrypt hy: “d’r is gjin pīti sambojjhaṅga yn my”; hy begrypt hoe’t de
unarisen pīti sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t de ûntstiene pīti
sambojjhaṅga is ûntwikkele ta perfeksje.

Dêr’t de passaddhi
sambojjhaṅga binnen oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is de passaddhi
sambojjhaṅga yn my”; dêr’t de passaddhi sambojjhaṅga net oanwêzich is,
begrypt hy: “d’r is gjin passaddhi sambojjhaṅga yn my”; hy begrypt hoe’t
de unarisen passaddhi sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t de
ûntstiene passaddhi sambojjhaṅga is ûntwikkele ta perfeksje.


Dêr’t de samādhi sambojjhaṅga binnen oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is
de samādhi sambojjhaṅga yn my”; dêr’t de samādhi sambojjhaṅga net
oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is gjin samādhi sambojjhaṅga yn my”; hy
begrypt hoe’t de unarisen samādhi sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t
de ûntstiene samādhi sambojjhaṅga is ûntwikkele ta perfeksje.


Dêr’t de upekkhā sambojjhaṅga binnen oanwêzich is, begrypt hy: “dêr is
de upekkhā sambojjhaṅga binnen my”; dêr’t de upekkhā sambojjhaṅga net
oanwêzich is, begrypt hy: “d’r is gjin upekkhā sambojjhaṅga yn my”; hy
begrypt hoe’t de unarisen upekkhā sambojjhaṅga opkomt; hy begrypt hoe’t
de ûntstiene upekkhā sambojjhaṅga is ûntwikkele ta perfeksje.

Sa
wennet hy dhammas te observearjen yn dhammas ynterne, of wennet hy
dhammas te observearjen yn dhammas ekstern, of hy wennet dhammas te
observearjen yn dhammas yntern en ekstern; hy wennet observearjen fan de
samudaya fan ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan it
fuortgean fan ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan de
samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn dhammas; of oars,
[realisearje:] “dit binne dhammas!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn
‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en
hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sa wennet bhikkhus, in bhikkhu dhammas
observearjen yn dhammas, mei ferwizing nei de sân bojjhaṅgas.

Yn
wêzens, bhikkhus, mei it karakteristyk fan fertriet, klacht, dukkha,
domanassa en distress, ûntstiet sa’n winsk: “oh echt, meie der gjin
fertriet, klacht, dukkha, domanassa en eangst wêze foar ús, en wirklik,
meie wy net kom ta fertriet, klacht, dukkha, domanassa en eangst. ” Mar
dit is net te berikken troch te winskjen. Dit is de dukkha fan net krije
wat men wol.

En wat, bhikkhus, binne yn koarte tiid de fiif
upādānakkhandhas? Se binne: de rūpa upādānakkhandha, de vedanā
upādānakkhandha, de saññā upādānakkhandha, de saṅkhāra upādānakkhandha,
de viññāṇa upādānakkhandha. Dizze wurde yn koarte, bhikkhus, de fiif
upādānakkhandhas neamd.

Dit hjit, bhikkhus, de dukkha ariyasacca

E2. Eksposysje fan Samudayasacca


En wat, bhikkhus, is de dukkha-samudaya ariyasacca? It is dizze taṇhā
dy’t liedt ta wedergeboorte, ferbûn mei langstme en genot, hjir of dêr
nocht fine, dat wol sizze: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā en vibhava-taṇhā. Mar
dit taṇhā, bhikkhus, as it oerein komt, wêr komt it op, en as it regelt
[sels], wêr set it har dan ta? Yn dat yn ‘e wrâld dy’t noflik en
oangenaam liket, dat is wêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, wêr’t it as
se settelt.

En wat yn ‘e wrâld is noflik en noflik? It each yn ‘e
wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r as
it set, it set. It ear yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā,
as it opkomt, ûntstiet, d’r by it fêstigjen, it set. De noas yn ‘e wrâld
is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r by it
setten, set it har del. De tonge yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r as it beset, it set. Kāya yn ‘e wrâld
is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
fêstigjen, set it har del. Mana yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r by it fêstigjen, it set.


Sichtbere foarmen yn ‘e wrâld binne noflik en noflik, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, d’r by it fêstigjen, it set. Lûden yn ‘e wrâld binne
noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r by it
fêstigjen, it set. Smellen yn ‘e wrâld binne noflik en noflik, dêr
taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r by it fêstigjen, it set. Smaak yn ‘e
wrâld binne noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r as
it regelt, it set. Lichaamlike ferskynsels yn ‘e wrâld binne noflik en
noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it
har del. Dhammas yn ‘e wrâld binne noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del.

It
each-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr as it regelt, set it har del. It ear-viññāṇa yn ‘e wrâld
is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
regelen, set it har del. De neus-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it har
del. De tael-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del. Kāya-viññāṇa yn
‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as
it regelt, set it har del. Mana-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en noflik,
dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it har del.


De each-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De ear-samphassa yn
‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by
it regelen, set it har del. De neus-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it har
del. De tonge-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as
it opkomt, ûntstiet, d’r as it set, it set. Kāya-samphassa yn ‘e wrâld
is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
regelen, set it har del. Mana-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it
har del.

De vedanā berne út each-samphassa yn ‘e wrâld is noflik
en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set
it har del. De vedanā berne út ear-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it
har del. De vedanā berne út neus-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it
har del. De vedanā berne út tong-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it
har del. De vedanā berne út kāya-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it
him del. De vedanā berne út mana-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it
har del.

De saññā fan sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it
har del. De saññā fan lûden yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā,
as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De saññā fan
geuren yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De saññā fan smaken yn ‘e
wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by
it fêstigjen, set it har del. De saññā fan lichaamlike ferskynsels yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it
regelt, set it har del. De saññā fan Dhammas yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it
har del.

De bedoeling [relatearre oan] sichtbere foarmen yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
fêstigjen, set it har del. De bedoeling [relatearre oan] lûden yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
regelen, set it har del. De bedoeling [relatearre oan] geuren yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
regelen, set it har del. De bedoeling [relatearre oan] smaken yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
regelen, set it har del. De bedoeling [besibbe oan] lichemslike
ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De bedoeling [besibbe oan]
dhammas yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del.

It taṇhā foar
sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del. De taṇhā foar
lûden yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De taṇhā foar geuren yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it
regelen, set it har del. De taṇhā foar smaken yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it
har del. De taṇhā foar lichaamlike ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set
it har del. De taṇhā foar dhammas yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam,
dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it har del.


De vitakka fan sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del. De
vitakka fan lûden yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del. De vitakka fan
geuren yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it fêstigjen, set it har del. De vitakka fan smaken yn
‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, d’r as
it delset, it set. De vitakka fan lichemlike ferskynsels yn ‘e wrâld is
noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt,
set it har del. De vitakka fan dhammas yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr as it regelt, set it
har del.

De vicāra fan sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it
har del. De vicāra fan lûden yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr
taṇhā, as ûntstean, ûntstiet, dêr as se regelje, set it har del. De
vicāra fan geuren yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it
opkomt, ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De vicāra fan
smaken yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De vicāra fan lichemlike
ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as it opkomt,
ûntstiet, dêr by it regelen, set it har del. De vicāra fan dhammas yn
‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it opkomt, ûntstiet, dêr by
it regelen, set it har del. Dit hjit bhikkhus, de dukkha · samudaya
ariyasacca.

E3. Eksposysje fan Nirodhasacca

En wat,
bhikkhus, is de dukkha-samudaya ariyasacca? It is dizze taṇhā dy’t liedt
ta wedergeboorte, ferbûn mei langstme en genot, hjir of dêr nocht fine,
dat wol sizze: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā en vibhava-taṇhā. Mar dit taṇhā,
bhikkhus, as it is ferlitten, wêr is it ferlitten, en as it ophâldt,
wêr bliuwt it op? Yn dat yn ‘e wrâld dy’t noflik en noflik liket, dat is
wêr’t taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, wêr’t it ophâldt.


En wat yn ‘e wrâld is noflik en noflik? It each yn ‘e wrâld is noflik
en noflik, dêr taṇhā, as it wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, it stopt. It ear yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr wurdt
taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it
stopt. De noas yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr wurdt taṇhā, as hy
wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, bliuwt it. De tonge
yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten,
wurdt ferlitten, dêr as se ophâldt, se stopt. Kāya yn ‘e wrâld is noflik
en noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, it stopt. Mana yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as
hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt.


Sichtbere foarmen yn ‘e wrâld binne noflik en noflik, dêr wurdt taṇhā,
as se ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. Lûden yn
‘e wrâld binne noflik en noflik, dêr wurdt taṇhā, as se wurdt ferlitte,
wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. Gerochten yn ‘e wrâld
binne noflik en noflik, dêr wurdt taṇhā, as it wurdt ferlitten, wurdt
ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. Smaak yn ‘e wrâld binne noflik
en noflik, dêr wurdt taṇhā, as se ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, it stopt. Lichaamlike ferskynsels yn ‘e wrâld binne noflik en
noflik, dêr wurdt taṇhā, as se wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as
it ophâldt, it stopt. Dhammas yn ‘e wrâld binne noflik en noflik, dêr
taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it
stopt.

It each-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. It
ear-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as it is
ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De noas-viññāṇa
yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten,
wurdt ferliet, dêr as se ophâldt, stopt it. De tael-viññāṇa yn ‘e wrâld
is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten,
dêr as se ophâldt, se stopt. Kāya-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as it wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, it stopt. Mana-viññāṇa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
wurdt taṇhā, as se wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt,
stopet it.

De each-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De
ear-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as ferlitten,
wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De neus-samphassa yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr
as se stopje, stopt it. De tonge-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as se stopje,
stopt it. Kāya-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as
se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt.
Mana-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as hy wurdt
ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt.

De
vedanā berne út each-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr
taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as se ophâldt, stopet
it. De vedanā berne út ear-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en
oangenaam, dêr taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, stopet it. De vedanā berne út neus-samphassa yn ‘e wrâld is
noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten,
dêr as it ophâldt, stopet it. De vedanā berne út tonge-samphassa yn ‘e
wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as se ferlitten wurdt, wurdt
ferlitten, dêr as se stopje, stopt it. De vedanā berne út kāya-samphassa
yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as hy wurdt ferlitten,
wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it. De vedanā berne út
mana-samphassa yn ‘e wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as hy
wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it.


De saññā fan sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
wurdt taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt,
stopet it. De saññā fan lûden yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it
stopt. De saññā fan geuren yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā,
as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De
saññā fan smaken yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se
ferlitten wurdt, wurdt ferlitten, dêr as se stopje, stopet it. De saññā
fan lichemlike ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā,
as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De
saññā fan Dhammas yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se
wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it.


De bedoeling [relatearre oan] sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, it stopt. De bedoeling [relatearre oan] lûden yn ‘e wrâld is
noflik en noflik, dêr taṇhā, as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as se
stopje, stopt it. De bedoeling [relatearre oan] geuren yn ‘e wrâld is
noflik en noflik, dêr taṇhā, as it wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr
as it ophâldt, it stopt. De bedoeling [relatearre oan] smaken yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt
ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De bedoeling [relatearre oan]
lichemslike ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as
se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De
bedoeling [besibbe oan] dhammas yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopt
it.

It taṇhā foar sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr is taṇhā, as it wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it
ophâldt, it stopt. De taṇhā foar lûden yn ‘e wrâld is noflik en noflik,
dêr wurdt taṇhā, as se ferlitten is, ferlitten, dêr as it ophâldt,
bliuwt it. De taṇhā foar geuren yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
wurdt taṇhā, as se ferlitten is, ferlitten, dêr as se ophâldt, bliuwt
it. De taṇhā foar smaken yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as
hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it. De
taṇhā foar lichaamlike ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr
wurdt taṇhā, as se ferlitten wurdt, ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet
it. De taṇhā foar dhammas yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr is
taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet
it.

De vitakka fan sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en
noflik, dêr taṇhā, as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it
stopt. De vitakka fan lûden yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā,
as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De vitakka
fan geuren yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se wurde
ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De vitakka fan
smaken yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as ferlitten, wurdt
ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De vitakka fan lichemlike
ferskynsels yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr wurdt taṇhā, as se
ferlitten is, ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it. De vitakka fan
dhammas yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr wurdt taṇhā, as se wurdt
ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, bliuwt it.

De
vicāra fan sichtbere foarmen yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā,
as ferlitten, wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, stopt it. De vicāra
fan lûden yn ‘e wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as ferlitten,
wurdt ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De vicāra fan geuren yn ‘e
wrâld is noflik en oangenaam, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt
ferlitten, dêr as it ophâldt, it stopt. De vicāra fan smaken yn ‘e wrâld
is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt ferlitten,
dêr as it ophâldt, it stopt. De vicāra fan lichemlike ferskynsels yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as se wurde ferlitten, wurdt
ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it. De vicāra fan dhammas yn ‘e
wrâld is noflik en noflik, dêr taṇhā, as hy wurdt ferlitten, wurdt
ferlitten, dêr as it ophâldt, stopet it. Dit hjit bhikkhus, de dukkha ·
nirodha ariyasacca.
E4. Eksposysje fan Maggasacca

En wat,
bhikkhus, is de dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? It is
gewoan dizze ariya aṭṭhaṅgika magga, dat wol sizze sammādiṭṭhi,
sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo,
sammāsati en sammāsamādhi.

En wat, bhikkhus, is sammādiṭṭhi? Dat,
bhikkhus, dat is de ñāṇa fan dukkha, de ñāṇa fan dukkha-samudaya, de
ñāṇa fan dukkha-nirodha en de ñāṇa fan dukkha-nirodha-gāmini paṭipada,
dat wurdt neamd, bhikkhus, sammādiṭṭhi.

En wat, bhikkhus, binne
sammāsaṅkappas? Dy, bhikkhus, dy’t saṅkappas binne fan nekkhamma,
saṅkappas fan abyāpāda, saṅkappas fan avihiṃsā, dy wurde neamd,
bhikkhus, sammāsaṅkappas.

En wat, bhikkhus, is sammāvācā? Dat,
bhikkhus, dat ûnthjit fan musāvādā, ûnthjit fan pisuṇa vācā, ûnthjit fan
pharusa vācā, en ûnthâldt fan samphappalāpa, dat wurdt neamd, bhikkhus,
sammāvācā.

En wat, bhikkhus, is sammā-kammanta? Dat, bhikkhus,
dat ûnthâldt fan pāṇātipāta, ûnthjit fan adinnādāna, ûnthjit fan
abrahmacariya, dat hjit bhikkhus, sammā-kammanta.

En wat,
bhikkhus, is sammā-ājīva? Hjir stipet bhikkhus, in aadlike learling, it
ferkearde bestean ferlitte, syn libben stipe troch goede middels
libbensûnderhâld, dat hjit bhikkhus, sammā-ājīva.

En wat,
bhikkhus, is sammāvāyāma? Hjir genereart bhikkhus, in bhikkhu syn chanda
foar it net ûntstean fan unarisen pāpaka en akusala dhammas, hy oefenet
himsels út, wekket syn viriya, set syn sitta krêftich oan en stribbet;
hy genereart syn chanda foar it ferlitten fan ûntstiene pāpaka en
akusala dhammas, hy oefenet him út, wekket syn viriya, set syn sitta
krêftich oan en stribbet; hy genereart syn chanda foar it ûntstean fan
unarisen kusala dhammas, hy oefenet him út, wekket syn viriya, brûkt
krêftich syn citta en stribbet; hy genereart syn chanda foar de
standfeardichheid fan ûntstiene kusala dhammas, foar har ôfwêzigens fan
betizing, foar har fergrutting, har ûntjouwing, har kultivaasje en har
foltôging, hy oefenet him út, wekket syn viriya, set syn sitta krêftich
oan en stribbet. Dit wurdt bhikkhus, sammāvāyāma neamd.

In wat,
bhikkhus, is sammāsati? Hjir, bhikkhus, in bhikkhu wennet observearjen
fan kāya yn kāya, ātāpī sampajāno, satimā, nei’t er abhijjhā-domanassa
opjûn hat tsjin ‘e wrâld. Hy wennet observearjen fan vedanā yn vedanā,
ātāpī sampajāno, satimā, nei’t er abhijjhā-domanassa op ‘e wrâld opjûn
hat. Hy wennet observearjen fan sitta yn citta, ātāpī sampajāno, satimā,
en hat abhijjhā-domanassa op ‘e wrâld opjûn. Hy wennet observearjen fan
dhamma’s yn dhamma’s, ātāpī sampajāno, satimā, nei’t er
abhijjhā-domanassa tsjin ‘e wrâld opjûn hat. Dit wurdt bhikkhus,
sammāsati neamd.

En wat, bhikkhus, is sammāsamādhi? Hjir,
bhikkhus, in bhikkhu, loskeppele fan kāma, loskeppele fan akusala
dhammas, nei’t er yn ‘e earste jhāna is yngien, bliuwt dêryn, mei
vitakka en vicāra, mei pīti en sukha berne út detachment. Mei it stiljen
fan vitakka-vicāra, nei’t er yn ‘e twadde jhāna is yngien, ferbliuwt hy
dêryn mei ynderlike tanquilisaasje, ferieniging fan citta, sûnder
vitakka noch vicāra, mei pīti en sukha berne út samādhi. En mei
ûnferskilligens tsjin pīti, hy bliuwt yn upekkha, sato en sampajāno,
belibbet hy yn kāya de sukha dy’t de ariyas beskriuwt: ‘ien dy’t
lykweardich en mindful wennet yn [dizze] sukha’, nei’t er yn ‘e tredde
jhāna is yngien, bliuwt hy dêryn. Sukha ferlitten en dukkha ferlitte,
somanassa en domanassa earder ferdwûn binne, sûnder sukha noch dukkha,
mei de suverens fan upekkha en sati, nei’t er yn ‘e fjirde jhāna binne
yngien, hy bliuwt dêryn. Dit wurdt bhikkhus, sammāsamādhi neamd.

Dit hjit, bhikkhus, de dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.


Sa wennet hy dhammas te observearjen yn dhammas ynterne, of wennet hy
dhammas te observearjen yn dhammas ekstern, of hy wennet dhammas te
observearjen yn dhammas yntern en ekstern; hy wennet observearjen fan de
samudaya fan ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan it
fuortgean fan ferskynsels yn dhammas, of hy wennet observearjen fan de
samudaya en it foarbygean fan ferskynsels yn dhammas; of oars,
[realisearje:] “dit binne dhammas!” sati is yn him oanwêzich, krekt yn
‘e mjitte fan bleate ñāṇa en bleate paṭissati, hy wennet frijwat, en
hinget net oan neat yn’ e wrâld. Sadwaande wennet bhikkhus, in bhikkhu,
dhammas te observearjen yn dhammas, mei ferwizing nei de fjouwer
Ariasakka’s.

De foardielen fan oefenjen fan de Satipaṭṭhānas


Foar wa’t, bhikkhus, sân jier dizze fjouwer satipaṭṭhānas op dizze
manier soe oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of
[perfekte] kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen
bliuwt, anāgāmita.

Lit mar sân jier, bhikkhus. Foar wa’t,
bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas op dizze manier foar seis jier soe
oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte]
kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt,
anāgāmita.

Lit stean seis jier, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus,
dizze fjouwer satipaāhānas op dizze manier foar fiif jier soe oefenje,
kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn
sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.


Lit stean fiif jier, bhikkhus. Foar wa’t bhikkhus dizze fjouwer
satipaṭṭhānas op dizze manier fjouwer jier soe oefenje, kin ien fan twa
resultaten wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn sichtbere
ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.

Lit stean
fjouwer jier, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas
op dizze manier trije jier soe oefenje, kin ien fan twa resultaten
wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn sichtbere ferskynsels, as as
d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.

Lit stean trije jier,
bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas twa jier op
dizze manier soe oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of
[perfekte] kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen
bliuwt, anāgāmita.

Lit stean twa jier, bhikkhus. Foar wa,
bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas op ien of oare manier op dizze
manier soe oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of
[perfekte] kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen
bliuwt, anāgāmita.

Lit mar ien jier, bhikkhus. Foar wa’t,
bhikkhus, sân moannen dizze fjouwer satipa wouldhānas op dizze manier
soe oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte]
kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt,
anāgāmita.

Lit mar sân moanne, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus,
dizze fjouwer satipaṭṭhānas op dizze manier foar seis moannen soe
oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte]
kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt,
anāgāmita.

Lit mar seis moanne, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus,
dizze fjouwer satipaāhānas op dizze manier foar fiif moannen soe
oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte]
kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt,
anāgāmita.

Lit mar fiif moanne, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus,
dizze fjouwer satipaṭṭhānas op dizze manier foar fjouwer moannen soe
oefenje, kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte]
kennis yn sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt,
anāgāmita.

Lit mar fjouwer moanne, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus,
dizze fjouwer satipaṭṭhānas op dizze manier trije moannen soe oefenje,
kin ien fan twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn
sichtbere ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.


Lit stean trije moannen, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus, dizze fjouwer
satipaṭṭhānas op dizze manier foar twa moannen soe oefenje, kin ien fan
twa resultaten wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn sichtbere
ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.

Lit stean
twa moanne, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas
op ien of oare manier op dizze manier soe oefenje, kin ien fan twa
resultaten wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn sichtbere
ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.

Lit mar ien
moanne, bhikkhus. Foar wa, bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas op
dizze manier foar in heale moanne soe oefenje, kin ien fan twa
resultaten wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn sichtbere
ferskynsels, as as d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.

Lit mar in
heale moanne, bhikkhus. Foar wa’t, bhikkhus, dizze fjouwer satipaṭṭhānas
op dizze manier foar in wike soe oefenje, kin ien fan twa resultaten
wurde ferwachte: of [perfekte] kennis yn sichtbere ferskynsels, as as
d’r wat hingjen bliuwt, anāgāmita.

“Dit, bhikkhus, is it paad dat
liedt ta neat oars as de suvering fan wêzens, it oerwinnen fan fertriet
en klacht, it ferdwinen fan dukkha-domanassa, it ferwêzentlikjen fan ‘e
juste wei, it realisearjen fan Nibbāna, dat wol sizze de fjouwer
satipaṭṭhānas. ” Sa is it sein, en op basis fan dit alles is it sein.

Dat spriek de Bhagavā. Bliid, ferwolkomden de bhikkhus de wurden fan ‘e Bhagavā.

comments (0)