Mahāsatipaṭṭhāna
Sutta - Aufmerksamkeitsbewusstsein - mit bestem animierten Buddha-Bild
im klassischen Deutsch-Klassischen Deutsch

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi
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Gesang des Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,
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Gemeinnützige Organisationen & Aktivismus
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Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Teilnahme am Bewusstsein - in, 29) Klassisches Englisch, Römisch,

Dieses Sutta wird allgemein als grundlegende Referenz für die Meditationspraxis angesehen.
Einführung

I. Beobachtung von Kāya
A. Abschnitt über ānāpāna
B. Abschnitt über Körperhaltungen
C. Abschnitt über Sampajañña
D. Abschnitt über Abstoßung
E. Abschnitt über die Elemente
F. Abschnitt über die neun Beingründe

II. Beobachtung von Vedanā

III. Beobachtung von Citta

IV. Beobachtung von Dhammas
A. Abschnitt über die Nīvaraṇas
B. Abschnitt über die Khandhas
C. Abschnitt über die Sinnesbereiche
D. Abschnitt über das Bojjhaṅgas
E. Abschnitt über die Wahrheiten
E1. Ausstellung von Dukkhasacca
E2. Ausstellung von Samudayasacca
E3. Ausstellung von Nirodhasacca
E4. Ausstellung von Maggasacca

Einführung

So habe ich gehört:
Einmal wohnte der Bhagavā unter den Kurus in Kammāsadhamma, einer Marktstadt der Kurus. Dort sprach er die Bhikkhus an:
- Bhikkhus. - Bhaddante antwortete den Bhikkhus. Der Bhagavā sagte:
- Dies, Bhikkhus, ist der Weg, der zu nichts als der Reinigung der
Wesen, der Überwindung von Trauer und Wehklage, dem Verschwinden von
Dukkha-Domanassa, dem Erreichen des richtigen Weges, der Verwirklichung
von Nibbāna, dh den vier, führt satipaṭṭhānas.

Welche vier? Hier
wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, der kāya in kāya beobachtet, ātāpī
sampajāno, satimā, nachdem er abhijjhā-domanassa gegenüber der Welt
aufgegeben hat. Er bewohnt Vedanā in Vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
nachdem er Abhijjhā-Domanassa gegenüber der Welt aufgegeben hat. Er
bewohnt Citta in Citta, ātāpī sampajāno, satimā, nachdem er
Abhijjhā-Domanassa gegenüber der Welt aufgegeben hat. Er beobachtet
Dhammas in Dhammas, ātāpī sampajāno, satimā, nachdem er
Abhijjhā-Domanassa gegenüber der Welt aufgegeben hat.

I. Kāyānupassanā

A. Abschnitt über ānāpāna

Und wie, Bhikkhus, wohnt ein Bhikkhu und beobachtet Kāya in Kāya? Hier
setzt sich Bhikkhus, ein Bhikkhu, der in den Wald gegangen ist oder an
die Wurzel eines Baumes gegangen ist oder in einen leeren Raum gegangen
ist, hin und faltet die Beine quer, stellt kāya aufrecht und setzt sati
parimukhaṃ. Als Sato atmet er ein, als Sato atmet er aus. Er atmet lange
ein und versteht: “Ich atme lange ein”; Er atmet lange aus und
versteht: “Ich atme lange aus”; kurz atmen er versteht: ‘ich atme kurz’;
Kurz ausatmen versteht er: ‘Ich atme kurz aus’; er trainiert sich
selbst: ‘das ganze kāya fühlen, ich werde einatmen’; er trainiert sich
selbst: ‘das ganze kāya fühlen, ich werde ausatmen’; er trainiert sich
selbst: “Beruhige die kāya-saṅkhāras, ich werde einatmen”; er trainiert
sich selbst: “Beruhige die kāya-saṅkhāras, ich werde ausatmen”.

So wie Bhikkhus, ein geschickter Dreher oder ein Lehrling eines Drehers,
der eine lange Wendung macht, versteht: “Ich mache eine lange Wendung”;
Er macht eine kurze Kurve und versteht: “Ich mache eine kurze Kurve”.
auf die gleiche Weise versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, der lange
einatmet: ‘Ich atme lange ein’; Er atmet lange aus und versteht: “Ich
atme lange aus”; kurz atmen er versteht: ‘ich atme kurz’; Kurz ausatmen
versteht er: ‘Ich atme kurz aus’; er trainiert sich selbst: ‘das ganze
kāya fühlen, ich werde einatmen’; er trainiert sich selbst: ‘das ganze
kāya fühlen, ich werde ausatmen’; er trainiert sich selbst: “Beruhige
die kāya-saṅkhāras, ich werde einatmen”; er trainiert sich selbst:
“Beruhige die kāya-saṅkhāras, ich werde ausatmen”.

So wohnt er
darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in
kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und
extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder
[erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem
Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und
klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu,
und beobachtet Kāya in Kāya.

B. Abschnitt über Körperhaltungen

Außerdem versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, beim Gehen: “Ich gehe” oder im
Stehen versteht er: “Ich stehe” oder im Sitzen versteht er: “Ich sitze”
oder im Liegen versteht er: ” Ich lege mich hin ‘. Oder in welcher
Position auch immer sein Kāya angeordnet ist, er versteht es
entsprechend.

So wohnt er darin, kāya in kāya intern zu
beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya extern zu beobachten, oder
er wohnt darin, kāya in kāya intern und extern zu beobachten; er
bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das
Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Samudaya und das
Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder [erkennt:] “das ist kāya!” sati
ist in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem
paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an nichts auf der
Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya in Kāya.

C. Abschnitt über Sampajañña

Darüber hinaus handelt Bhikkhus, ein Bhikkhu, während er sich nähert
und geht, mit Sampajañña, während er nach vorne schaut und sich
umschaut, er handelt mit Sampajañña, während er sich biegt und streckt,
er handelt mit Sampajañña, während er die Roben und das obere Gewand
trägt und Während er die Schüssel trägt, handelt er mit Sampajañña,
während er isst, trinkt, kaut, schmeckt, mit Sampajañña handelt, während
er sich um das Stuhlgang und Urinieren kümmert, er handelt mit
Sampajañña, während er geht, während er steht, während er sitzt Während
er schläft, wach ist, spricht und schweigt, handelt er mit Sampajañña.

So wohnt er darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt
darin, kāya in kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in
kāya intern und extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von
Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in
Kāya, oder er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in
Kāya; oder [erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur
in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert
und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein
Bhikkhu, und beobachtet Kāya in Kāya.

D. Abschnitt über Abstoßung

Darüber hinaus betrachtet Bhikkhus, ein Bhikkhu, genau diesen Körper,
von den Fußsohlen nach oben und von den Haaren auf dem Kopf nach unten,
der durch seine Haut begrenzt und voller verschiedener Arten von
Verunreinigungen ist: “In diesem Kāya gibt es die Haare des Kopfes,
Haare des Körpers, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen,
Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Pleura, Milz, Lunge, Darm,
Mesenterium, Magen mit seinem Inhalt, Kot, Galle, Schleim , Eiter, Blut,
Schweiß, Fett, Tränen, Fett, Speichel, Nasenschleim,
Synovialflüssigkeit und Urin. “

Als ob es, Bhikkhus, eine Tüte
mit zwei Öffnungen gäbe, die mit verschiedenen Getreidesorten gefüllt
wäre, wie z. B. Reisfeld, Reisfeld, Mungobohnen, Kuherbsen, Sesam und
geschälter Reis. Ein Mann mit gutem Sehvermögen, der es gelöst hat,
würde [seinen Inhalt] betrachten: “Dies ist Bergfeld, dies ist Reisfeld,
das sind Mungobohnen, das sind Kuherbsen, das sind Sesamsamen und das
ist geschälter Reis.” Auf die gleiche Weise betrachtet Bhikkhus, ein
Bhikkhu, genau diesen Körper, von den Fußsohlen nach oben und von den
Haaren auf dem Kopf nach unten, der durch seine Haut begrenzt und voller
verschiedener Arten von Unreinheiten ist: “In diesem Kāya gibt es sind
die Haare des Kopfes, Haare des Körpers, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch,
Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Pleura, Milz, Lunge,
Darm, Mesenterium, Magen mit seinem Inhalt, Kot, Galle, Schleim, Eiter,
Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Fett, Speichel, Nasenschleim,
Synovialflüssigkeit und Urin. “

So wohnt er darin, kāya in kāya
intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya extern zu
beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und extern zu
beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das
Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder [erkennt:] “das
ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem
ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an
nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya
in Kāya.

E. Abschnitt über die Elemente

Darüber hinaus
reflektiert Bhikkhus, ein Bhikkhu, genau dieses Kāya, wie auch immer es
platziert ist, es besteht jedoch aus Elementen: “In diesem Kāya gibt es
das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement und das
Luftelement.”

So wie Bhikkhus, ein geschickter Metzger oder ein
Metzgerlehrling, der eine Kuh getötet hatte, an einer Kreuzung saß und
sie in Stücke schnitt; Auf die gleiche Weise, Bhikkhus, reflektiert ein
Bhikkhu genau dieses Kāya, wie auch immer es platziert ist, wie auch
immer es angeordnet ist: “In diesem Kāya gibt es das Erdelement, das
Wasserelement, das Feuerelement und das Luftelement.”

So wohnt er
darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in
kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und
extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder
[erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem
Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und
klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu,
und beobachtet Kāya in Kāya.

F. Abschnitt über die neun Beingründe

(1)
Darüber hinaus betrachtet Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er eine Leiche
sehen würde, die in einem Beinboden weggeworfen wurde, einen Tag tot
oder zwei Tage tot oder drei Tage tot, geschwollen, bläulich und
eiternd, er betrachtet dies als sehr kāya: ” Dieses Kāya ist auch von
solcher Natur, es wird so werden und ist nicht frei von einem solchen
Zustand. “

So wohnt er darin, kāya in kāya intern zu beobachten,
oder er wohnt darin, kāya in kāya extern zu beobachten, oder er wohnt
darin, kāya in kāya intern und extern zu beobachten; er bewohnt das
Samudaya von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Vergehen von
Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von
Phänomenen in Kāya; oder [erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm
gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er
wohnt distanziert und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt
Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya in Kāya.

(2)

Außerdem, Bhikkhus, ein Bhikkhu, als würde er eine Leiche sehen, die in
einem Beinboden weggeworfen wurde, von Krähen gefressen wurde, von
Falken gefressen wurde, von Geiern gefressen wurde, von Reihern
gefressen wurde, von Hunden gefressen wurde, war Von Tigern gefressen,
von Panthern gefressen, von verschiedenen Arten von Wesen gefressen,
betrachtet er genau dieses Kāya: “Dieses Kāya ist auch von solcher
Natur, es wird so werden und ist nicht frei von einem solchen Zustand.
“”

So wohnt er darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er
wohnt darin, kāya in kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin,
kāya in kāya intern und extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya
von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen
in Kāya, oder er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen
in Kāya; oder [erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig,
nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt
distanziert und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus,
ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya in Kāya.

(3)
Darüber hinaus
betrachtet Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen toten Körper sehen
würde, der in einem Beinboden weggeworfen wurde, ein Squeleton mit
Fleisch und Blut, das von Sehnen zusammengehalten wird, genau dieses
Kāya: “Dieses Kāya ist auch von einem solchen Natur wird es so werden
und ist nicht frei von einem solchen Zustand. “

So wohnt er
darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in
kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und
extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder
[erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem
Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und
klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu,
und beobachtet Kāya in Kāya.

(4)
Darüber hinaus betrachtet
Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen toten Körper sehen würde, der in
einem Beinboden weggeworfen wurde, ein Squeleton ohne Fleisch und mit
Blut verschmiert, von Sehnen zusammengehalten, er betrachtet genau
dieses Kāya: “Dieses Kāya ist auch von eine solche Natur wird so werden
und ist nicht frei von einem solchen Zustand. “

So wohnt er
darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in
kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und
extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder
[erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem
Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und
klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu,
und beobachtet Kāya in Kāya.

(5)
Darüber hinaus betrachtet
Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen toten Körper sehen würde, der in
einem Beinboden weggeworfen wurde, ein Squeleton ohne Fleisch oder Blut,
das von Sehnen zusammengehalten wird, genau dieses Kāya: “Dieses Kāya
ist auch von einem solchen Natur wird es so werden und ist nicht frei
von einem solchen Zustand. “

So wohnt er darin, kāya in kāya
intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya extern zu
beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und extern zu
beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das
Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder [erkennt:] “das
ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem
ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an
nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya
in Kāya.

(6)
Außerdem war Bhikkhus, ein Bhikkhu, als würde
er einen toten Körper sehen, in einem Beinboden weggeworfen, hier und da
verstreute Knochen getrennt, hier ein Handknochen, dort ein Fußknochen,
hier ein Knöchelknochen, dort ein Schienbein , hier ein
Oberschenkelknochen, dort ein Hüftknochen, hier eine Rippe, dort ein
Rückgrat, hier ein Wirbelsäulenknochen, dort ein Nackenknochen, hier ein
Kieferknochen, dort ein Zahnknochen oder dort der Schädel, er
betrachtet dies als sehr kāya : “Dieses kāya ist auch von solcher Natur,
es wird so werden und ist nicht frei von einem solchen Zustand.”

So wohnt er darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt
darin, kāya in kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in
kāya intern und extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von
Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in
Kāya, oder er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in
Kāya; oder [erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur
in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert
und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein
Bhikkhu, und beobachtet Kāya in Kāya.

(7)
Darüber hinaus
betrachtet Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen toten Körper sehen
würde, der in einem Beinboden weggeworfen wurde und dessen Knochen wie
eine Muschel weiß geworden sind, genau dieses Kāya: “Dieses Kāya ist
auch von solcher Natur, es geht so zu werden, und ist nicht frei von
einem solchen Zustand. “

So wohnt er darin, kāya in kāya intern
zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya extern zu beobachten,
oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und extern zu beobachten; er
bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das
Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Samudaya und das
Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder [erkennt:] “das ist kāya!” sati
ist in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem
paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an nichts auf der
Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya in Kāya.

(8)
Darüber hinaus betrachtet Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen toten
Körper sehen würde, der in einem Beinboden weggeworfen wurde und über
ein Jahr alte Knochen aufgeschüttet hat, genau dieses Kāya: “Dieses Kāya
ist auch von solcher Natur, es ist wird so werden und ist nicht frei
von einem solchen Zustand. “

So wohnt er darin, kāya in kāya
intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya extern zu
beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und extern zu
beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das
Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder [erkennt:] “das
ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem
ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an
nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya
in Kāya.

(9
Darüber hinaus betrachtet Bhikkhus, ein Bhikkhu,
als ob er einen toten Körper sehen würde, der in einem Beinboden
weggeworfen wurde, verfaulte Knochen, die zu Pulver zerkleinert sind,
genau dieses Kāya: “Dieses Kāya ist auch von solcher Natur, es wird so
werden und ist nicht frei von einem solchen Zustand. “

So wohnt
er darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya
in kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern
und extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in
Kāya, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder
[erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem
Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und
klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu,
und beobachtet Kāya in Kāya.

II. Beobachtung von Vedanā

Und außerdem, Bhikkhus, wie wohnt ein Bhikkhu, wenn er Vedanā in Vedanā beobachtet?

Hier versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, der einen Sukha Vedanā erlebt:
“Ich erlebe einen Sukha Vedanā”; Erleben eines Dukkha Vedanā, Untersand:
“Ich erlebe ein Dukkha Vedanā”; Erleben eines Adukkham-Asukhā Vedanā,
Untersand: “Ich erlebe ein Adukkham-Asukhā Vedanā”; Erleben einer Sukha
Vedanā Sāmisa, Untersand: “Ich erlebe eine Sukha Vedanā Sāmisa”; Erleben
einer Sukha Vedanā Nirāmisa, Untersand: “Ich erlebe eine Sukha Vedanā
Nirāmisa”; Erleben eines Dukkha Vedanā Sāmisa, Untersand: “Ich erlebe
ein Dukkha Vedanā Sāmisa”; Erleben eines Dukkha Vedanā Nirāmisa,
Untersand: “Ich erlebe ein Dukkha Vedanā Nirāmisa”; Erleben eines
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa, Untersand: “Ich erlebe einen
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa”; Erleben eines Adukkham-Asukhā Vedanā
Nirāmisa, Untersand: “Ich erlebe ein Adukkham-Asukhā Vedanā Nirāmisa”.

So wohnt er darin, Vedanā in Vedanā intern zu beobachten, oder er
beobachtet Vedanā in Vedanā extern, oder er beobachtet Vedanā in Vedanā
intern und extern; er beobachtet das Samudaya von Phänomenen in Vedanā,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Vedanā, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Vedanā; oder
[erkennt:] “das ist vedanā!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem
Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und
klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu,
und beobachtet Vedanā in Vedanā.

III. Beobachtung von Citta

Und außerdem, Bhikkhus, wie wohnt ein Bhikkhu, wenn er Citta in Citta beobachtet?

Hier, Bhikkhus, versteht ein Bhikkhu Citta mit Rāga als “Citta mit
Rāga”, oder er versteht Citta ohne Rāga als “Citta ohne Rāga”, oder er
versteht Citta mit Dosa als “Citta mit Dosa”, oder er versteht Citta
ohne Dosa als “Citta ohne Dosa”, oder er versteht Citta mit Moha als
“Citta mit Moha”, oder er versteht Citta ohne Moha als “Citta ohne
Moha”, oder er versteht ein gesammeltes Citta als “ein gesammeltes
Citta”, oder er versteht ein verstreutes Citta als “verstreutes Citta”,
oder er versteht ein erweitertes Citta als “erweitertes Citta”, oder er
versteht ein nicht erweitertes Citta als “ein nicht erweitertes Citta”,
oder er versteht ein unübertreffliches Citta als “ein unübertreffliches
Citta”, oder er versteht ein unübertreffliches Citta als “ein
unübertreffliches Citta”, oder er versteht ein festes Citta als “ein
festes Citta”, oder er versteht ein unbesiedeltes Citta als “ein
unbesiedeltes Citta”, oder er versteht ein befreites Citta als “ein
befreites Citta”, oder er versteht ein unberührtes Citta als “ein
unberührtes Citta”.

So wohnt er darin, Citta in Citta intern zu
beobachten, oder er beobachtet Citta in Citta extern, oder er beobachtet
Citta in Citta intern und extern; er beobachtet das Samudaya von
Phänomenen in Citta, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in
Citta, oder er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen
in Citta; oder [erkennt:] “das ist citta!” sati ist in ihm gegenwärtig,
nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt
distanziert und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus,
ein Bhikkhu, und beobachtet Citta in Citta.

IV. Beobachtung von Dhammas

A. Abschnitt über die Nīvaraṇas

Und außerdem, Bhikkhus, wie wohnt ein Bhikkhu, wenn er Dhammas in
Dhammas beobachtet? Hier, Bhikkhus, wohnt ein Bhikkhu und beobachtet
Dhammas in Dhammas in Bezug auf die fünf Nīvaraṇas. Und außerdem,
Bhikkhus, wie wohnt ein Bhikkhu, wenn er Dhammas in Dhammas in Bezug auf
die fünf Nīvaraṇas beobachtet?

Hier versteht Bhikkhus, ein
Bhikkhu, in dem Kāmacchanda vorhanden ist, “es gibt Kāmacchanda in mir”;
Da in mir kein Kāmacchanda vorhanden ist, versteht er: “In mir ist kein
Kāmacchanda”. er versteht, wie der nicht auferstandene kāmacchanda
entsteht; er versteht, wie der entstandene kāmacchanda verlassen wird;
und er versteht, wie der verlassene kāmacchanda in Zukunft nicht
entstehen wird.

Hier versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, in dem
Byāpāda vorhanden ist: “Es gibt Byāpāda in mir”; Da kein Byāpāda in mir
vorhanden ist, versteht er: “Es gibt kein Byāpāda in mir”; er versteht,
wie das nicht auferstandene byāpāda entsteht; er versteht, wie das
auferstandene byāpāda aufgegeben wird; und er versteht, wie das
verlassene byāpāda in der Zukunft nicht entstehen wird.

Hier
versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, in dem Thīnamiddhā vorhanden ist: “Da
ist Thīnamiddhā in mir”; Da Thīnamiddhā nicht in mir vorhanden ist,
versteht er: “Es gibt kein Thīnamiddhā in mir.” er versteht, wie das
nicht auferstandene Thīnamiddhā entsteht; er versteht, wie das
auferstandene Thīnamiddhā verlassen wird; und er versteht, wie das
verlassene Thīnamiddhā in der Zukunft nicht entstehen wird.

Er
versteht Mana, er versteht Dhammas, er versteht das Saṃyojana, das
aufgrund dieser beiden entsteht, er versteht, wie das nicht
auferstandene Saṃyojana entsteht, er versteht, wie das entstandene
Saṃyojana aufgegeben wird, und er versteht, wie das verlassene Saṃyojana
nicht entsteht in der Zukunft.

So wohnt er darin, Dhammas in
Dhammas intern zu beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas
extern zu beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas intern und
extern zu beobachten; er beobachtet das Samudaya von Phänomenen in
Dhammas, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Dhammas, oder
er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Dhammas;
oder [erkennt:] “das sind dhammas!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in
dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert
und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein
Bhikkhu, Dhammas in Dhammas unter Bezugnahme auf die sechs inneren und
äußeren Ayatanas.

D. Abschnitt über das Bojjhaṅgas

Und
außerdem, Bhikkhus, wohnt ein Bhikkhu und beobachtet Dhammas in Dhammas
in Bezug auf die sieben Bojjhaṅgas. Und außerdem, Bhikkhus, wie wohnt
ein Bhikkhu, wenn er Dhammas in Dhammas in Bezug auf die sieben
Bojjhaṅgas beobachtet?

Hier versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, in
dem sich der Sati Sambojjhaṅga befindet: “Da ist der Sati Sambojjhaṅga
in mir”; Da der Sati Sambojjhaṅga nicht in mir vorhanden ist, versteht
er: “Es gibt keinen Sati Sambojjhaṅga in mir”; er versteht, wie der
nicht auferstandene Sati Sambojjhaṅga entsteht; er versteht, wie der
entstandene sati sambojjhaṅga perfekt entwickelt wird.

Da der
Dhammavicaya Sambojjhaṅga in mir vorhanden ist, versteht er: “Da ist der
Dhammavicaya Sambojjhaṅga in mir”; Da der Dhammavicaya Sambojjhaṅga
nicht in mir vorhanden ist, versteht er: “Es gibt keinen Dhammavicaya
Sambojjhaṅga in mir.” er versteht, wie der nicht auferstandene
dhammavicaya sambojjhaṅga entsteht; er versteht, wie das entstandene
dhammavicaya sambojjhaṅga zur Perfektion entwickelt wird.

Da der
vīriya sambojjhaṅga in mir vorhanden ist, versteht er: “da ist der
vīriya sambojjhaṅga in mir”; Da der vīriya sambojjhaṅga nicht in mir
vorhanden ist, versteht er: “Es gibt keinen vīriya sambojjhaṅga in mir”;
er versteht, wie der ungebrochene vīriya sambojjhaṅga entsteht; er
versteht, wie das entstandene vīriya sambojjhaṅga zur Perfektion
entwickelt wird.

Da der pīti sambojjhaṅga in mir vorhanden ist,
versteht er: “da ist der pīti sambojjhaṅga in mir”; Da das pīti
sambojjhaṅga nicht in mir vorhanden ist, versteht er: “Es gibt kein pīti
sambojjhaṅga in mir”; er versteht, wie der ungebrochene pīti
sambojjhaṅga entsteht; er versteht, wie das entstandene pīti
sambojjhaṅga zur Perfektion entwickelt wird.

Da der Passaddhi
Sambojjhaṅga in mir vorhanden ist, versteht er: “Da ist der Passaddhi
Sambojjhaṅga in mir”; Da das Passaddhi Sambojjhaṅga nicht in mir
vorhanden ist, versteht er: “Es gibt kein Passaddhi Sambojjhaṅga in
mir”; er versteht, wie der nicht auferstandene passaddhi sambojjhaṅga
entsteht; er versteht, wie das entstandene passaddhi sambojjhaṅga zur
Perfektion entwickelt wird.

Da das Samādhi Sambojjhaṅga in mir
vorhanden ist, versteht er: “Da ist das Samādhi Sambojjhaṅga in mir”; Da
das Samādhi Sambojjhaṅga nicht in mir vorhanden ist, versteht er: “Es
gibt kein Samādhi Sambojjhaṅga in mir”; er versteht, wie der nicht
auferstandene Samādhi Sambojjhaṅga entsteht; er versteht, wie das
entstandene Samādhi Sambojjhaṅga zur Perfektion entwickelt wird.

Da der Upekkhā Sambojjhaṅga in mir vorhanden ist, versteht er: “Da ist
der Upekkhā Sambojjhaṅga in mir”; Da das Upekkhā Sambojjhaṅga nicht in
mir vorhanden ist, versteht er: “Es gibt kein Upekkhā Sambojjhaṅga in
mir”; er versteht, wie der nicht auferstandene upekkhā sambojjhaṅga
entsteht; er versteht, wie das entstandene upekkhā sambojjhaṅga zur
Perfektion entwickelt wird.

So wohnt er darin, Dhammas in Dhammas
intern zu beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas extern zu
beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas intern und extern
zu beobachten; er beobachtet das Samudaya von Phänomenen in Dhammas,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Dhammas, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Dhammas; oder
[zu erkennen:] “das sind dhammas!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in
dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert
und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein
Bhikkhu, und beobachtet Dhammas in Dhammas unter Bezugnahme auf die
sieben Bojjhaṅgas.

Hier versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, in dem
uddhacca-kukkucca vorhanden ist, “es gibt uddhacca-kukkucca in mir”; Da
in mir kein uddhacca-kukkucca vorhanden ist, versteht er: “Es gibt kein
uddhacca-kukkucca in mir”; er versteht, wie die nicht auferstandene
uddhacca-kukkucca entsteht; er versteht, wie die entstandene
Uddhacca-Kukkucca verlassen wird; und er versteht, wie die verlassene
Uddhacca-Kukkucca in Zukunft nicht entstehen wird.

Hier versteht
Bhikkhus, ein Bhikkhu, in dem Vicikicchā vorhanden ist, “es gibt
Vicikicchā in mir”; Da kein Vicikicchā in mir vorhanden ist, versteht
er: “Es gibt kein Vicikicchā in mir”; er versteht, wie der nicht
auferstandene Vicikicchā entsteht; er versteht, wie der entstandene
Vicikicchā verlassen wird; und er versteht, wie der verlassene
Vicikicchā in Zukunft nicht entstehen wird.

So wohnt er darin,
Dhammas in Dhammas intern zu beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in
Dhammas extern zu beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas
intern und extern zu beobachten; er beobachtet das Samudaya von
Phänomenen in Dhammas, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in
Dhammas, oder er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von
Phänomenen in Dhammas; oder [zu erkennen:] “das sind dhammas!” sati ist
in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem
paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an nichts auf der
Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, Dhammas in Dhammas unter
Bezugnahme auf die fünf Nīvaraṇas.

B. Abschnitt über die Khandhas

Und außerdem, Bhikkhus, ein Bhikkhu, beobachtet Dhammas in Dhammas in
Bezug auf die fünf Khandhas. Und außerdem, Bhikkhus, wie wohnt ein
Bhikkhu, wenn er Dhammas in Dhammas in Bezug auf die fünf Khandhas
beobachtet?

Hier, Bhikkhus, ein Bhikkhu [erkennt]: “So ist Rūpa,
so ist das Samudaya von Rūpa, so ist das Vergehen von Rūpa; so ist
Vedanā, so ist das Samudaya von Vedanā, so ist das Vergehen von Vedanā;
ist saññā, so ist das Samudaya von saññā, so ist das Vergehen von saññā,
so ist saṅkhāra, so ist das Samudaya von saṅkhāra, so ist das Vergehen
von saṅkhāra, so ist viññāṇa, so ist das Samudaya von viññāṇa, so ist
das Vergehen von viññāṇa “.

So wohnt er darin, Dhammas in Dhammas
intern zu beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas extern zu
beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas intern und extern
zu beobachten; er beobachtet das Samudaya von Phänomenen in Dhammas,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Dhammas, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Dhammas; oder
[zu erkennen:] “das sind dhammas!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in
dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert
und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein
Bhikkhu, Dhammas in Dhammas unter Bezugnahme auf die fünf Khandhas.

C. Abschnitt über die Sinnesbereiche

Und außerdem, Bhikkhus, ein Bhikkhu, beobachtet Dhammas in Dhammas in
Bezug auf die sechs inneren und äußeren Ayatanas. Und außerdem,
Bhikkhus, wie wohnt ein Bhikkhu, wenn er Dhammas in Dhammas in Bezug auf
die sechs inneren und äußeren Ayatanas beobachtet?

Hier,
Bhikkhus, versteht ein Bhikkhu Cakkhu, er versteht Rūpa, er versteht das
Saṃyojana, das aufgrund dieser beiden entsteht, er versteht, wie das
nicht auferstandene Saṃyojana entsteht, er versteht, wie das entstandene
Saṃyojana verlassen wird, und er versteht, wie das verlassene Saṃyojana
aufgegeben wird, und er versteht, wie das verlassene Saṃyojana
aufgegeben wird entsteht nicht in der Zukunft.

Er versteht Sota,
er versteht Sadda, er versteht das Saṃyojana, das aufgrund dieser beiden
entsteht, er versteht, wie das nicht auferstandene Saṃyojana entsteht,
er versteht, wie das entstandene Saṃyojana aufgegeben wird, und er
versteht, wie das verlassene Saṃyojana nicht entsteht in der Zukunft.

Er versteht Ghāna, er versteht Gandha, er versteht das Saṃyojana, das
aufgrund dieser beiden entsteht, er versteht, wie das nicht
auferstandene Saṃyojana entsteht, er versteht, wie das entstandene
Saṃyojana aufgegeben wird, und er versteht, wie das verlassene Saṃyojana
nicht entsteht in der Zukunft.

Er versteht Jivha, er versteht
Rasa, er versteht das Saṃyojana, das aufgrund dieser beiden entsteht, er
versteht, wie das nicht auferstandene Saṃyojana entsteht, er versteht,
wie das entstandene Saṃyojana aufgegeben wird, und er versteht, wie das
verlassene Saṃyojana nicht entsteht in der Zukunft.

Er versteht
kāya, er versteht phoṭṭhabba, er versteht das saṃyojana, das aufgrund
dieser beiden entsteht, er versteht, wie das nicht auferstandene
saṃyojana entsteht, er versteht, wie das entstandene saṃyojana
aufgegeben wird, und er versteht, wie das verlassene saṃyojana nicht
entsteht in der Zukunft.

E. Abschnitt über die Wahrheiten

Und außerdem, Bhikkhus, ein Bhikkhu, beobachtet Dhammas in Dhammas in
Bezug auf die vier Ariya-Saccas. Und außerdem, Bhikkhus, wie wohnt ein
Bhikkhu, wenn er Dhammas in Dhammas in Bezug auf die vier Ariya-Saccas
beobachtet?

E1. Ausstellung von Dukkhasacca

Und was,
Bhikkhus, ist der Dukkha Ariyasacca? Jāti ist Dukkha, Altern ist Dukkha
(Krankheit ist Dukkha) Maraṇa ist Dukkha, Trauer, Wehklage, Dukkha,
Domanassa und Not ist Dukkha, Assoziation mit dem, was nicht gemocht
wird, ist Dukkha ist dukkha; Kurz gesagt, die fünf upādāna · k ·
khandhas sind dukkha.

Und was, Bhikkhus, ist Jāti? Für die
verschiedenen Wesen in den verschiedenen Klassen von Wesen, jāti, die
Geburt, der Abstieg [in den Mutterleib], das Entstehen [in der Welt],
das Erscheinen, die Erscheinung der Khandhas, der Erwerb der āyatanas.
Dies, Bhikkhus, wird Jāti genannt.

Und was, Bhikkhus, ist Jarā?
Für die verschiedenen Wesen in den verschiedenen Klassen von Wesen,
jarā, der Zustand des Verfalls, des Zerbrechens [der Zähne], des grauen
Haares, der Faltenbildung, des Niedergangs der Vitalität, des Verfalls
der Indriyas: dies, bhikkhus, heißt jarā.

Und was, Bhikkhus, ist
Maraṇa? Für die verschiedenen Wesen in den verschiedenen Klassen von
Wesen, den Tod, den Zustand der Verlagerung [aus der Existenz], das
Aufbrechen, das Verschwinden, den Tod, Maraṇa, das Vergehen, das
Aufbrechen der Khandhas, das Niederlegen der Leiche: Dies, Bhikkhus,
heißt Maraṇa.

Und was, Bhikkhus, ist Trauer? In einem Fall werden
Bhikkhus, verbunden mit verschiedenen Arten von Unglück, berührt von
verschiedenen Arten von Dukkha Dhammas, dem Leid, der Trauer, dem
Zustand der Trauer, der inneren Trauer, der inneren großen Trauer: Dies,
Bhikkhus, wird Trauer genannt.

Und was, Bhikkhus, ist Wehklage?
In einem, Bhikkhus, verbunden mit verschiedenen Arten von Unglück,
berührt von verschiedenen Arten von Dukkha Dhammas, den Schreien, den
Wehklagen, dem Weinen, dem Wehklagen, dem Zustand des Weinens, dem
Zustand des Wehklagens: Dies, Bhikkhus, wird Wehklage genannt.

Und was, Bhikkhus, ist Dukkha? Was auch immer, Bhikkhus, körperliches
Dukkha, körperliche Unannehmlichkeit, Dukkha, hervorgerufen durch
körperlichen Kontakt, unangenehme Vedayitas: Dies, Bhikkhus, wird Dukkha
genannt.

Und was, Bhikkhus, ist Domanassa? Was auch immer,
Bhikkhus, mentales Dukkha, mentale Unannehmlichkeit, Dukkha,
hervorgerufen durch mentalen Kontakt, unangenehme Vedayitas: Dies,
Bhikkhus, wird Domanassa genannt.

Und was, Bhikkhus, ist
Verzweiflung? In einem Fall werden Bhikkhus, verbunden mit verschiedenen
Arten von Unglück, berührt von verschiedenen Arten von Dukkha Dhammas,
dem Ärger, der Verzweiflung, dem Zustand der Not, dem Zustand der
Verzweiflung: Dies, Bhikkhus, wird Verzweiflung genannt.

Und was,
Bhikkhus, ist das Dukkha, mit dem verbunden zu sein, was unangenehm
ist? Hier gibt es Formen, Geräusche, Geschmäcker, Gerüche, körperliche
und geistige Phänomene, die unangenehm, nicht erfreulich, unangenehm
sind, oder diejenigen, die sich einen Nachteil wünschen, diejenigen, die
ihren Verlust wünschen, diejenigen, die ihr Unbehagen wünschen,
diejenigen die sich die Befreiung von der Anhaftung wünschen, sich
treffen, verbunden sein, zusammen sein, ihnen begegnen: Dies, Bhikkhus,
nennt man das Dukkha, mit dem verbunden zu sein, was unangenehm ist.

Und was, Bhikkhus, ist das Dukkha, von dem, was angenehm ist, getrennt
zu sein? Hier gibt es Formen, Geräusche, Geschmäcker, Gerüche,
körperliche und geistige Phänomene, die angenehm, erfreulich, angenehm
sind, oder diejenigen, die ihren Vorteil wünschen, diejenigen, die ihren
Nutzen wünschen, diejenigen, die ihren Komfort wünschen, diejenigen,
die die Befreiung von der Anhaftung wünschen, sich nicht treffen, nicht
verbunden sein, nicht zusammen sein, ihnen nicht begegnen: Dies,
Bhikkhus, wird das Dukkha genannt, von dem, was angenehm ist, getrennt
zu sein.

Und was, Bhikkhus, ist der Dukkha, nicht zu bekommen,
was man will? In Wesen, Bhikkhus, die die Eigenschaft haben, geboren zu
werden, entsteht ein solcher Wunsch: “Oh, wirklich, möge es nicht jāti
für uns geben, und wirklich, mögen wir nicht zu jāti kommen.” Dies ist
aber nicht durch Wunsch zu erreichen. Dies ist das Dukkha, nicht zu
bekommen, was man will.

In Wesen, Bhikkhus, die die Eigenschaft
haben, alt zu werden, entsteht ein solcher Wunsch: “Oh, wirklich, möge
es kein Jarā für uns geben, und wirklich, mögen wir nicht zu Jarā
kommen.” Dies ist aber nicht durch Wunsch zu erreichen. Dies ist das
Dukkha, nicht zu bekommen, was man will.

In Wesen, Bhikkhus, die
die Eigenschaft haben, krank zu werden, entsteht ein solcher Wunsch:
“Oh, wirklich, möge es keine Krankheit für uns geben, und wirklich,
mögen wir nicht krank werden.” Dies ist aber nicht durch Wunsch zu
erreichen. Dies ist das Dukkha, nicht zu bekommen, was man will.

In Wesen, Bhikkhus, die die Eigenschaft haben, alt zu werden, entsteht
ein solcher Wunsch: “Oh, wirklich, möge es nicht Maraṇa für uns geben,
und wirklich, mögen wir nicht zu Maraṇa kommen.” Dies ist aber nicht
durch Wunsch zu erreichen. Dies ist das Dukkha, nicht zu bekommen, was
man will.

In Wesen, Bhikkhus, die die Eigenschaft von Trauer,
Wehklage, Dukkha, Domanassa und Bedrängnis haben, entsteht ein solcher
Wunsch: “Oh, wirklich, möge es für uns keine Trauer, Wehklage, Dukkha,
Domanassa und Bedrängnis geben, und wirklich, mögen wir nicht Komm zu
Trauer, Wehklage, Dukkha, Domanassa und Bedrängnis. ” Dies ist aber
nicht durch Wunsch zu erreichen. Dies ist das Dukkha, nicht zu bekommen,
was man will.

Und was, Bhikkhus, sind kurz gesagt die fünf
Upādānakkhandhas? Sie sind: das rūpa upādānakkhandha, das vedanā
upādānakkhandha, das saññā upādānakkhandha, das saṅkhāra
upādānakkhandha, das viññāṇa upādānakkhandha. Diese werden kurz Bhikkhus
genannt, die fünf Upādānakkhandhas.

Dies nennt man Bhikkhus, die Dukkha Ariyasacca

E2. Ausstellung von Samudayasacca

Und was, Bhikkhus, ist der Dukkha-Samudaya Ariyasacca? Es ist dieses
Taṇhā, das zur Wiedergeburt führt, verbunden mit Verlangen und Genuss,
hier oder da Freude findet, das heißt: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā und
vibhava-taṇhā. Aber dieses Taṇhā, Bhikkhus, wenn es entsteht, wo
entsteht es, und wenn es sich niederlässt, wo setzt es sich ab? In der
Welt, die angenehm und angenehm erscheint, entsteht dort Taṇhā, wenn es
entsteht, wo es sich niederlässt, wenn es sich niederlässt.

Und
was in aller Welt ist angenehm und angenehm? Das Auge in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Ohr in der Welt ist angenehm
und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Die Nase in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn sie entsteht, dort, wenn sie sich
niederlässt, setzt sie sich ab. Die Zunge in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort taṇhā, wenn sie entsteht, entsteht, dort, wenn sie sich
niederlässt, setzt sie sich ab. Kāya in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Mana in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab.

Sichtbare Formen in der Welt sind
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab. Klänge in der Welt sind angenehm
und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Gerüche in der Welt sind angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Der Geschmack in der Welt ist angenehm
und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Körperliche Phänomene in der Welt sind
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab. Dhammas in der Welt sind
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab.

Das Auge-viññāṇa in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht taṇhā, wenn es entsteht,
dort, wenn es sich niederlässt, es setzt sich ab. Das Ohr-Viññāṇa in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht,
dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Nasen-Viññāṇa in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es
entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Die
Zunge-viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort taṇhā, wenn
sie entsteht, entsteht, dort, wenn sie sich niederlässt, setzt sie sich
ab. Kāya-viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht
Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, es setzt sich
ab. Mana-viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht
Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich
ab.

Das Augen-Samphassa in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt,
setzt es sich ab. Das Ohr-Samphassa in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Das Nasen-Samphassa in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Zungen-Samphassa in der Welt
ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort,
wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Kāya-samphassa in der Welt
ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort,
wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Mana-Samphassa in der Welt
ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort,
wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab.

Das Vedanā, das in
der Welt aus Augen-Samphassa geboren wurde, ist angenehm und angenehm.
Dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt,
setzt es sich ab. Das Vedanā, das in der Welt aus Ohr-Samphassa geboren
wurde, ist angenehm und angenehm. Dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht,
dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Vedanā, das in
der Welt aus Nasen-Samphassa geboren wurde, ist angenehm und angenehm.
Dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt,
setzt es sich ab. Das aus Zungen-Samphassa in der Welt geborene Vedanā
ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort,
wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das aus Kāya-Samphassa in
der Welt geborene Vedanā ist angenehm und angenehm. Dort entsteht Taṇhā,
wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das
aus Mana-Samphassa in der Welt geborene Vedanā ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab.

Das Saññā der sichtbaren Formen in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es
entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Saññā
der Geräusche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht
Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich
ab. Das Saññā der Gerüche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort
entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt
es sich ab. Das Saññā der Geschmäcker in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Das Saññā der körperlichen Phänomene in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es
entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Saññā
von Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā,
wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab.

Die Absicht [in Bezug auf] sichtbare Formen in der Welt ist angenehm
und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Die Absicht [in Bezug auf] Klänge in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht,
dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Die Absicht [in Bezug
auf] Gerüche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā,
wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Die
Absicht [in Bezug auf] Geschmäcker in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort taṇhā, wenn es entsteht, entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Die Absicht, die sich auf körperliche
Phänomene in der Welt bezieht, ist angenehm und angenehm. Dort entsteht
Taṇhā, wenn es entsteht, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Die
Absicht [in Bezug auf] Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt,
setzt es sich ab.

Das Taṇhā für sichtbare Formen in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Taṇhā für Töne in der Welt
ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort,
wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Taṇhā für Gerüche in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht,
dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Taṇhā für den
Geschmack in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā,
wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das
Taṇhā für körperliche Phänomene in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt,
setzt es sich ab. Das Taṇhā für Dhammas in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab.

Das Vitakka der sichtbaren Formen
in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es
entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Vitakka
der Geräusche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht
Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich
ab. Das Vitakka der Gerüche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort
entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt
es sich ab. Das Vitakka der Geschmäcker in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Das Vitakka der körperlichen Phänomene in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es
entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Vitakka
der Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā,
wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab.

Das Vikāra der sichtbaren Formen in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt,
setzt es sich ab. Das Vicāra der Klänge in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Das Vicāra der Gerüche in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Vicāra der Geschmäcker in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es
entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Vicāra
der körperlichen Phänomene in der Welt ist angenehm und angenehm, dort
entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt
es sich ab. Das Vicāra der Dhammas in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Dies nennt man Bhikkhus, das Dukkha ·
Samudaya Ariyasacca.

E3. Ausstellung von Nirodhasacca

Und
was, Bhikkhus, ist der Dukkha-Samudaya Ariyasacca? Es ist dieses Taṇhā,
das zur Wiedergeburt führt, verbunden mit Verlangen und Genuss, hier
oder da Freude findet, das heißt: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā und
vibhava-taṇhā. Aber dieses Taṇhā, Bhikkhus, wenn es verlassen wird, wo
wird es verlassen, und wenn es aufhört, wo hört es auf? In jener Welt,
die angenehm und angenehm erscheint, wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, wo es aufhört, wenn es aufhört.

Und was in aller Welt
ist angenehm und angenehm? Das Auge in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn
es aufhört, hört es auf. Das Ohr in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Die Nase in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn sie verlassen wird, verlassen, dort, wenn sie
aufhört, hört sie auf. Die Zunge in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn sie verlassen wird, verlassen, dort, wenn sie
aufhört, hört sie auf. Kāya in der Welt ist angenehm und angenehm, dort
wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört,
hört es auf. Mana in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört
es auf.

Sichtbare Formen in der Welt sind angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Klänge in der Welt sind angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Gerüche in der Welt sind angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Der Geschmack in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort,
wenn es aufhört, hört es auf. Körperliche Phänomene in der Welt sind
angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Dhammas auf der Welt
sind angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf.

Das Auge-viññāṇa
in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird taṇhā, wenn es
verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das
Ohr-viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird taṇhā, wenn
es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das
Nasen-Viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā,
wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf.
Das Zungen-Viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es
auf. Kāya-viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es
auf. Mana-viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es
auf.

Das Augen-Samphassa in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das Ohr-Samphassa in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn
es aufhört, hört es auf. Das Nasen-Samphassa in der Welt ist angenehm
und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort,
wenn es aufhört, hört es auf. Das Zungen-Samphassa in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Kāya-samphassa in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Mana-Samphassa in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf.

Das Vedanā, das
in der Welt aus Augen-Samphassa geboren wurde, ist angenehm und
angenehm. Dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn
es aufhört, hört es auf. Das aus Ohr-Samphassa in der Welt geborene
Vedanā ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen
wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Vedanā, das in
der Welt aus Nasen-Samphassa geboren wurde, ist angenehm und angenehm.
Dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das aus Zungen-Samphassa in der Welt geborene
Vedanā ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen
wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das aus
Kāya-Samphassa in der Welt geborene Vedanā ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das aus Mana-Samphassa in der Welt geborene Vedanā
ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf.

Das Saññā der
sichtbaren Formen in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es
auf. Das Saññā der Geräusche in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das Saññā der Gerüche in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort,
wenn es aufhört, hört es auf. Das Saññā des Geschmacks in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Saññā der
körperlichen Phänomene in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört
es auf. Das Saññā von Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf.

Die Absicht, sich auf sichtbare Formen in
der Welt zu beziehen, ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn
es aufgegeben wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Die
Absicht [in Bezug auf] Geräusche in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Die Absicht [in Bezug auf] Gerüche in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es aufgegeben wird,
aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Die Absicht, sich auf
den Geschmack in der Welt zu beziehen, ist angenehm und angenehm, dort
wird Taṇhā, wenn es aufgegeben wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört,
hört es auf. Die Absicht, die sich auf körperliche Phänomene in der Welt
bezieht, ist angenehm und angenehm. Dort wird Taṇhā, wenn es aufgegeben
wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Die Absicht [in
Bezug auf] Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört
es auf.

Das Taṇhā für sichtbare Formen in der Welt ist angenehm
und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort,
wenn es aufhört, hört es auf. Das Taṇhā für Klänge in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Taṇhā für Gerüche in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen
wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Taṇhā für den
Geschmack in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn
es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das
Taṇhā für körperliche Phänomene in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das Taṇhā für Dhammas in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort,
wenn es aufhört, hört es auf.

Das Vitakka der sichtbaren Formen
in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es
verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das
Vitakka der Geräusche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es
auf. Das Vitakka der Gerüche in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das Vitakka des Geschmacks in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Vitakka der
körperlichen Phänomene in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört
es auf. Das Vitakka der Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf.

Das Vicāra der sichtbaren Formen in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Vicāra der Geräusche
in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es
verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das
Vicāra der Gerüche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es
auf. Das Vicāra der Geschmäcker in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das Vicāra der körperlichen Phänomene in der Welt
ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Vicāra der Dhammas in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen
wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Dies nennt man
Bhikkhus, das Dukkha · Nirodha Ariyasacca.

E4. Ausstellung von Maggasacca

Und was, Bhikkhus, ist der Dukkha · Nirodha · Gāminī Paṭipadā
Ariyasacca? Es ist nur diese ariya aṭṭhaṅgika magga, das heißt
sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo,
sammāvāyāmo, sammāsati und sammāsamādhi.

Und was, bhikkhus, ist
sammādiṭṭhi? Das, Bhikkhus, das ist das ñāṇa von dukkha, das ñāṇa von
dukkha-samudaya, das ñāṇa von dukkha-nirodha und das ñāṇa von
dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, das heißt bhikkhus, sammādiṭṭhi.

Und was, bhikkhus, sind sammāsaṅkappas? Diejenigen, Bhikkhus, die
Saṅkappas von Nekkhamma, Saṅkappas von Abyāpāda, Saṅkappas von Avihiṃsā
sind, werden Bhikkhus, Sammāsaṅkappas genannt.

Und was, bhikkhus,
ist sammāvācā? Das, Bhikkhus, der sich von musāvādā enthält, sich von
pisuṇa vācā enthält, sich von pharusa vācā enthält und sich von
samphappalāpa enthält, das heißt bhikkhus, sammāvācā.

Und was,
bhikkhus, ist sammā-kammanta? Das, Bhikkhus, der sich von pāṇātipāta
enthält, sich von adinnādāna enthält, sich von abrahmacariya enthält,
das heißt bhikkhus, sammā-kammanta.

Und was, bhikkhus, ist
sammā-ājīva? Hier unterstützt Bhikkhus, ein edler Schüler, der seinen
falschen Lebensunterhalt aufgegeben hat, sein Leben mit den richtigen
Mitteln des Lebensunterhalts, das heißt Bhikkhus, sammā-ājīva.

Und was, bhikkhus, ist sammāvāyāma? Hier, Bhikkhus, erzeugt ein Bhikkhu
seinen Chanda für das Nicht-Entstehen von nicht auferstandenem Pāpaka
und Akusala Dhammas, er übt sich aus, weckt seine Viriya, wendet
energisch sein Citta an und bemüht sich; er erzeugt seinen chanda für
das Verlassen von auferstandenen pāpaka und akusala dhammas, er bemüht
sich, weckt seine viriya, wendet energisch sein citta an und bemüht
sich; er erzeugt seinen Chanda für das Entstehen von nicht
auferstandenen Kusala Dhammas, er bemüht sich, weckt seine Viriya,
wendet energisch sein Citta an und bemüht sich; er erzeugt seinen Chanda
für die Standhaftigkeit der entstandenen Kusala Dhammas, für ihre
Abwesenheit von Verwirrung, für ihre Zunahme, ihre Entwicklung, ihre
Kultivierung und ihre Vollendung, er bemüht sich, weckt seine Viriya,
wendet energisch sein Citta an und bemüht sich. Dies nennt man Bhikkhus,
Sammāvāyāma.

Und was, bhikkhus, ist sammāsati? Hier wohnt
Bhikkhus, ein Bhikkhu, der kāya in kāya beobachtet, ātāpī sampajāno,
satimā, nachdem er abhijjhā-domanassa gegenüber der Welt aufgegeben hat.
Er bewohnt Vedanā in Vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, nachdem er
Abhijjhā-Domanassa gegenüber der Welt aufgegeben hat. Er bewohnt Citta
in Citta, ātāpī sampajāno, satimā, nachdem er Abhijjhā-Domanassa
gegenüber der Welt aufgegeben hat. Er beobachtet Dhammas in Dhammas,
ātāpī sampajāno, satimā, nachdem er Abhijjhā-Domanassa gegenüber der
Welt aufgegeben hat. Dies nennt man Bhikkhus, Sammāsati.

Und was,
bhikkhus, ist sammāsamādhi? Hier bleibt Bhikkhus, ein von Kāma
losgelöster Bhikkhu, der von Akusala Dhammas losgelöst ist und in den
ersten Jhāna eingetreten ist, mit Vitakka und Vicāra darin, mit Pīti und
Sukha, die aus der Loslösung geboren wurden. Mit dem Stillen von
Vitakka-Vicāra, nachdem er in das zweite Jhāna eingetreten ist, bleibt
er darin mit innerer Beruhigung, Vereinigung von Citta, ohne Vitakka
oder Vicāra, mit Pīti und Sukha, die aus Samādhi geboren wurden. Und mit
Gleichgültigkeit gegenüber Pīti bleibt er in Upekkha, Sato und
Sampajāno, er erlebt in Kāya das Sukha, das die Ariyas beschreiben:
“Einer, der gleichmütig und achtsam ist, wohnt in [diesem] Sukha”,
nachdem er in das dritte Jhāna eingetreten ist, bleibt er darin. Er
verlässt Sukha und verlässt Dukkha, Somanassa und Domanassa, die zuvor
ohne Sukha oder Dukkha verschwunden sind, mit der Reinheit von Upekkha
und Sati, nachdem er in das vierte Jhāna eingetreten ist, und bleibt
darin. Dies nennt man Bhikkhus, Sammāsamādhi.

Dies nennt man Bhikkhus, den Dukkha · Nirodha · Gāminī Paṭipadā Ariyasacca.

So wohnt er darin, Dhammas in Dhammas intern zu beobachten, oder er
wohnt darin, Dhammas in Dhammas extern zu beobachten, oder er wohnt
darin, Dhammas in Dhammas intern und extern zu beobachten; er beobachtet
das Samudaya von Phänomenen in Dhammas, oder er beobachtet das Vergehen
von Phänomenen in Dhammas, oder er beobachtet das Samudaya und das
Vergehen von Phänomenen in Dhammas; oder [zu erkennen:] “das sind
dhammas!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa
und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an nichts
auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Dhammas in
Dhammas unter Bezugnahme auf die vier Ariya-Saccas.

Die Vorteile des Praktizierens der Satipaṭṭhānas

Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas sieben Jahre lang auf
diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen erwartet
werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene oder, wenn
noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn sieben Jahre,
Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas sechs Jahre
lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen
erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene
oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn sechs
Jahre, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas fünf
Jahre lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen
erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene
oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn fünf
Jahre, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas vier
Jahre lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen
erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene
oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn vier
Jahre, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas drei
Jahre lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen
erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene
oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn drei
Jahre, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas zwei
Jahre lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen
erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene
oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn zwei
Jahre, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas ein
Jahr lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen
erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene
oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn ein
Jahr, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas sieben
Monate lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei
Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare
Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige
denn sieben Monate, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier
Satipaṭṭhānas sechs Monate lang auf diese Weise praktiziert, kann eines
von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über
sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn sechs Monate, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese
vier Satipaṭṭhānas fünf Monate lang auf diese Weise praktiziert, kann
eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen
über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn fünf Monate, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese
vier Satipaṭṭhānas vier Monate lang auf diese Weise praktiziert, kann
eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen
über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn vier Monate, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese
vier Satipaṭṭhānas drei Monate lang auf diese Weise praktiziert, kann
eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen
über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn drei Monate, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese
vier Satipaṭṭhānas zwei Monate lang auf diese Weise praktiziert, kann
eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen
über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, anāgāmita.

Geschweige denn zwei Monate, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese
vier Satipaṭṭhānas einen Monat lang auf diese Weise praktiziert, kann
eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen
über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn einen Monat, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese
vier Satipaṭṭhānas einen halben Monat lang auf diese Weise praktiziert,
kann eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes]
Wissen über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, anāgāmita.

Geschweige denn einen halben Monat, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der
diese vier Satipaṭṭhānas eine Woche lang auf diese Weise praktiziert,
kann eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes]
Wissen über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

“Dies, Bhikkhus, ist der Weg, der zu nichts als der Reinigung der
Wesen, der Überwindung von Trauer und Wehklage, dem Verschwinden von
Dukkha-Domanassa, dem Erreichen des richtigen Weges, der Verwirklichung
von Nibbāna, dh den vier, führt satipaṭṭhānas. ” So wurde es gesagt, und
auf der Grundlage all dessen wurde es gesagt.

So sprach der Bhagavā. Erfreut begrüßten die Bhikkhus die Worte des Bhagavā.