KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL
From Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University in
 111 CLASSICAL LANGUAGES in BUDDHA'S own Words through http://sarvajan.ambedkar.orgat 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Bangalore- Karnataka State -India Do good. Purify mind -‘The gift of Dhamma excels all other gifts – sabba danam dhamma danam to attain NIBBANA as Final Goal
Categories:

Archives:
Meta:
February 2020
M T W T F S S
« Jan   Mar »
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
242526272829  
02/16/20
LESSON 3277 Mon 17 Feb 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 38) Classical German- Klassisches Deutsch,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 10:59 pm

LESSON 3277 Mon 17 Feb 2020

Free Online NIBBANA TRAINING

from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL


VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)

Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)


All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in 38) Classical German- Klassisches Deutsch,
38) Classical German- Klassisches Deutsch,

Mahāsatipaṭṭhāna
Sutta - Aufmerksamkeitsbewusstsein - mit bestem animierten Buddha-Bild
im klassischen Deutsch-Klassischen Deutsch

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi
843 Abonnenten
Gesang des Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,
Kategorie
Gemeinnützige Organisationen & Aktivismus
Lizenz
Creative Commons Namensnennung-Lizenz (Wiederverwendung erlaubt)
Quellvideos
Zuschreibungen anzeigen
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Teilnahme am Bewusstsein - in, 29) Klassisches Englisch, Römisch,

Dieses Sutta wird allgemein als grundlegende Referenz für die Meditationspraxis angesehen.
Einführung

I. Beobachtung von Kāya
A. Abschnitt über ānāpāna
B. Abschnitt über Körperhaltungen
C. Abschnitt über Sampajañña
D. Abschnitt über Abstoßung
E. Abschnitt über die Elemente
F. Abschnitt über die neun Beingründe

II. Beobachtung von Vedanā

III. Beobachtung von Citta

IV. Beobachtung von Dhammas
A. Abschnitt über die Nīvaraṇas
B. Abschnitt über die Khandhas
C. Abschnitt über die Sinnesbereiche
D. Abschnitt über das Bojjhaṅgas
E. Abschnitt über die Wahrheiten
E1. Ausstellung von Dukkhasacca
E2. Ausstellung von Samudayasacca
E3. Ausstellung von Nirodhasacca
E4. Ausstellung von Maggasacca

Einführung

So habe ich gehört:
Einmal wohnte der Bhagavā unter den Kurus in Kammāsadhamma, einer Marktstadt der Kurus. Dort sprach er die Bhikkhus an:
- Bhikkhus. - Bhaddante antwortete den Bhikkhus. Der Bhagavā sagte:
- Dies, Bhikkhus, ist der Weg, der zu nichts als der Reinigung der
Wesen, der Überwindung von Trauer und Wehklage, dem Verschwinden von
Dukkha-Domanassa, dem Erreichen des richtigen Weges, der Verwirklichung
von Nibbāna, dh den vier, führt satipaṭṭhānas.

Welche vier? Hier
wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, der kāya in kāya beobachtet, ātāpī
sampajāno, satimā, nachdem er abhijjhā-domanassa gegenüber der Welt
aufgegeben hat. Er bewohnt Vedanā in Vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
nachdem er Abhijjhā-Domanassa gegenüber der Welt aufgegeben hat. Er
bewohnt Citta in Citta, ātāpī sampajāno, satimā, nachdem er
Abhijjhā-Domanassa gegenüber der Welt aufgegeben hat. Er beobachtet
Dhammas in Dhammas, ātāpī sampajāno, satimā, nachdem er
Abhijjhā-Domanassa gegenüber der Welt aufgegeben hat.

I. Kāyānupassanā

A. Abschnitt über ānāpāna


Und wie, Bhikkhus, wohnt ein Bhikkhu und beobachtet Kāya in Kāya? Hier
setzt sich Bhikkhus, ein Bhikkhu, der in den Wald gegangen ist oder an
die Wurzel eines Baumes gegangen ist oder in einen leeren Raum gegangen
ist, hin und faltet die Beine quer, stellt kāya aufrecht und setzt sati
parimukhaṃ. Als Sato atmet er ein, als Sato atmet er aus. Er atmet lange
ein und versteht: “Ich atme lange ein”; Er atmet lange aus und
versteht: “Ich atme lange aus”; kurz atmen er versteht: ‘ich atme kurz’;
Kurz ausatmen versteht er: ‘Ich atme kurz aus’; er trainiert sich
selbst: ‘das ganze kāya fühlen, ich werde einatmen’; er trainiert sich
selbst: ‘das ganze kāya fühlen, ich werde ausatmen’; er trainiert sich
selbst: “Beruhige die kāya-saṅkhāras, ich werde einatmen”; er trainiert
sich selbst: “Beruhige die kāya-saṅkhāras, ich werde ausatmen”.


So wie Bhikkhus, ein geschickter Dreher oder ein Lehrling eines Drehers,
der eine lange Wendung macht, versteht: “Ich mache eine lange Wendung”;
Er macht eine kurze Kurve und versteht: “Ich mache eine kurze Kurve”.
auf die gleiche Weise versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, der lange
einatmet: ‘Ich atme lange ein’; Er atmet lange aus und versteht: “Ich
atme lange aus”; kurz atmen er versteht: ‘ich atme kurz’; Kurz ausatmen
versteht er: ‘Ich atme kurz aus’; er trainiert sich selbst: ‘das ganze
kāya fühlen, ich werde einatmen’; er trainiert sich selbst: ‘das ganze
kāya fühlen, ich werde ausatmen’; er trainiert sich selbst: “Beruhige
die kāya-saṅkhāras, ich werde einatmen”; er trainiert sich selbst:
“Beruhige die kāya-saṅkhāras, ich werde ausatmen”.

So wohnt er
darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in
kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und
extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder
[erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem
Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und
klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu,
und beobachtet Kāya in Kāya.

B. Abschnitt über Körperhaltungen


Außerdem versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, beim Gehen: “Ich gehe” oder im
Stehen versteht er: “Ich stehe” oder im Sitzen versteht er: “Ich sitze”
oder im Liegen versteht er: ” Ich lege mich hin ‘. Oder in welcher
Position auch immer sein Kāya angeordnet ist, er versteht es
entsprechend.

So wohnt er darin, kāya in kāya intern zu
beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya extern zu beobachten, oder
er wohnt darin, kāya in kāya intern und extern zu beobachten; er
bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das
Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Samudaya und das
Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder [erkennt:] “das ist kāya!” sati
ist in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem
paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an nichts auf der
Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya in Kāya.

C. Abschnitt über Sampajañña


Darüber hinaus handelt Bhikkhus, ein Bhikkhu, während er sich nähert
und geht, mit Sampajañña, während er nach vorne schaut und sich
umschaut, er handelt mit Sampajañña, während er sich biegt und streckt,
er handelt mit Sampajañña, während er die Roben und das obere Gewand
trägt und Während er die Schüssel trägt, handelt er mit Sampajañña,
während er isst, trinkt, kaut, schmeckt, mit Sampajañña handelt, während
er sich um das Stuhlgang und Urinieren kümmert, er handelt mit
Sampajañña, während er geht, während er steht, während er sitzt Während
er schläft, wach ist, spricht und schweigt, handelt er mit Sampajañña.


So wohnt er darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt
darin, kāya in kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in
kāya intern und extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von
Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in
Kāya, oder er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in
Kāya; oder [erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur
in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert
und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein
Bhikkhu, und beobachtet Kāya in Kāya.

D. Abschnitt über Abstoßung


Darüber hinaus betrachtet Bhikkhus, ein Bhikkhu, genau diesen Körper,
von den Fußsohlen nach oben und von den Haaren auf dem Kopf nach unten,
der durch seine Haut begrenzt und voller verschiedener Arten von
Verunreinigungen ist: “In diesem Kāya gibt es die Haare des Kopfes,
Haare des Körpers, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen,
Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Pleura, Milz, Lunge, Darm,
Mesenterium, Magen mit seinem Inhalt, Kot, Galle, Schleim , Eiter, Blut,
Schweiß, Fett, Tränen, Fett, Speichel, Nasenschleim,
Synovialflüssigkeit und Urin. “

Als ob es, Bhikkhus, eine Tüte
mit zwei Öffnungen gäbe, die mit verschiedenen Getreidesorten gefüllt
wäre, wie z. B. Reisfeld, Reisfeld, Mungobohnen, Kuherbsen, Sesam und
geschälter Reis. Ein Mann mit gutem Sehvermögen, der es gelöst hat,
würde [seinen Inhalt] betrachten: “Dies ist Bergfeld, dies ist Reisfeld,
das sind Mungobohnen, das sind Kuherbsen, das sind Sesamsamen und das
ist geschälter Reis.” Auf die gleiche Weise betrachtet Bhikkhus, ein
Bhikkhu, genau diesen Körper, von den Fußsohlen nach oben und von den
Haaren auf dem Kopf nach unten, der durch seine Haut begrenzt und voller
verschiedener Arten von Unreinheiten ist: “In diesem Kāya gibt es sind
die Haare des Kopfes, Haare des Körpers, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch,
Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Pleura, Milz, Lunge,
Darm, Mesenterium, Magen mit seinem Inhalt, Kot, Galle, Schleim, Eiter,
Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Fett, Speichel, Nasenschleim,
Synovialflüssigkeit und Urin. “

So wohnt er darin, kāya in kāya
intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya extern zu
beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und extern zu
beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das
Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder [erkennt:] “das
ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem
ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an
nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya
in Kāya.

E. Abschnitt über die Elemente

Darüber hinaus
reflektiert Bhikkhus, ein Bhikkhu, genau dieses Kāya, wie auch immer es
platziert ist, es besteht jedoch aus Elementen: “In diesem Kāya gibt es
das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement und das
Luftelement.”

So wie Bhikkhus, ein geschickter Metzger oder ein
Metzgerlehrling, der eine Kuh getötet hatte, an einer Kreuzung saß und
sie in Stücke schnitt; Auf die gleiche Weise, Bhikkhus, reflektiert ein
Bhikkhu genau dieses Kāya, wie auch immer es platziert ist, wie auch
immer es angeordnet ist: “In diesem Kāya gibt es das Erdelement, das
Wasserelement, das Feuerelement und das Luftelement.”

So wohnt er
darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in
kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und
extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder
[erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem
Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und
klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu,
und beobachtet Kāya in Kāya.

F. Abschnitt über die neun Beingründe

(1)
Darüber hinaus betrachtet Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er eine Leiche
sehen würde, die in einem Beinboden weggeworfen wurde, einen Tag tot
oder zwei Tage tot oder drei Tage tot, geschwollen, bläulich und
eiternd, er betrachtet dies als sehr kāya: ” Dieses Kāya ist auch von
solcher Natur, es wird so werden und ist nicht frei von einem solchen
Zustand. “

So wohnt er darin, kāya in kāya intern zu beobachten,
oder er wohnt darin, kāya in kāya extern zu beobachten, oder er wohnt
darin, kāya in kāya intern und extern zu beobachten; er bewohnt das
Samudaya von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Vergehen von
Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von
Phänomenen in Kāya; oder [erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm
gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er
wohnt distanziert und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt
Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya in Kāya.

(2)

Außerdem, Bhikkhus, ein Bhikkhu, als würde er eine Leiche sehen, die in
einem Beinboden weggeworfen wurde, von Krähen gefressen wurde, von
Falken gefressen wurde, von Geiern gefressen wurde, von Reihern
gefressen wurde, von Hunden gefressen wurde, war Von Tigern gefressen,
von Panthern gefressen, von verschiedenen Arten von Wesen gefressen,
betrachtet er genau dieses Kāya: “Dieses Kāya ist auch von solcher
Natur, es wird so werden und ist nicht frei von einem solchen Zustand.
“”

So wohnt er darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er
wohnt darin, kāya in kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin,
kāya in kāya intern und extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya
von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen
in Kāya, oder er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen
in Kāya; oder [erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig,
nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt
distanziert und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus,
ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya in Kāya.

(3)
Darüber hinaus
betrachtet Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen toten Körper sehen
würde, der in einem Beinboden weggeworfen wurde, ein Squeleton mit
Fleisch und Blut, das von Sehnen zusammengehalten wird, genau dieses
Kāya: “Dieses Kāya ist auch von einem solchen Natur wird es so werden
und ist nicht frei von einem solchen Zustand. “

So wohnt er
darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in
kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und
extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder
[erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem
Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und
klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu,
und beobachtet Kāya in Kāya.

(4)
Darüber hinaus betrachtet
Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen toten Körper sehen würde, der in
einem Beinboden weggeworfen wurde, ein Squeleton ohne Fleisch und mit
Blut verschmiert, von Sehnen zusammengehalten, er betrachtet genau
dieses Kāya: “Dieses Kāya ist auch von eine solche Natur wird so werden
und ist nicht frei von einem solchen Zustand. “

So wohnt er
darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in
kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und
extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder
[erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem
Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und
klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu,
und beobachtet Kāya in Kāya.

(5)
Darüber hinaus betrachtet
Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen toten Körper sehen würde, der in
einem Beinboden weggeworfen wurde, ein Squeleton ohne Fleisch oder Blut,
das von Sehnen zusammengehalten wird, genau dieses Kāya: “Dieses Kāya
ist auch von einem solchen Natur wird es so werden und ist nicht frei
von einem solchen Zustand. “

So wohnt er darin, kāya in kāya
intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya extern zu
beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und extern zu
beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das
Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder [erkennt:] “das
ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem
ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an
nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya
in Kāya.

(6)
Außerdem war Bhikkhus, ein Bhikkhu, als würde
er einen toten Körper sehen, in einem Beinboden weggeworfen, hier und da
verstreute Knochen getrennt, hier ein Handknochen, dort ein Fußknochen,
hier ein Knöchelknochen, dort ein Schienbein , hier ein
Oberschenkelknochen, dort ein Hüftknochen, hier eine Rippe, dort ein
Rückgrat, hier ein Wirbelsäulenknochen, dort ein Nackenknochen, hier ein
Kieferknochen, dort ein Zahnknochen oder dort der Schädel, er
betrachtet dies als sehr kāya : “Dieses kāya ist auch von solcher Natur,
es wird so werden und ist nicht frei von einem solchen Zustand.”


So wohnt er darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt
darin, kāya in kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in
kāya intern und extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von
Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in
Kāya, oder er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in
Kāya; oder [erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur
in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert
und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein
Bhikkhu, und beobachtet Kāya in Kāya.

(7)
Darüber hinaus
betrachtet Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen toten Körper sehen
würde, der in einem Beinboden weggeworfen wurde und dessen Knochen wie
eine Muschel weiß geworden sind, genau dieses Kāya: “Dieses Kāya ist
auch von solcher Natur, es geht so zu werden, und ist nicht frei von
einem solchen Zustand. “

So wohnt er darin, kāya in kāya intern
zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya extern zu beobachten,
oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und extern zu beobachten; er
bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das
Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das Samudaya und das
Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder [erkennt:] “das ist kāya!” sati
ist in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem
paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an nichts auf der
Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya in Kāya.

(8)
Darüber hinaus betrachtet Bhikkhus, ein Bhikkhu, als ob er einen toten
Körper sehen würde, der in einem Beinboden weggeworfen wurde und über
ein Jahr alte Knochen aufgeschüttet hat, genau dieses Kāya: “Dieses Kāya
ist auch von solcher Natur, es ist wird so werden und ist nicht frei
von einem solchen Zustand. “

So wohnt er darin, kāya in kāya
intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya extern zu
beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern und extern zu
beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er beobachtet das
Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder [erkennt:] “das
ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem
ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an
nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Kāya
in Kāya.

(9
Darüber hinaus betrachtet Bhikkhus, ein Bhikkhu,
als ob er einen toten Körper sehen würde, der in einem Beinboden
weggeworfen wurde, verfaulte Knochen, die zu Pulver zerkleinert sind,
genau dieses Kāya: “Dieses Kāya ist auch von solcher Natur, es wird so
werden und ist nicht frei von einem solchen Zustand. “

So wohnt
er darin, kāya in kāya intern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya
in kāya extern zu beobachten, oder er wohnt darin, kāya in kāya intern
und extern zu beobachten; er bewohnt das Samudaya von Phänomenen in
Kāya, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Kāya, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Kāya; oder
[erkennt:] “das ist kāya!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem
Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und
klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu,
und beobachtet Kāya in Kāya.

II. Beobachtung von Vedanā

Und außerdem, Bhikkhus, wie wohnt ein Bhikkhu, wenn er Vedanā in Vedanā beobachtet?


Hier versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, der einen Sukha Vedanā erlebt:
“Ich erlebe einen Sukha Vedanā”; Erleben eines Dukkha Vedanā, Untersand:
“Ich erlebe ein Dukkha Vedanā”; Erleben eines Adukkham-Asukhā Vedanā,
Untersand: “Ich erlebe ein Adukkham-Asukhā Vedanā”; Erleben einer Sukha
Vedanā Sāmisa, Untersand: “Ich erlebe eine Sukha Vedanā Sāmisa”; Erleben
einer Sukha Vedanā Nirāmisa, Untersand: “Ich erlebe eine Sukha Vedanā
Nirāmisa”; Erleben eines Dukkha Vedanā Sāmisa, Untersand: “Ich erlebe
ein Dukkha Vedanā Sāmisa”; Erleben eines Dukkha Vedanā Nirāmisa,
Untersand: “Ich erlebe ein Dukkha Vedanā Nirāmisa”; Erleben eines
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa, Untersand: “Ich erlebe einen
Adukkham-Asukhā Vedanā Sāmisa”; Erleben eines Adukkham-Asukhā Vedanā
Nirāmisa, Untersand: “Ich erlebe ein Adukkham-Asukhā Vedanā Nirāmisa”.


So wohnt er darin, Vedanā in Vedanā intern zu beobachten, oder er
beobachtet Vedanā in Vedanā extern, oder er beobachtet Vedanā in Vedanā
intern und extern; er beobachtet das Samudaya von Phänomenen in Vedanā,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Vedanā, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Vedanā; oder
[erkennt:] “das ist vedanā!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem
Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und
klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu,
und beobachtet Vedanā in Vedanā.

III. Beobachtung von Citta

Und außerdem, Bhikkhus, wie wohnt ein Bhikkhu, wenn er Citta in Citta beobachtet?


Hier, Bhikkhus, versteht ein Bhikkhu Citta mit Rāga als “Citta mit
Rāga”, oder er versteht Citta ohne Rāga als “Citta ohne Rāga”, oder er
versteht Citta mit Dosa als “Citta mit Dosa”, oder er versteht Citta
ohne Dosa als “Citta ohne Dosa”, oder er versteht Citta mit Moha als
“Citta mit Moha”, oder er versteht Citta ohne Moha als “Citta ohne
Moha”, oder er versteht ein gesammeltes Citta als “ein gesammeltes
Citta”, oder er versteht ein verstreutes Citta als “verstreutes Citta”,
oder er versteht ein erweitertes Citta als “erweitertes Citta”, oder er
versteht ein nicht erweitertes Citta als “ein nicht erweitertes Citta”,
oder er versteht ein unübertreffliches Citta als “ein unübertreffliches
Citta”, oder er versteht ein unübertreffliches Citta als “ein
unübertreffliches Citta”, oder er versteht ein festes Citta als “ein
festes Citta”, oder er versteht ein unbesiedeltes Citta als “ein
unbesiedeltes Citta”, oder er versteht ein befreites Citta als “ein
befreites Citta”, oder er versteht ein unberührtes Citta als “ein
unberührtes Citta”.

So wohnt er darin, Citta in Citta intern zu
beobachten, oder er beobachtet Citta in Citta extern, oder er beobachtet
Citta in Citta intern und extern; er beobachtet das Samudaya von
Phänomenen in Citta, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in
Citta, oder er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen
in Citta; oder [erkennt:] “das ist citta!” sati ist in ihm gegenwärtig,
nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt
distanziert und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus,
ein Bhikkhu, und beobachtet Citta in Citta.

IV. Beobachtung von Dhammas

A. Abschnitt über die Nīvaraṇas


Und außerdem, Bhikkhus, wie wohnt ein Bhikkhu, wenn er Dhammas in
Dhammas beobachtet? Hier, Bhikkhus, wohnt ein Bhikkhu und beobachtet
Dhammas in Dhammas in Bezug auf die fünf Nīvaraṇas. Und außerdem,
Bhikkhus, wie wohnt ein Bhikkhu, wenn er Dhammas in Dhammas in Bezug auf
die fünf Nīvaraṇas beobachtet?

Hier versteht Bhikkhus, ein
Bhikkhu, in dem Kāmacchanda vorhanden ist, “es gibt Kāmacchanda in mir”;
Da in mir kein Kāmacchanda vorhanden ist, versteht er: “In mir ist kein
Kāmacchanda”. er versteht, wie der nicht auferstandene kāmacchanda
entsteht; er versteht, wie der entstandene kāmacchanda verlassen wird;
und er versteht, wie der verlassene kāmacchanda in Zukunft nicht
entstehen wird.

Hier versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, in dem
Byāpāda vorhanden ist: “Es gibt Byāpāda in mir”; Da kein Byāpāda in mir
vorhanden ist, versteht er: “Es gibt kein Byāpāda in mir”; er versteht,
wie das nicht auferstandene byāpāda entsteht; er versteht, wie das
auferstandene byāpāda aufgegeben wird; und er versteht, wie das
verlassene byāpāda in der Zukunft nicht entstehen wird.

Hier
versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, in dem Thīnamiddhā vorhanden ist: “Da
ist Thīnamiddhā in mir”; Da Thīnamiddhā nicht in mir vorhanden ist,
versteht er: “Es gibt kein Thīnamiddhā in mir.” er versteht, wie das
nicht auferstandene Thīnamiddhā entsteht; er versteht, wie das
auferstandene Thīnamiddhā verlassen wird; und er versteht, wie das
verlassene Thīnamiddhā in der Zukunft nicht entstehen wird.

Er
versteht Mana, er versteht Dhammas, er versteht das Saṃyojana, das
aufgrund dieser beiden entsteht, er versteht, wie das nicht
auferstandene Saṃyojana entsteht, er versteht, wie das entstandene
Saṃyojana aufgegeben wird, und er versteht, wie das verlassene Saṃyojana
nicht entsteht in der Zukunft.

So wohnt er darin, Dhammas in
Dhammas intern zu beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas
extern zu beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas intern und
extern zu beobachten; er beobachtet das Samudaya von Phänomenen in
Dhammas, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Dhammas, oder
er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Dhammas;
oder [erkennt:] “das sind dhammas!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in
dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert
und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein
Bhikkhu, Dhammas in Dhammas unter Bezugnahme auf die sechs inneren und
äußeren Ayatanas.

D. Abschnitt über das Bojjhaṅgas

Und
außerdem, Bhikkhus, wohnt ein Bhikkhu und beobachtet Dhammas in Dhammas
in Bezug auf die sieben Bojjhaṅgas. Und außerdem, Bhikkhus, wie wohnt
ein Bhikkhu, wenn er Dhammas in Dhammas in Bezug auf die sieben
Bojjhaṅgas beobachtet?

Hier versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, in
dem sich der Sati Sambojjhaṅga befindet: “Da ist der Sati Sambojjhaṅga
in mir”; Da der Sati Sambojjhaṅga nicht in mir vorhanden ist, versteht
er: “Es gibt keinen Sati Sambojjhaṅga in mir”; er versteht, wie der
nicht auferstandene Sati Sambojjhaṅga entsteht; er versteht, wie der
entstandene sati sambojjhaṅga perfekt entwickelt wird.

Da der
Dhammavicaya Sambojjhaṅga in mir vorhanden ist, versteht er: “Da ist der
Dhammavicaya Sambojjhaṅga in mir”; Da der Dhammavicaya Sambojjhaṅga
nicht in mir vorhanden ist, versteht er: “Es gibt keinen Dhammavicaya
Sambojjhaṅga in mir.” er versteht, wie der nicht auferstandene
dhammavicaya sambojjhaṅga entsteht; er versteht, wie das entstandene
dhammavicaya sambojjhaṅga zur Perfektion entwickelt wird.

Da der
vīriya sambojjhaṅga in mir vorhanden ist, versteht er: “da ist der
vīriya sambojjhaṅga in mir”; Da der vīriya sambojjhaṅga nicht in mir
vorhanden ist, versteht er: “Es gibt keinen vīriya sambojjhaṅga in mir”;
er versteht, wie der ungebrochene vīriya sambojjhaṅga entsteht; er
versteht, wie das entstandene vīriya sambojjhaṅga zur Perfektion
entwickelt wird.

Da der pīti sambojjhaṅga in mir vorhanden ist,
versteht er: “da ist der pīti sambojjhaṅga in mir”; Da das pīti
sambojjhaṅga nicht in mir vorhanden ist, versteht er: “Es gibt kein pīti
sambojjhaṅga in mir”; er versteht, wie der ungebrochene pīti
sambojjhaṅga entsteht; er versteht, wie das entstandene pīti
sambojjhaṅga zur Perfektion entwickelt wird.

Da der Passaddhi
Sambojjhaṅga in mir vorhanden ist, versteht er: “Da ist der Passaddhi
Sambojjhaṅga in mir”; Da das Passaddhi Sambojjhaṅga nicht in mir
vorhanden ist, versteht er: “Es gibt kein Passaddhi Sambojjhaṅga in
mir”; er versteht, wie der nicht auferstandene passaddhi sambojjhaṅga
entsteht; er versteht, wie das entstandene passaddhi sambojjhaṅga zur
Perfektion entwickelt wird.

Da das Samādhi Sambojjhaṅga in mir
vorhanden ist, versteht er: “Da ist das Samādhi Sambojjhaṅga in mir”; Da
das Samādhi Sambojjhaṅga nicht in mir vorhanden ist, versteht er: “Es
gibt kein Samādhi Sambojjhaṅga in mir”; er versteht, wie der nicht
auferstandene Samādhi Sambojjhaṅga entsteht; er versteht, wie das
entstandene Samādhi Sambojjhaṅga zur Perfektion entwickelt wird.


Da der Upekkhā Sambojjhaṅga in mir vorhanden ist, versteht er: “Da ist
der Upekkhā Sambojjhaṅga in mir”; Da das Upekkhā Sambojjhaṅga nicht in
mir vorhanden ist, versteht er: “Es gibt kein Upekkhā Sambojjhaṅga in
mir”; er versteht, wie der nicht auferstandene upekkhā sambojjhaṅga
entsteht; er versteht, wie das entstandene upekkhā sambojjhaṅga zur
Perfektion entwickelt wird.

So wohnt er darin, Dhammas in Dhammas
intern zu beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas extern zu
beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas intern und extern
zu beobachten; er beobachtet das Samudaya von Phänomenen in Dhammas,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Dhammas, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Dhammas; oder
[zu erkennen:] “das sind dhammas!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in
dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert
und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein
Bhikkhu, und beobachtet Dhammas in Dhammas unter Bezugnahme auf die
sieben Bojjhaṅgas.

Hier versteht Bhikkhus, ein Bhikkhu, in dem
uddhacca-kukkucca vorhanden ist, “es gibt uddhacca-kukkucca in mir”; Da
in mir kein uddhacca-kukkucca vorhanden ist, versteht er: “Es gibt kein
uddhacca-kukkucca in mir”; er versteht, wie die nicht auferstandene
uddhacca-kukkucca entsteht; er versteht, wie die entstandene
Uddhacca-Kukkucca verlassen wird; und er versteht, wie die verlassene
Uddhacca-Kukkucca in Zukunft nicht entstehen wird.

Hier versteht
Bhikkhus, ein Bhikkhu, in dem Vicikicchā vorhanden ist, “es gibt
Vicikicchā in mir”; Da kein Vicikicchā in mir vorhanden ist, versteht
er: “Es gibt kein Vicikicchā in mir”; er versteht, wie der nicht
auferstandene Vicikicchā entsteht; er versteht, wie der entstandene
Vicikicchā verlassen wird; und er versteht, wie der verlassene
Vicikicchā in Zukunft nicht entstehen wird.

So wohnt er darin,
Dhammas in Dhammas intern zu beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in
Dhammas extern zu beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas
intern und extern zu beobachten; er beobachtet das Samudaya von
Phänomenen in Dhammas, oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in
Dhammas, oder er beobachtet das Samudaya und das Vergehen von
Phänomenen in Dhammas; oder [zu erkennen:] “das sind dhammas!” sati ist
in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem
paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an nichts auf der
Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, Dhammas in Dhammas unter
Bezugnahme auf die fünf Nīvaraṇas.

B. Abschnitt über die Khandhas


Und außerdem, Bhikkhus, ein Bhikkhu, beobachtet Dhammas in Dhammas in
Bezug auf die fünf Khandhas. Und außerdem, Bhikkhus, wie wohnt ein
Bhikkhu, wenn er Dhammas in Dhammas in Bezug auf die fünf Khandhas
beobachtet?

Hier, Bhikkhus, ein Bhikkhu [erkennt]: “So ist Rūpa,
so ist das Samudaya von Rūpa, so ist das Vergehen von Rūpa; so ist
Vedanā, so ist das Samudaya von Vedanā, so ist das Vergehen von Vedanā;
ist saññā, so ist das Samudaya von saññā, so ist das Vergehen von saññā,
so ist saṅkhāra, so ist das Samudaya von saṅkhāra, so ist das Vergehen
von saṅkhāra, so ist viññāṇa, so ist das Samudaya von viññāṇa, so ist
das Vergehen von viññāṇa “.

So wohnt er darin, Dhammas in Dhammas
intern zu beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas extern zu
beobachten, oder er wohnt darin, Dhammas in Dhammas intern und extern
zu beobachten; er beobachtet das Samudaya von Phänomenen in Dhammas,
oder er beobachtet das Vergehen von Phänomenen in Dhammas, oder er
beobachtet das Samudaya und das Vergehen von Phänomenen in Dhammas; oder
[zu erkennen:] “das sind dhammas!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in
dem Ausmaß von bloßem ñāṇa und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert
und klammert sich an nichts auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein
Bhikkhu, Dhammas in Dhammas unter Bezugnahme auf die fünf Khandhas.

C. Abschnitt über die Sinnesbereiche


Und außerdem, Bhikkhus, ein Bhikkhu, beobachtet Dhammas in Dhammas in
Bezug auf die sechs inneren und äußeren Ayatanas. Und außerdem,
Bhikkhus, wie wohnt ein Bhikkhu, wenn er Dhammas in Dhammas in Bezug auf
die sechs inneren und äußeren Ayatanas beobachtet?

Hier,
Bhikkhus, versteht ein Bhikkhu Cakkhu, er versteht Rūpa, er versteht das
Saṃyojana, das aufgrund dieser beiden entsteht, er versteht, wie das
nicht auferstandene Saṃyojana entsteht, er versteht, wie das entstandene
Saṃyojana verlassen wird, und er versteht, wie das verlassene Saṃyojana
aufgegeben wird, und er versteht, wie das verlassene Saṃyojana
aufgegeben wird entsteht nicht in der Zukunft.

Er versteht Sota,
er versteht Sadda, er versteht das Saṃyojana, das aufgrund dieser beiden
entsteht, er versteht, wie das nicht auferstandene Saṃyojana entsteht,
er versteht, wie das entstandene Saṃyojana aufgegeben wird, und er
versteht, wie das verlassene Saṃyojana nicht entsteht in der Zukunft.


Er versteht Ghāna, er versteht Gandha, er versteht das Saṃyojana, das
aufgrund dieser beiden entsteht, er versteht, wie das nicht
auferstandene Saṃyojana entsteht, er versteht, wie das entstandene
Saṃyojana aufgegeben wird, und er versteht, wie das verlassene Saṃyojana
nicht entsteht in der Zukunft.

Er versteht Jivha, er versteht
Rasa, er versteht das Saṃyojana, das aufgrund dieser beiden entsteht, er
versteht, wie das nicht auferstandene Saṃyojana entsteht, er versteht,
wie das entstandene Saṃyojana aufgegeben wird, und er versteht, wie das
verlassene Saṃyojana nicht entsteht in der Zukunft.

Er versteht
kāya, er versteht phoṭṭhabba, er versteht das saṃyojana, das aufgrund
dieser beiden entsteht, er versteht, wie das nicht auferstandene
saṃyojana entsteht, er versteht, wie das entstandene saṃyojana
aufgegeben wird, und er versteht, wie das verlassene saṃyojana nicht
entsteht in der Zukunft.

E. Abschnitt über die Wahrheiten


Und außerdem, Bhikkhus, ein Bhikkhu, beobachtet Dhammas in Dhammas in
Bezug auf die vier Ariya-Saccas. Und außerdem, Bhikkhus, wie wohnt ein
Bhikkhu, wenn er Dhammas in Dhammas in Bezug auf die vier Ariya-Saccas
beobachtet?

E1. Ausstellung von Dukkhasacca

Und was,
Bhikkhus, ist der Dukkha Ariyasacca? Jāti ist Dukkha, Altern ist Dukkha
(Krankheit ist Dukkha) Maraṇa ist Dukkha, Trauer, Wehklage, Dukkha,
Domanassa und Not ist Dukkha, Assoziation mit dem, was nicht gemocht
wird, ist Dukkha ist dukkha; Kurz gesagt, die fünf upādāna · k ·
khandhas sind dukkha.

Und was, Bhikkhus, ist Jāti? Für die
verschiedenen Wesen in den verschiedenen Klassen von Wesen, jāti, die
Geburt, der Abstieg [in den Mutterleib], das Entstehen [in der Welt],
das Erscheinen, die Erscheinung der Khandhas, der Erwerb der āyatanas.
Dies, Bhikkhus, wird Jāti genannt.

Und was, Bhikkhus, ist Jarā?
Für die verschiedenen Wesen in den verschiedenen Klassen von Wesen,
jarā, der Zustand des Verfalls, des Zerbrechens [der Zähne], des grauen
Haares, der Faltenbildung, des Niedergangs der Vitalität, des Verfalls
der Indriyas: dies, bhikkhus, heißt jarā.

Und was, Bhikkhus, ist
Maraṇa? Für die verschiedenen Wesen in den verschiedenen Klassen von
Wesen, den Tod, den Zustand der Verlagerung [aus der Existenz], das
Aufbrechen, das Verschwinden, den Tod, Maraṇa, das Vergehen, das
Aufbrechen der Khandhas, das Niederlegen der Leiche: Dies, Bhikkhus,
heißt Maraṇa.

Und was, Bhikkhus, ist Trauer? In einem Fall werden
Bhikkhus, verbunden mit verschiedenen Arten von Unglück, berührt von
verschiedenen Arten von Dukkha Dhammas, dem Leid, der Trauer, dem
Zustand der Trauer, der inneren Trauer, der inneren großen Trauer: Dies,
Bhikkhus, wird Trauer genannt.

Und was, Bhikkhus, ist Wehklage?
In einem, Bhikkhus, verbunden mit verschiedenen Arten von Unglück,
berührt von verschiedenen Arten von Dukkha Dhammas, den Schreien, den
Wehklagen, dem Weinen, dem Wehklagen, dem Zustand des Weinens, dem
Zustand des Wehklagens: Dies, Bhikkhus, wird Wehklage genannt.


Und was, Bhikkhus, ist Dukkha? Was auch immer, Bhikkhus, körperliches
Dukkha, körperliche Unannehmlichkeit, Dukkha, hervorgerufen durch
körperlichen Kontakt, unangenehme Vedayitas: Dies, Bhikkhus, wird Dukkha
genannt.

Und was, Bhikkhus, ist Domanassa? Was auch immer,
Bhikkhus, mentales Dukkha, mentale Unannehmlichkeit, Dukkha,
hervorgerufen durch mentalen Kontakt, unangenehme Vedayitas: Dies,
Bhikkhus, wird Domanassa genannt.

Und was, Bhikkhus, ist
Verzweiflung? In einem Fall werden Bhikkhus, verbunden mit verschiedenen
Arten von Unglück, berührt von verschiedenen Arten von Dukkha Dhammas,
dem Ärger, der Verzweiflung, dem Zustand der Not, dem Zustand der
Verzweiflung: Dies, Bhikkhus, wird Verzweiflung genannt.

Und was,
Bhikkhus, ist das Dukkha, mit dem verbunden zu sein, was unangenehm
ist? Hier gibt es Formen, Geräusche, Geschmäcker, Gerüche, körperliche
und geistige Phänomene, die unangenehm, nicht erfreulich, unangenehm
sind, oder diejenigen, die sich einen Nachteil wünschen, diejenigen, die
ihren Verlust wünschen, diejenigen, die ihr Unbehagen wünschen,
diejenigen die sich die Befreiung von der Anhaftung wünschen, sich
treffen, verbunden sein, zusammen sein, ihnen begegnen: Dies, Bhikkhus,
nennt man das Dukkha, mit dem verbunden zu sein, was unangenehm ist.


Und was, Bhikkhus, ist das Dukkha, von dem, was angenehm ist, getrennt
zu sein? Hier gibt es Formen, Geräusche, Geschmäcker, Gerüche,
körperliche und geistige Phänomene, die angenehm, erfreulich, angenehm
sind, oder diejenigen, die ihren Vorteil wünschen, diejenigen, die ihren
Nutzen wünschen, diejenigen, die ihren Komfort wünschen, diejenigen,
die die Befreiung von der Anhaftung wünschen, sich nicht treffen, nicht
verbunden sein, nicht zusammen sein, ihnen nicht begegnen: Dies,
Bhikkhus, wird das Dukkha genannt, von dem, was angenehm ist, getrennt
zu sein.

Und was, Bhikkhus, ist der Dukkha, nicht zu bekommen,
was man will? In Wesen, Bhikkhus, die die Eigenschaft haben, geboren zu
werden, entsteht ein solcher Wunsch: “Oh, wirklich, möge es nicht jāti
für uns geben, und wirklich, mögen wir nicht zu jāti kommen.” Dies ist
aber nicht durch Wunsch zu erreichen. Dies ist das Dukkha, nicht zu
bekommen, was man will.

In Wesen, Bhikkhus, die die Eigenschaft
haben, alt zu werden, entsteht ein solcher Wunsch: “Oh, wirklich, möge
es kein Jarā für uns geben, und wirklich, mögen wir nicht zu Jarā
kommen.” Dies ist aber nicht durch Wunsch zu erreichen. Dies ist das
Dukkha, nicht zu bekommen, was man will.

In Wesen, Bhikkhus, die
die Eigenschaft haben, krank zu werden, entsteht ein solcher Wunsch:
“Oh, wirklich, möge es keine Krankheit für uns geben, und wirklich,
mögen wir nicht krank werden.” Dies ist aber nicht durch Wunsch zu
erreichen. Dies ist das Dukkha, nicht zu bekommen, was man will.


In Wesen, Bhikkhus, die die Eigenschaft haben, alt zu werden, entsteht
ein solcher Wunsch: “Oh, wirklich, möge es nicht Maraṇa für uns geben,
und wirklich, mögen wir nicht zu Maraṇa kommen.” Dies ist aber nicht
durch Wunsch zu erreichen. Dies ist das Dukkha, nicht zu bekommen, was
man will.

In Wesen, Bhikkhus, die die Eigenschaft von Trauer,
Wehklage, Dukkha, Domanassa und Bedrängnis haben, entsteht ein solcher
Wunsch: “Oh, wirklich, möge es für uns keine Trauer, Wehklage, Dukkha,
Domanassa und Bedrängnis geben, und wirklich, mögen wir nicht Komm zu
Trauer, Wehklage, Dukkha, Domanassa und Bedrängnis. ” Dies ist aber
nicht durch Wunsch zu erreichen. Dies ist das Dukkha, nicht zu bekommen,
was man will.

Und was, Bhikkhus, sind kurz gesagt die fünf
Upādānakkhandhas? Sie sind: das rūpa upādānakkhandha, das vedanā
upādānakkhandha, das saññā upādānakkhandha, das saṅkhāra
upādānakkhandha, das viññāṇa upādānakkhandha. Diese werden kurz Bhikkhus
genannt, die fünf Upādānakkhandhas.

Dies nennt man Bhikkhus, die Dukkha Ariyasacca

E2. Ausstellung von Samudayasacca


Und was, Bhikkhus, ist der Dukkha-Samudaya Ariyasacca? Es ist dieses
Taṇhā, das zur Wiedergeburt führt, verbunden mit Verlangen und Genuss,
hier oder da Freude findet, das heißt: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā und
vibhava-taṇhā. Aber dieses Taṇhā, Bhikkhus, wenn es entsteht, wo
entsteht es, und wenn es sich niederlässt, wo setzt es sich ab? In der
Welt, die angenehm und angenehm erscheint, entsteht dort Taṇhā, wenn es
entsteht, wo es sich niederlässt, wenn es sich niederlässt.

Und
was in aller Welt ist angenehm und angenehm? Das Auge in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Ohr in der Welt ist angenehm
und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Die Nase in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn sie entsteht, dort, wenn sie sich
niederlässt, setzt sie sich ab. Die Zunge in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort taṇhā, wenn sie entsteht, entsteht, dort, wenn sie sich
niederlässt, setzt sie sich ab. Kāya in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Mana in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab.

Sichtbare Formen in der Welt sind
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab. Klänge in der Welt sind angenehm
und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Gerüche in der Welt sind angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Der Geschmack in der Welt ist angenehm
und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Körperliche Phänomene in der Welt sind
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab. Dhammas in der Welt sind
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab.

Das Auge-viññāṇa in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht taṇhā, wenn es entsteht,
dort, wenn es sich niederlässt, es setzt sich ab. Das Ohr-Viññāṇa in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht,
dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Nasen-Viññāṇa in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es
entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Die
Zunge-viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort taṇhā, wenn
sie entsteht, entsteht, dort, wenn sie sich niederlässt, setzt sie sich
ab. Kāya-viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht
Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, es setzt sich
ab. Mana-viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht
Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich
ab.

Das Augen-Samphassa in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt,
setzt es sich ab. Das Ohr-Samphassa in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Das Nasen-Samphassa in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Zungen-Samphassa in der Welt
ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort,
wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Kāya-samphassa in der Welt
ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort,
wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Mana-Samphassa in der Welt
ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort,
wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab.

Das Vedanā, das in
der Welt aus Augen-Samphassa geboren wurde, ist angenehm und angenehm.
Dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt,
setzt es sich ab. Das Vedanā, das in der Welt aus Ohr-Samphassa geboren
wurde, ist angenehm und angenehm. Dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht,
dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Vedanā, das in
der Welt aus Nasen-Samphassa geboren wurde, ist angenehm und angenehm.
Dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt,
setzt es sich ab. Das aus Zungen-Samphassa in der Welt geborene Vedanā
ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort,
wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das aus Kāya-Samphassa in
der Welt geborene Vedanā ist angenehm und angenehm. Dort entsteht Taṇhā,
wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das
aus Mana-Samphassa in der Welt geborene Vedanā ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab.

Das Saññā der sichtbaren Formen in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es
entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Saññā
der Geräusche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht
Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich
ab. Das Saññā der Gerüche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort
entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt
es sich ab. Das Saññā der Geschmäcker in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Das Saññā der körperlichen Phänomene in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es
entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Saññā
von Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā,
wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab.


Die Absicht [in Bezug auf] sichtbare Formen in der Welt ist angenehm
und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Die Absicht [in Bezug auf] Klänge in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht,
dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Die Absicht [in Bezug
auf] Gerüche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā,
wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Die
Absicht [in Bezug auf] Geschmäcker in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort taṇhā, wenn es entsteht, entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Die Absicht, die sich auf körperliche
Phänomene in der Welt bezieht, ist angenehm und angenehm. Dort entsteht
Taṇhā, wenn es entsteht, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Die
Absicht [in Bezug auf] Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt,
setzt es sich ab.

Das Taṇhā für sichtbare Formen in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Taṇhā für Töne in der Welt
ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort,
wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Taṇhā für Gerüche in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht,
dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Taṇhā für den
Geschmack in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā,
wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das
Taṇhā für körperliche Phänomene in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt,
setzt es sich ab. Das Taṇhā für Dhammas in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab.

Das Vitakka der sichtbaren Formen
in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es
entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Vitakka
der Geräusche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht
Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich
ab. Das Vitakka der Gerüche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort
entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt
es sich ab. Das Vitakka der Geschmäcker in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Das Vitakka der körperlichen Phänomene in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es
entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Vitakka
der Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā,
wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab.


Das Vikāra der sichtbaren Formen in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt,
setzt es sich ab. Das Vicāra der Klänge in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Das Vicāra der Gerüche in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn
es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Vicāra der Geschmäcker in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es
entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt es sich ab. Das Vicāra
der körperlichen Phänomene in der Welt ist angenehm und angenehm, dort
entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich niederlässt, setzt
es sich ab. Das Vicāra der Dhammas in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort entsteht Taṇhā, wenn es entsteht, dort, wenn es sich
niederlässt, setzt es sich ab. Dies nennt man Bhikkhus, das Dukkha ·
Samudaya Ariyasacca.

E3. Ausstellung von Nirodhasacca

Und
was, Bhikkhus, ist der Dukkha-Samudaya Ariyasacca? Es ist dieses Taṇhā,
das zur Wiedergeburt führt, verbunden mit Verlangen und Genuss, hier
oder da Freude findet, das heißt: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā und
vibhava-taṇhā. Aber dieses Taṇhā, Bhikkhus, wenn es verlassen wird, wo
wird es verlassen, und wenn es aufhört, wo hört es auf? In jener Welt,
die angenehm und angenehm erscheint, wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, wo es aufhört, wenn es aufhört.

Und was in aller Welt
ist angenehm und angenehm? Das Auge in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn
es aufhört, hört es auf. Das Ohr in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Die Nase in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn sie verlassen wird, verlassen, dort, wenn sie
aufhört, hört sie auf. Die Zunge in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn sie verlassen wird, verlassen, dort, wenn sie
aufhört, hört sie auf. Kāya in der Welt ist angenehm und angenehm, dort
wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört,
hört es auf. Mana in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört
es auf.

Sichtbare Formen in der Welt sind angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Klänge in der Welt sind angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Gerüche in der Welt sind angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Der Geschmack in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort,
wenn es aufhört, hört es auf. Körperliche Phänomene in der Welt sind
angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Dhammas auf der Welt
sind angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf.

Das Auge-viññāṇa
in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird taṇhā, wenn es
verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das
Ohr-viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird taṇhā, wenn
es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das
Nasen-Viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā,
wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf.
Das Zungen-Viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es
auf. Kāya-viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es
auf. Mana-viññāṇa in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es
auf.

Das Augen-Samphassa in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das Ohr-Samphassa in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn
es aufhört, hört es auf. Das Nasen-Samphassa in der Welt ist angenehm
und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort,
wenn es aufhört, hört es auf. Das Zungen-Samphassa in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Kāya-samphassa in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Mana-Samphassa in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf.

Das Vedanā, das
in der Welt aus Augen-Samphassa geboren wurde, ist angenehm und
angenehm. Dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn
es aufhört, hört es auf. Das aus Ohr-Samphassa in der Welt geborene
Vedanā ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen
wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Vedanā, das in
der Welt aus Nasen-Samphassa geboren wurde, ist angenehm und angenehm.
Dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das aus Zungen-Samphassa in der Welt geborene
Vedanā ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen
wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das aus
Kāya-Samphassa in der Welt geborene Vedanā ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das aus Mana-Samphassa in der Welt geborene Vedanā
ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf.

Das Saññā der
sichtbaren Formen in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es
auf. Das Saññā der Geräusche in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das Saññā der Gerüche in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort,
wenn es aufhört, hört es auf. Das Saññā des Geschmacks in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Saññā der
körperlichen Phänomene in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört
es auf. Das Saññā von Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf.

Die Absicht, sich auf sichtbare Formen in
der Welt zu beziehen, ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn
es aufgegeben wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Die
Absicht [in Bezug auf] Geräusche in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Die Absicht [in Bezug auf] Gerüche in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es aufgegeben wird,
aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Die Absicht, sich auf
den Geschmack in der Welt zu beziehen, ist angenehm und angenehm, dort
wird Taṇhā, wenn es aufgegeben wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört,
hört es auf. Die Absicht, die sich auf körperliche Phänomene in der Welt
bezieht, ist angenehm und angenehm. Dort wird Taṇhā, wenn es aufgegeben
wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Die Absicht [in
Bezug auf] Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört
es auf.

Das Taṇhā für sichtbare Formen in der Welt ist angenehm
und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort,
wenn es aufhört, hört es auf. Das Taṇhā für Klänge in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Taṇhā für Gerüche in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen
wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Taṇhā für den
Geschmack in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn
es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das
Taṇhā für körperliche Phänomene in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das Taṇhā für Dhammas in der Welt ist angenehm und
angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort,
wenn es aufhört, hört es auf.

Das Vitakka der sichtbaren Formen
in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es
verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das
Vitakka der Geräusche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es
auf. Das Vitakka der Gerüche in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das Vitakka des Geschmacks in der Welt ist
angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Vitakka der
körperlichen Phänomene in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, aufgegeben, dort, wenn es aufhört, hört
es auf. Das Vitakka der Dhammas in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf.

Das Vicāra der sichtbaren Formen in der
Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Vicāra der Geräusche
in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es
verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das
Vicāra der Gerüche in der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird
Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es
auf. Das Vicāra der Geschmäcker in der Welt ist angenehm und angenehm,
dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird, verlassen, dort, wenn es
aufhört, hört es auf. Das Vicāra der körperlichen Phänomene in der Welt
ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen wird,
verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Das Vicāra der Dhammas in
der Welt ist angenehm und angenehm, dort wird Taṇhā, wenn es verlassen
wird, verlassen, dort, wenn es aufhört, hört es auf. Dies nennt man
Bhikkhus, das Dukkha · Nirodha Ariyasacca.

E4. Ausstellung von Maggasacca


Und was, Bhikkhus, ist der Dukkha · Nirodha · Gāminī Paṭipadā
Ariyasacca? Es ist nur diese ariya aṭṭhaṅgika magga, das heißt
sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo,
sammāvāyāmo, sammāsati und sammāsamādhi.

Und was, bhikkhus, ist
sammādiṭṭhi? Das, Bhikkhus, das ist das ñāṇa von dukkha, das ñāṇa von
dukkha-samudaya, das ñāṇa von dukkha-nirodha und das ñāṇa von
dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, das heißt bhikkhus, sammādiṭṭhi.


Und was, bhikkhus, sind sammāsaṅkappas? Diejenigen, Bhikkhus, die
Saṅkappas von Nekkhamma, Saṅkappas von Abyāpāda, Saṅkappas von Avihiṃsā
sind, werden Bhikkhus, Sammāsaṅkappas genannt.

Und was, bhikkhus,
ist sammāvācā? Das, Bhikkhus, der sich von musāvādā enthält, sich von
pisuṇa vācā enthält, sich von pharusa vācā enthält und sich von
samphappalāpa enthält, das heißt bhikkhus, sammāvācā.

Und was,
bhikkhus, ist sammā-kammanta? Das, Bhikkhus, der sich von pāṇātipāta
enthält, sich von adinnādāna enthält, sich von abrahmacariya enthält,
das heißt bhikkhus, sammā-kammanta.

Und was, bhikkhus, ist
sammā-ājīva? Hier unterstützt Bhikkhus, ein edler Schüler, der seinen
falschen Lebensunterhalt aufgegeben hat, sein Leben mit den richtigen
Mitteln des Lebensunterhalts, das heißt Bhikkhus, sammā-ājīva.


Und was, bhikkhus, ist sammāvāyāma? Hier, Bhikkhus, erzeugt ein Bhikkhu
seinen Chanda für das Nicht-Entstehen von nicht auferstandenem Pāpaka
und Akusala Dhammas, er übt sich aus, weckt seine Viriya, wendet
energisch sein Citta an und bemüht sich; er erzeugt seinen chanda für
das Verlassen von auferstandenen pāpaka und akusala dhammas, er bemüht
sich, weckt seine viriya, wendet energisch sein citta an und bemüht
sich; er erzeugt seinen Chanda für das Entstehen von nicht
auferstandenen Kusala Dhammas, er bemüht sich, weckt seine Viriya,
wendet energisch sein Citta an und bemüht sich; er erzeugt seinen Chanda
für die Standhaftigkeit der entstandenen Kusala Dhammas, für ihre
Abwesenheit von Verwirrung, für ihre Zunahme, ihre Entwicklung, ihre
Kultivierung und ihre Vollendung, er bemüht sich, weckt seine Viriya,
wendet energisch sein Citta an und bemüht sich. Dies nennt man Bhikkhus,
Sammāvāyāma.

Und was, bhikkhus, ist sammāsati? Hier wohnt
Bhikkhus, ein Bhikkhu, der kāya in kāya beobachtet, ātāpī sampajāno,
satimā, nachdem er abhijjhā-domanassa gegenüber der Welt aufgegeben hat.
Er bewohnt Vedanā in Vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, nachdem er
Abhijjhā-Domanassa gegenüber der Welt aufgegeben hat. Er bewohnt Citta
in Citta, ātāpī sampajāno, satimā, nachdem er Abhijjhā-Domanassa
gegenüber der Welt aufgegeben hat. Er beobachtet Dhammas in Dhammas,
ātāpī sampajāno, satimā, nachdem er Abhijjhā-Domanassa gegenüber der
Welt aufgegeben hat. Dies nennt man Bhikkhus, Sammāsati.

Und was,
bhikkhus, ist sammāsamādhi? Hier bleibt Bhikkhus, ein von Kāma
losgelöster Bhikkhu, der von Akusala Dhammas losgelöst ist und in den
ersten Jhāna eingetreten ist, mit Vitakka und Vicāra darin, mit Pīti und
Sukha, die aus der Loslösung geboren wurden. Mit dem Stillen von
Vitakka-Vicāra, nachdem er in das zweite Jhāna eingetreten ist, bleibt
er darin mit innerer Beruhigung, Vereinigung von Citta, ohne Vitakka
oder Vicāra, mit Pīti und Sukha, die aus Samādhi geboren wurden. Und mit
Gleichgültigkeit gegenüber Pīti bleibt er in Upekkha, Sato und
Sampajāno, er erlebt in Kāya das Sukha, das die Ariyas beschreiben:
“Einer, der gleichmütig und achtsam ist, wohnt in [diesem] Sukha”,
nachdem er in das dritte Jhāna eingetreten ist, bleibt er darin. Er
verlässt Sukha und verlässt Dukkha, Somanassa und Domanassa, die zuvor
ohne Sukha oder Dukkha verschwunden sind, mit der Reinheit von Upekkha
und Sati, nachdem er in das vierte Jhāna eingetreten ist, und bleibt
darin. Dies nennt man Bhikkhus, Sammāsamādhi.

Dies nennt man Bhikkhus, den Dukkha · Nirodha · Gāminī Paṭipadā Ariyasacca.


So wohnt er darin, Dhammas in Dhammas intern zu beobachten, oder er
wohnt darin, Dhammas in Dhammas extern zu beobachten, oder er wohnt
darin, Dhammas in Dhammas intern und extern zu beobachten; er beobachtet
das Samudaya von Phänomenen in Dhammas, oder er beobachtet das Vergehen
von Phänomenen in Dhammas, oder er beobachtet das Samudaya und das
Vergehen von Phänomenen in Dhammas; oder [zu erkennen:] “das sind
dhammas!” sati ist in ihm gegenwärtig, nur in dem Ausmaß von bloßem ñāṇa
und bloßem paṭissati, er wohnt distanziert und klammert sich an nichts
auf der Welt. So wohnt Bhikkhus, ein Bhikkhu, und beobachtet Dhammas in
Dhammas unter Bezugnahme auf die vier Ariya-Saccas.

Die Vorteile des Praktizierens der Satipaṭṭhānas


Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas sieben Jahre lang auf
diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen erwartet
werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene oder, wenn
noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn sieben Jahre,
Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas sechs Jahre
lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen
erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene
oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn sechs
Jahre, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas fünf
Jahre lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen
erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene
oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn fünf
Jahre, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas vier
Jahre lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen
erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene
oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn vier
Jahre, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas drei
Jahre lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen
erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene
oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn drei
Jahre, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas zwei
Jahre lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen
erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene
oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn zwei
Jahre, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas ein
Jahr lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei Ergebnissen
erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare Phänomene
oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige denn ein
Jahr, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier Satipaṭṭhānas sieben
Monate lang auf diese Weise praktiziert, kann eines von zwei
Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über sichtbare
Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.

Geschweige
denn sieben Monate, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese vier
Satipaṭṭhānas sechs Monate lang auf diese Weise praktiziert, kann eines
von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen über
sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.


Geschweige denn sechs Monate, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese
vier Satipaṭṭhānas fünf Monate lang auf diese Weise praktiziert, kann
eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen
über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.


Geschweige denn fünf Monate, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese
vier Satipaṭṭhānas vier Monate lang auf diese Weise praktiziert, kann
eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen
über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.


Geschweige denn vier Monate, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese
vier Satipaṭṭhānas drei Monate lang auf diese Weise praktiziert, kann
eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen
über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.


Geschweige denn drei Monate, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese
vier Satipaṭṭhānas zwei Monate lang auf diese Weise praktiziert, kann
eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen
über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, anāgāmita.


Geschweige denn zwei Monate, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese
vier Satipaṭṭhānas einen Monat lang auf diese Weise praktiziert, kann
eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes] Wissen
über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.


Geschweige denn einen Monat, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der diese
vier Satipaṭṭhānas einen halben Monat lang auf diese Weise praktiziert,
kann eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes]
Wissen über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, anāgāmita.


Geschweige denn einen halben Monat, Bhikkhus. Für jeden, Bhikkhus, der
diese vier Satipaṭṭhānas eine Woche lang auf diese Weise praktiziert,
kann eines von zwei Ergebnissen erwartet werden: entweder [perfektes]
Wissen über sichtbare Phänomene oder, wenn noch etwas haftet, Anāgāmita.


“Dies, Bhikkhus, ist der Weg, der zu nichts als der Reinigung der
Wesen, der Überwindung von Trauer und Wehklage, dem Verschwinden von
Dukkha-Domanassa, dem Erreichen des richtigen Weges, der Verwirklichung
von Nibbāna, dh den vier, führt satipaṭṭhānas. ” So wurde es gesagt, und
auf der Grundlage all dessen wurde es gesagt.

So sprach der Bhagavā. Erfreut begrüßten die Bhikkhus die Worte des Bhagavā.

comments (0)
VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr. B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 7:31 pm

image.png
image.png
image.png
image.png
image.png
image.png
image.png
image.png
image.png
image.png
تمام ايڪسپورٽ ايجنسين جي ويڊيوس

(VoAAAS)
سنڌيء ۾

ڊاڪٽر بي اي ايم ايمبرڪار گوڙ “مين ڀٽي ڌما ڪرنگا”. (مان نهايت ٻڌندار ٺاهيندس)

سمورا سماج جي بيڪارين سوسائٽي سوسائٽي “هوم پورانچ پربھا ڀارتي ڪرنج.” (اسين دنيا جي پرڀاڳ پرڳانچ ٺاهيندا سين)

توهان
تمام صحيح ريٽنگ آهيو … 14 آڪٽوبر 1956 تي، مون کي زهشا ڀومي ناگپور تي
پيش ڪيو ويو هو ۽ مون ڊاڪٽر بياباسبب امديرکر جي پيڙا هٿن جي ذريعي ٻڌمت
ڪئي آهي. اهو مون کي هڪ عظيم خوشي ڏئي ٿو ته توهان کي ٻڌايو ته 14 سالن ۽ 9
مهينن جو ڊاڪٽر ببيساهيب امجدڪار پروگرام 14 هين آڪٽوبر 1956 تي ٻڌيو هو.
15 آڪٽوبر 1956 ع تي ڊاڪٽر باباهيب ماڻهن جي 5 لکت کي خطاب ڪيو هو … ڇو
مون کي ٻڌايو ويو آهي ٻڌ ڌرم … 9 ايم ايم اي 11 کان. 2 ڪلاڪ لاء مون کي
1956 ع کان ڊاڪٽر بابابحب جي پنهنجي لکت جي ڪاپي محفوظ ڪيو آهي. اڄ تائين
هن جي ليڪچر جي آخري سزا هئي، بدلايل ماڻهن لاء اپيل هئي. توهان جي ڳوٺ جي
ماڻهن لاء پروگرام جي ماس گفتگو. اها ڊاڪٽر لکيابا جي پنهنجي آخري سزا
طرفان مڪمل طور تي چارج ڪئي هئي. منهنجي نائينڊ ضلع جي منهنجي اصلي جڳهه
سرينجاني ڏانهن ويو. 18 آڪٽوبر 1956 ع ۾ ٻڌ ڌرم امتياز پروگرام پروگرام
منهنجي منهنجي ڳوٺ جي 500 ماڻهن کي ترتيب ڏنو آهي. بعد ۾ 1956 ع ۾ ايس اي
ايس پاران ڪيترن ئي ٻڌ ڌرم ايجادنگ پروگرام ۾ شامل ڪيا ويا آهن. ۽ ايڇ ڊي
جي مهاراشٽر ۽ آندرا رياستن ۾. مون کي ٻڌ ڌرم جي جذباتي پروگرام لاء پڻ هتي
سوڌوملٽر ڀاترا بيامراو امديرکر پاران يهود آباد ضلعي ۽ ايليل آباد ضلعي ۾
ننديڊ ضلع جي هودگاهه ۾ پڻ موجود هئي. مون کي ٻڌ ڌرم پروگرام ڏيڻ لاء پڻ
موجود هو، جنهن ۾ ڊاڪٽر بيبيساهيب جي نيپيو پاران منظم ڪيو ويو هو.
مونڪوڊرارا امديرڪار منهنجي ٽاهيلل هائنا ناهن ضلع نائينڊ ۾ 1958 ع ۾.
منهنجي هن پروگرام ۾ 35 هزار ايس ايس جي هزارين ماڻهن کي گڏ ڪرڻ جي ذريعي
هن پروگرام ۾ وڏو ڪردار ادا ڪيو آهي. بدران تڪرار لاء.


image.png
image.png


https://www.instagram.com/tv/B8oGkMxpBJa/?igshid=1af4gg3da8wh6

VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)       
Dr. B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)
                                                       
All
Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha
Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)அனைத்து
அபோரிஜினல் விழித்தெழுந்த சமூகங்களின் குரல் (VoAAAS)
டாக்டர் பி.ஆர்.அம்பேத்கர் “பிரதான பாரத் ப ud த்மே கருங்கா” என்று இடிந்தார். (நான் இந்தியாவை ப Buddhist த்தமாக்குவேன்)

அனைத்து
பழங்குடியினரும் விழித்தெழுந்த சங்கங்கள் இடி ”ஹம் பிரபஞ்ச் பிரபுத்த
பாரத்மய் கருங்கே.” (உலக பிரபுத பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குவோம்)

நீங்கள்
மிகவும் சரியான ரித்தேஷ் … அக்டோபர் 14, 1956 அன்று நான் தீட்சா பூமி
நாக்பூரில் இருந்தேன், டாக்டர் பாபாசாகேப் அம்பேத்கரின் புனிதமான கைகள்
மூலம் நான் ப Buddhism த்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டேன். அக்டோபர் 1956, டாக்டர்
பபாசாகேப் அம்பேத்கரின் ப Buddhism த்த தழுவல் திட்டத்திற்கு சாட்சியாக
நான் 14 வயது மற்றும் 9 மாதங்கள் என்று உங்களுக்குச் சொல்வது எனக்கு ஒரு
பெரிய மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. அக்டோபர் 15, 1956 அன்று டாக்டர் பாபாசாகேப்
5 மக்கள் பற்றாக்குறை குறித்து உரையாற்றினார் … நான் ஏன் ப Buddhism
த்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டேன் … 9 ஏ.எம் முதல் 11 ஏ.எம். 2 மணி நேரம். டாக்டர்
பாபாசாகேப்பின் சொற்பொழிவின் நகலை 1956 முதல் இன்று வரை நான்
பாதுகாத்துள்ளேன். அவரது சொற்பொழிவின் கடைசி வாக்கியம் புதிதாக மாற்றப்பட்ட
மக்களுக்கு ஒரு வேண்டுகோள் மற்றும் அது பின்வருமாறு … ப Buddhism
த்தத்தைப் பரப்புவதற்கான சக்தியை ஏற்பாடு செய்வதன் மூலம் தருகிறேன் உங்கள்
கிராம மக்களுக்கான நிகழ்ச்சிகளின் வெகுஜன உரையாடல்.இது 5 பற்றாக்குறை
மக்களிடமிருந்து டாக்டர் பாபாசாகேப்பின் குறைந்தபட்ச எதிர்பார்ப்புகளாகும்.
டாக்டர் பாபாசாகேப்பின் கடைசி வாக்கியத்தால் நான் முழுமையாக கட்டணம்
வசூலிக்கப்பட்டேன் .நந்தே மாவட்டத்தின் எனது சொந்த இடமான சிரஞ்சனிக்கு
சென்றேன். அக்டோபர் 18, 1956 எனது கிராமத்தைச் சேர்ந்த 500 பேருக்கு ப
Buddhism த்தத்தைத் தழுவும் திட்டத்தை நான் ஏற்பாடு செய்துள்ளேன். 1956
முதல் மகாராஷ்டிரா மற்றும் ஆந்திர மாநிலங்களின் பல்வேறு இடங்களில்
எஸ்.சி.எஸ்.டி மற்றும் ஓ.பி.சி. நந்தேண்ட் மாவட்டத்தின் ஹட்கானில்
சூர்யபுத்ரா யேஷ்வந்த்ராவ் பீம்ராவ் அம்பேத்கர் ஏற்பாடு செய்த ப Buddhism
த்த அரவணைப்பு நிகழ்ச்சிக்கும் நான் கலந்து கொண்டேன். யியோட்மால்
மாவட்டத்தின் விதுல் மற்றும் ஆதிலாபாத் மாவட்டத்தில் ஒன்று. டாக்டர்
பாபாசாகேப்பின் மருமகன் ஏற்பாடு செய்த ப Buddhism த்த தழுவல்
திட்டத்திற்கும் நான் கலந்துகொண்டேன் .. 1958 ஆம் ஆண்டில் நாந்தே
செய்யப்பட்ட எனது தஹசில் ஹிமாயத்நகர் மாவட்டத்தில் முகுந்த்ராவ்
அம்பேத்கர். முப்பத்தைந்து 35 ஆயிரம் எஸ்சி மக்களைச் சேகரிப்பதன் மூலம்
இந்த திட்டத்தில் நான் ஒரு பெரிய பங்கைக் கொண்டுள்ளேன். ப Buddhism த்த
மதத்திற்கு மாற்றுவதற்காக.


সমস্ত আদিবাসী জাগ্রত সমিতিগুলির ভয়েস (ভোয়াএএএস)
ক্লাসিকাল বাংলা- ক্লাসিক্যাল বাংলা

ডাঃ বি.আর.আম্বেডকর গর্জন করলেন “মাই ভারত বাধ্ময় করুঙ্গা”। (আমি ভারতকে বৌদ্ধ বানিয়ে দেব)

সমস্ত আদিবাসী জাগ্রত সমিতির বজ্রধ্বনি ”হাম প্রম্পাচ প্রবুদ্ধ ভারতময় করুণে।” (আমরা বিশ্ব প্রবুদ্ধ প্রপঞ্চ করব)

আপনি খুব সঠিক itতীশ … ১৯৫6 সালের ১৪ ই অক্টোবর আমি দীক্ষা ভূমি নাগপুরে উপস্থিত ছিলাম এবং ডঃ বাবাসাহেব আম্বেদকরের পবিত্র হাতের মধ্য দিয়ে বৌদ্ধধর্ম গ্রহণ করেছি। আপনাকে বলার জন্য এটি আমাকে এক মহান আনন্দ দেয় যে ১৯৪ 14 সালের ১৪ ই অক্টোবর ডাঃ বাবাসাহেব আম্বেদকের বৌদ্ধ ধর্ম গ্রহণ কর্মসূচি প্রত্যক্ষ করার জন্য আমার বয়স ১৪ বছর নয় মাস ছিল। ১৯৫6 সালের ১৫ ই অক্টোবর ডাঃ বাবাসাহেব লক্ষ লোককে সম্বোধন করেছিলেন … আমি কেন বৌদ্ধধর্ম গ্রহণ করেছি … 9 এ.এম. থেকে 11 এ.এম. ২ ঘন্টার জন্য. ১৯৫6 সাল থেকে আজ অবধি আমি ডঃ বাবাসাহেবের তাঁর বক্তৃতার অনুলিপি সংরক্ষণ করেছি। তাঁর বক্তৃতার সর্বশেষ বাক্যটি নতুন রূপান্তরিত মানুষের জন্য একটি আবেদন ছিল এবং এটি অনুসরণীয় ছিল … আমি আপনাকে বৌদ্ধধর্ম প্রচারের শক্তি দিয়েছি আপনার গ্রামের লোকদের জন্য কর্মসূচির ব্যাপক কথোপকথন। এটি ছিল ৫ লক্ষ লোকের কাছ থেকে ডাঃ বাবাসাহেবের ন্যূনতম প্রত্যাশা Dr. আমি ডঃবাবাবাহেবের সর্বশেষ শাস্তি দ্বারা পুরোপুরি দায়বদ্ধ ছিলাম Nand ১৯৫6 সালের ১৮ ই অক্টোবর আমি আমার গ্রামের 500 জন লোকের জন্য বৌদ্ধধর্ম গ্রহণ অনুষ্ঠানের আয়োজন করেছি। ১৯৫6 সাল থেকে আমি এসসি..এসটি-র জন্য অনেক বৌদ্ধধর্ম গ্রহণের প্রোগ্রামে অংশ নিয়েছি এবং মহারাষ্ট্র এবং অন্ধ্র রাজ্যের বিভিন্ন জায়গায় ওবিসি-তে অংশ নিয়েছি। আমি নান্দেদ জেলার হাদগাঁওয়ে সূর্যপুত্র যীশব্রত্রও ভীমরাও আম্বেদকর আয়োজিত বৌদ্ধধর্ম গ্রহণ কর্মসূচীর জন্য উপস্থিত ছিলাম। যিওতমাল জেলার বিদুল এবং আদিলাবাদ জেলায় একটি ছিল। ১৯৫৮ সালে আমার তাহসিল হিমায়েতনগর জেলা নান্দেতে তিনি বৌদ্ধধর্ম গ্রহণ কর্মসূচীর জন্য উপস্থিত ছিলেন। তিনি ১৯hew৮ সালে আমার তহসিল হিমায়েতনগর জেলা, মুকুন্দরাও আম্বেদকরে organized৫ হাজার জন এসসি লোককে জড়ো করার মাধ্যমে আমি এই কর্মসূচীতে দুর্দান্ত ভূমিকা পালন করেছি। বৌদ্ধ ধর্মে রূপান্তর করার জন্য।

सभी वरिष्ठ सामाजिक संगठनों का आवाज़ (VoAAAS)
शास्त्रीय देवनागरी में, शास्त्रीय हिंदी-देवनागरी- कक्षा हिंदी में

डॉ। बी.आर अम्बेडकर ने “मुख्य भारत बौधमय करुंगा” को गरज लिया। (मैं भारत को बौद्ध बनाऊंगा)

सभी आदिवासी जागृत समाज थंडर “हम प्रपंच प्रबुद्ध भारतमय करुणगे” (हम दुनिया को प्रबुद्ध बनाएंगे पंच)

आप बहुत सही रितेश हैं … अक्टूबर 1956 की 14 तारीख को मैं दीक्षाभूमि नागपुर में मौजूद था और मैंने डॉ। बाबासाहेब अम्बेडकर के पवित्र हाथों से बौद्ध धर्म ग्रहण किया है। यह आपको यह बताने के लिए एक महान खुशी देता है कि 14 अक्टूबर, 1919 को डॉ। बाबासाहेब अम्बेडकर के बौद्ध धर्म अवतार कार्यक्रम को देखने के लिए मेरी उम्र 14 वर्ष और 9 महीने थी। 15 अक्टूबर 1956 को डॉ। बाबासाहेब ने 5 लाक ऑन पीपल को संबोधित किया था … मैंने बौद्ध धर्म क्यों अपनाया … 9 बजे से 11 बजे तक। 2 घंटों के लिये। मैंने 1956 से लेकर आज तक डॉ। बाबासाहेब के उनके व्याख्यान की प्रति को संरक्षित किया है। उनके व्याख्यान की अंतिम सजा नव रूपांतरित लोगों के लिए एक अपील थी और यह इस प्रकार थी … मैं आपको व्यवस्था करके बौद्ध धर्म के प्रसार की शक्ति देता हूं। अपने गाँव के लोगों के लिए कार्यक्रमों का सामूहिक वार्तालाप। यह डॉ। बाबासाहेब की न्यूनतम 5 लोगों से अपेक्षा थी। मैं पूरी तरह से डॉ। बाबासाहेब के अपने अंतिम वाक्य द्वारा आरोपित था। मैं नांदेड़ जिले के मेरे मूल स्थान खैरनांजी में गया था। और अक्टूबर 1956 के 18 वें दिन मैंने अपने गांव के 500 लोगों के लिए बौद्ध धर्म के कार्यक्रम का आयोजन किया। 1956 में मैंने महाराष्ट्र और आंध्र प्रदेश के विभिन्न स्थानों में SC..ST.And OBC के लिए कई बौद्ध धर्म ग्रहण कार्यक्रमों में भाग लिया। मैं सूर्यपुत्र YESHVANTRAO भीमराव अंबेडकर द्वारा नांदेड़ जिले के हड़गांव में आयोजित बौद्ध धर्म ग्रहण कार्यक्रम के लिए भी उपस्थित था। येओतमल जिले के विदुल और एक आदिलाबाद जिले में। मैं बौद्ध धर्म ग्रहण कार्यक्रम के लिए भी उपस्थित था, जो उन्होंने 1958 में डॉ। बाबासाहेब के भतीजे..मुकुंदराव अंबेडकर द्वारा मेरे तहसील हिमायतनगर जिला नांदेड़ में आयोजित किया था। मैंने इस कार्यक्रम में पैंतीस 35 हजार SC लोगों को इकट्ठा करके शानदार भूमिका निभाई है। बौद्ध धर्म में रूपांतरण के लिए।

તમામ અજાણ્યા જાગૃત સોસાયટીસ (વોઆએએએસ) ની અવાજ
ક્લાસિકલ ગુજરાતીમાં - ક્લાસિકલ ગુજરાતી

ડો.બી.આર.અમ્બેકરે ગાજ્યો “મેં ભારત બૌદ્ધમ કરુંગા.” (હું ભારતને બૌદ્ધ બનાવીશ)

બધી આદિમ જાગૃત સમાજો થંડર ”હમ પ્રપંચ પ્રબુદ્ધ ભારતમય કરુંગે.” (અમે વિશ્વ પ્રબુદ્ધ પ્રપંચ બનાવીશું)

તમે ખૂબ જ સુધરેલા રિતેશ … 14 Octoberક્ટોબર 1956 ના રોજ હું દીક્ષા ભૂમિ નાગપુર પર હાજર હતો અને ડ Dr..બાબાસાહેબ આંબેડકરના પુણ્ય હાથ દ્વારા મેં બૌદ્ધ ધર્મ સ્વીકાર્યો હતો. તમને 14 વર્ષના 9 ઓક્ટોબર, 1976 ના રોજ ડ Dr..બાબાસાહેબ આંબેડકરના બૌદ્ધ ધર્મ ગ્રહણ કાર્યક્રમની સાક્ષી આપવા માટે હું 14 વર્ષ 9 મહિનાની હતી, તેવું જણાવવામાં મને ખૂબ આનંદ થાય છે. 15 Octoberક્ટોબર 1956 ના રોજ ડો.બાબાસાહેબે 5 લાખ લોકોને સંબોધન કર્યું હતું … મેં બૌદ્ધ ધર્મ કેમ અપનાવ્યો … 9 એ.એમ.થી 11 એ.એમ. 2 કલાક માટે. મેં 1956 થી આજ સુધી તેમના ડBક્ટર બાબાસાહેબના તેમના પ્રવચનની નકલને સાચવી રાખી છે. તેમના પ્રવચનની છેલ્લી સજા નવા રૂપાંતરિત લોકો માટે એક અપીલ હતી અને તે નીચે મુજબ છે … હું તમને ગોઠવીને બૌદ્ધ ધર્મના પ્રસારની શક્તિ આપું છું. તમારા ગામના લોકો માટેના કાર્યક્રમોનું મોટાપાયે વાર્તાલાપ. આ 5 લાખ લોકો પાસેથી ડ Dr..બાબાસાહેબની ન્યુનતમ અપેક્ષાઓ હતી. ડ Dr..બાબાસાહેબની તેમની છેલ્લી સજા દ્વારા હું સંપૂર્ણ રીતે ચાર્જ કરતો હતો .હું મારા નંદેડ જિલ્લાના વતન સિરંજની પર ગયો. અને 18 મી Octoberક્ટોબર 1956 મેં મારા ગામના 500 લોકો માટે બૌદ્ધ ધર્મ ગ્રહણ કાર્યક્રમનું આયોજન કર્યું છે. 1956 થી મેં એસ.સી.એસ.ટી. માટે ઘણા બૌદ્ધ ધર્મ સ્વીકારવાના કાર્યક્રમોમાં હાજરી આપી છે. અને મહારાષ્ટ્ર અને આંધ્ર રાજ્યોના જુદા જુદા સ્થળોએ ઓબીસી. હું નંદેડ જિલ્લાના હડગાંવ ખાતે સૂર્યપુત્ર યેશેવંતરા ભીમરાવ આંબેડકર દ્વારા આયોજીત બૌદ્ધ ધર્મ ગ્રહણ કાર્યક્રમ માટે પણ હાજર હતો. યેઓતમલ જિલ્લાના વિડુલ અને અદિલાબાદ જિલ્લામાં એક. હું બૌદ્ધ ધર્મ ગ્રહણ કાર્યક્રમ માટે પણ હાજર રહ્યો હતો, જે તેમણે 1958 માં મારા તાહાસીલ હિમાયેતનગર જીલ્લા નાંદેડ ખાતે ડો.બાબાસાહેબના ભત્રીજા મુકુંદરાવ આંબેડકર દ્વારા આયોજીત કર્યો હતો. એસસીના 35 હજાર લોકોને ભેગા કરીને મેં આ કાર્યક્રમમાં મોટી ભૂમિકા ભજવી છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં રૂપાંતર માટે.


ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲನಿವಾಸಿ ಜಾಗೃತ ಸಂಘಗಳ ಧ್ವನಿ (VoAAAS)
ಕ್ಲಾಸಿಕಲ್ ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ-

ಡಾ. ಬಿ.ಆರ್.ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ “ಮುಖ್ಯ ಭಾರತ್ ಬೌಧ್ಮಯ್ ಕರುಂಗಾ” ಎಂದು ಗುಡುಗು ಹಾಕಿದರು. (ನಾನು ಭಾರತವನ್ನು ಬೌದ್ಧರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ)

ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲನಿವಾಸಿಗಳ ಜಾಗೃತ ಸಂಘಗಳು ಗುಡುಗು ”ಹಮ್ ಪ್ರಪಾಂಚ್ ಪ್ರಭುದ್ಧ ಭಾರತ್ಮಯ್ ಕರುಂಗೆ.” (ನಾವು ವಿಶ್ವ ಪ್ರಭುದ ಪ್ರಾಂಚ್ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ)

ನೀವು ತುಂಬಾ ಸರಿಯಾದ ರಿತೇಶ್ … 1956 ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್ 14 ರಂದು ನಾನು ದಿಕ್ಷ ಭೂಮಿ ನಾಗ್ಪುರದಲ್ಲಿ ಹಾಜರಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಡಾ.ಬಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೈಗಳ ಮೂಲಕ ನಾನು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1956 ರಂದು ಡಾ. ಬಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲು ನಾನು 14 ವರ್ಷ ಮತ್ತು 9 ತಿಂಗಳ ವಯಸ್ಸಿನವನಾಗಿದ್ದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಇದು ನನಗೆ ಬಹಳ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅಕ್ಟೋಬರ್ 15, 1956 ರಂದು ಡಾ.ಬಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅವರು 5 ಜನರ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಿದ್ದಾರೆ … ನಾನು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವನ್ನು ಏಕೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದೇನೆ … 9 ಎ.ಎಂ.ನಿಂದ 11 ಎ.ಎಂ. 2 ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ. ಡಾ. ಬಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅವರ ಉಪನ್ಯಾಸದ ನಕಲನ್ನು ನಾನು 1956 ರಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೆ ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಅವರ ಉಪನ್ಯಾಸದ ಕೊನೆಯ ವಾಕ್ಯವು ಹೊಸದಾಗಿ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಜನರಿಗೆ ಒಂದು ಮನವಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಅನುಸರಣೆಗಳಾಗಿತ್ತು … ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಹರಡುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ ನಿಮ್ಮ ಹಳ್ಳಿಯ ಜನರಿಗಾಗಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಂಭಾಷಣೆ. ಇದು 5 ಕೊರತೆಯ ಜನರಿಂದ ಡಾ.ಬಬಾಸಾಹೇಬರ ಕನಿಷ್ಠ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಾಗಿತ್ತು. ಡಾ.ಬಬಾಸಾಹೇಬ್ ಅವರ ಕೊನೆಯ ವಾಕ್ಯದಿಂದ ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುಲ್ಕ ವಿಧಿಸಿದ್ದೇನೆ .ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ಥಳೀಯ ಸ್ಥಳವಾದ ನಾಂದೇಡ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸಿರಂಜನಿಗೆ ಹೋದೆ. ಅಕ್ಟೋಬರ್ 18, 1956 ನನ್ನ ಹಳ್ಳಿಯ 500 ಜನರಿಗೆ ನಾನು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿದ್ದೇನೆ. 1956 ರಿಂದ ನಾನು ಎಸ್‌ಸಿ..ಎಸ್‌ಟಿಗಾಗಿ ಅನೇಕ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ಆಂಧ್ರ ರಾಜ್ಯಗಳ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಒಬಿಸಿಗಳು. ನಾಂದೇಡ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಹಡ್ಗಾಂವ್ನಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯಪುತ್ರ ಯೇಶ್ವಂತರಾವ್ ಭೀಮರಾವ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಆಯೋಜಿಸಿದ್ದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೂ ನಾನು ಹಾಜರಿದ್ದೆ..ಯೋಟ್ಮಾಲ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ವಿದುಲ್ ಮತ್ತು ಆದಿಲಾಬಾದ್ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು. ಡಾ. ಬಬಾಸಾಹೇಬನ ಸೋದರಳಿಯರಿಂದ ಆಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೂ ನಾನು ಹಾಜರಿದ್ದೆ .. 1958 ರಲ್ಲಿ ನಾಂದೇಡ್ ನನ್ನ ತಹಸಿಲ್ ಹಿಮಯೆತ್‌ನಗರ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಮುಕುಂದರಾವ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆಗಾಗಿ.

എല്ലാ ആദിവാസി ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സൊസൈറ്റികളുടെയും ശബ്ദം (VoAAAS)
ക്ലാസിക്കൽ മലയാളത്തിൽ

ഡോ. ബി. ആർ. അംബേദ്കർ “പ്രധാന ഭാരത് ബ ud ദ്‌മെയ് കരുങ്ക” എന്ന് ഇടിമുഴക്കി. (ഞാൻ ഇന്ത്യയെ ബുദ്ധമതക്കാരനാക്കും)

എല്ലാ ആദിവാസി ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സമൂഹങ്ങളും ഇടിമുഴക്കം ”ഹം പ്രപഞ്ച് പ്രഭുധാര ഭരത്മയ് കരുങ്കെ. (ഞങ്ങൾ ലോകത്തെ പ്രബുദ്ധപ്രഞ്ചായി മാറ്റും)

നിങ്ങൾ വളരെ ശരിയായ റിതേഷാണ് … 1956 ഒക്ടോബർ 14 ന് ഞാൻ ദീക്ഷാ ഭൂമി നാഗ്പൂരിൽ പങ്കെടുത്തിരുന്നു. ഡോ. ബബാസാഹേബ് അംബേദ്കറുടെ പുണ്യകരമായ കൈകളിലൂടെ ഞാൻ ബുദ്ധമതം സ്വീകരിച്ചു. ഡോ. ബബാസാഹേബ് അംബേദ്കറുടെ ബുദ്ധമത ആലിംഗന പരിപാടിക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ എനിക്ക് 14 വയസും 9 മാസവും പ്രായമുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് നിങ്ങളോട് പറയാൻ ഇത് ഒരു വലിയ സന്തോഷം നൽകുന്നു. 1956 ഒക്ടോബർ 15 ന് ഡോ. ബബാസാഹേബ് 5 ആളുകളുടെ അഭാവം അഭിസംബോധന ചെയ്തു … എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ബുദ്ധമതം സ്വീകരിച്ചത് … 9 A.M. മുതൽ 11 A.M. 2 മണിക്കൂർ. ഡോ. ബബാസാഹേബിന്റെ പ്രഭാഷണത്തിന്റെ പകർപ്പ് 1956 മുതൽ ഇന്നുവരെ ഞാൻ സംരക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രഭാഷണത്തിന്റെ അവസാന വാക്യം പുതുതായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ട ആളുകൾക്കുള്ള ഒരു അഭ്യർത്ഥനയായിരുന്നു, അത് പിന്തുടരൽ പോലെ ആയിരുന്നു … ബുദ്ധമതം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ശക്തി ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് നൽകുന്നു നിങ്ങളുടെ ഗ്രാമീണ ജനതയ്‌ക്കുള്ള പരിപാടികളുടെ ബഹുജന സംഭാഷണം. 5 കുറവുള്ള ആളുകളിൽ നിന്നുള്ള ഡോ. ബബാസാഹേബിന്റെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ പ്രതീക്ഷയായിരുന്നു ഇത്. ഡോ. ബബാസാഹേബിന്റെ അവസാന വാക്യത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ പൂർണമായും ചാർജ്ജ് ചെയ്യപ്പെട്ടു .ഞാൻ എന്റെ പ്രാദേശിക സ്ഥലമായ നാന്ദേഡ് ജില്ലയിലെ സിറഞ്ജനിയിലേക്ക് പോയി. 1956 ഒക്ടോബർ 18 ന് ഞാൻ എന്റെ ഗ്രാമത്തിലെ 500 ആളുകൾക്കായി ബുദ്ധമതം സ്വീകരിക്കുന്ന പരിപാടി സംഘടിപ്പിച്ചു. 1956 മുതൽ ഞാൻ എസ്‌സി..എസ്ടിക്ക് വേണ്ടി നിരവധി ബുദ്ധമതം സ്വീകരിക്കുന്ന പ്രോഗ്രാമുകളിൽ പങ്കെടുത്തിട്ടുണ്ട്. മഹാരാഷ്ട്ര, ആന്ധ്ര സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ ഒ.ബി.സി. സൂര്യപുത്ര യശ്വന്ത്‌റാവു ഭീംറാവു അംബേദ്കർ സംഘടിപ്പിച്ച ബുദ്ധമത ആലിംഗന പരിപാടിയിലും ഞാൻ പങ്കെടുത്തു. നാന്ദേഡ് ജില്ലയിലെ ഹഡ്ഗാവിൽ ഡോ. ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തതിന്


सर्व मूळ जागृत सोसायटीचा आवाज (व्होएएएस)
क्लासिकल मराठी मध्ये - क्लासिकल मोडरी

डॉ. बी.आर.आंबेडकर यांनी “मैं भारत बौद्धमय करुंगा” ची गर्जना केली. (मी भारत बौद्ध करीन)

सर्व आदिवासी जागृत संस्था मेघगर्जना ”हम प्रपंच प्रबुद्ध भारतमय करुंगे.” (आम्ही जागतिक प्रबुद्ध प्राचार्य बनवू)

तुम्ही खूप बरोबर आहात रितेश … १ October ऑक्टोबर १ 6 66 रोजी मी दीक्षाभूमी नागपूर येथे उपस्थित होतो आणि डॉ.बाबासाहेब आंबेडकर यांच्या पुण्यस्त्राच्या माध्यमातून मी बौद्ध धर्म स्वीकारला आहे. १ October ऑक्टोबर १ of 66 रोजी डॉ.बाबासाहेब आंबेडकर यांच्या बौद्ध धर्म स्वीकारण्याच्या कार्यक्रमाचे साक्षीदार होण्यासाठी माझे वय १ years वर्षे आणि months महिने होते हे सांगून मला खूप आनंद झाला. १ th ऑक्टोबर १ 195 66 रोजी डॉ.बाबासाहेबांनी 5 लाख लोकांना संबोधित केले होते … मी बौद्ध धर्म का स्वीकारला आहे … 9 पासून ए. २ तास १ 195 66 पासून आजतागायत डॉ.बाबासाहेबांच्या त्यांच्या व्याख्यानाची प्रत मी जतन केली आहे. त्यांच्या व्याख्यानाचे शेवटचे वाक्य नवीन परिवर्तित लोकांचे आवाहन होते आणि ते खालीलप्रमाणे होते … मी तुम्हाला बौद्ध धर्माचा प्रसार करण्याची शक्ती देतो आपल्या गावातील लोकांसाठी कार्यक्रमांचे व्यापक संभाषण. L लाख लोकांकडून डॉ.बाबासाहेबांची किमान अपेक्षा होती. डॉ.बाबासाहेबांच्या शेवटच्या शिक्षेमुळे मी पूर्णपणे शुल्क आकारले होते. मी माझ्या मूळ ठिकाणी नांदेड जिल्ह्यातील सिरांजानी येथे गेलो. १ Village ऑक्टोबर १ 195 .6 रोजी मी माझ्या गावातील people०० लोकांसाठी बौद्ध धर्म स्वीकारण्याचा कार्यक्रम आयोजित केला आहे. १ 195 66 पासून मी महाराष्ट्र आणि आंध्र राज्यातील वेगवेगळ्या ठिकाणी अनुसूचित जाती आणि इतर ओबीसींसाठी बौद्ध धर्म स्वीकारण्याच्या अनेक कार्यक्रमांना भाग घेतला आहे. नांदेड जिल्ह्यातील हदगाव येथे सूर्यपुत्र यशवंतराव भीमराव आंबेडकर यांनी आयोजित केलेल्या बौद्ध धर्म ग्रहण कार्यक्रमास मी उपस्थित होतो. यवतमाळ जिल्ह्यातील विदुल आणि आदिलाबाद जिल्ह्यातील एक. १ 195 88 मध्ये माझे तहसील हिमायतनगर जिल्हा नांदेड येथे त्यांनी डॉ.बाबासाहेबांचे पुतणे, मुकुंदराव आंबेडकर यांनी आयोजित केलेल्या बौद्ध धर्म आत्मसात कार्यक्रमास मी देखील हजर होतो. 35 thousands हजारो एससी लोक एकत्रित करून या कार्यक्रमात मी मोठी भूमिका बजावली आहे. बौद्ध धर्मात रूपांतरणासाठी.



सबै मूल जागरण समाज (VoAAAS) को आवाज
शास्त्रीय नेपालीमा- शास्त्रीय म्यानमार (बर्मा)

डा.बी.आर.अम्बेडकर गर्जनले “मुख्य भारत बौद्धमय करुंगा।” (म भारत बौद्ध बनाउनेछु)

सबै आदिवासी जागृत समाजहरु थंडर “हम प्रपंच प्रबुद्ध भारतमय करुंगे।” (हामी विश्व प्रबुद्ध प्रपंच बनाउने छौं)

तपाईं धेरै सही रितेश हुनुहुन्छ … १ October अक्टोबर १ 195 66 मा म दीक्षा भूमि नागपुरमा उपस्थित थिएँ र मैले डा। बाबासाहेब आंबेडकरको पुण्य हात मार्फत बौद्ध धर्म अँगालेको छु। यसले मलाई बताउन मलाई ठूलो खुशी दिन्छ कि १ 14 अक्टूबर १ 5 65 मा डा। बाबासाहेब आंबेडकरको बौद्ध धर्म अँगाली Program्ग कार्यक्रमको अवलोकन गर्न म १ 14 बर्ष र months महिनाको थिएँ। १ October अक्टोबर १ 195 66 मा डा। बाबासाहेबले L लाख जनतालाई सम्बोधन गरे … किन मैले बौद्ध धर्म अँगालेको छु … A. ए.एम.बाट ११ ए.एम. २ घण्टाको लागि। मैले १ 195 66 देखि आज सम्म डा। बाबासाहेबको उनको व्याख्यानमा प्रतिलिपि सुरक्षित गरिसकेको छु। उनको भाषणको अन्तिम वाक्य भर्खरै परिवर्तित भएकाहरूको लागि एक अपील थियो र यो निम्नानुसार थियो … म तिमीलाई व्यवस्था गरेर बौद्ध धर्मको प्रसारको शक्ति दिन्छु तपाईको गाउँका जनताका लागि बृहत कुराकानी। यो L लाख मानिसहरुबाट डा। बाबासाहेबको न्यूनतम अपेक्षा थियो। म डाँ बाबाबासको उनको अन्तिम वाक्यबाट पूर्ण रूपले चार्ज भएको थिएँ। १ October अक्टोबर १ 195 66 मैले मेरो गाउँका people०० व्यक्तिको लागि बौद्ध धर्म अँगासिing कार्यक्रम आयोजना गरेको छु। १ 195 6ince देखि मैले एस.सी.एस.टी. र ओ.बी.सी. को लागी धेरै बौद्ध धर्म अँगाडिing कार्यक्रममा भाग लिएँ। म नांदेड जिल्लाको हदगांवमा सूर्यपुत्र यशवत्रो भीमराव अम्बेडकर द्वारा आयोजित बौद्ध धर्म आलिंगन कार्यक्रमको लागि पनि उपस्थित थिएँ। योतमाल जिल्लाको विदुल र अदीलाबाद जिल्लामा एउटा। १ 195 8rac मा मेरो तहसील हिमायतनगर जिल्ला नान्देडमा उहाँ बौद्ध धर्म आलिंगन कार्यक्रममा उपस्थित हुनुहुन्थ्यो। मुकुन्दराव अम्बेडकर। SC 35 हजारौं एससी मानिसहरूलाई भेला गरेर मैले यस कार्यक्रममा ठूलो भूमिका खेलेको छु। बौद्ध धर्म मा रूपान्तरण को लागी।



84) छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्
VOईछ्E ओf आLL आBOऋईङीणाL आWआKEण्Eड् ष्OछीEटीEष् (Vओआआआष्)
इन् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित् छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्

ड्र्. B.ऋ.आम्बेद्कर् थुन्देरेद् “ंऐन् Bहरत् Bऔध्मय् करुन्ग.” (ई wइल्ल् मके ईन्दिअ Bउद्धिस्त्)

आल्ल् आबोरिगिनल्  आwअकेनेद् षोचिएतिएस् ठुन्देर् ” ःउम् Pरपन्च्ह् Pरबुद्ध Bहरत्मय् करुन्गे.” (Wए wइल्ल् मके wओर्ल्द् Pरबुद्ध Pरपन्च्ह्)

Yओउ अरे Vएर्य् छोर्रेच्त् ऋइतेस्ह्…Oन् 14 थ् ओf Oच्तोबेर् 1956  ई wअस् Pरेसेन्त् ओन् डिक्स्ह Bहोओमि णग्पुर् अन्द् ई हवे Eम्ब्रचेद् Bउद्धिस्म् थ्रोउघ् थे Pइओउस् ःअन्द्स् ओf  ड्र्.Bअबसहेब् आम्बेद्कर्. ईत् गिवेस् मे अ ग्रेअत् Pलेअसुरे तो तेल्ल् योउ थत् ई wअस् 14 येअर्स् अन्द् 9 मोन्थ्स् ओf अगे तो wइत्नेस्स् थे Bउद्धिस्म् Eम्ब्रचिन्ग् Pरोग्रम् ओf ड्र्.Bअबसहेब् आम्बेद्कर् ओन् 14 थ् ओf  Oच्तोबेर्1956. Oन् 15 थ् ओf Oच्तोबेर् 1956 ड्र्.Bअबसहेब् हद् अद्द्रेस्सेद् थे 5 Lअच्क्स् ओf Pएओप्ले ओन्…Wह्य् ई हवे Eम्ब्रचेद् Bउद्धिस्म्… Fरोम् 9 आ.ं.तो 11 आ.ं. fओर् 2 होउर्स्. ई हवे Pरेसेर्वेद् थे छोप्य् ओf ःइस् Lएच्तुरे ओf ड्र्.Bअबसहेब् fरोम् 1956 तिल्ल् तोदय्.ठे Lअस्त् षेन्तेन्चे ओf ःइस् Lएच्तुरे wअस् आन् आप्पेअल् fओर् थे णेwल्य् छोन्वेर्तेद् पेओप्ले अन्द् इत् wअस् अस् Fओल्लोwस्…ई गिवे योउ थे Pओwएर् ओf ष्प्रेअदिन्ग् ओf Bउद्धिस्म् ब्य् अर्रन्गिन्ग् ंअस्स् छोन्वेर्सतिओन् ओf थे प्रोग्रम्स् fओर् योउर् विल्लगे पेओप्ले.ठिस् wअस् थे मिनिमल् Exपेच्ततिओन्स् ओf ड्र्.Bअबसहेब् fरोम्  5 Lअच्क्स् पेओप्ले.ई  wअस् fउल्ल्य् छ्हर्गेद् ब्य् ःइस् Lअस्त् षेन्तेन्चे ओf ड्र्.Bअबसहेब् .ई wएन्त् तो म्य् णतिवे प्लचे षीऋआण्ञाणी ओf णन्देद् डिस्त्रिच्त्.आन्द् ओन् 18 थ् ओf Oच्तोबेर् 1956 ई हवे Oर्गनिशेद् थे Bउद्धिस्म् Eम्ब्रचिन्ग् Pरोग्रम् fओर् 500 पेओप्ले ओf ंय् Vइल्लगे.षिन्चे 1956  ई हवे आत्तेन्देद् मन्य् Bउद्धिस्म् Eम्ब्रचिन्ग् Pरोग्रम्स् fओर् ष्छ्..ष्ट्.आन्द् O.B.छ्स् इन् दिffएरेन्त् प्लचेस् ओf ंअहरस्ह्त्र अन्द् आन्ध्र ष्ततेस्. ई wअस् आल्सो प्रेसेन्त् fओर् Bउद्धिस्म् Eम्ब्रचिन्ग् Pरोग्रम् ओर्गनिशेद् ब्य् षुर्यपुत्र YEषःVआण्टृआO Bहेएम्रओ आम्बेद्कर् आत् ःअद्गओन् Of णन्देद् डिस्त्रिच्त्..Vइदुल् Of Yएओत्मल् डिस्त्रिच्त् अन्द् ओने अत् आदिलबद् डिस्त्रिच्त्. ई wअस् अल्सो प्रेसेन्त्  fओर् Bउद्धिस्म् Eम्ब्रचिन्ग् Pरोग्रम् wहिच्ह् ओर्गनिशेद् ब्य् हे णेफेw ओf ड्र्.Bअबसहेब् ..ंउकुन्द्रओ आम्बेद्कर् अत् म्य् टहसिल् ःइमयेत्नगर् डिस्त्रिच्त् णन्देद् इन् 1958. ई हवे प्लयेद् अ ग्रेअत् रोले इन् थिस् प्रोग्रम् ब्य् wअय् ओf ङथेरिन्ग् ठिर्त्य् Fइवे 35 थोउसन्द्स् ओf ष्छ् पेओप्ले fओर् छोन्वेर्सिओन् इन्तो Bउद्धिस्म्.


تمام ايڪسپورٽ ايجنسين جي ويڊيوس (VoAAAS)
سنڌيء ۾

ڊاڪٽر بي اي ايم ايمبرڪار گوڙ “مين ڀٽي ڌما ڪرنگا”. (مان نهايت ٻڌندار ٺاهيندس)

سمورا سماج جي بيڪارين سوسائٽي سوسائٽي “هوم پورانچ پربھا ڀارتي ڪرنج.” (اسين دنيا جي پرڀاڳ پرڳانچ ٺاهيندا سين)

توهان تمام صحيح ريٽنگ آهيو … 14 آڪٽوبر 1956 تي، مون کي زهشا ڀومي ناگپور تي پيش ڪيو ويو هو ۽ مون ڊاڪٽر بياباسبب امديرکر جي پيڙا هٿن جي ذريعي ٻڌمت ڪئي آهي. اهو مون کي هڪ عظيم خوشي ڏئي ٿو ته توهان کي ٻڌايو ته 14 سالن ۽ 9 مهينن جو ڊاڪٽر ببيساهيب امجدڪار پروگرام 14 هين آڪٽوبر 1956 تي ٻڌيو هو. 15 آڪٽوبر 1956 ع تي ڊاڪٽر باباهيب ماڻهن جي 5 لکت کي خطاب ڪيو هو … ڇو مون کي ٻڌايو ويو آهي ٻڌ ڌرم … 9 ايم ايم اي 11 کان. 2 ڪلاڪ لاء مون کي 1956 ع کان ڊاڪٽر بابابحب جي پنهنجي لکت جي ڪاپي محفوظ ڪيو آهي. اڄ تائين هن جي ليڪچر جي آخري سزا هئي، بدلايل ماڻهن لاء اپيل هئي. توهان جي ڳوٺ جي ماڻهن لاء پروگرام جي ماس گفتگو. اها ڊاڪٽر لکيابا جي پنهنجي آخري سزا طرفان مڪمل طور تي چارج ڪئي هئي. منهنجي نائينڊ ضلع جي منهنجي اصلي جڳهه سرينجاني ڏانهن ويو. 18 آڪٽوبر 1956 ع ۾ ٻڌ ڌرم امتياز پروگرام پروگرام منهنجي منهنجي ڳوٺ جي 500 ماڻهن کي ترتيب ڏنو آهي. بعد ۾ 1956 ع ۾ ايس اي ايس پاران ڪيترن ئي ٻڌ ڌرم ايجادنگ پروگرام ۾ شامل ڪيا ويا آهن. ۽ ايڇ ڊي جي مهاراشٽر ۽ آندرا رياستن ۾. مون کي ٻڌ ڌرم جي جذباتي پروگرام لاء پڻ هتي سوڌوملٽر ڀاترا بيامراو امديرکر پاران يهود آباد ضلعي ۽ ايليل آباد ضلعي ۾ ننديڊ ضلع جي هودگاهه ۾ پڻ موجود هئي. مون کي ٻڌ ڌرم پروگرام ڏيڻ لاء پڻ موجود هو، جنهن ۾ ڊاڪٽر بيبيساهيب جي نيپيو پاران منظم ڪيو ويو هو. مونڪوڊرارا امديرڪار منهنجي ٽاهيلل هائنا ناهن ضلع نائينڊ ۾ 1958 ع ۾. منهنجي هن پروگرام ۾ 35 هزار ايس ايس جي هزارين ماڻهن کي گڏ ڪرڻ جي ذريعي هن پروگرام ۾ وڏو ڪردار ادا ڪيو آهي. بدران تڪرار لاء.


అన్ని అబోరిజినల్ అవేకెన్డ్ సొసైటీల వాయిస్ (VoAAAS)
క్లాసికల్ తెలుగులో

డాక్టర్ బి.ఆర్.అంబేద్కర్ “మెయిన్ భారత్ బౌద్మయ్ కరుంగా” అని ఉరుముకున్నారు. (నేను భారతదేశాన్ని బౌద్ధుడిని చేస్తాను)

అన్ని అబ్ఒరిజినల్ అవేకెన్డ్ సొసైటీస్ థండర్ ”హమ్ ప్రపంచ్ ప్రభుధ భారత్మే కరుంగే.” (మేము ప్రపంచ ప్రభు ప్రపాంచ్ చేస్తాము)

మీరు చాలా సరైన రితేష్ … 1956 అక్టోబర్ 14 న నేను దీక్షా భూమి నాగ్‌పూర్‌లో ఉన్నాను మరియు డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ యొక్క భక్తి చేతుల ద్వారా నేను బౌద్ధమతాన్ని స్వీకరించాను. అక్టోబర్ 1956, డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ యొక్క బౌద్ధమత ఆలింగన కార్యక్రమానికి సాక్ష్యమివ్వడానికి నాకు 14 సంవత్సరాలు మరియు 9 నెలల వయస్సు ఉందని మీకు చెప్పడం నాకు చాలా ఆనందాన్ని ఇస్తుంది. అక్టోబర్ 15, 1956 న డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ 5 మంది ప్రజల గురించి … నేను బౌద్ధమతాన్ని ఎందుకు స్వీకరించాను … 9 A.M. నుండి 11 A.M. 2 గంటలు. నేను డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ యొక్క ఉపన్యాసం యొక్క కాపీని 1956 నుండి ఈ రోజు వరకు భద్రపరిచాను. అతని ఉపన్యాసం యొక్క చివరి వాక్యం కొత్తగా మతమార్పిడి చేసినవారికి ఒక విజ్ఞప్తి మరియు ఇది అనుసరించే విధంగా ఉంది … నేను మీకు బౌద్ధమతం యొక్క విస్తరణ శక్తిని ఇస్తాను మీ గ్రామ ప్రజల కోసం కార్యక్రమాల యొక్క సామూహిక సంభాషణ.ఇది 5 మంది లేమి నుండి డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ యొక్క కనీస అంచనాలు. డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ యొక్క చివరి వాక్యం ద్వారా నేను పూర్తిగా ఛార్జ్ చేయబడ్డాను .నేను నాండేడ్ జిల్లా సిరంజని నా స్థానిక ప్రదేశానికి వెళ్ళాను. అక్టోబర్ 18, 1956 నా గ్రామంలోని 500 మంది ప్రజల కోసం నేను బౌద్ధమత ఆలింగనం కార్యక్రమాన్ని నిర్వహించాను. 1956 నుండి నేను ఎస్సీ..ఎస్టీ కోసం అనేక బౌద్ధమత కార్యక్రమాలను స్వీకరించాను. మరియు మహారాష్ట్ర మరియు ఆంధ్ర రాష్ట్రాల వివిధ ప్రదేశాలలో ఓబిసిలు. సూర్యపుత్ర యశ్వన్తారావు భీమ్‌రావ్ అంబేద్కర్ నాండేడ్ జిల్లా హడ్గావ్ వద్ద నిర్వహించిన బౌద్ధమత ఆలింగన కార్యక్రమానికి నేను హాజరయ్యాను..యోట్మల్ జిల్లాకు చెందిన విదుల్ మరియు ఆదిలాబాద్ జిల్లాలో ఒకరు. డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ మేనల్లుడు నిర్వహించిన బౌద్ధమత ఆలింగన కార్యక్రమానికి నేను కూడా హాజరయ్యాను .. 1958 లో నాందేడ్ నా తహసిల్ హిమాయెట్‌నగర్ జిల్లాలో ముకుంద్రావ్ అంబేద్కర్. ముప్పై ఐదు 35 వేల మంది ఎస్సీ ప్రజలను సేకరించడం ద్వారా నేను ఈ కార్యక్రమంలో గొప్ప పాత్ర పోషించాను. బౌద్ధమతంలోకి మార్చడం కోసం.

کلاسیکی اردو میں - کلاسیکی اردو

ڈاکٹر بی آر امبیڈکر نے “مین بھارت بودھمے کرونگا” کی گرج مچا دی۔ (میں ہندوستان کو بودھ بناؤں گا)

سبھی ابورجینیکل بیدار سوسائٹی تھنڈر ”ھم پرپنچ پروبھودھھارتھمائے کارونجے۔ (ہم دنیا کو پروبدھا پرپنچ بنائیں گے)

آپ بہت درست ہیں رتیش … 14 اکتوبر 1956 کو میں دکشوما ناگپور میں موجود تھا اور میں نے ڈاکٹر باباصاحب امبیڈکر کے متقی ہاتھوں کے ذریعہ بدھ مت قبول کیا ہے۔ مجھے یہ بتانے کے لئے مجھے ایک بہت بڑی خوشی ملی ہے کہ 14 اکتوبر 1956 کو ڈاکٹر باباصاحب امبیڈکر کے بدھ مت قبول کرنے کے پروگرام کا مشاہدہ کرنے کے لئے میری عمر 14 سال 9 ماہ تھی۔ 15 اکتوبر 1956 کو ڈاکٹر باباصاحب نے 5 لاکھ لوگوں کو مخاطب کیا تھا … میں نے بدھ مت کو کیوں قبول کیا ہے … 9.M. سے 11 A.M. 2 گھنٹے کے لئے. میں نے 1956 سے لے کر آج تک ڈاکٹر باباصاحب کے ان کے لیکچر کی کاپی محفوظ رکھی ہے۔ ان کے لیکچر کی آخری سزا نئے تبدیل ہونے والے لوگوں کے لئے ایک اپیل تھی اور یہ مندرجہ ذیل ہے … میں آپ کو بندوبست کرکے بدھ مت کے پھیلاؤ کی طاقت دیتا ہوں آپ کے گاؤں کے لوگوں کے لئے پروگراموں کی بڑے پیمانے پر گفتگو۔ یہ 5 لاکھ لوگوں سے ڈاکٹر باباصاحب کی کم سے کم توقعات تھیں۔ مجھے ڈاکٹر باباصاحب کی ان کی آخری سزا کا پورا انچارج لگا تھا ۔میں ناندیڑ ضلع کے اپنے آبائی مقام سرانجانی گیا۔ 18 اکتوبر 1956 میں نے اپنے گاؤں کے 500 افراد کے لئے بدھ مت قبول کرنے کا پروگرام ترتیب دیا ہے۔ 1956 کے بعد میں نے مہاراشٹرا اور آندھرا ریاستوں کے مختلف مقامات پر SC..ST. اور او بی سی کے لئے بہت سے بدھ مت قبول کرنے کے پروگراموں میں شرکت کی ہے۔ میں یہ بھی تھا بدھ مذہب قبول کرنے کے پروگرام میں ، جس میں سوریاپوترا یشونتراو بھیم راؤ امبیڈکر کے ذریعہ ناندیڑ ضلع کے ہدگاؤں میں واقع تھا۔ یودمل ضلع کے ویدول اور ایک ضلع عادل آباد میں تھا۔ میں بدھ مذہب قبول کرنے کے پروگرام میں بھی موجود تھا جو انہوں نے 1958 میں میرے تحصیل ہمایٹن نگر ڈسٹرکٹ ناندیڈ میں ڈاکٹر باباصاحب کے بھتیجے مکھن راڈو امبیڈکر کے ذریعہ منعقد کیا تھا۔ بدھ مت میں تبدیلی کے ل.۔


comments (0)
LESSON 3276 Sun 16 Feb 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND! Even a seven year old can Understand. A seventy year old must practice. VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 12:36 am

LESSON 3276 Sun 16 Feb 2020

Free Online NIBBANA TRAINING

from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL


VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)

Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)


All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — in37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,


37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - დასწრება ცნობიერებაში - საუკეთესო ბუდას ანიმაციური სურათებით კლასიკურ ქართულში - კლასიკური ქართული

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9 დ იოგი
843 აბონენტი
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta- ის გალობა
კატეგორია
არაკომერციული და აქტივიზმი
ლიცენზია
Creative Commons ატრიბუციის ლიცენზია (გამოყენება ხელახლა გამოყენებაა შესაძლებელი)
წყაროს ვიდეოები
იხილეთ ატრიბუტები
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - დასწრება ცნობადობაზე —in, 29) კლასიკური ინგლისური, რომან,

ეს სუტა ფართოდ განიხილება, როგორც ფუნდამენტური მითითება მედიტაციის პრაქტიკისთვის.
შესავალი

I. დაკვირვება Kāya
A. განყოფილება ānāpāna- ზე
B. განყოფილება პოზებზე
გ. განყოფილება სამფაშოზე
D. განყოფილება repulsiveness
E. განყოფილება ელემენტებზე
F. განყოფილება ცხრა კარნელის ნიადაგზე

II. ვედანის დაკვირვება

III. ციტას დაკვირვება

IV. Dhammas- ის დაკვირვება
A. სექცია Nvvaraṇas– ზე
B. განყოფილება ხანდაზებზე
სექცია გრძნობების სფეროების შესახებ
D. განყოფილება ბოჯჯაგასთან
E. განყოფილება ჭეშმარიტებებზე
E1. დუხხასკას ექსპოზიცია
E2. სამუდაიასკას ექსპოზიცია
E3. ნიროდასკასკის ექსპოზიცია
E4. მაგგასაკას ექსპოზიცია

შესავალი

ასე მსმენია:
ერთ დროს, ბჰაგავი კურუსებს შორის დარჩა კურუსასამიშაში, ყურუს ბაზრობის ქალაქში. მან იქვე მიმართა bhikkhus:
- ბაიკუსი.– უპასუხა ბჰადანტემ bhikkhus. ბჰაგავამ თქვა:
- ეს, ბჰიხუსი, ის გზაა, რომელსაც არაფერი იწვევს, ვიდრე არსების
განწმენდას, მწუხარებას და მწუხარებას, დუკა-დომანას გაუჩინარებას, სწორი
გზის მიღწევას, ნიბანას რეალიზაციას, ანუ ოთხს ნიშნავს. satipaṭṭhānas.


რომელი ოთხი? აქ, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება kāya kāya- ს,
ītāpī sampajāno, satimā, რომელმაც უარი თქვა abhijjhā-domanassa- ს მიმართ
მსოფლიოს. ის ცხოვრობს აკვირდება vedanā vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
რომელმაც უარი თქვა abhijjhā-domanassa- ს მიმართ მსოფლიოს. ის ცხოვრობს
ციტატაში, tāpī sampajāno, satimā– ზე დაკვირვებით, რადგან მან უარი თქვა
abhijjhā-domanassa– ს მიმართ მსოფლიოს. ის ცხოვრობს დაჰმჰამ-დომანასას
სამყაროში დათმობაზე დაჰმჰამ-დომანას დათმობაზე.

I. Kāyānupamanā

A. განყოფილება ānāpāna- ზე


როგორ, ბაიხუსი, როგორ ცხოვრობს bhikkhu kuy kiyya? აქ bhikkhus, bhikkhu,
რომელმაც ტყეში გაიარა ან ხის ძირში გაიარა, ან ცარიელ ოთახში გაიარა,
იჯდა ფეხების გადაკეცილი, გასწვრივ, სწორკუთხედებად დაყენებული, და აყენებს
სატივს პარიმუკას. ამით იგი sato- ს სუნთქავს და სუნთქავს. დიდხანს
სუნთქავს მას ესმის: ‘დიდხანს ვსუნთქავ’; დიდხანს ამოისუნთქა და ესმის:
‘დიდხანს ვსუნთქავ’; მოკლედ სუნთქვა მას ესმის: ‘მოკლედ ვსუნთქავ’; მოკლედ
რომ ამოისუნთქოს ის ესმის: ”მოკლე დროში ვსუნთქავ”; ის ავარჯიშებს საკუთარ
თავს: ‘მთელი კაია ვიგრძენი, მე ვსუნთქავ’; ის ავარჯიშებს საკუთარ თავს:
‘მთელი კაია ვიგრძენი, ამოვისუნთქავ’; ის ავარჯიშებს საკუთარ თავს:
‘დამამშვიდებ კაია-საჰიკრას, ვსუნთქავ’; ის ავარჯიშებს საკუთარ თავს:
‘დამამშვიდებ კაია-საჰიკრას, ამოვისუნთქავ’.

ისევე, როგორც
bhikkhus- ს, გამოცდილი მეწარმე ან შემსრულებლის შემსწავლელი სტუდენტი,
რომელიც დიდხანს ბრუნდება, ესმის ეს: “მე დიდხანს ვბრუნდები”; მოკლე
ნაბიჯით, მას ესმის: ‘მოკლე ნაბიჯს ვდგავარ’; ანალოგიურად, bhikkhus,
bhikkhu, რომელიც დიდხანს სუნთქავს, ესმის: ”დიდხანს ვსუნთქავ”. დიდხანს
ამოისუნთქა და ესმის: ‘დიდხანს ვსუნთქავ’; მოკლედ სუნთქვა მას ესმის:
‘მოკლედ ვსუნთქავ’; მოკლედ რომ ამოისუნთქოს ის ესმის: ”მოკლე დროში
ვსუნთქავ”; ის ავარჯიშებს საკუთარ თავს: ‘მთელი კაია ვიგრძენი, მე
ვსუნთქავ’; ის ავარჯიშებს საკუთარ თავს: ‘მთელი კაია ვიგრძენი,
ამოვისუნთქავ’; ის ავარჯიშებს საკუთარ თავს: ‘დამამშვიდებ კაია-საჰიკრას,
ვსუნთქავ’; ის ავარჯიშებს საკუთარ თავს: ‘დამამშვიდებ კაია-საჰიკრას,
ამოვისუნთქავ’.

ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს კაია
კაიაში, ან ის ცხოვრობს კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად და
გარედან. ის კაიაში ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის
ცხოვრობს კაიაში ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს
სამუდადაზე დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

B. განყოფილება პოზებზე


გარდა ამისა, bhikkhus- ს, bhikkhu- ს გასვლის დროს, ესმის: “მე ფეხით
ვარ”, ან ფეხზე ყოფნისას ესმის: “მე ვდგავარ” ან სხდომაზე გასვლისას ესმის:
“მე ვჯდები”, ან ძილის დროს ის ესმის: ” ვწუწუნებ ». ან სხვაგვარად, რომელ
მდგომარეობაშია მისი კაია განთავსებული, მას ესმის ამის შესაბამისად.


ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს
კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად და გარედან. ის კაიაში
ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს კაიაში
ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე
დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

გ. განყოფილება სამფაშოზე


გარდა ამისა, bhikkhus, bhikkhu, სანამ მიუახლოვდება და გამგზავრებისას
მოქმედებს სამპაჯასთან, სანამ წინ იყურება და ირგვლივ მიმოხილვის დროს, იგი
მოქმედებს სამფაჯასთან, ხოლო მომაბეზრებლად და გაჭიმვის დროს, იგი
მოქმედებს სამპაჯასთან, ხოლო ატარებს ტორტს და ზედა ტანსაცმელს და თასის
ტარების დროს ის მოქმედებს სამპაჯასთან, ხოლო ჭამა, დალევა, საღეჭი,
გასინჯვაც კი, გემოვნებით მოქმედებს, სემპაჯასთან მოქმედებს, ხოლო
დეფეკაციის და შარდის მოპოვების ბიზნესს ესწრება, ის მოქმედებს
სამპაჯასთან, ხოლო სეირნობისას, ფეხზე დგომის დროს, ხოლო იჯდეს მიუხედავად
იმისა, რომ სძინავს, ფხიზლად ყოფნისას, საუბრის დროს და დუმილის დროს, იგი
მოქმედებს სამპაჯასთან.

ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს
კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად და
გარედან. ის კაიაში ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის
ცხოვრობს კაიაში ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს
სამუდადაზე დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

D. განყოფილება repulsiveness


გარდა ამისა, bhikkhus, bhikkhu მიიჩნევს ამ სხეულს, ტერფის ძირებიდან და
თავზე თმის ქვემოთ, რომელიც მისი კანით არის მოცული და სავსეა სხვადასხვა
სახის მინარევებით: “ამ კაიაში არის თმები. ხელმძღვანელის, თმის თმების,
ფრჩხილების, კბილების, კანის, ხორცის, tendons, ძვლების, ძვლის ტვინის,
თირკმელების, გულის, ღვიძლის, პლევრის, ელენთა, ფილტვების, ნაწლავების,
mesentery, კუჭის მისი შინაარსი, განავლის, ნაღვლის, phlegm , პუსი,
სისხლი, ოფლი, ცხიმი, ცრემლი, ცხიმი, ნერწყვდენა, ცხვირის ლორწოს,
სინოვიალურ სითხეში და შარდში. “

თითქო, ბიკხუს, იყო ჩანთა,
რომელსაც ორი ღიობი ჰქონდა და ივსებოდა სხვადასხვა სახის მარცვლეულით,
მაგალითად, გორაკ-ღვეზელი, ღვეზელი, mung ლობიო, ძროხის ბარდა, სეზამის
თესლი და შეზავებული ბრინჯი. კარგი მხედველობის მქონე ადამიანი, რომელიც
მას გაუსუფთავებს, განიხილავს [მისი შინაარსი]: “ეს არის ბორცვი, ეს არის
ღვეზელი, ეს არის ლობიო, ეს არის ძროხის ბარდა, ეს არის სეზამის თესლი და
ეს არის ბრინჯი;” ანალოგიურად, bhikkhus, bhikkhu მიიჩნევს ამ სხეულს,
ფეხების ძირებიდან და თავზე თმის ქვემოთ, რომელიც მისი კანით არის მოცული
და სავსეა სხვადასხვა სახის მინარევებით: “ამ კაიაში, იქ არის თმების თავი,
სხეულის თმები, ფრჩხილები, კბილები, კანი, ხორცი, ტენდონები, ძვლები,
ძვლის ტვინი, თირკმელები, გული, ღვიძლი, პლევრა, ელენთა, ფილტვები,
ნაწლავები, შუამავლობა, მუცელი მისი შინაარსით, განავლით, ნაღვლის, phlegm,
pus, სისხლი, ოფლი, ცხიმი, ცრემლები, ცხიმი, ნერწყვდენა, ცხვირის ლორწოს,
სინოვიალური სითხე და შარდი. “

ამრიგად, ის შინაგან და გარედან
ცხოვრობს კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს
შინაგანად და გარედან. ის კაიაში ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად
ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს კაიაში ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის
ცხოვრობს სამუდადაზე დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან
სხვაგვარად, [აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ
იმდენად და მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ
ემორჩილება არაფერს მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და
აკვირდება კიას კაია.

E. განყოფილება ელემენტებზე

უფრო
მეტიც, bhikkhus, bhikkhu ასახავს ამ ძალიან მდიდარს, თუმცა იგი
განთავსებულია, თუმცა იგი განთავსებულია როგორც ელემენტებისგან: “ამ კაიაში
არის დედამიწის ელემენტი, წყლის ელემენტი, ცეცხლის ელემენტი და ჰაერის
ელემენტი.”

ისევე, როგორც bhikkhus, გამოცდილი ჯალათი ან ყასაბი
სტუდენტი, რომელიც ძროხას მოკლავდა, ისხდებოდა გზაჯვარედინზე, რომელიც მას
ჭრიდა. ანალოგიურად, bhikkhus, bhikkhu ასახავს ამ ძალიან მღელვარებას,
თუმცა იგი განთავსებულია, თუმცა იგი განთავსებულია: “ამ კაიაში არის
დედამიწის ელემენტი, წყლის ელემენტი, ცეცხლის ელემენტი და ჰაერის
ელემენტი.”

ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს კაია კაიაში,
ან ის ცხოვრობს კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად და გარედან. ის
კაიაში ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს
კაიაში ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე
დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

F. განყოფილება ცხრა კარნელის ნიადაგზე

(1)
გარდა ამისა, bhikkhus, bhikkhu, ისევე, როგორც ხედავდა გვამს, მიაგდეს
კარნელის მიწაზე, ერთ დღეს მკვდარი, ან ორი დღის მკვდარი, ან სამი დღის
მკვდარი, შეშუპებული, მოლურჯო და ფესვგადგმული, იგი ამას ძალიან თვლის: ”
ეს კაია ასევე ასეთი ხასიათისაა, ის გახდება ასეთი და არ არის
განთავისუფლებული ასეთი მდგომარეობისგან. “

ამრიგად, ის შინაგან და
გარედან ცხოვრობს კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს კურიაში გარედან, ან ის
ცხოვრობს შინაგანად და გარედან. ის კაიაში ფენომენების სამადეას
დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს კაიაში ფენომენების გარდაცვალების
შესახებ, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა
დაშორებით; ან სხვაგვარად, [აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში
იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს
დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus,
bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

(2)
გარდა ამისა,
bhikkhus, bhikkhu, ისევე, როგორც ხედავდა მკვდარი გვამი, მიაგდეს კარნელის
მიწაზე, იჭმეოდნენ ძროხებით, იკვებებოდნენ კერკებით, ჭამდნენ მტაცებლებით,
იღუპებოდნენ მწყემსებით, ჭამდნენ ძაღლები, ვეფხვის ჭამით, პანტერებით
ჭამით, სხვადასხვა სახის არსებით ჭამით, იგი ამას ძალიან მიაჩნია: ”ეს კაია
ასევე ასეთი ხასიათისაა, ის გახდება ასეთი, და არ არის თავისუფალი ასეთი
მდგომარეობისგან. ”

ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს კაია
კაიაში, ან ის ცხოვრობს კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად და
გარედან. ის კაიაში ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის
ცხოვრობს კაიაში ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს
სამუდადაზე დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

(3)
გარდა ამისა, bhikkhus, bhikkhu, ისევე, როგორც ის ხედავდა მკვდარ სხეულს,
მიაგდეს კარნელის მიწაში, ხორცით და სისხლით მოსიარულე, რომელსაც
ტენდონებით ეჭირა ხელი, ის მიიჩნევს ამ ძალიან ქიას: “ეს ქია ასევე ასეთია.
ბუნება, ის ასე გახდება და არ განთავისუფლდება ასეთი მდგომარეობისგან. “


ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს
კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად და გარედან. ის კაიაში
ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს კაიაში
ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე
დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

(4)
გარდა ამისა, bhikkhus, bhikkhu, ისევე, როგორც ხედავდა მკვდარ სხეულს,
მიაგნებდა კარნელის მიწაში, ხორცის გარეშე ჩონჩხს და სისხლით გაჟღენთილი,
რომელსაც ტანზები ეჭირა, იგი ამნაირად მიაჩნია: “ეს ქია ასევე არის ასეთი
ბუნება, ეს გახდება და არ განთავისუფლდება ასეთი მდგომარეობისგან. “


ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს
კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად და გარედან. ის კაიაში
ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს კაიაში
ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე
დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

(5)
გარდა ამისა, bhikkhus, bhikkhu, ისევე, როგორც ხედავდა მკვდარ სხეულს,
მიაგნებდა კარნელის მიწაზე, ჩონჩხში ხორცის გარეშე და სისხლს, რომელსაც
ტანზები ეჭირა ერთად, იგი თვლის ამ ძალიან Kāya: “ეს kāya ასევე არის ასეთი
ბუნება, ის ასე გახდება და არ განთავისუფლდება ასეთი მდგომარეობისგან. “


ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს
კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად და გარედან. ის კაიაში
ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს კაიაში
ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე
დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

(6)
გარდა ამისა, bhikkhus, bhikkhu, ისევე, როგორც ის ხედავდა მკვდარ სხეულს,
მიაგდეს შარვან მიწაში, გათიშული ძვლები აქეთ-იქით მიმოფანტულ და აქ, აქ,
ხელის ძვალი, იქ ფეხის ძვალი, აქ ტერფის ძვალი, აქ არის ძვლოვანი ძვალი. ,
აქ ბარძაყის ძვალი, იქ არის ბარძაყის ძვალი, აქ არის ნეკნი, აქ არის უკანა
ძვალი, აქ არის ხერხემლის ძვალი, აქ არის კისრის ძვალი, აქ ყბის ძვალი, აქ
არის ყბის ძვალი, იქ არის კბილის ძვალი, ან იქ არის თავის ქალა, ის
მიიჩნევს ამ ძალიან კაია : “ეს კაიაც ასეთი ხასიათისაა. ის გახდება ასეთი
და არ არის განთავისუფლებული ასეთი პირობისგან.”

ამრიგად, ის
შინაგან და გარედან ცხოვრობს კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს კურიაში გარედან,
ან ის ცხოვრობს შინაგანად და გარედან. ის კაიაში ფენომენების სამადეას
დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს კაიაში ფენომენების გარდაცვალების
შესახებ, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა
დაშორებით; ან სხვაგვარად, [აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში
იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს
დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus,
bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

(7)
გარდა ამისა,
bhikkhus, bhikkhu, ისევე, როგორც ხედავდა მკვდარ სხეულს, მიაგნებდა
შარნელის მიწაში, ძვლები გათეთრებული ზღვის ჭურვივით, ის მიიჩნევს ამ
ძალიან ქიას: “ეს კაია ასევე ასეთი ხასიათისაა, ის მიდის. გახდე ასეთი, და
არ განთავისუფლდეს ასეთი მდგომარეობისგან. ”

ამრიგად, ის შინაგან და
გარედან ცხოვრობს კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს კურიაში გარედან, ან ის
ცხოვრობს შინაგანად და გარედან. ის კაიაში ფენომენების სამადეას
დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს კაიაში ფენომენების გარდაცვალების
შესახებ, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა
დაშორებით; ან სხვაგვარად, [აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში
იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს
დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus,
bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

(8)
გარდა ამისა,
bhikkhus, bhikkhu, ისევე, როგორც ხედავდა გვამს, მიაგდეს შარვან მიწაზე,
გაშრეს ძვლები ერთ წელზე მეტი ხნის წინ, ის მიიჩნევს ამ ძალიან კაია: “ეს
კინია ასევე აქვს ასეთი ბუნება, ეს არის ასე გახდება და არ განთავისუფლდება
ასეთი მდგომარეობისგან. “

ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს
კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად
და გარედან. ის კაიაში ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის
ცხოვრობს კაიაში ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს
სამუდადაზე დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

(9
გარდა ამისა, bhikkhus, bhikkhu, ისევე, როგორც ხედავდა მკვდარ სხეულს,
მიაგნებდა კარნელის მიწაში, ფხვნილზე შემცირებული დამპალი ძვლები, ის
მიიჩნევს ამ ძალიან კაიას: “ეს ქიაია ასევე ასეთი ბუნებითაა, ის აპირებს
გახდი ასე, და არ განთავისუფლდები ასეთი მდგომარეობისგან. ”


ამრიგად, ის შინაგან და გარედან ცხოვრობს კაია კაიაში, ან ის ცხოვრობს
კურიაში გარედან, ან ის ცხოვრობს შინაგანად და გარედან. ის კაიაში
ფენომენების სამადეას დამკვირვებლად ცხოვრობს, ან ის ცხოვრობს კაიაში
ფენომენების გარდაცვალების შესახებ, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე
დაკვირვებასა და კაიაში მოვლენათა დაშორებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის კაია!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება კიას კაია.

II. ვედანის დაკვირვება

და უფრო მეტიც, bhikkhus, როგორ ცხოვრობს bhikkhu ცხოვრობს vedanā in vedan ve?


აქ, bhikkhus, bhikkhu, რომელიც განიცდის სუხას vedanā- ს, ხაზგასმით
აღნიშნავს: “მე განიცდიან სუხას ვედანი”; დუკა ვედანის გამოცდილებით,
ხაზგასმით აღნიშნავს: ”დუკას ვედანს ვცდილობ”; adukkham-asukhā vedanā- ს
გამოცდილებას განიცდის: ”მე განიცდის adukkham-asukhā vedanā”; განიცდის
sukha vedanā sāmisa- ს და ხაზს უსვამს ხაზს: “მე განიცდიან sukha vedanā
sāmisa”; განიცდის sukha vedanā nirāmisa- ს და ხაზს უსვამს ხაზს: “მე
განიცდიან sukha vedanā nirāmisa”; დუქხას ვედანას სასიმას განცდასთან,
ხაზს უსვამს ხაზს: “მე განვიცდი დუკხა ვედანის სემიას”; დუკას ვედანის
ნირამისას განცდასთან დაკავშირებით, ხაზს უსვამს ხაზს: “მე განვიცდი დუკას
ვედანის ნირამიდას”; განიცდის adukkham-asukhā vedanā siencmisa- ს და ხაზს
უსვამს ხაზს: “მე განიცდის adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; განიცდის
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa- ს და მიუთითებს: ”მე განიცდის
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.

ამრიგად, ის შინაგანად და
გარედან აკვირდება vedanā vedanā– ს, ან ის ცხოვრობს vedanā– ს გარედან, ან
ის შინაგან და გარედან ვეdanā– ს აკვირდება. ის ბინადრობს ვედანში
მოვლენათა სამადიაზე დაკვირვებით, ან ის ცხოვრობს, რომელიც აკვირდება
ვედენანში მოვლენების გარდაცვალებას, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე
დაკვირვებით და ვედენანში ფენომენების გარდაცვალებით; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის vedanā!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს vedanā- ს vedanā- ში.

III. ციტას დაკვირვება

და უფრო მეტიც, bhikkhus, როგორ ცხოვრობს bhikkhu ცხოვრობს ციტატაში დაცული?


აქ, bhikkhus, bhikkhu- ს ესმის ციტა ერთად rga- სთან, როგორც “citta with
rāga”, ან ის ესმის რიტას გარეშე რიგას, როგორც “citta გარეშე rāga”, ან
ის ესმის Citta- ს ერთად dosa- ს, როგორც “citta with dosa”, ან ის ესმის
Citta გარეშე dosa- ს “ციტა გარეშე დოსა”, ან მას ესმის მოტა, როგორც “ციტა
ერთად მოჰა”, ან ის ესმის ციტას მოჰას გარეშე, როგორც “ციტა მოჰას
გარეშე”, ან მას ესმის შეგროვებული ციტა როგორც “შეგროვებული ციტა”, ან მას
ესმის გაფანტული citta როგორც “გაფანტული ციტა”, ან მას ესმის
გაფართოებული ციტა, როგორც “გაფართოებული ციტატა”, ან ესმის გაურკვეველი
ციტას “უპატრონო ციტად”, ან მას ესმის ზედმეტი ციტა, როგორც “გადაჭარბებული
ციტა”, ან მას ესმის დაუსაბამო ციტას, როგორც “გადაულახავ ციტატას”, ან
მას ესმის ჩამოსახლებული ციტას “დასახლებული ციტატა”, ან მას ესმის
გაუგებარი ციტას “გაუგებარი ციტატა”, ან მას ესმის განთავისუფლებული ციტას
“განთავისუფლებული ციტა” ან მას გაცნობიერებული ციტატა ესმის, როგორც
“დაუსაბამო ციტატა”.

ამრიგად, ის შინაგანად აკვირდება ციტატას
ციტატაში, ან ის ცხოვრობს გარედან ციტაზე დაკვირვებით, ან ის შინაგან და
გარედან აკვირდება ციტას ციტატას. ის ცხოვრობს ციტატაში ფენომენების
samudaya– ს დაკვირვებით, ან ის ცხოვრობს ციტატაში ფენომენების
გარდაცვალების დღეს, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე დაკვირვებით და ციტატაში
ფენომენების დაღუპვით; ან სხვაგვარად, [აცნობიერებს:] “ეს არის ციტა!” სათი
მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს
დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus,
bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება Citta- ს ციტატაში.

IV. Dhammas- ის დაკვირვება

A. სექცია Nvvaraṇas– ზე


და უფრო მეტიც, bhikkhus, როგორ ცხოვრობს bhikkhu, რომელიც აკვირდება
dhammas- ს dhammas- ში? აქ, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს დაჰყურებს dhammas
in dhammas მითითებით ხუთი navvaraṇas. უფრო მეტიც, bhikkhus, როგორ
ცხოვრობს bhikkhu, სადაც დაჰყურებს dhammas- ს dhammas- ში, ხუთივე
ნავარაგეშის მითითებით?

აქ, bhikkhus, bhikkhu, სადაც არის
kmmchchanda იმყოფება, გვესმის: “ჩემში არის kmmchchanda”; იქ, სადაც
კმაჩხანდა არ იმყოფება, მას ესმის: “ჩემში არ არის კამაჩანდა”; მას ესმის,
თუ როგორ წარმოიქმნება შეუიარაღებელი კამეჩანდა; მას ესმის, თუ როგორ არის
მიტოვებული წარმოქმნილი კამაჩანდა. და მას ესმის, როგორ არ მოდის მომავალში
მიტოვებული კამაჩანდა.

აქ, bhikkhus, bhikkhu, რომელიც იმყოფება
byppda- ს შიგნით, ესმის: “ჩემს შიგნით არის byāpāda”; იქ, სადაც არ
იმყოფება bypāda, მას ესმის: “ჩემში არ არსებობს byāpāda”; მას ესმის, თუ
როგორ წარმოიქმნება არაარიდირებული byāpāda; მას ესმის, თუ როგორ იქმნება
წარმოშობილი byāpāda მიტოვებული; და მას ესმის, როგორ არ მოდის მომავალში
მიტოვებული პაპა.

აქ, bhikkhus, bhikkhu, რომელიც არსებობს
thnamnamhāā- ს შიგნით, ესმის: “ჩემს შიგნით არის thnamnamhā”; იქიდან
გამომდინარე, რომ მასში thnamnamhā არ იმყოფება, მას ესმის: “ჩემში th
nonamiddhā არ არსებობს”; მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნება unarisen
thīnamiddhā; მას ესმის, როგორ წარმოიშვა წარმოქმნილი ტამანდიხი; და მას
ესმის, როგორ არ მოდის მომავალში მიტოვებული თამანდიხი.

მას ესმის
მანას, მას ესმის დჰამასი, ესმის საზიოჯანა, რომელიც წარმოიშვა ამ ორი
ადამიანის გამო, მას ესმის, როგორ წარმოიქმნება არაარაზმული saṃyojana, მას
ესმის, როგორ იქმნება წარმოქმნილი საციოჯანა, და ესმის როგორ მიდის
მიტოვებული საჰიოჯანა. მომავალში.

ამრიგად, იგი შინაგანად და
შინაურულად აკვირდება dhammas- ს შინაარსს dhhemas- ში, ან ის ცხოვრობს
dhammas- ში დაკვირვებით. ის ცხოვრობს დაჰყურებს დჰამაებში ფენომენების
სამადეას, ან ის ცხოვრობს დაჰყურებს ფენომენების დაღუპვაში დჰამაში, ან ის
ცხოვრობს სამუდადაზე დაკვირვებასა და დჰამაში ფენომენების გადასვლას; ან
სხვაგვარად, [აცნობიერებს:] “ეს არის დჰამა!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ
იმდენად და მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ
ემორჩილება არაფერს მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს
დაჰყურებს dhammas- ში dhammas- ში, სადაც მითითებულია ექვსი შიდა და
გარეგანი iatatas.

D. განყოფილება ბოჯჯაგასთან

უფრო მეტიც,
bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება dhammas in dhammas მითითებით
შვიდი bojjhaṅgas. და უფრო მეტიც, ბაიხკუსი, როგორ ცხოვრობს ბიკხუ, რომელიც
დაჰყურებს dhammas- ს dhammas- ში შვიდი ბოჯაჯგასის მითითებით?

აქ,
bhikkhus, bhikkhu, რომელიც იქვე იმყოფება sati sambojjhaṅga, გვესმის:
“იქ ჩემში არის sati sambojjhaṅga”; იქ, სადაც არ არის Sati sambojjhaṅga,
მას ესმის: “ჩემში არ არსებობს სატიო სამგოჯჰაგა”; მას ესმის, თუ როგორ
წარმოიქმნება unarisen sati sambojjhaṅga; მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნა
წარმოქმნილი სატამბოჯჰაგა სრულყოფილებამდე.

იქ, სადაც იმყოფება
dhammavicaya sambojjhahaga, მას ესმის: “ჩემში არის dhammavicaya
sambojjhaṅga”; რადგან იქ არ იმყოფება dhammavicaya sambojjhahaga, მას
ესმის: “ჩემში არ არსებობს dhammavicaya sambojjhaṅga”; მას ესმის, თუ
როგორ წარმოიქმნება შეუარებელი dhammavicaya sambojjhaṅga; მას ესმის, თუ
როგორ წარმოიქმნა წარმოშობილი dhammavicaya sambojjhaṅga სრულყოფილებამდე.


იქ, სადაც იმყოფება vambriya sambojjhaṅga, მას ესმის: “ჩემში არის ვირიას
სამოჯოჯაგა”; იქ არ არის vīriya sambojjhaṅga- ს შიგნით, მას ესმის:
“ჩემში არ არსებობს ვირიას სამოჯოჯაგა”; მას ესმის, როგორ წარმოიქმნება
unarisen vīriya sambojjhaṅga; მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნა ვარიას
სამბიოჯჰაგა სრულყოფილებამდე.

იქ, სადაც არსებობს pīti
sambojjhaṅga, მას ესმის: “ჩემში არის pīti sambojjhaṅga”; იქ, სადაც არ
არსებობს pīti sambojjhajga, მას ესმის: “ჩემში არ არსებობს p noti
sambojjhaṅga”; მას ესმის, როგორ წარმოიქმნება unarisen pīti sambojjhaṅga;
მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნა წარმოქმნილი pambti sambojjhaṅga
სრულყოფილებამდე.

იქ, როგორც პასადიის სამგოჯჰაგა იმყოფება, მას
ესმის: “ჩემს შიგნით არის პასადიდი სამგოჯჰაგა”; იქ არ არის Passaddhi
sambojjhahaga- ს შიგნით, მას ესმის: “ჩემში არ არსებობს passaddhi
sambojjhaṅga”; მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნება არარაციონალური პასადჰიის
სამგოჯჰაგა; მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნა წარმოქმნილი პასადჰიის
სამგოჯჰაგა სრულყოფილებამდე.

იქ, სადაც იმყოფება სამჯიჯო
სამგოჯჰაგია, მას ესმის: “ჩემში არის სამჰედი სამგოჯჰაგა”; იქ, სადაც არ
არის სამგჰჯიჯგოგია, მას ესმის: “ჩემში სამდისი სამგოჯჰაგა არ არსებობს”;
მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნება არაარსიული samādhi sambojjhaṅga; მას
ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნა წარმოშობით samādhi sambojjhaṅga
სრულყოფილებამდე.

იქ, სადაც იმყოფება upekkhā sambojjhaṅga, მას
ესმის: “ჩემში არის upekkhā sambojjhaṅga”; იქ, სადაც არ არის იქ არსებული
upekkhā sambojjhahaga, მას ესმის: “ჩემში არ არსებობს upekkhā
sambojjhaṅga”; მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნება არარაციონალური უდეკჰაჯი
sambojjhaṅga; მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნა წარმოქმნილი upekkhā
sambojjhaṅga სრულყოფილებამდე.

ამრიგად, იგი შინაგანად და
შინაურულად აკვირდება dhammas- ს შინაარსს dhhemas- ში, ან ის ცხოვრობს
dhammas- ში დაკვირვებით. ის ცხოვრობს დაჰყურებს დჰამაებში ფენომენების
სამადეას, ან ის ცხოვრობს დაჰყურებს ფენომენების დაღუპვაში დჰამაში, ან ის
ცხოვრობს სამუდადაზე დაკვირვებასა და დჰამაში ფენომენების გადასვლას; ან
სხვაგვარად, [აცნობიერებს:] “ეს არის დჰამა!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ
იმდენად და მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ
ემორჩილება არაფერს მსოფლიოში. ასე რომ, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს
დაჰყურებს dhammas in dhammas- ში, სადაც მითითებულია შვიდი ბოჯჯაგი.


აქ, bhikkhus, bhikkhu, რომელიც შიგნით არის uddhacca-kukkucca, ესმის:
“ჩემში არის uddhacca-kukkucca”; იქ არ არსებობს uddhacca-kukkucca, მას
ესმის: “ჩემში არ არსებობს uddhacca-kukkucca”; მას ესმის, თუ როგორ
წარმოიქმნება არაარიზიული uddhacca-kukkucca; მას ესმის, თუ როგორ არის
მიტოვებული წარმოქმნილი uddhacca-kukkucca; და მას ესმის, თუ როგორ არ
წარმოიქმნება მიტოვებული uddhacca-kukkucca მომავალში.

აქ,
bhikkhus, bhikkhu, რომელშიც იმყოფება ვიკიციკი, ესმის: „ჩემში არის
ვიციკიკი“. იქიდან გამომდინარე, რომ ვიკიციკი არ არის, მას ესმის: “ჩემში
არ არსებობს ვიციკიკი”; მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნება შეუცნობელი
ვიკიციჩი; მას ესმის, თუ როგორ არის მიტოვებული წარმოქმნილი ვიკიკიჩი? და
მას ესმის, როგორ არ მოდის მომავალში მიტოვებული ვიკიკიჩი.

ამრიგად,
იგი შინაგანად და შინაურულად აკვირდება dhammas- ს შინაარსს dhhemas- ში,
ან ის ცხოვრობს dhammas- ში დაკვირვებით. ის ცხოვრობს დაჰყურებს დჰამაებში
ფენომენების სამადეას, ან ის ცხოვრობს დაჰყურებს ფენომენების დაღუპვაში
დჰამაში, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე დაკვირვებასა და დჰამაში ფენომენების
გადასვლას; ან სხვაგვარად, [აცნობიერებს:] “ეს არის დჰამა!” სათი მასში
იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს
დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus,
bhikkhu ცხოვრობს დაჰყურებს dhammas- ში dhammas- ში, ხუთი ხსენების
ნიშნით.

B. განყოფილება ხანდაზებზე

გარდა ამისა, bhikkhus,
bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება dhammas in dhammas მითითებით ხუთი
khandhas. და უფრო მეტიც, bhikkhus, როგორ ცხოვრობს bhikkhu ცხოვრობს
დაჰკრავს dhammas in dhammas მითითებით ხუთი khandhas?

აი,
bhikkhus, bhikkhu [გასარკვევია]: ”ასეთია rūpa, ასეთია samuddaya r ofpa,
ასეთია r thepa– ს გასასვლელი; ასეთია vedanā, ასეთია samdanaya vedanā– ს,
ასეთია vedanā– ს გამშვები; არის saññā, ასეთია saudaya saññā, ასეთია
საის გარდაცვალება; ეს არის saṅkhāra, ასეთია samuddaya sa samkhāra, ეს
არის saṅkhāra– ს გამგზავრება; ეს არის ვიññāṇას, ასეთია ვიას samudaya,
ასეთია ვიზის გავლით ”.

ამრიგად, იგი შინაგანად და შინაურულად
აკვირდება dhammas- ს შინაარსს dhhemas- ში, ან ის ცხოვრობს dhammas- ში
დაკვირვებით. ის ცხოვრობს დაჰყურებს დჰამაებში ფენომენების სამადეას, ან ის
ცხოვრობს დაჰყურებს ფენომენების დაღუპვაში დჰამაში, ან ის ცხოვრობს
სამუდადაზე დაკვირვებასა და დჰამაში ფენომენების გადასვლას; ან სხვაგვარად,
[აცნობიერებს:] “ეს არის დჰამა!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და
მხოლოდ პაისატის სახით, ის ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს
მსოფლიოში. ამრიგად, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს დაჰყურებს dhammas in
dhammas- ში, ხუთ ხანდასთან დაკავშირებით.

სექცია გრძნობების სფეროების შესახებ


უფრო მეტიც, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს დაჰყურებს dhammas in dhammas- ში
მითითებული ექვსი შიდა და გარეგანი იატანას შესახებ. უფრო მეტიც,
bhikkhus, როგორ ცხოვრობს bhikkhu აკვირდება dhammas in dhammas
დაკავშირებით ექვსი შიდა და გარე iatanas?

აქ bhikkhus, bhikkhu- ს
ესმის cakkhu- ს, მას ესმის rūpa, ესმის ეს saṃyojana, რომელიც წარმოიშვა
ამ ორი ადამიანის გამო, მას ესმის, თუ როგორ წარმოიქმნება არარაციონალური
saṃyojana, მას ესმის, თუ როგორ არის მიტოვებული Saṃyojana, და ესმის როგორ
არის მიტოვებული Saṃyojana არ მოდის მომავალში.

მას ესმის სოთი,
ესმის სადა, ესმის საზიოჯანა, რომელიც წარმოიშვა ამ ორის გამო, მას ესმის
როგორ წარმოიქმნება არაქართული საციოჯანა, მას ესმის როგორ ხდება ნაყოფიერი
ძეოჯანა, და ესმის როგორ მიდის მიტოვებული საციოჯანა მომავალში.


მას ესმის gāna, ესმის gandha, ესმის saṃyojana, რომელიც წარმოიშვა ამ ორი
ადამიანის გამო, მას ესმის, როგორ წარმოიქმნება არაარსიული saṃyojana, მას
ესმის, თუ როგორ იქმნება წარმოშობილი saṃyojana, და მას ესმის, როგორ არ
არის წარმოქმნილი მიტოვებული Saṃyojana მომავალში.

მას ესმის ჯივა,
ესმის რასა, ესმის საზიოჯანა, რომელიც წარმოიშვა ამ ორის გამო, მას ესმის
როგორ წარმოიქმნება არაქართული საციოჯანა, მას ესმის როგორ იშლება
წარმოქმნილი საჯიოჯანა, და ესმის როგორ მიდის მიტოვებული საციოჯანა
მომავალში.

მას ესმის კაია, ესმის ფოსოჰბა, ესმის საზიოჯანა,
რომელიც წარმოიშვა ამ ორიდან გამომდინარე, მას ესმის როგორ წარმოიქმნება
არაარსიული საჰიოჯანა, მას ესმის, როგორ იქმნება წარმოქმნილი საზიოჯანა, და
ესმის როგორ არ არის წარმოქმნილი მიტოვებული საზიოანა. მომავალში.

E. განყოფილება ჭეშმარიტებებზე


უფრო მეტიც, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება dhammas in dhammas,
ოთხივე არიაკას ნიშნის მითითებით. და უფრო მეტიც, ბიხხუუსი, როგორ
ცხოვრობს ბიკიხუ, რომელიც დაჰყურებს dhammas- ს dhammas- ში ოთხი არიაკასის
შესახებ?

E1. დუხხასკას ექსპოზიცია

და რა, ბჰიხუს, დუკა
არიასკაა? ჯატი დუკაა, დაბერება დუკაა (ავადმყოფობა დუხაა) მარაია დუხა,
მწუხარება, გოდება, დუხხა, დომანასა და დისტრესი არის დუხა, ასოციაცია რაც
არ მოსწონთ არის დუხა, დისოციაცია იმისგან რაც მოსწონს არის დუკა, არ უნდა
მიიღო ის რაც უნდა დუხა; მოკლედ, ხუთი ādāna · khanhhas არის dukka.


და რა, bhikkhus, არის jāti? სხვადასხვა საგნებისათვის არსებულ სხვადასხვა
საგნებში - j ,ti, დაბადება, დაღმართი [საშვილოსნოში], წარმოშობა
[სამყაროში], გარეგნობა, ხვანდას ნაყოფიერება, იატანების შეძენა. ეს,
bhikkhus, ეწოდება jāti.

და რა, bhikkhus, არის jarā? სხვადასხვა
არსებების არსებობისათვის, მაგალითად, ფუჭი მდგომარეობა, დაშლა, კბილების
მოჭრა, ნაცრისფერი თმების მოპოვება, ნაოჭების დაგროვება,
სიცოცხლისუნარიანობის დაქვეითება, ინდიელების გაფუჭება: ეს, ბიკხუსი, ჰქვია
jarā.

და რა, ბჰიხუსი, მარაია? არსების სხვადასხვა კლასში მყოფი
მრავალფეროვნებისთვის არის მოტყუება, [მდგომარეობიდან გადმოსვენების
მდგომარეობა], დაშლა, გაუჩინარება, სიკვდილი, მარაია, გარდაცვალება,
ხვანდაზების გატეხვა, დადება ცხედრის: ეს, bhikkhus, ეწოდება maraa.


და რა, ბჰიხუსი, არის მწუხარება? ერთში, ბაიხუსი, რომელიც დაკავშირებულია
სხვადასხვა სახის უბედურებასთან, შეეხო სხვადასხვა სახის დუკას dhammas- ს,
მწუხარებას, მწუხარებას, მწუხარების მდგომარეობას, შინაგან მწუხარებას,
შინაგან დიდ მწუხარებას: ამ, bhikkhus- ს ეძახიან მწუხარება.

და რა,
ბჰიხუცესი, გოდება? ერთში, ბაიკუსი, რომელიც დაკავშირებულია სხვადასხვა
სახის უბედურებასთან, შეეხო სხვადასხვა სახის დუკას dhammas- ს, ტირილს,
სინანულს, ტირილს, უღიმღამოდ, ტირილის მდგომარეობასთან, ლანძღვის
მდგომარეობასთან: ეს, ბაიხუსი, ეწოდება სინანულს.

და რა, ბჰიხუს,
დუხა? რაც არ უნდა იყოს, ბაიხუსი, სხეულის დუკა, სხეულებრივი უსიამოვნება,
სხეულებრივი კონტაქტით გამოწვეული დუხა, უსიამოვნო ვედეიტები: ეს, ბაიხუსი,
დუკას ეძახიან.

და რა, bhikkhus, არის domanassa? რაც არ უნდა
იყოს, ბჰიხუსი, გონებრივი დუხა, გონებრივი უსიამოვნება,
გონებადამოკიდებულებით გამოწვეული დუკა, უსიამოვნო ვედეიტები: ეს, ბაიხუსი,
დომანასს ეძახიან.

და რა, ბიქხუსი, სასოწარკვეთაა? ერთში, ბაიხუსი,
რომელიც დაკავშირებულია სხვადასხვა სახის უბედურებასთან, შეეხო სხვადასხვა
სახის დუკას dhammas- ს, უბედურებას, სასოწარკვეთილებას, უბედურებას და
მდგომარეობას სასოწარკვეთილებაში ყოფნის პირობებში: ეს, ბაიხუსი, უწოდებს
სასოწარკვეთილებას.

და რა, ბჰიხუს, არის დუკა, რომელიც ასოცირდება,
რა არის უთანხმოება? აქ, რაც შეეხება ფორმებს, ბგერებს, გემოვნებას, სუნს,
სხეულებრივ მოვლენებს და ფსიქიკურ მოვლენებს, არის ისეთი, რომლებიც
არასასიამოვნოა, არა სიამოვნება, უსიამოვნო, ან სხვათა შორის, ვისაც სურს
სხვისი მინუსი, მათ, ვისაც სხვის დაკარგვა სურს, მათ, ვინც სხვის
დისკომფორტს ისურვებს. რომელთაც სურთ სხვისი არათავისუფლება
მიზიდულობისგან, შეხვედრიდან, კავშირისგან, ერთად ყოფნისგან, მათთან
შეხვედრისგან: ამ ბჰიხუსს უწოდებენ დუკას, რომელიც ასოცირდება იმასთან,
რასაც არ ეთანხმება.

და რა, ბჰიხუს, დუკა არის დაშორებისგან, რაზეა
შეთანხმებული? აქ, რაც შეეხება ფორმებს, ბგერებს, გემოვნებას, სუნს,
სხეულებრივ მოვლენებს და ფსიქიკურ მოვლენებს, არის ისეთი სასიამოვნო,
სასიამოვნო, სასიამოვნო, ან სხვა, ვისაც სურს სხვისი უპირატესობა, მათ,
ვისაც სხვისი სარგებელი სურს, მათ, ვისაც სურთ სხვისი კომფორტის გაკეთება,
ისინი. სურვილს განთავისუფლდეთ მიბაძვისგან, არ შეხვედრის, არ ასოცირდება,
არ ვართ ერთად, არ შეხვდეთ მათ: ეს, bhikkhus, ეწოდება დუკას, რომ დაშორდეს
ის, რაც შეთანხმებულია.

და რა, ბჰიხუს, დუკა არ არის იმის მიღება,
რაც ერთს სურს? არსებაში, bhikkhus- ს, რომელსაც აქვს დაბადების
ნიშანთვისების მახასიათებელი, ასეთი სურვილი ჩნდება: “ოჰ, მართლა არ
შეიძლება იყოს ჩვენთვის jāti და მართლაც, შეიძლება ჩვენ არ მივიდეთ. მაგრამ
ეს არ არის სასურველი სურვილის მისაღწევად. ეს არის დუკა იმისთვის, რომ არ
მიიღოთ ის, რაც სურს.

არსებითად, bhikkhus- ს, ასაკის
დამახასიათებელი თვისება აქვს, ასეთი სურვილი ჩნდება: “ოჰ, მართლა არ
შეიძლება იყოს ჩვენთვის საძმო და ნამდვილად შეიძლება, რომ არ მივიდეთ”.
მაგრამ ეს არ არის სასურველი სურვილის მისაღწევად. ეს არის დუკა იმისთვის,
რომ არ მიიღოთ ის, რაც სურს.

არსებითად, bhikkhus, რომელსაც აქვს
დამახასიათებელი ავადმყოფი, ასეთი სურვილი ჩნდება: “ოჰ, მართლა არ შეიძლება
იყოს ავადმყოფობა ჩვენთვის და მართლაც, შეიძლება ავად არ მივიდეთ.” მაგრამ
ეს არ არის სასურველი სურვილის მისაღწევად. ეს არის დუკა იმისთვის, რომ არ
მიიღოთ ის, რაც სურს.

არსებითად, bhikkhus, რომელსაც აქვს
დამახასიათებელი სიბერე, ასეთი სურვილი ჩნდება: “ოჰ, მართლა არ შეიძლება
იყოს მარაია ჩვენთვის და მართლაც, იქნებ არ მივიდეთ მარაცაში.” მაგრამ ეს
არ არის სასურველი სურვილის მისაღწევად. ეს არის დუკა იმისთვის, რომ არ
მიიღოთ ის, რაც სურს.

არსებაში, bhikkhus, რომელსაც აქვს
მწუხარების, სინანულის, დუხას, დომანას და გასაჭირის დამახასიათებელი
ნიშნები, ასეთი სურვილი წარმოიშობა: “ოჰ, მართლა შეიძლება იქ არ იყოს
მწუხარება, გოდება, დუკა, დომანასა და გასაჭირში. მოდი მწუხარებას,
სინანულს, დუხას, დომანასა და გასაჭირს ”. მაგრამ ეს არ არის სასურველი
სურვილის მისაღწევად. ეს არის დუკა იმისთვის, რომ არ მიიღოთ ის, რაც სურს.


რა არის, bhikkhus, მოკლედ ხუთივე upānakākandhas? ესენია: rūpa
upādānakkhandha, vedanā upādānakkhandha, saññā upādānakkhandha, saṅkhāra
upādānakkhandha, viññāṇa upādānakkhandha. მოკლედ რომ ვთქვათ,
ბჰიხკუსები, ხუთი upānakākandhas.

ამას ეძახიან, ბიხხუსს, დუკას არიასაკას

E2. სამუდაიასკას ექსპოზიცია


და რა, ბჰიხუს, არის დუკხა-სამუდაია არიასკაკა? ეს არის ეს თაობა, რომელიც
აღორძინებისკენ მიდის, უკავშირდება სურვილსა და სიამოვნებას, სიამოვნების
პოვნა აქ თუ იქ, ანუ: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā და vibhava-taṇhā. მაგრამ ეს
ტაიკი, ბაიკუსი, როდესაც წარმოიქმნება, სად წარმოიშობა და [დასახლება]
როდესაც დარეგულირდება? იმ სამყაროში, რომელიც სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
ეს არის ის ადგილი, სადაც ჩნდება, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, სად, როდესაც
დასახლდება, ის წყდება.

და რა მსოფლიოში არის სასიამოვნო და
შეთანხმებული? თვალი სამყაროში სასიამოვნო და სასიამოვნოა. იქ, როდესაც
ჩნდება, ჩნდება, ჩამოსვლისას იქ წყდება. ყური მსოფლიოში სასიამოვნო და
სასიამოვნოა. იქ, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, ჩამოსვლისთანავე დგება. ცხვირი
სამყაროში სასიამოვნო და სასიამოვნოა. იქ, როდესაც ჩნდება, ჩნდება,
ჩამოსვლისთანავე დგება. მსოფლიოში ენა სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც
არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ, როდესაც წყვეტენ, ის წყდება.
მსოფლიოში Kāya სასიამოვნო და სასიამოვნოა. იქ, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ
ჩამოსვლისას ის წყდება. მსოფლიოში მანანა სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
სადაც არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ, როდესაც წყვეტენ, ის წყდება.


ხილული ფორმები მსოფლიოში სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს,
როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, იქ, როდესაც წყვეტენ, ის წყდება. მსოფლიოში
ხმები სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება,
იქ, როდესაც წყვეტენ, ის წყდება. მსოფლიოში სუნი და სასიამოვნოა, სადაც
არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ, როდესაც წყვეტენ, ის წყდება.
მსოფლიოში გემოთი სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ, როდესაც წარმოიქმნება,
ჩნდება, იქ ჩამოსვლისას ის წყდება. მსოფლიოში სხეულებრივი ფენომენები
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება,
როდესაც ჩამოსახლება ხდება, ის წყდება. მსოფლიოში Dhammas სასიამოვნოა და
მოსალოდნელია. იქ, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, ჩამოსახლებისას იქ დგება.


სამყაროში თვალის სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც
ჩნდება, ჩნდება, იქ, როდესაც წყვეტენ, ის წყდება. მსოფლიოში ყური-ვიზა
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წამოიწევს და ჩნდება,
იქ ჩამოსვლისას ის წყდება. ცხვირის სამყარო მსოფლიოში სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება და ჩნდება, როდესაც
დარეგულირდება, ის წყდება. მსოფლიოში ენა-ვია სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
სადაც არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის
წყდება. მსოფლიოში Kāya-viññāṇa სასიამოვნო და სათანადოა, სადაც არსებობს,
როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ ჩამოსვლისას ის წყდება. მსოფლიოში მანანა-ვია
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ,
როდესაც წყვეტენ, ის წყდება.

მსოფლიოში თვალის სარფა სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ, როდესაც
წყვეტენ, ის წყდება. მსოფლიოში ყურის საყურე სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ
კი, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, იქ დარეგულირებისას ის წყდება.
ცხვირი-სამფასო მსოფლიოში სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს,
როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ, როდესაც წყვეტენ, ის წყდება. მსოფლიოში
ენა-სამფასო სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც ჩნდება,
ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. მსოფლიოში Kāya-samphassa
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება,
როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. მსოფლიოში მანანა-სამფასო სასიამოვნო
და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ, როდესაც
წყვეტენ, ის წყდება.

მსოფლიოში თვალის სამფასით წარმოშობილი vedanā
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება,
იქ ჩამოსვლისთანავე წყდება. მსოფლიოში ყურის საამფასოებით წარმოშობილი
vedanā სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება
და ჩნდება, იქ დარეგულირებისას ხდება. მსოფლიოში ცხვირი-სამფასით
დაბადებული vedanā სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც
წარმოიქმნება, წარმოიშობა და იქ წყდება, როდესაც ის წყდება. მსოფლიოში
ენა-სამფასით წარმოშობილი vedanā სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც
არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ დარეგულირებისას ხდება. მსოფლიოში
kāya-samphassa- სგან დაბადებული vedanā სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც
არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, იქ ჩამოსახლებისას ის წყდება.
მსოფლიოში მანანა-სამფასასგან დაბადებული vedanā სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, იქ, როდესაც
წყვეტენ, ის წყდება.

მსოფლიოში ხილული ფორმების სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, რომ არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ, როდესაც წყვეტენ,
ის წყდება. მსოფლიოში ბგერების სასიამოვნო და სასიამოვნოა. იქ, როდესაც
ჩნდება, ჩნდება, ჩამოსვლისთანავე ის წყდება. სუნების სუნი მსოფლიოში
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება და
ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. მსოფლიოში გემოვნების გემოვნება
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, თუმცა, როდესაც წარმოიქმნება და ჩნდება, იქ
ჩამოსვლისთანავე წყდება. მსოფლიოში სხეულებრივი ფენომენების სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, რომ არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, როდესაც
დარეგულირდება, ის წყდება. Dhammas- ის სამყარო მსოფლიოში სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება და ჩნდება, როდესაც
ჩამოსახლება ხდება, ის წყდება.

განზრახვა [უკავშირდება] ხილულ
ფორმებს მსოფლიოში სასიამოვნო და სათანადოა, რომ არსებობს, როდესაც
წარმოიქმნება და ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. განზრახვა
[უკავშირდება] ბგერებს მსოფლიოში სასიამოვნოა და თანახმაა. იქ, როდესაც
ჩნდება, ჩნდება, ჩასახლებისას, იქ წყდება. განზრახვა [ეხება] სუნს
მსოფლიოში სასიამოვნო და სათანადოა, იქ კი, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება,
როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. განზრახვა [დაკავშირებული] გემოვნებით
მსოფლიოში სასიამოვნოა და თანახმაა. იქ, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, იქ
დარეგულირებისას ის წყდება. განზრახვა [უკავშირდება] სხეულებრივ ფენომენებს
მსოფლიოში სასიამოვნოა და მოსალოდნელია, რომ არსებობს, როდესაც
წარმოიქმნება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. განზრახვა
[დაკავშირებული] dhammas მსოფლიოში არის სასიამოვნო და შეთანხმებული, იქ,
როდესაც, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, იქ, როდესაც მოგვარდება, იგი
წყდება.

მსოფლიოში ხილული ფორმების გაცნობა სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება და ჩნდება, როდესაც
წყდება, ის წყდება. მსოფლიოში ხმები იმისთვის სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
რომ არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება.
მსოფლიოში სუნების მოსაზრება სასიამოვნო და სასიამოვნოა, აქ არის, როდესაც
წარმოიქმნება და ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. მსოფლიოში
გემოვნების შესახებ სასიამოვნო და სასიამოვნოა, რომ არსებობს, როდესაც
წარმოიქმნება და ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. მსოფლიოში
სხეულის ფენომენებისთვის ტაიმი სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს,
როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, იქ დარეგულირებისას ხდება. მსოფლიოში
dhammas- ისთვის სასიამოვნო და სასიამოვნოა, რომ არსებობს, როდესაც
წარმოიქმნება, ჩნდება, ჩასახლებისას, იქ წყდება.

ხილული ფორმების
vitakka მსოფლიოში სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც
წარმოიქმნება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. მსოფლიოში
ბგერების vitakka სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც
ჩნდება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. სამყაროში სუნების
ვიტკა სასიამოვნო და სასიამოვნოა. იქ, როდესაც ჩნდება, ჩნდება,
ჩამოსვლისთანავე იქ წყნდება. სამყაროში გემოვნების ვიტკა სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, თუმცა, ჩნდება, ჩნდება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის
წყდება. სამყაროში სხეულის ფენომენების ვიტკაკა სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
რომ არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, იქ დარეგულირებისას ხდება.
მსოფლიოში dhammas- ის ვიტკა სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს,
როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება.


მსოფლიოში ხილული ფორმების ვიკრა სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც
არსებობს, როდესაც წარმოიქმნება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის
წყდება. მსოფლიოში ბგერების ვიქტორია სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც
არსებობს, როდესაც ჩნდება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება.
სამყაროში სუნების ვიქტორია სასიამოვნო და სასიამოვნოა. იქ, როდესაც
ჩნდება, ჩნდება, ჩამოსვლისთანავე იქ წყდება. მსოფლიოში გემოვნების
გემოვნება სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც წარმოიქმნება,
ჩნდება, იქ, როდესაც წყვეტენ, ის წყდება. სამყაროში სხეულის ფენომენების
ვიქტორია სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც
წარმოიქმნება, ჩნდება, იქ დარეგულირებისას ხდება. მსოფლიოში dhammas- ის
ვიქტორია სასიამოვნო და სასიამოვნოა, სადაც არსებობს, როდესაც
წარმოიქმნება, ჩნდება, როდესაც დარეგულირდება, ის წყდება. ასე ჰქვია,
ბიხხუსს, დუკხა – სამუდაია არიასაკას.

E3. ნიროდასკასკის ექსპოზიცია


და რა, ბჰიხუს, არის დუკხა-სამუდაია არიასკაკა? ეს არის ეს თაობა, რომელიც
აღორძინებისკენ მიდის, უკავშირდება სურვილსა და სიამოვნებას, სიამოვნების
პოვნა აქ თუ იქ, ანუ: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā და vibhava-taṇhā. მაგრამ ეს
ტაჰა, ბაიკუსი, როდესაც მიტოვებულია, სად არის მიტოვებული და როდის
შეჩერდება, სად შეწყვეტს? იმ სამყაროში, რომელიც სასიამოვნო და სასურველს
ჰგავს, სწორედ აქ არის მიტოვებული taṇhā მიტოვებული, სადაც
შეჩერებისთანავე, ის წყვეტს.

და რა მსოფლიოში არის სასიამოვნო და
შეთანხმებული? თვალი სამყაროში სასიამოვნო და სასიამოვნოა. იქ, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. ყური მსოფლიოში
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. ცხვირი მსოფლიოში სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.
მსოფლიოში ენა სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში Kāya სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე
ის წყვეტს. მსოფლიოში მანანა სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.

ხილული
ფორმები მსოფლიოში სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში ხმები სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში ყნოსვა სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.
მსოფლიოში გემოთი სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში სხეულის ფენომენები
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში Dhammas სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.


სამყაროში თვალის სასიამოვნო სიამოვნება და თანხმობაა. იქ, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. ყური-ვიკა
მსოფლიოში სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში ცხვირი-ვიზა
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში ენა-ვია სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.
მსოფლიოში Kāya-viññāṇa სასიამოვნო და სათანადოა, სადაც არსებობს, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში მანანა
– ვია სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ სადაც არის, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.

მსოფლიოში თვალის სარფა
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. ყურ-სანფას სამყაროში სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე
ის წყვეტს. მსოფლიოში ცხვირი-სამფასო სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი,
როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.
მსოფლიოში ენა-სამფასო სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში
Kāya-samphassa სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში მანა – სამფასო
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.

მსოფლიოში თვალის სამფასით დაბადებული
ვედანი სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, მიჩერებულია და იქ წყვეტს. მსოფლიოში ყურის საამფასოებით
წარმოშობილი vedanā სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ, როდესაც შეჩერებულია, ის
წყვეტს. მსოფლიოში ცხვირის-სამფასოდან დაბადებული ვედანი სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, მიჩერებულია, იქ,
როდესაც შეჩერებულია, ის წყვეტს. მსოფლიოში ენა-სამფასურით წარმოშობილი
vedanā სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ, როდესაც შეჩერებულია, ის წყვეტს. მსოფლიოში
kāya-samphassa- სგან დაბადებული vedanā სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი,
როდესაც მიტოვებულა, მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის
წყვეტს. მსოფლიოში მანანა-სამფასასგან დაბადებული vedanā სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, იქ, სადაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.

მსოფლიოში ხილული ფორმების სასიამოვნო
და სასიამოვნოა, იქ, როდესაც მიტოვებული, მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ,
როდესაც შეჩერდება, ის წყვეტს. მსოფლიოში ბგერების სასიამოვნო და
სასიამოვნოა. იქ, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის
წყვეტს. მსოფლიოში სუნით სასიამოვნო და სასიამოვნოა. იქ, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში
გემოვნების გემოვნება სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში
სხეულებრივი ფენომენების სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ, როდესაც
მიტოვებული, მიტოვებული, მიტოვებულია, იქ, როდესაც შეჩერდება, ის შეწყვეტს.
მსოფლიოში Dhammas- ის სასიამოვნო და სასიამოვნო მოსაზრებებია, სადაც
აქაურობა, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის
წყვეტს.

განზრახვა [უკავშირდება] ხილულ ფორმებს მსოფლიოში
სასიამოვნო და სათანადოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. განზრახვა [უკავშირდება] ბგერებს მსოფლიოში
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. განზრახვა [სუნთქვასთან] დაკავშირებული
სამყაროში სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. განზრახვა [დაკავშირებული]
გემოვნებით მსოფლიოში სასიამოვნოა და თანახმაა, იქ კი, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. განზრახვა
[უკავშირდება] სხეულებრივ ფენომენებს მსოფლიოში სასიამოვნო და სასიამოვნოა,
იქ, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.
განზრახვა [რაც შეეხება] dhammas მსოფლიოში არის სასიამოვნო და
შეთანხმებული, იქ taṇhā, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ, როდესაც
იგი შეწყვეტს, იგი წყვეტს.

მსოფლიოში ხილული ფორმების შესახებ
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში ხმები იმისთვის სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, რომ აქ, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, აქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში სუნირებისთვის სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე
ის წყვეტს. მსოფლიოში გემოვნების შეგრძნება სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ
კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.
მსოფლიოში სხეულის ფენომენებისთვის ტაიჰი სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ
კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.
მსოფლიოში dhammas- ის თაყვანისმცემლობა სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ,
როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.


ხილული ფორმების vitakka მსოფლიოში სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში ხმები
vitakka სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, აქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. სამყაროში სუნების ვიტკა
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. სამყაროში გემოვნების ვიტკა სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, აქ შეწყვეტისას, ის
წყვეტს. მსოფლიოში სხეულის ფენომენების ვიტკაკა სასიამოვნო და
სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეწყვეტისას, ის
წყვეტს. მსოფლიოში dhammas- ის ვიტკაკა სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი,
როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.


მსოფლიოში ხილული ფორმების ვიკრა სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი,
როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს.
მსოფლიოში ბგერების ვიქტორია სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც
მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. სამყაროში
სუნების ვიქტორია სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. მსოფლიოში გემოვნების
გემოვნება სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. სამყაროში სხეულის ფენომენების
ვიქტორია სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია,
მიტოვებულია, იქ შეწყვეტისას, ის წყვეტს. მსოფლიოში dhammas- ის ვიქტორია
სასიამოვნო და სასიამოვნოა, იქ კი, როდესაც მიტოვებულია, მიტოვებულია, იქ
შეჩერებისთანავე ის წყვეტს. ასე ჰქვია, ბიხხუსს, დუკხაჰირნჰარას არიასკას.

E4. მაგგასაკას ექსპოზიცია


და რა, ბჰიხუსი, დუკხა – ნიროდჰა– gminmin paīipadā ariyasacca? ეს არის
მხოლოდ ეს ariya aṭṭhaṅgika magga, ანუ sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo,
sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsṅkappo და
sammāsamādhi.

და რა, bhikkhus, არის samādiṭṭhi? ეს, ბაიხუსი,
რომელიც დუკას haa, დუკხა-სამუდაიას ,a, დუკხა – ნიროდასა და duka
დუკხა-ნიროდა-გიმინის პაჯიპადაა, ანუ ბჰიხხუს, სამმედიჩის.

და რა,
bhikkhus, არის samāsaṅkappas? ესენი არიან ბაქხუსები, რომლებიც ნეკაყმას
სააკპასებია, abyṅpāda- ს saappa, avihiṃsṃ- ს saṅkappas, ე.წ. bhikkhus,
sammāsaṅkappas.

და რა, bhikkhus, არის samāvācā? ის, bhikkhus,
რომელიც თავს იკავებს musāvādā– სგან, თავს იკავებს pisuṇa vācā– დან,
pharusa vācā– სგან თავს შეიკავებს და samphappalāpa– სგან თავს იკავებს,
ე.წ. bhikkhus, sammāvācā.

და რა, ბჰიხუსი, არის საამი-ყამანტა? ეს,
bhikkhus, რომელიც თავს არიდებს pāṇātipāta- სგან, თავს იკავებს
adinnādāna– სგან, abrahmacariya– სგან თავს იკავებს, ე.წ. bhikkhus,
sammā-kammanta.

და რა, bhikkhus, არის samā-ījīva? აქ bhikkhus,
კეთილშობილური მოწაფე, რომელმაც დატოვა არასწორი საარსებო წყარო, მხარს
უჭერს მის ცხოვრებას საარსებო წყაროს საშუალებით, ე.წ. bhikkhus,
sammā-ījīva.

და რა, bhikkhus, არის samāvāyāma? აქ, bhikkhus,
bhikkhu წარმოშობს თავის ჩანდას არაარსებულ პაპაკასა და akusala dhammas-
ის არარსებობის გამო, ის თავს ასრულებს, ატირებს თავის ვირიას, ენერგიულად
მიმართავს მის ციტატას და ცდილობს; ის წარმოშობს თავის შანდრას წარმოშობილი
პაპაკისა და აკუსალას დჰამასის მიტოვებისთვის, ის თავს ასრულებს, ატირებს
მის ვირაციას, ენერგიულად იყენებს მის ციტატას და ცდილობს; იგი წარმოშობს
თავის კანტას არარაობის კუსალას დჰამასის წარმოქმნისთვის, ის თავს
ასრულებს, ატირებს თავის ვირუსას, ენერგიულად იყენებს მის ციტას და
ცდილობს; ის წარმოშობს თავის კანტას წარმოქმნილი კუსალას დჰამერების
სიმტკიცეს, დაბნეულობის არარსებობის გამო, მათი გაზრდისთვის, მათი
განვითარებისთვის, კულტივირებისთვის და მათი დასრულების მიზნით, ის ახდენს
თავის თავს, აყენებს ვირუსს, ენერგიულად მიმართავს მის ციტატას და ცდილობს.
ამას ჰქვია, bhikkhus, sammāvāyāma.

რა, bhikkhus, არის samāsati?
აქ, bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს და აკვირდება kāya kāya- ს, ītāpī
sampajāno, satimā, რომელმაც უარი თქვა abhijjhā-domanassa- ს მიმართ
მსოფლიოს. ის ცხოვრობს აკვირდება vedanā vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
რომელმაც უარი თქვა abhijjhā-domanassa- ს მიმართ მსოფლიოს. ის ცხოვრობს
ციტატაში, tāpī sampajāno, satimā– ზე დაკვირვებით, რადგან მან უარი თქვა
abhijjhā-domanassa– ს მიმართ მსოფლიოს. ის ცხოვრობს დაჰმჰამ-დომანასას
სამყაროში დათმობაზე დაჰმჰამ-დომანას დათმობაზე. ეს ჰქვია, bhikkhus,
sammāsati.

და რა, bhikkhus, არის samāsamādhi? აქ bhikkhus,
bhikkhu- სგან დაშორებული akmaala dhammas- სგან დაშორდა და პირველივე
ჟანაში შევიდა, იქ დარჩა, ვიტაკასთან და ვიკირასთან ერთად, რაზმიდან და
წარმოიშვა რაზმი. Vitakka-vicāra– ს კვლავ გაჩერებით, მას შემდეგ რაც მეორე
ჟანაში შევიდა, იგი იქ ცხოვრობს შინაგანი გარუჯვით, ციტას გაერთიანებით,
ვიტაკას და ვიკირას გარეშე, სამთისგან დაბადებული პითითა და სუხით.
პიტისადმი გულგრილობის გამო, ის ცხოვრობს upekkha, sato და sampajāno, ის
განიცდის kāya sukha- ს, რომელსაც არია აღწერს: “ის, ვინც ერთსულოვანი და
გონებით ცხოვრობს [ამ] სუხაში”, მას შემდეგ რაც მესამე ჟანაში შედის.
მასში. სუკას მიტოვება და დუკას, სომანას და დომანას მიტოვება, რომლებიც
ადრე გაუჩინარებულა, გარეშე სუხას და დუკას გარეშე, უწმინდესა და სატისა
სიწმინდესთან ერთად, მეოთხე ჟანაში შესვლისთანავე იგი იქ ცხოვრობს. ამას
ჰქვია, bhikkhus, sammāsamādhi.

ასე ჰქვია, ბიხხუსს, დუკხა – ნიროდჰა– gminmin paṭipadā ariyasacca.


ამრიგად, იგი შინაგანად და შინაურულად აკვირდება dhammas- ს შინაარსს
dhhemas- ში, ან ის ცხოვრობს dhammas- ში დაკვირვებით. ის ცხოვრობს
დაჰყურებს დჰამაებში ფენომენების სამადეას, ან ის ცხოვრობს დაჰყურებს
ფენომენების დაღუპვაში დჰამაში, ან ის ცხოვრობს სამუდადაზე დაკვირვებასა და
დჰამაში ფენომენების გადასვლას; ან სხვაგვარად, [აცნობიერებს:] “ეს არის
დჰამა!” სათი მასში იმყოფება, მხოლოდ იმდენად და მხოლოდ პაისატის სახით, ის
ცხოვრობს დაშორებულად და არ ემორჩილება არაფერს მსოფლიოში. ასე რომ,
bhikkhus, bhikkhu ცხოვრობს დაჰყურებს dhammas in dhammas, სადაც
მითითებულია ოთხი არიაკაკას შესახებ.

სატიპაჰანას პრაქტიკის სარგებელი


ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხი წლის განმავლობაში ამ პრაქტიკაში იმოქმედებს შვიდი
წლის განმავლობაში, ორი შედეგიდან ერთს შეიძლება მოსალოდნელი იყოს: ან
[სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან თუ დარჩა რაღაც მარცხნივ,
ანგიგმიტა.

რომ აღარაფერი ვთქვათ შვიდი წლის განმავლობაში,
bhikkhus. ვისთვისაც, bhikkhus, ამ ოთხი წლის განმავლობაში პრაქტიკულად
გამოიყენებს ამ ოთხი წლის განმავლობაში, ორი შედეგიდან ერთს შეიძლება
მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან თუ
მარცხნივ დამაბრკოლებელი დარჩა.

რომ აღარაფერი ვთქვათ ექვსი წლის,
ბჰიხუს. ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხი წლის განმავლობაში პრაქტიკულად გამოიყენებს
ამ ოთხი წლის განმავლობაში, ორი შედეგიდან ერთი შეიძლება მოსალოდნელი
იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან თუ მარცხნივ
დამაბრკოლებელი დარჩა.

რომ აღარაფერი ვთქვათ, ხუთი წლის
განმავლობაში, ბჰიხუსი. ვინც, ბაიხუსი, ოთხი წლის განმავლობაში ამ ოთხი
წლის განმავლობაში ამ პრაქტიკას გამოიყენებს, ორი შედეგიდან ერთს შეიძლება
მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან თუ
მარცხნივ დამაბრკოლებელი დარჩა.

რომ აღარაფერი ვთქვათ ოთხი წელი,
ბჰიხუსი. ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხი წლის განმავლობაში ამ პრაქტიკაში
იმოქმედებს სამი წლის განმავლობაში, შეიძლება ორი შედეგიდან ერთის შედეგი
მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან თუ
მარცხნივ დამაბრკოლებელი დარჩა.

რომ აღარაფერი ვთქვათ სამი წლის
განმავლობაში, ბჰიხუსი. ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხი წლის განმავლობაში ამ
პრაქტიკაში ორი წლის განმავლობაში ივარჯიშებს, ორი შედეგიდან ერთს შეიძლება
მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან თუ
მარცხნივ დამაბრკოლებელი დარჩა.

რომ აღარაფერი ვთქვათ ორი წლის
განმავლობაში, ბჰიხუსი. ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხი წლის განმავლობაში ამ
პრაქტიკაში ერთ წელიწადში ვარჯიშობს, შეიძლება ორი შედეგიდან ერთის შედეგი
მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან თუ დარჩა
რაღაც მარცხნივ, ანგიგმიტა.

რომ აღარაფერი ვთქვათ ერთ წელს, ბჰიხუს.
ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხი თვის განმავლობაში ივარჯიშებს ამ ოთხი თვის
განმავლობაში, ორი შედეგიდან ერთს შეიძლება მოსალოდნელი იყოს: ან
[სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან თუ მარცხნივ დამაბრკოლებელი
დარჩა.

რომ აღარაფერი ვთქვათ შვიდი თვის განმავლობაში, bhikkhus.
ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხი თვის განმავლობაში პრაქტიკულად გამოიყენებს ამ ოთხი
თვის განმავლობაში, ორი შედეგიდან ერთს შეიძლება მოსალოდნელი იყოს: ან
[სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან თუ მარცხნივ დამაბრკოლებელი
დარჩა.

რომ აღარაფერი ვთქვათ ექვს თვეს, ბაიხხუს. ვინც, ბაიხუსი, ამ
ოთხი თვის განმავლობაში ივარჯიშებს ამ ოთხი თვის განმავლობაში, ორი
შედეგიდან ერთს შეიძლება მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ
ფენომენებში, ან თუ მარცხნივ დამაბრკოლებელი დარჩა.

რომ აღარაფერი
ვთქვათ ხუთი თვის განმავლობაში, ბჰიხუს. ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხი თვის
განმავლობაში ივარჯიშებს ამ ოთხი თვის განმავლობაში, შეიძლება ორი
შედეგიდან ერთის შედეგი მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა
თვალსაჩინო ფენომენებში, ან თუ მარცხნივ დამაბრკოლებელი დარჩა.

რომ
აღარაფერი ვთქვათ ოთხი თვის განმავლობაში, bhikkhus. ვინც, bhikkhus, ამ
ოთხივე satipaṭṭhānas ამ პრაქტიკაში სამი თვის განმავლობაში ივარჯიშებს,
შეიძლება ორი შედეგიდან ერთის შედეგი მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი]
ცოდნა თვალსაჩინო ფენომენებში, ან თუ მარცხნივ დამაგრებული დარჩა.


რომ აღარაფერი ვთქვათ სამი თვის განმავლობაში, ბჰიხკუს. ვინც, ბაიხუსი, ამ
ოთხი თვის განმავლობაში იმოქმედებს ამ ოთხი თვის განმავლობაში, ორი
შედეგიდან ერთს შეიძლება მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ
ფენომენებში, ან თუ მარცხნივ დამაბრკოლებელი დარჩა.

რომ აღარაფერი
ვთქვათ ორ თვეში, ბჰიხკუს. ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხივე satipahānas- ით ამ
პრაქტიკაში ერთი თვის განმავლობაში ივარჯიშებს, შეიძლება ორი შედეგიდან
ერთის შედეგი მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა თვალსაჩინო
ფენომენებში, ან თუ მარცხნივ დამაბრკოლებელი დარჩა.

რომ აღარაფერი
ვთქვათ ერთ თვეს, ბაიხუს. ვინც, bhikkhus, ამ ოთხი თვის განმავლობაში
ივარჯიშებს ამ გზით ნახევარ თვის განმავლობაში, შეიძლება ორი შედეგიდან
ერთის შედეგი მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა თვალსაჩინო
ფენომენებში, ან თუ არსებობს მარცხნივ დამაბრკოლებელი.

რომ
აღარაფერი ვთქვათ ნახევარ თვეში, ბჰიხუს. ვინც, ბაიხუსი, ამ ოთხი კვირის
განმავლობაში ამ პრაქტიკას განახორციელებს კვირაში, ორი შედეგიდან ერთს
შეიძლება მოსალოდნელი იყოს: ან [სრულყოფილი] ცოდნა ხილულ ფენომენებში, ან
თუ მარცხნივ დამაბრკოლებელი დარჩა.

”ეს, ბჰიხუსი, ის გზაა, რომელსაც
არაფერი იწვევს, ვიდრე არსების განწმენდას, მწუხარებას და მწუხარებას,
დუკა-დომანას გაუჩინარებას, სწორი გზის მიღწევას, ნიბბნას რეალიზაციას, ანუ
ოთხს ნიშნავს. satipaṭṭhānas. ” ასე ითქვა და ყოველივე ამის საფუძველზე
თქვა ნათქვამი.

ასე ისაუბრა ბჰაგავამ. აღფრთოვანებული, ბჰიხუსი მიესალმა ბჰაგავას სიტყვებს.

comments (0)