KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL
From Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University in
 111 CLASSICAL LANGUAGES in BUDDHA'S own Words through http://sarvajan.ambedkar.orgat 668, 5A main Road, 8th Cross, HAL 3rd Stage, Bangalore- Karnataka State -India Do good. Purify mind -‘The gift of Dhamma excels all other gifts – sabba danam dhamma danam to attain NIBBANA as Final Goal
Categories:

Archives:
Meta:
February 2020
M T W T F S S
« Jan    
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
242526272829  
02/05/20
LESSON 3265 Thu 6 Feb 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL DO GOOD! PURIFY MIND! Even a seven year can Understand. A seventy year must practice. VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/ambedkar_buddha/ THE BUDDHA AND HIS DHAMMA by Dr. B. R. Ambedkar Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — with best animated Buddha image in30) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,
Filed under: General, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka, Tipiṭaka
Posted by: site admin @ 7:30 pm

LESSON 3265  Thu 6 Feb 2020

Free Online NIBBANA TRAINING

from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL


https://www.youtube.com/watch?v=tilBs32zN7I
EASTERN PHILOSOPHY - The Buddha

The School of Life
5.28M subscribers
The Buddha’s philosophy teaches us that our desires are at the root of
our restlessness - and that calm can be achieved through willpower and
spiritual exercise. If you like our films, take a look at our full shop
too: https://goo.gl/aGTlez

FURTHER READING


“The story of the Buddha’s life, like all of Buddhism, is a story about
confronting suffering. He was born between the sixth and fourth century
B.C., the son of a wealthy king in the Himalayan foothills of Nepal. It
was prophesied that the young Buddha — then called Siddhartha Gautama —
would either become the emperor of India or a very holy man. Since
Siddhartha’s father desperately wanted him to be the former, he kept the
child isolated in a palace with every imaginable luxury: jewels,
servants, lotus ponds, even beautiful dancing women…”

You can read more on this and many other topics on our blog TheBookofLife.org: https://goo.gl/mwCD2u

MORE SCHOOL OF LIFE

Our website has classes, articles and products to help you think and grow: https://goo.gl/u6CT7k

More films on SELF in our playlist below:
http://bit.ly/TSOLself


Do you speak a different language to English? Did you know you can
submit Subtitles on all of our videos on YouTube? For instructions how
to do this click here: https://goo.gl/kW1RA6

SOCIAL MEDIA

Feel free to follow us at the links below:

Facebook: https://www.facebook.com/theschoolofl

Twitter: https://twitter.com/TheSchoolOfLife

Instagram: https://www.instagram.com/theschoolof

CREDITS

Produced in collaboration with:

Mad Adam
http://www.madadamfilms.co.uk #TheSchoolOfLife
Caption author (Indonesian)
Arkan Tanriwa
Caption author (Vietnamese)
Van Anh Nguyen
Caption authors (Romanian)
voodoo 1999
Stefi Imbuzan
Catalin Banica
Caption author (Chinese (Taiwan))
蔡穎睿
Caption author (Greek)
Alexandros Louizidis
Caption authors (Italian)
Massimo Maniscalco
Gianluca Finocchiaro
Caption author (Persian (Iran))
Iman Fani
Caption authors (Portuguese)
Felipe Buzatti Nascimento
Adilson Lamim
Caption author (Spanish (Latin America))
Ariel Adauta
Caption author (Arabic)
Bader Qutteineh
Category
Education


VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS)


Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)


All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)


http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/ambedkar_buddha/


THE
BUDDHA

AND
HIS
DHAM
MA           


by Dr. B. R. Ambedkar


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — with best animated Buddha image in30) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,

30) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,

Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Ĉeesto pri konscio - kun plej bona vigla bildo de Budho en Klasika Esperanto-Klasika Esperanto,

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi
843 abonantoj
Kantado de la Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,
Kategorio
Senprofitoj kaj Aktivismo
Permesilo
Creative Commons Atribution License (reuzo permesita)
Fontaj filmetoj
Rigardu atribuojn
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Partopreno pri konscio - en, 29) Klasika angla, roma,

Ĉi tiu sutta estas vaste konsiderata kiel fundamenta referenco por meditada praktiko.
Enkonduko

I. Observo de Kāya
A. Sekcio pri ānāpāna
B. Sekcio pri posturoj
C. Sekcio pri sampajañña
D. Sekcio pri repuŝemo
E. Sekcio pri la Elementoj
F. Sekcio sur la naŭ karbaj terenoj

II. Observo de Vedanā

III. Observo de Citta

IV. Observo de Dhammas
A. Sekcio pri la Nīvaraṇas
B. Sekcio pri la Khandhas
C. Sekcio pri la Sensaj Sferoj
D. Sekcio pri la Bojjhaṅgas
E. Sekcio pri la Veroj
E1. Ekspozicio de Dukkhasacca
E2. Ekspozicio de Samudayasacca
E3. Ekspozicio de Nirodhasacca
E4. Ekspozicio de Maggasacca

Enkonduko

Tiel mi aŭdis:
Dum unu okazo, la Bhagavā gastis inter la Kurus ĉe Kammāsadhamma, merkata urbeto de la Kurus. Tie, li alparolis la bhikkhus:
- Bhikkhus .– Bhaddante respondis al la bhikkhus. La Bhagavā diris:
- Ĉi tiu, bhikkhus, estas la vojo, kiu kondukas al nenio krom la purigo
de estaĵoj, venko de malĝojo kaj lamentado, malapero de
dukkha-domanassa, atingo de la ĝusta vojo, realigo de Nibbana, tio estas
la kvar satipaṭṭhānas.

Kiuj kvar? Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu
loĝas observante kāya en kāya, ātāpī sampajāno, satimā, fordoninte
abhijjhā-domanassa al la mondo. Li loĝas observante vedanā en vedanā,
ātāpī sampajāno, satimā, fordoninte abhijjhā-domanassa al la mondo. Li
loĝas observante citta en citta, ātāpī sampajāno, satimā, fordoninte
abhijjhā-domanassa al la mondo. Li loĝas observante dhamma · s en dhamma
· s, ātāpī sampajāno, satimā, fordoninte abhijjhā-domanassa al la
mondo.

I. Kāyānupassanā

A. Sekcio pri ānāpāna

Kaj
kiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya en kāya? Ĉi tie, bhikkhus,
bhikkhu, foririnte al la arbaro aŭ irinte ĉe la radiko de arbo aŭ
foririnta al malplena ĉambro, sidiĝas faldante la krurojn kruce,
fiksante kāya rekte, kaj starigante sati parimukhaṃ. Estante tiel sato,
li spiras, estante tiel sato, ke li spiras. Spirante longe li komprenas:
‘Mi spiras longe’; elspirante longe li komprenas: ‘Mi elspiras longe’;
spirante mallonge li komprenas: ‘Mi spiras mallonge’; elspirante
mallonge li komprenas: ‘Mi elspiras mallonge’; li trejnas sin: ’sentante
la tutan kāya, mi enuos’; li trejnas sin: ’sentante la tutan kāya, mi
eluzos’; li trejnas sin: ‘trankviligante la kāya-saṅkhāras, mi enuos’;
li trejnas sin: ‘trankviligante la kāya-saṅkhāras, mi elspiros’.


Same kiel, bhikkhus, lerta turnisto aŭ metilernanto de turnisto, farante
longan turnon, komprenas: ‘Mi faras longan turnon’; farante mallongan
turnon, li komprenas: ‘Mi faras mallongan turnon’; sammaniere, bhikkhus,
bhikkhu, spirante longe, komprenas: “Mi spiras longe”; elspirante longe
li komprenas: ‘Mi elspiras longe’; spirante mallonge li komprenas: ‘Mi
spiras mallonge’; elspirante mallonge li komprenas: ‘Mi elspiras
mallonge’; li trejnas sin: ’sentante la tutan kāya, mi enuos’; li
trejnas sin: ’sentante la tutan kāya, mi eluzos’; li trejnas sin:
‘trankviligu la kāya-saṅkhāras, mi enuos’; li trejnas sin:
‘trankviligante la kāya-saṅkhāras, mi elspiros’.

Tiel li loĝas
observante kāya en kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya en kāya
ekstere, aŭ li loĝas observante kāya en kāya interne kaj ekstere; li
loĝas observante la samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas
observante la forpasadon de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante
samudaya kaj forpasante de fenomenoj en kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:]
“ĉi tio estas kāya!” sati ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura
paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo.
Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya en kāya.

B. Sekcio pri posturoj


Plue, bhikkhus, bhikkhu, promenante, komprenas: ‘Mi marŝas’, aŭ
starante, li komprenas: ‘Mi staras’, aŭ sidante, li komprenas: ‘Mi
sidas’, aŭ dum kuŝado li komprenas: ‘ Mi kuŝas ‘. Aŭ alie, kian ajn
pozicion disponas lia kāya, li komprenas ĝin laŭe.

Tiel li loĝas
observante kāya en kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya en kāya
ekstere, aŭ li loĝas observante kāya en kāya interne kaj ekstere; li
loĝas observante la samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas
observante la forpasadon de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante
samudaya kaj forpasante de fenomenoj en kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:]
“ĉi tio estas kāya!” sati ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura
paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo.
Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya en kāya.

C. Sekcio pri sampajañña


Plue, bhikkhus, bhikkhu, alproksimiĝante kaj dum li foriras, agas kun
sampajañña, dum antaŭrigardo kaj dum ĉirkaŭrigardo, li agas kun
sampajañña, dum fleksado kaj streĉado, li agas kun sampajañña, dum li
portas la robojn kaj la supran robon kaj dum li portas la pelvon, li
agas kun sampajañña, dum manĝado, trinkado, dum maĉado, dum gustumado,
li agas kun sampajañña, dum li atendas la kompanion de defecado kaj
urinado, li agas kun sampajañña, promenante, starante, dum sidado dum
dormado, dum maldormo, dum parolado kaj silento, li agas kun sampajañña.


Tiel li loĝas observante kāya en kāya interne, aŭ li loĝas observante
kāya en kāya ekstere, aŭ li loĝas observante kāya en kāya interne kaj
ekstere; li loĝas observante la samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li
loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas
observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en kāya; aŭ alie,
[ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati ĉeestas en li, nur laŭ nura
ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn
en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya en kāya.

D. Sekcio pri Repulsiveness


Plue, bhikkhus, bhikkhu konsideras ĉi tiun saman korpon, de la plandoj
de la piedoj supren kaj de la haroj sur la kapo malsupren, kiu estas
limigita de ĝia haŭto kaj plena de diversaj specoj de malpuraĵoj: “En ĉi
tiu kāya estas la haroj. de la kapo, haroj de la korpo, ungoj, dentoj,
haŭto, karno, tendenoj, ostoj, osta medolo, renoj, koro, hepato, pleŭro,
spleno, pulmoj, intestoj, mezenterio, stomako kun ties enhavo, fecoj,
galo, flemo , puŝo, sango, ŝvito, graso, larmoj, graso, salivo, naza
muko, sinovia fluido kaj urino. “

Tiel, kvazaŭ, bhikkhus, estis
sako havanta du aperturojn kaj plenigita per diversaj specoj de greno,
kiel monteto-pato, pato, mung-faboj, bovinaj pizoj, sezamaj semoj kaj
ŝmirita rizo. Homo kun bona vidpunkto, neferminta ĝin, konsiderus [ĝian
enhavon]: “Ĉi tio estas monteto-pato, ĉi tio estas paddy, tiuj estas
mung-faboj, tiuj estas bov-pizoj, tiuj estas sezamaj semoj kaj ĉi tio
estas ŝelita rizo;” sammaniere, bhikkhus, bhikkhu konsideras ĉi tiun
saman korpon, de la plandoj de la piedoj supren kaj de la haroj sur la
kapo malsupren, kiu estas limigita de ĝia haŭto kaj plena de diversaj
specoj de malpuraĵoj: “En ĉi tiu kāya, tie estas la haroj de la kapo,
haroj de la korpo, ungoj, dentoj, haŭto, karno, tendonoj, ostoj, osta
medolo, renoj, koro, hepato, pleŭro, spleno, pulmoj, intestoj,
mezenterio, stomako kun ties enhavo, fecoj, bila, flemo, puŝo, sango,
ŝvito, graso, larmoj, graso, salivo, naza muko, sinovia fluido kaj
urino. “

Tiel li loĝas observante kāya en kāya interne, aŭ li
loĝas observante kāya en kāya ekstere, aŭ li loĝas observante kāya en
kāya interne kaj ekstere; li loĝas observante la samudaya de fenomenoj
en kāya, aŭ li loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en kāya, aŭ
li loĝas observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en kāya; aŭ
alie, [ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati ĉeestas en li, nur laŭ
nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al
io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya en
kāya.

E. Sekcio pri la Elementoj

Cetere, bhikkhus,
bhikkhu pripensas ĉi tiun tre kāya, tamen ĝi estas metita, tamen ĝi
disponas kiel konsistanta el elementoj: “En ĉi tiu kāya, ekzistas la
tero-elemento, la akva elemento, la fajra elemento kaj la aera
elemento.”

Tiel same, bhikkhus, lerta viandisto aŭ metilernanto
de viandisto, mortiginte bovinon, sidus ĉe vojkruciĝo tranĉante ĝin;
sammaniere, bhikkhus, bhikkhu pripensas ĉi tiun tre kāya, tamen ĝi estas
metita, tamen ĝi disponas: “En ĉi tiu kāya, ekzistas la tero-elemento,
la akva elemento, la fajra elemento kaj la aera elemento.”
Tiel li
loĝas observante kāya en kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya en
kāya ekstere, aŭ li loĝas observante kāya en kāya interne kaj ekstere;
li loĝas observante la samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas
observante la forpasadon de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante
samudaya kaj forpasante de fenomenoj en kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:]
“ĉi tio estas kāya!” sati ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura
paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo.
Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya en kāya.

F. Sekcio sur la naŭ karbaj terenoj

(1)
Cetere, bhikkhus, bhikkhu, samkiel li vidus mortan korpon, forĵetitan
en karba tero, unu tagon mortintan, aŭ du tagojn mortintajn aŭ tri
tagojn mortintajn, ŝvelintajn, bluajn kaj festajn, li konsideras ĉi tion
tre kāya: ” Ĉi tiu kāya ankaŭ estas tia naturo, ĝi iĝos tia, kaj ne
estas libera de tia kondiĉo. “

Tiel li loĝas observante kāya en
kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya en kāya ekstere, aŭ li loĝas
observante kāya en kāya interne kaj ekstere; li loĝas observante la
samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante la forpasadon de
fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante de
fenomenoj en kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati
ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita,
kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas
observante kāya en kāya.

(2)
Plue, bhikkhus, bhikkhu, samkiel
li vidus mortan korpon, forĵetitan en karba tero, estante manĝita de
korvoj, manĝata de falkoj, manĝata de vulturoj, manĝata de ardeoj,
manĝita de hundoj, estanta manĝataj de tigroj, manĝitaj de panteroj,
manĝitaj de diversaj specoj de estaĵoj, li konsideras ĉi tion tre kāya:
“Ĉi tiu kāya ankaŭ estas de tia naturo, ĝi iĝos tia, kaj ne estas libera
de tia stato. “

Tiel li loĝas observante kāya en kāya interne,
aŭ li loĝas observante kāya en kāya ekstere, aŭ li loĝas observante kāya
en kāya interne kaj ekstere; li loĝas observante la samudaya de
fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en
kāya, aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en
kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati ĉeestas en li,
nur laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne
alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas
observante kāya en kāya.

(3)
Plue, bhikkhus, bhikkhu, same
kiel se li vidus mortan korpon, forĵetitan en karba tero, skeleton kun
karno kaj sango, tenitaj kune de tendonoj, li konsideras ĉi tion tre
kāya: “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas de tia. naturo, ĝi fariĝos tia, kaj ne
estas libera de tia kondiĉo. “

Tiel li loĝas observante kāya en
kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya en kāya ekstere, aŭ li loĝas
observante kāya en kāya interne kaj ekstere; li loĝas observante la
samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante la forpasadon de
fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante de
fenomenoj en kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati
ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita,
kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas
observante kāya en kāya.

(4)
Plue, bhikkhus, bhikkhu, samkiel
li vidus mortan korpon, forĵetitan en karban terpecon, skeleton sen
karno kaj tordita de sango, tenita kune de tendonoj, li konsideras ĉi
tion tre kāya: “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas de tia naturo, ĝi fariĝos tia,
kaj ne estas libera de tia kondiĉo. “

Tiel li loĝas observante
kāya en kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya en kāya ekstere, aŭ li
loĝas observante kāya en kāya interne kaj ekstere; li loĝas observante
la samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante la forpasadon
de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante de
fenomenoj en kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati
ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita,
kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas
observante kāya en kāya.

(5)
Cetere, bhikkhus, bhikkhu,
samkiel li vidus mortan korpon, forĵetitan en karba tero, skeleton sen
karno nek sango, tenitaj kune de tendonoj, li konsideras ĉi tion tre
kāya: “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas de tia. naturo, ĝi fariĝos tia, kaj ne
estas libera de tia kondiĉo. “

Tiel li loĝas observante kāya en
kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya en kāya ekstere, aŭ li loĝas
observante kāya en kāya interne kaj ekstere; li loĝas observante la
samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante la forpasadon de
fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante de
fenomenoj en kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati
ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita,
kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas
observante kāya en kāya.

(6)
Cetere, bhikkhus, bhikkhu,
samkiel li vidus mortan korpon, forĵetitan en karba tero, malkonektitajn
ostojn disĵetitajn ĉi tie kaj jen, jen ostan manon, jen piedan oston,
jen malean oston, tie ian brilan oston. , ĉi tie femura osto, tie kokso,
jen ribo, jen malantaŭa osto, jen kolumna osto, jen kolo osto, jen
makzela osto, tie dento osto, aŭ tie la kranio, li konsideras ĉi tion
tre kāya : “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas tia naturo, ĝi iĝos tia, kaj ne
estas libera de tia kondiĉo.”

Tiel li loĝas observante kāya en
kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya en kāya ekstere, aŭ li loĝas
observante kāya en kāya interne kaj ekstere; li loĝas observante la
samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante la forpasadon de
fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante de
fenomenoj en kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati
ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita,
kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas
observante kāya en kāya.

(7)
Cetere, bhikkhus, bhikkhu,
samkiel li vidus mortan korpon, forĵetitan en karba tero, la ostojn
blankigitaj kiel ŝelo, li konsideras ĉi tion tre kāya: “Ĉi tiu kāya
ankaŭ estas de tia naturo, ĝi iras. fariĝi tiel, kaj ne estas libera de
tia kondiĉo. “

Tiel li loĝas observante kāya en kāya interne, aŭ
li loĝas observante kāya en kāya ekstere, aŭ li loĝas observante kāya en
kāya interne kaj ekstere; li loĝas observante la samudaya de fenomenoj
en kāya, aŭ li loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en kāya, aŭ
li loĝas observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en kāya; aŭ
alie, [ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati ĉeestas en li, nur laŭ
nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al
io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya en
kāya.

(8)
Plue, bhikkhus, bhikkhu, samkiel li vidus mortan
korpon, forĵetitan en karba tero, eluzante ostojn pli ol jaraĝajn, li
konsideras ĉi tion tre kāya: “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas de tia naturo, ĝi
estas tuj fariĝos tia, kaj ne estas libera de tia kondiĉo. “

Tiel
li loĝas observante kāya en kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya
en kāya ekstere, aŭ li loĝas observante kāya en kāya interne kaj
ekstere; li loĝas observante la samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li
loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas
observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en kāya; aŭ alie,
[ekkomprenante:] “ĉi tio estas kāya!” sati ĉeestas en li, nur laŭ nura
ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn
en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya en kāya.

(9
Cetere, bhikkhus, bhikkhu, samkiel li vidus mortan korpon, forĵetitan
en karban teron, putritajn ostojn reduktitajn al pulvo, li konsideras ĉi
tion tre kāya: “Ĉi tiu kāya ankaŭ estas de tia naturo, ĝi iras al iĝu
tiel, kaj ne estas libera de tia kondiĉo. “

Tiel li loĝas
observante kāya en kāya interne, aŭ li loĝas observante kāya en kāya
ekstere, aŭ li loĝas observante kāya en kāya interne kaj ekstere; li
loĝas observante la samudaya de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas
observante la forpasadon de fenomenoj en kāya, aŭ li loĝas observante
samudaya kaj forpasante de fenomenoj en kāya; aŭ alie, [ekkomprenante:]
“ĉi tio estas kāya!” sati ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura
paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo.
Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya en kāya.

II. Observo de Vedanā

Kaj cetere, bhikkhus, kiel bhikkhu logxas observante vedanā en vedanā?


Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu, spertanta sukha vedanā, underands: “Mi
spertas sukha vedanā”; spertante dukkha vedanā, underands: “Mi spertas
dukkha vedanā”; spertante adukkham-asukhā vedanā, underands: “Mi spertas
adukkham-asukhā vedanā”; spertante sukha vedanā sāmisa, underands: “Mi
spertas sukha vedanā sāmisa”; spertante sukha vedanā nirāmisa,
underands: “Mi spertas sukha vedanā nirāmisa”; spertante dukkha vedanā
sāmisa, underands: “Mi spertas dukkha vedanā sāmisa”; spertante dukkha
vedanā nirāmisa, underands: “Mi spertas dukkha vedanā nirāmisa”;
spertante adukkham-asukhā vedanā sāmisa, underands: “Mi spertas
adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; spertante adukkham-asukhā vedanā
nirāmisa, underands: “Mi spertas adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.


Tiel li loĝas observante vedanā en vedanā interne, aŭ li loĝas
observante vedanā en vedanā ekstere, aŭ li loĝas observante vedanā en
vedanā interne kaj ekstere; li loĝas observante la samudaya de fenomenoj
en vedanā, aŭ li loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en vedanā,
aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en vedanā;
aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tiu estas vedanā!” sati ĉeestas en li, nur
laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas
al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante vedanā
en vedanā.

III. Observo de Citta

Kaj plie, bhikkhus, kiel bhikkhu loĝas observante citta en citta?


Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu komprenas citta kun rāga kiel “citta kun
rāga”, aŭ li komprenas citta sen rāga kiel “citta sen rāga”, aŭ li
komprenas citta kun dosa kiel “citta kun dosa”, aŭ li komprenas citta
sen dosa kiel “citta sen dosa”, aŭ li komprenas citta kun moha kiel
“citta kun moha”, aŭ li komprenas citta sen moha kiel “citta sen moha”,
aŭ li komprenas kolektitan citta kiel “kolektitan citta”, aŭ li
komprenas disĵetitan citta kiel “disa citta”, aŭ li komprenas
pligrandigitan citta kiel “pligrandigita citta”, aŭ li komprenas
nepanditan citta kiel “nespandita citta”, aŭ li komprenas supereblan
citta kiel “superebla citta”, aŭ li komprenas nesuperebla citta kiel
“nesuperebla citta”, aŭ li komprenas setlitan citta kiel “setlitan
citta”, aŭ li komprenas nekontrolitan citta kiel “neatenditan citta”, aŭ
li komprenas liberan citta kiel “liberigitan citta”, aŭ li komprenas
neelektitan cittaĉon kiel “neliberatan citta”.

Tiel li loĝas
observante citta en citta interne, aŭ li loĝas observante citta en citta
interne; li loĝas observante la samudaya de fenomenoj en citta, aŭ li
loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en citta, aŭ li loĝas
observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en citta; aŭ alie,
[ekkomprenante:] “ĉi tio estas citta!” sati ĉeestas en li, nur laŭ nura
ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn
en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante citta en citta.

IV. Observo de Dhammas

A. Sekcio pri la Nīvaraṇas


Kaj plie, bhikkhus, kiel bhikkhu logxas observante dhamojn en dhamoj?
Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante dhamojn en dhamoj kun
referenco al la kvin nīvaraṇas. Kaj plie, bhikkhus, kiel bhikkhu logxas
observante dhammas en dhamoj kun referenco al la kvin nīvaraṇas?


Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu, estanta kāmacchanda ĉeestanta ene, komprenas:
“ekzistas kāmacchanda ene de mi”; ne estante kāmacchanda ĉeestanta ene,
li komprenas: “ekzistas neniu kāmacchanda ene de mi”; li komprenas kiel
la neaŭdita kāmacchanda ekestas; li komprenas kiel la ŝprucita
kāmacchanda estas forlasita; kaj li komprenas kiel la forlasita
kāmacchanda estonte ne ekestos.

Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu,
estanta byāpāda ĉeestanta ene, komprenas: “ekzistas byāpāda ene de mi”;
tie, estante ne presente de Byāpāda, li komprenas: “ekzistas neniu
byāpāda ene de mi”; li komprenas kiel la neaŭdita byāpāda venas; li
komprenas kiel la ŝprucita byāpāda estas forlasita; kaj li komprenas
kiel la forlasita byāpāda ne plu ekestos.

Ĉi tie, bhikkhus,
bhikkhu, tie estanta ĉi tiu tiamaiddhā ene, komprenas: “ekzistas
thīnamiddhā ene de mi”; tie ne estante ĉi tiu en ĉi tiu ĉeestanta, li
komprenas: “ne estas ĉi tiu Dio en mi”; li komprenas kiel la neaŭdita
thnamnamita venis; li komprenas kiel la ŝprucita thnamnamhā estas
forlasita; kaj li komprenas, kiel la forlasita thnamnamita ne ekestos
estonte.

Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu, estanta uddhacca-kukkucca
ĉeestanta ene, komprenas: “estas uddhacca-kukkucca ene de mi”; ne
estante uddhacca-kukkucca ĉeestanta ene, li komprenas: “ekzistas neniu
uddhacca-kukkucca ene de mi”; li komprenas kiel la neaŭdita
uddhacca-kukkucca ekestas; li komprenas kiel la ŝprucita
uddhacca-kukkucca estas forlasita; kaj li komprenas, kiel la forlasita
uddhacca-kukkucca ne ekestos estonte.

Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu,
estanta vicikicchā ĉeestanta ene, komprenas: “ekzistas vicikicchā ene de
mi”; ne estante vicikicchā ĉeestanta, li komprenas: “ekzistas neniu
vicikicchā ene de mi”; li komprenas kiel la neaŭdita vicikicchā venas;
li komprenas kiel la ŝprucita vicikicchā estas forlasita; kaj li
komprenas kiel la forlasita vicikicchā ne ekestos estonte.

Tiel
li loĝas observante dhamojn en dhamoj interne, aŭ li loĝas observante
dhamojn en dhamoj ekstere, aŭ li loĝas observante dhamojn en dhamoj
interne kaj ekstere; li loĝas observante la samudaya de fenomenoj en
dhamoj, aŭ li loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en dhamoj, aŭ
li loĝas observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en dhamoj; aŭ
alie, [ekkomprenante:] “ĉi tiuj estas dhamas!” sati ĉeestas en li, nur
laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas
al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante dhamojn
en dhamoj, rilate al la kvin nīvaraṇas.

B. Sekcio pri la Khandhas


Kaj plie, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante dhammas en dhamoj kun
referenco al la kvin khandhas. Kaj plie, bhikkhus, kiel bhikkhu logxas
observante dhamojn en dhamoj kun referenco al la kvin khandhas?


Ĉi tie, bhikkhus, a bhikkhu [rimarkas]: “tia estas rūpa, tia estas
samudaya de rūpa, tia estas forpaso de rūpa; tia estas vedanā, tia estas
samudaya de vedanā, tia estas forpaso de vedanā; tia estas saññā, tia
estas samudaya de saññā, tia estas la forpaso de saññā; tia estas
saṅkhāra, tia estas samudaya de saṅkhāra, tia estas la forpaso de
saṅkhāra; tia estas viññāṇa, tia estas samudaya de viññāṇa, tia estas la
forpaso de viññāṇa “.

Tiel li loĝas observante dhamojn en dhamoj
interne, aŭ li loĝas observante dhamojn en dhamoj ekstere, aŭ li loĝas
observante dhamojn en dhamoj interne kaj ekstere; li loĝas observante la
samudaya de fenomenoj en dhamoj, aŭ li loĝas observante la forpasadon
de fenomenoj en dhamoj, aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante
de fenomenoj en dhamoj; aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tiuj estas
dhamas!” sati ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li
loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel,
bhikkhus, bhikkhu loĝas observante dhamojn en dhamoj, rilate al la kvin
khandhas.

C. Sekcio pri la Sensaj Sferoj

Kaj plie,
bhikkhus, bhikkhu loĝas observante dhamojn en dhamoj kun referenco al la
ses internaj kaj eksteraj āyatanas. Kaj plie, bhikkhus, kiel bhikkhu
logxas observante dhamojn en dhamoj kun referenco al la ses internaj kaj
eksteraj āyatanas?

Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu komprenas cakkhu,
li komprenas rūpa, li komprenas la saṃyojana kiu ŝprucas pro ĉi tiuj du,
li komprenas kiel la neaŭdita saṃyojana ekestas, li komprenas kiel la
ŝprucita saṃyojana estas forlasita, kaj li komprenas kiel la forlasita
saṃyojana ne venos estonte.

Li komprenas sota, li komprenas
sadda, li komprenas la saṃyojana, kiu ŝprucas pro ĉi tiuj du, li
komprenas kiel la neaŭdita saṃyojana venas, li komprenas kiel la
ŝpruĉita saṃyojana estas forlasita, kaj li komprenas kiel la forlasita
saṃyojana ne ekestas. estontece.

Li komprenas ghāna, li komprenas
gandha, li komprenas la saṃyojana, kiu ŝprucas pro ĉi tiuj du, li
komprenas kiel la neaŭdita saṃyojana venas, li komprenas kiel la ŝarĝata
saṃyojana estas forlasita, kaj li komprenas kiel la forlasita saṃyojana
ne ekestas. estontece.

Li komprenas jivha, li komprenas rasa, li
komprenas la saṃyojana, kiu ŝprucas pro ĉi tiuj du, li komprenas, kiel
la neaŭdita saṃyojana venas, li komprenas, kiel la ŝarĝata saṃyojana
estas forlasita, kaj li komprenas, kiel la forlasita saṃyojana ne
ekestas. estontece.

Li komprenas kāya, li komprenas phoṭṭhabba,
li komprenas la saṃyojana, kiu ŝprucas pro ĉi tiuj du, li komprenas kiel
la neaŭdita saṃyojana venas, li komprenas kiel la ŝpruĉita saṃyojana
estas forlasita, kaj li komprenas kiel la forlasita saṃyojana ne
ekestas. estontece.

Li komprenas manaon, li komprenas dhamojn, li
komprenas la saṃyojana, kiu ŝprucas pro tiuj du, li komprenas, kiel la
neaŭdita saṃyojana venas, li komprenas, kiel la ŝarĝata saṃyojana estas
forlasita, kaj li komprenas, kiel la forlasita saṃyojana ne ekestas.
estontece.

Tiel li loĝas observante dhamojn en dhamoj interne, aŭ
li loĝas observante dhamojn en dhamoj ekstere, aŭ li loĝas observante
dhamojn en dhamoj interne kaj ekstere; li loĝas observante la samudaya
de fenomenoj en dhamoj, aŭ li loĝas observante la forpasadon de
fenomenoj en dhamoj, aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante de
fenomenoj en dhamoj; aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tiuj estas dhamas!”
sati ĉeestas en li, nur laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas
deturnita, kaj ne alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus,
bhikkhu loĝas observante dhamojn en dhamoj, rilate al la ses internaj
kaj eksteraj āyatanas.

D. Sekcio pri la Bojjhaṅgas

Kaj
plie, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante dhammas en dhamoj kun referenco
al la sep bojjhaṅgas. Kaj plie, bhikkhus, kiel bhikkhu logxas
observante dhamojn en dhamoj kun referenco al la sep bojjhaṅgas?


Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu, estanta la sati sambojjhaṅga ĉeestanta ene,
komprenas: “ekzistas la sati sambojjhaṅga ene de mi”; ne estante la sati
sambojjhaṅga ĉeestanta ene, li komprenas: “ekzistas neniu sati
sambojjhaṅga ene de mi”; li komprenas kiel la neatendita sati
sambojjhaṅga venas; li komprenas kiel la formita sati sambojjhaṅga
disvolviĝas al perfekteco.

Estante la dhammavicaya sambojjhaṅga
ĉeestanta ene, li komprenas: “ekzistas la dhammavicaya sambojjhaṅga ene
de mi”; ne estante la dhammavicaya sambojjhaṅga ĉeestanta ene, li
komprenas: “ekzistas neniu dhammavicaya sambojjhaṅga ene de mi”; li
komprenas, kiel la neaŭdita dhammavicaya sambojjhaṅga venas; li
komprenas kiel la ŝprucita dhammavicaya sambojjhaṅga disvolviĝas al
perfekteco.

Estante la vīriya sambojjhaṅga ĉeestanta ene, li
komprenas: “ekzistas la vīriya sambojjhaṅga ene de mi”; ne estante la
vīriya sambojjhaṅga ĉeestanta ene, li komprenas: “ekzistas neniu vīriya
sambojjhaṅga ene de mi”; li komprenas kiel venas la neaŭdita vīriya
sambojjhaṅga; li komprenas kiel la ŝprucita vīriya sambojjhaṅga
disvolviĝas al perfekteco.

Estante la pīti sambojjhaṅga ĉeestanta
ene, li komprenas: “ekzistas la pīti sambojjhaṅga ene de mi”; ne
estante la pīti sambojjhaṅga ĉeestanta ene, li komprenas: “ekzistas
neniu pīti sambojjhaṅga ene de mi”; li komprenas kiel la neaŭdita pīti
sambojjhaṅga venas; li komprenas kiel la ŝprucita pīti sambojjhaṅga
disvolviĝas al perfekteco.

Estante la pasadhi sambojjhaṅga
ĉeestanta ene, li komprenas: “estas la pasadhi sambojjhaṅga ene de mi”;
ne estante la pasadhi sambojjhaṅga ĉeestanta, li komprenas: “ne ekzistas
pasadhi sambojjhaṅga ene de mi”; li komprenas kiel venas la neaŭdita
pasadhi sambojjhaṅga; li komprenas kiel la ŝprucita pasadhi sambojjhaṅga
disvolviĝas al perfekteco.

Estante la samādhi sambojjhaṅga
ĉeestanta ene, li komprenas: “ekzistas la samādhi sambojjhaṅga ene de
mi”; ne estante la samādhi sambojjhaṅga ĉeestanta ene, li komprenas:
“ekzistas neniu samādhi sambojjhaṅga ene de mi”; li komprenas kiel la
neaŭdita samādhi sambojjhaṅga venas; li komprenas kiel la ŝprucita
samādhi sambojjhaṅga disvolviĝas al perfekteco.

Estante la
upekkhā sambojjhaṅga ĉeestanta ene, li komprenas: “ekzistas la upekkhā
sambojjhaṅga ene de mi”; ne estante la upekkhā sambojjhaṅga ĉeestanta
ene, li komprenas: “ekzistas neniu upekkhā sambojjhaṅga ene de mi”; li
komprenas kiel la neaŭdita upekkhā sambojjhaṅga venas; li komprenas kiel
la ŝprucita upekkhā sambojjhaṅga disvolviĝas al perfekteco.

Tiel
li loĝas observante dhamojn en dhamoj interne, aŭ li loĝas observante
dhamojn en dhamoj ekstere, aŭ li loĝas observante dhamojn en dhamoj
interne kaj ekstere; li loĝas observante la samudaya de fenomenoj en
dhamoj, aŭ li loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en dhamoj, aŭ
li loĝas observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en dhamoj; aŭ
alie, [ekkomprenante:] “ĉi tiuj estas dhamas!” sati ĉeestas en li, nur
laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne alkroĉiĝas
al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante dhamojn
en dhamoj, rilate al la sep bojjhaṅgas.

E. Sekcio pri la Veroj


Kaj plie, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante dhammas en dhamoj kun
referenco al la kvar ariya · sakcas. Kaj plie, bhikkhus, kiel bhikkhu
logxas observante dhammas en dhamoj kun referenco al la kvar ariya ·
saccas?

E1. Ekspozicio de Dukkhasacca

Kaj kio, bhikkhus,
estas la dukkha ariyasacca? Jāti estas dukkha, maljuniĝi estas dukkha
(malsano estas dukkha) maraṇa estas dukkha, malĝojo, lamentado, dukkha,
domanassa kaj aflikto estas dukkha, asocio kun tio, kion oni ne ŝatas,
estas dukkha, disiĝo de tio, kion oni ŝatas estas dukkha, ne akiri tion,
kion oni volas estas dukkha; mallonge, la kvin upādāna · k · khandhas
estas dukkha.

Kaj kio, bhikkhus, estas jāti? Por la diversaj
estaĵoj en la diversaj klasoj de estaĵoj, jāti, la naskiĝo, la deveno
[al la utero], la estiĝo [en la mondo], la aspekto, la apero de la
khandhas, la akiro de la āyatanas. Ĉi tio, bhikkhus, nomiĝas jāti.


Kaj kio, bhikkhus, estas jarā? Por la diversaj estaĵoj en la diversaj
klasoj de estaĵoj, jarā, la stato de kadukiĝo, de rompiĝado [de dentoj],
de haŭta griza hararo, de sulkigita, de la malkresko de viveco, de
dekadenco de la indriyas: ĉi tio, bhikkhus, estas nomata jarā.


Kaj kio, bhikkhus, estas maraṇa? Por la diversaj estaĵoj en la diversaj
klasoj de estaĵoj, la forpaso, la stato de ŝoviĝo [elfluo], la disiĝo,
la malapero, la morto, maraṇa, la forpasado, la disrompo de la khandhas,
la metado. de la kadavro: ĉi tiu, bhikkhus, nomiĝas maraṇa.

Kaj
kio, ĉu ne, estas malĝojo? En unu, bhikkhus, asociita kun diversaj
specoj de malfeliĉo, tuŝita de diversaj specoj de dukkha dhamoj, la
malĝojo, la funebro, la stato de malĝojo, la interna malĝojo, la interna
granda malĝojo: ĉi tio, bhikkhus, nomiĝas malĝojo.

Kaj kio,
bhikkhus, estas lamentado? En unu, bhikkhus, asociita kun diversaj
specoj de malfeliĉo, tuŝita de diversaj specoj de dukkha dhamoj, la
krioj, la lamentoj, la plorado, la plorado, la stato de plorado, la
stato de lamentado: ĉi tio, bhikkhus, estas nomata lamentado.

Kaj
kio, bhikkhus, estas dukkha? Kion ajn, bhikkhus, korpa dukkha, korpa
malagrablaĵo, dukkha kreita de korpa kontakto, malagrablaj vedayitas: ĉi
tio, bhikkhus, estas nomata dukkha.

Kaj kio, bhikkhus, estas
domanaso? Kion ajn, bhikkhus, mensa dukkha, mensa malagrablaĵo, dukkha
kreita de mensa kontakto, malagrablaj vedayitas: ĉi tio, bhikkhus, estas
nomata domanassa.

Kaj kio, bhikkhus, estas malespero? En unu,
bhikkhus, asociita kun diversaj specoj de malfeliĉo, tuŝita de diversaj
specoj de dukkha dhamoj, la problemo, la malespero, la stato de mizero,
la stato de malespero: ĉi tio, bhikkhus, estas nomata malespero.


Kaj kio, ĉi tiu, estas la dukkha de esti asociita kun tio, kio estas
malagrabla? Ĉi tie, rilate al la formoj, sonoj, gustoj, odoroj, korpa
fenomeno kaj mensaj fenomenoj, estas malagrablaj, ne plaĉaj,
malagrablaj, aŭ aliaj, kiuj sopiras onian malavantaĝon, tiuj, kiuj
sopiras onian perdiĝon, tiujn, kiuj deziras la malkomforton, tiujn. kiuj
deziras, ke oni ne liberiĝu de alligiteco, renkontiĝo, asociiĝo, esti
kune, renkonti ilin: ĉi tio, bhikkhus, estas nomata la dukkha de esti
asociita kun tio, kio estas malagrabla.

Kaj kio, bhikkhus, estas
la dukkha de esti disigita de tio, kio konsentas? Ĉi tie, rilate al la
formoj, sonoj, gustoj, odoroj, korpa fenomeno kaj mensaj fenomenoj,
estas plaĉaj, plaĉaj, agrablaj, aŭ aliuloj, kiuj deziras unu avantaĝon,
tiujn, kiuj deziras unu profiton, tiujn, kiuj deziras unu komforton,
tiujn, kiuj deziri, ke oni liberiĝu de korinklino, ne renkontiĝante, ne
kuniĝinte, ne kuniĝante, ne renkontante ilin: ĉi tio, bhikkhus, estas
nomata la dukha de esti dispartigita de tio, kio estas akceptebla.


Kaj kio, ĉi tiu, estas la dukkha de ne akiri tion, kion oni volas? En
estaĵoj, bhikkhus, havante la karakteron de naskiĝo, tia deziro ekestas:
“ho vere, eble ne ekzistas jāti por ni, kaj vere, eble ni ne venos al
jāti.” Sed tion ni ne volas deziri. Ĉi tio estas la dukkha de ne ricevi
tion, kion oni volas.

En estaĵoj, bhikkhus, havante la
karakterizaĵon de maljuniĝi, tia deziro ekestas: “ho vere, eble ne
ekzistas jarā por ni, kaj vere, eble ni ne venos al jarā.” Sed tion ni
ne volas deziri. Ĉi tio estas la dukkha de ne akiri tion, kion oni
volas.

En estaĵoj, bhikkhus, havante la karakteron de malsaniĝi,
tia deziro ekestas: “ho vere, eble ne ekzistas malsano por ni, kaj vere,
eble ni ne venos al malsano.” Sed tion ni ne volas deziri. Ĉi tio estas
la dukkha de ne ricevi tion, kion oni volas.

En estaĵoj,
bhikkhus, havante la karakterizon de maljuniĝi, tia deziro ekestas: “ho
vere, eble ne estos maraṇa por ni, kaj vere, eble ni ne venos al
maraṇa.” Sed tion ni ne volas deziri. Ĉi tio estas la dukkha de ne
ricevi tion, kion oni volas.

En estaĵoj, bhikkhus, havante la
karakteron de malĝojo, lamentado, dukkha, domanassa kaj aflikto, tia
deziro ekestas: “Ho vere, eble ne ekzistas malĝojo, lamentado, dukkha,
domanassa kaj mizero, kaj vere, eble ni ne venu al malĝojo, lamentado,
dukkha, domanassa kaj mizero. ” Sed tion ni ne volas deziri. Ĉi tio
estas la dukkha de ne ricevi tion, kion oni volas.

Kaj kio,
bhikkhus, mallonge estas la kvin upādānakkhandhas? Ili estas: la rūpa
upādānakkhandha, la vedanā upādānakkhandha, la saññā upādānakkhandha, la
saṅkhāra upādānakkhandha, la viññāṇa upādānakkhandha. Ĉi tiuj estas
nomataj mallonge, bhikkhus, la kvin upādānakkhandhas.

Ĉi tio nomiĝas, bhikkhus, la dukkha ariyasacca

E2. Ekspozicio de Samudayasacca


Kaj kio, bhikkhus, estas la dukkha-samudaya ariyasacca? Ĉi tiu taṇhā
kondukas al renaskiĝo, ligita kun deziro kaj ĝuo, trovanta ĝojon ĉi tie
aŭ tie, tio estas: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā kaj vibhava-taṇhā. Sed ĉi tiu
taṇhā, bhikkhus, kiam ŝprucas, kie ĝi leviĝas kaj kiam ĝi ekloĝas, kie
ĝi ekloĝas? En tiu mondo, kiu ŝajnas plaĉa kaj plaĉa, jen kie taṇhā
ekestas, kie ekloĝas ĝi ekloĝas.

Kaj kio en la mondo estas
agrabla kaj agrabla? La okulo en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La orelo en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas,
ekloĝas. La nazo en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā
ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La lingvo en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, ekloĝante, ekloĝas.
Kāya en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas,
tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. Manao en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas.


Videblaj formoj en la mondo estas agrablaj kaj agrablaj, tie taṇhā
ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. Sonoj en la mondo estas
agrablaj kaj agrablaj, tie taṇhā ekestas, ekestas, ekloĝas, ekloĝas.
Odoroj en la mondo estas agrablaj kaj agrablaj; tie taṇhā ekestas,
ekestas, ekloĝinte. Gustoj en la mondo estas agrablaj kaj agrablaj, tie
taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. Korpaj fenomenoj en la
mondo estas agrablaj kaj agrablaj, tie taṇhā ekestas, ekestas, ekloĝas,
ekloĝas. Dhammas en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā
ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas.

La okulo-viññāṇa en la
mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, ekestas, ekestas, ekloĝas,
ekloĝas. La aŭdo-viññāṇa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā ekestas, ekestas, ekloĝinte, ekloĝas. La nazo-viññāṇa en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, tie, kiam oni
ekloĝas, ekloĝas. La lingvo-viññāṇa en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā, ekestas, ekestas, ekloĝas, ekloĝas. Kāya-viññāṇa en
la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, tie,
kiam oni ekloĝas, ekloĝas. Mana-viññāṇa en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas.


La okula samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā
ekestas, ekestas, ekloĝinte, ekloĝas. La orela samphassa en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, ekloĝinte,
ekloĝas. La nazo-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā ekestas, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La
lingvo-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā
ekestas, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. Kāya-samphassa en la
mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, tie, kiam
oni ekloĝas, ekloĝas. Mana-samphassa en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas.


La vedanā naskita okul-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla,
tie taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La vedanā naskita de
orela-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā
ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La vedanā naskita de
nazo-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas,
tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La vedanā naskita de lingvo-samphassa
en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, ekestas, tie, kiam oni
ekloĝas, ekloĝas. La vedanā naskita de kāya-samphassa en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas,
ekloĝas. La vedanā naskita de mana-samphassa en la mondo estas agrabla
kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas.


La saññā de videblaj formoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La saññā de sonoj en la
mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, tie, kiam oni
ekloĝas, ekloĝas. La saññā de odoroj en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La saññā de
gustoj en la mondo estas plaĉa kaj plaĉa, tie taṇhā, ekestas, tie, kiam
oni ekloĝas, ekloĝas. La saññā de korpa fenomeno en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas.
La saññā de Dhammas en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā
ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas.

La intenco [rilata al]
videblaj formoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā,
ekestas, ekestas tie, kiam ĝi ekloĝas, ekloĝas. La intenco [rilata al]
sonoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas,
ekestinte, ekloĝe, ĝi ekloĝas. La intenco [rilatanta al] odoroj en la
mondo estas agrabla kaj konsentinda, tie taṇhā ekestas, ekestinte,
ekloĝe, ĝi ekloĝas. La intenco [rilata al] gustoj en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestinte, ekloĝe, ĝi ekloĝas.
La intenco [rilata al] korpa fenomenoj en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestinte, ekloĝas. La intenco [rilata al]
dhamoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas,
ekestinte, ekloĝe, ĝi ekloĝas.

La taṇhā por videblaj formoj en la
mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, tie, kiam
oni ekloĝas, ekloĝas. La taṇhā por sonoj en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La taṇhā por
odoroj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas,
ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La taṇhā por gustoj en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, ekestas, ekestas, tie, kiam oni
ekloĝas, ekloĝas. La taṇhā por korpa fenomeno en la mondo estas agrabla
kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, ekloĝinte, ĝi ekloĝas. La taṇhā
por dhammas en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas,
ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas.

La vitakka de videblaj
formoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas,
ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La vitakka de sonoj en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, ekloĝante,
ekloĝas. La vitakka odoro en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā ekestas, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La vitakkaĵo de
gustoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas,
ekestas, ekloĝinte, ekloĝas. La vitakka korpa fenomeno en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, ekloĝinte, ekloĝas. La
vitakkaĵo de dhamoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā
ekestas, ekestas, ekloĝinte, ekloĝas.

La vicāra de videblaj
formoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas,
ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La vicāra de sonoj en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, tie, kiam oni ekloĝas,
ekloĝas. La vicāra de odoroj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. La vicāra de gustoj en
la mondo estas plaĉa kaj plaĉa, tie taṇhā, ekestas, tie, kiam oni
ekloĝas, ekloĝas. La vicāra de korpa fenomeno en la mondo estas agrabla
kaj agrabla, tie taṇhā ekestas, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas.
La vicāra de dhamoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā
ekestas, ekestas, tie, kiam oni ekloĝas, ekloĝas. Ĉi tio nomiĝas,
bhikkhus, la dukkha · samudaya ariyasacca.

E3. Ekspozicio de Nirodhasacca


Kaj kio, bhikkhus, estas la dukkha-samudaya ariyasacca? Ĉi tiu taṇhā
kondukas al renaskiĝo, ligita kun deziro kaj ĝuo, trovanta ĝojon ĉi tie
aŭ tie, tio estas: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā kaj vibhava-taṇhā. Sed ĉi tiu
taṇhā, bhikkhus, kiam forlasite, kie ĝi estas forlasita kaj kiam ĉesas,
kie ĝi ĉesas? En tiu mondo, kiu ŝajnas plaĉa kaj agrabla, jen kie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, kie ĉesante, ĝi ĉesas.

Kaj kio
en la mondo estas agrabla kaj agrabla? La okulo en la mondo estas
agrabla kaj plaĉa, tie taṇhā, forlasita, forlasita, tie ĉesante, ĝi
ĉesas. La orelo en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā,
forlasita, forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La nazo en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, forlasita, tie ĉesante, ĝi
ĉesas. La lingvo en la mondo estas agrabla kaj agrabla; tie taṇhā,
forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. Kāya en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie
ĉesante, ĝi ĉesas. Manao en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā forlasas sin forlasas, tie ĉesas, ĝi ĉesas.

Videblaj formoj
en la mondo estas agrablaj kaj agrablaj, tie taṇhā, forlasita,
forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. Sonoj en la mondo estas agrablaj kaj
agrablaj; tie taṇhā forlasas sin forlasas, tie ĉesas, ĉesas. Odoroj en
la mondo estas agrablaj kaj agrablaj; tie taṇhā forlasas sin forlasas,
tie ĉesas, ĉesas. Gustoj en la mondo estas agrablaj kaj agrablaj, tie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. Korpaj
fenomenoj en la mondo estas agrablaj kaj agrablaj, tie taṇhā forlasas
sin forlasas, tie ĉesas, ĉesas. Dhammas en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie, kiam ĉesas, ĝi
ĉesas.

La okulo-viññāṇa en la mondo estas agrabla kaj agrabla,
tie taṇhā, forlasita, forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La aŭdo-viññāṇa
en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas
forlasita, tie kiam ĝi ĉesas, ĝi ĉesas. La nazo-viññāṇa en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie
ĉesante, ĝi ĉesas. La lingvo-viññāṇa en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas.
Kāya-viññāṇa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā,
forlasita, estas forlasita, tie, kiam ĝi ĉesas, ĝi ĉesas. Mana-viññāṇa
en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas
forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas.

La okula samphassa en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taāhā, forlasita, forlasita, tie ĉesante,
ĝi ĉesas. La orelo-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La
nazo-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā,
forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La lingvo-samphassa
en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas
forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. Kāya-samphassa en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam
ĉesas, ĝi ĉesas. Mana-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla,
tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas.


La vedanā naskita okul-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla,
tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La
vedanā naskita de orela samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla,
tie taṇhā, forlasita, forlasita, tie, kiam ĝi ĉesas, ĝi ĉesas. La
vedanā naskita de nazo-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla,
tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La
vedanā naskita lingvo-samphassa en la mondo estas agrabla kaj plaĉa, tie
taṇhā, forlasita, forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La vedanā
naskita de kāya-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La vedanā
naskita de mana-samphassa en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas.

La
saññā de videblaj formoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La saññā de
sonoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita,
forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La saññā de odoroj en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante,
ĝi ĉesas. La saññā de gustoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, forlasita, forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La saññā de korpa
fenomeno en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita,
forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La saññā de Dhammas en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante,
ĝi ĉesas.

La intenco [rilata al] videblaj formoj en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie
ĉesante, ĝi ĉesas. La intenco [rilata al] sonoj en la mondo estas
agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante,
ĝi ĉesas. La intenco [rilatanta al] odoroj en la mondo estas agrabla
kaj konsentinda, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi
ĉesas. La intenco [rilata al] gustoj en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas.
La intenco [rilata al] korpa fenomenoj en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā estas forlasita, forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La
intenco [rilata al] dhamoj en la mondo estas agrabla kaj konsentinda,
tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas.

La
taṇhā por videblaj formoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La taṇhā
por sonoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita,
estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La taṇhā por odoroj en la
mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita,
tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La taṇhā por gustoj en la mondo estas agrabla
kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi
ĉesas. La taṇhā por korpa fenomeno en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĝi ĉesas, ĝi
ĉesas. La taṇhā por dhammas en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas.

La
vitakka de videblaj formoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La vitakka de
sonoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas
forlasita, tie, kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La vitakka odoro en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie
ĉesante, ĝi ĉesas. La vitakkaĵo de gustoj en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas.
La vitakka korpa fenomeno en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie
taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La vitakkaĵo
de dhamoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita,
estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas.

La vicāra de videblaj
formoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita,
estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La vicāra de sonoj en la
mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita,
tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La vicāra odoroj en la mondo estas agrabla kaj
agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas.
La vicāra de gustoj en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā,
forlasita, estas forlasita, tie kiam ĉesas, ĝi ĉesas. La vicāra de korpa
fenomeno en la mondo estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita,
estas forlasita, tie ĉesante, ĝi ĉesas. La vicāra de dhamoj en la mondo
estas agrabla kaj agrabla, tie taṇhā, forlasita, estas forlasita, tie
ĉesante, ĝi ĉesas. Ĉi tio nomiĝas, bhikkhus, la dukkha · nirodha
ariyasacca.

E4. Ekspozicio de Maggasacca

Kaj kio,
bhikkhus, estas la dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? Ĝuste
ĉi tiu ariya aṭṭhaṅgika magga, tio estas sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo,
sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati kaj
sammāsamādhi.

Kaj kio, bhikkhus, estas sammādiṭṭhi? Tio,
bhikkhus, kiu estas la ñāṇa de dukkha, la ñāṇa de dukkha-samudaya, la
ñāṇa de dukkha-nirodha kaj la ñāṇa de dukkha-nirodha-gāmini paṭipada,
tio estas nomata, bhikkhus, sammādiṭṭhi.

Kaj kio, ĉu, estas
sammāsaṅkappas? Tiuj, bhikkhus, kiuj estas saṅkappas de nekkhamma,
saṅkappas de abyāpāda, saṅkappas de avihiṃsā, tiuj estas nomataj,
bhikkhus, sammāsaṅkappas.

Kaj kio, bhikkhus, estas sammāvācā?
Tio, bhikkhus, kiu sindetenas de musāvādā, abstinas de pisuṇa vācā,
abstenas de pharusa vācā, kaj abstinas de samphappalāpa, tio estas
nomata, bhikkhus, sammāvācā.

Kaj kio, bhikkhus, estas
sammā-kammanta? Tio, bhikkhus, kiu sindetenas de pāṇātipāta, sindetenas
de adinnādāna, abstinas de abrahmacariya, tio estas nomata, bhikkhus,
sammā-kammanta.

Kaj kio, bhikkhus, estas sammā-ājīva? Ĉi tie,
bhikkhus, nobla disĉiplo, forlasinte malĝustan vivtenon, subtenas sian
vivon per ĝusta rimedo por vivi, tio estas nomata, bhikkhus,
sammā-ājīva.

Kaj kio, bhikkhus, estas sammāvāyāma? Ĉi tie,
bhikkhus, bhikkhu generas sian chandaĵon por la nevenkado de
neapartigeblaj pāpaka kaj akusala dhammas, li praktikas, levas sian
viriya, aplikas vigle sian citta kaj strebas; li generas sian chandaĵon
por la forpaso de ŝprucitaj pāpaka kaj akusala dhamoj, li praktikas,
levas sian viriya, aplikas vigle sian cittaĵon kaj strebas; li generas
sian chandaon por la estiĝo de neuzataj kusala dhamoj, li praktikas,
levas sian viriya, aplikas vigle sian cittaĵon kaj strebas; li generas
sian chandaĵon pro la stabileco de ŝprucitaj kusala dhamoj, pro ilia
foresto de konfuzo, pro ilia pliiĝo, ilia disvolviĝo, ilia kultivado kaj
kompletigo, li praktikas, levas sian viriyaon, aplikas vigle sian
cittaĵon kaj strebas. Ĉi tio nomiĝas, bhikkhus, sammāvāyāma.

Kio,
kio estas, samhāsati? Ĉi tie, bhikkhus, bhikkhu loĝas observante kāya
en kāya, ātāpī sampajāno, satimā, fordoninte abhijjhā-domanassa al la
mondo. Li loĝas observante vedanā en vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
fordoninte abhijjhā-domanassa al la mondo. Li loĝas observante citta en
citta, ātāpī sampajāno, satimā, fordoninte abhijjhā-domanassa al la
mondo. Li loĝas observante dhamma · s en dhamma · s, ātāpī sampajāno,
satimā, fordoninte abhijjhā-domanassa al la mondo. Ĉi tio nomiĝas,
bhikkhus, sammāsati.

Kaj kio, ĉu bhikkhus, estas sammāsamādhi? Ĉi
tie loĝas bhikkhus, bhikkhu, detektita de kāma, deturnita de akusala
dhammas, enirinta en la unuan jhāna, kun vitakka kaj vicāra, kun pīti
kaj sukha naskita de taĉmento. Kun la trankvilo de vitakka-vicāra,
enirinte en la dua jhāna, li loĝas en interna tanko, unuiĝo de citta,
sen vitakka nek vicāra, kun pīti kaj sukha naskita de samādhi. Kaj kun
indiferenteco rilate al pīti, li restas en upekkha, sato kaj sampajāno,
li spertas en kāya la sukha, kiun la ariyas priskribas: “tiu, kiu estas
egalanimulo kaj atentema, loĝas en ĉi tiu sukha”, enirinte en la tria
jhāna, li restas. tie Forlasi sukha kaj forlasi dukkha, somanassa kaj
domanassa antaŭe malaperinte, sen sukha nek dukkha, kun la pureco de
upekkha kaj sati, enirinte en la kvara jhāna, li restas en ĝi. Ĉi tio
nomiĝas, bhikkhus, sammāsamādhi.

Ĉi tio nomiĝas, bhikkhus, la dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.


Tiel li loĝas observante dhamojn en dhamoj interne, aŭ li loĝas
observante dhamojn en dhamoj ekstere, aŭ li loĝas observante dhamojn en
dhamoj interne kaj ekstere; li loĝas observante la samudaya de fenomenoj
en dhamoj, aŭ li loĝas observante la forpasadon de fenomenoj en dhamoj,
aŭ li loĝas observante samudaya kaj forpasante de fenomenoj en dhamoj;
aŭ alie, [ekkomprenante:] “ĉi tiuj estas dhamas!” sati ĉeestas en li,
nur laŭ nura ñāṇa kaj nura paṭissati, li loĝas deturnita, kaj ne
alkroĉiĝas al io ajn en la mondo. Tiel, bhikkhus, bhikkhu loĝas
observante dhammas en dhamoj, kun referenco al la kvar ariya · saccas.

La avantaĝoj praktiki la Satipaṭṭhānas


Por iu, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar satipaṭṭhānas tiamaniere dum
sep jaroj, oni povas atendi unu el du rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri
videblaj fenomenoj, ĉu restos iu alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur
sep jarojn, bhikkhus. Por iu, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar
satipaṭṭhānas tiamaniere dum ses jaroj, oni povas atendi unu el du
rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri videblaj fenomenoj, ĉu restos iu
alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur ses jarojn, bhikkhus. Por kiu,
bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar satipaṭṭhānas tiamaniere dum kvin
jaroj, oni povas atendi unu el du rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri
videblaj fenomenoj, ĉu restos iu alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur
kvin jarojn, bhikkhus. Por kiu, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar
satipaṭṭhānas tiamaniere dum kvar jaroj, oni povas atendi unu el du
rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri videblaj fenomenoj, ĉu restos iu
alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur kvar jarojn, bhikkhus. Por kiu,
bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar satipaṭṭhānas tiamaniere dum tri
jaroj, oni povas atendi unu el du rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri
videblaj fenomenoj, ĉu restos iu alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur
tri jarojn, bhikkhus. Por iu, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar
satipaṭṭhānas tiamaniere dum du jaroj, oni povas atendi unu el du
rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri videblaj fenomenoj, ĉu restos iu
alkroĉita, anāgāmita.

Nur du jarojn, bhikkhus. Ĉar kiu, bhikkhus,
praktikus ĉi tiujn kvar satipaṭṭhānas tiamaniere dum unu jaro, oni
povas atendi unu el du rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri videblaj
fenomenoj, ĉu restos iu alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur unu jaron,
bhikkhus. Por kiu, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar satipaṭṭhānas
tiamaniere dum sep monatoj, oni povas atendi unu el du rezultoj: ĉu
[perfekta] scio pri videblaj fenomenoj, ĉu restos iu alkroĉita,
anāgāmita.

Lasu nur sep monatojn, bhikkhus. Por iu ajn, bhikkhus,
praktikus ĉi tiujn kvar satipaṭṭhānas tiamaniere dum ses monatoj, oni
povas atendi unu el du rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri videblaj
fenomenoj, ĉu restos iu alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur ses
monatojn, bhikkhus. Por kiu, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar
satipaṭṭhānas tiamaniere dum kvin monatoj, oni povas atendi unu el du
rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri videblaj fenomenoj, ĉu restos iu
alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur kvin monatojn, bhikkhus. Por iu,
bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar satipaṭṭhānas tiamaniere dum kvar
monatoj, oni povas atendi unu el du rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri
videblaj fenomenoj, ĉu restos iu alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur
kvar monatojn, bhikkhus. Por iu, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar
satipaṭṭhānas tiamaniere dum tri monatoj, oni povas atendi unu el du
rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri videblaj fenomenoj, ĉu restos iu
alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur tri monatojn, bhikkhus. Por kiu
ajn, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar satipaṭṭhānas tiamaniere dum du
monatoj, oni povas atendi unu el du rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri
videblaj fenomenoj, aŭ se restas iu alkroĉita, anāgāmita.

Nur du
monatojn, bhikkhus. Por iu, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar
satipaṭṭhānas tiamaniere dum unu monato, oni povas atendi unu el du
rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri videblaj fenomenoj, ĉu restos iu
alkroĉita, anāgāmita.

Nur unu monaton, bhikkhus. Por kiu,
bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar satipaṭṭhānas tiamaniere dum
duonmonato, oni povas atendi unu el du rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri
videblaj fenomenoj, ĉu restos iu alkroĉita, anāgāmita.

Lasu nur
duonmonaton, bhikkhus. Por kiu, bhikkhus, praktikus ĉi tiujn kvar
satipaṭṭhānas tiamaniere dum unu semajno, oni povas atendi unu el du
rezultoj: ĉu [perfekta] scio pri videblaj fenomenoj, ĉu restos iu
alkroĉita, anāgāmita.

“Ĉi tio, bhikkhus, estas la vojo, kiu
kondukas al nenio krom la purigado de estaĵoj, venko de malĝojo kaj
lamentado, malapero de dukkha-domanassa, atingo de la ĝusta vojo,
realigo de Nibbana, tio estas la kvar satipaṭṭhānas. ” Tiel oni diris,
kaj surbaze de ĉio ĉi oni diris.

Tiel parolis la Bhagavā. Ĉagrenita, la bhikkhus bonvenigis la vortojn de la Bhagavā.

http://www.columbia.edu/…/00ambe…/ambedkar_buddha/08_01.html
BOOK EIGHT: THE MAN WHO WAS SIDDHARTH GAUTAMA

Book Eight, Part I—His Personality

1. *His Personal Appearance* — 2. *The Testimony of Eye-witnesses* — 3. *His Capacity to Lead*

§ 1. His Personal Appearance

1. From all accounts the Blessed Lord was a handsome person.
2. His form was like the peak of a golden mountain. He was tall and well built; with a pleasing appearance.
3. His long arms and lion gait, his bull-like eyes, and his beauty
bright like gold, his broad chest, attracted everyone to him.
4.
His brows, his forehead, his mouth or his eyes, his body, his hands,
his feet, or his gait–whatever part of him anyone beheld, that at once
riveted his eyes.
5. Whoever saw him could not help being struck
with his majesty and his strength, his splendid beauty, surpassing all
other men.
6. On seeing him, he who was going elsewhere stood
still, and whoever was standing followed him; he who was walking gently
and gravely ran quickly, and he who was sitting at once sprang up.

7. Of those who met him, some reverenced him with their hands; others
in worship saluted him with their heads; some addressed him with
affectionate words; not one went on without paying him homage.
8. He was loved and respected by all.
9. Men as well as women were ever ready to hear him.
10. His voice was singularly sweet and deep as a drum, lovely,
vibrant and eloquent. It made his speech as though it was heavenly
music.
11. His very tones convinced the hearer, and his looks inspired awe.
12. His personality alone sufficed to make him not only a leader, but a god, to the hearts of his fellows.
13. When he spoke he obtained hearers.
14. It mattered little what he said. He influenced the emotions, and bent whoever listened to his will.
15. He could create in the minds of his hearers [the sense] that
what he taught was not only a verity, but the very hope of their
salvation.
16. His hearers could recognise in his words the truth that makes of slaves, free men.
17. When he talked with men and women, his serene look inspired
them with awe and reverence, and his lovely voice struck them with
rapture and amazement.
18. Who could have converted the robber
Augulimala, or the Cannibal of Atavi? Who could have reconciled King
Pasenjit to his queen Mallika by a single word? To have come under his
spell is [=was] to be his forever. So charming was his personality.

§ 2. The Testimony of Eye-witnesses

1. This traditional view is supported by the testimony of eye-witnesses who saw him and met him while he was alive.
2. One such eye-witness is a Brahmin, by name Sale. After seeing
the Blessed One face to face, he uttered the following sentiments in
praise of him.
3. Arrived in the Lord’s presence, the Brahmin,
seating himself after greetings, scanned the Lord’s body for the two and
thirty marks of a Superman, and in time observed them.
4. Quite
sure now about the presence of the two and thirty marks, Sale still did
not know whether or not he had enlightenment. But he remembered hearing
from old and aged Brahmins, teachers of teachers, that those who became
Arahats, all enlightened, reveal themselves when their praises are
sung, and so he made up his mind to extol the Lord to his face in the
following lines of eulogy:
5. “Perfect of body, goodly, Lord,
art thou, well grown, well liking, golden-hued, with teeth which gleam
[with] lustre; vigour fills the frame; the body’s full perfection
manifests each single sign that marks a Superman.
6. “Clear-eyed
and handsome, tall, upright art thou, effulgent as a sun among thy
train, so debonair, so golden-hued–why waste thy beauty’s prime as
homeless anchorite?
7. “As world-wide monarch thou shouldst ride
in State; and indeed from sea to sea[all] should own thy sway. Proud
princes shall thy village headmen be; rule thou mankind, as sovereign,
king of kings!”
8. Ananda describes the colour of his body as
exceedingly clear and bright–so much so that the pair of [garments of]
cloth of gold, when placed on the body of the Blessed One, appears to
have lost its splendour.
9. No wonder he was called by his opponents a glamour boy.

§ 3. His Capacity to Lead

1. The Sangh had no official head. The Blessed One had no authority over the Sangh. The Sangh was a self-governing body.
2. What was, however, the position of the Blessed One over the Sangh and its members?
3. In this we have the evidence of Sakuldai and Udai, contemporaries of the Blessed One.
4. Once the Lord was staying at Rajagraha in the bamboo grove.
5. One morning the Lord went into Rajagraha for alms; but, deeming
the hour too early, he thought of going to Sakuldai in Wanderers’
Pleasance; and thither he repaired.
6. At the time, Sakuldai was
sitting with a great company of Wanderers, who were making a great
noise about being and not being.
7. When from some way off,
Sakuldai saw the Lord coming, he hushed his company by saying: “Be
quiet, sirs; do not make a noise; here comes the recluse Gautama, who is
a lover of silence.”
8. So they became silent and the Lord came
up. Said Sakuldai, “I pray the Lord to join us; he is truly welcome; it
is a long time since he last managed to come. Pray, be seated; here is a
seat for the Lord.”
9. The Lord sat down accordingly, asking
Sakuldai what had been their theme and what was the discussion which had
been interrupted.
10. “Let that pass for the moment,” answered Sakuldai; “you can easily gather that later on.”
11. Of late, when recluses and Brahmins of other creeds met
together in the Discussion Hall, the topic was mooted, what a good
thing, what a very good thing, for the Magdha people in Anga, that such
recluses and Brahmins–all at the head of confraternities or followings,
all well known and famous teachers, all founders of saving creeds, held
in high repute by many people–should have come to spend the rainy
season at Rajagraha.
12. There was Purana Kassappa, Makhali
Ghosala, Ajit Kesakambal, Pakudha Kacchayana, Sanjaya Belaiputta, and
Nata-putta the Nigantha, all men of distinction and all of them here for
the rains; and among them there is also the recluse Gautama here, at
the head of his confraternity and following, a well-known and famous
teacher, a founder of a saving creed, who is held in high repute by
many.
13. Now, which of these lords, which of these recluses and
Brahmins of such eminence as teachers, is esteemed, respected,
venerated and adored by his disciples? And on what terms of esteem and
respect do they live with him?
14. Said some: “Purana Kassappa
gets no esteem or respect; no veneration or adoration, from his
disciples; they live with him on no terms of esteem and respect.”

15. Time was when, as he was preaching his doctrine to some hundreds
of his following, a disciple broke in with–”Don’t question Purana
Kassappa, who does not know about it; ask me who do; I will explain
everything to your reverences.”
16. With arms outstretched, Purana Kassappa tearfully remonstrated, saying: “Do be quiet, sirs, do not make a noise.”
[[SURELY THIS CAN’T REALLY BE THE END?]]



Constitution of India (calligraphic) 109.jpg

render it necessary for him to take immediate action, he may
promulgate such Ordinances as the circumstances appear to him to
require.
(2) An Ordinance
promulgated under this article shall have the same force and effect as
an Act of Parliament, but every such Ordinance—

(a) shall be laid before both Houses of Parliament and shall
cease to operate at the expiration of six weeks from the reassembly of
Parliament, or, if before the expiration of that period resolutions
disapproving it are passed by both Houses, upon the passing of the
second of those resolutions; and

(b) may be withdrawn at any time by the President.

Explanation.—Where
the Houses of Parliament are summoned to reassemble on different dates,
the period of six weeks shall be reckoned from the later of those dates
for the purposes of this clause.
(3) If and so far
as an Ordinance under this article makes any provision which Parliament
would not under this Constitution be competent to enact, it shall be
void.

Chapter IV.—The Union Judiciary

124. (1) There shall be a Supreme Court of India consisting of a
Chief Justice of India and, until Parliament by law prescribes a larger
number, of not more than seven other Judges.
(2) Every Judge
of the Supreme Court shall be appointed by the President by warrant
under his hand and seal after consultation with such of the Judges of
the Supreme Court and of the High Courts in the States as the President
may deem necessary for the purpose and shall hold office until he
attains the age of sixty-five years:
Provided that in
the case of appointment of a Judge other than the Chief Justice, the
Chief Justice of India shall always be consulted:
Provided further that—

(a) a Judge may, by writing under his hand addressed to

Establishment and constitution of Supreme Court.


Constitution of India (calligraphic) 111.jpg
the President, resign his office;

(b) a Judge may be removed from his office in the manner provided in clause (4).

(3) A person shall not be qualified for appointment as a Judge of the Supreme Court unless he is a citizen of India and—

(a) has been for at least five years a Judge of a High Court or of two or more such Courts in succession; or

(b) has been for at least ten years an advocate of a High Court or of two or more such Courts in succession; or

(c) is, in the opinion of the President, a distinguished jurist.

Explanation I.—In
this clause “High Court” means a High Court which exercises, or which
at any time before the commencement of this Constitution exercised,
jurisdiction in any part of the territory of India.

Explanation II.—In
computing for the purpose of this clause the period during which a
person has been an advocate, any period during which a person has held
judicial office not inferior to that of a district judge after he became
an advocate shall be included.

(4) A
Judge of the Supreme Court shall not be removed from his office except
by an order of the President passed after an address by each House of
Parliament supported by a majority of the total membership of that House
and by a majority of not less than two-thirds of the members of that
House present and voting has been presented to the President in the same
session for such removal on the ground of proved misbehaviour or
incapacity.

(5)
Parliament may by law regulate the procedure for the presentation of an
address and for the investigation and proof of the misbehaviour or
incapacity of a Judge under clause (4).

(6) Every
person appointed to be a Judge of the Supreme Court shall, before he
enters upon his office, make and subscribe before the President, or some
person appointed in that behalf by him, an oath or affirmation
according to the form set out for the purpose in the Third Schedule.

(7) No person who has held office as a Judge of the Supreme


Constitution of India (calligraphic) 113.jpg

Court shall plead or act in any court or before any authority within the territory of India.

125. (1) There shall be paid to the Judges of the Supreme Court such salaries as are specified in the Second Schedule.
(2) Every Judge
shall be entitled to such privileges and allowances and to such rights
in respect of leave of absence and pension as may from time to time be
determined by or under law made by Parliament and, until so determined,
to such privileges, allowances and rights as are specified in the Second
Schedule:
Provided that
neither the privileges nor the allowances of a Judge nor his rights in
respect of leave of absence or pension shall be varied to his
disadvantage after his appointment.

126. When the office of Chief Justice of India is vacant or when
the Chief Justice is, by reason of absence or otherwise, unable to
perform the duties of his office, the duties of the office shall be
performed by such one of the other Judges of the Court as the President
may appoint for the purpose.

127. (1) If at any time there should not be a quorum of the
Judges of the Supreme Court available to hold or continue any session of
the Court, the Chief Justice of India may, with the previous consent of
the President and after consultation with the Chief Justice of the High
Court concerned, request in writing the attendance at the sittings of
the Court, as an ad hoc Judge, for such period as may be
necessary, of a Judge of a High Court duly qualified for appointment as a
Judge of the Supreme Court to be designated by the Chief Justice of
India.
(2) It shall be
the duty of the Judge who has been so designated, in priority to other
duties of his office, to attend the sittings of the Supreme Court at the
time and for the period for which his attendance is required, and while
so attending he shall have all the jurisdiction, powers and privileges,
and shall discharge the duties, of a Judge of the Supreme Court.

128. Notwithstanding anything in this Chapter, the Chief Justice
of India may at any time, with the previous consent of the President,

Salaries, etc., of Judges.

Appointment of acting Chief Justice.

Appointment of ad hoc Judges.

Attendance of retired Judges at sittings of the Supreme Court.


Constitution of India (calligraphic) 115.jpg

request any person who has held the office of a Judge of the Supreme
Court or of the Federal Court to sit and act as a Judge of the Supreme
Court, and every such person so requested shall, while so sitting and
acting, be entitled to such allowances as the President may by order
determine and have all the jurisdiction, powers and privileges of, but
shall not otherwise be deemed to be, a Judge of that Court:
Provided that
nothing in this article shall be deemed to require any such person as
aforesaid to sit and act as a Judge of that Court unless he consents so
to do.

129. The Supreme Court shall be a court of record and shall have
all the powers of such a court including the power to punish for
contempt of itself.

130. The Supreme Court shall sit in Delhi or in such other place
or places, as the Chief Justice of India may, with the approval of the
President, from time to time, appoint.

131. Subject to the provisions of this Constitution, the Supreme
Court shall, to the exclusion of any other court, have original
jurisdiction in any dispute—

(a) between the Government of India and one or more States; or

(b) between the Government of India and any State or States on one side and one or more other States on the other; or

(c) between two or more States,

if and in so far as the dispute involves any question (whether of law
or fact) on which the existence or extent of a legal right depends:
Provided that the said jurisdiction shall not extend to—

(i) a dispute to which a State specified in Part B of the First
Schedule is a party, if the dispute arises out of any provision of a
treaty, agreement, covenant, engagement, sanad or other similar instrument which was entered into or executed

Supreme Court to be a court of record.

Seat of Supreme Court.

Original jurisdiction of the Supreme Court.


Constitution of India (calligraphic) 117.jpg
before the commencement of this Constitution and has, or has been, continued in operation after such commencement;

(ii) a dispute to which any State is a party, it the dispute arises
out of any provision of a treaty, agreement, covenant, engagement, sanad or other similar instrument which provides that the said jurisdiction shall not extend to such a dispute.

132. (1) An appeal shall lie to the Supreme Court from any judgment,
decree or final order of a High Court in the territory of India, whether
in a civil, criminal or other proceeding, if the High Court certifies
that the case involves a substantial question of law as to the
interpretation of this Constitution.
(2) Where the
High Court has refused to give such a certificate, the Supreme Court
may, if it is satisfied that the case involves a substantial question of
law as to the interpretation of this Constitution, grant special leave
to appeal from such judgment, decree or final order.
(3) Where such a
certificate is given, or such leave is granted, any party in the case
may appeal to the Supreme Court on the ground that any such question as
aforesaid has been wrongly decided and, with the leave of the Supreme
Court, on any other ground.
Explanation.—For
the purposes of this article, the expression “final order” includes an
order deciding an issue which, if decided in favour of the appellant,
would be sufficient for the final disposal of the case.

133. (1) An appeal shall lie to the Supreme Court from any
judgment, decree or final order in a civil proceeding of a High Court in
the territory of India if the High Court certifies—

(a) that the amount or value of the subject-matter of the
dispute in the court of first instance and still in dispute on appeal
was and is not less than twenty thousand rupees or such other sum as may
be specified in that behalf by Parliament by law; or

Appellate Jurisdiction of Supreme Court in appeals from High Courts in certain cases.

Appellate jurisdiction of Supreme Court in appeals from High Courts in regard to civil matters.


Constitution of India (calligraphic) 119.jpg

(b) that the judgment, decree or final order involves directly
or indirectly some claim or question respecting property of the like
amount or value; or

(c) that the case is a fit one for appeal to the Supreme Court;

and, where the judgment, decree or final order appealed from affirms
the decision of the court immediately below in any case other than a
case referred to in sub-clause (c), if the High Court further certifies that the appeal involves some substantial question of law.
(2)
Notwithstanding anything in article 132, any party appealing to the
Supreme Court under clause (1) may urge as one of the grounds in such
appeal that a substantial question of law as to the interpretation of
this Constitution has been wrongly decided.
(3)
Notwithstanding anything in this article, no appeal shall, unless
Parliament by law otherwise provides, lie to the Supreme Court from the
judgment, decree or final order of one Judge of a High Court.

134. (1) An appeal shall lie to the Supreme Court from any
judgment, final order or sentence in a criminal proceeding of a High
Court in the territory of India if the High Court—

(a) has on appeal reversed an order of acquittal of an accused person and sentenced him to death; or

(b) has withdrawn for trial before itself any case from any
court subordinate to its authority and has in such trial convicted the
accused person and sentenced him to death; or

(c) certifies that the case is a fit one for appeal to the Supreme Court:

Provided that an appeal under sub-clause (c)
shall lie subject to such provisions as may be made in that behalf
under clause (1) of article 145 and to such conditions as the High Court
may establish or require.
(2) Parliament
may by law confer on the Supreme Court any further powers to entertain
and hear appeals from any judgment, final order or sentence in a
criminal proceeding of a High Court in the

Appellate jurisdiction of Supreme Court in regard to criminal matters.


Constitution of India (calligraphic) 121.jpg

territory of India subject to such conditions and limitations as may be specified in such law.

135. Until Parliament by law otherwise provides, the Supreme
Court shall also have jurisdiction and powers with respect to any matter
to which the provisions of article 133 or article 134 do not apply if
jurisdiction and powers in relation to that matter were exercisable by
the Federal Court immediately before the commencement of this
Constitution under any existing law.

136. (1) Notwithstanding anything in this Chapter, the Supreme
Court may, in its discretion, grant special leave to appeal from any
judgment, decree, determination, sentence or order in any cause or
matter passed or made by any court or tribunal in the territory of
India.
(2) Nothing in
clause (1) shall apply to any judgment, determination, sentence or order
passed or made by any court or tribunal constituted by or under any law
relating to the Armed Forces.

137. Subject to the provisions of any law made by Parliament or
any rules made under article 145, the Supreme Court shall have power to
review any judgment pronounced or order made by it.

138. (1) The Supreme Court shall have such further jurisdiction
and powers with respect to any of the matters in the Union List as
Parliament may by law confer.
(2) The Supreme
Court shall have such further jurisdiction and powers with respect to
any matter as the Government of India and the Government of any State
may by special agreement confer, if Parliament by law provides for the
exercise of such jurisdiction and powers by the Supreme Court.

139. Parliament may by law confer on the Supreme Court power to
issue directions, orders or writs, including writs in the nature of habeas corpus, mandamus, prohibition, quo warranto and certiorari, or any of them, for any purposes other than those mentioned in clause (2) of article 32.

140. Parliament may by law make provision for conferring upon the
Supreme Court such supplemental powers not inconsistent with any of the
provisions of this Constitution as may appear to be necessary or
desirable for the purpose of enabling the Court more effectively to
exercise

Jurisdiction and powers of the Federal Court under existing law to be exercisable by the Supreme Court.

Special leave to appeal by the Supreme Court.

Review of judgments or orders by the Supreme Court.

Enlargement of the jurisdiction of the Supreme Court.

Conferment on the Supreme Court of powers to issue certain writs.

Ancillary powers of Supreme Court.


Constitution of India (calligraphic) 123.jpg

the jurisdiction conferred upon it by or under this Constitution.

141. The law declared by the Supreme Court shall be binding on all courts within the territory of India.

142. (1) The Supreme Court in the exercise of its jurisdiction
may pass such decree or make such order as is necessary for doing
complete justice in any cause or matter pending before it, and any
decree so passed or order so made shall be enforceable throughout the
territory of India in such manner as may be prescribed by or under any
law made by Parliament and, until provision in that behalf is so made,
in such manner as the President may by order prescribe.
(2) Subject to
the provisions of any law made in this behalf by Parliament, the Supreme
Court shall, as respects the whole of the territory of India, have all
and every power to make any order for the purpose of securing the
attendance of any person, the discovery or production of any documents,
or the investigation or punishment of any contempt of itself.

143. (1) If at any time it appears to the President that a
question of law or fact has arisen, or is likely to arise, which is of
such a nature and of such public importance that it is expedient to
obtain the opinion of the Supreme Court upon it, he may refer the
question to that Court for consideration and the Court may, after such
hearing as it thinks fit, report to the President its opinion thereon.
(2) The President
may, notwithstanding anything in clause (i) of the proviso to article
131, refer a dispute of the kind mentioned in the said clause to the
Supreme Court for opinion and the Supreme Court shall, after such
hearing as it thinks fit, report to the President its opinion thereon.

144. All authorities, civil and judicial, in the territory of India shall act in aid of the Supreme Court.

145. (1) Subject to the provisions of any law made by Parliament,
the Supreme Court may from time to time, with the approval of the
President, make rules for regulating generally the practice and
procedure of the Court including—

(a) rules as to the persons practising before the Court;

(b) rules as to the procedure for hearing appeals and other matters pertaining to appeals including the time

Law declared by Supreme Court to be binding on all courts.

Enforcement of decrees and orders of Supreme Court and orders as to discovery, etc.

Power of President to consult Supreme Court.

Civil and judicial authorities to act in aid of the Supreme Court.

Rules of Court, etc.


Constitution of India (calligraphic) 125.jpg
within which appeals to the Court are to be entered;

(c) rules as to the proceedings in the Court for the enforcement of any of the rights conferred by Part III;

(d) rules as to the entertainment of appeals under sub-clause (c) of clause (1) of article 134;

(e) rules as to the conditions subject to which any judgment
pronounced or order made by the Court may be reviewed and the procedure
for such review including the time within which applications to the
Court for such review are to be entered;

(f) rules as to the costs of and incidental to any proceedings
in the Court and as to the fees to be charged in respect of proceedings
therein;

(g) rules as to the granting of bail;

(h) rules as to stay of proceedings;

(i) rules providing for the summary determination of any
appeal which appears to the Court to be frivolous or vexatious or
brought for the purpose of delay;

(j) rules as to the procedure for inquiries referred to in clause (1) of article 317.

(2) Subject to
the provisions of clause (3), rules made under this article may fix the
minimum number of Judges who are to sit for any purpose, and may
provide for the powers of single Judges and Division Courts.

(3) The
minimum number of Judges who are to sit for the purpose of deciding any
case involving a substantial question of law as to the interpretation of
this Constitution or for the purpose of hearing any reference under
article 143 shall be five:

Provided
that, where the Court hearing an appeal under any of the provisions of
this Chapter other than article 132 consists of less than five Judges
and in the course of the hearing of the appeal the Court is satisfied
that the appeal involves a substantial question of law as to the
interpretation of this Constitution the determination of which is
necessary for the disposal of the appeal, such Court shall refer the


Constitution of India (calligraphic) 127.jpg

question for opinion to a Court constituted as required by this
clause for the purpose of deciding any case involving such a question
and shall on receipt of the opinion dispose of the appeal in conformity
with such opinion.
(4) No judgment
shall be delivered by the Supreme Court save in open Court, and no
report shall be made under article 143 save in accordance with an
opinion also delivered in open Court.
(5) No judgment
and no such opinion shall be delivered by the Supreme Court save with
the concurrence of a majority of the Judges present at the hearing of
the case, but nothing in this clause shall be deemed to prevent a Judge
who does not concur from delivering a dissenting judgment or opinion.

146. (1) Appointments of officers and servants of the Supreme
Court shall be made by the Chief Justice of India or such other Judge or
officer of the Court as he may direct:
Provided that the
President may by rule require that in such cases as may be specified in
the rule, no person not already attached to the Court shall be
appointed to any office connected with the Court, save after
consultation with the Union Public Service Commission.
(2) Subject to
the provisions of any law made by Parliament, the conditions of service
of officers and servants of the Supreme Court shall be such as may be
prescribed by rules made by the Chief Justice of India or by some other
Judge or officer of the Court authorised by the Chief Justice of India
to make rules for the purpose:
Provided that the
rules made under this clause shall, so far as they relate to salaries,
allowances, leave or pensions, require the approval of the President.
(3) The
administrative expenses of the Supreme Court, including all salaries,
allowances and pensions payable to or in respect of the officers and
servants of the Court, shall be charged upon the Consolidated Fund of
India, and any fees or other moneys taken by the Court shall form part
of that Fund.

147. In this Chapter and in Chapter V of Part VI, references to any substantial question of law as to the interpretation of this

Officers and servants and the expenses of the Supreme Court.

Interpretation.


Constitution of India (calligraphic) 129.jpg
in 01) Classical Magahi Magadhi,
02) Classical Chandaso language,


03)Magadhi Prakrit,

04) Classical Hela Basa (Hela Language),


05) Classical Pāḷi

06) Classical Devanagari,Classical Hindi-Devanagari- शास्त्रीय हिंदी,
07) Classical Cyrillic
08) Classical Afrikaans– Klassieke Afrikaans

09) Classical Albanian-Shqiptare klasike,
10) Classical Amharic-አንጋፋዊ አማርኛ,
11) Classical Arabic-اللغة العربية الفصحى
12) Classical Armenian-դասական հայերեն,
13) Classical Azerbaijani- Klassik Azərbaycan,
14) Classical Basque- Euskal klasikoa,
15) Classical Belarusian-Класічная беларуская,
16) Classical Bengali-ক্লাসিক্যাল বাংলা,
17) Classical  Bosnian-Klasični bosanski,
18) Classical Bulgaria- Класически българск,
19) Classical  Catalan-Català clàssic
20) Classical Cebuano-Klase sa Sugbo,

21) Classical Chichewa-Chikale cha Chichewa,

22) Classical Chinese (Simplified)-古典中文(简体),

23) Classical Chinese (Traditional)-古典中文(繁體),

24) Classical Corsican-Corsa Corsicana,

25) Classical  Croatian-Klasična hrvatska,

26) Classical  Czech-Klasická čeština,
27) Classical  Danish-Klassisk dansk,Klassisk dansk,

28) Classical  Dutch- Klassiek Nederlands,
29) Classical English,Roman
30) Classical Esperanto-Klasika Esperanto,

31) Classical Estonian- klassikaline eesti keel,

32) Classical Filipino klassikaline filipiinlane,
33) Classical Finnish- Klassinen suomalainen,

34) Classical French- Français classique,

35) Classical Frisian- Klassike Frysk,

36) Classical Galician-Clásico galego,
37) Classical Georgian-კლასიკური ქართული,
38) Classical German- Klassisches Deutsch,
39) Classical Greek-Κλασσικά Ελληνικά,
40) Classical Gujarati-ક્લાસિકલ ગુજરાતી,
41) Classical Haitian Creole-Klasik kreyòl,

42) Classical Hausa-Hausa Hausa,
43) Classical Hawaiian-Hawaiian Hawaiian,

44) Classical Hebrew- עברית קלאסית
45) Classical Hmong- Lus Hmoob,

46) Classical Hungarian-Klasszikus magyar,

47) Classical Icelandic-Klassísk íslensku,
48) Classical Igbo,Klassískt Igbo,

49) Classical Indonesian-Bahasa Indonesia Klasik,

50) Classical Irish-Indinéisis Clasaiceach,
51) Classical Italian-Italiano classico,
52) Classical Japanese-古典的なイタリア語,
53) Classical Javanese-Klasik Jawa,
54) Classical Kannada- ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕನ್ನಡ,
55) Classical Kazakh-Классикалық қазақ,

56) Classical Khmer- ខ្មែរបុរាណ,
57) Classical Korean-고전 한국어,

58) Classical Kurdish (Kurmanji)-Kurdî (Kurmancî),

59) Classical Kyrgyz-Классикалык Кыргыз,
60) Classical Lao-ຄລາສສິກລາວ,
61) Classical Latin-LXII) Classical Latin,

62) Classical Latvian-Klasiskā latviešu valoda,

63) Classical Lithuanian-Klasikinė lietuvių kalba,

64) Classical Luxembourgish-Klassesch Lëtzebuergesch,

65) Classical Macedonian-Класичен македонски,
66) Classical Malagasy,класичен малгашки,
67) Classical Malay-Melayu Klasik,

68) Classical Malayalam-ക്ലാസിക്കൽ മലയാളം,

69) Classical Maltese-Klassiku Malti,
70) Classical Maori-Maori Maori,
71) Classical Marathi-क्लासिकल माओरी,
72) Classical Mongolian-Сонгодог Монгол,

73) Classical Myanmar (Burmese)-Classical မြန်မာ (ဗမာ),

74) Classical Nepali-शास्त्रीय म्यांमार (बर्मा),
75) Classical Norwegian-Klassisk norsk,

76) Classical Pashto- ټولګی پښتو

77) Classical Persian-کلاسیک فارسی
78) Classical Polish-Język klasyczny polski,

79) Classical Portuguese-Português Clássico,
80) Classical Punjabi-ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੰਜਾਬੀ,
81) Classical Romanian-Clasic românesc,
82) Classical Russian-Классический русский,
83) Classical Samoan-Samoan Samoa,

84) Classical Sanskrit छ्लस्सिचल् षन्स्क्रित्

85) Classical Scots Gaelic-Gàidhlig Albannach Clasaigeach,

86) Classical Serbian-Класични српски,
87) Classical Sesotho-Seserbia ea boholo-holo,
88) Classical Shona-Shona Shona,
89) Classical Sindhi,
90) Classical Sinhala-සම්භාව්ය සිංහල,
91) Classical Slovak-Klasický slovenský,
92) Classical Slovenian-Klasična slovenska,
93) Classical Somali-Soomaali qowmiyadeed,
94) Classical Spanish-Español clásico,
95) Classical Sundanese-Sunda Klasik,
96) Classical Swahili,Kiswahili cha Classical,
97) Classical Swedish-Klassisk svensk,
98) Classical Tajik-тоҷикӣ классикӣ,
99) Classical Tamil-பாரம்பரிய இசைத்தமிழ் செம்மொழி,
100) Classical Telugu- క్లాసికల్ తెలుగు,
101) Classical Thai-ภาษาไทยคลาสสิก,
102) Classical Turkish-Klasik Türk,
103) Classical Ukrainian-Класичний український,
104) Classical Urdu- کلاسیکی اردو
105) Classical Uzbek-Klassik o’z
106) Classical Vietnamese-Tiếng Việ


107) Classical Welsh-Cymraeg Clasurol,
108) Classical Xhosa-IsiXhosa zesiXhosa,
109) Classical Yiddish- קלאסישע ייִדיש

110) Classical Yoruba-Yoruba Yoruba,

111) Classical Zulu-I-Classical Zulu





























Dove-02-june.gif (38556 bytes)





http://www.orgsites.com/oh/awakenedone/





Awakeness Practices







All
84,000 Khandas As Found in the Pali Suttas Traditionally the are 84,000
Dharma Doors - 84,000 ways to get Awakeness. Maybe so; certainly the
Buddha taught a large number of practices that lead to Awakeness. This
web page attempts to catalogue those found in the Pali Suttas (DN, MN,
SN, AN, Ud & Sn 1). There are 3 sections:







The
discourses of Buddha are divided into 84,000, as to separate addresses.
The division includes all that was spoken by Buddha.”I received from
Buddha,” said Ananda, “82,000 Khandas, and  from the priests 2000; these
are 84,000 Khandas
maintained by me.” They are divided into 275,250, as to the stanzas of
the original text, and into 361,550, as to the stanzas of the
commentary. All the discourses including both those of Buddha and those
of the commentator, are divided  into 2,547 banawaras, containing
737,000 stanzas, and 29,368,000 separate letters.

ESSENCE OF TIPITAKA



Positive Buddha Vacana — The words of the Buddha — Interested in All
Suttas  of Tipitaka as Episodes in visual format including 7D laser
Hologram 360 degree Circarama presentation

from

Analytic Insight Net - FREE Online Tipiṭaka Law Research & Practice University
in
112 CLASSICAL LANGUAGES

Please Visit: http://sarvajan.ambedkar.org

https://www.youtube.com/watch?v=PPydLZ0cavc
for
Maha-parinibbana Sutta — Last Days of the Buddha

The Great Discourse on the Total Unbinding

This wide-ranging sutta, the
longest one in the Pali canon, describes the events leading up to,
during, and immediately following the death and final release
(parinibbana) of the Buddha. This colorful narrative contains a wealth
of Dhamma teachings, including the Buddha’s final instructions that
defined how Buddhism would be lived and practiced long after the
Buddha’s death — even to this day. But this sutta also depicts, in
simple language, the poignant human drama that unfolds among
the Buddha’s many devoted followers around the time of the death of their beloved teacher.

https://www.youtube.com/watch?v=bDkKT54WbJ4
for
Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ (Pali) - 2 Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ

http://www.buddha-vacana.org/sutta/digha.html
Use
http://www.translate.google.com/

Image result for Gifs of Vinaya pitaka compared with Vinayaka

Rector
JCMesh J Alphabets Letter Animation ClipartMesh C Alphabets Letter Animation Clipart


an expert who identifies experts influenced by Expert and Infulencer Sashikanth Chandrasekharan



of

Free Online Awaken One With Awareness Mind (A1wAM)+ ioT (insight-net of Things)  - the art of Giving, taking and Living   to attain Eternal Bliss as Final Goal through Electronic Visual Communication Course on

Political
Science-Techno-Politico-Socio Transformation and Economic Emancipation
Movement (TPSTEEM). Struggle hard to see that all fraud EVMs are
replaced by paper ballots by Start using Internet of things by creating
Websites,blogs. Make the best use of facebook, twitter etc., to
propagate TPSTEEMthru FOA1TRPUVF.

Practice Insight Meditation in all postures of the body - Sitting, standing, lying, walking, jogging, cycling, swimming, martial arts etc., for health mind in a healthy body.

When
a just born baby is kept isolated without anyone communicating with the
baby, after a few days it will speak and human natural (Prakrit)
language known as
Classical Magahi Magadhi/Classical Chandaso language/Magadhi Prakrit/Classical Hela Basa (Hela Language)/Classical Pali which are the same. Buddha spoke in Magadhi. All the 7111 languages and dialects are off shoot of Classical
Magahi Magadhi. Hence all of them are Classical in nature (Prakrit) of
Human Beings, just like all other living spieces have their own natural
languages for communication. 111 languages are translated by https://translate.google.com


Button Plant Green Butterfly E Mail Animation Clip

buddhasaid2us@gmail.com,kushinaranibbana@gmail.com


jchandra1942@icloud.com



sarvajanow@yahoo.co.in

jcs4ever@outlook.com

is the most Positive Energy of informative and research oriented site propagating the teachings of the Awakened One with Awareness the Buddha and on Techno-Politico-Socio
Transformation and Economic Emancipation Movement followed by millions
of people all over the world in 111 Classical languages.

Rendering exact translation as a lesson of this
University in one’s mother tongue to this Google Translation and
propagation entitles to become a Stream
Enterer (Sottapanna) and to attain Eternal Bliss as a Final Goal



Image result for Jagatheesan Former Chairman Bench Court, Bangalore

All Aboriginal Awakened Media Prabandhak









Peace and joy for all


.







comments (0)
LESSON 3264 Wed 5 Feb 2020 Free Online NIBBANA TRAINING from KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL VOICE of ALL ABORIGINAL AWAKENED SOCIETIES (VoAAAS) Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist) All Aboriginal Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch) http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/ambedkar_buddha/ THE BUDDHA AND HIS DHAMMA by Dr. B. R. Ambedkar Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — with best animated Buddha image in28) Classical Dutch- Klassiek Nederlands,
Filed under: General
Posted by: site admin @ 9:21 am

LESSON 3264  Wed 5 Feb 2020

Free Online NIBBANA TRAINING

from

KUSHINARA NIBBANA BHUMI PAGODA -PATH TO ATTAIN PEACE and ETERNAL BLISS AS FINAL GOAL


Dr B.R.Ambedkar thundered “Main Bharat Baudhmay karunga.” (I will make India Buddhist)


All Aboriginal  Awakened Societies Thunder ” Hum Prapanch Prabuddha Bharatmay karunge.” (We will make world Prabuddha Prapanch)


http://www.columbia.edu/itc/mealac/pritchett/00ambedkar/ambedkar_buddha/


THE
BUDDHA

AND
HIS
DHAM
MA           


by Dr. B. R. Ambedkar


Mahāsatipaṭṭhāna Sutta — Attendance on awareness — with best animated Buddha image in28) Classical  Dutch- Klassiek Nederlands,

28) Classical  Dutch- Klassiek Nederlands,
Mahāsatipaṭṭhāna
Sutta - Aanwezigheid op bewustzijn - met het beste geanimeerde
Boeddha-beeld in Klassiek Deens-Klassisk dansk, Klassisk dansk

https://www.youtube.com/watch?v=NqD1-Xi1ioA
Mahasatipatthana Sutta

(9d Yogi
843 abonnees
Zingen van de Mahāsatipaṭṭhāna Sutta,
Categorie
Non-profitorganisaties en activisme
Licentie
Creative Commons Naamsvermelding licentie (hergebruik toegestaan)
Bronvideo’s
Bekijk attributies
Mahāsatipaṭṭhāna Sutta - Aanwezigheid op bewustzijn —in, 29) Klassiek Engels, Romeins,

Deze Sutta wordt algemeen beschouwd als een fundamentele referentie voor meditatiebeoefening.
Invoering

I. Observatie van Kāya
A. Sectie over ānāpāna
B. Sectie over houdingen
C. Paragraaf over sampajañña
D. Paragraaf over afstoting
E. Paragraaf over de elementen
F. Sectie over de negen knekelgronden

II. Observatie van Vedanā

III. Observatie van Citta

IV. Observatie van Dhammas
A. Sectie over de Nīvaraṇas
B. Paragraaf over de Khandhas
C. Paragraaf over de zinssferen
D. Sectie over het Bojjhaṅgas
E. Sectie over de waarheden
E1. Expositie van Dukkhasacca
E2. Expositie van Samudayasacca
E3. Expositie van Nirodhasacca
E 4. Expositie van Maggasacca


Invoering

Zo heb ik gehoord:
Bij
één gelegenheid verbleef de Bhagavā tussen de Kuru’s in Kammāsadhamma,
een marktstad van de Kuru’s. Daar richtte hij zich tot de bhikkhus:
- Bhikkhus .– Bhaddante beantwoordde de bhikkhus. De Bhagavā zei:
-
Dit, bhikkhus, is het pad dat naar niets anders leidt dan de zuivering
van wezens, het overwinnen van verdriet en weeklagen, het verdwijnen van
dukkha-domanassa, het bereiken van de juiste weg, de realisatie van
Nibbāna, dat wil zeggen de vier satipaṭṭhānas.

Welke
vier? Hier, bhikkhus, woont een bhikkhu en observeert kāya in kāya,
ātāpī sampajāno, satimā, nadat hij abhijjhā-domanassa ten opzichte van
de wereld heeft opgegeven. Hij woont met het observeren van vedanā in
vedanā, ātāpī sampajāno, satimā, terwijl hij abhijjhā-domanassa ten
opzichte van de wereld heeft opgegeven. Hij blijft stilstaan ​​bij het
observeren van citta in citta, ātāpī sampajāno, satimā, nadat hij
abhijjhā-domanassa ten opzichte van de wereld heeft opgegeven. Hij woont
en observeert dhamma · s in dhamma · s, ātāpī sampajāno, satimā, nadat
hij abhijjhā-domanassa ten opzichte van de wereld heeft opgegeven.

I. Kāyānupassanā

A. Sectie over ānāpāna

En
hoe, bhikkhus, woont een bhikkhu waarnemend kāya in kāya? Hier,
bhikkhus, een bhikkhu, die naar het bos is gegaan of naar de wortel van
een boom is gegaan of naar een lege kamer is gegaan, gaat zitten en
vouwt de benen kruiselings, zet kāya rechtop en zet sati parimukhaṃ.
Aldus sato ademt hij in, zo sato ademt hij uit. Lang inademend begrijpt
hij: ‘Ik adem lang in’; lang uitademend begrijpt hij: ‘Ik adem lang
uit’; kort ademend begrijpt hij: ‘ik adem kort’; kort uitademend
begrijpt hij: ‘ik adem kort uit’; hij traint zichzelf: ‘voelend de hele
kāya, zal ik inademen’; hij traint zichzelf: ‘voelend de hele kāya, zal
ik uitademen’; hij traint zichzelf: ‘kalmerende de kāya-saṅkhāras, ik
zal inademen’; hij traint zichzelf: ‘kalmerende de kāya-saṅkhāras, ik
zal uitademen’.

Net
zoals, bhikkhus, een bekwame turner of een turnersleerling die een
lange bocht maakt, begrijpt: ‘Ik maak een lange bocht’; maakt een korte
bocht, hij begrijpt: ‘Ik maak een korte bocht’; op dezelfde manier
begrijpt bhikkhus, een bhikkhu, lang inademen: ‘Ik adem lang in’; lang
uitademend begrijpt hij: ‘Ik adem lang uit’; kort ademend begrijpt hij:
‘ik adem kort’; kort uitademend begrijpt hij: ‘Ik adem kort uit’; hij
traint zichzelf: ‘voelend de hele kāya, zal ik inademen’; hij traint
zichzelf: ‘voelend de hele kāya, zal ik uitademen’; hij traint zichzelf:
‘kalmerende de kāya-saṅkhāras, ik zal inademen’; hij traint zichzelf:
‘kalmerende de kāya-saṅkhāras, ik zal uitademen’.

Dus
woont hij het observeren van kāya in kāya intern, of hij woont het
observeren van kāya in kāya extern, of hij woont het observeren van kāya
in kāya intern en extern; hij woont bij het observeren van de samudaya
van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van het
overlijden van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van de
samudaya en het overlijden van fenomenen in kāya; of anders, [zich
realiserend:] “dit is kāya!” sati is in hem aanwezig, slechts voor zover
ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich nergens aan
vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont en observeert kāya in kāya.

B. Sectie over houdingen

Verder
begrijpt bhikkhus, een bhikkhu, tijdens het lopen: ‘Ik loop’, of
terwijl hij staat begrijpt hij: ‘Ik sta’, of terwijl hij zit begrijpt
hij: ‘Ik zit’, of terwijl hij ligt begrijpt hij: ‘ Ik lig ‘. Of anders,
in welke positie zijn kāya ook staat, hij begrijpt het
dienovereenkomstig.

Dus
woont hij het observeren van kāya in kāya intern, of hij woont het
observeren van kāya in kāya extern, of hij woont het observeren van kāya
in kāya intern en extern; hij woont bij het observeren van de samudaya
van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van het
overlijden van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van de
samudaya en het overlijden van fenomenen in kāya; of anders, [zich
realiserend:] “dit is kāya!” sati is in hem aanwezig, slechts voor zover
ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich nergens aan
vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont en observeert kāya in kāya.

C. Paragraaf over sampajañña

Verder
handelt bhikkhus, een bhikkhu, terwijl hij nadert en vertrekt, met
sampajañña, terwijl hij vooruit kijkt en terwijl hij rondkijkt, hij
handelt met sampajañña, terwijl hij buigt en strekt, hij handelt met
sampajañña, terwijl hij de gewaden en de bovenste mantel draagt ​​en
terwijl hij de kom draagt, handelt hij met sampajañña, terwijl hij eet,
terwijl hij drinkt, terwijl hij kauwt, terwijl hij proeft, hij handelt
met sampajañña, terwijl hij zich bezighoudt met poepen en urineren, hij
handelt met sampajañña, terwijl hij loopt, terwijl hij staat, terwijl
hij zit , terwijl hij slaapt, wakker is, praat en stil is, handelt hij
met sampajañña.

Dus
woont hij het observeren van kāya in kāya intern, of hij woont het
observeren van kāya in kāya extern, of hij woont het observeren van kāya
in kāya intern en extern; hij woont bij het observeren van de samudaya
van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van het
overlijden van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van de
samudaya en het overlijden van fenomenen in kāya; of anders, [zich
realiserend:] “dit is kāya!” sati is in hem aanwezig, slechts voor zover
ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich nergens aan
vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont en observeert kāya in kāya.

D. Afdeling Repulsiviteit

Bovendien,
bhikkhus, beschouwt een bhikkhu dit lichaam, van de zolen van de voeten
omhoog en van het haar op het hoofd naar beneden, dat wordt afgebakend
door zijn huid en vol met verschillende soorten onzuiverheden: “In deze
kāya zijn er de haren van het hoofd, haren van het lichaam, nagels,
tanden, huid, vlees, pezen, botten, beenmerg, nieren, hart, lever,
pleura, milt, longen, darmen, mesenterium, maag met de inhoud,
ontlasting, gal, slijm , pus, bloed, zweet, vet, tranen, vet, speeksel,
neusslijm, gewrichtsvocht en urine. “

Net
alsof, bhikkhus, er een zak was met twee openingen en gevuld met
verschillende soorten graan, zoals hill-paddy, paddy, mungbonen, kekers,
sesamzaad en gepelde rijst. Een man met een goed gezichtsvermogen, die
het heeft losgemaakt, zou overwegen [de inhoud]: “Dit is paddy-paddy,
dit is paddy, dat zijn mungbonen, dat zijn kekers, dit zijn sesamzaad en
dit is gedopte rijst;” op dezelfde manier, bhikkhus, beschouwt een
bhikkhu dit lichaam, vanuit de zolen van de voeten omhoog en van het
haar op het hoofd naar beneden, dat wordt afgebakend door zijn huid en
vol met verschillende soorten onzuiverheden: “In deze kāya, daar zijn de
haren van het hoofd, haren van het lichaam, nagels, tanden, huid,
vlees, pezen, botten, beenmerg, nieren, hart, lever, pleura, milt,
longen, darmen, mesenterium, maag met de inhoud, ontlasting, gal, slijm,
pus, bloed, zweet, vet, tranen, vet, speeksel, neusslijm,
gewrichtsvocht en urine. “

Dus
woont hij het observeren van kāya in kāya intern, of hij woont het
observeren van kāya in kāya extern, of hij woont het observeren van kāya
in kāya intern en extern; hij woont bij het observeren van de samudaya
van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van het
overlijden van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van de
samudaya en het overlijden van fenomenen in kāya; of anders, [zich
realiserend:] “dit is kāya!” sati is in hem aanwezig, slechts voor zover
ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich nergens aan
vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont en observeert kāya in kāya.

E. Paragraaf over de elementen

Bovendien,
bhikkhus, reflecteert een bhikkhu op deze kāya, hoe het ook geplaatst
wordt, hoe het ook uit elementen bestaat: “In deze kāya is er het
aarde-element, het waterelement, het vuurelement en het luchtelement.”

Net
zoals, bhikkhus, een bekwame slager of leerling van een slager, nadat
hij een koe had gedood, op een kruispunt zou zitten en hem in stukken
sneed; op dezelfde manier, bhikkhus, reflecteert een bhikkhu op deze
kāya, hoe het ook wordt geplaatst, hoe het ook wordt geplaatst: “In deze
kāya is er het aarde-element, het waterelement, het vuurelement en het
luchtelement.”

Dus
woont hij het observeren van kāya in kāya intern, of hij woont het
observeren van kāya in kāya extern, of hij woont het observeren van kāya
in kāya intern en extern; hij woont bij het observeren van de samudaya
van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van het
overlijden van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van de
samudaya en het overlijden van fenomenen in kāya; of anders, [zich
realiserend:] “dit is kāya!” sati is in hem aanwezig, slechts voor zover
ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich nergens aan
vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont en observeert kāya in kāya.

F. Sectie over de negen knekelgronden

(1)
Bovendien,
bhikkhus, een bhikkhu, net alsof hij een lijk zag, weggegooid in een
knekelgrond, één dag dood of twee dagen dood of drie dagen dood,
gezwollen, blauwachtig en etterend, beschouwt hij deze zeer kāya: ” Deze
kāya is ook van een dergelijke aard, het zal zo worden en is niet vrij
van een dergelijke toestand. “

Dus
woont hij het observeren van kāya in kāya intern, of hij woont het
observeren van kāya in kāya extern, of hij woont het observeren van kāya
in kāya intern en extern; hij woont bij het observeren van de samudaya
van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van het
overlijden van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van de
samudaya en het overlijden van fenomenen in kāya; of anders, [zich
realiserend:] “dit is kāya!” sati is in hem aanwezig, slechts voor zover
ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich nergens aan
vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont en observeert kāya in kāya.

(2)
Bovendien,
bhikkhus, een bhikkhu, net alsof hij een dood lichaam zag, weggegooid
in een knekelgrond, opgegeten door kraaien, opgegeten door haviken,
opgegeten door gieren, opgegeten door reigers, opgegeten door honden,
zijnde opgegeten door tijgers, opgegeten door panters, opgegeten door
verschillende soorten wezens, beschouwt hij deze zeer kāya: “Deze kāya
is ook van dien aard, het zal zo worden en is niet vrij van een
dergelijke toestand. “

Dus
woont hij het observeren van kāya in kāya intern, of hij woont het
observeren van kāya in kāya extern, of hij woont het observeren van kāya
in kāya intern en extern; hij woont bij het observeren van de samudaya
van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van het
overlijden van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van de
samudaya en het overlijden van fenomenen in kāya; of anders, [zich
realiserend:] “dit is kāya!” sati is in hem aanwezig, slechts voor zover
ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich nergens aan
vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont en observeert kāya in kāya.

(3)
Bovendien,
bhikkhus, een bhikkhu, net alsof hij een dood lichaam zag, weggegooid
in een knekelgrond, een squeleton van vlees en bloed, bij elkaar
gehouden door pezen, beschouwt hij deze zeer kāya: “Deze kāya is ook van
zo’n natuur, het zal zo worden en is niet vrij van een dergelijke
toestand. “

Dus
woont hij het observeren van kāya in kāya intern, of hij woont het
observeren van kāya in kāya extern, of hij woont het observeren van kāya
in kāya intern en extern; hij woont bij het observeren van de samudaya
van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van het
overlijden van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van de
samudaya en het overlijden van fenomenen in kāya; of anders, [zich
realiserend:] “dit is kāya!” sati is in hem aanwezig, slechts voor zover
ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich nergens aan
vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont en observeert kāya in kāya.

(4)
Bovendien,
bhikkhus, een bhikkhu, net alsof hij een dood lichaam zag, weggegooid
in een knekelgrond, een squeleton zonder vlees en besmeurd met bloed,
bij elkaar gehouden door pezen, beschouwt hij deze zeer kāya: “Deze kāya
is ook van zulk een aard, het zal zo worden en is niet vrij van een
dergelijke toestand. “

Dus
woont hij het observeren van kāya in kāya intern, of hij woont het
observeren van kāya in kāya extern, of hij woont het observeren van kāya
in kāya intern en extern; hij woont bij het observeren van de samudaya
van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van het
overlijden van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van de
samudaya en het overlijden van fenomenen in kāya; of anders, [zich
realiserend:] “dit is kāya!” sati is in hem aanwezig, slechts voor zover
ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich nergens aan
vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont en observeert kāya in kāya.

(5)
Bovendien,
bhikkhus, een bhikkhu, net alsof hij een dood lichaam zag, weggegooid
in een knekelgrond, een squeleton zonder vlees of bloed, bij elkaar
gehouden door pezen, beschouwt hij deze zeer kāya: “Deze kāya is ook van
zo’n natuur, het zal zo worden en is niet vrij van een dergelijke
toestand. “

Dus
woont hij het observeren van kāya in kāya intern, of hij woont het
observeren van kāya in kāya extern, of hij woont het observeren van kāya
in kāya intern en extern; hij woont bij het observeren van de samudaya
van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van het
overlijden van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van de
samudaya en het overlijden van fenomenen in kāya; of anders, [zich
realiserend:] “dit is kāya!” sati is in hem aanwezig, slechts voor zover
ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich nergens aan
vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont en observeert kāya in kāya.

(6)
Verder,
bhikkhus, een bhikkhu, net alsof hij een dood lichaam zag, weggegooid
in een knekelgrond, losgemaakte botten die hier en daar verspreid waren,
hier een handbot, daar een voetbot, hier een enkelbot, daar een
scheenbeen , hier een dijbeen, daar een heupbot, hier een rib, daar een
ruggegraat, hier een ruggegraat, daar een nekbot, hier een kaakbot, daar
een tandbot, of daar de schedel, hij beschouwt deze zeer kāya : “Deze
kāya is ook van dien aard, het zal zo worden en is niet vrij van een
dergelijke toestand.”

Dus
woont hij het observeren van kāya in kāya intern, of hij woont het
observeren van kāya in kāya extern, of hij woont het observeren van kāya
in kāya intern en extern; hij woont bij het observeren van de samudaya
van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van het
overlijden van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van de
samudaya en het overlijden van fenomenen in kāya; of anders, [zich
realiserend:] “dit is kāya!” sati is in hem aanwezig, slechts voor zover
ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich nergens aan
vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont en observeert kāya in kāya.

(7)
Bovendien,
bhikkhus, een bhikkhu, net alsof hij een dood lichaam zag, weggegooid
in een knekelgrond, de botten witgemaakt als een zeeschelp, beschouwt
hij deze zeer kāya: “Deze kāya is ook van een dergelijke aard, het gaat
om zo te worden, en is niet vrij van een dergelijke aandoening. “

Dus
woont hij het observeren van kāya in kāya intern, of hij woont het
observeren van kāya in kāya extern, of hij woont het observeren van kāya
in kāya intern en extern; hij woont bij het observeren van de samudaya
van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van het
overlijden van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van de
samudaya en het overlijden van fenomenen in kāya; of anders, [zich
realiserend:] “dit is kāya!” sati is in hem aanwezig, slechts voor zover
ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich nergens aan
vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont en observeert kāya in kāya.

(8)
Bovendien,
bhikkhus, een bhikkhu, net alsof hij een dood lichaam zag, weggegooid
in een knekelgrond, met botten van meer dan een jaar oud, beschouwt hij
deze zeer kāya: “Deze kāya is ook van een dergelijke aard, het is zal zo
worden en is niet vrij van een dergelijke aandoening. “

Dus
woont hij het observeren van kāya in kāya intern, of hij woont het
observeren van kāya in kāya extern, of hij woont het observeren van kāya
in kāya intern en extern; hij woont bij het observeren van de samudaya
van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van het
overlijden van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van de
samudaya en het overlijden van fenomenen in kāya; of anders, [zich
realiserend:] “dit is kāya!” sati is in hem aanwezig, slechts voor zover
ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich nergens aan
vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont en observeert kāya in kāya.

(9
Bovendien,
bhikkhus, een bhikkhu, net alsof hij een dood lichaam zag, weggegooid
in een knekelgrond, rotte botten gereduceerd tot poeder, beschouwt hij
deze zeer kāya: “Deze kāya is ook van dien aard, het gaat wordt zo en is
niet vrij van een dergelijke aandoening. “

Dus
woont hij het observeren van kāya in kāya intern, of hij woont het
observeren van kāya in kāya extern, of hij woont het observeren van kāya
in kāya intern en extern; hij woont bij het observeren van de samudaya
van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van het
overlijden van fenomenen in kāya, of hij woont bij het observeren van de
samudaya en het overlijden van fenomenen in kāya; of anders, [zich
realiserend:] “dit is kāya!” sati is in hem aanwezig, slechts voor zover
ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich nergens aan
vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont en observeert kāya in kāya.

II. Observatie van Vedanā

En bovendien, bhikkhus, hoe woont een bhikkhu waarnemend vedanā in vedanā?

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu, die een sukha vedanā ervaart, onderstreept: “Ik
ervaar een sukha vedanā”; het ervaren van een dukkha vedanā, onderkant:
“Ik ervaar een dukkha vedanā”; het ervaren van een adukkham-asukhā
vedanā, onderstreept: “Ik ervaar een adukkham-asukhā vedanā”; het
ervaren van een sukha vedanā sāmisa, onderkant: “Ik ervaar een sukha
vedanā sāmisa”; het ervaren van een sukha vedanā nirāmisa, onderkant:
“Ik ervaar een sukha vedanā nirāmisa”; het ervaren van een dukkha vedanā
sāmisa, onderkant: “Ik ervaar een dukkha vedanā sāmisa”; het ervaren
van een dukkha vedanā nirāmisa, onderkant: “Ik ervaar een dukkha vedanā
nirāmisa”; het ervaren van een adukkham-asukhā vedanā sāmisa, onderzand:
“Ik ervaar een adukkham-asukhā vedanā sāmisa”; het ervaren van een
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa, onderzand: “Ik ervaar een
adukkham-asukhā vedanā nirāmisa”.

Aldus
woont hij observeren van vedanā in vedanā intern, of hij blijft
observeren van vedanā in vedanā extern, of hij blijft observeren van
vedanā in vedanā intern en extern; hij woont het observeren van de
samudaya van fenomenen in vedanā, of hij woont het observeren van het
overlijden van fenomenen in vedanā, of hij woont het observeren van de
samudaya en het overlijden van fenomenen in vedanā; of anders, [zich
realiserend:] “dit is vedanā!” sati is in hem aanwezig, slechts voor
zover ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich
nergens aan vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont met het observeren
van vedanā in vedanā.

III. Observatie van Citta

En bovendien, bhikkhus, hoe woont een bhikkhu het observeren van citta in citta?

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu begrijpt citta met rāga als “citta met rāga”, of
hij begrijpt citta zonder rāga als “citta zonder rāga”, of hij begrijpt
citta met dosa als “citta met dosa”, of hij begrijpt citta zonder dosa
als “citta zonder dosa”, of hij begrijpt citta met moha als “citta met
moha”, of hij begrijpt citta zonder moha als “citta zonder moha”, of hij
begrijpt een verzamelde citta als “een verzamelde citta”, of hij
begrijpt een verspreide citta als “een verspreide citta”, of hij
begrijpt een uitgebreide citta als “een uitgebreide citta”, of hij
begrijpt een niet-uitgebreide citta als “een niet-uitgebreide citta”, of
hij begrijpt een te overtreffen citta als “een te overtreffen citta”,
of hij begrijpt een onoverwinnelijke citta als “een onoverwinnelijke
citta”, of hij begrijpt een vaste citta als “een vaste citta”, of hij
begrijpt een onzekere citta als “een onzekere citta”, of hij begrijpt
een bevrijde citta als “een bevrijde citta”, of hij begrijpt een
niet-citta als “een niet-citta”.

Aldus
woont hij het observeren van citta intern in citta, of hij woont het
observeren van citta extern in citta, of hij woont het observeren van
citta intern en extern in citta; hij woont het observeren van de
samudaya van fenomenen in citta, of hij woont het observeren van het
overlijden van fenomenen in citta, of hij woont het observeren van de
samudaya en het verdwijnen van fenomenen in citta; of anders, [zich
realiserend:] “dit is citta!” sati is in hem aanwezig, slechts voor
zover ñāṇa en louter paṭissati, hij woont onthecht en klampt zich
nergens aan vast. Dus, bhikkhus, een bhikkhu woont het observeren van
citta in citta.

IV. Observatie van Dhammas

A. Sectie over de Nīvaraṇas

En
bovendien, bhikkhus, hoe woont een bhikkhu het observeren van dhamma’s
in dhamma’s? Hier, bhikkhus, woont een bhikkhu dhamma’s observerend in
dhammas met verwijzing naar de vijf nīvaraṇa’s. En bovendien, bhikkhus,
hoe woont een bhikkhu het observeren van dhamma’s in dhamma’s met
betrekking tot de vijf nīvaraṇa’s?

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu, daar kāmacchanda aanwezig is in, begrijpt: “er
is kāmacchanda in mij”; daar er geen kāmacchanda aanwezig is, begrijpt
hij: “er is geen kāmacchanda in mij”; hij begrijpt hoe de
onvergelijkelijke kāmacchanda ontstaat; hij begrijpt hoe de ontstane
kāmacchanda wordt verlaten; en hij begrijpt hoe de verlaten kāmacchanda
in de toekomst niet ontstaat.

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu, daar binnen byāpāda aanwezig is, begrijpt: “er
is byāpāda in mij”; daar er geen byāpāda van binnen aanwezig is,
begrijpt hij: “er is geen byāpāda in mij”; hij begrijpt hoe de
onvergelijkelijke byāpāda ontstaat; hij begrijpt hoe de ontstane byāpāda
wordt verlaten; en hij begrijpt hoe de verlaten byāpāda in de toekomst
niet ontstaat.

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu, daar thīnamiddhā aanwezig is in, begrijpt: “er
is thīnamiddhā in mij”; daar er geen thīnamiddhā van binnen aanwezig is,
begrijpt hij: “er is geen thīnamiddhā in mij”; hij begrijpt hoe de
niet-gerezen thīnamiddhā ontstaat; hij begrijpt hoe de ontstane
thīnamiddhā wordt verlaten; en hij begrijpt hoe de verlaten thīnamiddhā
niet in de toekomst ontstaat.

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu, daar waar uddhacca-kukkucca van binnen aanwezig
is, begrijpt: “er is uddhacca-kukkucca in mij”; daar er geen
uddhacca-kukkucca aanwezig is, begrijpt hij: “er is geen
uddhacca-kukkucca in mij”; hij begrijpt hoe de onvergelijkelijke
uddhacca-kukkucca ontstaat; hij begrijpt hoe de ontstane
uddhacca-kukkucca wordt verlaten; en hij begrijpt hoe de verlaten
uddhacca-kukkucca in de toekomst niet ontstaat.

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu, daar vicikicchā aanwezig is in, begrijpt: “er is
vicikicchā in mij”; daar er geen vicikicchā aanwezig is binnenin,
begrijpt hij: “er is geen vicikicchā in mij”; hij begrijpt hoe de
onvergelijkelijke vicikicchā ontstaat; hij begrijpt hoe de ontstane
vicikicchā wordt verlaten; en hij begrijpt hoe de verlaten vicikicchā
niet in de toekomst ontstaat.

Zo
woont hij het observeren van dhamma’s in dhamma’s intern, of hij woont
het observeren van dhamma’s in dhamma’s extern, of hij woont het
observeren van dhamma’s in dhamma’s intern en extern; hij woont bij het
observeren van de samudaya van fenomenen in dhamma’s, of hij woont bij
het observeren van het overlijden van fenomenen in dhamma’s, of hij
woont bij het observeren van de samudaya en het verdwijnen van fenomenen
in dhamma’s; of anders, [zich realiserend:] “dit zijn dhamma’s!” sati
is in hem aanwezig, slechts voor zover ñāṇa en louter paṭissati, hij
woont onthecht en klampt zich nergens aan vast. Dus, bhikkhus, een
bhikkhu woont met het observeren van dhamma’s in dhamma’s, met
verwijzing naar de vijf nīvaraṇa’s.

B. Paragraaf over de Khandhas

En
bovendien, bhikkhus, een bhikkhu woont met het observeren van dhamma’s
in dhamma’s met betrekking tot de vijf khandha’s. En bovendien,
bhikkhus, hoe woont een bhikkhu het observeren van dhamma’s in dhamma’s
met betrekking tot de vijf khandha’s?

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu [onderscheidt]: “zo is rūpa, zo is de samudaya
van rūpa, zo is het overlijden van rūpa; zo is vedanā, zo is de samudaya
van vedanā, zo is het overlijden van vedanā; zo is saññā, zo is de
samudaya van saññā, zo is het overlijden van saññā; zo is saṅkhāra, zo
is de samudaya van saṅkhāra, zo is het overlijden van saṅkhāra; zo is
viññāṇa, zo is de samudaya van viññāṇa, zo is het overlijden van viññāṇa
“.

Zo
woont hij het observeren van dhamma’s in dhamma’s intern, of hij woont
het observeren van dhamma’s in dhamma’s extern, of hij woont het
observeren van dhamma’s in dhamma’s intern en extern; hij woont bij het
observeren van de samudaya van fenomenen in dhamma’s, of hij woont bij
het observeren van het overlijden van fenomenen in dhamma’s, of hij
woont bij het observeren van de samudaya en het verdwijnen van fenomenen
in dhamma’s; of anders, [zich realiserend:] “dit zijn dhamma’s!” sati
is in hem aanwezig, slechts voor zover ñāṇa en louter paṭissati, hij
woont onthecht en klampt zich nergens aan vast. Dus, bhikkhus, een
bhikkhu woont met het observeren van dhamma’s in dhamma’s, met
verwijzing naar de vijf khandha’s.

C. Paragraaf over de zinssferen

En
bovendien, bhikkhus, een bhikkhu woont met het observeren van dhamma’s
in dhamma’s met verwijzing naar de zes interne en externe āyatanas. En
bovendien, bhikkhus, hoe woont een bhikkhu het observeren van dhamma’s
in dhamma’s met betrekking tot de zes interne en externe āyatanas?

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu begrijpt cakkhu, hij begrijpt rūpa, hij begrijpt
de saṃyojana die ontstaat als gevolg van deze twee, hij begrijpt hoe de
ongerezen saṃyojana ontstaat, hij begrijpt hoe de ontstane saṃyojana
wordt verlaten, en hij begrijpt hoe de verlaten saṃyojana komt niet in
de toekomst op.

Hij
begrijpt Sota, hij begrijpt Sadda, hij begrijpt de saṃyojana die
ontstaat door deze twee, hij begrijpt hoe de ongecontroleerde saṃyojana
ontstaat, hij begrijpt hoe de ontstane saṃyojana wordt verlaten en hij
begrijpt hoe de verlaten saṃyojana niet ontstaat in de toekomst.

Hij
begrijpt ghāna, hij begrijpt gandha, hij begrijpt de saṃyojana die
ontstaat door deze twee, hij begrijpt hoe de onvergelijkelijke saṃyojana
ontstaat, hij begrijpt hoe de ontstane saṃyojana wordt verlaten en hij
begrijpt hoe de verlaten saṃyojana niet ontstaat in de toekomst.

Hij
begrijpt jivha, hij begrijpt rasa, hij begrijpt de saṃyojana die
ontstaat door deze twee, hij begrijpt hoe de onvergelijkelijke saṃyojana
ontstaat, hij begrijpt hoe de ontstane saṃyojana wordt verlaten en hij
begrijpt hoe de verlaten saṃyojana niet ontstaat in de toekomst.

Hij
begrijpt kāya, hij begrijpt phoṭṭhabba, hij begrijpt de saṃyojana die
ontstaat als gevolg van deze twee, hij begrijpt hoe de onvergelijkelijke
saṃyojana ontstaat, hij begrijpt hoe de ontstane saṃyojana wordt
verlaten en hij begrijpt hoe de verlaten saṃyojana niet ontstaat in de
toekomst.

Hij
begrijpt mana, hij begrijpt dhamma’s, hij begrijpt de saṃyojana die
ontstaat als gevolg van deze twee, hij begrijpt hoe de onvergelijkelijke
saṃyojana ontstaat, hij begrijpt hoe de ontstane saṃyojana wordt
verlaten en hij begrijpt hoe de verlaten saṃyojana niet ontstaat in de
toekomst.

Zo
woont hij het observeren van dhamma’s in dhamma’s intern, of hij woont
het observeren van dhamma’s in dhamma’s extern, of hij woont het
observeren van dhamma’s in dhamma’s intern en extern; hij woont bij het
observeren van de samudaya van fenomenen in dhamma’s, of hij woont bij
het observeren van het overlijden van fenomenen in dhamma’s, of hij
woont bij het observeren van de samudaya en het verdwijnen van fenomenen
in dhamma’s; of anders, [zich realiserend:] “dit zijn dhamma’s!” sati
is in hem aanwezig, slechts voor zover ñāṇa en louter paṭissati, hij
woont onthecht en klampt zich nergens aan vast. Dus, bhikkhus, een
bhikkhu woont bij het observeren van dhamma’s in dhamma’s, met
verwijzing naar de zes interne en externe āyatanas.

D. Sectie over het Bojjhaṅgas

En
bovendien, bhikkhus, een bhikkhu woont met het observeren van dhamma’s
in dhamma’s met verwijzing naar de zeven bojjhaṅgas. En bovendien,
bhikkhus, hoe woont een bhikkhu het observeren van dhamma’s in dhamma’s
met betrekking tot de zeven bojjhaṅgas?

Hier,
bhikkhus, een bhikkhu, daar de sati sambojjhaṅga in mij aanwezig is,
begrijpt: “er is de sati sambojjhaṅga in mij”; daar de sati sambojjhaṅga
niet aanwezig is, begrijpt hij: “er is geen sati sambojjhaṅga in mij”;
hij begrijpt hoe de onvergelijkelijke sati sambojjhaṅga ontstaat; hij
begrijpt hoe de ontstane sati sambojjhaṅga zich tot in de perfectie
heeft ontwikkeld.

Daar
de dhammavicaya sambojjhaṅga van binnen aanwezig is, begrijpt hij: “er
is de dhammavicaya sambojjhaṅga in mij”; daar de dhammavicaya
sambojjhaṅga niet aanwezig is, begrijpt hij: “er is geen dhammavicaya
sambojjhaṅga in mij”; hij begrijpt hoe de onvergelijkelijke dhammavicaya
sambojjhaṅga ontstaat; hij begrijpt hoe de ontstane dhammavicaya
sambojjhaṅga tot in de perfectie is ontwikkeld.

Daar
de vīriya sambojjhaṅga van binnen aanwezig is, begrijpt hij: “er is de
vīriya sambojjhaṅga in mij”; daar de vīriya sambojjhaṅga niet aanwezig
is, begrijpt hij: “er is geen vīriya sambojjhaṅga in mij”; hij begrijpt
hoe de onvergelijkelijke vīriya sambojjhaṅga ontstaat; hij begrijpt hoe
de ontstane vīriya sambojjhaṅga tot in de perfectie is ontwikkeld.

Daar
de pīti sambojjhaṅga van binnen aanwezig is, begrijpt hij: “er is de
pīti sambojjhaṅga in mij”; daar de pīti sambojjhaṅga niet aanwezig is in
hem, begrijpt hij: “er is geen pīti sambojjhaṅga in mij”; hij begrijpt
hoe de unarisen pīti sambojjhaṅga ontstaat; hij begrijpt hoe de ontstane
pīti sambojjhaṅga zich tot in de perfectie heeft ontwikkeld.

Daar
de passaddhi sambojjhaṅga van binnen aanwezig is, begrijpt hij: “er is
de passaddhi sambojjhaṅga in mij”; daar de passaddhi sambojjhaṅga niet
aanwezig is, begrijpt hij: “er is geen passaddhi sambojjhaṅga in mij”;
hij begrijpt hoe de ongerezen passaddhi sambojjhaṅga ontstaat; hij
begrijpt hoe de ontstane passaddhi sambojjhaṅga tot in de perfectie is
ontwikkeld.

Daar
de samādhi sambojjhaṅga van binnen aanwezig is, begrijpt hij: “er is de
samādhi sambojjhaṅga in mij”; daar de samādhi sambojjhaṅga niet
aanwezig is in hem, begrijpt hij: “er is geen samādhi sambojjhaṅga in
mij”; hij begrijpt hoe de onvergelijkelijke samādhi sambojjhaṅga
ontstaat; hij begrijpt hoe de ontstane samādhi sambojjhaṅga tot in de
perfectie is ontwikkeld.

Daar
de upekkhā sambojjhaṅga van binnen aanwezig is, begrijpt hij: “er is de
upekkhā sambojjhaṅga in mij”; daar de upekkhā sambojjhaṅga niet
aanwezig is in hem, begrijpt hij: “er is geen upekkhā sambojjhaṅga in
mij”; hij begrijpt hoe de onvergelijkelijke upekkhā sambojjhaṅga
ontstaat; hij begrijpt hoe de ontstane upekkhā sambojjhaṅga zich tot in
de perfectie heeft ontwikkeld.

Zo
woont hij het observeren van dhamma’s in dhamma’s intern, of hij woont
het observeren van dhamma’s in dhamma’s extern, of hij woont het
observeren van dhamma’s in dhamma’s intern en extern; hij woont bij het
observeren van de samudaya van fenomenen in dhamma’s, of hij woont bij
het observeren van het overlijden van fenomenen in dhamma’s, of hij
woont bij het observeren van de samudaya en het verdwijnen van fenomenen
in dhamma’s; of anders, [zich realiserend:] “dit zijn dhamma’s!” sati
is in hem aanwezig, slechts voor zover ñāṇa en louter paṭissati, hij
woont onthecht en klampt zich nergens aan vast. Dus, bhikkhus, een
bhikkhu woont bij het observeren van dhamma’s in dhamma’s, met
verwijzing naar de zeven bojjhaṅgas.

E. Sectie over de waarheden

En
bovendien, bhikkhus, een bhikkhu woont met het observeren van dhamma’s
in dhamma’s met verwijzing naar de vier ariya · sacca’s. En bovendien,
bhikkhus, hoe woont een bhikkhu het observeren van dhamma’s in dhamma’s
met betrekking tot de vier ariya · sacca’s?

E1. Expositie van Dukkhasacca

En
wat, bhikkhus, is de dukkha ariyasacca? Jāti is dukkha, ouder worden is
dukkha (ziekte is dukkha) maraṇa is dukkha, verdriet, weeklagen,
dukkha, domanassa en nood is dukkha, associatie met wat niet bevalt is
dukkha, dissociatie van wat leuk is is dukkha, niet krijgen wat men wil
is dukkha; kortom, de vijf upādāna · k · khandha’s zijn dukkha.

En
wat, bhikkhus, is jāti? Voor de verschillende wezens in de
verschillende klassen van wezens, jāti, de geboorte, de afdaling [in de
baarmoeder], de opkomst [in de wereld], de verschijning, de verschijning
van de khandha’s, de verwerving van de āyatanas. Dit, bhikkhus, wordt
jāti genoemd.

En
wat, bhikkhus, is jarā? Voor de verschillende wezens in de
verschillende klassen van wezens, jarā, de staat van vervallen zijn,
[tanden] gebroken hebben, grijs haar hebben, gerimpeld zijn, de afname
van vitaliteit, het verval van de indriya’s: dit, bhikkhus, wordt jarā
genoemd.

En
wat, bhikkhus, is maraṇa? Voor de verschillende wezens in de
verschillende klassen van wezens, het overlijden, de staat van
verschuiven [uit het bestaan], het uiteenvallen, de verdwijning, de
dood, maraṇa, het overlijden, het uiteenvallen van de khandha’s, het
neerleggen van het lijk: dit, bhikkhus, wordt maraṇa genoemd.

En
wat is, bhikkhus, verdriet? In één, bhikkhus, geassocieerd met
verschillende soorten ongeluk, aangeraakt door verschillende soorten
dukkha dhammas, de droefheid, de rouw, de staat van rouw, de innerlijke
droefheid, de innerlijke grote droefheid: dit, bhikkhus, wordt droefheid
genoemd.

En
wat is, bhikkhus, klaagzang? In één, bhikkhus, geassocieerd met
verschillende soorten ongeluk, aangeraakt door verschillende soorten
dukkha dhammas, het geschreeuw, het geweeklaag, het geween, het gehuil,
de staat van huilen, de staat van klaagzang: dit, bhikkhus, wordt
klaagzang genoemd.

En
wat, bhikkhus, is dukkha? Wat dan ook, bhikkhus, lichamelijke dukkha,
lichamelijke onaangenaamheid, dukkha veroorzaakt door lichamelijk
contact, onaangename vedayitas: dit, bhikkhus, wordt dukkha genoemd.

En
wat, bhikkhus, is domanassa? Wat dan ook, bhikkhus, mentale dukkha,
mentale onaangenaamheid, dukkha veroorzaakt door mentaal contact,
onaangename vedayitas: dit, bhikkhus, wordt domanassa genoemd.

En
wat, bhikkhus, is wanhoop? In één, bhikkhus, geassocieerd met
verschillende soorten ongeluk, aangeraakt door verschillende soorten
dukkha dhamma’s, de problemen, de wanhoop, de toestand van problemen, de
toestand van wanhoop: dit, bhikkhus, wordt wanhoop genoemd.

En
wat, bhikkhus, is de dukkha van verbondenheid met wat onaangenaam is?
Hier, wat betreft de vormen, geluiden, smaken, geuren, lichamelijke
verschijnselen en mentale verschijnselen zijn er onaangename, niet
plezierige, onaangename, of anders degenen die verlangen naar nadeel,
degenen die verlangen naar verlies, degenen die verlangen naar ongemak,
die die verlangen naar iemands niet-bevrijding van gehechtheid,
ontmoeten, geassocieerd zijn, samen zijn, ze tegenkomen: dit, bhikkhus,
wordt de dukkha genoemd van geassocieerd worden met wat onaangenaam is.

En
wat, bhikkhus, is de dukkha van zijn gescheiden van wat aangenaam is?
Hier, wat betreft de vormen, geluiden, smaken, geuren, lichamelijke
verschijnselen en mentale verschijnselen zijn er aangename, plezierige,
aangename, of anders degenen die verlangen naar voordeel, degenen die
verlangen naar voordeel, degenen die verlangen naar comfort, degenen die
verlangen naar comfort begeerte zijn bevrijding van gehechtheid, niet
ontmoeten, niet geassocieerd zijn, niet samen zijn, hen niet tegenkomen:
dit, bhikkhus, wordt de dukkha genoemd van dissociëren van wat
aangenaam is.

En
wat, bhikkhus, is de dukkha van niet krijgen wat men wil? In wezens,
bhikkhus, die het kenmerk hebben geboren te worden, ontstaat zo’n wens:
“oh echt, moge er geen jāti voor ons zijn, en echt, mogen we niet naar
jāti komen.” Maar dit kan niet worden bereikt door te wensen. Dit is de
dukkha van niet krijgen wat je wilt.

In
wezens, bhikkhus, die de eigenschap hebben oud te worden, ontstaat zo’n
wens: “oh echt, moge er geen jarā voor ons zijn, en echt, mogen we niet
naar jarā komen.” Maar dit kan niet worden bereikt door te wensen. Dit
is de dukkha van niet krijgen wat je wilt.

In
wezens, bhikkhus, die het kenmerk hebben ziek te worden, ontstaat zo’n
wens: “oh echt, moge er geen ziekte voor ons zijn, en echt, mogen we
niet tot ziekte komen.” Maar dit kan niet worden bereikt door te wensen.
Dit is de dukkha van niet krijgen wat je wilt.

In
wezens, bhikkhus, die de eigenschap hebben oud te worden, ontstaat zo’n
wens: “oh echt, moge er geen maraṇa voor ons zijn, en echt, mogen we
niet naar maraṇa komen.” Maar dit kan niet worden bereikt door te
wensen. Dit is de dukkha van niet krijgen wat je wilt.

In
wezens, bhikkhus, die het kenmerk hebben van verdriet, klaagzang,
dukkha, domanassa en nood, ontstaat zo’n wens: “oh echt, moge er geen
verdriet, klaagzang, dukkha, domanassa en nood voor ons zijn, en echt,
mogen we niet kom tot verdriet, weeklagen, dukkha, domanassa en
benauwdheid. ” Maar dit kan niet worden bereikt door te wensen. Dit is
de dukkha van niet krijgen wat je wilt.

En
wat, bhikkhus, zijn in het kort de vijf upādānakkhandhas? Ze zijn: de
rūpa upādānakkhandha, de vedanā upādānakkhandha, de saññā
upādānakkhandha, de saṅkhāra upādānakkhandha, de viññāṇa
upādānāhandakkha. Deze worden in het kort bhikkhus genoemd, de vijf
upādānakkhandhas.

Dit wordt genoemd, bhikkhus, de dukkha ariyasacca

E2. Expositie van Samudayasacca

En
wat, bhikkhus, is de dukkha-samudaya ariyasacca? Het is deze taṇhā die
leidt tot wedergeboorte, verbonden met verlangen en genot, hier of daar
vreugde vinden, dat wil zeggen: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā en
vibhava-taṇhā. Maar deze taṇhā, bhikkhus, wanneer ontstaat, waar komt
het voor, en wanneer het zich [zelf] vestigt, waar vestigt het zich? In
dat in de wereld die aangenaam en aangenaam lijkt, dat is waar taṇhā,
wanneer het ontstaat, ontstaat, waar het zich vestigt.

En
wat ter wereld is aangenaam en aangenaam? Het oog in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā, wanneer het opkomt, daar
wanneer het zich vestigt, het vestigt zich. Het oor in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā, wanneer het opkomt, daar
wanneer het zich vestigt, het vestigt zich. De neus in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar komt taṇhā, bij het opstaan, daar neer, het
vestigt zich. De tong in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar komt
taṇhā, wanneer het oprijst, daar, wanneer het zich vestigt, het vestigt
zich. Kāya in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā,
wanneer het opkomt, daar wanneer het zich vestigt, het vestigt zich.
Mana in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā,
wanneer het opkomt, daar wanneer het zich vestigt, het vestigt zich.

Zichtbare
vormen in de wereld zijn aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā,
wanneer het zich voordoet, daar vestigt het zich. Geluiden in de wereld
zijn aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā, wanneer het opkomt,
daar wanneer het zich vestigt, het vestigt zich. De geuren in de wereld
zijn aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā, wanneer het opkomt,
daar wanneer het zich vestigt, het vestigt zich. Smaken in de wereld
zijn aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā, wanneer het opkomt,
daar wanneer het zich vestigt, het vestigt zich. Lichaamsverschijnselen
in de wereld zijn aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā, wanneer
het zich voordoet, daar wanneer het zich vestigt, het vestigt zich.
Dhamma’s in de wereld zijn aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā,
wanneer het opkomt, daar wanneer het zich vestigt, het vestigt zich.

De
eye-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer
deze opkomt, ontstaat, daar wanneer hij zich vestigt, vestigt hij zich.
De oor-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer deze opkomt, ontstaat, daar wanneer hij zich vestigt, vestigt
hij zich. De neus-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, bij het opstaan, ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt het
zich. De tong-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar wanneer het zich vestigt,
vestigt het zich. Kāya-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt
het zich. Mana-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt het
zich.

De
eye-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer deze ontstaat, ontstaat, daar wanneer hij zich vestigt, vestigt
hij zich. De oor-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar wanneer het zich vestigt,
vestigt het zich. De neus-samphassa in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, bij het opstaan, ontstaat, daar bij het vestigen,
vestigt het zich. De tong-samphassa in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer deze ontstaat, ontstaat, daar wanneer hij
zich vestigt, vestigt hij zich. Kāya-samphassa in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar
bij het vestigen, vestigt het zich. Mana-samphassa in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar
wanneer het zich vestigt, vestigt het zich.

De
vedanā geboren uit eye-samphassa in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer hij opkomt, ontstaat, daar wanneer hij
zich vestigt, vestigt hij zich. De vedanā geboren uit oor-samphassa in
de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer hij opkomt,
ontstaat, daar wanneer hij zich vestigt, vestigt hij zich. De vedanā
geboren uit neus-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar wanneer het zich vestigt,
vestigt het zich. De vedanā geboren uit tong-samphassa in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer hij opkomt, ontstaat, daar
wanneer hij zich vestigt, vestigt hij zich. De vedanā geboren uit
kāya-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, bij
het opstaan, ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt het zich. De
vedanā geboren uit mana-samphassa in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer hij opkomt, ontstaat, daar wanneer hij
zich vestigt, vestigt hij zich.

De
saññā van zichtbare vormen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, bij het ontstaan, ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt het
zich. De saññā van geluiden in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer deze ontstaat, ontstaat, daar wanneer hij zich vestigt,
vestigt hij zich. De saññā van geuren in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar bij het
vestigen, vestigt het zich. De saññā van smaken in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar
wanneer het zich vestigt, vestigt het zich. De saññā van lichamelijke
verschijnselen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer het opkomt, ontstaat, daar wanneer het zich vestigt, vestigt het
zich. De saññā van Dhammas in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar wanneer het zich vestigt,
vestigt het zich.

De
intentie [gerelateerd aan] zichtbare vormen in de wereld is aangenaam
en aangenaam, daar taṇhā, bij het ontstaan, ontstaat, daar bij het
vestigen, vestigt het zich. De intentie [gerelateerd aan] geluiden in de
wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, bij het ontstaan,
ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt het zich. De intentie
[gerelateerd aan] geuren in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, bij het ontstaan, ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt het
zich. De intentie [gerelateerd aan] smaken in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, bij het ontstaan, ontstaat, daar bij het
vestigen, vestigt het zich. De intentie [gerelateerd aan] lichamelijke
fenomenen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer
het opkomt, ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt het zich. De
intentie [gerelateerd aan] dhamma’s in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar bij het
vestigen, vestigt het zich.

De
taṇhā voor zichtbare vormen in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, wanneer deze ontstaat, ontstaat, daar bij het vestigen,
vestigt het zich. De taṇhā voor geluiden in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer deze ontstaat, ontstaat, daar wanneer hij
zich vestigt, vestigt hij zich. De taṇhā voor geuren in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar
bij het vestigen, vestigt het zich. De taṇhā voor smaken in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer deze ontstaat, ontstaat,
daar wanneer hij zich vestigt, vestigt hij zich. De taṇhā voor
lichamelijke verschijnselen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer deze ontstaat, ontstaat, daar wanneer hij zich vestigt,
vestigt hij zich. De taṇhā voor dhamma’s in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar ontstaat taṇhā, wanneer het opkomt, daar wanneer het
zich vestigt.

De
vitakka van zichtbare vormen in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, wanneer deze ontstaat, ontstaat, daar bij het vestigen,
vestigt het zich. De vitakka van geluiden in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer deze ontstaat, ontstaat, daar wanneer hij
zich vestigt, vestigt hij zich. De vitakka van geuren in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar
bij het vestigen, vestigt het zich. De vitakka van smaken in de wereld
is aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā, wanneer het ontstaat,
daar wanneer het zich vestigt, het vestigt zich. De vitakka van
lichamelijke verschijnselen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar wanneer het zich vestigt,
vestigt het zich. De vitakka van dhamma’s in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar wanneer het
zich vestigt, vestigt het zich.

De
vicāra van zichtbare vormen in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, bij het ontstaan, ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt
het zich. De vicāra van geluiden in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, wanneer het opkomt, ontstaat, daar wanneer het zich
vestigt, vestigt het zich. De vicāra van geuren in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, bij het opstaan, ontstaat, daar bij
het vestigen, vestigt het zich. De vicāra van smaken in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer hij ontstaat, ontstaat, daar
wanneer hij zich vestigt, vestigt hij zich. De vicāra van lichamelijke
fenomenen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar ontstaat taṇhā,
wanneer het zich voordoet, daar wanneer het zich vestigt. De vicāra van
dhamma’s in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, bij het
opstaan, ontstaat, daar bij het vestigen, vestigt het zich. Dit wordt,
bhikkhus, de dukkha · samudaya ariyasacca genoemd.

E3. Expositie van Nirodhasacca

En
wat, bhikkhus, is de dukkha-samudaya ariyasacca? Het is deze taṇhā die
leidt tot wedergeboorte, verbonden met verlangen en genot, hier of daar
vreugde vinden, dat wil zeggen: kāma-taṇhā, bhava-taṇhā en
vibhava-taṇhā. Maar deze taṇhā, bhikkhus, wanneer verlaten, waar wordt
het verlaten en wanneer stopt het, waar houdt het op? In dat in de
wereld die aangenaam en aangenaam lijkt, dat is waar taṇhā, wanneer het
wordt verlaten, wordt verlaten, waar wanneer het ophoudt, het ophoudt.

En
wat ter wereld is aangenaam en aangenaam? Het oog in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā, wanneer verlaten, verlaten,
daar houdt het op met ophouden. Het oor in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar wordt taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer
het ophoudt, houdt het op. De neus in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar wordt taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar houdt het
op met ophouden. De tong in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt
het op. Kāya in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā,
wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op. Mana
in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā, wanneer
verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op.

Zichtbare
vormen in de wereld zijn aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer
verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, het ophoudt.
Geluiden in de wereld zijn aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā,
wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op. De
geuren in de wereld zijn aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā,
wanneer verlaten, verlaten, daar houdt het op met ophouden. Smaken in de
wereld zijn aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā, wanneer het wordt
verlaten, verlaten, daar houdt het op wanneer het ophoudt.
Lichaamsverschijnselen in de wereld zijn aangenaam en aangenaam, daar
wordt taṇhā, wanneer het wordt verlaten, verlaten, daar houdt het op
wanneer het ophoudt. Dhamma’s in de wereld zijn aangenaam en aangenaam,
daar wordt taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt,
houdt het op.

De
eye-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer
verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, het ophoudt. De
oor-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer
verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op. De
neus-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā,
wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op. De
tong-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer
verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op.
Kāya-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā,
wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, stopt het.
Mana-viññāṇa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā,
wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op.

De
eye-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, het ophoudt.
De oor-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het
op. De neus-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt
taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het
op. De tong-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt
taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het
op. Kāya-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer het wordt verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt,
het ophoudt. Mana-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
wordt taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt,
houdt het op.

De
vedanā geboren uit eye-samphassa in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer
het ophoudt, houdt het op. De vedanā geboren uit oor-samphassa in de
wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt
verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op. De vedanā geboren uit
neus-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het
op. De vedanā geboren uit tong-samphassa in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer
het ophoudt, houdt het op. De vedanā geboren uit kāya-samphassa in de
wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt
verlaten, daar bij ophouden, houdt het op. De vedanā geboren uit
mana-samphassa in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het
op.

De
saññā van zichtbare vormen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, het
ophoudt. De saññā van geluiden in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt,
het ophoudt. De saññā van geuren in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, wanneer het wordt verlaten, wordt verlaten, daar wanneer
het ophoudt, het ophoudt. De saññā van smaken in de wereld is aangenaam
en aangenaam, daar taṇhā, wanneer het wordt verlaten, wordt verlaten,
daar wanneer het ophoudt, het ophoudt. De saññā van lichamelijke
verschijnselen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā,
wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op. De
saññā van Dhammas in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, het ophoudt.

De
intentie [gerelateerd aan] zichtbare vormen in de wereld is aangenaam
en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer
het ophoudt, het ophoudt. De intentie [gerelateerd aan] geluiden in de
wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt
verlaten, daar wanneer het ophoudt, het ophoudt. De intentie
[gerelateerd aan] geuren in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
taṇhā, wanneer het wordt verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het
ophoudt, het ophoudt. De intentie [gerelateerd aan] smaken in de wereld
is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten,
daar wanneer het ophoudt, het ophoudt. De intentie [gerelateerd aan]
lichamelijke fenomenen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar
wordt taṇhā, wanneer het wordt verlaten, verlaten, daar houdt het op
wanneer het ophoudt. De intentie [gerelateerd aan] dhamma’s in de wereld
is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt
verlaten, daar wanneer het ophoudt, het ophoudt.

De
taṇhā voor zichtbare vormen in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt,
het ophoudt. De taṇhā voor geluiden in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar wordt taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer
het ophoudt, stopt het. De taṇhā voor geuren in de wereld is aangenaam
en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer
het ophoudt, het ophoudt. De taṇhā voor smaken in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten,
daar wanneer het ophoudt, houdt het op. De taṇhā voor lichamelijke
verschijnselen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā,
wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op. De
taṇhā voor dhamma’s in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt
taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, stopt het.

De
vitakka van zichtbare vormen in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt,
het ophoudt. De vitakka van geluiden in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar wordt taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer
het ophoudt, houdt het op. De vitakka van geuren in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer het wordt verlaten, wordt
verlaten, daar wanneer het ophoudt, het ophoudt. De vitakka van smaken
in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā, wanneer
verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op. De vitakka
van lichamelijke verschijnselen in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar wordt taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt,
houdt het op. De vitakka van dhamma’s in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar wordt taṇhā, wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer
het ophoudt, houdt het op.

De
vicāra van zichtbare vormen in de wereld is aangenaam en aangenaam,
daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt,
het ophoudt. De vicāra van geluiden in de wereld is aangenaam en
aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer
het ophoudt, het ophoudt. De vicāra van geuren in de wereld is aangenaam
en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten, daar
wanneer het ophoudt, het ophoudt. De vicāra van smaken in de wereld is
aangenaam en aangenaam, daar taṇhā, wanneer verlaten, wordt verlaten,
daar wanneer het ophoudt, het ophoudt. De vicāra van lichamelijke
fenomenen in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar wordt taṇhā,
wanneer verlaten, verlaten, daar wanneer het ophoudt, houdt het op. De
vicāra van dhamma’s in de wereld is aangenaam en aangenaam, daar taṇhā,
wanneer verlaten, wordt verlaten, daar wanneer het ophoudt, het ophoudt.
Dit wordt, bhikkhus, de dukkha · nirodha ariyasacca genoemd.

E 4. Expositie van Maggasacca

En
wat, bhikkhus, is de dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca? Het
is alleen deze ariya aṭṭhaṅgika magga, dat wil zeggen sammādiṭṭhi,
sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo,
sammāsati en sammāsamādhi.

En
wat, bhikkhus, is sammādiṭṭhi? Dat, bhikkhus, wat de ñāṇa van dukkha
is, de ñāṇa van dukkha-samudaya, de ñāṇa van dukkha-nirodha en de ñāṇa
van dukkha-nirodha-gāmini paṭipada, dat wordt genoemd, bhikkhus,
sammādiṭṭhi.

En
wat, bhikkhus, zijn sammāsaṅkappa’s? Die, bhikkhus, die saṅkappa’s van
nekkhamma zijn, saṅkappa’s van abyāpāda, saṅkappa’s van avihiṃsā, die
worden genoemd, bhikkhus, sammāsaṅkappa’s.

En
wat, bhikkhus, is sammāvācā? Dat, bhikkhus, die zich onthouden van
musāvādā, zich onthouden van pisuṇa vācā, zich onthouden van pharusa
vācā en zich onthouden van samphappalāpa, dat wordt genoemd, bhikkhus,
sammāvācā.

En
wat, bhikkhus, is sammā-kammanta? Dat, bhikkhus, die zich onthouden van
pāṇātipāta, zich onthouden van adinnādāna, zich onthouden van
abrahmacariya, dat wordt genoemd, bhikkhus, sammā-kammanta.

En
wat, bhikkhus, is sammā-ājīva? Hier ondersteunt bhikkhus, een nobele
discipel, die het verkeerde levensonderhoud heeft opgegeven, zijn leven
door juiste middelen van bestaan, dat wil zeggen bhikkhus, sammā-ājīva.

En
wat, bhikkhus, is sammāvāyāma? Hier, bhikkhus, genereert een bhikkhu
zijn chanda voor het niet-ontstaan ​​van onvergelijkelijke pāpaka en
akusala dhammas, hij oefent zichzelf uit, wekt zijn viriya op, past
krachtig zijn citta toe en streeft; hij genereert zijn chanda voor het
verlaten van ontstane pāpaka en akusala dhammas, hij oefent zichzelf
uit, wekt zijn viriya op, past krachtig zijn citta toe en streeft; hij
genereert zijn chanda voor het ontstaan ​​van unarisen kusala dhammas,
hij oefent zichzelf uit, wekt zijn viriya op, past krachtig zijn citta
toe en streeft; hij genereert zijn chanda voor de standvastigheid van
opgestane kusala dhammas, voor hun afwezigheid van verwarring, voor hun
toename, hun ontwikkeling, hun cultivering en hun voltooiing, hij oefent
zichzelf uit, wekt zijn viriya op, past krachtig zijn citta toe en
streeft ernaar. Dit wordt genoemd, bhikkhus, sammāvāyāma.

En
wat, bhikkhus, is sammāsati? Hier, bhikkhus, woont een bhikkhu en
observeert kāya in kāya, ātāpī sampajāno, satimā, nadat hij
abhijjhā-domanassa ten opzichte van de wereld heeft opgegeven. Hij woont
met het observeren van vedanā in vedanā, ātāpī sampajāno, satimā,
terwijl hij abhijjhā-domanassa ten opzichte van de wereld heeft
opgegeven. Hij blijft stilstaan ​​bij het observeren van citta in citta,
ātāpī sampajāno, satimā, nadat hij abhijjhā-domanassa ten opzichte van
de wereld heeft opgegeven. Hij woont en observeert dhamma · s in dhamma ·
s, ātāpī sampajāno, satimā, nadat hij abhijjhā-domanassa ten opzichte
van de wereld heeft opgegeven. Dit wordt genoemd, bhikkhus, sammāsati.

En
wat, bhikkhus, is sammāsamādhi? Hier, bhikkhus, een bhikkhu, losgemaakt
van kāma, losgemaakt van akusala dhammas, die de eerste jhāna is
binnengegaan, verblijft daarin, met vitakka en vicāra, met pīti en sukha
geboren uit onthechting. Met het stillen van vitakka-vicāra, ingegaan
in de tweede jhāna, blijft hij daarin met innerlijke tanquilisatie,
eenwording van citta, zonder vitakka noch vicāra, met pīti en sukha
geboren uit samādhi. En met onverschilligheid jegens pīti blijft hij in
upekkha, sato en sampajāno, hij ervaart in kāya de sukha die de ariya’s
beschrijven: ‘iemand die gelijkmoedig en opmerkzaam woont in [deze]
sukha’, de derde jhāna binnengegaan, verblijft hij daarin. Het verlaten
van sukha en het verlaten van dukkha, somanassa en domanassa die eerder
waren verdwenen, zonder sukha noch dukkha, met de zuiverheid van upekkha
en sati, die de vierde jhāna zijn binnengegaan, blijft hij daarin. Dit
wordt bhikkhus, sammāsamādhi genoemd.

Dit wordt genoemd, bhikkhus, de dukkha · nirodha · gāminī paṭipadā ariyasacca.

Zo
woont hij het observeren van dhamma’s in dhamma’s intern, of hij woont
het observeren van dhamma’s in dhamma’s extern, of hij woont het
observeren van dhamma’s in dhamma’s intern en extern; hij woont bij het
observeren van de samudaya van fenomenen in dhamma’s, of hij woont bij
het observeren van het overlijden van fenomenen in dhamma’s, of hij
woont bij het observeren van de samudaya en het verdwijnen van fenomenen
in dhamma’s; of anders, [zich realiserend:] “dit zijn dhamma’s!” sati
is in hem aanwezig, slechts voor zover ñāṇa en louter paṭissati, hij
woont onthecht en klampt zich nergens aan vast. Dus, bhikkhus, een
bhikkhu woont met het observeren van dhamma’s in dhamma’s, met
verwijzing naar de vier ariya · sacca’s.

De voordelen van het beoefenen van de Satipaṭṭhānas

Want
wie, bhikkhus, deze vier satipaṭṭhāna’s gedurende zeven jaar op deze
manier zou oefenen, kan een van twee resultaten worden verwacht: ofwel
[perfecte] kennis van zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt,
anāgāmita.

Laat
staan ​​zeven jaar, Bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s zes jaar lang op deze manier zou oefenen, kan een van de
twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van zichtbare
fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan ​​zes jaar, Bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende vijf jaar op deze manier zou oefenen, kan een
van twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan ​​vijf jaar, Bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende vier jaar op deze manier zou oefenen, kan een
van twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan ​​vier jaar, Bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s op deze manier gedurende drie jaar zou oefenen, kan een
van twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan ​​drie jaar, bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s op deze manier gedurende twee jaar zou oefenen, kan een
van twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan ​​twee jaar, Bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende één jaar op deze manier zou oefenen, kan een
van de twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan ​​een jaar, bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende zeven maanden op deze manier zou oefenen, kan
een van twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan ​​zeven maanden, bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende zes maanden op deze manier zou oefenen, kan een
van de twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog iets aan vasthoudt, anāgāmita.

Laat
staan ​​zes maanden, bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende vijf maanden op deze manier zou oefenen, kan
een van de twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan ​​vijf maanden, bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende vier maanden op deze manier zou oefenen, kan
een van de twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare verschijnselen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan ​​vier maanden, bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s op deze manier gedurende drie maanden zou oefenen, kan
een van twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan ​​drie maanden, bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s op deze manier gedurende twee maanden zou oefenen, kan
een van twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan ​​twee maanden, bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende een maand op deze manier zou oefenen, kan een
van de twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan ​​één maand, bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende een halve maand op deze manier zou oefenen, kan
een van de twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

Laat
staan ​​een halve maand, Bhikkhus. Want wie, bhikkhus, deze vier
satipaṭṭhāna’s gedurende een week op deze manier zou oefenen, kan een
van de twee resultaten worden verwacht: ofwel [perfecte] kennis van
zichtbare fenomenen, of als er nog wat vastklampt, anāgāmita.

“Dit,
bhikkhus, is het pad dat naar niets anders leidt dan de zuivering van
wezens, het overwinnen van verdriet en weeklagen, het verdwijnen van
dukkha-domanassa, het bereiken van de juiste weg, de realisatie van
Nibbāna, dat wil zeggen de vier satipaṭṭhānas.” Zo is het gezegd en op
basis van dit alles is het gezegd.

Zo sprak de Bhagavā. Verheugd verwelkomden de bhikkhus de woorden van de Bhagavā.
comments (0)